Introduo ao Majjhima Nikaya Por Bhikkhu Bodhi

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ndice: O Majjhima Nikaya como uma Coleo O Buda no Majjhima Nikaya As Quatro Nobres Verdades O Ensinamento de No-eu (Anatta) A Origem e a Cessao do Sofrimento Nibbana O Treinamento Gradual Meditao Os Quatro Planos de Libertao O Arahant Kamma e Renascimento O Buda e os seus Contemporneos

Tambm disponvel em udio no site da Sociedade Budista do Brasil, gravado por Pedro Fabrini.

O Majjhima Nikaya como uma Coleo O Majjhima Nikaya (MN) a segunda coleo dos discursos do Buda encontrada no Sutta Pitaka do Cnone em Pali. O seu ttulo significa literalmente a Coleo Mdia e assim chamada porque os suttas nela contidos so em geral de tamanho mdio quando comparados com os discursos mais longos do Digha Nikaya que antecede o MN, e com os discursos mais curtos que compem as duas colees que seguem o MN, Samyutta Nikaya e Anguttara Nikaya.

O MN compem-se de 152 suttas. Estes esto divididos em trs partes chamadas Grupos de Cinqenta, (pannasa), embora o ltimo grupo contenha cinqenta e dois suttas. Dentro de cada grupo os suttas so subdivididos em captulos ou divises, (vagga), com dez suttas cada, sendo que a penltima diviso contm doze suttas. Os ttulos atribudos a essas divises freqentemente so derivados exclusivamente do ttulo do primeiro sutta daquela diviso (ou, em alguns casos, de um par de suttas) e portanto so um indicativo limitado do material a ser encontrado em cada diviso. Uma exceo diz respeito ao grupo dos Cinqenta do Meio, onde os ttulos das divises em geral se referem ao tipo principal de interlocutor ou figura principal em cada um dos suttas contidos em cada diviso. Mas mesmo nesses casos a conexo entre o ttulo e o contedo algumas vezes tnue. Todo o sistema de classificao parece ter sido criado mais com o propsito de convenincia do que por alguma homogeneidade nos assuntos tratados nos suttas contidos em cada diviso.

Tampouco existe uma seqncia pedaggica especial nos suttas, nenhum desdobramento gradual de pensamento. Assim, enquanto diferentes suttas elucidam-se mutuamente completando as idias que foram apenas sugeridas por um outro, em essncia, qualquer sutta pode ser tomado para estudo individual e ser inteligvel por si s. claro que o estudo de toda a coleo ir seguramente proporcionar um entendimento mais rico. Se fssemos escolher uma nica frase que distinga o MN dos demais livros que compem o Cnone em Pali, ela o descreveria como uma coleo que combina uma rica variedade de contextos, em que os discursos foram proferidos, com o conjunto mais profundo e abrangente de ensinamentos. Como o Digha Nikaya, o MN est repleto de drama e narrativa, apesar de desprovido da tendncia para o embelezamento imaginativo e a profuso mtica do primeiro. Como o Samyutta, o MN contm alguns dos mais profundos discursos do Cnone, revelando os insights radicais do Buda a respeito da natureza da existncia; e como o Anguttara, o MN abrange uma ampla variedade de tpicos com aplicao prtica. No entanto, contrastando com esses dois nikayas, o MN apresenta esse material no sob a forma de enunciados breves, independentes, mas no contexto de uma fascinante sucesso de cenrios que mostram a resplandecente sabedoria do Buda, a sua habilidade de adaptar os ensinamentos s necessidades e inclinaes dos interlocutores, a sua sagacidade e humor afvel, a sua sublimidade majestosa e a sua compaixo humanitria.

Sem dvida, a maioria dos discursos do MN so dirigidos aos bhikkhus os monges pois eles viviam muito prximos do Mestre e o seguiram na vida santa para poderem absorver o treinamento completo que ele oferecia. Mas no MN vemos o Buda no s no papel de lder da Ordem. Repetidas vezes o vemos participando de dilogos com pessoas de distintas camadas sociais da sociedade Hindu daquela poca com reis e prncipes, com brmanes e ascetas, com pessoas simples e filsofos eruditos, com buscadores srios e debatedores vaidosos. talvez nesta coleo, acima de todas as demais, que o Buda emerge no papel a ele atribudo no verso cannico que homenageia o Abenoado como um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos.

No s o Buda que aparece no MN no papel de mestre. Esta coleo tambm nos apresenta os realizados discpulos que ele produziu, que deram continuidade transmisso dos ensinamentos. Dos 152 suttas contidos no MN, nove so discursados pelo venervel Sariputta, o General do Dhamma; trs desses (MN 9, MN 28, MN 141) se converteram em textos bsicos para o estudo da doutrina Budista nas escolas monsticas em todas as partes do mundo Budista Theravada. O venervel Ananda, o acompanhante pessoal do Buda durante os seus ltimos vinte cinco anos de vida, discursa sete suttas e participa em muitos mais Quatro suttas so discursados pelo venervel Maha Kaccana, que se destacava por sua habilidade na anlise dos enunciados sumrios e enigmticos do Mestre, e dois pelo segundo discpulo principal, o venervel Maha Moggallana, um dos quais (MN 15) tem sido recomendado para a reflexo diria dos monsticos. Um dilogo entre o venervel Sariputta e o venervel Punna Mantaliputta (MN 24) explora um esquema de sete estgios de purificao que acabou se constituindo no esboo para o grande tratado sobre o caminho Budista, o Visuddhimagga, escrito por Acariya Buddhaghosa. Um outro dilogo (MN 44) apresenta a bhikkhuni Dhammadinna, cujas respostas a uma srie de questes profundas foram to hbeis que o Buda as marcou para a posteridade com as palavras eu teria explicado exatamente da mesma forma.

O formato dos suttas tambm bem variado. A maioria toma essencialmente a forma de discursos, exposies dos ensinamento que so pronunciados pelo Buda sem interrupo. Alguns poucos so ditos como uma srie de instrues simples ou como um guia para a prtica, mas a maioria est entrelaada com smiles e parbolas marcantes que como um relmpago iluminam a densa massa doutrinria imprimindoa profundamente na mente. Outros suttas se desenvolvem sob a forma de dilogos e discusses e em alguns o elemento dramtico ou narrativo predominam. Talvez o mais conhecido e apreciado sutta desse gnero seja o Angulimala Sutta (MN 86), que relata como o Buda subjugou o conhecido bandido Angulimala e o transformou num santo iluminado. Da mesma forma tocante, porm de um modo distinto, a histria de Ratthapala (MN 82), o jovem de uma famlia rica cujo insight precoce da universalidade do sofrimento foi to persuasivo que ele estava disposto a morrer ao invs de aceitar a recusa dos pais que no queriam que ele deixasse a vida em famlia e seguisse a vida santa. Vrios suttas esto centrados num debate e destacam a sagacidade e o delicado senso de ironia do Buda bem como as suas habilidades dialticas. Meno especial deve ser feita, ao MN 35 e MN 56, em que o humor sutil suaviza a seriedade do contedo. Numa categoria parte est o Brahmanimantanika Sutta (MN 49), onde o Buda visita o mundo de Brahma para separar um Brahma deludido das suas iluses de grandeza e logo acaba se envolvendo numa contenda absorvente com Mara, o Senhor do Mal uma aliana inconcebvel entre a Divindade e o Demnio, que defende a santidade de ser/existir contra o chamado do Buda para a libertao em Nibbana, a cessao de ser/existir. O Buda no Majjhima Nikaya

A informao biogrfica em si mesma nunca foi uma preocupao prioritria para os redatores do Cnone em Pali e por isso, a informao que o MN proporciona sobre a vida do Buda escassa e descoordenada, includa principalmente pela luz que ela irradia sobre o Buda como o exemplo ideal da busca espiritual e como o mestre plenamente qualificado. Apesar disso, embora o MN subordine a biografia a outros objetivos, ele nos proporciona o relato cannico mais completo da vida do Buda como um Bodisatva em busca da iluminao. O MN partilha com o Digha Nikaya a histria miraculosa da concepo e nascimento do Bodisatva (MN 123), mas a verso da sua grande renncia foi reduzida ao essencial e narrada nos termos austeros do realismo

existencial. Na sua juventude, depois de vivenciar as delcias sensuais permitidas pelo seu status principesco (MN 75.10), o Bodisatva concluiu que era ftil aspirar por coisas que, como ele mesmo, esto sujeitas ao envelhecimento e morte e assim, com os seus pais em lgrimas, ele deixou a vida em famlia e saiu em busca do intemporal e imortal, Nibbana (MN 26.13).

O MN 26 relata o seu aprendizado com dois realizados mestres de meditao da poca, a sua maestria nos respectivos sistemas a sua subseqente desiluso. O MN 12 e o MN 36 descrevem as suas prticas ascticas ao longo dos seis anos de busca intensa, um caminho que ele perseguiu chegando quase a ponto de morrer. O MN 26 e o MN 36 relatam com termos despojados a sua realizao da iluminao atravs de ngulos distintos, embora o MN 26 nos conduza para alm da iluminao, para a sua deciso de ensinar o Dhamma e instruir os primeiros discpulos. A partir desse ponto, a informao biogrfica seqencial interrompida no MN e s pode ser reconstruda de maneira parcial e hipottica. Novamente, apesar da ausncia de um relato sistemtico, o MN oferece inmeros retratos do Buda que nos ajuda a obter, com o auxlio da informao proporcionada por outras fontes, um quadro razoavelmente satisfatrio das suas atividades dirias e da sua rotina anual ao longo dos seus quarenta e cinco anos de ensino. Um texto dos comentrios mostra a rotina diria do Buda dividida em perodos de instruo aos bhikkhus, discursos para os leigos e meditao em retiro, durante a qual em geral ele permanecia no vazio (MN 121.3, MN 122.6), ou na realizao da grande compaixo. A nica refeio diria era sempre tomada antes do meio dia, quer recebida atravs de um convite ou recebida atravs da esmola de alimentos, o perodo de sono estava limitado a poucas horas por noite, exceto no vero, quando ele descansava por pouco tempo no meio do dia (MN 36.46). A rotina anual era determinada pelas condies climticas da ndia, que dividia o ano em trs estaes uma estao fria de Novembro a Fevereiro, uma estao quente de Maro a Junho e uma estao das chuvas de Julho a Outubro. Como era o costume entre os ascetas na antiga ndia, o Buda e a sua comunidade monstica permaneciam numa residncia fixa durante a estao das chuvas, quando as chuvas torrenciais e os rios inchados praticamente impossibilitavam as viagens. Durante o resto do ano ele perambulava atravs do vale do rio Ganges expondo os seus ensinamentos a todos os que estivessem preparados para ouv-los.

Os principais monastrios nos quais o Buda estabelecia residncia para o retiro das chuvas, (vassa), estavam localizados em Savatthi no reino de Kosala, e em Rajagaha no reino de Magadha. Em Savatthi, em geral ele ficava no Bosque de Jeta, um parque que lhe foi oferecido pelo rico comerciante Anathapindika e conseqentemente um grande nmero de discursos do MN foram registrados como discursados nesse local. Em Savatthi, outras vezes, ele residia no Parque do Oriente que foi oferecido por uma devota discpula leiga chamada Visakha, tambm conhecida como a me de Migara. Em Rajagaha ele com freqncia residia no Bambual que havia sido oferecido pelo rei de Magadha, Seniya Bimbisara, e para um maior isolamento, no Pico do Abutre fora da cidade. As suas perambulaes, durante as quais ele geralmente estava acompanhado por uma grande comitiva de bhikkhus, abrangiam o pas dos Angas, (prximo a Bengala Ocidental na atualidade), at o sop do Himalaia e o pas dos Kurus (prximo a Delhi na atualidade). Algumas vezes, quando ele via que um caso especial requeria a sua ateno individual, ele deixava a Sangha e viajava sozinho (veja o MN 75, MN 86, MN 140). Embora o Cnone seja preciso e confivel ao proporcionar esses detalhes, a comunidade Budista original focava o seu interesse no tanto na particularidade concreta histrica do Buda, mas no seu significado arqutipo. Enquanto os forasteiros podiam v-lo apenas como um dentre vrios mestres espirituais na poca como o contemplativo Gotama para os seus discpulos ele viso, ele conhecimento, ele o Dhamma, ele o sagrado; ele o que diz, o que proclama, o que elucida o significado, o que prov o imortal, o senhor do Dhamma, o Tathagata (MN 18.12). O ltimo termo desta srie o epiteto que o Buda usava mais freqentemente ao referir a s mesmo, que enfatiza a sua importncia como a Grande Chegada, que concretiza um padro csmico repetitivo de eventos. Os comentadores em Pali explicam a palavra como assim vindo, (tatha agata), e assim ido, (tatha gata), isto , aquele que veio para o nosso meio trazendo a mensagem do imortal, para o qual ele foi atravs da sua prpria prtica do caminho. Como o Tathagata, ele possui os dez poderes e os quatro tipos de intrepidez que o capacitam a rugir o rugido do leo nas assemblias (MN 12.9-20). Ele no apenas um mstico sbio ou um moralista benevolente, mas o ltimo numa linhagem de Perfeitamente Iluminados, cada um dos quais surge sozinho numa era de obscuridade espiritual, descobre as verdades mais profundas acerca da natureza da existncia e estabelece uma Revelao, (sasana), atravs da qual o caminho para a libertao se torna novamente acessvel para o mundo. At aqueles seus discpulos, que alcanaram a insupervel viso, prtica e libertao, honram e veneram o Tathagata como aquele que, iluminado pelo esforo prprio, ensina os outros a alcanarem a iluminao (MN 35.26) Recordando-se dele depois do seu falecimento a primeira gerao de monges podia dizer: O Abenoado foi aquele que fez surgir o caminho que no havia surgido, o que produziu o caminho que no estava produzido, o que declarou o caminho que no estava declarado; ele era o conhecedor do caminho, o que encontrou o caminho, aquele com habilidade no caminho que depois foi seguido e realizado pelos seus discpulos (MN 108.5). As Quatro Nobres Verdades O ensinamento do Buda chamado Dhamma, uma palavra que tanto pode significar a verdade transmitida pelo ensinamento, como o meio conceitual e verbal atravs do qual essa verdade expressa para poder ser comunicada e compreendida. O Dhamma no um corpo de dogmas imutveis ou um sistema de idias especulativas. Em essncia, ele um meio, uma balsa para atravessar desta margem da ignorncia, desejo e sofrimento para a outra margem da paz e liberdade transcendental (MN 22.13). Como o seu objetivo ao apresentar o seu ensinamento a libertao do sofrimento pragmtico, o Buda pode deixar de lado toda a gama de especulao metafsica como um empreendimento ftil. Ele compara aqueles que se dedicam a

sobre quem o assaltou e sobre o armamento empregado (MN 63.5). Atingida pela flecha do desejo, afligida pelo envelhecimento e morte, a humanidade necessita urgentemente de ajuda. O remdio que o Buda traz no papel de mdico do mundo (MN 105.27 o Dhamma, que revela tanto a verdade da nossa problemtica situao existencial como os meios atravs dos quais podemos curar as nossas feridas. O Dhamma descoberto e ensinado pelo Buda consiste no seu ncleo de Quatro Nobres Verdades: a nobre verdade do sofrimento (dukkha) a nobre verdade da origem do sofrimento (dukkhasamudaya) a nobre verdade da cessao do sofrimento (dukkhanirodha) a nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento (dukkhanirodhagaminipatipada)

para essas quatro verdades que o Buda despertou na noite da sua iluminao (MN 4.31, MN 36.42); revelando-as para o mundo quando ele colocou em movimento a inigualvel Roda do Dhamma em Benares (MN 141.2) e mantendo-as num patama elevado atravs dos quarenta e cinco anos do seu ministrio como o ensinamento particular dos Budas (MN 56.18). As Quatro Nobres Verdades so explicadas de forma concisa no MN 9.14-18 e em detalhe no MN 141, enquanto no MN 28 o venervel Sariputta desenvolve uma explicao original das verdades, exclusiva deste sutta. Embora as Quatro Nobres Verdades sejam apresentadas de forma explcita s de vez em quando, elas estruturam todo o ensinamento do Buda, contendo em si mesmas seus muitos outros princpios, da mesma forma como a pegada do elefante contm em si as pegadas de todos os outros animais (MN 28.2).

A noo fundamental ao redor da qual giram as verdades dukkha, traduzido como sofrimento. Originalmente, a palavra em Pali significava simplesmente dor e sofrimento, um significado que mantido nos textos quando essa palavra usada como uma qualidade das sensaes: nesses casos dukkha tem sido interpretado como dor ou doloroso. Como primeira verdade, no entanto, dukkha tem um significado muito mais amplo, que reflete uma viso filosfica completa. Enquanto dukkha toma o colorido emocional da conexo com a dor e o sofrimento, e com certeza inclui estes, ele aponta para mais alm desse significado limitado, para a insatisfao inerente em tudo aquilo que condicionado. Essa qualidade insatisfatria do condicionado devido sua impermanncia, sua vulnerabilidade dor e devido sua inabilidade em proporcionar satisfao completa e duradoura.

A noo de impermanncia, (anicca), constitui o fundamento do ensinamento do Buda, e foi esse insight inicial que empurrou o Bodisatva a deixar o palcio em busca do caminho pela iluminao. A impermanncia, na viso Budista, compreende a totalidade da existncia condicionada, variando numa escala que vai do csmico ao microscpico. No ponto extremo dessa escala, a viso do Buda revela um universo com dimenses imensas evoluindo e se desintegrando em ciclos repetitivos sem um princpio que possa ser determinado muitos ciclos csmicos de contrao, muitos ciclos csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de contrao e expanso (MN 4.27). No ponto mdio dessa escala, a marca da impermanncia se manifesta na nossa inescapvel mortalidade, essa nossa condio de seres atados ao envelhecimento, enfermidade e morte (MN 26.5), possuidores de um corpo que est sujeito a ser gasto e pulverizado, dissoluo e desintegrao (MN 74.9). E no outro extremo da escala, o ensinamento do Buda revela a impermanncia radical que s pode ser observada atravs da ateno prolongada daquilo que experimentado no momento presente: o fato de que todos os elementos do nosso ser, corporal e mental, esto num processo contnuo, surgindo e cessando em rpida sucesso, de momento a momento, sem nenhuma substncia persistente subjacente. Durante a prpria observao eles esto sujeitos destruio, desaparecimento, decadncia e cessao (MN 74.11).

Essa caracterstica da impermanncia, que marca tudo que condicionado, conduz diretamente ao reconhecimento da universalidade de dukkha ou sofrimento. O Buda ressalta esse aspecto ubquo de dukkha na sua explanao da primeira nobre verdade, quando ele diz, em resumo, os cinco agregados influenciados pelo apego so sofrimento. Os cinco agregados influenciados pelo apego, (panc'upadanakkhandha), so um esquema classificatrio que o Buda desenvolveu para demonstrar a natureza composta da identidade. O esquema compreende todos os possveis tipos de estados condicionados, que esto distribudos em cinco categorias: forma material, sensao, percepo, formaes mentais e conscincia. O agregado da forma material, (rupa), inclui o corpo fsico com as suas faculdades dos sentidos bem como os objetos materiais externos. O agregado da sensao, (vedana), o elemento emotivo das experincias, quer sejam prazerosas, dolorosas ou neutras. A percepo, (saa), o terceiro agregado, o fator responsvel por notar as qualidades das coisas e tambm se responsabiliza pela identificao e memria. O agregado das formaes, (sankhara), um termo abrangente que inclui todos os aspectos volitivos, emocionais e intelectuais da vida mental. E a conscincia, (viana), o quinto agregado, o nvel bsico da conscincia de um objeto, indispensvel para qualquer cognio. Como mostra o venervel Sariputta na sua habilidosa anlise da primeira nobre verdade, os representantes dos cinco agregados esto presentes em cada ocorrncia da experincia, surgindo em conexo com cada uma das seis faculdades dos sentidos e seus objetos (MN 28.28).

A afirmao do Buda de que os cinco agregados so dukkha revela que as coisas com as quais nos identificamos e que consideramos ser a base para a felicidade, vistas corretamente, so a base para o sofrimento que tememos. Mesmo quando nos sentimos confortveis e seguros, a instabilidade dos agregados em si mesma uma fonte de opresso e nos mantm continuamente expostos ao sofrimento nas suas formas mais evidentes. A situao toda se multiplica em outras dimenses, alm

do que pode ser conjecturado, quando tomamos em conta a revelao do Buda sobre o fato do renascimento. Todos os seres, no quais a ignorncia e o desejo esto presentes, perambulam no ciclo de repetidas existncias, samsara, onde cada ciclo traz o sofrimento de um novo nascimento, envelhecimento, enfermidade e morte. Todos os estados de existncia dentro de samsara, sendo obrigatoriamente transitrios e sujeitos mudana, so incapazes de proporcionar segurana duradoura. A vida em qualquer mundo instvel, varrida, no tem refgio nem protetor, no tem nada que lhe pertena (MN 82.36). O Ensinamento de No-eu (Anatta)

Conectado de forma inextricvel com a impermanncia e o sofrimento est o terceiro princpio, intrnseco a todos os fenmenos da existncia. Essa a caracterstica do no-eu, (anatta), e os trs juntos so chamados de as trs marcas ou caractersticas, (tilakkhana). O Buda ensina, contrrio s nossas crenas mais valiosas, que a nossa identidade os cinco agregados no pode ser identificada como o eu, como um fundamento duradouro e substancial para uma identidade pessoal. A noo de um eu tem somente validez convencional, como um conveniente mecanismo para descrever de forma abreviada uma situao composta sem substncia. Ela no significa uma entidade ltima imutvel que sobrevive no ntimo do nosso ser. Os fatores corporais e mentais so fenmenos transitrios que surgem e desaparecem constantemente, processos que criam a aparncia de um eu atravs da sua continuidade causal e funcionamento interdependente. Todavia, o Buda no prope um eu fora e alm dos cinco agregados. A noo de um eu, tratada como fundamental, considerada por ele como fruto da ignorncia, e todas as variadas tentativas de fundamentar essa noo identificando-a com algum aspecto da identidade descrita como apego a uma doutrina de um eu.

Em vrios suttas no MN, o Buda expressa com vigor o seu repdio s idias de um eu. No MN 102, ele empreende uma extensa anlise das vrias proposies apresentadas sobre o eu, declarando que todas so condicionadas e grosseiras. No MN 2.8, seis idias sobre o eu so rotuladas como um emaranhado de idias, uma confuso de idias, idias contorcidas, idias vacilantes, idias que agrilhoam. No MN 11, ele compara o seu ensinamento ponto por ponto com o ensinamento de outros contemplativos e brmanes e mostra que debaixo das suas aparentes similaridades, eles divergem nesse nico ponto crucial a rejeio das idias de um eu que subverte os pontos de concordncia. O MN 22, oferece uma srie de argumentos contra a idia de um eu, culminando com a declarao do Buda de que ele no v nenhuma doutrina de um eu que no conduza tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. No seu esquema dos passos para a libertao, a idia da existncia de um eu, (sakkayaditthi), a concepo de um eu em relao aos cinco agregados, considerada como o primeiro grilho a ser rompido com o surgimento da viso do Dhamma.

O princpio do no-eu mostrado nos suttas como uma seqncia lgica das duas marcas da impermanncia e sofrimento. A frmula padro afirma que aquilo que impermanente dor ou sofrimento, e aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana no pode ser considerado como meu ou eu (MN 22.26, MN 35.20, etc.). Outros trechos destacam a relao entre as trs caractersticas atravs de ngulos distintos. O MN 28 destaca que se at mesmo os elementos materiais externos terra, gua, fogo e ar apesar de to vastos, so de tempos em tempos destrudos em cataclismos csmicos, no possvel conceber que este corpo transitrio seja o eu. O MN 148 usando a argumentao reductio ad absurdum demonstra que a impermanncia implica o no-eu: como todos os fatores da existncia esto claramente sujeitos ao surgimento e desaparecimento, identificar entre eles qualquer coisa que seja com o eu significa apoiar-se na tese indefensvel de que o eu est sujeito ao surgimento e desaparecimento. O MN 35.19 conecta a marca do no-eu com dukkha ao argumentar que, como no podemos fazer com que os cinco agregados se sujeitem nossa vontade, eles no podem ser tomados como meu ou eu. A Origem e a Cessao do Sofrimento A segunda das Quatro Nobres Verdades declara a origem ou causa do sofrimento, que o Buda identifica como desejo, (tanha), nos seus trs aspectos: desejo pelos prazeres sensuais; desejo pela existncia, isto , de continuar a ser/existir e desejo pela no existncia, isto , pela aniquilao pessoal. A terceira verdade afirma o oposto da segunda verdade, que com a eliminao do desejo o sofrimento que se origina deste cessar sem deixar vestgio.

A descoberta feita pelo Buda do vnculo causal entre o desejo e o sofrimento explica a aparente caracterstica pessimista que emerge de vrios suttas no MN: no MN 13 com a dissertao sobre os perigos dos prazeres sensuais, forma e sensaes; no MN 10 e MN 119 com as meditaes dos cemitrios; no MN 22, MN 54 e MN 75 com os smiles chocantes para os prazeres sensuais. Esses ensinamentos fazem parte da abordagem ttica do Buda para guiar os seus discpulos para a libertao. Por sua prpria natureza inerente, o desejo surge e prospera onde quer que encontre algo que parea ser prazeroso e delicioso. Ele prolifera atravs da percepo equivocada a percepo dos objetos sensuais como prazerosos e para romper o agarramento da mente pelo desejo, com freqncia, a exortao no basta. O Buda precisa fazer com que as pessoas vejam que as coisas que elas anseiam e perseguem com sofreguido so na realidade sofrimento, e ele faz isso expondo os perigos escondidos por trs do seu exterior doce e atraente. Embora a segunda e a terceira nobres verdades tenham um valor psicolgico imediato, elas tambm possuem um aspecto mais profundo revelado nos suttas. As duas verdades intermedirias, da forma como esto expressas na formulao geral das Quatro

Nobres Verdades, so de fato verses abreviadas de uma formulao mais extensa, que revela a origem e a cessao do cativeiro no samsara. A doutrina em que essa verso expandida das duas verdades apresentada chamada paticca samuppada, origem dependente. Na sua verso mais completa, essa doutrina explica a origem e a cessao do sofrimento representada pelos doze fatores conectados . Essa formulao, apresentada de modo esquemtico, ser encontrada no MN 38.17 na sua ordem de origem e no MN 38.20 na sua ordem de cessao. O MN 115.11 inclui ambas as seqncias juntas, precedidas por um enunciado do princpio geral da condicionalidade que suporta a referida doutrina. Uma verso mais elaborada apresentando uma anlise de cada termo da seqncia apresentada no MN 9.21-66, e uma verso exemplificada tomando o curso de uma vida individual no MN 38.26-40. Verses condensadas tambm podem ser encontradas especialmente no MN 1.171, MN 11.16 e MN 75.24-25. O venervel Sariputta repete as palavras do Buda dizendo que aquele que v a origem dependente v o Dhamma e aquele que v o Dhamma v a origem dependente (MN 28.28).

De acordo com a interpretao usual, a srie de doze fatores abrange trs vidas e se divide em fases causais e resultantes. A essncia desse processo pode ser explicada resumidamente da seguinte forma. Devido ignorncia, (avijja) definida como o desconhecimento das Quatro Nobres Verdades um ser engaja em aes volitivas ou kamma e que podem ser corporais, verbai ou mentais, benficas ou prejudiciais. Essas aes crmicas so as formaes, (sankhara), e elas amadurecem nos estados de conscincia, (viana) primeiro como a conscincia de renascimento no momento da concepo e depois como estados de conscincia passivos que so o fruto de kamma que amadurece ao longo da vida. Junto com a conscincia surge a mentalidadematerialidade, (namarupa), o organismo psicofsico que equipado com a base sxtupla, (salayatana), as cinco faculdades dos sentidos e a mente como a faculdade das funes cognitivas mais elevadas. Atravs das faculdades dos sentidos ocorre o contato, (phassa), entre a conscincia e os seus objetos, e o contato condiciona as sensaes, (vedana). Os elos da conscincia at as sensaes so o produto do kamma passado, da fase causal representada pela ignorncia e formaes. Com o elo seguinte tem incio a fase carmicamente ativa da vida presente com capacidade de produzir uma nova existncia no futuro. Condicionado pela sensao, surge o desejo, (tanha), sendo esta a segunda nobre verdade. Quando o desejo se intensifica ele d origem ao apego, (upadana), atravs do qual o ser novamente se engaja em aes volitivas frteis com o ser/existir, (bhava). A nova existncia comea com o nascimento, (jati), que inevitavelmente conduz ao envelhecimento e morte, (jaramarana).

O ensinamento da origem dependente tambm mostra como o ciclo de existncias pode ser quebrado. Com o surgimento do verdadeiro conhecimento, a completa penetrao das Quatro Nobres Verdades, a ignorncia erradicada. Como conseqncia, a mente no mais se entrega ao desejo e ao apego, as aes perdem o seu potencial de gerar o renascimento e assim, desprovido do seu combustvel o ciclo chega ao fim. Isso evidencia o objetivo do ensinamento, identificado na terceira nobre verdade, a cessao do sofrimento. Nibbana

O estado que sobrevm depois que a ignorncia e o desejo foram desenraizados chamado Nibbana, (Nirvana em Snscrito), e nenhum outro conceito nos ensinamentos do Buda provou ser to refratrio preciso conceitual como este. E de certo modo de se esperar esse carter elusivo, visto que Nibbana descrito precisamente como profundo, difcil de ver e difcil de compreender, ... que no pode ser alcanado atravs do mero raciocnio (MN 26.19). No entanto, nesse mesmo trecho o Buda tambm diz que Nibbana para ser experimentado pelos sbios, e nos suttas ele proporciona indicaes suficientes quanto sua natureza para transmitir a idia de que algo desejvel.

O Cnone em Pali oferece evidncia suficiente para deixar de lado a opinio de alguns intrpretes que afirmam ser Nibbana a completa aniquilao; mesmo a idia mais sofisticada, que diz que Nibbana simplesmente a destruio das impurezas mentais e a extino da existncia, no se mantm depois de um exame minucioso. Provavelmente o testemunho mais convincente contra essa idia o conhecido trecho do Udana que declara sobre Nibbana que o que no nasceu - o que no veio a ser - o que no feito - o que no fabricado, cuja existncia faz com que seja possvel a emancipao do nascido - do que veio a ser do feito - do fabricado (Ud 8.3). O MN caracteriza Nibbana de modo semelhante. o que no nasce, no envelhece, no est sujeito enfermidade, o imortal, no est sujeito tristeza, no est sujeito s impurezas, a suprema segurana contra o cativeiro, que o Buda alcanou na noite da sua iluminao (MN 26.18). A sua realidade preeminente afirmada pelo Buda quando ele define Nibbana como o supremo fundamento da verdade, cuja natureza no enganosa e que se classifica como a verdade nobre suprema (MN 140.26). Nibbana no pode ser percebido por aqueles que esto imersos na cobia e na raiva, mas pode ser experimentado com o surgimento da viso espiritual, e atravs da fixao da mente nisso em estado meditativo profundo o discpulo poder alcanar a destruio das impurezas (MN 26.19, MN 75.24, MN 64.9).

O Buda no dedica muitas palavras definio filosfica de Nibbana. Uma das razes que por ser Nibbana, incondicionado, transcendente e supramundano, no se adapta com facilidade definio baseada em conceitos que inevitavelmente esto presos ao condicionado, manifesto e mundano. Outra razo que o objetivo do Buda de natureza prtica, conduzir os seres libertao do sofrimento, e assim a sua abordagem principal na caracterizao de Nibbana estimular a motivao para alcanlo e mostrar o que deve ser feito para realizar isso. Para mostrar que Nibbana desejvel, como o objetivo da prtica, ele o descreve como a felicidade suprema, como o supremo estado de paz sublime, como aquilo que no envelhece, imortal e desprovido de tristeza, como a suprema segurana contra o cativeiro. Para mostrar o que deve ser feito para alcanar Nibbana,

para indicar que o objetivo implica uma tarefa especfica, ele o descreve como o cessar de todas as formaes, o abandono de todos os apegos, o fim do desejo, desapego, cessao (MN 26.19). Acima de tudo, Nibbana a cessao do sofrimento, e para aqueles que buscam o fim do sofrimento essa designao suficiente para atra-los para o caminho.

A quarta nobre verdade completa o padro estabelecido nas trs primeiras verdades ao revelar os meios para eliminar o desejo e dessa forma dar um fim ao sofrimento. Esta verdade ensina o Caminho do Meio descoberto pelo Buda, o Nobre Caminho ctuplo: 1. Entendimento Correto (samma ditthi) 2. Pensamento Correto (samma sankappa) 3. Linguagem Correta (samma vaca) 4. Ao Correta (samma kammanta) 5. Modo de Vida Correto (samma ajiva) 6. Esforo Correto (samma vayama) 7. Ateno Plena Correta (samma sati) 8. Concentrao Correta (samma samadhi)

Mencionado incontveis vezes ao longo do MN, o Nobre Caminho ctuplo explicado em detalhe em dois suttas completos. O MN 141 apresenta uma anlise fatorial dos oito componentes do caminho empregando as definies padro do Cnone em Pali; o MN 117 explica o caminho sob um ngulo distinto sob a rubrica de nobre concentrao correta com os seus suportes e os seus requisitos. Neste caso, o Buda faz a importante distino entre os estgios mundanos e supramundanos do caminho, define os primeiros cinco fatores de ambos os estgios e mostra como os fatores do caminho funcionam em harmonia na tarefa comum de proporcionar uma escapatria do sofrimento. Outros suttas exploram em mais detalhes os componentes individuais do caminho. Assim, o MN 9 proporciona uma explicao profunda do entendimento correto, o MN 10 da ateno plena correta, o MN 19 do pensamento correto. O MN 44.11 explica que os oito fatores podem ser englobados em trs agregados. Linguagem Correta, Ao Correta e Modo de Vida Correto compem o agregado da virtude ou disciplina moral, (sila); Esforo Correto, Ateno Plena Correta e Concentrao Correta compem o agregado da concentrao, (samadhi); e o Entendimento Correto e o Pensamento Correto compem o agregado do entendimento ou sabedoria, (paa). Essa seqncia trplice, por outro lado, serve como esquema bsico para o treinamento gradual, que ser discutido mais adiante.

No Cnone em Pali as prticas que conduzem a Nibbana so freqentemente detalhadas num conjunto mais complexo que compreende sete grupos de fatores que se cruzam. Nos textos subseqentes eles so designados como os trinta e sete apoios ou asas para a iluminao, (bodhipakkhiya dhamma), mas o prprio Buda se referia a eles como essas coisas que lhes ensinei aps t-las conhecido diretamente", sem dar-lhes um nome coletivo (MN 103.3, MN 104.5). Prximo ao final da sua vida ele enfatizou para a Sangha que a longa durao dos seus ensinamentos no mundo dependia da preservao acurada desses fatores e que estes fossem praticados pelos seus discpulos em harmonia, sem disputas. Os constituintes desse conjunto so os seguintes: Os quatro fundamentos da ateno plena (satipatthana) Os quatro tipos de esforo (sammappadhana) As quatro bases do poder espiritual (iddhipada) As cinco faculdades dominantes (indriya) Os cinco poderes (bala) Os sete fatores da iluminao (bojjhanga) O nobre caminho ctuplo (ariya atthangika magga) Cada grupo definido completamente no MN 77.15-21. O exame ir mostrar que a maioria desses grupos so simplesmente subdivises ou rearranjos dos fatores do caminho ctuplo feitas para dar destaque a diferentes aspectos da prtica. Assim, por exemplo, os quatro fundamentos da ateno plena so uma elaborao da ateno plena correta; os quatro tipos de esforo so uma elaborao do esforo correto. O desenvolvimento dos grupos portanto integral e no sequencial. O MN 118, por exemplo, mostra como a prtica dos quatro fundamentos da ateno plena realiza o desenvolvimento dos sete fatores da iluminao e o MN 149.10 afirma que aquele que se dedicar meditao de insight tomando como objeto as bases sensuais realizar todos os trinta e sete apoios para a iluminao.

A anlise fatorial dos trinta e sete apoios para a iluminao revela a importncia central de quatro fatores energia, ateno plena, concentrao e sabedoria. Disso, um quadro claro da prtica essencial pode ser esboado. A pessoa inicia com um entendimento conceitual do Dhamma e o pensamento de atingir o objetivo, os dois primeiros fatores do caminho. Depois, com base na f, ela aceita a disciplina moral que controla a linguagem, ao e modo de vida. Tendo a virtude como base, ela aplica a mente com energia no cultivo dos quatro fundamentos da ateno plena. medida que a ateno plena amadurece, esta proporciona a concentrao profunda, e a mente concentrada, atravs da investigao, alcana a sabedoria, o entendimento

O Treinamento Gradual

Freqentemente, no MN, o Buda explica a prtica do caminho como um treinamento gradual, (anupubbasikkha), que se desdobra em estgios desde o primeiro passo at o objetivo final. Esse treinamento gradual uma subdiviso mais detalhada da diviso trplice do caminho em virtude, concentrao e sabedoria. Sempre, nos suttas, a seqncia do treinamento gradual mostrada comeando com o abandono da vida em famlia e a adoo do estilo de vida de um bhikkhu, um monge Budista. Isso de imediato chama a ateno para a importncia da vida monstica na Revelao do Buda. Em princpio, a prtica de todo o Nobre Caminho ctuplo est aberta a pessoas de qualquer estilo de vida, monstico ou leigo, o Buda confirma que muitos entre os seus discpulos leigos eram realizados no Dhamma e tinham alcanado os trs primeiros dos quatro estgios supramundanos (MN 68.18-23; MN 73.9-22); a posio do Theravada que um discpulo leigo tambm pode alcanar o quarto estgio, do arahant, mas ao alcan-lo ele imediatamente segue a vida monstica ou falece. No entanto, permanece o fato de que a vida em famlia inevitavelmente tende a impedir a busca resoluta pela libertao ao fomentar uma multido de preocupaes mundanas e apegos pessoais. Por conseguinte, o prprio Buda adotou o estilo de vida monstico como passo preliminar na sua busca nobre e depois da sua iluminao ele estabeleceu a Sangha, a ordem dos bhikkhus e bhikkhunis, como refgio para aqueles que querem se dedicar completamente prtica dos seus ensinamentos sem serem desviados pelas preocupaes da vida em famlia.

O principal paradigma para o treinamento gradual encontrado no MN aquele apresentado no MN 27 e MN 51; verses alternativas podem ser encontradas no MN 38, MN 39, MN 53, MN 107 e MN 125 e algumas das variaes mais importantes sero comentadas brevemente. A seqncia tem incio com o surgimento de um Tathagata no mundo e a sua exposio do Dhamma, ao ouv-la o discpulo adquire f e segue o Mestre na vida monstica. Tendo seguido a vida santa, ele adota e observa as regras de disciplina que promovem a purificao da conduta e do modo de vida. Os prximos trs passos satisfao, conteno das faculdades dos sentidos, ateno plena e plena conscincia tm a inteno de interiorizar o processo de purificao e dessa forma estabelecer a ponte de transio da virtude para a concentrao. Verses alternativas (MN 39, MN 53 MN 107, MN 125) introduzem dois passos adicionais neste ponto, a moderao na alimentao e a vigilncia. O treinamento na concentrao ganha proeminncia na seo sobre o abandono dos obstculos. Os cinco obstculos desejo sensual, m vontade preguia e torpor, inquietao e ansiedade, dvida so os principais obstculos ao desenvolvimento meditativo e a sua remoo portanto essencial para que a mente possa ser conduzida a um estado de calma e unificao. Na seqncia do treinamento gradual a superao dos obstculos tratada apenas de forma esquemtica; outras partes do Cnone proporcionam instrues mais prticas que so ainda mais ampliadas nos comentrios. O trecho sobre os obstculos est adornado no MN 39 com uma srie de smiles que ilustram o contraste entre o cativeiro imposto pelos obstculos e a prazerosa sensao de liberdade que conquistada quando estes so abandonados.

O prximo estgio na seqncia descreve a realizao dos jhanas, estados profundos de concentrao nos quais a mente se torna totalmente absorta no seu objeto. O Buda enumerou quatro jhanas, simplesmente nomeados de acordo com a sua posio numrica na srie, cada um mais refinado e mais sublime do que o anterior. Os jhanas so sempre descritos atravs das mesmas frmulas, que em vrios suttas (MN 39, MN 77, MN 119) so incrementadas com belos smiles. Embora na tradio Theravada os jhanas no sejam considerados indispensveis para alcanar a iluminao, [1]o Buda sempre os inclui no treinamento gradua completo devido sua contribuio para a perfeio intrnseca do caminho e porque a concentrao profunda proporciona uma base slida para o cultivo do insight. Apesar de mundanos, os jhanas so as pegadas do Tathagata (MN 27.19-22) e pressgios da bem aventurana de Nibbana que se encontra no final do treinamento.

A partir do quarto jhana, trs alternativas de desenvolvimento adicional se tornam possveis. Em vrias passagens fora da seqncia do treinamento gradual (MN 8, MN 25, MN 26, MN 66, etc.) o Buda menciona quatro estados meditativos que do continuidade unificao da mente estabelecida nos jhanas. Esses estados, descritos como as libertaes que so pacficas e imateriais, tal como os jhanas, tambm so mundanos. Distinguem-se dos jhanas pela transcendncia sutil da imagem mental que constitui o objeto da concentrao, eles recebem os seus nomes dos seus objetos transcendentes: a base do espao infinito, a base da conscincia infinita, a base do nada, a base da nem percepo, nem no percepo. Nos comentrios em Pali esses estados passaram a ser chamados de jhanas imateriais ou sem forma, (arupajjhana).

Uma segunda linha de desenvolvimento revelada pelos suttas a obteno de poderes supra-humanos. O Buda com freqncia menciona seis tipos que formam um grupo e que passaram a ser chamados os seis tipos de conhecimento direto, (chalabhinna; esta expresso no aparece no MN). O ltimo desses conhecimentos, o conhecimento da destruio das impurezas, supramundano e como tal pertence terceira linha de desenvolvimento. Mas os outros cinco so todos mundanos, resultado do extraordinrio grau de concentrao mental alcanado no quarto jhana: os poderes supra-humanos, o ouvido divino, a habilidade de ler a mente dos outros, a recordao das vidas passadas e o olho divino (MN 6, MN 73, MN 77, MN 108).

Os jhanas e os tipos mundanos de conhecimento direto por si s no resultam na iluminao e libertao. Ainda que sublimes e pacficas, essas realizaes podem apenas abafar as contaminaes que sustentam o ciclo de renascimentos, mas no so capazes de erradic-las. Para desenraizar as contaminaes na sua base e com isso produzir os frutos da iluminao e libertao, o processo meditativo precisa ser re-direcionado para uma terceira linha de desenvolvimento, que no pressupe necessariamente as duas anteriores. Trata-se da contemplao das coisas como estas na verdade so, que resulta em nveis

progressivos de profundo insight em relao natureza da existncia e que culmina no objetivo final, a realizao do estado de arahant.

Esta linha de desenvolvimento aquela que o Buda persegue na seqncia do treinamento gradual, embora ele a preceda com a descrio de dois dos conhecimentos diretos, a recordao de vidas passadas e o olho divino. Os trs juntos, que aparecem de modo destacado na iluminao do prprio Buda (MN 4.27-30), so em conjunto denominados os trs conhecimentos verdadeiros, (tevijja). Embora os dois primeiros dentre os trs no sejam essenciais para a realizao do estado de arahant, podemos presumir que o Buda os inclui por eles revelarem a verdadeira dimenso ampla e profunda do sofrimento no samsara e dessa maneira prepararem a mente para a penetrao das Quatro Nobres Verdades, nas quais esse sofrimento diagnosticado e superado.

O processo de contemplao atravs do qual o meditador desenvolve o insight no mostrado de modo explcito como na seqncia do treinamento gradual. Ele fica implcito pela exibio do seu fruto final, aqui chamado de conhecimento da destruio das impurezas. Os asavas ou impurezas so uma classificao das contaminaes consideradas no seu papel de sustentao do ciclo samsrico. Os comentrios derivam a palavra da raiz su que significa fluir. Existe divergncia entre os estudiosos sobre se o fluxo implcito no prefixo a para fora ou para dentro; por conseguinte, alguns o interpretam como fluxo para dentro ou influncias, outros como fluxo para fora ou efluentes.

Um trecho freqentemente encontrado nos suttas indica no entanto o real significado do termo, independentemente da sua etimologia, quando descreve os asavas como estados que contaminam, que causam a renovao de ser/existir, que causam problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte (MN 36.47, etc.). Assim, outros tradutores, deixando de lado o sentido literal, utilizam a interpretao de mculas, corrupes ou impurezas. As trs impurezas mencionadas nos suttas so na realidade sinnimas de desejo por prazeres sensuais, de desejo por ser/existir e da ignorncia que aparece no topo da frmula da origem dependente. Quando a mente do discpulo foi libertada das impurezas com a culminao do caminho do arahant, ele rev a sua recm-conquistada libertao e ruge o rugido do leo: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Meditao Os mtodos de meditao ensinados pelo Buda no Cnone em Pali se encaixam dentro de dois sistemas amplos. Um o desenvolvimento da tranqilidade, (samatha), que objetiva a concentrao, (samadhi); o outro o desenvolvimento de insight, (vipassana), que objetiva o entendimento ou sabedoria, (paa). No sistema de treinamento mental do Buda o papel da tranqilidade subordinado ao insight porque este ltimo o instrumento crucial necessrio para desenraizar a ignorncia que se encontra na base do cativeiro samsrico. As realizaes possveis atravs da meditao da tranqilidade eram do conhecimento dos contemplativos Hindus muito antes do advento do Buda. O prprio Buda adquiriu maestria nos dois estgios mais elevados, nesse tipo de meditao, sob a orientao dos seus primeiros mestres, mas concluiu que eles s conduziam aos planos superiores de renascimento, no verdadeira iluminao (MN 26.15-16). Entretanto, como a unificao da mente, induzida pela prtica da concentrao, contribui para o claro entendimento, o Buda incorporou as tcnicas da meditao da tranqilidade e os nveis de absoro resultantes ao seu prprio sistema, tratando-os como fundamento e preparao para o insight e como um estado prazeroso no aqui e agora.

As realizaes alcanadas por meio da prtica da meditao da tranqilidade so, como mencionado na seo anterior, as oito absores os quatro jhanas e as quatro realizaes imateriais cada um dos quais servindo como base para o seguinte. Curiosamente, os suttas no prescrevem, de modo explcito, objetos de meditao especficos por meio dos quais os jhanas podem ser alcanados, mas comentrios como o Visuddhimagga nos permitem fazer as respectivas conexes. Entre os tpicos de meditao enumerados nos suttas, oito das dez kasinas (MN 77.24) so reconhecidas como adequadas para alcanar todos os quatro jhanas, sendo que as duas ltimas so respectivamente suporte para as duas primeiras realizaes imateriais. As oito bases para a transcendncia parecem ser um tratamento bastante diferenciado de meditao das kasinas coloridas, bem como as trs primeiras das oito libertaes (MN 77.22-23). A ateno plena na respirao, qual o Buda dedicou um sutta completo (MN 118), proporciona um objeto de meditao sempre acessvel que pode ser empregado para todos os quatro jhanas e tambm para desenvolver o insight. Outro mtodo para alcanar os jhanas mencionado nos suttas so as quatro moradas divinas, (brahmavihara) amor bondade, compaixo, alegria altrusta e equanimidade (MN 7, MN 40, etc.). A tradio afirma que as trs primeiras so capazes de conduzir aos trs jhanas iniciais e a ltima de induzir o quarto jhana. As realizaes imateriais so alcanadas fixando a mente no objeto especfico de cada realizao espao infinito, conscincia infinita, nada e o estado que s pode ser descrito como nem perceptivo, nem no perceptivo.

Enquanto que na meditao da tranqilidade o meditador tenta focar num nico objeto uniforme abstrado da experincia presente, na meditao de insight o esforo feito para contemplar, de uma posio de observao desapegada, o contnuo fluxo da experincia em si, em constante mutao, para penetrar a natureza essencial dos fenmenos materiais e mentais. O Buda ensina que o desejo e o apego que nos mantm em cativeiro so sustentados por uma rede de concepes, (maita) idias deludidas, conceitos e suposies que a mente fabrica por meio de um processo de comentrio mental interno ou proliferao

(papaca), e depois as projeta no mundo, assumindo que elas possuem validade objetiva. A tarefa da meditao de insight de cortar os nossos apegos permitindo-nos penetrar essa rede de projees conceituais de modo que possamos ver as coisas tal qual estas na verdade so. Ver as coisas como elas na verdade so significa v-las em relao s trs caractersticas como impermanentes, como insatisfatrias e como no-eu. Visto que as trs caractersticas esto intimamente interligadas, qualquer uma delas pode ser tomada como a porta principal para entrar no domnio do insight, mas a abordagem usual do Buda de mostr-las juntas a impermanncia denotando o sofrimento e as duas em conjunto denotando a ausncia de um eu. Quando o nobre discpulo v todos os fatores estampados com essas trs marcas, ele no mais se identifica com eles, no mais se apropria deles assumindo serem meu ou o eu. Vendo desta maneira, ele se desencanta com todas as formaes. Ao se desencantar a sua cobia e apego desaparecem e a sua mente se liberta das impurezas.

As instrues para o desenvolvimento do insight no MN, embora concisas, so muitas e variadas. O ensinamento mais importante para a prtica que conduz ao insight o Satipatthana Sutta, o Discurso sobre os Fundamentos da Ateno Plena (MN 10; constando tambm no Digha Nikaya com uma seo mais ampla sobre as Quatro Nobres Verdades que encontrada no MN 141). O sutta detalha um sistema abrangente denominado satipatthana projetado para treinar a mente a ver com preciso microscpica a verdadeira natureza do corpo, sensaes, estados mentais e objetos mentais. Este sistema algumas vezes tomado como o paradigma da prtica do dry insight a contemplao direta dos fenmenos mentais e corporais sem o anterior estabelecimento da concentrao dos jhanas e, enquanto vrios exerccios descritos no sutta podem tambm conduzir aos jhanas, o despertar do insight claramente a inteno do mtodo.

Outros suttas no MN descrevem abordagens para o desenvolvimento do insight que ou elaboram as contemplaes de satipatthana, ou chegam at elas a partir de distintos pontos de partida. Assim o MN 118 mostra como a prtica da ateno plena na respirao realiza todos os quatro fundamentos da ateno plena, no s o primeiro como mostrado no MN 10. Vrios suttas MN 28, MN 62, MN 140 apresentam instrues mais detalhadas sobre a contemplao dos elementos. Os MN 37, MN 74 e MN 140 contm trechos esclarecedores sobre a contemplao das sensaes. Em alguns dos suttas o Buda emprega os cinco agregados como a base para a contemplao de insight (MN 22, MN 109); em alguns, as seis bases dos sentidos (MN 137, MN 148, MN 149); em alguns, a combinao de ambos (MN 147). O MN 112 apresenta trechos que tratam do insight baseado nos cinco agregados, nos seis elementos e nas seis bases dos sentidos, como resultado do treinamento gradual. O MN 52 e o MN 64 mostram que o insight tambm pode ser realizado tendo os jhanas, as realizaes imateriais e as moradas divinas como objeto: o discpulo entra em qualquer um desses estados e contempla os seus fatores constituintes como sujeitos s trs caractersticas.

Vrias seqncias de estados meditativos mencionados no MN culminam numa realizao chamada a cessao da percepo e da sensao, (saavedayitanirodha). Embora este estado venha sempre em seguida ltima realizao imaterial, ele no , como se poderia supor, s um passo mais elevado na escala da concentrao. A rigor, a realizao da cessao no pertence nem tranqilidade e tampouco ao insight. um estado alcanado pela combinao dos poderes da tranqilidade e do insight no qual todos os processos mentais so suspensos temporariamente. Essa realizao s pode ser alcanada por aqueles que no retornam e pelos arahants que j obtiveram a maestria dos jhanas e dos estados imateriais. Mais detalhes com respeito a esse estado so encontrados no MN 43 e MN 44. Os Quatro Planos de Libertao

A prtica do caminho Budista evolui para estgios distintos, um mundano, (lokiya), ou estgio preparatrio, e para o supramundano, (lokuttara), ou estgio consumado. O caminho mundano desenvolvido quando o discpulo adota o treinamento gradual da virtude, concentrao e sabedoria. E alcana o seu pice com a prtica da meditao de insight, que aprofunda a experincia direta das trs caractersticas da existncia. Quando as faculdades do praticante tiverem alcanado um certo grau de maturidade, o caminho mundano produz o caminho supramundano, assim chamado porque conduz direta e infalivelmente para fora, (uttara), do mundo, (loka), que compreende os trs planos de existncia, com a realizao do elemento imortal, Nibbana

O progresso no caminho supramundano marcado por quatro logros importantes, cada um dos quais conduz o discpulo atravs de duas fases subordinadas chamadas de caminho, (magga), e seu fruto, (phala). A fase do caminho tem a funo especial de eliminar um nmero determinado de contaminaes, os impedimentos mentais que nos mantm cativos no ciclo de renascimentos. Quando o trabalho do caminho for completado, o discpulo alcana o seu fruto correspondente, o grau de libertao que pode ser obtido atravs daquele caminho em particular. A frmula cannica de homenagem Sangha se refere indiretamente a esses quatro planos de libertao cada um com a sua fase de caminho e fruto quando exalta a comunidade dos nobres discpulos do Abenoado incluindo os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivduos (MN 7.7). Esses quatro pares so obtidos tomando, para cada estgio, aquele que entrou no caminho para a realizao do fruto e aquele que j realizou o fruto.

Nos suttas o Buda destaca as caractersticas de cada estgio supramundano de duas formas: mencionando as contaminaes que so abandonadas em cada estgio e as conseqncias que essa realizao traz ao processo de renascimento, (veja por exemplo

dez grilhes, (samyojana). O discpulo entra no primeiro caminho supramundano quer seja como discpulo do Dhamma, (dhammanusarin), ou como discpulo pela f, (saddhanusarin); o primeiro aquele em quem a sabedoria a faculdade dominante, o ltimo aquele que progride atravs do mpeto da f. Este caminho, o caminho do entrar na correnteza, tem a tarefa de erradicar os trs grilhes mais grosseiros: a idia da existncia de um eu, isto , a idia da existncia de um eu dentre os cinco agregados; a dvida em relao ao Buda e aos seus ensinamentos; e o apego a preceitos e rituais, quer sejam ritualsticos ou ascticos, na crena de que estes resultam em purificao. Quando o discpulo alcana o fruto deste caminho ele se torna um dos que entrou na correnteza, (sotapanna), que entrou na correnteza do Nobre Caminho ctuplo que ir conduzlo irreversivelmente a Nibbana. O sotapanna est destinado a alcanar a libertao final em at no mximo sete renascimentos, os quais ocorrero no plano humano ou nos parasos. O segundo caminho supramundano enfraquece as trs razes da cobia, raiva e deluso, sem no entanto erradic-las por completo. Ao realizar o fruto deste caminho o discpulo se torna aquele que retorna uma vez, (sakadagamin), que ir retornar a este mundo, (isto , o reino da esfera sensual), s mais uma vez para ento dar um fim ao sofrimento. O terceiro caminho erradica os dois grilhes do desejo sensual e da m vontade; ele resulta no fruto daquele que no retorna, (anagamin), que ir renascer atravs do nascimento espontneo num dos reinos celestiais chamados de Moradas Puras e l realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo.

O quarto e ltimo caminho supramundano o caminho do arahant. Este caminho erradica os cinco ltimos grilhes: desejo pelo renascimento no reino da matria sutil, desejo pelo renascimento no reino imaterial, presuno, inquietao e ignorncia. Ao realizar o fruto deste caminho o praticante se torna um arahant, completamente libertado, que aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio das impurezas. O arahant ser discutido na seo seguinte. Os comentrios (MA - Majjhima Nikaya Atthakatha e MT - Majjhima Nikaya Tika, que freqentemente aparecem nas notas de cada sutta) desenvolvem uma interpretao dos caminhos e frutos baseada na sistematizao dos ensinamentos do Buda conhecida como Abhidhamma. Recorrendo descrio do Abhidhamma que descreve a mente como uma seqncia de atos de conscincia momentneos discretos, chamados cittas, os comentrios entendem que cada caminho supramundano um momento de conscincia nico que surge no auge de uma srie de insights do Dhamma. Cada um dos quatro cittas momentneos elimina o seu respectivo conjunto de contaminaes para ser seguido de imediato pelo seu fruto, que consiste de uma seqncia de cittas momentneos que desfrutam do prazer de Nibbana alcanado atravs da realizao do caminho. Embora essa concepo dos caminhos e frutos seja regularmente empregada pelos comentadores como uma ferramenta hermenutica para a interpretao dos suttas, ela no est explicitamente formulada desta maneira nos Nikayas e em algumas ocasies at parece haver uma certa tenso entre os comentrios e os suttas (por exemplo, no trecho do MN 142.5 que descreve as oito pessoas no caminho como recipientes distintos de ddivas). O Arahant

A figura ideal no MN, assim como no Cnone em Pali como um todo, o arahant. A palavra arahant em si deriva de uma raiz que significa ser digno. Essa palavra parece ter tido uso pr-Budista mas foi assumida pelo Buda para designar o indivduo que alcanou o fruto final do caminho.

Os suttas adotam uma descrio padro do arahant que resume as suas realizaes: ele aquele que destruiu as impurezas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo (MN 1.51, etc.). Descries alternativas enfatizam aspectos distintos da realizao do arahant. Assim, um sutta oferece uma srie de eptetos metafricos que o prprio Buda interpreta como a representao do abandono pelo arahant da ignorncia, desejo e presuno, a sua erradicao dos grilhes e a sua libertao do ciclo de renascimentos (MN 22.30-35). Em outros discursos o Buda atribui uma srie distinta de eptetos ao arahant vrios usados entre brmanes derivando esses termos atravs do uso imaginativo da etimologia de todos os estados prejudiciais eliminados pelo arahant (MN 39.22-29).

O MN registra diferenas de tipos entre os arahants, que so atribudas diversidade nas suas faculdades. No MN 70 o Buda apresenta uma distino bsica entre aqueles arahants que esto libertados de ambos os modos e aqueles que esto libertados atravs da sabedoria: sendo que os primeiros possuem as realizaes imateriais e os ltimos no. Os arahants tambm so distinguidos entre aqueles que possuem, alm do conhecimento da destruio das impurezas necessrio a todos os arahants, todos os trs conhecimentos verdadeiros e todos os seis conhecimentos diretos. No MN 108 o venervel Ananda indica que aqueles arahants que possussem os seis conhecimentos diretos seria outorgada venerao especial e autoridade na Sangha depois do falecimento do Buda. Por baixo dessas diferenas incidentais, no entanto, todo os arahants compartem igualmente as mesmas realizaes essenciais a destruio de todas as contaminaes e a libertao de futuros renascimentos. Eles possuem trs qualidade insuperveis viso insupervel, a prtica insupervel do caminho e a libertao insupervel (MN 35.26). Eles esto dotados com os dez

correto e libertao correta (MN 65.34, MN 78.14). Eles possuem os quatro fundamentos os fundamentos da sabedoria, da verdade, da renncia e da paz (MN 140.11). E com a erradicao da cobia, raiva e deluso, todos os arahants tm acesso a uma realizao meditativa nica denominada a fruio da realizao do estado de arahant, descrita como a libertao inabalvel da mente, a libertao imensurvel da mente, a libertao no vazio, a libertao da mente no nada e a libertao da mente sem sinais (MN 43.35-37). Kamma e Renascimento

De acordo com os ensinamentos do Buda, todos os seres, exceto os arahants, esto sujeitos renovao da existncia no futuro, (punabbhava), isto , ao renascimento. O renascimento na concepo Budista no a transmigrao de um eu ou alma, mas a continuidade de um processo, um fluxo de devir, no qual vidas sucessivas esto conectadas juntas atravs da transmisso causal de influncias, ao invs de uma identidade substancial. O padro causal bsico subjacente a esse processo aquele definido pela origem dependente (veja acima), que tambm demonstra como possvel o renascimento desprovido de um eu qu reencarna. O processo de renascimento, o Buda ensina, exibe uma regularidade definida essencialmente tica no seu carter. Esse carter tico estabelecido pelo dinamismo fundamental que determina os estados nos quais os seres renascem e as circunstncias que eles encontram ao longo das suas vidas. Esse dinamismo kamma, a ao volitiva atravs do corpo, linguagem e mente. Aqueles seres que praticam aes ruins aes motivadas pelas trs razes prejudiciais da cobia, raiva e deluso geram kamma prejudicial que os conduzir ao renascimento nos estados de existncia inferiores e se o kamma amadurecer no mundo humano, trar dor e infortnio. Aqueles seres que praticam boas aes aes motivadas pelas trs razes benficas da no cobia, no raiva e no deluso geram kamma benfico que os conduzir aos estados de existncia superiores e que amadurecem no plano humano como prazer e boa fortuna. Como as aes que uma pessoa realiza ao longo de uma nica vida podem ser extremamente variadas, o tipo de renascimento que vir mais adiante pode ser bastante imprevisvel, como mostra o Buda no MN 136. Mas apesar dessa variabilidade emprica, h uma lei invarivel que governa os resultados produzidos, sendo que as correlaes bsicas so delineadas pelo Buda no MN 57 e em mais detalhes no MN 135. Em vrios suttas do MN o Buda se refere aos vrios planos de existncia nos quais pode ocorrer o renascimento e tambm d alguma indicao dos tipos de kamma que conduzem a esses planos. Essa tipografia cosmolgica no , sob o ponto de vista Budista, um produto da conjectura ou fantasia mas um tema que o Buda conhecia diretamente atravs dos poderes do conhecimento de um Tathagata (MN 12.36); at certo ponto o processo tambm pode ser verificado por aqueles que obtm o olho divino (ex: MN 39.20). Pode-se dar aqui uma breve viso geral dos planos de renascimento reconhecidos na cosmologia Budista e os seus antecedentes crmicos, como apresentado na tradio Theravada. O cosmo Budista est dividido em trs amplos reinos o reino da esfera sensual, o reino da matria sutil e o reino imaterial. Cada um destes compreende um conjunto de planos subsidirios, totalizando trinta e um planos de existncia. O reino da esfera sensual, assim chamado porque nele predomina o desejo sensual, consiste de onze planos divididos em dois grupos, as destinaes ruins e as destinaes boas. As destinaes ruins ou estados de privao, (apaya), so quatro em nmero: os infernos, que so estados de intenso tormento como descrito no MN 129 e MN 130; o reino animal; o mundo dos fantasmas, (peta), seres afligidos pela sede e fome incessantes; e o mundo dos tits, (asuras), seres envolvidos em constante combate (no mencionados como um plano separado no MN). Os tipos de kamma que conduzem ao renascimento nesses planos so classificados em um conjunto de dez - trs com o corpo, quatro com a linguagem e trs com a mente. Estes esto enumerados resumidamente no MN 9.4 e explicados no MN 41. Graduaes na gravidade das intenes ruins responsveis por esses atos explicam as diferenas especficas no modo de renascimento que resulta dessas aes.

As destinaes boas no reino da esfera sensual so o mundo humano e os planos paradisacos. Estes ltimos so seis em nmero: os devas sob os Quatro Grandes Reis; os devas do Trinta e Trs, (tavatimsa), que so governados por Sakka, uma metamorfose Budista de Indra, retratado como um devoto discpulo do Buda, mas dado negligncia (MN 37); os devas de Yama; os devas do paraso de Tusita, a morada do Bodisatva antes do seu ltimo nascimento (MN 123); os devas que se deliciam com a criao; e os devas que exercem poder sobre a criao dos outros. Este ltimo dizem ser a morada de Mara, a Tentao no Budismo, que alm de ser um smbolo para o Desejo e a Morte, tambm considerado uma divindade poderosa com intenes maldosas que deseja ardentemente evitar que os seres escapem da rede do samsara. A causa crmica para o renascimento nas destinaes boas do reino da esfera sensual a prtica dos dez tipos de aes benficas, definidas no MN 9.6 e no MN 41.

No reino da matria sutil os tipos de matria mais grosseiros esto ausentes e o prazer, poder, luminosidade e vitalidade dos seu habitantes so muito superiores aos dos seres do reino da esfera sensual. O reino da matria sutil consiste de dezesseis planos que so a contrapartida objetiva dos quatro jhanas. A realizao do primeiro jhana conduz ao renascimento como membro do cortejo de Brahma, ministro de Brahma ou Maha Brahma, dependendo do grau de desenvolvimento desse jhana, se inferior, mdio ou superior. O Brahma Baka (MN 49) e o Brahma Sahampati (MN 26, MN 67) parecem ser residentes do terceiro nvel. Os suttas mencionam especialmente as moradas divinas como o caminho para os mundos de Brahma (MN 99.24-27). A

realizao do segundo jhana nos mesmos trs graus conduz respectivamente ao renascimento entre os devas da Radincia Limitada, da Radincia Imensurvel e dos que Emanam Radincia; o terceiro jhana ao renascimento entre os devas da Glria Limitada, da Glria Imensurvel e da Glria Refulgente. O quarto jhana em geral conduz ao renascimento entre os devas do Grande Fruto, mas se ele for desenvolvido com o desejo de alcanar um modo de existncia insensitivo, ele conduzir ao renascimento entre os seres no perceptivos, nos quais a conscincia temporariamente suspensa. Por outro lado, o reino da matria sutil contm cinco planos especiais que so exclusivamente para o renascimento daqueles que no retornam. Eles so as Moradas Puras - Aviha, Atappa, Sudassa, Sudassi e Akanittha. Em cada um dos planos do reino da matria sutil, dizem que o tempo de vida tem uma durao enorme e que aumenta de modo significativo em cada plano superior.

O terceiro reino da existncia o reino imaterial, no qual a matria se tornou inexistente e existem apenas processos mentais. Este reino consiste de quatro planos, que so as contrapartidas objetivas das quatro realizaes meditativas imateriais, das quais estes resultam e com as quais compartem os nomes: as bases do espao infinito, conscincia infinita, nada, nem percepo, nem no percepo. Os tempos de vida atribudos a cada um respectivamente so: 20.000; 40.000; 60.000; e 84.000 ons. Na cosmologia Budista a existncia em cada reino necessariamente impermanente em virtude do resultado de kamma ter um potencial finito. Os seres renascem de acordo com as suas aes, experimentam os bons ou maus resultados, e depois que o kamma generativo tiver gasto a sua fora, os seres falecem e renascem noutro lugar determinado por algum outro kamma que encontrou a oportunidade favorvel para amadurecer. Por conseguinte, os tormentos do inferno bem como os prazeres do paraso esto sujeitos a ter um fim, no importando o quanto eles possam durar. Por essa razo o Buda no localiza o objetivo final dos seus ensinamentos em nenhum lugar dentro do mundo condicionado. Ele guia aqueles cujas faculdades espirituais ainda so imaturas a aspirar pelo renascimento nos parasos celestiais e ensina os tipos de comportamento que conduzem satisfao das suas aspiraes (MN 41, MN 120). Mas aqueles cujas faculdades espirituais esto maduras, capazes de compreender a natureza insatisfatria de tudo que condicionado, so incitados a aplicar esforo diligente para dar um fim perambulao no samsara e realizar Nibbana, que transcende todos os planos de existncia. O Buda e os seus Contemporneos

A regio da ndia na qual o Buda viveu e ensinou no sculo V antes da era Crist estava cheia de uma abundante variedade de crenas religiosas e filosficas propagadas por mestres igualmente variados nos seus estilos de vida. A principal diviso era entre os brmanes e os ascetas no brmanes, os samanas ou contemplativos. Os brmanes eram os sacerdotes hereditrios na ndia, os guardies da ortodoxia antiga. Eles aceitavam a autoridade dos Vedas, que eles estudavam, recitavam em rituais inumerveis, sacrifcios e cerimnias e aos quais recorriam como fonte para as suas especulaes filosficas. Por conseguinte, eles so caracterizados nos suttas como tradicionalistas, (anussavika), que ensinam as suas doutrinas com base na tradio oral (MN 100.7). O Cnone em Pali de modo geral os descreve vivendo uma vida confortvel e equilibrada, casados e com filhos e em alguns casos desfrutando de favores reais. Os mais estudados so apresentados na companhia de estudantes todos obrigatoriamente nascidos brmanes aos quais eles ensinavam os Vedas.

Os samanas por outro lado, no aceitavam a autoridade dos Vedas e por isso, sob a perspectiva dos brmanes, eles se situavam na categoria dos heterodoxos. Em geral eles eram celibatrios, viviam da mendicncia e adquiriam o seu status atravs da renncia voluntria e no atravs do nascimento. Os samanas perambulavam pelo interior da ndia algumas vezes em grupos, algumas vezes solitrios, pregando as suas doutrinas para a populao, debatendo com outros contemplativos, dedicando-se s suas atividades espirituais que com freqncia envolviam rigorosas austeridades (veja o MN 51.8). Alguns mestres do grupo do samanas ensinavam exclusivamente fundamentados no raciocnio e na especulao, enquanto que outros ensinavam com base nas suas prprias experincias na meditao. O prprio Buda se encaixava entre estes ltimos, como aquele que ensinava o Dhamma que ele compreendeu diretamente por si mesmo (MN 100.7). Os encontros do Buda com os brmanes em geral eram amigveis, as conversas caracterizadas pela cortesia e respeito mtuo. Muitos suttas no MN tratam da pretensa superioridade dos brmanes em relao s demais castas sociais. Na poca do Buda o sistema de castas estava apenas comeando a tomar forma no nordeste da ndia e ainda no havia gerado as incontveis subdivises e regras rgidas que acabariam por aprisionar a sociedade Hindu ao longo dos sculos. A sociedade estava dividida em quatro classes sociais amplas: os brmanes, que desempenhavam as funes sacerdotais; os khattiyas, nobres, guerreiros e administradores; os vessas, comerciantes e agricultores; e os suddas, servos e serviais. Nos suttas em Pali parece que os brmanes, apesar de investidos de autoridade nas questes religiosas, ainda no haviam ascendido posio de hegemonia incontestvel que eles iriam adquirir depois da promulgao das Leis de Manu. Eles j tinham, no entanto, embarcado na busca pelo domnio e faziam isso atravs da propagao da tese de que a casta dos brmanes era superior, a casta mais bela, os descendentes divinamente abenoados de Brahma e que somente eles seriam capazes de se purificarem. A preocupao de que essa afirmao dos brmanes poderia na realidade ser verdadeira parece ter se espalhado entre a realeza, que deve ter ficado atemorizada pela ameaa que eles representavam ao seu poder. (veja o MN 84.4, MN 90.9-10). Contrrio a certas noes populares, o Buda no repudiou explicitamente a diviso de classes da sociedade Hindu ou pediu a abolio desse sistema social. Dentro da Sangha, no entanto, todas as distines de casta eram anuladas no momento da

ordenao. Desse modo, as pessoas de qualquer uma das quatro castas, que seguiam a vida santa sob o Buda, renunciavam aos ttulos e prerrogativas da classe qual pertenciam para se tornarem simplesmente os discpulos do filho dos Sakyas (veja Ud 5:5/55). Sempre que o Buda ou os seus discpulos eram confrontados com as reivindicaes de superioridade dos brmanes, eles argumentavam vigorosamente contra elas, afirmando que todas essas afirmaes careciam de fundamento. A purificao, eles sustentavam, o resultado da conduta e no do nascimento e por esse motivo, estava acessvel a toda as pessoas das quatro castas (MN 40.13-14, MN 84, MN 90.12, MN 93). O Buda at despiu o termo brmane da sua conotao hereditria e, resgatando a sua conotao original de homem santo, ele definiu o arahant como o verdadeiro brmane (MN 98). Aqueles dentr os brmanes, que ainda no estavam obstaculizados pelo preconceito de classes, respondiam com apreo aos ensinamentos do Buda. Alguns dos mais eminentes brmanes na poca, nos quais ainda ardia o antigo anseio dos Vedas pela luz, conhecimento e verdade, reconheceram no Buda o Perfeitamente Iluminado por quem eles tanto esperaram e se declararam seus discpulos (veja em particular o MN 91.34). Muitos at mesmo renunciaram aos seus privilgios de classe e com os seus acompanhantes entraram para a Sangha (MN 7.22, MN 92.15-24).

Os samanas eram um grupo muito mais diversificado que, sem ter uma autoridade espiritual comum, promulgavam uma pletora de doutrinas filosficas que iam desde o diablico at o super divino. O Cnone em Pali com freqncia menciona seis mestres em particular como contemporneos do Buda, e visto que cada um deles descrito como lder de uma ordem ... considerado como um santo por muitos (MN 77.6), eles deviam exercer muita influncia na poca. O MN menciona ambos, o conjunto de seis e, separadamente, as suas doutrinas individuais; no entanto, o MN no correlaciona os nomes com as doutrinas. As conexes entre os nomes e as doutrinas so feitas no Samaaphala Sutta do Digha Nikaya.

Purana Kassapa, que sempre aparece primeiro na lista, ensinava a doutrina da inao, (akiriyavada), que negava a validade das distines morais (MN 60.13, MN 76.10). Makkhali Gosala era o lder de uma seita conhecida como Ajivakas, (ou Ajivikas), que sobreviveu na ndia at a poca medieval. Ele ensinava a doutrina do fatalismo e negava a condicionalidade, (ahetukavada) e afirmava que todo o processo csmico est controlado de modo rgido por um princpio chamado fatalidade ou destino, (niyati); os seres no possuem controle volitivo sobre as suas aes e se movem desamparadamente aprisionados pelo destino (MN 60.21, MN 76.13). Ajita Kesakambalin era um niilista moral, (natthikavada) que propunha uma filosofia materialista que rejeitava a existncia de uma sobrevida e a retribuio de kamma (MN 60.5, MN 76.7); a sua doutrina freqentemente citada pelo Buda entre os tipos de aes prejudiciais como o paradigma do entendimento incorreto. Pakudha Kaccayana advogava o atomismo e fundamentado nisso ele repudiava os princpios bsicos de virtude (MN 76.16). Sanjaya Belatthiputta, um ctico, se recusava a assumir uma posio em relao aos temas morais e filosficos cruciais da poca, provavelmente afirmando que esse conhecimento estava alm da nossa capacidade de verificao (MN 76.30). O sexto mestre, Nigantha Nataputta, identificado como Mahavira, o histrico progenitor do Jainismo. Ele ensinava que h uma pluralidade de almas mnadas aprisionadas na matria por laos do kamma passado e que a alma deve ser libertada atravs do esgotamento dos laos crmicos por meio da prtica severa da auto-mortificao.

Enquanto os suttas em Pali em geral so corteses porm crticos em relao aos brmanes, estes, por sua vez so vigorosos na sua rejeio s doutrinas rivais dos samanas. Num sutta (MN 60) o Buda afirma que a firme adoo de qualquer uma das trs primeiras doutrinas (e conseqentemente a quarta) resulta numa cadeia de estados prejudiciais gerando kamma ruim forte o suficiente para trazer um renascimento nos planos mais inferiores. Do mesmo modo, o venervel Ananda descreve essas idias como as quatro negaes da vida santa (MN 76). O ceticismo de Sanjaya, apesar de no ser considerado to pernicioso, interpretado como um sinal da tolice e confuso do seu proponente; ele descrito como contoro de enguias, (amaravikkhepa), devido s suas evasivas e classificado entre os tipos de vida santa sem consolao (MN 76.30-31). A doutrina Jainista, embora compartindo algumas similaridades com os ensinamentos do Buda era considerada suficientemente equivocada nas suas premissas bsicas para ser refutada, e o Buda assim o fez em vrias ocasies (MN 14, MN 56, MN 101).

O repdio a essas idias errneas era visto, sob a perspectiva Budista, como uma medida necessria, no s para soar um claro alerta contra doutrinas que eram prejudiciais sob o ponto de vista espiritual, mas tambm para eliminar os obstculos contra a aceitao do entendimento correto, que como precursor do caminho Budista (MN 117.4) um pr-requisito para o progresso no caminho para a libertao final.

Majjhima Nikaya 1 Mulapariyaya Sutta A Raiz de Todas as Coisas

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1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio, o Abenoado estava em Ukkattha, no Bosque de Subhaga sombra de uma rvore sala real. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus[2] Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, eu vou ensinar para vocs um discurso sobre a raiz de todas as coisas. [3] Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: [A PESSOA COMUM] 3. Aqui, bhikkhus, uma pessoa comum sem instruo que no respeita os nobres, [4] que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, que no respeita os homens verdadeiros, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, percebe a terra como terra. [5] Tendo percebido a terra como terra, ele concebe [a si mesmo como] terra, ele concebe [a si mesmo] na terra, ele concebe [a si mesmo separado] da terra, ele concebe a terra como minha, ele se delicia com a terra. [6] Por que isso? Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo. [7] 4. Ele percebe a gua como gua. Tendo percebido a gua como gua, ele concebe [a si mesmo como] gua, ele concebe [a si mesmo] na gua, ele concebe [a si mesmo separado] da gua, ele concebe a gua como minha, ele se delicia com a gua. Por que isso? Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo.

5. Ele percebe o fogo como fogo. Tendo percebido o fogo como fogo, ele concebe [a si mesmo como] fogo, ele concebe [a si mesmo] no fogo, ele concebe [a si mesmo separado] do fogo, ele concebe o fogo como meu, ele se delicia com o fogo. Por qu isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo.

6. Ele percebe o ar como ar. Tendo percebido o ar como ar, ele concebe [a si mesmo como] ar, ele concebe [a si mesmo] no ar, ele concebe [a si mesmo separado] do ar, ele concebe o ar como meu, ele se delicia com o ar. Por que isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo. 7. Ele percebe os seres como seres.[8] Tendo percebido os seres como seres, ele concebe os seres, ele concebe [a si mesmo] nos seres, ele concebe [a si mesmo separado] dos seres, ele concebe os seres como meu, ele se delicia com os seres. Por que isso? Porque ele no os compreendeu completamente, eu digo.

8. Ele percebe os devas como devas.[9] Tendo percebido os devas como devas, ele concebe os devas, ele concebe [a si mesmo] nos devas, ele concebe [a si mesmo separado] dos devas, ele concebe os devas como meu, ele se delicia com os devas. Por que isso? Porque ele no os compreendeu completamente, eu digo. 9. Ele percebe Pajapati como Pajapati.[10] Tendo percebido Pajapati como Pajapati, ele concebe Pajapati, ele concebe [a si mesmo] em Pajapati, ele concebe [a si mesmo separado] de Pajapati, ele concebe Pajapati como meu, ele se delicia com Pajapati. Por que isso? Porque ele no ocompreendeu completamente, eu digo. 10. Ele percebe Brahma como Brahma.[11] Tendo percebido Brahma como Brahma, ele concebe Brahma, ele concebe [a si mesmo] em Brahma, ele concebe [a si mesmo separado] de Brahma, ele concebe Brahma como meu, ele se delicia com Brahma. Por que isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo.

11. Ele percebe os devas que Emanam Radincia como devas que Emanam Radincia.[12] Tendo percebido os devas que Emanam Radincia como devas que Emanam Radincia, ele concebe os devas que Emanam Radincia, ele concebe [a si mesmo] nos devas que Emanam Radincia, ele concebe [a si mesmo separado] dos devas que Emanam Radincia, ele concebe os devas que Emanam Radincia como meu, ele se delicia com os devas que Emanam Radincia. Por que isso? Porque ele no os compreendeu completamente, eu digo.

12. Ele percebe os devas da Glria Refulgente como devas da Glria Refulgente.[13] Tendo percebido os devas da Glria Refulgente como devas da Glria Refulgente, ele concebe os devas da Glria Refulgente, ele concebe [a si mesmo] nos devas d Glria Refulgente, ele concebe [a si mesmo separado] dos devas da Glria Refulgente, ele concebe os devas da Glria Refulgente como meu, ele se delicia com os devas da Glria Refulgente. Por que isso? Porque ele no os compreendeu completamente, eu digo. 13. Ele percebe os devas do Grande Fruto como devas do Grande Fruto.[14] Tendo percebido os devas do Grande Fruto como devas do Grande Fruto, ele concebe os devas do Grande Fruto, ele concebe [a si mesmo] nos devas do Grande Fruto, ele concebe [a si mesmo separado] dos devas do Grande Fruto, ele concebe os devas do Grande Fruto como meu, ele se delicia

14. Ele percebe o Senhor Supremo como o Senhor Supremo.[15] Tendo percebido o Senhor Supremo como o Senhor Supremo ele concebe o Senhor Supremo, ele concebe [a si mesmo] no Senhor Supremo, ele concebe [a si mesmo separado] do Senhor Supremo, ele concebe o Senhor Supremo como meu, ele se delicia com o Senhor Supremo. Por que isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo.

15. Ele percebe a base do espao infinito como a base do espao infinito.[16] Tendo percebido a base do espao infinito como a base do espao infinito, ele concebe [a si mesmo como] a base do espao infinito, ele concebe [a si mesmo] na base do espao infinito, ele concebe [a si mesmo separado] da base do espao infinito, ele concebe a base do espao infinito como meu, ele se delicia com a base do espao infinito. Por que isso? Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo. 16. Ele percebe a base da conscincia infinita como a base da conscincia infinita. Tendo percebido a base da conscincia infinita como a base da conscincia infinita, ele concebe [a si mesmo como] a base da conscincia infinita, ele concebe [a si mesmo] na base da conscincia infinita, ele concebe [a si mesmo separado] da base da conscincia infinita, ele concebe a base da conscincia infinita como meu, ele se delicia com a base da conscincia infinita. Por que isso? Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo. 17. Ele percebe a base do nada como a base do nada. Tendo percebido a base do nada como a base do nada, ele concebe [a si mesmo como] a base do nada, ele concebe [a si mesmo] na base do nada, ele concebe [a si mesmo separado] da base do nada, ele concebe a base do nada como meu, ele se delicia com a base do nada. Por que isso? Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo. 18. Ele percebe a base da nem percepo, nem no percepo como a base da nem percepo, nem no percepo. Tendo percebido a base da nem percepo, nem no percepo como a base da nem percepo, nem no percepo, ele concebe [a si mesmo como] a base da nem percepo, nem no percepo, ele concebe [a si mesmo] na base da nem percepo, nem no percepo, ele concebe [a si mesmo separado] da base da nem percepo, nem no percepo, ele concebe a base da nem percepo, nem no percepo como meu, ele se delicia com a base da nem percepo, nem no percepo. Por que isso? Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo.

19. Ele percebe o visto como visto.[17] Tendo percebido o visto como visto, ele concebe [a si mesmo como] visto, ele concebe [a si mesmo] no visto, ele concebe [a si mesmo separado] do visto, ele concebe o visto como meu, ele se delicia com o visto. Por que isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo.

20. Ele percebe o ouvido como ouvido. Tendo percebido o ouvido como ouvido, ele concebe [a si mesmo como] ouvido, ele concebe [a si mesmo] no ouvido, ele concebe [a si mesmo separado] do ouvido, ele concebe o ouvido como meu, ele se delicia com o ouvido. Por que isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo. 21. Ele percebe o sentido como sentido. Tendo percebido o sentido como sentido, ele concebe [a si mesmo como] sentido, ele concebe [a si mesmo] no sentido, ele concebe [a si mesmo separado] do sentido, ele concebe o sentido como meu, ele se delicia com o sentido. Por que isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo.

22. Ele percebe o conscientizado como conscientizado. Tendo percebido o conscientizado como conscientizado, ele concebe [a si mesmo como] conscientizado, ele concebe [a si mesmo] no conscientizado, ele concebe [a si mesmo separado] do conscientizado, ele concebe o conscientizado como meu, ele se delicia com o conscientizado. Por que isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo. 23. Ele percebe a unidade como unidade.[18] Tendo percebido a unidade como unidade, ele concebe [a si mesmo como unidade], ele concebe [a si mesmo] na unidade, ele concebe [a si mesmo separado] da unidade, ele concebe a unidade como meu, ele se delicia com a unidade. Por que isso? Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo.

24. Ele percebe a diversidade como diversidade. Tendo percebido a diversidade como diversidade, ele concebe [a si mesmo como] diversidade, ele concebe [a si mesmo] na diversidade, ele concebe [a si mesmo separado] da diversidade, ele concebe a diversidade como meu, ele se delicia com a diversidade. Por que isso? Porque ele no a compreendeu completamente, eu digo

25. Ele percebe o todo como o todo.[19] Tendo percebido o todo como o todo, ele concebe [a si mesmo como] o todo, ele concebe [a si mesmo] no todo, ele concebe [a si mesmo separado] do todo, ele concebe o todo como meu, ele se delicia com o todo. Por que isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo 26. Ele percebe Nibbana como Nibbana.[20] Tendo percebido Nibbana como Nibbana, ele concebe [a si mesmo como] Nibbana, ele concebe [a si mesmo] em Nibbana, ele concebe [a si mesmo separado] de Nibbana, ele concebe Nibbana como meu, ele se delicia com Nibbana. Por que isso? Porque ele no o compreendeu completamente, eu digo. [O DISCPULO NO TREINAMENTO SUPERIOR]

27. Bhikkhus, um bhikkhu que se encontra no treinamento superior,[21] cuja mente ainda no alcanou o objetivo, e que ainda aspira pela segurana suprema contra o cativeiro, conhece diretamente a terra como terra.[22] Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no deve conceber [a si mesmo como] terra, ele no deve conceber [a si mesmo] na terra, ele no deve conceber [a si mesmo separado] da terra, ele no deve conceber a terra como meu, ele no deve se deliciar com a terra. Por que isso? Para que ele possa compreend-la completamente, eu digo.[23] 28-49. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Ele conhece de modo direto o todo como todo ...

50. Ele conhece diretamente Nibbana como Nibbana. Conhecendo diretamente Nibbana como Nibbana, ele no deve conceber [a si mesmo como] Nibbana, ele no deve conceber [a si mesmo] em Nibbana, ele no deve conceber [a si mesmo separado] de Nibbana, ele no deve conceber Nibbana como meu, ele no deve se deliciar com Nibbana. Por que isso? Para que ele possa compreend-lo completamente, eu digo. [O ARAHANT - I] 51. Bhikkhus, um bhikkhu que um arahant com as impurezas destrudas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo, [24] conhece diretamente a terra como terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no concebe [a si mesmo como] terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra, ele no concebe [a si mesmo separado] da terra, ele no concebe a terra como meu, ele no se delicia com a terra. Por que isso? Porque ele a compreendeu completamente, eu digo.[25] 52-74. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque ele o compreendeu completamente, eu digo. [O ARAHANT II] 75. Bhikkhus, um bhikkhu que um arahant ... completamente libertado atravs do conhecimento supremo, conhece diretamente a terra como terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no concebe [a si mesmo como] terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra, ele no concebe [a si mesmo separado] da terra, ele no concebe a terra como meu, ele no se delicia com a terra. Por que isso? Porque ele est livre da cobia atravs da destruio da cobia.[26] 76-98. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque ele est livre da cobia atravs da destruio da cobia. [O ARAHANT III] 99. Bhikkhus, um bhikkhu que um arahant ... completamente libertado atravs do conhecimento supremo, conhece diretamente a terra como terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no concebe [a si mesmo como] terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra, ele no concebe [a si mesmo separado] da terra, ele no concebe a terra como meu, ele no se delicia com a terra. Por que isso? Porque ele est livre da raiva atravs da destruio da raiva. 100-122. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque ele est livre da raiva atravs da destruio da raiva. [O ARAHANT - IV] 123. Bhikkhus, um bhikkhu que um arahant ... completamente libertado atravs do conhecimento supremo, conhece diretamente a terra como terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no concebe [a si mesmo como] terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra, ele no concebe [a si mesmo separado] da terra, ele no concebe a terra como meu, ele no se delicia com a terra. Por que isso? Porque ele est livre da deluso atravs da destruio da deluso.

124-146. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque ele est livre da deluso atravs da destruio da deluso.. [O TATHAGATA]

147. Bhikkhus, o Tathagata,[27] um arahant, perfeitamente iluminado, conhece diretamente a terra como terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no concebe [a si mesmo como] terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra, ele no concebe [a si mesmo separado] da terra, ele no concebe a terra como meu, ele no se delicia com a terra. Por que isso? Porque o Tathagata a compreendeu completamente at o fim, eu digo.[28] 148-170. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque o Tathagata o compreendeu completamente at o fim, eu digo.

171. Bhikkhus, o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, conhece diretamente a terra como terra. Conhecendo diretamente a terra como terra, ele no concebe [a si mesmo como] terra, ele no concebe [a si mesmo] na terra, ele no concebe [a si mesmo separado] da terra, ele no concebe a terra como meu, ele no se delicia com a terra. Por que isso? Porque o Tathagata compreendeu que o deleite a raiz do sofrimento, e que com o ser/existir [como condio] h o nascimento, e que para qualquer um que veio a ser h o envelhecimento e morte.[29] Portanto, bhikkhus, atravs da completa destruio, desaparecimento, cessao, abandono e renncia aos desejos, o Tathagata despertou para a suprema perfeita iluminao, eu digo.[30] 172-194. Ele conhece diretamente a gua como gua ... Nibbana como Nibbana... Por que isso? Porque o Tathagata compreendeu que o deleite a raiz do sofrimento, e que como o ser/existir [como condio] h o nascimento, e que para qualquer um que veio a ser h o envelhecimento e morte. Portanto, bhikkhus, atravs da completa destruio, desaparecimento, cessao, abandono e renncia aos desejos, o Tathagata despertou para a suprema perfeita iluminao, eu digo. Isso foi o que disse o Abenoado. Mas aqueles bhikkhus no ficaram contentes com as palavras do Abenoado.[31]

Notas: [1] Para um tratamento mais abrangente deste importante e difcil sutta veja a publicao, Discourse on the Root of Existence, Bhikkhu Bodhi. Essa obra contm alm da traduo do sutta em Ingls, um detalhado estudo analtico da sua importncia filosfica com copiosos extratos dos comentrios. [Retorna] [2] MA explica que o Buda discursou este sutta para dissipar a presuno que havia surgido em quinhentos bhikkhus por conta da sua erudio e maestria intelectual nos ensinamentos do Buda. Esses bhikkhus haviam sido brmanes educados na literatura Vdica e as expresses crpticas empregadas pelo Buda podem muito bem terem sido usadas com a inteno de questionar as idias bramanistas s quais eles ainda estavam apegados. [Retorna]

[3] Sabbadhammamulapariyaya. MT explica que a palavra todas, (sabba), aqui empregada com o sentido limitado de tudo o que diz respeito identidade, (sakkayasabba), isto , com referncia a todos os fenmenos, (dhamma), compreendidos dentro dos cinco agregados influenciados pelo apego (veja o MN 28.4). Os estados supramundanos os caminhos, frutos e Nibbana esto excludos. A raiz de todas as coisas que a condio especial que mantm a continuidade do processo de repetidas existncias explicado por MT como o desejo, a presuno e as idias (que so as fontes subjacentes da concepo), e estas por sua vez so reforadas pela ignorncia, sugerida neste sutta com a frase ele no compreendeu isso completamente. [Retorna] [4] A pessoa comum sem instruo, (assutava puthujjana), a pessoa comum mundana, que no possui nem conhecimento e tampouco realizao espiritual no Dhamma dos nobres, e se permite ser dominada pela multido de contaminaes e entendimentos incorretos. [Retorna]

[5] Pathavim pathavito sanjanati. Embora perceber a terra como terra parece sugerir ver o objeto tal como este realmente , que o objetivo da meditao Budista de insight, o contexto deixa claro que a percepo da pessoa comum de terra como terra j introduz uma ligeira distoro do objeto, uma distoro que ser ampliada para a completa m interpretao quando o processo cognitivo entrar na fase da concepo. MA explica que a pessoa comum se apega expresso convencional terra, e aplicando-a ao objeto, ela o percebe atravs de uma distoro da percepo, (saavipallasa). Esta ltima uma expresso tcnica explicada como percepo do impermanente como permanente, do sofrimento como prazer, daquilo que no o eu como eu e daquilo que feio como belo (AN IV.49). [Retorna]

[6] O verbo em Pali conceber, (maati), da raiz man, pensar, freqentemente usado nos suttas em Pali com o significado de pensamento distorcido pensamento que atribui ao objeto caractersticas e significado derivados no do objeto em si, mas da prpria imaginao subjetiva. A distoro cognitiva introduzida pela concepo consiste, em resumo, na intruso da perspectiva egocntrica na experincia que j est ligeiramente distorcida pela percepo inicial. De acordo com os comentrios, a atividade da concepo governada por trs contaminaes que explicam as distintas formas em que ela se manifesta desejo, (tanha), presuno, (mana), e idias, (ditthi). MA parafraseia este trecho assim: Tendo percebido terra com a percepo distorcida, a pessoa comum em seguida a concebe fabrica ou discrimina atravs das tendncias para as proliferaes mentais, (papaca), do desejo, presuno e idias, que so chamadas concepes ... Ele apreende terra de modo diverso [da realidade]. [Retorna] [7] MA afirma que aquele que compreende terra completamente assim o faz atravs de trs tipos de compreenso completa: a compreenso completa atravs do conhecimento, (nataparia) a definio do elemento terra atravs da sua singular

contemplao do elemento terra por meio das trs caractersticas gerais da impermanncia, sofrimento e no-eu; e a compreenso completa atravs do abandono, (pahanaparia) o abandono do desejo e cobia pelo elemento terra atravs do supremo caminho (do arahant). [Retorna] [8] Bhuta. MA diz que seres neste caso significam apenas os seres vivos abaixo do paraso dos Quatro Grandes Reis, o mais baixo paraso da esfera sensual; os seres dos planos superiores esto includos nos termos que vm a seguir. MA exemplifica a aplicao dos trs tipos de concepo a esta situao da seguinte forma: Quando uma pessoa se torna apegada aos seres como resultado da viso, audio, etc., ou deseja o renascimento numa certa categoria de seres, essa a concepo devido ao desejo. Quando a pessoa classifica a si mesma, como superior, igual ou inferior aos outros, essa a concepo devido presuno. E quando ela pensa, Os seres so permanentes, estveis, eternos, etc., essa a concepo devido s idias. [Retorna] [9] MA: A referncia feita aos devas dos seis parasos da esfera sensual, exceto Mara e a sua comitiva no paraso dos devas que exercem poder sobre a criao dos outros. Veja Os Trinta e Um Mundos de Existncia na cosmologia Budista e uma descrio da cosmologia Budista na Introduo ao Majjhima Nikaya. [Retorna]

[10] Pajapati, senhor da criao o nome dado nos Vedas a Indra, Agni, etc., como a mais elevada das divindades Vdicas. Mas de acordo com MA, Pajapati neste caso um nome para Mara porque ele o regente desta populao (paja) composta de seres vivos. [Retorna] [11] Brahma neste caso Mahabrahma, a primeira divindade que nasce no incio de um novo ciclo csmico e cujo tempo de vida dura por todo o ciclo. Os ministros de Brahma e o cortejo de Brahma as outras divindades cuja posio determinada pela realizao do primeiro jhana tambm esto includos.[Retorna]

[12] MA: Ao mencionar estes, todos os seres que ocupam os mundos correspondentes ao segundo jhana os devas da Radinci Limitada e os Devas da Radincia Imensurvel devem ser includos pois todos estes ocupam o mesmo nvel. [Retorna] [13] MA: Ao mencionar estes, todos os seres que ocupam os mundos correspondentes ao terceiro jhana os devas da Glria Limitada e os Devas da Glria Imensurvel devem ser includos. [Retorna] [14] Estas so as divindades que ocupam os mundos correspondentes ao quarto jhana. [Retorna] [15] Abhibhu. MA diz que este termo uma designao para o mundo no perceptivo, assim chamado porque ele conquista, (abhibhavati), os quatro agregados imateriais. Essa identificao soa artificial especialmente por que a palavra abhibhu um nome masculino singular. No MN 49.5 a palavra aparece como Baka, a reivindicao de Brahma da hegemonia teocrtica, no entanto, MA rejeita a identificao de Abhibhu com Brahma neste caso por ser uma redundncia. [Retorna]

[16] Esta e as prximas trs sees tratam da concepo relacionada com os quatro mundos imateriais da existncia as contrapartes cosmolgicas das quatro realizaes meditativas imateriais (jhanas imateriais). No verso 18 a diviso da concepo por meio dos planos de existncia est completa. [Retorna] [17] Nestas quatro sees os fenmenos que compreendem a identidade so considerados como objetos da percepo classificados nas quatro categorias do visto, ouvido, sentido e conscientizado. Neste caso, sentido, (muta), significa as experincias do olfato, paladar e toque, e conscientizado, (viata), as experincias de introspeco, pensamento abstrato e imaginao. Os objetos da percepo so concebidos quando percebidos como meu ou eu ou de formas que geram o desejo, presuno e idias. [Retorna] [18] Nesta seo e na seguinte, os fenmenos que compreendem a identidade so tratados de duas formas - unidade e diversidade. A nfase na unidade, (ekatta), MA nos informa, caracterstica daquele que alcana os jhanas, nos quais a mente ocorre de modo nico num nico objeto. A nfase na diversidade, (nanatta), prevalece para aqueles que no alcanaram os jhanas faltando-lhes a impressionante experincia unificadora dos jhanas. As concepes que enfatizam a diversidade ganham expresso nas filosofias do pluralismo, aquelas que enfatizam a unidade so tpicas das filosofias monsticas. [Retorna]

[19] Nesta seo todos os fenmenos da identidade so reunidos e mostrados de forma nica. Essa idia de totalidade pode constituir a base para as filosofias to tipo pantesta ou monstica, dependendo da relao postulada entre o eu e o todo. [Retorna]

[20] MA entende que Nibbana neste caso se refere aos cinco tipos de Nibbana aqui e agora includos dentre os sessenta e dois tipos de entendimento incorreto explicados no Brahmajala Sutta (DN 1.3.19-25), isto , Nibbana identificado com o gozo pleno dos prazeres sensuais ou com os quatro jhanas. Desfrutando desse estado, ou ansiando por ele, ele o concebe com base no desejo. Orgulhando-se por t-lo alcanado, ele o concebe com base na presuno. Considerando que esse Nibbana imaginrio permanente, etc., ele o concebe com base em idias. [Retorna]

[21] O sekha, o discpulo no treinamento superior, aquele que alcanou algum dos trs nveis inferiores de iluminao que entrou na correnteza, que retorna uma vez, que no retorna mas que ainda precisa treinar mais para alcanar o objetivo ltimo,

o estado de arahant, a suprema segurana contra o cativeiro. O MN 53 explica o treinamento que ele deve seguir. O arahant algumas vezes descrito como asekha, aquele que est alm do treinamento, no sentido de que ele completou o treinamento do Nobre Caminho ctuplo. [Retorna]

[22] Deve ser observado que, enquanto da pessoa comum se diz que ela percebe cada uma dessas bases, daquele no treinamento superior se diz que ele as conhece diretamente, (abhijanati). MA explica que ele as conhece com o conhecimento diferenciado, as conhece de acordo com a sua prpria natureza como impermanentes, insatisfatrias e no-eu. [Retorna] [23] O discpulo no treinamento superior instado pelo Buda a se abster da concepo e do deleite porque as inclinaes por esses processos mentais ainda permanecem dentro dele. Com a realizao do estado de entrar na correnteza, ele erradicou o grilho da idia da existncia de um eu, e portanto ser incapaz de conceber com base no entendimento incorreto. Mas as contaminaes do desejo e da presuno apenas so erradicadas com o caminho do arahant, e dessa forma o sekha permanece vulnervel s concepes que possam se originar destas. Enquanto o conhecimento direto, (abhia), pertence esfera tanto do sekha como do arahant, a completa compreenso, (paria), da esfera exclusiva do arahant, visto que envolve o completo abandono de todas as impurezas. [Retorna] [24] Esta a descrio padro de um arahant encontrada em muitos suttas. [Retorna] [25] Quando a ignorncia foi abolida atravs da realizao da compreenso completa, as inclinaes mais sutis para o desejo e para a presuno tambm so erradicadas. Assim, o arahant no mais se ocupa com a concepo e o deleite. [Retorna]

[26] Esta seo e as duas seguintes so includas para mostrar que o arahant no concebe, no s porque ele compreendeu completamente o objeto, mas porque ele erradicou as trs razes prejudiciais cobia (ou desejo), raiva e deluso. A frase livre da cobia atravs da destruio da cobia empregada para enfatizar que o arahant no est apenas temporariamente sem cobia, mas que ele destruiu a cobia no seu nvel mais fundamental. O mesmo se aplica raiva e deluso. [Retorna]

[27] Com relao a esta palavra, que o epteto que o Buda usava com mais freqncia ao referir a si prprio, veja a Introduo ao Majjhima Nikaya.[Retorna] [28] Pariatantam tathagatassa. MA explica: compreendeu completamente at a concluso, compreendeu completamente at o limite, compreendeu completamente sem restar nada. Isto explica que enquanto os Budas e os discpulos arahants se assemelham no abandono de todas as impurezas, h, no entanto, uma distino na abrangncia da sua completa compreenso: enquanto os discpulos podem alcanar Nibbana depois de compreenderem com o insight apenas um nmero limitado de formaes, os Budas compreendem completamente todas as formaes sem exceo. [Retorna]

[29] Esta sentena proporciona um enunciado altamente comprimido da frmula da origem dependente, (paticca samuppada), em geral explicada com doze fatores (tal qual no MN 38). Conforme interpretado no MA, deleite o desejo da vida passada que resultou no sofrimento dos cinco agregados da vida presente, ser/existir o aspecto determinativo de kamma na vida presente, que causar o futuro nascimento seguido de envelhecimento e morte. Este trecho mostra que a causa da eliminao da concepo no Buda foi a compreenso da origem dependente na noite da sua iluminao. A meno do deleite, (nandi), como a raiz do sofrimento, estabelece uma conexo com o ttulo do sutta; alm disso, no enunciado anterior, em que a pessoa comum se delicia com a terra, etc., mostra que o sofrimento a conseqncia ltima do deleite. [Retorna] [30] MA explica a seqncia de idias da seguinte forma: O Tathagata no concebe a terra e no se delicia com a terra porque ele compreendeu que o deleite a raiz do sofrimento. Alm disso, por ter compreendido a origem dependente, ele abandonou por completo o desejo, aqui chamado de deleite e despertou para a suprema perfeita iluminao. Como resultado ele no concebe a terra ou se delicia com a terra. [Retorna]

[31] Os bhikkhus no ficaram contentes com as palavras do Buda, aparentemente porque o discurso acabou atingindo fundo os Brmanes no seu orgulho e talvez nas suas idias brmanes residuais. Mais tarde, relata MA, quando o orgulho deles havia diminudo, o Buda explicou para esses mesmos bhikkhus o Gotamaka Sutta (AN 3:12) durante o qual todos alcanaram o estado de arahant. [Retorna]

Majjhima Nikaya 2 Sabbasava Sutta Todas as Impurezas

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte 2. Bhikkhus, eu discursarei sobre o controle de todas as impurezas. [1] Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: (Resumo) 3. Bhikkhus, eu digo que a destruio das impurezas realizada por aquele que sabe e que v, no por aquele que no sabe e que no v. Aquele que sabe o que e aquele que v o que, realiza a destruio das impurezas? Ateno com sabedoria e ateno sem sabedoria.[2] Quando algum aplica a sua ateno sem sabedoria, as impurezas que ainda no surgiram, surgem e as impurezas que j surgiram, aumentam. Quando algum aplica a sua ateno com sabedoria, as impurezas que ainda no surgiram, no surgem e as impurezas que j surgiram, so abandonadas. 4. Bhikkhus, existem impurezas que devem ser abandonadas atravs da viso. Existem impurezas que devem ser abandonadas atravs do autocontrole. Existem impurezas que devem ser abandonadas pelo uso. Existem impurezas que devem ser abandonadas com a pacincia. Existem impurezas que devem ser abandonadas evitando. Existem impurezas que devem ser abandonadas pela remoo. Existem impurezas que devem ser abandonadas pelo desenvolvimento. (Impurezas que devem ser abandonadas pela viso) 5. Quais impurezas bhikkhus, devem ser abandonadas pela viso? [3] Neste caso bhikkhus, uma pessoa comum sem instruo que no respeita os nobres, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, que no respeita os homens verdadeiros, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, no entende o tipo de coisas que merecem ateno e que tipo de coisas no merecem ateno. Assim sendo, ela se ocupa com aquelas coisas que no merecem ateno e no se ocupa com as coisas que merecem ateno. [4]

6. Quais so as coisas que no merecem ateno e com as quais ela se ocupa? So coisas tais que quando ela se ocupa com elas, a impureza do desejo sensual que ainda no surgiu, surge nela e a impureza do desejo sensual que j surgiu, aumenta nela; a impureza de ser/existir que ainda no surgiu, surge nela e a impureza de ser/existir que j surgiu, aumenta nela; a impureza da ignorncia que ainda no surgiu, surge nela e a impureza da ignorncia que j surgiu, aumenta nela. Essas so as coisas que no merecem ateno e com as quais ela se ocupa. [5] E quais so as coisas que merecem ateno mas com as quais ela no se ocupa? So coisas tais que quando ela se ocupa com elas, a impureza do desejo sensual que ainda no surgiu, no surge nela e a impureza do desejo sensual que j surgiu abandonada; a impureza de existir/ser que ainda no surgiu, no surge nela e a impureza de existir/ser que j surgiu abandonada; a impureza da ignorncia que ainda no surgiu, no surge nela e a impureza da ignorncia que j surgiu abandonada. Essas so as coisas que merecem ateno mas com as quais ela no se ocupa. Ocupando-se com coisas que no merecem ateno e no se ocupando com coisas que merecem ateno, ambas, as impurezas que ainda no surgiram, surgem e as impurezas que j surgiram, aumentam.

7. desta forma que ela se ocupa sem sabedoria: Eu existi no passado? No existi no passado? O que fui no passado? Como eu era no passado? Tendo sido que, no que me tornei no passado? Existirei no futuro? No existirei no futuro? O que serei no futuro? Como serei no futuro? Tendo sido que, no que me tornarei no futuro? Ou ento ela est no seu ntimo perplexa acerca do presente: Eu sou? Eu no sou? O que sou? Como sou? De onde veio este ser? Para onde ir? [6]

8. Quando ela se ocupa dessa forma, sem sabedoria, uma entre seis idias surgem nela. [7] A idia de que um eu existe em mim surge como verdadeira e consagrada; ou a idia de que um eu no existe em mim surge como verdadeira e consagrada; ou a idia de que eu percebo o eu atravs do eu surge como verdadeira e consagrada; ou a idia de que eu percebo o no-eu atravs do eu surge como verdadeira e consagrada; ou a idia de que eu percebo o eu atravs do no-eu surge como verdadeira e consagrada; ou ento ela tem uma idia como esta: esse meu eu que fala e sente e experimenta aqui e ali o resultado de boas e ms aes; mas esse meu eu permanente, interminvel, eterno, no sujeito mudana e que ir durar tanto tempo quanto a eternidade. [8] Essas idias especulativas, bhikkhus, se denominam um emaranhado de idias, uma confuso de idias, idias contorcidas, idias vacilantes, idias que agrilhoam. Aprisionado pelas idias que agrilhoam, a pessoa comum sem instruo no se v livre do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; ela no se v livre do sofrimento, eu digo.

9. Bhikkhus, um nobre discpulo bem instrudo, que respeita os nobres, que proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que proficiente e treinado no Dhamma deles, entende quais so as coisas que merecem ateno e quais so as coisas que no merecem ateno. Sendo assim, ele no se ocupa com as coisas que no merecem ateno

ele se ocupa com as coisas que merecem ateno. 10. Quais so as coisas que no merecem ateno com as quais ele no se ocupa? Elas so coisas tais que quando ele se ocupa com elas, a impureza do desejo sensual que ainda no surgiu, surge nele ... (igual ao verso 6) ... e a impureza da ignorncia que j surgiu aumenta nele. Essas so as coisas que no merecem ateno com as quais ele no se ocupa. E quais so as coisas que merecem ateno com as quais ele se ocupa? Elas so coisas tais que quando ele se ocupa com elas, a impureza do desejo sensual que ainda no surgiu, no surge nele ... (igual ao verso 6) ... e a impureza da ignorncia que j surgiu abandonada Essas so as coisas dignas de ateno com as quais ele se ocupa. No se ocupando com coisas que no merecem ateno e ocupando-se com coisas que merecem ateno, as impurezas que ainda no surgiram, no surgem e as impurezas que j surgiram, so abandonadas. 11. Ele aplica sua ateno com sabedoria: Isto sofrimento; ele aplica a sua ateno com sabedoria: Esta a origem do sofrimento; ele aplica a sua ateno com sabedoria: Esta a cessao do sofrimento; ele aplica a sua ateno com sabedoria: Este o caminho que conduz cessao do sofrimento. [9] Quando ele aplica a sua ateno com sabedoria desta forma, trs grilhes so abandonados: a idia da existncia de um eu, a dvida e o apego a preceitos e rituais. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas atravs da viso. [10] (Impurezas que devem ser abandonadas pelo autocontrole)

12. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pelo autocontrole? [11] Neste caso um bhikkhu, refletindo de maneira sbia, permanece com a faculdade do olho controlada. Enquanto que impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que permanece com a faculdade do olho sem controle, no existem impurezas, aflio ou febre naquele que permanece com a faculdade do olho controlada. [12] Refletindo de maneira sbia ele permanece com a faculdade do ouvido controlada ... com a faculdade do nariz controlada ... com a faculdade da lngua controlada ... com a faculdade do corpo controlada ... com a faculdade da mente controlada ... Enquanto que impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que permanece com a faculdade da mente sem controle, no existem impurezas, aflio ou febre naquele que permanece com a faculdade da mente controlada. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas pelo autocontrole. (Impurezas que devem ser abandonadas pelo uso) 13. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pelo uso? [13] Neste caso um bhikkhu, refletindo de maneira sbia, usa o seu manto somente para proteo do frio, para proteo do calor, para proteo das moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes e somente com o propsito de ocultar as partes ntimas.

14. Refletindo de maneira sbia, ele no usa os alimentos esmolados nem para diverso nem para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente, somente com o propsito de manter a resistncia e continuidade desse corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa, considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes (de fome) sem despertar novas sensaes (de comida em excesso) e serei saudvel e sem culpa e viverei em comodidade. 15. Refletindo de maneira sbia, ele usa a sua moradia somente para proteo do frio, para proteo do calor, para proteo do contato com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes e somente com o propsito de evitar os perigos do clima e para desfrutar do isolamento.

16. Refletindo de maneira sbia, ele usa medicamentos somente para proteo contra sensaes aflitivas que j surgiram e para se beneficiar da boa sade.

17. Enquanto que impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que no satisfaz as suas necessidades desta forma, no existem impurezas, aflio e febre naquele que as satisfaz desta forma. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas pelo uso. (Impurezas que devem ser abandonadas com a pacincia) 18. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas com a pacincia? Neste caso um bhikkhu, refletindo de maneira sbia, agenta o frio e o calor, fome e sede, o contato com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes; ele agenta palavras ditas de forma grosseira, desagradvel e sensaes no corpo que so dolorosas, penetrantes, torturantes, desagradveis, perigosas e que ameaam a vida. Enquanto que impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que no agenta essas coisas, no existem impurezas, aflio e febre naquele que as agenta. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas com a pacincia. (Impurezas que devem ser abandonadas evitando)

19. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas evitando? Neste caso, um bhikkhu refletindo de maneira sbia evita um elefante selvagem, um cavalo selvagem, um touro selvagem, um co selvagem, uma cobra, caminhos irregulares e espinhosos, um precipcio, um penhasco, uma fossa, um esgoto. Refletindo de maneira sbia, ele evita sentar-se em assentos inadequados [14], vagar por lugares inadequados, associar-se a ms companhias pois se ele assim o fizesse os companheiros sbios na vida santa poderiam suspeitar que a sua conduta fosse m. Enquanto que impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que no evita essas coisas, no existem impurezas, aflio e febre naquele que as evita. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas evitando. (Impurezas que devem ser abandonadas pela remoo) 20. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pela remoo? Neste caso um bhikkhu, refletindo de maneira sbia, no tolera um pensamento de desejo sensual que tenha surgido; ele o abandona, o remove, o elimina, o aniquila. Ele no tolera um pensamento de m vontade que tenha surgido ... Ele no tolera um pensamento de crueldade ... Ele no tolera estados ruins e prejudiciais que tenham surgido; ele os abandona, os remove, os elimina, os aniquila. [15] Enquanto que impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que no remove esses pensamentos, no existem impurezas, aflio e febre naquele que os remove. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas pela remoo. (Impurezas que devem ser abandonadas pelo desenvolvimento) 21. Quais impurezas, bhikkhus, devem ser abandonadas pelo desenvolvimento? Neste caso um bhikkhu, refletindo de maneira sbia, desenvolve o fator da iluminao da ateno plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. Ele desenvolve o fator da iluminao da investigao dos fenmenos ... o fator da iluminao da energia ... o fator da iluminao do xtase ... o fator da iluminao da tranquilidade ... o fator da iluminao da concentrao ... o fator da iluminao da equanimidade que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. [16] Enquanto que impurezas, aflio e febre podem surgir naquele que no desenvolve esses fatores da iluminao, no existem impurezas, aflio e febre naquele que os desenvolve. Essas so chamadas as impurezas que devem ser abandonadas pelo desenvolvimento. [17] (Concluso)

22. Bhikkhus, quando em um bhikkhu as impurezas que deveriam ser abandonadas pela viso foram abandonadas pela viso, quando as impurezas que deveriam ser abandonadas pelo autocontrole foram abandonadas pelo autocontrole, quando as impurezas que deveriam ser abandonadas pelo uso foram abandonadas pelo uso, quando as impurezas que deveriam ser abandonadas com a pacincia foram abandonadas com a pacincia, quando as impurezas que deveriam ser abandonadas evitando foram abandonadas evitando, quando as impurezas que deveriam ser abandonadas pela remoo foram abandonadas pela remoo, quando as impurezas que deveriam ser abandonadas pelo desenvolvimento foram abandonadas pelo desenvolvimento ento ele denominado um bhikkhu que permanece controlado com o controle de todas as impurezas. Ele cortou o desejo, rompeu os grilhes e penetrando completamente a presuno deu um fim ao sofrimento. [18] Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] As impurezas (asava), so uma categoria de contaminaes que existem no plano mais profundo e bsico e que sustentam o ciclo samsrico. Os comentrios derivam a palavra a partir da raiz su que significa fluir. Existe divergncia entre os estudiosos sobre se o fluxo implcito no prefixo a para fora ou para dentro; por conseguinte, alguns o interpretam como fluxo para dentro ou influncias, outros como fluxo para fora ou efluentes. Um trecho encontrado com freqncia nos suttas indica no entanto o real significado do termo, independentemente da sua etimologia, quando descreve os asavas como estados que contaminam, que causam a renovao de ser/existir, que causam problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte (MN 36.47, etc). Dessa forma outros tradutores, deixando de lado o sentido literal, utilizam a interpretao de mculas, corrupes ou impurezas sendo que esta ltima foi a escolha do Ven. Nanamoli. As trs impurezas mencionadas nos suttas so virtualmente sinnimas de desejo por prazeres sensuais, de desejo por ser/existir e da ignorncia que aparece no topo da frmula da origem dependente. MA explica que o controle (samvara) ocorre de cinco formas: atravs da virtude, ateno plena, conhecimento, energia e pacincia. Neste sutta o controle atravs da virtude ilustrado pelo

dos sentidos (verso12); o controle atravs do conhecimento, pela repetio da frase refletindo de maneira sbia; o controle atravs da energia, pela remoo de pensamentos prejudiciais (verso 20); e o controle atravs da pacincia, pela passagem sobre o agentar (verso18). [Retorna] [2] Ateno com sabedoria (yoniso manasikara) descrita como a ateno com os meios corretos (upaya) e na direo correta (patha). explicada como diligncia, considerao ou preocupao mental que est de acordo com a verdade, isto , ateno para com aquilo que impermanente como impermanente, etc. Ateno sem sabedoria (ayoniso manasikara) a ateno com os meios incorretos e na direo incorreta (uppatha), contrria verdade, isto , ateno para aquilo que impermanente como permanente, o doloroso como prazeroso, aquilo que no-eu como sendo eu e o que feio como bonito. MA nos informa que a ateno sem sabedoria se encontra na raiz do ciclo de existncias pois ela faz com que o desejo e a ignorncia aumentem; a ateno com sabedoria se encontra na raiz da libertao do ciclo de existncias pois ela conduz ao desenvolvimento do Nobre Caminho ctuplo. MA resume esta passagem do sutta desta forma: a destruio das impurezas feita por aquele que sabe como estimular a ateno com sabedoria e que cuida para que a ateno sem sabedoria no surja. [Retorna] [3] A palavra viso (dassana) neste caso se refere ao primeiro dos quatro caminhos supramundanos o caminho de quem entrou na correnteza (sotapattimagga) descrito dessa forma porque proporciona o primeiro vislumbre de Nibbana. Os trs caminhos superiores so denominados os caminhos do desenvolvimento (bhavana) porque eles desenvolvem a viso de Nibbana at o ponto em que todas as contaminaes so erradicadas. [Retorna] [4] O ponto importante destacado por MA de que no existe uma determinao fixa nas coisas, por si mesmas, que as faam merecer ou no merecer a ateno. A distino consiste no modo da ateno. Aquele modo da ateno que a causa bsica para estados prejudiciais da mente deve ser evitado, enquanto que aquele modo da ateno que a causa bsica para estados benficos da mente deve ser desenvolvido. O mesmo princpio se aplica ao verso 9. [Retorna] [5] MA ilustra o aumento das impurezas atravs da ateno sem sabedoria da seguinte forma: quando ela se ocupa com a gratificao dos cinco prazeres sensuais, a impureza do prazer sensual surge e aumenta; quando ela se ocupa com a gratificao dos estados transcendentes (os jhanas), a impureza de ser/existir surge e aumenta; e quando ela se ocupa com as coisas mundanas atravs das quatro distores (veja o Vipallasa Sutta - AN IV.49), a impureza da ignorncia surge e aumenta. [Retorna]

[6] De acordo com MA esta passagem tem como objetivo mostrar a impureza das idias (ditthasava, no expressamente mencionado no discurso) sob a perspectiva da dvida. No entanto, provavelmente mais correto dizer que as impurezas das idias, reveladas no verso 8, surgem sob a forma de dvida atravs da ateno sem sabedoria. Os vrios tipos de dvida esto plenos de entendimento incorreto que ser claramente expressado na seo seguinte. Veja tambm o Paccaya Sutta - SN XII.20.[Retorna]

[7] Dessas seis idias, as duas primeiras representam a antinomia simples entre o que eterno e a aniquilao; a idia de que no existe um eu em mim no a doutrina de no-eu do Buda mas a viso materialista que identifica o indivduo com o corpo e dessa forma defende que no existe continuidade da pessoa depois da morte. As trs idias seguintes podem ser interpretadas como surgindo da observao filosfica mais sofisticada de que as experincias possuem como parte intrnseca uma estrutura reflexa que possibilita a autoconscincia, a capacidade da mente de ter conhecimento acerca de si mesma, do seu contedo e do corpo com o qual est inter-conectada. Engajada na busca da sua verdadeira natureza a pessoa comum sem instruo ir identificar o eu com ambos aspectos da experincia (idia 3), ou somente com o observador (idia 4) ou somente com aquilo que observado (idia 5). A ltima idia uma verso completa do que eterno, em que todas as reservas foram desprezadas. [Retorna] [8] O eu, sendo aquele que est discursando, representa a concepo do eu como agente da ao; o eu como aquele que sente, a concepo do eu como agente passivo. Aqui e ali sugere que o eu uma identidade que transmigra retendo a sua identidade atravs de uma sucesso de diferentes encarnaes. [Retorna]

[9] Esta a formulao das Quatro Nobres Verdades, tratadas como objeto de meditao e insight. MA diz que at atingir o caminho de entrar na correnteza, a ateno denota insight (vipassana), mas que no momento do caminho ela denota o conhecimento do caminho. Com o insight existe a compreenso direta das duas primeiras verdades j que a sua abrangncia so os fenmenos mentais e materiais compreendidos sob dukkha e a sua origem; s possvel conhecer as ltimas duas verdades por inferncia. O conhecimento do caminho faz da verdade da cessao do sofrimento o seu objeto, compreendendo-a atravs da sua penetrao como objeto (arammana). O conhecimento do caminho realiza quatro funes em relao s quatro verdades: a verdade do sofrimento completamente compreendida, a origem do sofrimento abandonada, a cessao do sofrimento realizada, o caminho que conduz cessao do sofrimento desenvolvido. [Retorna] [10] O caminho de entrar na correnteza tem a funo de cortar os primeiros trs grilhes que aprisionam ao samsara.

MA diz que a idia da existncia de um eu e o apego a preceitos e rituais, tendo sido includos nas impurezas das idias, so tanto impurezas como grilhes, enquanto que a dvida (normalmente) classificada somente como um grilho, no uma impureza; mas como est aqui includa entre as impurezas que devem ser abandonadas atravs da viso, pode ser tratada como uma impureza. [Retorna]

[11] Se o abandono das impurezas entendido no seu sentido estrito, ou seja, como a sua completa destruio, ento somente dois dos sete mtodos mencionados no sutta tm como resultado o abandono viso e desenvolvimento que entre si compreendem os quatro caminhos supramundanos. Os outros cinco mtodos no so capazes de diretamente destruir as impurezas, mas eles podem mant-las sob controle durante os estgios preparatrios da prtica e dessa forma facilitar a sua erradicao pelos caminhos supramundanos. [Retorna] [12] O principal fator responsvel por exercer controle sobre as faculdades sensoriais a ateno plena. MA explica a febre (parilaha) como a febre das contaminaes e das suas conseqncias (kamma). [Retorna] [13] Os trechos que seguem se transformaram nas frmulas padro que os bhikkhus usam nas suas reflexes dirias acerca dos requisitos da vida santa. [Retorna] [14] Existem dois tipos de assentos inadequados mencionados no Patimokkha sentar-se com uma mulher em um local com uma tela de proteo que seja conveniente para a prtica sexual e sentar-se s com uma mulher em um local privado. [Retorna] [15] Os primeiros trs tipos de pensamentos prejudiciais desejo sensual, m vontade e crueldade constituem pensamento incorreto que so o oposto do segundo fator do Nobre Caminho ctuplo. [Retorna]

[16] Estes so os sete fatores da iluminao (satta bojjhanga) includos entre os trinta e sete apoios para a iluminao e tratados de maneira mais extensa no MN 10.42 e MN 118.29-40. Esta seo explica os sete fatores da iluminao especificamente como auxiliares no desenvolvimento dos trs caminhos supramundanos superiores atravs dos quais as impurezas que no foram erradicadas pelo primeiro caminho, sejam erradicadas. Os termos afastamento (viveka), desapego (viraga) e cessao (nirodha) podem ser todos interpretados como referindo-se a Nibbana. O seu uso neste contexto significa que o desenvolvimento dos fatores da iluminao est direcionado a Nibbana, como o seu objetivo durante os estgios preparatrios do caminho e como seu objeto, ao atingir os caminhos supramundanos. MA explica que a palavra vossaga interpretada como abandono tem dois significados de abrir mo (pariccaga), isto , o abandono das impurezas e entrar em (pakkhandana), isto , culminando em Nibbana. [Retorna] [17] A impureza do desejo sensual erradicada atravs do caminho do no retorno, as impurezas de ser/existir e da ignorncia somente so erradicadas com o caminho final, o do arahant. [Retorna]

[18] A presuno em um nvel mais sutil a presuno de que eu sou, que permanece no contnuo da mente at atingir o estado de arahant. A penetrao da presuno (manabhisamaya) significa ver a presuno por dentro e abandon-la e ambos so alcanados com o caminho do arahant. O bhikkhu deu um fim ao sofrimento no sentido de que ele deu fim ao sofrimento do ciclo de samsara (vattadukkha). [Retorna]

Majjhima Nikaya 3 Dhammadayada Sutta Herdeiros no Dhamma

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus [1] Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, sejam os meus herdeiros no Dhamma, no os meus herdeiros nas coisas materiais. Por compaixo por vocs eu pensei: Como podero os meus discpulos serem os meus herdeiros no Dhamma, no os meus herdeiros nas coisas materiais? Se vocs forem os meus herdeiros nas coisas materiais e no os meus herdeiros no Dhamma, vocs sero censurados assim: Os discpulos do Mestre vivem como seus herdeiros nas coisas materiais e no como seus herdeiros no Dhamma; e eu serei censurado assim: Os discpulos do Mestre vivem como seus herdeiros nas coisas materiais e no como seus herdeiros no Dhamma

Se vocs forem os meus herdeiros no Dhamma e no os meus herdeiros nas coisas materiais, vocs no sero censurados [pois ser dito]: Os discpulos do Mestre vivem como os seus herdeiros no Dhamma e no como seus herdeiros nas coisas materiais e eu no serei censurado [pois ser dito]: Os discpulos do Mestre vivem como os seus herdeiros no Dhamma e no como seus herdeiros nas coisas materiais. Por conseguinte, bhikkhus, sejam os meus herdeiros no Dhamma e no os meus herdeiros nas coisas materiais. Por compaixo por vocs eu pensei: Como os meus discpulos podero ser os meus herdeiros no Dhamma e no os meus herdeiros nas coisas materiais?

3. Agora, bhikkhus, suponham que eu tivesse comido, recusasse mais comida, estivesse satisfeito, terminado, comido o suficiente, aquilo que necessito, e algo de comida esmolada houvesse restado para ser jogada fora. Ento dois bhikkhus chegassem famintos e fracos e eu lhes dissesse: Bhikkhus, eu comi, recusei mais comida, estou satisfeito, terminei, comi o suficiente, aquilo que necessito, mas ainda resta algo de comida esmolada para ser jogada fora. Comam se quiserem; se vocs no comerem ento irei jog-la fora onde no h vegetao ou na gua onde no h vida. Ento um bhikkhu pensaria: O Abenoado comeu ... aquilo que necessita, mas ainda resta algo de comida esmolada do Abenoado para ser jogada fora; se no comermos o Abenoado ir jog-la fora ... Mas isto foi dito pelo Abenoado: Bhikkhus, sejam os meus herdeiros no Dhamma no os meus herdeiros nas coisas materiais. Agora, esta comida esmolada uma das coisas materiais. E se ao invs de comer esta comida esmolada eu passasse todo o dia e a noite faminto e fraco. E ao invs de comer aquela comida esmolada, ele passa aquele dia e noite faminto e fraco. Ento o segundo bhikkhu pensaria: O Abenoado comeu ... aquilo que necessita, mas ainda resta algo de comida esmolada do Abenoado para ser jogada fora; se no comermos o Abenoado ir jog-la fora ... E se eu comesse essa comida esmolada e passasse todo o dia e a noite nem faminto, nem fraco. E depois de comer a comida esmolada ele passa o dia e a noite nem faminto, nem fraco. Agora embora aquele bhikkhu ao comer aquela comida esmolada tenha passado o dia e a noite nem faminto, nem fraco, apesar disso o primeiro bhikkhu ser mais respeitado e elogiado por mim. Porque? Porque isso ir por muito tempo contribuir para a sua escassez de desejos, o seu contentamento, para a obliterao, para o seu fcil sustento e para a estimulao de energia. [2] Por conseguinte bhikkhus, sejam os meus herdeiros no Dhamma, no os meus herdeiros nas coisas materiais. Por compaixo por vocs eu pensei: Como os meus discpulos podero ser os meus herdeiros no Dhamma e no os meus herdeiros nas coisas materiais?

4. Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isso, ele levantou do seu assento e foi para a sua moradia. Assim que ele partiu, o venervel Sariputta se dirigiu aos monges desta forma: Amigos Bhikkhus Amigo, eles responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte: 5. Amigos, de que forma os discpulos do Mestre que vivem em afastamento no treinam afastados? E de que forma os discpulos do Mestre que vivem em afastamento treinam afastados?

De fato, amigo, ns viramos de uma longa distncia para aprender do venervel Sariputta qual o significado dessa frase. Seria bom se o venervel Sariputta pudesse explicar o significado dessa frase. Tendo ouvido dele, os bhikkhus o recordaro. Ento, amigos, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, amigo, os bhikkhus responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte: 6. Amigos, de que forma os discpulos do Mestre que vivem em afastamento no treinam afastados? Aqui, discpulos do Mestre que vivem em afastamento no treinam afastados; eles no abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem; eles so luxuriosos e negligentes; lderes na degenerao, negligenciam o afastamento. Nisso os bhikkhus sniores devem ser criticados por trs razes. [3] Como discpulos do Mestre que vive em afastamento eles no treinam afastados: eles devem ser criticados por esta primeira razo. Eles no abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles devem ser criticados por esta segunda razo. Eles so luxuriosos e negligentes, lderes na degenerao, negligenciam o afastamento: eles devem ser criticados por esta terceira razo. Os bhikkhus sniores devem ser criticados por essas trs razes. Nisso os bhikkhus intermedirios devem ser criticados por trs razes. Como discpulos do Mestre que vive em afastamento eles no treinam afastados: eles devem ser criticados por esta primeira razo. Eles no abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles devem ser criticados por esta segunda razo. Eles so luxuriosos e negligentes, lderes na degenerao, negligenciam o afastamento: eles devem ser criticados por esta terceira razo. Os bhikkhus intermedirios devem ser criticados por essas trs razes.

Nisso os bhikkhus jniores devem ser criticados por trs razes. Como discpulos do Mestre que vive em afastamento eles no treinam afastados: eles devem ser criticados por esta primeira razo. Eles no abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles devem ser criticados por esta segunda razo. Eles so luxuriosos e negligentes, lderes na degenerao, negligenciam o afastamento: eles devem ser criticados por esta terceira razo. Os bhikkhus jniores devem ser criticados por essas trs razes. dessa forma que os discpulos do Mestre que vive em afastamento no treinam afastados. 7. De que forma, amigos, os discpulos do Mestre que vivem em afastamento treinam afastados? Aqui, discpulos do Mestre que vivem em afastamento treinam afastados; eles abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem; eles no so luxuriosos e negligentes; eles so vidos por evitar a degenerao e so os lderes no afastamento.

Nisso os bhikkhus sniores devem ser elogiados por trs razes. Como discpulos do Mestre que vive em afastamento eles treinam afastados: eles devem ser elogiados por esta primeira razo. Eles abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles devem ser elogiados por esta segunda razo. Eles no so luxuriosos e negligentes, eles so vidos por evitar a degenerao e so os lderes no afastamento: eles devem ser elogiados por esta terceira razo. Os bhikkhus sniores devem ser elogiados por essas trs razes.

Nisso os bhikkhus intermedirios devem ser elogiados por trs razes. Como discpulos do Mestre que vive em afastamento eles treinam afastados: eles devem ser elogiados por esta primeira razo. Eles abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles devem ser elogiados por esta segunda razo. Eles no so luxuriosos e negligentes, eles so vidos por evitar a degenerao e so os lderes no afastamento: eles devem ser elogiados por esta terceira razo. Os bhikkhus intermedirios devem ser elogiados por essas trs razes.

Nisso os bhikkhus jniores devem ser elogiados por trs razes. Como discpulos do Mestre que vive em afastamento eles treinam afastados: eles devem ser elogiados por esta primeira razo. Eles abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem: eles devem ser elogiados por esta segunda razo. Eles no so luxuriosos e negligentes, eles so vidos por evitar a degenerao e so os lderes no afastamento: eles devem ser elogiados por esta terceira razo. Os bhikkhus jniores devem ser elogiados por essas trs razes. dessa forma que os discpulos do Mestre que vive em afastamento treinam afastados. 8. Amigos, o mal nisso a cobia e a raiva. [4] H um Caminho do Meio para o abandono da cobia e da raiva, que proporciona viso, proporciona conhecimento, que conduz paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. E qual esse Caminho do Meio? exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta. Esse o Caminho do Meio que proporciona viso, proporciona conhecimento, que conduz paz, ao conhecimento direto, iluminao, Nibbana.[5]

9-15. O mal nisso o raiva e o rancor desprezo e a insolncia inveja e a avareza dissimulao e a trapaa teimosia e a rivalidade presuno e a arrogncia vaidade e a negligncia. H um Caminho do Meio para o abandono da vaidade e negligncia, que proporciona viso, proporciona conhecimento, que conduz paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. E qual esse Caminho do Meio? exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta. Esse o Caminho do Meio que proporciona viso, proporciona conhecimento, que conduz paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. Isso foi o que disse o venervel Sariputta. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do venervel Sariputta.

Notas: [1] MA: O Buda proferiu este discurso porque muitos bhikkhus estavam exultantes com os ganhos e honrarias concedidas Sangha, negligenciando o treinamento espiritual. bvio que o Buda no poderia estabelecer uma regra de treinamento que proibisse a satisfao das necessidades bsicas, mas ele queria mostrar a prtica dos herdeiros no Dhamma para aqueles bhikkhus que desejavam ardentemente o treinamento. [Retorna]

[2] MA explica que todas essas cinco qualidades gradualmente preenchem todos os estgios da prtica culminando no estado de arahant. [Retorna]

[3] Bhikkhus sniores, (thera), so aqueles com mais de dez retiros da estao das chuvas desde a ordenao, (upasampada); bhikkhus intermedirios possuem entre cinco e nove retiros da estao das chuvas desde a ordenao, e bhikkhus jniores possuem menos de cinco retiros da estao das chuvas desde a ordenao.[Retorna]

[4] As qualidades ruins aqui mencionadas, e nas sees que seguem, so introduzidas para mostrar os estados mencionados acima, (verso 6), na frase: Eles no abandonam aquilo que o Mestre diz para eles abandonarem. Esses so tambm os fatores que induzem um bhikkhu a se tornar um herdeiro nas coisas materiais ao invs de um herdeiro no Dhamma. No MN 7.3 as mesmas dezesseis qualidades, so mencionadas como as corrupes que contaminam a mente", (cittassa upakkilesa). [Retorna

[5] O Nobre Caminho ctuplo aqui apresentado para mostrar a prtica que faz um herdeiro no Dhamma. A anttese entre as corrupes e o caminho recapitula, sob um novo ngulo, o contraste entre os herdeiros nas coisas materiais e os herdeiros no Dhamma com o qual o Buda iniciou o sutta. [Retorna]

Majjhima Nikaya 4 Bhayabherava Sutta Medo e Terror

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

2. Ento o brmane Janussoni [1] foi at o Abenoado e o cumprimentou. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e disse: Mestre Gotama, quando membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa por f no Abenoado, eles possuem o Mestre Gotama como seu lder, seu assistente e seu guia? E essas pessoas seguem o exemplo do Mestre Gotama?

Assim , brmane, assim . Quando membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa por f em mim, eles possuem em mim o seu lder, seu assistente e seu guia. E essas pessoas seguem o meu exemplo. Mas, Mestre Gotama, bosques cerrados, afastados, so difceis de suportar, o isolamento duro de praticar e difcil desfrutar da solido. Uma pessoa pensaria que as florestas devem roubar a mente de um bhikkhu, se ele no tiver concentrao. Assim , brmane, assim . Bosques cerrados, afastados, so difceis de suportar, o isolamento duro de praticar e difcil desfrutar da solido. Uma pessoa poderia pensar que as florestas devem roubar a mente de um bhikkhu, se ele no tiver concentrao. 3. Antes da minha iluminao, quando eu ainda era apenas um Bodisatva no iluminado, eu tambm pensava assim: Bosques cerrados, afastados so difceis de suportar ... as florestas devem roubar a mente de um bhikkhu, se ele no tiver concentrao.

4. Eu pensei o seguinte: Sempre que contemplativos ou brmanes com a conduta corporal no purificada recorrerem a bosque cerrados, afastados, ento devido imperfeio da sua conduta corporal no purificada, esses bons contemplativos e brmanes evocaro o medo e o terror prejudiciais. Mas eu no recorro a bosques cerrados, afastados com a conduta corporal no purificada. Eu tenho a conduta corporal purificada. Eu recorro a bosques cerrados, afastados como um dos nobres com a conduta corporal purificada. Vendo em mim essa pureza na conduta corporal, eu encontrei consolo ao habitar na floresta.

5-7. Eu pensei o seguinte: Sempre que contemplativos ou brmanes com a conduta verbal no purificada conduta mental no purificada modo de vida no purificado recorrerem a bosques cerrados, afastados evocaro o medo e o terror prejudiciais. Mas eu tenho o modo de vida purificado. Eu habito em bosques cerrados, afastados como um dos nobres com o modo de vida purificado. Vendo em mim essa pureza no modo de vida, eu encontrei grande consolo ao habitar na floresta. 8. Eu pensei o seguinte: Sempre que contemplativos ou brmanes que so cobiosos e cheios de paixo Eu no sou

9. ... tm m vontade na mente e intenes de dio Eu tenho amor bondade na mente... 10. .subjugados pelo torpor e preguia ... Eu no tenho torpor e preguia 11. ...subjugados pela inquietao e sem paz na mente Eu tenho a mente em paz 12. incertos e com dvida Eu superei a dvida 13. ... dados ao auto engrandecimento e menosprezo dos outros Eu no sou dado ao auto engrandecimento e menosprezo dos outros 14. ...sujeitos ao medo e terror. Eu estou livre do medo e terror 15. ...desejosos de ganhos, honrarias e fama Eu tenho poucos desejos 16. ...preguiosos e carentes de energia Eu sou energtico 17. ...desatentos e sem plena conscincia Eu tenho a ateno plena estabelecida 18. ...desconcentrados e com as mentes dispersas Eu tenho concentrao

19. Eu pensei o seguinte: Sempre que contemplativos ou brmanes desprovidos de sabedoria, tolos, recorrerem a bosques cerrados, afastados, ento devido imperfeio de estarem desprovidos de sabedoria, tolos, esses bons contemplativos e brmanes evocaro o medo e o terror prejudiciais. Mas eu no recorro a bosques cerrados, afastados desprovido de sabedoria, um tolo. Eu tenho sabedoria. Eu recorro a bosques cerrados, afastados como um dos nobres que tem sabedoria. Vendo em mim essa sabedoria, eu encontrei grande consolo ao habitar na floresta..

20. Eu pensei o seguinte: Existem essas noites particularmente auspiciosas do dcimo quarto, dcimo quinto e oitavo dias da quinzena. [2] Agora, e se nessas noites auspiciosas, eu habitasse naqueles lugares que inspiram o pavor, lugares horripilantes como os santurios em jardins, santurios nas florestas e santurios nas rvores? Talvez eu encontrasse aquele medo e terror. E mais tarde, nessas noites particularmente auspiciosas do dcimo quarto, dcimo quinto e oitavo dias da quinzena, eu habitei naqueles lugares que inspiram o pavor, lugares horripilantes como os santurios em jardins, santurios nas florestas e santurios nas rvores. E enquanto l estava, um animal selvagem veio at a mim ou um pavo quebrou um galho, ou o vento murmurou nas folhas. Eu pensei: E agora se esse for o medo e o terror vindo? eu pensei: Porque permaneo sempre esperando o medo e o terror? E se eu subjugasse esse medo e terror mantendo a mesma postura em que eu estiver quando ele vier me encontrar? [3 Enquanto eu caminhava, o medo e terror vieram me encontrar; eu nem fiquei parado, nem sentei, nem deitei at que tivesse subjugado aquele medo e terror. Enquanto estava em p, o medo e o terror vieram me encontrar; eu nem andei, nem sentei nem deitei at que tivesse subjugado aquele medo e terror. Enquanto estava sentado, o medo e o terror vieram me encontrar; eu nem andei, nem fiquei em p, nem deitei at que tivesse subjugado aquele medo e terror. Enquanto estava deitado, o medo e o terror vieram me encontrar; eu nem andei, nem fiquei em p, nem sentei at que tivesse subjugado aquele medo e terror.

21. Existem, brmane, alguns contemplativos e brmanes que percebem o dia quando noite e a noite quando dia. Eu digo que, por parte deles, isso permanecer na deluso. Mas eu percebo a noite quando noite e o dia quando dia. Falando corretamente, se fosse para dizer de algum que: 'Um ser no sujeito deluso apareceu no mundo para o bem-estar e felicidade de muitos, com compaixo pelo mundo, pelo bem, pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos,' de mim verdadeiramente que, falando o que certo, isso deveria ser dito. 22. A energia infatigvel foi despertada em mim e a ateno plena perseverante foi estabelecida, meu corpo estava tranqilo e sossegado, minha mente concentrada e unificada. [4]

23. Totalmente afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entrei e permaneci no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento.[5]

24. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, entrei e permaneci no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao.

25. Abandonando o xtase, entrei e permaneci no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. 26. Com o completo desaparecimento da felicidade, entrei e permaneci no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas.

27. Com a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento da recordao de vidas passadas. [6] Eu me recordei das minhas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitos ciclos csmicos de expanso, muitos ciclo csmicos de contrao e expanso, L eu tive tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu renasci aqui. Assim eu me recordei das minhas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.

28. Esse foi o primeiro conhecimento verdadeiro que alcancei na primeira viglia da noite. A ignorncia foi extirpada e surgiu o verdadeiro conhecimento, a escurido foi extinta e surgiu a luz, como ocorre com aquele que permanece diligente, ardente e decidido.

29. Com a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres. [7] Por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, eu vi seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Eu compreendi como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: Esses seres dotados de m conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando aes sob a influncia do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Porm estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num destino feliz, no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano - eu vi seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e eu compreendi como os seres continuam de acordo com as suas aes.

30. Esse foi o segundo conhecimento verdadeiro que alcancei na segunda viglia da noite. A ignorncia foi extirpada e surgiu o verdadeiro conhecimento, a escurido foi extinta e surgiu a luz, como ocorre com aquele que permanece diligente, ardente e decidido.

31. Com a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Eu compreendi como na verdade que: Isto sofrimento; eu compreendi como na verdade que: Esta a origem do sofrimento; eu compreendi como na verdade que: esta a cessao do sofrimento; eu compreendi como na verdade que: este o caminho que conduz cessao do sofrimento; eu compreendi como na verdade que: essas so impurezas mentais; eu compreendi como na verdade que: esta a origem das impurezas; eu compreendi como na verdade que: esta a cessao das impurezas; eu compreendi como na verdade que: este o caminho que conduz cessao das impurezas. [8] 32. Ao conhecer e ver, a minha mente estava livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Com a libertao, surgiu o conhecimento, Libertado. [9] Eu compreendi que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.[10] 33. Esse foi o terceiro conhecimento verdadeiro que alcancei na terceira viglia da noite. A ignorncia foi extirpada e surgiu o verdadeiro conhecimento, a escurido foi extinta e surgiu a luz, como ocorre com aquele que permanece diligente, ardente e decidido. 34. Agora, brmane, pode ser que voc pense: Talvez o contemplativo Gotama no esteja livre da cobia, raiva e deluso, mesmo hoje, e por isso que ele ainda recorra a bosques cerrados, afastados. Mas voc no deve pensar assim. porque vejo dois benefcios que eu ainda recorro a bosques cerrados, afastados: tenho uma habitao prazerosa no aqui e agora e tenho compaixo pelas geraes futuras. [11]

35. De fato, porque o Mestre Gotama um arahant, perfeitamente iluminado, que ele tem compaixo com as geraes futuras. Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida.

Notas: [1] MA diz que Janussoni no era um nome prprio mas um ttulo honorfico que quer dizer capelo real (purohita), concedido pelo rei. [Retorna]

[2] O calendrio Hindu, de acordo com o antigo sistema herdado pelo Budismo, dividido em trs estaes a estao fria, a estao quente e a estao chuvosa cada uma durando quatro meses. Os quatro meses so divididos em oito quinzenas (pakkha), a terceira e a stima contendo catorze dias e as demais quinze dias. Em cada quinzena, as noites de lua cheia e lua nova (dcimo quarto ou dcimo quinto dias) e a noite de quarto minguante ou crescente (oitavo dia) so considerados muito auspiciosos. No Budismo esses dias se tornaram os dias de Uposatha, dias de observncia religiosa. Nas noites de lua cheia e lua nova os bhikkhus recitam o cdigo de preceitos monsticos, (patimokkha), e os discpulos leigos visitam os monastrios par ouvir sermes e praticar meditao. [Retorna]

[3] As quatro posturas (iriyapatha) que so mencionadas com freqncia nos textos Budistas so caminhar, ficar em p, sentar e deitar. [Retorna] [4] Comeando com esta seo, o Buda mostra a prtica que o conduziu ao pice da no deluso. [Retorna] [5] MA diz que o Bodisatva desenvolveu os quatro jhanas usando a ateno plena na respirao como objeto de meditao. [Retorna] [6] Explicado em detalhe no Vsm Xlli; 13-71. [Retorna] [7] Explicado em detalhe no Vsm Xlli, 72-101. [Retorna]

[8] MA: Tendo mostrado as Quatro Nobres Verdades de acordo com a sua prpria natureza (isto , em relao ao sofrimento), o verso sobre as impurezas mencionado para mostrar as Verdades de forma indireta atravs das impurezas. [Retorna]

[9] De acordo com MA, a frase Ao conhecer e ver se refere ao insight e ao caminho, que chega ao seu pice com o caminho do arahant; a frase a minha mente estava livre mostra o momento do fruto; e a frase surgiu o conhecimento, Libertado mostra o conhecimento do fim das impurezas (veja o Vsm XXII, 20-21), da mesma forma com a frase a seguir que comea com Eu compreendi. [Retorna]

[10] Este um trecho recorrente no Cnone para o anncio do conhecimento supremo ou estado de arahant. MA explica que O nascimento foi destrudo quer dizer que qualquer tipo de nascimento que poderia surgir se o caminho no tivesse sido desenvolvido passou a ser incapaz de surgir devido ao desenvolvimento do caminho. A vida santa que foi vivida a vida santa do caminho. A frase o que devia ser feito foi feito indica que as quatro tarefas do nobre caminho plena compreenso do sofrimento, abandono da sua origem, realizao da sua cessao e desenvolvimento do caminho foram completadas para cada um dos quatro caminhos supramundanos. Com relao quarta frase, naparam itthattaya, MA aponta como: Agora no mais necessrio que eu desenvolva o caminho novamente para obter tal estado, isto , as dezesseis tarefas ou a destruio das impurezas. Ou: depois de tal estado, isto , o contnuo dos agregados que agora operam, no haver um futuro contnuo de agregados para mim. Esses cinco agregados, tendo sido totalmente compreendidos, permanecem como rvores cortadas pela raiz. Com a cessao da ltima conscincia, eles sero extintos como um fogo sem combustvel. [Retorna]

[11] MA: Ele tem compaixo pelas geraes futuras, as futuras geraes de bhikkhus, ao verem que o Buda recorria a lugares afastados na floresta, iro seguir o seu exemplo e dessa forma acelerar o seu progresso em dar um fim ao sofrimento. [Retorna]

Majjhima Nikaya 5 Anangana Sutta Sem Mculas

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L o venervel Sariputta se dirigiu aos monges desta forma: Amigos, bhikkhus. Amigo, eles responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte:

2. Amigos, existem esses quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.[1] Quais quatro? Aqui uma pessoa com mcula no compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim. Aqui uma pessoa com mcula compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim. Aqui uma pessoa sem mcula no compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim. Aqui uma pessoa sem mcula compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim.

Neste caso, a pessoa com mcula que no compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim chamada de inferior dentre aquelas duas pessoas que possuem mcula. Neste caso, a pessoa com mcula que compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim chamada de superior entre aquelas duas pessoas que possuem mcula. Neste caso, a pessoa sem mcula que no compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim chamada de inferior entre aquelas duas pessoas que no possuem mcula. Neste caso, a pessoa sem mcula que compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim chamada de superior entre aquelas duas pessoas que no possuem mcula. 3. Quando isso foi dito o venervel Maha Moggallana perguntou ao venervel Sariputta: Amigo Sariputta, qual a causa e razo porque, dessas duas pessoas com mcula, uma chamada de inferior e a outra chamada de superior? Qual a causa e razo porque, dessas duas pessoas sem mcula, uma chamada de inferior e a outra chamada de superior? 4. Neste caso, amigo, quanto pessoa com mcula que no compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela no ir despertar o zelo, fazer o esforo, ou estimular a energia para abandonar a mcula e que ela ir morrer com cobia, raiva e deluso, com a mcula, com a mente impura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida de uma loja ou do forjador coberta com sujeira e manchas e o dono nem a usasse nem a limpasse mas colocasse num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze ficaria ainda mais suja e manchada? Sim, amigo. Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa com mcula no compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela ir morrer com a mente impura. 5. Neste caso, quanto pessoa com mcula que compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela ir despertar o zelo, fazer o esforo, ou estimular a energia para abandonar a mcula e que ela ir morrer sem cobia, raiva e deluso, sem mcula, com a mente pura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida de uma loja ou do forjador coberta com sujeira e manchas e o dono a limpasse e no a colocasse num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze ficaria ainda mais limpa e brilhante? Sim, amigo. Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa com mcula compreende como na verdade que: Eu tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela ir morrer com a mente pura.

6. Neste caso, quanto pessoa sem mcula que no compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim, pode se esperar que ela ir dar ateno ao sinal da beleza, [2] e que ao fazer isso o desejo ir infectar a sua mente e que ela ir morrer com cobia, raiva e deluso, com mcula, com a mente impura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida da loja ou do forjador limpa e brilhante e o dono nem a usasse nem a limpasse mas a colocasse num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze ficaria ainda mais manchada e suja? Sim, amigo. Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa sem mcula no compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela ir morrer com a mente impura. 7. "Neste caso, quanto pessoa sem mcula que compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela no ir dar ateno ao sinal da beleza e que ao no fazer isso o desejo no ir infectar a sua mente e que ela ir morrer sem cobia, raiva e deluso, sem mcula, com a mente pura. Suponha que uma travessa de bronze fosse trazida da loja ou do forjador limpa e brilhante e o dono a usasse e a limpasse e no a colocasse num canto empoeirado. Dessa forma, mais tarde, a travessa de bronze ficaria ainda mais limpa e brilhante? Sim, amigo. Da mesma forma, amigo, quando uma pessoa sem mcula compreende como na verdade que: Eu no tenho mcula em mim, pode-se esperar que ela ir morrer com a mente pura. 8. "Essa a causa e razo porque, das duas pessoas com mcula, uma chamada de inferior e a outra chamada de superior. Essa a causa e razo porque, das duas pessoas sem mcula, uma chamada de inferior e a outra chamada de superior. 9. Mcula, mcula, dito, amigo, mas o que significa essa palavra mcula? Mcula, amigo, um termo para a esfera dos desejos ruins e prejudiciais. 10. possvel que um bhikkhu desejasse: Se eu cometer uma transgresso, que os bhikkhus no saibam que eu cometi uma transgresso. E possvel que os bhikkhus venham a saber que aquele bhikkhu cometeu uma transgresso. Por isso, ele fica enraivecido e amargo assim: Os bhikkhus sabem que eu cometi uma transgresso. A raiva e amargor so ambos uma mcula.

11. possvel que um bhikkhu desejasse: Eu cometi uma transgresso. Os bhikkhus deveriam me admoestar em particular, no no meio da Sangha. E possvel que os bhikkhus admoestem aquele bhikkhu no meio da Sangha, no em particular. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: Os bhikkhus me admoestaram no meio da Sangha, no em particular. A raiva e amargor so ambos uma mcula.

12. possvel que um bhikkhu desejasse: Eu cometi uma transgresso. Uma pessoa que seja meu par deveria me admoestar, no uma pessoa que no seja o meu par. E possvel que uma pessoa que no seja o seu par o admoeste, no o seu par. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: Uma pessoa que no o meu par me admoestou, no o meu par. A raiva e amargor so ambos uma mcula. 13. possvel que um bhikkhu desejasse: Oh que o Mestre ensine o Dhamma para os bhikkhus perguntando a mim uma srie de questes, no um outro bhikkhu! E possvel que o Mestre ensine o Dhamma aos bhikkhus perguntando uma srie de questes a um outro bhikkhu, no quele bhikkhu. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: O Mestre ensina o Dhamma aos bhikkhus perguntando uma srie de questes aos outros bhikkhus, no a mim. A raiva e amargor so ambos uma mcula. 14. possvel que um bhikkhu desejasse: Oh que os bhikkhus entrem no vilarejo para esmolar alimentos colocando-me no comeo da fila, no um outro bhikkhu! E possvel que os bhikkhus entrem no vilarejo para esmolar alimentos colocando um outro bhikkhu no comeo da fila, no aquele bhikkhu. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: Os bhikkhus entraram no vilarejo para esmolar alimentos colocando um outro bhikkhu no comeo da fila, no a mim.' A raiva e amargor so ambos uma mcula. 15. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa obter o melhor assento, a melhor gua, a melhor comida esmolada no refeitrio, no um outro bhikkhu! E possvel que um outro bhikkhu obtenha o melhor assento

16. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa dar as bnos no refeitrio aps a refeio, no um outro bhikkhu! E possvel que um outro bhikkhu d as bnos 17-20. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa ensinar o Dhamma para os bhikkhus ... que eu possa ensinar o Dhamma para as bhikkhunisdiscpulos leigos homens ... discpulos leigos mulheres ... em visita ao monastrio, no um outro bhikkhu! E possvel que um outro bhikkhu ensine o Dhamma... 21-24. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que os bhikkhus ... bhikkhunis ... discpulos leigos ... possam honrar, respeitar, reverenciar e venerar a mim, no a um outro bhikkhu!' E possvel que eles honrem ... a um outro bhikkhu

25-28. possvel que um bhikkhu desejasse: 'Oh que eu possa ser aquele que ganha um manto superior ... comida esmolada superior ... moradia superior ... medicamentos superiores ... no um outro bhikkhu! E possvel que algum outro bhikkhu seja aquele que ganha medicamentos superiores no aquele bhikkhu. Por isso ele fica enraivecido e amargo assim: 'Um outro bhikkhu aquele que ganhou os medicamentos superiores, no eu. Mcula, amigo, um termo para a esfera dos desejos ruins e prejudiciais.

29. Se a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como no tendo sido abandonada por um bhikkhu, ento apesar de ele viver na floresta, freqentar locais afastados, alimentar-se de comida esmolada, esmolando de casa em casa, vestindo-se com trapos, vestindo-se com mantos grosseiros,[3] ainda assim os seus companheiros na vida santa no iro honrlo, respeit-lo, reverenci-lo e vener-lo. Por que isso? Porque a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como no tendo sido abandonada por aquele venervel. Suponha que uma travessa de metal seja trazida de uma loja ou forjador limpa e brilhante e o dono colocasse nela a carcaa de uma cobra, ou de um co, ou de um ser humano, cobrisse com uma tampa e regressasse ao mercado; ento as pessoas ao verem isso diriam: O que que voc est carregando como se fosse um tesouro? Ento levantando a tampa elas olhariam para aquilo e assim que vissem seriam influenciadas por tal abominao, repugnncia e nusea que at mesmo aquelas que estivessem famintas perderiam a fome, sem falar daquelas que j houvessem comido. Da mesma forma, se a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como no tendo sido abandonada por um bhikkhu, ento apesar de ele viver na floresta ... no tendo sido abandonada por aquele venervel. 30. Se a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como tendo sido abandonada por um bhikkhu, ento apesar dele viver no vilarejo, de aceitar convites, usar mantos que foram dados por chefes de famlia, [4] ainda assim os seus companheiros na vida santa iro honr-lo, respeit-lo, reverenci-lo e vener-lo. Por que isso? Porque a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como tendo sido abandonada por aquele venervel. Suponha que uma travessa de metal seja trazida de uma loja ou forjador limpa e brilhante e o dono colocasse nela arroz limpo cozido com vrios tipos de molhos e caril, e a cobrisse com uma tampa e regressasse ao mercado; ento as pessoas ao verem isso diriam: O que que voc est carregando como se fosse um tesouro? Ento levantando a tampa elas olhariam para aquilo

e assim que vissem seriam influenciadas por tal apreo, apetite e deleite que at mesmo aquelas que j houvessem comido gostariam de comer, sem falar daquelas que estivessem famintas.

Da mesma forma, se a esfera desses desejos ruins e prejudiciais vista e ouvida como tendo sido abandonada por um bhikkhu, ento apesar de ele viver no vilarejo ... tendo sido abandonada por aquele venervel. 31. Quando isso foi dito, o venervel Maha Moggallana disse para o venervel Sariputta: Um smile me vem mente, amigo Sariputta. Diga, amigo Moggallana. Em certa ocasio, amigo, eu estava vivendo no Forte da Colina, em Rajagaha. Ento, ao amanhecer, eu me vesti e tomando minha tigela e manto externo, fui para Rajagaha para esmolar alimentos. Agora naquela ocasio Samit, o filho do construtor de carruagens, estava aplainando uma roda e o Ajivaka Panduputta, filho de um antigo construtor de carruagens, estava em p ao lado. [5] Ento o seguinte pensamento surgiu na mente do Ajivaka Panduputta: 'Ah! que Samiti, filho do construtor de carruagens, consiga aplainar essa curva, essa deformao, essa falha dessa roda, para que ela se torne sem curvas, deformaes ou falhas e que consista apenas de pura madeira. E, ao mesmo tempo que esse pensamento ocorreu na sua mente, Samiti o filho do construtor de carruagens aplainou aquela curva, aquela deformao, aquela falha da roda. Ento o Ajivaka Panduputta, filho de um antigo construtor de carruagens, ficou contente e expressou sua alegria da seguinte forma: 'Ele aplaina como se conhecesse o meu corao com o seu corao!'

32. Da mesma forma, amigo, existem pessoas que no possuem f e que deixaram a vida em famlia pela vida santa no pela f mas em busca de um modo de vida, que so fraudulentas, enganadoras, traidoras, arrogantes, vazias, vaidosas, com a linguagem rude, com a lngua solta; descuidadas das faculdades dos sentidos, sem moderao no comer, sem se dedicar vigilncia, que no se interessam pelo isolamento, sem grande respeito pelo treinamento, luxuriosas, descuidadas, lderes em decair, negligenciam o isolamento, preguiosas, carentes de energia, sem ateno plena, sem plena conscincia, sem concentrao, com as mentes distradas, desprovidas de sabedoria, tolas. O venervel Sariputta com este discurso do Dhamma aplaina as suas falha tal como se conhecesse o meu corao com o seu corao![6]

Mas existem membros de cls que deixaram a vida em famlia pela vida santa, pela f, que no so fraudulentos, no so enganadores, no so traidores, no so arrogantes, no so vazios, no so vaidosos, no tm a linguagem rude, no tm a lngua solta; cuidam das faculdades dos sentidos, so moderados no comer, dedicados vigilncia, interessados no isolamento, com grande respeito pelo treinamento, no so luxuriosos ou descuidados, so perspicazes ao evitar o decair, lderes no isolamento, energticos, decididos, com a ateno plena estabelecida, plenamente conscientes, concentrados, com as mentes unificadas, com sabedoria, sbios. Esses, ao ouvirem o discurso do Dhamma do venervel Sariputta, bebem-no e comem-no, po assim dizer, atravs da palavra e do pensamento. de fato bom que ele faa os seus companheiros na vida santa emergirem do que prejudicial e que se estabeleam naquilo que benfico.

33. "Assim como uma mulher - ou um homem - jovem, pleno de juventude, que gosta de ornamentos, com a cabea banhada, que ao receber uma grinalda de flores de ltus ou jasmim, ou rosas, toma-a com as duas mos e a coloca sobre a cabea, da mesma forma, h membros de cls que deixaram a vida em famlia pela vida santa, pela f ... sbios. Esses, ao ouvirem o discurso do Dhamma do venervel Sariputta, bebem-no e comem-no, por assim dizer, atravs da palavra e do pensamento. de fato bom que ele faa os seus companheiros na vida santa emergirem do que prejudicial e que se estabeleam naquilo que benfico." Assim foi que esse dois grandes homens se alegraram com as boas palavras de cada um.[7]

Notas: [1] MA, tomando o uso que o venervel Sariputta faz da palavra pessoa (puggala), explica que o Buda possui um ensinamento duplo o ensinamento convencional (sammutidesana) expresso em termos de pessoas, seres, mulheres e homens, etc., e o ensinamento ltimo (paramatthadesana) expresso apenas em termos que possuem validade ontolgica ltima, tais como agregados, elementos, bases dos sentidos, impermanncia, sofrimento, no-eu, etc. O Buda expe o ensinamento atravs de qualquer abordagem que seja mais adequada para permitir que o ouvinte penetre o significado, dissipe a deluso e alcance a distino. O uso da palavra pessoa, portanto, no implica a concepo errada da pessoa como um eu. [Retorna] [2] Subhanimitta: um objeto atraente que a base para o desejo. O Buda disse que a ateno sem sabedoria para com o sinal da beleza o alimento (ahara) para o surgimento do desejo sensual que ainda no surgiu e o crescimento e incremento do desejo sensual que j surgiu. [Retorna] [3] Essas so as prticas ascticas. Aquele que vive na floresta, freqenta locais afastados, se alimenta de comida esmolada,

[4] Essas so prticas mais amenas que aquelas mencionadas no verso 29, em geral consideradas como indcios de um comprometimento menos srio em se esforar pelo objetivo. [Retorna] [5] Os Ajivakas, ou Ajivikas, eram uma seita rival cujo ensinamento enfatizava as austeridades baseadas numa filosofia que se aproximava do fatalismo. [Retorna]

[6] O pronome possessivo que qualifica o corao no se encontra no Pali, mas o sentido da frase deve ser entendido em relao ao smile. Da mesma forma como Samiti aplaina as falhas da roda como se ele conhecesse o corao de Panduputta, com o seu prprio corao, assim tambm Sariputta aplaina as falhas dos bhikkhus, como se ele soubesse o desejo de Moggallana de que elas fossem removidas. [Retorna] [7] Mahanaga. Os nagas eram uma categoria de seres parecidos com drages na mitologia Hindu; acreditava-se que eles habitavam as regies inferiores da terra e que eram os guardies de tesouros escondidos. A palavra passou a representar qualquer criatura gigantesca e poderosa, tal como um elefante com presas ou uma Naja e por extenso um bhikkhu arahant. [Retorna]

Majjhima Nikaya 6 Akankheyya Sutta Se um Bhikkhu Desejar

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, permaneam possudos pela virtude, possudos pelo Patimokkha, contidos pelas regras do Patimokkha, sejam perfeitos na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treinem adotando os preceitos de virtude.[1] 3. Se um bhikkhu desejar: Que eu seja querido e agradvel para os meus companheiros na vida santa, respeitado e benquisto por eles, que ele cumpra os preceitos, seja dedicado tranqilidade da mente, no negligencie a meditao que conduz aos jhanas, cultive o insight e habite cabanas vazias.[2]

4. Se um bhikkhu desejar: Que eu obtenha mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos, que ele cumpra os preceitos.. 5. Se um bhikkhu desejar: Que as oferendas daqueles cujos mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos eu uso, lhes traga grandes frutos e benefcios, que ele cumpra os preceitos... 6. Se um bhikkhu desejar: Quando os meus pares e parentes, que faleceram, se recordarem de mim com confiana nas suas mentes, que isso lhes traga grandes frutos e grandes benefcios, que ele cumpra os preceitos ... [3] 7. Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um conquistador do descontentamento e do deleite, e que o descontentamento e o deleite no me conquistem; que eu permanea transcendendo o descontentamento e o deleite sempre que estes surgirem, que ele cumpra os preceitos... 8. Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um conquistador do medo e do terror,[3a] e que o medo e o terror no me conquistem; que eu permanea transcendendo o medo e o terror sempre que estes surgirem,que ele cumpra os preceitos...

9. Se um bhikkhu desejar: Que eu me torne um daqueles que obtm de acordo com a vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, que ele cumpra os preceitos... . 10. Se um bhikkhu desejar: Que eu toque com o corpo, e permanea, naquelas libertaes que so pacficas e imateriais que

transcendem as formas, que ele cumpra os preceitos... [4] 11. Se um bhikkhu desejar: Que eu, atravs da destruio dos trs grilhes, me torne um que entrou na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminao como destino, que ele cumpra os preceitos... [5]

12. Se um bhikkhu desejar: Que eu, atravs da destruio dos trs grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, me torne um que retorna apenas uma vez, retornando a este mundo apenas uma vez para dar um fim ao sofrimento, que ele cumpra os preceitos... 13. Se um bhikkhu desejar: Que eu, atravs da destruio dos cinco primeiros grilhes, renasa espontaneamente [nas Moradas Puras] e l realize o parinibbana, sem nunca mais retornar daquele mundo, que ele cumpra os preceitos ... [6] 14. Se um bhikkhu desejar:[7] Que eu possa exercer os vrios tipos de poderes supra-humanos: sendo um, que eu me torne vrios; sendo vrios, que eu me torne um; que eu aparea e desaparea; que eu cruze uma parede sem nenhum problema, cruze um cercado, uma montanha, como se cruzasse o espao; que eu mergulhe e saia da terra como se fosse gua; caminhe sobre a gua sem afundar, como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas, que eu cruze o espao como se fosse um pssaro; com a minha mo toque e acaricie a lua e o sol to forte e poderoso; que eu exera poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma,' que ele cumpra os preceitos... 15. Se um bhikkhu desejar: Que eu, com o elemento do ouvido divino, que purificado e sobrepuja o humano, oua tanto os sons divinos como os humanos, aqueles que esto distantes bem como os que esto prximos, que ele cumpra os preceitos...

16. Se um bhikkhu desejar: Que eu compreenda as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a minha prpria mente. Que eu compreenda uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente no afetada pelo desejo como no afetada pelo desejo; Que eu compreenda uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente no afetada pela raiva como no afetada pela raiva; Que eu compreenda uma mente afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela deluso como no afetada pela deluso; Que eu compreenda uma mente contrada como contrada e uma mente distrada como distrada; Que eu compreenda uma mente transcendente como transcendente e uma mente no transcendente como no transcendente; Que eu compreenda uma mente supervel como supervel e uma mente no supervel como no supervel; Que eu compreenda uma mente concentrada como concentrada e uma mente no concentrada como no concentrada; Que eu compreenda uma mente libertada como libertada e uma mente no libertada como no libertada, que ele cumpra os preceitos... 17. Se um bhikkhu desejar: Que eu me recorde das minhas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos ... (igual ao MN 4.27) ... Que assim eu me recorde das minhas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes, que ele cumpra os preceitos... 18. Se um bhikkhu desejar: Que eu, por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, veja seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Que eu compreenda como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: ... (igual ao MN 4.29) ... que ele cumpra os preceitos... 19. Se um bhikkhu desejar: Que eu, compreendendo por mim mesmo com conhecimento direto, aqui e agora, entre e permanea na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria, que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas, [8] que ele cumpra os preceitos, seja dedicado tranqilidade da mente, no negligencie a meditao que conduz aos jhanas, cultive o insight e habite cabanas vazias. 20. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: Bhikkhus, permaneam possudos pela virtude, possudos pelo Patimokkha, contidos pelas regras do Patimokkha, sejam perfeitos na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treinem adotando os preceitos de virtude. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] MA diz que a expresso sampannasila, traduzida aqui como possudo pela virtude, pode significar tanto perfeito em virtude, (paripunnasila), como dotado de virtude, (silasamangino). O Patimokkha o cdigo de disciplina monstica que na verso em Pali consiste de 227 regras. Esfera de Atividades, (gocara), implica um local apropriado para esmolar alimentos, embora tambm possa significar o comportamento apropriado de um monge, a sua postura serena e controlada. Os termos deste

[2] MA: A frase que comea com que ele cumpra os preceitos ... repetida em cada uma das sees seguintes at o final do sutta, compreende o treinamento trplice completo. O trecho sobre cumprir os preceitos significa o treinamento na virtude superior, (adhisilasikkha); o trecho,seja dedicado tranqilidade da mente, no negligencie a meditao que conduz aos jhanas indica o treinamento em concentrao ou mente superior, (adhicittasikkha); e o trecho cultive o insight aponta para o treinamento na sabedoria superior, (adhipaasikkha). O trecho habite cabanas vazias combina os ltimos dois treinamentos, visto que uma pessoa busca a cabana vazia para desenvolver a tranqilidade e o insight. [Retorna] [3] Isto , se os pares e parentes, que renasceram no mundo dos fantasmas, (petas), ou em algum mundo inferior dos devas, se recordarem dos bhikkhus virtuosos com confiana, essa confiana se tornar uma fonte de mrito para eles, protegendo-os de renascimentos ruins e tornando-se uma condio positiva para a realizao de Nibbana. [Retorna] [3a] De acordo com MA, medo tem o sentido sbjetivo e objetivo, enquanto que terror tem o sentido apenas objetivo, isto a pessoa ou coisa que amedronta, aterroriza. [Retorna]

[4] Essas so as quatro realizaes imateriais cujas frmulas so encontradas no MN 8.8-11, MN 25.16-19, etc. MA observa que corpo se refere a corpo mental, (namakaya). Veja tambm o MN 70.17 sobre o significado de tocar com o corpo.[Retorna] [5] Os trs grilhes destrudos por aquele que entra na correnteza so, a idia da existncia de um eu, a dvida e o apego a preceitos e rituais, tal como mencionado no MN 2.11. [Retorna]

[6] Em adio aos trs primeiros grilhes, aquele que no retorna destri os outros dois primeiros grilhes do desejo sensual e da m vontade. Aquele que no retorna renasce numa regio especial do mundo de Brahma chamada Moradas Puras e l d um fim ao sofrimento. [Retorna] [7] Os versos 14-19 apresentam os seis tipos de conhecimentos supra-humanos resultantes do conhecimentos direto, (abhia). Mais detalhes podem ser encontrados no Vsm XII e XIII. [Retorna] [8] MA: Neste trecho, mente e sabedoria significam, respectivamente, a concentrao e a sabedoria associadas ao fruto de arahant. A concentrao chamada de libertao da mente, (cetovimutti), porque est libertada da cobia; a sabedoria chamada de libertao atravs da sabedoria, (paavimutti), porque est libertada da ignorncia. A primeira normalmente o resultado da tranqilidade, a ltima o resultado do insight. Mas quando elas so combinadas e descritas como imaculadas, (anasava), elas unidas so o resultado da destruio das impurezas atravs do caminho supramundano do arahant. [Retorna]

Majjhima Nikaya 7 Vatthupama Sutta O Smile do Pano

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1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus, Venervel senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, suponham que um pano estivesse sujo e manchado e um tintureiro o mergulhasse em um corante, quer seja azul ou amarelo ou vermelho ou rosa; o pano ficaria mal tingido e com a cor impura. Por que isso? Devido contaminao do pano. Da mesma forma, quando a mente impura, um destino infeliz pode ser esperado. [2] Bhikkhus, suponham que um pano estivesse limpo e claro e um tintureiro o mergulhasse num corante, quer seja azul ou amarelo ou vermelho ou rosa; o pano ficaria bem tingido e com a cor pura. Por que isso? Devido pureza do pano. Da mesma forma, quando a mente pura, um destino feliz pode ser esperado. 3. Quais, bhikkhus, so as corrupes que contaminam a mente? [3] Cobia e os desejos inbeis so corrupes que contaminam a mente. [4] M vontade raiva rancor desprezo insolncia inveja avareza dissimulao trapaa teimosia rivalidade presuno arrogncia vaidade negligncia uma corrupo que contamina a

mente. 4. Sabendo que a cobia e os desejos inbeis so corrupes que contaminam a mente, um bhikkhu os abandona. [5] Sabendo que a m vontade negligncia uma corrupo que contamina a mente, um bhikkhu a abandona.

5. Quando um bhikkhu compreendeu que a cobia e os desejos inbeis so corrupes que contaminam a mente e os abandonou, quando um bhikkhu compreendeu que a m vontade ... negligncia uma corrupo que contamina a mente e a abandonou, ele adquire perfeita confiana no Buda assim: [6] O Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. 6. Ele adquire perfeita confiana no Dhamma assim: O Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, visvel no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios por eles mesmos. 7. Ele adquire perfeita confiana na Sangha assim: A Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto , os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivduos; esta Sangha dos discpulos do Abenoado merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. 8. Quando, em parte, [7] ele abriu mo, expulsou, libertou, abandonou e abdicou das corrupes da mente, ele considera o seguinte: Eu possuo perfeita confiana no Buda e ele obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma, [8] obtm satisfao do Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo se torna tranqilo; naquele, cujo corpo est tranqilo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. [9] 9. Ele considera o seguinte: Eu possuo perfeita confiana no Dhamma e ele obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao conectada com o Dhamma. Estando satisfeito ... a mente fica concentrada.

10. Ele considera o seguinte: Eu possuo perfeita confiana na Sangha e ele obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao conectada com o Dhamma. Estando satisfeito ... a mente fica concentrada. 11. Ele sabe: Em parte, eu abri mo, expulsei, libertei, abandonei e abdiquei as corrupes da mente e ele obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao conectada com o Dhamma. Estando satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo se torna tranqilo; naquele, cujo corpo est tranqilo, sente prazer; naquele que sente prazer, a mente fica concentrada.

12. Bhikkhus, se um bhikkhu com tal virtude, tal concentrao e tal sabedoria [10] comesse comida esmolada consistindo de arroz de primeira com vrios tipos de molhos e vrios tipos de caril, at mesmo isso no seria um obstculo para ele. [11] Tal como um pano sujo e manchado se torna puro e brilhante com a ajuda de gua limpa ou como o ouro se torna puro e brilhante com a ajuda de uma fornalha, da mesma forma, se um bhikkhu com tal virtude ... comesse comida esmolada ... isso no seria um obstculo para ele. 13. Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, [12] da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade.

14-16. Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo com a mente imbuda de alegria altrusta com a mente imbuda de equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares e para todos, bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade.

17. Ele compreende assim: Existe isto, existe o inferior, existe o superior e mais alm existe a escapatria de todo esse campo de percepo. [13] 18. Ao conhecer e ver, a sua mente est livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Bhikkhus, esse bhikkhu chamado de banhado com o banho interno. [14] 19. Agora, naquela ocasio o brmane Sundarika Bharadvaja estava sentado no muito distante do Abenoado. Ele disse para o Abenoado: Mas o Mestre Gotama vai at o rio Bahuka para banhar?

Porque brmane ir at o rio Bahuka para banhar? Do que capaz o rio Bahuka? Mestre Gotama, o rio Bahuka considerado por muitos como capaz de proporcionar a libertao, muitos consideram que ele proporciona mrito e muitos limpam as suas aes ms no rio Bahuka. 20. Ento o Abenoado se dirigiu ao brmane Sundarika Bharadvaja em versos: "Bahuka e Adhikakka, Gaya e Sundarika tambm, Payaga e Sarassati, e o rio Bahumati- [15] um tolo pode neles se banhar para sempre e ainda assim no purificar as suas ms aes. O que pode o Sundarika fazer acontecer? E o Payaga? E o Bahuka? Eles no so capazes de purificar quem comete o mal, um homem que tenha cometido atos brutais e cruis. Quem possui o corao puro tem sempre a Festa da Primavera, o Dia Santo; [16] quem age de forma justa, quem possui o corao puro, conduz a sua virtude perfeio. aqui, brmane, que voc deveria se banhar, fazer de si mesmo um refgio para todos os seres. E se voc no disser mentiras nem causar o dano a seres vivos, nem tomar o que no for dado, com f e livre da avareza, que necessidade ter de ir at o Gaya? Pois qualquer poo ser o seu Gaya.

21. Quando isso foi dito o brmane Sundarika Bharadvaja disse: Magnfico, venervel senhor! Magnfico, venervel senhor! O Abenoado esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu receberia a admisso na vida santa sob o Abenoado e a admisso completa. [17] 22. E o brmane Sundarika Bharadvaja recebeu a admisso na vida santa sob o Abenoado e ele recebeu a admisso completa como bhikkhu. Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, o venervel Bharadvaja alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o venervel Bharadvaja tornou-se mais um dos Arahants.

Notas:

[1] Uma anlise mais profunda deste sutta pode ser encontrada em The Simile of the Cloth and The Discourse on Effacement po Nyanaponika Thera.[Retorna]

[2] Um destino infeliz (duggati) o renascimento numa das esferas de privao inferno, reino animal e o reino dos fantasmas. Um destino feliz (sugati), mencionado um pouco abaixo, o renascimento num estado superior, no mundo dos seres humanos ou nos mundos dos devas.[Retorna]

[3] Cittassa upakkilesa. A palavra upakkilesa usada algumas vezes com o sentido de imperfeies na meditao de concentrao, tal como no MN 128.27, 30; algumas vezes com o sentido de imperfeies no insight, tal como no Vsm XX. 105; e algumas vezes significando corrupes que surgem partir das trs razes prejudiciais desejo, raiva e deluso nessas

formas ou nos seus desdobramentos. Neste sutta usado com esse terceiro significado. [Retorna] [4] MA faz vrias tentativas para fazer uma distino entre a cobia (abhijjha) e o desejo inbil (visamalobha), mas depois indica que como do ponto de vista do treinamento superior, toda cobia ruim, os dois termos podem ser compreendidos como nomes diferentes para o mesmo fator mental, cobia ou paixo. [Retorna] [5] MA diz que o abandono do qual se fala neste caso deve ser compreendido como o abandono atravs da erradicao (samucchedappahana), isto , o desenraizamento completo atravs do caminho supramundano. As dezesseis corrupes so abandonadas pelos nobres caminhos na seguinte ordem: 1. O caminho de entrar na correnteza: desprezo, insolncia, inveja, avareza, dissimulao, trapaa. 2. O caminho de no retorno: m vontade, raiva, rancor, negligncia. 3. O caminho de arahant: cobia e desejo inbil, teimosia, rivalidade, presuno, arrogncia, vaidade. MA mantm, referindo-se a uma exegese antiga, que neste trecho o caminho daquele que no retorna est sendo descrito. Portanto, devemos compreender que aquelas corrupes abandonadas pelo caminho do arahant foram at este ponto abandonadas apenas em parte, em suas manifestaes mais grosseiras. [Retorna]

[6] Perfeita confiana (aveccappasada) no Buda, Dhamma e Sangha um atributo de um nobre discpulo que tenha, pelo menos, alcanado o nvel de entrar na correnteza, cuja confiana perfeita porque ele viu a verdade do Dhamma por si mesmo. As frmulas para a recordao do Buda, Dhamma e Sangha apresentadas aqui so explicadas em detalhe no Vsm VII. [Retorna] [7] Esta traduo de yatodhi segue a explicao de MA como sendo o abandono parcial das corrupes pelos trs primeiros caminhos supramundanos, contrastado com o total (anodhi) abandono das corrupes pelo quarto e ltimo caminho supramundano. [Retorna]

[8] Labhati atthavedam labhati dhammavedam. O Ven. Nyanaponika interpreta: Ele obtm entusiasmo pelo objetivo, obtm entusiasmo pelo Dhamma. MA explica veda como significando alegria e a compreenso conectada com aquela alegria, e diz: Atthaveda a inspirao que surge naquele que examina sua perfeita confiana; dhammaveda a inspirao que surge naquele que examina o abandono parcial das corrupes, a causa daquela perfeita confiana. [Retorna] [9] Os substantivos equivalentes em Pali so: pamojja, satisfao; piti, xtase; passaddhi, tranqilidade; sukha, felicidade; samadhi, concentrao. A tranqilidade, removendo as perturbaes sutis corporais e mentais conectadas com a satisfao e o xtase, traz a serena felicidade que prepara a mente para a concentrao mais profunda. [Retorna]

[10] Os termos em Pali so: evamsilo evamdhammo evampao. O termo do meio, neste contexto, obviamente deve se referir ao segundo estgio do treinamento triplo, a concentrao, embora seja desconcertante o fato da palavra samadhi no ter sido usada O comentrio ao MN 123.2 nota uma expresso paralela como samadhi-pakkha-dhamma, estados que fazem parte da concentrao. [Retorna]

[11] Este enunciado ressalta a realizao do estgio de no retorno. Como aquele que no retorna erradicou o desejo sensual, a comida deliciosa no capaz de imped-lo na sua busca pelo ltimo caminho supramundano e o seu fruto. [Retorna] [12] Os versos 13-16 apresentem a frmula padro encontrada nos suttas para as quatro moradas divinas (brahmavihara). De maneira resumida, o amor bondade (metta) o desejo de bem estar e felicidade para os outros; compaixo (karuna), a empatia com o sofrimento dos outros; alegria altrusta (mudita), regozijo com as virtudes e xitos dos outros; e equanimidade (upekkha), a atitude de imparcialidade desapegada com relao aos seres (no apatia ou indiferena). Maiores detalhes no Vsm IX. [Retorna] [13] MA: Este trecho mostra a prtica de meditao de insight daquele que no retorna tendo como objetivo o estado de arahant e a seo seguinte a realizao do estado de arahant. A frase Existe isto significa a verdade do sofrimento; existe o inferior, a origem do sofrimento; o superior, a verdade do caminho; e a escapatria de todo esse campo de percepo Nibbana, a cessao do sofrimento. [Retorna]

[14] MA: O Buda emprega esta frase para chamar a ateno do brmane Sundarika Bharadvaja, que se encontrava na assemblia e acreditava no ritual dos banhos purificadores. O Buda anteviu que o brmane ficaria inspirado em se ordenar e que alcanaria o estado de arahant. [Retorna] [15] A crena popular era que esses rios proporcionavam a purificao. [Retorna]

[16] O Pali possui phaggu, um dia de purificao dos brmanes no ms de Phagguna (Fevereiro-Maro), e uposatha, os dias de observncia religiosa regulados pelo calendrio lunar. [Retorna]

[17] Receber a admisso (pabbajja) a ordenao formal ao entrar na vida santa como um novio (samanera); a admisso completa (upasampada) confere o status de bhikkhu, um membro pleno da Sangha. [Retorna]

Majjhima Nikaya 8 Salekha Sutta Obliterao

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1. Assim ouvi.[1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Ento, ao anoitecer o venervel Maha Cunda se levantou da meditao e foi at o Abenoado. Depois de cumpriment-lo ele sentou a um lado e disse: 3. "Venervel senhor, vrias idias surgem no mundo associadas ou com doutrinas de um eu, ou com doutrinas sobre o mundo. [2] Agora, o abandono e a renncia dessas idias ocorre num bhikkhu que est se ocupando apenas com o incio do seu treino meditativo? [3]

"Cunda, com relao a essas vrias idias que surgem no mundo associadas ou com doutrinas de um eu, ou com doutrinas sobre o mundo: se o objeto em relao ao qual essas idias surgem, para o qual elas do suporte e sobre o qual elas so aplicadas [4] visto como na verdade ele , com correta sabedoria, desta forma: 'Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu, ento o abandono e a renncia dessas idias ir ocorrer. [5]

4. "Agora possvel, Cunda, que um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so chamadas de obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados prazerosos no aqui e agora na Disciplina dos Nobres.[6

5. "Agora possvel que abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so chamadas de obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados prazerosos no aqui e agora na Disciplina dos Nobres.

6. "Agora possvel que, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so chamadas de obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados prazerosos no aqui e agora na Disciplina dos Nobres. 7. "Agora possvel que, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so chamadas de obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados prazerosos no aqui e agora na Disciplina dos Nobres.

8. "Agora possvel que, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, um bhikkhu entre e permanea na base do espao infinito. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so chamadas de obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados plenos de paz na Disciplina dos Nobres. 9. "Agora possvel que, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita,' um bhikkhu entre e permanea na base da conscincia infinita. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no

so essas realizaes que so chamadas de obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados plenos de paz na Disciplina dos Nobres. 10. "Agora possvel que, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada,' um bhikkhu entre e permanea na base do nada. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so chamadas de obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados plenos de paz na Disciplina dos Nobres. 11. "Agora possvel que, com a completa superao da base do nada, um bhikkhu entre e permanea na base da nem percepo, nem no percepo. Ele poder pensar o seguinte: 'Eu estou com a obliterao.' Mas no so essas realizaes que so chamadas de obliterao na Disciplina dos Nobres; essas so chamadas de estados plenos de paz na Disciplina dos Nobres. (OBLITERAO) 12. "Agora, Cunda, assim voc deve praticar a obliterao:[7] (1) 'Outros sero cruis; ns no seremos cruis': assim deve ser praticada a obliterao.[8] (2) 'Outros mataro seres vivos; ns nos absteremos de matar seres vivos: assim deve ser praticada a obliterao. (3) 'Outros tomaro o que no for dado; ns nos absteremos de tomar o que no for dado: assim deve ser praticada a obliterao. (4) 'Outros sero no celibatrios; ns seremos celibatrios: assim deve ser praticada a obliterao. (5) 'Outros diro mentiras; ns nos absteremos da linguagem mentirosa: assim deve ser praticada a obliterao. (6) 'Outros falaro de forma maliciosa; ns nos absteremos da linguagem maliciosa: assim deve ser praticada a obliterao. (7) 'Outros falaro de forma grosseira; ns nos absteremos da linguagem grosseira: assim deve ser praticada a obliterao. (8) 'Outros falaro de forma frvola; ns nos absteremos da linguagem frvola: assim deve ser praticada a obliterao. (9) 'Outros sero cobiosos; ns no seremos cobiosos: assim deve ser praticada a obliterao. (10) 'Outros tero m vontade; ns no teremos m vontade: assim deve ser praticada a obliterao. (11) 'Outros tero o entendimento incorreto: ns teremos o entendimento correto: assim deve ser praticada a obliterao. (12) 'Outros tero o pensamento incorreto; ns teremos o pensamento correto: assim deve ser praticada a obliterao. (13) 'Outros usaro a linguagem incorreta: ns usaremos a linguagem correta: assim deve ser praticada a obliterao. (14) 'Outros empregaro a ao incorreta; ns empregaremos a ao correta: assim deve ser praticada a obliterao. (15) 'Outros tero o modo de vida incorreto; ns teremos o modo de vida correto: assim deve ser praticada a obliterao. (16) 'Outros tero o esforo incorreto, ns teremos o esforo correto: assim deve ser praticada a obliterao. (17) 'Outros tero a ateno plena incorreta; ns teremos a ateno plena correta: assim deve ser praticada a obliterao. (18) 'Outros tero a concentrao incorreta; ns teremos a concentrao correta: assim deve ser praticada a obliterao. (19) 'Outros tero o conhecimento incorreto; ns teremos o conhecimento correto: assim deve ser praticada a obliterao. (20) 'Outros tero a libertao incorreta; ns teremos a libertao correta: assim deve ser praticada a obliterao. (21) 'Outros sero dominados pelo torpor e preguia; ns estaremos livres do torpor e preguia': assim deve ser praticada a obliterao. (22) 'Outros sero inquietos; ns no seremos inquietos: assim deve ser praticada a obliterao. (23) 'Outros tero dvidas; ns superaremos as dvidas: assim deve ser praticada a obliterao. (24) 'Outros sero enraivecidos; ns no seremos enraivecidos': assim deve ser praticada a obliterao.

(25) 'Outros sero rancorosos; ns no seremos rancorosos: assim deve ser praticada a obliterao. (26) 'Outros sero desprezativos; ns no seremos desprezativos: assim deve ser praticada a obliterao. (27) 'Outros sero insolentes; ns no seremos insolentes: assim deve ser praticada a obliterao. (28) 'Outros sero invejosos; ns no seremos invejosos: assim deve ser praticada a obliterao. (29) 'Outros sero avarentos; ns no seremos avarentos: assim deve ser praticada a obliterao. (30) 'Outros sero dissimuladores; ns no seremos dissimuladores: assim deve ser praticada a obliterao. (31) 'Outros sero trapaceiros; ns no seremos trapaceiros: assim deve ser praticada a obliterao. (32) 'Outros sero teimosos; ns no seremos teimosos: assim deve ser praticada a obliterao. (33) 'Outros sero arrogantes; ns no seremos arrogantes: assim deve ser praticada a obliterao. (34) 'Outros sero difceis de admoestar; ns seremos fceis de admoestar: assim deve ser praticada a obliterao. (35) 'Outros tero maus amigos; ns teremos bons amigos: assim deve ser praticada a obliterao. (36) 'Outros sero negligentes; ns seremos diligentes: assim deve ser praticada a obliterao. (37) 'Outros no tero f; ns teremos f: assim deve ser praticada a obliterao. (38) 'Outros no tero vergonha de cometer transgresses; ns teremos vergonha de cometer transgresses: assim deve ser praticada a obliterao.

(39) 'Outros no tero temor de cometer transgresses; ns teremos temor de cometer transgresses: assim deve ser praticada a obliterao. (40) 'Outros tero pouco aprendizado; ns teremos muito aprendizado: assim deve ser praticada a obliterao. (41) 'Outros sero preguiosos; ns seremos energticos: assim deve ser praticada a obliterao. (42) 'Outros no tero ateno plena; ns teremos a ateno plena estabelecida: assim deve ser praticada a obliterao. (43) 'Outros tero carncia de sabedoria; ns possuiremos sabedoria: assim deve ser praticada a obliterao. (44) 'Outros iro se apegar s suas prprias idias, agarrando-as com tenacidade e abrindo mo delas com dificuldade; [9] ns no nos apegaremos s nossas idias com tenacidade, mas abriremos mo delas com facilidade: assim deve ser praticada a obliterao. (ORIGINAO DA MENTE) 13. "Cunda, eu digo que apenas originar na mente os estados benficos de grande benefcio, ento o que deveria ser dito de atos com o corpo e linguagem que so compatveis com tal estado da mente?[10] Portanto, Cunda: (1) A mente deve se originar dessa forma: 'Outros sero cruis; ns no seremos cruis' (2) A mente deve se originar dessa forma: 'Outros mataro seres vivos; ns nos absteremos de matar seres vivos (3-43) A mente deve se originar dessa forma:... (44) A mente deve se originar dessa forma: 'Outros iro se apegar s suas prprias idias, agarrando-as com tenacidade e abrindo mo delas com dificuldade; ns no nos apegaremos s nossas idias com tenacidade, mas abriremos mo delas com facilidade (EVITAR) 14. "Cunda, suponha que houvesse um caminho acidentado e um caminho nivelado como forma de evit-lo e suponha que houvesse um vau acidentado e um vau nivelado como forma de evit-lo, da mesma forma: (1) Uma pessoa dada crueldade tem a no crueldade como forma de evit-la.

(3) Uma pessoa dada a tomar o que no dado tem a absteno de tomar o que no dado como forma de evit-la. (4) Uma pessoa dada ao no celibato tem o celibato como forma de evit-lo. (5) Uma pessoa dada linguagem mentirosa tem a absteno da linguagem mentirosa como forma de evit-la. (6) Uma pessoa dada linguagem maliciosa tem a absteno da linguagem maliciosa como forma de evit-la. (7) Uma pessoa dada linguagem grosseira tem a absteno da linguagem grosseira como forma de evit-la. (8) Uma pessoa dada linguagem frvola tem a absteno da linguagem frvola como forma de evit-la. (9) Uma pessoa dada cobia tem a no cobia como forma de evit-la. (10) Uma pessoa dada m vontade tem a no m vontade como forma de evit-la. (11) Uma pessoa dada ao entendimento incorreto tem o entendimento correto como forma de evit-lo. (12) Uma pessoa dada ao pensamento incorreto tem o pensamento correto como forma de evit-lo. (13) Uma pessoa dada linguagem incorreta tem a linguagem correta como forma de evit-la. (14) Uma pessoa dada ao incorreta tem a ao correta como forma de evit-la. (15) Uma pessoa dada ao modo de vida incorreto tem o modo de vida correto como forma de evit-lo. (16) Uma pessoa dada ao esforo incorreto tem o esforo correto como forma de evit-lo. (17) Uma pessoa dada ateno plena incorreta tem a ateno plena correta como forma de evit-la. (18) Uma pessoa dada concentrao incorreta tem a concentrao correta como forma de evit-la. (19) Uma pessoa dada ao conhecimento incorreto tem o conhecimento correto como forma de evit-lo. (20) Uma pessoa dada libertao incorreta tem a libertao correta como forma de evit-la. (21) Uma pessoa dada preguia e torpor tem o estar liberto da preguia e torpor como forma de evit-la. (22) Uma pessoa dada inquietao tem a no inquietao como forma de evit-la. (23) Uma pessoa dada dvida tem a no dvida como forma de evit-la. (24) Uma pessoa dada raiva tem a no raiva como forma de evit-la. (25) Uma pessoa dada ao rancor tem o no rancor como forma de evit-lo. (26) Uma pessoa dada ao desprezo tem o no desprezo como forma de evit-lo. (27) Uma pessoa dada insolncia tem a atitude no insolncia como forma de evit-la. (28) Uma pessoa dada inveja tem a no inveja como forma de evit-la. (29) Uma pessoa dada avareza tem a no avareza como forma de evit-la. (30) Uma pessoa dada dissimulao tem a no dissimulao como forma de evit-la. (31) Uma pessoa dada trapaa tem a no trapaa como forma de evit-la. (32) Uma pessoa dada teimosia tem a no teimosia como forma de evit-la. (33) Uma pessoa dada arrogncia tem a no arrogncia como forma de evit-la. (34) Uma pessoa dada a ser difcil de ser admoestada tem a facilidade de ser admoestada como forma de evit-la. (35) Uma pessoa dada a fazer maus amigos tem o fazer bons amigos como forma de evit-lo. (36) Uma pessoa dada negligncia tem a diligncia como forma de evit-la.

(37) Uma pessoa dada falta de f tem a f como forma de evit-la. (38) Uma pessoa dada falta de vergonha de cometer transgresses tem a vergonha de cometer transgresses como forma de evit-la. (39) Uma pessoa dada falta de temor de cometer transgresses tem o temor de cometer transgresses como forma de evit-lo. (40) Uma pessoa dada ao pouco aprendizado tem o muito aprendizado como forma de evit-lo. (42) Uma pessoa dada falta de ateno plena tem o estabelecimento da ateno plena como forma de evit-la. (43) Uma pessoa dada carncia de sabedoria tem a obtenteno de sabedoria como forma de evit-la. (44) Uma pessoa dada ao apego s suas prprias idias, que as agarra com tenacidade e abre mo delas com dificuldade, tem o no apego s suas idias, no agarrando-as com tenacidade e abrindo mo delas com facilidade, como forma de evit-lo. (O CAMINHO ASCENDENTE) 15. "Cunda, da mesma forma como todos os estados prejudiciais conduzem para baixo e todos os estados benficos conduzem para cima, assim tambm: (1) Uma pessoa dada crueldade tem a no crueldade para conduz-la para cima. (2) Uma pessoa dada a matar seres vivos tem a absteno de matar seres vivos para conduz-la para cima. (3-43) Uma pessoa dada ... para conduz-la para cima ...

(44) Uma pessoa dada a se apegar s suas prprias idias, que as agarra com tenacidade e abre mo delas com dificuldade, tem o no apego s suas idias, no agarrando-as com tenacidade e abrindo mo delas com facilidade, para conduz-la para cima. (O CAMINHO DA EXTINO)

16. "Cunda, para algum que esteja afundando na lama ter que puxar outra pessoa que esteja afundando na lama, impossvel; para algum que no esteja afundando na lama ter que puxar outra pessoa que esteja afundando na lama, possvel. Para algum que no adestrado, que indisciplinado, com as contaminaes no extintas, ter que adestrar outra pessoa, disciplin-la e ajud-la a extinguir as suas contaminaes, impossvel; para algum que adestrado, disciplinado, com as contaminaes extintas, ter que adestrar outra pessoa, disciplin-la e ajud-la a extinguir as suas contaminaes, possvel. [11]. Assim tambm: (1) Uma pessoa dada crueldade tem a no crueldade para extingu-la. [12] (2) Uma pessoa dada a matar seres vivos tem a absteno de matar seres vivos para extingu-lo. (3-43) Uma pessoa dada ... para extingu-la. (44) Uma pessoa dada ao apego s suas prprias idias, que as agarra com tenacidade e abre mo delas com dificuldade, tem o no apego s suas idias, no agarrando-as com tenacidade e abrindo mo delas com facilidade, para extingu-lo. (CONCLUSO) 17. "Portanto, Cunda, o caminho para a obliterao foi ensinado por mim, o caminho para a originao da mente foi ensinado por mim, o caminho para evitar foi ensinado por mim, o caminho ascendente foi ensinado por mim e o caminho da extino foi ensinado por mim. 18. "Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus discpulos, desejando o bem estar deles, isso eu fiz por voc, Cunda. [13] Ali esto aquelas rvores, aquelas cabanas vazias. Medite, Cunda, no adie ou ento voc ir se arrepender mais tarde. Essa a nossa instruo para voc." Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Maha Cunda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] Uma anlise mais profunda deste sutta pode ser encontrada em The Simile of the Cloth and The Discourse on Effacement po Nyanaponika Thera.[Retorna] [2] As idias associadas com as doutrinas de um eu (attavadapatisamyutta), de acordo com MA, so os vinte tipos de idias sobre a existncia de um eu enumeradas no MN 44.7, embora tambm possa ser entendido que estas incluam as idias sobre a existncia de um eu mais elaboradas, discutidas no MN 102. As idias associadas com as doutrinas sobre o mundo (lokavadapatisamyutta) so oito: o mundo eterno, no eterno, ambos ou nenhum; o mundo infinito, finito, ambos ou nenhum.Veja o MN 63 e MN 72 para a refutao do Buda a essas idias. [Retorna] [3] MA: Esta questo se refere quele que apenas alcanou os estgios iniciais da meditao de insight sem ter alcanado o estgio de entrar na correnteza. O tipo de abandono sendo discutido o abandono pela erradicao realizado apenas no caminho de entrar na correnteza. O Ven. Maha Cunda colocou essa questo porque alguns meditadores estavam superestimando as suas realizaes, pensando que eles haviam abandonado tais idias quando na verdade no as tinham erradicado.[Retorna]

[4] MA explica que a palavra surgem (uppajjanti) neste caso se refere ao surgimento de idias que no haviam surgido antes; suporte (anusenti) as idias ganharem fora pelo contnuo apego a elas; e serem aplicadas (samudacaranti) ao ganharem expresso corporal ou verbal. O objeto sobre o qual se baseiam so os cinco agregados (khandha) que constituem uma pessoa ou ser vivo forma material, sensao, percepo, formaes mentais e conscincia. [Retorna] [5] Atravs deste enunciado o Buda mostra os meios atravs dos quais essas idias so erradicadas: contemplao dos cinco agregados como No meu, etc., com a sabedoria do insight culminando no caminho de entrar na correnteza. [Retorna] [6] MA explica que o Buda, tendo respondido pergunta inicial, agora fala de outro tipo de superestimao aqueles que alcanam as oito realizaes meditativas, (jhanas), e acreditam que esto praticando a verdadeira obliterao (sallekha). A palavra sallekha, que na sua origem quer dizer austeridade ou prtica asctica, usada pelo Buda com o significado do radical apagamento ou remoo das contaminaes. Embora as oito realizaes tenham o seu lugar assegurado como parte do treinamento Budista (veja MN 25.12-19, MN 26.34-41), aqui dito que elas no devem ser chamadas de obliterao porque o bhikkhu que as alcana no as emprega como base para o insight como descrito por exemplo no MN 52 e MN 64 mas apenas como meios para desfrutar paz e felicidade. [Retorna]

[7] Os quarenta e quatro modos de obliterao que sero expostos se encaixam, de forma geral, em vrios conjuntos fixos de categorias doutrinrias como descrito a seguir. Aqueles que no forem mencionados no se encaixam em nenhum conjunto fixo (2)-(11) so os dez tipos de aes benficas e prejudiciais (kammapatha) veja o MN 9.4, 9.6; (12)-(18) so os ltimos sete fatores do nobre caminho ctuplo incorreto e correto sendo que o primeiro fator idntico ao (11); (19)-(20) so algumas vezes adicionados ao caminho ctuplo incorreto e correto veja o MN 117.34-36; (21)-(23) so os ltimos trs dos cinco obstculos veja o MN 10.36 sendo que os dois primeiros so idnticos a (9) e (10); (24)-(33) so as dez das dezesseis imperfeies que contaminam a mente, mencionadas no MN 7.3; (37)-(43) so as sete qualidades ruins e as sete qualidades benficas (saddhamma) mencionadas no MN 53.11-17 [Retorna] [8] MT: No crueldade (avihimsa), que um sinnimo para compaixo, mencionado no incio porque a raiz de todas as virtudes, em especial a causa principal para toda virtude. [Retorna] [9] MA: Essa a descrio daqueles que se apegam com firmeza a uma idia que lhes tenha ocorrido, acreditando que Apenas isto a verdade; eles no a abandonam mesmo que o Buda lhes fale baseado em argumentos lgicos. [Retorna] [10] MA: Apenas originar esses estados na mente de grande benefcio porque estes envolvem exclusivamente o bem-estar e a felicidade e porque so a causa das aes subseqentes que esto de acordo com os mesmos. [Retorna]

[11] O termo em Pali interpretado como extino parinibbuto, tambm pode significar realizar Nibbana; e o termo em Pali interpretado como auxiliar a extino parinibbapessati que tambm pode significar auxiliar realizar Nibbanaou conduzir a Nibbana. A expresso original em Pali como forma de extingu-la, parinibbanaya, poderia ser interpretada para realizar Nibbana. [Retorna] [12] MA aponta que este enunciado pode ser compreendido de duas formas: (1) aquele que estiver livre da crueldade pode

empregar a sua no crueldade para auxiliar na extino da crueldade de uma outra pessoa; e (2) aquele que for cruel poder desenvolver a no crueldade para extinguir a sua prpria inclinao cruel. Todos os casos seguintes devem ser entendidos dessa mesma forma dupla. [Retorna] [13] MA: A tarefa compassiva do mestre o correto ensinamento do Dhamma; alm disso est a prtica que a tarefa dos discpulos. [Retorna]

Majjhima Nikaya 9 Sammaditthi Sutta Entendimento Correto

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Este sutta tambm est disponvel em udio, clique para Ouvir 1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L o venervel Sariputta dirigiu-se aos monges desta forma: "Amigos bhikkhus." "Amigo," eles responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte:

2. "Algum que possui o entendimento correto, algum que possui o entendimento correto, assim dito, amigos. De que forma um nobre discpulo uma pessoa com entendimento correto, cujo entendimento reto, que possui perfeita confiana no Dhamma e que penetrou este verdadeiro Dhamma?"[1] "De fato, amigo, ns viramos de uma longa distncia para aprender do venervel Sariputta qual o significado dessa frase. Seria bom se o venervel Sariputta pudesse explicar o significado dessa frase Tendo ouvido dele, os bhikkhus o recordaro." "Ento, amigos, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer." "Sim, amigo" os bhikkhus responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte: (O Benfico e o Prejudicial) 3. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o que prejudicial e a raiz do que prejudicial, compreende o que benfico e a raiz do que benfico, dessa forma ele algum que possui o entendimento correto, cujo entendimento reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma."

4. "E o que, amigos, prejudicial, a raiz do que prejudicial, o que benfico, a raiz do que benfico? Matar seres vivos prejudicial; tomar o que no seja dado prejudicial; a conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais prejudicial; a linguagem mentirosa prejudicial; a linguagem maliciosa prejudicial; a linguagem grosseira prejudicial; a linguagem frvola prejudicial; a cobia prejudicial; a m vontade prejudicial; o entendimento incorreto prejudicial. A isto se denomina aquilo que prejudicial. [2] 5. "E qual a raiz do que prejudicial? O desejo a raiz do que prejudicial; a raiva a raiz do que prejudicial; a deluso a raiz do que prejudicial. A isto se denomina a raiz do que prejudicial. [3] 6. "E o que benfico? A absteno de matar seres vivos benfica; a absteno de tomar o que no seja dado benfica; a absteno da conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais benfica; a absteno da linguagem mentirosa benfica; a absteno da linguagem maliciosa benfica; a absteno da linguagem grosseira benfica; a absteno da linguagem frvola benfica; no cobiar benfico; no ter m vontade benfico; o entendimento correto benfico. A isto se denomina aquilo que benfico. [4] 7. "E qual a raiz do que benfico? O no desejo a raiz do que benfico; a no raiva a raiz do que benfico; a no deluso a raiz do que benfico. A isto se denomina a raiz do que benfico. 8. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o que prejudicial e a raiz do que prejudicial, o que benfico e a raiz do que benfico, [5] ele abandona completamente a tendncia subjacente ao desejo sensual, ele abole a tendncia

subjacente averso, ele extirpa a tendncia subjacente em relao idia e presuno eu sou, abandonando a ignorncia e fazendo surgir o verdadeiro conhecimento, ele aqui e agora, d um fim ao sofrimento. [6] Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma." (Alimento)

9. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento eles lhe fizeram uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma pela qual um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos." 10. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o alimento, a origem do alimento, a cessao do alimento e o caminho que conduz cessao do alimento, dessa forma ele algum que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma."

11. "E o que o alimento, o que a origem do alimento, o que a cessao do alimento e o que o caminho que conduz cessao do alimento? Existem quatro tipos de alimentos para a manuteno dos seres que j nasceram e para o sustento daqueles que esto em busca de um nascimento. [7] Quais quatro? O alimento comida, grosseira ou sutil, o contato como o segundo, a volio mental como o terceiro e a conscincia como o quarto. Com o surgimento do desejo surge o alimento. Com a cessao do desejo cessa o alimento. O caminho que conduz cessao do alimento exatamente este Nobre Caminho ctuplo isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta. 12. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o alimento, a origem do alimento, a cessao do alimento e o caminho que conduz cessao do alimento ele abandona completamente a tendncia subjacente ao desejo sensual, ele abole a tendncia subjacente averso, ele extirpa a tendncia subjacente em relao idia e presuno eu sou, abandonando a ignorncia e fazendo surgir o verdadeiro conhecimento ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma " (As Quatro Nobres Verdades)

13. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento ele lhe fizeram uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma pela qual um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos." 14. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o sofrimento, a origem do sofrimento, a cessao do sofrimento e o caminho que conduz cessao do sofrimento, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma."

15. "E o que sofrimento, a origem do sofrimento, a cessao do sofrimento e o caminho que conduz cessao do sofrimento? Nascimento sofrimento; envelhecimento sofrimento; enfermidade sofrimento; morte sofrimento; tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero so sofrimento; no obter o que se deseja sofrimento; em resumo, os cinco agregados influenciados pelo apego so sofrimento. A isto se denomina sofrimento.

16. "E qual a origem do sofrimento? este desejo que conduz a uma renovada existncia, acompanhado pela cobia e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali; isto , o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo por no ser/existir A isto se denomina a origem do sofrimento. 17. "E o que a cessao do sofrimento? o desaparecimento e cessao sem deixar nenhum vestgio daquele mesmo desejo, abrir mo, descartar, libertar-se, despegar desse mesmo desejo. A isto se denomina a cessao do sofrimento. 18. "E o que o caminho que conduz cessao do sofrimento? exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta. A isto se denomina o caminho que conduz cessao do sofrimento. 19. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o sofrimento, a origem do sofrimento, a cessao do sofrimento e o caminho que conduz cessao do sofrimento ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma." (Envelhecimento e Morte)

20. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento ele

lhe fizeram uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma pela qual um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos." 21. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o envelhecimento e a morte, a origem do envelhecimento e da morte, a cessao do envelhecimento e da morte e o caminho que conduz cessao do envelhecimento e da morte, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma." [8]

22. "E o que envelhecimento e morte, qual a origem do envelhecimento e morte, qual a cessao do envelhecimento e morte, qual o caminho que conduz cessao do envelhecimento e morte? O envelhecimento dos seres nas diversas classes de seres, a sua idade avanada, os dentes quebradios, os cabelos grisalhos, a pele enrugada, o declnio da vida, o enfraquecimento das faculdades - a isto se chama envelhecimento. O falecimento dos seres nas vrias classes de seres, a sua morte, a dissoluo, o desaparecimento, o morrer, a finalizao do tempo, a dissoluo dos agregados [9], o corpo deitado - a isto se denomina morte. Portanto, esse envelhecimento e essa morte que se denomina envelhecimento e morte. Com o surgimento do nascimento existe o surgimento do envelhecimento e da morte. Com a cessao do nascimento ocorre a cessao do envelhecimento e da morte. O caminho que conduz cessao do envelhecimento e da morte exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta. 23. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o envelhecimento e morte, a origem do envelhecimento e morte, a cessao do envelhecimento e morte e o caminho que conduz cessao do envelhecimento e morte ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma." (Nascimento)

24. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento ele lhe fizeram uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma pela qual um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos." 25. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o nascimento, a origem do nascimento, a cessao do nascimento e o caminho que conduz cessao do nascimento, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma." 26. "E o que o nascimento, qual a origem do nascimento, qual a cessao do nascimento, qual o caminho que conduz cessao do nascimento? O nascimento dos seres nas vrias classes de seres, o prximo nascimento, o estabelecimento [num ventre], a gerao, a manifestao dos agregados, a obteno das bases para contato [10] - a isto se denomina nascimento. Com o surgimento do ser/existir existe o surgimento do nascimento. Com a cessao do ser/existir ocorre a cessao do nascimento. O caminho que conduz cessao do nascimento exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta. 27. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o nascimento, a origem do nascimento, a cessao do nascimento e o caminho que conduz cessao do nascimento ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma." (Ser/existir)

28. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento ele lhe fizeram uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma pela qual um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."

29. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o ser/existir, a origem do ser/existir, a cessao do ser/existir e o caminho que conduz cessao do ser/existir, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma."

30. "E o que ser/existir, qual a origem do ser/existir, qual a cessao do ser/existir, qual o caminho que conduz cessao do ser/existir? Existem esses trs tipos de seres: seres do reino sensual, seres do reino da matria sutil e seres do reino imaterial. [11] Com o surgimento do apego existe o surgimento do ser/existir. Com a cessao do apego ocorre a cessao do ser/existir. O caminho que conduz cessao do ser/existir exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta. 31. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o ser/existir, a origem do ser/existir, a cessao do ser/existir e o caminho que conduz cessao do ser/existir ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou

este verdadeiro Dhamma." (Apego)

32. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento ele lhe fizeram uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma pela qual um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos." 33. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o apego, a origem do apego, a cessao do apego e o caminho que conduz cessao do apego, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma."

34. "E o que o apego, qual a origem do apego, qual a cessao do apego, qual o caminho que conduz cessao do apego? Existem esses quatro tipos de apego: apego a prazeres sensuais, apego a idias, apego a preceitos e rituais e apego doutrina de um eu. [12] Com o surgimento do desejo existe o surgimento do apego. Com a cessao do desejo ocorre a cessao do apego. O caminho que conduz cessao do apego exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta. 35. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o apego, a origem do apego, a cessao do apego e o caminho que conduz cessao do apego ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma." (Desejo)

36. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento ele lhe fizeram uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos." 37. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o desejo, a origem do desejo, a cessao do desejo e o caminho que conduz cessao do desejo, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma. "

38. "E o que o desejo, qual a origem do desejo, qual a cessao do desejo, qual o caminho que conduz cessao do desejo ? Existem essas seis classes de desejo: desejo por formas, desejo por sons, desejo por aromas, desejo por sabores, desejo por tangveis, desejo por objetos mentais. [13] Com o surgimento da sensao existe o surgimento do desejo. Com a cessao da sensao ocorre a cessao do desejo. O caminho que conduz cessao do desejo exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta. 39. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o desejo, a origem do desejo, a cessao do desejo e o caminho que conduz cessao do desejo ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma." (Sensao)

40. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento ele lhe fizeram uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos." 41. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende a sensao, a origem da sensao, a cessao da sensao e o caminho que conduz cessao da sensao, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma." 42. "E o que a sensao, qual a origem da sensao, qual a cessao da sensao, qual o caminho que conduz cessao da sensao ? Existem essas seis classes de sensaes: sensaes que surgem do contato no olho, sensaes que surgem do contato no ouvido, sensaes que surgem do contato no nariz, sensaes que surgem do contato na lngua, sensaes que surgem do contato no corpo, sensaes que surgem do contato na mente. Com o surgimento do contato existe o surgimento da sensao. Com a cessao do contato ocorre a cessao da sensao. O caminho que conduz cessao da sensao exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta. 43. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma a sensao, a origem da sensao, a cessao da sensao e o caminho que conduz cessao da sensao ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre

discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma." (Contato)

44. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento ele lhe fizeram uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos." 45. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende o contato, a origem do contato, a cessao do contato e o caminho que conduz cessao do contato, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma. " 46. "E o que o contato, qual a origem do contato, qual a cessao do contato, qual o caminho que conduz cessao do contato ? Existem essas seis classes de contato: contato no olho, contato no ouvido, contato no nariz, contato na lngua, contato no corpo, contato na mente. [14] Com o surgimento das seis bases existe o surgimento do contato. Com a cessao das seis bases ocorre a cessao do contato. O caminho que conduz cessao do contato exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta. 47. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma o contato, a origem do contato, a cessao do contato e o caminho que conduz cessao do contato ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma." ( As Seis Bases)

48. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento ele lhe fizeram uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos." 49. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende as seis bases, a origem das seis bases, a cessao das seis bases e o caminho que conduz cessao das seis bases, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma. "

50. "E o que so as seis bases, qual a origem das seis bases, qual a cessao das seis bases, qual o caminho que conduz cessao das seis bases ? Existem essas seis bases: a base do olho, a base do ouvido, a base do nariz, a base da lngua, a base do corpo, a base da mente. [15] Com o surgimento da mentalidade-materialidade existe o surgimento das seis bases. Com a cessao da mentalidade-materialidade ocorre a cessao das seis bases. O caminho que conduz cessao das seis bases exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta. 51. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma as seis bases, a origem das seis bases, a cessao das seis bases e o caminho que conduz cessao das seis bases ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma." (Mentalidade-materialidade)

52. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento ele lhe fizeram uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos."

53. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende a mentalidade-materialidade, a origem da mentalidade-materialidade, a cessao da mentalidade-materialidade e o caminho que conduz cessao da mentalidade-materialidade, dessa forma ele um pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma. "[16] 54. "E o que mentalidade-materialidade, qual a origem da mentalidade-materialidade, qual a cessao da mentalidadematerialidade, qual o caminho que conduz cessao da mentalidade-materialidade? Sensao, percepo, volio, contato e ateno - esses so chamados mentalidade. Os quatro grandes elementos e a forma material derivada dos quatro grandes elementos - esses so chamados de materialidade. Dessa forma, essa mentalidade e materialidade o que se denomina mentalidade-materialidade. Com o surgimento da conscincia existe o surgimento da materialidade-mentalidade. Com a cessao da conscincia ocorre a cessao da mentalidade-materialidade. O caminho que conduz cessao da mentalidadematerialidade exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta.

55. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma a mentalidade-materialidade, a origem da mentalidadematerialidade, a cessao da mentalidade-materialidade e o caminho que conduz cessao da mentalidade-materialidade ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma." (Conscincia)

56. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento ele lhe fizeram uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos." 57. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende a conscincia, a origem da conscincia, a cessao da conscincia e o caminho que conduz cessao da conscincia, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma. "

58. "E o que conscincia, qual a origem da conscincia, qual a cessao da conscincia, qual o caminho que conduz cessao da conscincia? Existem essas seis classes de conscincia: conscincia no olho, conscincia no ouvido, conscincia no nariz, conscincia na lngua, conscincia no corpo, conscincia na mente.[17] Com o surgimento das formaes existe o surgimento da conscincia. Com a cessao das formaes ocorre a cessao da conscincia. O caminho que conduz cessao da conscincia exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta. 59. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma a conscincia, a origem da conscincia, a cessao da conscincia e o caminho que conduz cessao da conscincia ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma." (Formaes)

60. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento ele lhe fizeram uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos." 61. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende as formaes, a origem das formaes, a cessao das formaes e o caminho que conduz cessao das formaes, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma. " 62. "E o que so formaes, qual a origem das formaes, qual a cessao das formaes, qual o caminho que conduz cessao das formaes? Existem esses trs tipos de formaes: a formao corporal, a formao verbal e a formao mental. [18] Com o surgimento da ignorncia existe o surgimento das formaes. Com a cessao da ignorncia ocorre a cessao das formaes. O caminho que conduz cessao das formaes exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta.

63. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma as formaes, a origem das formaes, a cessao das formaes e o caminho que conduz cessao das formaes ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma." (Ignorncia)

64. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento ele lhe fizeram uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos." 65. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende a ignorncia, a origem da ignorncia, a cessao da ignorncia e o caminho que conduz cessao da ignorncia, dessa forma, ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma. " 66. "E o que ignorncia, qual a origem da ignorncia, qual a cessao da ignorncia, qual o caminho que conduz cessao da ignorncia? No ter o conhecimento do sofrimento, no ter o conhecimento da origem do sofrimento, no ter o conhecimento da cessao do sofrimento, no ter o conhecimento do caminho que conduz cessao do sofrimento - a isto se denomina ignorncia. Com o surgimento das impurezas existe o surgimento da ignorncia. Com a cessao das impurezas ocorre a cessao da ignorncia. O caminho que conduz cessao da ignorncia exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta.

67. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma a ignorncia, a origem da ignorncia, a cessao da ignorncia e o caminho que conduz cessao da ignorncia ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma." (Impurezas)

68. Dizendo, "Muito bem, amigo" os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do venervel Sariputta. Ento ele lhe fizeram uma outra pergunta: "Mas, amigo, pode haver alguma outra forma em que um nobre discpulo aquele que possui entendimento correto penetrou este verdadeiro Dhamma?" - "Sim, pode haver, amigos." 69. "Quando, amigos, um nobre discpulo compreende as impurezas, a origem das impurezas, a cessao das impurezas e o caminho que conduz cessao das impurezas, dessa forma ele uma pessoa que possui entendimento correto e penetrou este verdadeiro Dhamma. " 70. "E o que so impurezas, qual a origem das impurezas, qual a cessao das impurezas, qual o caminho que conduz cessao das impurezas? Existem essas trs impurezas: a impureza do desejo sensual, a impureza de ser/existir e a impureza da ignorncia. Com o surgimento da ignorncia existe o surgimento das impurezas. [19] Com a cessao da ignorncia ocorre a cessao das impurezas. O caminho que conduz cessao das impurezas exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto concentrao correta.

71. "Quando um nobre discpulo compreendeu dessa forma as impurezas, a origem das impurezas, a cessao das impurezas e o caminho que conduz cessao das impurezas ele aqui e agora d um fim ao sofrimento. Desta forma, tambm, um nobre discpulo possui o entendimento correto, possui o entendimento que reto, possui perfeita confiana no Dhamma e penetrou este verdadeiro Dhamma." Isso foi o que disse o venervel Sariputta. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do venervel Sariputta.

Notas: Veja o comentrio de Ajaan Thanissaro.

[1] MA: Existem dois tipos de entendimento correto: mundano e supramundano. Existem dois tipos de entendimento correto mundano: o entendimento de que kamma produz os seus frutos, que pode ser uma crena de Budistas e no Budistas, e o entendimento em conformidade com as quatro nobres verdades, que exclusividade dos ensinamentos do Buda. O entendimento correto supramundano o conhecimento direto das quatro nobres verdades obtido atravs da realizao dos quatro caminhos supramundanos e os seus frutos. A questo formulada pelo Ven. Sariputta diz respeito ao sekha, que o discpulo no treinamento superior, (ou seja: aquele que entrou na correnteza, que retorna uma vez, que no retorna), que possui o entendimento correto supramundano que o conduzir irreversivelmente emancipao. Isto est subentendido pela frase "perfeita confiana" e "penetrou este verdadeiro Dhamma". [Retorna] [2] Neste caso o prejudicial, (akusala), explicado atravs dos dez tipos de aes prejudiciais. As primeiras trs pertencem ao corporal, as quatro intermedirias pertencem ao verbal e as ltimas trs pertencem ao mental. As dez so explicadas em mais detalhe no MN 41.8-10. [Retorna] [3] Essas trs so denominadas de raiz do que prejudicial porque elas motivam todas as aes prejudiciais. [Retorna] [4] Esses dez tipos de aes benficas so apresentadas em mais detalhe no MN 41.12-14. [Retorna]

[5] MA explica o entendimento desses quatro termos pelo discpulo atravs das quatro nobres verdades desta forma: todos os tipos de aes so a verdade do sofrimento; a raiz do que benfico e prejudicial a verdade da origem; a no ocorrncia de ambas, as aes e as suas razes, a verdade da cessao; e o nobre caminho que realiza a cessao a verdade do caminho. At este ponto foi descrito um nobre discpulo em um dos trs primeiros estgios de iluminao - aquele que penetrou o entendimento correto supramundano mas ainda no eliminou todas as impurezas. [Retorna]

[6] O trecho "ele abandona completamente a tendncia subjacente ao desejo sensual" at "ele d um fim ao sofrimento" mostra o que foi alcanado atravs dos caminhos 'do que no retorna' e do arahant, respectivamente a eliminao das contaminaes mais sutis e obstinadas e a conquista do conhecimento supremo. Aqui, a tendncia subjacente ao desejo sensual e averso so

ignorncia so eliminados pelo caminho do arahant. MA explica que a expresso "tendncia subjacente em relao idia e presuno eu sou, (asmi ti ditthimananusaya)," deve ser interpretada como significando a tendncia subjacente presuno que semelhante a uma idia porque, tal como a idia de um eu, ela ocorre com a apreenso da noo de que eu sou. [Retorna

[7] Alimento, (ahara), deve neste caso ser entendido de forma ampla como a condio proeminente para a continuidade da vida de um indivduo. A comida fsica, ( kabalinkara ahara), um importante condicionante para o corpo fsico, o contato um importante condicionante para as sensaes, a volio mental um importante condicionante para a conscincia e a conscincia um importante condicionante para a mentalidade/materialidade, o organismo psquico/fsico na sua totalidade. O desejo denominado a origem do alimento, no sentido de que o desejo de uma existncia passada a fonte da individualidade presente, com a sua dependncia e contnuo consumo dos quatro alimentos nesta existncia. Veja o SN XII.63. [Retorna] [8] As prximas doze sees apresentam, em ordem reversa, um exame, fator por fator, do ciclo da origem dependente. [Retorna] [9] Isto se refere aos cinco agregados. Veja MN 10.38 e MN 44.2. [Retorna] [10] As seis bases para contato (rgos dos sentidos) esto enumeradas a seguir no verso 50. [Retorna] [11] Aqui, "ser/existir" deve ser entendido no sentido dos mundos de renascimento e dos tipos de kamma que geram o renascimento nesses mundos.[Retorna] [12] Apego a preceitos e rituais acreditar que a purificao pode ser alcanada adotando-se certas regras externas ou seguindo certas prticas, particularmente de auto disciplina asctica; apegar-se doutrina de um eu sinnimo da idia da existncia de um eu em uma das vinte formas possveis (veja MN 44.7); apego a idias o apego a todos os tipos de idias, exceto aquelas mencionadas em separado. Apego, em qualquer uma das suas variaes, representa um reforo do desejo que a sua condio. [Retorna]

[13] Desejo por objetos mentais, (dhammatanha) , o desejo por todos os objetos da mente exceto os objetos dos cinco sentidos. Exemplos seriam o desejo por fantasias e imagens mentais, por idias abstratas e modelos intelectuais, por sensaes e estados carregados de emoes, etc. [Retorna] [14] Contato, (phasa), explicado no MN 18.16 como sendo o encontro da base interna (meio ou porta do sentido) com a base externa (o objeto) e a conscincia [Retorna] [15] Base da Mente, (manayatana), um termo coletivo para todos os tipos de conscincia. Uma parte dessa base - "o contnuo da vida" (bhavanga) ou subconsciente - a "porta" para o surgimento da conscincia. Veja nota 17. [Retorna]

[16] Mentalidade-materialidade, (namarupa), um termo abrangente para o organismo psicofsico excluindo a conscincia. Os cinco fatores mentais mencionados no verso seguinte como mentalidade, (nama), so indispensveis para a conscincia e dessa forma fazem parte de toda experincia consciente. Os quatro grandes elementos concretamente representam as propriedades essenciais da matria: solidez, coeso, calor e distenso. A materialidade, (rupa), derivada desses elementos inclui, de acordo com a anlise do Abhidamma, a substncia sensitiva dos cinco rgos dos sentidos (bases internas); quatro fenmenos objetivos - cor, som, aroma e sabor (sendo que os tangveis contm os trs elementos da terra, fogo e ar); a faculdade vital, valor nutritivo determinao do sexo e outros tipos de fenmenos materiais. [Retorna]

[17] Conscincia na mente, (manoviana), inclui todo tipo de conscincia exceto os cinco tipos de conscincia nos sentidos que acabam de ser mencionados. Ela inclui a conscincia de imagens mentais, idias abstratas e estados interiores da mente bem como a conscincia reflexiva dos objetos dos sentidos. [Retorna]

[18] Dentro do contexto da doutrina da origem dependente, as formaes, (sankhara), so volies benficas ou prejudiciais ou, de maneira sucinta, kamma. A formao corporal a volio expressa atravs do corpo, a formao verbal a volio expressa atravs da linguagem e a formao mental a volio que permanece interna sem alcanar a expresso corporal ou verbal. [Retorna]

[19] Deve ser notado que enquanto que a ignorncia uma condio para as impurezas, as impurezas - que incluem a ignorncia - so por sua vez uma condio para a ignorncia. MA diz que esse condicionamento da ignorncia pela ignorncia deve ser entendido como a ignorncia em qualquer existncia ser condicionada pela ignorncia na existncia anterior. J que isso assim, a concluso que um ponto inicial para a ignorncia no pode ser identificado e que o samsara no possui um incio que possa ser identificado. [Retorna]

Majjhima Nikaya 10 Satipatthana Sutta Os Fundamentos da Ateno Plena

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1. Assim ouvi.[1] Certa ocasio, o Abenoado estava entre os Kurus numa cidade denominada Kammasadhamma.[2] L ele se dirigiu aos monges desta forma: "Bhikkhus." "Venervel Senhor," eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. " Bhikkhus, este o caminho direto [3] para a purificao dos seres, para superar a tristeza e a lamentao, para o desaparecimento da dor e da angstia, [3a] para alcanar o caminho verdadeiro, para a realizao de Nibbana isto , os quatro fundamentos da ateno plena.[4] 3. " Quais so os quatro? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu [5] permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. [6] Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. [7] ( Contemplao do Corpo ) ( 1. Ateno Plena na Respirao )

4. " E como, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo? Aqui um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a um local isolado; senta-se com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelecendo a plena ateno sua frente, [7a] ele inspira com ateno plena justa, ele expira com ateno plena justa. [7b] Inspirando longo, ele compreende : Eu inspiro longo; ou expirando longo, ele compreende: Eu expiro longo. Inspirando curto, ele compreende: Eu inspiro curto; ou expirando curto, ele compreende: Eu expiro curto. [8] Ele treina dessa forma: Eu inspiro experienciando todo o corpo [da respirao]; ele treina dessa forma: Eu expiro experienciando todo o corpo [da respirao]. [9] Ele treina dessa forma: Eu inspiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao]: ele treina dessa forma: Eu expiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao]. [10] Da mesma forma como um torneiro habilidoso ou seu aprendiz, quando faz uma volta longa, compreende: Eu fao uma volta longa; ou, quando faz uma volta curta, compreende: Eu fao uma volta curta; da mesma forma, inspirando longo, um Bhikkhu compreende: Eu inspiro longo ... ele treina dessa forma: Eu expiro tranqilizando a formao do corpo. (Insight)

5. " Dessa forma ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, ou ele permanece contemplando o corpo como um corpo externamente, ou ele permanece contemplando o corpo como um corpo tanto interna como externamente. [11] Ou ento, ele permanece contemplando fenmenos que surgem no corpo, ou ele permanece contemplando fenmenos que desaparecem no corpo, ou ele permanece contemplando ambos, fenmenos que surgem e fenmenos que desaparecem no corpo [12] Ou ento, a ateno plena de que existe um corpo se estabelece somente na medida necessria para o conhecimento e para a continuidade da ateno plena. [13] E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo. ( 2. As Quatro Posturas ) 6. " Novamente, bhikkhus, quando caminhando, um bhikkhu compreende: Eu estou caminhando; quando em p, ele compreende: Eu estou em p; quando sentado, ele compreende: Eu estou sentado; quando deitado, ele compreende: Eu estou deitado; ou ele compreende a postura do corpo conforme for o caso. [14] 7. " Dessa forma ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente ... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu se estabelece contemplando o corpo como um corpo.

( 3. Plena Conscincia )

8. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu age com plena conscincia ao ir para a frente e retornar; [15] age com plena conscincia ao olhar para frente e desviar o olhar; age com plena conscincia ao dobrar e estender os membros; age com plena conscincia ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; age com plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena conscincia ao urinar e defecar; age com plena conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silncio. 9. " Dessa forma ele se estabelece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente ... E ele se estabelece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu se estabelece contemplando o corpo como um corpo. ( 4. Repulsa As Partes do Corpo )

10. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo para cima, a partir da sola dos ps e para baixo, a partir do topo da cabea, limitado pela pele e repleto de muitos tipos de impurezas repulsivas, portanto: Neste corpo existem cabelos, plos do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendes, ossos, tutano, rins, corao, fgado, diafragma, bao, pulmes, intestino grosso, intestino delgado, contedo do estmago, fezes, blis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lgrimas, saliva, muco, lquido sinovial e urina. [16] Como se houvesse um saco com uma abertura em uma extremidade cheio de vrios tipos de gros, como arroz sequilho, arroz vermelho, feijes, ervilhas, milhete e arroz branco, e um homem com vista boa o abrisse e examinasse: Isto arroz sequilho, arroz vermelho, feijes, ervilhas, milhete e arroz branco; da mesma forma, um bhikkhu examina esse mesmo corpo ... repleto de muitos tipos de impurezas repulsivas: Neste corpo existem cabelos ... e urina. 11. " Dessa maneira, ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente ... E ele se estabelece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu se estabelece contemplando o corpo como um corpo. ( 5. Elementos ) 12. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo que, no importando sua posio ou postura, consiste de elementos da seguinte forma: Neste corpo h o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, e o elemento ar. [17] Do mesmo modo, como se um aougueiro habilidoso ou seu aprendiz tivesse matado uma vaca e estivesse sentado numa encruzilhada com a vaca em pedaos; assim tambm um bhikkhu examina esse mesmo corpo que ... consiste de elementos, portanto: Neste corpo h o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo e o elemento ar. 13. " Dessa forma ele ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente ... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu se estabelece contemplando o corpo como um corpo. ( 6. As Nove Contemplaes do Cemitrio )

14. " Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, [17a] um, dois, ou trs dias depois de morto, inchado, lvido e esvaindo matria, um bhikkhu compara o seu corpo com aquele: Este corpo tambm tem a mesma natureza, s tornar igual, no est isento desse destino. [18] 15. " Dessa forma ele ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, externamente, tanto interna como externamente ... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim tambm como um bhikkhu se estabelece contemplando o corpo como um corpo.

16. " Novamente, como se ele visse um cadver jogado em um cemitrio, sendo devorado por corvos, gavies, abutres, ces, chacais ou vrios tipos de vermes, um bhikkhu compara o seu corpo com aquele: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento desse destino. 17. " ... Assim tambm como um bhikkhu se estabelece contemplando o corpo como um corpo.

18-24." Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, um esqueleto com carne e sangue, que se mantm unido por tendes ... um esqueleto descarnado lambuzado de sangue, que se mantm unido por tendes ... um esqueleto descarnado e sem sangue, que se mantm unido por tendes ... ossos desconectados espalhados em todas as direes aqui um osso da mo, ali um osso do p, aqui um osso da perna, ali um osso da coxa, aqui um osso da bacia, ali um osso da coluna vertebral, aqui uma costela, ali um osso do peito, aqui um osso do brao, ali um osso do ombro, aqui um osso do pescoo, ali um osso da mandbula, aqui um dente, ali um crnio - um bhikkhu compara o seu corpo com aquele, portanto: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento desse destino. [19]

25. " ... Assim tambm como um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo.

26-30." Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado em um cemitrio, os ossos brancos desbotados, a cor de conchas ... ossos amontoados, com mais de um ano ... ossos apodrecidos e esfarelados convertidos em p, um bhikkhu compara o seu corpo com aquele, portanto: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento desse destino. (Insight)

31. "Dessa forma ele permanece contemplando o corpo como um corpo internamente, ou ele permanece contemplando o corpo como um corpo externamente, ou ele permanece contemplando o corpo como um corpo tanto interna como externamente. Ou ento, ele permanece contemplando fenmenos que surgem no corpo, ou ele permanece contemplando fenmenos que desaparecem no corpo, ou ele permanece contemplando ambos, fenmenos que surgem e fenmenos que desaparecem no corpo Ou ento, a ateno plena de que existe um corpo se estabelece somente na medida necessria para o conhecimento e para a continuidade da ateno plena. E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um Bhikkhu se estabelece contemplando o corpo no corpo. ( Contemplao das Sensaes )

32. " E como, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando sensaes como sensaes? [20] Aqui, quando sente uma sensao prazerosa, um bhikkhu compreende: Eu sinto uma sensao prazerosa [20a]; quando sente uma sensao dolorosa, ele compreende: Eu sinto uma sensao dolorosa [20b]; quando sente uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa, ele compreende: Eu sinto uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa. [20c] Quando sente uma sensao prazerosa mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao prazerosa mundana; quando sente uma sensao prazerosa no mundana, ele compreende Eu sinto uma sensao prazerosa no mundana; quando sente uma sensao dolorosa mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao dolorosa mundana; quando sente uma sensao dolorosa no mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao dolorosa no mundana; quando sente uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa mundana; quando sente uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa no mundana, ele compreende: Eu sinto uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa no mundana (Insight)

33. " Dessa forma ele permanece contemplando as sensaes como sensaes internamente ou ele permanece contemplando as sensaes como sensaes externamente, [20d] ou ele permanece contemplando as sensaes como sensaes tanto interna como externamente. Ou ento, ele permanece contemplando fenmenos que surgem nas sensaes, ou ele permanece contemplando fenmenos que desaparecem nas sensaes, ou ele permanece contemplando ambos fenmenos que surgem e fenmenos que desaparecem nas sensaes. [21] Ou ento, a ateno plena de que existem sensaes se estabelece somente na medida necessria para o conhecimento e para a continuidade da ateno plena. E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando sensaes como sensaes. ( Contemplao da Mente )

34. " E como, bhikkhus, um bhikkhu se estabelece contemplando a mente como mente? [22] Aqui um bhikkhu compreende a mente afetada pelo desejo como mente afetada pelo desejo e a mente no afetada pelo desejo como mente no afetada pelo desejo. Ele compreende a mente afetada pela raiva como mente afetada pela raiva e a mente no afetada pela raiva como mente no afetada pela raiva. Ele compreende a mente afetada pela deluso como mente afetada pela deluso e a mente no afetada pela deluso como mente no afetada pela deluso. Ele compreende a mente contrada como mente contrada e a mente distrada como mente distrada. Ele compreende a mente transcendente como mente transcendente e a mente no transcendente como mente no transcendente. Ele compreende a mente supervel como mente supervel e a mente no supervel como mente no supervel. Ele compreende a mente concentrada como mente concentrada e a mente no concentrada como mente no concentrada. Ele compreende a mente libertada como mente libertada e a mente no libertada como mente no libertada. [23] (Insight)

35. " Dessa forma ele permanece contemplando a mente como mente internamente ou ele permanece contemplando a mente como mente externamente, ou ele permanece contemplando a mente como mente tanto interna como externamente. Ou ento, ele permanece contemplando fenmenos que surgem na mente, ou ele permanece contemplando fenmenos que desaparecem na mente, ou ele permanece contemplando ambos, os fenmenos que surgem como os fenmenos que desaparecem na mente. [24] Ou ento, a ateno plena de que existe a mente se estabelece somente na medida necessria para o conhecimento e para a continuidade da ateno plena. E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando a mente como mente. ( Contemplao dos Objetos Mentais )

( 1. Os Cinco Obstculos ) 36. " E como, bhikkhus, um bhikkhu se estabelece contemplando os objetos mentais como objetos mentais? [25] Aqui um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco obstculos. [26] E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco obstculos? Aqui, havendo nele desejo sensual, um bhikkhu compreende: Existe em mim desejo sensual; ou no havendo nele desejo sensual, ele compreende: No existe em mim desejo sensual; e ele tambm compreende como se despertam os desejos sensuais que ainda no despertaram e como acontece o abandono de desejos sensuais despertos e como acontece para que desejos sensuais abandonados no despertem no futuro. [26a]

"Havendo nele m vontade ... havendo nele preguia e torpor ... havendo nele inquietao e ansiedade ... havendo nele dvida, um bhikkhu compreende: Existe dvida em mim; ou no havendo dvida nele, ele compreende: No existe dvida em mim; e ele compreende como se desperta a dvida que ainda no se despertou e como acontece o abandono da dvida desperta e como acontece para que a dvida abandonada no desperte no futuro. (Insight)

37. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente ou ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais externamente, ou ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais tanto interna como externamente. Ou ento, ele permanece contemplando fenmenos que surgem nos objetos mentais, ou ele permanece contemplando fenmenos que desaparecem nos objetos mentais, ou ele permanece contemplando ambos, os fenmenos que surgem como os fenmenos que desaparecem nos objetos mentais. Ou ento, a ateno plena de que existem os objetos mentais se estabelece somente na medida necessria para o conhecimento e para a continuidade da ateno plena. E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais. ( 2. Os Cinco Agregados )

38. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco agregados influenciados pelo apego. [27] E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos cinco agregados influenciados pelo apego? Aqui um bhikkhu compreende: Assim a forma material, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim a sensao, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim a percepo, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim so as formaes mentais, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim a conscincia, essa a sua origem, essa a sua cessao. 39. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente, externamente e tanto interna como externamente ... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais em termos dos cinco agregados do apego. ( 3. As Seis Bases )

40. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes s seis bases internas e externas. [28] E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes s seis bases internas e externas? Aqui um bhikkhu compreende o olho, ele compreende as formas e ele compreende o grilho que surge na dependncia de ambos; ele tambm compreende como surge o grilho que ainda no surgiu, como se abandona o grilho que j surgiu e como o grilho abandonado no surgir no futuro. " Ele compreende o ouvido, ele compreende os sons ... ele compreende o nariz, ele compreende os aromas ... ele compreende a lngua, ele compreende os sabores ... ele compreende o corpo, ele compreende os tangveis ... ele compreende a mente, ele compreende os objetos mentais e ele compreende o grilho que surge na dependncia de ambos; ele tambm compreende como surge o grilho que ainda no surgiu, como se abandona o grilho que j surgiu e como o grilho abandonado no surgir no futuro. 41. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente, externamente e tanto interna como externamente ... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes as seis bases internas e externas. ( 4. Os Sete Fatores da Iluminao )

42. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos sete fatores da iluminao. [29] E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais referentes aos sete fatores da iluminao? Aqui, estando presente nele o fator da iluminao da ateno plena, um bhikkhu compreende: O fator da iluminao da ateno plena est em mim; ou se o fator da iluminao da ateno plena no estiver presente nele, ele

compreende: O fator da iluminao da ateno plena no est em mim; e ele tambm compreende como estimular o fator da iluminao da ateno plena que no est estimulado e como o fator da iluminao da ateno plena que est estimulado alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento.

" Estando presente nele o fator da iluminao da investigao dos fenmenos [30] ... Estando presente nele o fator da iluminao da energia ... Estando presente nele o fator da iluminao do xtase ... Estando presente nele o fator da iluminao d tranqilidade ... Estando presente nele o fator da iluminao da concentrao ... Estando presente nele o fator da iluminao da equanimidade, um bhikkhu compreende: O fator da iluminao da equanimidade est em mim; ou se o fator da iluminao da equanimidade no estiver presente nele, ele compreende: O fator da iluminao da equanimidade no est em mim; e ele tambm compreende como estimular o fator da iluminao da equanimidade que no est estimulado e como o fator da iluminao da equanimidade que est estimulado alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento. [31] 43. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente, externamente e tanto interna como externamente ... E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais em relao aos sete fatores da iluminao. ( 5. As Quatro Nobres Verdades )

44. " Novamente, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais em relao s quatro nobres verdades. [32] E como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais em relao s quatro nobres verdades? Aqui um bhikkhu compreende como na verdade : Isto sofrimento; ele compreende como na verdade : Isto a origem do sofrimento; ele compreende como na verdade : Esta a cessao do sofrimento; ele compreende como na verdade : Este o caminho que leva cessao do sofrimento. (Insight)

45. " Dessa forma ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente ou ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais externamente, ou ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais tanto interna como externamente. Ou ento, ele permanece contemplando fenmenos que surgem nos objetos mentais, ou ele permanece contemplando fenmenos que desaparecem nos objetos mentais, ou ele permanece contemplando ambos, os fenmenos que surgem como os fenmenos que desaparecem nos objetos mentais. Ou ento, a ateno plena de que existem os objetos mentais se estabelece somente na medida necessria para o conhecimento e para a continuidade da ateno plena. E ele permanece independente, sem nenhum apego a qualquer coisa mundana. Assim como um bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais. ( Concluso ) 46. " Bhikkhus, qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da ateno plena dessa maneira durante sete anos, um de dois resultados pode ser esperado: ou o conhecimento supremo aqui e agora, ou o no-retorno [33] se ainda houver algum resduo de apego.

" Sem falar em sete anos, bhikkhus. Qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da ateno plena dessa maneira durante seis anos ... cinco anos ... quatro anos ... trs anos ... dois anos ... um ano, um de dois resultados pode ser esperado: ou o conhecimento supremo aqui e agora, ou o no-retorno se ainda houver algum resduo de apego. " Sem falar em um ano, bhikkhus. Qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da ateno plena dessa maneira durante sete meses ... seis meses ... cinco meses ... quatro meses ... trs meses ... dois meses ... um ms ... meio ms, um de dois resultados pode ser esperado: ou o conhecimento supremo aqui e agora, ou o no-retorno se ainda houver algum resduo de apego. " Sem falar em meio ms, bhikkhus. Qualquer um que desenvolver esses quatro fundamentos da ateno plena dessa maneira durante sete dias, um de dois resultados pode ser esperado: ou o conhecimento supremo aqui e agora, ou o no-retorno se ainda houver algum resduo de apego.

47. " Assim, foi em referncia a isto que foi dito: Bhikkhus, este o caminho direto para a purificao dos seres, para superar a tristeza e lamentao, para o desaparecimento da dor e da angstia, para alcanar o caminho verdadeiro, para a realizao de Nibbana - isto , os quatro fundamentos da ateno plena" Isto foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: Veja o comentrio de Ajaan Thanissaro.

[1] Este um dos suttas mais importantes no Cnone em Pali, contendo a explicao mais completa do caminho mais direto para alcanar o objetivo Budista. Um sutta praticamente idntico encontrado no DN 22, que possui no entanto uma anlise mais detalhada das Quatro Nobres Verdades, o que explica seu texto mais extenso. O sutta com os seus respectivos comentrios e sub-comentrios foram apresentados juntos numa traduo feita por Soma Thera intitulada The Way of Mindfulness. Uma traduo do sutta com leitura mais acessvel, com comentrios modernos nos quais se destacam a clareza e a profundidade, pode ser encontrada no livro de Nyanaponika Thera, The Heart of Buddhist Meditation ou no livro do Venervel U Silananda, The Four Foundations of Mindfulness. Bhikkhu Analayo no livro Satipatthana The Direct Path to Realization, oferece uma anlise profunda combinando material encontrado nos Nikayas, nos comentrios, bem como nos ensinamentos de mestres contemporneos.[Retorna] [2] Alguns estudiosos afirmam que essa cidade se localizava nas proximidades de Deli. [Retorna]

[3] O texto em Pali diz ekayano ayam bhikkhave maggo, praticamente todos tradutores entendem que esta uma declarao que sustenta que satipatthana um caminho nico. Dessa forma, o Venervel Soma diz: Este o nico caminho (only way), e o Venervel Nyanaponika: Este o nico caminho (sole way). O Bhikkhu Nnamoli no entanto destaca que ekayana magga no MN 12.37-42 tem o significado contextual preciso de um caminho que leva a uma nica direo, assim, ele tambm utilizou essa interpretao neste trecho. A expresso utilizada aqui, o caminho direto, tem como objetivo preservar o mesmo significado utilizando uma expresso mais resumida. MA explica ekayana magga como um s caminho, no como um caminho dividido; como um caminho que cada um deve trilhar, sem um companheiro; e como um caminho que leva a um objetivo somente, Nibbana. Embora o Cnone ou os Comentrios no suportem esta opinio, uma interpretao contempornea seria que satipatthana denominado ekayana magga, o caminho direto, para distingu-lo da prtica meditativa que passa pelos jhanas ou brahmaviharas. [Retorna] [3a] Domanassa, que tambm pode ser interpretado como tristeza, desprazer; uma sensao de dor mental. [Retorna]

[4] A palavra satipatthana um termo composto. A primeira parte, sati, originalmente significava memria, porm nos textos Budistas em Pali o significado mais freqente a qualidade da ateno dirigida ao momento presente - da o termo ateno plena. A segunda parte explicada de duas maneiras: ou como uma abreviao de upatthana, significando preparando ou estabelecendo ( a ateno plena ); ou como patthana, significando domnio ou fundamento (novamente da ateno plena) Dessa forma os quatro satipatthanas podem ser entendidos, ou como as quatro formas de estabelecer a ateno plena, ou como os quatro domnios da ateno plena, o que ser elaborado em mais detalhe no restante do sutta. A primeira interpretao parece ser a derivao etimolgica mais correta (confirmado pelo Sanskrito sm tyupasthana), porm os Comentaristas em Pali, embora aceitando ambas as interpretaes, tiveram uma predileo pela ltima. [Retorna] [5] MA define que neste contexto, bhikkhu um termo que indica a pessoa que se dedica com seriedade prtica dos ensinamentos: Quem quer que empreenda esta prtica ... est includo sob o termo bhikkhu. [Retorna]

[6] A repetio na frase contemplando o corpo como um corpo, ( kaye kayanupassi), de acordo com MA, tem o propsito de determinar com preciso o objeto de contemplao e isol-lo de outros com os quais possa ser confundido. Assim, na prtica, o corpo deve ser observado como corpo e no as sensaes, idias ou sentimentos ligados ao corpo. A frase tambm significa que o corpo deve ser contemplado simplesmente como um corpo e no como um homem, uma mulher, um eu, ou um ser humano. As mesmas consideraes se aplicam s demais repeties no caso dos outros trs fundamentos da ateno plena. Nett correlaciona a frase ardente (atapi), plenamente consciente (sampajanna), e com ateno plena (sati), tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo, (vineyya abhijjhadomanassa), com respectivamente as faculdades da energia (viriya), sabedoria (paa), ateno plena (sati), e concentrao (samadhi).

O grau de concentrao necessrio para a prtica de satipatthana um ponto controverso. MA diz que cobia e desprazer significam o desejo sensual e a m vontade que so os principais obstculos, descritos no verso 36, que precisam ser superados para que a prtica seja bem sucedida. Nett explica que deixar de lado a cobia e desprazer significa a faculdade da concentrao Com relao integrao da concentrao com satipatthana veja tambm o SN XLVII.4 e SN XLVII.10. Isto pode levar concluso que a prtica da concentrao precede satipatthana. No entanto se esse fosse o caso, as contemplaes da mente e dos obstculos no fariam sentido. A remoo da cobia e do desprazer tambm aparecem nos suttas como parte do treinamento gradual de um bhikkhu no item da conteno dos sentidos (veja por exemplo o MN 39.8). Ento o que parece mais provvel que o pr-requisito para a prtica de satipatthana seria a remoo da cobia e desprazer num grau semelhante conteno dos sentidos, de modo a evitar que o impacto sensorial provoque o surgimento da cobia e desprazer o que ir impedir manter a mente num estado de equilbrio imparcial que necessrio para a prtica de satipatthana. Num estgio mais avanado da prtica no qual satipatthana est bem estabelecido, (veja o MN 51.3, SN LII.9), pode ser entendido que a cobia e o desprazer so

completamente removidos e a concentrao estar bem estabelecida. [Retorna] [7] A estrutura deste sutta relativamente simples. Em seguida ao prembulo, o corpo do discurso se divide em quatro partes seguindo os quatro fundamentos da ateno plena: Contemplao do corpo, que compreende catorze exerccios: ateno plena na respirao; contemplao das quatro posturas; plena conscincia; contemplao das impurezas do corpo; contemplao dos elementos; e nove contemplaes do "cemitrio" - contemplando corpos em diferentes estados de decomposio. Contemplao das sensaes, considerado como um exerccio. Contemplao da mente, tambm um exerccio. Contemplao dos objetos mentais, que possui cinco subdivises - os cinco obstculos; os cinco agregados; as seis bases dos sentidos; os sete fatores de iluminao; e as Quatro Nobres Verdades. Dessa forma o sutta expe no total vinte um exerccios de contemplao. Cada exerccio por sua vez possui dois aspectos: o exerccio bsico, explicado primeiro, e uma seo complementar respeito do insight, (que essencialmente a mesma para todos os exerccios), que indica como a contemplao deve ser desenvolvida para aprofundar o entendimento do fenmeno que est sendo investigado. Finalmente, o sutta conclui com um comentrio do prprio Buda em que ele assegura a eficcia do mtodo declarando que o fruto colhido da prtica ser o estado de arahant ou de no retorno. [Retorna]

[7a] sua frente, parimukham, pode ser entendido no sentido literal ou figurativo. Com o sentido literal, sua frente indica a rea das narinas como sendo a mais apropriada para a ateno na respirao. Com o sentido figurado, sua frente pode ser compreendido como o firme estabelecimento da ateno plena, colocando-a mentalmente frente de todo o restante, no sentido da compostura meditativa e ateno. [Retorna] [7b] Veja o SN LIV.12 nota 2. [Retorna]

[8] A prtica da ateno plena na respirao, (anapanasati), no envolve um esforo deliberado para controlar a respirao, como no hatha yoga, mas um esforo sustentado de manter a ateno na respirao enquanto ela se move para dentro e para fora, no seu ritmo natural. A ateno plena dirigida s narinas ou ao lbio superior, aonde o impacto da respirao sentido de maneira mais distinta; a extenso da respirao compreendida porm no conscientemente controlada. O desenvolvimento completo deste mtodo de meditao est exposto no MN 118. Para uma coletnea dos textos acerca deste assunto, veja Bhikkhu Nnamoli - Mindfulness of Breathing. Veja tambm Vsm VIII, 145-244. [Retorna] [9] MA: a frase experienciando todo o corpo [da respirao], (sabba-kyapatisamvedi), siginifica que o meditador est consciente de cada inspirao e expirao subdivididas em suas trs fases de comeo, meio e fim. [Retorna] [10] A formao do corpo, (kayasankhara), definido no MN 44.13 como a inspirao e a expirao em si. Portanto, como explicado no MA, com o desenvolvimento adequado desta prtica, a respirao do meditador se tornar cada vez mais calma, tranqila e pacfica. [Retorna]

[11] MA: Internamente: contemplando a respirao no seu prprio corpo. Externamente: contemplando a respirao que ocorre no corpo de outra pessoa. Internamente e externamente: contemplando a respirao no seu prprio corpo e no corpo de outra pessoa alternadamente, sem interrupo da ateno. Uma explicao similar se aplica ao refro que segue a cada uma das demais sees, exceto que na contemplao das sensaes, mente e objetos mentais a contemplao externa, excetuando aqueles que possuem poderes supra-humanos, ter de ser inferida. [Retorna] [12] MA: Os fenmenos que surgem, (samudayadhamma), so o surgimento a cada momento de fenmenos materiais no corpo e as condies, (com base na origem dependente), pelas quais surgiu o corpo, isto , ignorncia, desejo, kamma e alimento. No caso da ateno plena na respirao, um fator adicional de surgimento mencionado nos comentrios o aparelho fisiolgico da respirao. Os fenmenos que desaparecem, (vayadhamma), so a cessao dos fenmenos materiais no corpo das condies pelas quais surgiu o corpo. Veja tambm o SN XXII.126. [Retorna] [13] MA: Com o propsito de um conhecimento, (ana), e ateno cada vez mais amplos e profundos. A palavra corpo, (kaya), ocorre com frequncia neste sutta e deve ser interpretada de acordo com o seu contexto. Neste caso trata-se da seo da respirao. Portanto, a palavra corpo neste caso significa corpo da respirao. [Retorna]

[14] O entendimento das posturas do corpo, mencionado neste exerccio, no se refere ao nosso conhecimento ordinrio das atividades do corpo, mas ateno minuciosa, constante e cuidadosa do corpo em qualquer posio, combinado com um exame analtico com a inteno de dissipar a deluso de um eu como o agente do movimento corporal. [Retorna]

tambm poder ser interpretado como introspeco o contnuo exame minucioso dos fenmenos mentais e corporais. Os comentrios analisam quatro tipos: (1) plena conscincia do propsito, discernir um propsito benfico na ao intencionada; (2) plena conscincia da adequao dos meios utilizados, discernir que os meios utilizados para alcanar os objetivos so adequados; (3) plena conscincia do domnio, no abandonar o objeto da meditao durante a rotina diria; (4) plena conscincia como no deluso, discernir que as prprias aes so processos condicionados desprovidos de um eu substancial. [Retorna] [16] Em obras em Pali posteriores o crebro adicionado a essa lista para formar as trinta e duas partes. Os detalhes dessa prtica meditativa so explicados no Vsm VIII, 42-114. [Retorna]

[17] Esses quatro elementos so explicados na tradio Budista como os atributos primrios da matria - solidez, coeso, calor e distenso. A explicao detalhada encontrada no Vsm XI, 27-117. [Retorna] [17a] Cemitrio neste caso se refere a um local onde os cadveres so descartados, sem que sejam enterrados ou cremados. [Retorna] [18] A frase como se, (seyyathapi), sugere que esta contemplao e as demais a seguir, no necessitam tomar por base um corpo no estado de decomposio descrito mas, que podem ser realizadas como um exerccio da imaginao. Este corpo se refere logicamente ao corpo do prprio meditador. [Retorna]

[19] Cada um dos quatro tipos de corpos mencionados aqui e os trs tipos abaixo, podem ser tomados como uma contemplao separada e independente; ou todo o conjunto pode ser usado progressivamente para imprimir na mente a idia da impermannci e insubstancialidade do corpo. [Retorna] [20] Sensaes, (vedana), significam a qualidade emocional das experincias, fsicas e mentais, quer sejam prazerosas, dolorosas ou nem prazerosas nem dolorosas. Exemplos de sensaes mundanas e no mundanas so encontrados no MN 137.9-15 sob o tpico dos seis tipos de alegria, tristeza e equanimidade baseados respectivamente na vida leiga e na vida santa. [Retorna] [20a] Sukham vedanam: pode ser corporal ou mental. [Retorna] [20b] Dukkham vedanam: tambm pode ser corporal ou mental. [Retorna] [20c] Adukkhamasukham vedanam: apenas mental. [Retorna] [20d] O meditador infere, ou sabe por meio da telepatia, as sensaes dos outros. [Retorna] [21] Os fenmenos que surgem e desaparecem nas sensaes so os mesmos do corpo, (veja nota 12), exceto que o alimento substitudo pelo contato j que contato a condio necessria para as sensaes ( veja MN 9.42 ). [Retorna] [22] A mente ou corao, (citta), como objeto de contemplao refere-se ao estado e nvel geral da mente. J que a mente propriamente dita, em sua natureza, o simples conhecimento ou cognio de um objeto, a qualidade de um estado mental determinada pelos fatores mentais associados como desejo, raiva e deluso ou os seus opostos como mencionado no sutta. [Retorna] [23] Os pares de exemplos de citta mencionados nesta passagem contrastam estados mentais benficos e prejudiciais ou desenvolvidos e no desenvolvidos. Todavia uma exceo o par contrada e distrada, em que ambos so prejudiciais, o primeiro devido preguia e ao torpor e o ltimo devido inquietao e ansiedade. MA explica que mente transcendente e mente no supervel refere-se mente no estado meditativo dos jhanas e das realizaes ou jhanas imateriais; mente no transcendente e "mente supervel como a mente relativa esfera da mente sensorial; mente libertada deve ser entendida como a mente que est parcialmente ou temporariamente livre das impurezas respectivamente atravs do insight ou dos jhanas. J que a prtica de satipatthana se refere fase preliminar do caminho que tem por objetivo os caminhos supramundanos da libertao, esta ltima categoria no deve ser entendida como a mente libertada atravs do atingimento dos caminhos supramundanos. [Retorna] [24] Os fenmenos que surgem e desaparecem na mente so os mesmos do corpo (nota 12) exceto que o alimento substitudo por mentalidade-materialidade, j que esta a condio necessria para a conscincia ( veja DN 15.22). [Retorna] [25] A palavra aqui interpretada como objetos mentais a polimorfa dhamma. Neste contexto dhamma pode ser entendido como todos os fenmenos classificados sob as categorias do Dhamma, os ensinamentos do Buda acerca da realidade. Esta contemplao atinge o seu clmax com a compreenso completa do ensinamento que o corao do Dhamma - as Quatro Nobres Verdades. [Retorna]

insight. O desejo sensual surge ao dar ateno sem sabedoria a objetos atraentes e abandonado pela contemplao das impurezas (como no verso 10 e no verso 14-30); a m-vontade surge ao dar ateno sem sabedoria a um objeto que causa averso, e abandonada com a meditao do amor-bondade; preguia e torpor surgem atravs da submisso ao tdio e preguia, e so abandonados com o despertar da energia; inquietao e ansiedade surgem ao dar ateno sem sabedoria a pensamentos perturbadores, e so abandonados com a ateno com sabedoria para a tranqilidade; a dvida surge ao dar ateno sem sabedoria a assuntos suspeitos e abandonada atravs do estudo, investigao e inqurito. Os obstculos s sero totalmente erradicados com os caminhos supramundanos. Para um tratamento completo veja The Way of Mindfulness, pag. 119130; Nyanaponika Thera, The Five Mental Hindrances; The Four foundations of Mindfulness pg. 96-111 e tambm MN 27.18 e MN 39.13-14. [Retorna]

[26a] DA identifica seis mtodos para eliminar o desejo sensual: (1) refletir sobre um objeto repulsivo (asubha); (2) desenvolve os jhanas visto que estes suprimem os obstculos entre os quais est o desejo sensual; (3) Guardar as portas dos sentidos; (4) moderao ao comer; (5) o apoio de amigos admirveis; (6) conversao apropriada. [Retorna] [27] Os cinco agregados influenciados pelo apego, (pancupadanakkhandha), so os cinco grupos de fatores que compem a identidade de um indivduo. Os agregados so analisados e explicados em relao sua origem e desaparecimento no MN 109.9. [Retorna]

[28] As bases internas so, como foi mostrado, as seis faculdades sensoriais; as bases externas so os seus respectivos objetos. A cadeia que surge entre cada um dos pares pode ser entendida como atrao, (desejo), repulso, (raiva) e deluso subjacente. [Retorna]

[29] A maneira pela qual os sete fatores da iluminao se desdobram numa seqncia progressiva explicada no MN 118.29-40 Para uma discusso mais detalhada veja Piyadassi Thera, The Seven Factors of Enlightenment. [Retorna] [30] Investigao dos fenmenos, (dhammavicaya), significa o escrutnio por meio da ateno plena dos fenmenos fsicos e mentais que se apresentam ao meditador. [Retorna] [31] Os comentrios explicam em detalhe as condies que conduzem maturao dos fatores da iluminao. Veja The Way of Mindfulness pag. 134-149. [Retorna]

[32] Com esta seo, a contemplao do dhamma como objeto mental culmina no entendimento do Dhamma na sua formulao central como as Quatro Nobres Verdades. O discurso mais longo sobre este tema, o Mahasatipatthana Sutta do Digha Nikaya, d uma definio mais detalhada sobre cada uma das verdades. O detalhamento da Nobre Verdade do sofrimento tambm pode ser encontrado no MN 141. [Retorna] [33] O conhecimento supremo, aa, o conhecimento do arahant sobre a libertao final. No retorno, (anagami), o estado de no retorno daquele que renasce num mundo superior, onde ele realiza o parinibbana sem jamais retornar para o mundo humano. [Retorna]

Majjhima Nikaya 11 Culasihanada Sutta O Pequeno Discurso do Rugido do Leo

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, somente aqui h um contemplativo, somente aqui h um segundo contemplativo, somente aqui h um terceiro contemplativo, somente aqui h um quarto contemplativo. As doutrinas dos outros esto desprovidas de contemplativos: assim como vocs deveriam com justia rugir o seu rugido de leo. [1]

3. possvel, bhikkhus, que errantes de outras seitas possam perguntar: Mas com base em qual argumento ou apoiado em qua autoridade os venerveis dizem isso? Os errantes de outras seitas que assim perguntarem devem ser respondidos da seguinte

forma: Amigos, quatro coisas nos foram declaradas pelo Abenoado que sabe e v, o arahant, perfeitamente iluminado; ao vlas por ns mesmos ns dizemos isto: Somente aqui h um contemplativo, somente aqui h um segundo contemplativo, somente aqui h um terceiro contemplativo, somente aqui h um quarto contemplativo. As doutrinas dos outros esto desprovidas de contemplativos. Quais quatro? Ns temos confiana no Mestre, ns temos confiana no Dhamma, ns cumprimos os preceitos e os nossos companheiros no Dhamma so estimados e amados por ns quer sejam discpulos leigos ou na vida santa. Essas so as quatro coisas que nos foram declaradas pelo Abenoado que sabe e v, o arahant, perfeitamente iluminado, e dizemos isso ao v-las por ns mesmos . 4. possvel, bhikkhus, que errantes de outras seitas possam dizer o seguinte: Amigos, ns tambm temos confiana no Mestre, isto , nosso Mestre; ns tambm temos confiana no Dhamma, isto , nosso Dhamma; ns tambm cumprimos os preceitos, isto , os nossos preceitos; e os nossos companheiros no Dhamma so estimados e amados por ns quer sejam discpulos leigos ou na vida santa. Qual a distino, amigos, qual a variao, qual a diferena entre voc e ns?

5. Os errantes de outras seitas que assim perguntarem devem ser respondidos da seguinte forma: Como ento, amigos, o objetivo um s ou so muitos? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, o objetivo um s, no muitos. [2] Mas, amigos, esse objetivo para algum influenciado pela cobia ou para algum livre de cobia? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum livre da cobia, no para algum influenciado pela cobia. Mas, amigos, esse objetivo para algum influenciado pela raiva ou para algum livre da raiva? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum livre da raiva, no para algum influenciado pela raiva. Mas, amigos, esse objetivo para algum influenciado pela deluso ou para algum livre da deluso? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum livre da deluso, no para algum influenciado pela deluso.- Mas, amigos, esse objetivo para algum influenciado pelo desejo ou para algum livre do desejo? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum livre do desejo, no para algum influenciado pelo desejo.- Mas, amigos, esse objetivo para algum influenciado pelo apego ou para algum livre do apego? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum livre do apego, no para algum influenciado pelo apego.- Mas, amigos, esse objetivo para algum que tem viso ou para algum que no tem viso? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum que tem viso, no para algum que no tem viso. - Mas, amigos, esse objetivo para algum que favorece e ope ou para algum que no favorece e ope? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum que no favorece e ope, no para algum que favorece e ope.[3] Mas, amigos, esse objetivo para algum que se delicia e desfruta com a proliferao ou para algum que no se delicia e desfruta com a proliferao? Respondendo da forma correta, os errantes de outras seitas responderiam o seguinte: Amigos, esse objetivo para algum que no se delicia e desfruta com a proliferao, no para algum que se delicia e desfruta com a proliferao. [4]

6. Bhikkhus, existem essas duas idias: a idia de ser/existir e a idia de no ser/existir. Todos contemplativos ou brmanes que confiam na idia de ser/existir, adotam a idia de ser/existir, aceitam a idia de ser/existir, se opem idia de no ser/existir. Todos contemplativos e brmanes que confiam na idia de no ser/existir, adotam a idia de no ser/existir, aceitam a idia de no ser/existir, se opem idia de ser/existir. [5] 7. Todos contemplativos ou brmanes que no compreendem como na verdade a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria [6] com relao a essas duas idias, esto influenciados pela cobia, influenciados pela raiva, influenciados pela deluso, influenciados pelo desejo, sem viso, dados ao favorecimento e oposio, e eles se deliciam e desfrutam com a proliferao. Eles no esto livres do nascimento, envelhecimento e morte; da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eles no esto livres do sofrimento, eu digo.

8. Todos os contemplativos ou brmanes que compreendem como na verdade a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria com relao a essas duas idias, esto livres da cobia, livres da raiva, livres da deluso, livres do desejo, com viso, no dados ao favorecimento e oposio e eles no se deliciam e desfrutam com a proliferao. Eles esto livres do nascimento, envelhecimento e morte; da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eles esto livres do sofrimento, eu digo

9. Bhikkhus, existem esses quatro tipos de apego. Quais quatro? Apego a prazeres sensuais, apego a idias, apego a preceitos e rituais e apego doutrina de um eu.

10. Embora certos contemplativos e brmanes reivindiquem apresentar a completa compreenso de todos os tipos de apego, eles no descrevem de modo completo a completa compreenso de todos os tipos de apego.[7] Eles descrevem apenas a completa compreenso do apego a prazeres sensuais sem descrever a completa compreenso do apego a idias, do apego a preceitos e rituais e do apego doutrina de um eu. Por que isso? Esses bons contemplativos e brmanes no compreendem essas quatro instncias de apego como elas na verdade ocorrem. E assim, embora reivindiquem apresentar a completa compreenso de todos os tipos de apego, eles descrevem apenas a completa compreenso do apego a prazeres sensuais sem descrever a completa

compreenso do apego a idias, do apego a preceitos e rituais e do apego doutrina de um eu. 11. Embora certos contemplativos e brmanes reivindiquem apresentar a completa compreenso de todos os tipos de apego ... eles descrevem apenas a completa compreenso do apego a prazeres sensuais e do apego a idias sem descrever a completa compreenso do apego a preceitos e rituais e do apego doutrina de um eu. Por que isso? Eles no compreendem duas instncias ... E assim eles descrevem apenas a completa compreenso do apego a prazeres sensuais e do apego a idias sem descrever a completa compreenso do apego a preceitos e rituais e do apego doutrina de um eu. 12. Embora certos contemplativos e brmanes reivindiquem apresentar a completa compreenso de todos os tipos de apego ... eles descrevem apenas a completa compreenso do apego a prazeres sensuais, do apego a idias e do apego a preceitos e rituais sem descrever a completa compreenso do apego doutrina de um eu. Eles no compreendem uma instncia ... E assim eles descrevem apenas a completa compreenso do apego a prazeres sensuais, do apego a idias e do apego a preceitos e rituais sem descrever a completa compreenso do apego doutrina de um eu.[8] 13. Bhikkhus, em um Dhamma e Disciplina como esse, claro que a confiana no Mestre no est direcionada da forma correta, que a confiana no Dhamma no est direcionada da forma correta, que o cumprimento dos preceitos no est direcionado da forma correta e de que a estima entre os companheiros no Dhamma no est direcionada da forma correta. Por que isso? Porque assim quando o Dhamma e a Disciplina so mal proclamados e mal explicados, quando no conduzem emancipao, no conduzem paz, expostos por algum que no perfeitamente iluminado. 14. Bhikkhus, quando um Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, reivindica apresentar a completa compreenso de todos os tipos de apego, ele descreve completamente a completa compreenso de todos os tipos de apego: ele descreve a completa compreenso do apego a prazeres sensuais, do apego a idias, do apego a preceitos e rituais e do apego doutrina de um eu.[9] 15. Bhikkhus, em um Dhamma e Disciplina como esse, claro que a confiana no Mestre est direcionada da forma correta, que a confiana no Dhamma est direcionada da forma correta, que o cumprimento dos preceitos est direcionado da forma correta e de que a estima entre os companheiros no Dhamma est direcionada da forma correta. Por que isso? Porque assim quando o Dhamma e a Disciplina so bem proclamados e bem explicados, quando conduzem emancipao, conduzem paz, expostos por algum que perfeitamente iluminado.

16. Agora esses quatro tipos de apego possuem o que como fonte, o que como origem, do que nascem e so produzidos? Esses quatro tipos de apego possuem o desejo como fonte, desejo como origem, eles nascem e so produzidos do desejo. [10] E o desejo possui o que como fonte ? Desejo possui a sensao como fonte A sensao possui o que como fonte ? A sensao possui o contato como fonte O contato possui o que como fonte ? O contato possui as seis bases como fonte As seis bases possuem o que como fonte ? As seis bases possuem a mentalidade-materialidade como fonte A mentalidade-materialidade possui o que como fonte ? A mentalidade-materialidade possui a conscincia como fonte A conscincia possui o que como fonte ? A conscincia possui as formaes como fonte As formaes possuem o que como fonte ? As formaes possuem a ignorncia como fonte, ignorncia como origem, elas nascem e so produzidas da ignorncia. 17. Bhikkhus, quando a ignorncia abandonada e o verdadeiro conhecimento surgiu num bhikkhu, ento com a cessao da ignorncia e o surgimento do verdadeiro conhecimento ele no mais se apega aos prazeres sensuais, no mais se apega a idias, no mais se apega a preceitos e rituais, no mais se apega doutrina de um eu. [11] No se apegando, ele no fica agitado. Sem estar agitado, ele realiza Nibbana. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] A frase somente aqui significa somente na Revelao do Buda. Os quatro contemplativos, (samana), mencionados so os quatro graus de nobres discpulos que entrou na correnteza, retorna uma vez, no retorna e arahant. O rugido do leo, (sihanada), de acordo com MA, um rugido de supremacia e destemor, um rugido que no pode ser refutado. Ligado proclamao do Buda, veja tambm a conversa dele com Subhadda no Mahaparinibbana Sutta (DN 16.5.27). [Retorna] [2] MA: Muito embora todos os adeptos de outras seitas declarem o estado de arahant como sendo o objetivo compreendido de uma forma geral como a perfeio espiritual eles indicam realizaes diferentes como sendo o objetivo, de acordo com as

suas idias. Assim os brmanes declaram o mundo de Brahma como sendo o objetivo, os ascetas declaram os devas da Radincia, os errantes declaram os devas da Glria Refulgente e os Ajivakas declaram o estado da no percepo, que eles imaginam ser a mente infinita. [Retorna] [3] Favorecendo e opondo, (anurodhapativirodha), significa reagir com atrao atravs da cobia e averso atravs da raiva. [Retorna] [4] Proliferao, (papaca), neste caso, de acordo com MA, a atividade mental governada pelo desejo e idias. Para mais detalhes acerca deste importante tpico veja o MN 18, nota 4. [Retorna]

[5] A idia de ser/existir, (bhavaditthi), a imortalidade, a crena em uma vida eterna; a idia de no ser/existir, (vibhavaditthi), a aniquilao, a negao de qualquer princpio de continuidade como base para o renascimento e a retribuio do kamma. A adoo de uma idia obriga a oposio outra e isto est ligado com a afirmao anterior que o objetivo para aquele que no favorece e no opem. Veja tambm o Ditthigata Sutta It.49. [Retorna]

[6] Como origem, (samudaya), dessas idias, MA menciona oito condies: os cinco agregados, ignorncia, contato, percepo, pensamentos, ateno sem sabedoria, amizades prejudiciais e a voz de um outro. A cessao delas, (atthangama), o caminho de entrar na correnteza, que erradica todas as idias incorretas. A sua gratificao, (assada), pode ser compreendida como a satisfao que elas proporcionam para as necessidades psicolgicas; o seu perigo, (adinava), o contnuo aprisionamento que elas exigem; a escapatria, (nissarana), delas Nibbana. [Retorna]

[7] MA aponta neste caso a completa compreenso, (paria), como superar, transcender, (samatikkama), referindo-se noo pahanaparia dos comentrios, completa compreenso como abandono (abandono do desejo e cobia). Veja o MN 1, nota 7 [Retorna]

[8] Este trecho afirma com clareza que o fator crtico que diferencia os ensinamentos do Buda dos demais credos religiosos e filosficos a sua completa compreenso do apego doutrina de um eu. Isso significa, de fato, que apenas o Buda capaz de mostrar como superar todas as idias da existncia de um eu atravs da penetrao da verdade do no-eu. Como aos demais mestres espirituais lhes falta essa compreenso do no-eu, as suas afirmativas de compreender de forma completa os outros trs tipos de apego tambm fica sob suspeita. [Retorna] [9] MA: Isto , o Buda ensina como o apego aos prazeres sensuais (compreendido como incluindo todas as formas de cobia, MT) abandonado pelo caminho do arahant, os outros trs apegos pelo caminho de entrar na correnteza. [Retorna] [10] Este trecho mencionado para mostrar como o apego deve ser abandonado. O apego investigado at a sua causa origem, a ignorncia; e depois a destruio da ignorncia mostrada como sendo o meio para erradicar o apego. [Retorna] [11] Em Pali, n'eva kamupadanam upadiyati, sendo o sentido literal ele no se apega ao apego aos prazeres sensuais. [Retorna]

Majjhima Nikaya 12 Mahasihanada Sutta O Grande Discurso do Rugido do Leo

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali no bosque fora da cidade, no lado oeste.

2. Agora naquela ocasio Sunakkhatta, filho dos Licchavis, havia recentemente abandonado este Dhamma e Disciplina. [1] Ele fez esta afirmao perante a assemblia de Vesali: "O contemplativo Gotama no possui nenhum estado supra-humano, nenhuma distino em conhecimento e viso dignos dos nobres. [2] O contemplativo Gotama ensina um Dhamma que a mera discusso de argumentos, seguindo a sua prpria linha de investigao de acordo com aquilo que lhe ocorra e quando ele ensina o Dhamma para algum, este o conduz, se praticado, completa destruio do sofrimento." [3]

3. Ento, ao amanhecer, o venervel Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Vesali para esmolar alimentos. Foi quando ele ouviu Sunakkhatta, filho dos Licchavis, fazer essa afirmao perante a assemblia de Vesali. Depois de ter perambulado em Vesali esmolando alimentos, ele retornou e aps a refeio foi at o Abenoado e aps cumpriment-lo, sentou a um lado e relatou aquilo que Sunakkhatta estava dizendo. 4. [O Abenoado disse:] "Sariputta, esse tolo Sunakkhatta est enraivecido e diz essas palavras devido raiva. Pensando em desacreditar o Tathagata, ele na verdade o elogia; pois um elogio para o Tathagata dizer que: 'Quando ele ensina o Dhamma para algum, este o conduz, se praticado, completa destruio do sofrimento.' 5. "Sariputta, esse tolo Sunakkhatta nunca ir inferir a meu respeito de acordo com o Dhamma: 'Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.' [4] 6. "E ele nunca ir inferir a meu respeito de acordo com o Dhamma: 'Aquele Abenoado desfruta dos vrios tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna vrios; tendo sido vrios, ele se torna um; ele aparece e desaparece; ele cruza sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou atravs do espao; ele mergulha e sai da terra como se fosse gua; ele caminha sobre a gua sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas ele cruza o espao como se fosse um pssaro; com a sua mo ele toca e acaricia a lua e o sol to forte e poderoso; ele exerce poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma.'

7. "E ele nunca ir inferir a meu respeito de acordo com o Dhamma: 'Com o elemento do ouvido divino, que purificado e sobrepuja o humano, aquele Abenoado ouve ambos os tipos de sons, os divinos e os humanos, aqueles que esto distantes bem como prximos.'

8. "E ele nunca ir inferir a meu respeito de acordo com o Dhamma: 'Aquele Abenoado abrange com a sua mente as mentes dos demais seres, de outras pessoas. Ele compreende uma mente afetada pela cobia como afetada pela cobia e uma mente no afetada pela cobia como no afetada pela cobia; ele compreende uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente no afetada pela raiva como no afetada pela raiva; ele compreende uma mente afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela deluso como no afetada pela deluso; ele compreende uma mente contrada como contrada e uma mente distrada como distrada; ele compreende uma mente transcendente como transcendente e uma mente no transcendente como no transcendente; ele compreende uma mente supervel como supervel e uma mente no supervel como no supervel; ele compreende uma mente concentrada como concentrada e uma mente no concentrada como no concentrada ele compreende uma mente libertada como libertada e uma mente no libertada como no libertada.' (Os dez Poderes de um Tathagata) 9. "Sariputta, o Tathagata possui esses dez poderes de um Tathagata, possuindo-os ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu rugido de leo nas assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma. [5] Quais so os dez?

10. (1) "Nesse caso, o Tathagata compreende como na verdade , o possvel como possvel e o impossvel como impossvel. [6] E esse um dos poderes dos Tathagatas que o Tathagata possui, pelo qual ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu rugido de leo nas assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma. 11. (2) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , os resultados das aes praticadas, passadas, futuras e presentes, com as possibilidades e com as causas. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas[7]

12. (3) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , os caminhos que conduzem a todos os destinos. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas[8] 13. (4) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , o mundo com os seus muitos e diferentes elementos. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas[9] 14. (5) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , como os seres possuem inclinaes diferentes. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas[10] 15. (6) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , a disposio das faculdades dos outros seres, outras pessoas. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas[11] 16. (7) "Outra vez, o Tathagata compreende como na verdade , a impureza, a purificao, o surgimento dos jhanas, das libertaes, das concentraes e das realizaes. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas[12] 17. (8) "Outra vez, o Tathagata se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos.(veja o MN 4 verso 27 )Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Esse tambm um dos

poderes dos Tathagatas 18. (9) "Outra vez, com o olho divino que purificado e sobrepuja o humano, o Tathagata v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados(veja o MN 4 verso 29 )e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas aes. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas

19. (10) "Outra vez, realizando por si mesmo com conhecimento direto, o Tathagata aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas. Esse tambm um dos poderes dos Tathagatas que o Tathagata possui, pelo qual ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu rugido de leo nas assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma. 20. "O Tathagata possui esses dez poderes de um Tathagata, possuindo-os ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu rugido de leo nas assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma.

21. "Sariputta, sendo que eu assim sei e vejo, deveria algum dizer a meu respeito: 'O contemplativo Gotama no possui nenhum estado supra-humano, nenhuma distino em conhecimento e viso dignos dos nobres. O contemplativo Gotama ensina um Dhamma que a mera discusso de argumentos, seguindo a sua prpria linha de investigao de acordo com aquilo que lhe ocorra' - a menos que ele abandone essa afirmao e esse estado mental e abdique dessa opinio, ele acabar terminando no inferno. [13] Da mesma forma que um bhikkhu possudo de virtude, concentrao e sabedoria desfrutaria aqui e agora do conhecimento supremo, assim tambm ocorrer neste caso, eu digo, que a menos que ele abandone essa afirmao e esse estado mental e abdique dessa opinio, ele acabar terminando no inferno. (Quatro Tipos de Intrepidez ou Autoconfiana)

22. "Sariputta, o Tathagata possui esses quatro tipos de intrepidez, possuindo-os ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu rugido de leo nas assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma. Quais so os quatro?

23. "Nesse caso, eu no vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo ou brmane, ou deus, ou Mara, ou Brahma, ou qualquer outro no mundo pudesse, de acordo com o Dhamma, acusar-me do seguinte: 'Apesar de reivindicar a completa iluminao, voc no completamente iluminado com respeito a certas coisas, (dhammas).' E vendo nenhum fundamento nisso eu permaneo seguro, destemido e intrpido. 24. "Eu no vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo ou qualquer outro no mundo pudesse me acusar do seguinte: 'Apesar de reivindicar ter destrudo todas as impurezas, certas impurezas no esto destrudas por voc.' E vendo nenhum fundamento nisso, eu permaneo seguro, destemido e intrpido. 25. "Eu no vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo ou qualquer outro no mundo pudesse me acusar do seguinte: 'Aquelas coisas que voc chama de obstrues no so capazes de obstruir algum que se ocupe com elas.' E vendo nenhum fundamento nisso, eu permaneo seguro, destemido e intrpido. 26. "Eu no vejo o fundamento com base no qual algum contemplativo ou qualquer outro no mundo pudesse me acusar do seguinte: 'Ao ensinar para algum o Dhamma, este no o conduz, quando praticado, completa destruio do sofrimento.' E vendo nenhum fundamento nisso, eu permaneo seguro, destemido e intrpido. 27. "Um Tathagata possui esses quatro tipos de intrepidez, possuindo-os ele reivindica o lugar de lder do rebanho, ruge o seu rugido de leo nas assemblias e coloca em movimento a roda de Brahma. 28. "Sariputta, sendo que eu assim sei e vejo, deveria algum dizer a meu respeito ele acabar terminando no inferno. (As Oito Assemblias)

29. "Sariputta, existem essas oito assemblias. Quais so as oito? Uma assemblia de nobres, uma assemblia de brmanes, uma assemblia de chefes de famlia, uma assemblia de contemplativos, uma assemblia de devas do paraso dos Quatro Grandes Reis, uma assemblia de devas do paraso dos Trinta e Trs, uma assemblia dos discpulos de Mara, uma assemblia de Brahma. Possuindo esses quatro tipos de intrepidez, O Tathagata se aproxima e entra nessas oito assemblias.

30. "Eu lembro ter me aproximado de muitas centenas de assemblias de nobres muitas centenas de assemblias de Brmanes muitas centenas de assemblias de chefes de famlia muitas centenas de assemblias de contemplativos muitas centenas de assemblias de devas do paraso dos Quatro Grandes Reis muitas centenas de assemblias de devas do paraso do Trinta e Trs muitas centenas de assemblias dos discpulos de Mara muitas centenas de assemblias de Brahma. E no passado eu sentei com eles e falei com eles e mantive conversaes com eles, no entanto no vejo fundamento para pensar que o medo ou timidez pudessem tomar conta de mim. E vendo nenhum fundamento nisso, eu permaneo seguro, destemido e intrpido.

31. "Sariputta, sendo que eu assim sei e vejo, deveria algum dizer a meu respeito ele acabar terminando no inferno. (Quatro tipos de Gerao)

32. "Sariputta, existem esses quatro tipos de gerao. Quais so os quatro? Gerao em um ovo, gerao em um ventre, gerao na umidade, gerao espontnea. 33. 'O que gerao em um ovo? H seres que nascem rompendo a casca de um ovo; isso chamado de gerao em um ovo. O que gerao em um ventre? H seres que nascem rompendo a placenta; isso chamado de gerao em um ventre. O que gerao na umidade? H seres que nascem em um peixe podre, em um cadver podre, em um mingau podre, em uma fossa ou num esgoto; isso chamado de gerao na umidade. O que gerao espontnea? H devas e habitantes do inferno e certos seres humanos e alguns seres nos mundos inferiores; isso chamado de gerao espontnea. Esses so os quatro tipos de gerao. 34. "Sariputta, sendo que eu assim sei e vejo, deveria algum dizer a meu respeito ele acabar terminando no inferno. (As Cinco Destinaes e Nibbana) 35. "Sariputta, existem essas cinco destinaes. Quais so as cinco? O inferno, o reino animal, o reino dos fantasmas, seres humanos e devas. [14]

36. (1) "Eu compreendo o inferno e o caminho que conduz ao inferno. E eu tambm compreendo como que algum, que tendo entrado nesse caminho, ir, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer em um estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, no inferno. (2) "Eu compreendo os animais e o caminho que conduz ao mundo animal. E eu tambm compreendo como que algum, que tendo entrado nesse caminho, ir, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer no mundo animal. (3) "Eu compreendo os fantasmas e o caminho que conduz ao mundo dos fantasmas. E eu tambm compreendo como que algum, que tendo entrado nesse caminho, ir, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer no mundo dos fantasmas.

(4) "Eu compreendo os seres humanos e o caminho que conduz ao mundo dos seres humanos. E eu tambm compreendo como que algum, que tendo entrado nesse caminho, ir, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer no mundo dos seres humanos

(5) "Eu compreendo os devas e o caminho que conduz ao mundo dos devas. E eu tambm compreendo como que algum, que tendo entrado nesse caminho, ir, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer num destino feliz, no paraso. (6) "Eu compreendo Nibbana e o caminho que conduz a Nibbana. E eu tambm compreendo como que algum, que tendo entrado nesse caminho, atravs da realizao por si mesmo, pelo conhecimento direto, aqui e agora, ir entrar e permanecer na libertao da mente e libertao pela sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas.

37. (1) "Abarcando a mente com a mente, eu compreendo uma certa pessoa assim: 'Essa pessoa se comporta dessa forma, se conduz dessa forma, tomou um tal caminho que na dissoluo do corpo, aps a morte, ir renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, no inferno.' E mais tarde, com o olho divino que purificado e sobrepuja o humano, eu vejo que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, no inferno, e est experimentando [15] sensaes extremamente dolorosas, torturantes e penetrantes. Suponha que houvesse uma cova mais profunda que a altura de um homem cheia de brasas ardentes; ento um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado, sedento, viesse por um caminho que levasse a uma nica direo, orientado para aquela mesma cova com brasas. Ento um homem com boa viso vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta de tal forma, se conduz de tal forma, tomou um tal caminho, ela ir acabar naquela mesma cova cheia de brasas'; e mais tarde ele v que ela caiu na cova cheia de brasas e est experimentando sensaes extremamente dolorosas, torturantes e penetrantes. Assim tambm ao abarcar a mente com a mente sensaes extremamente dolorosas, torturantes e penetrantes.

38. (2) "Abarcando a mente com a mente eu compreendo uma certa pessoa assim: 'Essa pessoa se comporta dessa forma, se conduz dessa forma, tomou um tal caminho que na dissoluo do corpo, aps a morte, ir renascer no mundo animal.' E mais tarde, com o olho divino que purificado e sobrepuja o humano, eu vejo que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce no mundo animal, e est experimentando sensaes extremamente dolorosas, torturantes e penetrantes. Suponha que houvesse uma fossa mais profunda que a altura de um homem, cheia de imundcies; ento um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado, sedento, viesse por um caminho que levasse a uma nica direo, orientado para aquela mesma fossa. Ento um homem com boa viso vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta de tal formaela ir acabar naquela mesma fossa'; e mais tarde ele v que ela caiu na fossa e est experimentando sensaes extremamente dolorosas, torturantes e penetrantes. Assim tambm ao abarcar a mente com a mente sensaes extremamente dolorosas, torturantes e penetrantes.

39. (3) "Abarcando a mente com a mente eu compreendo uma certa pessoa assim: 'Essa pessoa se comporta dessa forma, se conduz dessa forma, tomou um tal caminho que na dissoluo do corpo, aps a morte, ir renascer no mundo dos fantasmas.' E mais tardeeu vejo queela renasce no mundo dos fantasmas, e est experimentando sensaes dolorosas. Suponha que houvesse uma rvore crescendo em um terreno irregular com poucas folhas propiciando uma sombra mosqueada; ento um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado, sedento, viesse por um caminho que levasse a uma nica direo, orientado para aquela mesma rvore. Ento um homem com boa viso vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta de tal forma ela ir acabar naquela mesma rvore'; e mais tarde ele v que ela est sentada ou deitada sob a sombra daquela rvore experimentando sensaes dolorosas. Assim tambm ao abarcar a mente com a mente sensaes dolorosas.

40. (4) "Abarcando a mente com a mente eu compreendo uma certa pessoa assim: 'Essa pessoa se comporta dessa forma, se conduz dessa forma, tomou um tal caminho que na dissoluo do corpo, aps a morte, ir renascer no mundo dos seres humanos.' E mais tardeeu vejo queela renasce no mundo dos seres humanos, e est experimentando muitas sensaes prazerosas. Suponha que houvesse uma rvore crescendo em um terreno plano com muitas folhas propiciando muita sombra; ento um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado, sedento, viesse por um caminho que levasse a uma nica direo, orientado para aquela mesma rvore. Ento um homem com boa viso vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta de tal formaela ir acabar naquela mesma rvore'; e mais tarde ele v que ela est sentada ou deitada sob sombra daquela rvore experimentando muitas sensaes prazerosas. Assim tambm ao abarcar a mente com a mente sensaes muito prazerosas. 41. (5) "Abarcando a mente com a mente eu compreendo uma certa pessoa assim: 'Essa pessoa se comporta dessa forma, se conduz dessa forma, tomou um tal caminho que na dissoluo do corpo, aps a morte, ir renascer em um destino feliz, no paraso.' E mais tardeeu vejo queela renasce num destino feliz, no paraso, e est experimentando sensaes extremamente prazerosas. Suponha que houvesse uma manso e que nela houvesse um cmodo num andar superior com as paredes revestidas por dentro e por fora, cerrada, protegida por barras, com as janelas fechadas, e que l houvesse uma cama coberta com colchas felpudas, coberta com colchas de l branca, colchas bordadas, peles de antlope e gamo, coberta com um baldaquino e com almofadas vermelhas para a cabea e os ps; ento um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado, sedento, viesse por um caminho que levasse a uma nica direo, orientado para aquela mesma manso. Ento um homem com boa viso vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta de tal formaela ir acabar naquela mesma manso'; e mais tarde ele v que ela est sentada ou deitada naquele cmodo da manso experimentando sensaes extremamente prazerosas. Assim tambm ao abarcar a mente com a mente sensaes extremamente prazerosas.

42. (6) "Abarcando a mente com a mente eu compreendo uma certa pessoa assim: 'Essa pessoa se comporta dessa forma, se conduz dessa forma, tomou um caminho tal que atravs da realizao por si mesma, pelo conhecimento direto, aqui e agora, ir entrar e permanecer na libertao da mente e libertao pela sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas.' E mais tarde eu vejo que realizando por si mesma atravs do conhecimento direto, ela aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e libertao pela sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas, e est experimentando sensaes extremamente prazerosas. [16] Suponha que houvesse um lago com gua limpa, agradvel, fresca e transparente, com as margens aplainadas, deleitvel e prximo a um denso bosque; ento um homem queimado pelo sol e exausto devido ao tempo quente, cansado, ressecado, sedento, viesse por um caminho que levasse a uma nica direo, orientado para aquele mesmo lago. Ento um homem com boa viso vendo isso diria: 'Essa pessoa se comporta de tal forma ela ir acabar naquele mesmo lago'; e mais tarde ele v que ela mergulhou no lago, se banhou, bebeu e aliviou toda sua aflio, fadiga e febre, e tendo sado do lago est sentada ou deitada no bosque experimentando sensaes extremamente prazerosas. Assim tambm ao abarcar a mente com a mente sensaes extremamente prazerosas. Essas so as cinco destinaes.

43. "Sariputta, sendo que eu assim sei e vejo, deveria algum dizer a meu respeito: 'O contemplativo Gotama no possui nenhum estado supra-humano, nenhuma distino em conhecimento e viso dignos dos nobres. O contemplativo Gotama ensina um Dhamma que a mera discusso de argumentos, seguindo a sua prpria linha de investigao de acordo com aquilo que lhe ocorra' - a menos que ele abandone essa afirmao e esse estado mental e abdique dessa opinio, ele acabar terminando no inferno. Da mesma forma que um bhikkhu possudo de virtude, concentrao e sabedoria desfrutaria aqui e agora do conhecimento supremo, assim tambm ocorrer neste caso, eu digo, que a menos que ele abandone essa afirmao e esse estado mental e abdique dessa opinio, ele acabar terminando no inferno. (As Austeridades do Bodisatva) 44. "Sariputta, eu recordo ter vivido uma vida santa que possua quatro fatores. Eu pratiquei o ascetismo - o extremo do ascetismo; eu pratiquei de forma bruta - o extremo da brutalidade; eu pratiquei com escrupulosidade - o extremo da escrupulosidade; eu pratiquei o isolamento - o extremo do isolamento. [17] 45. "Meu ascetismo era tal, Sariputta, que eu andava nu, rejeitando as convenes, [A] lambendo as mos, [B] no atendendo quando chamado, no parando quando solicitado [C]; no aceitava que me trouxessem comida [D] ou comida feita especialmente para mim, ou convite para comer [E]; eu no aceitava comida diretamente de um pote ou de uma panela na qual

foi cozida, ou comida colocada numa soleira, ou colocada onde est a lenha, ou colocada onde esto os piles, ou de duas pessoas comendo juntas, ou de uma mulher grvida, ou de uma mulher amamentado, ou de uma mulher num grupo com homens, ou de um lugar que tenha divulgado a distribuio de comida, onde um cachorro esteja esperando, onde moscas estejam zunindo; eu no aceitava peixe ou carne, eu no aceitava bebidas alcolicas, vinho, ou mingau de arroz fermentado. Eu me restringia a uma casa, [F] a um bocado; eu me restringia a duas casas, a dois bocados eu me restringia a sete casas, a sete bocados. Eu vivia com um pires de comida por dia, dois pires de comida por dia sete pires de comida por dia; Eu comia uma vez por dia, uma vez cada dois dias uma vez cada sete dias, e assim por diante at uma vez cada quinze dias. Ou eu comia ervas, ou capim, ou arroz selvagem, ou plantas aquticas, ou farelo de arroz, ou escuma de arroz cozido, ou flores de plantas oleaginosas, ou estrume de vaca, ou razes e frutas da floresta, ou frutas cadas. Eu me vestia com cnhamo, com mortalhas, com trapos, com casca de rvores, com pele de antlopes, com tiras de pele de antlopes, com capim, com cabelos humanos, com pelos do rabo de cavalos, com penas das asas de corujas. Eu arrancava cabelos e barba, dedicando-me prtica de arrancar os cabelos e barba. Eu ficava em p continuamente, rejeitando assentos. Eu ficava de ccoras continuamente, devotado a manter a posio de ccoras. Eu usava um colcho com espinhos; eu fazia de um colcho com espinhos a minha cama. Eu dormia no cho. Eu dormia sempre do mesmo lado. O meu corpo estava coberto com imundcie. Eu vivia e dormia ao ar livre. Eu me alimentava com imundcie, dedicando-me prtica de comer os quatro tipos de imundcie (esterco de vaca, urina de vaca, cinza e argila). Eu nunca bebia gua fria. [G] Eu purificava o corpo com trs imerses na gua a cada dia. [H] Assim era o meu ascetismo.

46. "Minha brutalidade era tal, Sariputta, que, como o tronco de uma rvore tinduka que acumula ao longo dos anos uma grossa camada que se descama, assim tambm, a poeira e a sujeira, acumuladas ao longo dos anos, se acumulavam em camadas sobre o meu corpo e se descamavam. Nunca me ocorreu; 'Ah, melhor que eu esfregue com a minha mo para remover essa poeira e sujeira ou que algum outro esfregue com a sua mo e remova essa poeira e sujeira' - isso nunca me ocorreu. Assim era a minha brutalidade.

47. "Minha escrupulosidade era tal, Sariputta, que eu estava sempre com ateno plena ao dar um passo para a frente e ao dar um passo para trs. Eu estava pleno de piedade, at mesmo para com os seres em uma gota dgua, desta forma: 'Que eu no fira as nfimas criaturas que esto nas rachaduras do cho.' Assim era a minha escrupulosidade.

48. "Meu isolamento era tal, Sariputta, que eu mergulhava em uma floresta e l ficava. E se eu visse um pastor ou um boiadeiro ou algum recolhendo capim ou gravetos, ou um lenhador, eu fugia de bosque em bosque, de cerrado em cerrado, de vale em vale, de morro em morro. Por que isso? De forma que eles no me vissem ou que eu os visse. Da mesma forma que um gamo que cresceu na floresta, quando v seres humanos foge de bosque em bosque, de cerrado em cerrado, de vale em vale, de morro em morro, assim tambm, quando eu via um pastorAssim era o meu isolamento.

49. "Eu ia sobre quatro patas para os currais quando o gado tivesse sado e o boiadeiro os tivesse deixado e comia o estrume dos bezerros. Enquanto durasse o meu prprio excremento e a minha prpria urina, eu me alimentava do meu prprio excremento e urina. Assim era a minha grande distoro na alimentao.

50. "Eu mergulhei em um bosque aterrorizante e permaneci ali - um bosque to aterrorizante que faria os cabelos de uma pessoa que no estivesse livre da cobia ficarem em p. Quando as noites geladas do inverno chegavam, durante o 'intervalo de oito dias com geadas' eu permanecia a cu aberto durante a noite e no bosque durante o dia. [18] No ltimo ms da estao quente eu permanecia a cu aberto durante o dia e no bosque durante a noite. Foi quando espontaneamente me vieram esses versos que nunca foram ouvidos antes: 'Esfriado pela noite e queimado pelo dia, s em bosques atemorizantes, nu, sem uma fogueira para sentar-se ao lado, o sbio apesar disso persevera na sua busca.'

51. "Eu fazia a minha cama nos campos de cremao com os ossos dos mortos como travesseiro. E jovens boiadeiros vinham e cuspiam em mim, urinavam em mim, jogavam terra em mim, e enfiavam gravetos nos meus ouvidos. No entanto, no me lembro de alguma vez eu ter estimulado a minha mente com maldade (com dio) contra eles. Assim como eu permanecia com equanimidade.

52. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a seguinte: 'A purificao obtida atravs da comida.' [19] Eles dizem: 'Vivamos somente das nozes da rvore Cola,' e eles comem as nozes da Cola, eles comem as nozes da Cola modas, eles bebem o refresco feito com as nozes da Cola e eles fazem vrios tipos de misturas com as nozes da Cola. Agora eu me lembro de comer uma nica noz da Cola por dia. Sariputta, voc pode pensar que as nozes da Cola eram maiores naquela poca, no entanto voc no deve pensar dessa forma: a noz de Cola era no mximo do mesmo tamanho que agora. Por comer apenas uma noz da Cola por dia, meu corpo ficou extremamente emaciado. Por comer to pouco os meus membros ficaram como os segmentos articulados de uma videira ou bambu. Por comer to pouco as minhas costas ficaram como a

pouco as minhas costelas se projetavam para a frente to frgeis como as traves de um celeiro destelhado. Por comer to pouco o brilho dos meus olhos se afundou dentro da cavidade do olho, parecendo com o brilho dgua no fundo de um poo profundo. Por comer to pouco o meu escalpo enrugou e encolheu como uma abbora verde, amarga, enruga e encolhe com o vento e o sol. Por comer to pouco a pele da minha barriga se uniu minha espinha; portanto se eu tocasse a minha barriga encontrava a minha espinha e se tocasse a minha espinha encontrava a pele da minha barriga. Por comer to pouco, se eu tentasse aliviar meu corpo esfregando meus membros com as mos, os pelos, com as razes apodrecidas, caam do corpo medida que eu os esfregava.

53-55. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a seguinte: 'A purificao obtida atravs da comida.' Eles dizem: 'Vivamos somente de feijes,''Vivamos somente de ssamo,''Vivamos somente de arroz,' e eles comem arroz, eles comem o arroz modo, eles bebem o refresco feito com arroz e eles fazem vrios tipos de misturas com o arroz. Agora eu me lembro de comer uma nico gro de arroz por dia. Sariputta, voc pode pensar que os gros de arroz eram maiores naquela poca, no entanto voc no deve pensar dessa forma: o gro de arroz era no mximo do mesmo tamanho que agora. Por comer apenas um gro de arroz por dia, meu corpo ficou extremamente emaciado. Por comer to poucoos pelos, com as razes apodrecidas, caam do corpo medida que eu os esfregava.

56. "No entanto, Sariputta, atravs dessa conduta, atravs dessa prtica, atravs da realizao dessas austeridades, eu no conquistei nenhum estado supra-humano, nenhuma distino em conhecimento e viso digna dos nobres. Por que isso? Porque eu no realizei a nobre sabedoria, que quando realizada nobre e emancipa, e conduz aquele que a pratica completa destruio do sofrimento.

57. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a seguinte: 'A purificao obtida atravs do ciclo de renascimentos.' Mas impossvel encontrar um reino no ciclo de renascimentos pelo qual eu no tenha passado nesta longa jornada, exceto aquele dos devas das Moradas Puras; e se eu tivesse passado pelo ciclo como um deva das Moradas Puras eu nunca teria retornado a este mundo. [20]

58. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a seguinte: 'A purificao obtida atravs (de algum tipo particular) de renascimento.' Mas impossvel encontrar um tipo de renascimento pelo qual eu no tenha passado nesta longa jornada, exceto aquele dos devas das Moradas Puras 59. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a seguinte: 'A purificao obtida atravs (de algum tipo particular) de mundo.' Mas impossvel encontrar um tipo de mundo pelo qual eu no tenha passadoexceto aquele dos devas das Moradas Puras

60. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a seguinte: 'A purificao obtida atravs do sacrifcio.' Mas impossvel encontrar um tipo de sacrifcio que no tenha sido oferecido por mim nesta longa jornada, quando fui um nobre rei ungido ou um brmane prspero.

61. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a seguinte: 'A purificao obtida atravs da adorao do fogo.' Mas impossvel encontrar um tipo de fogo que no tenha sido adorado por mim nesta longa jornada, quando fui um nobre rei ungido ou um brmane prspero.

62. "Sariputta, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e opinio a seguinte: 'Enquanto este homem ainda for jovem, um homem jovem com o cabelo negro dotado com as bnos da juventude, na flor da juventude, durante esse perodo ele perfeito na sua lcida sabedoria. Mas quando esse homem estiver velho, idoso, com o peso dos anos, com a idade avanada, no ltimo estgio da vida, tendo oitenta, noventa ou cem anos de idade, a lucidez da sua sabedoria estar perdida.' Mas isso no deve ser encarado assim. Eu estou agora velho, um ancio, com o peso dos anos, com a idade avanada, no ltimo estgio da vida: eu tenho oitenta anos. Agora suponha que eu tivesse quatro discpulos com cem anos de expectativa de vida, perfeitos na ateno plena, memria, narrativa e sabedoria lcida . [21] Tal como um arqueiro habilidoso, treinado, experto e testado, poderia com facilidade atirar uma flecha de luz que atravessasse a sombra de uma palmeira, suponha que da mesma forma eles fossem perfeitos na ateno plena, memria, narrativa e sabedoria lcida. Suponha que eles continuamente me perguntassem sobre os quatro fundamentos da ateno plena e que eu respondesse quando perguntado e que eles se lembrassem de cada resposta minha e nunca fizessem uma pergunta repetida ou no pausassem exceto para comer, beber, consumir alimento, saborear, urinar, defecar e descansar para eliminar a sonolncia e o cansao. Ainda assim, a exposio do Dhamma pelo Tathagata, as suas explicaes dos fatores do Dhamma e as suas respostas s questes ainda no haveriam terminado e aqueles meus quatro discpulos com cem anos de expectativa de vida teriam morrido ao final dos cem anos. Sariputta, mesmo que voc tenha que me carregar por a em uma cama, ainda assim no haver mudana na lucidez da sabedoria do Tathagata. 63. "Falando corretamente, se fosse para dizer de algum que: 'Um ser no sujeito deluso apareceu no mundo para o bemestar e felicidade de muitos, com compaixo pelo mundo, pelo bem, pelo bem-estar e felicidade de devas e humanos,' de mim verdadeiramente que, falando o que certo, isso deveria ser dito."

64. Agora naquela ocasio o venervel Nagasamala estava em p atrs do Abenoado, ventilando-o. [22] Ento ele disse ao Abenoado: " admirvel, venervel senhor, maravilhoso! Enquanto eu ouvia este discurso do Dhamma os pelos do meu corpo ficaram em p. Venervel senhor, qual o nome deste discurso do Dhamma?" "Quanto a isso, Nagasamala, voc poder lembrar deste discurso do Dhamma como 'O Discurso que faz os Pelos ficarem em p.'" [23] Isso foi o que disse o Abenoado. O Venervel Nagasamala ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] O Buda lhe havia exposto o Sunakkhatta Sutta (MN 105), aparentemente antes que ele se tornasse parte da Sangha; o relato da sua sada dado no Patika Sutta (DN 24). Ele ficou insatisfeito e abandonou a Ordem porque o Buda no realizava nenhum milagre ou explicava a origem das coisas. [Retorna] [2] Estados supra-humanos (uttari manussadhamma) so estados, virtudes ou realizaes superiores em relao s virtudes humanas comuns, compreendidas nos dez tipos de aes benficas (veja o MN 9.6); estes incluem os jhanas, os tipos de conhecimento direto, e os caminhos supramundanos e os seus frutos. "Distino em conhecimento e viso dignos dos nobres" (ariyananadassanavisesa), uma expresso que ocorre com freqncia nos suttas, significando todos os graus elevados de conhecimento meditativo caracterstico do indivduo nobre. Neste caso, de acordo com MA, significa especificamente o caminho supramundano, que Sunakkhatta nega ao Buda. [Retorna]

[3] A essncia desta crtica que o Buda ensina uma doutrina que ele apenas elaborou atravs do raciocnio ao invs de t-la realizado atravs do conhecimento direto. Aparentemente ele acredita que ser conduzido completa destruio do sofrimento , como objetivo, inferior obteno de poderes miraculosos. [Retorna]

[4] Todos os versos que seguem so formulados como uma refutao crtica de Sunakkhatta ao Buda. Os versos 6-8 abrangem os primeiros trs dos seis conhecimentos diretos (abhia), os ltimos trs aparecendo como os ltimos dos dez poderes de um Tathagata. Estes ltimos, de acordo com MA, devem ser compreendidos como os poderes do conhecimento (anabala) que so obtidos por todos os Budas como fruto do seu mrito acumulado. [Retorna] [5] A Roda de Brahma a roda suprema, melhor, mais excelente, a Roda do Dhamma (dhammacakka) com o seu duplo significado: o conhecimento que penetra a verdade e o conhecimento de como expor o ensinamento. [Retorna] [6] MA explica isto como o conhecimento da correlao entre as causas e os seus resultados. Veja o MN 115.12. [Retorna]

[7] Esta frase um tanto obscura mas de acordo com o Vbh, que oferece uma anlise detalhada dos dez poderes do Tathagata, h vrios tipos de kamma prejudicial que uma pessoa pode cometer e algumas vezes esse kamma pode produzir o seu resultado, (vipaka), e outras vezes esse kamma no produz resultado. O Buda compreende que algumas vezes um determinado kamma no produz o seu resultado devido a quatro fatores: gati - destinao, ou o mundo em particular onde ocorre o renascimento, uma pessoa pode ter vrios kammas prejudiciais mas devido a um renascimento favorvel, esses kammas prejudiciais no iro encontrar as condies apropriadas para gerar os seus frutos. Outro fator upadhi que pode significar o corpo fsico ou as posses, riquezas, que a pessoa possua, por exemplo, pode ser o caso que uma pessoa possui um corpo forte e saudvel e devido isso os kammas prejudiciais no iro encontrar as condies apropriadas para gerar os seus frutos. O terceiro fator kala que significa tempo, ou seja aqueles kammas prejudiciais no encontram condies apropriadas para amadurecer porque a pessoa renasceu numa poca favorvel, uma poca de paz e prosperidade, governos justos, etc. O quarto fator o esforo pessoal, ou seja, a pessoa no sabe que possui kammas prejudiciais mas como ela se comporta de um modo benfico e saudvel, ento esse comportamento ir evitar que se formem as condies apropriadas para que os kammas prejudiciais gerem os seus frutos. Este conhecimento pode ser exemplificado com a anlise de kamma feita pelo Buda no MN 57, MN 135 e MN 136. [Retorna] [8] Este conhecimento ser elucidado nos versos 35-42. [Retorna] [9] A compreenso pelo Tathagata dos muitos elementos que constituem o mundo encontrada no MN 115.4-9. [Retorna] [10] Vbh (813) explica que o Tathagata compreende que os seres possuem inclinaes inferiores e superiores e que eles gravitam na direo daqueles que compartem as suas prprias inclinaes. [Retorna] [11] MA explica o significado como o conhecimento do Tathagata da superioridade ou inferioridade das faculdades de

[12] Vbh (828): A "impureza" (sankilesa) um estado que causa deteriorao, "purificao" (vodana) um estado que causa excelncia, "surgimento" (vutthana) ambos a purificao e a emerso de uma realizao. As oito libertaes (vimokkha) esto enumeradas no MN 77.22 e MN 137.26; as nove realizaes (samapatti) so os quatro jhanas, as quatro realizaes imateriais (jhanas imateriais) e a cessao da percepo e da sensao como no MN 25.12-20. [Retorna] [13] A expresso yathabhatam nikkhitto evam niraye complexa. A interpretao de acordo com o comentrio: "Ele ser colocado no inferno como se fosse carregado e colocado l pelos guardies do inferno." [Retorna] [14] Na tradio Budista mais recente, os asuras ou tits, so agregados como uma destinao em separado resultando em seis destinaes. [Retorna] [15] Ekanta: pode tambm significar "exclusivamente" ou "incessantemente". [Retorna] [16] MA: Embora a descrio seja a mesma da felicidade do paraso, o significado distinto. Pois a felicidade do paraso no na verdade extremamente agradvel porque a febre da cobia, etc. ainda est presente. Mas a felicidade de Nibbana extremamente agradvel em todos os aspectos devido eliminao de todas as febres. [Retorna]

[17] Neste ponto, MA nos informa, o Buda relatou as suas prticas ascticas do passado porque Sunakkhatta era um grande admirador do ascetismo extremo (como demonstrado no Patika Sutta) e o Buda queria que soubessem que no havia ningum que poderia igual-lo nas prticas ascticas. Os trechos que seguem devem ser combinados com o MN 4.20 e MN 36.20-30 para um quadro mais completo dos experimentos do Bodisatva com os extremos da auto-mortificao. [Retorna] [A] Comendo e defecando em p ao invs de agachado ou sentado como fazem as pessoas de bem. [Retorna] [B] Depois de comer ele lambia as mos ao invs de lav-las. [Retorna]

[C] Durante a esmola de alimentos, para no correr o risco de seguir as ordens de outra pessoa, ele no atendia quando chamado e nem parava quando solicitado. [Retorna] [D] Que lhe trouxessem comida antes que ele iniciasse a esmola de alimentos. [Retorna] [E] Que durante a esmola de alimentos ele fosse a um certa casa ou uma certa rua ou num determinado lugar. [Retorna] [F] Regressando da esmola de alimentos depois de receber comida de uma casa. [Retorna] [G] Apanaka. Semelhante aos Jainistas que no bebem gua fria devido aos seres vivos que nela se encontram. [Retorna] [H] Para purificao. [Retorna]

[18] O 'intervalo de oito dias com geadas' se refere a um perodo de tempo frio que em geral ocorre no norte da ndia no final de Dezembro, incio de Janeiro. [Retorna] [19] Isto , eles possuem a opinio de que os seres se purificam reduzindo a quantidade de alimento ingerida. [Retorna] [20] O renascimento nas Moradas Puras (suddhavasa) s possvel para os 'que no retornam'. [Retorna]

[21] Os quatro termos em Pali so: sati, gati, dhiti, paaveyyattiya. MA explica sati como a habilidade de captar na mente cem ou mil frases na medida em que elas so ditas; gati como a habilidade de combin-las e ret-las na mente; dhiti como a habilidade de recitar aquilo que foi captado e retido; e paaveyyattiya como a habilidade para discernir a lgica e o significado dessas frases. [Retorna] [22] O ven. Nagasamala havia sido o assistente do Buda durante os primeiros vinte anos do seu ministrio. [Retorna] [23] Lomahamsanapariyaya. Esse o nome pelo qual o sutta referido no Miln 398 e no comentrio do Digha Nikaya. [Retorna]

Majjhima Nikaya 13 Mahadukkhakkhandha Sutta O Grande Discurso da Massa de Sofrimento

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Ento, ao amanhecer, vrios bhikkhus se vestiram e tomando as suas tigelas e os mantos externos foram para Savatthi para esmolar alimentos. Ento eles pensaram: Ainda muito cedo para esmolar alimentos em Savatthi. E se ns fossemos at o parque dos errantes de outras seitas, e assim eles foram at o parque dos errantes de outras seitas e ao chegar os cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, eles sentaram a um lado. Os errantes lhes disseram: 3. Amigos, o contemplativo Gotama descreve a completa compreenso dos prazeres sensuais e ns tambm; o contemplativo Gotama descreve a completa compreenso da forma material e ns tambm; o contemplativo Gotama descreve a completa compreenso das sensaes e ns tambm. Qual ento a distino, amigos, qual a variao, qual a diferena entre o ensinamento do Dhamma do contemplativo Gotama e o nosso, entre as instrues dele e as nossas? [1] 4. Ento, aqueles bhikkhus nem aprovaram nem desaprovaram as palavras dos errantes. Sem dizer isto ou aquilo eles se levantaram dos seus assentos e foram embora, pensando: Devemos entender o significado dessas palavras na presena do Abenoado. 5. Depois de haver esmolado alimentos em Savatthi e de haver retornado, aps a refeio eles foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e relataram o que havia ocorrido. [O Abenoado disse:]

6. Bhikkhus, os errantes de outras seitas que assim falam devem ser questionados da seguinte forma: Mas, amigos, qual a gratificao, qual o perigo e qual a escapatria no caso dos prazeres sensuais? Qual a gratificao, qual o perigo e qual a escapatria no caso da forma material? Qual a gratificao, qual o perigo e qual a escapatria no caso das sensaes? Sendo questionados dessa forma, os errantes de outras seitas iro fracassar na exposio desse assunto, e mais ainda, eles iro se meter em dificuldades. Por que isso? Porque no o territrio deles. Bhikkhus, eu no vejo ningum no mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta populao com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo, que pudesse satisfazer a mente com uma resposta a essas questes, exceto o Tathagata, ou os seus discpulos, ou algum que tenha aprendido com eles. (PRAZERES SENSUAIS)

7. (i) E o que, bhikkhus, a gratificao no caso dos prazeres sensuais? Bhikkhus, existem esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas pelo olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos pelo ouvido ... Aromas percebidos pelo nariz ... Sabores percebidos pela lngua ... Tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Esses so os cinco elementos do prazer sensual. Agora o prazer e a alegria que surgem na dependncia desses cinco elementos do prazer sensual so a gratificao no caso dos prazeres sensuais.

8. (ii) E o que , bhikkhus, o perigo no caso dos prazeres sensuais? Aqui, bhikkhus, por conta da atividade pela qual um membro de um cl ganha a vida quer seja registrando ou contabilizando, ou calculando, ou cultivando, ou comerciando, ou administrando, ou como arqueiro, ou a servio do rei, ou qualquer outra atividade que seja ele tem que enfrentar o frio, ele tem que enfrentar o calor, ele se fere pelo contato com moscas varejeiras, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes; ele se arrisca a morrer de fome e sede. Agora, esse um perigo no caso dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento visvel no aqui e agora, tendo o prazer sensual como condio, tendo o prazer sensual como fonte, tendo o prazer sensual como base, tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.

9. Se nenhum bem recebido pelo membro de um cl ao se empenhar e se esforar no seu trabalho, ele fica triste, se angustia e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado, clamando: Meu trabalho em vo, meu esforo infrutfero! Agora, esse tambm um perigo no caso dos prazeres sensuais ... tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais. 10. Se algum bem recebido pelo membro de um cl ao se empenhar e se esforar no seu trabalho, ele experimenta dor e angstia ao proteg-lo: Como farei para que nem reis nem ladres roubem os meus bens, nem o fogo os queime, nem as guas os carreguem, nem herdeiros odiosos os levem? E enquanto ele guarda e protege os seus bens, reis ou ladres os roubam ou o fogo os queima, ou as guas os carregam, ou herdeiros odiosos os levam. E ele fica triste, se angustia e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado, clamando: O que eu tinha no tenho mais! Agora, esse tambm um perigo no caso dos prazeres sensuais ... tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais. 11. Alm disso, tendo o prazer sensual como condio, tendo o prazer sensual como fonte, tendo o prazer sensual como base,

chefes de famlia com chefes de famlia; a me briga com o filho, o filho com a me, o pai com o filho, o filho com o pai, o irmo briga com o irmo, o irmo com a irm, a irm com o irmo, o amigo com o amigo. E nas suas brigas, rixas e disputas eles se atacam uns aos outros com as mos, pedras, paus ou facas e com isso eles causam a si prprios a morte ou sofrimento igual morte. Agora esse tambm um perigo no caso dos prazeres sensuais ... tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.

12. Alm disso, tendo o prazer sensual como condio ... os homens tomam espadas e escudos e afivelam arcos e coldres e eles se lanam na batalha, concentrados em fila dupla com flechas e lanas voando e espadas cintilando; e ali eles so feridos por flechas e lanas e as suas cabeas so decepadas por espadas e com isso eles causam a si prprios a morte ou sofrimento igual morte. Agora esse tambm um perigo no caso dos prazeres sensuais ... tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.

13. Alm disso, tendo o prazer sensual como condio ... os homens tomam espadas e escudos e afivelam arcos e coldres, e eles se lanam contra basties escorregadios, com flechas e lanas voando e espadas cintilando; e ali eles so feridos por flechas e lanas e molhados com lquidos ferventes e esmagados sob objetos pesados e as suas cabeas so decepadas por espadas e com isso eles causam a si prprios a morte ou sofrimento igual morte. Agora esse tambm um perigo no caso dos prazeres sensuais ... tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.

14. Alm disso, tendo o prazer sensual como condio ... homens arrombam casas, pilham riquezas, cometem roubo, emboscam nas estradas, seduzem as mulheres dos outros e quando capturados, os reis lhes infligem muitos tipos de tortura. Os reis fazem com que eles sejam aoitados com chicotes, golpeados com varas, golpeados com clavas; as mos so cortadas, os ps so cortados, as mos e os ps so cortados; as orelhas so cortadas, o nariz cortado, as orelhas e o nariz so cortados; eles so sujeitos ao pote de mingau, ao barbeado com a concha polida, boca de Rahu, grinalda ardente, mo ardente, s lminas de capim, tnica de casca de rvore, ao antlope, aos ganchos de carne, s moedas, conserva em desinfetante ao pino que gira, ao colcho de palha enrolado; [2] eles so molhados com leo fervente, atirados para serem devorados pelos ces, empalados vivos em estacas, decapitados com espadas e com isso eles causam a si prprios a morte ou sofrimento igual morte. Agora esse tambm um perigo no caso dos prazeres sensuais ... tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais.

15. Alm disso, tendo o prazer sensual como condio, tendo o prazer sensual como fonte, tendo o prazer sensual como base, tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais, as pessoas se entregam ao comportamento imprprio com o corpo, linguagem e mente. Tendo feito isso, na dissoluo do corpo, aps a morte, elas reaparecem num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Agora esse tambm um perigo no caso dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento na vida que est por vir [3] tendo o prazer sensual como causa, o prazer sensual como fonte, o prazer sensual como base, tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais. 16. (iii) E o que , bhikkhus, a escapatria no caso dos prazeres sensuais? a remoo do desejo e cobia, o abandono do desejo e cobia pelos prazeres sensuais. [4] Essa a escapatria no caso dos prazeres sensuais.

17. Que esses contemplativos e brmanes, que no compreendem como na verdade a gratificao como gratificao, o perigo como perigo e a escapatria como escapatria no caso dos prazeres sensuais, possam eles mesmos compreender completamente os prazeres sensuais ou instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender completamente os prazeres sensuais isso impossvel. Que esses contemplativos e brmanes, que compreendem como na verdade a gratificao como gratificao, o perigo como perigo e a escapatria como escapatria no caso dos prazeres sensuais, possam eles mesmos compreender completamente os prazeres sensuais ou instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender completamente os prazeres sensuais isso possvel. (FORMA MATERIAL)

18. (i) E o que, bhikkhus, a gratificao no caso da forma material? Suponham que houvesse uma jovem da classe dos nobres ou da classe dos brmanes ou da casa de um chefe de famlia, no seu dcimo quinto ou dcimo sexto aniversrio, nem muito alta nem muito baixa, nem muito magra nem muito gorda, nem com a tez muito escura nem muito clara. A sua beleza e graciosidade esto no seu auge? Sim, venervel senhor. Agora o prazer e a alegria que surgem na dependncia dessa beleza e graciosidade so a gratificao no caso da forma material.

19. (ii) E o que, bhikkhus, o perigo no caso da forma material? Mais tarde algum poder ver aquela mesma mulher com oitenta, noventa ou cem anos, idosa, curvada como o suporte de um teto, redobrada, apoiada numa bengala, cambaleante, frgil, a juventude perdida, os dentes quebrados, os cabelos grisalhos, careca, enrugada, com os membros todos manchados. O que vocs pensam bhikkhus? A antiga beleza e graciosidade desapareceram e o perigo se tornou evidente? Sim, venervel senhor Bhikkhus, esse o perigo no caso da forma material. 20. Alm disso, algum poder ver aquela mesma mulher aflita, sofrendo e gravemente enferma, deitada suja em seu prprio excremento e urina, levantada por alguns e deitada por outros. O que vocs pensam bhikkhus? A antiga beleza e graciosidade

desapareceram e o perigo se tornou evidente? Sim, venervel senhor Bhikkhus, esse tambm o perigo no caso da forma material. 21. Alm disso, algum poder ver aquela mesma mulher como um cadver descartado num cemitrio, um, dois ou trs dias morta, inchada, lvida e ressumando matria. O que vocs pensam bhikkhus? A antiga beleza e graciosidade desapareceram e o perigo se tornou evidente? Sim, venervel senhor Bhikkhus, esse tambm o perigo no caso da forma material.

22-29. Alm disso, algum poder ver aquela mesma mulher como um cadver descartado num cemitrio, sendo devorada por corvos, gavies, urubus, ces, chacais ou vrios tipos de vermes ... um esqueleto com carne e sangue, mantidos unidos pelos tendes ... um esqueleto descarnado lambuzado de sangue, mantido unido pelos tendes ... ossos desconectados espalhados em todas as direes aqui um osso da mo, ali um osso do p, aqui um osso da perna, ali um osso das costelas, aqui um osso do quadril, ali um osso da coluna, aqui o crnio ... ossos esbranquiados, com a cor das conchas ... ossos empilhados, com mais de um ano ... ossos apodrecidos e convertidos em p. O que vocs pensam bhikkhus? A antiga beleza e graciosidade desapareceram e o perigo se tornou evidente? Sim, venervel senhor Bhikkhus, esse tambm o perigo no caso da forma material.

30. (iii) E o que, bhikkhus, a escapatria no caso da forma material? a remoo do desejo e cobia, o abandono do desejo e cobia pela forma material. Essa a escapatria no caso da forma material.

31. Que esses contemplativos e brmanes, que no compreendem como na verdade a gratificao como gratificao, o perigo como perigo e a escapatria como escapatria no caso da forma material, possam eles mesmos compreender completamente a forma material ou instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender completamente a forma material isso impossvel. Que esses contemplativos e brmanes, que compreendem como na verdade a gratificao como gratificao, o perigo como perigo e a escapatria como escapatria no caso da forma material, possam eles mesmos compreender completamente a forma material ou instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender completamente a forma material isso possvel. (SENSAES) 32. (i) E o que, bhikkhus, a gratificao no caso das sensaes? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. [5] Em tal ocasio ele no opta pela sua prpria aflio, pela aflio de outrem ou pela aflio de ambos. Nessa ocasio ele sente sensaes que esto isentas de aflies. A maior gratificao no caso das sensaes estar livre de aflies, eu digo.

33-35. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao ... abandonando o xtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... com o completo desaparecimento da felicidade ele entra e permanece no quarto jhana ... Em tal ocasio ele no opta pela sua prpria aflio, pel aflio de outrem ou pela aflio de ambos. Nessa ocasio ele sente sensaes que esto isentas de aflies. A maior gratificao no caso das sensaes estar livre de aflies, eu digo. 36. (ii) E o que, bhikkhus, o perigo no caso das sensaes? As sensaes so impermanentes, insatisfatrias e sujeitas mudana. Esse o perigo no caso das sensaes. 37. (iii) E o que, bhikkhus, a escapatria no caso das sensaes? ? a remoo do desejo e cobia, o abandono do desejo e cobia pelas sensaes. Essa a escapatria no caso das sensaes.

38. Que esses contemplativos e brmanes, que no compreendem como na verdade a gratificao como gratificao, o perigo como perigo e a escapatria como escapatria no caso das sensaes, possam eles mesmos compreender completamente as sensaes ou instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender completamente as sensaes isso impossvel. Que esses contemplativos e brmanes, que compreendem como na verdade a gratificao como gratificao, o perigo como perigo e a escapatria como escapatria no caso das sensaes, possam eles mesmos compreender completamente as sensaes ou instruir outra pessoa de modo que ela possa compreender completamente as sensaes isso possvel. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] MA: Completa compreenso (paria) neste caso significa a superao (samatikkama) ou abandono (pahana). Os errantes de outras seitas identificam a completa compreenso dos prazeres sensuais com o primeiro jhana, a completa compreenso da forma material com os mundos de existncia imaterial e a completa compreenso das sensaes com o mundo de existncia sem percepo. O Buda, em contraste, descreve a completa compreenso dos prazeres sensuais com o caminho do que no retorna e a completa compreenso de ambos, forma material e sensaes, com o caminho do arahant. [Retorna] [2] MA proporciona uma impressionante descrio de cada uma destas formas de tortura. [Retorna] [3] Deve ser observado que enquanto os perigos anteriores eram chamados de uma massa de sofrimento visvel no aqui e agora (sanditthiko dukkhakkhandho), este chamado de uma massa de sofrimento na vida que est por vir (samparayiko dukkhakkhandho). De acordo com Ajaan Brahm, aqui e agora deve ser interpretado como nesta vida.[Retorna]

[4] MA diz que Nibbana a remoo e abandono do desejo e cobia pelos prazeres sensuais, pois na dependncia de Nibbana, o desejo e a cobia so abandonados. Pode-se tambm considerar a incluso do caminho do que no retorna, que realiza o abandono do desejo e cobia pelos prazeres sensuais. [Retorna] [5] Para explicar o perigo nas sensaes, o Buda escolhe o mais refinado e exaltado tipo de prazer mundano, a felicidade e paz dos jhanas e mostra que mesmo esses estados so impermanentes e por isso insatisfatrios. [Retorna]

Majjhima Nikaya 14 Culadukkhakkhandha Sutta O Pequeno Discurso da Massa de Sofrimento

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas, em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha.

2. Ento o Sakya Mahanama [1] foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, faz muito tempo compreendi o Dhamma ensinado pelo Abenoado assim: Cobia uma imperfeio que contamina a mente, raiva uma imperfeio que contamina a mente, deluso uma imperfeio que contamina a mente. Mas apesar de entender assim o Dhamma ensinado pelo Abenoado, certas vezes estados de cobia, raiva e deluso invadem a minha mente e permanecem. Eu tenho me perguntado, venervel senhor, que estado no meu interior ainda no foi abandonado por mim, devido ao qual, certas vezes, estados de cobia, raiva e deluso invadem a minha mente e permanecem. [2]

3. Mahanama, existe ainda um estado no seu interior no abandonado por voc, devido ao qual, certas vezes, estados de cobia raiva e deluso invadem a sua mente e permanecem; pois se esse estado no seu interior j tivesse sido abandonado, voc no estaria vivendo a vida em famlia, voc no estaria gozando dos prazeres sensuais.[3] pelo fato desse estado no seu interior no ter sido abandonado que voc est vivendo a vida em famlia e gozando dos prazeres sensuais.

4. Embora um nobre discpulo tenha visto com clareza como na verdade , com correta sabedoria, que os prazeres sensuais oferecem pouca satisfao, muito sofrimento e muito desespero, e que to grande perigo existe neles, enquanto ele no tiver alcanado o xtase e prazer que esto afastados dos prazeres sensuais, afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pleno de paz do que isso, ele ainda poder ser atrado pelos prazeres sensuais. [4] Mas quando um nobre discpulo tiver visto com clareza como na verdade , com correta sabedoria, que os prazeres sensuais oferecem pouca satisfao, muito sofrimento e muito desespero, e que to grande perigo existe neles, e tiver alcanado o xtase e prazer que esto afastados dos prazeres sensuais, afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pleno de paz do que isso, ele no ser mais atrado pelos prazeres sensuais.

5. Antes da minha iluminao, quando eu ainda era apenas um Bodisatva no iluminado, eu tambm vi com clareza como na verdade , com correta sabedoria, que os prazeres sensuais oferecem pouca satisfao, muito sofrimento e muito desespero, e que to grande perigo existe neles, mas enquanto eu no alcancei o xtase e prazer que esto afastados dos prazeres sensuais, afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pleno de paz do que isso, eu reconheci que ainda poderia ser atrado pelos

pouca satisfao, muito sofrimento e muito desespero, e que to grande perigo existe neles, e quando eu alcancei o xtase e prazer que esto afastados dos prazeres sensuais, afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pleno de paz do que isso, eu reconheci que no era mais atrado pelos prazeres sensuais. 6-14. E qual a gratificao no caso dos prazeres sensuais? Mahanama, existem esses cinco elementos do prazer sensual ... (igual ao MN 13, versos 7-15) ... Agora esse tambm um perigo no caso dos prazeres sensuais, uma massa de sofrimento na vida que est por vir, tendo o prazer sensual como condio, tendo o prazer sensual como fonte, tendo o prazer sensual como base, tendo como causa, simplesmente, os prazeres sensuais. 15. Agora, Mahanama, em certa ocasio eu estava em Rajagaha no Pico do Abutre. Naquela ocasio muitos Niganthas que estavam na Rocha Negra nas encostas do Isigili praticavam o ficar em p de forma contnua, rejeitando os assentos, experimentando sensaes dolorosas, torturantes, penetrantes devido ao esforo. [5] 16. Ento, ao anoitecer, levantei da meditao e fui at os Niganthas e lhes perguntei: Amigos, porque vocs praticam o ficar em p de forma contnua, rejeitando os assentos, e experimentam sensaes dolorosas, torturantes, penetrantes devido ao esforo?

17. Quando isso foi dito, eles responderam: Amigo, o Nigantha Nataputta onisciente e capaz de ver tudo, e reivindica ter conhecimento completo e viso desta forma: Quer eu esteja caminhando ou em p, ou dormindo, ou desperto, o conhecimento e viso esto presentes em mim de forma contnua e ininterrupta. Ele diz o seguinte: Niganthas, vocs cometeram ms aes no passado, vocs tm que esgot-las com a realizao de austeridades penetrantes. E s quando vocs esto aqui e agora com o corpo, linguagem e mente contidos, que no esto cometendo ms aes para o futuro. Assim, aniquilando atravs do ascetismo as aes passadas e no cometendo novas aes, no haver conseqncia no futuro. Sem conseqncia no futuro, ocorre a destruio da ao. Com a destruio da ao, ocorre a destruio do sofrimento. Com a destruio do sofrimento, ocorre a destruio da sensao. Com a destruio da sensao, todo o sofrimento ser extinto. Essa a doutrina que ns aprovamos e aceitamos e estamos satisfeitos com ela.

18. Quando isso foi dito, eu lhes disse: Mas, amigos, vocs sabem que existiram no passado, e que no o caso que no existiram? No, amigo. Mas, amigos, vocs sabem que cometeram ms aes no passado e no se abstiveram delas? No, amigo, Mas, amigos, vocs sabem que cometeram tais e tais ms aes? No, amigo. Mas, amigos, vocs sabem qual o tanto de sofrimento que j foi extinto ou o tanto de sofrimento que ainda falta ser extinto, ou que quando este tanto de sofrimento for extinto todo o sofrimento ter sido extinto? No, amigo. Mas, amigos, vocs sabem o que , no aqui e agora, o abandono de estados prejudiciais e o que o cultivo de estados benficos? No, amigo.

19. Portanto amigos, parece que vocs no sabem que existiram no passado e que no o caso que no existiram; ou que cometeram ms aes no passado e no se abstiveram delas; ou que cometeram tais e tais ms aes; ou que tanto sofrimento j foi extinto, ou que tanto sofrimento falta ser extinto, ou que quando este tanto de sofrimento for extinto todo o sofrimento ter sido extinto; ou o que , no aqui e agora, o abandono de estados prejudiciais e o que o cultivo de estados benficos. Em sendo assim, aqueles que so assassinos, com as mos manchadas de sangue, que cometem o mal no mundo, quando renascem entre o seres humanos, seguem a vida santa como Niganthas. [6] 20.Amigo Gotama, o prazer no obtido atravs do prazer; o prazer obtido atravs da dor. Pois se o prazer fosse obtido atravs do prazer, ento o Rei Seniya Bimbisara de Magadha obteria prazer, j que ele vive com mais prazer que o venervel Gotama.

Com certeza os venerveis Niganthas pronunciaram essas palavras de forma imprudente e sem reflexo. Ao invs disso sou eu quem deveria ser perguntado: Quem vive com mais prazer, o Rei Seniya Bimbisara de Magadha ou o venervel Gotama? Com certeza, amigo Gotama, ns pronunciamos essas palavras de forma imprudente e sem reflexo. Mas deixe estar. Ns agora perguntamos ao venervel Gotama: Quem vive com mais prazer, o Rei Seniya Bimbisara de Magadha ou o venervel Gotama?

21. Ento, amigos, eu lhes farei uma pergunta em retorno. Respondam como quiserem. O que vocs pensam, amigos? O Rei Seniya Bimbisara de Magadha capaz de experimentar o mximo do prazer, permanecendo sem mover o corpo ou dizer uma palavra durante sete dias e noites? No, amigo. O Rei Seniya Bimbisara de Magadha capaz de experimentar o mximo do prazer, permanecendo sem mover o corpo ou dizer uma palavra durante seis, cinco, quatro, trs, dois dias e noites? ... durante um dia e noite? No, amigo. 22. Mas, amigos eu sou capaz de experimentar o mximo do prazer, permanecendo sem mover o corpo ou dizer uma palavra durante um dia e noite ... durante dois, trs, quatro, cinco e seis dias e noites ... durante sete dias e noites.[7] O que vocs pensam, amigos? Em sendo assim, quem vive com maior prazer, o Rei Seniya Bimbisara de Magadha ou eu?

Isso foi o que disse o Abenoado. O Sakya Mahanama ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] O Sakya Mahanama era primo do Buda e irmo dos venerveis Anuruddha e Ananda. Ele preferiu permanecer como chefe de famlia permitindo que Anuruddha se tornasse um bhikkhu. [Retorna] [2] De acordo com MA, Mahanama havia realizado o fruto do que retorna uma vez fazia muito tempo. Esse fruto apenas enfraquece a raiva e a deluso sem no entanto erradic-las. MA diz que ele tinha a noo equivocada de que a cobia, raiva e deluso eram eliminadas ao alcanar o caminho do que retorna uma vez. Assim, ao ver que elas ainda surgiam na sua mente, compreendeu que elas no haviam sido abandonadas e questionou o Buda das razes para o seu surgimento. Os Nobres discpulos podem se enganar quanto a quais contaminaes so abandonadas por qual caminho supramundano. [Retorna] [3] Da discusso que segue sobre os perigos dos prazeres sensuais, parece que o estado (dhamma) no abandonado por Mahanama era o desejo sensual, que o mantinha preso vida em famlia e ao gozo dos prazeres sensuais.[Retorna]

[4] MA: O xtase e prazer que esto afastados dos prazeres sensuais o xtase e prazer que pertencem ao primeiro e segundo jhanas; os estados ainda mais plenos de paz do que isso so os jhanas mais elevados. Por este trecho parece que um discpulo pode at mesmo alcanar os frutos do segundo caminho supramundano (que retorna uma vez) sem ter realizado os jhanas mundanos.[Retorna]

[5] Os Niganthas ou Jainistas, discpulos do mestre Nigantha Nataputta (tambm conhecido como Mahavira), enfatizavam a prtica de austeridades para desgastar o kamma ruim acumulado. O propsito deste trecho, de acordo com MA, mostrar a escapatria, que no havia sido mostrada antes junto com a satisfao e o perigo dos prazeres sensuais. O Buda usa a prtica asctica dos Jainistas para demonstrar que o seu ensinamento um Caminho do Meio entre os dois extremos, o da entrega aos prazeres sensuais e o da mortificao. [Retorna]

[6] Os Jainistas tinham a idia que qualquer coisa que a pessoa experimentasse seria causado por kamma passado. Se fosse assim, diz o Buda, as dores intensas s quais eles se submetiam como parte da disciplina asctica teriam que estar enraizadas em aes inbeis cometidas em vidas passadas. [Retorna] [7] MA: Isto se refere ao prazer experimentado com a realizao do fruto do estado de arahant, (arahattaphalasamapatti). [Retorna]

Majjhima Nikaya 15 Anumana Sutta Inferncia

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o ven. Maha Moggallana estava entre os Bhaggas em Sumsumaragira no Bosque de Bhesakala no Parque do Gamo. L, ele se dirigiu aos monges desta forma: Amigos Amigo, eles responderam. O ven. Maha Moggallana disse o seguinte:

2. Amigos, embora um bhikkhu assim pea: Que os venerveis me admoestem, [1] eu preciso ser admoestado pelos venerveis, no entanto, se ele difcil de ser admoestado e possui qualidades que fazem com que ele seja difcil de ser admoestado, se ele for impaciente e no aceitar a instruo da forma correta, ento os seus companheiros na vida santa pensaro que ele no deve ser admoestado ou instrudo, eles pensaro que ele uma pessoa que no merece confiana. 3. Quais qualidades fazem com que ele seja difcil de ser admoestado?

(1) Aqui um bhikkhu possui desejos ruins e dominado pelos desejos ruins; [2] essa uma qualidade que faz com que ele seja difcil de ser admoestado. (2) Outra vez, um bhikkhu elogia a si mesmo e menospreza os outros; essa uma qualidade que faz com que ele seja difcil de ser admoestado. (3) Outra vez, um bhikkhu tem raiva e dominado pela raiva; essa uma qualidade ... (4) Outra vez, um bhikkhu tem raiva e vingativo devido raiva ... (5) Outra vez, um bhikkhu tem raiva e teimoso devido raiva ... (6) Outra vez, um bhikkhu tem raiva e diz palavras prximas raiva ... (7) Outra vez, um bhikkhu reprovado e resiste ao reprovador ... (8) Outra vez, um bhikkhu reprovado e denigre o reprovador ... (9) Outra vez, um bhikkhu reprovado e contra-reprova o reprovador ... (10) Outra vez, um bhikkhu reprovado e mente usa subterfgios e demonstra raiva, dio e amargor ... (11) Outra vez, um bhikkhu reprovado e deixa de se responsabilizar pela sua conduta ... (12) Outra vez, um bhikkhu desprezativo ou insolente ... (13) Outra vez, um bhikkhu invejoso ou avarento ... (14) Outra vez, um bhikkhu dissimulador ou trapaeiro ... (15) Outra vez, um bhikkhu teimoso ou arrogante ... (16) Outra vez, um bhikkhu tem apego s suas idias, ele as agarra com tenacidade e as abandona com dificuldade; essa uma qualidade que faz com que ele seja difcil de ser admoestado.[3] Amigos, essas so chamadas as qualidades que fazem com que ele seja difcil de ser admoestado. 4. Amigos, embora um bhikkhu assim no pea: Que os venerveis me admoestem, eu preciso ser admoestado pelos venerveis, no entanto, se ele fcil de ser admoestado e possui qualidades que fazem com que ele seja fcil de ser admoestado, se ele for paciente e aceitar a instruo da forma correta, ento os seus companheiros na vida santa pensaro que ele deve ser admoestado e instrudo, eles pensaro que ele uma pessoa que merece confiana. 5. Quais qualidades fazem com que ele seja fcil de ser admoestado? (1) Aqui um bhikkhu no possui desejos ruins e no dominado pelos desejos ruins; essa uma qualidade que faz com que ele seja fcil de ser admoestado. (2) Outra vez, um bhikkhu no elogia a si mesmo nem menospreza os outros; essa uma qualidade ... (3) Ele no tem raiva e no permite que a raiva o domine ... (4) Ele no tem raiva nem vingativo devido raiva ... (5) Ele no tem raiva nem teimoso devido raiva ... (6) Ele no tem raiva e ele no diz palavras prximas raiva ... (7) Ele reprovado e no resiste ao reprovador ... (8) Ele reprovado e no denigre o reprovador ... (9) Ele reprovado e no contra-reprova o reprovador ... (10) Ele reprovado e no mente no usa subterfgios e no demonstra raiva, dio e amargor... (11) Ele reprovado e no deixa de se responsabilizar pela sua conduta ...

(12) Ele no desprezativo ou insolente ... (13) Ele no invejoso ou avarento ... (14) Ele no dissimulador ou trapaeiro ... (15) Ele no teimoso ou arrogante ... (16) Outra vez, um bhikkhu no tem apego s suas idias, ele no as agarra com tenacidade, mas as abandona com facilidade; essa uma qualidade que faz com que ele seja fcil de ser admoestado. Amigos, essas so chamadas as qualidades que fazem com que ele seja fcil de ser admoestado. 6. Agora, amigos, um bhikkhu deve inferir acerca de si mesmo da seguinte forma: [4]

(1) Uma pessoa que possui desejos ruins e dominada pelos desejos ruins irritante e desagradvel para mim. Se eu tivesse desejos ruins e fosse dominado pelos desejos ruins, eu seria irritante e desagradvel para os outros. Um bhikkhu que sabe disso deveria incitar a sua mente assim: Eu no terei desejos ruins e no serei dominado pelos desejos ruins.

(2-16) 'Uma pessoa que elogia a si mesma e menospreza os outros ... uma pessoa que tem apego s suas idias, que as agarra com tenacidade e que as abandona com dificuldade irritante e desagradvel para mim. Se eu tivesse apego s minhas idias, as agarrasse com tenacidade e as abandonasse com dificuldade, eu seria irritante e desagradvel para os outros. Um bhikkhu que sabe disso deveria incitar a sua mente assim: Eu no me apegarei s minhas idias, agarrando-as com tenacidade, mas abandon-las-ei com facilidade. 7. Agora, amigos, um bhikkhu deveria analisar a si mesmo assim: (1) Eu tenho desejos ruins e sou dominado pelos desejos ruins? Se, ao investigar a si mesmo, ele sabe que: Eu tenho desejos ruins, eu estou dominado pelos desejos ruins, ento, ele deveria fazer o esforo para abandonar esses estados ruins e prejudiciais. Mas, se ao investigar a si mesmo, ele sabe que: Eu no tenho desejos ruins, eu no estou dominado pelos desejos ruins, ento, ele deve permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos. (2-16) Outra vez, um bhikkhu deveria analisar a si mesmo assim: Eu elogio a mim mesmo e menosprezo os outros? ... Eu tenho apego s minhas idias, agarrando-as com tenacidade e abandonando-as com dificuldade? Se, ao investigar a si mesmo, ele sabe que: Eu tenho apego s minhas idias ..., ento ele deveria fazer o esforo para abandonar esses estados ruins e prejudiciais. Mas se, ao investigar a si mesmo, ele sabe que: Eu no tenho apego s minhas idias ..., ento ele deve permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos.

8. Amigos, quando um bhikkhu analisa a si mesmo dessa forma, se ele vir que esses estados ruins e prejudiciais no foram todos abandonados por ele, ento ele deve fazer o esforo para abandon-los todos. Mas, se ao analisar a si mesmo dessa forma, ele vir que todos foram abandonados por ele, ento ele deve permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos.[5] Tal como uma mulher, ou um homem, jovem, sadio, que aprecia ornamentos, ao ver a imagem do rosto refletida num espelho lmpido e brilhante ou numa bacia com gua cristalina, percebe uma mancha ou defeito, far esforo para remov-la, mas no percebendo mancha ou defeito ficar feliz assim: um ganho para mim que esteja perfeito; do mesmo modo, quando um bhikkhu analisa a si mesmo dessa forma ... ento ele deve permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos. Isso foi o que disse o ven. Maha Moggallana. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do ven. Maha Moggallana.

Notas:

[1] Vadantu, tem o significado literal que eles falem comigo, com o significado implcito: Que eles falem comigo instruindo me e exortando-me (MA). [Retorna] [2] Veja o MN 5.10-29. [Retorna]

[4] deste trecho que provm o nome deste sutta. [Retorna] [5] MA: Na antiguidade este sutta era chamado "Bhikkhupatimokkha." Um bhikkhu deve analisar a si mesmo trs vezes ao dia da forma descrita neste sutta. Se ele no puder fazer isso trs vezes, ento deveria faz-lo duas e no mnimo uma. [Retorna]

Majjhima Nikaya 16 Cetokhila Sutta Obstrues na Mente

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, que algum bhikkhu que no tenha abandonado cinco obstrues na mente e que no tenha partido cinco grilhes na mente possa alcanar o crescimento, incremento e realizao neste Dhamma e Disciplina isso impossvel. [1] 3. O que, bhikkhus, so as cinco obstrues na mente que ele no abandonou? Aqui um bhikkhu tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao Mestre e dessa forma a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, essa a primeira obstruo na mente que ele no abandonou. 4. Outra vez, um bhikkhu tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao Dhamma [2] ... Como a mente dele no se inclina pelo ardor ... essa a segunda obstruo na mente que ele no abandonou. 5. Outra vez, um bhikkhu tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao Sangha ... Como a mente dele no se inclina pelo ardor ... essa a terceira obstruo na mente que ele no abandonou.

6. Outra vez, um bhikkhu tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao treinamento ... Como a mente dele no se inclina pelo ardor ... essa a quarta obstruo na mente que ele no abandonou. 7. Outra vez, um bhikkhu tem raiva e descontentamento dos seus companheiros na vida santa, demonstrando-lhes ressentimento e insensibilidade e dessa forma a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, essa a quinta obstruo na mente que ele no abandonou. Essas so as cinco obstrues na mente que ele no abandonou.

8. O que, bhikkhus, so os cinco grilhes na mente que ele no partiu? Aqui um bhikkhu no est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelos prazeres sensuais, e dessa forma a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, esse o primeiro grilho na mente que ele no partiu.

9. Outra vez, um bhikkhu no est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelo corpo [3] ... Como a mente dele no se inclina pelo ardor ... esse o segundo grilho na mente que ele no partiu. 10. Outra vez, um bhikkhu no est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pela forma ... Como a mente dele no se inclina pelo ardor ... esse o terceiro grilho na mente que ele no partiu.

11. Outra vez, um bhikkhu come tanto quanto ele quiser, at que a sua barriga esteja cheia e se entrega aos prazeres da indolncia, cochilo e sono ... Como a mente dele no se inclina pelo ardor ... esse o quarto grilho na mente que ele no partiu 12. Outra vez, um bhikkhu vive a vida santa aspirando por algum plano divino assim: Por esta virtude, ou observncia, ou ascetismo, ou vida santa, eu me tornarei um [grande] deva ou algum deva[menor], e desse modo a mente dele no se inclina

pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele no se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, esse o quinto grilho na mente que ele no partiu. Esses so os cinco grilhes na mente que ele no partiu. 13. Bhikkhus, que algum bhikkhu que no tenha abandonado as cinco obstrues na mente e no tenha partido os cinco grilhes na mente possa alcanar o crescimento, incremento e realizao neste Dhamma e Disciplina isso impossvel. 14. Bhikkhus, que algum bhikkhu que tenha abandonado as cinco obstrues na mente e tenha partido os cinco grilhes na mente possa alcanar o crescimento, incremento e realizao neste Dhamma e Disciplina isso possvel.

15. O que, bhikkhus, so as cinco obstrues na mente que ele abandonou? Aqui um bhikkhu no tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao Mestre e dessa forma a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, a primeira obstruo na mente abandonada por ele. 16. Outra vez, um bhikkhu no tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao Dhamma ... Como a mente dele se inclina pelo ardor ... a segunda obstruo na mente abandonada por ele. 17. Outra vez, um bhikkhu no tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao Sangha ... Como a mente dele se inclina pelo ardor ... a terceira obstruo na mente abandonada por ele 18. Outra vez, um bhikkhu no tem dvida, incerteza, indeciso e insegurana com relao ao treinamento ... Como a mente dele se inclina pelo ardor ... a quarta obstruo na mente abandonada por ele. 19. Outra vez, um bhikkhu no tem raiva e descontentamento dos seus companheiros na vida santa, no lhes demonstra ressentimento e insensibilidade e dessa forma a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, a quinta obstruo na mente abandonada por ele. Essas so as cinco obstrues na mente que ele abandonou. 20. O que, bhikkhus, so os cinco grilhes na mente que ele partiu? Aqui um bhikkhu est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelos prazeres sensuais e dessa forma a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, o primeiro grilho na mente foi partido por ele. 21. Outra vez, um bhikkhu est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelo corpo ... Como a mente dele se inclina pelo ardor .... o segundo grilho na mente foi partido por ele. 22. Outra vez, um bhikkhu est livre da paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pela forma ... Como a mente dele se inclina pelo ardor .... o terceiro grilho na mente foi partido por ele.

23. Outra vez, um bhikkhu no come tanto quanto ele quiser, at que a sua barriga esteja cheia e no se entrega aos prazeres da indolncia, cochilo e sono ... Como a mente dele se inclina pelo ardor ... o quarto grilho na mente foi partido por ele.

24. Outra vez, um bhikkhu no vive a vida santa aspirando por algum plano divino assim: Por esta virtude, ou observncia, ou ascetismo, ou vida santa, eu me tornarei um [grande] deva ou algum deva[menor], e desse modo a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo. Como a mente dele se inclina pelo ardor, devoo, perseverana e esforo, o quinto grilho na mente foi partido por ele. Esses so os cinco grilhes na mente que ele partiu. 25. Bhikkhus, que algum bhikkhu que tenha abandonado as cinco obstrues na mente e tenha partido os cinco grilhes na mente possa alcanar o crescimento, incremento e realizao neste Dhamma e Disciplina isso possvel. 26. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentrao devido ao desejo e s formaes volitivas do esforo. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentrao devido energia e s formaes volitivas do esforo. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentrao devido mente e s formaes volitivas do esforo. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentrao devido investigao e s formaes volitivas do esforo. E entusiasmo o quinto. [4]

27. Um bhikkhu que assim possuir os quinze fatores, incluindo o entusiasmo, capaz de romper, capaz de se iluminar, capaz de alcanar a suprema segurana contra o cativeiro. [5]

Suponham que uma galinha tenha oito, dez ou doze ovos que ela cobriu corretamente, aqueceu corretamente, incubou corretamente. Mesmo que este desejo no lhe ocorra, Que as minhas crias rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e saiam dos ovos com segurana!, ainda assim os pintos so capazes de romper as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e sair dos ovos com segurana.[6] Da mesma forma, um bhikkhu que assim possuir os quinze fatores, incluindo o entusiasmo, capaz de romper, capaz de se iluminar, capaz de alcanar a suprema segurana contra o cativeiro. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] Cetokhila: khila significa um pedao de terra no cultivado, cetokhila ento poderia ser interpretado como a mente que no cultivada. MA explica cetokhila como bloqueio, rigidez, tontice ou embrutecimento da mente. Cetaso vinibandha como algo que ata a mente, agarrando-a como um punho cerrado, por conseguinte grilhes na mente. O primeiro como ser visto, consiste de quatro situaes de dvida e uma de raiva; e o ltimo de cinco variedades de cobia. [Retorna]

[2] MA explica Dhamma aqui como os ensinamentos das escrituras e a realizao dos caminhos supramundanos, seus frutos e Nibbana. O Dhamma como prtica mencionado em separado logo em seguida como o treinamento (sikkha) isto , o treinamento trplice em virtude, concentrao e sabedoria. [Retorna] [3] Corpo aqui o prprio corpo dele, enquanto que forma mencionado logo a seguir so as formas externas, os corpos dos outros. [Retorna]

[4] As quatro bases para o poder espiritual, (iddhipada), esto includas entre os trinta e sete apoios para a iluminao; elas so o fundamento especial para os cinco tipos de conhecimentos supra-humanos mundanos, (abhia). De acordo com MA, o entusiasmo, (ussolhi), a energia, que deve ser aplicada em tudo. [Retorna] [5] Os quinze fatores so o abandono das cinco obstrues, dos cinco grilhes e os cinco que acabaram de ser mencionados. Suprema segurana contra o cativeiro, (anuttara yogakkhema), o estado de arahant, tal como no MN 1.27. [Retorna] [6] Este smile aparece novamente no MN 53.19-22 em conexo com o discpulo alcanando os trs tipos de conhecimento verdadeiro, (te-vijjha). [Retorna]

Majjhima Nikaya 17 Vanapattha Sutta Floresta Cerrada

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L, ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs um discurso sobre as florestas cerradas. Ouam e prestem muita ateno ao que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

3. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive numa floresta cerrada. [1] Enquanto ele ali vive a sua ateno plena que no estava estabelecida no se estabelece, a sua mente sem concentrao no se torna concentrada, as suas impurezas no destrudas no chegam a ser destrudas, ele no alcana a no alcanada suprema segurana contra o cativeiro; e tambm os requisitos para a vida que devem ser obtidos por aquele que seguiu a vida santa mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos so difceis de serem obtidos. O bhikkhu deve considerar assim: Eu estou vivendo nesta floresta cerrada. Enquanto aqui vivo a minha ateno plena que no estava estabelecida no se estabelece ... Eu no alcano a no alcanada suprema segurana contra

naquela mesma noite ou naquele mesmo dia; ele no deve continuar a viver ali.

4. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive numa floresta cerrada. Enquanto ele ali vive a sua ateno plena que no estava estabelecida no se estabelece, a sua mente sem concentrao no se torna concentrada, as suas impurezas no destrudas no chegam a ser destrudas, ele no alcana a no alcanada suprema segurana contra o cativeiro; no entanto, os requisitos para a vida que devem ser obtidos por aquele que seguiu a vida santa mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos so fceis de serem obtidos. O bhikkhu deve considerar assim: Eu estou vivendo nesta floresta cerrada. Enquanto aqui vivo a minh ateno plena que no estava estabelecida no se estabelece ... Eu no alcano a no alcanada suprema segurana contra o cativeiro; no entanto, os requisitos para a vida ... so fceis de serem obtidos. Mas eu no deixei a vida em famlia e segui a vida santa para obter mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos. Alm disso, enquanto aqui vivo a minha ateno plena qu no estava estabelecida no se estabelece ... Eu no alcano a no alcanada suprema segurana contra o cativeiro. Tendo refletido dessa forma, esse bhikkhu deve partir dessa floresta cerrada naquela mesma noite ou naquele mesmo dia; ele no deve continuar a viver ali.

5. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive numa floresta cerrada. Enquanto ele ali vive a sua ateno plena que no estava estabelecida se estabelece, a sua mente sem concentrao se torna concentrada, as suas impurezas no destrudas so destrudas, ele alcana a no alcanada suprema segurana contra o cativeiro; no entanto, os requisitos para a vida que devem ser obtidos por aquele que seguiu a vida santa ... so difceis de serem obtidos. O bhikkhu deve considerar assim: Eu estou vivendo nesta floresta cerrada. Enquanto aqui vivo a minha ateno plena que no estava estabelecida se estabeleceu ... Eu alcancei, a no alcanada suprema segurana contra o cativeiro; no entanto, os requisitos para a vida ... so difceis de serem obtidos. Mas eu no deixei a vida em famlia e segui a vida santa para obter mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos. Alm disso, enquanto aqui vivo a minha ateno plena que no estava estabelecida se estabeleceu ... Eu alcancei a no alcanada suprema segurana contra o cativeiro. Tendo refletido dessa forma, esse bhikkhu deve continuar a viver naquela floresta cerrada; ele no deve partir.

6. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive numa floresta cerrada. Enquanto ele ali vive a sua ateno plena que no estava estabelecida se estabelece, a sua mente sem concentrao se torna concentrada, as suas impurezas no destrudas so destrudas, ele alcana a no alcanada suprema segurana contra o cativeiro; e tambm os requisitos para a vida que devem ser obtidos por aquele que seguiu a vida santa ... so fceis de serem obtidos. O bhikkhu deve considerar assim: Eu estou vivendo nesta florest cerrada. Enquanto aqui vivo a minha ateno plena que no estava estabelecida se estabeleceu ... Eu alcancei a no alcanada suprema segurana contra o cativeiro; e tambm os requisitos para a vida ... so fceis de serem obtidos. Esse bhikkhu deve continuar a viver naquela floresta cerrada enquanto durar a sua vida; ele no deve partir. 7-10. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de um certo vilarejo ... [2] 11-14. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de uma certa vila ... 15-18. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de uma certa cidade ... 19-22. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de um certo pas ...

23. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de uma certa pessoa ... (igual ao verso 3) ... Esse bhikkhu deve partir sem se despedir daquela pessoa ; ele no deve mais segu-la.

24. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de uma certa pessoa ... (igual ao verso 4) ... Tendo refletido dessa forma, esse bhikkhu deve partir depois de se despedir daquela pessoa;[3] ele no deve mais segu-la.

25. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de uma certa pessoa ... (igual ao verso 5) ... Tendo refletido dessa forma, esse bhikkhu deve continuar seguindo aquela pessoa; ele no deve partir.

26. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu vive na dependncia de uma certa pessoa ... (igual ao verso 6) ... Tendo refletido dessa forma, esse bhikkhu deve continuar seguindo aquela pessoa enquanto durar a sua vida; ele no deve partir mesmo que assim lhe digam . Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

nenhum progresso e os requisitos so escassos = partir nenhum progresso e os requisitos so abundantes = partir progresso e os requisitos so escassos = ficar progresso e os requisitos so abundantes = ficar [Retorna] [2] O mesmo esquema se aplica aos versos 7-22 para vilarejo, vila, cidade e pas. [Retorna]

[3] Visto que a pessoa da qual o bhikkhu dependia aparentemente um leigo proporcionou os requisitos na medida necessria a cortesia exige que o bhikkhu se despea dela antes de partir. [Retorna]

Majjhima Nikaya 18 Madhupindika Sutta A Bola de Mel

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava no pas dos Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. 2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi at Kapilavatthu para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Kapilavatthu e de haver retornado, aps a refeio, ele foi at o Grande Bosque para passar o resto do dia e entrando no Grande Bosque sentou-se sombra de uma pequena rvore. 3. Dandapani, o Sakya, enquanto caminhava e perambulava fazendo exerccio, tambm se dirigiu ao Grande Bosque e foi at a pequena rvore onde o Abenoado se encontrava e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele ficou em p a um lado e apoiando-se sobre a sua bengala perguntou ao Abenoado: "O que o contemplativo afirma, o que ele proclama?" [1] 4. "Amigo, eu afirmo e proclamo um ensinamento tal onde a pessoa no tem rixa com ningum no mundo, com os seus devas, Maras e Brahmas, esta populao com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo; um ensinamento em que as percepes no mais sustentam aquele brmane que permanece desapegado dos prazeres sensuais, sem perplexidade, sem preocupaes, livre do desejo por qualquer tipo de ser/existir." [2] 5. Quando isso foi dito, o Sakya Dandapani sacudiu a cabea, mexeu a lngua e ergueu as sobrancelhas at que a testa estivesse enrugada com trs linhas. [3] Ento ele partiu, apoiando-se na sua bengala. 6. Ento, ao anoitecer, o Abenoado levantou-se da meditao e foi at o Parque de Nigrodha, sentando-se em um assento que havia sido preparado, relatou aos bhikkhus o que havia ocorrido. Ento um certo bhikkhu perguntou ao Abenoado: 7. Mas, venervel senhor, qual o ensinamento que o Abenoado afirma segundo o qual a pessoa no tem rixa com ningum no mundo, com os seus devas, Maras e Brahmas, esta populao com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo? E, venervel senhor, como que as percepes no mais sustentam aquele brmane que permanece desapegado dos prazeres sensuais, sem perplexidade, sem preocupaes, livre do desejo por qualquer tipo de ser/existir?"

8. Bhikkhus, quanto fonte atravs da qual as percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental atormentam um homem: se ali nada encontrado que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido, esse o fim da tendncia subjacente ao desejo sensual, da tendncia subjacente averso, da tendncia subjacente s idias, da tendncia subjacente dvida, da tendncia subjacente presuno, da tendncia subjacente ao desejo por ser/existir, da tendncia subjacente ignorncia; esse o fim do lanar mo de clavas e armas, de rixas, brigas, disputas, recriminaes, maldades e mentiras; nesse caso, esses estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestgio." [4]

9. Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isso, ele se levantou do seu assento e foi para a sua moradia. 10. Ento, pouco tempo depois do Abenoado haver partido, os bhikkhus consideraram: "Agora, amigos, o Abenoado levantou-se do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumrio sem analisar o seu significado em detalhe. Agora quem ir analisar o significado em detalhe?" Ento eles consideraram: "O venervel Maha Kaccana elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sbios companheiros da vida santa. [5] Ele capaz de analisar o significado em detalhe. E se fssemos at ele e pedssemos a explicao do significado disso." 11. Ento os bhikkhus foram at o venervel Maha Kaccana e o cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, eles sentaram a um lado e contaram o que havia acontecido, adicionando: "Que o venervel Maha Kaccana nos explique isso." 12. [O venervel Maha Kaccana respondeu:] "Amigos, como se um homem que precisa de madeira, procurasse madeira, perambulasse em busca de madeira, pensasse que a madeira deveria ser procurada entre os galhos e as folhas de uma grande rvore que possui madeira, depois de haver passado por cima da sua raiz e tronco. O mesmo ocorre com vocs, venerveis senhores, que pensam que eu deva ser perguntado sobre o significado disso, depois de terem passado pelo Abenoado, estando cara a cara com o Mestre. Pois, conhecer, o Abenoado conhece; ver, ele v; ele viso, ele conhecimento, ele o Dhamma, ele o sagrado; [6] ele o que diz, o que proclama, o que elucida o significado, o que prov o imortal, o senhor do Dhamma, o Tathagata. Aquele foi o momento quando vocs deveriam ter perguntado ao Abenoado o significado. O que ele dissesse vocs deveriam se lembrar." 13. Certamente, amigo Kaccana, conhecer, o Abenoado conhece; ver, ele v; ele viso o Tathagata. Aquele foi o momento quando ns deveramos ter perguntado ao Abenoado o significado. O que ele nos dissesse ns deveramos nos lembrar. No entanto o venervel Maha Kaccana elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sbios companheiros da vida santa. O venervel Maha Kaccana capaz de analisar o significado, em detalhe, desse sumrio dito pelo Abenoado. Que o venervel Maha Kaccana possa expor isso, sem que isso seja um problema." 14. Ento, amigos, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer." - "Sim, amigo," os bhikkhus responderam. O venervel Maha Kaccana disse o seguinte:

15. "Amigos, quando o Abenoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumrio sem analisa o seu significado em detalhe, isto : 'Bhikkhus, quanto fonte atravs da qual as percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental atormentam um homem: se ali nada encontrado que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido, esse o fim da tendncia subjacente ao desejo sensual ... esse o fim do lanar mo de clavas e armas nesse caso esses estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestgio,' eu entendo que o significado em detalhe o seguinte:

16. "Na dependncia do olho e das formas a conscincia no olho surge. O encontro dos trs o contato. Com o contato como condio surge a sensao. Aquilo que a pessoa sente, isso ela percebe. Aquilo que a pessoa percebe, nisso ela pensa. Naquilo que a pessoa pensa, isso prolifera mentalmente. Tendo a proliferao mental como fonte, percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental atormentam a pessoa com respeito a formas passadas, futuras e presentes reconhecidas atravs do olho. [7]

"Na dependncia do ouvido e dos sons ... Na dependncia do nariz e dos aromas ... Na dependncia da lngua e dos sabores ... Na dependncia do corpo e dos tangveis ... Na dependncia da mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge. O encontro dos trs o contato. Com o contato como condio surge a sensao. Aquilo que a pessoa sente, isso ela percebe. Aquilo que a pessoa percebe, nisso ela pensa. Naquilo que a pessoa pensa, isso prolifera mentalmente. Tendo a proliferao mental como fonte, percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental atormentam a pessoa com respeito a objetos mentais do passado, futuro e presente reconhecidos pela mente. 17. "Quando existe o olho, uma forma e a conscincia no olho, possvel apontar a manifestao do contato. [8] Quando existe a manifestao do contato possvel apontar a manifestao da sensao. Quando existe a manifestao da sensao possvel apontar a manifestao da percepo. Quando existe a manifestao da percepo possvel apontar a manifestao do pensamento. Quando existe a manifestao do pensamento possvel apontar a manifestao de um ser atormentado pelas percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental. 18. "Quando no existe o olho, no existe forma e no existe a conscincia no olho, impossvel apontar a manifestao do contato. Quando no existe o contato impossvel apontar a manifestao da sensao. Quando no existe a sensao impossvel apontar a manifestao da percepo. Quando no existe a manifestao da percepo impossvel apontar a manifestao do pensamento. Quando no existe a manifestao do pensamento impossvel apontar a manifestao de um ser atormentado pelas percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental. " Quando no existe o ouvido, no existe som e no existe a conscincia no ouvido ... Quando no existe o nariz, no existe

aroma e no existe a conscincia no nariz ... Quando no existe a lngua, no existe sabor e no existe a conscincia na lngua ... Quando no existe o corpo, no existe tangvel e no existe a conscincia no corpo ... Quando no existe a mente, no existe objeto mental e no existe a conscincia na mente ... impossvel apontar a manifestao de um ser atormentado pelas percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental.[8A]

19. "Amigos, quando o Abenoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumrio sem analisa o seu significado em detalhe, isto : 'Bhikkhus, quanto fonte atravs da qual as percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental atormentam um homem: se ali nada encontrado que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido, esse o fim da tendncia subjacente ao desejo sensual ... esse o fim do lanar mo de clavas e armas ... nesse caso esses estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestgio,' assim como eu entendo o significado em detalhe. Agora, amigos, se vocs quiserem, podem ir at o Abenoado perguntar-lhe qual o significado disso. Exatamente aquilo que o Abenoado explicar o que vocs devero se lembrar."

20. Ento os bhikkhus, tendo se alegrado e se deliciado com as palavras do venervel Maha Kaccana, levantaram-se dos seus assentos e foram at o Abenoado. Aps homenage-lo, eles sentaram a um lado e relataram ao Abenoado aquilo que havia ocorrido depois que ele havia partido, adicionando o seguinte: "Ento, venervel senhor, fomos at o venervel Maha Kaccana e lhe perguntamos sobre o significado. O venervel Maha Kaccana nos explicou o significado com estes termos, afirmaes e frases."

21. "Maha Kaccana sbio, bhikkhus, Maha Kaccana possui muita sabedoria. Se vocs me tivessem perguntado o significado, eu teria analisado da mesma forma que Maha Kaccana analisou. Esse o significado e assim como vocs devero se lembrar." 22. Quando isso foi dito, o venervel Ananda disse para o Abenoado: "Venervel senhor, tal como se um homem exausto e faminto encontrasse uma bola de mel [9] e ao com-la ele experimentasse um sabor doce delicioso; assim tambm, venervel senhor, qualquer bhikkhu com uma mente hbil, ao examinar com sabedoria o significado deste discurso do Dhamma, ir encontrar satisfao e confiana. Venervel senhor, qual o nome deste discurso do Dhamma?" "Quanto a isso, Ananda, voc poder se lembrar deste discurso do Dhamma como o "Discurso da Bola de Mel.'" Isso foi o que disse o Abenoado. O Venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: Veja o comentrio de Ajaan Thanissaro. [1] Dandapani, cujo nome significa bengala na mo, era assim chamado porque ele costumava andar de forma ostensiva com uma bengala de ouro, apesar de ser ainda jovem e saudvel. De acordo com MA, ele fazia parte do grupo de Devadatta, o arquiinimigo do Buda, quando este tentou criar um cisma entre os discpulos do Buda. A maneira pela qual ele formula a pergunta arrogante, provocativa e proposital. [Retorna] [2] A primeira parte uma resposta direta do Buda atitude agressiva de Dandapani. MA menciona o SN XXII.94: "Bhikkhus, eu no disputo com o mundo, o mundo que disputa comigo. Quem fala o Dhamma no disputa com ningum no mundo." A segunda parte pode ser interpretada como significando que para o arahant (mencionado como 'aquele brmane', referindo-se ao prprio Buda), as percepes no mais despertam as tendncias subjacentes enumeradas no verso 8. [Retorna] [3] Essa resposta parece ser uma expresso de frustrao e confuso. [Retorna]

[4] A interpretao desse trecho obscuro depende da palavra papanca e do composto papanca-saa-sankha. Em um estudo profundo (Concept and Reality in Early Buddhism) o Bhikkhu anananda explica papanca como "proliferao conceitual" ou seja a propenso da imaginao da pessoa mundana de irromper em uma profuso de comentrios mentais que obscurecem o reconhecimento dos fenmenos isentos de qualificao. Os comentrios indicam a fonte dessa proliferao como sendo os trs fatores - desejo, presuno e idias - por conta dos quais a mente "embeleza" a experincia interpretando-a em termos de "meu," "eu" e "pertencente ao meu eu." Papanca portanto semelhante a maana, conceber, encontrado no MN1 nota 6. O composto papanca-saa-sankha um pouco mais problemtico. O ven. anananda interpreta o significado como sendo "concepes caracterizadas pela tendncia prolfica da mente," mas essa interpretao no toma em conta a palavra saa. MA explica sankha com kotthasa, "poro," e diz que saa ou a percepo associada com papanca ou papanca mesmo. Esta traduo segue a interpretao do ven. anananda ao interpretar sankha como sendo concepo ou noo ao invs de poro. A deciso de tratar saa-sankha como o composto "percepes e concepes" pode ser questionada, mas a expresso papanca-

saa-sankha ocorre apenas raramente no Cnone e nunca analisada verbalmente de forma que nenhuma interpretao est isenta de questionamento. Em interpretaes alternativas dos seus componentes, a expresso poderia ser formulada como "concepes (que surgem da) proliferao das percepes" ou "concepes perceptivas (que surgem da) proliferao. Na seqncia ficar claro que o prprio processo de cognio "a fonte atravs da qual as percepes e concepes impregnadas pela proliferao mental atormentam um homem." Se no h nada no processo cognitivo que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido, as tendncias subjacentes sero eliminadas. [Retorna] [5] O Buda declarou que o ven. Maha Kaccana era o discpulo mais destacado para analisar o significado detalhado de um sumrio. O MN 133 e MN 138 tambm foram discursados por ele em circunstncias semelhantes. [Retorna]

[6] Cakkhubhuto nanabhuto dhammabhuto brahmabhuto. MA: Ele viso no sentido de que ele o lder em viso; ele conhecimento no sentido de que ele torna as coisas conhecidas; ele o Dhamma no sentido de que ele consiste do Dhamma que ele pronuncia verbalmente, aps hav-lo considerado no seu corao; ele Brahma, o sagrado, no sentido de ser o melhor. [Retorna]

[7] Este trecho mostra como papanca, emergindo do processo de cognio, faz surgir percepes e concepes que subjugam e vitimam o seu criador infeliz. Com relao ao tema das concepes e proliferao mental, veja tambm: DN 21.2.2; MN 1.3; MN 11.5; MN 22.15; MN 38.14; MN 72.15; MN 113.21; MN 123.2; MN 140.31; SN XXXV.30; SN XXXV.31; SN XXXV.32 SN XXXV.94; SN XXXV.95; SN XXXV.116; SN XXXV.248; AN VIII.30; Snp I.1; Snp IV.11; Snp IV.14 [Retorna] [8] MA diz que esta passagem tem a inteno de mostrar o ciclo completo da existncia, (vatta), por meio das doze bases sensuais; o verso 18 mostra a cessao do ciclo, (vivatta), por meio da negao das doze bases sensuais. [Retorna]

[8A] O Bhikkhu anananda na pgina 13 do livro mencionado na nota 4 acima resume este discurso da seguinte forma: algum que esteja livre do desejo, (tanha), presuno, (mana), idias, (ditthi), com relao aos fenmenos condicionados envolvidos no processo de cognio, sem recorrer fico de um eu, estar livre da opresso da proliferao conceitual e dessa forma ter erradicado todas as tendncias para os estados mentais prejudiciais que fomentam o conflito tanto no indivduo como na sociedade. [Retorna] [9] Um grande bolo ou bola feita de farinha, manteiga lquida, melao, mel, acar, etc. [Retorna]

Leia tambm o comentrio de Ajaan Thanissaro.

Majjhima Nikaya 19 Dvedhavitakka Sutta Dois Tipos de Pensamento

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, antes da minha iluminao, quando eu ainda era apenas um Bodisatva no iluminado, eu pensei: E se eu dividisse os meus pensamentos em duas categorias. [1] Ento coloquei de um lado os pensamentos de desejo sensual, pensamentos de m vontade e pensamentos de crueldade; e coloquei do outro lado os pensamentos de renncia, pensamentos de no m vontade e pensamentos de no crueldade. [2]

3. Enquanto assim permanecia, diligente, ardente e decidido, um pensamento de desejo sensual surgiu em mim. Eu compreend desta forma: Este pensamento de desejo sensual surgiu em mim. Isso conduz minha prpria aflio, aflio dos outros e aflio de ambos; isso obstrui a sabedoria, causa dificuldades e afasta de Nibbana. Ao pensar: Isto conduz minha prpria aflio, aquilo arrefeceu em mim; ao pensar: Isto conduz aflio dos outros, aquilo arrefeceu em mim; ao pensar: Isto

conduz aflio de ambos, aquilo arrefeceu em mim; ao pensar: Isso obstrui a sabedoria, causa dificuldades e afasta de Nibbana, aquilo arrefeceu em mim. Sempre que um desejo sensual surgia em mim, eu o abandonava, o removia, o eliminava.

4-5 Enquanto assim permanecia, diligente, ardente e decidido, um pensamento de m vontade surgiu em mim um pensamento de crueldade surgiu em mim. Eu compreendi desta forma: Este pensamento de crueldade surgiu em mim. Isso conduz minha prpria aflio, aflio dos outros e aflio de ambos; isso obstrui a sabedoria, causa dificuldades e afasta de Nibbana. Ao pensar: Isto conduz minha prpria aflio, aquilo arrefeceu em mim; ao pensar: Isto conduz aflio dos outros, aquilo arrefeceu em mim; ao pensar: Isto conduz aflio de ambos, aquilo arrefeceu em mim; ao pensar: Isso obstrui a sabedoria, causa dificuldades e afasta de Nibbana, aquilo arrefeceu em mim. Sempre que um pensamento de crueldad surgia em mim, eu o abandonava, o removia, o eliminava. 6. Bhikkhus, qualquer coisa que um bhikkhu pense e pondere com freqncia, essa passar a ser a tendncia da sua mente. Se ele pensar e ponderar com freqncia pensamentos de desejo sensual, ele ter abandonado o pensamento da renncia para cultivar o pensamento do desejo sensual e ento a sua mente ir tender para os pensamentos de desejo sensual. Se ele pensar e ponderar com freqncia pensamentos de m vontade pensamentos de crueldade, ele ter abandonado o pensamento da no crueldade para cultivar o pensamento da crueldade e ento a sua mente ir tender para os pensamentos de crueldade.

7. Da mesma maneira como no ltimo ms da estao chuvosa, no outono, quando as plantaes amadurecem, um vaqueiro ser cuidadoso com os seus bois, empurrando e cutucando a lateral do corpo deles com uma vara para mant-los sob controle e refreados. Por que isso? Porque ele sabe que poderia ser criticado, multado, aoitado ou aprisionado, se ele permitisse que eles andassem desgarrados pelas plantaes. Assim tambm eu vi nos estados prejudiciais o perigo, a degradao e a contaminao e nos estados benficos as vantagens da renncia, a purificao das contaminaes.

8. Enquanto permanecia assim, diligente, ardente e decidido, um pensamento de renncia surgiu em mim. Eu compreendi desta forma: Este pensamento de renncia surgiu em mim. Isso no conduz minha prpria aflio, ou aflio dos outros, ou aflio de ambos; isso auxilia a sabedoria, no causa dificuldades e conduz a Nibbana. Se eu pensar e ponderar esse pensamento mesmo que seja por uma noite, mesmo por um dia, mesmo por uma noite e dia, eu no vejo nada que temer. Mas com o excessivo pensar e ponderar eu poderei cansar meu corpo e quando o corpo fica cansado, a mente fica tensa e quando a mente fica tensa ela fica muito distante da concentrao. Assim, estabilizei a minha mente internamente, tranqilizei-a, eu a unifiquei e concentrei. Por que isso? Para que a minha mente no ficasse exausta.[3]

9-10. Enquanto permanecia assim, diligente, ardente e decidido, um pensamento de no m vontade surgiu em mim um pensamento de no crueldade surgiu em mim. Eu compreendi desta forma: Este pensamento de no crueldade surgiu em mim. Isso no conduz minha prpria aflio, ou aflio dos outros, ou aflio de ambos; isso auxilia a sabedoria, no causa dificuldades e conduz a Nibbana. Se eu pensar e ponderar esse pensamento mesmo que seja por uma noite, mesmo por um dia, mesmo por uma noite e dia, eu no vejo nada que temer. Mas com o excessivo pensar e ponderar eu poderei cansar meu corpo e quando o corpo fica cansado, a mente fica tensa e quando a mente fica tensa ela fica muito distante da concentrao. Assim eu estabilizei a minha mente internamente, tranqilizei-a, eu a unifiquei e concentrei. Por que isso? Para que a minha mente no ficasse exausta.

11. Bhikkhus, qualquer coisa que um bhikkhu pense e pondere com freqncia, essa passar a ser a tendncia da sua mente. Se ele pensar e ponderar com freqncia pensamentos de renncia, ele ter abandonado o pensamento de desejo sensual para cultivar o pensamento de renncia e ento a sua mente ir tender para o pensamento de renncia. Se ele pensar e ponderar com freqncia pensamentos de no m vontade pensamentos de no crueldade, ele ter abandonado o pensamento da crueldade para cultivar o pensamento de no crueldade e ento a sua mente ir tender para os pensamentos de no crueldade.

12. Da mesma maneira como no ltimo ms da estao quente, quando todas as colheitas foram concludas, um vaqueiro cuida dos seus bois sombra de uma rvore ou no campo aberto, j que ele apenas precisa estar ciente que os bois ali esto; assim tambm, apenas era necessrio que eu estivesse ciente que aqueles estados ali estavam. 13. A energia infatigvel foi desperta em mim e a ateno plena perseverante foi estabelecida, meu corpo estava tranqilo e sossegado, minha mente concentrada e unificada. 14-23. Totalmente afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, eu entrei e permaneci no primeiro jhana...(igual ao MN 4, versos 23-32)...Eu compreendi que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. 24. Esse foi o terceiro conhecimento verdadeiro que alcancei na terceira viglia da noite. A ignorncia foi extirpada e surgiu o verdadeiro conhecimento, a escurido foi extinta e surgiu a luz, como ocorre com aquele que permanece diligente, ardente e decidido. 25. Suponham, bhikkhus, que em uma floresta houvesse uma grande rea pantanosa onde vivesse um grande rebanho de

gamos. Ento, aparecesse um homem que desejasse a runa deles, desejasse prejudic-los e aprision-los; e ele fechasse o caminho bom e seguro que os conduziria felicidade e abrisse um caminho falso e colocasse uma armadilha com uma figura para que o grande rebanho de gamos mais tarde desse de encontro com uma grande calamidade, desastre e perda. Mas um outro homem desejando o bem deles, o bem-estar e proteo deles, reabrisse o caminho bom e seguro que os conduziria felicidade, fechasse o caminho falso e removesse a armadilha e destrusse a figura para que o grande rebanho de gamos mais tarde pudesse crescer, aumentar e se realizar.

26. Bhikkhus, eu citei este smile para transmitir uma idia. A idia a seguinte: Grande rea pantanosa um termo para os prazeres sensuais. Grande rebanho de gamos um termo para os seres. Um homem que desejasse a runa deles, que desejasse prejudic-los e aprision-los um termo para Mara o Senhor do Mal. Caminho falso um termo para o caminho ctuplo incorreto, isto : entendimento incorreto, pensamento incorreto, linguagem incorreta, ao incorreta, modo de vida incorreto, esforo incorreto, ateno plena incorreta e concentrao incorreta. Armadilha um termo para o deleite e cobia. Figura um termo para ignorncia. Um homem desejando o bem deles, o bem-estar e proteo deles um termo para o Tathagata, o arahant, perfeitamente iluminado. O caminho bom e seguro um termo para o Nobre Caminho ctuplo, isto : entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta e concentrao correta. Portanto, bhikkhus, o caminho bom e seguro que conduz felicidade foi reaberto por mim, o caminho falso foi fechado, a armadilha removida, a figura destruda. 27. Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus discpulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por vocs, bhikkhus. Ali esto aquelas rvores, aquelas cabanas vazias. Meditem, bhikkhus, no adiem, ou vocs se arrependero mais tarde. Essa a nossa instruo para vocs. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] A diviso dos pensamentos em duas categorias pelo Bodisatva ocorreu durante o perodo de seis anos de busca pela iluminao. [Retorna] [2] Pensamentos de no m vontade e no crueldade tambm podem ser colocados de forma positiva como pensamentos de amor bondade, (metta), e pensamentos de compaixo, (karuna).[Retorna] [3] MA: Pensamento e ponderao em excesso levam agitao. Para domar e suavizar a mente o Bodisatva alcanava um dos estados de jhana e depois emergindo dele desenvolvia o insight. [Retorna]

Majjhima Nikaya 20 Vitakkasanthana Sutta A Remoo de Pensamentos que Distraem

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1. Assim ouvi. Certa vez o Abenoado estava em Savathi, no bosque de Jeta no parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus - Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: Um bhikkhu dedicado ao treinamento da mente superior, no momento apropriado, deve dar ateno a cinco sinais. [1] Quais so esses sinais? 3. Aqui, bhikkhus, quando um bhikkhu d ateno a um determinado sinal e devido a esse sinal surgirem nele pensamentos

conectado com o que benfico. [2] Ao dar ateno a um outro sinal conectado com o que benfico, todos os pensamentos ruins e prejudiciais so abandonados por ele e diminuem. Com esse abandono a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Tal como um carpinteiro habilidoso ou seu aprendiz que para remover ou extrair uma cavilha mais grossa emprega uma cavilha mais fina, da mesma forma quando um Bhikkhu d ateno a um outro sinal conectado com o que benfico, a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. 4. Se enquanto ele estiver dirigindo sua ateno para um outro sinal conectado com o que benfico, ainda assim surgirem pensamentos ruins e prejudiciais conectados com o desejo, com a raiva, com a deluso, ento ele deve examinar o perigo contido nesses pensamentos da seguinte forma: Esses pensamentos so prejudiciais, so condenveis, eles levam ao sofrimento. [3] Quando ele examina o perigo contido nesses pensamentos, os pensamentos ruins e prejudiciais so abandonados por ele e diminuem. Com esse abandono a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Tal como um homem ou uma mulher, jovens, vigorosos, que apreciam ornamentos, se sentiriam horrorizados, humilhados e enojados se a carcaa de uma cobra ou um co ou um ser humano fosse pendurada no seu pescoo, da mesma forma quando um bhikkhu examina o perigo contido nesses pensamentos a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada.

5. Se enquanto ele estiver examinando o perigo contido nesses pensamentos, ainda assim surgirem pensamentos ruins e prejudiciais conectados com o desejo, com a raiva, com a deluso, ento ele deve tentar esquecer esses pensamentos e no deve lhes dar ateno. Quando ele tenta esquecer esses pensamentos e no lhes d ateno, os pensamentos ruins e prejudiciais so abandonados por ele e diminuem. Com esse abandono a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Tal como um homem com boa viso que no queira ver as formas que surgem no seu campo de viso fecha os olhos ou desvia o olhar, da mesma forma quando um bhikkhu tenta esquecer esses pensamentos e no lhes d ateno a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. 6. Se enquanto ele estiver tentando esquecer esses pensamentos e no lhes der ateno, ainda assim surgirem pensamentos ruins e prejudiciais conectados com o desejo, com a raiva, com a deluso, ento ele deve silenciar a fonte desses pensamentos prejudiciais. [4] Quando ele silencia a fonte desses pensamentos prejudiciais, os pensamentos ruins e prejudiciais so abandonados por ele e diminuem. Com esse abandono a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Tal como um homem caminhando rapidamente considera o seguinte: Por que estou caminhando rapidamente ? E se eu caminhar devagar? e ele caminha devagar; em seguida ele considera o seguinte: Por que estou caminhando devagar ? E se eu ficar parado? e ele fica parado; em seguida ele considera o seguinte: Por que estou parado? E se eu sentar? e ele senta; em seguida ele considera o seguinte: Por que estou sentado? E se eu deitar? e ele deita. Agindo dessa maneira ele estar substituindo uma postura grosseira por uma postura mais sutil, da mesma forma, quando um bhikkhu silencia a fonte desses pensamentos prejudiciais a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada.

7. Se enquanto ele estiver silenciando a fonte desses pensamentos, ainda assim surgirem pensamentos ruins e prejudiciais conectados com o desejo, com a raiva, com a deluso, ento, com os dentes cerrados e pressionando a lngua contra o cu da boca, ele abate, fora e subjuga a mente com a mente. [5] Quando com os dentes cerrados e pressionando a lngua contra o cu da boca, ele abate, fora e subjuga a mente com a mente, os pensamentos ruins e prejudiciais so abandonados por ele e diminuem. Com esse abandono a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Tal como um homem forte agarra um homem mais fraco pela cabea ou pelos ombros e o abate, fora e subjuga, da mesma forma, quando um bhikkhu abate, fora e subjuga a mente com a mente, a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada.

8. Bhikkhus, quando um bhikkhu d ateno a algum sinal e, devido a esse sinal, surgem pensamentos ruins e prejudiciais conectados com o desejo, com a raiva, com a deluso, ento ele dirige sua ateno para um sinal conectado com o que benfico, de forma que os pensamentos prejudiciais sejam abandonados por ele e diminuam e, com esse abandono a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Quando ele examina o perigo contido nesses pensamentos ... Quando ele tenta esquecer esses pensamentos e no lhes d ateno Quando ele silencia a fonte desses pensamentos ... Quando com os dentes cerrados e pressionando a lngua contra o cu da boca, ele abate, fora e subjuga a mente com a mente, abandonando os pensamentos ruins e prejudiciais a mente dele se firma no interior, se estabiliza e se torna concentrada e unificada. Esse bhikkhu chamado de mestre dos caminhos do pensamento. Ele pensar somente aquilo que quiser pensar e no pensar aquilo que no quiser pensar. Ele cortou o desejo, rompeu os grilhes e penetrando completamente presuno deu um fim ao sofrimento. [6] Isto foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado

Notas: [1] A mente superior, (adhicitta), a mente com os 8 predicados adquiridos na meditao, (jhanas), e que so a base para o desenvolvimento do insight; tem a denominao de superior porque est num plano superior em relao mente sadia comum. Os cinco sinais, (nimittta), podem ser entendidos como mtodos prticos para a remoo dos pensamentos que distraem. Eles devem ser utilizados apenas quando as distraes se tornarem persistentes e intrusas; em outras ocasies o meditador deve permanecer com o seu sinal de meditao principal. [Retorna]

[2] Quando surgirem pensamentos sensuais em relao a outros seres vivos, o outro sinal a ateno para a repulsa (veja MN 10.10); quando os pensamentos forem dirigidos a coisas inanimadas, o outro sinal a ateno sobre a impermanncia. Quando surgirem pensamentos de raiva em relao a outros seres vivos, o outro sinal a meditao sobre o amor bondade, (metta ); quando forem dirigidos a objetos inanimados, o outro sinal a ateno sobre os elementos (veja MN 10.12). O remdio para pensamentos correlacionados com a deluso receber a orientao de um mestre, estudar o Dhamma, investigar o seu significado, escutar o Dhamma, investigar as suas causas. [Retorna] [3] Este mtodo est ilustrado pela reflexo do Bodisatva contida no MN 19. Trazendo para a mente o ultraje em relao aos pensamentos prejudiciais produz um sentimento de vergonha de cometer transgresses, (hiri); trazer para a mente as suas perigosas conseqncias estimula o temor de cometer transgresses, (ottappa). [Retorna]

[4] Vitakka-sankhara-santhanam. Neste caso sankhara significa condio, causa ou raiz e o composto significa parando a causa do pensamento. Isto se alcana pela investigao; quando um pensamento prejudicial surge: Qual a sua causa? Qual a causa da causa? etc.. Esse tipo de investigao ir reduzir a intensidade e por fim cessar por completo o fluxo de pensamento prejudiciais. [Retorna] [5] Ele deve subjugar o estado mental prejudicial com um estado mental benfico. [Retorna] [6] A presuno num nvel mais sutil a presuno de que eu sou, que permanece no contnuo da mente at atingir o estado de arahant. A penetrao da presuno, (manabhisamaya), significa ver a presuno por dentro e abandon-la, e ambos so alcanados com o caminho do arahant. O bhikkhu deu um fim ao sofrimento no sentido de que ele deu fim ao sofrimento do ciclo do samsara, (vattadukkha). [Retorna]

Majjhima Nikaya 21 Kakacupama Sutta O Smile da Serra

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Agora, naquela ocasio o venervel Moliya Phagguna estava se associando em demasia com as bhikkhunis.[1] Ele estava se associando tanto com as bhikkhunis que se algum bhikkhu criticasse aquelas bhikkhunis na presena dele, ele ficava furioso e desgostoso e o censurava; e se algum bhikkhu criticasse o venervel Moliya Phagguna na presena daquelas bikkhunis, elas ficavam furiosas e desgostosas e o censuravam. Esse tanto era o grau de associao do venervel Moliya Phagguna com as bikkhunis. 3. Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e relatou o que estava acontecendo. 4. Ento o Abenoado se dirigiu a um certo bhikkhu desta forma: Venha, bhikkhu, diga em meu nome, ao bhikkhu Moliya Phagguna que o Mestre o chama. Sim, venervel senhor, ele respondeu e foi at o venervel Moliya Phagguna e lhe disse: O Mestre o chama, amigo Phagguna. - Sim, Amigo, ele respondeu, indo at o Abenoado e aps cumpriment-lo, sentou a um lado. O Abenoado ento perguntou:

5. Phagguna, verdade que voc est se associando em demasia com as bhikkhunis, que voc est se associando tanto com as bhikkhunis que se algum bhikkhu critica aquelas bhikkhunis na sua presena, voc fica furioso e desgostoso e o censura; e se algum bhikkhu critica o venervel Phagguna na presena daquelas bikkhunis, elas ficam furiosas e desgostosas e o censuram. Voc est se associando tanto com as bikkhunis quanto parece? Sim venervel senhor. Phagguna, voc no um membro de um cl que pela f deixou a vida em famlia pela vida santa? Sim, venervel senhor. 6. Phagguna, no adequado que voc, um membro de um cl que pela f deixou a vida em famlia pela vida santa, se associe em demasia com as bhikkhunis. Ento, se algum criticar aquelas bhikkhunis na sua presena, voc deve abandonar todos os desejos e pensamentos que tomem por base a vida em famlia. E assim como voc deveria treinar: Minha mente no ser afetada e eu no direi palavras ruins; eu permanecerei compassivo pelo bem-estar dele, com a mente plena de amor bondade, sem raiva. Assim como voc deve treinar, Phagguna.

Se algum golpear as bhikkhunis com a mo, com pedras, com um pau ou com uma faca na sua presena, voc deve abandona todos os desejos e pensamentos que tomem por base a vida em famlia. E assim como voc deveria treinar: Minha mente no ser afetada ... Se algum fizer alguma crtica na sua presena, voc deve abandonar todos os desejos e pensamentos que tomem por base a vida em famlia. E assim como voc deveria treinar: Minha mente no ser afetada ... Se algum golpe-lo com a mo, com pedras, com um pau ou com uma faca, voc deve abandonar todos os desejos e pensamentos que tomem por base a vida em famlia. E assim como voc deveria treinar: Minha mente no ser afetada e eu no direi palavras ruins; eu permanecerei compassivo pelo bem-estar dele, com a mente plena de amor bondade, sem raiva. Assim como voc deve se treinar, Phagguna.

7. Ento o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, houve uma ocasio em que os bhikkhus contentavam a minha mente. Eu me dirigia aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, eu como uma vez por dia. Fazendo isso eu fico livre de enfermidades e aflies, desfruto de boa sade, energia e permaneo com conforto. Venham, bhikkhus, comam apenas uma vez por dia. Fazendo isso, vocs ficaro livres de enfermidades e aflies, desfrutaro de boa sade, energia e permanecero com conforto. E eu no precisava ficar instruindo aqueles bhikkhus; eu tinha apenas que despertar a ateno plena neles.[2] Suponham que houvesse uma carruagem num terreno plano numa encruzilhada, com puros-sangues arreados e a aguilhada preparada, de forma que um adestrador habilidoso, um cocheiro domador de cavalos pudesse montar nela e, tomando as rdeas na mo esquerda e a aguilhada na mo direita, pudesse ir e regressar por qualquer caminho quando ele quisesse. Da mesma forma, eu no precisava ficar instruindo aqueles bhikkhus; eu tinha apenas que despertar a ateno plena neles.

8, Ento, bhikkhus, abandonem o que prejudicial e se dediquem aos estados benficos, pois assim que vocs crescero, se desenvolvero e se realizaro neste Dhamma e Disciplina. Suponham que houvesse um grande bosque de rvores Sal prximo a um vilarejo ou cidade e elas estivessem sufocadas com ervas daninhas e um homem surgisse desejando o bem, bem-estar e proteo das rvores. Ele cortaria e jogaria fora as mudas defeituosas que roubam a seiva, ele limparia o interior do bosque e cuidaria das mudas bem formadas, de forma que mais tarde o bosque de rvores Sal pudesse crescer, se desenvolver e se realizar. Da mesma forma, bhikkhus, abandonem o que prejudicial e se dediquem aos estados benficos, pois assim como vocs crescero, se desenvolvero e se realizaro neste Dhamma e Disciplina.

9. Antigamente, bhikkhus, aqui mesmo em Savatthi havia uma dona de casa chamada Vedehika. E um bom relato sobre a Senhora Vedehika havia se espalhado: A Senhora Vedehika boa, a Senhora Vedehika gentil, a Senhora Vedehika pacfica. Agora a Senhora Vedehika tinha uma empregada chamada Kali, que era destra, gil e perfeita no seu trabalho. A empregada Kali pensou: Um bom relato sobre a minha senhora tem se espalhado: A Senhora Vedehika boa, a Senhora Vedehika gentil, a Senhora Vedehika pacfica, Como ser isso, embora ela no demonstre raiva, a raiva est na verdade presente nela ou est ausente? Ou ser que apenas devido ao meu trabalho perfeito que a minha senhora no demonstra a raiva mas a raiva, no entanto, est na verdade presente nela? E se eu testasse a minha senhora.

Assim a empregada Kali se levantou mais tarde. Ento a Senhora Vedehika disse: Ei, Kali! O que , senhora? Qual o problema, por que voc se levantou to tarde? No h nenhum problema, senhora. No h nenhum problema, sua garota m, no entanto voc levanta to tarde! e ela ficou furiosa e irritada e olhou com cara feia. Ento a empregada Kali pensou: O fato que, apesar da minha senhora no demonstrar raiva, a raiva ainda est na verdade presente nela, no ausente; e apenas devido ao meu trabalho perfeito que a minha senhora no demonstra raiva, que na verdade est presente nela, no ausente. E se eu testasse a minha senhora um pouco mais. Assim a empregada Kali se levantou ainda mais tarde. Ento a Senhora Vedehika disse: Ei, Kali! O que , senhora? Qual o problema, por que voc se levantou ainda mais tarde? No h nenhum problema, senhora. No h nenhum problema, sua garota m, no entanto voc levanta ainda mais tarde! e ela ficou furiosa e irritada e disse palavras de desaprovao. Ento a empregada Kali pensou: O fato que, apesar da minha senhora no demonstrar raiva, a raiva ainda est na verdade presente nela, no ausente. E se eu testasse a minha senhora um pouco mais. Assim a empregada Kali se levantou ainda mais tarde. Ento a Senhora Vedehika disse: Ei, Kali! O que , senhora?

problema, sua garota m, no entanto voc levanta ainda mais tarde! e ela ficou furiosa e irritada e tomou um rolo para massa e golpeou Kali na cabea, cortando-a.

Ento a empregada Kali, com o sangue jorrando da cabea cortada, denunciou a sua senhora para os vizinhos: Vejam, senhoras, a obra da bondosa senhora! Vejam, senhoras, a obra da gentil senhora! Vejam, senhoras, a obra da pacfica senhora! Como ela pode ficar furiosa e irritada com a sua nica empregada por ela se levantar mais tarde? Como ela pode agarrar um rolo de massa, golpe-la na cabea e cort-la? Ento mais tarde um relato ruim sobre a Senhora Vedehika havia se espalhado: A Senhora Vedehika grosseira, a Senhora Vedehika violenta, a Senhora Vedehika cruel. 10. Da mesma forma, bhikkhus, um bhikkhu extremamente bom, extremamente gentil, extremamente pacfico, contanto que a linguagem desagradvel no o toque. Mas quando a linguagem desagradvel o toca que se pode reconhecer se aquele bhikkhu realmente bom, gentil e pacfico. Eu no digo que um bhikkhu seja fcil de ser censurado se ele for fcil de ser censurado e aceitar a censura apenas com o propsito de obter mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos. Por que isso? Porque esse bhikkhu no fcil de ser censurado e nem aceita a censura quando ele no obtm mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos. Mas quando um bhikkhu fcil de ser censurado e aceita a censura porque ele honra, respeita e reverencia o Dhamma, eu digo que ele fcil de ser censurado. Portanto, bhikkhus, vocs devem treinar dessa forma: Ns seremos fceis de ser censurados e aceitaremos a censura porque ns honramos, respeitamos e reverenciamos o Dhamma. Assim como vocs deveriam treinar, bhikkhus.

11. Bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem que os outros podem usar ao se dirigirem a vocs: a fala deles poder ser no momento adequado ou inadequado, verdadeira ou falsa, gentil ou grosseira, conectada com o benfico ou com o prejudicial, dita com a mente cheia de amor bondade ou com raiva. Quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser no momento adequado ou inadequado; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser verdadeira ou falsa; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser gentil ou grosseira; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser conectada com o benfico ou com o prejudicial; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser dita com a mente cheia de amor bondade ou com raiva. Nesses casos, bhikkhus, assim como vocs deveriam treinar: Nossas mentes no sero afetadas e ns no diremos palavras ruins; ns permaneceremos compassivos pelo bem-estar dele, com a mente plena de amor bondade, sem raiva. Permaneceremos permeando aquela pessoa com a mente imbuda de amor bondade e comeando com ela, [3] permaneceremos permeando todo o mundo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Assim como vocs deveriam treinar, bhikkhus.

12. Bhikkhus, suponham que um homem viesse com uma enxada e um cesto e dissesse: Eu farei com que este grande planeta Terra fique sem terra. Ele cavaria aqui e ali, espalharia terra por aqui e por ali, cuspiria aqui e ali e urinaria aqui e ali, dizendo: Fique sem terra, fique sem terra! O que vocs pensam, bhikkhus? Esse homem poderia fazer com que este grande planeta Terra ficasse sem terra? No, venervel senhor. Por que? Porque este planeta Terra demasiado profundo e imenso, no possvel fazer com que ele fique sem terra. No final o homem s iria colher cansao e desapontamento.

13. Da mesma forma, bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem ... (igual ao verso 11) ... Nesses casos, bhikkhus, assim como vocs deveriam treinar: Nossas mentes no sero afetadas ... comeando com aquela pessoa, permaneceremos permeando todo o mundo com a mente semelhante Terra, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Assim como vocs deveriam se treinar, bhikkhus.

14. Bhikkhus, suponham que um homem viesse com pigmentos carmesim, turmrico, ndigo ou carmim e dissesse: Eu esboarei desenhos e farei pinturas que apaream no espao vazio. O que vocs pensam, bhikkhus? Esse homem poderia esboar desenhos e fazer pinturas que apaream no espao vazio? No, venervel senhor. Por que? Porque o espao vazio no tem forma e invisvel; no possvel que ele faa surgir ali desenhos ou pinturas. No final o homem s iria colher cansao e desapontamento. 15. Da mesma forma, bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem ... Nesses casos, bhikkhus, assim como vocs deveriam treinar: Nossas mentes no sero afetadas ... comeando com aquela pessoa, permaneceremos permeando todo o mundo com a mente semelhante ao espao vazio, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Assim como vocs deveriam treinar, bhikkhus.

16. Bhikkhus, suponham que um homem viesse com uma tocha de capim em chamas e dissesse: Eu aquecerei e farei evaporar todo o rio Ganges com esta tocha de capim em chamas. O que vocs pensam, bhikkhus? Esse homem poderia aquecer e fazer evaporar todo o rio Ganges com aquela tocha de capim em chamas? No, venervel senhor. Por que? Porque o rio Ganges profundo e imenso; no possvel aquec-lo e evapor-lo com uma tocha de capim em chamas. No final o homem s iria colher cansao e desapontamento. 17. Da mesma forma, bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem ... Nesses casos, bhikkhus, assim como vocs

deveriam treinar: Nossas mentes no sero afetadas ... comeando com aquela pessoa, permaneceremos permeando todo o mundo com a mente semelhante ao rio Ganges, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Assim como vocs deveriam treinar, bhikkhus.

18. Bhikkhus, suponham que houvesse uma bolsa feita com o couro de gato que fosse polida, bem polida, perfeitamente polida macia, sedosa, sem produzir nenhum murmrio, sem produzir estalos e um homem viesse com uma vareta ou um caco de loua e dissesse: Aqui est essa bolsa feita com couro de gato que est polida sem produzir nenhum murmrio, sem produzir estalos. Eu farei com que ela murmure e estale. O que vocs pensam, bhikkhus? Esse homem poderia fazer com que a bolsa murmurasse ou estalasse com a vareta ou o caco de loua? No, venervel senhor. Por que? Porque no possvel fazer com que a bolsa feita com couro de gato que tenha sido polida ... sem produzir nenhum murmrio, sem produzir estalos, possa murmurar ou estalar. No final o homem s iria colher cansao e desapontamento.

19. Da mesma forma, bhikkhus, existem esses cinco tipos de linguagem que os outros podem usar ao se dirigirem a vocs: a fala deles poder ser no momento adequado ou inadequado, verdadeira ou falsa, gentil ou grosseira, conectada com o benfico ou com o prejudicial, dita com a mente cheia de amor bondade ou com raiva. Quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser no momento adequado ou inadequado; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser verdadeira ou falsa; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser gentil ou grosseira; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser conectada com o benfico ou com o prejudicial; quando os outros se dirigirem a vocs a fala deles poder ser dita com a mente cheia de amor bondade ou com raiva. Nesses casos, bhikkhus, assim como vocs deveriam treinar: Nossas mentes no sero afetadas e ns no diremos palavras ruins; ns permaneceremos compassivos pelo bem-estar dele, com a mente plena de amor bondade, sem raiva. Permaneceremos permeando aquela pessoa com a mente imbuda de amor bondade, e comeando com aquela pessoa, permaneceremos permeando todo o mundo com a mente semelhante a uma bolsa feita com couro de gato, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Assim como vocs deveriam se treinar, bhikkhus.

20. Bhikkhus, mesmo se bandidos decepassem com selvageria os seus membros, um a um, com uma serra, aquele que fizer surgir uma mente cheia de raiva em relao a eles no estar praticando os meus ensinamentos. Neste caso, bhikkhus, assim como vocs deveriam treinar: Nossas mentes no sero afetadas e ns no diremos palavras ruins; ns permaneceremos compassivos pelo bem-estar dele, com a mente plena de amor bondade, sem raiva. Permaneceremos permeando aquela pessoa com a mente imbuda de amor bondade e comeando com ela, permaneceremos permeando todo o mundo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Assim como vocs deveriam se treinar, bhikkhus. 21. Bhikkhus, se vocs mantiverem este conselho do smile da serra constantemente na mente, vocs vem algum tipo de linguagem, comum ou grosseira, que vocs no possam suportar? No venervel senhor. Portanto, bhikkhus, vocs devem manter este conselho do smile da serra constantemente na mente. Isso ser para o seu bem-estar e felicidade por muito tempo. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] No SN XII.12 Moliya Phagguna formula uma srie de questes ao Buda que ele rejeita por estarem formuladas de forma incorreta. Mais tarde relatado que ele regressou vida em famlia (SN XII.32). [Retorna]

[2] De acordo com MA, o Buda disse isto porque Phagguna ainda no queria seguir a recomendao dele e continuava a se opor e isso induziu o Buda a elogiar os bhikkhus obedientes de um perodo anterior do seu ministrio. Com respeito ao trecho sobre comer apenas uma vez por dia veja o MN 65.2 e MN 70.2. [Retorna]

[3] Tadarammanam, em sentido literal com ela como objeto. MA: Primeiro a pessoa desenvolve o amor bondade em relao pessoa que est empregando um ou outro dos cinco tipos de linguagem, depois ela dirige a mente cheia de amor bondade para todos os seres, convertendo o mundo todo no objeto. [Retorna]

Majjhima Nikaya 22 Alagaddupama Sutta

O Smile da Cobra
Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

(Ambiente) 1. Assim ouvi.[1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Agora, naquela ocasio uma idia perniciosa havia surgido na mente de um bhikkhu chamado Arittha, que antes havia sido um matador de abutres: Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abenoado, aquelas coisas que o Abenoado chama de obstrues no so capazes de obstruir algum que se ocupa com elas.[2] 3. Muitos bhikkhus, tendo ouvido isso, foram at o bhikkhu Arittha e perguntaram: Amigo Arittha, verdade que essa idia perniciosa surgiu na sua mente?

Exatamente, amigos. Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abenoado, aquelas coisas que o Abenoado cham de obstrues no so capazes de obstruir algum que se ocupa com elas.

Ento aqueles bhikkhus, desejando que ele deixasse de lado aquela idia perniciosa, o pressionaram, questionaram e examinaram desta forma: Amigo Arittha, no diga isto. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma. Pois, em muitos discursos o Abenoado declarou como as coisas obstrutivas so obstrues e como elas so capazes de obstruir quem se ocupa com elas. O Abenoado declarou que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Com o smile do osso ... com o smile do pedao de carne ... com o smile da tocha de capim ... com o smile da cova de carvo em brasa ... com o smile dos sonhos ... com o smile das mercadorias emprestadas ... com o smile da rvore carregada de frutos ... com o smile do matadouro ... com o smile da espada ... com o smile da cabea da cobra, o Abenoado declarou como os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm.[3] Apesar disso, mesmo tendo sido pressionado, questionado e examinado por eles desta forma, o bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, ainda assim, obstinadamente manteve a sua idia perniciosa e continuou insistindo nela. 4. Visto que os bhikkhus foram incapazes de fazer com que ele se separasse dessa idia perniciosa, eles se dirigiram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e relataram o que havia ocorrido, adicionando: Venervel senhor, visto que fomos incapazes de fazer com que o bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, se separasse dessa idia perniciosa, ns estamos reportando este assunto ao Abenoado. 5. Ento o Abenoado se dirigiu a um certo bhikkhu desta forma: Venha, bhikkhu, diga em meu nome, ao bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, que o Mestre o chama. Sim, venervel senhor, ele respondeu e foi at o bhikkhu Arittha e lhe disse: O Mestre o chama, amigo Arittha.

Sim, Amigo, ele respondeu, e foi at o Abenoado e aps cumpriment-lo sentou a um lado. O Abenoado ento lhe perguntou: Arittha, verdade que a seguinte idia perniciosa surgiu em voc: Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abenoado, aquelas coisas que o Abenoado chama de obstrues no so capazes de obstruir algum que se ocupa com elas? Exatamente isso, venervel senhor. Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abenoado, aquelas coisas que o Abenoado chama de obstrues no so capazes de obstruir algum que se ocupa com elas.

6. Homem tolo, para quem voc me viu ensinar o Dhamma dessa forma? Homem tolo, em muitos discursos eu no declarei como as coisas obstrutivas so obstrues, e como elas so capazes de obstruir quem se ocupa com elas? Eu declarei que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Com o smile do osso ... com o smile do pedao de carne ... com o smile da tocha de capim ... com o smile da cova de carvo em brasa ... com o smile dos sonhos ... com o smile das mercadorias emprestadas ... com o smile da rvore carregada de frutos ... com o smile do matadouro ... com o smile da espada ... com o smile da cabea da cobra, eu declarei que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento e muito desespero e quanto perigo eles contm. Mas voc, homem tolo, nos deturpou com o seu entendimento incorreto, causou prejuzo para si mesmo e acumulou muito demrito; pois isto lhe causar dano e sofrimento por um longo tempo. [4]

anteriormente um matador de abutres, proporcionou algum lampejo de sabedoria para este Dhamma e Disciplina? Como poderia ele, venervel senhor? No, venervel senhor. Quando isto foi dito, o bhikkhu Arittha, anteriormente um matador de abutres, permaneceu sentado em silncio, consternado, com os ombros cados e a cabea baixa, deprimido e sem resposta. Ento, vendo isso, o Abenoado lhe disse: Homem tolo, voc ser reconhecido por sua prpria idia perniciosa. Eu questionarei os bhikkhus sobre este assunto.

8. Ento o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: Bhikkhus, vocs compreendem o Dhamma que eu ensino da mesm forma como este bhikkhu Arittha compreende, deturpando-nos com o seu entendimento incorreto e causando dano para si mesmo e acumulando muito demrito?

No, venervel senhor. Pois em muitos discursos o Abenoado declarou como as coisas obstrutivas so obstrues, e como ela so capazes de obstruir quem se ocupa com elas. O Abenoado declarou que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Com o smile do osso ... com o smile da cabea da cobra, o Abenoado declarou .... quanto perigo eles contm. Muito bem bhikkhus. bom que vocs compreendam dessa forma o Dhamma que eu ensino. Pois em muitos discursos eu declarei como as coisas obstrutivas so obstrues, e como elas so capazes de obstruir quem se ocupa com elas. Eu declarei que os prazeres sensuais proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Com o smile do osso ... com o smile da cabea da cobra, eu declarei quanto perigo eles contm. Mas este bhikkhu Arittha nos deturpa com o seu entendimento incorreto e causa prejuzo para si mesmo e acumula muito demrito; pois isso levar esse homem tolo ao dano e sofrimento por um longo tempo.

9. Bhikkhus, que algum possa se ocupar com prazeres sensuais sem ter desejos sensuais, sem a percepo de desejos sensuais sem pensamentos de desejos sensuais isso impossvel. [5] (O Smile da Cobra) 10. Aqui bhikkhus, homens tolos aprendem o Dhamma sumrios, prosa e verso, anlises, versos, exclamaes, smiles, histrias de vidas passadas, eventos maravilhosos, perguntas e respostas mas tendo aprendido o Dhamma, eles no examinam o significado desses ensinamentos com sabedoria. No examinando o significado desses ensinamentos com sabedoria, eles no os aceitam atravs da reflexo. Ao invs disso eles aprendem o Dhamma somente com o propsito de criticar os outros e de se sarem vitoriosos em discusses e eles no experimentam o benefcio pelo qual aprenderam o Dhamma. Esses ensinamentos, tendo sido apreendidos por eles da forma incorreta, conduzem ao dano e sofrimento por muito tempo. [6]

Suponham um homem que precisa de uma cobra, procura uma cobra, perambula em busca de uma cobra, v uma cobra grande e agarra o seu tronco ou a sua cauda. Ela o ataca e morde a sua mo, brao, ou algum outro membro e por causa disso ele ir morrer ou ter um sofrimento mortificante. Por que isso? Porque ele apreendeu a cobra da maneira incorreta. Da mesma forma, homens tolos aprendem o Dhamma ... Esses ensinamentos, tendo sido apreendidos por eles da forma incorreta, conduzem ao dano e sofrimento por muito tempo.

11. Aqui bhikkhus, alguns membros de um cl aprendem o Dhamma sumrios ... perguntas e respostas e tendo aprendido o Dhamma, eles examinam o significado desses ensinamentos com sabedoria. Examinando o significado desses ensinamentos com sabedoria, eles os aceitam atravs da reflexo. Eles no aprendem o Dhamma com o propsito de criticar os outros e de se sarem vitoriosos em discusses, eles experimentam o benefcio pelo qual aprenderam o Dhamma. Esses ensinamentos, tendo sido apreendidos da forma correta, conduzem ao benefcio e felicidade por muito tempo.

Suponham um homem que precisa de uma cobra, procura uma cobra, perambula em busca de uma cobra, v uma cobra grande e a agarra da forma correta com uma forquilha e tendo feito isso a agarra da forma correta pelo pescoo. Ento, embora a cobra enrole o seu tronco em volta da sua mo, brao, ou algum outro membro, ele no ir morrer ou ter um sofrimento mortificante. Por que isso? Porque ele apreendeu a cobra da maneira correta. Da mesma forma, membros de um cl aprendem o Dhamma ... Esses ensinamentos, tendo sido apreendidos da forma correta, conduzem ao benefcio e felicidade por muito tempo. 12. Portanto bhikkhus, quando vocs entenderem o significado dos meus enunciados, lembrem-se deles da forma correta; e quando vocs no entenderem o significado dos meus enunciados, ento perguntem a mim ou aos bhikkhus que so sbios. (O Smile da Balsa)

13. Bhikkhus, eu lhes mostrarei que o Dhamma semelhante a uma balsa, existindo para o propsito de cruzar (a torrente) e no para que vocs se agarrem a ele. [7] Ouam e prestem bastante ateno quilo que vou dizer. Sim, venervel senhor, o bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

Bhikkhus, suponham que um homem, no transcurso de uma viagem, visse uma grande extenso dgua, cuja margem mais prxima fosse perigosa e aterrorizante e cuja margem mais distante fosse segura e livre de terror mas que no houvesse uma balsa ou ponte que levasse at a margem mais distante. Ento ele pensaria: Ali est essa grande extenso de gua, cuja margem mais prxima perigosa e aterrorizante e cuja margem mais distante segura e livre de terror mas no h uma balsa ou ponte que leve at a margem mais distante. E se eu juntasse capim, gravetos, galhos e folhas e os amarrasse juntos para fazer uma balsa e suportado pela balsa, fazendo um esforo com as minhas mos e ps, eu atravessasse com segurana at a margem mais distante. E ento o homem juntou capim, gravetos, galhos e folhas e os amarrou juntos para fazer uma balsa e suportado pela balsa, fazendo um esforo com as mos e ps, atravessou com segurana at a margem mais distante. Ento, tendo cruzado e chegado na margem mais distante, ele poderia pensar da seguinte forma: Esta balsa me foi muito til, j que suportado por ela e fazendo um esforo com as minhas mos e ps, atravessei com segurana at a margem mais distante. E se eu a levantasse sobre a minha cabea ou a colocasse sobre o meu ombro e depois fosse aonde quisesse. Agora bhikkhus, o que vocs pensam? Agindo assim, esse homem estaria fazendo aquilo que deve ser feito com essa balsa? No, venervel senhor.

Agindo de que forma esse homem estaria fazendo aquilo que deve ser feito com a balsa? Nesse caso, bhikkhus, quando aquele homem tivesse cruzado e chegado na margem mais distante ele pensaria desta forma: Esta balsa me foi muito til, j que suportado por ela e fazendo um esforo com as minhas mos e ps, atravessei com segurana at a margem mais distante. E se eu a carregasse at a terra firme ou a deixasse solta na gua e depois fosse aonde quisesse. Agora bhikkhus, agindo dessa forma que esse homem estaria fazendo o que deve ser feito com a balsa. Dessa forma eu lhes mostrei como o Dhamma semelhante a uma balsa, existindo com o propsito de cruzar (a torrente) e no para que vocs se agarrem a ele. 14. Bhikkhus, quando compreenderem que o Dhamma semelhante a uma balsa, vocs devem abandonar at mesmo os bons estados, o que no dizer dos estados ruins.[8] (Pontos de Vista)

15. Bhikkhus, existem esses seis pontos de vista. [9] Quais seis? Aqui bhikkhus uma pessoa comum sem instruo, que no respeita os nobres, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, que no respeita os homens verdadeiros, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, considera a forma material da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu.[10] Ele considera as sensaes da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. Ele considera as percepes da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. Ele considera as formaes da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. Ele considera aquilo que visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. [11] E este ponto de vista, isto , Aquilo que o eu, o mundo; aps a morte eu serei permanente, durarei para sempre, eternamente, no estarei sujeito mudana; eu durarei tanto quanto a eternidade isso tambm ele considera da seguinte forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu.[12]

16. Bhikkhus, um nobre discpulo bem instrudo, que respeita os nobres, que proficiente e disciplinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que proficiente e disciplinado no Dhamma deles, considera a forma material da seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Ele considera as sensaes da seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Ele considera as percepes da seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Ele considera as formaes da seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Ele considera aquilo que visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente da seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. E esse ponto de vista: Aquilo que o eu, o mundo; aps a morte eu serei permanente, durarei para sempre, eternamente, no estarei sujeito mudana; eu durarei tanto quanto a eternidade isso tambm ele considera da seguinte forma: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. 17. Visto que ele os considera dessa forma, ele no fica agitado por aquilo que no existe. [13] (Agitao) 18. Quando isso foi dito, um certo bhikkhu perguntou ao Abenoado: Venervel senhor, pode haver agitao por algo que no existe externamente? Pode haver, bhikkhu, o Abenoado disse. Aqui, bhikkhu, algum pensa desta forma: Ah, eu o tinha! Ah, eu no o tenho mais! Ah, que eu possa t-lo! Ah, eu no consigo! Ento ele fica triste, angustiado e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado. Assim como existe agitao por algo que no existe externamente. 19. Venervel senhor, pode no haver agitao sobre algo que no existe externamente?

Pode haver, bhikkhu, o Abenoado disse. Aqui, bhikkhu, algum no pensa desta forma: Ah, eu o tinha! Ah, eu no o tenho mais! Ah, que eu possa t-lo! Ah, eu no consigo! Ento ele no fica triste, no fica angustiado e no lamenta, ele no chora

20. Venervel senhor, pode haver agitao por algo que no existe internamente?

Pode haver, bhikkhu, o Abenoado disse. Aqui, bhikkhu, algum pensa desta forma: Aquilo que o eu, o mundo; aps a morte serei permanente, durarei para sempre, eternamente, no estarei sujeito mudana; durarei tanto quanto a eternidade. Ele ouve o Tathagata ou um discpulo do Tathagata ensinar o Dhamma para a eliminao de todos os pontos de vista, decises, obsesses, adeses, tendncias, para silenciar todas as formaes, para abandonar todas as aquisies, para a destruio do desejo, para o desapego, para a cessao, para Nibbana. Ele pensa desta forma: Portanto, eu devo ser aniquilado! Portanto, eu devo perecer! Portanto, eu no existirei mais! Ento ele fica triste, angustiado e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado. Assim como existe agitao por algo que no existe internamente. 21. Venervel senhor, pode no haver agitao por algo que no existe internamente?

Pode haver, bhikkhu, o Abenoado disse. Aqui, bhikkhu, algum no pensa desta forma: Aquilo que o eu, o mundo ... eu durarei tanto quanto a eternidade. Ele ouve o Tathagata ou um discpulo do Tathagata ensinar o Dhamma para a eliminao de todos os pontos de vista, decises, obsesses, adeses, tendncias, para silenciar todas as formaes, para abandonar todas as aquisies, para a destruio do desejo, para o desapego, para a cessao, para Nibbana. Ele no pensa desta forma: Portanto, eu devo ser aniquilado! Portanto, eu devo perecer! Portanto, eu no existirei mais! Ento ele no fica triste, no fica angustiado e no lamenta, ele no chora batendo no peito e no fica perturbado. Assim como no existe agitao por algo que no existe internamente. (Impermanncia e No-eu) 22. Bhikkhus, vocs podem muito bem obter um objeto que permanente, que dura para sempre, que eterno, que no est sujeito mudana; e que ir durar tanto quanto a eternidade.[14] Mas vocs conseguem ver algum objeto desse tipo, bhikkhus? No venervel senhor. Muito bem bhikkhus. Eu tambm no consigo ver nenhum objeto que seja permanente, que dure para sempre, que seja eterno, que no esteja sujeito mudana; e que possa durar tanto quanto a eternidade. 23. Bhikkhus, vocs podem muito bem se agarrar a uma doutrina de um eu que no faa surgir a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero naquele que nela se agarre. [15] Mas vocs conseguem ver alguma doutrina de um eu como essa bhikkhus? No venervel senhor. Muito bem bhikkhus. Eu tambm no consigo ver uma doutrina de um eu que no faa surgir a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero naquele que nela se agarre. 24. Bhikkhus, vocs podem muito bem se apoiar numa idia que no faa surgir a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero naquele que a tome como apoio.[16] Mas vocs conseguem ver alguma idia para se apoiar bhikkhus? No venervel senhor. Muito bem bhikkhus. Eu tambm no consigo ver nenhuma idia que no faa surgir a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero naquele que a tome como apoio.

25. Bhikkhus, existindo um eu, haveria aquilo que pertence ao eu?[17] - Sim, venervel senhor. Ou, havendo aquilo que pertence a um eu, existiria o eu? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, visto que um eu e aquilo que pertence a um eu no so encontrados como verdadeiros e estabelecidos, ento este ponto de vista: Aquilo que o eu, o mundo; aps a morte serei permanente, durarei para sempre, eternamente, no estarei sujeito mudana; durarei tanto quanto a eternidade no seria um ensinamento absolutamente e completamente tolo? O que mais poderia ser, venervel senhor? Seria um ensinamento absolutamente e completamente tolo. 26. Bhikkhus, o que vocs pensam? A forma material permanente ou impermanente? Impermanente, venervel senhor. Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana, correto que seja assim considerado: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? No, venervel senhor. Bhikkhus, o que vocs pensam? A sensao ... percepo ... as formaes ... a conscincia so permanentes ou impermanentes? Impermanentes, venervel senhor. Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana, correto que seja assim considerado: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? No, venervel senhor. 27. Ento bhikkhus, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, prxima ou distante, toda forma material deve ser vista como na verdade ela , com a correta sabedoria, assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. 28. Vendo dessa forma bhikkhus, um nobre discpulo bem instrudo se desencanta da forma material, se desencanta da sensao, se desencanta da percepo, se desencanta das formaes, se desencanta da conscincia.

29. Desencantado, ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente libertada.[18] Quando ela est libertada surge o

conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O nascimento foi destruido, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. (O Arahant) 30. Bhikkhus, este bhikkhu aquele cuja haste foi levantada, cuja vala foi preenchida, cujo pilar foi desenraizado, aquele que no possui ferrolho, um nobre cuja bandeira est abaixada, cujo fardo foi deposto, aquele que no est aprisionado.

31. E como o bhikkhu, aquele cuja haste foi levantada? Aqui, o bhikkhu abandonou a ignorncia, cortou-a pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-a de tal forma que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele cuja haste foi levantada. 32. E como o bhikkhu, aquele cuja vala foi preenchida? Aqui, o bhikkhu abandonou o ciclo de renascimentos que traz a renovao do ser/existir, cortou-o pela raiz ... no estar mais sujeito a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele cuja vala foi preenchida. 33. E como o bhikkhu, aquele cujo pilar foi desenraizado? Aqui, o bhikkhu abandonou o desejo, cortou-o pela raiz ... no estar mais sujeito a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele cujo pilar foi desenraizado. 34. E como o bhikkhu, aquele que no possui ferrolho? Aqui o bhikkhu abandonou os cinco primeiros grilhes, cortou-os pela raiz ... no estaro mais sujeitos a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, aquele que no possui barreiras.

35. E como o bhikkhu, que um nobre, cuja bandeira est abaixada, cujo fardo foi deposto, que no est aprisionado? Aqui, o bhikkhu abandonou a presuno Eu sou, cortou-a pela raiz ... no estar mais sujeita a um futuro surgimento. Assim o bhikkhu, que um nobre, cuja bandeira est abaixada, cujo fardo foi deposto, que no est aprisionado.

36. Bhikkhus, quando os devas com Indra, Brahma e Pajapati procuram um bhikkhu que tenha a mente libertada, eles nada encontram: A conscincia daquele assim ido suportada por isso. Por que? Aquele assim ido, eu digo, no deixa um rastro no aqui e agora.[19] (Deturpao do Tathagata) 37. Assim dizendo, bhikkhus, assim proclamando, fui deturpado por alguns contemplativos e brmanes, sem fundamento, por vaidade, de maneira falsa e incorreta, desta forma: O contemplativo Gotama conduz por caminhos errados; ele ensina a aniquilao, a destruio, a exterminao de um ser existente.[20] Como no sou, como no proclamo, ento fui deturpado por alguns contemplativos e brmanes, sem fundamento, por vaidade, de maneira falsa e incorreta, desta forma: O contemplativo Gotama conduz por caminhos errados; ele ensina a aniquilao, a destruio, a exterminao de um ser existente. 38. Bhikkhus, tanto antes como agora o que eu ensino o sofrimento e a cessao do sofrimento.[21] Se algum insulta, ofende, xinga e molesta o Tathagata por isso, o Tathagata, por conta disso, no sente nenhuma contrariedade, amargura ou tristeza no seu corao. E se algum honra, respeita, reverencia e venera o Tathagata por isso, o Tathagata, por conta disso, no sente prazer, alegria ou exaltao no seu corao. Se algum honra, respeita, reverencia e venera o Tathagata por isso, o Tathagata, por conta disso, pensa da seguinte forma: Eles realizam esse tipo de ao para aquilo que j foi completamente compreendido.[22] 39. Portanto, bhikkhus, se algum os insultar, ofender, xingar e molestar, vocs no devero, por conta disso, dar lugar a nenhuma contrariedade, amargura ou tristeza no seu corao. E se algum os honrar, respeitar, reverenciar e venerar, vocs no devero, por conta disso, dar lugar a nenhum prazer, alegria ou exaltao no seu corao. Se algum os honrar, respeitar, reverenciar e venerar, por conta disso, vocs devem pensar da seguinte forma: Eles realizam esse tipo de ao para aquilo que j foi completamente compreendido. (No Seu) 40. Portanto, bhikkhus, tudo aquilo que no seu, abandonem-no. Ao abandon-lo, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. E o que, bhikkhus, no seu? A forma material no sua, abandonem-na. Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. A sensao no sua, abandonem-na. Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. A percepo no sua, abandonem-na. Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo As formaes no so suas, abandonem-nas. Ao abandon-las, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. A conscincia no sua, abandonem-na. Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo.[23]

41. Bhikkhus, o que vocs pensam? Se as pessoas levassem embora a grama, gravetos, galhos e folhas deste bosque de Jeta, ou se os queimassem, ou fizessem com eles o que desejassem, vocs pensariam: As pessoas esto nos levando ou esto nos

queimando ou esto fazendo conosco o que desejam? No, venervel senhor. Por que no? Porque isso no nem nosso eu, nem pertence ao nosso eu. Da mesma forma, bhikkhus, tudo aquilo que no seu, abandonem-no. Ao abandon-lo, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. E o que, bhikkhus, no seu? A forma material no sua ... A sensao no sua ... A percepo no sua ... As formaes no so suas ... A conscincia no sua, abandonem-na. Ao abandon-la, isso ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. (Neste Dhamma)

42. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro, aberto, evidente e livre de remendos. [24] No Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, que claro, aberto, evidente e livre de remendos, no existe um ciclo [futuro] de manifestao no caso daqueles bhikkhus que so arahants, com as impurezas destrudas, que viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito, depuseram o fardo, alcanaram o verdadeiro objetivo, destruram os grilhes da existncia e esto completamente libertados atravs do conhecimento supremo.[25] 43. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro ... livre de remendos. No Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, que claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que abandonaram os cinco primeiros grilhes iro todos, com certeza, renascer espontaneamente [na Morada Pura] e l realizar o parinibbana, sem nunca mais retornar daquele mundo. 44. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro ... livre de remendos. No Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, que claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que abandonaram os trs primeiros grilhes e atenuaram o desejo, raiva e deluso iro todos retornar uma vez a este mundo para dar fim ao sofrimento.

45. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro ... livre de remendos. No Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, que claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que abandonaram os trs primeiros grilhes so aqueles que entraram na correnteza, no mais destinados aos mundos inferiores, com o destino fixo, eles tm a iluminao como destino. 46. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro ... livre de remendos. No Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, que claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que so discpulos do Dhamma e discpulos pela f, esto todos destinados iluminao. [26] 47. Bhikkhus, o Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, claro ... livre de remendos. No Dhamma bem proclamado por mim, dessa forma, que claro ... livre de remendos, aqueles bhikkhus que possuem f suficiente em mim, amor suficiente por mim, esto todos destinados ao paraso. [27] Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: Veja o comentrio de Ajaan Thanissaro.

[1] Este sutta, com uma bela introduo e notas explicativas detalhadas, tambm est disponvel no ingls em uma traduo feita por Nyanaponika Thera. [Retorna]

[2] De acordo com o MA, enquanto refletia isolado ele chegou concluso de que no haveria dano se os bhikkhus mantivessem relaes sexuais com mulheres e ele sustentava que isso no deveria ser proibido pelas regras monsticas. Embora a frase no mencione expressamente a questo sexual, os smiles dos prazeres sensuais, mencionados pelos bhikkhus, do credibilidade ao comentrio. [Retorna] [3] Os primeiros sete smiles dos prazeres sensuais so explicados em mais detalhe no MN 54.15-21. [Retorna] [4] A primeira parte do caso de Arittha aparece duas vezes no Vinaya Pitaka. No Vin ii.25 aparece a conseqncia na Sangha, proclamando um ato de suspenso, (ukkhepaniyakamma), contra Arittha, pela sua recusa em abrir mo da sua idia incorreta. No Vin iv.133-34 a sua recusa em abandonar a sua idia incorreta aps repetidas advertncias definida como uma ofensa monstica da categoria Pacittiya. [Retorna] [5] Embora o Pali use a palavra kama nos quatro casos, atravs do contexto da primeira frase deve ser entendido que esta se refere a prazeres sensuais objetivos, isto , objetos que so desfrutados sensualmente, as outras frases se referem a impurezas

subjetivas conectadas com a sensualidade, isto , desejo sensual. MA equipara, que algum possa se ocupar com prazeres sensuais, com, que algum desfrute de uma relao sexual. MT diz que outros atos fsicos que expressam desejo sexual como o abrao e a carcia tambm devem ser includos. [Retorna]

[6] MA explica que esta passagem mencionada com o objetivo de mostrar o defeito em adquirir o conhecimento intelectual do Dhamma com a motivao incorreta aparentemente a armadilha na qual Arittha havia cado. O benefcio, (attha), pelo qual ele aprendeu o Dhamma so os caminhos e os frutos. [Retorna] [7] Este conhecido smile da balsa prossegue com o mesmo argumento contra o mal uso do aprendizado apresentado pelo smile da cobra. Algum que se preocupa em usar o Dhamma para gerar controvrsia e ganhar discusses carrega o Dhamma sobre a cabea ao invs de us-lo para cruzar a torrente. [Retorna]

[8] Dhamma pi vo pahatabba pageva adhamma. MA identifica os bons estados como sendo a tranqilidade e o insight, (samatha-vipassana), e parafraseia o significado: Eu ensino, bhikkhus, at mesmo o abandono do desejo e apego a esses estados sublimes e cheios de paz, como a tranqilidade e o insight, tanto mais essa coisa baixa, vulgar, desprezvel, grosseira e impura que esse tolo Arittha considera incua, quando diz que no existe obstruo no desejo e cobia pelos cinco prazeres sensuais. O comentarista cita o MN 66.26-33 como um exemplo do Buda ensinando o abandono do apego tranqilidade e o MN 38.14 como um exemplo dele ensinando o abandono do apego ao insight. Note que em cada caso o apego aos bons estados que deve ser abandonado, no os bons estados em si. A determinao do Buda no um convite a um niilismo moral ou uma sugesto de que a pessoa iluminada tenha superado o bem e o mal. Com relao a isso veja o MN 76.51 [Retorna]

[9] Esta seo evidentemente tem o propsito de antecipar um outro tipo de conceito errado e deturpado do Dhamma, isto , a introduo da idia de um eu nos ensinamentos. De acordo com MA, os pontos de vista, (ditthitthana), tanto so idias incorretas em si mesmas, como tambm base para outras idias incorretas mais elaboradas; os objetos das idias, isto , os cinco agregados; e as condies para as idias, isto , tais fatores como a ignorncia, percepo distorcida, pensamentos incorretos, etc. [Retorna] [10] MA menciona que a noo isso meu induzida pelo desejo, a noo isso sou eu pela presuno e a noo isso o meu eu pelas idias incorretas. Esses trs desejo, presuno e idias so denominados as trs obsesses, (gaha). Eles so tambm a causa principal por detrs da concepo (MN 1) e da proliferao mental (MN 18). [Retorna]

[11] MA: Esta srie de termos mostra o agregado da conscincia de forma indireta, atravs do seu objeto. O visto aponta para a conscincia no olho, o ouvido para a conscincia no ouvido, o sentido para os outros trs tipos de conscincia nos sentido e o ltimo se refere conscincia na mente. [Retorna] [12] Esta uma verso completa da viso do eterno que surgiu com base em uma idia anterior, mais rudimentar, acerca da identidade; neste caso ela se torna em si mesma um objeto do desejo, presuno e a falsa idia de um eu. Essa idia parece refletir a filosofia dos Upanishads que afirma a identidade de um eu individual, (atman), com o espirito universal, (brahman), embora seja difcil estabelecer com base nos textos se o Buda tinha conhecimento acerca dos Upanishads. [Retorna]

[13] Asati na paritassati. O substantivo paritassana de acordo com MA tem a dupla conotao de medo e desejo, dessa forma agitao foi escolhida como contendo ambos. Agitao por aquilo que no existe externamente (verso 18) refere-se ao desespero pela perda ou no aquisio de posses; agitao por aquilo que no existe internamente (verso 20) o desespero daquele que cr no eterno ao interpretar equivocadamente o ensinamento do Buda acerca de Nibbana como sendo uma doutrina de aniquilao. [Retorna] [14] Pariggaham pariganhayyatha, literalmente, voc pode possuir esse objeto. Isto se conecta com o verso 18 acerca da agitao por posses externas. [Retorna] [15] Attavadupadanam upadiyetha, literalmente, voc pode se apegar a esse apego a uma doutrina de um eu. Este trecho se conecta com o verso 20 acerca da agitao que surge de uma idia acerca de um eu. [Retorna] [16] O apoio em idias, (ditthinissaya), de acordo com MA so as 62 idias mencionadas no Brahmajala Sutta (DN 1) que emergem da idia da identidade ou doutrina de um eu. Tambm pode incluir a idia perniciosa adotada por Arittha no incio do sutta. [Retorna]

[17] A noo que pertence ao eu ou propriedade de um eu, (attaniya), atribuda a qualquer um dos cinco agregados que no seja identificado como eu, bem como a todas as posses externas do indivduo. Esta passagem mostra a dependncia mtua e dessa forma a falta de sustentao das noes gmeas eu e meu. [Retorna] [18] De acordo com os comentrios, desencantamento, (nibbida - tambm interpretado como nusea ou nojo), significa o estgio mximo de insight, desapego, (viraga), realizar o caminho supramundano e libertao, (vimutti), o fruto.[Retorna]

[19] Assim ido ou assim vindo em Pali, tathagata, o epiteto usual do Buda, mas neste caso aplicado de uma maneira mais ampla ao arahant. MA interpreta este trecho de duas formas alternativas: (1) O arahant mesmo estando vivo no pode ser detectado no aqui e agora como um ser ou indivduo (no sentido da presena de um eu) porque em ltima instncia no existe um ser (um eu). (2) O arahant no pode ser detectado no aqui e agora porque impossvel que os devas, etc. encontrem o suporte para a sua conscincia de insight, a conscincia do caminho supramundano ou a conscincia do fruto, (vipassanacitta, maggacitta, phalacitta) ; isto , sendo Nibbana o objeto, a sua mente no pode ser conhecida pelo ser mundano. [Retorna]

[20] Isto se refere ao verso 20 onde aquele que cr no eterno confunde o ensinamento do Buda acerca de Nibbana, a cessao do ser, como envolvendo a aniquilao de um ser considerado como sendo o eu. [Retorna] [21] A importncia desta afirmao mais profunda do que parece. No contexto das falsas acusaes do verso 37, o Buda afirma que ele ensina que um ser vivo no um eu mas um mero conglomerado de fatores, eventos materiais e mentais, conectados num processo que inerentemente dukkha e que Nibbana, a cessao do sofrimento, no a aniquilao de um ser mas o trmino desse processo insatisfatrio. Esta afirmao deve ser lida em conjunto com o SN XII.15, onde o Buda diz que uma pessoa com o entendimento correto, que deixou de lado todas as doutrinas de um eu, v que tudo aquilo que surge somente dukkha surgindo e tudo aquilo que cessa somente dukkha cessando. [Retorna] [22] Aquilo que j foi completamente compreendido, (pubbe pariatam), so os cinco agregados. J que so somente eles que recebem as demonstraes de honra e ofensa, no um eu, no existe razo para a sublimidade ou depresso. [Retorna] [23] MA indica que o apego aos cinco agregados que deve ser abandonado; os agregados em si no podem ser despedaados ou arrancados. [Retorna]

[24] MA: Chinna-pilotika: pilotika um trapo rasgado e gasto, remendado e com ns aqui e ali; no existe nada (no Dhamma) como isso rasgado, gasto, remendado e com ns representados pela hipocrisia e outras enganaes. [Retorna] [25] Isto : como os arahants alcanaram a libertao de todo o ciclo de existncia, impossvel apontar algum mundo, dentro do ciclo, em que eles possam renascer. [Retorna] [26] Essas so as duas classes de indivduos que se encontram no caminho de entrar na correnteza. Discpulos do Dhamma, (dhammanusarin), so discpulos, para quem a faculdade da sabedoria, (paindryia), predominante, que desenvolvem o nobre caminho liderados pela sabedoria; quando atingem o fruto, eles so chamados de aqueles que realizaram a viso, (ditthipatta). Discpulos pela F, (saddhanusarin), so discpulos, para quem a faculdade da f, (saddhindriya), predominante, que desenvolvem o nobre caminho liderados pela f; quando alcanam o fruto, eles so chamados de liberados pela f, (saddhavimutta). [Retorna]

[27] MA diz que isto se refere a pessoas dedicadas prtica da meditao de insight que ainda no obtiveram nenhuma realizao supramundana. Note que eles esto destinados apenas ao paraso, no iluminao. Mas, se a sua prtica amadurecer eles podem alcanar o caminho de entrar na correnteza e dessa forma obter a segurana de alcanar a iluminao. A expresso saddhamattam pemamattam pode ser interpretada como simplesmente f, simplesmente amor ou s f, s amor, mas isto no explica a garantia de renascimento no paraso. Portanto, parece obrigatrio termos que usar o sufixo matta significando uma certa quantidade necessria de f e amor e no simplesmente a posse dessas qualidades. [Retorna]

Majjhima Nikaya 23 Vammika Sutta O Formigueiro

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasio o venervel Kumara Kassapa estava no Bosque dos Cegos. [1] Ento, quando a noite j estava bem avanada, um certo deva com belssima aparncia que iluminou toda a rea do Bosque dos Cegos se aproximou do venervel Kumara Kassapa. Ficando em p a um lado, o deva disse: [2]

2. Bhikkhu, bhikkhu, este formigueiro fumega durante a noite e arde durante o dia. [3] Assim disse o brmane: Escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a faca, o sbio viu uma barra: Uma barra, Oh venervel senhor.

Assim disse o brmane: Jogue fora a barra; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a faca, o sbio viu um sapo: Um sapo, Oh venervel senhor.

Assim disse o brmane: Jogue fora o sapo; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a faca, o sbio viu um garfo: Um garfo, Oh venervel senhor. Assim disse o brmane: Jogue fora o garfo; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a faca, o sbio viu uma peneira: Uma peneira, Oh venervel senhor. Assim disse o brmane: Jogue fora a peneira; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a faca, o sbio viu um jabuti: Um jabuti, Oh venervel senhor. Assim disse o brmane: Jogue fora o jabuti; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a faca, o sbio viu um machado um cepo: Um machado e um cepo, Oh venervel senhor. Assim disse o brmane: Jogue fora o machado e o cepo; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a faca, o sbio viu um pedao de carne: Um pedao de carne, Oh venervel senhor. Assim disse o brmane: Jogue fora o pedao de carne; escave com a faca, voc, sbio. Escavando com a faca, o sbio viu uma serpente Naga: Uma serpente Naga, Oh venervel senhor. Assim disse o brmane: Deixe a serpente Naga; no cause dano serpente Naga; honre a serpente Naga. Bhikkhu, voc deveria ir at o Abenoado e perguntar-lhe o significado desta charada. Aquilo que o Abenoado disser, assim voc dever se recordar. Bhikkhu, outro que no seja o Tathagata, ou um discpulo do Tathagata, ou algum que tenha aprendido com eles, eu no vejo ningum neste mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo, cuja explicao dessa charada possa satisfazer a mente. Isso foi o que o deva disse e em seguida desapareceu de vez.

3. Ento, ao amanhecer, o venervel Kumara Kassapa foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e relatou tudo que havia ocorrido. E ento perguntou: Venervel senhor, o que o formigueiro, o que fumega durante a noite, o que arde durante o dia? Quem o brmane, quem o sbio? O que a faca, o que a escavao, o que a barra, o que o sapo o que o garfo, o que a peneira, o que o jabuti, o que o machado e o cepo, o que o pedao de carne, o que a serpente Naga? 4. Bhikkhu, o formigueiro simboliza este corpo, este corpo feito de forma material, consistindo dos quatro grandes elementos, procriado por uma me e um pai, construdo base de arroz cozido e mingau,[4] est sujeito impermanncia, a ser gasto e pulverizado, dissoluo e desintegrao. Aquilo que a pessoa pensa e reflete durante a noite baseado nas aes durante o dia o fumegar durante a noite. As aes que a pessoa toma durante o dia atravs do corpo, linguagem e mente depois de pensar e refletir durante a noite o arder durante o dia.

O brmane simboliza o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado. O sbio simboliza o bhikkhu no treinamento superior. A faca simboliza a nobre sabedoria. A escavao simboliza estimular a energia. A barra simboliza a ignorncia. [5] Jogue fora a barra: abandone a ignorncia. Escave com a faca, voc, sbio. Esse o significado. O sapo simboliza o desespero devido raiva. Jogue fora o sapo: abandone o desespero devido raiva. Escave com a faca, voc, sbio.Esse o significado. O garfo simboliza a dvida. [6] Jogue fora o garfo: abandone a dvida. Escave com a faca, voc, sbio. Esse o significado.

A peneira simboliza os cinco obstculos, isto , o obstculo do desejo sensual, o obstculo da m vontade, o obstculo do torpor e preguia, o obstculo da inquietao e ansiedade, o obstculo da dvida. Jogue fora a peneira: abandone os obstculos. Escave com a faca, voc, sbio. Esse o significado.

O jabuti simboliza os cinco agregados influenciados pelo apego, [7] isto , o agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensao influenciado pelo apego, o agregado da percepo influenciado pelo apego, o agregado das formaes influenciado pelo apego e o agregado da conscincia influenciado pelo apego. Jogue fora o jabuti: abandone os cinco agregados influenciados pelo apego. Escave com a faca, voc, sbio. Esse o significado. O machado e o cepo simbolizam os cinco elementos do prazer sensual [8] - formas percebidas atravs do olhho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos atravs do ouvido Aromas percebidos atravs do nariz Sabores percebidos atravs da lngua Tangveis percebidos atravs do corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Jogue fora o machado e o cepo: abandone os cinco elementos do prazer sensual. Escave com a faca, voc, sbio. Esse o significado.

O pedao de carne simboliza o deleite e a cobia.[9] Jogue fora o pedao de carne: abandone o pedao de carne. Escave com a faca, voc, sbio. Esse o significado. A serpente Naga simboliza um bhikkhu que destruiu as impurezas. [10] Deixe a serpente Naga; no cause dano serpente Naga; honre a serpente Naga. Esse o significado. Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Kumara Kassapa ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] O Ven. Kumara Kassapa era filho adotivo do Rei Pasenadi de Kosala, nascido de uma mulher, que estando grvida, sem o saber seguiu a vida santa como uma bhikkhuni. Quando este sutta foi proferido ele ainda era um sekha; ele alcanou o estado de arahant empregando este sutta como objeto de meditao. [Retorna] [2] De acordo com MA, este deva era um que no retorna e que vivia nas Moradas Puras. Ele e Kumara Kassapa tinham sido parte de um grupo de cinco monges que, na poca do Buda Kassapa, haviam praticado meditao juntos no topo de uma montanha. Foi este mesmo deva que incentivou Bahiya Daruciriya, um outro membro do grupo, a visitar o Buda (veja o Ud I.10). [Retorna] [3] O significado da imageria empregada pelo deva ser explicado mais tarde no prprio sutta. [Retorna] [4] Kummasa: O Vinaya e os comentrios explicam o mingau como sendo feito com yava, cevada. [Retorna] [5] MA: Assim como uma barra na porta de uma cidade impede que as pessoas entrem, do mesmo modo a ignorncia tambm impede que as pessoas realizem Nibbana. [Retorna] [6] Dvedhapatha tambm pode ser interpretado como um caminho bifurcado, um smbolo bvio para a dvida. [Retorna] [7] MA indica que as quatro patas e a cabea de um jabuti so semelhantes aos cinco agregados. [Retorna] [8] MA: o machado e o cepo (asisuna), no MN 22.3 interpretado como matadouro so usados para picar a carne. De modo semelhante os seres que desejam os prazeres sensuais so picados pelo machado dos desejos sensuais sobre o cepo dos objetos sensuais. [Retorna] [9] Este simbolismo explicado no MN 54.16. [Retorna] [10] Este um arahant. O simbolismo explicado no MN 5 nota 7. [Retorna]

Majjhima Nikaya 24 Rathavinita Sutta As Carruagens de Revezamento

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos.

2. Ento um nmero de bhikkhus da terra natal (do Abenoado), [1] que l haviam passado o retiro das chuvas, foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado. O Abenoado perguntou: Bhikkhus, quem na minha terra natal estimado pelos bhikkhus de l, pelos seus companheiros na vida santa, desta forma: Tendo ele mesmo poucos desejos, ele fala aos bhikkhus sobre a parcimnia com os desejos; estando ele mesmo satisfeito, ele fala aos bhikkhus sobre a satisfao; estando ele mesmo afastado, ele fala aos bhikkhus sobre o afastamento; estando ele mesmo distante da sociedade, ele fala aos bhikkhus sobre o distanciamento da sociedade; sendo ele mesmo energtico, ele fala aos bhikkhus sobre estimular a energia; tendo ele mesmo a virtude realizada, ele fala aos bhikkhus sobre a realizao da virtude; tendo ele mesmo realizado a concentrao, ele fala aos bhikkhus sobre a realizao da concentrao; tendo ele mesmo realizado a sabedoria, ele fala aos bhikkhus sobre a realizao da sabedoria; tendo ele mesmo realizado a libertao, ele fala aos bhikkhus sobre a realizao da libertao; tendo ele mesmo realizado o conhecimento e viso da libertao, ele fala aos bhikkhus sobre a realizao do conhecimento e viso; [2] ele aquele que aconselha, informa, instrui, motiva, estimula e encoraja os seus companheiros na vida santa. Venervel senhor, o venervel Punna Mantaliputta assim estimado na terra natal do Abenoado pelos bhikkhus de l, pelos seus companheiros na vida santa. [3] 3. Agora naquela ocasio o venervel Sariputta estava sentado prximo do Abenoado. Ento o venervel Sariputta pensou o seguinte: um ganho para o venervel Punna Mantaliputta, um grande ganho para ele que os seus sbios companheiros na vida santa o elogiem ponto por ponto na presena do Mestre. Talvez um dia desses possamos encontrar com o venervel Punna Mantaliputta e ter uma conversa com ele.

4. Ento, depois que o Abenoado havia estado em Rajagaha pelo tempo que queria, ele saiu caminhando em direo a Savatthi Caminhando em etapas ele por fim chegou em Savatthi, indo para o Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

5. O venervel Punna Mantaliputta ouviu: O Abenoado chegou em Savatthi e est no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento o venervel Punna Mantaliputta arrumou a sua moradia e tomando o manto externo e a tigela saiu caminhando em direo a Savatthi. Caminhando em etapas ele por fim chegou em Savatthi e foi at o Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika, para ver o Abenoado. Depois de cumpriment-lo ele sentou a um lado e o Abenoado o instruiu, motivou, estimulou e encorajou com um discurso do Dhamma. Ento o venervel Punna Mantaliputta, instrudo, motivado, estimulado e encorajado pelo discurso do Dhamma do Abenoado, satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, levantou do seu assento e depois de homenage-lo, mantendo-o sua direita, foi para o Bosque dos Cegos para passar o resto do dia.

6. Ento um certo bhikkhu foi at o venervel Sariputta e lhe disse: Amigo Sariputta, o bhikkhu Punna Mantaliputta a quem voc sempre se referiu de forma elogiosa, foi instrudo, motivado, estimulado e encorajado pelo Abenoado com um discurso do Dhamma; depois de ficar satisfeito e contente com as palavras do Abenoado ele levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, ele foi para o Bosque dos Cegos para passar o resto do dia. 7. Ento o venervel Sariputta pegou depressa o seu pano para sentar e seguiu de perto o venervel Punna Mantaliputta, mantendo a cabea dele vista. Ento o venervel Punna Mantaliputta entrou no Bosque dos Cegos e sentou sombra de uma rvore para passar o resto do dia. O venervel Sariputta tambm entrou no Bosque dos Cegos e sentou sombra de uma rvore para passar o resto do dia.

8. Ento, quando havia anoitecido, o venervel Sariputta se levantou da meditao, foi at o venervel Punna Mantaliputta, e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o venerve Punna Mantaliputta:

9. A vida santa vivida sob o Abenoado, amigo? Sim, amigo. Mas, amigo, com o propsito de purificao da virtude que a vida santa vivida sob o Abenoado? No, amigo. Ento, com o propsito de purificao da mente que vida santa vivida sob o Abenoado? No, amigo. Ento, com o propsito de purificao do entendimento que a vida santa vivida sob o Abenoado? No, amigo. Ento, com o propsito de purificao da superao da dvida que a vida santa vivida sob o Abenoado? No, amigo. Ento, com o propsito de purificao do conhecimento e viso do que o caminho e do que no o caminho que a vida santa vivida sob o Abenoado? No, amigo. Ento, com o propsito de purificao do conhecimento e viso da prtica que a vida santa vivida sob o Abenoado? No, amigo. Ento, com o propsito de purificao do conhecimento e viso que a vida santa vivida sob o Abenoado? No, amigo.[4] 10. Amigo, quando perguntado: Mas amigo, com o propsito de purificao da virtude que a vida santa vivida sob o

Abenoado? voc respondeu: No, amigo. Quando perguntado: Ento com o propsito de purificao da mente ... purificao do entendimento ... purificao da superao da dvida ... purificao do conhecimento e viso do que o caminho do que no o caminho ... purificao do conhecimento e viso da prtica ... purificao do conhecimento e viso que a vida santa vivida sob o Abenoado? voc respondeu: No, amigo. Com qual propsito ento, amigo, a vida santa vivida sob o Abenoado? Amigo, com o propsito de parinibbana sem apego que a vida santa vivida sob o Abenoado. [5]

11. Mas, amigo, a purificao da virtude parinibbana sem apego? No amigo. Ento a purificao da mente parinibbana sem apego? No, amigo. - Ento a purificao do entendimento parinibbana sem apego? No amigo. Ento a purificao da superao da dvida parinibbana sem apego? No amigo. Ento a purificao do conhecimento e viso do que o caminho e do que no o caminho parinibbana sem apego? No amigo. Ento a purificao do conhecimento e viso da prtica parinibbana sem apego? No amigo. Ento a purificao do conhecimento e viso parinibbana sem apego? No amigo. Mas, amigo, parinibbana sem apego pode ser alcanado sem esses estados? No, amigo.

12. Quando perguntado: Mas, amigo, a purificao da virtude parinibbana sem apego? voc respondeu: No, amigo. Quando perguntado: Ento a purificao da mente ... purificao do entendimento ... purificao da superao da dvida ... purificao do conhecimento e viso do que o caminho e do que no o caminho ... purificao do conhecimento e viso da prtica ... purificao do conhecimento e viso parinibbana sem apego? voc respondeu: No, amigo. E quando perguntado: Mas, amigo, parinibbana sem apego pode ser alcanado sem esses estados? Voc respondeu: No, amigo.Mas como, amigo, deve ser entendido o significado dessas afirmaes?

13. Amigo, se o Abenoado tivesse descrito a purificao da virtude como parinibbana sem apego, ele teria descrito aquilo que ainda est acompanhado pelo apego como parinibbana sem apego. Se o Abenoado tivesse descrito a purificao da mente ... purificao do entendimento ... purificao da superao da dvida ... purificao do conhecimento e viso do que o caminho do que no o caminho ... purificao do conhecimento e viso da prtica ... purificao do conhecimento e viso como parinibbana sem apego, ele teria descrito aquilo que ainda est acompanhado pelo apego como parinibbana sem apego.[6] E se parinibbana sem apego fosse realizado sem esses estados, ento uma pessoa comum realizaria parinibbana pois uma pessoa comum est desprovida desses estados. 14. Com relao a isso, amigo, eu explicarei com um smile pois alguns sbios compreendem o significado de um enunciado atravs de um smile. Suponha que o rei Pasenadi de Kosala estivesse vivendo em Savatthi e tivesse um assunto urgente que resolver em Saketa, e que entre Savatthi e Saketa houvessem sete carruagens de revezamento mantidas preparadas espera do rei. Ento o rei Pasenadi de Kosala, saindo de Savatthi pelo porto interno do palcio, montaria na primeira carruagem e, por meio da primeira carruagem ele chegaria at a segunda carruagem; ento ele desmontaria da primeira carruagem e montaria na segunda carruagem e, por meio da segunda carruagem ele chegaria at a terceira carruagem ... por meio da terceira carruagem ele chegaria at a quarta carruagem ... por meio da quarta carruagem ele chegaria at a quinta carruagem ... por meio da quinta carruagem ele ele chegaria at a sexta carruagem ... por meio da sexta carruagem ele chegaria at a stima carruagem, e por meio da stima carruagem ele chegaria at o porto interno do palcio em Saketa. Ento, tendo chegado ao porto interno do palcio, os seus amigos e conhecidos, seus paisanos e parentes, perguntariam: Senhor, voc veio de Savatthi at o porto interno do palcio em Saketa por meio desta carruagem? Como ento deveria o rei Pasenadi de Kosala responder de forma a responder corretamente?

De forma a responder corretamente, amigo, ele deveria responder assim: Aqui, enquanto estava em Savatthi tive um assunto urgente que resolver em Saketa, e entre Savatthi e Saketa haviam sete carruagens de revezamento mantidas preparadas minha espera. Ento saindo de Savatthi pelo porto interno do palcio, montei na primeira carruagem e, por meio da primeira carruagem cheguei at a segunda carruagem; ento desmontei da primeira carruagem e montei na segunda carruagem e, por meio da segunda carruagem cheguei at a terceira carruagem ... quarta ... quinta ... sexta ... stima carruagem e por meio da stima carruagem cheguei at o porto interno do palcio em Saketa. De forma a responder corretamente ele deveria responder assim.

15. Da mesma forma, amigo, a purificao da virtude tem o propsito de realizar a purificao da mente; a purificao da mente tem o propsito de realizar a purificao do entendimento; a purificao do entendimento tem o propsito de realizar a purificao da superao da dvida; a purificao da superao da dvida tem o propsito de realizar a purificao do conhecimento e viso do que o caminho e do que no o caminho; a purificao do conhecimento e viso do que o caminho e do que no o caminho tem o propsito de realizar a purificao do conhecimento e viso da prtica; a purificao do conhecimento e viso da prtica tem o propsito de realizar a purificao do conhecimento e viso; a purificao do conhecimento e viso tem o propsito de realizar o parinibbana sem apego. com o propsito de parinibbanaa sem apego que a vida santa vivida sob o Abenoado.

como os companheiros na vida santa o conhecem? [7]

Meu nome Punna, amigo, e meus companheiros na vida santa me conhecem como Mantaliputta. maravilhoso, amigo, admirvel! Cada questo profunda foi respondida, ponto por ponto, pelo venervel Punna Mantaliputta como um discpulo esclarecido que compreende os Ensinamentos do Mestre da forma correta. um ganho para os seus companheiros na vida santa um grande ganho para eles ter a oportunidade de ver e honrar o venervel Punna Mantaliputta . Mesmo se fosse carregando o venervel Punna Mantaliputta em uma almofada sobre as suas cabeas que os seus companheiros teriam a oportunidade de v-lo e honr-lo, seria um ganho para eles, um grande ganho para eles. E um ganho para ns, um grande ganho para ns que tenhamos a oportunidade de ver e honrar o venervel Punna Mantaliputta. 17. Quando isso foi dito, o venervel Punna Mantaliputta perguntou ao venervel Sariputta: Qual o nome do venervel, e como os companheiros na vida santa o conhecem? Meu nome Upatissa, amigo, e meus companheiros na vida santa me conhecem como Sariputta.

De fato, amigo, no sabamos que estvamos conversando com o venervel Sariputta, o discpulo que igual ao prprio Mestre. [8] Se soubssemos que era o venervel Sariputta, no teramos falado tanto. maravilhoso, amigo, admirvel! Cada questo profunda foi colocada, ponto por ponto, pelo venervel Sariputta como um discpulo esclarecido que compreende os Ensinamentos do Mestre da forma correta. um ganho para os seus companheiros na vida santa, um grande ganho para eles ter a oportunidade de ver e honrar o venervel Sariputta. Mesmo se fosse carregando o venervel Sariputta em uma almofada sobre as suas cabeas que os seus companheiros teriam a oportunidade de v-lo e honr-lo, seria um ganho para eles, um grande ganho para eles. E um ganho para ns, um grande ganho para ns que tenhamos a oportunidade de ver e honrar o venervel Sariputta. Assim foi como aqueles dois grandes seres se alegraram com as palavras um do outro.

Notas: [1] A especificao entre parntesis fornecida por MA. A terra natal do Buda era Kapilavatthu, ao p do Himalaia. [Retorna] [2] Os ltimos cinco itens formam um conjunto chamado os cinco agregados do Dhamma (dhammakkhandha). Libertao identificado com os nobres frutos, o conhecimento e viso da libertao com o conhecimento da examinao. [Retorna] [3] O Ven. Punna Mantaliputta pertencia a uma famlia brmane e foi ordenado pelo Ven. Anna Kondanna em Kapilavatthu, onde ele continuou a residir at decidir ir visitar o Buda em Savatthi. Mais tarde o Buda declarou que ele era o bhikkhu mais eminente entre os pregadores do Dhamma. [Retorna]

[4] Embora estas sete purificaes (satta visuddhi) sejam mencionadas em um outro ponto do Cnone em Pali (no DN 34.2.2 (2), com a adio de duas mais: purificao da sabedoria e purificao da libertao), curioso que elas no so analisadas como um conjunto em nenhum lugar dos Nikayas; e isso ainda mais intrigante ao observar que ambos eminentes discpulos neste sutta aparentam reconhec-las como um grupo fixo de categorias doutrinrias. Esse esquema de sete tipos forma, no entanto, a armao para todo o Visuddhimagga (Vsm), que define, com base nos comentrios tradicionais, os diferentes estgios do desenvolvimento da meditao de concentrao e da meditao de insight.

De forma sucinta purificao da virtude (silavisuddhi) a contnua manuteno dos preceitos morais que a pessoa tenha tomado, explicado no Vsm atravs da referncia ao treinamento moral de um bhikkhu como a purificao qudrupla da virtude. Purificao da mente (cittavisuddhi) a superao dos cinco obstculos atravs da realizao da concentrao de acesso e dos jhanas. Purificao do entendimento (ditthivisuddhi) o entendimento que define a natureza dos cinco agregados que constituem um ser vivo. Purificao da superao da dvida (kankhavitaranavisuddhi) o entendimento da condicionalidade. Purificao do conhecimento e viso do que o caminho e do que no o caminho (maggamaggaanadassanavisuddhi) a correta discriminao entre o caminho falso das experincias que causam xtase e regozijo e o caminho verdadeiro do insight da impermanncia, sofrimento e no-eu. Purificao do conhecimento e viso da prtica (patipadaanadassanavisuddhi) a srie ascendente do saber por meio do insight at os caminhos supramundanos. E a Purificao do conhecimento e viso (anadassanavisuddhi) so os caminhos supramundanos.[Retorna] [5] MA aponta anupadanaparinibbana como appaccayaparinibbana, Parinibbana que no tem condio, explicando que upadana tem dois significados: apego (gahana), como ocorre na usual descrio dos quatro tipos de apego; e condio (paccaya), como ilustrado neste trecho. Os comentaristas explicam Parinibbana sem apego ou como o fruto do estado de

arahant, porque no pode ser agarrado por nenhum dos quatro tipos de apego; ou como Nibbana o incondicionado, porque no surge atravs de alguma condio. [Retorna] [6] MA explica que os primeiros seis estgios so acompanhados pelo apego com o sentido duplo de serem condicionados e de existirem naquele que ainda tem apego; o stimo estgio, sendo supramundano, apenas no sentido de ser condicionado. [Retorna]

[7] MA diz que Sariputta perguntou isto apenas como meio para saudar Punna Mantaliputta pois ele j sabia o seu nome, n entanto, este nunca havia visto Sariputta antes e portanto deve ter ficado verdadeiramente surpreso em conhecer aquele grand discpulo. [Retorna] [8] Satthukappa. MA diz que este o maior elogio que pode ser dito de um discpulo. [Retorna]

Majjhima Nikaya 25 Nivapa Sutta O Engodo

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, um caador de gamos no coloca um engodo para um rebanho de gamos intencionando o seguinte: Que o rebanho de gamos possa desfrutar deste engodo que coloquei e que assim tenha vida longa e formosa e perdure por muito tempo. Um caador de gamos coloca um engodo para um rebanho de gamos intencionando o seguinte: O rebanho de gamos ir se alimentar de forma imprudente indo diretamente para o engodo que coloquei; ao fazer isso eles ficaro embriagados; ao ficarem embriagados, eles se tornaro negligentes; e quando negligentes, eu poderei fazer deles o que quiser por conta deste engodo.

3. Agora, os gamos do primeiro rebanho se alimentaram de forma imprudente ao ir diretamente para o engodo que o caador d gamos havia colocado; ao fazer isso eles ficaram embriagados; ao ficarem embriagados, eles se tornaram negligentes; e quando negligentes, o caador de gamos fez deles aquilo que ele quis por conta daquele engodo. Assim como os gamos do primeiro rebanho fracassaram em se libertar do poder e controle do caador de gamos.

4. Agora, os gamos do segundo rebanho pensaram o seguinte: Os gamos do primeiro rebanho, ao agir como agiram de forma imprudente, fracassaram em se libertar do poder e controle do caador de gamos. Suponha que todos ns evitemos aquele engodo; evitemos aquele gozo terrvel, vamos para a floresta para viver l. E assim eles fizeram. Mas no ltimo ms da estao quente quando o capim e a gua haviam sido consumidos, os corpos deles estavam extremamente emaciados; devido a isso eles perderam a fora e a energia, ao perderem a fora e a energia, eles retornaram para aquele mesmo engodo que o caador de gamos havia colocado. Eles se alimentaram de forma imprudente indo diretamente para o engodo; ao fazer isso eles ficaram embriagados; ao ficarem embriagados, eles se tornaram negligentes; e quando negligentes, o caador de gamos fez deles aquilo que ele quis por conta daquele engodo. Assim como os gamos do segundo rebanho tambm fracassaram em se libertar do poder e controle do caador de gamos.

5. Agora os gamos do terceiro rebanho pensaram o seguinte: Os gamos do primeiro rebanho, ao agir como agiram de forma imprudente, fracassaram em se libertar do poder e controle do caador de gamos. Os gamos do segundo rebanho, avaliando como os gamos do primeiro rebanho haviam fracassado, e planejando e agindo da forma como eles fizeram, com a precauo de ir viver na floresta, tambm fracassaram em se libertar do poder e controle do caador de gamos. Suponha que fizssemos o nosso refgio dentro do alcance do engodo do caador de gamos. Ento, tendo feito isso, ns nos alimentaremos no de forma imprudente e sem ir diretamente para o engodo que o caador de gamos colocou; ao fazer isso no ficaremos embriagados; e se no ficarmos embriagados, no nos tornaremos negligentes; e sem negligncia, o caador de gamos no ir fazer conosco aquilo que ele quiser por conta daquele engodo. E assim eles fizeram.

Mas, ento, o caador de gamos e o seus companheiros pensaram o seguinte: Esses gamos deste terceiro rebanho so astutos e espertos como mgicos e feiticeiros. Eles comem o engodo que colocamos sem que saibamos como eles vm e vo. Suponha que o engodo que colocamos seja completamente cercado numa rea ampla com cercas de galhos tranados; ento, talvez possamos descobrir o refgio do terceiro rebanho, onde eles vo para se esconder. Assim eles fizeram e descobriram o refgio do terceiro rebanho, onde eles iam para se esconder. Assim como os gamos do terceiro rebanho tambm fracassaram em se libertar do poder e controle do caador de gamos.

6. Agora os gamos do quarto rebanho pensaram o seguinte: Os gamos do primeiro rebanho, ao agir como agiram de forma imprudente, fracassaram em se libertar do poder e controle do caador de gamos. Os gamos do segundo rebanho, avaliando como os gamos do primeiro rebanho haviam fracassado, e planejando e agindo da forma como eles fizeram, com a precauo de ir viver na floresta, tambm fracassaram em se libertar do poder e controle do caador de gamos. E os gamos do terceiro rebanho, avaliando como os gamos do primeiro rebanho e tambm os gamos do segundo rebanho fracassaram, e planejando e agindo da forma como eles fizeram com a precauo de fazer o seu refgio dentro do alcance do engodo do caador de gamos,

caador de gamos e os seus companheiros no pudessem ir. Ento, tendo feito isso, ns nos alimentaremos no de forma imprudente e sem ir diretamente para o engodo que o caador de gamos colocou; ao fazer isso no ficaremos embriagados; se no ficarmos embriagados, no nos tornaremos negligentes; sem negligncia, o caador de gamos no ir fazer conosco aquilo que ele quiser por conta daquele engodo. E assim eles fizeram.

Mas ento o caador de gamos e o seus companheiros pensaram o seguinte: Esses gamos deste quarto rebanho so astutos e espertos como mgicos e feiticeiros. Eles comem o engodo que colocamos sem que saibamos como eles vm e vo. Suponha que o engodo que colocamos seja completamente cercado numa rea ampla com cercas de galhos tranados; ento talvez possamos descobrir o refgio do quarto rebanho, onde eles vo para se esconder. Assim eles fizeram, mas eles no descobriram o refgio do quarto rebanho, onde eles iam para se esconder. Ento o caador de gamos e os seus companheiros pensaram o seguinte: Se assustarmos o quarto rebanho, amedrontados eles iro alertar os demais e assim todos os rebanhos de gamos iro abandonar o engodo que colocamos. Suponha que tratemos o quarto rebanho de gamos com indiferena. E assim eles fizeram. Assim como os gamos do quarto rebanho se libertaram do poder e controle do caador de gamos.

7. Bhikkhus, eu citei esse smile para transmitir uma idia. A idia a seguinte: Engodo um termo para os cinco elementos do prazer sensual. Caador de Gamos um termo para Mara, o Senhor do Mal. Os companheiros do caador de gamos um termo para os discpulos de Mara. Rebanho de Gamos um termo para contemplativos e brmanes.

8. Agora os contemplativos e brmanes do primeiro tipo se alimentaram de forma imprudente ao ir diretamente para o engodo e para as coisas materiais do mundo que Mara havia colocado; ao fazer isso eles ficaram embriagados; ao ficarem embriagados, eles se tornaram negligentes; e quando negligentes, Mara fez deles aquilo que ele quis por conta daquele engodo e das coisas materiais do mundo. Assim como contemplativos e brmanes do primeiro tipo fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Esses contemplativos e brmanes, eu digo, so iguais aos gamos do primeiro rebanho.

9. Agora, os contemplativos e brmanes do segundo tipo pensaram o seguinte: Os contemplativos e brmanes daquele primeiro tipo, ao agir como agiram de forma imprudente, fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Suponha que todos ns evitemos aquele engodo e as coisas materiais do mundo; evitemos aquele gozo terrvel, vamos para floresta para viver l. E assim eles fizeram. L eles se alimentavam de verduras ou milho, ou arroz selvagem, ou aparas de peles, ou musgo, ou farelo de arroz, ou a escuma descartada de arroz cozido, ou farinha de ssamo, ou capim, ou esterco de vaca, eles viviam de razes da floresta e frutas, eles se alimentavam de frutas cadas. Mas no ltimo ms da estao quente quando o capim e a gua haviam sido consumidos, os corpos deles estavam extremamente emaciados; devido a isso eles perderam a fora e a energia, ao perderem a fora e a energia, eles perderam a libertao da mente; [1] com a perda da libertao da mente, eles retornaram para aquele mesmo engodo que Mara havia colocado e para as coisas materiais do mundo; se alimentaram de forma imprudente indo diretamente para o engodo; ao fazer isso eles ficaram embriagados; ao ficarem embriagados, eles se tornaram negligentes; e quando negligentes, Mara fez deles aquilo que ele quis por conta daquele engodo e das coisas materiais do mundo. Assim como contemplativos e brmanes do segundo tipo fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Esses contemplativos e brmanes, eu digo, so iguais aos gamos do segundo rebanho.

10. Agora, os contemplativos e brmanes do terceiro tipo pensaram o seguinte: Aqueles contemplativos e brmanes do primeiro tipo, ao agir como agiram de forma imprudente, fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Aqueles contemplativos e brmanes do segundo tipo, avaliando como os contemplativos e brmanes do primeiro tipo haviam fracassado e planejando e agindo da forma como eles fizeram, com a precauo de ir viver na floresta, tambm fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Suponha que fizssemos o nosso refgio dentro do alcance daquele engodo que Mara havia colocado e das coisas materiais do mundo. Ento, tendo feito isso, ns nos alimentaremos no de forma imprudente, sem ir diretamente para o engodo que Mara havia colocado e das coisas materiais do mundo. Ao fazer isso, no ficaremos embriagados; e se no ficarmos embriagados, no nos tornaremos negligentes; sem negligncia, Mara no ir fazer conosco aquilo que ele quiser por conta daquele engodo e das coisas materiais do mundo. E assim eles fizeram.

Mas ento eles passaram a ter idias como o mundo eterno e o mundo no eterno, e o mundo finito e o mundo no finito, e a alma e o corpo so a mesma coisa, e a alma uma coisa e o corpo outra, e aps a morte um Tathagata existe e aps a morte um Tathagata no existe, e aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe, e aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe. [2] Assim como contemplativos e brmanes do terceiro tipo fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Esses contemplativos e brmanes, eu digo, so iguais aos gamos do terceiro rebanho.

11. Agora os contemplativos e brmanes do quarto tipo pensaram o seguinte: Aqueles contemplativos e brmanes do primeiro tipo, ao agir como agiram de forma imprudente, fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Aqueles contemplativos e brmanes do segundo tipo, avaliando como os contemplativos e brmanes do primeiro tipo haviam fracassado e planejando e agindo da forma como eles fizeram, com a precauo de ir viver na floresta, tambm fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. E os contemplativos e brmanes do terceiro tipo, avaliando como os contemplativos e brmanes do

como eles fizeram, com a precauo de fazer o seu refgio dentro do alcance do engodo que Mara havia colocado e das coisas materiais do mundo, tambm fracassaram em se libertar do poder e controle de Mara. Suponha que fizssemos o nosso refgio onde Mara e os seus companheiros no pudessem ir. Ento, tendo feito isso, ns nos alimentaremos no de forma imprudente e sem ir diretamente para o engodo que Mara colocou e das coisas materiais do mundo; ao fazer isso no ficaremos embriagados; se no nos embriagarmos, no nos tornaremos negligentes; sem negligncia, Mara no ir fazer conosco aquilo que ele quiser por conta daquele engodo e das coisas materiais do mundo. E assim eles fizeram. Assim como contemplativos e brmanes do quarto tipo se libertaram do poder e controle de Mara. Esses contemplativos e brmanes, eu digo, so iguais aos gamos do quarto rebanho. 12. E onde que Mara e os seus companheiros no podem ir? Aqui, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara, se tornou invisvel para o Senhor do Mal ao privar o olho de Mara da sua oportunidade. [3] 13. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara ... 14. Alm disso, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara ...

15. Alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara ...

16. Alm disso, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, um bhikkhu entra e permanece na base do espao infinito. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...

17. Alm disso, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, um bhikkhu entra e permanece na base da conscincia infinita. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara ... 18. Alm disso, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, um bhikkhu entra e permanece na base do nada. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara ... 19. Alm disso, com a completa superao da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem percepo, nem no percepo. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara... 20. Alm disso, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, um bhikkhu entra e permanece na cessao da percepo e sensao. E as suas impurezas so destrudas atravs da viso com sabedoria. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara, se tornou invisvel para o Senhor do Mal ao privar o olho de Mara da sua oportunidade e de ter cruzado para o outro lado do apego ao mundo.[4] Isso foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Cetovimutti: MA explica que eles simplesmente abandonaram a determinao de viver na floresta, embora isto poderia muito bem significar que aqueles contemplativos haviam alcanado e perdido as oito realizaes meditativas (jhanas) que em geral so inferidas do termo cetovimutti. [Retorna]

[2] Essas so as dez idias especulativas debatidas pelos ascetas filsofos da poca do Buda. Todas foram rejeitadas pelo Buda por no terem conexo com os fundamentos da vida santa e no conduzirem libertao do sofrimento. Veja o MN 63, MN 72. [Retorna] [3] As oito realizaes meditativas (jhanas) devem aqui ser compreendidas, como explicado no MA, como bases para o insight. Quando um bhikkhu entra num desses jhanas, Mara no capaz de ver como a sua mente est procedendo. Essa imunidade da

[4] Este ltimo bhikkhu, ao destruir as impurezas, se tornou no s temporariamente invisvel para Mara, mas permanentemente inacessvel para ele. [Retorna]

Majjhima Nikaya 26 Ariyapariyesana Sutta A Busca Nobre

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Este sutta tambm est disponvel em udio, clique para Ouvir 1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Savathi para esmolar alimentos. Ento um grande nmero de bhikkhus foram at o ven. Ananda e lhe disseram: Amigo Ananda, j faz bastante tempo desde que ouvimos um discurso do Dhamma da prpria boca do Abenoado. Seria bom se pudssemos ouvir um discurso, amigo Ananda. Ento que os venerveis sigam at o retiro do brmane Rammaka. Talvez vocs venham a ouvir um discurso do Dhamma da prpria boca do Abenoado. Sim, amigo, eles responderam. 3. Ento, aps o Abenoado ter esmolado alimentos em Savathi e de haver retornado, aps a refeio, ele se dirigiu ao ven. Ananda: Ananda, vamos at o Parque do Oriente, ao Palcio da me de Migara, para passar o resto do dia. Sim venervel senhor, o ven. Ananda respondeu. Ento o Abenoado foi com o ven. Ananda at o Parque do Oriente, ao Palcio da me de Migara, para passar o resto do dia.

Depois, ao anoitecer, o Abenoado levantou-se da meditao e disse para o ven. Ananda: Ananda, vamos at o Local de Banhos do Oriente para tomar banho. Sim, venervel senhor, o ven. Ananda respondeu. Ento o Abenoado foi com o ven Ananda at a Local de Banhos do Oriente para tomar banho. Quando ele havia terminado, ele saiu da gua e se secou com um manto. Ento o ven. Ananda disse para o Abenoado: Venervel senhor, o retiro do brmane Rammaka est prximo daqui. um retiro agradvel e prazeroso. Venervel senhor, seria bom se o Abenoado fosse at l por compaixo. O Abenoado concordou em silncio.

4. Ento, o Abenoado foi at o retiro do brmane Rammaka. Agora naquela ocasio um grande nmero de bhikkhus estavam no retiro juntos, sentados, discutindo o Dhamma. O Abenoado ficou do lado de fora da porta esperando que a discusso terminasse. Ao perceber que havia terminado, ele limpou a garganta e bateu na porta e os bhikkhus abriram a porta para ele. O Abenoado entrou e sentou num assento que havia sido preparado e se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, qual o assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui agora? Qual a discusso que foi interrompida? Venervel senhor, nossa discusso sobre o Dhamma que foi interrompida era sobre o prprio Abenoado. Ento o Abenoado chegou. Bom, bhikkhus. apropriado que vocs, membros de cls, que pela f deixaram a vida em famlia pela vida santa, se renam para discutir o Dhamma. Quando vocs se reunirem, bhikkhus, vocs devem fazer uma de duas coisas: discutir o Dhamma ou observar o nobre silncio. [1] (Dois tipos de Busca)

5. Bhikkhus, existem esses dois tipos de busca: a busca nobre e a busca ignbil. E o que a busca ignbil? Nesse caso, algum que, estando ele mesmo sujeito ao nascimento, busca aquilo que tambm est sujeito ao nascimento; estando ele mesmo sujeito ao envelhecimento, busca aquilo que tambm est sujeito ao envelhecimento; estando ele mesmo sujeito enfermidade, busca aquilo que tambm est sujeito enfermidade; estando ele mesmo sujeito morte, busca aquilo que tambm est sujeito morte; estando ele mesmo sujeito tristeza, busca aquilo que tambm est sujeito tristeza; estando ele mesmo sujeito s contaminaes, busca aquilo que tambm est sujeito s contaminaes.

6. E o que pode ser dito como estando sujeito ao nascimento? Esposa e filhos esto sujeitos ao nascimento, escravos e escravas bodes e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e guas, ouro e prata esto sujeitos ao nascimento. Essas aquisies [2] esto sujeitas ao nascimento; e aquele que est preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele mesmo sujeito ao nascimento, busca aquilo que tambm est sujeito ao nascimento.

7. E o que pode ser dito como estando sujeito ao envelhecimento? Esposa e filhos esto sujeitos ao envelhecimento, escravos e escravas, bodes e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e guas, ouro e prata esto sujeitos ao envelhecimento. Essas aquisies esto sujeitas ao envelhecimento; e aquele que est preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele mesmo sujeito ao envelhecimento, busca aquilo que tambm est sujeito ao envelhecimento.

8. E o que pode ser dito como estando sujeito enfermidade? Esposa e filhos esto sujeitos enfermidade, escravos e escravas bodes e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e guas esto sujeitos enfermidade. Essas aquisies esto sujeitas enfermidade; e aquele que est preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele mesmo sujeito enfermidade, busca aquilo que tambm est sujeito enfermidade. [3] 9. E o que pode ser dito como estando sujeito morte? Esposa e filhos esto sujeitos morte, escravos e escravas, bodes e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e guas esto sujeitos morte. Essas aquisies esto sujeitas morte; e aquele que est preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele mesmo sujeito morte, busca aquilo que tambm est sujeito morte. 10. E o que pode ser dito como estando sujeito tristeza? Esposa e filhos esto sujeitos tristeza, escravos e escravas, bodes e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e guas esto sujeitos tristeza. Essas aquisies esto sujeitas tristeza; e aquele que est preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele mesmo sujeito tristeza, busca aquilo que tambm est sujeito tristeza. 11. E o que pode ser dito como estando sujeito s contaminaes? Esposa e filhos esto sujeitos s contaminaes, escravos e escravas, bodes e ovelhas, aves e porcos, elefantes, gado, cavalos e guas, ouro e prata esto sujeitos s contaminaes. Essas aquisies esto sujeitas s contaminaes; e aquele que est preso a essas coisas, apaixonado por elas e totalmente comprometido com elas, estando ele mesmo sujeito s contaminaes, busca aquilo que tambm est sujeito s contaminaes. Essa a busca ignbil. 12. E o que a busca nobre? Nesse caso, algum que, estando ele mesmo sujeito ao nascimento, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito ao nascimento, busca o que no nasce, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando ele mesmo sujeito ao envelhecimento, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito ao envelhecimento, busca o que no envelhece, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando ele mesmo sujeito enfermidade, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito enfermidade, busca o que no se enferma, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando ele mesmo sujeito morte, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito morte, busca o imortal, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando ele mesmo sujeito tristeza, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito tristeza, busca o que no est sujeito tristeza, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando ele mesmo sujeito s contaminaes, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito s contaminaes, busca o que no contaminado, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana. Essa a busca nobre. (A Busca pela Iluminao) 13. Bhikkhus, antes do meu Despertar, quando eu ainda era um Bodisatva no iluminado, eu tambm, estando eu mesmo sujeito ao nascimento, busquei aquilo que tambm estava sujeito ao nascimento; estando eu mesmo sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminaes, busquei aquilo que tambm estava sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminaes. Ento considerei o seguinte: Por que, estando eu mesmo sujeito ao nascimento, busco aquilo que tambm est sujeito ao nascimento? Por que, estando eu mesmo sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminaes, busco aquilo que tambm est sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminaes? E se eu, estando eu mesmo sujeito ao nascimento, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito ao nascimento, buscasse o que no nasce, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana. E se eu, estando eu mesmo sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminaes, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminaes, buscasse o que no envelhece, o que no est sujeito enfermidade, o imortal, o que no est sujeito tristeza, o que no contaminado, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana.

14. Mais tarde, ainda jovem, um homem jovem com o cabelo negro, dotado com as bnos da juventude, na flor da juventude embora minha me e meu pai desejassem outra coisa e chorassem com o rosto coberto de lgrimas, eu raspei meu cabelo e barba, vesti o manto de cor ocre e deixei a vida em famlia e segui a vida santa. 15. "Tendo seguido a vida santa em busca do que benfico, buscando o insupervel estado de paz sublime procurei por Alara

Kalama e lhe disse: 'Amigo Kalama, quero viver a vida santa neste Dhamma e Disciplina.' Alara Kalama respondeu, O venervel pode ficar aqui, meu amigo. Este Dhamma tal que uma pessoa sbia pode em pouco tempo entrar e permanecer nele, compreendendo por si mesmo atravs do conhecimento direto a doutrina do seu mestre.' Em breve aprendi aquele Dhamma. No que diz respeito mera recitao e repetio dos seus ensinamentos, eu falava com conhecimento e segurana e reivindicava, Eu sei e vejo e havia outros que assim tambm diziam. Eu pensei: No somente pela mera f que Alara Kalama declara, Tendo compreendido por mim mesmo atravs do conhecimento direto, eu entro e permaneo neste Dhamma. Com certeza Alara Kalama permanece conhecendo e vendo este Dhamma. Ento fui at Alara Kalama e perguntei: Amigo Kalama, de que forma, tendo compreendido por voc mesmo com conhecimento direto, voc declara que entra e permanece nesse Dhamma? Em resposta, ele declarou a esfera do nada. [4]

"Eu pensei: 'No somente Alara Kalama tem f, energia, ateno plena, concentrao e sabedoria. Eu, tambm, tenho f, energia, ateno plena, concentrao e sabedoria. E se eu me esforasse para realizar por mim mesmo o Dhamma no qual Alara Kalama declara entrar e permanecer, tendo compreendido por ele mesmo atravs do conhecimento direto?' Assim em pouco tempo eu entrei e permaneci naquele Dhamma, tendo compreendido por mim mesmo atravs do conhecimento direto. Eu fui at Alara Kalama e perguntei, 'Amigo Kalama, dessa forma que voc declara que entra e permanece neste Dhamma, tendo compreendido por voc mesmo atravs do conhecimento direto?' Essa a forma, amigo.' dessa forma, amigo, que eu tambm entro e permaneo nesse Dhamma, tendo compreendido por mim mesmo atravs do conhecimento direto.' um ganho para ns, meu amigo, um grande ganho para ns, que tenhamos um tal venervel como companheiro na vida santa. Portanto, o Dhamma no qual eu declaro que entro e permaneo, tendo compreendido por mim mesmo atravs do conhecimento direto, o Dhamma no qual voc declara entrar e permanecer, tendo compreendido por voc mesmo atravs do conhecimento direto. E o Dhamma no qual voc declara entrar e permanecer, tendo compreendido por voc mesmo atravs do conhecimento direto, o Dhamma no qual eu declaro que entro e permaneo, tendo compreendido por mim mesmo atravs do conhecimento direto. Portanto, voc conhece o Dhamma que eu conheo e eu conheo o Dhamma que voc conhece. Como eu sou, assim voc; como voc , assim eu sou. Venha amigo, vamos agora liderar esta comunidade juntos.' Dessa forma Alara Kalama, meu mestre, colocou-me, seu pupilo, no mesmo nvel que ele e me concedeu a maior honra possvel. Porm, o pensamento me ocorreu, Este Dhamma no conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana, mas somente ao renascimento na esfera do nada.[5] Dessa forma, no estando satisfeito com esse Dhamma, eu parti. 16. "Ainda em busca, bhikkhus, do que benfico, buscando o insupervel estado de paz sublime procurei por Uddaka Ramaputta e ao chegar, eu lhe disse: 'Amigo Uddaka, quero viver a vida santa neste Dhamma e Disciplina.' [6] Uddaka Ramaputta respondeu, O venervel pode ficar aqui, meu amigo. Este Dhamma tal que uma pessoa sbia pode em pouco tempo entrar e permanecer nele, compreendendo por si mesmo atravs do conhecimento direto a doutrina do seu mestre.' Em breve aprendi aquele Dhamma. No que diz respeito mera recitao e repetio dos seus ensinamentos, eu falava com conhecimento e segurana e reivindicava, Eu sei e vejo e havia outros que assim tambm diziam.

"Eu pensei: 'No foi somente pela mera f que Rama declarava, "Tendo compreendido por mim mesmo atravs do conhecimento direto, eu entro e permaneo neste Dhamma. Com certeza Rama permanecia conhecendo e vendo este Dhamma Ento fui at Uddaka Ramaputta e perguntei: Amigo, de que forma Rama, tendo compreendido por ele mesmo atravs do conhecimento direto, declarou que entrou e permaneceu nesse Dhamma?' Em resposta, Uddaka Ramaputta declarou a esfera da nem percepo, nem no percepo. "Eu pensei: 'No somente Rama tinha f, energia, ateno plena, concentrao e sabedoria. Eu, tambm, tenho f, energia, ateno plena, concentrao e sabedoria. E se eu me esforasse para realizar por mim mesmo o Dhamma no qual Rama, tendo compreendido por ele mesmo atravs do conhecimento direto, declarou que entrou e permaneceu?'

Assim em pouco tempo eu entrei e permaneci naquele Dhamma, tendo compreendido por mim mesmo atravs do conhecimento direto. Ento eu fui at Uddaka Ramaputta e perguntei, 'Amigo, dessa forma que Rama declarou que entrou e permaneceu neste Dhamma, tendo compreendido por ele mesmo atravs do conhecimento direto?' Essa a forma, amigo.' dessa forma, amigo, que eu tambm entro e permaneo nesse Dhamma, tendo compreendido por mim mesmo atravs do conhecimento direto.' um ganho para ns, meu amigo, um grande ganho para ns, que tenhamos um tal venervel como companheiro na vida santa. Portanto, o Dhamma no qual Rama declarou que entrou e permaneceu, tendo compreendido por ele mesmo atravs do conhecimento direto, o Dhamma no qual voc entra e permanece, tendo compreendido por voc mesmo atravs do conhecimento direto. E o Dhamma que voc entra e permanece tendo compreendido por voc mesmo atravs do conhecimento direto, o Dhamma no qual Rama declarou que entrou e permaneceu, tendo compreendido por ele mesmo atrav do conhecimento direto. Portanto, voc conhece o Dhamma que Rama conhecia e Rama conhecia o Dhamma que voc conhece Como Rama era, assim voc; como voc , assim era Rama. Venha amigo, agora lidere esta comunidade.' Dessa forma, Uddaka Ramaputta, meu companheiro na vida santa, colocou-me na posio de mestre e me concedeu a maior

honra possvel. Porm, o pensamento me ocorreu, Este Dhamma no conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana, mas somente ao renascimento na esfera da nem percepo, nem no percepo. Dessa forma, no estando satisfeito com esse Dhamma, eu parti. [7]

17. Ainda em busca, bhikkhus, do que benfico, buscando o insupervel estado de paz sublime, eu andei perambulando pelas terras de Magadha at que por fim cheguei em Senanigama prximo a Uruvela. L eu encontrei um pedao de terreno adequado com um bosque prazeroso e um rio lmpido com as margens planas e agradveis e um vilarejo prximo para esmolar comida. Eu pensei: Este um pedao de terreno adequado, com um bosque prazeroso e um rio lmpido com as margens planas e agradvei e um vilarejo prximo para esmolar comida. Isso adequado para um membro de um cl que possui a inteno de se esforar. E eu me sentei ali pensando: Isso adequado para o esforo.[7a] (Iluminao)

18. Ento, bhikkhus, estando eu mesmo sujeito ao nascimento, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito ao nascimento, buscando o que no nasce, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que no nasce, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando eu mesmo sujeito ao envelhecimento, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito ao envelhecimento, buscando o que no envelhece, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que no envelhece, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando eu mesmo sujeito enfermidade, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito enfermidade, buscando o que no est sujeito enfermidade, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que no est sujeito enfermidade, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando eu mesmo sujeito morte, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito morte, buscando o imortal, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o imortal, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando eu mesmo sujeito tristeza, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito tristeza, buscando o que no est sujeito tristeza, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que no est sujeito tristeza, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando eu mesmo sujeito s contaminaes, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito s contaminaes, buscando o que no est sujeito s contaminaes, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, eu alcancei o que no est sujeito s contaminaes, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana. Surgiram em mim a viso e o conhecimento: Inabalvel a libertao da minha mente. Este o ltimo nascimento. No h mais vir a ser a nenhum estado. 19. Eu pensei: Este Dhamma que eu alcancei profundo, difcil de ver e difcil de compreender, pacfico e sublime, que no pode ser alcanado atravs do mero raciocnio, ele sutil, para ser experimentado pelos sbios. [8] Mas, esta populao se delicia com a adeso, est excitada com a adeso, desfruta da adeso.[9] difcil para uma populao como esta ver esta verdade, isto , a condicionalidade isto/aquilo e a origem dependente. E tambm difcil de ver esta verdade, isto , o cessar de todas as formaes, o abandono de todas aquisies, o fim do desejo, desapego, cessao, Nibbana. Se eu fosse ensinar o Dhamma, os outros no me entenderiam e isso seria fatigante, problemtico para mim . Ento, estes versos nunca antes ouvidos, me ocorreram: Basta com a idia de ensinar o Dhamma que at para mim foi difcil alcanar; pois ele nunca ser entendido por aqueles que vivem com a cobia e a raiva. Aqueles tingidos pela cobia, envoltos na escurido nunca iro discernir este Dhamma difcil de ser compreendido que vai contra a torrente do mundo, sutil, profundo e difcil de ser visto. Pensando dessa forma, minha mente tendia inao ao invs do ensino do Dhamma.[10]

20. Ento, bhikkhus, o Brahma Sahampati, soube com a mente dele o pensamento na minha mente e pensou: O mundo estar perdido, o mundo estar destrudo, j que a mente do Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, se inclina inao ao invs do ensino do Dhamma. Ento, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido, Brahma Sahampati desapareceu do mundo de Brahma e apareceu na minha frente. Ele arrumou o seu manto externo sobre o ombro e juntou as mos numa reverenciosa saudao, dizendo: Venervel senhor, que o Abenoado ensine o Dhamma, que o Iluminado ensine o Dhamma. H seres com pouca poeira sobre os olhos que esto decaindo por no ouvir o Dhamma. H aqueles que entendero o Dhamma. Depois de dizer isso, Brahma Sahampati disse ainda mais: Em Magadha surgiram at agora ensinamentos contaminados formulados por aqueles que ainda esto poludos. Abram as portas para o Imortal! Que eles ouam

o Dhamma que o Imaculado encontrou. Tal como algum que esteja no pico de uma montanha capaz de ver todas as pessoas embaixo, da mesma forma, Oh sbio, sbio que tudo v, suba ao palcio do Dhamma. Que o Conquistador da Tristeza inspecione esta raa humana, engolfada na tristeza, subjugada pelo nascimento e envelhecimento. Levante-se, Oh heri, vitorioso na batalha! Oh lder da caravana, sem dvidas, saia pelo mundo. Ensine o Dhamma, Oh Abenoado: Existem aqueles que iro compreender.

21. Ento, tendo ouvido o pedido de Brahma e por compaixo pelos seres, inspecionei o mundo com o olho de um Buda. Inspecionando o mundo com o olho de um Buda, eu vi seres com pouca poeira sobre os olhos e com muita poeira sobre os olhos, com faculdades aguadas e com faculdades embotadas, com boas qualidades e com ms qualidades, fceis de serem ensinados e difceis de serem ensinados e alguns que permaneciam sentindo medo e responsabilidade pelo outro mundo. Tal como num lago com flores de ltus azuis ou vermelhas ou brancas, algumas flores de ltus nascem e crescem na gua e prosperam imersas na gua sem sair fora da gua, enquanto que algumas outras flores de ltus nascem e crescem na gua e pousam sobre a superfcie da gua, e ainda, algumas outras flores de ltus nascem e crescem na gua e sobem acima do nvel da gua permanecendo sem serem molhadas pela gua; assim tambm, inspecionando o mundo com o olho de um Buda, eu vi sere com pouca poeira sobre os olhos e com muita poeira sobre os olhos, com faculdades aguadas e com faculdades embotadas, com boas qualidades e com ms qualidades, fceis de serem ensinados e difceis de serem ensinados e alguns que permaneciam sentindo medo e responsabilidade pelo outro mundo. Ento respondi ao Brahma Sahampati em versos: Para eles esto abertas as portas para o Imortal, que aqueles com ouvidos mostrem agora a sua f. Pensando que seria problemtico, Oh Brahma, eu no quis falar o Dhamma sutil e sublime. Ento o Brahma Sahampati pensou: Eu criei a oportunidade para que o Abenoado ensine o Dhamma. E depois de me homenagear, mantendo-me sua direita, ele ento desapareceu.

22. Eu pensei: Para quem devo primeiro ensinar o Dhamma? Quem ir compreender este Dhamma com rapidez? Ento me ocorreu: Alara Kalama sbio, inteligente e com sabedoria; faz muito tempo que ele possui pouca poeira sobre os olhos. E se eu ensinasse o Dhamma primeiro para Alara Kalama. Ele ir compreend-lo com rapidez. Ento alguns devas se aproximaram de mim e disseram: Venervel senhor, Alara Kalama morreu faz sete dias. E o conhecimento e viso surgiram em mim: Alara Kalama morreu faz sete dias. Eu pensei: A perda de Alara Kalama significativa. Se ele tivesse ouvido este Dhamma, ele o teria compreendido com rapidez. 23. Eu pensei: Para quem devo primeiro ensinar o Dhamma? Quem ir compreender este Dhamma com rapidez? Ento me ocorreu: Uddaka Ramaputta sbio, inteligente e com sabedoria; faz muito tempo que ele possui pouca poeira sobre os olhos. E se eu ensinasse o Dhamma primeiro para Uddaka Ramaputta. Ele ir compreend-lo com rapidez. Ento alguns devas se aproximaram de mim e disseram: Venervel senhor, Uddaka Ramaputta morreu na noite passada. E o conhecimento e viso surgiram em mim: Uddaka Ramaputta morreu na noite passada. Eu pensei: A perda de Uddaka Ramaputta significativa. Se ele tivesse ouvido este Dhamma, ele o teria compreendido com rapidez. 24. Eu pensei: Para quem devo primeiro ensinar o Dhamma? Quem ir compreender este Dhamma com rapidez? Ento me ocorreu: Os cinco bhikkhus que me acompanharam e que foram de grande ajuda enquanto eu estava engajado na minha busca. [11] E se eu ensinasse o Dhamma primeiro para eles. Ento pensei: Onde estaro vivendo agora os cinco bhikkhus? E com o olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, eu vi que eles estavam vivendo em Benares no Parque do Gamo em Isipatana. (O ensinamento do Dhamma)

25. Ento, bhikkhus, tendo permanecido em Uruvela pelo tempo que queria, sai caminhando em direo a Benares. Entre Gaya e o lugar da Iluminao, o Ajivaka Upaka me viu na estrada e disse: Amigo, as suas faculdades esto claras, a sua complexo est pura e brilhante. Sob qual mestre voc adotou a vida santa, amigo? Quem o seu mestre? Qual Dhamma voc professa? Eu respondi ao Ajivaka Upaka em versos: Eu sou aquele que transcendeu tudo, aquele que tudo conhece,

imaculado entre todas as coisas, renunciando a tudo, libertado pela cessao do desejo. Tendo conhecido tudo isso por mim mesmo, a quem devo apontar como mestre? Eu no tenho mestre, e outro como eu no existe em nenhum lugar do mundo, com todos os seus devas, porque no tenho outra pessoa como equivalente. Eu sou o Consumado no mundo, eu sou o Mestre Supremo. Eu sozinho sou um Perfeitamente Iluminado cujo fogo est saciado e extinto. Eu vou agora para Kasi (Benares) para colocar a Roda do Dhamma em movimento. Num mundo que se tornou cego eu vou proclamar o Imortal. Pela sua declarao, amigo, voc deve ser o Vitorioso Universal. [12] Os vitoriosos so como eu que venceram destruindo as contaminaes. Eu derrotei todos os estados ruins, portanto, Upaka, eu sou um vitorioso. Quando isso foi dito, o Ajivaka Upaka disse: Pode ser que assim seja, amigo. Balanando a cabea, ele tomou um desvio e partiu. [13]

26. Ento, bhikkhus, prosseguindo na caminhada por fim cheguei em Benares, no Parque do Gamo em Isipatana e me aproximei do grupo de cinco bhikkhus. Os bhikkhus me viram chegando distncia e combinaram entre si o seguinte: Amigos ali vem o contemplativo Gotama que vive gratificado pelos sentidos, que deixou de lado a sua busca e reverteu ao luxo. Ns no deveramos homenage-lo, ou nos levantarmos para ele, ou receber a sua tigela e manto externo. Mas um assento poder ser preparado para ele. Se ele quiser, poder sentar. No entanto, medida que eu me aproximava, aqueles bhikkhus foram incapazes de manter o acordo. Um veio se encontrar comigo e tomou minha tigela e o manto externo, outro preparou um assento e um outro preparou gua para os meus ps; no entanto, eles se dirigiam a mim pelo meu nome e como amigo. [14] 27. Como resultado eu lhes disse: Bhikkhus, no se dirijam ao Tathagata pelo nome e como amigo. O Tathagata um arahant, perfeitamente iluminado. Ouam bhikkhus, o Imortal foi alcanado. Eu os instruirei, eu lhes ensinarei o Dhamma. Praticando da forma instruda, realizando por vocs mesmos atravs do conhecimento direto vocs logo entraro e permanecero no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de cls abandonam a vida em famlia pela vida santa. Quando isso foi dito, os bhikkhus me responderam o seguinte: Amigo Gotama, atravs da conduta, da prtica e da realizao das austeridades s quais voc se dedicou, voc no alcanou nenhum estado supra-humano, nenhuma distino em conhecimento e viso digna dos nobres. [15] Como agora voc vive gratificado pelos sentidos, tendo deixado de lado a sua busca e revertido ao luxo, como poderia voc ter atingido algum estado supra-humano, alguma distino em conhecimento e viso dignos dos nobres? Quando isso foi dito, eu lhes disse: O Tathagata no vive gratificado pelos sentidos, nem deixou de lado a sua busca e reverteu ao luxo. O Tathagata um arahant, perfeitamente iluminado. Ouam bhikkhus, o Imortal foi alcanado ... abandonam a vida em famlia pela vida santa. Uma segunda vez os bhikkhus me disseram: Amigo Gotama...como poderia voc ter atingido algum estado supra-humano, alguma distino em conhecimento e viso dignos dos nobres? Uma segunda vez eu lhes disse: O Tathagata no vive gratificado pelos sentidos ... abandonam a vida em famlia pela vida santa. Uma terceira vez os bhikkhus me disseram: Amigo Gotama...como poderia voc ter atingido algum estado supra-humano, alguma distino em conhecimento e viso dignos dos nobres?

28. Quando isso foi dito eu lhes perguntei: Bhikkhus, vocs j me viram falar desta forma antes? No, venervel senhor. [16] Bhikkhus, o Tathagata um arahant, perfeitamente iluminado. Ouam bhikkhus, o Imortal foi alcanado. Eu os instruirei, eu lhes ensinarei o Dhamma. Praticando da forma instruda, realizando por vocs mesmos atravs do conhecimento direto vocs logo entraro e permanecero no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de cls abandonam a vida em famlia pela vida santa.

29. Eu fui capaz de convencer o grupo de cinco bhikkhus. [17] Ento, algumas vezes eu instrua dois bhikkhus enquanto que o outros trs esmolavam alimentos e todos ns seis vivamos daquilo que aqueles trs bhikkhus traziam de esmolas. Algumas vezes eu instrua trs bhikkhus enquanto que os outros dois esmolavam alimentos e todos ns seis vivamos daquilo que aqueles dois bhikkhus traziam de esmolas.

30. Ento o grupo de cinco bhikkhus ensinados e instrudos por mim, estando eles mesmos sujeitos ao nascimento, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito ao nascimento, buscando o que no nasce, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, alcanaram o que no nasce, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana; estando eles mesmos sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminaes, tendo compreendido o perigo daquilo que est sujeito ao envelhecimento, enfermidade, morte, tristeza e contaminaes, buscando o que no envelhece, o que no est sujeito enfermidade, o imortal, o que no est sujeito tristeza, o que no contaminado, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana, alcanaram o que no envelhece, o que no est sujeito enfermidade, o imortal, o que no est sujeito tristeza, o que no contaminado, a suprema segurana contra o cativeiro, Nibbana. Surgiram neles a viso e o conhecimento: Inabalve a libertao da minha mente. Este o ltimo nascimento. No h mais vir a ser a nenhum estado. (Prazer Sensual)

31. Bhikkhus, existem esses cinco elementos do prazer sensual. [18] Quais so os cinco? Formas percebidas pelo olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos pelo ouvido ... Aromas percebidos pelo nariz ... Sabores percebidos pela lngua ... Tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Esses so os cinco elementos do prazer sensual.

32. Quanto a esses contemplativos e brmanes que esto atados a esses cinco elementos do prazer sensual, apaixonados por eles e totalmente comprometidos com eles e que os utilizam sem ver o perigo que eles contm ou sem compreender como escapar deles, desses contemplativos e brmanes se pode compreender o seguinte: Eles encontraram a calamidade, encontraram o desastre, o Senhor do Mal poder fazer deles o que quiser. Suponham um gamo da floresta que esteja atado preso numa armadilha; dele se pode compreender o seguinte: Ele encontrou a calamidade, encontrou o desastre, o caador poder fazer dele o que quiser. Assim tambm com relao queles contemplativos e brmanes que esto atados a esses cinco elementos do prazer sensual ... deles se pode compreender o seguinte: Eles encontraram a calamidade, encontraram o desastre, o Senhor do Mal poder fazer deles o que quiser.

33. Quanto a esses contemplativos e brmanes que no esto atados a esses cinco elementos do prazer sensual, que no esto apaixonados por eles nem totalmente comprometidos com eles e que os utilizam vendo o perigo que eles contm, compreendendo como escapar deles, desses contemplativos e brmanes se pode compreender o seguinte: Eles no encontraram a calamidade, no encontraram o desastre, o Senhor do Mal no poder fazer deles o que quiser.[19] Suponham um gamo da floresta que no esteja atado, preso numa armadilha; dele se pode compreender o seguinte: Ele no encontrou a calamidade, no encontrou o desastre, o caador no poder fazer dele o que quiser, e quando o caador vier o gamo poder ir onde quiser. Assim tambm com relao queles contemplativos e brmanes que no esto atados a esses cinco elementos do prazer sensual ... deles se pode compreender o seguinte: Eles no encontraram a calamidade, no encontraram o desastre, o Senhor do Mal no poder fazer deles o que quiser.

34. Suponham um gamo da floresta que perambula pela regio inexplorada da floresta: ele caminha sem medo, fica em p sem medo, senta sem medo, deita sem medo. Por que isso? Porque ele se encontra fora do alcance do caador. Assim tambm, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara, se tornou invisvel para o Senhor do Mal ao privar o olho de Mara da sua oportunidade. [20] 35. Novamente, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara... 36. Novamente, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...

37. Novamente, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...

38. Novamente, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes de impacto sensual, com a no ateno na percepo da diversidade, consciente que o espao infinito, um bhikkhu entra e permanece na

base do espao infinito. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara... 39. Novamente, com a completa superao da base do espao infinito, consciente que a conscincia infinita, um bhikkhu entra e permanece na base da conscincia infinita. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara... 40. Novamente, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente que no h nada, um bhikkhu entra e permanece na base do nada. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara...

41. Novamente, com a completa superao da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem percepo, nem no percepo. Este bhikkhu, diz- se que vendou os olhos de Mara, se tornou invisvel para a Senhor do Mal ao privar o olho de Mara da sua oportunidade. 42. Novamente, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, um bhikkhu entra e permanece na cessao da percepo e sensao. E as suas impurezas so destrudas atravs da viso com sabedoria. Este bhikkhu, diz-se que vendou os olhos de Mara, se tornou invisvel para o Senhor do Mal ao privar o olho de Mara da sua oportunidade e de ter cruzado para o outro lado do apego ao mundo. [21] Ele caminha sem medo, fica em p sem medo, senta sem medo, deita sem medo. Por que isso? Porque ele se encontra fora do alcance da Senhor do Mal. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] MA aponta que o segundo jhana e o objeto de meditao de cada pessoa so ambos chamados de nobre silncio (ariyo tunhibhavo). Aqueles que no conseguem alcanar o segundo jhana so aconselhados a manter o nobre silncio ocupando-se com o seu objeto de meditao. Para ter uma idia dos assuntos de conversaco considerados inteis, veja o MN 76.4. [Retorna] [2] Upadhi: Esta uma palavra de difcil traduo e talvez a interpretao que melhor se aproxime seja ativos ou bens, coisas que so adquiridas, acumuladas e usadas como base para fabricar a noo de uma identidade pessoal. Nos comentrios so enumerados vrios tipos de upadhi, entre eles os cinco agregados, os objetos do prazer sensual, as contaminaes e o kamma. De modo a capturar as distintas conotaes da palavra, a interpretao aquisies d destaque ao aspecto objetivo, e apego quando o aspecto subjetivo proeminente. No verso 19, Nibbana chamado de abandono de todas aquisies (sabbupadhipatinissagga), em que a inteno abranger ambos os significados. [Retorna] [3] Ouro e prata no fazem parte das coisas sujeitas enfermidade, morte e tristeza, mas eles esto sujeitos s impurezas, de acordo com MA, porque eles podem ser combinados com metais de menor valor. [Retorna] [4] A meditao da tranqilidade pode conduzir a oito tipos de realizaes: os quatro jhanas e as quatro realizaes imateriais. De acordo com MA, Alara Kalama ensinou sete realizaes culminando na base do nada, a terceira das quatro realizaes imateriais. Embora essas realizaes sejam louvveis do ponto de vista espiritual, elas ainda so mundanas e em si mesmas no conduzem a Nibbana. [Retorna]

[5] Isto , conduz ao renascimento no plano de existncia chamado de base do nada, a contrapartida objetiva da stima realizao meditativa. Nesse plano a expectativa de vida supostamente de 64.000 ons, mas quando esse tempo passar o ser ir falecer e retornar a um outro plano inferior. Assim quem alcana esta realizao ainda no est livre do nascimento e morte mas est aprisionado na armadilha de Mara (MA). [Retorna]

[6] Uddaka era o filho (putta) biolgico ou espiritual de Rama. Rama provavelmente j havia falecido antes que o Bodisatva encontrasse Uddaka. Deve ser notado que todas as referncias a Rama so feitas no tempo passado e na terceira pessoa e que ao final Uddaka coloca o Bodisatva na posio de mestre. Embora o texto no permita concluses definitivas, isso sugere que o prprio Uddaka ainda no havia alcanado a quarta realizao imaterial. [Retorna]

[7] O MN 36, que inclui o relato do encontro do Bodisatva com Alara Kalama e Udaka Ramaputta, continua a partir deste ponto com a histria das prticas ascticas extremas que o levaram prximo da morte e a subseqente descoberta do caminho do meio que o conduziu Iluminao. [Retorna]

[7a] Esforo neste caso padhana que tem o significado de esforo energtico e tambm de concentrao da mente. Veja o DN 33.1.11(10). [Retorna] [8] MA identifica este Dhamma com as Quatro Nobres Verdades. As duas verdades, ou estados, mencionadas em seguida

origem dependente e Nibbana so as verdades da origem do sofrimento e da cessao do sofrimento, que respectivamente implicam as verdades do sofrimento e do caminho. [Retorna]

[9] Alaya. difcil encontrar para essa palavra um equivalente adequado em Portugus que j no tenha sido dado a um outro termo em Pali, que aparece com mais freqncia. MA explica alaya como compreendendo ambos, o prazer sensual objetivo e o pensamentos de desejo associados a ele; assim adeso foi escolhido para transmitir esse duplo significado. [Retorna]

[10] MA coloca a questo, devido ao fato do Bodisatva h muito tempo atrs ter tido o desejo de alcanar o estado de Buda para libertar os outros seres, porque agora a sua mente se inclinava para a inao. A razo, diz o comentarista, que somente agora, depois de alcanar a iluminao, ele reconheceu plenamente a fora das impurezas nas mentes das pessoas e a profundidade do Dhamma. E ele queria tambm que Brahma lhe implorasse para ensinar para que os seres que veneram Brahma reconhecessem o precioso valor do Dhamma e desejassem ouvi-lo. [Retorna]

[11] Esses cinco bhikkhus acompanhavam o Bodisatva durante o seu perodo de mortificao convencidos de que ele alcanaria a iluminao e ento lhes ensinaria o Dhamma. No entanto, quando ele abandonou as austeridades e voltou a ingerir comida slida, eles deixaram de ter f nele, acusando-o de ter revertido ao luxo e o abandonaram. Veja o MN 36.33. [Retorna] [12] Anantajina: talvez este fosse um epteto dos Ajivakas para o indivduo com a espiritualidade perfeita. [Retorna] [13] De acordo com MA, depois disso Upaka se apaixonou pela filha de um caador e casou com ela. Quando ficou evidente que o seu casamento no era feliz, ele voltou a procurar o Buda, ingressou na Sangha e se tornou um que no retorna. Ele renasceu no paraso de Aviha onde alcanou o estado de arahant. [Retorna] [14] Avuso: um termo familiar empregado entre pessoas com a mesma posio social. [Retorna] [15] Veja o MN 12 - Nota 2. [Retorna] [16] A mudana na forma de se dirigir de amigo para venervel senhor (bhante) indica que eles agora aceitaram a reivindicao do Buda e esto preparados a aceit-lo como superior. [Retorna] [17] Neste ponto o Buda discursou o seu primeiro sermo, o Dhammacakkappavattana Sutta, Colocando a Roda do Dhamma em Movimento, sobre as quatro nobres verdades. Duas semanas mais tarde, depois que todos haviam alcanado o estado de entrar na correnteza, ele discursou o Anattalakkhana Sutta, As Caractersticas do No-Eu, ao ouv-lo todos alcanaram o estado de arahant. A narrativa completa destes eventos pode ser encontrada no Mahavagga (Vin i.7-14). [Retorna] [18] Esta seo retoma o tema da busca nobre e ignbil com as quais o Buda comeou o discurso. A inteno mostrar que a adoo da vida monstica no garantia automtica de que a pessoa tenha embarcado na busca nobre, pois a busca ignbil tambm pode estar presente na vida monstica. [Retorna] [19] Isto se refere ao uso dos quatro requisitos refletindo sobre o seu propsito numa vida de renncia. Veja o MN 2.13-16. [Retorna] [20] As oito realizaes meditativas devem ser compreendidas neste caso, como explicado no MA, como bases para o insight. Quando um bhikkhu alcanou um desses jhanas, Mara no pode ver o que est ocorrendo na sua mente. Essa imunidade da influncia de Mara, no entanto, ainda temporria. [Retorna] [21] Este ltimo bhikkhu, ao destruir as impurezas, no se tornou apenas invisvel temporariamente mas permanentemente inacessvel para Mara. Quanto cessao da percepo e sensao veja o MN 43 e MN 44. [Retorna]

Majjhima Nikaya 27 Culahatthipadopama Sutta O Pequeno Discurso sobre o Smile da Pegada do Elefante
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Este sutta tambm est disponvel em udio, clique para Ouvir 1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Agora naquela ocasio o brmane Janussoni estava saindo de Savatthi ao meio dia numa carruagem toda branca puxada por guas brancas. Ele viu o errante Pilotika vindo distncia e perguntou-lhe: De onde vem o Mestre Vacchayana no meio do dia? [2] Senhor, eu venho de estar com o contemplativo Gotama. O que o Mestre Vacchayana pensa da lucidez da sabedoria do contemplativo Gotama? Ele sbio, no ? Senhor, quem sou eu para saber da lucidez da sabedoria do Mestre Gotama? Algum precisaria ser seu igual para saber da lucidez da sabedoria do contemplativo Gotama." O Mestre Vacchayana de fato elogia o contemplativo Gotama com muito louvor.

Senhor, quem sou eu para elogiar o contemplativo Gotama? O contemplativo Gotama elogiado por aqueles que so elogiados como os melhores entre devas e humanos. Quais razes v o Mestre Vacchayana para que tenha tamanha confiana no contemplativo Gotama?

3. Senhor, suponha que um matuto perito em elefantes entrasse numa mata de elefantes e visse nessa mata uma grande pegada de elefante, longa em extenso e larga de lado a lado. Ele chegaria concluso: De fato, este um grande elefante macho. Da mesma forma, quando vi quatro pegadas do contemplativo Gotama, eu cheguei concluso que: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho, Quais so as quatro? 4. Senhor, eu vi alguns nobres instrudos, expertos, conhecedores das doutrinas dos outros, astutos como franco-atiradores precisos; eles andam por a, por assim dizer, demolindo as idias dos outros com a sua inteligncia arguta. Ao ouvirem: O contemplativo Gotama ir visitar tal e tal vilarejo ou cidade, eles elaboram uma questo assim: Iremos at o contemplativo Gotama e faremos esta pergunta. Se ele for perguntado assim, ele ir responder assim e portanto iremos refutar a sua doutrina dessa forma; ou se ele for perguntado assado, ele ir responder assado e portanto iremos refutar a sua doutrina dessa forma.

Eles ouvem: O contemplativo Gotama veio visitar tal e tal cidade ou vilarejo. Eles vo at o contemplativo Gotama e o contemplativo Gotama instrui, motiva, estimula e encoraja a todos com um discurso do Dhamma. Depois que eles foram instrudos, motivados, estimulados e encorajados pelo contemplativo Gotama com um discurso do Dhamma, eles nem ao menos fazem a pergunta, pois como poderiam refutar a sua doutrina? Na verdade, eles se tornam seus discpulos. Quando vi essa primeira pegada do contemplativo Gotama, eu cheguei concluso que: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.

5. Outra vez, eu vi alguns brmanes instrudos, expertos ... Na verdade, eles tambm se tornam seus discpulos. Quando vi essa segunda pegada do contemplativo Gotama, eu cheguei concluso que: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.

6. Outra vez, eu vi alguns chefes de famlia instrudos, expertos ... Na verdade, eles tambm se tornam seus discpulos. Quando vi essa terceira pegada do contemplativo Gotama, eu cheguei concluso que: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.

7. Outra vez, eu vi alguns contemplativos instrudos, expertos ... eles nem ao menos fazem a pergunta, pois como poderiam refutar a sua doutrina? Na verdade, eles pedem ao contemplativo Gotama a permisso para seguir a vida santa e ele lhes d a permisso. Permanecendo s, isolados, diligentes, ardentes e decididos, em pouco tempo, eles alcanam e permanecem no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmos no aqui e agora. Eles dizem o seguinte: Ns estvamos quase perdidos, ns quase havamos morrido, pois antes reivindicvamos ser contemplativos embora na verdade no o fssemos; reivindicvamos ser brmanes embora na verdade no o fssemos; reivindicvamos ser arahants embora na verdade no o fssemos. Mas agora somos contemplativos, agora somos brmanes, agora somos arahants. Quando vi essa quarta pegada do contemplativo Gotama, eu cheguei concluso que: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho. Quando vi essas quatro pegadas do contemplativo Gotama, eu cheguei concluso que: O Abenoado perfeitamente

8. Quando isso foi dito, o brmane Janussoni apeou da sua carruagem toda branca puxada por guas brancas e arrumando o seu manto externo sobre o ombro, estendeu as mos em respeitosa saudao na direo do Abenoado e pronunciou esta exclamao trs vezes: Honra ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Honra ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Honra ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Talvez algum dia desses possamos encontrar com o Mestre Gotama e ter uma conversa com ele.

9. Ento o brmane Janussoni foi at o Abenoado e eles se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e relatou toda a conversa que teve com o errante Pilotika. Em vista disso o Abenoado lhe disse: Nesse ponto, brmane, o smile da pegada do elefante ainda no est completo, detalhado. Para complet-lo, em detalhe, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, senhor, o brmane Janussoni respondeu. O Abenoado disse o seguinte:

10. Brmane, suponha que um matuto perito em elefantes entrasse numa mata de elefantes e visse nessa mata uma grande pegada de elefante, longa em extenso e larga de lado a lado. Um matuto perito em elefantes ainda no chegaria concluso: De fato, este um grande elefante macho. Por que isso? Em uma floresta de elefantes existem elefantas pequenas que deixam uma pegada grande e essa poderia ser a pegada de uma delas. Ele segue e v na floresta de elefantes uma grande pegada de elefante, longa em extenso e larga de lado a lado e ele v algumas raspas no alto. Um matuto perito em elefantes ainda no chegaria concluso: De fato, este um grande elefante macho. Por que isso? Em uma floresta de elefantes existem elefantas altas que possuem dentes proeminentes, que deixam uma pegada grande e essa poderia ser a pegada de uma delas. Ele segue ainda mais e v na floresta de elefantes uma grande pegada de elefante, longa em extenso e larga de lado a lado e ele v algumas raspas no alto e marcas feitas por presas. Um matuto perito em elefantes ainda no chegaria concluso: De fato, este um grande elefante macho. Por que isso? Em uma floresta de elefantes existem elefantas altas que possuem presas, que deixam uma pegada grande e essa poderia ser a pegada de uma delas. Ele segue ainda mais e v na floresta de elefantes uma grande pegada de elefante, longa em extenso e larga de lado a lado e ele v algumas raspas no alto e marcas feitas por presas e galhos quebrados. E ele v um elefante macho sombra de uma rvore ou num campo aberto, caminhando, sentado ou deitado. Ele chega concluso: Esse aquele grande elefante macho.

11. Da mesma forma, brmane, um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada.

12. Um chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia ou algum nascido em algum outro cl ouve o Dhamma. Ouvindo o Dhamma ele adquire convico no Tathagata. Possuindo essa f ele reflete da seguinte forma: 'A vida em famlia confinada, um caminho empoeirado; a vida santa como o ar livre. No fcil viver em casa e praticar a vida santa inteiramente perfeita e pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa.' Ento aps algum tempo ele abandona a sua fortuna, grande ou pequena; deixa o seu crculo de parentes, grande ou pequeno; raspa o seu cabelo e barba, veste o manto de cor ocre e segue a vida santa. 13. Tendo seguido a vida santa e de posse do treinamento e estilo de vida de um bhikkhu, abandonando tirar a vida de outros seres, ele se abstm de tirar a vida de outros seres; ele permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os seres vivos. Abandonando tomar o que no seja dado, ele se abstm de tomar o que no dado; tomando somente aquilo que dado, aceitando somente aquilo que dado, no roubando ele permanece puro. Abandonando o no celibato, ele vive uma vida celibatria, vive separado, abstendo-se da prtica vulgar do ato sexual.

Abandonando a linguagem mentirosa, ele se abstm da linguagem mentirosa; ele fala a verdade, mantm a verdade, firme e confivel, no um enganador do mundo. Abandonando a linguagem maliciosa, ele se abstm da linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele no conta ali para separar aquelas pessoas destas, nem o que ele ouviu l no conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele reconcilia aquelas pessoas que esto divididas, promove a amizade, ele ama a concrdia, se delicia com a concrdia, desfruta da concrdia, diz coisas que criam a concrdia. Abandonando a linguagem grosseira, ele se abstm da linguagem grosseira. Ele diz palavras que so gentis, que agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so corteses, desejadas por muitos e que agradam a muitos. Abandonando a linguagem frvola, ele se abstm da linguagem frvola. Ele fala na hora certa, diz o que fato, aquilo que bom, fala de acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas adequadas ele diz palavras que so teis, racionais, moderadas e que trazem benefcio.

Ele se abstm de danificar sementes e plantas. Ele come somente uma vez ao dia, privando-se da refeio noturna e de alimentos nas horas incorretas. [3] Ele se abstm de danar, cantar, ouvir msica e de ver espetculos de entretenimento. Ele se abstm de usar ornamentos, usar perfumes e de embelezar o corpo com cosmticos. Ele se abstm de deitar em leitos elevados e luxuosos. Ele se abstm de aceitar ouro e dinheiro. Ele se abstm de aceitar gros que no estejam cozidos. Ele se abstm de

aceitar carne crua. Ele se abstm de aceitar mulheres e garotas. Ele se abstm de aceitar escravos e escravas. Ele se abstm de aceitar cabras e ovelhas. Ele se abstm de aceitar aves e porcos. Ele se abstm de aceitar elefantes, gado, cavalos e guas. Ele se abstm de aceitar terras e propriedades. Ele se abstm de fazer pequenas tarefas e levar mensagens. Ele se abstm de comprar e vender. Ele se abstm de lidar com balanas falsas, metais falsos, falsas medidas. Ele se abstm do suborno, burla e fraude. Ele se abstm de mutilar, executar, aprisionar, roubar, pilhar e violentar.

14. Ele est satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e com os alimentos esmolados que mantm o seu estmago e aonde quer que v ele apenas leva essas coisas consigo. Igual a um passarinho, aonde quer que ele v, voa com as asas como seu nico fardo, assim tambm, o bhikkhu est satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e com os alimentos esmolados que mantm o seu estmago e aonde quer que v ele apenas leva essas coisas consigo. Possuindo esse agregado da nobre virtude, ele experimenta dentro de si uma felicidade que imaculada.

15. Ao ver uma forma com o olho, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na conteno da faculdade do olho. [4] Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao perceber um objeto menta com a mente, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na conteno da faculdade da mente. Dotado dessa nobre conteno das faculdades, ele experimenta dentro de si uma felicidade que imaculada.

16. Ele age com plena conscincia ao ir para a frente e retornar; age com plena conscincia ao olhar para frente e desviar o olhar; age com plena conscincia ao dobrar e estender os membros; age com plena conscincia ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; age com plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena conscincia ao urinar e defecar; age com plena conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silncio. 17. "Dotado desse nobre agregado da virtude, essa nobre conteno das faculdades sensoriais, essa nobre ateno plena e plena conscincia, ele procura um local isolado: na floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia.

18. Depois de esmolar alimentos, aps a refeio, ele senta com as pernas cruzadas, com o corpo ereto colocando a ateno plena sua frente. Abandonando a cobia pelo mundo, ele permanece com a mente desprovida de cobia; ele purifica a sua mente da cobia. [5] Abandonando a m vontade, ele permanece com a mente livre de m vontade, com compaixo pelo bem estar de todos os seres vivos; ele purifica a sua mente da m vontade. Abandonando a preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e torpor, perceptivo luz, atento e plenamente consciente; ele purifica a sua mente da preguia e do torpor. Abandonando a inquietao e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente em paz; ele purifica sua mente da inquietao e da ansiedade. Abandonando a dvida, ele assim permanece tendo superado a dvida, sem perplexidade em relao a qualidades mentais hbeis; ele purifica a mente da dvida. 19. Tendo assim abandonado esses cinco obstculos, imperfeies da mente que enfraquecem a sabedoria, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Isto, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas um nobre discpulo ainda no chega concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.[6] 20. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Isto tambm, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas um nobre discpulo ainda no chega concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.

21. Alm disso, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Isto tambm, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas um nobre discpulo ainda no chega concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho. 22. Alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Isto tambm, brmane, chamado de uma

pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas um nobre discpulo ainda no chega concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.

23. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento da recordao de vidas passadas. Ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitos ciclos csmicos de expanso, muitos ciclos csmico de contrao e expanso, L eu tive tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu renasci aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Isto tambm, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas um nobre discpulo ainda no chega concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.

24. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres. Por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: Esses seres dotados de m conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando aes sob a influncia do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Porm estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num destino feliz, no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano - ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas aes. Isto tambm, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas um nobre discpulo ainda no chega concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.

25. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na verdade que: Isto sofrimento; ele compreende como na verdade que: Esta a origem do sofrimento; ele compreende como na verdade que: Esta a cessao do sofrimento; ele compreende como na verdade que: Este o caminho que conduz cessao do sofrimento; ele compreende como na verdade que: Essas so impurezas mentais; ele compreende como na verdade que: Esta a origem das impurezas; ele compreende como na verdade que: Esta a cessao das impurezas; ele compreende como na verdade que: Este o caminho que conduz cessao das impurezas. Isto tambm, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata, mas um nobre discpulo ainda no chega concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho. Ao invs disso, ele est no processo de chegar a essa concluso.[7] 26. Ao conhecer e ver, a sua mente est livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Isto tambm, brmane, chamado de uma pegada do Tathagata, uma raspa do Tathagata, uma marca do Tathagata e um nobre discpulo chega concluso: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.[8] E neste ponto, brmane, que o smile da pegada do elefante est completo, detalhado. 27. Quando isso foi dito, o brmane Janussoni disse para o Abenoado: "Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama se lembre de mim como o discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da vida."

Notas: [1] De acordo com as crnicas do Sri Lanka, este foi o primeiro sutta que Mahinda Thera discursou ao chegar no Sri Lanka. Mahinda era o filho do Rei Ashoka e foi o emissrio deste, que introduziu o Budismo no Sri Lanka. [Retorna] [2] Vacchayana era o nome de cl de Pilotika. [Retorna] [3] De acordo com o Vinaya o horrio apropriado para os bhikkhus se alimentarem entre o amanhecer e o meio dia. Apenas lquidos so permitidos do meio dia at o amanhecer do dia seguinte. [Retorna] [4] Esta frmula analisada no Vsm I, 53-59. De forma sucinta, sinais (nimitta) so as qualidades mais distintas de um objeto que quando agarradas sem ateno plena, podem dar origem a pensamentos com contaminaes; os detalhes (anubyajana) podem em seguida serem agarrados pela ateno depois que o primeiro contato perceptivo no tenha sido acompanhado pela conteno. Estados de cobia e tristeza significam as reaes de desejo e averso, atrao e repulso em relao aos objetos sensuais. [Retorna] [5] Cobia (abhijjha) neste caso sinnimo de desejo sensual (kamacchanda), o primeiro dos cinco obstculos.[Retorna] [6] MA: Ele no chega a essa concluso sobre a Jia Trplice porque os jhanas e os conhecimentos diretos (mundanos) tambm so encontrados fora da Revelao do Buda.[Retorna] [7] Isto, de acordo com MA, mostra o momento do caminho e como neste ponto o nobre discpulo ainda no completou a sua tarefa, ele ainda no chegou a uma concluso (na tveva nittham gato hoti) sobre a Jia Trplice; ao invs disso, ele est no processo de chegar a uma concluso (nittham gacchati). [Retorna]

[8] Isto mostra a ocasio em que o discpulo alcanou o fruto do estado de arahant e tendo completado todas as tarefas de forma total, chegou concluso sobre a Jia Trplice. [Retorna]

Majjhima Nikaya 28 Mahahatthipadopama Sutta O Grande Discurso sobre o Smile da Pegada do Elefante
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1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L o venervel Sariputta se dirigiu aos monges desta forma: Amigos, bhikkhus. Amigo, eles responderam. O venervel Sariputta disse o seguinte: 2. Amigos, da mesma forma como a pegada de qualquer ser vivo que caminha pode ser colocada dentro da pegada de um elefante e assim a pegada do elefante declarada como a lder delas devido ao seu grande tamanho; assim tambm todos bons ensinamentos podem ser includos nas Quatro Nobres Verdades. [2] Quais quatro? Na nobre verdade do sofrimento, na nobre verdade da origem do sofrimento, na nobre verdade da cessao do sofrimento e na nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento.

3. E qual a nobre verdade do sofrimento? Nascimento sofrimento; envelhecimento sofrimento; enfermidade sofrimento; morte sofrimento; tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero so sofrimento; no obter o que se deseja sofrimento; em resumo, os cinco agregados influenciados pelo apego so sofrimento.

4. E quais so os cinco agregados influenciados pelo apego? Eles so: o agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensao influenciado pelo apego, o agregado da percepo influenciado pelo apego, o agregado das formaes influenciado pelo apego e o agregado da conscincia influenciado pelo apego. 5. E o que o agregado da forma material influenciado pelo apego? So os quatro grandes elementos e a forma material

elemento fogo e o elemento ar. (O ELEMENTO TERRA)

6. O que, amigos, o elemento terra? O elemento terra pode ser interno ou externo. O que o elemento terra interno? Qualque coisa interna que pertence pessoa, que seja slida, solidificada e pela qual exista apego, isto , cabelos, plos do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendes, ossos, medula, rins, corao, fgado, diafragma, bao, pulmes, intestino grosso, intestino delgado, contedo do estmago, fezes ou qualquer outra coisa interna que pertena pessoa, que seja slida, solidificada e pela qual exista apego: a isto se chama o elemento terra interno. [3] Agora, tanto o elemento terra interno como o elemento terra externo so simplesmente elementos terra. [4] E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento terra e faz com que a mente fique desapegada em relao ao elemento terra.

7. Agora um tempo vir em que o elemento terra externo ser perturbado e ento o elemento terra externo desaparecer. [5] Se at mesmo esse elemento terra externo, sendo to vasto, visto como impermanente, sujeito destruio, desaparecimento e mudana, o que dizer deste corpo, que agarrado pelo desejo e que sobrevive por pouco tempo? No h como considerar isso como eu ou meu ou eu sou. [6]

8. Pois ento, se outros ofendem, insultam, criticam e molestam um bhikkhu [que viu esse elemento tal como ele na verdade ] ele compreende assim: Essa sensao dolorosa nascida do contato no ouvido surgiu em mim. Isso dependente, no independente. Dependente de que? Dependente do contato. [7] Ento ele v que aquele contato impermanente, que aquela sensao impermanente, que aquela percepo impermanente, que aquelas formaes so impermanentes [7a] e que aquela conscincia impermanente. E a sua mente, usando o elemento como objeto de meditao, penetra esse elemento e adquire confiana, se estabiliza e se liberta. [8]

9. Agora, se outros atacarem aquele bhikkhu de um jeito que seja indesejvel e desagradvel, atravs do contato com punhos, pedras, paus e facas, ele compreende assim: Este corpo tem uma natureza tal que o contato com punhos, pedras, paus e facas o agridem. [9] Mas isto foi dito pelo Abenoado com o seu conselho sobre o smile da serra: Bhikkhus, mesmo se bandidos decepassem com selvageria os seus membros, um a um, com uma serra, aquele que fizer surgir uma mente cheia de raiva em relao a eles no estar praticando os meus ensinamentos. [10] Portanto, uma energia incansvel deve ser estimulada em mim e uma persistente ateno plena deve ser estabelecida, meu corpo ficar tranqilo e sossegado, minha mente concentrada e unificada. E agora, que o contato com punhos, pedras, paus e facas agridam este corpo, pois exatamente assim que os ensinamentos do Buda so praticados. 10. Quando aquele bhikkhu se recorda do Buda, do Dhamma e da Sangha, se a equanimidade suportada por aquilo que benfico no se estabelece nele, ele desperta um senso de urgncia desta forma: uma perda para mim, no um ganho para mim, ruim para mim, no bom para mim, que quando eu me recorde do Buda, do Dhamma e da Sangha, a equanimidade suportada por aquilo que benfico no se estabelea em mim. [11] Como quando uma nora v o seu sogro, ela desperta um senso de urgncia [em agrad-lo], assim tambm, quando aquele bhikkhu ento se recorda do Buda, do Dhamma e da Sangha, se a equanimidade suportada por aquilo que benfico no se estabelece nele, ento ele desperta um senso de urgncia. Mas se quando ele ento se recorda do Buda, do Dhamma e da Sangha e a equanimidade suportada por aquilo que benfico se estabelece nele, ele ento fica satisfeito com isso. Nesse ponto, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu. (O ELEMENTO GUA)

11. O que, amigos, o elemento gua? O elemento gua pode ser interno ou externo. Qual o elemento gua interno? Qualquer coisa interna que pertence pessoa, que seja liquida, aquosa e pela qual existe apego, isto , blis, fleuma, pus, sangue suor, gordura, lgrimas, leo, saliva, muco, lquido sinovial, urina ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja liquida, aquosa e pela qual exista apego: a isto se chama o elemento gua interno. Agora tanto o elemento gua interno como o elemento gua externo so simplesmente elementos gua. E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento gua e faz com que a mente fique desapegada em relao ao elemento gua. 12. Agora, um tempo vir em que o elemento gua externo ser perturbado. Ele arrastar vilarejos, vilas, cidades, distritos e pases. Um tempo vir em que as guas neste grande planeta terra descero at cem lguas, duzentas lguas, trezentas lguas, quatrocentas lguas, quinhentas lguas, seiscentas lguas, setecentas lguas. Um tempo vir em que as guas no grande oceano tero sete palmos de profundidade, seis palmos de profundidade ... dois palmos de profundidade, apenas um palmo de profundidade. Um tempo vir em que as guas no grande oceano tero sete braadas de profundidade, seis braadas de profundidade ... duas braadas de profundidade, apenas uma braada de profundidade. Um tempo vir em que as guas no grande oceano tero meia braada de profundidade, uma profundidade at a cintura, uma profundidade at o joelho, uma profundidade at o tornozelo. Um tempo vir em que as guas no grande oceano no sero suficientes nem mesmo para molhar a articulao de um dedo. Se at mesmo esse elemento gua externo, sendo to vasto, visto como impermanente, sujeito

destruio, desaparecimento e mudana, o que dizer deste corpo, que agarrado pelo desejo e que sobrevive por pouco tempo? No h como considerar isso como eu ou meu ou eu sou. 13-15. Pois ento, se outros ofendem, insultam, criticam e molestam um bhikkhu [que viu esse elemento tal como ele na verdade ], ele compreende assim: ... (repetir versos 8-10) ... Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu. (O ELEMENTO FOGO)

16. O que, amigos, o elemento fogo? O elemento fogo pode ser interno ou externo. Qual o elemento fogo interno? Qualque coisa interna que pertence pessoa, que seja fogo, ardente e pela qual exista apego, isto , aquilo pelo qual a pessoa aquecida, envelhece e consumida, aquilo pelo qual o que comido, bebido, consumido e saboreado digerido da maneira adequada ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja fogo, ardente e pela qual exista apego: chamada de elemento fogo interno. Agora, tanto o elemento fogo interno como o elemento fogo externo so simplesmente elementos fogo. E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento fogo e faz com que a mente fique desapegada em relao ao elemento fogo.

17. Agora, um tempo vir em que o elemento fogo externo ser perturbado. Ele queimar vilarejos, vilas, cidades, distritos e pases. Ele se extinguir devido falta de combustvel ao encontrar capim verde ou uma estrada, ou uma pedra, ou a gua, ou um amplo espao aberto. Um tempo vir em que se buscar acender um fogo at mesmo com penas de galo e raspas de peles de animais. Se at mesmo esse elemento fogo externo, sendo to vasto, visto como impermanente, sujeito destruio, desaparecimento e mudana, o que dizer deste corpo, que agarrado pelo desejo e que sobrevive por pouco tempo? No h como considerar isso como eu ou meu ou eu sou. 18-20. Pois ento, se outros ofendem, insultam, criticam e molestam um bhikkhu [que viu esse elemento tal como ele na verdade ], ele compreende assim: ... (repetir versos 8-10) ... Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu. (O ELEMENTO AR)

21. O que, amigos, o elemento ar? O elemento ar pode ser interno ou externo. Qual o elemento ar interno ? Qualquer coisa interna, que pertence pessoa, que seja ar, arejada e pela qual exista apego, isto , ventos que sobem, ventos que descem, ventos no estmago, ventos nos intestinos, ventos que percorrem o corpo, a inspirao e a expirao ou qualquer outra coisa interna na pessoa que seja ar, arejada e pela qual exista apego: chamada de elemento ar interno. Agora, tanto o elemento ar interno como o elemento ar externo so simplesmente elementos ar. E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento ar e faz com que a mente fique desapegada em relao ao elemento ar.

22. Agora, um tempo vir em que o elemento ar externo ser perturbado. Ele arrastar vilarejos, vilas, cidades, distritos e pases. Um tempo vir em que se buscar vento no ltimo ms da estao quente por meio de um leque ou um fole. E at mesmo os filamentos de palha nas franjas dos telhados no se movero. Se at mesmo esse elemento ar externo, sendo to vasto, visto como impermanente, sujeito destruio, desaparecimento e mudana, o que dizer deste corpo, que agarrado pelo desejo e qu sobrevive por pouco tempo? No h como considerar isso como eu ou meu ou eu sou. 23-25. Pois ento, se outros ofendem, insultam, criticam e molestam um bhikkhu [que viu esse elemento tal como ele na verdade ], ele compreende assim: ... (repetir versos 8-10) ... Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu. 26. Amigos, do mesmo modo como um espao enclausurado por madeira, capim e barro passa a ser chamado de casa; um espao, quando enclausurado por ossos e tendes, carne e pele, tambm passa a ser chamado de forma material. [12]

27. Se, amigos, no interior o olho est ntegro, mas nenhuma forma externa surge no campo de viso e no h o correspondente engajamento [da conscincia], ento no h a manifestao da seo correspondente da conscincia. [13] Se no interior o olho est ntegro e formas externas surgem no campo de viso, mas no h o correspondente engajamento [da conscincia], ento no h a manifestao da seo correspondente da conscincia. Mas se no interior o olho est ntegro e formas externas surgem no campo de viso e h o correspondente engajamento [da conscincia], ento h a manifestao da seo correspondente da conscincia. 28. A forma material que assim surge parte do agregado da forma material influenciado pelo apego. [14] A sensao que assim surge parte do agregado da sensao influenciado pelo apego. A percepo que assim surge parte do agregado da percepo influenciado pelo apego. As formaes que assim surgem so parte do agregado das formaes influenciado pelo

Assim , de fato, como ocorre a incluso, reunio e acumulao de coisas nesses cinco agregados influenciados pelo apego. Agora, isso foi dito pelo Abenoado: Quem v a origem dependente v o Dhamma; quem v o Dhamma v a origem dependente. [15] E esses cinco agregados influenciados pelo apego tm origem dependente. A aspirao, paixo, atrao e a agarrao por esses cinco agregados influenciados pelo apego so a origem do sofrimento. [16] A remoo do desejo e cobia, o abandono do desejo e cobia por esses cinco agregados influenciados pelo apego a cessao do sofrimento. Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.[17] 29-30. Se, amigos, no interior o ouvido est ntegro, mas nenhum som externo surge no campo de audio ... (igual aos versos 27-28) ... Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu. 31-32. Se, amigos, no interior o nariz est ntegro, mas nenhuma aroma externo surge no campo do olfato ... Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu. 33-34. Se, amigos, no interior a lngua est ntegra, mas nenhum sabor externo surge no campo do paladar ... Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu. 35-36. Se, amigos, no interior o corpo est ntegro, mas nenhum tangvel externo surge no seu campo ... Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu.

37. Se, amigos, no interior a mente est ntegra, mas nenhum objeto mental externo surge no seu campo e no h o correspondente engajamento [da conscincia], ento no h a manifestao da seo correspondente da conscincia. [18] Se no interior a mente est ntegra e objetos mentais externos surgem no seu campo, mas no h o correspondente engajamento [da conscincia], ento no h a manifestao da seo correspondente da conscincia. [19] Mas se no interior a mente est ntegra objetos mentais externos surgem no seu campo e h o correspondente engajamento [da conscincia], ento h a manifestao da seo correspondente da conscincia. 38. A forma material que assim surge parte do agregado da forma material influenciado pelo apego. A sensao que assim surge parte do agregado da sensao influenciado pelo apego. A percepo que assim surge parte do agregado da percepo influenciado pelo apego. As formaes assim surgem so parte do agregado das formaes influenciado pelo apego. A conscincia que assim surge parte do agregado da conscincia influenciado pelo apego. Ele compreende assim: Assim , de fato, como ocorre a incluso, reunio e acumulao de coisas nesses cinco agregados influenciados pelo apego. Agora, isso foi dito pelo Abenoado: Quem v a origem dependente v o Dhamma; quem v o Dhamma v a origem dependente. E esses cinco agregados influenciados pelo apego tm origem dependente. A aspirao, paixo, atrao e a agarrao por esses cinco agregados influenciados pelo apego so a origem do sofrimento. A remoo do desejo e cobia, o abandono do desejo e cobia por esses cinco agregados influenciados pelo apego a cessao do sofrimento. Nesse ponto tambm, amigos, muito foi realizado por aquele bhikkhu. Isso foi o que disse o venervel Sariputta. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do venervel Sariputta.

Notas: [1] Este discurso foi publicado com uma introduo e notas por Nyanaponika Thera, The Greater Discourse on the ElephantFootprint Simile. [Retorna]

[2] A estrutura deste discurso pode ser esboada da seguinte forma: o Ven. Sariputta primeiro enumera as Quatro Nobres Verdades (verso 2). Ele em seguida toma a verdade do sofrimento e a analisa em seus vrios aspectos (v. 3). Dentre esses ele seleciona o ltimo e enumera os cinco agregados influenciados pelo apego (v. 4). Depois ele seleciona o primeiro agregado, da forma material (v. 5). Tomando cada um dos grandes elementos ele mostra que eles possuem dois aspectos interno e externo sendo o primeiro selecionado para uma anlise detalhada e o ltimo mencionado apenas de forma breve com o objetivo de ser abrangente e para comparao (v. 6-7). Cada um dos elementos exposto como base para a meditao de insight, bem como para desenvolver pacincia, convico e equanimidade (v. 8-10). Tendo concludo o exame dos elementos, o Ven. Sariputta em seguida toma os aspectos das Quatro Nobres Verdades que ele havia deixado de lado. Ele introduz a forma material derivada na faculdades dos sentidos e os seus objetos (v. 27, etc.), ento ele relaciona isto aos demais quatro agregados da primeira nobre verdade e por fim ele coloca todo esse complexo de idias em relao s outras trs nobres verdades (v. 28, etc.).[Retorna] [3] Upadinna, pelo qual existe apego, usado no Abhidhamma como um termo tcnico aplicvel a fenmenos corporais produzidos por kamma. Aqui, no entanto, usado num sentido mais amplo aplicando-se ao corpo todo medida que ele agarrado como meu e interpretado da forma errnea como o eu. A frase qualquer outra coisa tem a inteno de incluir os

elementos compreendidos naquelas partes do corpo no inseridas na relao mencionada. De acordo com a anlise do Abhidhamma, os quatro elementos primrios so inseparveis e assim cada elemento tambm est contido, num papel secundrio, nos fenmenos corporais relacionados sob os outros trs elementos.[Retorna] [4] MA: Esse enunciado feito para enfatizar a natureza no senciente, (acetanabhava), do elemento terra interno unindo-o ao elemento terra externo, cuja natureza no senciente mais fcil de ser percebida.[Retorna] [5] De acordo com a antiga cosmologia Hindu a destruio cclica do mundo poder ocorrer devido gua ou vento. Veja Vsm XIII,30-65.[Retorna] [6] As noes eu, meu e eu sou, representam as obsesses, respectivamente, da idia de uma identidade, do desejo e da presuno.[Retorna] [7] MA explica que este trecho, referindo-se a um bhikkhu que pratica a meditao baseada nos elementos, tem a inteno de mostrar a sua fora mental ao aplicar a sua compreenso das coisas a objetos indesejveis que tenham surgido na porta dos ouvidos. Ao contemplar a experincia atravs da condicionalidade e impermanncia, ele transforma uma situao potencialmente provocativa, ao estar sujeito ao abuso, numa oportunidade para o insight.[Retorna] [7a] As formaes (mentais) neste caso se referem ao desejo e volio do agente em ouvir. [Retorna]

[8] Tassa dhatarammanam eva cittam pakkhandati. Nyanaponika toma o composto dhatarammanam como o objeto do verbo pakkhandati e ele compreende dhatu neste caso como um elemento impessoal de maneira geral que pode incluir o som, contato, sensao, etc. Assim ele traduz: E a sua mente entra naquele mesmo objeto tomando-o como um elemento impessoal. MA explica a frase adquire deciso significando que o meditador contempla a situao por meio dos elementos e dessa forma no tem nem apego nem averso com respeito a eles. Ajaan Brahmali explica que os termos " adquire confiana, se estabiliza e se liberta" caracterizam o estado de concentrao da mente, portanto neste caso temos o insight dando origem concentrao. [Retorna]

[9] MA: Este trecho tem a inteno de mostrar a fora do bhikkhu em meditao numa ocasio em que ele est sujeito a aflies no corpo.[Retorna] [10] Veja MN21.20.[Retorna]

[11] MA: A recordao do Buda feita neste caso relembrando que o Abenoado disse isto no smile da serra, a recordao do Dhamma relembrando o conselho dado no smile da serra e a recordao da Sangha relembrando as virtudes dos bhikkhus que so capazes de suportar tal abuso sem fazer surgir o dio na mente. Equanimidade suportada por aquilo que benfico, (upekkha kusalanissita), a equanimidade do insight, a equanimidade de nem atrao, nem averso em relao a objetos agradveis e desagradveis que surgem nas seis portas dos meios dos sentidos. Em termos estritos, essa equanimidade faz parte apenas do estado de arahant, mas neste caso atribuda ao bhikkhu em treinamento porque o seu insight se aproxima da perfeita equanimidade do arahant.[Retorna]

[12] Isto dito para mais uma vez enfatizar a natureza do corpo que desprovida de um eu. Mostra que os quatro elementos so meros elementos que no pertencem a um eu; eles no possuem um eu.[Retorna]

[13] Esta seo apresentada, de acordo com MA, para mostrar a forma material derivada dos quatro grandes elementos. A forma material derivada, de acordo com a anlise da matria no Abhidhamma, inclui as cinco faculdades sensoriais, (ou os fenmenos sensitivos nos orgos dos sentidos - pasadarupa), e os primeiros quatro tipos de objetos sensuais externos, sendo qu o quinto tipo de objeto externo, os tangveis, identificado com os prprios elementos primrios. Correspondente engajamento [da conscincia], (tajjo samannaharo), explicado por MA como a ateno, (manasikara), que surge na dependncia do olho e das formas; ela identificada no Abhidhamma com a Conscincia de advertncia nas cinco portas dos meios dos sentidos, (pancadvaravajjanacitta), que se desliga do contnuo vital, (bhavanga), para iniciar o processo de cognio. Mesmo quando as formas surgem no campo de viso, se a ateno no for engajada pela forma porque est ocupada com alguma outra coisa, ainda no haver a manifestao da seo correspondente da conscincia, isto , a conscincia no olho.[Retorna] [14] Esta seo introduzida para mostrar as Quatro Nobres Verdades por meio das portas dos meios, (ou bases), dos sentidos. O que assim surge, (tathabhuta), o conjunto completo de fatores que surgem a partir da conscincia no olho. Analisando esse conjunto como parte dos cinco agregados, o Ven. Sariputta mostra que qualquer ocasio em que ocorra uma experincia sensual ela est compreendida dentro da verdade do sofrimento.[Retorna] [15] No h como associar esta afirmao de forma direta com o Buda em nenhum dos suttas existentes no Cnone em Pali. [Retorna] [16] Os quatro termos - chanda, alaya, anunaya, ajjhosana so sinnimos para desejo, (tanha).[Retorna]

[17] Embora apenas trs das Quatro Nobres Verdades sejam mostradas de forma explcita no texto, a quarta est implcita. De acordo com MA, ela a penetrao dessas trs verdades atravs do desenvolvimento dos oito fatores do caminho.[Retorna] [18] MA identifica mente, (mano), neste trecho com a conscincia do contnuo vital, (bhavangacitta). [Retorna]

[19] MA ilustra este caso com a ocupao da mente com um objeto familiar quando ela no nota os detalhes conhecidos naquele objeto. A seo correspondente da conscincia neste caso a conscincia na mente, (manoviana), que toma os objetos no sensuais como sua esfera de cognio.[Retorna]

Majjhima Nikaya 29 Mahasaropama Sutta O Grande Discurso sobre o Smile do Cerne

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha na montanha do Pico do Abutre, isto foi pouco depois que Devadatta havia partido. [1] L, referindo-se a Devadatta, o Abenoado se dirigiu aos monges desta forma: 2. Bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, o fim de toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm ganho, honraria e fama. Ele fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: Eu obtive ganho, honraria e fama, mas esses outros bhikkhus so desconhecidos, sem importncia. Ele fica embriagado com aquele ganho, honraria e fama, desenvolve a negligncia, se torna negligente e sendo negligente, ele vive em sofrimento.

Suponham que um homem precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at uma grande rvore que possusse um cerne. Ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa, ele cortasse os galhos e folhas e os levasse embora, pensando que fossem o cerne. Ento, um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o que o cerne, o alburno, a casca interna, a casca externa, ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegou at uma grande rvore que possua um cerne. Ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa, ele cortou os galhos e folhas e os levou embora, pensando que fossem o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito. Assim tambm, bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f ... ele vive em sofrimento. Esse bhikkhu chamado aquele que tomou os galhos e folhas da vida santa e se deteve antes do final. 3. Bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, o fim de toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm ganho, honraria e fama. Ele no fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada. Por conta disso ele no elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele no fica embriagado com aquele ganho, honraria e fama, no desenvolve a negligncia, no se torna negligente. Sendo diligente ele alcana a perfeio da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeio da virtude e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: Eu sou virtuoso, com bom carter, mas esses outros bhikkhus so imorais, com carter ruim. Ele fica embriagado com aquela perfeio da virtude, desenvolve a negligncia, se torna negligente e sendo negligente, ele vive em sofrimento.

Suponham que um homem precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at uma grande rvore que possusse um cerne. Ignorando o cerne, o alburno e a casca interna, ele cortasse a casca externa e a levasse embora, pensando que fosse o cerne. Ento um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o que o cerne ... ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma rvore ... ele cortou a casca externa e a levou embora, pensando que fosse o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito. Assim tambm, bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f ... ele vive em sofrimento. Esse bhikkhu chamado aquele que tomou a casca externa da vida santa e se deteve antes do final.

4. Bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza o fim de toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm ganho, honraria e fama. Ele no fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada ... Sendo diligente ele alcana a perfeio da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeio da virtude, mas a inteno dele no realizada. Por conta disso, ele no elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele no fica embriagado com aquela perfeio da virtude, no desenvolve a negligncia, no se torna negligente. Sendo diligente ele alcana a perfeio da concentrao. Ele fica satisfeito com a perfeio da concentrao e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a s mesmo e menospreza os outros assim: Eu tenho concentrao, minha mente est unificada, mas esses outros bhikkhus no tm concentrao, as mentes deles esto dispersas. Ele fica embriagado com aquela perfeio da concentrao, desenvolve a negligncia, se torna negligente e sendo negligente, ele vive em sofrimento.

Suponham que um homem precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at uma grande rvore que possusse um cerne. Ignorando o cerne e o alburno, ele cortasse a casca interna e a levasse embora, pensando que fosse o cerne. Ento um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o que o cerne ... ou os galhos e folhas.E assim, precisando do cerne de uma rvore ... ele cortou a casca interna e a levou embora, pensando que fosse o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito. Assim tambm, bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f ... ele vive em sofrimento. Esse bhikkhu chamado aquele que tomou a casca interna da vida santa e se deteve antes do final. 5. Bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza o fim de toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm ganho, honraria e fama. Ele no fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada ... Sendo diligente ele alcana a perfeio da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeio da virtude mas a inteno dele no realizada ... Sendo diligente ele alcana a perfeio da concentrao. Ele fica satisfeito com a perfeio da concentrao mas a inteno dele no realizada. Por conta disso, ele no elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele no fica embriagado com aquela perfeio da concentrao, no desenvolve a negligncia, no se torna negligente. Sendo diligente ele alcana o conhecimento e viso. [2] Ele fica satisfeito com o conhecimento e viso, e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: Eu vivo com o conhecimento e viso, mas esses outros bhikkhus vivem sem conhecer nem ver. Ele fica embriagado com aquele conhecimento e viso, desenvolve a negligncia, se torna negligente, e sendo negligente, ele vive em sofrimento..

Suponham que um homem precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at uma grande rvore que possusse um cerne. Ignorando o cerne, ele cortasse o alburno e o levasse embora, pensando que fosse o cerne. Ento um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o que o cerne ... ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma rvore ... ele cortou o alburno e o levou embora, pensando que fosse o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito. Assim tambm, bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f ... ele vive em sofrimento. Esse bhikkhu chamado aquele que tomou o alburno da vida santa e se deteve antes do final.

6. Bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza o fim de toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm ganho, honraria e fama. Ele no fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada ... Sendo diligente ele alcana a perfeio da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeio da virtude mas a inteno dele no realizada ... Sendo diligente ele alcana a perfeio da concentrao. Ele fica satisfeito com a perfeio da concentrao mas a inteno dele no realizada ... Sendo diligente ele alcana o conhecimento e viso. Ele fica satisfeito com o conhecimento e viso mas a inteno dele no realizada. Por conta disso, ele no elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele no fica embriagado com aquele conhecimento e viso, no desenvolve a negligncia, no se torna negligente. Sendo diligente ele alcana a perptua libertao. E impossvel que aquele bhikkhu decaia dessa perptua libertao. [3]

Suponham que um homem precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at uma grande rvore que possusse um cerne, e cortando apenas o cerne, ele o levasse embora, sabendo que era o cerne. Ento um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem sabe o que o cerne, o alburno, a casca interna, a casca externa e os galhos e folhas. Portanto, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegou at uma grande rvore que possua um cerne e cortando apenas o cerne, ele o levou embora, sabendo que era o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito ser satisfeito. Assim tambm bhikkhus, aqui, um membro de um cl com base na f ... Sendo diligente ele alcana a perptua libertao. E impossvel que aquele bhikkhu decaia dessa perptua libertao.

Portanto, esta vida santa, bhikkhus, no tem o ganho, honraria e fama como seu benefcio, ou a perfeio da virtude como seu benefcio, ou a perfeio da concentrao como seu benefcio, ou o conhecimento e viso como seu benefcio. Mas a libertao inabalvel da mente que o objetivo desta vida santa, o seu cerne e o seu fim. [4] Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Depois que Devadatta havia sem sucesso tentado matar o Buda e usurpar o controle da Sangha, ele se separou do Buda e tentou estabelecer a sua prpria seita tendo ele mesmo como o cabea. [Retorna]

[2] 'Conhecimento e viso', (anadassana), em geral denota o conhecimento obtido atravs do insight mas neste caso, de acordo com MA, se refere ao olho divino, a habilidade para ver formas sutis invisveis viso normal. [Retorna] [3] MA cita o Patis (ii.40) para a definio de asamayavimokkha (em termos literais, libertao no temporria ou libertao perptua) como sendo os quatro caminhos, quatro frutos e Nibbana e de samayavimokkha, (libertao temporria), como sendo os quatro jhanas e as realizaes imateriais. Veja tambm o MN 122.4. [Retorna] [4] Libertao inabalvel da mente o fruto do estado do arahant (MA). Portanto, a libertao perptua que inclui todos os quatro caminhos e frutos possui uma abrangncia de significado mais ampla que a libertao inabalvel da mente, e por si s declarada como o objetivo da vida santa. [Retorna]

Majjhima Nikaya 30 Culasaropama Sutta O Pequeno Discurso sobre o Smile do Cerne

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Ento, o brmane Pingalakoccha foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Depois que a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Abenoado: Mestre Gotama, esses contemplativos e brmanes, lderes de ordens, lderes de grupos, mestres de grupos, conhecidos e famosos fundadores de seitas religiosas, considerados como santos por muitos, como Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambalin, Pakudha Kaccayana, Sanjaya Belatthiputta e o Nigantha Nataputta[1] - todos eles realizaram a verdade como cada um deles cr ou nenhum deles a realizou, ou alguns realizaram e outros no? J basta, no importa se todos ou nenhum, ou alguns realizaram a verdade. Vou ensinar para voc o Dhamma, brmane. Oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. [2] Sim, senhor, o brmane Pingalakoccha respondeu. O Abenoado disse o seguinte: 3. Suponha, brmane, que um homem, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at uma grande rvore que possusse um cerne. Ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa ele cortasse os galhos e folhas e os levasse embora, pensando que fossem o cerne. Ento, um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o que o cerne, o alburno, a casca interna, a casca externa ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegou at uma grande rvore que possua um cerne. Ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa, ele cortou os galhos e folhas e os levou embora, pensando que fossem o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.

4. Suponham que um homem, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at uma grande rvore que possusse um cerne. Ignorando o cerne, o alburno e a casca interna, ele cortasse a casca externa e a levasse embora, pensando que fosse o cerne. Ento, um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o que o cerne ... ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma rvore ... ele cortou a casca externa e a levou embora, pensando que fosse o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.

5. Suponham que um homem, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at uma grande rvore que possusse um cerne. Ignorando o cerne e o alburno, ele cortasse a casca interna e a levasse embora, pensando que fosse o cerne. Ento, um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o que o cerne ... ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma rvore ... ele cortou a casca interna e a levou embora, pensando que fosse o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.

6. Suponham que um homem, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at uma grande rvore que possusse um cerne. Ignorando o cerne, ele cortasse o alburno e o levasse embora, pensando que fosse o cerne. Ento, um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem no sabe o que o cerne ... ou os galhos e folhas. E assim, precisando do cerne de uma rvore ... ele cortou o alburno e o levou embora, pensando que fosse o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.

7. Suponham que um homem, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegasse at uma grande rvore que possusse um cerne, e cortando apenas o cerne, ele o levasse embora, sabendo que era o cerne. Ento, um homem com boa viso, vendo aquilo, poderia dizer: Esse bom homem sabe o que o cerne, o alburno, a casca interna, a casca externa e os galhos e folhas. Portanto, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chegou at uma grande rvore que possua um cerne e cortando apenas o cerne, ele o levou embora, sabendo que era o cerne. O que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito ser satisfeito. 8. Da mesma forma, brmane, aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm ganho, honraria e fama. Ele fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: Eu obtive ganho, honraria e fama, mas esses outros bhikkhus so desconhecidos, sem importncia. Assim, ele no desperta o desejo de agir, ele no faz esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes que o ganho, honraria e fama; ele hesita e fraqueja. [3] Eu digo que essa pessoa igual ao homem que precisava do cerne de uma rvore, chegou at uma grande rvore que possua cerne e, ignorando o cerne, o alburno, a casca interna e a casca externa, ele cortou os galhos e folhas e os levou embora, pensando que fossem o cerne; e assim o que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.

9. Aqui, brmane, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm ganho, honraria e fama. Ele no fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada. Por conta disso, ele no elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes que os ganho, honraria e fama; ele no hesita e no fraqueja. Ele alcana a perfeio da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeio da virtude e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: Eu sou virtuoso, com bom carter, mas esses outros bhikkhus so imorais, com mau carter. Assim, ele no desperta o desejo de agir, ele no faz esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes do que a perfeio da virtude; ele hesita e fraqueja. Eu digo que essa pessoa igual ao homem que precisava do cerne de uma rvore ... ignorando o cerne, o alburno, a casca interna, ele cortou a casca externa e a levou embora, pensando que fosse o cerne; e assim o que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.

10. Aqui, brmane, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm ganho, honraria e fama. Ele no fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada. Ele alcana a perfeio da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeio da virtude, mas a inteno dele no realizada. Por conta disso, ele no elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes que a perfeio da virtude; ele no hesita e no fraqueja. Ele alcana a perfeio da concentrao. Ele fica satisfeito com a perfeio da concentrao e a inteno dele

realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: Eu tenho concentrao, minha mente est unificada, mas esses outros bhikkhus no tm concentrao, as mentes deles esto dispersas. Assim, ele no desperta o desejo de agir, ele no faz esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes do que a perfeio da concentrao; ele hesita e fraqueja. Eu digo que essa pessoa igual ao homem que precisava do cerne de uma rvore ... ignorando o cerne, o alburno, ele cortou a casca interna e a levou embora, pensando que fosse o cerne; e assim o que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.

11. Aqui, brmane, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm ganho, honraria e fama. Ele no fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada ... Ele alcana a perfeio da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeio da virtude, mas a inteno dele no realizada ... Ele alcana a perfeio da concentrao. Ele fica satisfeito com a perfeio da concentrao, mas a inteno dele no realizada. Por conta disso, ele no elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes do que a perfeio da concentrao; ele no hesita e no fraqueja. Ele alcana o conhecimento e viso. Ele fica satisfeito com o conhecimento e viso, e a inteno dele realizada. Por conta disso, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros assim: Eu vivo com o conhecimento e viso, mas esse outros bhikkhus vivem sem conhecer nem ver. Assim, ele no desperta o desejo por agir, ele no faz esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes que o conhecimento e viso; ele hesita e fraqueja. Eu digo que essa pessoa igual ao homem que precisava do cerne de uma rvore ... ignorando o cerne, ele cortou o alburno e o levou embora, pensando que fosse o cerne; e assim, o que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito no ser satisfeito.

12. Aqui, brmane, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. E quando ele segue a vida santa, ele obtm ganho, honraria e fama. Ele no fica satisfeito com esse ganho, honraria e fama, e a inteno dele no realizada ... Ele alcana a perfeio da virtude. Ele fica satisfeito com a perfeio da virtude, mas a inteno dele no realizada ... Ele alcana a perfeio da concentrao. Ele fica satisfeito com a perfeio da concentrao, mas a inteno dele no realizada ... Ele alcana o conhecimento e viso. Ele fica satisfeito com o conhecimento e viso, mas a inteno dele no realizada. Por conta disso, ele no elogia a si mesmo e no menospreza os outros. Ele desperta o desejo de agir, ele faz esforo para a realizao daqueles outros estados que so mais elevados e sublimes do que o conhecimento e viso; ele no hesita e no fraqueja. Mas quais, brmane, so os estados que so mais elevados e sublimes que o conhecimento e viso? 13. Aqui, brmane, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Esse um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e viso. [4] 14. Outra vez, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Esse tambm um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e viso. 15. Outra vez, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Esse tambm um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e viso.

16. Outra vez, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Esse tambm um estado mais elevado e sublim do que o conhecimento e viso.

17. Outra vez, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, um bhikkhu entra e permanece na base do espao infinito. Esse tambm um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e viso. 18. Outra vez, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, um bhikkhu entra e permanece na base da conscincia infinita. Esse tambm um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e viso. 19. Outra vez, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, um bhikkhu entra e

permanece na base do nada. Esse tambm um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e viso. 20. Outra vez, com a completa superao da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem percepo, nem no percepo. Esse tambm um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e viso. 21. Outra vez, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, um bhikkhu entra e permanece na cessao da percepo e sensao. E as suas impurezas so destrudas ao ver com sabedoria. Esse tambm um estado mais elevado e sublime do que o conhecimento e viso. Esses so os estados mais elevados e sublimes do que o conhecimento e viso. 22. Eu digo que essa pessoa, brmane, como um homem que, precisando do cerne de uma rvore, em busca do cerne, perambulando em busca do cerne, chega at uma grande rvore que possui um cerne, e cortando apenas o cerne, ele o leva embora, sabendo que o cerne; e assim o que quer que seja que aquele bom homem tinha para fazer com o cerne, o seu propsito ser satisfeito. 23. Portanto, brmane, esta vida santa no tem o ganho, honraria e fama como seu benefcio, ou a perfeio da virtude como seu benefcio, ou a perfeio da concentrao como seu benefcio, ou o conhecimento e viso como seu benefcio. Mas a libertao inabalvel da mente que o objetivo desta vida santa, o seu cerne e o seu fim. 24. Quando isso foi dito, o brmane Pingalakoccha disse para o Abenoado: Magnfico , Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida.

Notas:

[1] Esses seis mestres, contemporneos sniores do Buda, estavam todos fora da ortodoxia tradicional do Bramanismo e as suas doutrinas so um indicativo da ousadia especulativa filosfica que prevalecia na poca do Buda. Os seis so freqentemente mencionados juntos no Cnone. Os seus ensinamentos, de acordo com a compreenso da comunidade Budista, esto descritos no DN 2. [Retorna]

[2] Exatamente a mesma questo formulada ao Buda na vspera do seu Parinibbana pelo errante Subhadda no DN 16.5.26-27. [Retorna] [3] Esta sentena, empregada no lugar da sentena que comea com Ele fica embriagado..., que diferencia estes trechos deste sutta dos trechos correspondentes no sutta anterior Mahasaropama Sutta (MN 29). [Retorna] [4] Embora os jhanas tambm possam ser includos como parte da perfeio da concentrao mencionada no verso 10, e o conhecimento e viso ter sido descrito como um estado superior ao da perfeio da concentrao, os jhanas agora se tornam superiores em relao ao conhecimento e viso porque esto sendo tratados como a base para a realizao da cessao e a destruio das impurezas (no verso 21). [Retorna]

Majjhima Nikaya 31 Culagosinga Sutta O Pequeno Discurso em Gosinga

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Nadika na Casa de Tijolos.

2. Agora, naquela ocasio o venervel Anuruddha, o venervel Nandiya e o venervel Kimbila estavam no Parque da Floresta de rvores Sal de Gosinga. [1]

3. Ento, ao anoitecer, o Abenoado se levantou da meditao e foi at o Parque da Floresta de rvores Sal de Gosinga. O guarda do Parque viu o Abenoado chegando distncia e disse: No entre neste parque, contemplativo. Aqui h trs membros de cls que esto buscando o que lhes pode trazer benefcio. No os perturbe. 4. O venervel Anuruddha ouviu o guarda do parque conversando com o Abenoado e disse: Amigo guarda, no deixe o Abenoado do lado de fora. Ele o nosso Mestre, o Abenoado, que veio. Ento o venervel Anuruddha foi at o venervel Nandiya e o venervel Kimbila e disse: Venham para fora, venerveis senhores, venham para fora! O nosso Mestre, o Abenoado, veio.

5. Ento todos os trs foram receber o Abenoado. Um tomou a sua tigela e o manto externo, outro preparou um assento e o outro verteu gua para lavar os ps. O Abenoado sentou no assento que havia sido preparado e lavou os ps. Ento aqueles trs venerveis homenagearam o Abenoado e sentaram a um lado e o Abenoado disse: Eu espero que todos vocs estejam bem, Anuruddha, eu espero que vocs tenham conforto, eu espero que vocs no estejam enfrentando dificuldades para obter comida esmolada. Ns estamos bem, Abenoado, ns temos conforto e no temos enfrentado dificuldades para obter comida esmolada.

6. Eu espero, Anuruddha, que vocs estejam vivendo em concrdia, com respeito mtuo, sem disputas, combinando como leite e gua, considerando um ao outro com bondade. Com certeza, venervel senhor, ns estamos vivendo em concrdia, com apreo mtuo, sem disputas, mesclando como leite e gua, considerando um ao outro com bondade. Mas, Anuruddha, como vocs vivem assim? 7. Venervel senhor, quanto a isso, eu penso da seguinte forma: um ganho para mim, um grande ganho para mim que eu esteja vivendo a vida santa com estes companheiros. Eu pratico atos com amor bondade com o corpo, em pblico e em particular, em relao a esses venerveis; Eu pratico atos com amor bondade com a linguagem, em pblico e em particular, em relao a esses venerveis; Eu pratico atos com amor bondade com a mente, em pblico e em particular, em relao a esses venerveis. [2] Eu considero: Porque no deveria deixar de lado aquilo que quero fazer e fazer aquilo que esses venerveis querem fazer? Ento deixo de lado aquilo que quero fazer e fao aquilo que esses venerveis querem fazer. Ns temos corpos distintos, venervel senhor, mas como se fssemos nicos na mente.

O venervel Nandiya e o venervel Kimbila falaram cada um da mesma forma, adicionando: Assim como, venervel senhor, ns estamos vivendo em concrdia, com respeito mtuo, sem disputas, combinando como leite e gua, considerando um ao outro com bondade. 8. Muito bem Anuruddha, eu espero que vocs permaneam diligentes, ardentes e decididos. Com certeza, venervel senhor, ns permanecemos diligentes, ardentes e decididos. Mas, Anuruddha, como que vocs assim permanecem?

9. Venervel senhor, quanto a isso, qualquer um de ns que primeiro retorne do vilarejo com comida esmolada prepara os assentos, prepara a gua de beber e de limpeza, e coloca o balde de sobras no seu lugar. Qualquer um de ns que retorne por ltimo come qualquer comida que tenha sobrado, se ele assim desejar, de outro modo ele joga aquilo fora onde no haja vegetao ou despeja na gua onde no haja vida. Ele guarda os assentos e a gua de beber e de limpeza. Ele guarda o balde de sobras depois de lav-lo e varre o refeitrio. Qualquer um que perceber que os potes com gua de beber, gua de limpeza, ou gua da latrina esto com o nvel baixo ou vazios, toma as providncias necessrias. Se eles forem excessivamente pesados, ele chama algum atravs de um sinal com a mo e o outro vem ajud-lo, mas por conta disso ns no irrompemos em conversao E a cada cinco dias ns sentamos juntos uma noite inteira para discutir o Dhamma. Assim como permanecemos diligentes, ardentes e decididos. 10. Muito bem Anuruddha. Mas enquanto vocs assim permanecem diligentes, ardentes e decididos, vocs alcanaram algum estado supra-humano, uma distino no conhecimento e viso digna dos nobres, uma estada confortvel?

Como no, venervel senhor? Aqui, venervel senhor, sempre que queremos, afastados dos prazeres sensuais, afastados das qualidades no hbeis, entramos e permanecemos no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Venervel senhor, este um estado supra-humano, uma distino no conhecimento e viso digna dos nobres, uma estada confortvel que alcanamos ao permanecer diligentes, ardentes e

decididos.

11-13. Muito bem Anuruddha. Mas existe algum outro estado supra-humano, uma distino no conhecimento e viso digna do nobres, uma estada confortvel, que vocs alcanaram superando esse estado, fazendo com que esse estado decline? Como no, venervel senhor? Aqui, venervel senhor, sempre que queremos, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, entramos e permanecemos no segundo jhana .... Com o desaparecer do xtase ... entramos e permanecemos no terceiro jhana ... Com o abandono da felicidade e do sofrimento ... entramos e permanecemos no quarto jhana ... Venervel senhor, este um outro estado supra-humano, uma distino no conhecimento e viso digna dos nobres, uma estada confortvel que alcanamos superando o estado anterior, fazendo com que aquele estado decline. 14. Muito bem Anuruddha. Mas existe algum outro estado supra-humano ... que vocs alcanaram superando esse estado, fazendo com que esse estado decline? Como no, venervel senhor? Aqui, venervel senhor, sempre que queremos, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, conscientes de que o espao infinito, entramos e permanecemos na base do espao infinito. Venervel senhor, este um outro estado supra-humano ... que alcanamos superando o estado anterior, fazendo com que aquele estado decline. 15-17. Muito bem Anuruddha. Mas existe algum outro estado supra-humano ... que vocs alcanaram superando esse estado, fazendo com que esse estado decline?

Como no, venervel senhor? Aqui, venervel senhor, sempre que queremos, com a completa superao da base do espao infinito, conscientes de que a conscincia infinita, entramos e permanecemos na base da conscincia infinita ... Com a completa superao da base da conscincia infinita, conscientes de que no h nada, entramos e permanecemos na base do nada ... Com a completa superao da base do nada, entramos e permanecemos na base da nem percepo, nem no percepo. Venervel senhor, este um outro estado supra-humano ... que alcanamos superando o estado anterior, fazendo com que aquel estado decline. 18. Muito bem Anuruddha. Mas existe algum outro estado supra-humano, uma distino no conhecimento e viso dignos dos nobres, uma estada confortvel, que vocs alcanaram superando esse estado, fazendo com que esse estado decline?

Como no, venervel senhor? Aqui, venervel senhor, sempre que queremos, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, entramos e permanecemos na cessao da percepo e sensao. E as nossas impurezas foram destrudas ao vermos com sabedoria. Venervel senhor, este um outro estado supra-humano, uma distino no conhecimento e viso digna dos nobres, uma estada confortvel, que alcanamos superando o estado anterior, fazendo com que aquele estado decline. E, venervel senhor, ns no vemos nenhum outro estado mais elevado ou mais sublime do que esse. Muito bem Anuruddha. No h nenhum outro estado mais elevado ou mais sublime do que esse. 19. Ento, quando o Abenoado havia instrudo, motivado, estimulado e encorajado o venervel Anuruddha, o venervel Nandiya e o venervel Kimbila com um discurso do Dhamma, ele levantou do seu assento e partiu.

20. Depois de terem acompanhado o Abenoado por algum tempo e de terem regressado, o venervel Nandiya e o venervel Kimbila perguntaram ao venervel Anuruddha: Alguma vez relatamos ao venervel Anuruddha termos alcanado esses estado e realizaes que o venervel Anuruddha, na presena do Abenoado, nos atribuiu, at a destruio das impurezas? Os venerveis nunca relataram terem alcanado esses estados e realizaes. No entanto abrangendo a mente dos venerveis com a minha mente, eu sei que vocs alcanaram esses estados e realizaes. E divindades tambm me relataram: Esses venerveis alcanaram aqueles estados e realizaes. Ento eu declarei isso ao ser perguntado diretamente pelo Abenoado.

21. Ento o yakkha Digha Parajana[3] foi at o Abenoado. Depois de cumpriment-lo, ele ficou em p num lado e disse: um ganho para os Vajjias, venervel senhor, um grande ganho para o povo de Vajjia que o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, e esses trs membros de um cl, o venervel Anuruddha, o venervel Nandiya e o venervel Kimbila, habitem entre eles! Ao ouvirem a exclamao do yakkha Digha Parajana, as divindades da terra exclamaram: um ganho para os Vajjias, venervel senhor, um grande ganho para o povo de Vajjia que o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, e esses trs membros de um cl, o venervel Anuruddha, o venervel Nandiya e o venervel Kimbila, habitem entre eles! Ao ouvirem a exclamao das divindades da terra, os devas dos Quatro Grandes Reis ... os devas do Trinta e trs ... os devas de Yama ... os devas de Tusita ... os devas de Nimmanarati ... os devas de Paranimmita-vasavatti ... os devas do cortejo de brahma exclamaram um ganho para os Vajjias, venervel senhor, um grande ganho para o povo de Vajjia que o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, e esses trs membros de um cl, o venervel Anuruddha, o venervel Nandiya e o venervel Kimbila, habitem entre eles! Assim, naquele instante, naquele momento, aqueles venerveis se tornaram conhecidos at no mundo de Brahma.

22. [O Abenoado disse:] Assim , Digha, assim ! E se o cl do qual aqueles trs saram, para deixar a vida em famlia pela vida santa, se recordasse deles com confiana no corao, isso seria para a felicidade e bem-estar daquele cl por muito tempo. E se a comitiva daquele cl, do qual aqueles trs saram para deixar a vida em famlia ... o vilarejo do qual aqueles trs saram .. a vila da qual aqueles trs saram ... a cidade da qual aqueles trs saram ... o pas do qual aqueles trs saram ... pela vida santa, se recordasse deles com confiana no corao, isso seria para a felicidade e bem-estar daquele pas por muito tempo. Se todos o nobres se recordassem deles com confiana no corao, isso seria para a felicidade e bem-estar dos nobres por muito tempo. Se todos os brmanes ... todos os comerciantes ... todos os trabalhadores se recordassem deles com confiana no corao, isso seria para a felicidade e bem-estar dos trabalhadores por muito tempo. Se o mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo, se recordassem deles com confiana no corao, isso seria para a felicidade e bem-estar do mundo por muito tempo. Voc v, Digha, como esses trs esto praticando pela felicidade e bem-estar de muitos, por compaixo pelo mundo, para o bem, bem-estar e felicidade de devas e humanos. Isso foi o que disse o Abenoado. O yakkha Digha Parajana ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] O Ven. Anuruddha era o primo do Buda; os Vens. Nandiya e Kimbila eram amigos e constantes companheiros de Anuruddha. [Retorna] [2] Estas so as trs das seis qualidades memorveis explicadas no MN 48.6. [Retorna] [3] MA identifica este yakkha como um rei celestial, (devaraja), que fazia parte dos vinte oito comandantes dos yakkhas mencionado no DN 32.10. [Retorna]

Majjhima Nikaya 32 Mahagosinga Sutta O Grande Discurso em Gosinga

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava no Parque de Gosinga na Floresta de rvores Sala, junto com muitos discpulos sniores bem conhecidos - Ven. Sariputta, Ven. Maha Moggallana, Ven. Maha Kassapa, Ven. Anuruddha, Ven. Revata, Ven. Ananda e outros discpulos sniores bem conhecidos. 2. Ento, ao anoitecer, o venervel Maha Moggallana levantou da meditao e foi at o venervel Maha Kassapa e disse: Amigo Kassapa, vamos at o venervel Sariputta para ouvir o Dhamma. Sim, amigo, o venervel Maha Kassapa respondeu. Ento, o venervel Maha Moggallana, o venervel Maha Kassapa, e o venervel Anuruddha foram at o venervel Sariputta para ouvir o Dhamma.

3. O venervel Ananda viu-os indo na direo do venervel Sariputta para ouvir o Dhamma. Em seguida, ele foi at o venervel Revata e disse: Amigo Revata, aqueles homens verdadeiros esto indo at o venervel Sariputta para ouvir o Dhamma. Ns tambm deveramos ir at o venervel Sariputta para ouvir o Dhamma. Sim, amigo, o venervel Revata respondeu. Ento o venervel Revata e o venervel Ananda foram at o venervel Sariputta para ouvir o Dhamma. 4. O venervel Sariputta viu o venervel Revata e o venervel Ananda vindo distncia e disse para o venervel Ananda: Que o venervel Ananda venha, bem vindo o venervel Ananda, o acompanhante do Abenoado, que est sempre em companhia do Abenoado. Amigo Ananda, a Floresta de rvores Sala de Gosinga prazerosa, a noite iluminada pela Lua, as rvores Sala esto todas em florescncia e aromas divinos parecem flutuar no ar. Que tipo de bhikkhu, amigo Ananda, poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga?

Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu. Aqueles ensinamentos que so admirveis no incio, admirveis no meio, admirveis no final, com o correto significado e fraseado e que proclamam uma vida santa que completamente perfeita e imaculada ensinamentos como esses ele os aprendeu bem, se recorda, domina com a linguagem, investigou com a mente e penetrou corretamente com o entendimento. E ele ensina o Dhamma para as quatro assemblias atravs de enunciados e frases bem elaboradas e coerentes para a erradicao das tendncias subjacentes. [1] Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.

5. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta se dirigiu ao venervel Revata assim: Amigo Revata, o venervel Ananda falou de acordo com a sua inspirao. [2] Agora perguntamos ao venervel Revata: Amigo Revata, a Floresta de rvores Sala de Gosinga prazerosa, a noite iluminada pela Lua, as rvores Sala esto todas em florescncia e aromas divinos parecem flutuar no ar. Que tipo de bhikkhu, amigo Revata, poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga?

Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu se deleita com a meditao solitria e sente prazer com a meditao solitria; ele se dedica tranqilidade da mente, ele no est desprovido dos jhanas, ele possui insight e habita cabanas vazias.[3] Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.

6. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta se dirigiu ao venervel Anuruddha assim: Amigo Anuruddha, o venervel Revata falou de acordo com a sua inspirao. Agora perguntamos ao venervel Anuruddha: Amigo Anuruddha, a Floresta de rvores Sala de Gosinga prazerosa ... Que tipo de bhikkhu, amigo Anuruddha, poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga?

Aqui, amigo Sariputta, por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, um bhikkhu inspeciona mil mundos. Tal como um homem com boa viso que, ao ascender at o topo de uma torre alta poder inspecionar mil rodas espalhadas pelo cho, assim tambm, por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, um bhikkhu inspeciona mil mundos. [4] Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.

7. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta se dirigiu ao venervel Maha Kassapa assim: Amigo Kassapa, o venervel Anuruddha falou de acordo com a sua inspirao. Agora perguntamos ao venervel Maha Kassapa: Amigo Kassapa, a Floresta de rvores Sala de Gosinga prazerosa ... Que tipo de bhikkhu, amigo Kassapa, poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga?

Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu vive nas florestas e fala enaltecendo a vida nas florestas; ele se alimenta de comida esmolada e fala enaltecendo o alimentar-se de comida esmolada; ele veste mantos feitos de trapos e fala enaltecendo o vestir- se com mantos feitos de trapos; ele veste trs mantos e fala enaltecendo o vestir-se com trs mantos; [5] ele possui poucos desejos e fala enaltecendo a escassez de desejos; ele est satisfeito e fala enaltecendo a satisfao; ele vive isolado e fala enaltecendo o isolamento; ele permanece afastado da sociedade e fala enaltecendo o afastamento da sociedade; ele energtico e fala enaltecendo a estimulao da energia; ele possui a virtude consumada e fala enaltecendo a consumao da virtude; ele alcanou a concentrao e fala enaltecendo a obteno da concentrao; ele alcanou a sabedoria e fala enaltecendo a realizao da sabedoria; ele alcanou a libertao e fala enaltecendo a realizao da libertao; ele alcanou o conhecimento e viso da libertao e fala enaltecendo a realizao do conhecimento e viso da libertao. Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.

8. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta se dirigiu ao venervel Maha Moggallana assim: Amigo Moggallana, o venerve Maha Kassapa falou de acordo com a sua inspirao. Agora perguntamos ao venervel Maha Moggallana: Amigo Moggallana, Floresta de rvores Sala de Gosinga prazerosa ... Que tipo de bhikkhu, amigo Moggallana, poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga?

Aqui, amigo Sariputta, dois bhikkhus se engajam numa conversa sobre o Dhamma superior [6] e eles questionam um ao outro, e cada um ao ser questionado pelo outro responde sem soobrar, e a conversa deles evolui de acordo com o Dhamma. Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.

9. Quando isso foi dito, o venervel Maha Moggallana se dirigiu ao venervel Sariputta assim: Amigo Sariputta, todos ns falamos de acordo com nossa prpria inspirao. Agora perguntamos ao venervel Sariputta: Amigo Sariputta, a Floresta de rvores Sala de Gosinga prazerosa, a noite iluminada pela Lua, as rvores Sala esto todas em florescncia e aromas divinos parecem flutuar no ar. Que tipo de bhikkhu, amigo Sariputta, poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga?

Aqui, amigo Moggallana, um bhikkhu exerce domnio sobre a sua mente, ele no permite que a mente exera domnio sobre ele. Durante a manh, ele permanece em qualquer estado ou realizao que ele quiser; durante o meio do dia, ele permanece em qualquer estado ou realizao que ele quiser; durante a noite, ele permanece em qualquer estado ou realizao que ele quiser. Suponham que um rei ou o ministro de um rei tivesse um ba cheio de vrias roupas coloridas. Durante a manh, ele poderia vestir qualquer roupa que ele desejasse; durante o meio do dia, ele poderia vestir qualquer roupa que ele desejasse; durante a noite, ele poderia vestir qualquer roupa que ele desejasse. Da mesma forma, um bhikkhu exerce domnio sobre a sua mente, ele

no permite que a mente exera domnio sobre ele. Durante a manh, ... durante o meio do dia, ... durante a noite, ele permanece em qualquer estado ou realizao que quiser. Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.

10. Ento o venervel Sariputta se dirigiu queles venerveis assim: Amigos, ns todos falamos de acordo com a nossa prpria inspirao. Vamos at o Abenoado relatar este assunto. Da forma como o Abenoado responder, assim nos recordaremos. Sim, amigos, eles responderam. Ento aqueles venerveis foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado. O venervel Sariputta disse para o Abenoado:

11. Venervel senhor, o venervel Revata e o venervel Ananda vieram at mim para ouvir o Dhamma. Eu os vi vindo distncia e disse para o venervel Ananda: Que o venervel Ananda venha, bem vindo ao venervel Ananda ... Amigo Ananda, a Floresta de rvores Sala de Gosinga prazerosa ... Que tipo de bhikkhu, amigo Ananda, poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga? Tendo sido perguntado, venervel senhor, o venervel Ananda respondeu: Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu aprendeu muito ...(igual ao verso 4) ... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga. Muito bem, muito bem, Sariputta. Ananda, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois Ananda aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu. Aqueles ensinamentos que so bons no princpio, bons no meio e bons no final, com o correto significado e fraseado e que proclamam uma vida santa que completamente perfeita e imaculada ensinamentos como esses, ele os aprendeu bem, se recorda, domina com a linguagem, investigou com a mente e penetrou corretamente com o entendimento. E ele ensina o Dhamma para as quatro assemblias atravs de enunciados e frases bem elaboradas e coerentes para a erradicao das tendncias subjacentes.

12. Quando isso foi dito, venervel senhor, eu me dirigi ao venervel Revata assim: Amigo Revata ... Que tipo de bhikkhu poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga? E o venervel Revata respondeu: Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu se deleita com a meditao solitria ... (igual ao verso 5) ... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga. Muito bem, muito bem, Sariputta. Revata, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois Revata se deleita com a meditao solitria e sente prazer com a meditao solitria; ele se dedica tranqilidade da mente, no negligencia a meditao, possui insight e habita cabanas vazias.

13. Quando isso foi dito, venervel senhor, eu me dirigi ao venervel Anuruddha assim: Amigo Anuruddha ... Que tipo de bhikkhu poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga? E o venervel Anuruddha respondeu: Aqui, amigo Sariputta por meio do olho divino ... (igual ao verso 6) ... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga. Muito bem, muito bem, Sariputta. Anuruddha, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois, por meio do olho divino que purificado e sobrepuja o humano Anuruddha inspeciona milhares de mundos. 14. Quando isso foi dito, venervel senhor, eu me dirigi ao venervel Maha Kassapa assim: Amigo Kassapa ... Que tipo de bhikkhu poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga? E o venervel Maha Kassapa respondeu: Aqui, amigo Sariputta, um bhikkhu vive nas florestas ... (igual ao verso 7) ... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga. Muito bem, muito bem, Sariputta. Kassapa, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois Kassapa vive nas florestas e fala enaltecendo a vida nas florestas ... ele alcanou o conhecimento e viso da libertao e fala enaltecendo a realizao do conhecimento e viso da libertao.

15. Quando isso foi dito, venervel senhor, eu me dirigi ao venervel Maha Moggallana assim: Amigo Moggallana ... Que tipo de bhikkhu poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga? E o venervel Maha Moggallana respondeu: Aqui, amigo Sariputta, dois bhikkhus se engajam numa conversa sobre o Dhamma superior ... (igual ao verso 8) ... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga. Muito bem, muito bem, Sariputta. Moggallana, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois Moggallana aquele que fala sobre o Dhamma.

16. Quando isso foi dito, o venervel Maha Moggallana disse ao Abenoado: Ento, venervel senhor, eu me dirigi ao venervel Sariputta assim: Amigo Sariputta ... Que tipo de bhikkhu poderia iluminar a Floresta de rvores Sala de Gosinga? E o venervel Sariputta respondeu: Aqui, amigo Moggallana, um bhikkhu exerce domnio sobre a sua mente ... (igual ao verso 9) ... Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga. Muito bem, muito bem, Moggallana. Sariputta, falando corretamente, deveria falar exatamente como ele falou. Pois Sariputta exerce domnio sobre a sua mente, ele no permite que a mente exera domnio sobre ele. Durante a manh, ele permanece em

qualquer estado ou realizao que ele quiser; durante o meio do dia, ele permanece em qualquer estado ou realizao que ele quiser; durante a noite, ele permanece em qualquer estado ou realizao que ele quiser. 17. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta perguntou ao Abenoado: Venervel senhor, qual de ns falou bem?

Todos vocs falaram bem, Sariputta, cada um a seu modo. Ouam tambm de mim qual bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga. Aqui, Sariputta, um bhikkhu depois de haver esmolado comida, aps a refeio, senta-se com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelece a ateno plena sua frente, decidindo: Eu no interromperei esta postura sentada at que atravs do desapego a minha mente esteja libertada das impurezas. Esse tipo de bhikkhu poderia iluminar esta Floresta de rvores Sala de Gosinga.[7] Isso foi o que disse o Abenoado. Aqueles venerveis ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] As quatro assemblias so os bhikkhus, bhikkhunis, discpulos leigos homens e mulheres. As sete tendncias subjacentes esto detalhadas no MN 18.8. O Buda declarou que o Ven. Ananda era o discpulo mais destacado dentre aqueles que haviam aprendido muito e os seus discursos eram apreciados pelas quatro assemblias (DN 16.5.16). [Retorna] [2] Yatha sakam patibhanam. Esta frase tambm poderia ser interpretada como de acordo com a sua intuio ou de acordo com o seu ideal.[Retorna] [3] O Ven. Revata foi declarado como o discpulo mais destacado dentre aqueles que meditavam. [Retorna] [4] O Ven. Anuruddha era o discpulo mais destacado dentre aqueles que possuam o olho divino. [Retorna] [5] Maha Kassapa era o discpulo mais destacado dentre aqueles que seguiam as prticas ascticas. [Retorna]

[6] Abhidhamma. Embora essa palavra no deva se referir ao Pitaka com esse nome obviamente, o produto do pensamento Budista posterior aos Nikayas ela pode muito bem indicar uma abordagem sistemtica e analtica doutrina que serviu como o ncleo original para o Abhidhamma Pitaka. Num cuidadoso estudo dos contextos nos quais a palavra Abhidhamma ocorre no Suttas, o estudioso de Pali, Fumimaro Watanabe, concluiu que os prprios discpulos do Buda formaram a concepo do Abhidhamma como uma anlise filosfica visando definir, analisar e classificar os dhammas e explorar as suas relaes mtuas Veja o seu livro Philosophy and its Development in the Nikayas and Abhidhamma, pg. 34-36. [Retorna] [7] Enquanto as respostas dos discpulos defendem como ideal um bhikkhu que j tenha alcanado a proficincia numa esfera em particular da vida de um renunciante, a resposta do Buda, ao focar num bhikkhu que ainda est em busca do objetivo, enfatiza o propsito ltimo daquela prpria vida. [Retorna]

Majjhima Nikaya 33 Mahagopalaka Sutta O Grande Discurso sobre o Pastor

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, quando um pastor possui onze fatores, ele incapaz de manter e criar um rebanho de gado. Quais onze? o caso em que um pastor no tem conhecimento da forma, ele no tem habilidade com as caractersticas, ele no consegue remover os ovos das moscas, ele no consegue tratar as feridas, ele no consegue fumigar o galpo, ele no sabe onde est a fonte dgua,

ele no sabe o que deve ser bebido, ele no conhece a estrada, ele no tem habilidade com os pastos, ele no sabe como ordenhar e ele no demonstra uma venerao especial para com aqueles touros que so os pais e lideres do rebanho. Quando um pastor possui esses onze fatores ele incapaz de manter e criar um rebanho de gado. 3. Da mesma forma, bhikkhus, quando um bhikkhu possui onze qualidades ele no suscetvel de crescimento, desenvolvimento e realizao neste Dhamma e Disciplina. Quais onze? o caso em que um bhikkhu no tem conhecimento da forma, ele no tem habilidade com as caractersticas, ele no consegue remover os ovos das moscas, ele no consegue tratar as feridas, ele no consegue fumigar o galpo, ele no sabe onde est a fonte dgua, ele no sabe o que deve ser bebido, ele no conhece a estrada, ele no tem habilidade com os pastos, ele no sabe como ordenhar e ele no demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus seniores com larga experincia e que h muito tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha. 4. Como que um bhikkhu no tem conhecimento da forma? Neste caso um bhikkhu no compreende como na verdade : Toda forma material de qualquer tipo consiste dos quatro grandes elementos e da forma material derivada dos quatro grandes elementos. Assim como um bhikkhu no tem conhecimento da forma. 5. Como que um bhikkhu no tem habilidade com as caractersticas? Neste caso um bhikkhu no compreende como na verdade : Um tolo caracterizado por suas aes; um sbio caracterizado por suas aes. Assim como um bhikkhu no tem habilidade com as caractersticas. [1]

6. Como que um bhikkhu no consegue remover os ovos das moscas? Neste caso, quando j surgiu um pensamento de desejo sensual, um bhikkhu o tolera; ele no o abandona, no o remove, no o elimina, no o aniquila. Quando j surgiu um pensamento de m vontade ... Quando j surgiu um pensamento de crueldade ... Quando j surgiram estados ruins e prejudiciais um bhikkhu os tolera; ele no os abandona, no os remove, no os elimina, no os aniquila. Assim como um bhikkhu no consegue remover os ovos das moscas.

7. Como que um bhikkhu no consegue tratar as feridas? Neste caso, ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu se agarra ao seus sinais ou detalhes. Permanecendo com a faculdade do olho descuidada, ele poder ser tomado por estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza e apesar disso, ele no pratica a conteno, ele no protege a faculdade do olho, ele no se empenha na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar algo tangvel com o corpo ... Ao perceber um objeto mental com a mente ele se agarra aos seus sinais ou detalhes. Permanecendo com a faculdade da mente descuidada, ele poder ser tomado por estados ruin e prejudiciais de cobia e tristeza e apesar disso, ele no pratica a conteno, ele no protege a faculdade da mente, ele no se empenha na conteno da faculdade da mente. Assim como um bhikkhu no consegue tratar as feridas. 8. Como que um bhikkhu no consegue fumigar o galpo? Neste caso um bhikkhu no ensina aos outros, em detalhe, o Dhamma da forma como ele aprendeu e dominou. Assim como um bhikkhu no consegue fumigar o galpo. 9. Como que um bhikkhu no sabe onde est a fonte dgua? Neste caso um bhikkhu no procura, de tempos em tempos, aqueles bhikkhus que aprenderam muito, que conhecem bem as tradies, que mantm o Dhamma, a Disciplina e os Cdigos [2] e no os questiona e pergunta da seguinte forma: Como isto, venervel senhor? Qual o significado disto? Esses venerveis no revelam o que no foi revelado, no esclarecem o que no est claro ou removem as suas dvidas acerca das vrias coisas que fazem surgir a dvida. Assim como um bhikkhu no sabe onde est a fonte dgua.

10. Como que um bhikkhu no sabe o que deve ser bebido? Neste caso, quando o Dhamma e a Disciplina do Tathagata esto sendo ensinados, um bhikkhu no obtm inspirao do significado, no obtm inspirao do Dhamma, no obtm satisfao do Dhamma. [3] Assim como um bhikkhu no sabe o que deve ser bebido. 11. Como que um bhikkhu no conhece a estrada? Neste caso um bhikkhu no compreende como na verdade o Nobre Caminho ctuplo. Assim como um bhikkhu no conhece a estrada.

12. Como que um bhikkhu no tem habilidade com os pastos? Neste caso um bhikkhu no compreende como na verdade so os quatro fundamentos da ateno plena. Assim como um bhikkhu no tem habilidade com os pastos. [4] 13. Como que um bhikkhu no sabe como ordenhar? Neste caso, quando chefes de famlia devotos convidam um bhikkhu a tomar o quanto queira de mantos, alimentos, moradia e medicamentos, o bhikkhu no tem moderao ao aceitar. Assim como um bhikkhu no sabe como ordenhar.

14. Como que um bhikkhu no demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus mais velhos com muita experincia e que h muito tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha? Neste caso um bhikkhu no pratica atos de amor bondade com o corpo para com esses bhikkhus mais velhos, tanto em pblico como em particular; ele no pratica atos de amor bondade com a linguagem para com esses bhikkhus mais velhos, tanto em pblico como em particular; no pratica atos de

bhikkhu no demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus mais velhos com muita experincia e que h muito tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha. Quando um bhikkhu possui essas onze qualidades ele no suscetvel de crescimento, desenvolvimento e realizao neste Dhamma e Disciplina.

15. Bhikkhus, quando um pastor possui onze fatores, ele capaz de manter e criar um rebanho de gado. Quais onze? o caso em que um pastor tem conhecimento da forma, ele tem habilidade com as caractersticas, ele consegue remover os ovos das moscas, ele consegue tratar as feridas, ele consegue fumigar o galpo, ele sabe onde est a fonte dgua, ele sabe o que deve ser bebido, ele conhece a estrada, ele tem habilidade com os pastos, ele sabe como ordenhar e ele demonstra uma venerao especial para com aqueles touros que so os pais e lideres do rebanho. Quando um pastor possui esses onze fatores ele capaz de manter e criar um rebanho de gado.

16. Da mesma forma, bhikkhus, quando um bhikkhu possui onze qualidades ele suscetvel de crescimento, desenvolvimento e realizao neste Dhamma e Disciplina. Quais onze? o caso em que um bhikkhu tem conhecimento da forma, ele tem habilidade com as caractersticas, ele consegue remover os ovos das moscas, ele consegue tratar as feridas, ele consegue fumiga o galpo, ele sabe onde est a fonte dgua, ele sabe o que deve ser bebido, ele conhece a estrada, ele tem habilidade com os pastos, ele sabe como ordenhar e ele demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus mais velhos com muita experincia e que h muito tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha 17. Como que um bhikkhu tem conhecimento da forma? Neste caso um bhikkhu compreende como na verdade : Toda forma material de qualquer tipo consiste dos quatro grandes elementos e da forma material derivada dos quatro grandes elementos. Assim como um bhikkhu compreende a forma. 18. Como que um bhikkhu tem habilidade com as caractersticas? Neste caso um bhikkhu compreende como na verdade : Um tolo caracterizado por suas aes; uma pessoa sbia caracterizada por suas aes. Assim como um bhikkhu tem habilidade com as caractersticas. 19. Como que um bhikkhu consegue remover os ovos das moscas? Neste caso, quando j surgiu um pensamento de desejo sensual, um bhikkhu no o tolera; ele o abandona, o remove, o elimina, o aniquila. Quando j surgiu um pensamento de m vontade ... Quando j surgiu um pensamento de crueldade ... Quando j surgiram estados ruins e prejudiciais, um bhikkhu no os tolera; ele os abandona, os remove, os elimina, os aniquila. Assim como um bhikkhu consegue remover os ovos das moscas.

20. Como que um bhikkhu consegue tratar as feridas? Neste caso, ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Ele permanece cuidando da faculdade do olho, no sendo tomado por estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza, ele pratica a conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar algo tangvel com o corpo ... Ao perceber um objeto mental com a mente ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Ele permanece cuidando da faculdade da mente, no sendo tomado por estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza, ele pratica a conteno, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na conteno da faculdade da mente. Assim como um bhikkhu consegue tratar as feridas.

21. Como que um bhikkhu consegue fumigar o galpo? Neste caso, um bhikkhu ensina aos outros, em detalhe, o Dhamma da forma como ele aprendeu e dominou. Assim como um bhikkhu consegue fumigar o galpo. 22. Como que um bhikkhu sabe onde est a fonte dgua? Neste caso, um bhikkhu procura, de tempos em tempos, aqueles bhikkhus que aprenderam muito, que conhecem bem as tradies, que mantm o Dhamma, a Disciplina e os Cdigos e os questiona e pergunta da seguinte forma: Como isto, venervel senhor? Qual o significado disto? Esses venerveis revelam o que no foi revelado, esclarecem o que no est claro ou removem as suas dvidas acerca das vrias coisas que fazem surgir a dvida. Assim como um bhikkhu sabe onde est a fonte d gua. 23. Como que um bhikkhu sabe o que deve ser bebido? Neste caso, quando o Dhamma e a Disciplina do Tathagata esto sendo ensinados, um bhikkhu obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. Assim como um bhikkhu sabe o que deve ser bebido. 24. Como que um bhikkhu conhece a estrada? Neste caso, um bhikkhu compreende como na verdade o Nobre Caminho ctuplo. Assim como um bhikkhu conhece a estrada. 25. Como que um bhikkhu tem habilidade com os pastos? Neste caso, um bhikkhu compreende como na verdade so os quatro fundamentos da ateno plena. Assim como um bhikkhu tem habilidade com os pastos. 26. Como que um bhikkhu sabe como ordenhar? Neste caso, quando chefes de famlia devotos convidam um bhikkhu a

tomar o quanto queira de mantos, alimentos, moradia e medicamentos, o bhikkhu tem moderao ao aceitar. Assim como um bhikkhu sabe como ordenhar. 27. Como que um bhikkhu demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus seniores com muita experincia e que h muito tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha? Neste caso, um bhikkhu pratica atos de amor bondade com o corpo para com esses bhikkhus seniores, tanto em pblico como em particular; ele pratica atos de amor bondade com a linguagem para com esses bhikkhus seniores, tanto em pblico como em particular; pratica atos de amor bondade com a mente para com esses bhikkhus seniores, tanto em pblico como em particular. Assim como um bhikkhu demonstra uma venerao especial para com aqueles bhikkhus seniores com muita experincia e que h muito tempo seguiram a vida santa, os pais e lderes da Sangha. Quando um bhikkhu possui essas onze qualidades ele suscetvel de crescimento, desenvolvimento e realizao neste Dhamma e Disciplina Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Veja o MN 129.2, 27. [Retorna] [2] Os Cdigos ou tabelas (matika) so provavelmente as regras do Patimokkha extradas da sua matriz explanatria bem como as listas das categorias doutrinrias bsicas usadas para explicar o Dhamma. [Retorna] [3] A perfeita confiana (aveccappasada) no Buda, no Dhamma e na Sangha um atributo de um nobre discpulo no nvel de entrar na correnteza. Sua confiana perfeita porque ele viu a verdade do Dhamma por si mesmo.[Retorna]

[4] No SN XLVII.6 os quatro fundamentos da ateno plena so chamados de o campo (gocara) de um bhikkhu, no sentido de que a esfera adequada para a sua atividade. [Retorna]

Majjhima Nikaya 34 Culagopalaka Sutta O Pequeno Discurso sobre o Pastor

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Vajjians em Ukkacela na margem do rio Gnges. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, certa vez havia um pastor tolo em Magadha, que no ltimo ms da estao das chuvas, no outono, sem examinar margem deste lado nem a margem do outro lado do rio Gnges, conduziu o seu rebanho de gado atravs do rio, para a outra margem no pas dos Videhans, num local onde no havia um vau. Ento os bois se aglomeraram no meio da correnteza do rio Gnges e acabaram dando de encontro com a calamidade e o desastre. Por que isso? Porque aquele tolo pastor de Magadha, no ltimo ms da estao das chuvas, no outono, sem examinar a margem deste lado nem a margem do outro lado do rio Gnges, conduziu o seu rebanho de gado atravs do rio, para a outra margem no pas dos Videhans, num local onde no havia um vau. 3. Da mesma forma, bhikkhus, no que diz respeito aos contemplativos e brmanes que so inbeis com relao a este mundo e ao outro mundo, inbeis com relao ao reino de Mara e aquilo que est fora do reino de Mara, inbeis com relao ao reino da Morte e aquilo que est fora do reino da Morte, isso conduzir aqueles que pensam que devem ouv-los e depositar f neles ao dano e sofrimento por muito tempo. 4. Bhikkhus, certa vez houve um pastor sbio em Magadha, que no ltimo ms da estao das chuvas, no outono, depois de

examinar a margem deste lado e a margem do outro lado do rio Gnges, conduziu o seu rebanho de gado atravs do rio, para a outra margem no pas dos Videhans, num local onde havia um vau. Ele fez com que os touros, os pais e lderes da boiada entrassem primeiro, e eles enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana outra margem. Ele fez com que o gado forte e o gado a ser domesticado entrasse em seguida, e eles tambm enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana outra margem. Ele fez com que os novilhos e as vitelas entrassem em seguida, e eles tambm enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana outra margem. Ele fez com que os bezerros e o gado dbil entrassem em seguida, e eles tambm enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana outra margem. Naquela ocasio havia um frgil bezerro recm nascido que, estimulado pelo mugido da me, tambm enfrentou a correnteza do rio Gnges e chegou com segurana outra margem. Por que isso? Porque aquele sbio pastor de Magadha, no ltimo ms da estao das chuvas, no outono, depois de examinar a margem deste lado e a margem do outro lado do rio Gnges, conduziu o seu rebanho de gado atravs do rio, para a outra margem no pas dos Videhans, num local onde havia um vau. 5. Da mesma forma, bhikkhus, no que diz respeito aos contemplativos e brmanes que so hbeis com relao a este mundo e ao outro mundo, hbeis com relao ao reino de Mara e aquilo que est fora do reino de Mara, hbeis com relao ao reino da Morte e aquilo que est fora do reino da Morte isso conduzir aqueles que pensam que devem ouv-los e depositar f neles ao bem-estar e felicidade por muito tempo.

6. Bhikkhus, tal como os touros, os pais e lderes do rebanho enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana outra margem, assim tambm, aqueles bhikkhus que so arahants com as impurezas destrudas, viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito, depuseram o fardo, alcanaram o objetivo verdadeiro, destruram os grilhes da existncia e esto completamente libertados atravs do conhecimento supremo por terem enfrentado a correnteza de Mara eles chegaram com segurana outra margem.

7. Tal como o gado forte e o gado a ser domesticado enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana outr margem, assim tambm, aqueles bhikkhus que, com a destruio dos cinco primeiros grilhes, iro renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] e l iro realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo - por terem enfrentado a correnteza de Mara eles chegaram com segurana outra margem.

8. Tal como os novilhos e as vitelas enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana outra margem, assim tambm, aqueles bhikkhus que, com a destruio de trs grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, so aqueles que retornam apenas uma vez, retornando a este mundo uma vez para dar um fim ao sofrimento - por terem enfrentado a correnteza de Mara eles chegaram com segurana outra margem. 9. Tal como os bezerros e o gado dbil enfrentaram a correnteza do rio Gnges e chegaram com segurana outra margem, assim tambm, aqueles bhikkhus que, com a destruio de trs grilhes, so aqueles que entraram na correnteza no mais destinados aos mundos inferiores, com o destino fixo, eles tm a iluminao como destino - por terem enfrentado a correnteza de Mara eles chegaram com segurana outra margem. 10. Tal como aquele frgil bezerro recm nascido que, estimulado pelo mugido da me, tambm enfrentou a correnteza do rio Gnges e chegou com segurana outra margem, assim tambm, aqueles bhikkhus que so discpulos do dhamma e discpulos pela f - por terem enfrentado a correnteza de Mara eles chegaram com segurana outra margem.[1] 11. Bhikkhus, eu sou hbil com relao a este mundo e ao outro mundo, hbil com relao ao reino de Mara e aquilo que est fora do reino de Mara, hbil com relao ao reino da Morte e aquilo que est fora do reino da Morte. Isso ir conduzir aqueles que pensam que devem ouvir-me e depositar f em mim ao bem-estar e felicidade por muito tempo . 12. Isso foi o que disse o Abenoado. Tendo dito isso o Mestre disse mais: Ambos este mundo e o mundo alm so bem descritos por aquele que sabe, aquilo que ainda se encontra dentro do alcance de Mara e o que est fora do alcance da Morte. Conhecendo de modo direto todo o mundo, o Iluminado que sabe abriu a porta para o imortal atravs do qual Nibbana pode ser realizado com segurana. Pois o rio de Mara j foi enfrentado, a torrente bloqueada, a ramada removida; regozijem-se ento com vigor, bhikkhus, e depositem o seu corao onde se encontra a segurana.

Notas: [1] Veja o MN 22 nota 26. [Retorna]

Majjhima Nikaya 35 Culasaccaka Sutta O Pequeno Discurso para Saccaka

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1. Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na cumeeira.

2. Agora, naquela ocasio Saccaka, o filho de Nigantha, estava em Vesali, um polemista e hbil orador considerado por muitos como um santo. [1] Ele estava fazendo a seguinte afirmao perante a assemblia de Vesali: Eu no vejo contemplativo ou brmane, ou cabea de uma ordem, ou cabea de um grupo, ou mestre de um grupo, ou mesmo algum que reivindique ser um arahant, perfeitamente iluminado, que no sacudisse, tiritasse, tremesse e suasse nas axilas, se fosse engajado num debate comigo. Mesmo que eu engajasse um poste insensvel num debate, ele iria sacudir, tiritar e tremer se fosse engajado num debate comigo, ento o que posso dizer de um ser humano? 3. Ento, ao amanhecer, o venervel Assaji se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Vesali para esmolar alimentos.[2] Enquanto Saccaka, o filho de Nigantha, caminhava e perambulava em Vesali fazendo exerccio, ele viu o venervel Assaji vindo distncia e foi at ele e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, Saccaka, o filho de Nigantha, ficou em p a um lado e disse: 4. Mestre Assaji, como o contemplativo Gotama disciplina os seus discpulos? E como, em geral, so apresentadas as instrues do contemplativo Gotama aos seus discpulos?

Assim como o Abenoado disciplina os seus discpulos, Aggivessana, e assim como, em geral, so apresentadas as instrues do Abenoado aos seus discpulos: Bhikkhus, a forma material impermanente, a sensao impermanente, a percepo impermanente, as formaes so impermanentes, a conscincia impermanente. Bhikkhus, a forma material noeu, a sensao no-eu, a percepo no-eu, as formaes so no-eu, a conscincia no-eu. Todas as formaes so impermanentes, todas as coisas so no-eu. [3] Assim como o Abenoado disciplina os seus discpulos, e assim como, em geral, so apresentadas as instrues do Abenoado aos seus discpulos.

Se isso o que o contemplativo Gotama afirma, de fato ouvimos algo desagradvel. Talvez em alguma ocasio possamos encontrar com o Mestre Gotama e ter uma conversa com ele. Talvez possamos fazer com que ele abandone essa idia malfica.

5. Agora naquela ocasio quinhentos Licchavis haviam se reunido no salo de assemblias para tratar de negcios. Ento Saccaka, o filho de Nigantha, foi at eles e disse: Venham, bons Licchavis, venham! Hoje haver uma discusso entre eu e o contemplativo Gotama. Se o contemplativo afirmar perante mim aquilo que foi afirmado perante mim por um dos seus discpulos famosos, o bhikkhu chamado Assaji, ento da mesma forma como um homem forte capaz de agarrar os plos de um carneiro peludo e arrast-lo para c e para l e arrast-lo em crculos, assim em debate eu irei arrastar o contemplativo Gotama para c e para l e em crculos. Da mesma forma como um forte cervejeiro capaz de arremessar uma peneira grande num tanque de gua profundo e agarrando-a pelos cantos capaz de arrast-la para c e para l e em crculos, assim em debate eu ire arrastar o contemplativo Gotama para c e para l e em crculos. Da mesma forma como um forte cervejeiro capaz de tomar um filtro pelos cantos e agit-lo para cima e para baixo e dar-lhe pancadas, assim em debate eu agitarei o contemplativo Gotama para cima e para baixo e darei pancadas nele. E da mesma forma como um elefante sexagenrio capaz de mergulhar num lago profundo e desfrutar o jogo de lavar o cnhamo, assim eu desfrutarei o jogo de lavar o cnhamo com o contemplativo Gotama.

[4] Venham, bons Licchavis, venham! Hoje haver uma discusso entre eu e o contemplativo Gotama. 6. Aps o que, alguns Licchavis disseram: Como poder o contemplativo Gotama refutar as afirmaes de Saccaka, o filho de Nigantha? Ao contrrio, Saccaka, o filho de Nigantha, ir refutar as afirmaes do contemplativo Gotama. E alguns Licchavis disseram: Quem Saccaka, o filho de Nigantha, para poder refutar as afirmaes do Abenoado? Ao contrrio, o Abenoado ir refutar as afirmaes de Saccaka, o filho de Nigantha. Ento Saccaka, o filho de Nigantha foi junto com quinhentos Licchavis ao Salo com um pico na cumeeira na Grande Floresta. 7. Agora, naquela ocasio muitos bhikkhus estavam caminhando para c e para l ao ar livre. Ento Saccaka, o filho de Nigantha, foi at eles e perguntou: Onde est o Mestre Gotama agora, senhores? Queremos ver o Mestre Gotama. O Abenoado foi para a Grande Floresta, Aggivessana, e est sentado sombra de uma rvore para passar o resto do dia. 8. Ento Saccaka, o filho de Nigantha, juntamente com um grande nmero de Licchavis, entrou na Grande Floresta e foi at o Abenoado. Eles se cumprimentaram e depois que a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado. Alguns Licchavis homenagearam o Abenoado e sentaram a um lado; alguns trocaram saudaes corteses com ele e aps a troca de saudaes sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mos em respeitosa saudao e sentaram a um lado; alguns anunciaram o seu nome e cl e sentaram a um lado. Alguns permaneceram em silncio e sentaram a um lado. 9. Quando Saccaka o filho de Nigantha havia sentado, ele disse para o Abenoado: Eu faria uma pergunta ao Mestre Gotama acerca de certo tema, se o Mestre Gotama concedesse o favor de uma resposta minha pergunta. Pergunte o que voc quiser, Aggivessana. Como o contemplativo Gotama disciplina os seus discpulos? E como, em geral, so apresentadas as instrues do contemplativo Gotama aos seus discpulos? Assim como disciplino os meus discpulos, Aggivessana, e assim como, em geral, so apresentadas as instrues aos meus discpulos: Bhikkhus, a forma material impermanente, a sensao impermanente, a percepo impermanente, as formaes so impermanentes, a conscincia impermanente. Bhikkhus, a forma material no-eu, a sensao no-eu, a percepo no-eu, as formaes so no-eu, a conscincia no-eu. Todas as formaes so impermanentes, todas as coisas so no-eu. 10. Um smile me vem mente, Mestre Gotama. Explique o que lhe vem mente, Aggivessana, o Abenoado disse.

Tal como quando as sementes e plantas, qualquer que seja o seu tipo, crescem, aumentam e amadurecem, todas assim o fazem na dependncia da terra, baseadas na terra; e como quando as tarefas extenuantes, qualquer que seja o seu tipo, so feitas, todas so feitas na dependncia da terra, baseadas na terra assim tambm, Mestre Gotama, uma pessoa tem a forma material como eu, e baseada na forma material ela produz mrito ou demrito. Uma pessoa tem a sensao como eu, e baseada na sensao ela produz mrito ou demrito. Uma pessoa tem a percepo como eu, e baseada na percepo ela produz mrito ou demrito. Uma pessoa tem as formaes como eu, e baseada nas formaes ela produz mrito ou demrito. Uma pessoa tem a conscincia como eu, e baseada na conscincia ela produz mrito ou demrito. 11. Aggivessana, voc est afirmando que: A forma material o meu eu, a sensao o meu eu, a percepo o meu eu, as formaes so o meu eu, a conscincia o meu eu? Eu assim afirmo, Mestre Gotama: A forma material o meu eu, a sensao o meu eu, a percepo o meu eu, as formaes so o meu eu, a conscincia o meu eu. E assim tambm o faz esta grande multido.[5] O que tem esta grande multido a ver com voc, Aggivessana? Por favor limite-se somente sua prpria afirmao. Ento, Mestre Gotama, eu assim afirmo: A forma material o meu eu, a sensao o meu eu, a percepo o meu eu, as formaes so o meu eu, a conscincia o meu eu.

12. Nesse caso, Aggivessana, eu lhe farei uma pergunta em retorno. Responda como quiser. O que voc pensa, Aggivessana? Um nobre rei ungido por exemplo o Rei Pasenadi de Kosala ou o Rei Ajatasatu Vedehiputta de Magadha exerceria o poder no seu prprio reino para executar aqueles que devem ser executados, multar aqueles que devem ser multados e de banir aqueles que devem ser banidos?

Mestre Gotama, um nobre rei ungido por exemplo o Rei Pasenadi de Kosala ou o Rei Ajatasatu Vedehiputta de Magadha exerceria o poder no seu prprio reino para executar aqueles que devem ser executados, multar aqueles que devem ser multados e de banir aqueles que devem ser banidos. Pois mesmo aquelas comunidades [oligrquicas] tal como os Vajjias e os Mallias

exercem o poder no seu prprio reino para executar aqueles que devem ser executados, multar aqueles que devem ser multados e de banir aqueles que devem ser banidos; ento muito mais um nobre rei ungido como o Rei Pasenadi de Kosala ou o Rei Ajatasatu Vedehiputta de Magadha. Ele o exerceria, Mestre Gotama, e ele teria dignidade para exerc-lo. 13. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: A forma material o meu eu, voc exerce algum poder como esse sobre essa forma material para poder dizer: Que a minha forma seja assim; que a minha forma no seja assim? [6] Quando isso foi dito, Saccaka, o filho de Nigantha, ficou em silncio.

Pela segunda vez o Abenoado fez a mesma pergunta e pela segunda vez Saccaka, o filho de Nigantha, ficou em silncio. Ento o Abenoado disse: Aggivessana, responda agora. Agora no o momento de ficar em silncio. Se algum for questionado com uma pergunta razovel pela terceira vez pelo Tathagata, e ainda assim no responder, a sua cabea se partir em sete pedaos no mesmo instante.

14. Agora, naquele momento um yakkha, segurando nas mos um raio de ferro em chamas, incandescente e brilhante, apareceu no ar sobre a cabea de Saccaka, o filho de Nigantha, pensando: Se esse Saccaka, o filho de Nigantha, que foi questionado com uma pergunta razovel pela terceira vez pelo Tathagata, ainda assim no responder, partirei a sua cabea em sete pedaos neste instante.[7] O Abenoado viu o yakkha e Saccaka, o filho de Niganttha, tambm o viu. Ento Saccaka, o filho de Nigantha, ficou amedrontado, alarmado e aterrorizado. Buscando abrigo, proteo e refgio no Abenoado, ele disse: Pergunte, Mestre Gotama, eu responderei. 15. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: A forma material o meu eu, voc exerce algum tipo de poder sobre essa forma material para poder dizer: Que a minha forma material seja assim; que a minha forma material no seja assim? No, Mestre Gotama. 16. Preste ateno, Aggivessana, preste ateno sua reposta! O que voc disse antes no est de acordo com o que disse depois, nem aquilo que voc disse depois est de acordo com o que disse antes. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: A sensao o meu eu, voc exerce algum tipo de poder sobre essa sensao para poder dizer: Que a minha sensao seja assim; que a minha sensao no seja assim? No, Mestre Gotama. 17. Preste ateno, Aggivessana, preste ateno sua reposta! O que voc disse antes no est de acordo com o que disse depois, nem aquilo que voc disse depois est de acordo com o que disse antes. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: A percepo o meu eu, voc exerce algum tipo de poder sobre essa percepo para poder dizer: Que a minha percepo seja assim; que a minha percepo no seja assim? No, Mestre Gotama. 18. Preste ateno, Aggivessana, preste ateno sua reposta! O que voc disse antes no est de acordo com o que disse depois, nem aquilo que voc disse depois est de acordo com o que disse antes. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: As formaes so o meu eu, voc exerce algum tipo de poder sobre essas formaes para poder dizer: Que as minhas formaes sejam assim; que as minhas formaes no sejam assim? No, Mestre Gotama. 19. Preste ateno, Aggivessana, preste ateno sua reposta! O que voc disse antes no est de acordo com o que disse depois, nem aquilo que voc disse depois est de acordo com o que disse antes. O que voc pensa, Aggivessana? Quando voc assim diz: A conscincia o meu eu, voc exerce algum tipo de poder sobre essa conscincia para poder dizer: Que a minha conscincia seja assim; que a minha conscincia no seja assim? No, Mestre Gotama. 20. Preste ateno, Aggivessana, preste ateno sua reposta! O que voc disse antes no est de acordo com o que disse depois, nem aquilo que voc disse depois est de acordo com o que disse antes. O que voc pensa, Aggivessana, a forma material permanente ou impermanente? Impermanente, Mestre Gotama. Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, Mestre Gotama. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana adequado que seja assim considerado: Isto meu, isto sou eu, isto o meu eu? No, Mestre Gotama.

O que voc pensa, Aggivessana? A sensao permanente ou impermanente? ... A percepo permanente ou impermanente? ... As formaes so permanentes ou impermanentes? ... A conscincia permanente ou impermanente? Impermanente, Mestre Gotama. Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, Mestre Gotama. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana adequado que seja assim considerado: Isto meu, isto sou eu, isto o meu eu? No, Mestre Gotama.

21. O que voc pensa, Aggivessana? Quando algum adere ao sofrimento, recorre ao sofrimento, se agarra ao sofrimento e considera aquilo que sofrimento assim: Isto meu, isto sou eu, isto o meu eu, seria ele capaz de entender completamente o sofrimento ou permanecer com o sofrimento totalmente destrudo? Como poderia ser, Mestre Gotama? No, Mestre Gotama. O que voc pensa, Aggivessana? Em sendo assim, voc ento adere ao sofrimento, recorre ao sofrimento, se agarra ao

sofrimento e considera aquilo que sofrimento assim: Isto meu, isto sou eu, isto o meu eu,? Como no poderia ser, Mestre Gotama? Sim, Mestre Gotama. [8]

22. como se um homem que precisasse de madeira, procurasse madeira, perambulasse em busca de madeira, pegasse um machado afiado e entrasse na floresta, l ele veria uma grande bananeira, ereta, jovem, sem frutos. Ento ele a cortaria pela raiz, removeria a coroa e desenrolaria as folhas que envolvem o tronco; mas ao desenrolar as folhas do tronco ele no encontra nem alburno e muito menos madeira. Assim tambm, Aggivessana, quando voc pressionado, questionado e interrogado por mim acerca da sua afirmao, voc se revela vazio, oco e equivocado. Mas foi voc quem fez esta afirmativa perante a assemblia de Vessali: Eu no vejo contemplativo ou brmane, ou cabea de ordem, ou cabea de grupo, ou mestre de grupo, ou mesmo algum que reivindique ser um arahant, perfeitamente iluminado, que no sacudisse, tiritasse, tremesse e suasse nas axilas, se fosse engajado num debate comigo. Mesmo se eu engajasse um poste insensvel num debate, este iria sacudir, tiritar e tremer se fosse engajado num debate comigo, ento o que posso dizer de um ser humano? Agora na sua testa h gotas de suor e estas encharcaram o seu manto superior e caram no solo. Mas no meu corpo agora no h suor. E o Abenoado revelou o seu corpo com a tez dourada para toda a assemblia. Quando isso foi dito, Saccaka, o filho de Nigantha, permaneceu sentado em silncio, consternado, com os ombros cados e a cabea baixa, deprimido e sem resposta. 23. Ento Dummukha, o filho dos Licchavis, vendo Saccaka, o filho de Nigantha, em tal condio disse para o Abenoado: Um smile me vem mente, Mestre Gotama. Explique o que lhe vem mente, Dummukha. Suponha, venervel senhor, que no distante de um vilarejo ou cidade houvesse uma lagoa com um caranguejo. Ento, um grupo de meninos e meninas sassem do vilarejo ou cidade indo at a lagoa, entrassem na gua e tirassem o caranguejo da gua e o colocassem sobre a terra firme. E sempre que o caranguejo estendesse uma perna, eles a cortassem, quebrassem e esmagassem com paus e pedras, de modo que o caranguejo tendo todas as pernas cortadas, quebradas e esmagadas, seria incapaz de regressar lagoa. Da mesma forma, todas as contores, entortaduras e vacilaes de Saccaka, o filho de Nigantha, foram cortadas, quebradas e esmagadas pelo Abenoado, e agora ele no capaz de novamente se aproximar do Abenoado para debater. 24. Quando isso foi dito, Saccaka, o filho de Nigantha disse: Espere, Dummukha, espere! Ns no estamos conversando com voc, aqui estamos conversando com o Mestre Gotama.

[Ento ele disse]: Deixe essa nossa conversa, Mestre Gotama, ficar como a conversa de contemplativos e brmanes comuns, isso foi s tagarelice, eu penso. Mas de que forma um discpulo do contemplativo Gotama aquele que executa as suas instrues, que responde ao seu conselho, que superou a dvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez, e se tornou independente dos outros no Dhamma do Mestre?[9]

Aqui, Aggivessana, qualquer tipo de forma material, quer seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, prxima ou distante um discpulo meu v toda forma material como na verdade ela , com correta sabedoria assim: Isto no meu, isto no sou eu, isto no o meu eu. Qualquer tipo de sensao ... Qualquer tipo de percepo ... Qualquer tipo de formao ... Qualquer tipo de conscincia quer seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, prxima ou distante um discpulo meu v toda conscincia como na verdade ela , com correta sabedoria assim: Isto no meu, isto no sou eu, isto no o meu eu. dessa forma que um discpulo meu aquele que executa as minhas instrues, que responde ao meu conselho, que superou a dvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez, e se tornou independente dos outros no Dhamma do Mestre. 25. Mestre Gotama, de que forma um bhikkhu um arahant com as impurezas destrudas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo?

Aqui, Aggivessana, qualquer tipo de forma material, quer seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, prxima ou distante um bhikkhu viu toda forma material como na verdade ela , com correta sabedoria assim: Isto no meu, isto no sou eu, isto no o meu eu, e atravs do desapego ele est libertado. Qualquer tipo de sensao ... Qualquer tipo de percepo ... Quaisquer tipos de formaes ... Qualquer tipo de conscincia quer seja passada, futura ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, prxima ou distante um bhikkhu viu toda conscincia como na verdade ela , com correta sabedoria assim: Isto no meu, isto no sou eu, isto no o meu eu, e atrav do desapego ele est libertado. dessa forma que um bhikkhu um arahant com as impurezas destrudas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo. 26. Quando a mente de um bhikkhu est assim libertada, ele possui trs qualidades insuperveis: a viso insupervel, a prtica

do caminho insupervel e a libertao insupervel. [10] Quando um bhikkhu est assim libertado, ele ainda honra, reverencia e venera o Tathagata assim: O Abenoado iluminado e ele ensina o Dhamma tendo como objetivo a iluminao. O Abenoado domado e ele ensina o Dhamma para cada um domar a si mesmo. O Abenoado est em paz e ele ensina o Dhamma tendo como objetivo a paz. O Abenoado cruzou a torrente e ele ensina o Dhamma para cruzar a torrente. O Abenoado realizou Nibbana e ele ensina o Dhamma para realizar Nibbana.

27. Quando isso foi dito, Saccaka, o filho de Nigantha, respondeu: Mestre Gotama, fomos atrevidos e imprudentes em pensar que poderamos atacar o Mestre Gotama num debate. Um homem poderia atacar um elefante louco e se sentir seguro, no entanto ele no poderia atacar o Mestre Gotama e se sentir seguro. Um homem poderia atacar uma massa de fogo incandescente e se sentir seguro, no entanto ele no poderia atacar o Mestre Gotama e se sentir seguro. Um homem poderia atacar uma terrvel cobra venenosa e se sentir seguro, no entanto ele no poderia atacar o Mestre Gotama e se sentir seguro. Fomos atrevidos e imprudentes em pensar que poderamos atacar o Mestre Gotama num debate. Que o Abenoado junto com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeio de amanh. O Abenoado consentiu em silncio.

28. Ento, sabendo que o Abenoado havia consentido, Saccaka, o filho de Nigantha, se dirigiu aos Licchavis: Ouam, Licchavis. O contemplativo Gotama junto com a Sangha dos bhikkhus foi convidado por mim para a refeio de amanh. Vocs podero me trazer qualquer coisa que considerem ser adequada para ele.

29. Ento, quando a noite terminou, os Licchavis trouxeram quinhentos pratos cerimoniais de arroz com leite como oferenda de alimentos. Ento Saccaka, o filho de Nigantha, preparou vrios tipos de boa comida no seu prprio parque e anunciou a hora para o Abenoado: hora, Mestre Gotama, a refeio est pronta.

30. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, ele foi junto com a Sangha dos bhikkhus para o parque de Saccaka, o filho de Nigantha, e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, com as suas prprias mos, Saccaka, o filho de Nigantha, serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Buda com os vrios tipos de alimentos. Quando o Abenoado havia terminado de comer e removeu a mo da sua tigela, Saccaka, o filho de Nigantha, tomou um assento mais baixo e disse para o Abenoado: Mestre Gotama, que o mrito e os bons frutos meritrios deste ato de generosidade seja pela felicidade dos doadores. Aggivessana, qualquer coisa que resulte da generosidade para com um receptor como voc que no est livre da cobia, no est livre da raiva, no est livre da deluso ser para os doadores. E qualquer coisa que resulte da generosidade para com um receptor como eu - que est livre da cobia, est livre da raiva, est livre da deluso ser para voc. [11]

Notas: [1] De acordo com MA, o pai de Saccaka era um Niganttha, (Jainista), sendo que ambos tinham habilidade nos debates filosficos. Ele aprendeu mil doutrinas com o pai e muitos outros sistemas filosficos com outras pessoas. Na discusso que segue ele tratado pelo seu nome de cl, Aggivessana. [Retorna] [2] O Ven. Assaji foi um dos cinco primeiros discpulos do Buda. [Retorna] [3] Este resumo da doutrina omite a segunda das trs caractersticas, dukkha ou sofrimento. MA explica que Assaji omitiu isso evitando dar a Saccaka a oportunidade para tentar refutar a doutrina do Buda. [Retorna] [4] MA explica que as pessoas jogam este jogo quando esto preparando o tecido de cnhamo. Elas amarram um punhado de cnhamo virgem imergindo-o na gua e golpeando-o sobre uma tbua esquerda, direita e no meio. Um elefante real viu esse jogo e mergulhando na gua, absorveu gua com a tromba e a espargiu sobre a barriga, os dois lados do corpo e a virilha. [Retorna] [5] Ao afirmar que os cinco agregados so o eu, ele est, claro, contradizendo diretamente o ensinamento do Buda sobre anatta. Ele atribui essa idia grande multido com o pensamento de que a maioria no pode estar equivocada. [Retorna]

[6] O Buda neste caso sugere que os agregados no so o eu porque lhes falta uma das caractersticas essenciais da individualidade a de serem afetados pelo exerccio da vontade. Aquilo que no est sujeito a ser controlado por mim no pode ser identificado como meu eu. [Retorna]

[8] Os cinco agregados so aqui chamados de sofrimento porque so impermanentes e no esto sujeitos ao exerccio da vontade. [Retorna] [9] Essas so as caractersticas de um sekha. O arahant, ao contrrio, no somente possui o entendimento correto do no-eu, como tambm o empregou para erradicar todo apego, tal como o Buda ir explicar no verso 25. [Retorna]

[10] MA oferece vrias explicaes alternativas para esses trs termos. Eles so sabedoria, prtica e libertao mundana e supramundana. Ou eles so totalmente supramundanos, sendo que: o primeiro o entendimento correto do caminho do arahant, o segundo corresponde aos sete fatores restantes do caminho e o terceiro o fruto supremo (do arahant); ou o primeiro a viso de Nibbana, o segundo os fatores do caminho e o terceiro o fruto supremo. [Retorna] [11] Embora Saccaka tenha admitido a derrota no debate, parece que ele ainda se considerava um santo e assim no se sentiu compelido a buscar refgio na Jia Trplice. Alm disso, como ele continuava se considerando um santo, ele deve ter sentido que no era apropriado ele dedicar o mrito da oferta de alimentos para si mesmo e por isso ele quis dedicar o mrito para os Licchavis. Mas o Buda responde que os Licchavis obtero mrito ao prover Saccaka com alimentos para oferecer ao Buda, enquanto que o prprio Saccaka ir obter mrito ao oferec-los ao Buda. O mrito proveniente da oferta de alimentos difere em qualidade de acordo com a pureza do receptor, tal como explicado no MN 142.6. [Retorna]

Majjhima Nikaya 36 Mahasaccaka Sutta O Grande Discurso para Saccaka

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na cumeeira. 2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, estava pronto para ir at Vesali para esmolar alimentos.

3. Ento, enquanto caminhava e perambulava fazendo exerccio, Saccaka o filho de Nigantha, chegou no Salo com um pico na cumeeira, na Grande Floresta. [1] O Venervel Ananda o viu chegando distncia e disse para o Abenoado: "Venervel senhor, ali vem Saccaka o filho de Nigantha, um polemista e hbil orador considerado por muitos como um santo. Ele quer desacreditar o Buda, o Dhamma e a Sangha. Seria bom se o Abenoado por compaixo pudesse sentar por algum tempo." [2] O Abenoado sentou num assento que havia sido preparado. Ento Saccaka o filho de Nigantha foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Depois que a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e disse:

4. Mestre Gotama, existem alguns contemplativos e brmanes que permanecem dedicados ao desenvolvimento do corpo, mas no ao desenvolvimento da mente. [3] Eles so tocados por sensaes dolorosas no corpo. No passado, quando algum era tocado por sensaes dolorosas no corpo, as coxas enrijeceriam, o corao explodiria, sangue quente jorraria pela boca e ele ficaria louco, completamente maluco. Portanto, a mente era subserviente ao corpo, o corpo possua o controle sobre a mente. Por que isso? Porque a mente no estava desenvolvida. Mas existem alguns contemplativos e brmanes que permanecem dedicados ao desenvolvimento da mente, mas no ao desenvolvimento do corpo. Eles so tocados por sensaes dolorosas na mente. No passado, quando algum era tocado por sensaes dolorosas na mente, as coxas enrijeceriam, o corao explodiria, sangue quente jorraria pela boca e ele ficaria louco, completamente maluco. Portanto, o corpo era subserviente mente, a mente possua o controle sobre o corpo. Por que isso? Porque o corpo no estava desenvolvido. Mestre Gotama, me ocorreu o seguinte Com certeza os discpulos do Mestre Gotama permanecem dedicados ao desenvolvimento da mente, mas no ao desenvolvimento do corpo. 5. "Mas, Aggivessana, o que voc aprendeu sobre o desenvolvimento do corpo?" "Bem, existem, por exemplo, Nanda Vaccha, Kisa Sankicca, Makkhali Gosala. [4] Eles andam nus, rejeitando as convenes, [A] lambendo as mos, [B] no atendendo quando chamados, no parando quando solicitados [C]; no aceitam que lhes tragam comida [D] ou comida feita especialmente para eles, ou convite para comer [E]; eles no aceitam comida diretamente de um pote ou de uma panela na qual foi cozida, ou comida colocada numa soleira, ou colocada onde est a lenha, ou colocada onde

mulher num grupo com homens, ou de um lugar que tenha divulgado a distribuio de comida, onde um cachorro esteja esperando, onde moscas estejam zunindo; eles no aceitam peixe ou carne, eles no aceitam bebidas alcolicas, vinho, ou mingau de arroz fermentado. Eles se restringem a uma casa, [F] a um bocado; eles se restringem a duas casas, a dois bocados eles se restringem a sete casas, a sete bocados. Eles vivem com um pires de comida por dia, dois pires de comida por dia sete pires de comida por dia; Eles comem uma vez por dia, uma vez cada dois dias uma vez cada sete dias, e assim por diante at uma vez cada quinze dias.. 6. "Mas eles sobrevivem com to pouco, Aggivessana?" "No, Mestre Gotama, algumas vezes eles consomem excelente comida slida, saboreiam comidas refinadas, bebem bebidas excelentes. Dessa forma eles recuperam as foras, se fortificam e engordam." "Aquilo que eles antes abandonaram, Aggivessana, mais tarde eles recuperam novamente. Assim como ocorre o aumento e a reduo deste corpo. Mas o que voc aprendeu sobre o desenvolvimento da mente?" Quando Saccaka o filho de Nigantha foi perguntado pelo Abenoado sobre o desenvolvimento da mente, ele foi incapaz de responder.

7. Ento o Abenoado lhe disse: "Aquilo que voc descreveu como desenvolvimento do corpo, Aggivessana, no o desenvolvimento do corpo de acordo com o Dhamma na Disciplina dos Nobres. Como voc no sabe o que o desenvolviment do corpo, como poderia saber o que o desenvolvimento da mente? Apesar disso, Aggivessana, quanto a como algum no desenvolvido com o corpo e no desenvolvido com a mente, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer." "Sim, senhor," Saccaka o filho de Nigantha respondeu. O Abenoado disse o seguinte:

8. "Como, Aggivessana, algum no desenvolvido com o corpo e no desenvolvido com a mente? Nesse caso, Aggivessana, uma sensao prazerosa surge numa pessoa comum sem instruo. Tocada por aquela sensao prazerosa, ela cobia o prazer e continua cobiando o prazer. Aquela sensao prazerosa cessa. Com a cessao da sensao prazerosa surge uma sensao dolorosa. Tocada por aquela sensao dolorosa ela se entristece, fica angustiada e lamenta, ela chora batendo no peito e fica perturbada. Quando aquela sensao prazerosa surge nela, ela invade a mente e permanece porque o corpo dela no desenvolvido. E quando aquela sensao dolorosa surge nela, ela invade a mente e permanece porque a mente dela no desenvolvida. Qualquer pessoa, dessa forma dupla, cujas sensaes prazerosas, que surgem, invadem e permanecem na mente porque o corpo no desenvolvido e cujas sensaes dolorosas, que surgem, invadem e permanecem na mente porque a mente no desenvolvida, no desenvolvida com o corpo e no desenvolvida com a mente.

9. "E como, Aggivessana, algum desenvolvido com o corpo e desenvolvido com a mente? Nesse caso, Aggivessana, uma sensao prazerosa surge num discpulo nobre bem instrudo. Tocado por aquela sensao prazerosa ele no cobia o prazer ou continua cobiando o prazer. Aquela sensao prazerosa cessa. Com a cessao da sensao prazerosa surge uma sensao dolorosa. Tocado por aquela sensao dolorosa ele no se entristece, fica angustiado e lamenta, ele no chora batendo no peito e no fica perturbado. Quando aquela sensao prazerosa surge nele, ela no invade a sua mente e permanece porque o corpo dele desenvolvido. E quando aquela sensao dolorosa surge nele, ela no invade a sua mente e permanece porque a mente dele desenvolvida. Qualquer um, dessa forma dupla, cujas sensaes prazerosas, que surgem, no invadem e permanecem na mente porque o corpo desenvolvido e cujas sensaes dolorosas, que surgem, no invadem e permanecem na mente porque a mente desenvolvida, desenvolvido com o corpo e desenvolvido com a mente."[5] 10. "Eu tenho confiana no Mestre Gotama deste modo: Mestre Gotama desenvolvido com o corpo e desenvolvido com a mente." "Com certeza, Aggivessana, as suas palavras so ofensivas e descorteses, mas ainda assim vou lhe responder. Desde quando raspei o meu cabelo e barba, vesti o manto ocre e deixei a vida em famlia pela vida santa, no tem sido possvel para as sensaes prazerosas que tm surgido invadirem e permanecerem na minha mente ou para as sensaes dolorosas que tm surgido invadirem e permanecerem na minha mente." 11. "Nunca surgiu no Mestre Gotama uma sensao to prazerosa que pudesse invadir e permanecer na sua mente? Nunca surgiu no Mestre Gotama uma sensao to dolorosa que pudesse invadir e permanecer na sua mente?"

12. "Por que nunca, Aggivessana? [6] Aqui, Aggivessana, antes do meu Despertar quando eu ainda era um Bodisatva no iluminado, eu pensei: 'A vida em famlia confinada, um caminho empoeirado. A vida santa como o ar livre. No fcil viver em casa e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa?' 13-16. "Mais tarde, ainda jovem, um homem jovem com o cabelo negro, dotado com as bnos da juventude, na flor da juventude...(igual ao MN 26, versos 14-17)...E eu me sentei ali pensando: Isso adequado para o esforo.

17. "Agora estes trs smiles, nunca ouvidos antes, me ocorreram espontaneamente. Suponha que houvesse um pedao de madeira ainda verde que estivesse na gua e surgisse um homem com um graveto para acender fogo pensando: Eu preciso acender um fogo, eu preciso produzir calor. O que voc pensa, Aggivessana? Poderia o homem acender um fogo e produzir calor esfregando o graveto para acender fogo contra o pedao de madeira ainda verde, molhada, que estivesse na gua?" "No, Mestre Gotama. Por que no? Porque um pedao de madeira verde, molhada, que est na gua. No final o homem iria apenas colher cansao e desapontamento." "Assim tambm, Aggivessana, com relao queles contemplativos e brmanes que ainda no permanecem com o corpo e a mente afastados dos prazeres sensuais e cuja paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelos prazeres sensuais no foram completamente abandonadas e suprimidas internamente, mesmo se esses contemplativos e brmanes sentirem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido a um grande esforo, eles sero incapazes de obter o conhecimento e viso e a iluminao suprema; mesmo se esses contemplativos e brmanes no sentirem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido a um grande esforo, eles sero incapazes de obter o conhecimento e viso e a iluminao suprema. Esse foi o primeiro smile, nunca ouvido antes, que me ocorreu espontaneamente.

18. "Novamente, Aggivessana, um segundo smile, nunca ouvido antes, me ocorreu espontaneamente. Suponha que houvesse um pedao de madeira ainda verde, molhada, que estivesse na terra seca distante da gua e surgisse um homem com um graveto para acender fogo pensando: Eu preciso acender um fogo, eu preciso produzir calor. O que voc pensa, Aggivessana? Poderia o homem acender um fogo e produzir calor esfregando o graveto para acender fogo contra o pedao de madeira ainda verde, molhada, que estivesse na terra seca distante da gua?" "No, Mestre Gotama. Por que no? Porque, apesar de estar na terra seca longe da gua, um pedao de madeira verde, molhada. No final o homem iria apenas colher cansao e desapontamento." "Assim tambm, Aggivessana, com relao queles contemplativos e brmanes que permanecem com o corpo e a mente afastados dos prazeres sensuais, [7] mas cuja paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelos prazeres sensuais no foram completamente abandonadas e suprimidas internamente, mesmo se esses contemplativos e brmanes sentirem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido a um grande esforo, eles sero incapazes de obter o conhecimento e viso e a iluminao suprema; mesmo se esses contemplativos e brmanes no sentirem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido a um grande esforo, eles sero incapazes de obter o conhecimento e viso e a iluminao suprema. Esse foi o segundo smile, nunca ouvido antes, que me ocorreu espontaneamente.

19. "Novamente, Aggivessana, um terceiro smile, nunca ouvido antes, me ocorreu espontaneamente. Suponha que houvesse um pedao de madeira seca que estivesse na terra seca, distante da gua, e surgisse um homem com um graveto para acender fogo pensando: Eu preciso acender um fogo, eu preciso produzir calor. O que voc pensa, Aggivessana? Poderia o homem acender um fogo e produzir calor esfregando o graveto para acender fogo contra o pedao de madeira seca que estivesse na terra seca, distante da gua?" "Sim, Mestre Gotama. Por que? Porque, um pedao de madeira seca que est na terra seca, distante da gua."

"Assim tambm, Aggivessana, com relao queles contemplativos e brmanes que permanecem com o corpo e a mente afastados dos prazeres sensuais e cuja paixo, desejo, afeio, sede, cobia e ambio pelos prazeres sensuais foram completamente abandonadas e suprimidas internamente, mesmo se esses contemplativos e brmanes sentirem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido a um grande esforo, eles sero capazes de obter o conhecimento e viso e a iluminao suprema; [8] mesmo se esses contemplativos e brmanes no sentirem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido a um grande esforo, eles sero capazes de obter o conhecimento e viso e a iluminao suprema. Esse foi o terceiro smile, nunca ouvido antes, que me ocorreu espontaneamente. Esses so os trs smiles, nunca ouvidos antes, que me ocorreram espontaneamente.

20. "Eu pensei: 'E se eu, com os dentes cerrados e pressionando minha lngua contra o cu da boca, abatesse, forasse e subjugasse minha mente com a minha mente.' Dessa forma, com os dentes cerrados e pressionando minha lngua contra o cu da boca, abati, forcei e subjuguei minha mente com a minha mente. Enquanto eu fazia isso o suor emanava das minhas axilas. Tal como um homem forte agarra um homem mais fraco pela cabea ou pelos ombros e o abate, o fora e o subjuga, da mesma forma com os dentes cerrados e pressionando minha lngua contra o cu da boca, abati, forcei e subjuguei minha mente com a minha mente e o suor emanava das minhas axilas. Mas embora uma energia incansvel houvesse sido estimulada em mim e uma persistente ateno plena houvesse se estabelecido, meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforo. Porm, a sensao de dor que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu. [9]

21. "Eu pensei: 'E se eu praticasse a meditao sem respirar.' Assim eu parei a inspirao e a expirao atravs do meu nariz e boca. Ao fazer isso, houve um forte rugido de ventos saindo pelos ouvidos. Tal como o forte rugido dos ventos que saem do fole de um ferreiro, da mesma forma, quando parei a inspirao e a expirao atravs do meu nariz e boca houve um forte rugido de

ventos saindo pelos ouvidos. Mas embora uma energia incansvel houvesse sido estimulada em mim e uma persistente ateno plena houvesse se estabelecido, meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforo. Porm, a sensao de dor que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.

22. "Eu pensei: 'E se eu praticasse mais a meditao sem respirar.' Assim eu parei a inspirao e a expirao atravs do nariz, boca e ouvidos. Ao fazer isso, ventos violentos retalharam a minha cabea. Tal como se um homem forte estivesse retalhando a minha cabea com uma espada afiada, da mesma forma, quando parei a inspirao e a expirao atravs do nariz, boca e ouvidos ventos violentos retalharam a minha cabea. Mas, embora uma energia incansvel houvesse sido estimulada em mim e uma persistente ateno plena houvesse se estabelecido, meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforo. Porm, a sensao de dor que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu. 23. "Eu pensei: 'E se eu praticasse mais a meditao sem respirar.' Assim eu parei a inspirao e a expirao atravs do nariz, boca e ouvidos. Ao fazer isso, dores violentas surgiram na minha cabea. Tal como se um homem forte estivesse apertando em volta da minha cabea uma tira de couro resistente, da mesma forma, quando parei a inspirao e a expirao atravs do nariz, boca e ouvidos dores violentas surgiram na minha cabea. Mas embora uma energia incansvel houvesse sido estimulada em mim e uma persistente ateno plena houvesse se estabelecido, meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforo. Porm, a sensao de dor que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.

24. "Eu pensei: 'E se eu praticasse mais a meditao sem respirar.' Assim eu parei a inspirao e a expirao atravs do nariz, boca e ouvidos. Ao fazer isso, foras violentas retalharam a cavidade do meu estmago. Tal como se um aougueiro ou seu aprendiz estivessem retalhando a cavidade do estmago de um boi com uma faca afiada, da mesma forma, quando parei a inspirao e a expirao atravs do nariz, boca e ouvidos, foras violentas retalharam a cavidade do meu estmago. Mas embora uma energia incansvel houvesse sido estimulada em mim e uma persistente ateno plena houvesse se estabelecido, meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforo. Porm, a sensao de dor que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.

25. "Eu pensei: 'E se eu praticasse mais a meditao sem respirar.' Assim eu parei a inspirao e a expirao atravs do nariz, boca e ouvidos. Ao fazer isso, houve uma queimao violenta no meu corpo. Tal como se dois homens fortes agarrassem um homem mais fraco pelos braos o assassem sobre uma cova com brasas em chamas, da mesma forma, quando parei a inspirao e a expirao atravs do nariz, boca e ouvidos, houve uma queimao violenta no meu corpo. Mas embora uma energia incansvel houvesse sido estimulada em mim e uma persistente ateno plena houvesse se estabelecido, meu corpo estava agitado e inquieto porque eu estava exausto devido ao doloroso esforo. Porm, a sensao de dor que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu. 26. Agora quando os devas me viram, alguns disseram, 'Gotama o contemplativo est morto.' Outros devas disseram, 'Ele no est morto, ele est morrendo.' E outros disseram, 'Ele no est morto, nem morrendo; ele um arahant, pois assim como praticam os arahants.'

27. "Eu pensei: 'E se eu praticasse cortando completamente a alimentao.' Ento os devas vieram at mim e disseram, 'Estimado senhor, por favor no utilize a prtica do corte completo da alimentao. Se voc assim o fizer, ns infundiremos alimento divino atravs dos seus poros e voc sobreviver com isso.' Eu pensei, 'Se eu afirmar estar em jejum completo enquanto esses devas estiverem infundindo alimento divino atravs dos meus poros, eu estarei mentindo.' Assim eu os dispensei dizendo, 'No necessrio.'

28. "Eu pensei: 'E se eu comesse somente um pouco de comida de cada vez, uma mo cheia de cada vez, seja de sopa de feijo ou de sopa de lentilha, ou de sopa de legumes, ou sopa de ervilhas.' Assim, eu comia muito pouco, uma mo cheia de cada vez, seja de sopa de feijo ou de sopa de lentilha, ou de sopa de legumes, ou de sopa de ervilhas. Enquanto eu fazia isso meu corpo ficou extremamente emaciado. Por comer to pouco, os meus membros ficaram como os segmentos articulados de uma videira ou bambu. Por comer to pouco, as minhas costas ficaram como a corcova de um camelo. Por comer to pouco, as projees da minha coluna pareciam contas de um cordo. Por comer to pouco, as minhas costelas se projetavam para a frente to frgeis como as traves de um celeiro destelhado. Por comer to pouco, o brilho dos meus olhos se afundou dentro da cavidade do olho, parecendo com o brilho dgua no fundo de um poo profundo. Por comer to pouco, o meu escalpo enrugou e encolheu como uma abbora verde, amarga, enruga e encolhe com o vento e o sol. Por comer to pouco, a pele da minha barriga se uniu minha coluna; portanto se eu tocasse a minha barriga encontrava a minha coluna e se tocasse a minha coluna encontrava a pele da minha barriga. Por comer to pouco, se eu urinasse ou defecasse eu caa com a cara no cho ali mesmo. Por comer to pouco se eu tentasse aliviar meu corpo esfregando meus membros com as mos, os pelos, com as razes apodrecidas, caam do corpo medida que eu os esfregava.

29. "Agora, quando as pessoas me viam, algumas diziam: 'O contemplativo Gotama negro. Outras pessoas diziam, 'O contemplativo Gotama no negro, ele marrom.' Outros diziam, 'O contemplativo Gotama no negro nem marrom, ele tem a pele dourada. Tanto havia se deteriorado a complexo pura e brilhante da minha pele, por comer to pouco.

30. Eu pensei: 'Todos os contemplativos ou brmanes que no passado experimentaram sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo, isto o mximo, no existe nada alm disso. Todos os contemplativos ou brmanes que no futuro experimentaro sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo, isto o mximo, no existe nada alm disso. E todos os contemplativos ou brmanes que no presente experimentam sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo, isto o mximo, no existe nada alm disso. Mas, atravs desta prtica de austeridades atormentadoras eu no alcancei nenhum estado supra-humano, nenhuma distino em conhecimento e viso digna dos nobres. Poderia haver um outro caminho para a iluminao?

31. "Eu refleti: 'Eu me recordo que quando meu pai, o Sakya, estava ocupado enquanto eu estava sentado sombra fresca de um jambo-rosa, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entrei e permaneci no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. [10] Poderia ser esse o caminho para a iluminao?' Ento, seguindo essa memria, cheguei concluso: Esse o caminho para a iluminao.

32. "Eu pensei: 'Por que temo esse prazer que no tem nada que ver com a sensualidade, nem com qualidades mentais prejudiciais?' Eu pensei: 'Eu no temo mais esse prazer j que ele no tem nada que ver com a sensualidade nem com qualidades mentais prejudiciais.' [11]

33. "Eu refleti: 'No fcil alcanar esse prazer com um corpo to extremamente emaciado. E se eu comesse alguma comida slida - um pouco de arroz doce com leite.' E eu comi um pouco de comida slida: um pouco de arroz doce com leite. Agora os cinco contemplativos que estavam comigo, pensaram: 'Se Gotama, nosso contemplativo, alcanar algum estado mais elevado, ele nos dir.' Porm, quando eles me viram comendo comida slida um pouco de arroz doce com leite eles sentiram repulsa e me deixaram, pensando: 'O contemplativo Gotama agora vive gratificado pelos sentidos. Ele deixou de lado a sua busca e reverteu ao luxo.'

34."Agora, tendo comido comida slida e recuperado as minhas foras, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis eu entrei e permaneci no primeiro jhana, que acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Mas essa sensao prazerosa que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu. [12]

35-37. " Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, eu entrei e permaneci no segundo jhana ... abandonando o xtase ... eu entrei e permaneci no terceiro jhana ... com o completo desaparecimento da felicidade ... eu entrei e permaneci no quarto jhana. Mas essa sensao prazerosa que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.

38. "Quando a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento da recordao de minhas vidas passadas. Eu recordei minhas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois ... cinco, dez ... cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitos ciclos csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de contrao e expanso: 'L eu tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim fo o fim da minha vida. Falecendo daquele estado eu ressurgi ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado eu ressurgi aqui.' Assim eu me recordei das minhas vidas passadas nos seus modos e detalhes.

39. "Esse foi o primeiro conhecimento verdadeiro que eu obtive na primeira viglia da noite. A ignorncia foi destruda; o conhecimento surgiu; a escurido foi destruda; surgiu a luz como acontece com algum que seja diligente, ardente e decidido Mas o sentimento prazeroso que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu. 40. "Quando a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento do falecimento e ressurgimento dos seres. Eu vi atravs do olho divino, que purificado e que sobrepuja o humano seres falecendo e renascendo e eu compreendi como eles so inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados de acordo com o seu kamma: 'Esses seres que so dotados de m conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, que tm entendimento incorreto e realizam aes sob a influncia do entendimento incorreto na dissoluo do corpo, aps a morte, reaparecem num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Porm, aqueles seres que so dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultam os nobres, que tm entendimento correto e realizam aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renascem num destino feliz, no paraso.' Dessa forma atravs do olho divino, que purificado e que sobrepuja o humano eu vi seres falecendo e renascendo e eu compreendi como eles so inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados de acordo com o seu kamma.

41. "Esse foi o segundo conhecimento verdadeiro que eu obtive na segunda viglia da noite. A ignorncia foi destruda; o conhecimento surgiu; a escurido foi destruda; surgiu a luz como acontece com algum que seja diligente, ardente e decidido Mas o sentimento prazeroso que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu.

42. "Quando a minha mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Eu compreendi, como na verdade que: Isto sofrimento Esta a origem do sofrimento Esta a cessao do sofrimento Este o caminho que conduz cessao do sofrimento ... Estas so as impurezas ... Esta a origem das impurezas .... Esta a cessao das impurezas ... Este o caminho que conduz cessao das impurezas.' 43. "Quando eu assim soube e vi, minha mente estava livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela se libertou, surgiu o conhecimento, Libertada. Eu compreendi que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.' 44. "Esse foi o terceiro conhecimento verdadeiro que eu obtive na terceira viglia da noite. A ignorncia foi destruda e o verdadeiro conhecimento surgiu; a escurido foi destruda e a luz surgiu como acontece com algum que seja diligente, ardente e decidido. Mas o sentimento prazeroso que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu. 45. "Aggivessana, eu me recordo ter ensinado o Dhamma para uma assemblia de muitas centenas de ouvintes. Talvez cada pessoa pensasse: 'O contemplativo Gotama est ensinando o Dhamma especialmente para mim.' Mas isso no deve ser visto assim; o Tathagata ensina o Dhamma aos outros apenas para lhes dar conhecimento. Quando o discurso termina, Aggivessana, eu ento firmo a minha mente internamente, a tranqilizo, trago-a para a unicidade e a concentro no mesmo sinal de concentrao de antes e nele permaneo constantemente." [13] "Isso se pode crer do Mestre Gotama, j que ele um arahant, perfeitamente iluminado. Mas o Mestre Gotama se recorda de dormir durante o dia?" [14] 46. "Eu me recordo, Aggivessana, de no ltimo ms da estao quente, depois de haver esmolado alimentos e haver retornado, aps a refeio, eu dobrei o meu manto em quatro e deitando no meu lado direito, adormeci com ateno plena e plenamente consciente. "Alguns contemplativos e brmanes chamam isso de estar deludido, Mestre Gotama."

"No dessa forma que algum est deludido ou no deludido, Aggivessana. Quanto forma como algum est deludido ou no deludido, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer." "Sim, senhor," Saccaka o filho de Nigantha respondeu. O Abenoado disse o seguinte: 47. "Ele eu chamo de deludido, Aggivessana, aquele que no abandonou as impurezas que contaminam, que causam a renovao de ser/existir, que causam problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte; pois com o no abandono das impurezas que ele deludido. Ele eu chamo de no deludido, aquele que abandonou as impurezas que contaminam, que causam a renovao de ser/existir, que causam problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte; pois com o abandono das impurezas que ele no deludido. O Tathagata, Aggivessana, abandonou as impurezas que contaminam, que causam a renovao de ser/existir, que causam problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte; ele as cortou pela raiz, fez como com um tronco de uma palmeira eliminando-as de tal forma que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento. Como uma palmeira, cujo topo foi cortado, incapaz de crescer, assim tambm, o Tathagata abandonou as impurezas que contaminam ... eliminando-as de tal forma que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento."

48. Quando isso foi dito, Saccaka o filho de Nigantha disse: " maravilhoso, Mestre Gotama, admirvel que quando algum se dirige ao Mestre Gotama de forma ofensiva com insistncia, quando ele assaltado com a linguagem descorts a cor da sua pele se ilumina e a cor da sua face se torna lmpida, como seria de se esperar de algum que um arahant, perfeitamente iluminado. Eu me recordo, Mestre Gotama, de ter envolvido Purana Kassapa num debate e ele ento tergiversou, ignorou a conversa e demonstrou dio, raiva e amargor. Mas quando algum se dirige ao Mestre Gotama de forma ofensiva com insistncia, quando ele assaltado com a linguagem descorts a cor da sua pele se ilumina e a cor da sua face se torna lmpida como seria de se esperar de algum que um arahant, perfeitamente iluminado. Eu me recordo, Mestre Gotama, de ter envolvido Makkhali Gosala ... Ajita Kesakambalim ... Padukha Kaccayana ... Sanjaya Belathiputta ...o Nigantha Nataputta num debate e ele ento tergiversou, ignorou a conversa e demonstrou dio, raiva e amargor. Mas quando algum se dirige ao Mestre Gotama de forma ofensiva com insistncia, quando ele assaltado com a linguagem descorts a cor da sua pele se ilumina e a cor da sua face se torna lmpida, como seria de se esperar de algum que um arahant, perfeitamente iluminado. E agora, Mestre Gotama, ns partiremos. Estamos ocupados e temos muito o que fazer." "Agora o momento, Aggivessana, faa como julgar adequado." Ento, Aggivessana o filho de Nigantha, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, levantou-se do seu assento e partiu. [15]

Notas:

[1] MA: Saccaka se aproximou com a inteno de refutar a doutrina do Buda, no que ele havia falhado no seu encontro anterior com o Buda (MN 35). Mas, desta vez ele veio sozinho, pensando que se fosse derrotado ningum saberia. A sua inteno era refutar o Buda com a questo sobre dormir durante o dia, pergunta que ele s faz quase no final do sutta (verso 45). [Retorna] [2] MA: Ananda diz isto por compaixo por Saccaka, pensando que se ele visse o Buda e ouvisse o Dhamma isso lhe traria bem-estar e felicidade por muito tempo. [Retorna] [3] A partir do verso 5 ficar claro que Saccaka identifica o desenvolvimento do corpo (kayabhavana) com a prtica da mortificao. Como ele no v os bhikkhus Budistas engajados na mortificao, ele argumenta que eles no se dedicam ao desenvolvimento do corpo. Mas o Buda (de acordo com MA) entende desenvolvimento do corpo como a meditao de insight, desenvolvimento da mente (cittabhavana) como a meditao da tranqilidade. [Retorna]

[4] Esses so os trs mentores dos Ajivakas; o ltimo era contemporneo do Buda, os dois primeiros so figuras quase lendrias cujas identidades permanecem nebulosas. O Bodisatva havia adotado as suas prticas durante o seu perodo de ascetismo veja o MN 12.45 mas subseqentemente as rejeitou como contraproducentes para a iluminao. [Retorna] [A] Comendo e defecando em p ao invs de agachado ou sentado como fazem as pessoas de bem. [Retorna] [B] Depois de comer ele lambe as mos ao invs de lav-las. [Retorna] [C] Durante a esmola de alimentos, para no correr o risco de seguir as ordens de outra pessoa, eles no atendem quando so chamados e nem param quando solicitados. [Retorna] [D] Que lhes tragam comida antes que eles iniciem a esmola de alimentos. [Retorna] [E] Que durante a esmola de alimentos ele v a um certa casa ou uma certa rua ou num determinado lugar. [Retorna] [F] Regressando da esmola de alimentos depois de receber comida de uma casa. [Retorna] [5] MA explica que desenvolvimento do corpo insight e desenvolvimento da mente concentrao. Quando o nobre discpulo experimenta uma sensao prazerosa, ele no dominado por ela, porque atravs do desenvolvimento do insight ele compreende que a sensao impermanente, insatisfatria e no-eu; e quando ele experimenta sensaes dolorosas, ele no dominado por elas, porque atravs do desenvolvimento da concentrao ele capaz de escapar delas entrando numa das absores meditativas. [Retorna] [6] Agora o Buda ir responder as perguntas de Saccaka mostrando primeiro as sensaes extremamente dolorosas que ele experimentou durante as suas prticas ascticas e depois as sensaes extremamente prazerosas que ele experimentou com as realizaes meditativas que antecederam a iluminao. [Retorna] [7] Embora possa parecer contraditrio dizer que esses contemplativos e brmanes permanecem mentalmente afastados dos prazeres sensuais sem no entanto terem abandonado o desejo sensual, se entendermos kama, neste caso, como objetos fsicos que produzem o prazer sensual, a contradio ficar resolvida. [Retorna]

[8] Com relao a isto MA levanta a questo: Porque o Bodisatva se dedicou prtica das austeridades se ele poderia ter alcanado o estado de Buda sem isso? A resposta: Ele assim o fez, primeiro, para mostrar o seu esforo ao mundo, porque a qualidade de energia invencvel lhe trazia alegria; e segundo, por compaixo com as geraes futuras, inspirando-as para que se esforassem com a mesma determinao que ele aplicou para alcanar a iluminao. [Retorna] [9] Esta sentena, que se repete ao final de cada um dos versos seguintes, responde a segunda pergunta feita por Saccaka no verso 11. [Retorna]

[10] MA: Durante a infncia do Bodisatva, quando ele era um prncipe, em certa ocasio o seu pai liderou uma cerimnia de arar a terra em um festival tradicional dos Sakyas. O prncipe foi trazido para o festival e um lugar foi preparado para ele sob um jambo-rosa. Quando os criados o deixaram para ver a cerimnia de arar a terra, o prncipe, estando s, espontaneamente sentouse em posio de meditao e alcanou o primeiro jhana atravs da meditao da ateno plena na respirao. Quando os criados voltaram e encontraram o menino sentado em meditao, eles relataram isso para o rei que veio e se curvou em venerao ao seu filho. [Retorna] [11] Este trecho marca uma mudana na forma como o Bodisatva avaliava o prazer; agora no mais algo a ser temido e

exterminado atravs da prtica de austeridades, mas, quando originrio do isolamento e desapego visto como valioso companheiro nos estgios mais elevados no caminho para a iluminao. Veja o MN 139.9 acerca da diviso dupla do prazer. [Retorna] [12] Esta sentena responde a primeira das duas questes feitas por Saccaka no verso 11. [Retorna] [13] MA explica o sinal de concentrao (samadhinimitta) como o fruto da realizao do vazio (suataphalasamapatti). Veja tambm o MN 122.6. [Retorna] [14] Esta a questo que Saccaka originalmente tencionava perguntar ao Buda. MA explica que embora os arahants tenham eliminado toda preguia e torpor, eles ainda necessitam de sono para dissipar o cansao intrnseco ao corpo. [Retorna]

[15] MA explica que embora Saccaka no tenha alcanado nenhuma realizao ou no tenha buscado os Trs Refgios, o Buda lhe ensinou dois longos suttas de forma a depositar nele uma impresso mental (vasana) que ir amadurecer no futuro. [Retorna

Majjhima Nikaya 37 Culatanhasankhaya Sutta O Pequeno Discurso sobre a Destruio do Desejo

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no palcio da me de Migara, no Parque do Oriente.

2. Ento, Sakka, o senhor dos devas, foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ficou em p a um lado e disse: Venerve senhor, como em resumo um bhikkhu libertado atravs da destruio do desejo, aquele que alcanou o objetivo ltimo, a suprema segurana contra o cativeiro, a vida santa consumada, o objetivo supremo, aquele que o lder entre devas e humanos? [1] 3. Aqui, senhor dos devas, um bhikkhu ouviu que no vale a pena se apegar a nada. Quando um bhikkhu ouve que no vale a pena se apegar a nada, ele compreende tudo de modo direto; compreendendo tudo de modo direto, ele compreende tudo completamente; tendo compreendido tudo completamente, qualquer coisa que ele sinta, quer seja prazerosa, dolorosa ou nem dolorosa, nem prazerosa, ele permanece contemplando a impermanncia nessas sensaes, contemplando o desaparecimento, contemplando a cessao, contemplando a renncia. Contemplando desse modo, ele no se apega a nada no mundo. No se apegando, ele no fica agitado. Sem estar agitado, ele realiza Nibbana. [2] Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Em resumo, dessa forma, senhor dos devas, aquele bhikkhu libertado atravs da destruio do desejo, aquele que alcanou o objetivo ltimo, a suprema segurana contra o cativeiro, a vida santa consumada, o objetivo supremo, aquele que o lder entre devas e humanos. 4. Ento, Sakka, o senhor dos devas, satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, homenageou o Abenoado e mantendo-o sua direita, desapareceu de uma vez. 5. Agora, naquela ocasio o venervel Maha Moggallana estava sentado no muito distante do Abenoado. Ele ento pensou: Aquele deva, ao demonstrar satisfao, penetrou o significado das palavras do Abenoado, ou no? Suponhamos que eu descobrisse se ele compreendeu ou no. 6. Ento, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido, o venervel Maha Moggallana desapareceu do palcio da me de Migara no Parque do Oriente e apareceu entre os devas do Trinta e Trs. 7. Agora, naquela ocasio Sakka, o senhor dos devas, desfrutava dos prazeres dos cinco tipos de msica divina, e ele assim desfrutava no Parque das Delcias da nica Flor de Ltus. Ao ver o venervel Maha Moggallana vindo distncia, ele dispensou a msica e foi at o venervel Maha Moggallana e disse: Venha estimado senhor Moggallana! Bem vindo estimado senhor Moggallana! J faz muito tempo desde a ltima vez que o estimado senhor Moggallana encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o estimado senhor Moggallana sente; este assento est preparado. O venervel Maha Moggallana sentou no assento que havia sido preparado e Sakka tomou um assento mais baixo e sentou a um lado. O venervel Maha Moggallana

ento perguntou: 8. Kosiya,[3] como o Abenoado explicou de forma breve a libertao atravs da destruio do desejo? Seria bom se tambm pudssemos ouvir esse relato.

Estimado senhor Moggallana, estamos to ocupados, temos muito que fazer, no somente com os nossos prprios afazeres, mas tambm com os afazeres dos devas do Trinta e Trs. Alm disso, estimado senhor Moggallana, aquilo que bem ouvido, bem aprendido, bem cuidado, bem lembrado, no desaparece de repente. Estimado senhor Moggallana, certa vez ocorreu que irrompeu uma guerra entre os devas e os asuras. [4] Nessa guerra, os devas venceram e os asuras foram derrotados. Quando venci essa guerra e retornei como conquistador, fiz com que se construsse o Palcio Vejayanta. Estimado senhor Moggallana, o Palcio Vejayanta possui cem torres, e cada torre possui setecentos cmodos, e em cada cmodo h sete ninfas, e com cada ninfa h sete donzelas. Voc gostaria de ver o encantamento que o Palcio Vejayanta, bom senhor Moggallana ? O venervel Maha Moggallana concordou em silncio.

9. Ento, Sakka, o senhor dos devas e o rei divino Vessavana [5] foram at o Palcio Vejayanta, dando precedncia ao venerve Maha Moggallana. Quando as donzelas de Sakka viram o venervel Maha Moggallana vindo distncia, elas ficaram desconcertadas e envergonhadas e foram cada uma para os seus quartos. Tal como uma nora fica desconcertada e envergonhada ao ver o sogro, assim tambm, quando as donzelas de Sakka viram o venervel Maha Moggallana vindo distncia elas ficaram desconcertadas e envergonhadas e foram cada uma para os seus quartos. 10. Ento, Sakka, o senhor dos devas e o rei divino Vessavana fizeram com que o venervel Maha Moggallana andasse por todas partes e explorasse o Palcio Vejayanta: Veja, estimado senhor Moggallana, o encantamento deste Palcio Vejayanta! Veja, estimado senhor Moggallana, o encantamento deste Palcio Vejayanta! Isto faz justia ao venervel Kosiya, como algum que no passado realizou mritos; e sempre que os seres humanos vm algo encantador, eles dizem: Senhores, isso faz justia aos devas do Trinta e Trs! Isso faz justia ao venervel Kosiya, como algum que no passado realizou mritos.

11. Ento, o venervel Maha Moggallana pensou o seguinte: Esse deva est vivendo de forma muito negligente. E se eu criasse nele um senso de urgncia? Ento, o venervel Maha Moggallana realizou uma grande faanha com os seus poderes suprahumanos, com a ponta do dedo ele fez com que o Palcio Vejayanta balanasse e tremesse. [6] Sakka e o rei divino Vessavana e os devas do Trinta e Trs ficaram assombrados e surpresos e disseram: Senhores, maravilhoso, admirvel, que poder e fora o contemplativo possui, que apenas com a ponta do dedo ele faz com que o paraso balance e trema! 12. Quando o venervel Maha Moggallana percebeu que Sakka, o senhor dos devas, estava estimulado com um senso de urgncia com os cabelos em p, ele perguntou: Kosiya, como o Abenoado explicou de forma sumria a libertao atravs da destruio do desejo? Seria bom se tambm pudssemos ouvir esse relato. Estimado venervel Moggallana, eu fui at o Abenoado e depois de cumpriment-lo fiquei em p a um lado e disse: Venervel senhor, ... [igual ao verso 2] ... entre devas e humanos? Quando isso foi dito, estimado venervel Moggallana, o Abenoado me disse: Aqui. senhor dos devas, ... [igual ao verso 3] ... entre devas e humanos. Assim foi como o Abenoado me explicou de modo sumrio a libertao atravs da destruio do desejo, estimado venervel Moggallana. 13. Assim, o venervel Maha Moggallana ficou satisfeito e contente com as palavras de Sakka, o senhor dos devas. Ento, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido, ele desapareceu dos devas do Trinta e Trs e apareceu no palcio da me de Migara no Parque do Oriente.

14. Ento, logo depois que o venervel Maha Moggallana partiu, os acompanhantes de Sakka, o senhor dos devas, perguntaram: Estimado senhor, esse foi o seu mestre, o Abenoado? No, estimados senhores, ele no o meu mestre, o Abenoado. Ele um dos meus companheiros na vida santa, o venervel Maha Moggallana. [7] Muito bem senhor, um ganho para voc que o seu companheiro na vida santa tenha tanto poder e fora. Oh, quanto mais ento no ter o Abenoado que o seu mestre! 15. Ento o venervel Maha Moggallana foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e perguntou: Venervel senhor, o Abenoado se recorda haver explicado de forma sumria para um dos devas renomados que possui um grande squito a libertao atravs da destruio do desejo?

Eu me lembro ter feito isso, Moggallana. Aqui Sakka, o senhor do devas, veio at mim e depois de me cumprimentar, ficou em p a um lado e perguntou: Venervel senhor, como em resumo um bhikkhu libertado atravs da destruio do desejo, aquele que alcanou o objetivo ltimo, a suprema segurana contra o cativeiro, a vida santa consumada, o objetivo supremo, aquele que o lder entre devas e humanos? Quando isso foi dito, eu respondi: Aqui, senhor dos devas, um bhikkhu ouviu que no vale a pena se apegar a nada. Quando um bhikkhu ouviu que no vale a pena se apegar a nada, ele compreende tudo de modo direto;

coisa que ele sinta, quer seja prazerosa, dolorosa ou nem dolorosa, nem prazerosa, ele permanece contemplando a impermanncia nessas sensaes, contemplando o desaparecimento, contemplando a cessao, contemplando a renncia. Contemplando desse modo, ele no se apega a nada no mundo. No se apegando, ele no fica agitado. Sem estar agitado, ele realiza Nibbana. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Em resumo, dessa forma, senhor dos devas, aquele bhikkhu libertado atravs da destruio do desejo, aquele que alcanou o fim ltimo, a suprema segurana contra o cativeiro, a vida santa consumada, o objetivo ltimo aquele que o lder entre devas e humanos. Assim como me lembro haver explicado de forma breve para Sakka, o senhor dos devas, a libertao atravs da destruio do desejo. Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Maha Moggallana ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] MA: Sakka pergunta sobre a prtica de um bhikkhu arahant, por meio da qual ele se liberta atravs da destruio do desejo. [Retorna]

[2] MA explica este trecho da seguinte forma: Tudo (sabbe dhamma) so os cinco agregados, as doze bases, os dezoito elementos. A eles no vale a pena se apegar , atravs do desejo e idias, porque eles se revelam na verdade diferentes do que imaginamos ao agarr-los: ns nos apegamos a eles como se fossem permanentes, prazerosos e como eu, e eles se revelam impermanentes, insatisfatrios e no-eu. Ele compreende tudo de modo direto que eles so impermanentes, insatisfatrios e no-eu, e compreende tudo completamente ao analis-los do mesmo modo. Contemplando a impermanncia, etc., realizado atravs do insight do surgimento e origem e da destruio e cessao. Ele no se apega a nenhuma formao atravs do desejo e das idias, ele no se agita devido ao desejo, e realiza Nibbana atravs da destruio de todas as impurezas. [Retorna] [3] Um dos nomes de Sakka, que significa a coruja. [Retorna] [4] Os devas e os asuras, so retratados no Cnone em Pali como seres que esto num contnuo estado de guerra uns com os outros. Veja em particular o Sakkasamyutta no Samyutta Nikaya. [Retorna] [5] Um dos Quatro Grandes Reis, os governantes dos yakkhas, o reino deste era o norte. [Retorna] [6] MA: Ele fez isso meditando sobre uma kasina de gua e depois determinando: Que as fundaes do palcio sejam como a gua. [Retorna] [7] Sakka pode se referir ao ven. Maha Moggallana como companheiro na vida santa porque ele mesmo havia realizado anteriormente o nvel de entrar na correnteza (DN 21.2.10), e, portanto, era um nobre discpulo destinado mesma libertao que Maha Moggallana j havia realizado. [Retorna]

Majjhima Nikaya 38 Mahatanhasankhaya Sutta O Grande Discurso sobre a Destruio do Desejo

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(Ambiente) 1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

2. Agora, naquela ocasio uma idia perniciosa havia surgido na mente de um bhikkhu chamado Sati, filho de um pescador: Da forma como eu entendo, o Dhamma ensinado pelo Abenoado a mesma conscincia que se move e perambula pelo ciclo de renascimentos e no uma outra. [1] 3. Muitos bhikkhus, tendo ouvido isso, foram at o bhikkhu Sati e perguntaram: Amigo Sati, verdade que essa idia perniciosa surgiu na sua mente? Exatamente, amigos. Da forma como eu entendo, o Dhamma ensinado pelo Abenoado a mesma conscincia que se move e perambula pelo ciclo de renascimentos e no uma outra. Ento aqueles bhikkhus, desejando que ele deixasse de lado aquela idia perniciosa, o pressionaram, questionaram e examinaram desta forma: Amigo Sati, no diga isto. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma. Pois, em muitos discursos o Abenoado declarou que a conscincia possui origem dependente, j que sem uma condio no existe a origem da conscincia. Apesar disso, mesmo tendo sido pressionado, questionado e examinado por eles desta forma, o bhikkhu Sati, filho de um pescador, ainda assim, obstinadamente manteve a sua idia perniciosa e continuou insistindo nela. 4. Visto que os bhikkhus foram incapazes de fazer com que ele se separasse dessa idia perniciosa, eles se dirigiram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentaram a um lado e relataram o que havia ocorrido, adicionando: Venervel senhor, visto que fomos incapazes de fazer com que o bhikkhu Sati, filho de um pescador, se separasse dessa idia perniciosa, ns estamos reportando este assunto ao Abenoado.

5. Ento, o Abenoado se dirigiu a um certo bhikkhu desta forma: Venha, bhikkhu, diga em meu nome, ao bhikkhu Sati, filho de um pescador, que o Mestre o chama. Sim, venervel senhor, ele respondeu e foi at o bhikkhu Sati e lhe disse: O Mestre o chama, amigo Sati. Sim, Amigo, ele respondeu, e foi at o Abenoado, aps cumpriment-lo, sentou a um lado. O Abenoado ento lhe perguntou: Sati, verdade que a seguinte idia perniciosa surgiu em voc: Da forma como eu entendo, o Dhamma ensinado pelo Abenoado a mesma conscincia que se move e perambula pelo ciclo de renascimentos e no uma outra? Exatamente isso, venervel senhor. Da forma como eu entendo, o Dhamma ensinado pelo Abenoado a mesma conscincia que se move e perambula pelo ciclo de renascimentos e no uma outra. O que essa conscincia, Sati? Venervel senhor, aquilo que fala e sente e experimenta aqui e ali o resultado de boas e ms aes. [2]

Homem tolo, para quem voc me viu ensinar o Dhamma dessa forma? Homem tolo, eu no declarei em muitos discursos que a conscincia possui origem dependente, j que sem uma condio no existe a origem da conscincia? Mas voc, homem tolo, nos deturpou com o seu entendimento incorreto, causou prejuzo para si mesmo e acumulou muito demrito; pois isto lhe causar dano e sofrimento por um longo tempo. 6. Ento, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: Bhikkhus, o que vocs pensam? Este bhikkhu Sati, filho de um pescador, proporcionou algum lampejo de sabedoria para este Dhamma e Disciplina? Como poderia ele, venervel senhor? No, venervel senhor.

Quando isto foi dito, o bhikkhu Sati, filho de um pescador, permaneceu sentado em silncio, consternado, com os ombros cado e a cabea baixa, deprimido e sem resposta. Ento, vendo isso, o Abenoado lhe disse: Homem tolo, voc ser reconhecido por sua prpria idia perniciosa. Eu questionarei os bhikkhus sobre este assunto. 7. Ento, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: Bhikkhus, vocs entendem o Dhamma que eu ensino da mesma forma que este bhikkhu Sati, filho de um pescador, entende quando ele nos deturpa com o seu entendimento incorreto e causa dano para si mesmo e acumula muito demrito? No, venervel senhor. Pois em muitos discursos o Abenoado declarou que a conscincia possui origem dependente, j que sem uma condio no existe a origem da conscincia.

Muito bem, bhikkhus. bom que vocs entendam dessa forma o Dhamma que eu ensino. Pois em muitos discursos eu declarei que a conscincia possui origem dependente, j que sem uma condio no existe a origem da conscincia. Mas este bhikkhu Sati, filho de um pescador, nos deturpa com o seu entendimento incorreto e causa prejuzo para si mesmo e acumula muito demrito; pois isto levar esse homem tolo ao dano e sofrimento por um longo tempo.

(Condicionalidade da Conscincia)

8. Bhikkhus, a conscincia designada pela condio particular de dependncia, dependendo do que ela surge. Quando a conscincia surge na dependncia do olho e das formas, ela designada a conscincia no olho; quando a conscincia surge na dependncia do ouvido e dos sons, ela designada a conscincia no ouvido; quando a conscincia surge na dependncia do nariz e dos aromas, ela designada a conscincia no nariz; quando a conscincia surge na dependncia da lngua e dos sabores, ela designada a conscincia na lngua; quando a conscincia surge na dependncia do corpo e dos tangveis, ela designada a conscincia no corpo; quando a conscincia surge na dependncia da mente e dos objetos mentais, ela designada a conscincia na mente. Da mesma forma como o fogo designado pela condio particular de dependncia, dependendo do que ele arde quando o fogo arde na dependncia de lenha, ele designado um fogo de lenha; quando o fogo arde na dependncia de gravetos ele designado um fogo de gravetos; quando o fogo arde na dependncia de capim, ele designado um fogo de capim; quando um fogo arde na dependncia de estrume de vaca ele designado um fogo de estrume de vaca; quando um fogo arde na dependncia de palha, ele designado como um fogo de palha; quando um fogo arde na dependncia de lixo, ele designado um fogo de lixo assim tambm a conscincia designada pela condio particular de dependncia, dependendo do que ela surge.[3] Quando a conscincia surge na dependncia do olho e das formas, ela designada a conscincia no olho ... quando a conscincia surge na dependncia da mente e dos objetos mentais, ela designada a conscincia na mente. (Questionrio Geral sobre o Ser/Existir) 9. Bhikkhus, vocs vm: Isto surgiu?[4] Sim, venervel senhor. Bhikkhus, vocs vm: A sua origem ocorre tendo aquilo como alimento? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, vocs vm: Com a cessao daquele alimento, aquilo que surgiu est sujeito a cessar? Sim, venervel senhor. 10. Bhikkhus, a dvida surge quando existe esta incerteza: Isto surgiu ou no? Sim, venervel senhor. - Bhikkhus, a dvida surge quando existe esta incerteza: A sua origem ocorre tendo aquilo como alimento, ou no? - Sim, venervel senhor. - Bhikkhus, a dvida surge quando existe esta incerteza: Com a cessao daquele alimento, aquilo que surgiu est sujeito a cessar, ou no? - Sim, venervel senhor. 11. Bhikkhus, a dvida abandonada naquele que v, como na verdade , com correta sabedoria, da seguinte forma: Isto surgiu? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, a dvida abandonada naquele que v, como na verdade , com correta sabedoria, da seguinte forma: A sua origem ocorre tendo aquilo como alimento? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, a dvida abandonada naquele que v, como na verdade , com correta sabedoria, da seguinte forma: Com a cessao daquele alimento, aquilo que surgiu est sujeito a cessar? Sim, venervel senhor.

12. Bhikkhus, vocs esto isentos de dvidas com relao a isto: Isto surgiu? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, vocs esto isentos de dvidas com relao a isto: A sua origem ocorre tendo aquilo como alimento? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, vocs esto isentos de dvidas com relao a isto: Com a cessao daquele alimento, aquilo que surgiu est sujeito a cessar? Sim, venervel senhor.

13. Bhikkhus, vocs viram bem, como na verdade , com correta sabedoria, da seguinte forma: Isto surgiu? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, vocs viram bem, como na verdade , com correta sabedoria, da seguinte forma: A sua origem ocorre tendo aquilo como alimento? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, vocs viram bem, como na verdade , com correta sabedoria, da seguinte forma: Com a cessao daquele alimento, aquilo que surgiu est sujeito a cessar? Sim, venervel senhor.

14. Bhikkhus, esse entendimento purificado e luminoso, se vocs aderirem a ele, amando-o e entesourando-o, e se o tratarem como se fosse uma posse, vocs ento compreendero o Dhamma que foi ensinado como semelhante a uma balsa, para ser utilizado para cruzar (a torrente) e no com o propsito de agarrar-se a ele? [5] No, venervel senhor. - Bhikkhus, esse entendimento purificado e luminoso, se vocs no aderirem a ele, no o amarem, no o entesourarem, e no o tratarem como se fosse uma posse, vocs ento compreendero o Dhamma que foi ensinado como semelhante a uma balsa, para ser utilizado para cruzar (a torrente), no com o propsito de agarrar-se a ele? Sim, venervel senhor. (Alimento e Origem Dependente)

15. Bhikkhus, existem esses quatro tipos de alimentos para a manuteno dos seres que j nasceram e para o sustento daqueles que esto em busca de um nascimento. Quais quatro? Eles so: o alimento comida, grosseira ou sutil, o contato como o segundo a volio mental como o terceiro e a conscincia como o quarto.[6]

16. Agora, bhikkhus, o que esses quatro tipos de alimento possuem como origem, qual o seu princpio, de que eles nascem e so produzidos? Esses quatro tipos de alimento possuem o desejo como origem, desejo como o seu princpio; eles nascem e so produzidos pelo desejo. E esse desejo o que possui como origem ... ? O desejo possui a sensao como origem ... E essa sensao o que possui como origem ... ? A sensao possui o contato como origem ... E esse contato o que possui como

origem ... ? O contato possui as seis bases como origem ... E essas seis bases o que possuem como origem? As seis bases possuem a mentalidade-materialidade como origem ... E essa mentalidade-materialidade o que possui como origem ... ? A mentalidade-materialidade possui a conscincia como origem ... E essa conscincia o que possui como origem ... ? A conscincia possui as formaes como origem ... E essas formaes o que possuem como origem, qual o seu princpio, de que elas nascem e so produzidas? As formaes possuem a ignorncia como sua origem, ignorncia como o seu princpio; elas nascem e so produzidas pela ignorncia. (Explicao do Surgimento para Adiante)

17. Portanto, bhikkhus, com a ignorncia como condio, as formaes (surgem); com as formaes como condio, a conscincia; com a conscincia como condio, a mentalidade-materialidade; com a mentalidade-materialidade como condio, as seis bases; com as seis bases como condio, o contato; com o contato como condio, a sensao; com a sensao como condio, o desejo; com o desejo como condio, o apego; com o apego como condio, o ser/existir; com o ser/existir como condio, o nascimento; com o nascimento como condio, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem. Essa a origem de toda essa massa de sofrimento. (Questionrio sobre o Surgimento em Ordem Reversa) 18. Com o nascimento como condio, envelhecimento e morte: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o envelhecimento e morte possuem, ou no, o nascimento como condio, vocs aceitam isso? Envelhecimento e morte possuem o nascimento como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com o nascimento como condio, envelhecimento e morte. Com o ser/existir como condio, nascimento: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o nascimento possui, ou no, o ser/existir como condio, vocs aceitam isso? O nascimento possui o ser/existir como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com o ser/existir como condio, nascimento. Com o apego como condio, ser/existir: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o ser/existir possui, ou no, o apego como condio, vocs aceitam isso?

O ser/existir possui o apego como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com o apego como condio, ser/existir.

Com o desejo como condio, apego: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o apego possui, ou no, o desejo como condio, voc aceitam isso? O apego possui o desejo como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com o desejo como condio, apego.

Com a sensao como condio, desejo: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o desejo possui, ou no, a sensao como condio, vocs aceitam isso? O desejo possui a sensao como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com a sensao como condio, desejo. Com o contato como condio, sensao: assim foi dito. Agora, bhikkhus, a sensao possui, ou no, o contato como condio, vocs aceitam isso?

A sensao possui o contato como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com o contato como condio, sensao. Com as seis bases como condio, contato: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o contato possui, ou no, as seis bases como condio, vocs aceitam isso? O contato possui as seis bases como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com as seis bases como condio, contato. Com a mentalidade-materialidade como condio, as seis bases: assim foi dito. Agora, bhikkhus, as seis bases possuem, ou no, a mentalidade-materialidade como condio, vocs aceitam isso? As seis bases possuem a mentalidade-materialidade como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com a mentalidade-materialidade como condio, as seis bases.

Com a conscincia como condio, mentalidade-materialidade: assim foi dito. Agora, bhikkhus, a mentalidade-materialidade possui, ou no, a conscincia como condio, vocs aceitam isso?

A mentalidade-materialidade possui a conscincia como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com a conscincia como condio, mentalidade-materialidade. Com as formaes como condio, conscincia: assim foi dito. Agora, bhikkhus, a conscincia possui, ou no, as formaes como condio, vocs aceitam isso? A conscincia possui as formaes como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com as formaes como condio, conscincia. Com a ignorncia como condio, formaes: assim foi dito. Agora, bhikkhus, as formaes possuem, ou no, a ignorncia como condio, vocs aceitam isso?

As formaes possuem a ignorncia como condio, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com a ignorncia como condio, formaes. (Recapitulao do Surgimento) 19. Muito bem, bhikkhus. Assim vocs o dizem e eu tambm assim o digo: Quando existe isso, aquilo existe; Com o surgimento disso, aquilo surge.[7] Isto , com a ignorncia como condio, formaes (surgem); com as formaes como condio, conscincia; com a conscincia como condio, mentalidade-materialidade; com a mentalidade-materialidade como condio, as seis bases; com as seis bases como condio, contato; com o contato como condio, sensao; com a sensao como condio, desejo; com o desejo como condio, apego; com o apego como condio, ser/existir; como o ser/existir como condio, nascimento; com o nascimento como condio, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem. Essa a origem de toda essa massa de sofrimento. (Explicao da Cessao para Adiante)

20. Mas com o completo desaparecimento sem deixar vestgios e cessao da ignorncia ocorre a cessao das formaes; com a cessao das formaes, cessa a conscincia; com a cessao da conscincia, cessa a mentalidade-materialidade; com a cessao da mentalidade-materialidade, cessam as seis bases; com a cessao das seis bases, cessa o contato; com a cessao do contato, cessa a sensao; com a cessao da sensao, cessa o desejo; com a cessao do desejo, cessa o apego; com a cessao do apego, cessa o ser/existir; com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento; com a cessao do nascimento, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero cessam. Essa a cessao de toda essa massa de sofrimento. (Questionrio sobre a Cessao em Ordem Reversa) 21. Com a cessao do nascimento, cessam o envelhecimento e morte: assim foi dito. Agora, bhikkhus, o envelhecimento e morte cessam, ou no, com a cessao do nascimento, vocs aceitam isso? Envelhecimento e morte cessam com a cessao do nascimento, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com a cessao do nascimento, cessam o envelhecimento e morte. Com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento ... Com a cessao do apego, cessa o ser/existir ... Com a cessao do desejo, cessa o apego ... Com a cessao da sensao, cessa o desejo ... Com a cessao do contato, cessa a sensao ... Com a cessao das seis bases, cessa a sensao ... Com a cessao da mentalidade-materialidade, cessam as seis bases ... Com a cessao da conscincia, cessa a mentalidade-materialidade ... Com a cessao das formaes, cessa a conscincia ... Com a cessao da ignorncia, cessam as formaes: assim foi dito. Agora, bhikkhus, as formaes cessam, ou no, com a cessao da ignorncia, vocs aceitam isso? As formaes cessam com a cessao da ignorncia, venervel senhor. Isso ns aceitamos: Com a cessao da ignorncia, cessam as formaes. (Recapitulao da Cessao)

22. Muito bem, bhikkhus. Assim vocs o dizem e eu tambm assim o digo: Quando no existe isso, aquilo tambm no existe Com a cessao disto, aquilo cessa. Isto , com a cessao da ignorncia, cessam as formaes; com a cessao das formaes, cessa a conscincia; com a cessao da conscincia, cessa a mentalidade-materialidade; com a cessao da mentalidadematerialidade, cessam as seis bases; com a cessao das seis bases, cessa o contato; com a cessao do contato, cessa a sensao; com a cessao da sensao, cessa o desejo; com a cessao do desejo, cessa o apego; com a cessao do apego, cessa o ser/existir; com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento; com a cessao do nascimento, envelhecimento e morte, tristeza lamentao, dor, angstia e desespero cessam. Assim a cessao de toda essa massa de sofrimento. (Conhecimento Pessoal)

23. Bhikkhus, sabendo e vendo dessa forma, vocs voltariam ao passado assim: Existimos no passado? No existimos no passado? O que fomos no passado? Como ramos no passado? Tendo sido que, no que nos tornamos no passado? No, venervel senhor. Sabendo e vendo dessa forma, vocs se dirigiriam ao futuro assim: Existiremos no futuro? No existiremos no futuro? O que seremos no futuro? Como seremos no futuro? Tendo sido que, no que nos tornaremos no futuro? No, venervel senhor. Sabendo e vendo dessa forma, vocs estariam no seu ntimo perplexos sobre o presente assim: Ns somos? Ns no somos? O que somos? Como somos? De onde veio este ser? Para onde iremos? [8] No, venervel senhor.

24. Bhikkhus, sabendo e vendo dessa forma, vocs falariam assim: Ns respeitamos o Mestre. Falamos desta forma por respeito ao Mestre? No, venervel senhor. Sabendo e vendo dessa forma, vocs falariam assim: O Contemplativo diz isso e assim tambm outros contemplativos, mas ns no falamos dessa forma? No, venervel senhor. - Sabendo e vendo dessa forma, vocs reconheceriam um outro mestre? No, venervel senhor. - Sabendo e vendo dessa forma, vocs retomariam as observncias, debates tumultuados e sinais auspiciosos dos brmanes e contemplativos comuns, tomando-os como sendo o ncleo (da vida santa)? No, venervel senhor. Vocs falam apenas sobre aquilo que vocs conheceram, viram e compreenderam por si mesmos? Sim, venervel senhor. 25. Muito bem, bhikkhus. Portanto, vocs foram guiados por mim com este Dhamma, que visvel aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios, por eles mesmos. Pois foi com referncia a isso que foi dito: Bhikkhus, este Dhamma, visvel aqui e agora, com efeito imediato, convida ao exame, conduz para adiante, para ser experimentado pelos sbios, por eles mesmos. (O Ciclo de Existncia: da Concepo at a Maturidade)

26. Bhikkhus, a concepo de um embrio num ventre ocorre atravs da unio de trs coisas. [9] Aqui, existe a unio da me e do pai, mas no o perodo frtil da me e o ser que ir renascer [10] no se encontra presente neste caso no existe a concepo de um embrio no ventre. Aqui, existe a unio da me e do pai e o perodo frtil da me, mas o ser que ir renascer no se encontra presente neste caso tambm no existe a concepo de um embrio no ventre. Mas quando existe a unio da me e do pai e o perodo frtil da me e o ser que ir renascer se encontra presente, atravs da unio dessas trs coisas ocorre a concepo de um embrio no ventre. 27. A me ento carrega o feto no seu ventre por nove ou dez meses com muita ansiedade, como um pesado fardo. Ento, ao final de nove ou dez meses, a me d luz com muita ansiedade, como um pesado fardo. Ento, quando o beb nasce, ela o alimenta com o seu prprio sangue; pois na Disciplina dos Nobres o leite materno chamado de sangue. 28. Ao crescer e com o amadurecimento das faculdades, a criana brinca com arados de brinquedo, moinhos de vento de brinquedo, carros de brinquedo, arco e flecha de brinquedo, d cambalhotas.

29. Ao crescer e com (ainda mais) o amadurecimento das faculdades, o jovem goza, provido e dotado com as cinco faculdades dos prazeres sensuais, as formas percebidas pelo olho ... sons percebidos pelo ouvido ... aromas percebidos pelo nariz ... sabores percebidos pela lngua ... tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. (A Continuidade do Ciclo)

30. Ao ver uma forma com o olho, ele deseja a forma prazerosa e repele a forma des-prazerosa. Ele permanece sem estabelecer a ateno plena no corpo, com a mente limitada e ele no compreende, como na verdade , a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria por meio da qual os estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestgio. Engajado, como est, em desejar e repelir todas as sensaes que sente quer sejam prazerosas, dolorosas ou nem prazerosas, nem dolorosas ele se delicia com aquelas sensaes, ele as recebe com prazer e permanece apegado a elas. [11] Agindo assim, o deleite surge nele. Agora, o deleite com as sensaes apego. Com esse seu apego como condio, ser/existir (surge); com o ser/existir como condio, nascimento; com o nascimento como condio, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem. Essa a origem de toda essa massa de sofrimento.

Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao perceber um objeto mental com a mente, ele deseja o objeto mental prazeroso e repele o objeto mental des-prazeroso ... Agora, o deleite com as sensaes apego. Com esse seu apego como condio, ser/existir (surge); com o ser/existir como condio, nascimento; com o nascimento como condio, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem. Essa a origem de toda essa massa de sofrimento. (O Fim do Ciclo: o Treinamento Gradual) 31-38. Aqui, bhikkhus, um Tathagatta surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado ... (como no MN 27, versos 11-

39. Tendo assim abandonado esses cinco obstculos, imperfeies da mente que enfraquecem a sabedoria, afastado dos prazeres sensuais, afastado de estados prejudiciais, ele entra e permanece no primeiro jhana ... Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana ... Abandonando o xtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... Com o completo desaparecimento da felicidade ... ele entra e permanece no quarto jhana ... que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. (O Fim do Ciclo: Completa Cessao)

40. Ao ver uma forma com o olho, ele no deseja a forma prazerosa e no repele a forma des-prazerosa. Ele permanece com a ateno plena estabelecida no corpo, com a mente ilimitada e ele compreende, como na verdade , a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria por meio da qual esses estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestgio. [12] Tendo dessa forma abandonado o desejar e o repelir, todas as sensaes que sente quer sejam prazerosas, dolorosas ou nem prazerosas, nem dolorosas ele no se delicia com aquela sensao, no a recebe com prazer e no permanece apegado a ela. [13] Agindo assim, o deleite com as sensaes cessa nele. Com a cessao desse deleite ocorre a cessao do apego; com a cessao do apego, cessa o ser/existir; com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento; com a cessao do nascimento, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero cessam. Assim a cessao de toda essa massa de sofrimento. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao perceber um objeto mental com a mente, ele no deseja o objeto mental prazeroso e no repele o objeto mental des-prazeroso ... Com a cessao desse deleite ocorre a cessao do apego; com a cessao do apego, cessa o ser/existir; com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento; com a cessao do nascimento, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero cessam. Assim a cessao de toda essa massa de sofrimento. (Concluso)

41. Bhikkhus, lembrem-se desta libertao atravs da destruio do desejo da forma resumida como ensinei. Porm, o bhikkhu Sati, filho de um pescador, est preso numa vasta rede de desejo, est atado pelo desejo. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] De acordo com MA, atravs de um raciocnio falho baseado no renascimento, Sati chegou concluso de que uma conscincia contnua que transmigra de uma existncia para outra necessria para explicar o renascimento. A primeira parte deste sutta (at o verso 8) reproduz a abertura do MN 22 sendo que a nica diferena diz respeito idia que est sendo exposta [Retorna] [2] Esta a ltima das seis idias expostas no MN 2.8. [Retorna]

[3] MA: O objetivo deste smile mostrar que no existe transmigrao da conscincia atravs das portas dos meios dos sentidos. Tal como um fogo de lenha queima na dependncia da lenha e cessa quando o combustvel se extingue, sem transmigrar a gravetos e passar a ser designado como um fogo de gravetos, assim tambm, a conscincia que surgiu na porta do sentido do olho, na dependncia do olho e das formas, cessa quando essas condies so removidas, sem transmigrar para o ouvido, etc. Portanto nesse sentido o Buda afirma que: Quando a conscincia ocorre, nem mesmo a mera transmigrao de um porta dos sentidos para outra existe, ento como pode esse tolo Sati falar de uma transmigrao de uma existncia para a outra?[Retorna]

[4] Bhutam idan ti. MA: Isto se refere aos cinco agregados. Tendo demonstrado a condicionalidade da conscincia, o Buda menciona este trecho para mostrar a condicionalidade dos cinco agregados, que surgem atravs de condies, do seu alimento, e deixam de existir atravs da cessao dessas condies. [Retorna] [5] Isto dito para mostrar aos bhikkhus que eles no devem se apegar nem ao entendimento correto obtido atravs da meditao de insight. O smile da balsa se refere ao MN 22.13. [Retorna] [6] Alimento, (ahara), deve ser compreendido em um sentido amplo como a condio proeminente para a manuteno da vida do ser. O alimento comida, (kabalinkara ahara), uma condio importante para o corpo fsico, o contato para a sensao, a volio mental para a conscincia e a conscincia para a mentalidade-materialidade, o organismo psicofsico na sua totalidade. O desejo denominado a origem do alimento no sentido de que o desejo na existncia anterior a fonte da presente

seguinte conectando os alimentos com a origem dependente para demonstrar que ele conhece no somente os cinco agregados mas a cadeia completa de condies responsvel pela existncia daqueles. [Retorna] [7] Esse o resumo da origem dependente representada pela frmula dos doze elos. O resumo da cessao dado no verso 22. [Retorna]

[8] Igual ao MN 2.7. De acordo com MA este voltar ao passado e dirigir-se ao futuro ocorre devido ao desejo e s idias. O trecho seguinte faz com que o ensinamento se torne absolutamente claro ao assegurar que os bhikkhus falem a partir do seu prprio conhecimento pessoal. [Retorna] [9] A parte do discurso que segue, pode ser entendida como uma aplicao concreta da origem dependente, que at agora foi exposta apenas como uma frmula doutrinria no transcurso de uma existncia individual. Os versos 26-29 mostram os fatores, a partir da conscincia at a sensao, que so o resultado da ignorncia e formaes no passado. O verso 40 mostra como os fatores causais do desejo e do apego mantm a continuidade do ciclo do samsara. A seo seguinte, (versos 31-40), conectam a origem dependente apario do Buda e o seu ensinamento do Dhamma, mostrando que a prtica do Dhamma a maneira de dar um fim ao ciclo de renascimentos. [Retorna] [10] Gandhaba. MA: O gandhaba o ser que ir renascer. No algum, (isto , um esprito desencarnado), que est ali olhando os seus futuros pais manterem uma relao sexual mas, impulsionado pelo mecanismo de kamma, um ser que ir renascer naquela ocasio. [Retorna] [11] MA explica que ele se delicia com a sensao dolorosa apegando-se a esta com os pensamentos de eu e meu. Ao buscar confirmao sobre a afirmao de que uma pessoa poderia se deliciar com sensaes dolorosas, pensamos no somente no masoquismo, mas tambm na tendncia mais comum das pessoas de colocarem a si mesmas em situaes aflitivas como forma de reforar a sua noo de eu. [Retorna] [12] MA: Uma mente ilimitada, (appamanacetaso), uma mente supramundana; isto significa que ele possui o caminho supramundano. [Retorna]

[13] Esta afirmao revela que a cadeia da origem dependente rompida no elo entre a sensao e o desejo. A sensao surge necessariamente, pois o corpo adquirido atravs do desejo no passado est sujeito maturao do kamma. No entanto, se ele no se deliciar com a sensao, o desejo no ter a oportunidade de surgir e disparar as reaes de gosto e desgosto que provem o ciclo de renascimentos com combustvel adicional, e dessa forma o ciclo ter um fim. [Retorna]

Majjhima Nikaya 39 Maha-Assapura Sutta O Grande Discurso em Assapura

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Anga numa cidade chamada Assapura. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Contemplativos, contemplativos, bhikkhus, assim como as pessoas os percebem. E quando vocs so perguntados, O que vocs so?, vocs afirmam que so contemplativos. Visto que assim como vocs so chamados e o que vocs afirmam ser, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Ns realizaremos e praticaremos aquelas coisas que fazem de algum um contemplativo, que fazem de algum um brmane, [1] de tal modo que a nossa designao seja verdadeira e a nossa afirmao genuna e de forma que a generosidade daqueles cujos mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos ns utilizamos, lhes tragam grandes frutos e benefcios, para que a nossa vida santa no seja em vo, mas frutfera e frtil. (Conduta e Modo de Vida) 3. E o que, bhikkhus, so as coisas que fazem de algum um contemplativo, que fazem de algum um brmane? Bhikkhus,

vocs deveriam treinar da seguinte forma: Ns estaremos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses. [2] Agora, bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses. Esse tanto o bastante, esse tanto foi feito, o objetivo de um contemplativo foi alcanado, no h mais nada que devamos fazer; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito. [3] 4. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Nossa conduta corporal ser purificada, lmpida e visvel, impecvel e contida, e ns no elogiaremos a ns mesmos e criticaremos os outros por conta dessa conduta corporal purificada. Agora, bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses e a nossa conduta corporal foi purificada. Esse tanto o bastante, esse tanto foi feito, o objetivo de um contemplativo foi alcanado, no h mais nada que devamos fazer; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito.

5. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Nossa conduta verbal ser purificada, lmpida e visvel, impecvel e contida, e ns no elogiaremos a ns mesmos e criticaremos os outros por conta dessa conduta verbal purificada. Agora, bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses e a nossa conduta corporal foi purificada e a nossa conduta verbal foi purificada . Esse tanto o bastante, esse tanto foi feito, o objetivo de um contemplativo foi alcanado, no h mais nada que devamos fazer; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito.

6. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Nossa conduta mental ser purificada, lmpida e visvel, impecvel e contida, e ns no elogiaremos a ns mesmos e criticaremos os outros por conta dessa conduta mental purificada. Agora, bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses e a nossa conduta corporal foi purificada, a nossa conduta verbal foi purificada e a nossa conduta mental foi purificada . Esse tanto o bastante...; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito.

7. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Nosso modo de vida ser purificado, lmpido e visvel, impecvel e contido, e ns no elogiaremos a ns mesmos e criticaremos os outros por conta desse modo de vida purificado. Agora, bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses e a nossa conduta corporal, verbal e mental foram purificadas e o nosso modo de vida foi purificado. Esse tanto o bastante...; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito. (Conteno dos Sentidos)

8. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Guardaremos as portas dos nossos meios dos sentidos. Ao ver uma forma com o olho, ns no nos agarraremos aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecermos com a faculdade do olho descuidada, seremos tomados pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Praticaremos a conteno, protegeremos a faculdade do olho, nos empenharemos na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz Ao saborear um sabor com a lngua Ao tocar algo tangvel com o corpo Ao perceber um objeto mental com a mente, ns no nos agarraremos aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecermos com a faculdade da mente descuidada, seremos tomados pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Praticaremos a conteno, protegeremos a faculdade da mente, nos empenharemos na conteno da faculdade da mente. Agora, bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses e a nossa conduta corporal, verbal e mental foram purificadas, o nosso modo de vida foi purificado e ns guardamos as portas dos nossos meios dos sentidos. Esse tanto o bastante ...; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito. (Moderao no Comer)

9. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Seremos moderados no comer. Refletindo de maneira sbia, o alimento no deve ser tomado como forma de diverso ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente; mas somente com o propsito de manter a resistncia e continuidade deste corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa. Considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes

Agora, bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses e a nossa conduta corporal, verbal e mental foram purificadas, o nosso modo de vida foi purificado, ns guardamos as portas dos nossos meios dos sentidos e somos moderados no comer. Esse tanto o bastante ...; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito. (Vigilncia)

10. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: Seremos dedicados vigilncia. Durante o dia, enquanto estivermos caminhando para l e para c e sentados, purificaremos a nossa mente dos estados obstrutivos. Na primeira viglia da noite, enquanto estivermos caminhando para l e para c e sentados, purificaremos a nossa mente dos estados obstrutivos. Na segunda viglia da noite nos deitaremos para dormir, no nosso lado direito, na postura do leo com um p sobre o outro, atentos e plenamente conscientes, aps anotar na nossa mente o horrio para levantar. Aps levantar, na terceira viglia da noite, enquanto estivermos caminhando para c e para l e sentados, purificaremos a nossa mente dos estados obstrutivos. Agora, bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses e a nossa conduta corporal, verbal e mental foram purificadas, o nosso modo de vida foi purificado, ns guardamos as portas dos nossos meios dos sentidos, somos moderados no comer e somos dedicados vigilncia. Esse tanto o bastante ...; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito. (Ateno Plena e Conscincia Plena)

11. Que mais h para ser feito? Bhikkhus, vocs deveriam treinar da seguinte forma: estaremos possudos de ateno plena e conscincia plena. Agiremos com plena conscincia ao ir para a frente e retornar; agiremos com plena conscincia ao olhar para frente e desviar o olhar; agiremos com plena conscincia ao dobrar e estender os membros; agiremos com plena conscincia ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; agiremos com plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; agiremos com plena conscincia ao urinar e defecar; agiremos com plena conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silncio. Agora, bhikkhus, vocs poderiam pensar assim: Ns estamos possudos de vergonha de cometer transgresses e temor de cometer transgresses e a nossa conduta corporal, verbal e mental foram purificadas, o nosso modo de vida foi purificado, ns guardamos as portas dos nossos meios dos sentidos, somos moderados no comer, somos dedicados vigilncia e somos possudos de ateno plena e conscincia plena. Esse tanto o bastante ...; e vocs descansaro satisfeitos com esse tanto. Bhikkhus, eu lhes informo, eu lhes declaro: Vocs que buscam o status de um contemplativo, no fiquem aqum do objetivo da contemplao quando h mais a ser feito. (Abandonando os Obstculos) 12. Que mais h para ser feito? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu busca um lugar isolado: na floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia.

13. Depois de esmolar alimentos, aps a refeio, ele senta com as pernas cruzadas, com o corpo ereto colocando a ateno plena sua frente. Abandonando a cobia pelo mundo, ele permanece com a mente livre de cobia; ele purifica a sua mente da cobia. Abandonando a m vontade, ele permanece com a mente livre de m vontade, com compaixo pelo bem estar de todos os seres vivos; ele purifica a sua mente da m vontade. Abandonando a preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e do torpor, perceptivo luz, atento e plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguia e do torpor. Abandonando a inquietao e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente em paz; ele purifica sua mente da inquietao e da ansiedade. Abandonando a dvida, ele assim permanece tendo superado a dvida, sem perplexidade em relao a qualidades mentais hbeis; ele purifica a mente da dvida.

14. Bhikkhus, "Suponha que um homem, tomando um emprstimo, invista no seu negcio. Os seu negcios vo bem. Ele paga a dvida e sobra algo para sustentar sua esposa. O pensamento lhe ocorreria, Antes, tomei um emprstimo, investi no meu negcio. Agora o meu negcio foi bem. Eu paguei a dvida e sobrou algo para sustentar minha esposa. Por causa disso ele experimentaria alegria e felicidade. Ou suponha que um homem se enferme com dores e seriamente doente. Ele no tolera a comida e no h fora no seu corpo. Conforme o tempo passa, ele finalmente se recupera dessa enfermidade. Ele tolera a comida e h fora no seu corpo. O pensamento lhe ocorreria, Antes, eu estava doente ... Agora estou recuperado daquela doena. Eu tolero a minha comida, h fora no meu corpo. Por causa disso ele experimentaria alegria e felicidade. Ou suponha que um homem est na priso. Conforme o tempo passa, ele finalmente libertado dessa priso, so e salvo, sem perda de patrimnio. O pensamento lhe ocorreria, Antes, eu estava na priso. Agora estou livre da priso, so e salvo, sem perda do meu patrimnio. Por causa disso ele experimentaria alegria e felicidade. Ou suponha que um homem um escravo, sujeito a outros, no sujeito a si mesmo, incapaz de ir aonde queira. Conforme o tempo passa, ele finalmente libertado daquela escravido, sujeito a si mesmo, no sujeito a outros, livre, capaz de ir aonde queira. O pensamento lhe ocorreria, Antes, eu era um escravo Agora estou livre daquela escravido, sujeito a mim mesmo, no sujeito a outros, livre, capaz de ir aonde queira. Por

viajando por uma estrada numa regio desolada. Conforme o tempo passa, ele finalmente emerge daquela regio desolada, so e salvo, sem perda de patrimnio. O pensamento lhe ocorreria, Antes, carregando dinheiro e mercadorias, eu estava viajando por uma estrada em uma regio desolada. Agora emergi dessa regio desolada, so e salvo, sem perda do meu patrimnio. Por causa disso ele experimentaria alegria e felicidade. Da mesma forma, quando esses cinco obstculos no so abandonados por ele, o bhikkhu os considera como uma dvida, uma enfermidade, uma priso, a escravido, uma estrada atravs de uma regio desolada. Porm, quando esses cinco obstculos so abandonados, ele os considera como no ter dvidas, ter boa sade, estar livre da priso, estar livre, estar num lugar com segurana. [4] (Os Quatro Jhanas)

15. Tendo assim abandonado esses 5 obstculos, imperfeies da mente que enfraquecem a sabedoria, um bhikkhu, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele permeia e impregna, cobre e preench o corpo com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. No h nada em todo o corpo que no esteja permeado pelo xtase e felicidade nascidos do afastamento. como se um banhista habilidoso ou seu aprendiz vertesse p de banho numa bacia de lato e o misturasse, borrifando com gua de tempos em tempos, de forma que essa bola de p de banho - saturada, carregada de umidade, permeada por dentro e por fora - no entanto no pingasse; assim, o bhikkhu permeia, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos do afastamento....

16. "E alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. No h nada em todo o corpo que no esteja permeado pelo xtase e felicidade nascidos da concentrao. Como um lago sendo alimentado por uma fonte de gua interna, no tendo um fluxo de gua do leste, oeste, norte, ou sul, nem os cus periodicamente fornecendo chuvas abundantes, de modo que a fonte de gua interna permeia e impregna, cobre e preenche o lago de gua fresca, sem que nenhuma parte do lago no esteja permeada pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos da concentrao...

17. "E alm disso, "E alm disso, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade despojada do xtase, de forma que no exista nada em todo o corpo que no esteja permeado com a felicidade despojada do xtase. Como num lago que tenha flores de ltus azuis, brancas ou vermelhas, podem existir algumas flores de ltus azuis, brancas, ou vermelhas que, nascidas e tendo crescido na gua, permanecem imersas na gua e florescem sem sair de dentro da gua, de forma que elas permanecem permeadas e impregnadas, cobertas e preenchidas com gua fresca da raiz at a ponta, e nada dessas flores de ltus azuis, brancas ou vermelhas permanece sem estar permeado pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade despojada de xtase.... 18. "E alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Ele permanece permeando o corpo com a mente pura e luminosa, de forma que no exista nada em todo o corpo que no esteja permeado pela mente pura e luminosa. Como se um homem estivesse enrolado da cabea aos ps com um tecido branco de forma que no houvesse nenhuma parte do corpo que no estivesse coberta pelo tecido branco; assim tambm o bhikkhu permanece permeando o corpo com a mente pura luminosa. No h nada no corpo que no esteja permeado por essa mente pura e luminosa." (Os Trs Verdadeiros Conhecimentos)

19. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento da recordao de vidas passadas. Ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ons de contrao, muitos ons de expanso, muitos ons de contrao e expanso, L eu tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Ta como se um homem fosse do seu vilarejo a um outro vilarejo e desse vilarejo a mais um outro vilarejo e, ento, desse vilarejo de volta ao vilarejo onde ele mora. O pensamento lhe ocorreria, Eu fui do meu vilarejo para aquele vilarejo ali. Ali eu fiquei em p de tal forma, sentei de tal forma, falei de tal forma e permaneci em silncio de tal forma. Daquele vilarejo eu fui para o outro vilarejo l e l eu fiquei em p de tal forma, sentei de tal forma, falei de tal forma e permaneci em silncio de tal forma. Desse vilarejo eu voltei para casa. Da mesma forma - com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livr de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade o bhikkhu a dirige e a inclina para o conhecimento da

recordao de vidas passadas Ele se recorda das suas muitas vidas passadas...nos seus modos e detalhes.

20. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do falecimento e ressurgimento dos seres. Por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: Esses seres dotados de m conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando aes sob a influncia do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Porm estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num bom destino, no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas aes. Tal como se houvessem duas casas com portas e um homem com boa viso parado entre elas visse as pessoas entrando nas casas e saindo, indo e vindo. Da mesma forma - com a sua mente assim concentrada, purificada e luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estve e atingindo a imperturbabilidade o bhikkhu a dirige para o conhecimento do falecimento e ressurgimento dos seres. Por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados.... de acordo com as suas aes.

21. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na verdade que: Isto sofrimento ... Esta a origem do sofrimento ... Esta a cessao do sofrimento ... Este o caminho que conduz cessao do sofrimento ... Essas so as impurezas mentais ... Esta a origem das impurezas ... Esta a cessao das impurezas ... Este o caminho que conduz cessao das impurezas. Ao conhecer e ver a sua mente est livre da impureza da sensualidade, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Tal como se houvesse uma lagoa num vale em uma montanha - clara, lmpida e cristalina em que um homem com boa viso, em p na margem, pudesse ver conchas, cascalho e seixos e tambm cardumes de peixes nadando e descansando, isso lhe ocorreria, Esta lagoa tem a gua clara, lmpida e cristalina. Ali esto aquelas conchas, cascalho e seixos e tambm aqueles cardumes de peixes nadando e descansando. Da mesma forma - com a sua mente assim concentrada purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade o bhikkhu a dirige e a inclina para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na verdade que: Isto sofrimento ... Esta a origem do sofrimento ... Esta a cessao do sofrimento ... Este o caminho que conduz cessao do sofrimento ... Essas so impurezas mentais ... Esta a origem das impurezas ... Esta a cessao das impurezas ... Este o caminho que conduz cessao das impurezas. Ao conhecer e ver, a sua mente est livre da impureza da sensualidade, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. (O Arahant)

22. Bhikkhus, um bhikkhu como esse chamado um contemplativo, um brmane, aquele que foi lavado, aquele que alcanou o conhecimento, um sbio santo, um nobre, um arahant.[5] 23. E como um bhikkhu um contemplativo? Ele acalmou os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovao dos seres, causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim como um bhikkhu um contemplativo.

24. E como um bhikkhu um brmane? Ele expulsou os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovao dos seres, causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim como um bhikkhu um brmane. 25. E como um bhikkhu aquele que foi lavado?[6] Ele purificou os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovao dos seres, causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim como um bhikkhu aquele que foi lavado. 26. E como um bhikkhu aquele que alcanou o conhecimento? Ele compreendeu os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovao dos seres, causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim como um bhikkhu aquele que alcanou o conhecimento.

27. E como um bhikkhu um sbio santo?[7] Os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovao dos seres, causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte fluram para longe

dele. Assim como um bhikkhu um sbio santo.

28. E como um bhikkhu um nobre? Os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovao dos seres, causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte esto muito distantes dele Assim como um bhikkhu um nobre.

29. E como um bhikkhu um arahant? Os estados ruins e prejudiciais que contaminam, causam a renovao dos seres, causam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte esto muito distantes dele Assim como um bhikkhu um arahant. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Brmane deve ser compreendido com o sentido explicado no verso 24. [Retorna] [2] Essas emoes gmeas so chamadas "as guardis do mundo porque esto associadas com todas as aes hbeis ou benficas. Essas emoes tm como base o conhecimento da lei de causa e efeito, ao invs do mero sentimento de culpa. Hiri equivale vergonha de cometer transgresses ou o auto-respeito, aquilo que nos refreia de cometer atos que colocariam em risco o respeito que temos por ns mesmos; ottappa equivale ao temor de cometer transgresses que produzam resultados de kamma desfavorveis ou o temor da crtica e da punio imposta por outros. [Retorna] [3] MA menciona o SN 45:35-36: O que, bhikkhus, a contemplao (samanna)? O Nobre Caminho ctuplo...- isso chamado contemplao. E o que, bhikkhus, o objetivo da contemplao (samannattho)? A destruio do desejo, raiva e deluso isso chamado o objetivo da contemplao. [Retorna] [4] MA proporciona um relato detalhado de cada um dos cinco smiles. [Retorna]

[5] Cada uma das explicaes a seguir envolve um trocadilho que no pode ser reproduzido no Portugus, exemplo: um bhikkhu um contemplativo (samana) porque ele acalmou (samita) os estados ruins e prejudiciais; um brmane porque ele expulsou (bahita) os estados ruins, etc. [Retorna] [6] O termo lavado (nhataka) se refere a um brmane que ao final do seu perodo como discpulo de um mestre, toma um banho cerimonial marcando o fim do seu treinamento. [Retorna] [7] A palavra em Pali sotthiya significa um brmane perito nos Vedas, versado no conhecimento sagrado. [Retorna]

Majjhima Nikaya 40 Cula-Assapura Sutta O Pequeno Discurso em Assapura

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Angas numa cidade denominada Assapura. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Contemplativos, contemplativos, bhikkhus, assim como as pessoas os percebem. E quando vocs so perguntados, O que vocs so?, vocs afirmam que so contemplativos. Visto que assim como vocs so chamados e o que vocs afirmam ser, vocs deveriam treinar da seguinte forma: ns praticaremos de modo apropriado para um contemplativo, [1] para que a nossa designao seja verdadeira e a nossa afirmao genuna de forma que a generosidade daqueles, cujos mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos ns utilizamos, lhes tragam grandes frutos e benefcios, para que a nossa vida santa no seja

em vo, mas frutfera e frtil.

3. Como, bhikkhus, um bhikkhu no pratica de modo apropriado para um contemplativo? Enquanto um bhikkhu for cobioso e no tiver abandonado a cobia, tiver m vontade e no tiver abandonado a m vontade, for enraivecido e no tiver abandonado a raiva, for vingativo e no tiver abandonado a vingana, for desdenhoso e no tiver abandonado o desdm, for dominador e no tiver abandonado a dominao, for invejoso e no tiver abandonado a inveja, for avarento e no tiver abandonado a avareza, for fraudulento e no tiver abandonado a fraude, for enganador e no tiver abandonado a enganao, enquanto ele tiver desejos ruins e no tiver abandonado os desejos ruins, tiver entendimento incorreto e no tiver abandonado o entendimento incorreto; [2] enquanto ele no praticar de modo apropriado para um contemplativo, eu digo, devido sua falha em relao ao abandono dessas mculas de contemplativo, defeitos de contemplativo, dessas escrias de contemplativo, que so a base para o renascimento num estado de privao e cujos resultados sero experimentados num destino infeliz.

4. Suponha que uma faca do tipo mataja, bem afiada em ambos os fios, estivesse envolvida e encaixada numa bainha feita com retalhos. Eu digo que essa vida santa de um bhikkhu semelhante a isso.

5. Eu no digo que o status de contemplativo daquele que veste um manto feito de retalhos provenha do mero vestir mantos feitos de retalhos, nem que o de um asceta nu provenha da mera nudez, nem que o daquele que habita na sujeira e p provenha da mera sujeira e p, nem que o daquele que se purifica com a gua provenha da mera purificao com gua, nem que o daquele que habita sob as rvores provenha do mero habitar sob as rvores, nem que o daquele que habita a cu aberto provenha do mero habitar a cu aberto, nem que o daquele que pratica o ficar sempre em p provenha do mero ficar sempre em p, nem que o daquele que se alimenta em intervalos definidos provenha do mero fato de se alimentar em intervalos definidos, nem que o daquele que recita os mantras provenha da mera recitao de mantras, nem digo que o status de contemplativo daquele asceta que usa o cabelo emaranhado e sujo provenha do mero uso do cabelo emaranhado e sujo. 6. Bhikkhus, se, atravs do mero uso de mantos feitos de retalhos, aquele que veste mantos feitos de retalhos, que fosse cobioso, abandonasse a cobia, que tivesse a mente com m vontade, abandonasse a m vontade ... que tivesse entendimento incorreto, abandonasse o entendimento incorreto, ento os seus amigos e companheiros, os seus pares e parentes, fariam dele algum que se veste com mantos feitos de retalhos assim que ele tivesse nascido e fariam com que ele adotasse o vestir-se com mantos feitos de retalhos assim: Venha, meu querido, seja um que se veste com mantos feitos de retalhos para que, sendo um que se veste com mantos feitos de retalhos, quando voc for cobioso, voc abandonar a cobia, quando voc tiver a mente com m vontade, voc abandonar a m vontade ... quando voc tiver o entendimento incorreto, voc abandonar o entendimento incorreto. Mas eu aqui vejo os que se vestem com mantos feitos de retalhos, cobiosos, com a mente com m vontade ... com o entendimento incorreto; e por isso que eu no digo que o status de contemplativo, daquele que veste um manto feito de retalhos, provenha do mero fato de vestir mantos feitos de retalhos. Se atravs da mera nudez um asceta nu, que fosse cobioso, abandonasse a cobia ... se atravs da mera sujeira e p ... se atravs da mera purificao com gua ... se atravs do mero habitar sob as rvores ... se atravs do mero habitar a cu aberto ... se atravs do ficar sempre em p ... se atravs do alimentar-se em intervalos definidos ... se atravs da mera recitao de mantras ... se atravs do mero uso do cabelo emaranhado e sujo... ;e por isso que eu no digo que o status de contemplativo daquele asceta que usa o cabelo emaranhado e sujo provenha do mero uso do cabelo emaranhado e sujo.

7. Como, bhikkhus, um bhikkhu pratica de modo apropriado para um contemplativo? Quando qualquer bhikkhu, que era cobioso, abandonou a cobia, que tinha m vontade, abandonou a m vontade, que era enraivecido, abandonou a raiva, que era vingativo, abandonou a vingana, que era desdenhoso, abandonou o desdm, que era dominador, abandonou a dominao, que era invejoso, abandonou a inveja, que era avarento, abandonou a avareza, que era fraudulento, abandonou a fraude, que era enganador, abandonou a enganao, que tinha desejos ruins, abandonou os desejos ruins, que tinha entendimento incorreto, abandonou o entendimento incorreto, ento ele pratica de modo apropriado para um contemplativo, eu digo, devido ao abandono dessas mculas de contemplativo, defeitos de contemplativo, essas escrias de contemplativo, que so a base para o renascimento num estado de privao e cujos resultados sero experimentados num destino infeliz. 8. Ele v a si mesmo purificado desses estados ruins e prejudiciais, ele v a si mesmo libertado deles. Quando ele v isso, a satisfao surge nele. Quando ele est satisfeito, o xtase surge nele; naquele que est em xtase, o corpo se torna tranqilo; aquele, cujo corpo est tranqilo, sente felicidade; naquele que sente felicidade, a mente fica concentrada. 9. Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. 10-12. Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo com a mente imbuda de alegria altrusta com a mente imbuda de equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares e para todos, bem como para si mesmo, ele permanece

permeando o mundo todo com a mente imbuda de equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade.

13. Suponham que houvesse um lago com a gua lmpida, agradvel e fresca, cristalina, com as margens aplainadas, encantador. Se um homem, queimado e exausto devido ao calor, cansado, ressecado e sedento, viesse do leste ou do oeste ou do norte ou do sul ou de onde vocs queiram, tendo chegado no lago ele saciaria a sua sede e a febre devido ao calor. Da mesma forma, bhikkhus, se qualquer um de um cl de nobres segue a vida santa e depois de ter encontrado o Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathagata, desenvolve o amor bondade, compaixo, alegria altrusta e equanimidade, e dessa forma obtm a paz interior, ento devido a essa paz interior ele pratica de modo apropriado para um contemplativo, eu digo. E se qualquer um de um cl de brmanes segue a vida santa .... se qualquer um de um cl de comerciantes segue a vida santa ... se qualquer um de um cl de trabalhadores segue a vida santa, e depois de ter encontrado o Dhamma e a Disciplina proclamados pelo Tathagata, desenvolve o amor bondade, compaixo, alegria altrusta e equanimidade, e dessa forma obtenha a paz interior, ento devido a essa paz interior ele pratica de modo apropriado para um contemplativo, eu digo. 14. Bhikkhus, se qualquer um de um cl de nobres segue a vida santa, e compreendendo por si mesmo com o conhecimento direto, ele, aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas, ento ele j um contemplativo devido destruio das impurezas. [3] E se qualquer um de um cl de brmanes ... se qualquer um de um cl de comerciantes ... se qualquer um de um cl de trabalhadores segue a vida santa, e compreendendo por si mesmo com o conhecimento direto ele aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas, ento ele j um contemplativo devido destruio das impurezas. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Enquanto que o sutta anterior usa a frase coisas que fazem de algum um contemplativo (dhamma samanakarana), este sutta diz praticaremos de modo apropriado para um contemplativo (samanasamicipatipada) . [Retorna] [2] As primeiras dez dessas doze mculas para um contemplativo fazem parte das dezesseis imperfeies que contaminam a mente no MN 7.3. [Retorna] [3] MA: Porque ele silenciou (samita) todas as contaminaes, ele um contemplativo no sentido mais elevado (paramatthasamana). [Retorna]

Majjhima Nikaya 41 Saleyyaka Sutta Os Brmanes de Sala

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava perambulando por Kosala com uma grande sangha de bhikkhus at que por fim acabou chegando em um vilarejo brmane denominado Sala.

2. Os brmanes chefes de famlia de Sala ouviram: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, que andava perambulando em Kosala com um grande nmero de bhikkhus chegou em Sala. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e

o povo. Ele ensina o Dhamma com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre.

3. Assim os brmanes chefes de famlia de Sala foram at o Abenoado. Alguns homenagearam o Abenoado e sentaram a um lado; alguns trocaram saudaes corteses com ele e aps a troca de saudaes sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mos em respeitosa saudao e sentaram a um lado; alguns anunciaram o seu nome e cl e sentaram a um lado. Alguns permaneceram em silncio e sentaram a um lado.

4. Uma vez sentados, eles disseram para o Abenoado: Mestre Gotama, qual a causa e condio porque alguns seres, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renascem num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno? E qual a causa e condio porque alguns seres, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renascem num destino feliz, at mesmo no paraso? 5. Chefes de famlia, devido conduta em desacordo com o Dhamma, devido conduta corrompida que alguns seres, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renascem num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. devido conduta de acordo com o Dhamma, devido conduta ntegra que alguns seres, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renascem num destino feliz, at mesmo no paraso. 6. Ns no compreendemos em detalhe o significado da afirmao do Mestre Gotama, daquilo que foi dito de forma resumida sem explicar o significado em detalhe. Seria bom se o Mestre Gotama nos ensinasse o Dhamma de forma que ns pudssemos entender em detalhe o significado da afirmao do Mestre Gotama." "Ento, chefes de famlia, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer." "Sim, senhor," eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 7. Chefes de famlia, existem trs tipos de conduta corporal em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida. Existem quatro tipos de conduta verbal em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida. Existem trs tipos de conduta mental em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida.

8. E quais, chefes de famlia, so os trs tipos de conduta corporal em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida? o caso em que algum tira a vida de outros seres, um homicida, sanguinrio, dedicado a golpes e violncia, demonstrando nenhuma piedade com os seres vivos. Ele toma o que no dado, ele toma, como se fosse um ladro, os bens e propriedades de outros num vilarejo ou na floresta. Ele se comporta de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais; ele se envolve sexualmente com quem est sob a proteo da me, do pai, dos irmos, das irms, dos parentes, que possuem esposo, protegidas pela lei ou mesmo com quem esteja coroada de flores por um outro homem. Assim so os trs tipos de conduta corporal em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida.

9. E quais, chefes de famlia, so os quatro tipos de conduta verbal em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida? o caso em que algum emprega linguagem mentirosa; tendo sido chamado para uma corte, uma reunio, um encontro com seus parentes, com a sua corporao, com a famlia real, se assim for questionado como testemunha: 'Ento, bom homem, diga o que voc sabe,' se ele no souber, dir, 'Eu sei'; se ele souber, dir, 'Eu no sei'; se ele no viu, dir, 'Eu vi'; se ele viu, dir, 'Eu no vi'; com plena conscincia ele conta mentiras em seu prprio benefcio, pelo benefcio de outros ou para obter algum benefcio mundano insignificante. Ele emprega linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele conta ali para separar aquelas pessoas destas, ou o que ele ouviu l conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele separa aquelas pessoas que esto unidas, ele cria divises, ama a discrdia, se delicia com a discrdia, desfruta da discrdia, diz coisas que criam a discrdia. Ele emprega linguagem grosseira; ele emprega palavras que so grosseiras, duras, que magoam os outros, que ofendem os outros, prximas da raiva e que no favorecem a concentrao. Ele emprega a linguagem frvola; ele fala fora de hora, diz o que no fato, diz o que intil, diz aquilo que contrrio ao Dhamma e Disciplina; nas horas inadequadas ele diz palavras que so inteis, irracionais, imoderadas e que no trazem benefcio. Assim so os quatro tipos de conduta verbal em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida.

10. E quais, chefes de famlia, so os trs tipos de conduta mental em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida? o caso em que algum cobioso; ele cobia os bens e propriedades dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja meu!' Ou a sua mente possui m vontade e as suas intenes esto plenas de raiva: 'Que esses seres sejam mortos e assassinados que eles cessem, faleam ou sejam aniquilados!' Ou ele tem entendimento incorreto, v as coisas de forma distorcida: 'No existe nada que dado, nada que oferecido, nada que sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no existe este mundo, nem outro mundo; no existe me, nem pai; nenhum ser que renasa espontaneamente; no existem no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamem este mundo e o prximo.' [1] Assim so os trs tipos de conduta mental em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida. Portanto, chefes de famlia, devido conduta em desacordo com o Dhamma, devido conduta corrompida que alguns seres, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renascem num estado de privao, num destino infeliz,

nos reinos inferiores, at mesmo no inferno.

11. Chefes de famlia, existem trs tipos de conduta corporal em acordo com o Dhamma, conduta ntegra. Existem quatro tipos de conduta verbal de acordo com o Dhamma, conduta ntegra. Existem trs tipos de conduta mental de acordo com o Dhamma, conduta ntegra.

12. E quais, chefes de famlia, so os trs tipos de conduta corporal de acordo com o Dhamma, conduta ntegra? o caso em que algum, abandonando tirar a vida de outros seres, se abstm de tirar a vida de outros seres; ele permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os seres vivos. Abandonando tomar o que no seja dado, ele se abstm de tomar o que no dado; ele no toma, como se fosse um ladro, os bens e propriedades de outros num vilarejo ou na floresta. Abandonando a conduta imprpria com relao aos prazeres sensuais, ele se abstm da conduta imprpria com relao aos prazeres sensuais; ele no se envolve sexualmente com quem est sob a proteo da me, do pai, dos irmos, das irms, dos parentes, que possuem esposo, protegidas pela lei ou mesmo com quem esteja coroada de flores por um outro homem. Assim so os trs tipos de conduta corporal de acordo com o Dhamma, conduta ntegra.

13. E quais, chefes de famlia, so os quatro tipos de conduta verbal de acordo com o Dhamma, conduta ntegra? o caso em que algum, abandonando a linguagem mentirosa, se abstm da linguagem mentirosa; tendo sido chamado para uma corte, uma reunio, um encontro com seus parentes, com a sua corporao, com a famlia real, se assim for questionado como testemunha: 'Ento, bom homem, diga o que voc sabe,' se ele no souber, dir, 'Eu no sei'; se ele souber, dir, 'Eu sei'; se ele no viu, dir, 'Eu no vi'; se ele viu, dir, 'Eu vi'. Assim com plena conscincia ele no conta mentiras em seu prprio benefcio, pelo benefcio de outros ou para obter algum benefcio mundano insignificante. Abandonando a linguagem maliciosa, ele se abstm da linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele no conta ali para separar aquelas pessoas destas, ou, o que ouviu l ele no conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele reconcilia aquelas pessoas que esto divididas, promove a amizade, ele ama a concrdia, se delicia com a concrdia, desfruta da concrdia, diz coisas que criam a concrdia. Abandonando a linguagem grosseira, ele se abstm da linguagem grosseira. Ele diz palavras que so gentis, que agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so corteses, desejadas por muitos e que agradam a muitos. Abandonando a linguagem frvola, ele se abstm da linguagem frvola. Ele fala na hora certa, diz o que fato, aquilo que bom, fala de acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas adequadas ele diz palavras que so teis, racionais, moderadas e que trazem benefcio. Assim so os quatro tipos de conduta verbal de acordo com o Dhamma, conduta ntegra.

14. E quais, chefes de famlia, so os trs tipos de conduta mental de acordo com o Dhamma, conduta ntegra? o caso em que algum no cobioso. Ele no cobia as posses dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja meu!' A sua mente no possui m vontade e as suas intenes esto isentas de raiva: 'Que esses seres possam estar livres da inimizade, aflio e ansiedade! Que eles vivam felizes! Ele tem entendimento correto e no v as coisas de forma distorcida: Existe aquilo que dado e o que oferecido e o que sacrificado; existe fruto e resultado de boas e ms aes; existe este mundo e o outro mundo; existe a me e o pai; existem seres que renascem espontaneamente; existem no mundo brmanes e contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo. Assim so os trs tipos de conduta mental de acordo com o Dhamma, conduta ntegra. Portanto, chefes de famlia, devido conduta de acordo com o Dhamma, devido conduta ntegra que alguns seres, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renascem em um destino feliz, at mesmo no paraso.

15. Se, chefes de famlia, algum que mantenha a conduta de acordo com o Dhamma, conduta ntegra, desejasse: Ah, que na dissoluo do corpo, aps a morte, eu possa renascer na companhia de nobres prsperos! possvel que na dissoluo do corpo aps a morte, ele renasa na companhia de nobres prsperos. Por que isso? Porque ele mantm a conduta de acordo com o Dhamma, conduta ntegra. 16-17. Se, chefes de famlia, algum que mantenha a conduta de acordo com o Dhamma, conduta ntegra, desejasse: Ah, que na dissoluo do corpo, aps a morte, eu possa renascer na companhia de brmanes prsperos! ... na companhia de chefes de famlia prsperos! possvel que na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasa na companhia de chefes de famlia prsperos. Por que isso? Porque ele mantm a conduta de acordo com o Dhamma, conduta ntegra.

18-42. Se, chefes de famlia, algum que mantenha a conduta de acordo com o Dhamma, conduta ntegra, desejasse: Ah, que na dissoluo do corpo, aps a morte, eu possa renascer na companhia dos devas dos quatro grandes reis! ... na companhia dos devas do trinta e trs, (Tavatimsa)! ... dos devas de Yama! ... dos devas de Tusita! ... dos devas que se deliciam com a criao! .. dos devas que exercem poder sobre a criao de outros! ... dos devas do cortejo de brahma! ... dos devas da radincia! [2] ... dos devas da radincia limitada! .... dos devas da radincia imensurvel! ... dos devas que emanam radincia! ... dos devas da glria! ... dos devas da glria limitada! ... dos devas da glria imensurvel! ... dos devas da glria refulgente! ... dos devas do grande fruto! ... dos devas de aviha! ... dos devas de atappa! ... dos devas de sudassa! ... dos devas de sudassi! ... dos devas de akanittha! ... dos devas da base do espao infinito! ... dos devas da base da conscincia infinita! ... dos devas da base do nada! .. dos devas da base da nem percepo, nem no percepo! possvel que na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasa na companhia dos devas da base da nem percepo, nem no percepo. Por que isso? Porque ele mantm a conduta de acordo com

o Dhamma, conduta ntegra.

43. Se, chefes de famlia, algum que mantenha a conduta de acordo com o Dhamma, conduta ntegra, desejasse: Realizando por mim mesmo atravs do conhecimento direto, que eu possa aqui e agora entrar e permanecer na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas! possvel que, realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto ele possa aqui e agora entrar e permanecer na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Por que isso? Porque ele mantm a conduta de acordo com o Dhamma, conduta ntegra. [3] 44. Quando isso foi dito, os brmanes chefes de famlia de Sala disseram para o Abenoado: "Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama nos aceite como discpulos leigos que nele buscaram refgio para o resto da sua vida."

Notas: [1] Esta uma doutrina moral materialista niilista que nega a vida aps a morte e a conseqncia de kamma. No existe nada que dado significa que no existe fruto da generosidade; no existe este mundo, nem outro mundo significa que no existe renascimento neste mundo, nem num outro mundo; no existe me, nem pai significa que no existe fruto da boa conduta ou m conduta em relao me e ao pai. O enunciado sobre contemplativos e brmanes nega a existncia de Budas e arahants. [Retorna] [2] MA explica que os devas da radincia no uma categoria separada de devas mas um nome coletivo para as trs categorias que seguem; o mesmo se aplica aos devas da glria. [Retorna]

[3] Deve ser observado que a conduta de acordo com o Dhamma da forma como est descrita neste sutta uma condio necessria para o renascimento nos planos superiores e para a destruio das impurezas, no entanto isso no quer dizer que essa a nica condio. O renascimento nos reinos que iniciam com os devas do cortejo de brahma requer a realizao dos jhanas, o renascimento nas moradas puras (os cinco que comeam com os devas de aviha) a realizao do estgio daquele que no retorna, o renascimento nos planos imateriais as correspondentes realizaes imateriais (jhanas imateriais) e a destruio das impurezas requer a prtica completa do Nobre Caminho ctuplo at o caminho do arahant. [Retorna]

Majjhima Nikaya 42 Veranjaka Sutta Os Brmanes de Veranjaka

Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Agora, naquela ocasio alguns brmanes chefes de famlia de Veranjaka estavam visitando Savatthi para tratar de negcios.

3-44. [O texto deste sutta idntico ao MN 41, exceto que enquanto que o MN 41 est formulado referindo-se conduta em desacordo com o Dhamma, conduta corrompida (versos 7-10) e conduta de acordo com o Dhamma, conduta ntegra (versos 11-14), este sutta est formulado referindo-se a algum que no mantm a conduta de acordo com o Dhamma, algum com a conduta corrompida e algum que mantm a conduta de acordo com o Dhamma, algum com a conduta ntegra; substituindo Veranjaka por Sala em toda parte.

Majjhima Nikaya 43 Mahavedalla Sutta A Grande Seqncia de Perguntas e Respostas

Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento, ao anoitecer, o Venervel Maha Kotthita levantou-se da meditao, foi at o Venervel Sariputta e ambos se cumprimentaram. [1] Depois que a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Venervel Sariputta: (Sabedoria) 2. "'Algum que no sbio, algum que no sbio' se diz, amigo. Com referncia a que se diz, 'algum que no sbio'?"

"'A pessoa no compreende, a pessoa no compreende', amigo; por isso que se diz , 'algum que no sbio'. E o que a pessoa no compreende? A pessoa no compreende: 'Isto sofrimento'; a pessoa no compreende: 'Esta a origem do sofrimento'; a pessoa no compreende: 'Esta a cessao do sofrimento'; a pessoa no compreende: 'Este o caminho que conduz cessao do sofrimento'. 'A pessoa no compreende, a pessoa no compreende', amigo; por isso que se diz , 'algum que no sbio'". Dizendo, "Muito bem, amigo", o Venervel Maha Kotthita ficou satisfeito e contente com as palavras do Venervel Sariputta. Em seguida ele fez outra pergunta: 3. "'Algum que sbio, algum que sbio', se diz, amigo. Com referncia a que se diz, 'algum que sbio'?"

"'A pessoa compreende, a pessoa compreende', amigo; por isso que se diz , 'algum que sbio'. E o que a pessoa compreende? A pessoa compreende que: 'Isto sofrimento'; a pessoa compreende que: 'Esta a origem do sofrimento'; a pessoa compreende que: 'Esta a cessao do sofrimento'; a pessoa compreende que: 'Este o caminho que conduz cessao do sofrimento'. 'A pessoa compreende, a pessoa compreende', amigo; por isso que se diz , 'algum que sbio'". [2] (Conscincia) 4. "'Conscincia, conscincia,' se diz, amigo. Com referncia a que se diz, 'conscincia'?" " conscientizar, conscientizar, amigo; por isso que se diz, 'conscincia'. [3] E o que conscientizado? conscientizado: '(Isto ) prazeroso'; conscientizado: '(Isto ) doloroso'; conscientizado: '(Isto ) nem prazeroso, nem doloroso'. ' conscientizar, conscientizar, amigo; por isso que se diz, 'conscincia'. [4]

5. "Sabedoria e conscincia, amigo - esses estados so associados ou dissociados? possvel separar cada um desses estados um do outro de modo a descrever a diferena entre eles?'

"Sabedoria e conscincia, amigo - esses estados so associados, no dissociados, e impossvel separar cada um desses estados um do outro de modo a descrever a diferena entre eles. Pois aquilo que a pessoa compreende com sabedoria, isso ela conscientiza, e aquilo que ela conscientiza, isso ela compreende com sabedoria. por isso que esses estados so associados, no dissociados e impossvel separar cada um desses estados do outro de modo a descrever a diferena entre eles". [5] 6. Qual a diferena, amigo, entre a sabedoria e a conscincia, esses estados que so associados, no dissociados?" "A diferena, amigo, entre a sabedoria e a conscincia, estados esses que so associados, no dissociados, esta: a sabedoria deve ser desenvolvida, a conscincia deve ser plenamente compreendida". [6] (Sensao) 7. "'Sensao, sensao', se diz, amigo. Com referncia a que se diz, 'sensao'?"

prazer nem dor. ' o sentir, o sentir', amigo; por isso que se diz, 'sensao'". [7] (Percepo) 8. "'Percepo, percepo', se diz, amigo. Com referncia a que se diz, 'percepo'?" " o perceber, o perceber', amigo; por isso que se diz, 'percepo'. E o que percebido? percebido o azul, percebido o amarelo, percebido o vermelho e percebido o branco. ' o perceber, o perceber', amigo; por isso que se diz, 'percepo'". [8]

9. " Sensao, percepo e conscincia, amigo - esses estados so associados ou dissociados? possvel separar cada um desses estados um do outro de modo a descrever a diferena entre eles?'

"Sensao, percepo e conscincia, amigo - esses estados so associados, no dissociados, e impossvel separar cada um desses estados um do outro de modo a descrever a diferena entre eles. Pois aquilo que a pessoa sente, isso ela percebe; e aquilo que ela percebe, isso ela conscientiza. por isso que esses estados so associados, no dissociados e impossvel separar cada um desses estados um do outro de modo a descrever a diferena entre eles". [9] (Que s pode ser conhecido pela mente) 10. Amigo, o que pode ser conhecido pela conscincia na mente purificada e libertada das cinco faculdades?" "Amigo, atravs da conscincia na mente purificada e libertada das cinco faculdades a base do espao infinito pode ser conhecida assim: 'O espao infinito'; a base da conscincia infinita pode ser conhecida assim: 'A conscincia infinita'; e a base do nada pode ser conhecida assim: 'No h nada'". [10] 11. Amigo, com que a pessoa compreende um estado que pode ser compreendido?" "Amigo, a pessoa compreende um estado que pode ser compreendido com o olho da sabedoria". [11] 12. Amigo, qual o propsito da sabedoria?" "O propsito da sabedoria, amigo, o conhecimento direto, o seu propsito a completa compreenso, o seu propsito o abandono". [12] (Entendimento Correto) 13. Amigo, quantas condies existem para o surgimento do entendimento correto?" "Amigo, existem duas condies para o surgimento do entendimento correto: a voz de uma outra pessoa e a ateno com sabedoria. Essas so as duas condies para o surgimento do entendimento correto". [13] 14. Amigo, quantos fatores suportam o entendimento correto quando este tem a libertao da mente como o seu fruto, a libertao da mente como o seu fruto e benefcio, quando tem a libertao atravs da sabedoria como o seu fruto, a libertao atravs daa sabedoria como seu fruto e benefcio?" "Amigo, o entendimento correto suportado por cinco fatores quando tem a libertao da mente como o seu fruto, a libertao da mente como o seu fruto e benefcio, quando tem a libertao atravs da sabedoria como o seu fruto, a libertao atravs da sabedoria como seu fruto e benefcio. Nesse caso, amigo, o entendimento correto suportado pela virtude, aprendizado, discusso, tranquilidade e insight. O entendimento correto suportado por esses cinco fatores tem a libertao da mente como o seu fruto, a libertao da mente como o seu fruto e benefcio, quando tem a libertao atravs da sabedoria como o seu fruto, a libertao atravs da sabedoria como seu fruto e benefcio." [14] (Ser/existir) 15. "Amigo, quantos tipos de seres existem?" "Existem trs tipos de seres, amigo: seres do reino da esfera sensual, seres do reino da matria sutil e seres do reino imaterial." 16. "Amigo, como gerada a renovao dos seres no futuro?" "Amigo, a renovao dos seres no futuro gerada atravs do deleite com isto e com aquilo por parte dos seres que so atrapalhados pela ignorncia e agrilhoados pelo desejo." [15] 17. "Amigo, como a renovao dos seres no futuro no gerada?"

"Amigo, com a dissoluo da ignorncia, com o surgimento do verdadeiro conhecimento e com a cessao do desejo, a renovao dos seres no futuro no gerada." (O Primeiro Jhana) 18. "Amigo, o que o primeiro jhana?" "Neste caso, amigo, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. A isto se denomina o primeiro jhana." 19. "Amigo, quantos fatores possui o primeiro jhana?"

"Amigo, o primeiro jhana possui cinco fatores. Quando um bhikkhu entra no primeiro jhana, ocorrem o pensamento aplicado, o pensamento sustentado, o xtase, a felicidade e a unificao da mente. Esses so os cinco fatores do primeiro jhana." 20. 'Amigo, quantos fatores so abandonados no primeiro jhana e quantos fatores so possudos?" "Amigo, no primeiro jhana cinco fatores so abandonados e cinco fatores so possudos. Quando um bhikkhu entra no primeiro jhana, o desejo sensual abandonado, a m vontade abandonada, o torpor e a preguia so abandonados, a inquietao e o remorso so abandonados, e a dvida abandonada; e ocorrem o pensamento aplicado, o pensamento sustentado, o xtase, a felicidade e a unificao da mente. Assim como no primeiro jhana cinco fatores so abandonados e cinco fatores so possudos." (As Cinco Faculdades)

21. "Amigo, essas cinco faculdades possuem cada uma um campo separado, um domnio separado e no experimentam o campo e o domnio das demais, isto , a faculdade do olho, a faculdade do ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da lngua e a faculdade do corpo. Agora, essas cinco faculdades, cada uma possuindo um campo separado, um domnio separado e no experimentando o campo e o domnio das demais, a que elas recorrem, o que que experimenta os seus campos e os seus domnios?" [16]

"Amigo, estas cinco faculdades possuem cada uma um campo separado, um domnio separado e no experimentam o campo e o domnio das demais, isto , a faculdade do olho, a faculdade do ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da lngua e a faculdad do corpo. Agora, essas cinco faculdades, cada uma possuindo um campo separado, um domnio separado e no experimentando o campo e o domnio das demais, recorrem mente e a mente experimenta os seus campos e os seus domnios." 22. "Amigo, quanto a essas cinco faculdades - isto , a faculdade do olho, a faculdade do ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da lngua e a faculdade do corpo - do que dependem essas cinco faculdades?" "Amigo, quanto a essas cinco faculdades - isto , a faculdade do olho, a faculdade do ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da lngua e a faculdade do corpo - essas cinco faculdades dependem da vitalidade." [17] " Amigo, e do que depende a vitalidade?" "A vitalidade depende do calor." [18] " Amigo, e do que depende o calor?" "O calor depende da vitalidade." "Agora mesmo, amigo, entendemos que o Venervel Sariputta havia dito : 'A vitalidade depende do calor'; e agora entendemos que ele disse: 'O calor depende da vitalidade.' Como deve ser interpretado o significado desses enunciados?"

"Nesse caso, amigo, eu explicarei com um smile pois alguns sbios compreendem o significado de um enunciado atravs de um smile. Como quando uma lmpada de leo est queimando, o seu brilho visto na dependncia da sua chama e a sua chama vista na dependncia do seu brilho; da mesma forma, a vitalidade depende do calor e o calor depende da vitalidade." (Formaes Vitais) 23. "Amigo, as formaes vitais so sensaes ou as formaes vitais so uma coisa e as sensaes outra?" "As formaes vitais, amigo, no so sensaes. [19] Se as formaes vitais fossem sensaes, ento quando um bhikkhu entrasse na cessao da percepo e da sensao, ele no seria visto emergir dela. Como as formaes vitais so uma coisa e as

24. "Amigo, quando este corpo estiver despojado de quantos estados, ele ser ento descartado e abandonado, largado deitado sem sentidos como um tronco de madeira?" [20] "Amigo, quando este corpo estiver despojado de trs estados - vitalidade, calor e conscincia - ele ser ento descartado e abandonado, largado deitado sem sentidos como um tronco de madeira."

25. "Amigo, qual a diferena entre algum que esteja morto, que completou o seu tempo e um bhikkhu que entrou na cessao da percepo e da sensao?" "Amigo, no caso de algum que esteja morto, que completou o seu tempo, as suas formaes corporais se acalmaram e cessaram, as suas formaes verbais se acalmaram e cessaram, as suas formaes mentais se acalmaram e cessaram, a sua vitalidade se exauriu, o seu calor se dissipou e as suas faculdades se desmancharam. No caso de um bhikkhu que entrou na cessao da percepo e da sensao, as suas formaes corporais se acalmaram e cessaram, as suas formaes verbais se acalmaram e cessaram, as suas formaes mentais se acalmaram e cessaram, mas a sua vitalidade no se exauriu, o seu calor no se dissipou e as suas faculdades se tornaram excepcionalmente ntidas. [21] Essa a diferena entre algum que esteja morto, que completou o seu tempo e um bhikkhu que entrou na cessao da percepo e da sensao." (Libertao da Mente) 26. "Amigo, quantas condies existem para realizar a libertao nem dolorosa, nem prazerosa da mente ?" "Amigo, h quatro condies para realizar a libertao nem dolorosa, nem prazerosa da mente: aqui, com o abandono da felicidade e do sofrimento, e com o anterior desaparecimento da alegria e tristeza, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento e a ateno plena purificada devido equanimidade. Essas so as quatro condies para realizar a libertao nem dolorosa, nem prazerosa da mente." 27. "Amigo, quantas condies existem para realizar a libertao sem sinal da mente ?"

"Amigo, existem duas condies para realizar a libertao sem sinal da mente: no-ateno para todos os sinais e ateno para o elemento sem sinal. Essas so as duas condies para realizar a libertao sem sinal da mente " [22] 28. "Amigo, quantas condies existem para a persistncia da libertao sem sinal da mente?" "Amigo, existem trs condies para a persistncia da libertao sem sinal da mente : no-ateno a todos os sinais, ateno ao elemento sem sinal e a determinao anterior (quanto sua durao). Essas so as trs condies para a persistncia da libertao sem sinal da mente ." 29. "Amigo, quantas condies existem para emergir da libertao sem sinal da mente ?" "Amigo, existem duas condies para emergir da libertao sem sinal da mente: ateno a todos os sinais e no-ateno ao elemento sem sinal. Essas so as duas condies para emergir da libertao sem sinal da mente ."

30. Amigo, a libertao imensurvel da mente, a libertao da mente atravs do nada, a libertao da mente atravs do vazio e a libertao sem sinal da mente: esses estados so distintos no seu significado e no nome ou eles so uma coisa s em significado e distintos apenas no nome?" "Amigo, a libertao imensurvel da mente, a libertao da mente atravs do nada, a libertao da mente atravs do vazio e a libertao da mente sem sinais: existe uma forma em que esses estados so distintos no seu significado e distintos no nome, e existe uma forma em que eles so uma coisa s no significado e distintos apenas no nome. 31. "Qual, amigo, a forma em que esses estados so distintos no seu significado e distintos no nome? Neste caso, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares e para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo ... Ele permanece permeando o primeiro quarto com a mente imbuda de alegria altrusta ... Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares e para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. A isto se denomina a libertao imensurvel da mente. 32. "E como, amigo, a libertao da mente atravs do nada? Neste caso, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que 'no existe nada', um bhikkhu entra e permanece na base do nada. A isto se denomina a libertao da

33. "E como, amigo, a libertao da mente atravs do vazio? Neste caso um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a um local isolado, reflete da seguinte forma: 'Isto vazio de um eu ou daquilo que pertena a um eu'. A isto se denomina a libertao da mente atravs do vazio. [23]

34. "E como, amigo, a libertao da mente sem sinais? Neste caso, atravs da no-ateno a todos os sinais, um bhikkhu entra e permanece na concentrao da mente sem sinais. A isto se denomina a libertao da mente sem sinais. [24] Assim como esses estados so distintos no seu significado e distintos no nome.

35. "E qual, amigo, a forma em que esses estados so uma coisa s em significado e distintos apenas no nome? A cobia que tira medidas, a raiva que tira medidas, a deluso que tira medidas. [25] No bhikkhu em que as impurezas foram destrudas, estas so abandonadas, cortadas pela raiz, feitas como com um tronco de palmeira, eliminadas de tal forma que no mais estaro sujeitas a um futuro surgimento. De todas as libertaes imensurveis da mente, a libertao inabalvel da mente pronunciada como a melhor. Agora, essa libertao inabalvel da mente est vazia de cobia, vazia de raiva, vazia de deluso. [26] 36. "A cobia algo, a raiva algo, a deluso algo. [27] No bhikkhu em que as impurezas foram destrudas, elas foram abandonadas, cortadas pela raiz, feitas como com um tronco de palmeira, eliminadas de tal forma que no mais estaro sujeitas surgirem no futuro. De todas as libertaes da mente atravs do nada, a libertao inabalvel da mente pronunciada como a melhor. [28] Agora, essa libertao inabalvel da mente est vazia de cobia, vazia de raiva, vazia de deluso.

37. "A cobia fazedora dos sinais, a raiva fazedora dos sinais, a deluso fazedora dos sinais. [29] No bhikkhu em que as impurezas foram destrudas, elas foram abandonadas, cortadas pela raiz, feitas como um tronco de palmeira, eliminadas de tal forma que no mais estaro sujeitas a surgirem no futuro. De todas as libertaes da mente sem sinais, a libertao inabalvel da mente pronunciada como a melhor. [30] Agora, essa libertao inabalvel da mente est vazia de cobia, vazia de raiva, vazia de deluso. Assim como esses estados so uma s coisa em significado e distintos apenas no nome." [31] Isso foi o que disse o Venervel Sariputta. O Venervel Maha Kotthita Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Venervel Sariputta.

Notas: [1] O Ven. Maha Kotthita foi declarado pelo Buda como sendo o primeiro discpulo entre aqueles que haviam adquirido o conhecimento analtico (patisambhida). [Retorna] [2] De acordo com MA, a compreenso das Quatro Nobres Verdades que est sendo discutida o entendimento do caminho supramundano. Portanto a pessoa no nvel mais baixo descrita como 'algum que sbio' (pannava) a pessoa que est no caminho daquele que 'entrou na correnteza'. [Retorna] [3] A frase em Pali que define conscincia utiliza apenas o verbo, vijanati, vijanati, que pode ser interpretado como discernimento, conhecimento discriminador. [Retorna] [4] MA: A questo diz respeito conscincia, com a qual a pessoa descrita como 'algum que sbio', examina as formaes; isto , a conscincia do insight atravs da qual a pessoa obteve aquela realizao, a mente que executa a tarefa da meditao. O Ven. Sariputta responde explicando a sensao como objeto de meditao da forma como apresentado no Discurso dos Fundamentos da Ateno Plena (MN 10.32). A construo em Pali, sukhan ti pi vijanati, indica que a sensao est sendo tratada como um objeto direto da conscincia ao invs do aspecto emocional daquilo que experimentado; para mostrar isso as palavras "isto " foram acrescentadas em parntesis e toda a frase foi colocada entre aspas. [Retorna] [5] Este enunciado se refere sabedoria e conscincia em ambos os eventos, insight e o caminho supramundano. Ambas so associadas, no sentido de que surgem e cessam simultaneamente e compartem a mesma base sensual e objeto. No entanto, ambas no esto inseparavelmente associadas j que a sabedoria sempre requer a conscincia mas a conscincia pode ocorrer sem a sabedoria. [Retorna] [6] A sabedoria, sendo um dos fatores do caminho (entendimento correto), deve ser desenvolvida. A conscincia, sendo parte dos cinco agregados que pertencem nobre verdade do sofrimento, deve ser plenamente compreendida - como impermanente, insatisfatria e no-eu. [Retorna]

[7] MA diz que a pergunta e a resposta se referem s sensaes mundanas que so objeto alvo do insight. A construo em Pali, sukham pi vedeti, etc., mostra a sensao como sendo simultaneamente uma qualidade do objeto e o tom emocional da

sinta. [Retorna] [8] MA: A pergunta e a resposta se referem s percepes mundanas que compem o escopo do insight. [Retorna] [9] MA: A sabedoria foi excluda desta resposta porque a inteno mostrar somente os estados que esto associados em cada momento da conscincia. [Retorna] [10] MA: A conscincia na mente purificada (parisuddha manoviana) a conscincia do quarto jhana. Ela pode conhecer as realizaes imateriais (jhanas imateriais) na medida em que algum estabelecido no quarto jhana seja capaz de alcan-las. A base da nem-percepo, nem no-percepo excluda neste caso porque, devido sua sutileza, ela no faz parte do escopo da contemplao para alcanar o insight. [Retorna] [11] MA: O olho da sabedoria (paacakkhu) a prpria sabedoria, chamada de olho no sentido que um rgo de viso espiritual. [Retorna] [12] A distino entre conhecimento direto (abhia) e a completa compreenso (paria) pode ser encontrada no MN 1.27. [Retorna] [13] MA: "A voz de uma outra pessoa" (parato ghosa) representa o ensinamento benfico do Dhamma. Essas duas so condies necessrias para que os discpulos obtenham o entendimento correto do insight e o entendimento correto do caminho supramundano. No entanto, os paccekabuddhas e os Budas perfeitamente iluminados alcanam a iluminao e a oniscincia somente atravs da ateno com sabedoria, sem "a voz de outra pessoa." [Retorna]

[14] MA: O entendimento correto, neste caso, o que pertence ao caminho do arahant. "Libertao da mente" e "libertao atravs da sabedoria", ambos se referem ao fruto do estado de arahant. Quando algum realiza esses cinco fatores, o caminho do arahant surge e produz os seus frutos. [Retorna] [15] "A renovao dos seres no futuro" (ayatim punabbhavabhinibbatti) o renascimento, a continuao do ciclo. Esta questo e a seguinte podem ser interpretadas como uma abordagem resumida da frmula de doze elos da cadeia da origem dependente descrita no MN 38.17 e 20. [Retorna] [16] As cinco faculdades sensuais externas possuem cada uma o seu objeto exclusivo - formas para o olho, sons para o ouvido, etc - mas a faculdade da mente capaz de experimentar os objetos de todos os cinco sentidos bem como os objetos mentais exclusivos dela mesma. Por conseguinte as outras cinco faculdades recorrem mente (manopatisaranam). [Retorna] [17] MA identifica a vitalidade (ayu) com a faculdade vital, (jivitindriya), que tem a funo de manter e vitalizar os demais fenmenos materiais do corpo vivo. [Retorna] [18] Calor (usma) o calor nascido do kamma intrnseco ao corpo vivo. [Retorna]

[19] As " formaes vitais" (ayusankhara), de acordo com MA, denotam a prpria vitalidade. Elas no podem ser sensaes porque delas se exige que mantenham o corpo de um bhikkhu vivo quando ele atinge a cessao da percepo e da sensao. Essa realizao especial meditativa, na qual toda a atividade mental cessa, s pode ser alcanada por 'aqueles que no retornam' e arahants que tambm tm o domnio sobre os oito jhanas. A cessao da percepo e da sensao tambm aparece no MN 44. [Retorna] [20] Isto , morte. O abandono do corpo pela conscincia no suficiente para caracterizar a morte; a vitalidade e o calor vital tambm precisam se extinguir. [Retorna]

[21] As formaes corporais so a respirao, as formaes verbais so o pensamento aplicado e sustentado, as formaes mentais so a percepo e a sensao - veja o MN 44.14-15. MA diz que as faculdades ao longo do curso de uma vida comum, sendo invadidas pelos objetos sensuais, so atormentadas e manchadas como um espelho colocado em uma encruzilhada; porm as faculdades de algum empenhado na cessao se tornam excepcionalmente ntidas da mesma forma como um espelho colocado em um estojo dentro de uma caixa. [Retorna]

[22] MA: A "libertao sem sinal da mente " (animittacetovimutti) a realizao do fruto supramundano; os "sinais" so objetos tal como as formas, etc.; o elemento sem sinal" Nibbana, onde todos os sinais dos fenmenos condicionados esto ausentes. [Retorna] [23] MA identifica suata cetovimutti como o insight do vazio de um eu (ou essncia inerente) em pessoas e coisas. [Retorna]

[24] Da mesma forma como mencionado acima, MA identifica a libertao da mente sem sinais com a realizao do fruto supramundano. Das quatro libertaes da mente mencionadas no verso 30, somente esta supramundana. As trs primeiras - os brahmaviharas, a terceira realizao imaterial e o insight do vazio de todas as formaes - todas pertencem ao nvel mundano.

[Retorna] [25] Cobia, raiva e deluso podem ser compreendidos como "aqueles que tiram medidas" (pamanakarana) no sentido de que impem limitaes sobre o escopo e profundidade da mente; MA, no entanto, explica esta frase como significando que as impurezas permitem que algum mea uma pessoa como uma pessoa comum, como uma que entrou na correnteza, como uma que retorna uma vez ou como uma que no retorna. [Retorna] [26] MA: Existem doze libertaes imensurveis da mente: os quatro brahmaviharas, os quatro caminhos supramundanos e os seus quatro frutos. A libertao da mente inabalvel o fruto do estado de arahant. A afirmao de que essa libertao inabalvel est vazia de cobia, raiva e deluso - tambm repetida ao final dos versos 36 e 37 - tambm a identifica como a libertao supramundana da mente atravs do vazio. [Retorna] [27] MA explica a palavra kincana como significando "impedimento" ou "obstculo". [Retorna] [28] MA: Existem nove libertaes da mente atravs do nada: a base do nada e os quatro caminhos supramundanos e os seus frutos. [Retorna]

[29] MA interpreta a frase " fazedor dos sinais" (nimittakarana) como significando que a cobia, a raiva e a deluso marcam algum como sendo uma pessoa comum ou nobre, como cobiosa, raivosa ou deludida. Mas, tambm pode significar que essas impurezas fazem com que a mente atribua um significado falso s coisas como sendo permanentes, agradveis, possuindo um eu ou belas. [Retorna] [30] MA: H treze libertaes sem sinal da mente: insight, porque remove os sinais de permanncia, prazer e eu; as quatro realizaes imateriais (jhanas imateriais), porque elas no possuem o sinal da forma material; e os quatro caminhos supramundanos e os seus frutos, por causa da ausncia do sinal das impurezas. [Retorna] [31] Todas as quatro libertaes da mente possuem um nico significado, pois todas se referem realizao do estado de arahant. MA tambm indica que as quatro libertaes possuem um nico significado, porque os termos - imensurvel, nada, vazio e a ausncia de sinal so, todos, nomes para Nibbana que o objeto da realizao do estado de arahant. [Retorna]

Majjhima Nikaya 44 Culavedalla Sutta A Pequena Seqncia de Perguntas e Respostas

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos. Ento, o discpulo leigo Visakha foi at a bhikkhuni Dhammadinna, [1] e aps cumpriment-la, sentou a um lado e perguntou: (Identidade) 2. "Senhora, 'identidade, identidade' se diz. O que chamado identidade pelo Abenoado?"

"Amigo Visakha, esses cinco agregados influenciados pelo apego so chamados de identidade pelo Abenoado; isto , o agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensao influenciado pelo apego, o agregado da percepo influenciado pelo apego, o agregado das formaes influenciado pelo apego e o agregado da conscincia influenciado pelo apego. Esses cinco agregados influenciados pelo apego so chamados de identidade pelo Abenoado."[2]

Dizendo, "Muito bem, senhora", o discpulo leigo Visakha ficou alegre e contente com as palavras da bhikkhuni Dhammadinna Em seguida ele fez outra pergunta: 3. "Senhora, 'origem da identidade, origem da identidade' se diz. O que chamado de origem da identidade pelo Abenoado?" "Amigo Visakha, o desejo, que conduz renovao dos seres, que acompanhado pela cobia e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali; isto , o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir e o desejo por no ser/existir. Isso chamado de origem da identidade pelo Abenoado." 4. "Senhora, 'cessao da identidade, cessao da identidade' se diz. O que chamado de cessao da identidade pelo Abenoado?" "Amigo Visakha, o desaparecimento e cessao sem deixar nenhum vestgio daquele mesmo desejo, abrir mo, descartar, libertar-se, despegar desse mesmo desejo. Isso chamado de cessao da identidade pelo Abenoado." 5. "Senhora, 'o caminho que conduz cessao da identidade, o caminho que conduz cessao da identidade' se diz. O que chamado de caminho que conduz cessao da identidade pelo Abenoado?" "Amigo Visakha, exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta e concentrao correta." 6. Senhora, esse apego o mesmo que os cinco agregados influenciados pelo apego ou esse apego algo separado dos cinco agregados influenciados pelo apego?" "Amigo Visakha, esse apego no nem o mesmo que esses cinco agregados influenciados pelo apego, nem esse apego algo separado dos cinco agregados influenciados pelo apego. o desejo e a cobia em relao aos cinco agregados influenciados pelo apego que o apego nesse caso." [3] (Idia da Identidade) 7. "Senhora, como surge a idia da identidade?"

"Nesse caso, amigo Visakha, uma pessoa comum sem instruo, que no respeita os nobres, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, que no respeita os homens verdadeiros, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, considera a forma material como sendo o eu, ou o eu como possudo de forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma material . Ela considera a sensao como sendo o eu, ou o eu como possudo de sensao, ou a sensao como estando no eu, ou o eu como estando na sensao. Ela considera a percepo como sendo o eu, ou o eu como possudo de

percepo, ou a percepo como estando no eu, ou o eu como estando na percepo. Ela considera as formaes como sendo o eu, ou o eu como possudo de formaes, ou as formaes como estando no eu, ou o eu como estando nas formaes. Ela considera a conscincia como sendo o eu, ou o eu como possudo de conscincia, ou a conscincia como estando no eu, ou o eu como estando na conscincia. Assim como surge a idia da identidade." [4] 8. "Senhora, como no surge a idia da identidade?"

"Nesse caso, amigo Visakha, um nobre discpulo bem instrudo, que respeita os nobres, que proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que proficiente e treinado no Dhamma deles, no considera a forma material como sendo o eu, ou o eu como possudo de forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma material . Ela no considera a sensao como sendo o eu, ou o eu como possudo de sensao, ou a sensao como estando no eu, ou o eu como estando na sensao. Ela no considera a percepo como sendo o eu, ou o eu como possudo de percepo, ou a percepo como estando no eu, ou o eu como estando na percepo. Ela no considera as formaes como sendo o eu, ou o eu como possudo de formaes, ou as formaes como estando no eu, ou o eu como estando nas formaes. Ela no considera a conscincia como sendo o eu, ou o eu como possudo de conscincia, ou a conscincia como estando no eu, ou o eu como estando na conscincia. Assim como no surge a idia da identidade." ( O Nobre Caminho ctuplo) 9. "Senhora, o que o Nobre Caminho ctuplo?" "Amigo Visakha, exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta e concentrao correta." 10. "Senhora, o Nobre Caminho ctuplo condicionado ou no condicionado?" "Amigo Visakha, o Nobre Caminho ctuplo condicionado."

11. "Senhora, os trs agregados esto includos no Nobre Caminho ctuplo, ou o Nobre Caminho ctuplo est includo nos trs agregados?" [5]

"Os trs agregados no esto includos no Nobre Caminho ctuplo, amigo Visakha, mas o Nobre Caminho ctuplo est includo nos trs agregados. Linguagem correta, ao correta e modo de vida correto - esses estados esto includos no agregado da virtude. Esforo correto, ateno plena correta e concentrao correta - esses estados esto includos no agregado da concentrao. Entendimento correto e pensamento correto - esses estados esto includos no agregado da sabedoria." (Concentrao) 12. "Senhora, o que concentrao? Qual a base da concentrao? Qual o equipamento da concentrao? Qual o desenvolvimento da concentrao?" "Unificao da mente, amigo Visakha, concentrao; os quatro fundamentos da ateno plena so a base da concentrao; os quatro tipos de esforo constituem o equipamento da concentrao; a repetio, o desenvolvimento e o cultivo desses mesmos estados constituem o desenvolvimento da concentrao." [6] (Formaes) 13. "Senhora, quantas formaes existem?" "Existem trs formaes, amigo Visakha: a formao corporal, a formao verbal e a formao mental." 14. Mas, senhora, o que a formao corporal? O que a formao verbal? O que a formao mental?" "A inspirao e expirao, amigo Visakha, so a formao corporal; pensamento aplicado e pensamento sustentado so a formao verbal; percepo e sensao so a formao mental." [7] 15. "Mas, senhora, porque a inspirao e a expirao so a formao corporal? Porque o pensamento aplicado e o pensamento sustentado so a formao verbal? Porque a percepo e a sensao so a formao mental."

"Amigo Visakha, a inspirao e a expirao so corporais, so estados inseparavelmente conectados com o corpo; por isso que a inspirao e a expirao so a formao corporal. Primeiro a pessoa aplica o pensamento e sustenta o pensamento e em seguida emerge a linguagem; por isso que o pensamento aplicado e o pensamento sustentado so a formao verbal. A percepo e a sensao so mentais, so estados inseparavelmente conectados com a mente; por isso que a percepo e a sensao so a formao mental." [8]

(A Realizao da Cessao) 16. "Senhora, como ocorre a realizao da cessao da percepo e da sensao?"

"Amigo Visakha, quando um bhikkhu est realizando a cessao da percepo e da sensao, no lhe ocorre: 'Eu irei realizar a cessao da percepo e da sensao,' ou 'Eu estou realizando a cessao da percepo e da sensao,' ou 'Eu realizei a cessao da percepo e da sensao'; mas, ao invs disso, a sua mente j foi previamente desenvolvida de tal forma a conduzi-lo a esse estado." [9] 17. "Senhora, quando um bhikkhu est realizando a cessao da percepo e da sensao, quais estados cessam primeiro: a formao corporal, a formao verbal ou a formao mental?"

"Amigo Visakha, quando um bhikkhu est realizando a cessao da percepo e da sensao, primeiro cessa a formao verbal, depois a formao corporal, depois a formao mental." [10] 18. "Senhora, como ocorre a emerso da realizao da cessao da percepo e da sensao?"

"Amigo Visakha, quando um bhikkhu est emergindo da realizao da cessao da percepo e da sensao, no lhe ocorre: 'Eu irei emergir da realizao da cessao da percepo e da sensao,' ou 'Eu estou emergindo da realizao da cessao da percepo e da sensao,' ou 'Eu emergi da realizao da cessao da percepo e da sensao'; mas, ao invs disso, a sua mente que foi previamente desenvolvida o conduz a esse estado." [11]

19. "Senhora, quando um bhikkhu est emergindo da realizao da cessao da percepo e da sensao, quais estados emergem primeiro: a formao corporal, a formao verbal ou a formao mental?" "Amigo Visakha, quando um bhikkhu est emergindo da realizao da cessao da percepo e da sensao, primeiro emerge a formao mental, depois a formao corporal, depois a formao verbal." [12] 20. "Senhora, quando um bhikkhu emergiu da realizao da cessao da percepo e da sensao, quantos tipos de contato o tocam?" "Amigo Visakha, quando um bhikkhu emergiu da realizao da cessao da percepo e da sensao, trs tipos de contato o tocam: contato vazio, contato sem sinal, contato sem desejo." [13] 21. "Senhora, quando um bhikkhu emergiu da realizao da cessao da percepo e da sensao, para que direo tende a sua mente, em que direo se inclina, em que se apia?" "Amigo Visakha, quando um bhikkhu emergiu da realizao da cessao da percepo e da sensao, a sua mente tende para o afastamento, se inclina para o afastamento, se apia no afastamento." [14] (Sensao) 22. "Senhora, quantos tipos de sensao existem?" "Amigo Visakha, existem trs tipos de sensao: sensao prazerosa, sensao desprazerosa e sensao nem prazerosa, nem desprazerosa." 23. "Mas senhora, o que a sensao prazerosa? O que a sensao desprazerosa? O que a sensao nem prazerosa, nem desprazerosa?"

"Amigo Visakha, tudo que sentido pelo corpo ou pela mente como agradvel e que alivia uma sensao agradvel. Tudo que sentido pelo corpo ou pela mente como doloroso e que magoa uma sensao desagradvel. Tudo que sentido pelo corpo ou pela mente que no alivia nem magoa uma sensao nem prazerosa, nem desprazerosa." 24. "Senhora, o que prazeroso e o que doloroso em relao sensao prazerosa? O que prazeroso e o que doloroso em relao sensao desprazerosa? O que prazeroso e o que doloroso em relao sensao nem prazerosa, nem desprazerosa?"

"Amigo Visakha, a sensao prazerosa prazerosa quando ela persiste e desprazerosa quando muda. A sensao desprazerosa desprazerosa quando persiste e prazerosa quando muda. A sensao nem prazerosa, nem desprazerosa prazerosa quando existe o conhecimento (dela) e desprazerosa quando no existe o conhecimento (dela)." (Tendncias Subjacentes)

detrs da sensao desprazerosa? Quais tendncias subjacentes esto por detrs da sensao nem prazerosa, nem desprazerosa?"

"Amigo Visakha, a tendncia subjacente do desejo sensual o que est por detrs da sensao prazerosa. A tendncia subjacent da averso o que est por detrs da sensao desprazerosa. A tendncia subjacente da ignorncia o que est por detrs da sensao nem prazerosa, nem desprazerosa." [15] 26. "Senhora, a tendncia subjacente do desejo sensual o que est por detrs de toda sensao prazerosa? A tendncia subjacente da averso o que est por detrs de toda sensao desprazerosa? A tendncia subjacente da ignorncia o que est por detrs de toda sensao nem prazerosa, nem desprazerosa?" "Amigo Visakha, a tendncia subjacente do desejo sensual no est por detrs de toda sensao prazerosa. A tendncia subjacente da averso no est por detrs de toda sensao desprazerosa. A tendncia subjacente da ignorncia no est por detrs de toda sensao nem prazerosa, nem desprazerosa." 27. "Senhora, o que deve ser abandonado em relao sensao prazerosa? O que deve ser abandonado em relao sensao desprazerosa? O que deve ser abandonado em relao sensao nem prazerosa, nem desprazerosa?" "Amigo Visakha, a tendncia subjacente do desejo sensual deve ser abandonada em relao sensao prazerosa. A tendncia subjacente da averso deve ser abandonada em relao sensao desprazerosa. A tendncia subjacente da ignorncia deve ser abandonada em relao sensao nem prazerosa, nem desprazerosa."

28. "Senhora, a tendncia subjacente do desejo sensual deve ser abandonada em relao a toda sensao prazerosa? A tendncia subjacente da averso deve ser abandonada em relao a toda sensao desprazerosa? A tendncia subjacente da ignorncia deve ser abandonada em relao a toda sensao nem prazerosa, nem desprazerosa?"

"Amigo Visakha, a tendncia subjacente do desejo sensual no precisa ser abandonada em relao a toda sensao prazerosa. A tendncia subjacente da averso no precisa ser abandonada em relao a toda sensao desprazerosa. A tendncia subjacente d ignorncia no precisa ser abandonada em relao a toda sensao nem prazerosa, nem desprazerosa."

"Aqui, amigo Visakha, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento .. Assim ele abandona o desejo sensual, e a tendncia subjacente do desejo sensual no est por detrs disso. [16]

"Neste caso, um bhikkhu considera da seguinte forma: 'Quando entrarei e permanecerei naquela base em que os nobres entram e permanecem?' Naquele que dessa forma gera o anseio pelas libertaes supremas, a tristeza surge tendo esse anseio como condio. Assim ele abandona a averso, e a tendncia subjacente da averso no est por detrs disso. [17] "Aqui, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Assim ele abandona a ignorncia, e a tendncia subjacente ignorncia no est por detrs disso." [18] (Contrapartidas) 29. "Senhora, qual a contrapartida da sensao prazerosa?" [19] "Amigo Visakha, a sensao desprazerosa a contrapartida da sensao prazerosa." "Qual a contrapartida da sensao desprazerosa? "A sensao prazerosa a contrapartida da sensao desprazerosa." "Qual a contrapartida da sensao nem prazerosa, nem desprazerosa?" "Ignorncia a contrapartida da sensao nem prazerosa, nem desprazerosa." [20] "Qual a contrapartida da ignorncia?" "Verdadeiro conhecimento a contrapartida da ignorncia." " Qual a contrapartida do verdadeiro conhecimento?" "Libertao a contrapartida do verdadeiro conhecimento." " Qual a contrapartida da libertao?"

"Nibbana a contrapartida da libertao." "Senhora, qual a contrapartida de Nibbana?"

"Amigo Visakha, voc levou essa srie de questes longe demais; voc no foi capaz de compreender o limite para as questes. [21] Pois a vida santa, amigo Visakha, se unifica em Nibbana, culmina em Nibbana, termina em Nibbana. Se voc desejar, amigo Visakha, v at o Abenoado e pergunte a ele o significado disso. Exatamente como o Abenoado lhe explicar, assim o significado dever ser lembrado." (Concluso)

30. Ento o discpulo leigo, Visakha, estando satisfeito e contente com as palavras da bhikkhuni Dhammadinna, levantou-se do seu assento e aps homenage-la, mantendo-a sua direita, foi at o Abenoado. Aps homenage-lo, ele sentou a um lado e lhe contou toda a conversa com a bhikkhuni Dhammadinna. Quando ele terminou de falar o Abenoado lhe disse:

31. "A bhikkhuni Dhammadinna sbia, Visakha, a bhikkhuni Dhammadinna possui grande sabedoria. Se voc tivesse perguntado a mim o significado disso, eu teria explicado exatamente da mesma forma que a bhikkhuni Dhammadinna explicou. Esse o significado, e assim que voc deve lembr-lo." [22] Isso foi o que disse o Abenoado. O discpulo leigo, Visakha, ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Visakha era um comerciante rico de Rajagaha e havia realizado o nvel daquele 'que no retorna'. Dhammadinna, a sua antiga esposa na vida leiga, havia realizado o estado de arahant pouco depois da sua ordenao como bhikkhuni. O Buda declarou que ela era a bhikkhuni que melhor expunha o Dhamma. [Retorna] [2] MA explica o composto panc'upadanakkhandha como sendo os cinco agregados que se tornam a condio para o apego (MT: como os seus objetos). Visto que esses cinco agregados so, em resumo, toda a nobre verdade do sofrimento (MN 9.15; MN 28.3) veremos que a primeira das quatro questes formuladas propem uma investigao das quatro nobres verdades expressas atravs da identidade ao invs do sofrimento.[Retorna]

[3] MA: Como o apego apenas uma parte do agregado das formaes (tal como definido aqui, cobia), ele no o mesmo que os cinco agregados; e como o apego no pode ser desconectado completamente dos agregados, no existe apego parte dos agregados. [Retorna]

[4] Esses so os vinte tipos de idias do que pode ser a identidade. MA ilustra as quatro idias de uma identidade em relao forma material: A pessoa pode considerar a forma material como um eu, tal como a chama de uma lamparina de azeite idntica cor (da chama). Ou a pessoa pode considerar o eu como possudo de forma material, tal como uma rvore possui uma sombra; ou a pessoa pode considerar a forma material como estando no eu, tal como o aroma est numa flor; ou a pessoa pode considerar o eu como estando na forma material, tal como uma jia dentro de uma caixa de jias. [Retorna] [5] A palavra khandha neste caso tem um significado distinto daquele mais comumente encontrado no contexto dos cinco agregados influenciados pelo apego. Neste caso se refere a um conjunto de princpios de prtica, as trs divises do Nobre Caminho ctuplo em virtude (sila), concentrao (samadhi) e sabedoria (paa). [Retorna] [6] Os quatro fundamentos da ateno plena so a base da concentrao (samadhinimitta) no sentido de que eles so a sua condio (MA). Os quatro tipos de esforo so explicados no MN 77.16. [Retorna] [7] MA: Dhammadinna antecipou a inteno de Visakha de perguntar acerca das formaes que cessam quando se entra na realizao da cessao. Por isso ela explicou as trs formaes desta forma, ao invs de volies benficas ou prejudiciais do corpo, linguagem e mente, que o significado relevante dentro do contexto da cadeia de origem dependente. [Retorna]

[8] MA tambm explica que a formao corporal e a formao mental so formaes 'inseparavelmente conectadas' com o corpo e com a mente no sentido de que elas so formadas pelo corpo e pela mente, enquanto que a formao verbal uma formao no sentido de que ela forma a linguagem. [Retorna]

[9] A cessao pode ser realizada por um 'que no retorna' ou por um arahant que possua maestria dos oito jhanas. O meditador entra em uma realizao de cada vez, emerge dela e a contempla com insight como impermanente, insatisfatria e no-eu. Aps

completar esse procedimento com a base da nem percepo, nem no percepo, e ocupando-se com algumas atividades preparatrias, o meditador determina permanecer sem a mente por um perodo determinado de tempo. A sua determinao, suportada pelas suas realizaes anteriores e as atividades preparatrias, o conduzir ao alcance da cessao. [Retorna]

[10] O pensamento aplicado e pensamento sustentado cessam primeiro no segundo jhana; a inspirao e a expirao cessam em seguida, no quarto jhana; e a percepo e a sensao cessam por ltimo na realizao da cessao propriamente dita. [Retorna] [11] Quando o perodo de tempo estabelecido houver transcorrido, em razo da prvia determinao, o meditador espontaneamente emerge da realizao da cessao e o processo mental retomado. [Retorna]

[12] MA: Quando ele emerge da cessao, a conscincia da realizao do fruto surge primeiro e a percepo e sensao associada com isso a formao mental que surge primeiro. Depois, com a subseqente retomada do processo vital, a formao corporal, isto , a respirao, recomea. E subseqentemente, quando o meditador recomea as suas atividades normais, a formao verbal surge. [Retorna]

[13] O primeiro estado de conscincia que surge ao emergir da cessao o fruto da realizao, que chamado de vazio, sem sinal e sem desejo devido sua qualidade inerente e ao seu objeto, Nibbana. Neste caso os trs nomes para o fruto so atribudo ao contato associado com o fruto. [Retorna] [14] MT: Nibbana, o objeto da conscincia do fruto que surge ao emergir da cessao, chamado de afastamento (viveka) porque est afastado de todas as coisas condicionadas. [Retorna] [15] MT: as trs impurezas so chamadas anusaya, tendncias subjacentes, no sentido de que elas no foram abandonadas pelo contnuo mental ao qual pertencem e porque elas so capazes de emergir quando uma condio favorvel se apresente. [Retorna] [16] MA explica que o bhikkhu suprime a tendncia ao desejo sensual e obtm o primeiro jhana. Tendo suprimido bem a tendncia ao desejo sensual atravs do jhana, ele desenvolve insight e extirpa a tendncia ao desejo sensual atravs do caminho daquele 'que no retorna'. Mas como a supresso foi atravs do jhana se diz que "a tendncia subjacente do desejo sensual no est por detrs disso". [Retorna]

[17] MA identifica "naquela base" (tadayatana), bem como as "libertaes supremas" como o estado de arahant. A tristeza que surge devido ao anseio chamada de tristeza baseada na renncia" no MN 137.13. MA explica que na verdade ele no abandona a tendncia averso atravs dessa tristeza; mas ao invs disso, estimulado pelo anseio pelas libertaes supremas, el se dedica prtica com firme determinao e extirpa a tendncia averso ao alcanar o caminho daquele 'que no retorna'. [Retorna] [18] MA: o bhikkhu suprime a tendncia ignorncia com o quarto jhana, ele a suprime bem e depois extirpa a tendncia ignorncia ao alcanar o caminho do arahant [Retorna]

[19] A palavra "contrapartida" (patibhaga) usada para expressar a relao entre ambos, oposio e complementao. [Retorna [20] Ignorncia a contrapartida porque a sensao nem prazerosa, nem desprazerosa sutil e difcil de ser reconhecida. [Retorna]

[21] MT: Nibbana realmente possui uma contrapartida contrria, ou seja, os estados condicionados. Mas, em sentido estrito no existe uma contrapartida equivalente, pois como pode haver algo equivalente a Nibbana, o no condicionado? [Retorna] [22] MA: Ao dizer isto, o Buda faz desse sutta a Palavra do Conquistador, como se fosse selado com o selo do Conquistador. [Retorna]

Majjhima Nikaya 45 Culadhammasamadana Sutta O Pequeno Discurso de Como Fazer as Coisas

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, existem quatro maneiras de fazer as coisas. Quais quatro? Existe uma maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como dolorosa. Existe uma maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa. Existe uma maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa. Existe uma maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa. 3. Como, bhikkhus, a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como dolorosa? Bhikkhus, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento este: No existe perigo no prazer sensual. Eles so apegados devorao de prazeres sensuais e se divertem com mulheres errantes que usam o cabelo preso num coque acima da cabea. Eles assim dizem: Qual medo futuro esses bons contemplativos e brmanes vm nos prazeres sensuais quando eles falam no seu abandono e descrevem a completa compreenso dos prazeres sensuais? Prazeroso o toque delicado, suave, fofo, do brao dessa mulher! Assim eles so apegados devorao de prazeres sensuais, e tendo feito isso, na dissoluo do corpo, depois da morte, eles renascem num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. L eles sentem sensaes dolorosas, torturantes, penetrantes. Eles dizem o seguinte: Esse o medo futuro que aqueles bons contemplativos e brmanes viram nos prazeres sensuais ao falarem sobre o seu abandono e descreverem a completa compreenso dos prazeres sensuais. Pois por causa dos prazeres sensuais, devido aos prazeres sensuais, que agora estamos sentindo sensaes dolorosas, torturantes, penetrantes.

4. Bhikkhus, suponham que no ltimo ms da estao quente o legume de uma trepadeira arrebentasse e uma semente de trepadeira casse ao p de uma rvore sal. Ento um deva que vive naquela rvore ficaria medroso, perturbado e assustado; mas os amigos e companheiros, pares e parentes do deva devas dos jardins, devas dos parques, devas das rvores e os devas que habitam as ervas medicinais, o capim e as rvores monarca se reuniriam e acalmariam o deva assim: No tenha medo, senhor no tenha medo. Quem sabe um pavo engolir a semente da trepadeira ou um animal selvagem ir com-la, ou um fogo na floresta ir queim-la, ou matutos iro lev-la, ou formigas brancas iro devor-la, ou ela poder nem mesmo ser frtil. Mas nenhum pavo engoliu aquela semente, nenhum animal selvagem a comeu, nenhum fogo na floresta a queimou, nenhum matuto a levou, nenhuma formiga branca a devorou e na verdade ela era frtil. Ento, sendo umedecida pela gua de uma nuvem carregada de chuva, a semente no seu devido tempo germinou e o rebento delicado, suave, fofo se enroscou em volta daquela rvore sal. Ento o deva que vivia na rvore sal pensou: Qual medo futuro viram os meus amigos e companheiros, pares e parentes ... naquela semente de trepadeira quando eles se reuniram e me acalmaram da forma como fizeram? Prazeroso o toque delicado, suave, fofo desse rebento da trepadeira! Ento a trepadeira envolveu a rvore sal, fez uma abbada sobre ela, estendeu uma cortina em toda sua volta e rachou os principais galhos da rvore. O deva que vivia na rvore ento compreendeu: Esse o medo temor que eles viram naquela semente de trepadeira. Por causa daquela semente de trepadeira eu agora estou sentindo sensaes dolorosas, torturantes, penetrantes.

Da mesma forma, bhikkhus, existem certos contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento este: No existe perigo no prazer sensual.... Eles dizem o seguinte: Esse o medo futuro que aqueles bons contemplativos e brmanes viram nos prazeres sensuais ... que agora estamos sentindo sensaes dolorosas, torturantes, penetrantes. Essa chamada a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e que amadurece no futuro como dolorosa.

5. E como, bhikkhus, a maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa? Neste caso, bhikkhus, algum anda nu, rejeitando as convenes, lambendo as mos, no atendendo quando chamado, no parando quando solicitado ... (igual ao MN 12, verso 45) ... Ele purifica o corpo com trs imerses na gua a cada dia. Assim, de variadas formas ele permanece se dedicando prtica de atormentar e mortificar o corpo. Na dissoluo do corpo, depois da morte, ele renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Essa chamada a maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa.

6. E como, bhikkhus, a maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa? Neste caso, bhikkhus, algum normalmente tem intensa cobia por natureza, e ele experimenta com freqncia a dor e a angstia nascidas da cobia; algum normalmente tem intensa raiva por natureza, e ele experimenta com freqncia a dor e a angstia nascidas da raiva; algum normalmente tem intensa deluso por natureza, e ele experimenta com freqncia a dor e a angstia nascidas da deluso. Apesar disso, com dores e angstias, em prantos com o rosto coberto de lgrimas, ele vive a vida santa perfeita e pura. Na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino feliz, at mesmo no paraso. Essa chamada a maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa. 7. E como, bhikkhus, a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa? Neste caso, bhikkhus, algum normalmente no tem intensa cobia por natureza, e ele no experimenta com freqncia a dor e a angstia nascidas da cobia; algum normalmente no tem intensa raiva por natureza, e ele no experimenta com freqncia a dor e a angstia nascidas da raiva; algum normalmente no tem intensa deluso por natureza, e ele no experimenta com freqncia a

no primeiro jhana ... abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana ... Abandonando o xtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... Com completo desaparecimento da felicidade ... ele entra e permanece no quarto jhana ... Na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino feliz, at mesmo no paraso. Essa chamada a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa. Essas, bhikkhus, so as quatro maneiras de fazer as coisas. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Majjhima Nikaya 46 Mahadhammasamadana Sutta O Grande Discurso de Como Fazer as Coisas

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, a maioria dos seres possui este anseio, desejo e aspirao: Se apenas as coisas no desejadas, no cobiadas, desagradveis diminussem e aquelas desejadas, cobiadas e agradveis aumentassem! No entanto, embora os seres tenham esse anseio, desejo e aspirao, as coisas no desejadas, no cobiadas, desagradveis aumentam para eles e as coisas desejadas cobiadas e agradveis diminuem para eles. Agora, bhikkhus, qual vocs pensam ser a razo disso? Venervel senhor, os nossos ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e como refgio. Seria bom se o Abenoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro. Ento, bhikkhus, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

3. Aqui, bhikkhus, uma pessoa comum sem instruo que no respeita os nobres, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, que no respeita os homens verdadeiros, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, no sabe quais coisas devem ser cultivadas e quais coisas no devem ser cultivadas, ela no sabe quais coisas devem ser desenvolvidas e quais coisas no devem ser desenvolvidas. No sabendo isso, ela cultiva as coisas que no devem ser cultivadas e no cultiva as coisa que devem ser cultivadas, ela desenvolve as coisas que no devem ser desenvolvidas e no desenvolve as coisas que devem ser desenvolvidas. [1] porque ela faz isso que as coisas no desejadas, no cobiadas, desagradveis aumentam para ela e as coisas desejadas, cobiadas e agradveis diminuem para ela. Por que isso? Isso o que acontece com aquele que no v.

4. O nobre discpulo bem instrudo, que respeita os nobres, que proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que proficiente e treinado no Dhamma deles, sabe quais coisas devem ser cultivadas e quais coisas no devem ser cultivadas, ele sabe quais coisas devem ser desenvolvidas e quais coisas no devem ser desenvolvidas. Sabendo isso, ele cultiva as coisas que devem ser cultivadas e no cultiva as coisas que no devem ser cultivadas, ele desenvolve as coisas que devem ser desenvolvidas e no desenvolve as coisas que no devem ser desenvolvidas. porque ele faz isso que as coisas desejadas, cobiadas, agradveis aumentam para ele e as coisas no desejadas, no cobiadas e desagradveis diminuem para ele. Por que isso? Isso o que acontece com aquele que v.

5. Bhikkhus, existem quatro maneiras de fazer as coisas. Quais quatro? Existe uma maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa. Existe uma maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como dolorosa. Existe uma maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa. Existe uma maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa. (A PESSOA IGNORANTE)

6. (1) Agora, bhikkhus, aquele que ignorante, sem saber esta maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa, no compreende como na verdade , assim: Esta maneira de fazer as coisas dolorosa agora e

amadurece no futuro como dolorosa. No sabendo isso, no compreendendo como na verdade , o ignorante cultiva isso e no evita isso; porque ele assim age, as coisas no desejadas, no cobiadas, desagradveis aumentam para ele e as coisas desejadas cobiadas e agradveis diminuem para ele. Por que isso? Isso o que acontece com aquele que no v.

7. (2) Agora, bhikkhus, aquele que ignorante, sem saber esta maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como dolorosa, no compreende como na verdade , assim: Esta maneira de fazer as coisas prazerosa agora e amadurece no futuro como dolorosa. No sabendo isso, no compreendendo como na verdade , o ignorante cultiva isso e no evita isso; porque ele assim age, as coisas no desejadas ... aumentam para ele e as coisas desejadas ... diminuem para ele. Por que isso? Isso o que acontece com aquele que no v.

8. (3) Agora, bhikkhus, aquele que ignorante, sem saber esta maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa, no compreende como na verdade , assim: Esta maneira de fazer as coisas dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa. No sabendo isso, no compreendendo como na verdade , o ignorante no cultiva isso mas evita isso; porque ele assim age, as coisas no desejadas ... aumentam para ele e as coisas desejadas ... diminuem para ele. Por que isso? Isso o que acontece com aquele que no v.

9. (4) Agora, bhikkhus, aquele que ignorante, sem saber esta maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa, no compreende como na verdade , assim: Esta maneira de fazer as coisas prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa. No sabendo isso, no compreendendo como na verdade , o ignorante no cultiva isso mas evita isso; porque ele assim age, as coisas no desejadas ... aumentam para ele e as coisas desejadas ... diminuem para ele. Por que isso? Isso o que acontece com aquele que no v. (A PESSOA SBIA)

10. (1) Agora, bhikkhus, aquele que sbio, sabendo esta maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa, compreende como na verdade , assim: Esta maneira de fazer as coisas dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa. Sabendo isso, compreendendo como na verdade , o sbio no cultiva isso mas evita isso; porque ele assim age, as coisas no desejadas, no cobiadas, desagradveis diminuem para ele e as coisas desejadas, cobiadas e agradveis aumentam para ele. Por que isso? Isso o que acontece com aquele que v.

11. (2) Agora, bhikkhus, aquele que sbio, sabendo esta maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como dolorosa, compreende como na verdade , assim: Esta maneira de fazer as coisas prazerosa agora e amadurece no futuro como dolorosa. Sabendo isso, compreendendo como na verdade , o sbio no cultiva isso mas evita isso; porque ele assim age, as coisas no desejadas ... diminuem para ele e as coisas desejadas ... aumentam para ele. Por que isso? Isso o que acontece com aquele que v.

12. (3) Agora, bhikkhus, aquele que sbio, sabendo esta maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa, compreende como na verdade , assim: Esta maneira de fazer as coisas dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa. Sabendo isso, compreendendo como na verdade , o sbio no evita isso mas cultiva isso; porque ele assim age, as coisas no desejadas ... diminuem para ele e as coisas desejadas ... aumentam para ele. Por que isso? Isso o que acontece com aquele que v.

13. (4) Agora, bhikkhus, aquele que sbio, sabendo esta maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa, compreende como na verdade , assim: Esta maneira de fazer as coisas prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa. Sabendo isso, compreendendo como na verdade , o sbio no evita isso mas cultiva isso; porque ele assim age, as coisas no desejadas ... diminuem para ele e as coisas desejadas ... aumentam para ele. Por que isso? Isso o que acontece com aquele que v. (AS QUATRO MANEIRAS) 14. (1) Qual, bhikkhus, a maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa? Aqui, bhikkhus, algum com dor e tristeza mata seres vivos, ele experimenta a dor e a tristeza que tm o ato de matar seres vivos como condio. Com dor e tristeza ele toma aquilo que no dado ... se comporta de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais ... fala mentiras ... fala com malcia ... fala de forma grosseira ... fala frivolidades ... cobioso ... tem m vontade na mente ... tem o entendimento incorreto, e ele experimenta a dor e a tristeza que tm o entendimento incorreto como condio. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores e at mesmo no inferno. Essa a maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e que amadurece no futuro como dolorosa.

15. (2) Qual, bhikkhus, a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como dolorosa? Aqui, bhikkhus, algum com prazer e alegria mata seres vivos, ele experimenta o prazer e a alegria que tm o ato de matar seres vivos como condio. Com prazer e alegria ele toma aquilo que no dado ... tem o entendimento incorreto, e ele experimenta o prazer e a alegria que tm o entendimento incorreto como condio. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num

estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Essa a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e que amadurece no futuro como dolorosa.

16. (3) Qual, bhikkhus, a maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa? Aqui, bhikkhus, algum com dor e tristeza se abstm de matar seres vivos, ele experimenta a dor e a tristeza que tm a absteno de matar seres vivos como condio. Com dor e tristeza ele no toma aquilo que no dado ... no se comporta de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais ... no fala mentiras ... no fala com malcia ... no fala de forma grosseira ... no fala frivolidades ... no cobioso ... no tem m vontade na mente... tem o entendimento correto, e ele experimenta a dor e a tristeza que tm o entendimento correto como condio. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino feliz e at mesmo no paraso. Essa a maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e que amadurece no futuro como prazerosa.

17. (4) Qual, bhikkhus, a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa? Aqui, bhikkhus, algum com prazer e alegria se abstm de matar seres vivos, ele experimenta o prazer e a alegria que tm a absteno de matar seres vivos como condio. Com prazer e alegria ele no toma aquilo que no dado ... tem o entendimento correto, e ele experimenta o prazer e a alegria que tm o entendimento correto como condio. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino feliz e at mesmo no paraso. Essa a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e que amadurece no futuro como prazerosa. (OS SMILES)

18. (1) Bhikkhus, suponham que houvesse uma abbora amarga misturada com veneno e viesse um homem que deseja viver no morrer, que deseja o prazer e evita a dor, e dissessem para ele: Bom homem, esta abbora amarga est misturada com veneno. Coma se quiser; ao com-la, a cor, o cheiro e o sabor no lhe cairo bem e depois de com-la voc morrer ou ter um sofrimento igual morte. Ento, ele come sem refletir e no a coloca de lado. Ao com-la, a cor, o cheiro e o sabor dela no lhe caem bem e depois de com-la ele morre ou tem um sofrimento igual morte. Semelhante a isso, eu digo, a maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como dolorosa.

19. (2) Suponham que houvesse uma taa de bronze com uma bebida com boa cor, cheiro e sabor, mas estivesse misturada com veneno e viesse um homem que deseja viver no morrer, que deseja o prazer e evita a dor, e dissessem para ele: Bom homem, esta taa de bronze contm uma bebida com boa cor, cheiro e sabor, mas est misturada com veneno. Beba se quiser; ao beb-la a cor, o cheiro e o sabor lhe cairo bem, mas depois de beb-la voc morrer ou ter um sofrimento igual morte. Ento ele bebe sem refletir e no a coloca de lado. Ao beb-la, a cor, o cheiro e o sabor lhe caem bem, mas depois de beb-la ele morre ou tem um sofrimento igual morte. Semelhante a isso, eu digo, a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e que amadurece no futuro como dolorosa.

20. (3) Suponham que houvesse urina fermentada misturada com vrios medicamentos e viesse um homem enfermo com ictercia e dissessem para ele: Bom homem, esta urina fermentada est misturada com vrios medicamentos. Beba se quiser; ao beb-la, a cor, o cheiro e o sabor no lhe cairo bem, mas depois de beb-la voc ficar melhor. Ento ele bebe depois de refletir e no a coloca de lado. Ao beb-la, a cor, o cheiro e o sabor no lhe caem bem, mas depois de beb-la ele melhora. Semelhante a isso, eu digo, a maneira de fazer as coisas que dolorosa agora e amadurece no futuro como prazerosa. 21. (4) Suponham que houvesse coalhada, mel, manteiga lquida clarificada e melao misturados juntos, e viesse um homem com disenteria e dissessem para ele: Bom homem, isto coalhada, mel, manteiga lquida clarificada e melao misturados juntos. Beba se quiser; ao beb-la, a cor, o cheiro e o sabor lhe cairo bem e depois de beb-la voc ficar melhor. Ento ele bebe depois de refletir e no a coloca de lado. Ao beb-la, a cor, o cheiro, e o sabor lhe caem bem e depois de beb-la ele melhora. Semelhante a isso, eu digo, a maneira de fazer as coisas que prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa.

22. Tal como no outono, no ltimo ms da estao das chuvas, quando o cu est limpo e sem nuvens, o sol surge na terra dissipando toda a escurido do espao com a sua luminosidade brilhante e radiante, assim tambm, a maneira de fazer as coisas, que prazerosa agora e amadurece no futuro como prazerosa, dissipa com o seu brilho e luminosidade e radincia todas as demais doutrinas de quaisquer contemplativos e brmanes. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Uma anlise completa das coisas que devem e no devem ser cultivadas apresentada no MN 114. [Retorna]

Majjhima Nikaya 47 Vimamsaka Sutta O Investigador

Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, um bhikkhu que um investigador, sem saber como avaliar a mente de outrem, [1] deveria fazer uma investigao do Tathagata para descobrir se ele perfeitamente iluminado ou no. 3. Venervel senhor, os nossos ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e como refgio. Seria bom se o Abenoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro. Ento, bhikkhus, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

4. Bhikkhus, um bhikkhu que um investigador, sem saber como avaliar a mente de outrem, deveria fazer uma investigao do Tathagata com relao a dois tipos de estados, estados percebidos atravs do olho e atravs do ouvido assim: ou no encontrado no Tathagata algum tipo de estado contaminado percebido atravs do olho ou atravs do ouvido? [2] Ao investiglo, ele se d conta de que: No so encontrados no Tathagata estados contaminados percebidos atravs do olho ou atravs do ouvido.

5. Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: ou no encontrado no Tathagata algum tipo de estado mesclado percebido atravs do olho ou atravs do ouvido? [3] Ao investig-lo, ele se d conta de que: No so encontrados no Tathagata estados mesclados percebidos atravs do olho ou atravs do ouvido. 6. Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: So ou no so encontrados no Tathagata estados purificados percebidos atravs do olho ou atravs do ouvido? Ao investig-lo, ele se d conta de que: So encontrados no Tathagata estados purificados percebidos atravs do olho ou atravs do ouvido.

7. Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: Este venervel alcanou este estado benfico faz muito tempo ou el o alcanou recentemente? Ao investig-lo, ele se d conta que: Este venervel alcanou este estado benfico faz muito tempo; ele no o alcanou apenas recentemente.

8. Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: Este venervel adquiriu renome e alcanou a fama, e como resultado disso, os perigos [conectados com o renome e a fama] so encontrados nele? Pois, bhikkhus, enquanto um bhikkhu no houver adquirido renome e alcanado a fama, ele no enfrentar esses perigos [conectados com o renome e a fama]; mas quando ele houver adquirido renome e alcanado a fama, ele enfrentar esses perigos.[4] Ao investig-lo, ele se d conta de que: Este venervel adquiriu renome e alcanou a fama, mas os perigos [conectados com o renome e a fama] no so encontrados nele.

9. Ao compreender isso, ele o investiga mais deste modo: Este venervel est contido sem temor, no contido pelo temor, e el evita entregar-se aos prazeres sensuais porque ele est isento de cobia devido destruio da cobia? Ao investig-lo, ele se d conta de que: Este venervel est contido sem temor, no contido pelo temor, e ele evita entregar-se aos prazeres sensuais porque ele est isento de cobia devido destruio da cobia.

10. Agora, bhikkhus, se outros perguntarem quele bhikkhu assim: Quais so os motivos do venervel e qual a prova atravs da qual ele diz: Aquele venervel est contido sem temor, no contido pelo temor, e ele evita entregar-se aos prazeres sensuais porque ele est isento de cobia devido destruio da cobia? respondendo da forma correta, aquele bhikkhu responderia assim: Quer aquele venervel esteja com a Sangha ou s, enquanto alguns ali se comportam bem e alguns se comportam mal e alguns ensinam um grupo, [5] enquanto alguns esto preocupados com coisas materiais e alguns no esto corrompidos pelas coisas materiais, no obstante, aquele venervel no despreza ningum por conta disso. [6] E eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Eu estou contido sem temor, no contido pelo temor, e evito entregar-me aos prazeres sensuais porque

11. Alm disso, bhikkhus, o Tathagata deveria ser questionado sobre isso, assim: , ou no , encontrado no Tathagata algum tipo de estado contaminado percebido atravs do olho ou atravs do ouvido? O Tathagata responderia assim: No Tathagata no encontrado nenhum tipo de estado contaminado percebido atravs do olho ou atravs do ouvido.

12. Se for perguntado, , ou no , encontrado no Tathagata algum tipo de estado mesclado percebido atravs do olho ou atravs do ouvido? O Tathagata responderia assim: No encontrado no Tathagata nenhum tipo de estado mesclado percebido atravs do olho ou atravs do ouvido.

13. Se for perguntado, So, ou no so, encontrados no Tathagata estados purificados percebidos atravs do olho ou atravs do ouvido? O Tathagata responderia assim: No Tathagata so encontrados estados purificados percebidos atravs do olho ou atravs do ouvido. Esses so o meu caminho e o meu domnio, no entanto eu no me identifico com eles. [7] 14. Bhikkhus, um discpulo deveria se aproximar do Mestre, que assim fala, para ouvir o Dhamma. O Mestre lhe ensina o Dhamma em seus nveis cada vez mais elevados, em seus nveis cada vez mais sublimes, com as suas contrapartes luminosas e obscuras. medida que o Mestre vai ensinando o Dhamma para um bhikkhu dessa forma, atravs do conhecimento direto de um certo ensinamento desse Dhamma, o bhikkhu chega a uma concluso sobre os ensinamentos. Ele deposita confiana no Mestre assim: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha pratica o bom caminho.

15. Agora, se outros perguntarem ao bhikkhu assim: Quais so os motivos do venervel e qual a prova atravs da qual ele diz: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha pratica o bom caminho? - respondendo da forma correta, aquele bhikkhu responderia assim: Aqui, amigos, eu me aproximei do Abenoado para ouvir o Dhamma. O Abenoado me ensinou o Dhamma em seus nveis cada vez mais elevados, em seus nveis cada vez mais sublimes, com as suas contrapartes luminosas e obscuras. medida que o Abenoado foi me ensinando o Dhamma dessa forma, atravs do conhecimento direto de um certo ensinamento nesse Dhamma, eu cheguei a uma concluso sobre os ensinamentos. Eu deposito confiana no Abenoado assim: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha pratica o bom caminho.

16. Bhikkhus, quando a f de algum tiver sido bem plantada, enraizada e estabelecida no Tathagata com base nesses motivos, termos e frases, a f dele diz-se que suportada por motivos, enraizada na viso, firme; [8] ela no pode ser derrotada por nenhum contemplativo ou brmane, ou deva, ou Mara, ou Brahma, ou qualquer um neste mundo. Assim, bhikkhus, como ocorre uma investigao do Tathagata de acordo com o Dhamma, e assim como o Tathagata bem investigado de acordo com o Dhamma. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] O bhikkhu que no capaz de penetrar a mente do Buda para confirmar que ele perfeitamente iluminado, tem que chegar a essa concluso atravs da inferncia obtida do comportamento corporal e verbal ou das outras evidncias citadas neste sutta. [Retorna]

[2] Aes com o corpo so estados percebidos atravs do olho. Palavras so estados percebidos atravs do ouvido. MA: Da mesma maneira que se pode inferir a presena de peixes atravs do ondular e borbulhar da gua, assim tambm de uma ao ou expresso contaminada, algum pode inferir que a mente originria est contaminada. [Retorna] [3] MT: Estados mesclados, (vitimissa dhamma), se refere conduta de algum que est empenhado na purificao da sua conduta mas que incapaz de mant-la consistentemente. Algumas vezes a sua conduta pura ou luminosa, algumas vezes impura ou obscura. [Retorna]

[4] MA: Os perigos so a presuno, arrogncia, etc. Em alguns bhikkhus, enquanto eles no forem bem conhecidos ou tiverem obtido discpulos, esses perigos no sero enfrentados, e eles permanecero calmos e tranqilos; mas ao se tornarem famosos e com a obteno de discpulos, eles passam a se comportar de forma imprpria, atacando outros bhikkhus como um leopardo ataca um rebanho de gamos. [Retorna] [5] MA: O oposto daqueles que ensinam um grupo aqueles que permanecem separados de um grupo embora no mencionado, deve tambm ser entendido. [Retorna]

menospreza outros. [Retorna] [7] No ca tena tammayo. MA: Eu no me identifico com essa virtude purificada, eu no tenho cobia por ela. Veja tambm o MN 113.21. [Retorna] [8] Akaravati saddha dassanamulika dalha. O termo chave nessa frase dassanamulika, enraizada na viso. Isto se refere f daquele que entrou na correnteza, que viu o Dhamma atravs do caminho supramundano, e que incapaz de indicar um outro mestre que no seja o Buda. [Retorna]

Majjhima Nikaya 48 Kosambiya Sutta Os Kosambianos

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Kosambi no Parque de Ghosita.

2. Agora, naquela ocasio os bhikkhus de Kosambi estavam envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discusses, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas. Eles no eram capazes, nem de convencer uns aos outros, nem de serem convencidos por outrem; eles no eram capazes, nem de persuadir uns aos outros, nem de serem persuadidos por outrem. [1] 3. Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e relatou o que estava acontecendo. 4. Ento o Abenoado disse a esse bhikkhu o seguinte: Venha, bhikkhu, diga a esses bhikkhus em meu nome que o Mestre os chama. Sim venervel senhor, ele respondeu, e foi at aqueles bhikkhus e lhes disse: O Mestre est chamando os venerveis.

Sim, amigo, eles responderam e foram at o Abenoado, e depois de cumpriment-lo, sentaram a um lado. O Abenoado ento lhes perguntou: Bhikkhus, verdade que vocs esto envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discusses, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas. Que vocs no so capazes, nem de convencer uns aos outros, nem de serem convencidos por outrem; que vocs no so capazes, nem de persuadir uns aos outros, nem de serem persuadidos por outrem? Sim, venervel senhor. 5. Bhikkhus, o que vocs pensam? Quando vocs se envolvem em rixas e brigas, mergulham em discusses, apunhalam uns aos outros usando as palavras como adagas, nessas ocasies vocs esto praticando atos com amor bondade, com o corpo, linguagem e mente, em pblico e em particular, para com os seus companheiros na vida santa? No, venervel senhor.

Portanto, bhikkhus, quando vocs se envolvem em rixas e brigas, mergulham em discusses, apunhalam uns aos outros usando as palavras como adagas, nessas ocasies vocs no esto praticando atos com amor bondade, com o corpo, linguagem e mente, em pblico e em particular, para com os seus companheiros na vida santa. Homens tolos, o que vocs podem qui saber, o que vocs podem ver, para se envolverem em rixas e brigas, mergulharem em discusses, apunhalarem uns aos outros usando as palavras como adagas? Para no serem capazes, nem de convencer uns aos outros, nem de serem convencidos por outrem, para no serem capazes, nem de persuadir uns aos outros, nem de serem persuadidos por outrem? Homens tolos, isso causar dano e sofrimento para vocs por um longo tempo. 6. Ento o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, existem essas seis qualidades memorveis que geram amor e respeito e que conduzem ao amparo, no disputa, concrdia e unio. Quais so essas seis?

Nesse caso um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor bondade com o corpo para com os seus

 concrdia e unidade. Outra vez, um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor bondade com a linguagem para com os seus companheiros na vida santa. Essa uma qualidade memorvel que gera amor e respeito e que conduz ao amparo, no disputa, concrdia e unidade.

Outra vez, um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor bondade com a mente para com os seus companheiros na vida santa. Essa uma qualidade memorvel que gera amor e respeito e que conduz ao amparo, no disputa, concrdia e unidade.

Outra vez, um bhikkhu comparte as coisas com os seus companheiros virtuosos na vida santa; sem fazer qualquer reserva, ele comparte com eles tudo que seja ganho que esteja de acordo com o Dhamma e que tenha sido obtido de uma maneira de acordo com o Dhamma, incluindo at mesmo o contedo da sua tigela de alimentos. Essa uma qualidade memorvel que gera amor e respeito e que conduz ao amparo, no disputa, concrdia e unidade.

Outra vez, um bhikkhu permanece, tanto em pblico como em particular, possuindo, juntamente com os seus companheiros da vida santa, aquelas virtudes que so inquebrantveis, que no podem ser despedaadas, manchadas, matizadas, so libertadoras, recomendadas pelos sbios, no so mal interpretadas e que conduzem concentrao. Essa uma qualidade memorvel que gera amor e respeito e que conduz ao amparo, no disputa, concrdia e unidade.

Outra vez, um bhikkhu permanece, tanto em pblico como em particular, possuindo, juntamente com os seus companheiros da vida santa, aquele entendimento que nobre, que emancipa, e que conduz aquele que pratica de acordo com ele completa destruio do sofrimento. [2] Essa tambm uma qualidade memorvel que gera amor e respeito e que conduz ao amparo, no disputa, concrdia e unidade.

Essas so as seis qualidades memorveis que geram amor e respeito e que conduzem ao amparo, no disputa, concrdia e unidade.

7. Dessas seis qualidades memorveis, a mais elevada, mais abrangente, mais conclusiva o entendimento que nobre, que emancipa, e que conduz aquele que pratica de acordo com ele completa destruio do sofrimento. Da mesma forma como a parte mais elevada, mais abrangente, mais conclusiva de uma construo com um pinculo o prprio pinculo, assim tambm, dessas seis qualidades memorveis, a mais elevada... o entendimento que nobre, que emancipa... 8. E como esse entendimento que nobre e que emancipa conduz aquele que pratica de acordo com ele completa destruio do sofrimento?

Nesse caso um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a um local isolado, considera o seguinte: Existe em mim alguma obsesso que no foi abandonada e que poder obcecar a minha mente de tal forma que eu no possa compreender ou ver as coisas tal como elas na verdade so? Se um bhikkhu for obcecado pelo desejo sensual, ento a sua mente estar obcecada. Se um bhikkhu for obcecado pela m vontade, ento a sua mente estar obcecada. Se um bhikkhu for obcecado pelo torpor e preguia, ento a sua mente estar obcecada. Se um bhikkhu for obcecado pela inquietao e ansiedade, ento a sua mente estar obcecada. Se um bhikkhu for obcecado pela dvida, ento a sua mente estar obcecada. Se um bhikkhu estiver absorto em especular sobre este mundo, ento a sua mente estar obcecada. Se um bhikkhu estiver absorto em especular sobre outro mundo, ento a sua mente estar obcecada. Se um bhikkhu estiver envolvido em rixas e brigas, mergulhado em discusses, apunhalando os outros usando as palavras como adagas, ento a sua mente estar obcecada. Ele compreende da seguinte forma: No existe em mim obsesso que no tenha sido abandonada e que poderia obcecar a minha mente de tal forma que eu no pudesse compreender ou ver as coisas tal como elas na verdade so. A minha mente est bem preparada para despertar para as verdades. [3] Esse o primeiro conhecimento que ele conquista que nobre, supramundano, que no compartido com as pessoas comuns. 9. Outra vez, um nobre discpulo considera o seguinte: Quando eu persigo, desenvolvo e cultivo esse entendimento, eu pessoalmente obtenho paz, eu pessoalmente fico saciado? Ele compreende da seguinte forma: Quando eu persigo, desenvolvo e cultivo esse entendimento, eu pessoalmente obtenho paz, eu pessoalmente fico saciado. Esse o segundo conhecimento que ele conquista que nobre, supramundano, que no compartido com as pessoas comuns. 10. Outra vez, um nobre discpulo considera o seguinte: Existe algum outro contemplativo ou brmane de fora (do Dhamma do Buda) que possua o entendimento que eu possuo?

Ele compreende da seguinte forma: No existe nenhum outro contemplativo ou brmane de fora (do Dhamma do Buda) que possua o entendimento que eu possuo. Esse o terceiro conhecimento que ele conquista que nobre, supramundano, que no

compartido com as pessoas comuns.

11. Outra vez, um nobre discpulo considera o seguinte: Eu possuo o carter [4] de uma pessoa que possui o entendimento correto? Qual o carter de uma pessoa que possui o entendimento correto? Este o carter de uma pessoa que possui o entendimento correto: embora ele possa cometer algum tipo de ofensa para a qual uma forma de reabilitao foi definida, [5] assim mesmo ele confessa de imediato, revela e expe para o Mestre ou para os sbios companheiros da vida santa, e tendo feito isso ele passa a exercer o autocontrole no futuro. Da mesma forma como uma criana pequena de imediato retrocede se ela coloca a mo ou o p em uma brasa, assim tambm, esse o carter de uma pessoa que possui o entendimento correto. Ele compreende da seguinte forma: Eu possuo o carter de uma pessoa que possui o entendimento correto. Esse o quarto conhecimento que ele conquista que nobre, supramundano, que no compartido com as pessoas comuns. 12. Outra vez, um nobre discpulo considera o seguinte: Eu possuo o carter de uma pessoa que possui o entendimento correto? Qual o carter de uma pessoa que possui o entendimento correto? Este o carter de uma pessoa que possui o entendimento correto: embora ele possa estar envolvido em vrios assuntos com os seus companheiros da vida santa, ele no entanto possui um interesse entusiasmado pelo treinamento na virtude superior, pelo treinamento na mente superior e pelo treinamento na sabedoria superior. Como uma vaca com o seu bezerro novo, enquanto ela pasta, observa o seu bezerro, assim tambm, esse o carter de uma pessoa que possui o entendimento correto. Ele compreende da seguinte forma: Eu possuo o carter de uma pessoa que possui o entendimento correto. Esse o quinto conhecimento que ele conquista que nobre, supramundano, que no compartido com as pessoas comuns. 13. Outra vez, um nobre discpulo considera o seguinte: Eu possuo o poder [6] de uma pessoa que possui o entendimento correto? Qual o poder de uma pessoa que possui o entendimento correto? Este o poder de uma pessoa que possui o entendimento correto: quando o Dhamma e Disciplina, proclamados pelo Tathagata, esto sendo ensinados, ele ouve, presta ateno, emprega toda a sua mente, ouve o Dhamma como se tivesse ouvidos vidos. Ele compreende da seguinte forma: Eu possuo o poder de uma pessoa que possui o entendimento correto. Esse o sexto conhecimento que ele conquista que nobre, supramundano, que no compartido com as pessoas comuns. 14. Outra vez, um nobre discpulo considera o seguinte: Eu possuo o poder de uma pessoa que possui o entendimento correto? Qual o poder de uma pessoa que possui o entendimento correto? Este o poder de uma pessoa que possui o entendimento correto: quando o Dhamma e Disciplina, proclamados pelo Tathagata, esto sendo ensinados, ele obtm inspirao do significado, ele obtm inspirao do Dhamma, obtm a satisfao do Dhamma. [7] Ele compreende da seguinte forma: Eu possuo o poder de uma pessoa que possui o entendimento correto. Esse o stimo conhecimento que ele conquista que nobre, supramundano, que no compartido pelas pessoas comuns. 15. Quando um nobre discpulo possui dessa forma os sete fatores, ele buscou de forma correta o carter para a realizao do fruto de entrar na correnteza. Quando um nobre discpulo possui dessa forma os sete fatores, ele possui o fruto de entrar na correnteza. [8] Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] O ambiente deste sutta uma disputa em Kosambi que foi relatada no Vinaya MV Kh 10. A disputa teve incio com um mal entendido fortuito sobre uma regra disciplinar menor que se incendiou rapidamente e dividiu uma grande parte da Sangha e dos moradores leigos de Kosambi em duas faces hostis. [Retorna] [2] MA: Este o entendimento correto que pertence ao nobre caminho. [Retorna] [3] As Quatro Nobres Verdades. [Retorna] [4] Dhammata. [Retorna]

[5] Isto uma violao do cdigo de disciplina monstica em que um bhikkhu pode ser reabilitado, ou por um ato formal da Sangha, ou atravs da confisso para um outro bhikkhu. Apesar que um nobre discpulo possa cometer tal ofensa sem inteno ou por falta de conhecimento, ele no tenta esconder isso mas imediatamente o revela e busca a forma de se reabilitar. [Retorna]

[6] Balata. [Retorna] [7] Labhati atthavedam labhati dhammavedam. O Ven. Nyanaponika interpreta: Ele obtm o entusiasmo pelo objetivo, obtm o entusiasmo pelo Dhamma. MA explica que veda significa contentamento e o conhecimento conectado com esse contentamento e diz: Atthaveda a inspirao que surge naquele que examina a sua perfeita confiana; dhammaveda a inspirao daquele que examina o abandono parcial das impurezas, que a causa da perfeita confiana. [Retorna] [8] MA chama esses sete fatores de os grandes conhecimentos para exame (mahapaccavekkhananana) daquele que entrou na correnteza. [Retorna]

Majjhima Nikaya 49 Brahmanimantanika Sutta O Convite de um Brahma

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, certa ocasio eu estava em Ukkattha no Bosque de Subhaga sombra de uma rvore sala real. [1] Agora, naquela ocasio uma idia perniciosa surgiu na mente do Brahma Baka: Isto permanente, isto interminvel, isto eterno, isto tudo, isto no est sujeito a perecer; pois isto nem nascido, nem envelhece, nem morre, nem desaparece, nem renasce, e disso no h escapatria mais alm. [2]

3. Com a minha mente eu soube o pensamento na mente do Brahma Baka, assim, tal como um homem forte flexiona o seu brao estendido ou estende o seu brao flexionado, eu desapareci da sombra da rvore sala real no Bosque de Subhaga em Ukkattha e apareci no mundo de Brahma. O Brahma Baka me viu vindo distncia e disse: Venha estimado senhor! Bem vindo estimado senhor! J faz muito tempo, estimado senhor, desde que voc encontrou uma oportunidade para vir aqui. Agora, estimado senhor, isto permanente, isto interminvel, isto eterno, isto tudo, isto no est sujeito a perecer; pois isto nem nascido, nem envelhece, nem morre, nem desaparece, nem renasce, e disso no h escapatria mais alm. 4. Quando isso foi dito, eu disse para o Brahma Baka: O honrado Brahma Baka decaiu para a ignorncia; ele decaiu para a ignorncia ao dizer que o impermanente permanente, que o transitrio interminvel, que o no eterno eterno, que o incompleto tudo, que aquilo que est sujeito a perecer no est sujeito a perecer, que aquilo que nasce, envelhece, morre, desaparece e renasce, nem nascido, nem envelhece, nem morre, nem desaparece, nem renasce; e quando h uma escapatria disso mais alm, ele diz que no h escapatria disso mais alm. 5. Ento, Mara, o Senhor do Mal, tomou posse de um membro do Cortejo de Brahma, [3] e disse: Bhikkhu, bhikkhu, no descreia dele, no duvide dele; pois este Brahma, o Grande Brahma, o Conquistador, o No-conquistado, Omnisciente, Todo Poderoso, Senhor, Deus e Criador, Soberano, Providncia Divina, Pai de todos aqueles que so e sero. Antes da sua poca, bhikkhu, houve contemplativos e brmanes no mundo que condenaram a terra devido ao desencantamento com a terra, [4] que condenaram a gua devido ao desencantamento com a gua, que condenaram o fogo devido ao desencantamento com o fogo, que condenaram o ar devido ao desencantamento com o ar, que condenaram os seres devido ao desencantamento com os seres, que condenaram os devas devido ao desencantamento com os devas, que condenaram Pajapati devido ao desencantamento com Pajapati, que condenaram Brahma devido ao desencantamento com Brahma; e com a dissoluo do corpo, quando a vida deles foi interrompida, eles se estabeleceram num corpo inferior. [5] Antes da sua poca, bhikkhu, houve contemplativos e brmanes no mundo que louvaram a terra devido ao deleite com a terra, [6] que louvaram a gua devido ao deleite com gua, que louvaram o fogo devido ao deleite com o fogo, que louvaram o ar devido ao deleite com o ar, que louvaram os seres devido ao deleite com os seres, que louvaram os devas devido ao deleite com os devas, que louvaram Pajapati devido ao deleite com Pajapati, que louvaram Brahma devido ao deleite com Brahma; e com a dissoluo do corpo, quando a vida deles foi interrompida, eles se estabeleceram num corpo superior. [7] Portanto, bhikkhu, eu digo isso para voc: Tenha certeza, estimado

bhikkhu, ento, tal como um homem que tenta desviar com uma vareta um raio de luz, ou como um homem que no consegue se agarrar terra com as mos e os ps medida que cai num abismo profundo, isso acontecer com voc tambm. Tenha certeza, estimado senhor, de apenas fazer aquilo que Brahma diz; nunca transgrida a palavra de Brahma. Voc no v o Cortejo de Brahma aqui sentado, bhikkhu? E Mara, o Senhor do Mal, assim convocou o testemunho do Cortejo de Brahma. [8] 6. Quando isso foi dito, eu disse para Mara, o Senhor do Mal: Eu o conheo, Senhor do Mal. No pense: Ele no me conhece. Voc Mara, Senhor do Mal, e Brahma e o Cortejo de Brahma e os membros do Cortejo de Brahma esto todos nas suas mos, eles todos esto submissos ao seu poder. Voc, Senhor do Mal, pensa: Esse tambm caiu nas minhas mos, ele tambm est submisso ao meu poder; mas eu no ca nas suas mos, Senhor do Mal, eu no estou submisso ao seu poder.

7. Quando isso foi dito, o Brahma Baka disse: Estimado senhor, eu digo do permanente que ele permanente, do interminvel que ele interminvel, do eterno que ele eterno, do todo que ele o todo, daquilo que no est sujeito a perecer que no est sujeito a perecer, daquilo que nem nasce, nem envelhece, nem morre, nem desaparece, nem renasce, que no nasce, no envelhece, no morre, no desaparece e no renasce; e quando no h escapatria disso mais alm, eu digo que no h escapatria disso mais alm. Antes da sua poca, bhikkhu, houve contemplativos e brmanes no mundo cujo ascetismo durou tanto quanto toda a vida deles. Eles sabiam, quando h uma escapatria mais alm, que h uma escapatria mais alm e quando no h uma escapatria mais alm, que no h uma escapatria mais alm. Portanto, bhikkhu, eu digo isto para voc: Voc no ir encontrar escapatria mais alm e no final das contas ir colher apenas cansao e desapontamento. Se voc tomar a terra, voc estar prximo de mim, dentro do meu domnio, para que eu exera a minha vontade e punio. [9] Se voc tomar a gua ... o fogo ... o ar ... os seres ... os devas ... Pajapati ... Brahma, voc estar prximo de mim, dentro do meu domnio, para que eu exera a minha vontade e punio.

8. Eu tambm sei disso, Brahma. Se eu tomar a terra, eu estarei prximo de voc, dentro do seu domnio, para que voc exera a sua vontade e punio. Se eu tomar a gua .. o fogo ... o ar ... os seres ... os devas ... Pajapati ... Brahma, eu estarei prximo de voc, dentro do seu domnio, para que voc exera a sua vontade e punio. Alm disso, eu compreendo o seu alcance e a sua influncia com uma extenso assim: o Brahma Baka possui este tanto de poder, este tanto de fora, este tanto de influncia. Agora, estimado senhor, at onde, pelo que voc sabe, se estende o meu alcance e a minha influncia? 9. At onde a rotao do sol e da lua brilha e ilumina os quadrantes, mais do que mil mundos, essa a extenso da sua soberania. E nisso voc conhece o superior e o inferior, e aqueles com cobia e aqueles livres de cobia, o estado que assim e diferente, o vir e ir dos seres. Brahma, eu compreendo o seu alcance e a sua influncia com essa extenso: o Brahma Baka possui esse tanto de poder, esse tanto de fora, esse tanto de influncia.[10]

10. Mas, Brahma, existem trs outros corpos, que voc nem conhece e tampouco v, que eu conheo e vejo. H o corpo chamado [devas] do Abhassara, do qual voc pereceu e renasceu aqui. [11] Porque voc permaneceu aqui por muito tempo, a sua memria disso desapareceu e assim voc no sabe ou v isso, mas eu sei e vejo isso. Portanto, Brahma, com relao ao conhecimento direto eu no estou simplesmente no mesmo nvel que voc, como ento poderia eu saber menos? Na verdade, eu sei mais do que voc. [12]

H o corpo chamado [devas do] Subhakinna ... H o corpo chamado [devas do] Vehapphala. Voc no sabe ou v isso, mas eu sei e vejo isso. Portanto, Brahma, com relao ao conhecimento direto eu no estou simplesmente no mesmo nvel que voc, como ento poderia eu saber menos? Na verdade, eu sei mais do que voc.

11. Brahma; tendo diretamente conhecido a terra como terra e diretamente conhecido aquilo que no participa na solidez da terra, eu no reivindico ser terra, eu no reivindico estar na terra, eu no reivindico estar separado da terra, eu no reivindico que a terra minha, eu no afirmo a terra. [13] Portanto, Brahma, com relao ao conhecimento direto eu no estou simplesmente no mesmo nvel que voc, como ento poderia eu saber menos? Na verdade, eu sei mais do que voc.

12-23. Brahma; tendo diretamente conhecido a gua como gua ... fogo como fogo ... ar como ar ... seres como seres ... devas como devas ... Pajapati como Pajapati ... Brahma como Brahma ... os devas do Abhassara como os devas do Abhassara ... os devas do Subhakinna como os devas do Subhakinna ... os devas do Vehapphala como os devas do Vehapphala ... o Senhor Supremo como o Senhor Supremo ... o todo como todo, e tendo diretamente conhecido aquilo que no participa na totalidade do todo, eu no reivindico ser o todo, eu no reivindico estar no todo, eu no reivindico estar separado do todo, eu no reivindico que o todo meu, eu no afirmo o todo. Portanto, Brahma, com relao ao conhecimento direto eu no estou simplesmente no

mesmo nvel que voc, como ento poderia eu saber menos? Na verdade, eu sei mais do que voc. 24. Estimado senhor, [se voc reivindica ter diretamente conhecido] o que no participa na totalidade do todo, que a sua declarao no resulte ser v e vazia! 25. A conscincia desprovida de atributos, Ilimitada, E toda luminosa: [14] que no participa da solidez da terra, que no participa da liquidez da gua ... que no participa da totalidade do todo. 26. Estimado senhor, eu desaparecerei da sua presena. Desaparea se puder, Brahma. Ento o Brahma Baka, dizendo: Eu desaparecerei da presena do contemplativo Gotama, eu desaparecerei da presena do contemplativo Gotama, foi incapaz de desaparecer. Em seguida eu disse: Brahma, eu desaparecerei da sua presena. Desaparea se puder, estimado senhor. Ento realizei tamanha faanha atravs de um poder supra-humano de modo que o Brahma e o Cortejo de Brahma e os membros do Cortejo de Brahma podiam ouvir a minha voz mas no podiam me ver. Depois de haver desaparecido eu declamei esta estrofe: 27. Tendo visto o perigo, (terror), em todos os modos de ser/existir e sendo/existindo buscando pelo no-ser, eu no afirmo nenhum modo de ser/existir, nem me apego a nenhum deleite [por ser/existir]. [15]

28. Em vista disso, Brahma e o Cortejo de Brahma e os membros do Cortejo de Brahma ficaram maravilhados e admirados, dizendo: maravilhoso, senhores, admirvel, o grande poder e grande fora do contemplativo Gotama! Ns, antes, nunca vimos ou ouvimos acerca de qualquer contemplativo ou brmane que tivesse to grande poder e to grande fora como a desse contemplativo Gotama, que deixou um cl Sakya e seguiu a vida santa. Senhores, vivendo numa populao que se delicia com o ser/existir, que sente prazer com o ser/existir, que se alegra com o ser/existir, ele extirpou o ser/existir juntamente com a sua raiz.

29. Ento, Mara, o Senhor do Mal, tomou posse de um membro do Cortejo de Brahma e disse: Estimado senhor, se isso que voc sabe, se isso que voc descobriu, no guie os seus discpulos, (leigos), ou aqueles que seguiram a vida santa, no ensine o Dhamma para os seus discpulos ou aqueles que seguiram a vida santa, no crie o anseio nos seus discpulos ou naqueles que seguiram a vida santa. Antes da sua poca, bhikkhu, houve contemplativos e brmanes no mundo que reivindicavam ser arahants, perfeitamente iluminados, eles guiaram os seus discpulos ou aqueles que seguiram a vida santa; eles ensinaram o Dhamma para os seus discpulos ou aqueles que seguiram a vida santa; eles criaram o anseio nos seus discpulos ou naqueles que seguiram a vida santa; e com a dissoluo do corpo, quando a vida deles foi interrompida, eles se estabeleceram num corpo inferior. Antes da sua poca, bhikkhu, houve contemplativos e brmanes no mundo que reivindicavam ser arahants, perfeitamente iluminados, e eles no guiaram os seus discpulos ou aqueles que seguiram a vida santa; eles no ensinaram o Dhamma para os seus discpulos ou aqueles que seguiram a vida santa; eles no criaram o anseio nos seus discpulos ou naqueles que seguiram a vida santa; e com a dissoluo do corpo, quando a vida deles foi interrompida, eles se estabeleceram num corpo superior. Portanto, bhikkhu, eu digo isso para voc: Tenha certeza, estimado senhor, de permanecer inativo, dedicado a uma estada prazerosa aqui e agora, melhor que isso fique sem ser declarado, e assim, estimado senhor, no informe a mais ningum. [16]

30. Quando isso foi dito, eu disse para Mara, o Senhor do Mal: Eu o conheo, Senhor do Mal. No pense: Ele no me conhece. Voc Mara, Senhor do Mal. No por compaixo pelo bem-estar deles que voc assim fala, sem compaixo pelo bem-estar deles que voc assim fala. Voc pensa assim, Senhor do Mal: Aqueles, para quem o contemplativo Gotama ensinar o Dhamma, iro escapar da minha influncia. Aqueles seus contemplativos e brmanes, Senhor do Mal, que reivindicavam ser arahants, perfeitamente iluminados, no eram arahants, perfeitamente iluminados. Mas eu, que reivindico ser um arahant, perfeitamente iluminado, sou um arahant, perfeitamente iluminado. Se o Tathagata ensina o Dhamma para os seus discpulos ele assim , Senhor do Mal, e se o Tathagata no ensina o Dhamma para os seus discpulos ele assim . Se o Tathagata guia os seus discpulos ele assim , Senhor do Mal, e se o Tathagata no guia os seus discpulos ele assim . [17] Por que isso? Porque o Tathagata abandonou as impurezas que contaminam, que causam a renovao do ser/existir, que trazem problemas, que amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte; ele cortou-as pela raiz, fez como com um tronco de palmeira, eliminando-as de tal forma que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento. Como uma palmeira,

cujo topo foi cortado, incapaz de crescer, assim tambm, o Tathagata abandonou as impurezas que contaminam ... cortou-as pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-as de tal forma que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento.

31. Assim, como Mara foi incapaz de responder e porque [isto comeou] com o convite de Brahma, este discurso intitulado O Convite de um Brahma.

[1] O Mulapariyaya Sutta (MN 1) tambm foi discursado pelo Buda no Bosque de Subhaga em Ukkattha, e a similaridade na formulao e na temtica entre esses dois suttas talvez os nicos dois registrados como tendo sido discursados em Ukkattha digna de nota. at mesmo possvel ver este sutta como uma representao dramtica das mesmas idias apresentadas em termos filosficos abstratos no Mulapariyaya. Assim o Brahma Baka pode ser compreendido como a representao da identidade ou o ser/existir na sua forma mais eminente, cegamente engajado na atividade da presuno, sustentando-se com deluses de permanncia, prazer e a idia de um eu. Subjacente ao ser/existir est o desejo, simbolizado por Mara aparentemente discreto na aparncia, no entanto, o verdadeiro autor de todas as emanaes da presuno, aquilo que mantm sob controle todo o universo. A aliana de Brahma e Mara, Deus e Sat, uma unio incompreensvel sob a perspectiva do tesmo ocidental, aponta para a sede de existncia contnua como a raiz oculta de toda afirmao do mundo, quer seja testa ou no testa. No sutta a competio superficial terica entre Baka e o Buda logo d lugar emocionante, profunda confrontao entre Mara e o Buda Mara como o desejo demandando a afirmao do ser/existir, o Iluminado apontando para a cessao do ser/existir atravs do desenraizamento do desejo. [Retorna] [2] Um encontro semelhante entre o Buda e Baka est registrado no SN 6:4, embora sem as caractersticas dramticas deste encontro e sem o longo dilogo em versos. De acordo com MA e MT, ele tinha essa viso do eterno em relao a ambos, a sua prpria identidade individual e o mundo sobre o qual ele presidia. A sua negao de uma escapatria mais alm a rejeio dos planos superiores de jhana, dos caminhos e frutos e de Nibbana, dos quais ele nem sequer conhecia a existncia. [Retorna] [3] MA: Quando Mara descobriu que o Buda havia ido at o mundo de Brahma, ele ficou preocupado com o fato de que os Brahmas poderiam ser persuadidos pelo Dhamma e escapar do seu controle; assim, ele foi at l para desencorajar o Buda a ensinar o Dhamma. [Retorna] [4] MA: Porque eles a consideraram como impermanente, insatisfatria e no-eu. [Retorna] [5] MA: Nos quatro estados de privao. Aqui e no verso 10 e 29, a palavra corpo (kaya) usada com o significado de plano de existncia. [Retorna] [6] MA: Eles a elogiaram como permanente, interminvel, eterna, etc., e se deleitaram com ela atravs do desejo e das idias. [Retorna] [7] MA: No mundo de Brahma. [Retorna] [8] MA: A inteno de Mara mostrar que: Se voc fizer o que Brahma diz sem transgredir a palavra dele, voc tambm ir brilhar com o mesmo esplendor e glria, do mesmo modo que o Cortejo de Brahma brilha. [Retorna]

[9] MA diz que com os dois primeiros termos ele tenta seduzir o Buda, atravs dos restantes dois termos ele o ameaa. Tomar a terra agarr-la atravs do desejo, presuno e idias. A lista de categorias neste caso, embora condensada, evoca o MN 1. [Retorna]

[10] MA: Brahma Baka um Brahma que exerce soberania sobre mil mundos, mas acima dele h Brahmas exercendo soberania sobre dois, trs, quatro, cinco, dez mil e cem mil mundos. [Retorna] [11] Os devas do Abhassara um mundo que corresponde ao segundo jhana, enquanto que o mundo do Brahma Baka corresponde apenas ao primeiro jhana. Os devas do Subhakinna e os devas do Vehapphala no pargrafo que segue correspondem ao terceiro e quarto jhanas. Veja Os Trinta e Um Mundos de Existncia da cosmologia Budista. [Retorna]

[12] No Brahmajala Sutta (DN 1.2.2-6) o Buda mostra como Maha Brahma d origem deluso de ser o supremo Deus criador. Quando o mundo comea a se formar novamente, depois de um perodo de contrao, um ser com grande mrito o primeiro a renascer no mundo recm-formado de Brahma. Depois disso, outros seres renascem no mundo de Brahma e isso faz com que Maha Brahma imagine ser ele o criador e senhor deles. [Retorna]

apeguei terra atravs das obsesses do desejo, presuno e idias. MA diz que aquilo que no participa na solidez da terra Nibbana, que est separado de tudo que condicionado. [Retorna]

[14] Vianam anidassanam, anantam sabbato pabham. MA toma o sujeito da sentena, conscincia (viana), como sendo Nibbana. Thanissaro Bhikkhu oferece sem superfcie ao invs de sem atributos como traduo alternativa para anidassanam, tomando como base o smile empregado pelo Buda no SN XII.64. Essa conscincia sem superfcie porque se a cobia pelas bases sensuais externas for eliminada a conscincia no tem onde pousar e dessa forma se torna no estabelecida Isso no quer dizer que a conscincia aniquilada mas simplesmente que, como a luz do sol no smile mencionado, ela no tem localizao, ela no pode mais ser definida, ela se encontra alm da dualidade de tempo e espao. Nesta mesma vida ela no pode ser localizada ou definida em relao a nenhum dos agregados; aps a morte ela no pode ser definida como existindo, no existindo, nenhum dos dois, ou ambos, porque as descries apenas se aplicam ao que pode ser definido. Estes versos tambm aparecem como parte de uma estrofe no DN 11.85. Uma traduo alternativa de Ajaan Amaro para esta frase: anidassanam: vazia, invisvel ou desprovida de sinais; anantam: ilimitada, no confinada, infinita; sabbato pabham: luminosa em todas as direes, acessvel por todos os lados. Bhikkhu anananda no livro Concept and Reality interpreta vianam anidassanam como uma conscincia que no faz nada se manifestar. [Retorna]

[15] O desaparecimento do Buda parece ser uma demonstrao visvel desta estrofe. Tendo extirpado o deleite por ser/existir, ele capaz de desaparecer da vista de Baka, o representante supremo do ser/existir e da afirmao do mundo. Mas Baka, atado pelo apego ao ser/existir, no capaz de transcender a abrangncia do conhecimento do Buda, que inclui ambos, ser e no-ser, ao mesmo tempo que os transcende. [Retorna] [16] Essa foi a mesma inclinao que surgiu na mente do Buda imediatamente aps a sua iluminao veja o MN 26.19. Compare tambm com o DN 16.3.34 no qual Mara tenta persuadir o recm-iluminado Buda a morrer de forma pacfica, imediatamente. [Retorna] [17] Tadiso: isto , quer ele ensine ou no ele permanece Tathagata. [Retorna]

Majjhima Nikaya 50 Maratajjaniya Sutta A Repreenso a Mara

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o venervel Maha Moggallana estava entre os Bhaggas em Sumsumaragira no Bosque de Bhesakala, no Parque do Gamo. 2. Agora, naquela ocasio o venervel Maha Moggallana estava caminhando para c e para l ao ar livre. E Mara, o Senhor do Mal, entrou na barriga do venervel Maha Moggallana e penetrou nos seus intestinos. Ento o venervel Maha Moggallana pensou o seguinte: Porque a minha barriga est to pesada? Poderia se imaginar que est cheia de feijo. Ento, ele parou de caminhar e foi para a sua moradia onde ele se sentou num assento que estava preparado. 3. Depois de ter sentado, ele deu minuciosa ateno a si mesmo e ele viu que Mara, o Senhor do Mal, havia entrado na sua barriga e penetrado nos seus intestinos. Ao ver isso, ele disse: Saia da, Senhor do Mal! Saia da, Senhor do Mal! No incomode o Tathagata, no incomode os discpulos do Tathagata ou isso lhe trar dano e sofrimento por muito tempo. 4. Ento Mara, o Senhor do Mal pensou: Esse contemplativo no me conhece, ele no me v quando diz isso. At mesmo o mestre dele no me conheceria to rpido, ento como pode esse discpulo me conhecer?

5. Ento o venervel Maha Moggallana disse: Ainda assim eu o conheo, Senhor do Mal. No pense: Ele no me conhece. Voc Mara, Senhor do Mal. Voc estava pensando assim, Senhor do Mal: Esse contemplativo no me conhece, ele no me v quando diz isso. At mesmo o mestre dele no me conheceria to rpido, ento como pode esse discpulo me conhecer? 6. Ento Mara, o Senhor do Mal pensou: O contemplativo me conheceu, ele me viu quando disse aquilo, saindo em seguida pela boca do venervel Maha Moggallana, ficando em p contra a tranca da porta.

7. O venervel Maha Moggallana viu Mara ali em p e disse: Eu tambm o vejo a, Senhor do Mal. No pense: Ele no me v. Voc est em p contra a tranca da porta, Senhor do Mal. 8. Certa vez aconteceu, Senhor do Mal, que eu era um Mara chamado Dusi,[1] e eu tinha uma irm chamada Kali. Voc era o filho dela, portanto voc era o meu sobrinho.

9. Agora, naquela ocasio o Abenoado Kakusandha, um arahant, perfeitamente iluminado, havia surgido no mundo. [2] O Abenoado Kakusandha, um arahant, perfeitamente iluminado, tinha um auspicioso par de discpulos principais chamados Vidhura e Sanjiva. Dentre todos os discpulos do Abenoado Kakusandha, um arahant, perfeitamente iluminado, no havia nenhum que se igualasse ao venervel Vidhura no ensino do Dhamma. Assim foi como o venervel Vidhura acabou sendo chamado Vidhura. [3] Mas o venervel Sanjiva, ia para a floresta, ou para a sombra de uma rvore, ou para um local isolado e entrava sem dificuldade na cessao da percepo e sensao. 10. Certa vez ocorreu, Senhor do Mal, que o venervel Sanjiva sentou sombra de uma certa rvore e entrou na cessao da percepo e sensao. Alguns vaqueiros, pastores e lavradores que por ali passavam viram o venervel Sanjiva, que havia entrado na cessao da percepo e sensao, sentado sombra da rvore e pensaram: maravilhoso, senhores, admirvel! Tem um contemplativo sentado ali, morto. Vamos crem-lo. Ento, os vaqueiros, pastores e lavradores juntaram capim, madeira e esterco de vaca e depois de empilharem tudo contra o corpo do venervel Sanjiva, atearam fogo e seguiram no caminho deles.

11. Agora, Senhor do Mal, quando a noite terminou, o venervel Sanjiva emergiu daquela realizao. [4] Ao amanhecer, ele sacudiu o seu manto e depois se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para o vilarejo esmolar alimentos. Os vaqueiros pastores e lavradores que por ali passavam viram o venervel Sanjiva esmolando alimentos e eles pensaram: maravilhoso, senhores, admirvel! Esse contemplativo que estava l sentado, morto, ressuscitou! Assim foi como o venervel Sanjiva acabou sendo chamado Sanjiva. [5]

12. Ento, Senhor do Mal, o Mara Dusi pensou o seguinte: H esses bhikkhus virtuosos de bom carter, mas eu no conheo as suas idas e vindas. E se eu tomasse posse dos brmanes chefes de famlia e dissesse para eles: Venham agora, abusem, insultem, censurem e perturbem os bhikkhus virtuosos de bom carter; ento, talvez, ao serem abusados, insultados, censurados e perturbados alguma mudana ir ocorrer na mente deles e atravs dela o Mara Dusi poder encontrar uma oportunidade. [6]

13. Ento, Senhor do Mal, o Mara Dusi, tomou posse daqueles brmanes chefes de famlia dizendo-lhes: Venham agora, abusem, insultem, censurem e perturbem os bhikkhus virtuosos de bom carter; ento, talvez, ao serem abusados, insultados, censurados e perturbados alguma mudana ir ocorrer na mente deles e atravs dela o Mara Dusi poder encontrar uma oportunidade. Ento, quando o Mara Dusi tomou posse dos brmanes chefes de famlia, eles abusaram, insultaram, censuraram e perturbaram os bhikkhus virtuosos de bom carter desta forma: [7] Esses contemplativos carecas, esses subalternos com a tez escura, descendentes dos ps do Ancestral, [8] reivindicam: Ns somos meditadores, ns somos meditadores! e com os ombros cados, as cabeas abaixadas e frouxas eles absorvem a si mesmos naquilo, absorvem mais, cismam, filosofam.[9] Tal como uma coruja sobre um galho esperando por um roedor absorve a si mesma naquilo, absorve mais, cisma, filosofa, ou como um chacal na beira de um rio esperando por um peixe absorve a si mesmo naquilo, absorve mais, cisma, filosofa, ou como um gato esperando por um rato na soleira de uma porta ou num lato de lixo, ou num escoadouro, absorve a si mesmo naquilo, absorve mais, cisma, filosofa, ou tal como um burro sem carga, na soleira de uma porta ou num lato de lixo, ou num escoadouro, absorve a si mesmo naquilo, absorve mais, cisma, filosofa, assim tambm, esses contemplativos carecas, esses subalternos com a tez escura, descendentes dos ps do Ancestral, reivindicam: Ns somos meditadores, ns somos meditadores! e com os ombros cados, as cabeas abaixadas e frouxas eles absorvem a si mesmos naquilo, absorvem mais, cismam, filosofam. Agora, Senhor do Mal, naquela ocasio a maioria daqueles brmanes, ao falecerem, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de privao, num destino infeliz, at mesmo no inferno.

14. Ento, o Abenoado Kakusandha, um arahant, perfeitamente iluminado, se dirigiu aos bhikkhus desta forma: Bhikkhus, o Mara Dusi tomou posse dos brmanes chefes de famlia dizendo-lhes: Venham agora, abusem, insultem, censurem e perturbem os bhikkhus virtuosos de bom carter; ento talvez, ao serem abusados, insultados, censurados e perturbados alguma mudana ocorrer na mente deles e atravs dela o Mara Dusi poder encontrar uma oportunidade. Venham, bhikkhus, permaneam permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, permaneam permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Permaneam permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo ... com a mente imbuda de alegria altrusta ... com a mente imbuda de equanimidade ... abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade.[10] 15. Assim, Senhor do Mal, quando aqueles bhikkhus, assim aconselhados e instrudos pelo Abenoado Kakusandha, um arahant, perfeitamente iluminado, foram para a floresta, ou para a sombra de uma rvore, ou para um local isolado, eles

compaixo ... com a mente imbuda de alegria altrusta ... com a mente imbuda de equanimidade ... sem hostilidade e sem m vontade.

16. Ento, Senhor do Mal, o Mara Dusi pensou o seguinte: Embora eu faa o que tenho feito, ainda assim no conheo as idas e vindas desses bhikkhus virtuosos de bom carter. E se eu tomasse posse dos brmanes chefes de famlia e lhes dissesse: Venham agora, honrem, respeitem, reverenciem e venerem os bhikkhus virtuosos de bom carter; ento, talvez ao serem honrados, respeitados, reverenciados e venerados por vocs, alguma mudana na mente deles ir ocorrer e atravs dela o Mara Dusi poder encontrar uma oportunidade. [11] 17. Ento, Senhor do Mal, o Mara Dusi tomou posse daqueles brmanes chefes de famlia dizendo-lhes: Venham agora, honrem, respeitem, reverenciem e venerem os bhikkhus virtuosos de bom carter; ento, talvez ao serem honrados, respeitados, reverenciados e venerados por vocs, alguma mudana na mente deles ir ocorrer e atravs dela o Mara Dusi poder encontrar uma oportunidade. Ento, quando o Mara Dusi tomou posse dos brmanes chefes de famlia, eles honraram, respeitaram, reverenciaram e veneraram os bhikkhus virtuosos de bom carter. Agora, Senhor do Mal, naquela ocasio a maioria daqueles brmanes, ao falecerem, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num destino feliz, at mesmo no paraso. 18. Ento, o Abenoado Kakusandha, um arahant, perfeitamente iluminado, se dirigiu aos bhikkhus desta forma: Bhikkhus, o Mara Dusi tomou posse dos brmanes chefes de famlia dizendo-lhes: Venham agora, honrem, respeitem, reverenciem e venerem os bhikkhus virtuosos de bom carter; ento, talvez ao serem honrados, respeitados, reverenciados e venerados por vocs, alguma mudana na mente deles ir ocorrer e atravs dela o Mara Dusi poder encontrar uma oportunidade. Venham, bhikkhus, permaneam contemplando as impurezas no corpo, percebendo o repulsivo no alimento, percebendo o desencantamento com tudo no mundo, contemplando a impermanncia em todas as formaes. [12] 19. Assim, Senhor do Mal, quando aqueles bhikkhus, assim aconselhados e instrudos pelo Abenoado Kakusandha, um arahant, perfeitamente iluminado, foram para a floresta, ou para a sombra de uma rvore, ou para um local isolado, eles permaneceram contemplando as impurezas no corpo, percebendo o repulsivo no alimento, percebendo o desencantamento com tudo no mundo, contemplando a impermanncia em todas as formaes. 20. Ento, ao amanhecer, o Abenoado Kakusandha, um arahant, perfeitamente iluminado, se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi at o vilarejo para esmolar alimentos tendo o venervel Vidhura como acompanhante.

21. Ento, Mara Dusi tomou posse de um certo menino que, pegando uma pedra, acertou e fez um corte na cabea do venerve Vidhura. Com o sangue correndo da cabea cortada, o venervel Vidhura seguiu de perto o Abenoado Kakusandha, um arahant, perfeitamente iluminado. Ento, o Abenoado Kakusandha, um arahant, perfeitamente iluminado, se virou e olhou para ele com o olhar do elefante: Esse Mara Dusi no tem limites. E com aquele olhar, Senhor do Mal, o Mara Dusi decaiu daquele lugar e reapareceu no Grande Inferno. [13] 22. Agora, Senhor do Mal, h trs nomes para o Grande Inferno: o inferno das seis bases do contato, o inferno da empalao com estacas e o inferno para ser sentido por si mesmo. [14] Ento, Senhor do Mal, os guardies do inferno vieram at mim e disseram: Estimado senhor quando uma estaca encontrar a outra no seu corao, ento voc saber: Eu tenho estado assando no inferno por mil anos.

23. Por muitos anos, Senhor do Mal, por muitos sculos, por muitos milnios, eu assei naquele Grande Inferno. Por dez mil anos eu assei no anexo do Grande Inferno, experimentando a sensao chamada emerso da maturao. [15] O meu corpo tinha a mesma forma que um corpo humano, Senhor do Mal, mas a minha cabea tinha a forma da cabea de um peixe. 24. Com qual inferno pode ser bem comparado o local onde Dusi assava, o agressor de Vidhura, o discpulo do brmane Kakusandha? [16] Estacas de ferro, at cem em nmero, cada uma sofrida separadamente; esse inferno pode ser bem comparado com o lugar aonde assava Dusi, o agressor de Vidhura, o discpulo do brmane Kakusandha. Senhor do Mal, voc tem muito que sofrer por agredir esse bhikkhu, um discpulo do Iluminado que conhece de modo direto.

25. No meio do oceano h manses que duram um ciclo csmico, com o brilho das safiras, o fulgor do fogo, com um claro brilho transparente, onde ninfas do mar iridescentes danam em ritmos complexos e intrincados. Senhor do Mal, voc tem muito que sofrer... que conhece de modo direto. 26. Eu sou aquele, que exortado pelo Abenoado em pessoa, sacudi o Palcio da me de Migara com o dedo, com a Sangha observando. [17] Senhor do Mal, voc tem muito que sofrer... que conhece de modo direto. 27. Eu sou aquele que, exercendo com firmeza a fora dos poderes supra-humanos, sacudi o Palcio Vejayanta com o dedo, para estimular os devas. [18] Senhor do Mal, voc tem muito que sofrer... que conhece de modo direto. 28. Eu sou aquele que, naquele palcio, apresentei a Sakka esta questo: Voc ento compreende, amigo, a libertao atravs da destruio do desejo? Aps o que Sakka ento respondeu corretamente a questo que lhe foi perguntada. [19] Senhor do Mal, voc tem muito que sofrer... que conhece de modo direto. 29. Eu sou aquele que formulou a Brahma esta questo, no Salo Sudhamma no paraso: Ainda pode ser encontrada em voc, amigo, a idia incorreta que voc uma vez aceitou? Voc v no mundo de Brahma uma luminosidade com brilho insupervel? Brahma ento respondeu minha questo corretamente e na seqncia apropriada: No mais encontrada em mim, Senhor, a idia incorreta que eu uma vez tive; eu vejo no mundo de Brahma uma luminosidade com brilho supervel, eu renuncio minha afirmao anterior de que sou permanente, eterno. [20] Senhor do Mal, voc tem muito que sofrer... que conhece de modo direto. 30. Eu sou aquele que, atravs da libertao, tocou o pico do Monte Sineru, visitou a ndia e Pubbavideha e todas as regies da terra. [21] Senhor do Mal, voc tem muito que sofrer por agredir esse bhikkhu,

um discpulo do Iluminado que conhece de modo direto. 31. Nunca foi encontrado um fogo que intencionasse, Que eu queime o tolo, mas um tolo que agride um fogo queima a si mesmo atravs das suas prprias aes. Assim com voc, Oh Mara: por ter agredido o Tathagata, como um tolo que brinca com o fogo voc s queima a si mesmo. Por ter agredido o Tathagata, voc gerou muito demrito. Senhor do Mal, voc imagina que o seu mal no ir frutificar? Agindo assim, voc acumula o mal que ir durar por muito tempo, Oh Senhor da Morte! Mara, afaste-se do Abenoado, no faa mais truques com os bhikkhus. Assim o bhikkhu disciplinou Mara no Bosque de Bhesakala com o que o esprito sombrio desapareceu ali mesmo naquele instante.

Notas: [1] Esse nome significa o Corruptor ou o Corrompido. Na concepo Budista do universo a posio de Mara, tal como aquela de Maha Brahma, fixa sendo que assumida por distintos indivduos de acordo com o seu kamma. [Retorna] [2] Kakusandha foi o primeiro Buda a surgir no atual ciclo cosmolgico chamado de Era Auspiciosa. Depois dele vieram os Budas Konagamana e Kassapa, depois dos quais surgiu o Buda Gotama. Veja o DN 14 que traz o relato dos ltimos sete Budas regressando 91 ons no tempo.[Retorna] [3] O nome significa o Incomparvel. [Retorna] [4] Parece que aquele que realiza a cessao no est sujeito a leses ou morte enquanto estiver nessa realizao. No Vsm XXIII, 37 dito que essa realizao protege da destruio at mesmo as suas posses, como mantos e assento. [Retorna] [5] O nome significa o Sobrevivente. [Retorna] [6] Isto , fazendo com que contaminaes surjam nas mentes deles Mara conseguir evitar que eles escapem de samsara. [Retorna]

[7] MA faz um grande esforo ao apontar que Mara no exerceu controle sobre as aes deles, em cujo caso Mara sozinho seria o responsvel e os brmanes no teriam gerado kamma ruim atravs das suas aes. Mais precisamente, Mara, fez com que os brmanes imaginassem cenas dos bhikkhus engajados em condutas imprprias e isso despertou o antagonismo neles e os induziu a perturbar os bhikkhus. A inteno de Mara ao fazer isso era despertar nos bhikkhus a raiva e a tristeza. [Retorna]

[8] O Ancestral, (bandhu), Brahma que era assim chamado pelos brmanes porque eles o consideravam como seu primeiro ancestral. MA explica que a crena entre os brmanes era que eles mesmos eram prognitos da boca de Brahma, os khattiyas do peito, os vessas da barriga, os suddas das pernas e os samanas das solas dos ps. [Retorna] [9] Jhayanti pajjhayanti nijjhayanti apajjhayanti. Embora individualmente os verbos no possuam um sentido pejorativo, a seqncia tem a inteno bvia de denegrir. No MN 108.26 os quatro verbos so usados para descrever a meditao daquele cuja mente est obcecada com os cinco obstculos. [Retorna] [10] Os quatro brahmaviharas so o antdoto apropriado para a hostilidade dos outros, bem como para as tendncias raiva na

[11] Desta vez a inteno de Mara era fazer com que os bhikkhus fossem vtimas do orgulho, complacncia e negligncia. [Retorna] [12] MA menciona um sutta (AN 7:46) que afirma serem essas quatro meditaes antdotos respectivamente para o desejo sexual, desejo por sabores, atrao pelo mundo e a cobia pelo ganho, honrarias e elogios. [Retorna] [13] MA: O olhar do elefante, (nagapalokita), significa que sem torcer o pescoo, ele virou todo o corpo para olhar. O Mara Dusi no morreu devido ao olhar do elefante do Buda, mas devido ao kamma ruim que ele gerou ao fazer o mal a um grande discpulo, a sua vida foi cortada no ato. [Retorna] [14] O Grande Inferno, tambm chamado Avici, descrito em detalhes no MN 130.16-19. [Retorna] [15] MA: Essa sensao, experimentada no anexo, (ussada), do Grande Inferno, dizem ser mais dolorosa do que as sensaes experimentadas no prprio Grande Inferno. [Retorna] [16] O Buda Kakusandha chamado de brmane com o sentido do MN 39.24. [Retorna] [17] Isto se refere ao SN 51:14. [Retorna] [18] Veja o MN 37.11. [Retorna] [19] Veja o MN 37.12. [Retorna] [20] Isto se refere ao SN 6:5. [Retorna] [21] Este verso se refere maestria do ven. Moggallana sobre o poder supra-humano de voar atravs do espao como um pssaro. [Retorna]

Majjhima Nikaya 51 Kandaraka Sutta Para Kandaraka

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Campa s margens do lago Gaggara com uma grande Sangha de bhikkhus. Ento Pessa, o filho do treinador de elefantes e Kandaraka o errante foram at o Abenoado. Pessa, depois de homenagear o Abenoado, sentou a um lado, enquanto que Kandaraka cumprimentou o Abenoado e quando a troca de saudaes corteses e amigveis havia terminado, ele ficou em p a um lado. [1] Estando ali em p, ele inspecionou a Sangha de bhikkhus sentados em completo silncio, [2] e ento disse para o Abenoado:

2. maravilhoso, Mestre Gotama, admirvel como a Sangha de bhikkhus tem sido conduzida a praticar da forma correta pelo Mestre Gotama. Aqueles que foram Abenoados, arahants, perfeitamente iluminados no passado, no mximo, conduziram a Sangha de bhikkhus apenas a praticar da forma correta como feito agora pelo Mestre Gotama. E aqueles que sero Abenoados, arahants, perfeitamente iluminados no futuro, no mximo, conduziro a Sangha de bhikkhus apenas a praticar da forma correta como feito agora pelo Mestre Gotama. [3] 3. Assim , Kandaraka, assim ! Aqueles que foram Abenoados, arahants, perfeitamente iluminados no passado, no mximo, conduziram a Sangha de bhikkhus apenas a praticar da forma correta como feito agora por mim. E aqueles que sero Abenoados, arahants, perfeitamente iluminados no futuro, no mximo, conduziro a Sangha de bhikkhus apenas a praticar da forma correta como feito agora por mim. Kandaraka, nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que so arahants, livres das impurezas e que tm vivido a vida santa, fizeram o que deve ser feito, depuseram o fardo, alcanaram o verdadeiro objetivo, destruram os grilhes da existncia e esto completamente libertados atravs do conhecimento supremo. Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus no treinamento superior, com a virtude constante, vivendo uma vida de virtude constante, com sabedoria, vivendo uma vida com sabedoria

Nesse caso, Kandaraka, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo.

4. Quando isso foi dito, Pessa, o filho do treinador de elefantes, disse: maravilhoso, venervel senhor, admirvel quo bem os quatro fundamentos da ateno plena foram expostos pelo Abenoado: para a purificao dos seres, para a superao da tristeza e lamentao, para o desaparecimento da dor e da angstia, para realizar o caminho verdadeiro, para realizar Nibbana. De tempos em tempos, venervel senhor, ns pessoas leigas vestidas de branco tambm permanecemos com as nossas mentes bem estabelecidas nesses quatro fundamentos da ateno plena. [5] Nesse caso, venervel senhor, permanecemos contemplando o corpo como um corpo ... sensaes como sensaes ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardentes, plenamente conscientes e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. maravilhoso, venervel senhor, admirvel como no meio do emaranhamento, corrupo e engano dos homens, o Abenoado compreenda aquilo que benfico e prejudicial para os seres. Pois a humanidade emaranhada mas, um animal mais simples. Venervel senhor, eu sou capaz de conduzir um elefante domvel, e no tempo que ir tomar para fazer uma viagem de ida e volta at Campa, o elefante ir tentar todo tipo truque, duplicidade, desonestidade e logro (da qual ele capaz). [6] Mas, aqueles que so os nossos escravos, mensageiros e serviais se comportam de uma forma com o corpo, uma outra forma com a linguagem, enquanto que a mente deles opera ainda de uma outra forma. maravilhoso, venervel senhor, admirvel como no meio do emaranhamento, corrupo e engano dos homens, o Abenoado compreenda aquilo que benfico e prejudicial para os seres. Pois a humanidade emaranhada mas, um animal mais simples.

5. Assim , Pessa, assim ! A humanidade emaranhada mas, um animal mais simples. Pessa, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. [7] Quais quatro? o caso de um tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma. o caso de um tipo de pessoa que atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros. o caso de um tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros. o caso de um tipo de pessoa que no atormenta a si mesma nem se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm no atormenta os outros nem se dedica prtica de torturar os outros. Visto que ela no atormenta a si mesma nem aos outros, ela est aqui e agora sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurana, tendo ela mesma se tornado santa.[8] Qual desses quatro tipos de pessoas satisfaz a sua mente, Pessa? Os trs primeiros no satisfazem a minha mente, venervel senhor, mas o ltimo satisfaz a minha mente. 6. Mas, Pessa, porque os trs primeiros tipos de pessoas no satisfazem a sua mente?

Venervel senhor, o tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma, atormenta e tortura a si mesma embora deseje o prazer e abomine a dor; por isso que esse tipo de pessoa no satisfaz a minha mente. E o tipo de pessoa que atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros, atormenta e tortura os outros que desejam o prazer e abominam a dor; por isso que esse tipo de pessoa no satisfaz a minha mente. E o tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros, sendo que ambos desejam o prazer e abominam a dor; por isso que esse tipo de pessoa no satisfaz a minha mente. Mas o tipo de pessoa que no atormenta a si mesma nem se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm no atormenta os outros, nem se dedica prtica de torturar os outros; esta pessoa, visto que no atormenta a si mesma nem aos outros, est aqui e agora sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurana, tendo ela mesma se tornado santa ela no atormenta nem tortura nem a si mesma, nem aos outros pois, ambos desejam o prazer e abominam a dor. por isso que esse tipo de pessoa satisfaz a minha mente. E agora, venervel senhor, ns partiremos. Estamos ocupados e temos muito o que fazer. Agora o momento, Pessa, faa como julgar adequado. Ento Pessa, o filho do treinador de elefantes, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu.

7. Pouco tempo depois dele haver partido, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, Pessa, o filho do treinador de elefantes, sbio, possui muita sabedoria. Se ele permanecesse sentado um pouco mais, enquanto eu expusesse em detalhe esses quatro tipos de pessoas, ele teria se beneficiado muito. Mas, mesmo assim, ele j obteve um grande benefcio. [9] Agora o momento, Abenoado, agora o momento, Iluminado, para que o Abenoado ensine em detalhe esses quatro tipos de pessoas. Tendo ouvido do Abenoado os bhikkhus o recordaro. Ento, bhikkhus, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer.

Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

8. Bhikkhus, que tipo de pessoa atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma? [10] Neste caso uma certa pessoa anda nua, rejeitando as convenes, lambendo as mos, no atendendo quando chamada, no parando quando solicitada; no aceita que tragam comida ou comida feita especialmente para ela, ou convite para comer; ela no aceita comida diretamente de um pote ou de uma panela na qual foi cozida, ou comida colocada numa soleira, ou colocada onde est a lenha, ou colocada onde esto os piles, ou de duas pessoas comendo juntas, ou de uma mulher grvida, ou de uma mulher amamentado, ou de uma mulher num grupo com homens, ou de um lugar que tenha divulgado a distribuio de comida, onde um cachorro esteja esperando, onde moscas estejam zunindo; ela no aceita peixe ou carne, ela no aceita bebidas alcolicas, vinho, ou mingau de arroz fermentado. Ela se restringe a uma casa, a um bocado; ela se restringe a duas casas, a dois bocadosela se restringe a sete casas, a sete bocados. Ela vive com um pires de comida por dia, dois pires de comida por dia . sete pires de comida por dia; Ela come uma vez por dia, uma vez cada dois dias uma vez cada sete dias, e assim por diante at uma vez cada quinze dias. Ou ela come ervas, ou capim, ou arroz selvagem, ou plantas aquticas, ou farelo de arroz, ou escuma de arroz cozido, ou flores de plantas oleaginosas, ou estrume de vaca, ou razes e frutas da floresta, ou frutas cadas. Ela se veste com cnhamo, com mortalhas, com trapos, com casca de rvores, com pele de antlopes, com tiras de pele de antlopes, com capim, com cabelos humanos, com pelos do rabo de cavalos, com penas das asas de corujas. Ela arranca cabelos e barba, dedicando-se prtica de arrancar os cabelos e a barba. Ela fica em p continuamente, rejeitando assentos. Ela fica de ccoras continuamente, devotada a manter a posio de ccoras. Ela usa um colcho com espinhos; ela faz de um colcho com espinhos a sua cama. Ela dorme no cho. Ela dorme sempre do mesmo lado. O seu corpo est coberto com imundcie. Ela vive e dorme ao ar livre. Ela se alimenta com imundcie, dedicando-se prtica de comer os quatro tipos de imundcie (esterco de vaca, urina de vaca, cinzas e argila). Ela nunca bebe gua fria. Ela purifica o corpo com trs imerses na gua a cada dia. A isto se chama o tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma.

9. Que tipo de pessoa atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros? Neste caso uma certa pessoa um aougueiro de ovelhas, um aougueiro de porcos, uma caadora de aves, arma armadilhas para capturar animais selvagens, uma caadora, pescadora, ladra, carrasco, guarda de priso, ou algum que se dedique a qualquer uma dessas ocupaes sanguinrias A isto se chama o tipo de pessoa que atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros.

10. Que tipo de pessoa atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros? Neste caso uma pessoa um rei ungido ou um brmane prspero. [11] Tendo construdo um novo templo para sacrifcios no lado leste da cidade, e raspando o cabelo e a barba, vestindo-se com peles grosseiras de animais, tendo untado o corpo com manteiga lquida e leo, arranhado as costas com um chifre de um gamo, ele entra no templo junto com a rainha e o alto sacerdote brmane. L ele se deita sobre o cho coberto com capim. O rei se alimenta do leite da primeira mama de uma vaca com um bezerro da mesma cor enquanto que a rainha se alimenta do leite da segunda mama e o alto sacerdote brmane se alimenta do leite da terceira mama; o leite da quarta mama eles derramam sobre o fogo e o bezerro sobrevive com o leite que restar. Ele diz o seguinte: Que tantos touros sejam abatidos como sacrifcio, que tantos bois sejam abatidos como sacrifcio, que tantos novilhos sejam abatidos como sacrifcio, que tantos bodes sejam abatidos como sacrifcio, que tantos carneiros sejam abatidos como sacrifcio, que tantas rvores sejam cortadas para postes de sacrifcio, que tanto capim seja cortado para o capim de sacrifcio. E ento os seus escravos, mensageiros e serviais realizam as suas tarefas com os rostos cobertos de lgrimas, incitados pelas ameaas de punio e pelo medo. A isto se chama o tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros.

11. Que tipo de pessoa, bhikkhus, no atormenta a si mesma nem se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm no atormenta os outros, nem se dedica prtica de torturar os outros aquela que, visto que ela no atormenta a si mesma nem aos outros, est aqui e agora sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurana, tendo ela mesma se tornado santa?[12]

12. Neste caso, bhikkhus, um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. 13. "Um chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia ou algum nascido em algum outro cl ouve o Dhamma. Ouvindo o Dhamma ele adquire convico no Tathagata. Possuindo essa f ele reflete da seguinte forma: 'A vida em famlia confinada, um caminho empoeirado; a vida santa como o ar livre. No fcil viver em casa e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa.' Ento aps algum tempo ele abandona a sua fortuna, grande ou pequena; deixa o seu crculo de parentes, grande ou pequeno; raspa o seu cabelo e barba, veste o manto de cor ocre e segue a vida santa.

14. Tendo seguido a vida santa e de posse do treinamento e estilo de vida de um bhikkhu, abandonando tirar a vida de outros seres, ele se abstm de tirar a vida de outro seres; ele permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os seres vivos. Abandonando tomar o que no seja dado, ele se abstm de tomar o que no dado; tomando somente aquilo que dado, aceitando somente aquilo que dado, no roubando ele permanece puro. Abandonando o no celibato, ele vive uma vida celibatria, vive separado, abstendo-se da prtica vulgar do ato sexual.

Abandonando a linguagem mentirosa, ele se abstm da linguagem mentirosa; ele fala a verdade, mantm a verdade, firme e confivel, no um enganador do mundo. Abandonando a linguagem maliciosa, ele se abstm da linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele no conta ali para separar aquelas pessoas destas, nem o que ele ouviu l no conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele reconcilia aquelas pessoas que esto divididas, promove a amizade, ele ama a concrdia, se delicia com a concrdia, desfruta da concrdia, diz coisas que criam a concrdia. Abandonando a linguagem grosseira, ele se abstm da linguagem grosseira. Ele diz palavras que so gentis, que agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so corteses, desejadas por muitos e que agradam a muitos. Abandonando a linguagem frvola, ele se abstm da linguagem frvola. Ele fala na hora certa, diz o que fato, aquilo que bom, fala de acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas adequadas ele diz palavras que so teis, racionais, moderadas e que trazem benefcio.

Ele se abstm de danificar sementes e plantas. Ele come somente uma vez ao dia, privando-se da refeio noturna e de alimentos nas horas incorretas. Ele se abstm de danar, cantar, ouvir msica e de ver espetculos de entretenimento. Ele se abstm de usar ornamentos, usar perfumes e de embelezar o corpo com cosmticos. Ele se abstm de deitar em leitos elevados e luxuosos. Ele se abstm de aceitar ouro e dinheiro. Ele se abstm de aceitar gros que no estejam cozidos. Ele se abstm de aceitar carne crua. Ele se abstm de aceitar mulheres e garotas. Ele se abstm de aceitar escravos homens e mulheres. Ele se abstm de aceitar cabras e ovelhas. Ele se abstm de aceitar aves e porcos. Ele se abstm de aceitar elefantes, gado, cavalos e guas. Ele se abstm de aceitar terras e propriedades. Ele se abstm de fazer pequenas tarefas e levar mensagens. Ele se abstm de comprar e vender. Ele se abstm de lidar com balanas falsas, metais falsos, falsas medidas. Ele se abstm do suborno, burla e fraude. Ele se abstm de mutilar, executar, aprisionar, roubar, pilhar e violentar.

15. Ele est satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e com os alimentos esmolados que mantm o seu estmago, e aonde quer que v ele apenas leva essas coisas consigo. Igual a um passarinho, aonde quer que ele v, voa com as asas como seu nico fardo, assim tambm, o bhikkhu est satisfeito com os mantos que protegem o seu corpo e com os alimentos esmolados que mantm o seu estmago, e aonde quer que v ele apenas leva essas coisas consigo. Possuindo esse agregado da nobre virtude, ele experimenta dentro de si uma felicidade que imaculada.

16. Ao ver uma forma com o olho, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza, ele pratica a conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz Ao saborear um sabor com a lngua Ao tocar algo tangvel com o corpo Ao perceber um objeto mental com a mente, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza, ele pratica a conteno, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na conteno da faculdade da mente. Dotado dessa nobre conteno das faculdades, ele experimenta dentro de si uma felicidade que imaculada.

17. Ele age com plena conscincia ao ir para a frente e retornar; age com plena conscincia ao olhar para frente e desviar o olhar; age com plena conscincia ao dobrar e estender os membros; age com plena conscincia ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; age com plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena conscincia ao urinar e defecar; age com plena conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silncio. 18. "Dotado desse nobre agregado da virtude, essa nobre conteno das faculdades sensoriais, essa nobre ateno plena e plena conscincia, ele procura um local isolado: na floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia.

19. Depois de esmolar alimentos, aps a refeio, ele senta com as pernas cruzadas, com o corpo ereto colocando a ateno plena sua frente. Abandonando a cobia pelo mundo, ele permanece com a mente livre de cobia; ele purifica a sua mente da cobia. Abandonando a m vontade, ele permanece com a mente livre de m vontade, com compaixo pelo bem estar de todos os seres vivos; ele purifica a sua mente da m vontade. Abandonando a preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e do torpor, perceptivo luz, atento e plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguia e do torpor. Abandonando a inquietao e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente em paz; ele purifica sua mente da inquietao e da ansiedade. Abandonando a dvida, ele assim permanece tendo superado a dvida, sem perplexidade em relao a qualidades mentais hbeis; ele purifica a mente da dvida. 20. Tendo assim abandonado esses cinco obstculos, imperfeies da mente que enfraquecem a sabedoria, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado

21. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Ele permeia e impregna, cobre e preenche esse corpo com o xtase e o prazer nascidos da concentrao. 22. Alm disso, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. 23. Alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas.

24. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento da recordao de vidas passadas. Ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitos ciclos csmicos de expanso, muitos ciclos csmico de contrao e expanso, L eu tive tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu renasci aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.

25. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres. Por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: Esses seres dotados de m conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando aes sob a influncia do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Porm estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num destino feliz, no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano - ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes.

26. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na verdade que: Isto sofrimento; ele compreende como na verdade que: Esta a origem do sofrimento; ele compreende como na verdade que: Esta a cessao do sofrimento; ele compreende como na verdade que: Este o caminho que conduz cessao do sofrimento; ele compreende como na verdade que: Essas so impurezas mentais; ele compreende como na verdade que: Esta a origem das impurezas; ele compreende como na verdade que: Esta a cessao das impurezas; ele compreende como na verdade que: Este o caminho que conduz cessao das impurezas. 27. Ao conhecer e ver, a sua mente est livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.

28. A isto, bhikkhus, se chama o tipo de pessoa que no atormenta a si mesma nem se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm no atormenta os outros nem se dedica prtica de torturar os outros - aquela que, visto que no atormenta a si mesma nem aos outros, est aqui e agora sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurana, tendo ela mesma se tornado santa. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Por essa diferena na maneira de saudar o Buda evidente que Pessa um discpulo do Buda, enquanto que Kandaraka, apesar do respeito e admirao, pertence a uma comunidade religiosa distinta. [Retorna]

[2] MA: Por respeito ao Buda e devido ao seu treinamento, os bhikkhus no conversavam entre si, nem mesmo pigarreavam. Sem mexer o corpo, com a mente sem distraes, eles estavam sentados ao redor do Buda como nuvens de cor ocre ao redor do pico do monte Sineru. No seu ntimo Kandaraka devia estar comparando essa assemblia de bhikkhus com a assemblia de errantes descrita no MN 76.4. [Retorna]

[3] MA explica que Kandaraka no possua o conhecimento direto dos Budas do passado e do futuro. Ele disse isto como forma de expressar a sua admirao pelo bom treinamento, disciplina e calma da Sangha de bhikkhus. O Buda, no entanto, confirma isso com base no conhecimento direto. [Retorna] [4] MA: Os quatro fundamentos da ateno plena so mencionados para mostrar a causa do comportamento calmo e tranqilo da Sangha. Com respeito aos fundamentos da ateno plena, veja o MN 10. [Retorna] [5] MA observa: Ns tambm, quando temos a oportunidade, de tempos em tempos nos dedicamos a isso; ns tambm praticamos; ns no negligenciamos a meditao completamente. [Retorna] [6] O ponto desta afirmao que os truques e estratagemas de um animal so muito limitados, enquanto que os dos seres humanos so inesgotveis. [Retorna] [7] MA explica que este trecho introduzido como continuao da afirmativa de Pessa que o Abenoado conhece aquilo que benfico e prejudicial para os seres; pois o Buda mostra que os primeiros trs tipos de pessoas se comportam de forma prejudicial, enquanto que o quarto tipo se comporta de forma benfica. O trecho tambm pode ser conectado com o elogio da Sangha por Kandaraka; pois o Buda ir mostrar as trs formas pelas quais ele no treina a Sangha e a nica forma pela qual todos os Budas do passado, presente e futuro treinam as suas Sanghas. [Retorna] [8] Sukhapatisamvedi brahmabhutena attana. MA: Ela experimenta a bem-aventurana dos jhanas, dos caminhos supramunanos, dos seus frutos frutos e de Nibbana. Brahma neste caso deve ser compreendido no sentido de santo ou excelente (settha). [Retorna]

[9] MA: Pessa teria alcanado o fruto de entrar na correnteza, mas ele se levantou do assento e partiu antes que o Buda tivesse completado o seu discurso. Os benefcios que ele obteve foram dois: maior confiana na Sangha e um novo mtodo para compreender os fundamentos da ateno plena. [Retorna] [10] Este trecho detalha as austeridades adotadas por muitos ascetas contemporneos do Buda, bem como pelo prprio Bodisatva durante o processo da busca da Iluminao. Veja o MN 12.45 e tambm o DN 8.14. [Retorna] [11] Este trecho mostra a prtica de algum que atormenta a si mesmo na expectativa de obter mritos e depois faz oferendas que envolvem o sacrifcio de muitos animais e a opresso dos seus trabalhadores. [Retorna] [12] Este um arahant. Para mostrar de forma clara que ele no atormenta nem a si mesmo, nem aos outros, o Buda descreve o caminho da prtica atravs do qual ele alcanou o estado de arahant. [Retorna]

Majjhima Nikaya 52 Atthakanagara Sutta O Homem de Atthakanagara

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Venervel Ananda estava em Beluvagamaka prximo a Vesali. 2. Agora, naquela ocasio o chefe de famlia Dasama de Atthakanagara havia chegado em Pataliputta para tratar de negcios. Ento, ele foi at um certo bhikkhu no Parque de Kukkuta e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e perguntou: Onde est agora o venervel Ananda, venervel senhor? Eu gostaria de ver o venervel Ananda. O venervel Ananda est em Beluvagamaka prximo a Vesali, chefe de famlia.

Beluvagamaka prximo a Vesali. Depois de cumpriment-lo ele sentou a um lado e perguntou:

Venervel Ananda, h alguma coisa que tenha sido proclamada pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, atravs da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido, a sua mente no libertada se torna libertada, as suas impurezas no destrudas se tornam destrudas, e ele alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes?[1] Sim, chefe de famlia, tal coisa foi proclamada pelo Abenoado. Qual essa coisa, venervel Ananda?

4. Aqui, chefe de famlia, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele considera e entende isso da seguinte forma: Este primeiro jhana fabricado pela mente e produzido pela volio. [2] Mas tudo que fabricado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. [3] Mas se ele no realizar a destruio das impurezas, ento devido a esse desejo pelo Dhamma, esse deleite com o Dhamma, [4] com a destruio dos cinco primeiros grilhes ele se tornar um dos que ir renascer de forma espontnea nas Moradas Puras, e l realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo. Essa uma coisa proclamada pelo Abenoado, que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, atravs da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido, a sua mente no libertada se torna libertada, as suas impurezas no destrudas se tornam destrudas e ele alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes.

5. Outra vez, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... Ele considera e entende isso da seguinte forma: Este segundo jhana fabricado pela mente e produzido pela volio. Mas tudo que fabricado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo. Essa tambm uma coisa proclamada pelo Abenoado ... atravs da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido ... ele alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes.

6. Outra vez, abandonando o xtase, um bhikkhu ... entra e permanece no terceiro jhana ... Ele considera e entende isso da seguinte forma: Este terceiro jhana fabricado pela mente e produzido pela volio. Mas tudo que fabricado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo. Essa tambm uma coisa proclamada pelo Abenoado ... atravs da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido ... ele alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes.

7. Outra vez, com o completo desaparecimento da felicidade ... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana ... Ele considera e entende isso da seguinte forma: Este quarto jhana fabricado pela mente e produzido pela volio. Mas tudo que fabricado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo. Essa tambm uma coisa proclamada pelo Abenoado ... atravs da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido ... ele alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes.

8. Outra vez, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Ele considera e entende isso da seguinte forma: Esta libertao da mente atravs do amor bondade fabricada pela mente e produzida pela volio. Mas tudo que fabricado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo. Essa tambm uma coisa proclamada pelo Abenoado ... atravs da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido ... ele alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes.

9. Outra vez, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo ... sem m vontade Ele considera e entende isso da seguinte forma: Esta libertao da mente atravs da compaixo fabricada pela mente e produzida pela volio. Mas tudo que fabricado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo.

Essa tambm uma coisa proclamada pelo Abenoado ... atravs da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido ... ele alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes. 10. Outra vez, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de alegria altrusta ... sem m vontade. Ele considera e entende isso da seguinte forma: Esta libertao da mente atravs da alegria altrusta fabricada pela mente e produzida pela volio. Mas tudo que fabricado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo. Essa tambm uma coisa proclamada pelo Abenoado ... atravs da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido ... ele alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes. 11. Outra vez, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de equanimidade ... sem m vontade. Ele considera e entende isso da seguinte forma: Esta libertao da mente atravs da equanimidade fabricada pela mente e produzida pela volio. Mas tudo que fabricado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo. Essa tambm uma coisa proclamada pelo Abenoado ... atravs da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido ... ele alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes.

12. Outra vez, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, um bhikkhu entra e permanece na base do espao infinito. Ele considera e entende isso da seguinte forma: Esta realizao da base do espao infinito fabricada pela mente e produzida pela volio. Mas tudo que fabricado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo. Essa tambm uma coisa proclamada pelo Abenoado ... atravs da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido ... ele alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes. 13. Outra vez, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita,' um bhikkhu entra e permanece na base da conscincia infinita. Ele considera e entende isso da seguinte forma: Esta realizao da base da conscincia infinita fabricada pela mente e produzida pela volio. Mas tudo que fabricado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas ... sem nunca mais retornar daquele mundo. Essa tambm uma coisa proclamada pelo Abenoado ... atravs da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido ... ele alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes.

14. Outra vez, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada,' um bhikkhu entra e permanece na base do nada. Ele considera e entende isso da seguinte forma: Esta realizao da base do nada fabricada pela mente e produzida pela volio. Mas tudo que fabricado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas, ento devido a esse desejo pelo Dhamma, esse deleite com o Dhamma, com a destruio dos cinco primeiros grilhes ele se tornar um dos que ir renascer de forma espontnea nas Moradas Puras e l realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo.

Essa tambm uma coisa proclamada pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, atravs da qual, se um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido, a sua mente no libertada se torna libertada, as suas impurezas no destrudas se tornam destrudas e ele alcana a suprema segurana contra o cativeiro que ele no havia alcanado antes. [5]

15. Quando isso foi dito pelo venervel Ananda, o chefe de famlia Dasama de Atthakanagara disse: Venervel Ananda, tal como se um homem, procurando pela porta de entrada para um tesouro escondido, encontre de repente onze portas de entrada para um tesouro escondido, assim tambm, enquanto eu estava procurando por uma porta para o Imortal, eu de repente ouvi sobre onze portas para o Imortal. [6] Tal como se um homem tivesse uma casa com onze portas, e se aquela casa se incendiasse, ele pudesse escapar para um lugar seguro, por qualquer uma daquelas onze portas, assim eu tambm posso escapar para um lugar seguro por qualquer uma dessas onze portas para o Imortal. Venervel senhor, certos sectrios at honorrios para os seus mestres tentam conseguir; porque eu no fao um donativo para o venervel Ananda?

16. Ento o chefe de famlia Dasama de Atthakanagara reuniu a Sangha dos bhikkhus de Pataliputta e Vesali, e com as prprias mos os serviu e satisfez com vrios tipos de boa comida. Ele presenteou cada bhikkhu com uma medida de tecido para mantos e um manto trplice para o venervel Ananda, e ele mandou construir uma habitao no valor de quinhentos kahopanas [7] para

Notas: [1] Todas essas expresses descrevem o estado de arahant. [Retorna] [2] Abhisankhatam abhisancetayitam. Os dois termos com freqncia so usados em conjunto e indicam um estado fabricado pela mente, condicionado, no qual a volio (cetana) o fator condicionante mais proeminente. [Retorna] [3] Este trecho explica um mtodo para desenvolver o insight precedido pela concentrao (samathapubbangama vipassana; veja o AN 4.170). Tendo primeiro alcanado um jhana, o meditador emerge desse estado e o contempla como algo fabricado pela mente e surgido a partir de condies, particularmente a volio. Com base nisso, ele verifica a impermanncia desse estado e depois contempla o jhana com insight dirigido para as trs caractersticas: impermanncia, sofrimento e no-eu. Veja tambm o MN 64.9-15 para uma abordagem um pouco distinta do desenvolvimento do insight com base nos jhanas. [Retorna] [4] Dhammaragena dhammanandiya. MA: Esses dois termos significam desejo e apego, (chandaraga), em relaco concentrao e insight. Se algum for capaz de descartar todo o desejo e apego relacionado concentrao e insight, se tornar um arahant; se no for capaz de descart-los, ele se tornar um que no retorna e renasce nas Moradas Puras. [Retorna] [5] A base da nem percepo, nem no percepo no mencionada por ser um estado demasiado sutil para que os seus fatores constituintes sejam usados como objetos para a contemplao com o insight. [Retorna]

[6] As onze portas para o Imortal so os quatro jhanas, os quatro brahmaviharas e as trs primeiras realizaes imateriais, (ou jhanas imateriais), usadas como base para o desenvolvimento do insight e para realizar o estado de arahant. [Retorna] [7] Quinhentos kahopanas, a unidade monetria padro naquela poca. [Retorna]

Majjhima Nikaya 53 Sekha Sutta O Discpulo em Treinamento Superior

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava com os Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha.

2. Agora, naquela ocasio um novo salo para assemblias havia sido construdo recentemente para os Sakyas de Kapilavatthu e ele ainda no havia sido habitado de modo nenhum por nenhum contemplativo ou brmane ou ser humano. Ento os Sakyas de Kapilavatthu foram at o Abenoado. Depois de cumpriment-lo eles sentaram a um lado e disseram:

Venervel senhor, um novo salo para assemblias foi recentemente construdo para os Sakyas de Kapilavatthu e ele ainda no foi habitado de modo nenhum por nenhum contemplativo ou brmane ou ser humano. Venervel senhor, que o Abenoado seja o primeiro a us-lo. Depois que o Abenoado tiver primeiro usado o salo, ento os Sakyas de Kapilavatthu iro us-lo. Isso ser para a felicidade e bem-estar deles por muito tempo. [1] 3. O Abenoado concordou em silncio. Ento, quando eles viram que ele havia concordado, eles levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, foram at o salo de assemblias. Eles cobriram o salo completamente com coberturas e prepararam assentos, e eles arranjaram um grande jarro com gua e penduraram uma lamparina de azeite. Ento eles foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, ficaram em p a um lado e disseram: Venervel senhor, o salo de assemblias foi coberto completamente com coberturas e os assentos foram preparados, um grande jarro com gua foi arranjado e uma lamparina de azeite foi pendurada. Agora o momento para o Abenoado fazer aquilo que julgar adequado.

4. Ento o Abenoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus at o salo de assemblias. Ao chegar, ele lavou os ps e depois entrou no salo e sentou prximo coluna central olhando para o leste. E os bhikkhus lavaram os ps e depois entraram no salo e sentaram na parede do lado oeste olhando para o leste, com o Abenoado sua frente. E os Sakyas de Kapilavatthu lavaram os ps e entraram no salo e sentaram na parede do lado leste olhando para o oeste, com o Abenoado sua frente.

5. Ento, depois do Abenoado ter instrudo, motivado, estimulado e encorajado os Sakyas de Kapilavatthu com um discurso do Dhamma, durante a maior parte da noite, ele disse para o venervel Ananda: Ananda, fale aos Sakyas de Kapilavatthu sobre o discpulo no treinamento superior que entrou no caminho. [2] As minhas costas esto me incomodando. Eu irei descans-las. Sim, venervel senhor, o venervel Ananda respondeu.

Ento, o Abenoado dobrou em quatro o seu manto feito de retalhos e deitou no seu lado direito, na postura do leo, com um p sobre o outro, atento e plenamente consciente, aps anotar na mente o horrio para levantar. 6. Ento, o venervel Ananda se dirigiu ao Sakya Mahanama da seguinte forma:

Mahanama, aqui um nobre discpulo virtuoso, guarda as portas dos meios dos sentidos, moderado na alimentao e dedicado vigilncia; ele possui sete boas qualidades; e ele aquele que obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora.

7. E como um nobre discpulo virtuoso? Aqui um nobre discpulo virtuoso, contido pelas regras do Patimokkha, perfeito na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. Assim como um nobre discpulo virtuoso.

8. E como um nobre discpulo guarda as portas dos meios dos sentidos? Ao ver uma forma com o olho, um nobre discpulo no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao perceber um objeto mental com a mente, ele no se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, ele ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Ele pratica a conteno, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na conteno da faculdade da mente. Assim como um nobre discpulo guarda as portas dos meios dos sentidos. 9. E como um nobre discpulo moderado na alimentao? Aqui, um nobre discpulo reflete de maneira sbia, o alimento no deve ser tomado como forma de diverso ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente, mas somente com o propsito de manter a resistncia e continuidade desse corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa. Considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes, (de fome), sem despertar novas sensaes, (de comida em excesso), e serei saudvel e sem culpa e viverei em comodidade. Assim como um nobre discpulo moderado na alimentao.

10. E como um nobre discpulo dedicado vigilncia? Aqui, durante o dia, um nobre discpulo, enquanto estiver caminhando para l e para c e sentado, purifica a sua mente dos estados obstrutivos. Na primeira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para l e para c e sentado, ele purifica a sua mente dos estados obstrutivos. Na segunda viglia da noite, ele se deita para dormir no seu lado direito, na postura do leo, com um p sobre o outro, atento e plenamente consciente, aps anotar na sua mente o horrio para se levantar. Aps levantar-se, na terceira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para c e para l e sentado, ele purifica a sua mente dos estados obstrutivos. Assim como um nobre discpulo dedicado vigilncia.

11. E como um nobre discpulo possui sete boas qualidades? Aqui um nobre discpulo tem f; ele deposita a sua f na iluminao do Tathagata assim: O Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.

12. Ele tem vergonha de cometer transgresses; ele se envergonha do comportamento imprprio atravs do corpo, linguagem e mente, se envergonha de praticar atos ruins e prejudiciais. 13. Ele tem temor de cometer transgresses; ele teme o comportamento imprprio atravs do corpo, linguagem e mente, teme praticar atos ruins e prejudiciais. [3] 14. Ele aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu. Aqueles ensinamentos que so admirveis no incio, admirveis no meio, admirveis no final, com o correto significado e fraseado e que proclamam uma vida

santa que completamente perfeita e imaculada esses ensinamentos ele compreendeu bem, se recorda, dominou com a linguagem, investigou com a mente e penetrou corretamente com o entendimento. 15. Ele tem energia para abandonar os estados prejudiciais e adotar os estados benficos; ele decidido, firme no esforo, no negligente no desenvolvimento de estados benficos. 16. Ele possui ateno plena, estando dotado com a ateno plena discriminatria superior, de modo que ele tem boa memria e se recorda daquilo que foi feito h muito tempo e do que foi dito h muito tempo. [4] 17. Ele sbio; ele possui a sabedoria com relao origem e a cessao que nobre e profunda e que conduz completa destruio do sofrimento. [5] Assim como um nobre discpulo possui sete boas qualidades. 18. E como um nobre discpulo aquele que obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora? Aqui, um nobre discpulo afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana ... Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana ... Abandonando o xtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... Com o completo desaparecimento da felicidade ... ele entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Assim como um nobre discpulo aquele que obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora.

19. Quando um nobre discpulo assim virtuoso, guarda as portas dos meios dos sentidos, moderado na alimentao, dedicado vigilncia, possui sete boas qualidades, e obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, ele chamado aquele no treinamento superior que entrou no caminho. O ovo dele est intato; ele capaz de romper a casca, capaz de se iluminar, capaz de alcanar a suprema segurana contra o cativeiro.

Suponham que uma galinha tenha oito, dez ou doze ovos que ela cobriu corretamente, aqueceu corretamente, incubou corretamente. [6] Mesmo que este desejo no lhe ocorra, Que as minhas crias rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e saiam dos ovos com segurana!, ainda assim os pintos so capazes de romper as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e sair dos ovos com segurana. Da mesma forma, quando um nobre discpulo assim virtuoso ... ele chamado aquele em treinamento superior que entrou no caminho. O ovo dele est intato; ele capaz de romper a casca, capaz d se iluminar, capaz de alcanar a suprema segurana do cativeiro. 20. Tendo obtido aquela mesma suprema ateno plena purificada devido equanimidade, [7] este nobre discpulo se recorda das suas muitas vidas passadas ... (igual ao MN 51, verso 24) ... Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Este o primeiro rompimento, como o dos pintos ao sair das suas cascas.

21. Tendo obtido aquela suprema ateno plena purificada devido equanimidade, por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, este nobre discpulo v seres falecendo e renascendo ... (igual ao MN 51, verso 25) ... ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas aes. Este o segundo rompimento, como o dos pintos ao sair das suas cascas

22. Tendo obtido aquela suprema ateno plena purificada devido equanimidade, compreendendo por si mesmo com conhecimento direto, este nobre discpulo aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria, que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas. Este o terceiro rompimento, como o dos pintos ao sair das suas cascas.[8] 23. Quando um nobre discpulo virtuoso, isso a conduta dele. Quando ele guarda as portas dos meios dos sentidos, isso a conduta dele. Quando ele moderado na alimentao, isso a conduta dele. Quando ele dedicado vigilncia, isso a conduta dele. Quando ele possui sete boas qualidades, isso a conduta dele. Quando ele obtm, de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora, isso a conduta dele. [9]

24. Quando ele se recorda das suas muitas vidas passadas ... nos seus modos e detalhes, isso o verdadeiro conhecimento dele. Quando, por meio do olho divino ... ele v seres falecendo e renascendo, e compreende como os seres continuam de acordo com as suas aes, isso o verdadeiro conhecimento dele. Quando, compreendendo por si mesmo com conhecimento direto, este nobre discpulo aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas; isso o verdadeiro conhecimento dele. 25. Este nobre discpulo se diz, portanto, perfeito no verdadeiro conhecimento, perfeito em conduta, perfeito no verdadeiro conhecimento e conduta. Estes versos foram recitados pelo Brahma Sanankumara: Os khattiya so os melhores dentre as pessoas

para aqueles cujo padro o cl, mas aquele com a conduta e o conhecimento consumados o melhor dentre devas e humanos.

Agora, esses versos foram bem recitados pelo Brahma Sanankumara, no mau recitados, foram bem ditos e no mau ditos; eles possuem significado e no so desprovidos de significado; e foram aprovados pelo Abenoado. [10]

26. Ento o Abenoado se levantou e se dirigiu ao venervel Ananda assim: Muito bem, Ananda! bom que voc tenha falado aos Sakyas de Kapilavatthu sobre o discpulo no treinamento superior que entrou no caminho. Isso foi o que o venervel Ananda disse. O Mestre aprovou. Os Sakyas de Kapilavatthu ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do venervel Ananda.

Notas:

[1] Acreditava-se ser uma fonte de mrito para aqueles que construssem uma nova habitao, convidar uma pessoa religiosa eminente para ali habitar, mesmo que fosse por apenas uma noite, antes que eles mesmos a ocupassem. Essa crena ainda persiste nos pases Budistas na atualidade, e as pessoas que constroem uma casa nova para si mesmos com freqncia convidam os bhikkhus para entoar por toda a noite suttas de paritta, (proteo), na sua nova casa antes deles se mudarem. [Retorna] [2] Sekho patipado. Com relao ao sekha veja o MN 1 nota 21. [Retorna] [3] Quanto distino entre vergonha de cometer transgresses, (hiri), e temor de cometer transgresses, (ottappa), veja o MN 39 nota 2. [Retorna] [4] Neste caso, o texto explica sati, ateno plena, referindo-se ao seu sentido original de memria. A relao entre os dois sentidos de sati memria e ateno pode ser formulada da seguinte forma: a aguada ateno no presente forma a base para uma acurada memria do passado. MA toma a meno a sati, neste caso, indicando todos os sete fatores da iluminao, dentre os quais sati o primeiro. [Retorna] [5] MA: Esta a sabedoria do insight e do caminho supramundando capazes de penetrar a origem e a cessao dos cinco agregados. A sabedoria do caminho supramundano chamada de penetrante, (nibbedhika), porque ela penetra e erradica a massa da cobia, raiva e deluso; a sabedoria do insight chamada de penetrante porque ela penetra aquela massa temporariamente e porque conduz penetrao e erradicao atravs do caminho supramundano. [Retorna] [6] Igual ao MN 16.27. [Retorna] [7] Isto se refere ao quarto jhana, que o fundamento para os trs conhecimentos que seguem.[Retorna] [8] Neste ponto, ele deixa de ser um sekha e se torna um arahant. [Retorna] [9] Estes constituem a tradicional lista de quinze fatores que constituem a conduta, (carana), que so frequentemente juntados aos trs tipos de conhecimento descritos a seguir e que compreendem o Curso de treinamento completo. Este conjunto tambm faz parte do epteto tradicional do Buda e dos arahants, vijjacaranasampanna, perfeito no verdadeiro conhecimento e conduta. Veja tambm o Vsm VII, 30-31. [Retorna] [10] O verso foi aprovado pelo Buda no DN 3.1.28. O Brahma Sanankumara, Eternamente Jovem, de acordo com MA, havia sido um jovem que havia alcanado jhana, falecido e renascido no mundo de Brahma, mantendo a mesma forma bela que ele possua na sua existncia no mundo humano. Veja o DN 18.17-29. [Retorna]

Majjhima Nikaya 54 Potaliya Sutta Para Potaliya

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1. Assim ouvi. Certa vez o Abenoado estava entre os Anguttarapas numa cidade denominada Apana. 2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Apana para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Apana e de haver retornado, aps a refeio ele foi at um certo bosque para passar o resto do dia. Tendo entrado no bosque, ele sentou sombra de uma rvore.

3. Potaliya o chefe de famlia, enquanto caminhava e perambulava fazendo exerccio, vestindo um traje oficial com sombrinha e sandlias, tambm foi at o bosque, e tendo entrado no bosque, foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele ficou em p a um lado e o Abenoado disse: H assentos, chefe de famlia, sente se quiser. Quando isso foi dito, o chefe de famlia Potaliya pensou: O contemplativo Gotama se dirige a mim como chefe de famlia, irritado e desgostoso ele permaneceu em silncio. Uma segunda vez o Abenoado disse: H assentos, chefe de famlia, sente se quiser. E uma segunda vez o chefe de famlia Potaliya pensou: O contemplativo Gotama se dirige a mim como chefe de famlia, irritado e desgostoso ele permaneceu em silncio. Uma terceira vez o Abenoado disse: H assentos, chefe de famlia, sente se quiser. E uma terceira vez o chefe de famlia Potaliya pensou: O contemplativo Gotama se dirige a mim como chefe de famlia, irritado e desgostoso ele disse para o Abenoado: Mestre Gotama, no nem digno, nem apropriado que voc se dirija a mim como chefe de famlia. Chefe de famlia, voc tem o aspecto, marcas e sinais de um chefe de famlia. Apesar disso, Mestre Gotama, eu abri mo de todo meu trabalho e me desvencilhei de todos os assuntos. De que forma voc abriu mo de todo o seu trabalho, chefe de famlia, e se desvencilhou de todos os assuntos? Mestre Gotama, eu dei toda a minha riqueza, gros, prata e ouro para os meus filhos como herana. Sem aconselh-los ou advert-los, eu vivo apenas com comida e roupas. Assim como eu abri mo de todo meu trabalho e me desvencilhei de todos os assuntos. Chefe de famlia desvencilhar-se de todos os assuntos da forma como voc descreve uma coisa, mas na Disciplina dos Nobres desvencilhar-se de todos os assuntos diferente. Como desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos Nobres, venervel senhor? Seria bom, venervel senhor, se o Abenoado me ensinasse o Dhamma mostrando como desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos Nobres. Ento oua, chefe de famlia, e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, Potaliya, o chefe de famlia respondeu. O Abenoado disse o seguinte:

4. Chefe de famlia, existem essas oito coisas na Disciplina dos Nobres que conduzem ao desvencilhar-se de todos os assuntos. Quais so as oito? Baseado no no matar seres vivos, o ato de matar seres vivos abandonado. Baseado no tomar apenas aquilo que for dado, o tomar aquilo que no dado abandonado. Baseado na linguagem verdadeira, a linguagem mentirosa abandonada. Baseado na linguagem no maliciosa, a linguagem maliciosa abandonada. Baseado na absteno da cobia voraz, [1] a cobia voraz abandonada. Baseado na absteno da reprimenda rancorosa, a reprimenda rancorosa abandonada. Baseado na absteno da raiva e da irritao, a raiva e a irritao so abandonadas. Baseado na no-arrogncia, a arrogncia abandonada. Essas so as oito coisas, mencionadas de forma breve, sem ser expostas em detalhe, que conduzem ao desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos Nobres.

5. Venervel senhor, seria bom se, por compaixo, o Abenoado pudesse me explicar em detalhe essas oito coisas que conduzem ao desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos Nobres, que expostas de forma breve pelo Abenoado, no foram explicadas em detalhe. Ento oua, chefe de famlia, e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. - Sim, venervel senhor, Potaliya, o chefe de famlia respondeu. O Abenoado disse o seguinte:

6. Baseado no no matar seres vivos, o ato de matar seres vivos abandonado. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito

isso? Aqui um nobre discpulo considera o seguinte: Eu estou praticando o caminho para abandonar e me desvencilhar daquele grilhes devido aos quais eu poderia vir a matar seres vivos. Se eu matasse seres vivos, eu me censuraria por isso; os sbios, depois de um exame, me censurariam por isso; e na dissoluo do corpo, aps a morte, pelo fato de matar seres vivos, um destino infeliz poderia ser esperado. Mas matar seres vivos em si mesmo um grilho e um obstculo.[2] E enquanto que contaminaes, aflies e febres podem surgir pelo fato de matar seres vivos, no h contaminaes, aflies e febres naquele que se abstm de matar seres vivos. Portanto, com referncia a isso que foi dito: Baseado no no matar seres vivos, o ato de matar seres vivos abandonado. 7. Baseado no tomar apenas aquilo que for dado, o tomar aquilo que no dado abandonado. Assim foi dito... 8. Baseado na linguagem verdadeira, a linguagem mentirosa abandonada. Assim foi dito... 9. Baseado na linguagem no maliciosa, a linguagem maliciosa abandonada.Assim foi dito... 10.Baseado na absteno da cobia voraz, a cobia voraz abandonada. Assim foi dito... 11. Baseado na absteno da reprimenda rancorosa, a reprimenda rancorosa abandonada. Assim foi dito... 12. Baseado na absteno da raiva e da irritao, a raiva e a irritao so abandonadas. Assim foi dito...

13. Baseado na no arrogncia, a arrogncia abandonada. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Aqui um nobre discpulo considera o seguinte: Eu estou praticando o caminho para abandonar e me desvencilhar daqueles grilhes devido aos quais eu poderia vir a ser arrogante. Se eu fosse arrogante, eu me censuraria por isso; os sbios, depois de um exame me censurariam por isso; e na dissoluo do corpo, aps a morte, pelo fato de ser arrogante um destino infeliz poderia ser esperado. Mas essa arrogncia em si mesma um grilho e um obstculo. E enquanto que contaminaes, aflies e febres podem surgir devido arrogncia, no h contaminaes, aflies e febres naquele que no arrogante. Portanto, com referncia a isso que foi dito: Baseado na no arrogncia, a arrogncia deve ser abandonada. [3]

14. Essas oito coisas que conduzem ao desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos Nobres foram agora expostas em detalhe. Mas o desvencilhar-se de todos os assuntos no foi ainda realizado completamente e de todas as formas. Venervel senhor, como o desvencilhar-se de todos os assuntos realizado completamente e de todas as formas? Seria bom, venervel senhor, se o Abenoado me ensinasse o Dhamma mostrando como o desvencilhar-se de todos os assuntos realizado completamente e de todas as formas na Disciplina dos Nobres. Ento oua, chefe de famlia, e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. - Sim, venervel senhor, Potaliya, o chefe de famlia respondeu. O Abenoado disse o seguinte: 15. Chefe de famlia, suponha que um co, subjugado pela fome e fraqueza, estivesse esperando num aougue. [4] Ento um aougueiro habilidoso ou o seu aprendiz, descarnasse um osso e o deixasse lambuzado de sangue sem nada de carne e o arremessasse ao co. O que voc pensa chefe de famlia? Aquele co iria dar fim sua fome e fraqueza roendo aquele osso lambuzado de sangue e sem carne ? - No, venervel senhor. Por que no? Porque aquilo apenas um osso lambuzado de sangue e sem carne. No final das contas, aquele co iria s colher cansao e desapontamento. Da mesma forma, chefe de famlia, um nobre discpulo considera o seguinte: Os prazeres sensuais foram comparados a um osso pelo Abenoado; eles proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Tendo visto isso como na verdade , com correta sabedoria, ele evita a equanimidade que diversificada, baseada na diversidade, e desenvolve a equanimidade que unificada, baseada na unicidade, [5] na qual o apego a coisas materiais do mundo cessa completamente sem deixar vestgios. 16. Chefe de famlia, suponha que um abutre, um corvo ou um falco agarrasse um pedao de carne e sasse voando e ento abutres, corvos ou falces voassem atrs dele e o picassem e bicassem. O que voc pensa, chefe de famlia? Se aquele abutre, corvo ou falco no soltar com rapidez aquele pedao de carne ele no morreria ou padeceria um sofrimento igual morte devido a isso? - Sim, venervel senhor.

Da mesma forma, chefe de famlia, um nobre discpulo considera o seguinte: Os prazeres sensuais foram comparados a um pedao de carne pelo Abenoado; eles proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo ele contm. Tendo visto isso como na verdade , com a correta sabedoria ... o apego a coisas materiais do mundo cessa completamente sem deixar vestgios.

17. Chefe de famlia, suponha que um homem levasse uma tocha de capim em chamas contra o vento. O que voc pensa, chefe de famlia? Se aquele homem no soltar com rapidez aquela tocha de capim em chamas, ele no queimaria a mo ou o brao ou alguma outra parte do corpo, e assim morreria ou padeceria um sofrimento igual morte devido a isso? Sim, venervel

senhor.

Da mesma forma, chefe de famlia, um nobre discpulo considera o seguinte: Os prazeres sensuais foram comparados a uma tocha de capim em chamas pelo Abenoado; eles proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Tendo visto isso como na verdade , com a correta sabedoria ... o apego a coisas materiais do mundo cessa completamente sem deixar vestgios.

18. Chefe de famlia, suponha que houvesse uma cova mais profunda que a altura de um homem, cheia de carves em brasa ardendo. Nisso, surgisse um homem que valoriza a vida e teme a morte, que deseja o prazer e abomina a dor, e dois homens fortes o agarrassem pelos braos e pernas e o arrastassem para aquela cova de carves. O que voc pensa, chefe de famlia? Aquele homem contorceria o seu corpo para este e aquele lado? - Sim, venervel senhor. Por que isso? Porque aquele homem sabe que se ele casse naquela cova com carvo ele morreria ou padeceria um sofrimento igual morte devido a isso.

Da mesma forma, chefe de famlia, um nobre discpulo considera o seguinte: Os prazeres sensuais foram comparados a uma cova com carvo em brasas pelo Abenoado; eles proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Tendo visto isso como na verdade , com a correta sabedoria ... o apego a coisas materiais do mundo cessa completamente sem deixar vestgios.

19. Chefe de famlia, suponha que um homem sonhasse com belos parques, belos bosques, belas campinas e belos lagos, mas ao caminhar ele no visse nada disso. Da mesma forma, chefe de famlia, um nobre discpulo considera o seguinte: Os prazeres sensuais foram comparados a um sonho pelo Abenoado; eles proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Tendo visto isso como na verdade , com a correta sabedoria ... o apego a coisas materiais do mundo cessa completamente sem deixar vestgios.

20. Chefe de famlia, suponha que um homem tomasse bens por emprstimo uma carruagem pomposa e brincos enfeitados com pedras preciosas e usando esses bens tomados por emprstimo ele fosse at o mercado. Ento as pessoas, ao v-lo, diriam: Senhores, aquele um homem rico! Assim como os ricos desfrutam da sua fortuna! Ento os donos daqueles bens, ao v-lo, tomariam de volta as suas coisas. O que voc pensa, chefe de famlia? Isso seria o suficiente para que aquele homem s sentisse deprimido? Sim, venervel senhor. Por que isso? Porque os donos dos bens tomaram de volta as suas coisas.

Da mesma forma, chefe de famlia, um nobre discpulo considera o seguinte: Os prazeres sensuais foram comparados a bens tomados por emprstimo pelo Abenoado; eles proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Tendo visto isso como na verdade , com a correta sabedoria ... o apego a coisas materiais do mundo cessa completamente sem deixar vestgios.

21. Chefe de famlia, suponha que houvesse um denso bosque no muito distante de um vilarejo ou cidade, dentro do qual houvesse uma rvore carregada de frutas, sem que nenhuma fruta tivesse cado ao solo. Ento um homem viesse precisando de fruta, buscando por fruta, perambulando em busca de fruta, e ele entrasse no bosque e visse a rvore carregada de fruta. Em vista disso ele pensaria: Esta rvore est carregada de frutas e nenhuma das suas frutas caiu ao solo. Eu sei como subir numa rvore, ento subirei nesta, comerei tanta fruta quanto quiser e encherei a minha bolsa. E assim ele fez. Ento, um segundo homem viesse precisando de fruta, buscando por fruta, perambulando em busca de fruta, e ele entrasse no bosque com um machado afiado e visse a rvore carregada de fruta. Em vista disso ele pensaria: Esta rvore est carregada com frutas e nenhuma das suas frutas caiu ao solo. Eu no sei como subir numa rvore, ento cortarei essa rvore pela raiz, comerei tanta fruta quanto quiser e encherei a minha bolsa. E assim ele fez. O que voc pensa, chefe de famlia? Se o primeiro homem que havia subido na rvore no descesse com rapidez, quando a rvore casse, ele no quebraria a mo ou o p ou alguma outra parte do corpo, e assim morreria ou padeceria um sofrimento igual morte devido a isso? Sim, venervel senhor. Da mesma forma, chefe de famlia, um nobre discpulo considera o seguinte: Os prazeres sensuais foram comparados a uma rvore carregada de frutas pelo Abenoado; eles proporcionam pouca gratificao, muito sofrimento, muito desespero e quanto perigo eles contm. Tendo visto isso como na verdade , com correta sabedoria, ele evita a equanimidade que diversificada, baseada na diversidade, e desenvolve a equanimidade que unificada, baseada na unicidade, na qual o apego a coisas materiais do mundo cessa completamente sem deixar vestgios.

22. Tendo alcanado aquela suprema ateno plena cuja pureza devida equanimidade, esse nobre discpulo recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos ... (igual ao MN 51, verso 24) ... Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.

23. Tendo alcanado aquela suprema ateno plena cuja pureza devida equanimidade, com o olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, esse nobre discpulo v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados desafortunados ... (igual ao MN 51, verso 25) ... e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas aes. 24. Tendo alcanado aquela suprema ateno plena cuja pureza devida equanimidade, realizando por si mesmo atravs do

conhecimento direto, esse nobre discpulo, aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio das impurezas.

25. Neste ponto, chefe de famlia, o desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos Nobres realizado completamente e de todas as formas. O que voc pensa, chefe de famlia? Voc v em si mesmo o desvencilhar-se de todos os assuntos tal como esse desvencilhar-se de todos os assuntos na Disciplina dos Nobres, quando ele realizado completamente e de todas as formas?"

"Venervel senhor, quem sou eu para ter me desvencilhado de todos os assuntos completamente e de todas as formas tal como na Disciplina dos Nobres? Eu estou, de fato, muito distante, venervel senhor, desse desvencilhar-se de todos os assuntos como na Disciplina dos Nobres, quando ele realizado completamente e de todas as formas. Pois, venervel senhor, embora os errantes de outras seitas no sejam castios, ns imaginamos que eles sejam; embora eles no sejam castios, ns os alimentamos com a comida dos castios; embora eles no sejam castios, ns os colocamos no lugar dos castios. Mas, embora os bhikkhus sejam castios, ns imaginamos que eles no sejam; embora eles sejam castios ns os alimentamos com a comida daqueles que no so castios; embora eles sejam castios, ns os colocamos no lugar daqueles que no so castios. Mas agora venervel senhor, como os errantes de outras seitas no so castios, devemos compreender que eles no so castios; como eles no so castios, devemos aliment-los com a comida daqueles que no so castios; como eles no so castios, devemos coloc-los no lugar daqueles que no so castios. Mas como os bhikkhus so castios, ns devemos compreender que eles so castios; como eles so castios, devemos aliment-los com a comida dos castios; como eles so castios, devemos coloc-los no lugar daqueles que so castios. Venervel senhor, o Abenoado inspirou em mim o amor pelos contemplativos, a confiana nos contemplativos, a reverncia pelos contemplativos. 26. "Magnfico , Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para que aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como o discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida."

Notas: [1] A traduo literal do Pali seria nenhuma cobia voraz. Foi adicionado absteno da para facilitar a compreenso. O mesmo se aplica aos dois casos seguintes. [Retorna] [2] MA: Embora matar seres vivos no esteja includo nos dez grilhes nem nos cinco obstculos, isso pode ser chamado de grilho no sentido de que aprisiona ao ciclo de renascimentos e como obstculo no sentido de obstruir o bem-estar da pessoa. [Retorna] [3] MA: Matar e tomar o que no dado devem ser abandonados atravs da virtude corporal; a linguagem mentirosa e a linguagem maliciosa atravs da virtude verbal; a cobia voraz, a raiva, a irritao e a arrogncia atravs da virtude mental. A reprimenda rancorosa, (que pode incluir as represlias violentas), deve ser abandonada atravs da virtude corporal e verbal. [Retorna] [4] Esse smiles dos perigos dos prazeres sensuais so lembrados no MN 22.6, embora este sutta no detalhe os trs ltimos smiles mencionados naquele. [Retorna] [5] De acordo com MA, a equanimidade que baseada na diversidade a equanimidade (isto , apatia, indiferena) relacionada com os cinco elementos do prazer sensual; a equanimidade que baseada na unicidade a equanimidade do quarto jhana. Veja o MN 137.17. [Retorna]

Majjhima Nikaya 55 Jivaka Sutta Para Jivaka

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha no manguezal de Jivaka Komarabhacca.[1] 2. Ento, Jivaka Komarabhacca foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: 3. Venervel senhor, eu ouvi isto: Eles matam seres vivos para o contemplativo Gotama; o contemplativo Gotama conscientemente come comida que lhe foi preparada com animais que foram mortos por sua causa. Venervel senhor, aqueles que assim dizem, falam aquilo que foi dito pelo Abenoado e no o deturpam com algo contrrio aos fatos? Eles explicam de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que possa dar margem censura possa de forma legtima ser deduzido da declarao deles? 4. Jlvaka, aqueles que dizem isso no falam aquilo que foi dito por mim, mas me deturpam com algo que no verdadeiro e contrrio aos fatos. 5. Jivaka, existem trs situaes nas quais a carne no deve ser comida: quando for visto, ouvido ou suspeitado que o animal tenha sido sacrificado para o bhikkhu. Eu digo que carne no deve ser comida nessas trs situaes. Eu digo que h trs situaes nas quais carne pode ser comida: quando no for visto, ouvido ou suspeitado que o animal tenha sido sacrificado para o bhikkhu. Eu digo que carne pode ser comida nessas trs situaes.[2]

6. Aqui, Jivaka, um bhikkhu vive na dependncia de um certo vilarejo ou cidade. Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Ento, um chefe de famlia, ou o filho de um chefe de famlia, vem at ele e o convida para uma refeio no dia seguinte. O bhikkhu aceita, se quiser. Quando a noite termina, pela manh, ele se veste, e tomando a sua tigela e manto externo, vai at a casa daquele chefe de famlia, ou filho de um chefe de famlia, e senta num assento preparado. Ento, o chefe de famlia, ou o filho de um chefe de famlia, o serve com comida de boa qualidade. Ele no pensa: Que bom que o chefe de famlia, ou o filho de um chefe de famlia, me serve com comida de boa qualidade! Se ao menos um chefe de famlia, ou o filho de um chefe de famlia, pudesse me servir essa comida boa no futuro! Ele no pensa assim. Ele come a comida esmolada sem estar preso, apaixonado e totalmente comprometido com ela, ele come vendo o perigo nela e compreendendo como escapar dela. O que voc pensa, Jivaka? Aquele bhikkhu em tal ocasio optaria por sua prpria aflio, pela aflio dos outros, ou pela aflio de ambos? No, venervel senhor. Aquele bhikkhu se sustentaria com uma comida que no passvel de crtica naquela ocasio? 7. Sim, venervel senhor. Eu ouvi isto, venervel senhor: Brahma permanece com amor bondade. Venervel senhor, o Abenoado a minha confirmao visvel disso, pois o Abenoado permanece com amor bondade. Jivaka, toda cobia, toda raiva, toda deluso, pelas quais a m vontade pode surgir, foram abandonadas pelo Tathagata, cortadas pela raiz, feitas como com um tronco de uma palmeira, eliminadas de tal modo que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento. [3] Se aquilo que voc disse se refere a isso, ento eu consinto. Venervel senhor, o que eu disse se refere precisamente a isso.

8-10. Aqui, Jivaka, um bhikkhu vive na dependncia de um certo vilarejo ou cidade. Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo ... com a mente imbuda de alegria altrusta ... com a mente imbuda de equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Ento, um chefe de famlia, ou o filho de um chefe de famlia, vem at ele e o convida para a refeio do dia seguinte. O bhikkhu aceita, se quiser... O que voc pensa, Jivaka? Aquele bhikkhu em tal ocasio optaria por sua prpria aflio, pela aflio dos outros, ou pela aflio de ambos? No, venervel senhor. Aquele bhikkhu se sustentaria com uma comida que no passvel de crtica naquela ocasio? 11. Sim, venervel senhor. Eu ouvi isto, venervel senhor: Brahma permanece com equanimidade. Venervel senhor, o Abenoado a minha confirmao visvel disso, pois o Abenoado permanece com equanimidade.

Jivaka, toda cobia, toda raiva, toda deluso, pelas quais a crueldade, ou o descontentamento, ou a averso podem surgir, foram

estaro mais sujeitas a um futuro surgimento.[4] Se aquilo que voc disse se refere a isso, ento eu consinto. Venervel senhor, o que eu disse se refere precisamente a isso.

12. Se algum sacrifica um ser vivo para o Tathagata ou seu discpulo, ele acumula muito demrito de cinco modos. Quando ele diz: V e pegue aquele ser vivo, esse o primeiro modo pelo qual ele acumula muito demrito. Quando aquele ser vivo experimenta dor e angstia ao ser conduzido com um cabresto, esse o segundo modo pelo qual ele acumula muito demrito. Quando ele diz: V e sacrifique aquele ser vivo, esse o terceiro modo pelo qual ele acumula muito demrito. Quando aquele ser vivo experimenta dor e angstia ao ser sacrificado, esse o quarto modo pelo qual ele acumula muito demrito. Ao oferecer ao Tathagata ou seu discpulo comida que no permitida, esse o quinto modo pelo qual ele acumula muito demrito. Qualquer um que sacrifique um ser vivo para o Tathagata ou seu discpulo acumula muito demrito desses cinco modos.

13. Quando isso foi dito, Jivaka Komarabhacca disse para o Abenoado: maravilhoso, venervel senhor, admirvel! Os bhikkhus se sustentam com comida permissvel. Os bhikkhus se sustentam com comida que no passvel de crtica. Magnfico venervel senhor! Magnifico, venervel senhor! ... Que o Abenoado se recorde de mim como um discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua vida. [5]

Notas:

[1] Jivaka era o filho abandonado por uma cortes. Encontrado e educado pelo Prncipe Abhaya, ele estudou medicina em Takkasila e mais tarde foi nomeado o mdico pessoal do Buda. Ele alcanou o estado de entrar na correnteza depois de ouvir um discurso do Buda. [Retorna]

[2] Este trecho mostra de forma clara e explcita a regra definida pelo Buda para a Sangha sobre o consumo de carne. Pode ser notado que o Buda no exige que os bhikkhus observem uma dieta vegetariana, mas permite o consumo de carne quando houve certeza de que o animal no tenha sido sacrificado especialmente para aquela refeio. Essa carne chamada de tikotiparisuddha, pura em trs aspectos, porque no foi visto, ouvido ou suspeitado que o animal tenha sido sacrificado para o bhikkhu. O preceito Budista leigo de se abster de matar probe matar para comer mas no probe comprar carne de animais que j foram sacrificados. [Retorna] [3] Aqui o Buda mostra que ele no s permanece com amor bondade atravs da supresso da m vontade por meio do jhana baseado no amor bondade, como ocorre com a divindade Brahma, mas que ele erradicou as razes da m vontade por meio da realizao do estado de arahant. [Retorna] [4] Crueldade, descontentamento e averso, (vihesa, arati, patigha), so os opostos de compaixo, alegria altrusta e equanimidade respectivamente. [Retorna] [5] estranho que a declarao de Jivaka parece ter sido feita pela primeira vez por um discpulo leigo, pois ele j estava estabelecido no estgio do entrar na correnteza. Talvez esta frmula fosse usada como meio de reafirmar a dedicao Jia Trplice e no s confinada manifestao inicial de busca de refgio. [Retorna]

Majjhima Nikaya 56 Upali Sutta Para Upali

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Este sutta tambm est disponvel em udio, clique para Ouvir 1. Em certa ocasio o Abenoado estava em Nalanda, no Manguezal de Pavarika.

2. Agora, naquela ocasio o Nigantha Nataputta estava em Nalanda com um grande grupo de Niganthas. Ento, depois do Nigantha [chamado] Digha Tapassi [1] haver esmolado em Nalanda e de haver retornado, aps a refeio, ele foi at o Manguezal de Pavarika para ver o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele ficou em p a um lado e o Abenoado disse: H assentos, Tapassi, sente se assim desejar. 3. Quando isso foi dito, Digha Tapassi tomou um assento mais baixo e sentou a um lado. Ento o Abenoado perguntou: Tapassi, quantos tipos de ao o Nigantha Nataputta descreve para a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial? Amigo Gotama, o Nigantha Nataputta no tem o costume de usar a descrio ao, ao; o Nigantha Nataputta tem o costume de usar a descrio vara, vara. [2] Ento, Tapassi, quantos tipos de varas o Nigantha Nataputta descreve para a a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial? Amigo Gotama, o Nigantha Nataputta descreve trs tipos de varas para a a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial; isto , a vara corporal, a vara verbal e a vara mental. [3] Como ento, Tapassi, a vara corporal uma, a vara verbal outra e a vara mental uma outra mais? A vara corporal uma, amigo Gotama, a vara verbal outra e a vara mental uma outra mais.

Desses trs tipos de vara, Tapassi, assim analisadas e diferenciadas, qual tipo de vara o Nigantha Nataputta descreve como sendo a mais repreensvel para a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial: a vara corporal ou a vara verbal, ou a vara mental? Desses trs tipos de vara, amigo Gotama, assim analisadas e diferenciadas, o Nigantha Nataputta descreve a vara corporal como sendo a mais repreensvel para a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial, e no tanto a vara verbal e a vara mental. Voc disse a vara corporal, Tapassi? Eu disse a vara corporal, amigo Gotama. Voc disse a vara corporal, Tapassi? Eu disse a vara corporal, amigo Gotama. Voc disse a vara corporal, Tapassi? Eu disse a vara corporal, amigo Gotama. Assim o Abenoado fez com que o Nigantha Digha Tapassi mantivesse a sua afirmao pela terceira vez. 4. Ento o Nigantha Digha Tapassi perguntou ao Abenoado: E voc, amigo Gotama, quantos tipos de vara descreve para a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial? Tapassi, o Tathagata no tem o costume de usar a descrio vara, vara; o Tathagata tem o costume de usar a descrio ao, ao.

Mas, amigo Gotama, quantos tipos de ao voc descreve para a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial? Tapassi, eu descrevo trs tipos de ao para a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial: isto , a ao corporal, a ao verbal e a ao mental. Como ento, mestre Gotama, a ao corporal uma, a ao verbal outra e a ao mental uma outra mais? A ao corporal uma, Tapassi, a ao verbal outra e a ao mental uma outra mais. Desses trs tipos de ao, mestre Gotama, assim analisadas e diferenciadas, qual tipo de ao o mestre Gotama descreve como sendo a mais repreensvel para a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial: a ao corporal, ou a ao verbal, ou a ao mental?

Desses trs tipos de ao, Tapassi, assim analisadas e diferenciadas, eu descrevo a ao mental como sendo a mais repreensve

para a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial, e no tanto a ao corporal e a ao verbal.[4] Voc disse a ao mental, amigo Gotama? Eu disse a ao mental, Tapassi. Voc disse a ao mental, amigo Gotama? Eu disse a ao mental, Tapassi. Voc disse a ao mental, amigo Gotama? Eu disse a ao mental, Tapassi. Assim o Nigantha Digha Tapassi fez com que o Abenoado mantivesse a sua afirmao pela terceira vez, depois do que, ele se levantou do seu assento e foi at o Nigantha Nataputta. 5. Agora, naquela ocasio o Nigantha Nataputta estava sentado junto com uma grande assemblia de homens leigos de Balaka, sendo Upali o mais destacado dentre eles. O Nigantha Nataputta viu o Nigantha Digha Tapassi vindo distncia e perguntou: De onde voc vem agora, ao meio do dia, Tapassi? Eu venho da presena do contemplativo Gotama, venervel senhor. Voc teve uma conversa com o contemplativo Gotama, Tapassi? Eu tive uma conversa com o contemplativo Gotama, venervel senhor. Como foi a sua conversa com ele, Tapassi? Ento o Nigantha Digha Tapassi relatou ao Nigantha Nataputta toda a conversa com o Abenoado. 6. Quando isso foi dito, o Nigantha Nataputta disse: Muito bem, Tapassi! O Nigantha Digha Tapassi respondeu ao contemplativo Gotama como um discpulo bem instrudo que compreende corretamente os ensinamentos do seu mestre. Qual a importncia da trivial vara mental em comparao com a grosseira vara corporal? Ao contrrio, a vara corporal a mais repreensvel para a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial, e no tanto a vara verbal e a vara mental.

7. Quando isso foi dito, o chefe de famlia Upali disse para o Nigantha Nataputta: Muito bem, venervel senhor, [por parte do] Digha Tapassi! O venervel Tapassi respondeu ao contemplativo Gotama como um discpulo bem instrudo que compreende corretamente os ensinamentos do seu mestre. Qual a importncia da trivial vara mental em comparao com a grosseira vara corporal? Ao contrrio, a vara corporal a mais repreensvel para a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial, e no tanto a vara verbal e a vara mental. Agora, venervel senhor, devo ir e refutar a doutrina do contemplativo Gotama com base nessa afirmao. Se o contemplativo Gotama afirmar perante mim aquilo que o venervel Digha Tapassi fez com que ele afirmasse, ento da mesma forma como um homem forte [5] capaz de agarrar os plos de um carneiro peludo e arrast-lo para c e para l e arrast-lo em crculos, assim em debate eu irei arrastar o contemplativo Gotama para c e para l e em crculos. Da mesma forma como um forte cervejeiro capaz de arremessar uma peneira grande num tanque de gua profundo e agarrando-a pelos cantos capaz de arrast-la para c e para l e em crculos, assim em debate eu ire arrastar o contemplativo Gotama para c e para l e em crculos. Da mesma forma como um forte cervejeiro capaz de tomar um filtro pelos cantos e agit-lo para cima e para baixo e dar-lhe pancadas, assim em debate eu agitarei o contemplativo Gotama para cima e para baixo e darei pancadas nele. E da mesma forma como um elefante sexagenrio capaz de mergulhar num lago profundo e desfrutar o jogo de lavar o cnhamo, assim eu desfrutarei o jogo de lavar o cnhamo com o contemplativo Gotama. Venervel senhor, devo ir e refutar a doutrina do contemplativo Gotama com base nessa afirmao. V, chefe de famlia e refute a doutrina do contemplativo Gotama com base nessa afirmao. Pois, ou eu devo refutar a doutrina do contemplativo Gotama, ou ento o Nigantha Digha Tapassi, ou voc mesmo. 8. Quando isso foi dito, o Nigantha Digha Tapassi disse para o Nigantha Nataputta: Venervel senhor, eu no penso que o chefe de famlia Upali deveria [tentar] refutar a doutrina do contemplativo Gotama. Pois o contemplativo Gotama um mgico que conhece uma mgica de converso atravs da qual ele converte os discpulos de outras seitas.

impossvel, Tapassi, no pode acontecer que o chefe de famlia Upali se torne um discpulo do contemplativo Gotama; mas possvel, pode acontecer que o contemplativo Gotama se torne um discpulo do chefe de famlia Upali. V, chefe de famlia, e

refute a doutrina do contemplativo Gotama. Pois, ou eu devo refutar a doutrina do contemplativo Gotama, ou ento o Nigantha Digha Tapassi, ou voc mesmo.

Pela segunda vez ... Pela terceira vez o Nigantha Digha Tapassi disse para o Nigantha Nataputta: Venervel senhor, eu no penso que o chefe de famlia Upali deveria [tentar] refutar a doutrina do contemplativo Gotama. Pois o contemplativo Gotama um mgico que conhece uma mgica de converso atravs da qual ele converte os discpulos de outras seitas.

impossvel, Tapassi, no pode acontecer que o chefe de famlia Upali se torne um discpulo do contemplativo Gotama; mas possvel, pode acontecer que o contemplativo Gotama se torne um discpulo do chefe de famlia Upali. V, chefe de famlia, e refute a doutrina do contemplativo Gotama. Pois, ou eu devo refutar a doutrina do contemplativo Gotama, ou ento o Nigantha Digha Tapassi, ou voc mesmo.

9. Sim, venervel senhor, o chefe de famlia Upali respondeu e levantando-se do seu assento, depois de homenagear o Niganth Nataputta, mantendo-o sua direita, ele partiu para ir at o Abenoado no Manguezal de Pavarika. L, depois de cumprimentar o Abenoado, ele sentou a um lado e perguntou: Venervel senhor, o Nigantha Digha Tapassi esteve aqui? O Nigantha Digha Tapassi esteve aqui, chefe de famlia. Venervel senhor, voc teve uma conversa com ele? Eu tive uma conversa com ele, chefe de famlia. Como foi a sua conversa com ele, venervel senhor? Ento o Abenoado relatou ao chefe de famlia Upali toda a conversa com o Nigantha Digha Tapassi. 10. Quando isso foi dito, o chefe de famlia Upali disse para o Abenoado: Muito bem, venervel senhor, por parte do Digha Tapassi! O Nigantha Digha Tapassi respondeu ao contemplativo Gotama como um discpulo bem instrudo que compreende corretamente os ensinamentos do seu mestre. Qual a importncia da trivial vara mental em comparao com a grosseira vara corporal? Ao contrrio, a vara corporal a mais repreensvel para a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial, e no tanto a vara verbal e a vara mental. Chefe de famlia, se voc quiser debater com base na verdade, poderemos ter uma conversa sobre isso. Eu debaterei com base na verdade, venervel senhor, ento conversemos sobre isso. 11. O que voc pensa, chefe de famlia? Aqui, algum Nigantha pode estar aflito, sofrendo e gravemente enfermo, [com uma enfermidade que requer o tratamento com gua fria, o que proibido pelos votos que ele tomou], e pode ser que ele recuse a gua fria, [embora mentalmente a deseje], e use apenas a gua quente, [que permitida, mantendo assim os seus votos atravs do corpo e da linguagem]. Poque ele no obtm a gua fria pode ser que ele morra. Agora, chefe de famlia, em que lugar o Nigantha Nataputta descreveria a ocorrncia do renascimento dele? Venervel senhor, existem devas chamados atados pela mente; ele renasceria dentre eles. Por que isso? Porque ao morrer ele ainda estava preso, [pelo apego], mente. [6] Chefe de famlia, chefe de famlia, preste ateno sua reposta! O que voc disse antes no est de acordo com o que disse depois, nem aquilo que voc disse depois est de acordo com o que disse antes. No entanto voc fez esta afirmao: Eu debaterei com base na verdade, venervel senhor, ento conversemos sobre isso. Venervel senhor, embora o Abenoado tenha dito isso, a vara corporal no entanto a mais repreensvel para a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial, e no tanto a vara verbal e a vara mental.[7] 12. O que voc pensa, chefe de famlia? Aqui, algum Nigantha pode estar contido com quatro controles - coibido por todas as coibies, sujeitado por todas as coibies, purificado por todas as coibies e demandado por todas as coibies [8] e no entanto ao caminhar para frente e regressar ele realiza a destruio de muitas criaturas minsculas. Que conseqncia o Nigantha Nataputta descreve para ele? Venervel senhor, o Nigantha Nataputta no descreve aquilo que no um ato da vontade como sendo muito censurvel. Mas se algum tem volio, chefe de famlia? Ento muito censurvel, venervel senhor. Mas sob qual [das trs varas] o Nigantha Nataputta descreve a volio, chefe de famlia?

Sob a vara mental, venervel senhor. [9] Chefe de famlia, chefe de famlia, preste ateno sua reposta! O que voc disse antes no est de acordo com o que disse depois, nem aquilo que voc disse depois est de acordo com o que disse antes. No entanto voc fez esta afirmao: Eu debaterei com base na verdade, venervel senhor, ento conversemos sobre isso. Venervel senhor, embora o Abenoado tenha dito isso, a vara corporal no entanto a mais repreensvel para a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial, e no tanto a vara verbal e a vara mental. 13. O que voc pensa, chefe de famlia? Esta cidade Nalanda rica, prspera e populosa, repleta de gente e bem suprida? Sim, venervel senhor, ela . O que voc pensa, chefe de famlia? Suponha que um homem aqui viesse brandindo uma espada e dissesse o seguinte: Num momento, num instante converterei todos os seres vivos desta cidade, Nalanda, numa massa de carne, num amontoado de carne. O que voc pensa, chefe de famlia, aquele homem seria capaz de fazer isso?

Venervel senhor, dez, vinte, trinta, quarenta ou mesmo cinqenta homens no seriam capazes de converter todos os seres vivos desta cidade de Nalanda numa massa de carne, num amontoado de carne, num momento, num instante, de que vale apena um homem sem importncia? O que voc pensa, chefe de famlia? Suponha que algum contemplativo ou brmane aqui viesse possuindo poderes suprahumanos, com maestria da mente, e ele dissesse o seguinte: Eu reduzirei esta cidade, Nalanda, a cinzas com uma ao mental de raiva. O que voc pensa, chefe de famlia, um tal contemplativo ou brmane seria capaz de fazer isso?

Venervel senhor, um tal contemplativo ou brmane possuindo poderes supra-humanos, com maestria da mente, seria capaz de reduzir dez, vinte, trinta, quarenta ou mesmo cinqenta Nalandas a cinzas com uma ao mental de raiva, de que vale apenas uma Nalanda sem importncia? Chefe de famlia, chefe de famlia, preste ateno sua reposta! O que voc disse antes no est de acordo com o que disse depois, nem aquilo que voc disse depois est de acordo com o que disse antes. No entanto voc fez esta afirmao: Eu debaterei com base na verdade, venervel senhor, ento conversemos sobre isso. Venervel senhor, embora o Abenoado tenha dito isso, a vara corporal no entanto a mais repreensvel para a realizao de uma ao prejudicial, para a perpetrao de uma ao prejudicial, e no tanto a vara verbal e a vara mental. 14. O que voc pensa, chefe de famlia? Voc ouviu como as florestas de Dandaka, Kalinga, Mejjha e Matanga se tornaram florestas? [10] Sim, venervel senhor. Como voc ouviu que elas se tornaram florestas? Venervel senhor, eu ouvi que elas se tornaram florestas atravs de um ato de raiva por parte dos videntes. Chefe de famlia, chefe de famlia, preste ateno sua reposta! O que voc disse antes no est de acordo com o que disse depois, nem aquilo que voc disse depois est de acordo com o que disse antes. No entanto voc fez esta afirmao: Eu debaterei com base na verdade, venervel senhor, ento conversemos sobre isso. 15. Venervel senhor, eu estava satisfeito e contente com o primeiro smile do Abenoado. Apesar disso, eu pensei que me deveria opor ao Abenoado deste modo, pois desejava ouvir as vrias solues do Abenoado para o problema. Magnfico, venervel senhor! Magnfico, venervel senhor! O Abenoado esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Venervel senhor, eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abenoado me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida. 16. Investigue a fundo, chefe de famlia. bom que pessoas to bem conhecidas como voc investiguem a fundo. Venervel senhor, eu estou ainda mais satisfeito e contente com o Abenoado por me dizer isso. Pois outros lderes de seitas, ao me obterem como seu discpulo, conduziriam uma bandeira por toda Nalanda anunciando: O chefe de famlia Upali se tornou meu discpulo. Mas, ao contrrio, o Abenoado me diz: Investigue a fundo, chefe de famlia. bom que pessoas to bem conhecidas como voc investiguem a fundo. Ento pela segunda vez, venervel senhor, eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abenoado me aceite como discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua vida. 17. Chefe de famlia, a sua famlia por muito tempo tem sustentado os Niganthas, e voc deveria considerar que as esmolas devem ser dadas a eles sempre que eles vierem.

Venervel senhor, eu estou ainda mais satisfeito e contente com o Abenoado por me dizer isso. Venervel senhor, eu ouvi que o contemplativo Gotama diz o seguinte: As ddivas devem ser dadas apenas para mim; as ddivas no devem ser dadas aos discpulos dos outros. As ddivas devem ser dadas apenas para os meus discpulos; as ddivas no devem ser dadas aos discpulos dos outros. Apenas aquilo que dado para mim produz muitos frutos, e no aquilo que dado aos discpulos dos outros. Apenas aquilo que dado para os meus discpulos produz muitos frutos, e no aquilo que dado aos discpulos dos outros. Mas ao contrrio, o Abenoado me encoraja a dar ddivas aos Niganthas. De todo modo, saberemos o momento adequado para isso, venervel senhor. Ento pela terceira vez, venervel senhor, eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abenoado me aceite como discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua vida. 18. Ento o Abenoado transmitiu o ensino gradual ao chefe de famlia Upali, isto , ele falou sobre a generosidade, sobre a virtude, sobre o paraso; ele explicou o perigo, a degradao e as contaminaes dos prazeres sensuais e as vantagens da renncia. Quando ele percebeu que a mente do chefe de famlia Upali estava pronta, receptiva, livre de obstculos e confiante, ele explicou o ensinamento particular dos Budas: o sofrimento, a sua origem, a sua cessao e o caminho. Tal como um pano limpo, com todas as manchas removidas, ir absorver um corante de modo adequado, assim tambm, enquanto o chefe de famlia Upali estava ali sentado, a viso imaculada do Dhamma surgiu nele: Tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito cessao.[11] O chefe de famlia Upali viu o Dhamma, alcanou o Dhamma, compreendeu o Dhamma, examinou a fundo o Dhamma; ele superou a dvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez, e se tornou independente dos outros na Revelao do Mestre. [12] Ento ele disse para o Abenoado: Agora, venervel senhor, preciso ir. Estou ocupado e tenho muito que fazer. Agora o momento, chefe de famlia, faa como julgar adequado.

19. Ento, o chefe de famlia Upali, estando satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, levantou do seu assento e depois de homenage-lo, mantendo-o sua direita, partiu para retornar sua casa. L ele se dirigiu ao porteiro da seguinte forma: Bom porteiro, a partir de hoje eu fecho a minha porta aos Niganthas e s Niganthis, e abro a minha porta para os bhikkhus, bhikkhunis e discpulos leigos do Abenoado. Se algum Nigantha vier, diga-lhe o seguinte: Espere, venervel senhor no entre. A partir de hoje o chefe de famlia Upali passou a ser um discpulo do contemplativo Gotama. Ele fechou a sua porta aos Niganthas e s Niganthis, e abriu a porta para os bhikkhus, bhikkhunis e discpulos leigos do Abenoado. Venervel senhor, se voc carece de esmolas, espere aqui, eles traro para voc aqui. Sim, venervel senhor, o porteiro respondeu.

20. O Nigantha Digha Tapassi ouviu: O chefe de famlia Upali se tornou um discpulo do contemplativo Gotama. Ento ele foi at o Nigantha Nataputta e disse: Venervel senhor, eu ouvi o seguinte: O chefe de famlia Upali se tornou um discpulo do contemplativo Gotama.

impossvel, Tapassi, no pode acontecer que o chefe de famlia Upali tenha se tornado um discpulo do contemplativo Gotama; mas possvel, pode acontecer que o contemplativo Gotama tenha se tornado um discpulo do chefe de famlia Upali. Pela segunda vez ... pela terceira vez o Nigantha Digha Tapassi disse para o Nigantha Nataputta: Venervel senhor, eu ouvi o seguinte: O chefe de famlia Upali se tornou um discpulo do contemplativo Gotama. impossvel, Tapassi, no pode acontecer ... Venervel senhor, devo ir e tentar descobrir se o chefe de famlia Upali se tornou um discpulo do contemplativo Gotama? V, Tapassi, e descubra se ele se tornou um discpulo do contemplativo Gotama.

21. Ento o Nigantha Digha Tapassi foi at a casa do chefe de famlia Upali. O porteiro o viu vindo distncia e disse: Espere, venervel senhor, no entre. A partir de hoje o chefe de famlia Upali passou a ser um discpulo do contemplativo Gotama. Ele fechou a sua porta aos Niganthas e s Niganthis, e abriu a porta para os bhikkhus, bhikkhunis e discpulos leigos do Abenoado Venervel senhor, se voc carece de esmolas, espere aqui, eles traro as esmolas aqui para voc.

Eu no careo de esmolas, amigo, ele disse, dando meia volta e indo at o Nigantha Nataputta, dizendo: Venervel senhor, pois muitssimo verdade que o chefe de famlia Upali se tornou um discpulo do contemplativo Gotama. Venervel senhor, eu no obtive a sua aprovao quando disse: Venervel senhor, eu no penso que o chefe de famlia Upali deveria [tentar] refutar doutrina do contemplativo Gotama. Pois o contemplativo Gotama um mgico que conhece uma mgica de converso atravs da qual ele converte os discpulos de outras seitas. E agora, venervel senhor, o seu chefe de famlia Upali foi convertido pelo contemplativo Gotama atravs da sua mgica de converso!

impossvel, Tapassi, no pode acontecer que o chefe de famlia Upali tenha se tornado um discpulo do contemplativo Gotama; mas possvel, pode acontecer que o contemplativo Gotama tenha se tornado um discpulo do chefe de famlia Upali. Pela segunda vez ... pela terceira vez o Nigantha Digha Tapassi disse para o Nigantha Nataputta: Venervel senhor, pois muitssimo verdade que o chefe de famlia Upali se tornou um discpulo do contemplativo Gotama ... atravs da sua mgica de converso!

 impossvel, Tapassi, no pode acontecer ... pode acontecer que o contemplativo Gotama tenha se tornado um discpulo do chefe de famlia Upali. Agora, eu mesmo irei descobrir se ele se tornou um discpulo do contemplativo Gotama. 22. Ento o Nigantha Nataputta foi com um grande grupo de Niganthas at a casa do chefe de famlia Upali. O porteiro o viu vindo distncia e disse: Espere, venervel senhor, no entre. A partir de hoje o chefe de famlia Upali passou a ser um discpulo do contemplativo Gotama. Ele fechou a sua porta aos Niganthas e s Niganthis, e abriu a porta para os bhikkhus, bhikkhunis e discpulos leigos do Abenoado. Venervel senhor, se voc carece de esmolas, espere aqui, eles traro as esmolas aqui para voc. Bom, porteiro, v at o chefe de famlia Upali e diga: Venervel senhor, o Nigantha Nataputta est esperando no porto externo com um grande grupo de Niganthas; ele deseja v-lo. Sim, venervel senhor, ele respondeu e foi at o chefe de famlia Upali e disse: Venervel senhor, o Nigantha Nataputta est esperando no porto externo com um grande grupo de Niganthas; ele deseja v-lo. Nesse caso, bom porteiro, prepare assentos no salo central.

Sim, venervel senhor, ele respondeu, e depois de preparar os assentos no salo central regressou at o chefe de famlia Upali e disse: Venervel senhor, os assentos esto preparados no salo central. Agora o momento de fazer o que voc julgar adequado. 23. Ento o chefe de famlia Upali foi at o salo central e sentou no assento mais elevado, no melhor, no assento principal, o mais excelente que ali havia. Ento ele disse para o porteiro: Agora, bom porteiro, v at o Nigantha Nataputta e diga: Venervel senhor, o chefe de famlia Upali diz: Entre, venervel senhor, se assim desejar. Sim, venervel senhor, ele respondeu e foi at o Nigantha Nataputta e disse: Venervel senhor, o chefe de famlia Upali diz: Entre, venervel senhor, se assim desejar. Ento, o Nigantha Nataputta foi com o grande grupo de Niganthas para o salo central. 24. Anteriormente, quando o chefe de famlia Upali via o Nigantha Nataputta vindo distncia, ele costumava sair para encontr-lo, para, com um manto, tirar o p do assento mais elevado, do melhor, do assento principal, o mais excelente que ali havia, e depois de arrumar tudo volta deste, faria com que ele ali sentasse. Mas agora, estando ele mesmo sentado no assento mais elevado, no melhor, no assento principal, o mais excelente que ali havia, ele disse para o Nigantha Nataputta: Venervel senhor, h assentos, sente se assim desejar.

25. Quando isso foi dito, o Nigantha Nataputta disse: Chefe de famlia, voc um louco, voc um estpido. Voc saiu dizendo: Venervel senhor, eu irei refutar a doutrina do contemplativo Gotama, e retornou aprisionado na ampla rede de uma doutrina. Como se um homem fosse castrar algum e retornasse castrado de ambos os lados, como se um homem fosse extingui a viso de algum e retornasse com a prpria viso extinta; da mesma forma voc, chefe de famlia, saiu dizendo: Venervel senhor, eu irei refutar a doutrina do contemplativo Gotama, e retornou aprisionado na ampla rede de uma doutrina. Chefe de famlia, voc foi convertido pelo contemplativo Gotama atravs da sua mgica de converso!

26. Auspiciosa essa mgica de converso, venervel senhor, boa essa mgica de converso! [13] Venervel senhor, se os meus amados pares e parentes fossem convertidos por esta converso, isso seria para o bem-estar e felicidade dos meus amados pares e parentes por muito tempo. Se todos os nobres fossem convertidos por esta converso, isso seria para o bem-estar e felicidade dos nobres por muito tempo. Se todos os brmanes ... todos os comerciantes ... todos os trabalhadores fossem convertidos por esta converso, isso seria para o bem-estar e felicidade dos trabalhadores por muito tempo. Se o mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta populao com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo fossem convertidos por esta converso, isso seria para o bem-estar e felicidade do mundo por muito tempo. Quanto a isso, venervel senhor, eu explicarei com um smile pois alguns sbios compreendem o significado de um enunciado atravs de um smile.

27. Venervel senhor, certa vez havia um brmane que era velho, idoso, sobrecarregado pela idade avanada e ele tinha como esposa uma jovem brmane que estava grvida e prxima do parto. Ento ela disse para ele: V, brmane, compre um macaco jovem no mercado e traga-o para mim para que seja um companheiro de brincadeiras para o meu beb. Ele respondeu: Espere, senhora, at que o beb tenha nascido. Se voc der luz a um menino, eu irei ao mercado e comprarei um jovem macaco e trare para que seja um companheiro de brincadeiras para o seu menino; mas se voc der luz a uma menina ento irei ao mercado e comprarei uma jovem macaca e trarei para que seja uma companheira de brincadeiras para a sua menina. Pela segunda vez ela fez o mesmo pedido e recebeu a mesma resposta. Pela terceira vez ela fez o mesmo pedido e recebeu a mesma resposta. Ento, visto que a mente dele estava atada a ela atravs do amor, ele foi at o mercado, comprou um jovem macaco e o trouxe para ela dizendo: Eu comprei este jovem macaco no mercado e o trouxe para que seja um companheiro de brincadeiras para o seu beb. Ento ela disse: V, brmane, leve este jovem macaco para Rattapani o filho do tintureiro e diga-lhe: Bom Rattapani,

que a mente dele estava atada a ela atravs do amor, ele levou o jovem macaco at Rattapani o filho do tintureiro e lhe disse: Bom Rattapani, eu quero que este macaco seja tingido com a cor amarela, golpeado e re-golpeado e alisado em ambos os lados. Rattapani o filho do tintureiro disse: Venervel senhor, este jovem macaco aceitar ser tingido mas no ir aceitar ser golpeado e alisado. Da mesma forma, venervel senhor, a doutrina do tolo Nigantha ir deliciar os tolos mas no os sbios e ela no resistir ser golpeada e alisada.

Ento, venervel senhor, numa outra ocasio aquele brmane levou algumas peas novas de vesturio para Rattapani o filho do tintureiro e disse: Bom Rattapani, eu quero que estas peas novas de vesturio sejam tingidas com a cor amarela, golpeadas e re-golpeadas e alisadas em ambos os lados. Rattapani o filho do tintureiro lhe disse: Venervel senhor, estas peas novas de vesturio aceitaro serem tingidas, golpeadas e alisadas. Da mesma forma, venervel senhor, a doutrina do Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado, ir proporcionar deleite aos sbios mas no aos tolos e ela resistir ser golpeada e alisada. 28. Chefe de famlia, a assemblia do rei o conhece assim: O chefe de famlia Upali um discpulo do Nigantha Nataputta. Discpulo de quem deveramos consider-lo? Quando isso foi dito, o chefe de famlia Upali levantou do seu assento e arrumando o manto externo sobre o ombro, juntou as mos em respeitosa saudao na direo do Abenoado e disse para o Nigantha Nataputta: 29. Nesse caso, venervel senhor, oua de quem eu sou discpulo: ele o Sbio que deixou de lado a deluso, abandonou as obstrues na mente, [14] vitorioso em batalha; ele desconhece a angstia, a mente perfeitamente equilibrada, a virtude amadurecida, excelente sabedoria; superou todas as tentaes,[15] ele imaculado: o Abenoado ele, e eu sou o seu discpulo. Livre da perplexidade, ele permanece satisfeito, desdenhando os ganhos mundanos, um receptculo de felicidade; um ser humano que realizou a tarefa de um contemplativo, um homem que padece o seu ltimo corpo; ele totalmente inigualvel e completamente imaculado: o Abenoado ele, e eu sou o seu discpulo. Ele est livre da dvida e tem habilidade, o disciplinador e lder extraordinrio. ningum capaz de exceder as suas esplendorosas qualidades; sem hesitao, ele o iluminador; tendo decepado a presuno, ele o heri: o Abenoado ele, e eu sou o seu discpulo. O lder do rebanho, ele no pode ser medido, a sua profundidade insondvel, ele alcanou o silncio; [16] provedor de segurana, possuidor do conhecimento, ele permanece no Dhamma, no ntimo contido; tendo superado todos os grilhes, ele est libertado: o Abenoado ele, e eu sou o seu discpulo. O imaculado elefante macho, vivendo em isolamento, com os grilhes estilhaados, totalmente libertado; habilidoso nas discusses, imbudo de sabedoria, a sua bandeira abaixada, [17] ele no tem mais cobia; tendo domesticado a si mesmo, ele no mais prolifera: [18] o Abenoado ele, e eu sou o seu discpulo. O melhor dos videntes, [19] sem tramas enganosas, obteve o conhecimento trplice, alcanou a santidade; com o corao purificado, um mestre nos discursos, ele vive sempre tranqilo, o descobridor do conhecimento; o primeiro dentre os doadores, ele sempre capaz: o Abenoado ele, e eu sou o seu discpulo. Ele Nobre, com a mente desenvolvida, que realizou o objetivo e exps a verdade;

dotado com a ateno plena e o insight penetrante, ele no se inclina nem para frente nem para trs, [20] livre de perturbaes, com completa maestria: o Abenoado ele, e eu sou o seu discpulo. Caminhou corretamente e permanece em meditao, no contaminado no ntimo, perfeito na pureza; ele independente e completamente destemido, vivendo afastado, o pice conquistado; tendo ele mesmo atravessado, ele nos guia para a outra margem: o Abenoado ele, e eu sou o seu discpulo. Com suprema serenidade, com extensa sabedoria, um homem com grande sabedoria, desprovido de qualquer cobia: ele o Tathagata, ele o Sublime, a pessoa incomparvel, aquele que no tem igual; ele intrpido, proficiente em tudo: o Abenoado ele, e eu sou o seu discpulo. Ele decepou o desejo e se tornou o Iluminado, limpo de todas as nuvens, completamente imaculado; o mais digno de ddivas, o mais poderoso dos espritos, o mais perfeito dentre as pessoas, que est alm dos julgamentos; o maior em grandeza, conquistou o cume da glria: o Abenoado ele, e eu sou o seu discpulo. 30. Quando voc comps essa poesia de louvor para o contemplativo Gotama, chefe de famlia?

Venervel senhor, suponha que houvesse uma grande pilha com muitos tipos de flores e ento um destro arteso de grinaldas ou o seu aprendiz as amarrassem formando uma grinalda multicolorida; da mesma forma, venervel senhor, o Abenoado possu muitas qualidades louvveis, muitas centenas de qualidades louvveis. Quem, venervel senhor, no louvaria o louvvel?

31. Ento, visto que o Nigantha Nataputta foi incapaz de suportar essa honra feita para o Abenoado, ali mesmo o sangue jorrou da sua boca. [21]

Notas: [1] Digha neste caso significa Alto, um nome que lhe foi dado devido sua estatura. [Retorna] [2] Danda, originalmente um basto ou bengala, adquire o significado de vara como um instrumento de punio e subseqentemente passando a significar a prpria punio ou castigo, mesmo sem fazer referncia a um instrumento. Aqui parece ser sugerida a idia de que os Jainistas consideram a atividade corporal, verbal e mental como o instrumento atravs do qual o indivduo atormenta a si prprio ao prolongar o seu cativeiro no samsara e atormenta os outros causando-lhes danos. [Retorna]

[3] MA: Os Niganthas acreditavam que as duas primeiras varas criam kamma independentemente do envolvimento da mente, (acittaka), como quando o vento sopra, os galhos se movem e as folhas murmuram sem qualquer iniciativa da mente. [Retorna] [4] O Buda pode ter dito isto devido a que nos seus ensinamentos a volio, (cetana), que um fator mental, o ingrediente essencial de kamma e na sua ausncia, isto , no caso de uma ao corporal ou verbal no intencional nenhum kamma criado. MA, no entanto, argumenta que o Buda disse isto referindo-se ao entendimento incorreto com conseqncias fixas, (niyata miccha ditthi), e cita como referncia o AN 1:18.3/i.33: Bhikkhus, eu no vejo nada to censurvel quanto o entendimento incorreto. O entendimento incorreto a mais censurvel de todas as coisas. Os tipos de entendimento incorreto so descritos no MN 60.5, MN 13 e MN 21.[Retorna] [5] Igual ao MN 35.5. [Retorna] [6] As adies entre parntesis no pargrafo anterior foram extradas do MA. O argumento resumido da seguinte forma: Os

gua fria por meio do corpo e da linguagem ele manteve a sua conduta corporal e verbal pura, mas se ele tem na mente o desejo pela gua fria a sua conduta mental impura e dessa forma ele ir renascer entre os devas atados pela mente, (manosatta deva). [Retorna]

[7] No verso 15 Upali admite que nesse ponto ele j havia adquirido confiana no Buda. No entanto, ele manteve a sua oposio porque ele queria ouvir as vrias solues do Buda para o problema. [Retorna]

[8] Esta afirmao, no DN 2.29, atribuda ao prprio Nigantha Nataputta como sendo a formulao da doutrina Jainista. O DA comenta o seguinte: Um Nigantha contido em relao a toda gua, ele est dotado com a evitao de todo mal; ele est purificado atravs da evitao de todo mal; ele est impregnado com a evitao de todo o mal. Embora a afirmao expresse uma preocupao com a pureza moral, o tom decididamente distinto daquele dos ensinamentos do Buda. [Retorna]

[9] O Buda aponta uma contradio na tese Jainista de que mesmo na ausncia da volio, a vara corporal a mais censurvel de todas, e a afirmao deles de que a presena da volio altera de modo significativo o carter moral de uma ao. [Retorna] [10] Veja Jataka iii.463, v.133ff., 267; v.l44; vi.389, v.267; v.114, 267; Miln 130. [Retorna] [11] MA: Viso do Dhamma, (dhammacakkhu), o caminho de entrar na correnteza. A frase Tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito cessao mostra a forma como o caminho surgiu. O caminho toma a cessao, (Nibbana), como objeto, mas a sua funo penetrar todos os estados condicionados como sujeitos origem e cessao. [Retorna] [12] O Dhamma aqui mencionado so as Quatro Nobres Verdades. Tendo visto essas verdades por si prprio, ele eliminou o grilho da dvida e agora possui aquele entendimento que nobre, que emancipa e que conduz aquele que pratica de acordo com ele completa destruio do sofrimento (MN 48.7). [Retorna] [13] MA: Upali diz isto referindo-se ao caminho de entrar na correnteza que ele havia realizado antes. [Retorna] [14] Veja o MN 16.3-7. [Retorna] [15] MA explica: Ele transcendeu o estado perverso, (visama), da cobia, etc. [Retorna] [16] Monapattassa. O silncio a sabedoria, relacionada com muni, o sbio silencioso. [Retorna] [17] A bandeira a presuno Eu sou Veja o MN 22.35. [Retorna] [18] Nippapancassa. Veja o MN 18, nota 4. [Retorna]

[19] Isisattamassa. MA interpreta isto como o o stimo vidente de acordo com a concepo dos brmanes dos sete rishis e assume como uma referncia ao status de Gotama como o stimo Buda desde Vipassi (veja o DN 14.1.4). mais provvel, no entanto, que neste caso sattama seja um superlativo de sad, e desse modo o composto significa o melhor dos videntes. [Retorna] [20] Isto se refere ausncia de apego e averso. [Retorna] [21] MA: Uma grande tristeza tomou conta dele devido perda do seu patrono leigo e isso produziu um distrbio no seu organismo que fez com que ele vomitasse sangue. Depois de vomitar sangue, poucos seres conseguiam sobreviver. Assim ele foi levado para Pava numa maca e pouco tempo depois faleceu. [Retorna]

Majjhima Nikaya 57 Kukkuravatika Sutta O Contemplativo Nu com Deveres de Co

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Introduo (por Bhikkhu Khantipalo) Havia pessoas muito estranhas na poca do Buda que acreditavam em coisas muito estranhas porm no muito diferente dos

nossos dias de hoje em que as pessoas ainda acreditam nas idias mais estranhas e desequilibradas. Neste sutta encontramos pessoas que acreditavam que imitando animais elas seriam salvas. Talvez elas ainda se encontrem entre ns! Freqentemente crena uma coisa, ao outra. Enquanto para algumas pessoas as crenas s vezes influenciam as aes, para outras pessoas as suas crenas esto bem separadas do que elas fazem. Mas o Buda disse que todas aes intencionais, quer sejam pensamentos, linguagem ou aes corporais, no importa como sejam expressadas, so kamma e conduzem aquele que comete a ao a experimentar uma conseqncia cedo ou tarde. Neste sutta o Buda classifica kamma em quatro grupos: (i) escuro com um resultado sombrio, (ii) claro com um resultado luminoso, (iii) escuro e claro com um resultado sombrio e luminoso, (iv) nem escuro nem claro com um resultado nem sombrio nem luminoso.

Kamma escuro (prejudicial) no tem um resultado luminoso (feliz), nem o kamma claro (benfico) tem um resultado sombrio (infeliz). O Kamma pode ser misto, em que uma ao cometida por uma variedade de motivos, alguns benficos, alguns prejudiciais. E o tipo de kamma que abre mo do apego e interesse pelos outros trs tambm existe e assim conduz para alm do alcance do kamma.

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Koliyas em uma cidade denominada Haliddavasana.

2. Ento Punna, um filho dos Koliyas e um contemplativo com deveres de boi e tambm Seniya um contemplativo nu com deveres de co, foram at o Abenoado. [1] Punna, o contemplativo com deveres de boi cumprimentou o Abenoado e sentou a um lado, enquanto que Seniya o contemplativo nu com deveres de co cumprimentou o Abenoado, e quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele tambm ficou a um lado enrolado como um co. Punna, o contemplativo com deveres de boi, perguntou ao Abenoado: Venervel senhor, este Seniya um contemplativo nu com deveres de co que faz tudo aquilo que difcil: ele come a comida que jogada no cho. Ele adotou e pratica os deveres de co h muito tempo. Qual ser o seu destino? Qual ser o seu futuro percurso?" "J chega, Punna, deixe isso para l. No me pergunte isso." Uma segunda vez ...Uma terceira vez Punna, o contemplativo com deveres de boi disse para o Abenoado: Venervel senhor, este Seniya, um contemplativo nu com deveres de co que faz tudo aquilo que difcil: ele come a comida que jogada no cho. Ele adotou e pratica os deveres de co h muito tempo Qual ser o seu destino? Qual ser o seu futuro percurso?" "Bem, Punna, j que eu certamente no consigo persuadi-lo quando digo J chega, Punna, deixe isso para l. No me pergunte isso, eu ento responderei.

3. "Aqui, Punna, algum desenvolve os deveres de um co completamente e sem interrupo, ele desenvolve os hbitos de um co completamente e sem interrupo, ele desenvolve a mente de um co completamente e sem interrupo, ele desenvolve o comportamento de um co completamente e sem interrupo. Tendo feito isso, na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasc na companhia de ces. Porm se a sua opinio esta: Por essa virtude ou dever ou ascetismo ou vida religiosa eu me tonarei um (grande) deva ou algum deva (de menor importncia),' esse um entendimento incorreto. Agora, eu digo, existem duas destinaes para uma pessoa com o entendimento incorreto: o inferno ou o ventre animal. [2] Assim, Punna, se o dever de um co for aperfeioado, o levar para a companhia de ces; se no for, o levar para o inferno."

4. Quando isto foi dito, Seniya o contemplativo nu com deveres de co chorou e derramou lgrimas. Ento o Abenoado disse a Punna, filho dos Koliyas e contemplativo com deveres de boi: "Punna, eu no consegui persuadi-lo quando disse J chega, Punna, deixe isso para l. No me pergunte isso." [Ento Seniya, o contemplativo nu com deveres de co disse:] "Venervel senhor, eu no estou chorando porque o Abenoado disse isso a meu respeito, mas porque este dever de co foi adotado e praticado por mim por muito tempo. Venervel senhor, esse Punna, um filho dos Koliyas um contemplativo com deveres de boi. Ele adotou e pratica os deveres de boi h muito tempo. Qual ser o seu destino? Qual ser o seu percurso futuro?" "J chega, Seniya, deixe isso para l. No me pergunte isso." Uma segunda vez ... Uma terceira vez Seniya, o contemplativo nu com deveres de co perguntou ao Abenoado: Venervel senhor, ali est Punna, um filho dos Koliyas e contemplativo com deveres de boi; ele adotou e pratica os deveres de boi h muito tempo. Qual ser o seu destino? Qual ser o seu futuro percurso?"

"Bem, Seniya, j que eu certamente no consigo persuadi-lo quando digo J chega, Seniya, deixe isso para l. No me pergunte isso, eu ento responderei."

5. "Aqui, Seniya, algum desenvolve os deveres de um boi completamente e sem interrupo, ele desenvolve os hbitos de um boi completamente e sem interrupo, ele desenvolve a mente de um boi completamente e sem interrupo, ele desenvolve o comportamento de um boi completamente e sem interrupo. Tendo feito isso, na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia de bois. Mas se a sua opinio esta: Por essa virtude ou dever ou ascetismo ou vida religiosa eu me tonarei um (grande) deva ou algum deva (de menor importncia),' esse um entendimento incorreto. Agora, eu digo, existem duas destinaes para uma pessoa com o entendimento incorreto: o inferno ou o ventre animal. Assim, Seniya, se o dever de um boi for aperfeioado, o levar para a companhia de bois; se no for, o levar para o inferno."

6. Quando isto foi dito, Punna, o filho dos Koliyas com deveres de boi chorou e derramou lgrimas. Ento o Abenoado disse a Seniya o contemplativo nu com deveres de co: "Seniya, eu no consegui persuadi-lo quando disse J chega, Seniya, deixe isso para l. No me pergunte isso."

[Ento, Punna, o contemplativo com deveres de boi disse:] "Venervel senhor, eu no estou chorando porque o Abenoado diss isso a meu respeito, mas porque este dever de boi foi adotado e praticado por mim por muito tempo. Venervel senhor, eu tenho confiana no Abenoado, portanto: 'O Abenoado capaz de me ensinar o Dhamma de tal forma que eu possa abandonar esse dever de boi e que Seniya, o contemplativo nu com deveres de co, possa abandonar esse dever de co?'" "Ento, Punna, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer." "Sim, venervel senhor," ele respondeu. O Abenoado disse isto:

7. "Punna, existem quatro tipos de aes proclamadas por mim aps t-las realizado por mim mesmo com conhecimento direto. Quais quatro? Existe a ao escura com um resultado sombrio, existe a ao clara com resultado luminoso, existe a ao escura e clara com resultado sombrio e luminoso, e existe a ao que no escura nem clara com resultado nem sombrio, nem luminoso, ao que conduz destruio da ao. 8. E o que, Punna, ao escura com resultado sombrio? Aqui algum gera uma formao corporal aflitiva, uma formao verbal aflitiva, uma formao mental aflitiva. [3] Tendo gerado uma formao corporal aflitiva, uma formao verbal aflitiva, uma formao mental aflitiva, ele renasce em um mundo com aflio. [4] Quando ele renasce em um mundo com aflio, contatos aflitivos o tocam. Sendo tocado por contatos aflitivos, ele sente sensaes aflitivas, extremamente dolorosas como no caso de seres no inferno. Assim o renascimento de um ser se deve ao prprio ser: [5] ele renasce devido s aes que realizou. Quando ele renasce, contatos o tocam. Assim eu digo que os seres so os herdeiros das suas aes. A isto se denomina ao escura com resultado sombrio.

9. E o que, Punna, ao clara com resultado luminoso? Aqui algum gera uma formao corporal sem aflio, uma formao verbal sem aflio, uma formao mental sem aflio. [6] Tendo gerado uma formao corporal sem aflio, uma formao verbal sem aflio, uma formao mental sem aflio, ele renasce num mundo sem aflio.[7] Quando ele renasce num mundo sem aflio, contatos sem aflio o tocam. Sendo tocado por contatos sem aflio, ele sente sensaes sem aflio, extremamente prazerosas como no caso dos devas Subhakinna. Assim o renascimento de um ser se deve ao prprio ser: ele renasce devido s aes que realizou. Quando ele renasce, contatos o tocam. Assim eu digo que os seres so os herdeiros das suas aes. A isto se denomina ao clara com resultado luminoso.

10. E o que, Punna, ao escura e clara com resultado sombrio e luminoso? Aqui algum gera uma formao corporal que tanto aflitiva como sem aflio, uma formao verbal que tanto aflitiva como sem aflio, uma formao mental que tanto aflitiva como sem aflio.[8] Tendo gerado uma formao corporal que tanto aflitiva como sem aflio, uma formao verbal que tanto aflitiva como sem aflio, uma formao mental que tanto aflitiva como sem aflio, ele renasce num mundo que tanto aflitivo como sem aflio. Quando ele renasce num mundo que tanto aflitivo como sem aflio, contatos que so tanto aflitivos como sem aflio o tocam. Sendo tocado por contatos que so tanto aflitivos como sem aflio, ele sente sensaes que so tanto aflitivas como sem aflio, prazer e dor misturados, como no caso dos seres humanos e alguns devas e alguns seres nos mundos inferiores. Assim o renascimento de um ser se deve ao prprio ser: ele renasce devido s aes que realizou. Quando ele renasce, contatos o tocam. Assim eu digo que os seres so os herdeiros das suas aes. A isto se denomina ao escura e luminosa com resultado sombrio e radiante

11. E o que, Punna, ao que no escura nem clara com resultado nem sombrio, nem luminoso, ao que conduz exausto da ao? Nisto, a volio em abandonar o tipo de ao que escura com resultado sombrio, a volio de abandonar o tipo de ao clara com resultado luminoso e a volio de abandonar o tipo de ao que escura e clara com resultado sombrio e luminoso: a isto se denomina a ao que no escura nem clara com resultado nem sombrio nem luminoso, ao que conduz destruio da ao. [9] Essas so os quatro tipos de aes proclamadas por mim aps t-las realizado por mim mesmo com conhecimento direto."

12. Quando isto foi dito, Punna, um filho dos Koliyas e contemplativo com deveres de boi, disse ao Abenoado: Magnfico, venervel senhor! Magnfico, venervel senhor! O Abenoado esclareceu o Dhamma de vrias formas como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus.Que a partir de hoje o Abenoado me aceite como um discpulo leigo que tomou refgio para o resto da vida."

13. Porm Seniya o contemplativo nu com deveres de co disse ao Abenoado: Magnfico, venervel senhor! Magnfico, venervel senhor! O Abenoado esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabe para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu receberia a admisso na vida santa sob o Abenoado e a admisso completa. 14. "Seniya, quem pertencia anteriormente a uma outra seita e que quer ser admitido na vida santa e a admisso completa neste Dhamma e Disciplina ter um perodo de noviciado de quatro meses.[10] Ao final dos quatro meses se os bhikkhus estiverem satisfeitos com ele, eles lhe daro a admisso na vida santa e tambm a admisso completa como bhikkhu. Eu reconheo diferenas entre indivduos neste assunto." [11] "Venervel senhor, se aqueles que pertenceram anteriormente a uma outra seita querem a admisso na vida santa e a admisso completa nesse Dhamma e Disciplina vivem como novios durante quatro meses e ao final dos quatro meses os bhikkhus que estiverem satisfeitos com ele lhe daro admisso na vida santa e tambm a admisso completa como bhikkhu, eu viverei como novio durante quatro anos. Ao final dos quatro anos, se os bhikkhus estiverem satisfeitos, que me dem a admisso na vida santa e a admisso completa como bhikkhu"

18. Ento Seniya o contemplativo nu com deveres de co recebeu a admisso na vida santa sob o Abenoado e ele recebeu a admisso completa como bhikkhu. E no muito tempo depois da sua admisso completa, permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, o venervel Seniya, alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o venervel Seniya tornou-se mais um dos Arahants.

Notas: [1] MA: Punna usava chifres na cabea, amarrava um rabo nas costas e pastava juntos com as vacas. Seniya agia tipicamente como um co [Retorna]

[2] Deve ser notado que uma prtica asctica incorreta tem conseqncias menos severas quando feita sem entendimento incorreto do que quando acompanhada do entendimento incorreto. Embora poucos nos dias de hoje assumam a prtica do contemplativo com deveres de um co, muitos outros estilos de vida depravados tm se tornado freqentes e, na medida em que eles sejam justificados pelo entendimento incorreto, as suas conseqncias sero muito mais danosas. [Retorna] [3] Sabyagajjham kayasankharam (vasisankharam, manosankharam) abhisankharoti. Aqui uma formao corporal aflitiva pode ser entendida como a volio responsvel pelos trs tipos de aes prejudiciais com o corpo; uma formao verbal aflitiva a volio responsvel pelos quatro tipos de ao verbal prejudiciais; e uma formao mental aflitiva a volio responsvel pelos trs tipos de ao mental prejudiciais. Veja o MN 9.4. [Retorna] [4] Ele renasce em um dos estados de privao inferno, o reino animal ou o mundo dos fantasmas. [Retorna] [5] Bhuta bhutassa upapatti hoti. MA: Os seres renascem atravs das aes que realizam e de maneiras que se ajustam a essas aes. As implicaes desta tese so exploradas em mais detalhe no MN 135 e MN 136. [Retorna] [6] Aqui se entende a volio responsvel pelos dez tipos de aes benficas juntamente com a volio dos jhanas. [Retorna] [7] Ele renasce nos mundos dos devas. [Retorna] [8] Estritamente, nenhuma ao volitiva pode ser ao mesmo tempo benfica e prejudicial, pois a volio responsvel pela ao tem que ser uma ou outra. Dessa forma aqui devemos entender que o ser engaja em uma mistura de aes benficas e prejudiciais, nenhuma das quais particularmente predominante. [Retorna]

[9] MA: essa a volio dos quatro caminhos supramundanos que culminam com o arahant. Embora o arahant execute aes, a suas aes no possuem mais nenhum poder crmico para gerar uma nova existncia ou para gerar resultados na presente existncia. [Retorna] [10] MA explica que pabbajja, admitido na vida santa, aqui mencionado como uma figura de linguagem. Na realidade ele admitido na vida santa antes do perodo de noviciado e ento vive como novio durante quatro meses antes de ter o direito a receber upasampada, a admisso completa na Sangha. [Retorna] [11] MA: O Buda pode decidir: Esta pessoa deve viver como novio, esta pessoa no precisa viver como novio. [Retorna]

Majjhima Nikaya 58 Abhaya Sutta Para o Prncipe Abhaya

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Introduo (por Thanissaro Bhikkhu)

Neste discurso, o Buda mostra os fatores que decidem o que deve ser dito e o que no deve ser dito. Os principais fatores so trs: se uma afirmao verdadeira ou no, se benfica ou no e, se agradvel para os outros ou no. O prprio Buda afirmaria somente aquelas coisas que so verdadeiras e benficas, e tinha uma noo do momento em que coisas agradveis e desagradveis deviam ser ditas. Observe que a possibilidade que uma afirmao sendo falsa possa no entanto ser benfica no considerada.

Este discurso tambm mostra, na prtica, o ensinamento do Buda acerca dos quatro tipos de perguntas e como estas devem ser respondidas. O Prncipe lhe faz duas perguntas e em ambos os casos ele responde primeiro com uma contra pergunta, antes de dar uma resposta analtica primeira pergunta e uma resposta categrica segunda. Cada contra pergunta tem um duplo propsito: dar ao Prncipe um ponto de referncia conhecido para entender a resposta que vir em seguida e tambm, para lhe dar a oportunidade de expressar o seu prprio entendimento e bons motivos. Isto tambm d ao Prncipe a oportunidade de salvar sua honra aps ter sido frustrado no seu desejo de superar o Buda na argumentao. O Comentrio observa que o Prncipe havia colocado o seu filho pequeno no colo como um truque barato de algum que ir participar de um debate: se o Buda o colocasse em uma posio desconfortvel durante o debate, o Prncipe beliscaria o seu filho provocando o seu choro e dessa forma efetivamente pararia o debate. O Buda, no entanto, usa a presena da criana para remover qualquer noo de que haver um debate e tambm para fazer uma observao eficaz. Tomando a idia do Nigantha Nataputta de um objeto perigoso entalado na garganta, ele o aplica criana, e ento faz a observao de que, ao contrrio dos Niganthas que no veriam problema em deixar algum com um objeto perigoso entalado na garganta o desejo do Buda de remover tais objetos, por compaixo. Dessa forma ele traz o Prncipe para o seu lado, convertendo um oponente em potencial em um discpulo. Assim este discurso no somente sobre linguagem correta mas tambm mostra a linguagem correta sendo empregada.

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos. 2. Ento o Prncipe Abhaya [1] foi at o Nigantha Nataputta e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e o Nigantha Nataputta disse: 3. "Venha, Prncipe, refute as palavras do contemplativo Gotama, e este admirvel relato a seu respeito ir se espalhar por grandes distncias: 'A doutrina do contemplativo Gotama que to forte e poderoso foi refutada pelo Prncipe Abhaya!'" "Mas como, venervel senhor, refutarei a sua doutrina?"

so antipticas e desagradveis para outras pessoas?' Se o contemplativo Gotama, perguntado dessa forma, responder 'O Tathagata diria palavras que so antipticas e desagradveis para outras pessoas,' ento voc diria, 'Ento, venervel senhor, qual a diferena entre voc e as pessoas comuns? Pois as pessoas comuns tambm dizem palavras que so antipticas e desagradveis para outras pessoas. Porm se o contemplativo Gotama, perguntado dessa forma, responder, 'O Tathagata no diria palavras que so antipticas e desagradveis para outras pessoas,' ento voc diria, 'Ento como, venervel senhor, voc falou acerca de Devadatta que "Devadatta est destinado aos estados de privao, Devadatta est indo em direo ao inferno, Devadatta ir permanecer [no inferno] por um on, Devadatta incorrigvel?" Pois Devadatta ficou zangado e insatisfeito com essas suas palavras.' Quando essa questo com duas pontas for colocada para o contemplativo Gotama, ele no ter como engoli-la ou cuspi-la. Tal como se uma pedao de ferro com duas pontas ficasse entalado na garganta de um homem, ele no conseguiria engoli-lo ou cuspi-lo. Da mesma forma, quando essa questo com duas pontas for colocada para o contemplativo Gotama, ele no ser capaz de engoli-la ou cuspi-la."

4. "Sim, venervel senhor," respondeu o Prncipe Abhaya. Ento, ele levantou do seu assento, e depois de homenagear o Nigantha Nataputta, mantendo-o sua direita, partiu e se dirigiu at o Abenoado. Depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado, olhou para o Sol e pensou, "Hoje muito tarde para refutar a doutrina do Abenoado. Amanh na minha prpria casa eu irei refutar a doutrina do Abenoado." Ento ele disse para o Abenoado: "Venervel senhor, que o Abenoado, juntamente com outros trs, aceite o meu convite para a refeio de amanh." O Abenoado concordou em silncio. 5. Ento, sabendo que o Abenoado havia concordado, o Prncipe Abhaya levantou do seu assento, e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. Ento, quando havia terminado a noite, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e carregando a sua tigela e o manto externo foi at a casa do Prncipe Abhaya, sentando num assento que havia sido preparado. Ento, com as prprias mos, o Prncipe Abhaya serviu e satisfez o Abenoado com vrios tipos de boa comida. Em seguida, quando o Abenoado havia terminado de comer e retirado a mo da sua tigela, o Prncipe Abhaya sentou a um lado, num assento mais baixo, e disse para o Abenoado: 6. "Venervel senhor, um Tathagata diria palavras que so antipticas e desagradveis para outras pessoas?" "Prncipe, no existe uma resposta nica para essa pergunta." "Ento, venervel senhor, neste caso os Niganthas perderam." "Mas Prncipe, porque voc diz isto: 'Ento, venervel senhor, neste caso os Niganthas perderam'?" [2] O Prncipe Abhaya ento relatou ao Abenoado toda a conversa com o Nigantha Nataputta. 7.Agora, naquela ocasio um beb menino estava deitado no colo do Prncipe com o rosto para cima. Ento o Abenoado disse ao Prncipe, "O que voc pensa, Prncipe: se enquanto voc ou a ama-seca no estivessem prestando ateno, essa criana colocasse um graveto ou uma pedra na prpria boca, o que voc faria?"

"Eu o tiraria, venervel senhor. Se eu no conseguisse tirar com facilidade, ento segurando a sua cabea com a minha mo esquerda e curvando um dedo da mo direita, eu o tiraria, mesmo se com isso ele se machucasse. Por que isso? Porque eu tenho compaixo pelo jovem beb."

8. "Da mesma forma, Prncipe: no caso de palavras que o Tathagata sabe que no correspondem aos fatos, no so verdadeiras, no so benficas e que tambm so antipticas e desagradveis para outras pessoas: essas palavras, ele no as diz. No caso de palavras que o Tathagata sabe que correspondem aos fatos, so verdadeiras, no so benficas e que tambm so antipticas e desagradveis para outras pessoas: essas palavras, ele no as diz. No caso de palavras que o Tathagata sabe que correspondem aos fatos, so verdadeiras, so benficas, porm so antipticas e desagradveis para outras pessoas: o Tathagata tem a noo do momento mais apropriado para diz-las.[3] No caso de palavras que o Tathagata sabe que no correspondem aos fatos, no so verdadeiras, no so benficas, porm so simpticas e agradveis para outras pessoas: essas palavras ele no as diz. No caso de palavras que o Tathagata sabe que correspondem aos fatos, so verdadeiras, no so benficas, porm so simpticas e agradveis para outras pessoas: essas palavras ele no as diz. No caso de palavras que o Tathagata sabe que correspondem aos fatos, so verdadeiras e benficas e que tambm so simpticas e agradveis para outras pessoas: o Tathagata tem a noo do momento mais apropriado para diz-las. Por que isso? Porque o Tathagata tem compaixo pelos seres vivos."

9. "Venervel senhor, quando nobres sbios, brmanes sbios, chefes de famlia sbios e contemplativos sbios, tendo formulado uma questo procuram o Abenoado e lhe perguntam, o pensamento j est na mente do Abenoado - 'Se aqueles qu me procuram perguntarem isto, eu perguntado dessa forma responderei assim' ou o Tathagata encontra a resposta no momento?" 10. "Nesse caso, Prncipe, eu lhe farei uma contra pergunta. Responda como quiser. O que voc pensa: voc conhece bem as partes de uma carruagem?"

"Sim, venervel senhor, eu conheo bem as partes de uma carruagem." "E o que voc pensa, Prncipe? Quando as pessoas o procuram e perguntam: 'Qual o nome desta parte da carruagem?' O pensamento j est na sua mente - 'Se aqueles que me procuram perguntarem isto, eu perguntado dessa forma responderei assim' ou voc encontra a resposta no momento?" "Venervel senhor, eu sou famoso por conhecer bem todas as partes de uma carruagem. Todas as partes de uma carruagem me so bem familiares. Eu encontro a resposta no momento."

11. "Da mesma forma, Prncipe, quando nobres sbios, brmanes sbios, chefes de famlia sbios e contemplativos sbios, tendo formulado uma questo procuram o Abenoado e lhe perguntam, ele encontra a resposta na hora. Por que isso? Porque o elemento natureza das coisas foi completamente penetrado pelo Tathagata, atravs dessa completa penetrao, ele encontra as respostas no momento." [4]

12. Quando isso foi dito, o Prncipe Abhaya disse ao Abenoado: "Magnfico, venervel senhor! Magnfico, venervel senhor! O Abenoado esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que a partir de hoje o Abenoado se recorde de mim como um discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua vida."

Notas [1] Prncipe Abhaya era filho do rei Bimbisara de Magadha, porm no era o herdeiro ao trono. [Retorna] [2] Os dois lados do dilema propostos por Nigantha Nataputta assume que o Buda daria uma resposta nica. Tendo a resposta nica sido rejeitada, o dilema j no se aplica.[Retorna]

[3] O Buda no hesita em censurar e admoestar os seus discpulos quando ele v que esse tipo de linguagem ir promover o bem deles. [Retorna] [4] MA diz que dhammadhatu (elemento natureza das coisas) se refere ao conhecimento onisciente do Buda. Neste caso dhammadhatu no deve ser confundido com o mesmo termo que usado para descrever o elemento objeto mental que parte dos dezoito elementos, tambm no contm o significado de um princpio csmico abrangente que esse termo adquire no Budismo Mahayana. [Retorna]

Majjhima Nikaya 59 Bahuvedaniya Sutta Os Muitos Tipos de Sensaes

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Ento o carpinteiro Pancakanga [1] foi at o venervel Udayin e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e perguntou: 3. Venervel senhor, quantos tipos de sensaes foram declaradas pelo Abenoado? Trs tipos de sensaes foram declaradas pelo Abenoado, chefe de famlia: sensaes prazerosas, sensaes dolorosas e sensaes nem dolorosas, nem prazerosas. Esses trs tipos de sensaes foram declaradas pelo Abenoado.

No foram trs tipos de sensaes declaradas pelo Abenoado, venervel Udayin; dois tipos de sensaes foram declaradas pelo Abenoado: sensaes prazerosas e sensaes dolorosas. Essa sensao nem dolorosa, nem prazerosa foi declarada pelo Abenoado como um tipo de sensao pacfica e sublime. Uma segunda vez e uma terceira vez o venervel Udayin declarou a sua posio, e uma segunda e terceira vez o carpinteiro Pancakanga declarou a dele. Mas o venervel Udayin no pde convencer o carpinteiro Pancakanga nem o carpinteiro Pancakanga pde convencer o venervel Udayin. 4. O venervel Ananda ouviu a conversa deles. Ento ele foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e relatou toda a conversa entre o venervel Udayin e o carpinteiro Pancakanga. Quando ele ele terminou, o Abenoado disse para o venervel Ananda: 5. Ananda, a apresentao de Udayin que o carpinteiro Pancakanga no quis aceitar foi de fato verdadeira e a apresentao do carpinteiro Pancakanga que Udayin no quis aceitar foi de fato verdadeira. Eu declarei dois tipos de sensaes numa apresentao; eu declarei trs tipos de sensaes em outra apresentao; eu declarei cinco tipos de sensaes em outra apresentao; eu declarei seis tipos de sensaes em outra apresentao; eu declarei dezoito tipos de sensaes em outra apresentao; eu declarei trinta e seis tipos de sensaes em outra apresentao; eu declarei cento e oito tipos de sensaes em outra apresentao.[2] Assim como o Dhamma foi mostrado por mim em diferentes apresentaes.

Como o Dhamma foi assim mostrado por mim em diferentes apresentaes, de se esperar que aqueles que no admitem, permitem, nem aceitam aquilo que est bem declarado e bem dito pelos outros, se envolvam em rixas, brigas e discusses e apunhalem uns aos outros usando as palavras como adagas. Mas de se esperar que aqueles que admitem, permitem e aceitam aquilo que est bem declarado e bem dito pelos outros, vivam em concrdia, com apreo mtuo, sem disputas, mesclando como leite e gua, vendo um ao outro com bondade. 6. Ananda, existem esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas pelo olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos pelo ouvido ... Aromas percebidos pelo nariz ... Sabores percebidos pela lngua ... Tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Agora o prazer e alegria que surgem na dependncia desses elementos do prazer sensual so chamados de prazer sensual. 7. Se algum dissesse: Esse o mximo em prazer e alegria que os seres experimentam, eu no admitiria isso. Por que no? Porque existe um outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime do que aquele prazer. E qual esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Esse aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime que o anterior. 8. Se algum dissesse: Esse o mximo em prazer e alegria que os seres experimentam, eu no admitiria isso. Por que no? Porque existe um outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime do que aquele prazer. E qual esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Esse aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime que o anterior. 9. Se algum dissesse ... E qual esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Esse aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime que o anterior. 10. Se algum dissesse ... E qual esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Esse aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime que o anterior.[3] 11. Se algum dissesse ... E qual esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, um bhikkhu entra e permanece na base do espao infinito. Esse aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime que o anterior. 12. Se algum dissesse ... E qual esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, um bhikkhu entra e permanece na base da conscincia infinita. Esse aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime que o anterior. 13. Se algum dissesse ... E qual esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, com a completa superao da base da conscincia

mais elevado e mais sublime que o anterior. 14. Se algum dissesse ... E qual esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, com a completa superao da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem percepo, nem no percepo. Esse aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime que o anterior.

15. Se algum dissesse: Esse o mximo em prazer e alegria que os seres experimentam, eu no admitiria isso. Por que no? Porque existe um outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime do que aquele prazer. E qual esse outro tipo de prazer? Aqui, Ananda, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, um bhikkhu entra e permanece na cessao da percepo e sensao. Esse aquele outro tipo de prazer mais elevado e mais sublime que o anterior.

16. possvel, Ananda, que os errantes de outras seitas possam dizer isto: O contemplativo Gotama fala da cessao da percepo e sensao e descreve isso como prazer. O que isso e como isso? Aos errantes de outras seitas que falam isso deveria ser dito: Amigos. O Abenoado descreve o prazer no se referindo s sensao prazerosa, mais do que isso, amigos, o Tathagata descreve como prazer todo tipo de prazer onde quer e em qualquer forma que ele seja encontrado. [4] Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Pancakanga, o carpinteiro do Rei Pasenadi de Kosala, era um discpulo devoto do Buda. Ele reaparece no MN 78 e MN 127 [Retorna]

[2] Os dois tipos de sensaes so sensaes no corpo e sensaes na mente, ou, (de forma menos comum) os dois tipos mencionados por Pancakanga no verso 3. Os trs tipos so os trs mencionados por Udayin no verso 3. Os cinco tipos so as faculdades do prazer (corporal), alegria (mental), dor (corporal), tristeza (mental) e equanimidade. Os seis tipos so as sensae que nascem partir das seis faculdades dos sentidos. Os dezoito tipos so os dezoito tipos de examinao mental investigando os seis objetos dos sentidos que podem produzir a alegria, produzir a tristeza e produzir a equanimidade (veja MN 137.8). Os trinta e seis tipos so os trinta e seis estados (ou posies) dos seres os seis tipos de alegria, tristeza e equanimidade cada um baseado ou na vida em famlia ou na renncia (veja MN 137.9-15). Os cento e oito tipos so os trinta e seis mencionados a pouco considerados em referncia ao passado, presente e futuro. Veja tambm o SN XXXVI.22 [Retorna] [3] MA indica que ao dizer que a sensao nem dolorosa, nem prazerosa do quarto jhana um tipo de prazer, o Buda de forma implcita endossa a idia apresentada por Pancakanga.[Retorna] [4] MA: Ambos o prazer sentido e o prazer no sentido so encontrados (sendo este ltimo o prazer que faz parte da realizao da cessao). O Tathagata descreve ambos como prazer no sentido de que eles no possuem sofrimento, (niddukkhabhava). [Retorna]

Majjhima Nikaya 60 Apannaka Sutta O Ensinamento Incontrovertvel

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava perambulando por Kosala com uma grande sangha de bhikkhus at que por fim acabou chegando em um vilarejo brmane denominado Sala. 2. Os brmanes chefes de famlia de Sala ouviram: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa

deixando o cl dos Sakyas, que andava perambulando em Kosala com um grande nmero de bhikkhus chegou em Sala. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo. Ele ensina o Dhamma com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre.

3. Assim, os brmanes chefes de famlia de Sala se dirigiram ao Abenoado. Alguns homenagearam o Abenoado e sentaram a um lado; alguns trocaram saudaes corteses com ele e aps a troca de saudaes sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mo em respeitosa saudao e sentaram a um lado; alguns anunciaram o seu nome e cl e sentaram a um lado. Alguns permaneceram em silncio e sentaram a um lado. 4. Ao estarem sentados, o Abenoado perguntou: Chefes de famlia, existe algum mestre que lhes agrade, no qual vocs tenham adquirido f suportada pela razo? [1] No, venervel senhor, no existe um mestre que nos agrade e no qual tenhamos adquirido f suportada pela razo. J que, chefes de famlia, vocs no encontraram um mestre que lhes agrade, vocs poderiam adotar e praticar este ensinamento incontrovertvel; [2] pois se o ensinamento incontrovertvel for aceito e praticado, ir conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. E qual o ensinamento incontrovertvel? [3] (I. A Doutrina do Niilismo) 5. (A) Chefes de famlia, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento o seguinte: 'No existe nada que dado, nada que oferecido, nada que sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no existe este mundo nem outro mundo; no existe me nem pai; nenhum ser que renasa espontaneamente; no existem no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo.' [4] 6. (B) Agora, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina diretamente oposta doutrina daqueles contemplativos e brmanes e eles dizem o seguinte: Existe aquilo que dado e o que oferecido e o que sacrificado; existe fruto e resultado de boas e ms aes; existe este mundo e o outro mundo; existe a me e o pai; existem seres que renascem espontaneamente; existem no mundo brmanes e contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo. O que vocs pensam, chefes de famlia? Esses contemplativos e brmanes no possuem doutrinas diretamente opostas? Sim, venervel senhor.

7. (A.i) Agora, chefes de famlia, daqueles contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento este: 'No existe nada que dado ... no existem no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo,' de se esperar que eles evitem aqueles trs estados benficos, isto , a boa conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental e que eles adotem e pratiquem aqueles trs estados prejudiciais, isto , a m conduta corporal, a m conduta verbal e a m conduta mental. Por que isso? Porque esses contemplativos e brmanes no vm nos estados prejudiciais o perigo, a degradao e a contaminao, nem vm nos estados benficos as vantagens da renncia, a eliminao das contaminaes.

8. (A.ii) Como na verdade existe um outro mundo, aquele que entender que no existe outro mundo possui o entendimento incorreto. Como na verdade existe um outro mundo, aquele que pensar que no existe outro mundo possui o pensamento incorreto. Como na verdade existe um outro mundo, aquele que afirmar que no existe outro mundo possui a linguagem incorreta. Como na verdade existe um outro mundo, aquele que disser que no existe outro mundo se ope queles arahants que conhecem o outro mundo. Como na verdade existe um outro mundo, aquele que convencer algum que no existe outro mundo o estar convencendo a aceitar o Dhamma que no verdadeiro; e porque ele convence algum a aceitar um Dhamma que no verdadeiro, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros. Dessa forma, qualquer virtude pura que ele possusse antes abandonada e substituda pela conduta corrompida. [5] O entendimento incorreto, pensamento incorreto, linguagem incorreta, a oposio aos nobres, o convencer algum a aceitar o Dhamma que no verdadeiro, o elogiar a si mesmo e menosprezar os outros todos esses estados ruins e prejudiciais surgem, portanto, tendo o entendimento incorreto como sua condio.

9. (A.iii) Com relao a isso um homem sbio considera da seguinte forma: Se no existir um outro mundo, ento na dissoluo do corpo essa pessoa ter assegurado o seu bem-estar. [6] Mas se existir um outro mundo, ento na dissoluo do corpo, aps a morte, ela ir renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Agora, sendo ou no verdadeiras as palavras daqueles contemplativos e brmanes vou assumir que no existe um outro mundo: nesse caso, essa pessoa censurada aqui e agora pelos sbios como uma pessoa imoral, algum que possui o entendimento incorreto, que segue a doutrina do niilismo. [7] Mas por outro lado, se existe um outro mundo, ento essa pessoa fez uma jogada

infeliz pelos dois lados: visto que ela censurada pelos sbios aqui e agora e que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela ir renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Ela aceitou e colocou em prtica o ensinamento incontrovertvel incorretamente de tal forma que apenas um lado est coberto e exclui a alternativa benfica. [8]

10. (B.i) Agora, chefes de famlia, daqueles contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento este: 'Existe aquilo que dado ... existem no mundo brmanes e contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo,' de se esperar que eles evitem aqueles trs estados prejudiciais, isto , a m conduta corporal, a m conduta verbal e a m conduta mental e que eles adotem e pratiquem aqueles trs estados benficos, isto , a boa conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental. Por que isso? Porque esses contemplativos e brmanes vm nos estados prejudiciais o perigo, a degradao e a contaminao, e nos estados benficos as vantagens da renncia, a eliminao das contaminaes.

11. (B.ii) Como na verdade existe um outro mundo, aquele que entender que existe outro mundo possui o entendimento correto. Como na verdade existe um outro mundo, aquele que pensar que existe outro mundo possui o pensamento correto. Como na verdade existe um outro mundo, aquele que afirmar que existe outro mundo possui a linguagem correta. Como na verdade existe um outro mundo, aquele que disser que existe outro mundo no se ope queles arahants que conhecem o outro mundo. Como na verdade existe um outro mundo, aquele que convencer algum que existe outro mundo o estar convencendo a aceitar o Dhamma que verdadeiro; e porque ele convence algum a aceitar o Dhamma que verdadeiro, ele no elogia a si mesmo e menospreza os outros. Dessa forma, qualquer conduta corrompida que ele possusse antes abandonada e substituda pela virtude pura. O entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, a no oposio aos nobres, o convencer algum a aceitar o Dhamma que verdadeiro, o no elogiar a si mesmo e menosprezar os outros todos esses estados benficos surgem, portanto, tendo o entendimento correto como sua condio. 12. (B.iii) Com relao a isso um homem sbio considera da seguinte forma: Se existe um outro mundo, ento na dissoluo do corpo, aps a morte, essa pessoa ir renascer num destino feliz, at mesmo no paraso. Agora, sendo ou no verdadeiras as palavras daqueles contemplativos e brmanes vou assumir que no existe um outro mundo: nesse caso, essa pessoa elogiada aqui e agora pelos sbios como sendo uma pessoa virtuosa, algum que possui o entendimento correto, que segue a doutrina da afirmao.[9] Mas por outro lado, se existe um outro mundo, ento essa pessoa fez uma jogada feliz pelos dois lados: visto que ela elogiada pelos sbios aqui e agora e que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela ir renascer num destino feliz, at mesmo no paraso. Ela aceitou e colocou em prtica o ensinamento incontrovertvel corretamente de tal forma que ambos os lados esto cobertos e exclui a alternativa prejudicial. [10] (II. A Doutrina da No Ao)

13. (A) Chefes de famlia, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento o seguinte: [11] Agindo ou fazendo com que outros ajam, mutilando ou fazendo com que outros mutilem, torturando ou fazendo com que outros torturem, causando sofrimento ou fazendo com que outros causem sofrimento, atormentando ou fazendo com que outros atormentem, intimidando ou fazendo com que outros intimidem, matando, tomando o que no dado, arrombando casas, pilhando riquezas, roubando, emboscando nas estradas, cometendo adultrio, dizendo mentiras - a pessoa no faz o mal. Se com um lmina afiada como uma navalha algum convertesse todos os seres vivos sobre a terra num nico amontoado de carne, uma nica pilha de carne, por causa disso no haveria mal e nenhum resultado do mal. Mesmo se algum fosse ao longo da margem direita do rio Gnges, matando e fazendo com que outros matem, mutilando e fazendo com que outros mutilem, torturando e fazendo com que outros torturem, por causa disso no haveria mal e nenhum resultado do mal. Mesmo se algum fosse ao longo da margem esquerda do rio Gnges, dando ddivas e fazendo com que outros dem ddivas, dando oferendas e fazendo com qu outros dem oferendas, por causa disso no haveria mrito e nenhum resultado do mrito. Atravs da generosidade, do autocontrole, da conteno e dizendo a verdade no h mrito por essa causa, nenhum resultado do mrito.

14. (B) Agora, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina diretamente oposta doutrina daqueles contemplativos e brmanes e eles dizem o seguinte: Agindo ou fazendo com que outros ajam, mutilando ou fazendo com que outros mutilemdizendo mentiras - a pessoa faz o mal. Se com um lmina afiada como uma navalha algum convertesse todos os seres vivos sobre a terra num nico amontoado de carne, uma nica pilha de carne, por causa disso haveria mal e resultado do mal. Se algum fosse ao longo da margem direita do rio Gnges, matando e fazendo com que outros matem, mutilando e fazendo com que outros mutilem, torturando e fazendo com que outros torturem, por causa disso haveria mal e resultado do mal Se algum fosse ao longo da margem esquerda do rio Gnges, dando ddivas e fazendo com que outros dem ddivas, dando oferendas e fazendo com que outros dem oferendas, por causa disso haveria mrito e resultado do mrito. Atravs da generosidade, do autocontrole, da conteno e dizendo a verdade h mrito por essa causa, resultado do mrito. O que vocs pensam, chefes de famlia? Esses contemplativos e brmanes no possuem doutrinas diretamente opostas? Sim, venervel senhor. 15. (A.i) Agora, chefes de famlia, daqueles contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento este: Agindo ou

fazendo com que outros ajam ... no existe mrito e nenhum resultado do mrito,' de se esperar que eles evitem aqueles trs estados benficos, isto , a boa conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental e que eles adotem e pratiquem aqueles trs estados prejudiciais, isto , a m conduta corporal, a m conduta verbal e a m conduta mental. Por que isso? Porque esses contemplativos e brmanes no vm nos estados prejudiciais o perigo, a degradao e a contaminao, nem vm nos estados benficos as vantagens da renncia, a eliminao das contaminaes.

16. (A.ii) Como na verdade existe a ao, aquele que entender que no existe a ao possui o entendimento incorreto. Como na verdade existe a ao, aquele que pensar que no existe a ao possui o pensamento incorreto. Como na verdade existe a ao, aquele que afirmar que no existe a ao possui a linguagem incorreta. Como na verdade existe a ao, aquele que disser que no existe a ao se ope queles arahants que possuem a doutrina de que existe a ao. Como na verdade existe a ao, aquele que convencer algum que no existe a ao o estar convencendo a aceitar o Dhamma que no verdadeiro; e porque ele convence algum a aceitar um Dhamma que no verdadeiro, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros. Dessa forma, qualquer virtude pura que ele possusse antes abandonada e substituda pela conduta corrompida. O entendimento incorreto, pensamento incorreto, linguagem incorreta, a oposio aos nobres, o convencer algum a aceitar o Dhamma que no verdadeiro, o elogiar a si mesmo e menosprezar os outros todos esses estados ruins e prejudiciais surgem, portanto, tendo o entendimento incorreto como sua condio. 17. (A.iii) Com relao a isso um homem sbio considera da seguinte forma: Se no existe a ao, ento na dissoluo do corpo essa pessoa ter assegurado o seu bem estar. Mas se existir a ao, ento na dissoluo do corpo, aps a morte, ela ir renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Agora, sendo ou no verdadeiras as palavras daqueles contemplativos e brmanes vou assumir que no existe a ao: nesse caso, essa pessoa censurada aqui e agora pelos sbios como sendo uma pessoa imoral, algum que possui o entendimento incorreto, que segue a doutrina da no ao. Mas por outro lado, se existe a ao, ento essa pessoa fez uma jogada infeliz pelos dois lados: visto que ela censurada pelos sbios aqui e agora e que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela ir renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Ela aceitou e colocou em prtica o ensinamento incontrovertvel incorretamente de tal forma que apenas um lado est coberto e exclui a alternativa benfica. 18. (B.i) Agora, chefes de famlia, daqueles contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento este: Agindo ou fazendo com que outros ajam ... existe mrito e resultado do mrito, de se esperar que eles evitem aqueles trs estados prejudiciais, isto , a m conduta corporal, a m conduta verbal e a m conduta mental e que eles adotem e pratiquem aqueles trs estados benficos, isto , a boa conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental. Por que isso? Porque esses contemplativos e brmanes vm nos estados prejudiciais o perigo, a degradao e a contaminao, e nos estados benficos as vantagens da renncia, a eliminao das contaminaes.

19. (B.ii) Como na verdade existe a ao, aquele que entender que existe a ao possui o entendimento correto. Como na verdade existe a ao, aquele que pensar que existe a ao possui o pensamento correto. Como na verdade existe a ao, aquele que afirmar que existe a ao possui a linguagem correta. Como na verdade existe a ao, aquele que disser que existe a ao ele no se ope queles arahants que possuem a doutrina de que existe a ao. Como na verdade existe a ao, aquele que convencer algum que existe a ao o estar convencendo a aceitar o Dhamma que verdadeiro; e porque ele convence algum a aceitar o Dhamma que verdadeiro, ele no elogia a si mesmo e menospreza os outros. Dessa forma, qualquer condut corrompida que ele possusse antes abandonada e substituda pela virtude pura. O entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, a no oposio aos nobres, o convencer algum a aceitar o Dhamma que verdadeiro, o no elogiar a si mesmo e menosprezar os outros todos esses estados benficos surgem, portanto, tendo o entendimento correto como sua condio. 20. (B.iii) Com relao a isso um homem sbio considera da seguinte forma: Se existe a ao, ento na dissoluo do corpo, aps a morte, essa pessoa ir renascer num destino feliz, at mesmo no paraso. Agora, sendo ou no verdadeiras as palavras daqueles contemplativos e brmanes vou assumir que no existe a ao: nesse caso, essa pessoa elogiada aqui e agora pelos sbios como sendo uma pessoa virtuosa, algum que possui o entendimento correto, que segue a doutrina da ao. Mas por outro lado, se existe a ao, ento essa pessoa fez uma jogada feliz pelos dois lados: visto que ela elogiada pelos sbios aqui e agora e que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela ir renascer num destino feliz, at mesmo no paraso. Ela aceitou e colocou em prtica o ensinamento incontrovertvel corretamente de tal forma que ambos os lados esto cobertos e exclui a alternativa prejudicial. (III. A Doutrina da No Causalidade)

21. (A) Chefes de famlia, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento o seguinte: [12] No existem causas ou condies para a contaminao dos seres. Os seres so contaminados sem causas ou condies. No h causa ou condies para a purificao dos seres. Os seres so purificados sem causas ou condies. A realizao de uma dada condio, de qualquer carter, no depende quer seja das prprias aes, ou das aes dos outros, ou do esforo humano. No h tal coisa como o poder ou energia, nem o poder humano ou a energia humana. Todos os animais, todas as criaturas, todos os

seres, todas as almas, no tm fora, poder e energia por si mesmos. Eles se inclinam nesta ou naquela direo de acordo com o seu destino, moldado de acordo com as circunstncias e natureza da classe qual pertencem, de acordo com a sua respectiva natureza: e de acordo com a sua posio numa dessas seis classes que eles experimentam o prazer e a dor. [13] 22. (B) Agora, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina diretamente oposta doutrina daqueles contemplativos e brmanes, e eles dizem o seguinte: Existem causas ou condies para a contaminao dos seres. Os seres so contaminados com causas ou condies. H causas ou condies para a purificao dos seres. Os seres so purificados com causas ou condies. A realizao de uma dada condio, de qualquer carter, depende quer seja das prprias aes, ou das aes dos outros, ou do esforo humano. H tal coisa como o poder ou energia, e o poder humano ou a energia humana. Todos os animais, todas as criaturas, todos os seres, todas as almas, tm fora, poder e energia por si mesmos. Eles no se inclinam nesta ou naquela direo de acordo com o seu destino, moldado de acordo com as circunstncias e natureza da classe qual pertencem, de acordo com a sua respectiva natureza: no de acordo com a sua posio numa dessas seis classes que eles experimentam o prazer e a dor. O que vocs pensam, chefes de famlia? Esses contemplativos e brmanes no possuem doutrinas diretamente opostas? Sim, venervel senhor. 23. (A.i) Agora, chefes de famlia, daqueles contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento este: No existem causas ou condies para a contaminao dos seres ... eles experimentam o prazer e a dor,' de se esperar que eles evitem aqueles trs estados benficos, isto , a boa conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental e que eles adotem e pratiquem aqueles trs estados prejudiciais, isto , a m conduta corporal, a m conduta verbal e a m conduta mental. Por que isso? Porque esses contemplativos e brmanes no vm nos estados prejudiciais o perigo, a degradao e a contaminao, nem vm nos estados benficos as vantagens da renncia, a eliminao das contaminaes.

24. (A.ii) Como na verdade existe causalidade, aquele que entender que no existe causalidade possui o entendimento incorreto. Como na verdade existe causalidade, aquele que pensar que no existe causalidade possui o pensamento incorreto. Como na verdade existe causalidade, aquele que afirmar que no existe causalidade possui a linguagem incorreta. Como na verdade existe causalidade, aquele que disser que no existe causalidade se ope queles arahants que possuem a doutrina de que existe causalidade. Como na verdade existe causalidade, aquele que convencer algum que no existe causalidade o estar convencendo a aceitar o Dhamma que no verdadeiro; e porque ele convence algum a aceitar um Dhamma que no verdadeiro, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros. Dessa forma, qualquer virtude pura que ele possusse antes abandonada e substituda pela conduta corrompida. O entendimento incorreto, pensamento incorreto, linguagem incorreta, a oposio aos nobres, o convencer algum a aceitar o Dhamma que no verdadeiro, o elogiar a si mesmo e menosprezar os outros todos esses estados ruins e prejudiciais surgem, portanto, tendo o entendimento incorreto como sua condio.

25. (A.iii) Com relao a isso um homem sbio considera da seguinte forma: Se no existe causalidade, ento na dissoluo do corpo essa pessoa ter assegurado o seu bem estar. Mas se existir causalidade, ento na dissoluo do corpo, aps a morte, ela ir renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Agora, sendo ou no verdadeiras as palavras daqueles contemplativos e brmanes vou assumir que no existe causalidade: nesse caso, essa pessoa censurada aqui e agora pelos sbios como sendo uma pessoa imoral, algum que possui o entendimento incorreto, que segue a doutrina da no ao. Mas por outro lado, se existe causalidade, ento essa pessoa fez uma jogada infeliz pelos dois lados: visto que ela censurada pelos sbios aqui e agora e que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela ir renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Ela aceitou e colocou em prtica o ensinamento incontrovertvel incorretamente de tal forma que apenas um lado est coberto e exclui a alternativa benfica.

26. (B.i) Agora, chefes de famlia, daqueles contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento este: Existem causas ou condies para a contaminao dos seres ... eles experimentam o prazer e a dor,' de se esperar que eles evitem aqueles trs estados prejudiciais, isto , a m conduta corporal, a m conduta verbal e a m conduta mental e que eles adotem e pratiquem aqueles trs estados benficos, isto , a boa conduta corporal, a boa conduta verbal e a boa conduta mental. Por que isso? Porque esses contemplativos e brmanes vm nos estados prejudiciais o perigo, a degradao e a contaminao, e nos estados benficos as vantagens da renncia, a eliminao das contaminaes.

27. (B.ii) Como na verdade existe causalidade, aquele que entender que existe causalidade possui o entendimento correto. Como na verdade existe causalidade, aquele que pensar que existe causalidade possui o pensamento correto. Como na verdade existe causalidade, aquele que afirmar que existe causalidade possui a linguagem correta. Como na verdade existe causalidade aquele que disser que existe causalidade no se ope queles arahants que possuem a doutrina de que existe causalidade. Como na verdade existe causalidade, aquele que convencer algum que existe causalidade o estar convencendo a aceitar o Dhamma que verdadeiro; e porque ele convence algum a aceitar o Dhamma que verdadeiro, ele no elogia a si mesmo e menospreza os outros. Dessa forma, qualquer conduta corrompida que ele possusse antes abandonada e substituda pela virtude pura. O entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, a no oposio aos nobres, o convencer algum a aceitar o Dhamma que verdadeiro, o no elogiar a si mesmo e menosprezar os outros todos esses estados benficos surgem, portanto, tendo o entendimento correto como sua condio.

28. (B.iii) Com relao a isso um homem sbio considera da seguinte forma: Se existe causalidade, ento na dissoluo do corpo, aps a morte, essa pessoa ir renascer num destino feliz, at mesmo no paraso. Agora, sendo ou no verdadeiras as palavras daqueles contemplativos e brmanes vou assumir que no existe causalidade: nesse caso, essa pessoa elogiada aqui e agora pelos sbios como sendo uma pessoa virtuosa, algum que possui o entendimento correto, que segue a doutrina da causalidade. Mas por outro lado, se existe causalidade, ento essa pessoa fez uma jogada feliz pelos dois lados: visto que ela elogiada pelos sbios aqui e agora e que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela ir renascer num destino feliz, at mesmo no paraso. Ela aceitou e colocou em prtica o ensinamento incontrovertvel corretamente de tal forma que ambos os lados esto cobertos e exclui a alternativa prejudicial. (IV. No existem Mundos Imateriais) 29. Chefes de famlia, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento o seguinte: Definitivamente no existem mundos imateriais.[14]

30. Agora, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina diretamente oposta doutrina daqueles contemplativos e brmanes e eles dizem o seguinte: Definitivamente existem mundos imateriais. O que vocs pensam, chefes de famlia? Esses contemplativos e brmanes no possuem doutrinas diretamente opostas? Sim, venervel senhor.

31. Com relao a isso um homem sbio considera da seguinte forma: Esses contemplativos e brmanes possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente no existem mundos imateriais, mas isso no foi visto por mim. E esses outros contemplativos e brmanes possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente existem mundos imateriais, mas isso no foi experimentado por mim. Se, sem ver e experimentar, eu tomasse um partido e declarasse: Somente isso verdadeiro, todo o restante falso, isso no seria compatvel comigo. Agora quanto aos contemplativos e brmanes que possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente no existem mundos imateriais, se o que eles dizem verdadeiro ento com certeza ainda possvel que eu possa renascer (depois da morte) entre os devas dos mundos da matria sutil. [15] Mas quanto aos contemplativos e brmanes que possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente existem mundos imateriais, se o que eles dizem verdadeiro ento com certeza ainda possvel que eu possa renascer (depois da morte) entre os devas dos mundos imateriais. O tomar clavas e armas, brigas, rixas, disputas, recriminaes, malcia e mentiras, tudo isso ocorre com base na forma material, mas isso no existe de nenhum modo nos mundos imateriais. Depois de assim refletir, ele pratica o caminho para o desapego das formas materiais, para o desaparecimento e cessao das formas materiais. [16] (V. No existe a Cessao de Ser/Existir) 32. Chefes de famlia, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento o seguinte: Definitivamente no existe a cessao de ser/existir.[17]

33. Agora, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina diretamente oposta doutrina daqueles contemplativos e brmanes e eles dizem o seguinte: Definitivamente existe a cessao de ser/existir. O que vocs pensam, chefes de famlia? Esses contemplativos e brmanes no possuem doutrinas diretamente opostas? Sim, venervel senhor.

34. Com relao a isso um homem sbio considera da seguinte forma: Esses contemplativos e brmanes possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente no existe a cessao de ser/existir, mas isso no foi visto por mim. E esses outros contemplativos e brmanes possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente existe a cessao de ser/existir, mas isso no foi experimentado por mim. Se, sem ver e experimentar, eu tomasse um partido e declarasse: Somente isso verdadeiro, todo o restante falso, isso no seria compatvel comigo. Agora, quanto aos contemplativos e brmanes que possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente no existe a cessao de ser/existir, se o que eles dizem verdadeiro, ento com certeza ainda possvel que eu possa renascer (depois da morte) entre os devas do mundo da matria sutil. Mas quanto aos contemplativos e brmanes que possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente existe a cessao de ser/existir, se o que eles dizem verdadeiro, ento com certeza ainda possvel que eu possa aqui e agora realizar nibbana. O entendimento desses contemplativos e brmanes que possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente no existe a cessao de ser/existir, est prximo da cobia, prximo do cativeiro, prximo do deleite, prximo do apego; mas o entendimento daqueles contemplativos e brmanes que possuem a doutrina e o entendimento de que definitivamente existe a cessao de ser/existir, est prximo da no-cobia, prximo do no-cativeiro, prximo do no-deleite, prximo do no-apego. Depois de refletir dessa forma ele pratica o caminho para o desapego de ser/existir, para o desaparecimento e cessao de ser/existir.[18] (Quatro Tipos de Pessoas) 35. Chefes de famlia, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? o caso de um tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma. o caso de um tipo de pessoa que atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros. o caso de um tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros. o caso de

um tipo de pessoa que no atormenta a si mesma, nem se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm no atormenta os outros, nem se dedica prtica de torturar os outros. Visto que ela no atormenta a si mesma nem aos outros, ela est aqui e agora sem apetite, apagada, arrefecida, e ela permanece experimentando a felicidade, tendo ela mesma se tornado santa.

36. Que tipo de pessoa, chefes de famlia, atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma? Neste caso uma certa pessoa anda nua, rejeitando as convenes...(igual ao MN51, verso 8)...Assim de formas variadas ela permanece se dedicando prtica de atormentar e mortificar o corpo. A isto se chama o tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma.

37. Que tipo de pessoa, chefes de famlia, atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros? Neste caso uma certa pessoa um aougueiro de ovelhas...(igual ao MN51, verso 9)...ou algum que se dedique a qualquer uma dessas ocupaes sanguinrias. A isto se chama o tipo de pessoa que atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros. 38. Que tipo de pessoa, chefes de famlia, atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros? Neste caso uma pessoa um rei consagrado ou um brmane prspero...(igual ao MN51, verso 10)...E ento os seus escravos, mensageiros e servos fazem preparativos com os rostos cobertos de lgrimas, incitados pelas ameaas de punio e pelo medo. A isto se chama o tipo de pessoa que atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm atormenta os outros e se dedica prtica de torturar os outros. 39. Que tipo de pessoa, chefes de famlia, no atormenta a si mesma, nem se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm no atormenta os outros, nem se dedica prtica de torturar os outros aquela que, visto que ela no atormenta a si mesma nem aos outros, est aqui e agora sem apetite, apagada, arrefecida, e ela permanece experimentando a felicidade, tendo ela mesma se tornado santa? 40-55. Neste caso, chefes de famlia, um Tathagata aparece no mundo...(igual ao MN51, versos 12-27)...Ele compreende: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. 56. A isto, chefes de famlia, se chama o tipo de pessoa que no atormenta a si mesma, nem se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm no atormenta os outros, nem se dedica prtica de torturar os outros - aquela que, visto que ela no atormenta a si mesma nem aos outros, est aqui e agora sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bemaventurana, tendo ela mesma se tornado santa. 57. Quando isso foi dito, os brmanes chefes de famlia de Sala disseram para o Abenoado: "Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama nos aceite como discpulos leigos que nele buscaram refgio para o resto das nossas vidas."

Notas: [1] MA: O Buda comea com esta pergunta porque o vilarejo de Sala estava situado na entrada para uma floresta, e muitos contemplativos e brmanes de credos diversos passavam a noite ali expondo as suas idias e destruindo as idias dos seus adversrios. Isso deixava os moradores do vilarejo perplexos, incapazes de se comprometerem com algum ensinamento em particular. [Retorna] [2] Apannakadhamma. MA explica isto como um ensinamento que no contraditrio, livre de ambigidades, definitivamente aceitvel (aviraddho, advejjhagami, ekamsagahiko). [Retorna]

[3] As trs idias discutidas nos versos 5, 13 e 21 so denominadas entendimento incorreto com conseqncia ruim determinada. Apegar-se a elas com firme convico elimina a possibilidade de um renascimento no paraso e de alcanar a libertao. O exame dessas idias ocorre de acordo com o seguinte esquema: O Buda apresenta o entendimento incorreto A e a sua anttese B. Examinando A primeiro, em A.i ele mostra o efeito pernicioso dessa idia na conduta corporal, verbal e mental. Em A.ii ele d seguimento ao julgamento de que na verdade essa idia errada e descreve as conseqncias negativas adicionai em adot-la. Ento em A.iii ele mostra como uma pessoa sbia chega concluso de que quer a idia seja verdadeira ou no, o melhor para a pessoa rejeit-la. Em seguida a posio B considerada. Em B.i o Buda descreve a influncia benfica dessa idia na conduta. Em B.ii ele mostra conseqncias positivas adicionais ao adotar essa idia. E, em B.iii ele mostra como uma pessoa sbia chega concluso de que quer a idia seja verdadeira ou no, o melhor para a pessoa agir como se esse

entendimento fosse verdadeiro. [Retorna] [4] Veja o MN 41 Nota 1 para o esclarecimento de diversas expresses usadas na formulao dessa idia. [Retorna] [5] Os termos em Pali so susilya e dusilya. Visto que virtude corrompida soa contraditrio, conduta foi empregado para interpretar a primeira palavra. [Retorna]

[6] Ele assegurou o seu bem-estar (sotthi) no sentido de que no estar sujeito ao sofrimento numa existncia futura. No entanto ele ainda estar sujeito aos tipos de sofrimento que so encontrados nesta existncia, que o Buda ir mencionar. [Retorna]

[7] Natthikavada, literalmente a doutrina da no existncia, assim denominada porque nega a existncia de uma vida aps a morte e da conseqncia do kamma. [Retorna] [8] A colocao em prtica do ensinamento incontrovertvel de apenas um lado significa que ela assegura o seu bem-estar somente na pressuposio de que no exista uma vida futura, enquanto que se houver uma vida futura ela perde dos dois lados. [Retorna] [9] Atthikavada: a afirmao da existncia de uma vida futura e da conseqncia do kamma. [Retorna] [10] A colocao em prtica do ensinamento dos dois lados significa que ela colhe o benefcio da sua idia que afirma a vida futura, quer a vida futura exista ou no. [Retorna] [11] A doutrina da no ao (akiriyavada), no DN2 Samannaphala Sutta, atribuda a Purana Kassapa. Embora primeira vista a doutrina parea se apoiar sobre premissas materialistas, como a doutrina niilista anterior, existe evidncia cannica que Purana Kassapa possua uma doutrina fatalista. Assim o seu antinomianismo moral provavelmente deriva da idia de que toda ao est predestinada, de forma a abolir a atribuio de responsabilidade moral ao agente. [Retorna]

[12] Esta a doutrina da no causalidade (ahetukavada) defendida pelo lder Ajivaka, Makkhali Gosala, denominada a doutrina da purificao atravs do samsara (samsarasuddhi) no DN2 Samannaphala Sutta. [Retorna] [13] Niyati, destino ou sorte, o principal principio explanatrio na filosofia de Makkhali, circunstncia e natureza (sangatibhava) parecem ser as formas de como o princpio opera respectivamente nos eventos externos e na constituio do indivduo. As seis categorias (abhijati) so seis graduaes dos seres humanos de acordo com o seu nvel de desenvolvimento espiritual, sendo que as trs principais esto reservadas para os trs mentores dos Ajivakas mencionado no MN36.5. [Retorna] [14] Esta uma negao dos mundos com a existncia imaterial que so a contrapartida objetiva das quatro realizaes imateriais (jhanas imateriais). [Retorna] [15] Estes so os devas dos mundos que correspondem aos quatro primeiros jhanas. Eles possuem corpos com matria sutil, ao contrrio dos devas dos mundos imateriais que consistem apenas de mente sem qualquer mescla com a matria. [Retorna]

[16] MA: Embora o homem sbio em questo tenha dvidas quanto existncia dos mundos imateriais, ele alcana o quarto jhana e com base nisso ele tenta alcanar as absores imateriais. Se falhar, ele estar seguro de renascer nos mundos da matria sutil, mas se suceder, ele renascer nos mundos imateriais. Assim, para ele esta uma aposta num ensinamento incontrovertvel [Retorna] [17] MA: Cessao de ser/existir (bhavanirodha) equivale a nibbana. [Retorna]

[18] MA: Embora esta pessoa tenha dvidas quanto existncia de nibbana, ela alcana as oito realizaes meditativas (jhanas) e depois, usando uma dessas realizaes como base, desenvolve o insight, pensando: Se existe a cessao, ento alcanarei o estado de arahant e realizarei nibbana. Se falhar, ela estar certa de renascer no mundo imaterial, mas se suceder, ela ir alcanar o estado de arahant e realizar nibbana. [Retorna]

Majjhima Nikaya 61 Ambalatthikarahulovada Sutta Exortao para Rahula em Ambalatthika

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos.

2. Nessa poca o ven. Rahula estava em Ambalatthika. [1] Ento, quando j era noite, o Abenoado levantou-se da meditao e foi at onde o ven. Rahula estava em Ambalatthika. O ven. Rahula o viu chegando distncia, preparou um assento e gua para lavar os ps. O Abenoado sentou no assento preparado e lavou os ps. O ven. Rahula homenageou o Abenoado e sentou a um lado.

3. Ento, o Abenoado, tendo deixado um pouco de gua na jarra, disse para o ven. Rahula, "Rahula, voc v este pouco de gu nesta jarra?" - "Sim, senhor." - "Assim mesmo, Rahula, esse o pouco da qualidade de contemplativo que resta naquele que no se envergonha de com plena conscincia contar uma mentira."

4. Tendo posto fora a pequena quantidade de gua que restava, o Abenoado disse para o ven. Rahula, "Rahula, voc v como essa pequena quantidade de gua foi posta fora?" - "Sim, senhor." - "Assim mesmo, Rahula, aqueles que no se envergonham de com plena conscincia contar uma mentira, jogam fora a sua qualidade de contemplativo.

5. Tendo virado a jarra de cabea para baixo, o Abenoado disse para o ven. Rahula, "Rahula, voc v como essa jarra foi virada de cabea para baixo?" - "Sim, senhor." - "Assim mesmo, Rahula, aqueles que no se envergonham de com plena conscincia contar uma mentira, colocam a sua qualidade de contemplativos virada de cabea para baixo 6. Tendo virado a jarra de gua para cima, o Abenoado disse para o ven. Rahula, "Rahula, voc v como a jarra est vazia e oca?" - "Sim, senhor." - "Assim mesmo, Rahula, vazia e oca a qualidade de contemplativo daquele que no se envergonha de com plena conscincia contar uma mentira.

7. "Suponha, Rahula, um elefante real: imenso, com pedigree, acostumado a batalhas, suas presas como traves de uma carruagem. Em uma batalha, ele usa as patas dianteiras e traseiras, os quartos dianteiros e traseiros, sua cabea e orelhas, suas presas e rabo, porm ele guarda a sua tromba. O treinador de elefantes nota isso e pensa, 'Esse elefante real: imenso ... guarda a sua tromba. Ele no deu a sua vida pelo rei.' Porm quando o elefante real ... em uma batalha, usa as patas dianteiras e traseiras, os quartos dianteiros e traseiros, sua cabea e orelhas, suas presas e rabo e a sua tromba, o treinador de elefantes nota isso e pensa, 'Esse elefante real: imenso ... e a sua tromba. Ele deu a sua vida pelo rei. No h nada que ele no faa.' O mesmo verdadeiro com qualquer um que no se envergonhe de com plena conscincia contar uma mentira: no h mal, eu digo, que ele no possa cometer. Rahula, voc deve treinar, 'Eu no direi uma mentira deliberada mesmo por brincadeira.' 8. "O que voc pensa, Rahula? Para que serve um espelho?" "Para refletir, venervel senhor." "Da mesma forma, Rahula, aes corporais devem ser feitas aps repetida reflexo, aes verbais devem ser feitas aps repetida reflexo e aes mentais devem ser feitas aps repetida reflexo.

9. Rahula, quando voc quiser praticar uma ao corporal, voc deveria refletir a respeito: 'Esta ao corporal que quero praticar - conduzir minha prpria aflio, aflio de outros, ou ambos? uma ao corporal sem habilidade, com conseqncias dolorosas, resultados dolorosos?' Se, refletindo, voc sabe que conduzir sua prpria aflio, aflio de outros, ou ambos; ser uma ao sem habilidade com conseqncias dolorosas, resultados dolorosos, ento qualquer ao corporal desse tipo totalmente inadequada. Porm se refletindo, voc sabe que no causar aflio ... ser uma ao habilidosa com felizes conseqncias, felizes resultados, ento qualquer ao corporal desse tipo adequada.

10. "Tambm, Rahula, enquanto voc estiver praticando uma ao corporal, voc deveria refletir a seu respeito: 'Esta ao corporal que estou praticando - conduzir minha prpria aflio, aflio de outros, ou ambos? uma ao corporal sem habilidade, com conseqncias dolorosas, resultados dolorosos?' Se, refletindo, voc sabe que conduzir sua prpria aflio, aflio de outros, ou ambos ... voc deveria desistir dela. Porm se refletindo voc sabe que no ... voc pode continuar com a ao corporal.

11. Tambm, Rahula, tendo praticado uma ao corporal, voc deveria refletir a respeito ... se, refletindo, voc sabe que conduziu sua prpria aflio, aflio de outros, ou ambos; foi uma ao sem habilidade com conseqncias dolorosas, resultados dolorosos, ento voc deveria confess-la, revel-la, abri-la para o Mestre ou um sbio companheiro na vida santa. Tendo confessado ... voc deve exercer conteno no futuro.[2] Porm se refletindo voc sabe que no conduziu aflio ... foi um ao corporal habilidosa com conseqncias felizes, resultados felizes, ento voc deveria se sentir mentalmente renovado e contente, treinando dia e noite nos estados benficos. 12. "Rahula, quando voc quiser praticar uma ao verbal ... (complete com o par. 9 substituindo corporal por verbal) ... ento qualquer ato verbal desse tipo adequado. 13. "Tambm, Rahula, enquanto voc estiver praticando uma ao verbal .... (complete com o par. 10 substituindo corporal

por verbal) ... voc pode continuar com a ao verbal. 14. Tambm, Rahula, tendo praticado uma ao verbal ... (complete com o par. 11 substituindo corporal por verbal) ... ento voc deveria se sentir mentalmente renovado e contente, treinando dia e noite nos estados benficos. 15. "Rahula, quando voc quiser praticar uma ao mental .... (complete com o par. 9 substituindo corporal por mental) ... ento qualquer ato mental desse tipo adequado. 16. "Tambm, Rahula, enquanto voc estiver praticando uma ao mental .... (complete com o par. 10 substituindo corporal por mental) ... voc pode continuar com a ao mental.

17. Tambm, Rahula, tendo praticado uma ao mental ... (complete com o par. 11 substituindo corporal por mental [3]) .. ento voc deveria se sentir mentalmente renovado e contente, treinando dia e noite nos estados benficos. 18. "Rahula, todos os brmanes e contemplativos que no passado purificaram as suas aes corporais, aes verbais e aes mentais, o fizeram atravs da repetida reflexo dessa mesma forma. Todos os brmanes e contemplativos que no futuro purificaro as suas aes corporais, aes verbais e aes mentais, o faro atravs da repetida reflexo dessa mesma forma. Todos os brmanes e contemplativos que no presente purificam as suas aes corporais, aes verbais e aes mentais, o fazem atravs da repetida reflexo dessa mesma forma. Portanto, Rahula, voc deve treinar dessa forma: 'Eu purificarei minhas aes corporais, aes verbais e aes mentais atravs da repetida reflexo.'" Isso foi o que o Abenoado disse. O ven. Rahula ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Rahula era o nico filho do Buda, tendo nascido no dia em que seu pai deixou o palcio em busca da Iluminao. Com sete anos de idade ele foi ordenado novio pelo ven. Sariputta quando da primeira visita do Buda a Kapilavatthu aps a sua Iluminao. O Buda declarou que ele era o discpulo mais destacado entre aqueles que desejam ser treinados. De acordo com MA, este discurso foi proferido para Rahula quando ele tinha onze anos de idade. No MN 147 ele alcana o estado de arahant depois de ouvir um discurso do Buda sobre o desenvolvimento do insight. [Retorna] [2] Reconhecer uma ao errada como essa, confess-la e praticar a conteno no futuro resulta no crescimento dentro da disciplina do Abenoado. Veja MN 65.13. [Retorna] [3] Nesta seo no entanto, a frase ento voc deveria confessar essa ao corporal ... e torn-la pblica substituda pelo seguinte: Ento voc deveria se sentir envergonhado, repelido e desgostoso por essa ao mental .... Essa substituio feita porque pensamentos prejudiciais, ao contrrio de transgresses com o corpo e linguagem, no requerem confisso como forma de exonerao. [Retorna] Majjhima Nikaya 62 Maharahulovada Sutta A Grande Exortao para Rahula
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1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Savatthi para esmolar alimentos. O venervel Rahula tambm se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, seguiu de perto atrs do Abenoado.

3. Nessa ocasio, o Abenoado olhou para trs e se dirigiu ao venervel Rahula assim: [2] Rahula, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, prxima ou distante, toda forma material deve ser vista como na verdade ela , com a correta sabedoria, assim: Isso no meu, isso no sou

eu, isso no o meu eu Apenas a forma material, Abenoado? Apenas a forma material, Sublime? A forma material, Rahula, e a sensao, a percepo, as formaes e a conscincia.

4. Ento o venervel Rahula pensou o seguinte: Quem iria para a cidade esmolar alimentos hoje depois de ter sido pessoalmente admoestado pelo Abenoado? Assim, ele regressou e sentou-se sombra de uma rvore, com as pernas cruzadas mantendo o corpo ereto e estabelecendo a plena ateno sua frente. 5. O venervel Sariputta o viu ali sentado e se dirigiu a ele da seguinte forma: Rahula, desenvolva a ateno plena na respirao. Quando a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada, ela traz grandes frutos e grandes benefcios. [3] 6. Ento, ao anoitecer, o venervel Rahula se levantou da meditao e foi at o Abenoado. Depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado e perguntou ao Abenoado: 7. Venervel senhor, como a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada para que traga grandes frutos e grandes benefcios? (OS QUATRO GRANDES ELEMENTOS)

8. O que, Rahula, [4] o elemento terra? O elemento terra pode ser interno ou externo. O que o elemento terra interno? Qualquer coisa interna que pertena pessoa, que seja slida, solidificada e pela qual exista apego, isto , cabelos, plos do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendes, ossos, medula, rins, corao, fgado, diafragma, bao, pulmes, intestino grosso, intestino delgado, contedo do estmago, fezes ou qualquer outra coisa interna que pertena pessoa, que seja slida, solidificada e pela qual exista apego: chamada de elemento terra interno. Agora, tanto o elemento terra interno como o elemento terra externo so simplesmente elementos terra. E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento terra e faz com que a mente fique desapegada em relao ao elemento terra.

9. O que, Rahula, o elemento gua? O elemento gua pode ser interno ou externo. Qual o elemento gua interno ? Qualquer coisa interna que pertena pessoa, que seja lquida, aquosa e pela qual exista apego, isto , blis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lgrimas, leo, saliva, muco, lquido sinovial, urina ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja lquida, aquosa e pela qual exista apego: chamada de elemento gua interno. Agora, tanto o elemento gua interno como o elemento gua externo so simplesmente elementos gua. E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento gua e faz com que a mente fique desapegada em relao ao elemento gua.

10. O que, Rahula, o elemento fogo? O elemento fogo pode ser interno ou externo. Qual o elemento fogo interno ? Qualquer coisa interna que pertena pessoa, que seja fogo, ardente e pela qual exista apego, isto , aquilo pelo qual a pessoa aquecida, envelhece e consumida, aquilo pelo qual o que comido, bebido, consumido e saboreado digerido de maneira adequada ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja fogo, ardente e pela qual exista apego: chamada de elemento fogo interno. Agora, tanto o elemento fogo interno como o elemento fogo externo so simplesmente elementos fogo. E isso dev ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento fogo e faz com que a mente fique desapegada em relao ao elemento fogo.

11. O que, Rahula, o elemento ar? O elemento ar pode ser interno ou externo. Qual o elemento ar interno? Qualquer coisa interna, que pertena pessoa, que seja ar, arejada e pela qual exista apego, isto , ventos que sobem, ventos que descem, ventos no estmago, ventos nos intestinos, ventos que percorrem o corpo, a inspirao e a expirao ou qualquer outra coisa interna na pessoa que seja ar, arejada e pela qual exista apego: chamada de elemento ar interno. Agora, tanto o elemento ar interno como o elemento ar externo so simplesmente elementos ar. E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento ar e faz com que a mente fique desapegada em relao ao elemento ar.

12. O que, Rahula, o elemento espao? [5] O elemento espao pode ser interno ou externo. Qual o elemento espao interno Qualquer coisa interna na pessoa, que seja espao, espacial e pela qual exista apego, isto , os buracos das orelhas, as narinas, a boca e a abertura atravs da qual tudo o que comido, bebido, consumido e saboreado, engolido e agrupado excretado por baixo; ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja espao, espacial e pela qual exista apego: chamada de elemento espao interno. Agora, ambos, o elemento espao interno e o elemento espao externo so simplesmente propriedades do espao. E isso deve ser visto como na verdade com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma como na verdade com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento espao e

13. Rahula, desenvolva uma meditao que seja como a terra; pois quando voc desenvolve uma meditao que como a terra os contatos que j surgiram, agradveis e desagradveis, no invadiro e permanecero na sua mente. [6] Da mesma forma que as pessoas jogam na terra coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e a terra no fica horrorizada, repelida e enojada por isso, assim tambm, Rahula, desenvolva uma meditao que seja como a terra; pois quando voc desenvolve uma meditao que como a terra, os contatos que j surgiram, agradveis e desagradveis, no invadiro e permanecero na sua mente.

14. Rahula, desenvolva uma meditao que seja como a gua; pois quando voc desenvolve uma meditao que como a gua os contatos que j surgiram, agradveis e desagradveis, no invadiro e permanecero na sua mente. Da mesma forma que as pessoas lavam na gua coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e a gua no fica horrorizada, repelida e enojada por isso, assim tambm, Rahula, desenvolva uma meditao que seja como a gua; pois quando voc desenvolve uma meditao que como a gua, os contatos que j surgiram, agradveis e desagradveis, no invadiro e permanecero na sua mente.

15. Rahula, desenvolva uma meditao que seja como o fogo; pois quando voc desenvolve uma meditao que como o fogo os contatos que j surgiram, agradveis e desagradveis, no invadiro e permanecero na sua mente. Da mesma forma que as pessoas queimam no fogo coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e o fogo no fica horrorizado, repelido e enojado por isso, assim tambm, Rahula, desenvolva uma meditao que seja como o fogo; pois quando voc desenvolve uma meditao que como o fogo, os contatos que j surgiram, agradveis e desagradveis, no invadiro e permanecero na sua mente. 16. Rahula, desenvolva uma meditao que seja como o ar; pois quando voc desenvolve uma meditao que como o ar, os contatos que j surgiram, agradveis e desagradveis, no invadiro e permanecero na sua mente. Da mesma forma que o ar sopra nas coisas limpas e coisas sujas, excremento, urina, saliva, pus e sangue, e o ar no fica horrorizado, repelido e enojado por isso, assim tambm, Rahula, desenvolva uma meditao que seja como o ar; pois quando voc desenvolve uma meditao que como o ar, os contatos que j surgiram, agradveis e desagradveis, no invadiro e permanecero na sua mente. 17. Rahula, desenvolva uma meditao que seja como o espao; pois quando voc desenvolve uma meditao que como o espao, os contatos que j surgiram, agradveis e desagradveis, no invadiro e permanecero na sua mente. Da mesma forma que o espao no est estabelecido em nenhum lugar, assim tambm, Rahula, desenvolva uma meditao que seja como o espao; pois quando voc desenvolve uma meditao que como o espao, os contatos que j surgiram, agradveis e desagradveis, no invadiro e permanecero na sua mente. 18. Rahula, desenvolva a meditao do amor bondade; pois quando voc desenvolve a meditao do amor bondade, toda m vontade ser abandonada. 19. Rahula, desenvolva a meditao da compaixo; pois quando voc desenvolve a meditao da compaixo, toda crueldade ser abandonada. 20. Rahula, desenvolva a meditao da alegria altrusta; pois quando voc desenvolve a meditao da alegria altrusta, todo descontentamento ser abandonado. 21. Rahula, desenvolva a meditao da equanimidade; pois quando voc desenvolve a meditao da equanimidade, toda averso ser abandonada. 22. Rahula, desenvolva a meditao das partes do corpo; pois quando voc desenvolve a meditao das partes do corpo, toda cobia ser abandonada. 23. Rahula, desenvolva a meditao da percepo da impermanncia; pois quando voc desenvolve a meditao da percepo da impermanncia, toda presuno eu sou ser abandonada. 24. Rahula, desenvolva a ateno plena na respirao. Quando a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada, ela traz grandes frutos e grandes benefcios. 25. Aqui, Rahula, um bhikkhu, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou para um local isolado, senta-se com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelecendo a plena ateno sua frente, ele inspira com ateno plena justa, ele expira com ateno plena justa.[7] 26. Inspirando longo, ele compreende : eu inspiro longo; ou expirando longo, ele compreende: eu expiro longo. Inspirando curto, ele compreende: eu inspiro curto; ou expirando curto, ele compreende: eu expiro curto. Ele treina assim: eu inspiro experienciando todo o corpo [da respirao]; ele treina assim: eu expiro experienciando todo o corpo [da respirao]. Ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao]: ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao].

27. Ele treina assim: eu inspiro experienciando xtase; ele treina assim: eu expiro experienciando xtase. Ele treina assim: eu inspiro experienciando a felicidade; ele treina assim: eu expiro experienciando a felicidade. Ele treina assim: eu inspiro experienciando a formao da mente; ele treina assim: eu expiro experienciando a formao da mente. Ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a formao da mente; ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formao da mente.

28. Ele treina assim: eu inspiro experienciando a mente; ele treina assim: eu expiro experienciando a mente. Ele treina assim: eu inspiro satisfazendo a mente; ele treina assim: eu expiro satisfazendo a mente. Ele treina assim: eu inspiro concentrando a mente; ele treina assim: eu expiro concentrando a mente. Ele treina assim: eu inspiro libertando a mente; ele treina assim: eu expiro libertando a mente.

29. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a impermanncia; ele treina assim: eu expiro contemplando a impermanncia. Ele treina assim: eu inspiro contemplando o desaparecimento; ele treina assim: eu expiro contemplando o desaparecimento. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a cessao; ele treina assim: eu expiro contemplando a cessao. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a renncia, ele treina assim: eu expiro contemplando a renncia. 30. Rahula, assim como a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada, para que traga grandes frutos e grandes benefcios. Quando a ateno plena na respirao assim desenvolvida e cultivada, at mesmo a ltima inspirao e expirao so percebidas no momento em que cessam, elas no so ignoradas. [8] Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Rahula ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] De acordo com MA, este discurso foi proferido para Rahula quando ele tinha dezoito anos de idade, com o propsito de dissipar o desejo ligado vida em famlia. O Discurso Curto para Rahula encontra-se no MN 147. [Retorna]

[2] MA: Enquanto Rahula seguia o Buda, ele observou com admirao a perfeio fsica do Mestre e refletiu que ele mesmo tambm tinha aparncia semelhante, pensando: Eu tambm sou formoso como o meu pai, o Abenoado. A forma do Buda bela e assim tambm a minha. O Buda compreendeu o pensamento de Rahula e decidiu advert-lo de imediato, antes que esse tipo de pensamento vaidoso o conduzisse a maiores dificuldades. Por conseguinte, o Buda formulou o seu ensinamento baseado na contemplao do corpo como algo que no o eu, e nem possui um eu. [Retorna]

[3] MA: O Ven. Sariputta, mestre de Rahula, deu esse conselho a Rahula sem saber que ele j havia recebido outra instruo de meditao do Buda. Ele foi confundido pela postura de Rahula, pensando que ele estava praticando a ateno plena na respirao. [Retorna] [4] MA: O Buda aqui explica a meditao dos quatro grandes elementos, ao invs da meditao da ateno plena na respirao, para dissipar o apego de Rahula ao seu corpo, pois este ainda no havia sido removido pela breve instruo acerca da ausncia de um eu na forma material. Veja o MN 28 nota 3 para mais detalhes sobre a terminologia. [Retorna] [5] O espao, (akasa), no um elemento material primrio, mas classificado como um fenmeno material derivado, (upada rupa). [Retorna] [6] MA: Este trecho, (versos 13-17), ensinado para mostrar as qualidades da imparcialidade, (tadibhava). [Retorna]

[7] Para mais detalhes quanto terminologia empregada nos versos 26 a 29, veja o MN 10 notas 8-10 e o MN 118 notas 3-7 [Retorna] [8] Isto , o meditador morre calmo, com ateno plena e plena conscincia. [Retorna]

Majjhima Nikaya 63 Culamalunkya Sutta O Pequeno Discurso para Malunkyaputta

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Ento, enquanto o venervel Malunkyaputta estava s em meditao, o seguinte pensamento lhe ocorreu:

Estas idias especulativas no foram declaradas pelo Abenoado, foram deixadas de lado e rejeitadas por ele, isto : o mundo eterno e o mundo no eterno; o mundo finito e o mundo infinito; a alma e o corpo so a mesma coisa e a alma uma coisa e o corpo outra; aps a morte um Tathagata existe e aps a morte um Tathagata no existe; aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe e aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe. O Abenoado no declara essas coisas para mim, e eu no aprovo e no aceito o fato dele no declarar essas coisas para mim, portanto irei at o Abenoado e perguntarei o significado disso. Se ele declarar para mim que o mundo eterno ou o mundo no eterno...aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe, ento eu viverei a vida santa sob a orientao dele; se ele no declarar essas coisas para mim, ento abandonarei o treinamento e retornarei para a vida comum. 3. Ento, quando anoiteceu, o venervel Malunkyaputta levantou da meditao e foi at o Abenoado. Depois de cumprimentlo ele sentou a um lado e lhe disse:

Aqui, venervel senhor, enquanto eu estava s em meditao, o seguinte pensamento me ocorreu: Estas idias especulativas no foram declaradas pelo Abenoado...se ele no declarar essas coisas para mim, ento abandonarei o treinamento e retornarei para a vida comum. Se o Abenoado sabe que o mundo eterno, que o Abenoado declare para mim que o mundo eterno; Se o Abenoado sabe que o mundo no eterno, que o Abenoado declare para mim que o mundo no eterno. Se o Abenoado no sabe que o mundo eterno ou que o mundo no eterno, ento justo que quem no sabe e no v diga: Eu no sei, eu no vejo.

Se o Abenoado sabe que o mundo finito,...o mundo infinito,...a alma e o corpo so a mesma coisa,...a alma uma coisa e o corpo outra,...aps a morte um Tathagata existe,...aps a morte um Tathagata no existe, ... se o Abenoado sabe que aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe, que o Abenoado declare isso para mim; se o Abenoado sabe que aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe, que o Abenoado declare isso para mim. Se o Abenoado no sab que aps a morte um Tathagata existe e no existe ou que aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe, ento justo que quem no sabe e no v diga: Eu no sei, eu no vejo.

4. Como ento, Malunkyaputta, em algum momento eu lhe disse: Venha, Malunkyaputta, viva a vida santa sob a minha orientao que eu irei declarar para voc que o mundo eterno...ou aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe? No, venervel senhor. Voc em algum momento me disse: Eu viverei a vida santa sob a orientao do Abenoado e o Abenoado ir declarar para mim o mundo eterno...ou aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe? No, venervel senhor. Em sendo assim, homem tolo, quem voc e o que voc est abandonando?

5. Se algum dissesse que: Eu no viverei a vida santa sob a orientao do Abenoado at que o Abenoado declare para mim que o mundo eterno...ou aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe, essas coisas ainda permaneceriam no declaradas e nesse meio tempo aquela pessoa teria morrido. Suponha, Malunkyaputta, que um homem fosse ferido com uma flecha besuntada com muito veneno e os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trouxessem um cirurgio para trat lo. O homem diria: Eu no permitirei que o cirurgio retire a flecha at que eu saiba se o homem que me feriu era um nobre ou um brmane ou um comerciante ou um trabalhador. E ele diria: Eu no permitirei que o cirurgio retire a flecha at que eu saiba o nome e o cl do homem que me feriu;...at que eu saiba se o homem que me feriu era alto ou baixo ou com estatura mediana;...at que eu saiba se o homem que me feriu tinha a tez escura ou marrom ou dourada;...at que eu saiba se o homem que me feriu vive em tal vilarejo ou vila, ou cidade;...at que eu saiba se o arco que me feriu era um arco longo ou balestra;...at que eu saiba se a corda do arco que me feriu era de fibra ou junco, ou tendo, ou cnhamo, ou casca de rvore;...at que eu saiba se a vara da flecha que me feriu era selvagem ou cultivada;...at que eu saiba que tipo de penas traz a flecha que me feriu de uma guia ou um corvo, ou um falco, ou um pavo, ou uma cegonha;...at que eu saiba que tipo de tendo amarra a flecha que me feriu de um boi ou um bfalo, ou um leo, ou um macaco;...at que eu saiba que tipo de flecha me feriu com a ponta em forma de casco ou em curva, ou com farpas, ou com dentes de um bezerro, ou com o veneno da adelfa. Tudo isso ainda no seria do conhecimento daquele homem e nesse meio tempo ele teria morrido. Assim tambm, Malunkyaputta, se algum dissesse que: Eu no viverei a vida santa sob a orientao do Abenoado at que o Abenoado declare para mim que o mundo eterno...ou aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe, essas coisas ainda permaneceriam no declaradas e nesse meio tempo aquela pessoa teria morrido. 6. Malunkyaputta, se existe a idia o mundo eterno, a vida santa no pode ser vivida; e se existe a idia o mundo no

eterno, a vida santa no pode ser vivida. Existindo ou no a idia o mundo eterno ou a idia o mundo no eterno, existe nascimento, existe envelhecimento, existe morte, existe tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero, a destruio dos quais eu prescrevo aqui e agora.

Se existe a idia o mundo finito,...o mundo infinito...a alma e o corpo so a mesma coisa...a alma uma coisa e o corpo outra...aps a morte um Tathagata existe...aps a morte um Tathagata no existe, a vida santa no pode ser vivida...se existe a idia aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe, a vida santa no pode ser vivida; e se existe idia aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe, a vida santa no pode ser vivida. Existindo ou no a idia aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe ou a idia aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe, existe nascimento, existe envelhecimento, existe morte, existe tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero, a destruio dos quais eu prescrevo aqui e agora.

7. Portanto, Malunkyaputta, lembre-se daquilo que eu deixei sem declarar como no declarado e lembre-se daquilo que eu declarei como declarado. E o que eu deixei sem declarar? O mundo eterno eu deixei sem declarar. O mundo no eterno eu deixei sem declarar. O mundo finito eu deixei sem declarar. O mundo infinito eu deixei sem declarar. a alma e o corpo so a mesma coisa eu deixei sem declarar. A alma uma coisa e o corpo outra eu deixei sem declarar. Aps a morte um Tathagata existe eu deixei sem declarar. Aps a morte um Tathagata no existe eu deixei sem declarar. Aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe eu deixei sem declarar. Aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe eu deixei sem declarar. 8. Porque eu no declararei isso? Porque no traz beneficio, no pertence aos fundamentos da vida santa, no conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. por isso que eu no declarei isso. 9. E o que eu declarei? Isto sofrimento eu declarei. Esta a origem do sofrimento eu declarei. Esta a cessao do sofrimento eu declarei. Este o caminho que conduz cessao do sofrimento eu declarei. 10. Porque declarei isso? Porque traz benefcio, pertence aos fundamentos da vida santa, conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. por isso que eu declarei isso. 11. Portanto, Malunkyaputta, lembre-se daquilo que eu deixei sem declarar como no declarado e lembre-se daquilo que eu declarei como declarado. Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Malunkyaputta ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado. [1]

[1] Aqueles que sempre se perguntaram o que teria acontecido com o bhikkhu que quase abandonou o Buda para satisfazer a sua curiosidade metafsica ficaro satisfeitos em saber que quando velho Malunkyaputta ouviu um breve discurso do Buda sobre as seis bases e depois de praticar meditao solitrio, alcanou o estado de arahant. Os seus versos podem ser lidos no Thag 399404 e 794-817. [Retorna]

Majjhima Nikaya 64 Mahamalunkya Sutta O Grande Discurso para Malunkyaputta

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos bhikkhus: Bhikkhus. Venervel senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, vocs se recordam dos cinco primeiros grilhes tal como ensinado por mim? Quando isso foi dito, o venervel Malunkyaputta respondeu: Venervel senhor, eu me recordo dos cinco primeiros grilhes tal como ensinado pelo Abenoado. [1] Mas, Malunkyaputta, de que forma voc se recorda dos cinco primeiros grilhes tal como ensinado por mim? Venervel senhor, eu me recordo da idia da existncia de um eu como um grilho ensinado pelo Abenoado. Eu me recordo da dvida como um grilho ensinado pelo Abenoado. Eu me recordo do apego a preceitos e rituais como um grilho ensinado pelo Abenoado. Eu me recordo do desejo sensual como um grilho ensinado pelo Abenoado. Eu me recordo da m vontade como um grilho ensinado pelo Abenoado. dessa forma, venervel senhor, que eu me recordo dos cinco grilhes tal como ensinado pelo Abenoado.

3. Malunkyaputta, voc se recorda para quem que eu ensinei esses cinco primeiros grilhes dessa forma? [2] Os errantes de outras seitas no lhe refutariam com o smile do beb? Pois um beb recm-nascido no tem nem mesmo a noo de identidade, ento como a idia da existncia de um eu pode surgir nele? No entanto, a tendncia subjacente idia da existncia de um eu est nele. [3] Um beb recm-nascido no tem nem mesmo a noo de ensinamentos,[4] ento como a dvida com respeito aos ensinamentos pode surgir nele? No entanto, a tendncia subjacente dvida est nele. Um beb recmnascido no tem nem mesmo a noo de regras, ento como o apego a preceitos e rituais pode surgir nele? No entanto, a tendncia subjacente ao apego a preceitos e rituais est nele. Um beb recm-nascido no tem nem mesmo a noo de prazeres sensuais, ento como o desejo sensual pode surgir nele? No entanto, a tendncia subjacente ao desejo sensual est nele. Um beb recm-nascido no tem nem mesmo a noo de seres, ento como a m vontade em relao aos seres pode surgir nele? No entanto, a tendncia subjacente m vontade est nele. Os errantes de outras seitas no lhe refutariam com este smile do beb? 4. Em vista disso, o venervel Ananda disse: Agora o momento, Abenoado, agora o momento, Iluminado, para que o Abenoado ensine os cinco primeiros grilhes. Tendo ouvido do Abenoado os bhikkhus o recordaro.

Ento oua, Ananda e preste muita ateno quilo que eu vou dizer, Sim, venervel senhor, o venervel Ananda respondeu. O Abenoado disse o seguinte:

5. Aqui, Ananda, uma pessoa comum sem instruo que no respeita os nobres, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, que no respeita os homens verdadeiros, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, permanece com a mente obcecada e escravizada pela idia da existncia de um eu e ela no compreende como na verdade a escapatria da idia da existncia de um eu que j surgiu; e quando essa idia da existncia de um eu se torna habitual nela e no est subjugada, isso um grilho. Ela permanece com a mente obcecada e escravizada pela dvida pelo apego a preceitos e rituai pelo desejo sensual pela m vontade, e ela no compreende como na verdade a escapatria da m vontade que j surgiu; e quando essa idia da m vontade se torna habitual nela e no est subjugada, isso um grilho.

6. Um discpulo nobre bem instrudo que respeita os nobres que proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que proficiente e treinado no Dhamma deles, no permanece com a mente obcecada e escravizada pela idia da existncia de um eu; ele compreende como na verdade a escapatria da idia da existncia de um eu que j surgiu, e a idia da existncia de um eu juntamente com a tendncia subjacente so abandonadas por ele. [5] Ele no permanece com a mente obcecada e escravizada pela dvida ... pelo apego a preceitos e rituais pela desejo sensual pela m vontade; ele compreende como na verdade a escapatria da m vontade que j surgiu, e a m vontade juntamente com a tendncia subjacente so abandonadas por ele.

7. Existe um caminho, Ananda, uma prtica para o abandono dos cinco primeiros grilhes; mas algum que no venha para esse caminho, para essa prtica, possa compreender ou ver, ou abandonar esses cinco primeiros grilhes isso no possvel. como se houvesse uma grande rvore com seu cerne, no seria possvel que algum pudesse cortar o cerne sem cortar a casca e o alburno, da mesma forma, existe um caminho isso no possvel.

Existe um caminho, Ananda, uma prtica para o abandono dos cinco primeiros grilhes; e algum que venha para esse caminho, para essa prtica, possa compreender ou ver, ou abandonar esses cinco primeiros grilhes isso possvel. como se houvesse uma grande rvore com seu cerne, seria possvel que algum pudesse cortar o cerne cortando a casca e o alburno, da mesma forma, existe um caminho isso possvel.

8. Suponha, Ananda, que o rio Ganges estivesse cheio dgua at a borda de forma que corvos pudessem beber nele e ento, um homem fraco viesse e pensasse: Nadando atravs da correnteza com os meus braos, cruzarei com segurana at a outra margem deste rio Ganges; no entanto, ele no seria capaz de cruzar at a outra margem com segurana. Da mesma forma, quando o Dhamma est sendo ensinado para algum, para a cessao da idia da existncia de um eu, se a mente dele no entrar nisso e adquirir confiana, se estabilizar e se libertar, ele ser considerado como o homem fraco.

Suponha, Ananda, que o rio Ganges estivesse cheio dgua at a borda de forma que corvos pudessem beber nele e ento, um homem forte viesse e pensasse: Nadando atravs da correnteza com os meus braos, cruzarei com segurana at a outra margem deste rio Ganges; e ele seria capaz de cruzar at a outra margem com segurana. Da mesma forma, quando o Dhamma est sendo ensinado para algum, para a cessao da idia da existncia de um eu, se a mente dele entrar nisso e adquirir confiana, se estabilizar e se libertar, ento ele ser considerado como o homem forte. 9. E qual, Ananda, o caminho, a prtica, para o abandono dos cinco primeiros grilhes? Aqui, um bhikkhu afastado das aquisies, [6] com o abandono dos estados prejudiciais, com a completa tranqilizao da resistncia corporal, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento.

Tudo que ali existe de forma material, sensao, percepo, formaes e conscincia, ele v esses estados como impermanentes, como sofrimento, como uma enfermidade, um tumor, uma flecha, uma calamidade, uma aflio, estranhos, desintegrando, vazios, como no-eu. [7] Ele afasta a sua mente desses estados e a dirige para o elemento imortal, desta forma: Isto a paz, isto o sublime, isto , o silenciar de todas as formaes, o abandono de todas as aquisies, a destruio do desejo, desapego, cessao, Nibbana. [8] Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realiza a destruio das impurezas, ento devido a esse desejo pelo Dhamma, esse deleite com o Dhamma, [9] com a destruio dos cinco primeiros grilhes ele se tornar um dos que ir renascer de forma espontnea nas Moradas Puras e l realizar o parinibbana sem nunca mais retornar desse mundo. Esse o caminho, a prtica para o abandono dos cinco primeiros grilhes.

10-12. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... Alm disso, abandonando o xtase um bhikkhu ... entra e permanece no terceiro jhana ... Alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Tudo que ali existe de forma material, sensao, percepo, formaes e conscincia, ele v esses estados como impermanentes ... como no-eu. Ele afasta a sua mente desses estados e a dirige para o elemento imortal ... Esse o caminho, a prtica para o abandono dos cinco primeiros grilhes.

13. Alm disso, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente que o espao infinito, um bhikkhu entra e permanece na base do espao infinito. Tudo que ali existe de sensao, percepo, formaes e conscincia, [10] ele v esses estados como impermanentes ... como no-eu. Ele afasta a sua mente desses estados e a dirige para o elemento imortal ... Esse o caminho, a prtica para o abandono dos cinco primeiros grilhes.

14. Alm disso, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, um bhikkhu entra e permanece na base da conscincia infinita. Tudo que ali existe de sensao, percepo, formaes e conscincia, ele v esses estados como impermanentes ... como noeu. Ele afasta a sua mente desses estados e a dirige para o elemento imortal ... Esse o caminho, a prtica para o abandono dos cinco primeiros grilhes. 15. Alm disso, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, um bhikkhu entra e permanece na base do nada.

Tudo que ali existe de sensao, percepo, formaes e conscincia, ele v esses estados como impermanentes, como sofrimento, como uma enfermidade, um tumor, uma flecha, uma calamidade, uma aflio, estranhos, desintegrando, vazios, como no-eu. Ele afasta a sua mente desses estados e a dirige para o elemento imortal desta forma: Isto a paz, isto o sublime, isto , o silenciar de todas as formaes, o abandono de todas as aquisies, a destruio do desejo, desapego, cessao Nibbana. Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruio das impurezas. Mas se ele no realizar a destruio das impurezas, ento devido a esse desejo pelo Dhamma, esse deleite com o Dhamma, com a destruio dos cinco primeiros grilhes ele se tornar um dos que ir renascer de forma espontnea nas Moradas Puras e l realizar o parinibbana sem nunca mais retornar desse mundo. Esse o caminho, a prtica para o abandono dos cinco primeiros grilhes. 16. Venervel senhor. Se esse o caminho, a prtica para o abandono dos cinco primeiros grilhes, ento como que alguns bhikkhus, dizem, obtiveram a libertao da mente e alguns, dizem, obtiveram a libertao atravs da sabedoria? A diferena, Ananda, est nas faculdades deles, eu digo. [11] Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado

Notas: [1] Os cinco primeiros grilhes, (orambhagiyani samyojanani), so tambm chamados grilhes inferiores porque levam ao renascimento no reino da esfera sensual. Eles so erradicados de forma completa apenas pelo que no retorna. [Retorna] [2] MA: A pergunta surge: Quando o Buda perguntou sobre os grilhes e o bhikkhu respondeu se referindo aos grilhes, porque o Buda criticou a sua resposta? A razo que Malunkyaputta tinha a idia de que uma pessoa aprisionada pelos grilhes apenas naquelas ocasies em que estes a atacam, enquanto que em outras ocasies ela no estaria aprisionada por eles. O Buda falou daquela forma para mostrar o erro nesse entendimento. [Retorna] [3] Anuseti tvev'assa sakkayaditthanusayo. Com respeito aos anusayas ou tendncias subjacentes, veja o MN 44, nota 15. Nos comentrios as impurezas so identificadas como ocorrendo em trs nveis: nvel anusaya, no qual elas permanecem como inclinaes latentes na mente; nvel pariyutthana, onde elas surgem para obcecar e escravizar a mente (mencionado no verso 5 deste sutta); e nvel vitikkama, onde elas causam as aes corporais e verbais prejudiciais. O ponto da crtica do Buda que os grilhes, mesmo quando no se convertem em manifestao ativa, continuam a existir no nvel anusaya enquanto no forem erradicados pelos caminhos supramundanos. [Retorna] [4] Dhamma. Isto tambm poderia ter sido interpretado como coisas. [Retorna]

[5] MA: O grilho e a tendncia subjacente em princpio no so coisas distintas; ao contrrio, trata-se da mesma contaminao que chamada de grilho no sentido de aprisionamento e de tendncia subjacente no sentido de ser no abandonada. [Retorna]

[6] Upadhiviveka. MA aponta upadhi neste caso como os cinco elementos do prazer sensual. Embora as trs primeiras sees deste enunciado paream expressar as mesmas idias das duas sees mais usuais a seguir, MT indica que elas tm a inteno d mostrar o significado de se tornar afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis. [Retorna]

[7] Este trecho mostra o desenvolvimento de insight, (vipassana), sobre uma base de tranqilidade, (samatha), usando o jhana sobre o qual a prtica de insight est baseada como o objeto da meditao. Veja o MN 52.4. Aqui dois termos impermanente e desintegrando mostram a caracterstica da impermanncia; trs termos estranhos, vazios e no-eu mostram a caracterstica de no-eu; os restantes seis termos mostram a caracterstica do sofrimento. [Retorna] [8] MA: Ele afasta a sua mente dos cinco agregados includos no jhana, que ele viu estarem estampados com as trs caractersticas. O elemento imortal, (amata dhatu), Nibbana. Primeiro ele dirige a sua mente para Nibbana com a conscincia do insight, tendo ouvido a sua descrio como a paz e o sublime, etc. Ento com o caminho supramundano, ele dirige a sua mente para Nibbana fazendo disso um objeto e penetrando-o como a paz e o sublime, etc. [Retorna] [9] Veja o MN 52, nota 3. [Retorna] [10] Deve ser notado que quando as realizaes imateriais so tomadas como base para o insight, o agregado da forma material no includo entre os objetos de insight. Por isso, somente os quatro agregados mentais so mencionados. [Retorna]

[11] MA: Entre aqueles que adotam o caminho da tranqilidade, um bhikkhu que enfatiza a unificao da mente se diz que ele obtm a libertao da mente; outro que enfatiza a sabedoria se diz que ele obtm a libertao atravs da sabedoria. Entre aqueles que adotam o caminho do insight, aquele que enfatiza a sabedoria se diz que ele obtm a libertao atravs da sabedoria; outro que enfatiza a unificao da mente se diz que ele obtm a libertao da mente. Os dois principais discpulos do Buda alcanaram o estado de arahant enfatizando ambos a tranqilidade e o insight, mas o Ven. Sariputta se tornou um que obteve a libertao atravs da sabedoria e o Ven. Maha Moggallana se tornou um que obteve a libertao da mente. Portanto, a razo para as diferentes designaes a diferena nas faculdades, isto , entre a predominncia da faculdade da concentrao e da faculdade da sabedoria. [Retorna]

Majjhima Nikaya 65 Bhaddali Sutta Para Bhaddali

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos bhikkhus: Bhikkhus. Venervel senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, eu me alimento uma vez por dia. Fazendo isso, eu fico livre de enfermidades e aflies, desfruto de boa sade, energia e permaneo com conforto. [1] Venham, bhikkhus, alimentem-se apenas uma vez ao dia. Fazendo isso, vocs ficaro livres de enfermidades e aflies, desfrutaro de boa sade, energia e permanecero com conforto. 3. Quando isso foi dito o venervel Bhaddali disse para o Abenoado: Venervel senhor, eu no concordo em comer uma vez ao dia; pois se assim o fizesse, eu teria preocupaes e ansiedades. [2] Ento, Bhaddali, coma uma parte l onde voc for convidado e traga a outra parte com voc. Comendo dessa forma, voc se manter. Venervel senhor, eu tampouco concordo em comer dessa forma; pois se assim o fizesse, eu tambm teria preocupaes e ansiedades. [3] 4. Ento, quando esse preceito de treinamento foi comunicado pelo Abenoado, [4] o venervel Bhaddali declarou em pblico na Sangha dos bhikkhus, a sua discordncia em comprometer-se com o treinamento. Ento, o venervel Bhaddali no se apresentou ao Abenoado durante todo o perodo de trs meses do retiro das chuvas, por ele no ter cumprido com o treinamento contido na Revelao do Mestre. 5. Agora, naquela ocasio um grande nmero de bhikkhus estavam empenhados em fazer um manto para o Abenoado, pensando: Com este manto terminado, ao final dos trs meses das chuvas, o Abenoado ir sair perambulando. 6. Ento o venervel Bhaddali foi at aqueles bhikkhus e eles se cumprimentaram, quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado. Tendo feito isso, eles lhe disseram: Amigo Bhaddali, este manto est sendo feito para o Abenoado. Com este manto terminado, ao final dos trs meses das chuvas, o Abenoado ir sair perambulando. Por favor, amigo Bhaddali, pense com cuidado na sua declarao. No permita que isso se torne mais difcil para voc mais tarde.

7. Sim, amigos, ele respondeu, e foi at o Abenoado, e depois de homenage-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor uma transgresso me subjugou, no sentido de agir como um tolo, confuso e desatinado, quando um preceito de treinamento estava sendo comunicado pelo Abenoado, eu declarei em pblico, na Sangha dos bhikkhus, minha discordncia em comprometer-me com o treinamento. Venervel senhor, que o Abenoado possa perdoar minha transgresso como tal, visando a conteno no futuro. 8. Com certeza, Bhaddali, voc foi subjugado por uma transgresso, no sentido de agir como um tolo, confuso e desatinado, quando um preceito do treinamento estava sendo comunicado por mim, voc declarou em pblico, na Sangha dos bhikkhus, a sua discordncia em comprometer-se com o treinamento. 9. Bhaddali, esta circunstncia no foi reconhecida por voc: O Abenoado est residindo em Savatthi, o Abenoado ir me conhecer desta forma: O bhikkhu de nome Bhaddali um que no se compromete com o treinamento que est contido na Revelao do Mestre. Essa circunstncia no foi reconhecida por voc. Novamente, esta circunstncia no foi reconhecida por voc: Muitos bhikkhus residem em Savatthi durante o perodo das chuvas, e eles tambm iro me conhecer desta forma: O bhikkhu de nome Bhaddali um que no se compromete com o treinamento contido na Revelao do Mestre. Essa circunstncia no foi reconhecida por voc. Novamente, esta circunstncia no foi reconhecida por voc: Muitas bhikkhunis residem em Savatthi durante o perodo das chuvas, e elas tambm iro me conhecer desta forma: O bhikkhu de nome Bhaddali um que no se compromete com o treinamento contido na Revelao do Mestre. Essa circunstncia no foi reconhecida por voc. Novamente, esta circunstncia no foi reconhecida por voc: Muitos discpulos leigos homens e mulheres residem em Savatthi, e eles tambm iro me conhecer desta forma: O bhikkhu de nome Bhaddali um que no se compromete com o treinamento contido na Revelao do Mestre. Essa circunstncia no foi reconhecida por voc. Novamente, esta circunstncia no foi reconhecida por voc: Muitos contemplativos e brmanes de outras seitas residem em Savatthi durante o perodo das chuvas, e eles tambm iro me conhecer desta forma: O bhikkhu de nome Bhaddali um que no se compromete com o treinamento contido na Revelao do Mestre. Essa circunstncia no foi reconhecida por voc. 10. Venervel senhor, uma transgresso me subjugou, no sentido de agir como um tolo, confuso e desatinado; quando um preceito do treinamento estava sendo comunicado pelo Abenoado, eu declarei em pblico, na Sangha dos bhikkhus, minha discordncia em comprometer-me com o treinamento. Venervel senhor, que o Abenoado possa perdoar minha transgresso

Com certeza, Bhaddali, voc foi subjugado por uma transgresso, no sentido de agir como um tolo, confuso e desatinado, quando um preceito do treinamento estava sendo comunicado por mim, voc declarou em pblico, na Sangha dos bhikkhus, sua discordncia em comprometer-se com o treinamento.

11. O que voc pensa, Bhaddali? Suponha que um bhikkhu fosse algum libertado de ambos os modos, [5] e eu lhe dissesse: Venha, bhikkhu, deite para que o seu corpo sirva como uma prancha para que eu possa atravessar a lama. Ele deitaria na lama, [6] ou ele faria alguma outra coisa, ou ele diria No? Ele deitaria, venervel senhor. O que voc pensa, Bhaddali? Suponha que um bhikkhu fosse libertado atravs da sabedoria que toca com o corpo com entendimento realizado libertado pela f discpulo do Dhamma discpulo pela f, eu lhe dissesse: Venha, bhikkhu, deite para que o seu corpo sirva como uma prancha para que eu possa atravessar a lama. Ele deitaria na lama, ou ele faria alguma outra coisa, ou ele diria No? Ele deitaria, venervel senhor. 12. O que voc pensa, Bhaddali? Naquela ocasio voc mostrou ser libertado atravs da sabedoria que toca com o corpo com entendimento realizado libertado pela f discpulo do Dhamma discpulo pela f? No, venervel senhor. Bhaddali, naquela ocasio voc foi um transgressor vazio, oco? 13. Sim, venervel senhor. Venervel senhor, uma transgresso me subjugou, no sentido de agir como um tolo, confuso e desatinado, quando um preceito do treinamento estava sendo comunicado pelo Abenoado, eu declarei em pblico, na Sangha dos bhikkhus, minha discordncia em comprometer-me com o treinamento. Venervel senhor, que o Abenoado possa perdoar minha transgresso como tal, visando a conteno no futuro.

Com certeza, Bhaddali, voc foi subjugado por uma transgresso, no sentido de agir como um tolo, confuso e desatinado, quando um preceito do treinamento estava sendo comunicado por mim, voc declarou em pblico, na Sangha dos bhikkhus, sua discordncia em comprometer-se com o treinamento. Mas visto que voc v a sua transgresso como tal e pede desculpas em consonncia com o Dhamma, ns o desculpamos; pois amadurece na Disciplina dos Nobres aquele que, vendo a sua prpria transgresso, pede desculpas em consonncia com o Dhamma e assume a responsabilidade pela conteno no futuro.

14. Aqui, Bhaddali, um bhikkhu no realiza o treinamento contido na Revelao do Mestre. Ele pensa o seguinte: E se eu fosse para um local isolado: na floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia - talvez eu possa alcanar um estado supra-humano, uma distino em conhecimento e viso digna dos nobres. Ele vai para um desses locais isolados. Enquanto ele vive assim isolado, o Mestre o censura, os seus sbios companheiros na vida santa que o investigaram o censuram, devas o censuram e ele censura a si mesmo. Sendo censurado dessa forma pelo Mestre, pelos sbios companheiros na vida santa, pelos devas e por si mesmo, ele no alcana nenhum estado supra-humano, nenhuma distino em conhecimento e viso digna dos nobres. Por que isso? Porque assim com aquele que no realiza o treinamento contido na Revelao do Mestre.

15. Aqui, Bhaddali, um bhikkhu realiza o treinamento contido na Revelao do Mestre. Ele pensa o seguinte: E se eu fosse para um local isolado: na floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia - talvez eu possa alcanar um estado supra-humano, uma distino em conhecimento e viso digna dos nobres. Ele vai para um desses locais isolados. Enquanto ele vive assim isolado, o Mestre no o censura, os seus sbios companheiros na vida santa que o investigaram no o censuram, devas no o censuram e ele no censura a si mesmo. No sendo censurado dessa forma pelo Mestre, pelos sbios companheiros na vida santa, pelos devas e por si mesmo, ele alcana um estado supra-humano, uma distino em conhecimento e viso digna dos nobres.

16. Um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Por que isso? Porque assim com aquele que realiza o treinamento contido na Revelao do Mestre.

17. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana ... Abandonando o xtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... Com o completo desaparecimento da felicidade ... ele entra e permanece no quarto jhana ... Por que isso? Porque assim com aquele que realiza o treinamento contido na Revelao do Mestre. 18. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento da recordao de vidas passadas ... (igual ao MN 51, verso 24) ... Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Por que isso? Porque assim com

aquele que realiza o treinamento contido na Revelao do Mestre.

19. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada...atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres ... (igual ao MN 51, verso 25) ... Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano - ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas aes. Por que isso? Porque assim com aquele que realiza o treinamento contido na Revelao do Mestre. 20. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada ... atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na verdade que: Isto sofrimento... (igual ao MN 51, verso 26) ... Ele compreende como na verdade que: este o caminho que conduz cessao das impurezas.

21. Ao conhecer e ver, a sua mente est livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser em nenhum estado. Por que isso? Porque assim com aquele que realiza o treinamento contido na Revelao do Mestre. 22. Em vista disso o venervel Bhaddali perguntou: Venervel senhor, qual a causa, qual a razo, o porque, deles agirem contra algum bhikkhu reprovando-o repetidamente? Qual a causa, qual a razo, o porque, deles no agirem contra algum bhikkhu reprovando-o repetidamente?

23. Aqui, Bhaddali, um bhikkhu um transgressor constante que comete muitas transgresses. Ao ser corrigido pelos bhikkhus, ele prevarica, desvia a conversa, demonstra perturbao, raiva e amargor; ele no procede da forma correta, ele no obedece, ele no se absolve, ele no diz: Que eu possa agir de tal forma a satisfazer a Sangha. Os bhikkhus que esto tratando deste assunto, pensam: Seria bom se os venerveis examinassem este bhikkhu de tal forma que este assunto contra ele no seja resolvido com rapidez. E os bhikkhus examinam aquele bhikkhu de tal forma que o assunto contra ele no seja resolvido com rapidez. 24. Mas aqui, um bhikkhu um transgressor constante que comete muitas transgresses. Ao ser corrigido pelos bhikkhus, ele no prevarica, no desvia a conversa, no demonstra perturbao, raiva e amargor; ele procede da forma correta, ele obedece, ele se absolve, ele diz: Que eu possa agir de tal forma a satisfazer a Sangha. Os bhikkhus que esto tratando deste assunto, pensam: Seria bom se os venerveis examinassem este bhikkhu de tal forma que este assunto contra ele seja resolvido com rapidez. E os bhikkhus examinam aquele bhikkhu de tal forma que o assunto contra ele seja resolvido com rapidez. 25. Aqui, um bhikkhu um transgressor ocasional que no comete muitas transgresses. Ao ser corrigido pelos bhikkhus, ele prevarica ... (igual ao verso 23) E os bhikkhus examinam aquele bhikkhu de tal forma que o assunto contra ele no seja resolvido com rapidez. 26. Mas aqui, um bhikkhu um transgressor ocasional que no comete muitas transgresses. Ao ser corrigido pelos bhikkhus, ele no prevarica ... (igual ao verso 24) ... E os bhikkhus examinam aquele bhikkhu de tal forma que o assunto contra ele seja resolvido com rapidez.

27. Aqui, um bhikkhu progride com um tanto de f e devoo.[7] Neste caso os bhikkhus consideram o seguinte: Amigos, este bhikkhu progride com um tanto de f e devoo. Que ele no perca esse tanto de f e devoo, que poder ocorrer se agirmos contra ele reprovando-o repetidamente. Suponham que um homem tenha apenas um olho; ento os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, protegeriam o seu olho pensando: Que ele no perca seu nico olho. Da mesma forma, um bhikkhu progride com um tanto de f e devoo ... Que ele no perca esse tanto de f e devoo, que poder ocorrer se agirmos contra ele reprovando-o repetidamente. 28. Essa a causa, essa a razo, o porque, deles agirem contra algum bhikkhu reprovando-o repetidamente. Essa a causa, essa a razo, o porque, deles no agirem contra algum bhikkhu reprovando-o repetidamente. 29. Venervel senhor, qual a causa, qual a razo, porque antes havia menos regras de treinamento e mais bhikkhus realizavam o conhecimento supremo? Qual a causa, qual a razo, porque h mais regras de treinamento agora e menos bhikkhus realizam o conhecimento supremo? 30. Assim como , Bhaddali. Quando os seres esto deteriorando e o verdadeiro Dhamma est desaparecendo, ento existem mais regras de treinamento e menos bhikkhus realizam o conhecimento supremo. O Mestre no comunica uma regra de treinamento para os discpulos at que certas coisas que so a base para as impurezas se tornem manifestas na Sangha; [8] mas quando certas coisas que so a base para as impurezas se manifestam aqui na Sangha, ento o Mestre comunica a regra de treinamento para os discpulos de maneira que eles evitem essas coisas que so a base para as impurezas. 31. Essas coisas que so base para as impurezas no se tornam manifestas na Sangha at que a Sangha tenha alcanado a

grandeza; mas quando a Sangha tiver alcanado a grandeza, ento essas coisas que so a base para as impurezas se manifestaro na Sangha, e ento o Mestre comunica a regra de treinamento para os discpulos de forma que eles evitem essas coisas que so a base para as impurezas. Essas coisas que so a base para as impurezas no se tornam manifestas na Sangha at que a Sangha tenha alcanado o pice do ganho mundano o pice da fama o pice do grande aprendizado o pice da reputao por muito tempo; mas quando a Sangha tiver alcanado o pice da reputao por muito tempo, ento essas coisas que so a base para as impurezas se manifestaro na Sangha, e ento o Mestre comunica a regra de treinamento para os discpulos de forma qu eles evitem essas coisas que so a base para as impurezas. 32. Haviam poucos bhikkhus, Bhadali, quando eu ensinei o Dhamma atravs do smile do potro puro-sangue. Voc se lembra disso, Bhaddali? No, venervel senhor. A que voc atribui isso? Venervel senhor, h muito tempo sou um daqueles que no completou o treinamento contido na Revelao do Mestre. Essa no a nica causa ou nica razo. Pois ao abranger a sua mente com a minha mente, h muito tempo eu o conheo assim: Quando estou ensinando o Dhamma, este homem tolo no d importncia, no d ateno, no se engaja com toda a mente, no ouve o Dhamma com ouvidos vidos. Mesmo assim, Bhaddali, eu lhe ensinarei o Dhamma atravs do smile do potro puro-sangue. Oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, o venervel Bhaddali respondeu. O Abenoado disse o seguinte:

33. Bhaddali, suponha que um treinador habilidoso de cavalos obtenha um fino potro puro-sangue. Ele primeiro faz com que o potro se acostume a usar o cabresto. Enquanto ele estiver sendo acostumado a usar o cabresto, porque ele est fazendo algo que nunca fez antes, ele se contorcer, ficar atormentado e vacilar, mas atravs da repetio constante e da prtica gradual, ele se pacifica naquela ao. Quando o potro tiver se pacificado naquela ao, o treinador de cavalos progredir fazendo com que ele se acostume aos arreios. Enquanto ele estiver sendo acostumado aos arreios, porque ele est fazendo algo que nunca fez antes, ele se contorcer, ficar atormentado e vacilar, mas atravs da repetio constante e da prtica gradual, ele se pacifica naquela ao.

Quando o potro tiver se pacificado naquela ao, o treinador de cavalos progredir fazendo com que ele se comporte mantendo o passo, marchando em crculos, empinando, galopando, acelerando, com as qualidades reais, com a herana real, com a mais alta velocidade, com a maior agilidade, com a mais elevada docilidade. Enquanto ele estiver sendo acostumado aos arreios, porque ele est fazendo algo que nunca fez antes, ele se contorcer, ficar atormentado e vacilar, mas atravs da repetio constante e da prtica gradual, ele se pacifica naquela ao. Quando o potro tiver se pacificado nessas aes, o treinador de cavalos o recompensar ainda mais com uma massagem e escovao. Quando um fino potro puro-sangue possui esses dez elementos, ele digno de um rei, de estar a servio do rei e considerado como um dos tesouros de um rei.

34. Da mesma forma, Bhaddali, quando um bhikkhu possui dez qualidades, ele merecedor de ddivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo Quais so as dez? Aqui, Bhaddali, um bhikkhu possui o entendimento correto daquele que est alm do treinamento,[9] o pensamento correto daquele que est alm do treinamento, a linguagem correta daquele que est alm do treinamento, a ao correta daquele que est alm do treinamento, o modo de vida correto daquele que est alm do treinamento, o esforo correto daquele que est alm do treinamento, a ateno plena correta daquele que est alm do treinamento, a concentrao correta daquele que est alm do treinamento, o conhecimento correto daquele que est alm do treinamento e a libertao correta daquele que est alm do treinamento.[10] Quando um bhikkhu possui essas dez qualidades, ele merecedor de ddivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo. Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Bhaddali ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas:

bhikkhus so proibidos de comer do meio dia at o amanhecer do dia seguinte. Embora a prtica de uma s refeio seja recomendada, ela no requerida. [Retorna] [2] MA: Ele ficaria preocupado e ansioso com o fato de poder, ou no, viver a vida santa por toda a sua vida. [Retorna] [3] A sua ansiedade persistiria porque ele teria que terminar de comer o restante da refeio antes do meio dia. [Retorna] [4] Esta a regra que probe comer fora do horrio adequado. Veja Vinaya Par 37jiv.35. [Retorna] [5] Os sete termos usados nesta seo representam a classificao dos indivduos nobres em sete nveis. Essa classificao explicada no MN 70.14-21. [Retorna] [6] MA aponta que o Buda nunca daria uma ordem dessas aos seus discpulos, mas diz isso para enfatizar o comportamento recalcitrante de Bhaddali em relao prtica de comer apenas antes do meio dia. [Retorna] [7] MA: Ele se mantm atravs de um tanto de f mundana e devoo mundana em relao ao seu preceptor e mestre. Como os demais bhikkhus o auxiliam, ele permanece na vida santa e poder no final se tornar um grande bhikkhu com a realizao do conhecimento direto. [Retorna] [8] Este trecho se refere ao princpio de que o Buda no define uma regra de treinamento at que surja um caso que requeira a promulgao de uma regra de treinamento apropriada. Veja Vinaya Par 1jiii.9-10. [Retorna] [9] Alm do treinamento (asekha) um arahant. MA explica essas dez qualidades como constituindo o fruto do estado de arahant. [Retorna] [10] Conhecimento correto (samma ana) o conhecimento que pertence ao fruto do estado de arahant, libertao correta (samma vimutti) a libertao do arahant de todas as impurezas. [Retorna]

Majjhima Nikaya 66 Latukikopama Sutta O Smile da Codorna

Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Anguttarapas numa cidade denominada Apana. 2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Apana para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Apana e de haver retornado, aps a refeio ele foi at um certo bosque para passar o resto do dia. Tendo entrado no bosque, ele sentou sombra de uma rvore. 3. Ao amanhecer, o venervel Udayin se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, ele tambm foi para Apana para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Apana e de haver retornado, aps a refeio ele foi at o mesmo bosque para passar o resto do dia. Tendo entrado no bosque, ele sentou sombra de uma rvore. 4. Ento, enquanto o venervel Udayin estava s em meditao, o seguinte pensamento lhe ocorreu: De quantos estados aflitivos o Abenoado nos libertou! Quantos estados prazerosos o Abenoado nos trouxe! De quantos estados prejudiciais o Abenoado nos libertou! Quantos estados benficos o Abenoado nos trouxe!

5. Ento, ao anoitecer, o venervel Udayin se levantou da meditao e foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: 6. Aqui, venervel senhor, enquanto eu estava s em meditao, o seguinte pensamento me ocorreu: De quantos estados aflitivos o Abenoado nos libertou! ... Quantos estados benficos o Abenoado nos trouxe! Venervel senhor, no passado costumvamos comer noite, pela manh e durante o dia, fora do horrio apropriado. Ento, houve uma ocasio em que o

Abenoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus por favor abandonem essa refeio durante o dia, fora do horrio apropriado. [1] Venervel senhor, eu fiquei preocupado e triste, pensando: Chefes de Famlia dedicados nos do bons alimentos de vrios tipos durante o dia, fora do horrio apropriado, no entanto, o Abenoado nos diz para abandonar isso, o Sublime nos diz para renunciar a isso. Com base no amor e respeito pelo Abenoado e pelo temor e vergonha de cometer uma transgresso, ns abandonamos aquela refeio durante o dia, fora do horrio apropriado.

Ento apenas comamos noite e pela manh. Ento houve uma ocasio em que o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus por favor abandonem essa refeio noturna, que est fora do horrio apropriado. Venervel senhor, eu fiquei preocupado e triste, pensando: O Abenoado nos diz para abandonar a mais suntuosa dentre as nossas duas refeies, o Sublime nos diz para renunci-la. Certa vez, venervel senhor, um certo homem havia ganhado um tanto de sopa durante o dia e ele disse: Coloquemos isso de lado para que comamos juntos noite. [Quase] toda coco feita noite, pouca durante o dia. Com base no amor e respeito pelo Abenoado e pelo temor e vergonha de cometer uma transgresso, ns abandonamos aquela refeio noite fora do horrio apropriado.

J aconteceu, venervel senhor, que bhikkhus perambulando por alimentos no negrume da noite acabaram caindo numa fossa, num esgoto, se meteram num arbusto espinhoso e tropearam numa vaca dormente; eles encontraram criminosos que j haviam cometido crime e aqueles que estavam planejando comet-lo, e eles foram seduzidos por mulheres. Certa vez, venervel senhor, eu fui perambular por alimentos no negrume da noite. Uma mulher lavando um pote me viu atravs do claro de um relmpago e gritou horrorizada: Piedade, o diabo veio me buscar! Eu lhe disse: Irm, eu no sou o diabo, eu sou um bhikkhu perambulando por alimentos Ento um bhikkhu cuja me e pai faleceram! [2] Melhor, bhikkhu, que voc tenha a sua barriga cortada por uma faca afiada de aougueiro do que essa ronda por esmolas no negrume da noite em benefcio da sua barriga! Venervel senhor, quando recordo disso eu penso: De quantos estados aflitivos o Abenoado nos libertou! Quantos estados prazerosos o Abenoado nos trouxe! De quantos estados prejudiciais o Abenoado nos libertou! Quantos estados benficos o Abenoado nos trouxe! 7. Da mesma forma, Udayin, aqui h certos homens tolos e quando lhes digo, Abandonem isso, dizem: O qu, essa mera trivialidade, uma coisa to insignificante como essa? Esse contemplativo exigente demais! E eles no abandonam isso, eles demostram descortesia em relao a mim bem como em relao queles bhikkhus que desejam ser treinados. Para eles, essa coisa se torna um atilho forte, grosso, durvel e resistente, e um grilho pesado. 8. Suponha, Udayin, que uma codorna estivesse atada por uma trepadeira apodrecida e devido a isso ela pudesse esperar uma leso, cativeiro ou morte. Agora suponha que algum dissesse: A trepadeira apodrecida pela qual essa codorna est atada, sendo que por causa dela ela pode esperar uma leso, cativeiro ou morte, para ela um atilho dbil, fraco, podrido e vazio. Ele estaria falando corretamente?

No, venervel senhor. Pois, para aquela codorna, a trepadeira apodrecida pela qual ela est atada, sendo que por causa dela ela pode esperar uma leso, cativeiro ou morte, um atilho forte, grosso, durvel e resistente, e um grilho pesado. Da mesma forma, Udayin, aqui h certos homens tolos e quando lhes digo Abandonem isso, ... no abandonam, eles demonstram descortesia em relao a mim bem como em relao queles bhikkhus que desejam ser treinados. Para eles, essa coisa se torna um atilho forte, grosso, durvel e resistente e um grilho pesado. 9. Udayin, aqui h certos membros de cls e quando lhes digo Abandonem isso, dizem: O qu, essa mera trivialidade, uma coisa to insignificante como essa o Abenoado nos diz para abandonar, o Sublime nos diz para renunciar. No entanto, eles abandonam isso e no demostram descortesia em relao a mim, nem em relao queles bhikkhus que desejam ser treinados. Ao abandonar isso, vivem em paz, serenos, subsistindo daquilo que os outros do, permanecendo com a mente [desapegada] como um gamo selvagem. Para eles, essa coisa se torna um atilho dbil, fraco, podrido e vazio.

10. Suponha, Udayin, que um elefante real com as presas to longas quanto os eixos de uma carruagem, maduro em tamanho, com bom pedigree e acostumado s batalhas, fosse atado com fortes correias de couro, mas que s com uma pequena torcida de corpo ele pudesse romper e arrebentar as correias e depois pudesse ir aonde ele desejasse. Agora, suponha que algum dissesse: As fortes correias de couro pelas quais este elefante real est atado ... so para ele um atilho forte, grosso, durvel e resistente, e um grilho pesado. Ele estaria falando da forma correta? No, venervel senhor. As fortes correias de couro pelas quais aquele elefante real est atado e que s com uma pequena torcida de corpo ele poderia romp-las e arrebent-las e depois poderia ir aonde ele desejasse, so para ele um atilho dbil, fraco, podrido e vazio.

Da mesma forma, Udayin, aqui h certos membros de cls, e quando lhes digo Abandonem isso, ... abandonam isso, eles no demostram descortesia em relao a mim, nem em relao queles bhikkhus que desejam ser treinados. Ao abandonar isso, vivem em paz, serenos, subsistindo daquilo que os outros do, permanecendo com a mente [desapegada] como um gamo selvagem. Para eles, essa coisa se torna um atilho dbil, fraco, podrido e vazio.

11. Suponha, Udayin, que houvesse um homem pobre, sem dinheiro, destitudo e que ele tivesse uma cabana dilapidada aberta aos corvos, no do melhor tipo, e um estrado tranado dilapidado, no do melhor tipo, e um pouco de gros e sementes de abbora num pote, no do melhor tipo, e uma bruxa como esposa, no do melhor tipo. Pode ser que ele visse um bhikkhu num parque dum monastrio sentado sombra de uma rvore, com as mos e os ps bem lavados depois de ter comido uma refeio deliciosa, dedicando-se mente superior. Ele poderia pensar: Que prazerosa a situao daquele contemplativo! Que saudvel a situao daquele contemplativo! Se eu pudesse raspar o meu cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em famlia para seguir a vida santa! Mas sendo incapaz de abandonar a sua cabana dilapidada aberta aos corvos, no do melhor tipo, incapaz de abandonar o seu estrado tranado dilapidado, no do melhor tipo, incapaz de abandonar o seu pouco de gros e sementes de abbora num pote, no do melhor tipo, incapaz de abandonar a sua bruxa como esposa, no do melhor tipo, ele incapaz de raspar o cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em famlia para seguir a vida santa. Agora, suponha que algum dissesse: Os atilhos pelos quais aquele homem est atado, de modo que ele no capaz de abandonar a su cabana dilapidada ... e a sua bruxa como esposa, no do melhor tipo, e de raspar o cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em famlia para seguir a vida santa para ele, eles so um atilho dbil, fraco, podrido e vazio. Ele estaria falando da forma correta? No, venervel senhor. Os atilhos pelos quais aquele homem est atado, de modo que ele no capaz de abandonar a sua cabana dilapidada ... e a sua bruxa como esposa, no do melhor tipo, e de raspar o cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em famlia para seguir a vida santa para ele, eles so um atilho forte, grosso, durvel e resistente, e um grilho pesado. Da mesma forma, Udayin, aqui h certos homens tolos e quando lhes digo Abandonem isso, ... no abandonam, eles demonstram descortesia em relao a mim bem como em relao queles bhikkhus que desejam ser treinados. Para eles, essa coisa se torna um atilho forte, grosso, durvel e resistente, e um grilho pesado.

12. Suponha, Udayin, que houvesse um rico chefe de familia ou filho de um chefe de familia, com grande riqueza e posses, com uma grande quantidade de barras de ouro, uma grande quantidade de celeiros, uma grande quantidade de campos, uma grande extenso de terras, inmeras esposas e uma grande quantidade de escravos e escravas. Pode ser que ele visse um bhikkhu num parque dum monastrio sentado sombra de uma rvore, com as mos e os ps bem lavados depois de ter comido uma refeio deliciosa, dedicando-se mente superior. Ele poderia pensar: Que prazerosa a situao daquele contemplativo! Que saudvel a situao daquele contemplativo! Se eu pudesse raspar o meu cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em famlia para seguir a vida santa! E sendo capaz de abandonar as suas inmeras barras de ouro, abandonar os seus inmeros celeiros, abandonar os seus inmeros campos, abandonar a sua grande extenso de terras, abandonar as suas inmeras esposas e abandonar os seus inmeros escravos e escravas, ele capaz de raspar o seu cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em famlia para seguir a vida santa. Agora, suponha que algum dissesse: Os atilhos pelos quais aquele homem est atado, de modo que ele capaz de abandonar as suas inmeras barras de ouro ... os seus inmeros escravos e escravas, e raspar o seu cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em famlia para seguir a vida santa - para ele, eles so um atilho forte, grosso, durvel e resistente. Ele estaria falando da forma correta? No, venervel senhor. Os atilhos pelos quais aquele homem est atado, de modo que ele capaz de abandonar as suas inmeras barras de ouro ... os seus inmeros escravos e escravas, e raspar o seu cabelo e barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em famlia para seguir a vida santa - para ele, eles so um atilho dbil, fraco, podrido e vazio.

Da mesma forma, Udayin, aqui h certos membros de cls, e quando lhes digo Abandonem isso, ... abandonam isso, eles no demonstram descortesia em relao a mim, nem em relao queles bhikkhus que desejam ser treinados. Ao abandonar isso, vivem em paz, serenos, subsistindo daquilo que os outros do, permanecendo com a mente [desapegada] como um gamo selvagem. Para eles, essa coisa se torna um atilho dbil, fraco, podrido e vazio. 13. Udayin, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro?[3] 14. Aqui, Udayin, certa pessoa pratica o caminho para o abandono das aquisies, para a renncia s aquisies. [4] Enquanto ela est assim praticando, memrias e intenes associadas com as aquisies a incomodam. Ela as tolera; ela no as abandona, no as remove, no as elimina e no as aniquila. Tal pessoa eu chamo de presa por grilhes, no livre de grilhes. Por que isso? Porque eu conheo a diversidade particular das faculdades nessa pessoa. 15. Aqui, Udayin, certa pessoa pratica o caminho para o abandono das aquisies para a renncia s aquisies. Enquanto ela est assim praticando, memrias e intenes associadas com as aquisies a incomodam. Ela no as tolera; ela as abandona, remove, elimina e aniquila. Tal pessoa tambm, eu chamo de presa por grilhes, no livre de grilhes. Por que isso? Porque eu conheo a diversidade particular das faculdades nessa pessoa.[5] 16. Aqui, Udayin, certa pessoa pratica o caminho para o abandono das aquisies para a renncia s aquisies. Enquanto ela est assim praticando, memrias e intenes associadas com as aquisies a incomodam de vez em quando devido a lapsos na ateno plena. A sua ateno plena pode ser lenta no seu surgimento, mas ela rapidamente as abandona, remove, elimina e

aniquila. [6] Como se um homem deixasse cair duas ou trs gotas d'gua sobre uma chapa de ferro aquecida durante todo um dia, a queda das gotas poderia ser lenta mas elas se vaporizariam rapidamente e desapareceriam. Da mesma forma, aqui certa pessoa pratica o caminho ... A sua ateno plena pode ser lenta no seu surgimento, mas ela rapidamente as abandona, remove, elimina e aniquila. Tal pessoa eu tambm chamo de presa por grilhes, no livre de grilhes. Por que isso? Porque eu conheo a diversidade particular das faculdades nessa pessoa. 17. Aqui, Udayin, certa pessoa, tendo compreendido que as aquisies so a raiz do sofrimento, se livra das aquisies e libertada atravs da destruio das aquisies. Tal pessoa eu chamo de livre de grilhes e no presa por grilhes.[7] Por que isso? Porque eu conheo a diversidade particular das faculdades nessa pessoa. 18. Existem, Udayin, esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas atravs do olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos atravs do ouvido ... Aromas percebidos atravs do nariz ... Sabores percebidos atravs da lngua ... Tangveis percebidos atravs do corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Esses so os cinco elementos do prazer sensual. 19. Agora, Udayin, o prazer e a alegria que surge na dependncia desses cinco elementos do prazer sensual chamado de prazer sensual um prazer baixo, um prazer grosseiro, um prazer ignbil. Eu digo desse tipo de prazer que no deve ser buscado, no deve ser desenvolvido, no deve ser cultivado e que deve ser temido. 20. Agora, Udayin, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... abandonando o xtase ... um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana ... com o completo desaparecimento da felicidade ... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana... 21. Isto chamado de felicidade da renncia, a felicidade do afastamento, a felicidade da paz, a felicidade da iluminao. [8] Eu digo desse tipo de prazer que ele deve ser buscado, deve ser desenvolvido, deve ser cultivado e que no deve ser temido. 22. Aqui, Udayin, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... Agora isso, eu digo, faz parte do perturbvel. [9] E nisso, o que faz parte do perturbvel? O pensamento aplicado e sustentado que ainda no cessou, isso o que faz parte do perturbvel. 23. Aqui, Udayin, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... Agora isto, eu digo, tambm faz parte do perturbvel. E nisso, o que faz parte do perturbvel? O xtase e a felicidade que ainda no cessaram, isso o que faz parte do perturbvel.

24. Aqui, Udayin, abandonando o xtase ... um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana ... Agora isto, eu digo, tambm faz parte do perturbvel. E nisso, o que faz parte do perturbvel? A equanimidade e a felicidade que ainda no cessaram, isso o que faz parte do perturbvel. 25. Aqui, Udayin, com o completo desaparecimento da felicidade ... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana ... Agora isto, eu digo, faz parte do imperturbvel. 26. Aqui, Udayin, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... Isso, eu digo, no o bastante. [10] Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera isso? 27. Aqui, Udayin, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... Isso supera aquilo. Mas isso tambm, eu digo, no o bastante. Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera isso? 28. Aqui, Udayin, abandonando o xtase ... um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana ... Isso supera aquilo. Mas isso tambm, eu digo, no o bastante. Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera isso? 29. Aqui, Udayin, com o completo desaparecimento da felicidade ... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana ... Isso supera aquilo. Mas isso tambm, eu digo, no o bastante. Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera isso?

30. Aqui, Udayin, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, um bhikkhu entra e permanece na base do espao infinito. Isso supera aquilo. Mas isso tambm, eu digo, no o bastante. Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera isso? 31. Aqui, Udayin, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita,' um bhikkhu entra e permanece na base da conscincia infinita. Isso supera aquilo. Mas isso tambm, eu digo, no o bastante. Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera isso?

32. Aqui, Udayin, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada,' um bhikkhu entra e permanece na base do nada. Isso supera aquilo. Mas isso tambm, eu digo, no o bastante. Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E o que supera isso? 33. Aqui, Udayin, com a completa superao da base do nada, um bhikkhu entra e permanece na base da nem percepo, nem no percepo. Isso supera aquilo. Mas isso tambm, eu digo, no o bastante. Abandone isso, eu digo; supere isso, eu digo. E que supera isso?

34. Aqui, Udayin, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, um bhikkhu entra e permanece na cessao da percepo e sensao. [11] Isso supera aquilo. Portanto, eu digo, para abandonar at mesmo a base da nem percepo, nem no percepo. Voc v, Udayin, algum grilho, pequeno ou grande, cujo abandono eu no afirme? No, venervel senhor. Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Udayin ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] Este trecho e mais o que segue do a impresso de que o Buda restringiu o horrio permitido para as refeies dos bhikkhus em dois estgios sucessivos, primeiro proibindo apenas a refeio da tarde e permitindo uma refeio noite. No entanto, no relato contido no Vinaya no h nenhuma meno a essa proibio sucessiva. Ao contrrio, o texto parece assumir ser de conhecimento pblico que os bhikkhus no devem consumir alimentos depois do meio dia e mostra o Buda estabelecendo a regra contra as refeies fora do horrio adequado atravs de um pronunciamento vlido para todas as refeies aps o meio dia [Retorna] [2] MA explica: Se a me ou o pai estivessem vivos, eles proveriam os filhos com vrios tipos de alimentos e ofereceriam um leito para dormir e assim ele no teria que perambular por comida noite. [Retorna] [3] MA: O Buda emprega este ensinamento para analisar a pessoa que abandona aquilo que lhe dizem para abandonar (verso 9) em quatro tipos distintos de indivduos.[Retorna] [4] Upadhi. MA explica: Para o abandono de quatro tipos de upadhi os agregados, contaminaes, formaes volitivas e elementos do prazer sensual (khandh'upadhi kiles' upadhi abhisankhar' upadhi kamagun' upadhi). [Retorna]

[5] MA: A pessoa comum, aquele que entrou na correnteza, aquele que retorna uma vez e aquele que no retorna, podem todos ser includos sob a primeira categoria (verso 14); aquele que no retorna, porque o desejo por existir ainda existe nele e portanto de vez em quando ele pode se deliciar com os pensamentos dos prazeres mundanos. Os mesmos quatro podem ser includos na segunda categoria (verso 15), a pessoa comum, porque ela pode suprimir as contaminaes que surgiram, despertar a energia, desenvolver o insight e erradicar as contaminaes ao alcanar o caminho supramundano. [Retorna] [6] Este tipo se distingue do tipo anterior apenas pela sua lentido em despertar a ateno plena para abandonar as contaminaes que j surgiram. [Retorna] [7] Este o arahant, que sozinho erradicou todos os grilhes. [Retorna] [8] MA explica os jhanas como nekkhammasukha porque eles produzem a felicidade da renncia aos prazeres sensuais; como pavivekasukha porque eles produzem a felicidade de estar afastado da multido e das contaminaes; como upasamasukha porque a sua felicidade tem o propsito de acalmar as contaminaes; e como sambodhasukha porque a sua felicidade tem o propsito de alcanar a iluminao. Os jhanas em si, bvio, no so estados de iluminao. Ajaan Brahm explica que ao empregar o termo sambodhasukha o Buda est indicando que os jhanas proporcionam um tipo de felicidade que tem uma grande proximidade com o tipo de felicidade experimentada com a iluminao. [Retorna] [9] Todos os estados mentais abaixo do quarto jhana so classificados como o perturbvel (injita). O quarto jhana e todos os demais estados mais elevados so chamados o imperturbvel (aninjita). Veja o MN 105 nota 6. [Retorna] [10] MA: No apropriado apegar-se a isso atravs do desejo, e a pessoa no deveria parar neste ponto. [Retorna] [11] A cessao da percepo e sensao no s uma realizao mais elevada ao longo da escala de concentrao, mas aqui implica o completo desenvolvimento do insight conduzido ao seu climax no estado de arahant. [Retorna]

Majjhima Nikaya 67 Catuma Sutta Em Catuma

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Catuma num bosque de prunos. 2. Agora, naquela ocasio quinhentos bhikkhus liderados pelo venervel Sariputta e pelo venervel Maha Moggallana vieram at Catuma para ver o Abenoado. Enquanto os bhikkhus visitantes estavam cumprimentando os bhikkhus residentes, estavam preparando os lugares para descanso, guardando as suas tigelas e mantos externos, eles faziam muito rudo e barulho.

3. Ento o Abenoado se dirigiu ao venervel Ananda assim: Ananda, quem so essas pessoas ruidosas e barulhentas? Algum poderia pensar que eles so pescadores apregoando peixes. [1]

Venervel senhor, eles so os quinhentos bhikkhus liderados pelo venervel Sariputta e pelo venervel Maha Moggallana que vieram at Catuma para ver o Abenoado. Enquanto os bhikkhus visitantes cumprimentam os bhikkhus residentes, preparam os lugares para descanso, guardam as suas tigelas e mantos externos, eles fazem muito rudo e barulho. 4. Ento, Ananda, diga a esses bhikkhus em meu nome que o Mestre chama os venerveis. Sim, venervel senhor, ele respondeu e foi at aqueles bhikkhus e lhes disse: O Mestre chama os venerveis. Sim, amigo, eles responderam e foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado. Estando sentados o Abenoado lhes perguntou: Bhikkhus porque vocs so to ruidosos e barulhentos? Algum poderia pensar que vocs so pescadores apregoando peixes.

Venervel senhor, ns somos os quinhentos bhikkhus liderados pelo venervel Sariputta e pelo venervel Maha Moggallana que viemos at Catuma para ver o Abenoado. E foi enquanto ns, bhikkhus visitantes, cumprimentvamos os bhikkhus residentes, preparvamos os lugares para descanso, guardvamos as nossas tigelas e mantos externos, que fizemos muito rudo e barulho. 5. Vo, bhikkhus, eu os dispenso. Vocs no podem estar comigo.

Sim, venervel senhor, eles responderam e se levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o Abenoado, mantendoo sua direita, guardaram as coisas nos seus devidos lugares e tomando a tigela e o manto externo, partiram. 6. Agora, naquela ocasio os Sakyas de Catuma haviam se reunido no seu salo de assemblias para tratar de negcios. Vendo os bhikkhus vindo distncia, eles foram at eles e perguntaram: Onde vocs esto indo, venerveis senhores? Amigos, a Sangha dos bhikkhus foi dispensada pelo Abenoado.

Ento, que os venerveis sentem um pouco. Talvez ns possamos restaurar a confiana dele. Sim, amigos, eles responderam 7. Ento, os Sakyas de Catuma foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e disseram:

Venervel senhor, que o Abenoado se deleite com a Sangha dos bhikkhus; venervel senhor, que o Abenoado d as boas vindas Sangha dos bhikkhus; venervel senhor, que o Abenoado demonstre compaixo para com Sangha dos bhikkhus agora tal como ele costumava demonstrar compaixo para com eles no passado. Venervel senhor, aqui h bhikkhus novos, que acabam de entrar para a vida santa, que recm-chegaram neste Dhamma e Disciplina. Se eles no tiverem a oportunidade de ver o Abenoado, poder ocorrer neles alguma mudana ou alterao. [A] Venervel senhor, tal como quando mudas tenras no obtm gua, poder nelas ocorrer alguma mudana ou alterao, assim tambm, venervel senhor, h bhikkhus novos, que acabam de entrar para a vida santa, que recm- chegaram neste Dhamma e Disciplina. Se eles no tiverem a oportunidade de ve o Abenoado, poder ocorrer neles alguma mudana ou alterao. Venervel senhor, tal como quando um bezerro tenro no v me, poder nele ocorrer alguma mudana ou alterao, assim tambm, venervel senhor, h bhikkhus novos, que acabam de

Abenoado, poder ocorrer neles alguma mudana ou alterao. Venervel senhor, que o Abenoado se deleite com a Sangha dos bhikkhus; venervel senhor, que o Abenoado d as boas vindas Sangha dos bhikkhus; venervel senhor, que o Abenoado demonstre compaixo para com Sangha dos bhikkhus agora, como ele costumava demonstrar compaixo para com eles no passado.

8. Ento o Brahma Sahampati [2] soube com a sua mente o pensamento na mente do Abenoado, ento, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu brao flexionado ou flexionar o seu brao estendido, Brahma Sahampati desapareceu do mundo de Brahma e apareceu na frente do Abenoado. Ele arrumou o seu manto externo sobre o ombro e juntou as mos numa reverenciosa saudao, dizendo: 9. Venervel senhor, que o Abenoado se deleite com a Sangha dos bhikkhus; venervel senhor, que o Abenoado d as boas vindas Sangha dos bhikkhus ... (igual ao verso 7) ... agora, como ele costumava demonstrar compaixo para com eles no passado. 10. Os Sakyas de Catuma e o Brahma Sahampati foram capazes de restaurar a confiana do Abenoado com os smiles das mudas e do bezerro tenro. 11. Ento, o venervel Maha Moggallana se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Levantem-se, amigos, tomem as suas tigelas e os mantos externos. A confiana foi restaurada no Abenoado pelos Sakyas de Catuma e pelo Brahma Sahampati com os smiles das mudas e do bezerro tenro. 12. Sim, amigo, eles responderam e tomando as tigelas e os mantos externos eles foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado. Depois de terem feito isso o Abenoado perguntou ao venervel Sariputta: O que voc pensou, Sariputta, quando a Sangha dos bhikkhus foi por mim dispensada? Venervel senhor, eu pensei o seguinte: A Sangha dos bhikkhus foi dispensada pelo Abenoado. O Abenoado ir agora permanecer inativo, dedicado a uma estada prazerosa aqui e agora, e ns tambm deveramos permanecer inativos, dedicados a uma estada prazerosa aqui e agora. Pare, Sariputta, pare! Voc no deve mais entreter esse tipo de pensamento. [3] 13. Ento, o Abenoado se dirigiu ao venervel Maha Moggallana: O que voc pensou, Moggallana, quando a Sangha dos bhikkhus foi por mim dispensada? Venervel senhor, eu pensei o seguinte: A Sangha dos bhikkhus foi dispensada pelo Abenoado. O Abenoado ir agora permanecer inativo, dedicado a uma estada prazerosa aqui e agora. Agora, o venervel Sariputta e eu iremos liderar a Sangha dos bhikkhus. Muito bem, Moggallana! Ou eu devo liderar a Sangha dos bhikkhus ou ento Sariputta e Moggallana devem lider-la. 14. Ento, o Abenoado dirigiu-se aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, h esses quatro tipos de medo que podem ser esperados por aqueles que entram na gua.[4] Quais so os quatro? Eles so: medo das ondas, medo dos crocodilos, medo dos redemoinhos e o medo dos tubares. Esses so os quatro tipos de medo que podem ser esperados por aqueles que entram na gua. 15. Da mesma forma, bhikkhus, h quatro tipos de medo que podem ser esperados por certas pessoas que deixaram a vida em famlia e seguiram a vida santa neste Dhamma e Disciplina. Quais so os quatro? Eles so: medo das ondas, medo dos crocodilos, medo dos redemoinhos e o medo dos tubares.

16. O que, bhikkhus, o medo das ondas? Aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. Ento, depois dele ter assim seguido a vida santa, os seus companheiros na vida santa o aconselham e instruem assim: Voc deve se mover de c para l assim; voc deve olhar para frente e para o lado assim; voc deve flexionar e estender os membros assim; voc deve usar o manto de retalhos, a tigela e o manto externo assim. Ento, ele pensa: Antes, quando vivamos em famlia, ns aconselhvamos e instruamos os outros, e agora esses [bhikkhus], que, parece, poderiam ser nossos filhos ou netos, pensam que podem nos aconselhar e instruir. E assim ele abandona o treinamento e reverte vida inferior. Ele chamado aquele que abandonou o treinamento e regressou para a vida comum porque ele ficou assustado com o medo das ondas. Agora ondas um termo para a desesperana enraivecida. 17. O que, bhikkhus, o medo dos crocodilos? Aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e

desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. Ento, depois dele ter assim seguido a vida santa, os seus companheiros na vida santa o aconselham e instruem assim: Isto pode ser consumido por voc, isso no pode ser consumido por voc; isso pode ser comido por voc, isso no pode ser comido por voc; isso pode ser provado por voc, isso no pode ser provado por voc; isso pode ser bebido por voc, isso no pode ser bebido por voc. [5] Voc pode consumir aquilo que permitido, voc no pode consumir aquilo que no permitido; voc pode comer aquilo que permitido, voc no pode comer aquilo que no permitido; voc pode provar aquilo que permitido, voc no pode provar aquilo que no permitido; voc pode beber aquilo que permitido, voc no pode beber aquilo que no permitido. Voc pode consumir comida dentro do horrio apropriado, voc no pode consumir comida fora do horrio apropriado; voc pode comer dentro do horrio apropriado, voc no pode comer fora do horrio apropriado; voc pode provar comida dentro do horrio apropriado, voc no pode provar comida fora do horrio apropriado; voc pode beber dentro do horrio apropriado, voc no pode beber fora do horrio apropriado. [6]

Ento, ele pensa: Antes, quando vivamos em famlia, ns consumamos aquilo que gostvamos e no consumamos aquilo que no gostvamos; ns comamos aquilo que gostvamos e no comamos aquilo que no gostvamos; ns provvamos aquilo que gostvamos e no provvamos aquilo que no gostvamos; ns bebamos aquilo que gostvamos e no bebamos aquilo que no gostvamos. Ns consumamos aquilo que era permitido e aquilo que no era permitido; ns comamos aquilo que era permitido e aquilo que no era permitido; ns provvamos aquilo que era permitido e aquilo que no era permitido; ns bebamos aquilo que era permitido e aquilo que no era permitido. Ns consumamos comida dentro do horrio apropriado e fora do horrio apropriado; ns comamos dentro do horrio apropriado e fora do horrio apropriado; ns provvamos comida dentro do horrio apropriado e fora do horrio apropriado; ns bebamos dentro do horrio apropriado e fora do horrio apropriado. Agora, quando chefes de famlia devotos nos do bons alimentos de vrios tipos durante o dia, fora do horrio apropriado, como se esses [bhikkhus] colocassem uma mordaa nas nossas bocas. E assim ele abandona o treinamento e reverte vida inferior. Ele chamado aquele que abandonou o treinamento e regressou para a vida comum porque ele ficou assustado com o medo dos crocodilos. Agora crocodilos um termo para a gula.

18. O que, bhikkhus, o medo dos redemoinhos? Aqui, um membro de um cl com base na f, deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. Ento, depois dele ter assim seguido a vida santa, ao amanhecer ele se veste, e tomando a tigela e o manto externo ele vai para um vilarejo ou cidade esmolar alimentos, com o corpo descuidado, com a linguagem descuidada, com a ateno plena no estabelecida e com as faculdades dos sentidos descontroladas. Ele v algum chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia provido e dotado com os cinco elementos do prazer sensual desfrutando deles com prazer. Ele pensa o seguinte Antes, quando vivamos a vida em famlia, ramos providos e dotados com os cinco elementos do prazer sensual e ns desfrutvamos deles com prazer. Minha famlia tem riqueza; eu posso tanto desfrutar da riqueza como realizar mritos. E assim ele abandona o treinamento e reverte vida inferior. Ele chamado aquele que abandonou o treinamento e regressou para a vida comum porque ele ficou assustado com o medo dos redemoinhos. Agora redemoinhos um termo para os cinco elementos do prazer sensual.

19. O que, bhikkhus, o medo dos tubares? Aqui, um membro de um cl com base na f deixa a vida em famlia e segue a vida santa, considerando: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido. Ento, depois dele ter assim seguido a vida santa, ao amanhecer ele se veste, e tomando a tigela e o manto externo ele vai para um vilarejo ou cidade esmolar alimentos, com o corpo descuidado, com a linguagem descuidada, com a ateno plena no estabelecida e com as faculdades dos sentidos descontroladas. Ele v uma mulher vestida com pouca roupa. Ao ver tal mulher, a paixo infecta a sua mente. Como a sua mente est infectada pela paixo, ele abandona o treinamento e reverte vida inferior. Ele chamado aquele que abandonou o treinamento e regressou para a vida comum porque ele ficou assustado com o medo dos tubares. Agora tubares um termo para as mulheres.

20. Bhikkhus, esses so os quatro tipos de medo que podem ser esperados por certas pessoas que deixaram a vida em famlia e seguiram a vida santa neste Dhamma e Disciplina Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Kevatta mae macchavilope. MA d duas explicaes: uma que favorece esta interpretao e a outra sugere pescadores arrastando peixes. [Retorna]

[A] No MN 87 a expresso "mudana ou alterao" quer dizer enfermidade sria e morte. [Retorna] [2] Foi o Brahma Sahampati que rogou ao recm iluminado Buda que ensinasse o Dhamma para o mundo. Veja o MN 26.20. [Retorna]

[3] MA: Neste caso, o ven. Sariputta errou ao no reconhecer a sua responsabilidade pois a Sangha a responsabilidade dos doi eminentes bhikkhus sniores. Por isso, o Buda o repreendeu e elogiou o ven. Moggallana, que reconheceu a sua responsabilidade. [Retorna]

[4] MA: O Buda apresentou este ensinamento para mostrar que h quatro medos ( ou perigos, bhaya) na sua Revelao. Aquele que puderem superar esses quatro medos iro se firmar na Revelao, os outros no se firmaro. [Retorna]

[5] O Pali usa duas palavras distintas significando diferentes tipos de comida: khadaniya, alimento para ser consumido, inclui todas as variedades de vegetais, frutas, razes, etc.; bhojanrya, alimento para ser comido, inclui as comidas feitas com gros, carne e peixe. Coisas para serem provadas, (sayitabba), incluiriam refeies leves. [Retorna] [6] O horrio apropriado do amanhecer at o meio dia, depois disso apenas lquidos podem ser bebidos. [Retorna]

Majjhima Nikaya 68 Natakapana Sutta Em Natakapana

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Kosalas em Natakapana, no Bosque de Palasa.

2. Agora, naquela ocasio havia muitos membros de cls bem conhecidos que com base na f tinham deixado a vida em famlia e seguido a vida santa sob o Abenoado o venervel Anuruddha, o venervel Nandiya, o venervel Kimbila, o venervel Bhagu, o venervel Kundadhana, o venervel Revata, o venervel Ananda, e outros bem conhecidos membros de cls.

3. E naquela ocasio, o Abenoado estava sentado ao ar livre circundado pela Sangha dos bhikkhus. Ento, referindo-se a esses membros de cls, ele se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, esses membros de cls que com base na f deixaram a vida em famlia e seguiram a vida santa sob mim eles se deliciam com a vida santa? Quando isso foi dito, aqueles bhikkhus permaneceram em silncio. Uma segunda e uma terceira vez, referindo-se queles membros de cls, ele se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, esses membros de cls que pela f deixaram a vida em famlia e seguiram a vida santa sob mim eles se deliciam com a vida santa? Pela segunda e terceira vez, aqueles bhikkhus permaneceram em silncio. 4. Ento o Abenoado pensou o seguinte: E se eu questionasse esses membros de cls? Ento ele se dirigiu ao venervel Anuruddha da seguinte forma: Anuruddha, vocs todos se deliciam com a vida santa? Com certeza. venervel senhor, ns nos deliciamos com a vida santa.

5. Muito bem, Anuruddha! apropriado que todos vocs, membros de cls, que pela f deixaram a vida em famlia e seguiram a vida santa, se deliciem com a vida santa. Visto que, ainda dotados das bnos da juventude, jovens com o cabelo negro com o vigor da juventude, vocs poderiam estar desfrutando dos prazeres sensuais, no entanto, vocs abandonaram a vida em famlia e seguiram a vida santa. No foi por terem sido induzidos por reis que vocs deixaram a vida em famlia e seguiram a vida santa, ou por ladres, ou devido a dvidas, ou por necessitar de um meio de sobrevivncia. Ao invs disso, vocs deixaram a vida em famlia, para seguir a vida santa pela f, depois de considerar o seguinte: Eu sou uma vtima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero; eu sou uma vtima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido? Sim, venervel senhor.

6. O que, Anurudha, deve fazer um membro de cl que seguiu a vida santa? Enquanto ele ainda no tiver alcanado o xtase e o prazer que esto afastados dos prazeres sensuais e afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pacfico do que isso, [1] a cobia invadir e permanecer na sua mente, a m vontade invadir e permanecer na sua mente, a preguia e o torpor invadiro e permanecero na sua mente, a inquietao e a ansiedade invadiro e permanecero na sua mente, a dvida invadir e permanecer na sua mente, o descontentamento invadir e permanecer na sua mente, a fadiga invadir e permanecer na sua mente. Assim ocorre enquanto ele ainda no tiver alcanado o xtase e o prazer que esto afastados dos prazeres sensuais e afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pacfico que isso. Quando ele tiver alcanado o xtase e o prazer que esto afastados dos prazeres sensuais e afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pacfico do que isso, a cobia no invadir e permanecer na sua mente, a m vontade ... a preguia e o torpor ... a inquietao e a ansiedade ... a dvida ... o descontentamento ... a fadiga no invadir e permanecer na sua mente. Assim ocorre quando ele tiver alcanado o xtase e o prazer que esto afastados dos prazeres sensuais e afastados dos estados prejudiciais, ou algo ainda mais pacfico do que isso.

7. deste modo, Anuruddha, que vocs todos pensam de mim: O Tathagata no abandonou as impurezas que contaminam, trazem a renovao dos seres, trazem problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro renascimento, envelhecimento e morte. por isso que o Tathagata usa uma coisa depois de refletir, agenta outra coisa depois de refletir, evita outra coisa depois de refletir e remove outra coisa depois de refletir? [2]

No, venervel senhor, ns no pensamos assim do Abenoado. Ns pensamos do Abenoado o seguinte: O Tathagata abandonou as impurezas que contaminam, trazem a renovao dos seres, trazem problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro renascimento, envelhecimento e morte. por isso que o Tathagata usa uma coisa depois de refletir, agenta outra coisa depois de refletir, evita outra coisa depois de refletir e remove outra coisa depois de refletir. Muito bem, Anuruddha! O Tathagata abandonou as impurezas que contaminam, trazem a renovao dos seres, trazem problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro renascimento, envelhecimento e morte; cortou-as pela raiz, fez como com um tronco de palmeira, eliminando-as de tal forma que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento. Tal como uma palmeira com o topo cortado incapaz de crescer outra vez, da mesma forma, o Tathagata abandonou as impurezas que contaminam ... cortou-as pela raiz, fez como com um tronco de palmeira, eliminando-as de tal forma que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento. 8. O que voc pensa, Anuruddha? Qual o propsito do Tathagata ao declarar, quando um discpulo falece, o seu renascimento assim: Fulano de tal renasceu em tal e qual lugar; beltrano de tal renasceu em tal e qual lugar? [3] Venervel senhor, os nossos ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e como refgio. Seria bom se o Abenoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro.

9. Anuruddha, no com o propsito de fazer tramas para enganar as pessoas, ou com o propsito de lisonjear as pessoas, ou de obter ganho, honrarias ou fama, ou com o pensamento Que as pessoas me conheam dessa maneira, quando do falecimento de um discpulo, o Tathagata declara o seu renascimento assim: Fulano de tal renasceu em tal e qual lugar; beltrano de tal renasceu em tal e qual lugar. Mas, sim, porque h devotos membros de cls que se inspiram e se alegram com aquilo que sublime, e que ao ouvirem isso, dirigiro as suas mentes para esse estado, e isso para o bem-estar e felicidade deles por muito tempo.

10. Aqui, um bhikkhu ouve o seguinte: O bhikkhu fulano de tal morreu; o Abenoado declarou a respeito dele: Ele estava fundamentado no conhecimento supremo [4] E ele mesmo viu aquele venervel ou ouviu ser dito dele: A virtude daquele venervel era assim, a sua concentrao era assim, a sua sabedoria era assim, as suas realizaes eram assim, a sua libertao er assim. Recordando-se da f, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria dele, ele dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma um bhikkhu tem uma estada confortvel.

11. Aqui, um bhikkhu ouve o seguinte: O bhikkhu fulano de tal morreu; o Abenoado declarou a respeito dele: Com a destruio dos cinco primeiros grilhes, ele renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e l ir realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo. E ele mesmo viu aquele venervel ... ele dirige a sua mente para esse estado. Dessa form um bhikkhu tem uma estada confortvel.

12. Aqui, um bhikkhu ouve o seguinte: O bhikkhu fulano de tal morreu; o Abenoado declarou a respeito dele: Com a destruio de trs grilhes, e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, ele se tornou um que retorna uma vez, retornando uma vez a este mundo para dar um fim ao sofrimento. E ele mesmo viu aquele venervel ... ele dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma um bhikkhu tem uma estada confortvel.

13. Aqui, um bhikkhu ouve o seguinte: O bhikkhu fulano de tal morreu; o Abenoado declarou a respeito dele: Com a destruio de trs grilhes, ele se tornou um que entrou na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminao como destino. E ele mesmo viu aquele venervel ... ele dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma um bhikkhu tem uma estada confortvel.

14. Aqui uma bhikkhuni ouve o seguinte: A bhikkhuni fulana de tal morreu; o Abenoado declarou a respeito dela: Ela estava fundamentada no conhecimento supremo. E ela mesma viu aquela venervel ou ela ouviu ser dito dela: A virtude daquela venervel era assim, a sua concentrao era assim, a sua sabedoria era assim, as suas realizaes eram assim, a sua libertao era assim. Recordando-se da f, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria dela, ela dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma uma bhikkhuni tem uma estada confortvel. 15. Aqui, uma bhikkhuni ouve o seguinte: A bhikkhuni fulana de tal morreu; o Abenoado declarou a respeito dela: Com a destruio dos cinco primeiros grilhes, ela renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e l ir realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo. ...

16. Ele declarou a respeito dela: Com a destruio de trs grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, ela se tornou uma que retorna uma vez, retornando uma vez a este mundo para dar um fim ao sofrimento. ...

17. Ele declarou a respeito dela: Com a destruio de trs grilhes, ela se tornou uma que entrou na correnteza, no mais destinada aos mundos inferiores, com o destino fixo, ela tem a iluminao como destino. E ela mesmo viu aquela venervel ... ela dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma, uma bhikkhuni tem uma estada confortvel. 18. Aqui, um discpulo leigo ouve o seguinte: O discpulo leigo fulano de tal morreu; o Abenoado declarou a respeito dele: Com a destruio dos cinco primeiros grilhes, ele renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e l ir realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo. ...

19. Ele declarou a respeito dele: Com a destruio de trs grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, ele se tornou um que retorna uma vez, retornando uma vez a este mundo para dar um fim ao sofrimento. ...

20. Ele declarou a respeito dele: Com a destruio de trs grilhes, ele se tornou um que entrou na correnteza, no mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminao como destino. E ele mesmo viu aquele discpulo ou ouviu ser dito dele: A virtude daquele discpulo era assim, a sua concentrao era assim, a sua sabedoria era assim, as suas realizaes eram assim, a sua libertao era assim. Recordando-se da f, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria dele, ele dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma um discpulo leigo tem uma estada confortvel. 21. Aqui, uma discpulo leiga ouve o seguinte: A discpulo leiga fulana de tal morreu; o Abenoado declarou a respeito dela: Com a destruio dos cinco primeiros grilhes, ela renasceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e l ir realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo. ...

22. Ele declarou a respeito dela: Com a destruio de trs grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, ela se tornou uma que retorna uma vez, retornando uma vez a este mundo para dar um fim ao sofrimento. ...

23. Ele declarou a respeito dela: Com a destruio de trs grilhes, ela se tornou uma que entrou na correnteza, no mais destinada aos mundos inferiores, com o destino fixo, ela tem a iluminao como destino. E ela mesmo viu aquela discpulo ou ouviu ser dito dela: A virtude daquela discpulo era assim, a sua concentrao era assim, a sua sabedoria era assim, as suas realizaes eram assim, a sua libertao era assim. Recordando-se da f, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria dela, ela dirige a sua mente para esse estado. Dessa forma uma discpulo leiga tem uma estada confortvel.

24. Portanto, Anuruddha, no com o propsito de fazer tramas para enganar as pessoas, ou com o propsito de lisonjear as pessoas, ou com o propsito de obter ganho, honrarias, ou fama, ou com o pensamento Que as pessoas me conheam dessa forma, quando do falecimento de um discpulo, o Tathagata declara o seu renascimento assim: Fulano de tal reapareceu em tal e qual lugar; beltrano de tal reapareceu em tal e qual lugar. Mas, sim, porque h devotos membros de cls que se inspiram e se alegram com aquilo que sublime, e que ao ouvirem isso, dirigiro as suas mentes para esse estado, e isso para o bem-estar e felicidade deles por muito tempo. Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Anuruddha ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] O xtase e prazer afastados dos prazeres sensuais significa o primeiro e o segundo jhana, e algo mais pacfico que isso os jhanas superiores e os quatro caminhos supramundanos. [Retorna] [2] Veja o MN 2.4. Essas so prticas adotadas por aquele que est em treinamento, para prevenir o surgimento de tendncias

[3] Isto se refere habilidade do Buda para descobrir por meio do olho divino os estados nos quais os seus discpulos renascem. [Retorna] [4] Aa: o conhecimento alcanado pelo arahant. [Retorna]

Majjhima Nikaya 69 Gulissani Sutta Gulissani

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio,o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos.

2. Agora, naquela ocasio um bhikkhu chamado Gulissani, que habitava nas florestas, de comportamento negligente, veio visita e ficar com a Sangha para tratar de alguns assuntos. O venervel Sariputta se dirigiu aos bhikkhus com referncia ao bhikkhu Gulissani da seguinte forma:

3. Amigos, quando um bhikkhu que habita nas florestas vem para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, ele deveria ter respeito e deferncia para com os seus companheiros na vida santa. Se ele no tiver respeito e deferncia para com os seus companheiros na vida santa, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele no tem respeito e deferncia para com os seus companheiros na vida santa? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas, que veio para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, deveria ter respeito e deferncia para com os seus companheiros na vida santa.

4. Quando um bhikkhu que habita nas florestas vem para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, ele deveria ser proficiente no bom comportamento relativo a assentos da seguinte forma: Eu sentarei de tal modo que no invada o espao dos bhikkhus sniores e no negue um assento aos bhikkhus jniores. Se ele no for proficiente no bom comportamento relativo a assentos, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele nem mesmo sabe o que bom comportamento? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas, que veio para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, deveria ser proficiente no bom comportamento relativo a assentos. 5. Quando um bhikkhu que habita nas florestas vem para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, ele no deve entrar no vilarejo muito cedo ou regressar no fim do dia. Se ele entrar no vilarejo muito cedo e regressar no fim do dia, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele ele entra no vilarejo muito cedo e regressa no fim do dia? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas, que veio para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, no deve entrar no vilarejo muito cedo ou regressar no fim do dia. 6. Quando um bhikkhu que habita nas florestas vem para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, ele no deve visitar famlias antes da refeio ou depois da refeio. [1] Se ele for visitar famlias antes da refeio ou depois da refeio, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, ele deve estar acostumado a fazer visitas fora de hora, visto que ele assim se comporta quando est na Sangha. Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas, que veio para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, no deve visitar famlias antes da refeio ou depois da refeio.

7. Quando um bhikkhu que habita nas florestas vem para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, ele no deve ser arrogante e vaidoso. Se ele for arrogante e vaidoso, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, ele deve em geral ser arrogante e vaidoso, visto que ele assim se comporta quando est na Sangha. Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas, que veio para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, no deve ser arrogante e vaidoso. 8. Quando um bhikkhu que habita nas florestas, vem para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, ele no deve falar de forma grosseira e frvola. Se ele falar de forma grosseira e frvola, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita

haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas, que veio para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, no deve falar de forma grosseira e frvola.

9. Quando um bhikkhu que habita nas florestas vem para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, ele deve ser fcil de ser corrigido e deve se associar com bons amigos. Se ele for difcil de ser corrigido e se associar com maus amigos, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele difcil de ser corrigido e se associa com maus amigos? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas, que veio para a Sangha e est vivendo junto com a Sangha, deve ser fcil de ser corrigido e deve se associar com bons amigos.

10. Um bhikkhu que habita nas florestas deve guardar as portas dos meios dos sentidos. Se ele no guardar as portas dos meios dos sentidos, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas a ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele no guarda as portas dos meios dos sentidos? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve guardar as suas portas dos meios dos sentidos. 11. Um bhikkhu que habita nas florestas deve ser moderado ao comer. Se ele no for moderado ao comer, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele no moderado ao comer? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve ser moderado ao comer. 12. Um bhikkhu que habita nas florestas deve ser dedicado vigilncia. Se ele no for dedicado vigilncia, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele no dedicado vigilncia? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve ser dedicado vigilncia. 13. Um bhikkhu que habita nas florestas deve ser energtico. Se ele no for energtico, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele preguioso? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve ser energtico. 14. Um bhikkhu que habita nas florestas deve ter a ateno plena estabelecida. Se ele for desatento, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele desatento? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve ter a ateno plena estabelecida.

15. Um bhikkhu que habita nas florestas deve ter concentrao. Se ele no tiver concentrao, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele no tem concentrao? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve ter concentrao. 16. Um bhikkhu que habita nas florestas deve ser sbio. Se ele no for sbio, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele no sbio? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve ser sbio.

17. Um bhikkhu que habita nas florestas deve se dedicar ao Dhamma superior e Disciplina superior, [2] Se ele no se dedicar ao Dhamma superior e Disciplina superior, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele no se dedica ao Dhamma superior e Disciplina superior? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve se dedicar ao Dhamma superior e Disciplina superior.

18. Um bhikkhu que habita nas florestas deve se dedicar quelas libertaes que so pacficas e imateriais, que transcendem as formas; [3] pois h aqueles que indagam de um bhikkhu que habita nas florestas questes sobre as libertaes que so pacficas e imateriais, que transcendem as formas. Se ele no se dedicar a essas libertaes, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele no se dedica a essas libertaes que so pacficas e imateriais, que transcendem as formas? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve se dedicar a essas libertaes que so pacficas e imateriais, que transcendem as formas. 19. Um bhikkhu que habita nas florestas deve se dedicar aos estados supra-humanos, pois h aqueles que indagam de um bhikkhu que habita nas florestas questes sobre os estados supra-humanos.[4] Se ele no se dedicar a esses estados, haver aqueles que diro: O que esse venervel que habita nas florestas ganhou ao viver sozinho na floresta, fazendo o que quer, visto que ele no se dedica aos estados supra-humanos? Posto que haveria aqueles que diriam isso dele, um bhikkhu que habita nas florestas deve se dedicar aos estados supra-humanos. 20. Quando isso foi dito, o venervel Maha Moggallana perguntou ao venervel Sariputta: Amigo Sariputta, essas coisas

tambm? Amigo Moggallana, essas coisas devem ser adotadas e praticadas no apenas por um bhikkhu que habita nas florestas, mas tambm por um bhikkhu que habita na cidade.

Notas: [1] Isto proibido pela regra Pac 46 (Vin iv.98-101). Um bhikkhu pode visitar famlias nessas ocasies apenas se ele tiver informado algum outro bhikkhu no monastrio acerca das suas intenes, exceto durante a poca de confeccionar e dar mantos. [Retorna]

[2] Abhidhamma abhivinaya. MA diz que ele deve se empenhar em aprender o texto e comentrios do Abhidhamma Pitaka e do Vinaya Pitaka. Isto claramente anacrnico. Quanto ao Abhidhamma, em relao aos suttas, veja o MN 32 nota 6. Embora no exista um corpo literrio denominado Abhivinaya, parece provvel que a palavra se refira a uma abordagem sistemtica e analtica do estudo do Vinaya, talvez inserida no Sutta-vibhanga do Vinaya Pitaka. [Retorna] [3] MA: Isto se refere s oito realizaes meditativas ou jhanas. Ele, no mnimo, deveria obter proficincia em relao ao trabalho preliminar com um objeto de meditao, tal como uma kasina.[Retorna] [4] MA: Isto se refere a todos os estados supramundanos. Ele, no mnimo, deveria obter proficincia em relao a uma abordagem para desenvolver o insight at o estado de arahant.[Retorna]

Majjhima Nikaya 70 Kitagiri Sutta Kitagiri

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando por Kasi junto com uma grande Sangha de bhikkhus. L ele se dirigiu aos monges desta forma: 2. Bhikkhus, eu me abstenho de comer noite. Fazendo isso, estou livre de enfermidades e aflies e desfruto de boa sade, energia e bem-estar. Venham, bhikkhus, abstenham-se de comer noite. Fazendo isso, vocs tambm estaro livres de enfermidades e aflies e desfrutaro de boa sade, energia e bem-estar. [1] Sim, venervel senhor, eles responderam. 3. Ento, enquanto o Abenoado perambulava em etapas pela regio de Kasi, ele por fim acabou chegando numa cidade denominada Kitagiri, estabelecendo-se nessa cidade.

4. Agora, naquela ocasio os bhikkhus liderados por Assaji e Punabbasuka estavam residindo em Kitagiri.[2] Ento um grande nmero de bhikkhus foi at eles e disse: Amigos, o Abenoado e a Sangha dos bhikkhus agora se abstm de comer noite. Ao fazerem isso, eles esto livres de enfermidades e aflies e desfrutam de boa sade, energia e bem-estar. Venham, amigos, abstenham-se de comer noite. Fazendo isso, vocs tambm estaro livres de enfermidades e aflies e desfrutaro de boa sade, energia e bem-estar. Quando isso foi dito, os bhikkhus Assaji e Punabbasuka responderam aos bhikkhus: Amigos, ns comemos noite, pela manh e durante o dia, fora do horrio apropriado. Fazendo isso, estamos livres de enfermidades e aflies e desfrutamos de boa sade, energia e bem-estar. Porque deveramos abandonar [um ganho] visvel aqui e agora para perseguir [um ganho a ser alcanado] num momento futuro? Ns comeremos noite, pela manh e durante o dia, fora do horrio apropriado.

5. Visto que os bhikkhus foram incapazes de convencer os bhikkhus Assaji e Punabbasuka, eles se dirigiram at o Abenoado e

depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e relataram o que havia ocorrido, adicionando: Venervel senhor, visto que fomos incapazes de convencer os bhikkhus Assaji e Punabbasuka, ns estamos reportando este assunto ao Abenoado. 6. Ento o Abenoado se dirigiu a um certo bhikkhu desta forma: Venha, bhikkhu, diga em meu nome, aos bhikkhus Assaji e Punabbasuka, que o Mestre os chama. Sim, venervel senhor, ele respondeu e foi at os bhikkhus Assaji e Punabbasuka e lhes disse: O Mestre os chama, amigos.

Sim, Amigo, eles responderam, e foram at o Abenoado e aps cumpriment-lo sentaram a um lado. O Abenoado ento lhes perguntou: Bhikkhus, verdade que quando um grupo de bhikkhus foi at vocs e disse: Amigos, o Abenoado e a Sangha dos bhikkhus agora se abstm de comer noite ... Venham, amigos, abstenham-se de comer noite ..., vocs disseram para esses bhikkhus: Amigos, ns comemos noite ... Porque deveramos abandonar [um ganho] visvel aqui e agora para perseguir [um ganho a ser alcanado] num momento futuro? Ns comeremos noite, pela manh e durante o dia fora do horrio apropriado? Sim, venervel senhor. Bhikkhus, vocs me ouviram ensinando o Dhamma desta forma: Qualquer coisa que uma pessoa experimente, quer seja prazerosa, ou dolorosa, ou nem dolorosa, nem prazerosa, os estados prejudiciais diminuem e os estado benficos aumentam? [3] No, venervel senhor.

7. Bhikkhus, vocs no me ouviram ensinando o Dhamma desta forma: Aqui, quando algum sente um certo tipo de sensao prazerosa, os estados prejudiciais aumentam e os estados benficos diminuem; mas quando algum sente um outro tipo de sensao prazerosa, os estados prejudiciais diminuem e os estados benficos aumentam. [4] Aqui, quando algum sente um certo tipo de sensao dolorosa, os estados prejudiciais aumentam e os estados benficos diminuem; mas quando algum sente um outro tipo de sensao dolorosa, os estados prejudiciais diminuem e os estados benficos aumentam. Aqui, quando algum sente um certo tipo de sensao nem dolorosa, nem prazerosa, os estados prejudiciais aumentam e os estados benficos diminuem; mas quando algum sente um outro tipo de sensao nem dolorosa, nem prazerosa, os estados prejudiciais diminuem e os estados benficos aumentam? Sim, venervel senhor.

8. Muito bem, bhikkhus.[5] E se por mim fosse desconhecido, no visto, no experimentado, no compreendido, no penetrado pela sabedoria assim: Aqui, quando algum sente um certo tipo de sensao prazerosa, os estados prejudiciais aumentam e os estados benficos diminuem, seria apropriado que eu, sem saber disso, dissesse: Abandonem esse tipo de sensao prazerosa? No, venervel senhor. Mas porque por mim conhecido, visto, experimentado, compreendido e penetrado pela sabedoria assim: Aqui, quando algum sente um certo tipo de sensao prazerosa, os estados prejudiciais aumentam e os estados benficos diminuem, eu portanto digo: Abandonem esse tipo de sensao prazerosa.

Se por mim fosse desconhecido, no visto, no experimentado, no compreendido, no penetrado pela sabedoria assim: Aqui, quando algum sente um outro tipo de sensao prazerosa, os estados prejudiciais diminuem e os estados benficos aumentam, seria apropriado que eu, sem saber disso, dissesse: Entrem e permaneam nesse tipo de sensao prazerosa? No, venervel senhor. Mas porque por mim conhecido, visto, experimentado, compreendido e penetrado pela sabedoria assim: Aqui, quando algum sente um outro tipo de sensao prazerosa, os estados prejudiciais diminuem e os estados benficos aumentam, eu portanto digo: Entrem e permaneam nesse tipo de sensao prazerosa. 9. Se por mim fosse desconhecido ... Mas porque por mim conhecido ... penetrado pela sabedoria assim: Aqui, quando algum sente um certo tipo de sensao dolorosa, os estados prejudiciais aumentam e os estados benficos diminuem, eu portanto digo: Abandonem esse tipo de sensao dolorosa.

Se por mim fosse desconhecido ... Mas porque por mim conhecido ... penetrado pela sabedoria assim: Aqui, quando algum sente um outro tipo de sensao dolorosa, os estados prejudiciais diminuem e os estados benficos aumentam, eu portanto digo Entrem e permaneam nesse tipo de sensao dolorosa. 10. Se por mim fosse desconhecido ... Mas porque por mim conhecido ... penetrado pela sabedoria assim: Aqui, quando algum sente um certo tipo de sensao nem dolorosa, nem prazerosa, os estados prejudiciais aumentam e os estados benficos diminuem, eu portanto digo: Abandonem esse tipo de sensao nem dolorosa, nem prazerosa.

Se por mim fosse desconhecido ... Mas porque por mim conhecido ... penetrado pela sabedoria assim: Aqui, quando algum sente um outro tipo de sensao nem dolorosa, nem prazerosa, os estados prejudiciais diminuem e os estados benficos aumentam, eu portanto digo: Entrem e permaneam nesse tipo de sensao nem dolorosa, nem prazerosa.

11. Bhikkhus, eu no digo que todos os bhikkhus ainda tm trabalho a ser feito com diligncia; nem eu digo que todos os bhikkhus no tm mais trabalho a ser feito com diligncia.

12. Eu no digo que aqueles bhikkhus que so arahants com as impurezas destrudas, que viveram a vida santa, fizeram o que deve ser feito, depuseram o fardo, alcanaram o verdadeiro objetivo, destruram os grilhes da existncia e esto completamente libertados atravs do conhecimento supremo, que eles ainda tm trabalho a ser feito com diligncia. Por que isso? Eles fizeram o seu trabalho com diligncia; eles no so mais capazes de serem negligentes.

13. Eu digo daqueles bhikkhus que esto em treinamento superior, cujas mentes ainda no alcanaram o objetivo e que ainda aspiram pela suprema segurana contra o cativeiro, que eles ainda tm mais trabalho a ser feito com diligncia. Por que isso? Porque quando esses venerveis fazem uso de moradias apropriadas e se associam com bons amigos e equilibram as suas faculdades espirituais, eles podero, realizando por si mesmos, com o conhecimento direto, aqui e agora, entrar e permanecer no que o objetivo supremo da vida santa, pelo qual com razo membros de um cl adotam a vida santa. Vendo esse fruto da diligncia para esses bhikkhus, eu digo que eles ainda tm mais trabalho a ser feito com diligncia. 14. Bhikkhus, existem sete tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. [6] Quais sete? Elas so: uma pessoa libertada de ambos os modos, libertada atravs da sabedoria, que toca com o corpo, com entendimento realizado, libertada pela f, discpulo do Dhamma, discpulo pela f. 15. Que tipo de pessoa aquela libertada de ambos os modos? Aqui uma pessoa, permanece tocando com o corpo aquelas libertaes que so pacficas e imateriais, que transcendem as formas, e as impurezas dela so destrudas ao ver com sabedoria. Esse tipo de pessoa chamada de libertada de ambos os modos. [7] Eu no digo desse bhikkhu que ele ainda tem trabalho a ser feito com diligncia. Por que isso? Ele fez o seu trabalho com diligncia; ele no mais capaz de ser negligente.

16. Que tipo de pessoa aquela libertada atravs da sabedoria? Aqui uma pessoa, no permanece tocando com o corpo aquelas libertaes que so pacficas e imateriais, que transcendem as formas, mas as impurezas dela so destrudas ao ver com sabedoria. Esse tipo de pessoa chamada aquela libertada atravs da sabedoria. [8] Eu no digo desse bhikkhu que ele ainda tem trabalho a ser feito com diligncia. Por que isso? Ele fez o seu trabalho com diligncia; ele no mais capaz de ser negligente.

17. Que tipo de pessoa aquela que toca com o corpo? Aqui uma pessoa, permanece tocando com o corpo aquelas libertaes que so pacficas e imateriais, que transcendem as formas, e algumas impurezas dela so destrudas ao ver com sabedoria. Esse tipo de pessoa chamada aquela que toca com o corpo. [9] Eu digo desse bhikkhu que ele ainda tem trabalho a ser feito com diligncia. Por que isso? Porque quando esse venervel faz uso de moradias apropriadas e se associa com bons amigos e equilibra as suas faculdades espirituais, ele poder, realizando por si mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora, alcanar permanecer no que o objetivo supremo da vida santa pelo qual com razo membros de um cl adotam a vida santa. Vendo esse fruto da diligncia para esse bhikkhu, eu digo que ele ainda tem mais trabalho a ser feito com diligncia.

18. Que tipo de pessoa aquela com o entendimento realizado? Aqui uma pessoa, no permanece tocando com o corpo aquela libertaes que so pacficas e imateriais, que transcendem as formas, mas algumas das impurezas dela so destrudas ao ver com sabedoria, pois ela analisou e examinou com sabedoria os ensinamentos proclamados pelo Tathagata. Esse tipo de pessoa chamada aquela com o entendimento realizado. [10] Eu digo desse bhikkhu que ele ainda tem trabalho a ser feito com diligncia. Por que isso? Porque quando esse venervel ... adotam a vida santa. Vendo esse fruto da diligncia para esse bhikkhu, eu digo que ele ainda tem mais trabalho a ser feito com diligncia.

19. Que tipo de pessoa aquela libertada pela f? Aqui uma pessoa, no permanece tocando com o corpo aquelas libertaes que so pacficas e imateriais, que transcendem as formas, mas algumas das impurezas dela so destrudas ao ver com sabedoria, pois a f dela est plantada, enraizada e estabelecida no Tathagata.[11] Esse tipo de pessoa chamada aquela libertada pela f. Eu digo desse bhikkhu que ele ainda tem trabalho a ser feito com diligncia. Por que isso? Porque quando esse venervel ... adotam a vida santa. Vendo esse fruto da diligncia para esse bhikkhu, eu digo que ele ainda tem mais trabalho a ser feito com diligncia.

20. Que tipo de pessoa um discpulo do Dhamma? Aqui uma pessoa, no permanece tocando com o corpo aquelas libertae que so pacficas e imateriais, que transcendem as formas, e as impurezas dela ainda no foram destrudas ao ver com sabedoria mas atravs da sabedoria ela obtm suficiente aceitao com base na reflexo dos ensinamentos proclamados pelo Tathagata. Alm disso, ela possui estas qualidades: a faculdade da convico, a faculdade da energia, a faculdade da ateno plena, a faculdade da concentrao e a faculdade da sabedoria. Esse tipo de pessoa chamada um discpulo do Dhamma. [12] Eu digo desse bhikkhu que ele ainda tem trabalho a ser feito com diligncia. Por que isso? Porque quando esse venervel ... adotam a vida santa. Vendo esse fruto da diligncia para esse bhikkhu, eu digo que ele ainda tem mais trabalho a ser feito com diligncia. 21. Que tipo de pessoa um discpulo pela f? Aqui uma pessoa, no permanece tocando com o corpo aquelas libertaes que so pacficas e imateriais, que transcendem as formas, e as impurezas dela ainda no foram destrudas ao ver com sabedoria, no entanto ela tem suficiente f e amor pelo Tathagata. Alm disso, ela possui estas qualidades: a faculdade da convico, a

faculdade da energia, a faculdade da ateno plena, a faculdade da concentrao e a faculdade da sabedoria. Esse tipo de pessoa chamada um discpulo pela f. Eu digo desse bhikkhu que ele ainda tem trabalho a ser feito com diligncia. Por que isso? Porque quando esse venervel faz uso de moradias apropriadas e se associa com bons amigos e equilibra as suas faculdades espirituais, ele poder, realizando por si mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora, alcanar e permanecer no que o objetivo supremo da vida santa pelo qual com razo membros de um cl adotam a vida santa. Vendo esse fruto da diligncia para esse bhikkhu, eu digo que ele ainda tem mais trabalho a ser feito com diligncia. 22. Bhikkhus, eu no digo que o conhecimento supremo alcanado todo de uma vez. Ao contrrio, o conhecimento supremo alcanado atravs do treinamento gradual, atravs da prtica gradual, atravs do progresso gradual. 23. E como ocorre o treinamento gradual, a prtica gradual, o progresso gradual? Aqui algum que possui f [num mestre] o visita; ao visit-lo ele o homenageia; ao homenage-lo, ele lhe d ouvidos; ao dar ouvidos, ele ouve o Dhamma; ao ouvir o Dhamma, ele o memoriza e examina o significado dos ensinamentos que ele memorizou; ao examinar o significado, ele aceita esses ensinamentos com base na reflexo; ao obter a aceitao dos ensinamentos baseado na reflexo, a aspirao brota; ao brotar a aspirao, ele aplica a vontade; ao aplicar a vontade, ele examina cuidadosamente, ao examinar cuidadosamente, ele se esfora; com esforo decidido, ele realiza com o corpo a verdade suprema, vendo-a e penetrando-a com sabedoria. [13] 24. No existe aquela f, [14] bhikkhus, no existe aquela visitao, no existe aquela homenagem, no existe aquele dar ouvidos, no existe aquele ouvir o Dhamma, no existe aquela memorizao do Dhamma, no existe aquele exame do significado, no existe aquela aceitao dos ensinamentos com base na reflexo, no existe aquela aspirao, no existe aquela aplicao da vontade, no existe aquele exame cuidadoso, e no existe aquele esforo. Bhikkhus, vocs perderam o caminho; bhikkhus, vocs esto praticando o caminho errado. Quanto vocs se desviaram, homens tolos, deste Dhamma e Disciplina! 25. Bhikkhus, h um enunciado com quatro frases e quando ele recitado um homem sbio o compreende rapidamente. [15] Eu irei recit-lo para vocs bhikkhus. Tentem entend-lo. Venervel senhor, quem somos ns para entender o Dhamma? 26. Bhikkhus, mesmo com um mestre que tenha interesse pelas coisas materiais, um herdeiro de coisas materiais, apegado a coisas materiais, esse tipo de regateio [pelos seus discpulos] no seria apropriado: Se obtivermos isso, ns faremos; se no obtivermos, no faremos; ento o que [deveria ser dito quando o mestre ] o Tathagata, que est completamente desapegado das coisas materiais?

27. Bhikkhus, para um discpulo que tem convico na mensagem do Abenoado e vive para penetr-la, o que se harmoniza com o Dhamma : O Abenoado o Mestre, eu sou um discpulo. O Abenoado aquele que sabe, no eu. Para um discpulo que tem convico na mensagem do Abenoado e vive para penetr-la, a mensagem do Abenoado nutritiva e refrescante. Para um discpulo que tem convico na mensagem do Mestre e vive para penetr-la, o que se harmoniza com o Dhamma : Com satisfao eu deixaria a carne e o sangue do meu corpo secar, deixando s pele, tendes e ossos, se eu no tiver atingido o que pode ser atingido atravs da firmeza humana, da energia humana e do esforo humano, no haver nenhum relaxamento na minha energia. [16] Para um discpulo que tem convico na mensagem do Abenoado e vive para penetr-la, um de dois frutos podem ser esperados: o conhecimento supremo aqui e agora, ou o no-retorno se ainda houver algum resduo de apego. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] Veja o MN 66 nota 1. Em concordncia com o MN 66.6, MA explica que o Buda havia primeiro proibido a refeio da tarde e depois, mais tarde, proibiu a refeio noturna. Ele assim fez por considerao aos bhikkhus mais sensveis que poderiam ficar exaustos muito rapidamente se ambas as refeies fossem proibidas de uma vez. [Retorna]

[2] Assaji e Punabbasuka fazem parte do notrio grupo dos seis cujo comportamento caracterizado como inescrupuloso e depravado no Vinaya o que deu origem a muitas das regras monsticas. O nmero de lderes do grupo foi que deu origem ao seu nome, no o nmero de membros, que, de acordo com o comentrio, ultrapassava mil bhikkhus. Na histria que deu origem promulgao da Sanghadisesa 13 (Vin iii.179-84), os bhikkhus liderados por Assaji e Punabbasuka so mostrados adotando todo tipo de comportamento imprprio apenas para satisfazer as famlias de Kitagiri, ao ponto delas ridicularizarem os bhikkhus bem portados e se recusarem a lhes dar esmolas de alimentos. [Retorna] [3] MA: Esta afirmao feita com incisiva referncia ao prazer experimentado ao comer uma refeio noturna, que no

contribui para a prtica das tarefas monsticas. [Retorna]

[4] MA: O primeiro tipo de sensao prazerosa a alegria baseada na vida em famlia, o ltimo a alegria baseada na renncia. De modo semelhante as duas sentenas que seguem se referem tristeza e equanimidade baseadas, respectivamente, na vida em famlia e na renncia. Veja o MN 137.9-15. [Retorna] [5] Os versos 8-10 servem para proporcionar, apelando para o perfeito entendimento do Buda, os motivos da intimao dele para o abandono de todas as sensaes baseadas na vida em famlia e para desenvolver as sensaes baseadas na renncia. [Retorna]

[6] Aqui os nobre indivduos so classificados em sete tipos, no s com base na sua realizao do caminho supramundano e do seu fruto, representada na mais conhecida classificao de oito tipos, mas de acordo com a sua faculdade dominante. [Retorna] [7] Ubhatobhagavimutta. MA: Ela est libertada de ambos os modos porque est libertada do corpo fsico atravs das realizaes imateriais, (jhanas imateriais), e do corpo mental atravs do caminho (de arahant). MA diz tambm que ubhatobhagavimutta inclui aqueles que alcanaram o estado de arahant depois de emergir de qualquer um dos jhanas imateriais e aquele que realizou esse estado depois de alcanar a cessao. [Retorna] [8] Paavimutta. MA: Estes incluem aqueles que alcanam o estado de arahant somente atravs da meditao de insight sem jhanas, (sukkha-vipassaka), ou depois de emergir de qualquer um dos quatro primeiros jhanas. Contradizendo aquilo que est no MA, o AN IX.44 explica que aquele libertado atravs da sabedoria possui no mnimo o primeiro jhana. [Retorna]

[9] Kayasakkhin. MA: Este tipo inclui seis indivduos desde aquele estabelecido no fruto de entrar na correnteza at aquele no caminho para o estado de arahant que primeiro tm contato com os jhanas (imateriais) e posteriormente realizam Nibbana. MT enfatiza que qualquer um dos jhanas imateriais, incluindo a cessao, deve de ser alcanado para qualificar como kayasakkhin. Ajaan Thanissaro comenta o seguinte: Os AN IX.43 e AN IX.44 fazem a distino entre tocar uma dimenso meditativa com o corpo e compreend-la atravs da sabedoria. Em ambos os casos, a experincia direta e pessoal e ambos os casos conduzem destruio das impurezas. Portanto, parece que tocar com o corpo possui um significado mais preciso do que a simples experincia pessoal. Pode ser que signifique haver algum aspecto somtico na experincia, ou que a realizao de nibbana proporcione o mesmo tipo de preenchimento mental que era ocupado pelo corpo.[Retorna] [10] Ditthipatta. MA diz que este tipo inclui os mesmos seis indivduos includos sob kayasakkhin - desde aquele estabelecido no fruto de entrar na correnteza at aquele no caminho para o estado de arahant mas sem possuir as realizaes imateriais. [Retorna] [11] Saddhavimutta. MA diz que este tipo tambm inclui os mesmos seis indivduos. [Retorna]

[12] MA diz que este tipo, o dhammanusarin, e o seguinte, o saddhanusarin, so indivduos no caminho de entrar na correnteza o primeiro com predominncia da sabedoria e o ltimo com predominncia da f. Para mais detalhes sobre estes dois tipos, veja o MN 22 nota 26. [Retorna] [13] MA: Com o corpo mental ele realiza Nibbana, a verdade suprema, e ele a penetra com a sabedoria que faz parte do caminho supramundano. [Retorna] [14] Isto , esses bhikkhus no tiveram a f necessria para empreender o treinamento que o Buda lhes havia determinado. [Retorna] [15] MA diz que o enunciado com quatro frases (catuppadam veyyakaranam) o ensinamento das Quatro Nobres Verdades. No entanto, no h aqui nenhuma meno s quatro verdades. [Retorna] [16] MA: Com isso o Buda mostra que o discpulo ideal pratica despertando a energia e decidindo que : Eu no me levantarei enquanto no tiver alcanado o estado de arahant. [Retorna]

Majjhima Nikaya 71 Tevijjavacchagotta Sutta Para Vacchagotta - sobre os Trs Conhecimentos Verdadeiros

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um Pico na Cumeeira.

2. Agora naquela ocasio o errante Vacchagotta estava no Parque dos Errantes com a Mangueira com uma nica Flor de Ltus. [1] 3. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Vesali para esmolar alimentos. Ento o Abenoado pensou: Ainda muito cedo para esmolar alimentos em Vesali. E se eu fosse at o errante Vacchagotta no Parque dos Errantes com a Mangueira com Uma nica Flor de Ltus.

4. Ento, o Abenoado foi at o errante Vaccagotta no Parque dos Errantes com a Mangueira com Uma nica Flor de Ltus. O errante Vaccagotta viu o Abenoado vindo distncia e lhe disse: Venha Abenoado, venervel senhor! Bem vindo Abenoado! J faz muito tempo desde que o Abenoado encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o Abenoado sente; este assento est preparado. O Abenoado sentou no assento que havia sido preparado. O errante Vaccagotta tomou um assento mais baixo, sentou a um lado e perguntou ao Abenoado: 5. Venervel senhor, eu ouvi isto: O contemplativo Gotama declara ser onisciente e capaz de ver tudo, reivindica ter conhecimento completo e viso desta forma: Quer eu esteja andando ou em p ou dormindo ou acordado, o conhecimento e viso esto presentes em mim de forma contnua e ininterrupta. [2] Venervel senhor, aqueles que assim dizem, falam aquilo que foi dito pelo Abenoado e no o deturpam com algo contrrio aos fatos? Eles explicam de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que possa dar margem censura possa de forma legtima ser deduzido da declarao deles? Vaccha, aqueles que dizem isso no falam aquilo que foi dito por mim, mas me deturpam com algo que no verdadeiro e contrrio aos fatos. [3] 6. Venervel senhor, como deverei responder de forma a falar aquilo que foi dito pelo Abenoado e no deturp-lo com algo contrrio aos fatos? Como poderei explicar de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que possa dar margem censura possa de forma legtima ser deduzido da minha declarao? Vaccha, se voc responder assim: O contemplativo Gotama possui os trs conhecimentos verdadeiros, voc estar falando o que foi dito por mim e no ir me deturpar com algo contrrio aos fatos. Voc ir explicar de acordo com o Dhamma de tal forma que nada que possa dar margem censura possa de forma legtima ser deduzido da sua declarao. 7. Pois at onde eu queira, eu me recordo das minhas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos ... (igual ao MN 51, verso 24) ... Assim eu me recordo das minhas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.

8. E at onde eu queira, com o olho divino que purificado e sobrepuja o humano, eu vejo seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Eu compreendo como os seres prosseguem de acordo com as suas aes ... (igual ao MN 51, verso 25). 9. E realizando por mim mesmo com o conhecimento direto, eu aqui e agora entro e permaneo na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. 10. Se voc responder assim: O contemplativo Gotama possui os trs conhecimentos verdadeiros, voc estar falando o que foi dito por mim e no ir me deturpar com algo contrrio aos fatos. Voc ir explicar de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que possa dar margem censura possa de forma legtima ser deduzido da sua declarao. 11. Quando isso foi dito, o errante Vaccagotta perguntou ao Abenoado: Mestre Gotama, existe algum chefe de famlia que, sem ter abandonado o grilho da vida em famlia, na dissoluo do corpo tenha dado um fim ao sofrimento? [4] Vaccha, no existe chefe de famlia que, sem ter abandonado o grilho da vida em famlia, na dissoluo do corpo tenha dado um fim ao sofrimento. 12. Mestre Gotama, existe algum chefe de famlia que, sem ter abandonado o grilho da vida em famlia, na dissoluo do corpo tenha alcanado o paraso?

Vaccha, existem no somente cem ou duzentos ou trezentos ou quatrocentos ou quinhentos, mas muitos mais chefes de famlia que, sem ter abandonado o grilho da vida em famlia, na dissoluo do corpo tenham alcanado o paraso.

13. Mestre Gotama, existe algum Ajivaka que na dissoluo do corpo tenha dado um fim ao sofrimento? [5] Vaccha, no existe Ajivaka que na dissoluo do corpo tenha dado um fim ao sofrimento. 14. Mestre Gotama, existe algum Ajivaka que na dissoluo do corpo tenha alcanado o paraso? Quando me recordo dos noventa e um ciclos csmicos passados, Vaccha, no me lembro de nenhum Ajivaka que, na dissoluo do corpo, tenha alcanado o paraso, com uma exceo, e ele acreditava na doutrina da eficcia moral da ao, a doutrina da eficcia moral dos atos. [6] 15. Em sendo assim, Mestre Gotama, as outras seitas de errantes esto vazias at mesmo da possibilidade de alcanar o paraso. Em sendo assim, Vaccha, as outras seitas de errantes esto vazias at mesmo da possibilidade de alcanar o paraso. Isso foi o que disse o Abenoado. O errante Vacchagotta ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Este sutta bem como os dois seguintes sugerem um relato cronolgico da evoluo espiritual de Vacchagotta. O Samyutta Nikaya contm uma seo completa com breves discusses entre o Buda e Vacchagotta. [Retorna] [2] Esse o tipo de oniscincia que o lder Jainista, Nigantha Nataputta, afirma ter no MN 14.17. [Retorna]

[3] MA explica que apesar de uma parte da assero ser vlida, o Buda rejeita toda ela devido poro que invlida. A parte da assero que vlida a afirmao que o Buda onisciente e tudo v; a parte excessiva a afirmao que o conhecimento e viso esto presentes de forma contnua nele. De acordo com a tradio Theravada o Buda onisciente no sentido de que ele tem acesso a todas as coisas que podem ser conhecidas. Ele no pode, no entanto, conhecer tudo de forma simultnea e precisa dar ateno para aquilo que ele queira conhecer. No MN 90.8 o Buda diz que possvel conhecer e ver tudo, embora no de forma simultnea e no AN IV.24 ele afirma que tudo aquilo que no mundo, incluindo os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e o povo visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente: tudo isso eu entendo, o que para a tradio Theravada significa uma assero de oniscincia com as limitaes mencionadas. Veja tambm o Miln 102-7. [Retorna] [4] MA explica o grilho da vida em famlia (gihisamyojana) como o apego s aquisies de um chefe de famlia, que MT detalha como sendo terras, ornamentos, riqueza, cereais, etc. MA diz que embora os textos mencionem alguns indivduos que alcanaram o estado de arahant como discpulos leigos, atravs do caminho de arahant eles destruram todo apego a coisas mundanas e assim adotaram a vida santa como bhikkhus ou morreram em seguida a essa realizao. A questo de arahants leigos discutida no Mlin 264. [Retorna] [5] Quanto aos Ajivakas veja o MN 60. [Retorna]

[6] Visto que este Ajivaka acreditava na eficcia moral da ao, ele no poderia ter partilhado da filosofia ortodoxa de fatalismo dos Ajivakas, que negam o papel de kamma e das aes volitivas em influenciar o destino humano. MA identifica este Ajivaka com o Bodisatva numa vida passada. [Retorna]

Majjhima Nikaya 72 Aggivacchagotta Sutta Para Vacchagotta, sobre o Fogo

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Ento o errante Vacchagotta foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e perguntou ao Abenoado: 3. Como , Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: O mundo eterno: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? Vaccha, eu no tenho essa idia: O mundo eterno: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. 4. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: O mundo no eterno: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? Vaccha, eu no tenho essa idia: O mundo no eterno: somente isso verdadeiro, todo o restante falso.

5. Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: O mundo finito: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? Vaccha, eu no tenho essa idia: O mundo finito: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. 6. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: O mundo infinito: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? Vaccha, eu no tenho essa idia: O mundo infinito: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. 7. Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: A alma e o corpo so a mesma coisa: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? [1] Vaccha, eu no tenho essa idia: A alma e o corpo so a mesma coisa: somente isso verdadeiro, todo o restante falso.

8. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: A alma uma coisa e o corpo outra: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? Vaccha, eu no tenho essa idia: A alma uma coisa e o corpo outra: somente isso verdadeiro, todo o restante falso.

9. Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: Aps a morte um Tathagata existe: somente isso verdadeiro todo o restante falso? [2] Vaccha, eu no tenho essa idia: Aps a morte um Tathagata existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. 10. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: Aps a morte um Tathagata no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? Vaccha, eu no tenho essa idia: Aps a morte um Tathagata no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. 11. Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: Aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? Vaccha, eu no tenho essa idia: Aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. 12. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? Vaccha, eu no tenho essa idia: Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso.

13. Como pode ser isso Mestre Gotama? Quando o Mestre Gotama perguntado ele responde a cada uma dessas dez questes: Eu no tenho essa idia. Qual perigo que o Mestre Gotama v para que ele no aceite nenhuma dessas idias especulativas?

14. Vaccha, a idia especulativa de que o mundo eterno, uma idia emaranhada, uma idia confusa, uma idia contorcida, uma idia vacilante, uma idia que agrilhoa. Ela est atormentada pelo sofrimento, pela aflio, pelo desespero e pela febre e ela no conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana.

A idia especulativa de que o mundo no eterno ... que o mundo finito ... que o mundo infinito ... que a alma e o corpo so a mesma coisa ... que a alma uma coisa e o corpo outra ... que aps a morte um Tathagata existe...que aps a morte um

existe, nem no existe uma idia emaranhada, uma idia confusa, uma idia contorcida, uma idia vacilante, uma idia que agrilhoa. Ela est atormentada pelo sofrimento, pela aflio, pelo desespero e pela febre e ela no conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. Vendo esse perigo, eu no defendo nenhuma dessas opinies especulativas. 15. Ento o Mestre Gotama no apia nenhuma idia especulativa? Vaccha, idia especulativa algo que o Tathagata colocou de lado. Pois o Tathagata, Vaccha, viu isto [3]: Assim a forma material, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim a sensao, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim a percepo, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim so as formaes, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim a conscincia, essa a sua origem, essa a sua cessao. Ento, eu digo, com a destruio, desaparecimento, cessao, desistncia e abandono de toda a concepo de idias, de todas as invenes, de todas as fabricaes de um eu, de todas as fabricaes de um meu, e da tendncia subjacente para a presuno, o Tathagata est libertado atravs do desapego. 16. Quando a mente de um bhikkhu est libertada dessa forma, Mestre Gotama, onde ele renasce [aps a morte]? O termo renasce no se aplica, Vaccha. [4] Ento ele no renasce, Mestre Gotama? O termo no renasce no se aplica, Vaccha. Ento, ambos, ele renasce e no renasce, Mestre Gotama? O termo ambos, renasce e no renasce no se aplica, Vaccha. Ento ele nem renasce nem no renasce, Mestre Gotama? O termo nem renasce nem no renasce no se aplica, Vaccha. 17. Quando o Mestre Gotama perguntado essas quatro questes; ele responde: O termo renasce no se aplica, Vaccha; o termo no renasce no se aplica, Vaccha; o termo ambos, renasce e no renasce no se aplica, Vaccha; o termo nem renasce nem no renasce no se aplica, Vaccha. Agora fiquei atordoado, Mestre Gotama, agora fiquei confuso, e o tanto de confiana, que eu havia obtido atravs da conversa anterior com o Mestre Gotama, agora desapareceu. 18. normal que isso o deixe atordoado, Vaccha, normal que isso o deixe confuso. Pois este Dhamma, Vaccha, profundo, difcil de ser visto e difcil de ser compreendido, pacfico e sublime, no pode ser alcanado atravs do mero raciocnio, sutil, para ser experimentado pelos sbios. difcil que voc o entenda possuindo uma outra idia, aceitando um outro ensinamento, aprovando um outro ensinamento, dedicando-se a um outro treinamento e seguindo um outro mestre. Portanto, em retribuio, eu o questionarei acerca disso, Vaccha. Responda como quiser. 19. O que voc pensa, Vaccha? Suponha que um fogo estivesse queimando sua frente. Voc saberia que: Este fogo est queimando na minha frente? Eu saberia, Mestre Gotama. Se algum lhe perguntasse, Vaccha: Esse fogo sua frente queima na dependncia do que? tendo sido assim perguntado, o que voc responderia? Sendo assim perguntado, Mestre Gotama, eu responderia: Este fogo na minha frente queima na dependncia de capim e gravetos. Se esse fogo sua frente se extinguisse, voc saberia que: Este fogo na minha frente se extinguiu? Eu saberia, Mestre Gotama.

Se algum lhe perguntasse, Vaccha: Quando esse fogo sua frente foi extinto, para qual direo ele se foi: para o leste, para o oeste, para o norte, ou para o sul? tendo sido perguntado dessa forma, o que voc responderia? Isso no se aplica, Mestre Gotama. O fogo queimou na dependncia do seu combustvel, capim e gravetos. Quando ele foi consumido, se no h mais combustvel, no tendo combustvel, ele extinto. 20. Assim tambm, Vaccha, o Tathagata abandonou aquela forma material pela qual algum, descrevendo o Tathagata, o descreveria; [5]ele cortou-a pela raiz, fez como com um tronco de palmeira, eliminando-a de tal forma que no estar mais

imensurvel, difcil de ver e difcil de compreender em profundidade tal como o oceano. O termo renasce no se aplica, o termo no renasce no se aplica, o termo ambos, renasce nem no renasce no se aplica, o termo nem renasce, nem no renasce no se aplica. [6] O Tathagata abandonou aquela sensao pela qual algum, descrevendo o Tathagata, o descreveria ... abandonou aquela percepo pela qual algum, descrevendo o Tathagata, o descreveria ... abandonou aquelas formaes pela qual algum, descrevendo o Tathagata, o descreveria ... abandonou aquela conscincia pela qual algum, descrevendo o Tathagata o descreveria; ele cortou-a pela raiz, fez como com um tronco de palmeira, eliminando-a de tal forma que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. O Tathagata est libertado de pensar em termos da conscincia, Vaccha; ele profundo, imensurvel, difcil de ser examinado em profundidade, tal como o oceano. O termo renasce no se aplica, o termo no renasce no se aplica, o termo ambos, renasce nem no renasce no se aplica, o termo nem renasce, nem no renasce no se aplica.

21. Quando isso foi dito, o errante Vacchagotta disse ao Abenoado: Mestre Gotama, suponha que exista uma grande rvore, no muito distante de um vilarejo ou de uma cidade e que a impermanncia tivesse desgastado os seus galhos e folhas, a sua casca e o alburno, de forma que mais tarde, tendo sido desvestida dos galhos e folhas, desvestida da casca e do alburno, ela se torne pura, consistindo unicamente do cerne; assim tambm, este discurso do Mestre Gotama est desvestido de galhos e folhas, desvestido da casca e do alburno, ele puro, consistindo inteiramente do cerne. 22. Magnifico, Mestre Gotama! Magnifico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. A partir de hoje que o Mestre Gotama se recorde de mim como um discpulo leigo que buscou refgio para o resto da sua vida.

Notas:

[1] O entendimento de que a alma (jiva) e o corpo so o mesmo materialismo, que reduz a alma ao corpo. A idia seguinte de que a alma e o corpo so diferentes a idia da eternidade, que considera a alma um princpio espiritual que persiste e que pode ter existncia independente do corpo. [Retorna]

[2] A idia de que um Tathagata existe aps a morte uma forma de crena na eternidade que considera o Tathagata, ou o indivduo espiritualmente perfeito, como o possuidor de um eu que alcana a libertao eterna aps a morte do corpo. A idia de que o Tathagata no existe aps a morte tambm identifica o Tathagata com um eu, mas defende que esse eu aniquilado com a morte do corpo. A terceira idia uma tentativa de sintetizar essas duas, que o Buda rejeita porque ambos os componentes envolvem o entendimento incorreto. A quarta idia parece ser uma tentativa ctica de rejeitar ambas as alternativas ou de evitar assumir uma posio definitiva. [Retorna] [3] Em Pali existe um jogo de palavras entre ditthigata, idia especulativa, que o Tathagata colocou de lado, e dittha, aquilo que foi visto pelo Tathagata atravs do conhecimento direto, isto , a origem e cessao dos cinco agregados. [Retorna] [4] MA diz que no renasce na verdade se aplica, no sentido de que um arahant no ir estar sujeito a uma nova existncia. Mas se Vacchagotta ouvisse isso ele iria entend-lo de forma errada como aniquilao e dessa forma o Buda nega que se aplica no sentido de que a aniquilao no uma posio defensvel. [Retorna] [5] MA diz que essa a forma material pela qual algum descreveria o Tathagata como um ser (ou eu) que possui forma material. MT adiciona que a forma material foi abandonada pelo abandono dos grilhes aos quais ela est conectada e dessa forma se torna incapaz de surgir novamente no futuro. [Retorna]

[6] Este trecho deve ser conectado com o smile do fogo extinto. Da mesma forma como o fogo extinto no pode ser descrito como tendo ido para alguma direo, assim tambm o Tathagata que realizou o parinibbana no pode ser descrito em termos de uma das quatro alternativas. O smile diz respeito somente legitimidade do uso conceitual e lingstico e no tem a inteno de sugerir, como alguns estudiosos tm defendido, que o Tathagata alcana algum tipo de absoro mstica no Absoluto. As palavras profundo, imensurvel, difcil de ver e difcil de compreender apontam para a dimenso transcendental da libertao obtida pelo Abenoado, a sua inacessibilidade para o pensamento discursivo. [Retorna]

Majjhima Nikaya 73 Mahavacchagotta Sutta O Grande Discurso para Vacchagotta

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos. 2. Ento, o errante Vacchagotta foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Abenoado: 3. J faz muito tempo que tenho conversado com o Mestre Gotama. Seria bom se o Mestre Gotama me ensinasse de forma resumida o benfico e o prejudicial. Eu posso ensinar-lhe o benfico e o prejudicial de forma resumida, Vaccha, e posso ensinar-lhe o benfico e o prejudicial em detalhe. Todavia, eu vou ensinar o benfico e o prejudicial de forma resumida. Oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, ele respondeu. O Abenoado disse o seguinte: 4. Vaccha, o desejo prejudicial, o no-desejo benfico; a raiva prejudicial, a no-raiva benfica; a deluso prejudicial, a no-deluso benfica. Deste modo, trs coisas so prejudiciais e as outras trs so benficas.

5. Matar seres vivos prejudicial, abster-se de matar seres vivos benfico; tomar aquilo que no dado prejudicial, absterse de tomar aquilo que no dado benfico; a conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais prejudicial, abster-se da conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais benfico; a linguagem mentirosa prejudicial, abster-se da linguagem mentirosa benfico; a linguagem maliciosa prejudicial, abster-se da linguagem maliciosa benfico; a linguagem grosseira prejudicial, abster-se da linguagem grosseira benfico; a linguagem frvola prejudicial, abster-se da linguagem frvola benfico; a cobia prejudicial, a no-cobia benfica; a m vontade prejudicial, a no-m vontade benfica; o entendimento incorreto prejudicial, o entendimento correto benfico. Dessa forma, dez coisas so prejudiciais e as outras dez so benficas.

6. Quando um bhikkhu abandonou o desejo, cortou-o pela raiz, fez como um tronco de palmeira, eliminando-o de tal forma qu no estar mais sujeito a um futuro surgimento, ento aquele bhikkhu um arahant com as impurezas destrudas, aquele que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo. 7. Alm do Mestre Gotama, h algum outro bhikkhu, discpulo do Mestre Gotama que, realizando por si mesmo atravs do conhecimento direto aqui e agora, entrou e permaneceu na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas? [1] No h apenas cem bhikkus, Vaccha, ou duzentos, trezentos, quatrocentos ou quinhentos, mas muitos mais, meus discpulos que, realizando por si mesmos atravs do conhecimento direto aqui e agora, entraram e permanecem na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas." 8. Alm do Mestre Gotama, h alguma outra bhikkhuni, discpulo do Mestre Gotama que, realizando por si mesma atravs do conhecimento direto aqui e agora, entrou e permaneceu na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas? No h apenas cem bhikkhunis ... quinhentas, mas muitas mais, minhas discpulas, que realizando por si mesmas atravs do conhecimento direto aqui e agora entraram e permanecem na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. 9. Alm do Mestre Gotama, dos bhikkhus e das bhikkhunis, h algum leigo, discpulo do Mestre Gotama, vestido de branco que vive uma vida celibatria que, com a destruio dos cinco primeiros grilhes, ir renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] para l realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo? [2]

No h apenas cem leigos ... quinhentos, mas muitos mais, meus discpulos, vestidos de branco que vivem uma vida celibatria que, com a destruio dos cinco primeiros grilhes, iro renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] para l realizar o

parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo.

10. Alm do Mestre Gotama, dos bhikkhus e das bhikkhunis, e dos discpulos leigos vestidos de branco que vivem em celibato h algum leigo, discpulo do Mestre Gotama, vestido de branco, que desfruta dos prazeres sensuais, que cumpre as suas instrues, responde favoravelmente aos seus conselhos, que superou a dvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez e se tornou independente dos outros na Revelao do Mestre? [3] No h apenas cem leigos ... quinhentos, mas muitos mais, meus discpulos, vestidos de branco, que desfrutam dos prazeres sensuais, que cumprem as minhas instrues, respondem favoravelmente aos meus conselhos, que superaram a dvida, se libertaram da perplexidade, conquistaram a intrepidez e se tornaram independentes dos outros na Revelao do Mestre.

11. Alm do Mestre Gotama, dos bhikkhus e das bhikkhunis, e dos discpulos leigos vestidos de branco, tanto aqueles que vivem em celibato como aqueles que desfrutam dos prazeres sensuais, h alguma leiga, discpulo do Mestre Gotama, vestida de branco que vive uma vida celibatria que, com a destruio dos cinco primeiros grilhes, ir renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] para l realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo? No h apenas cem leigas ... quinhentas, mas muitas mais, meus discpulos, vestidas de branco vivendo uma vida celibatria que, com a destruio dos cinco primeiros grilhes, iro renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] para l realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo.

12. Alm do Mestre Gotama, dos bhikkhus e das bhikkhunis, e dos discpulos leigos vestidos de branco, tanto aqueles que vivem em celibato como aqueles que desfrutam dos prazeres sensuais, e das leigas vestidas de branco que vivem em celibato, h alguma leiga, discpulo do Mestre Gotama, vestida de branco que desfruta dos prazeres sensuais, que cumpre as suas instrues, que responde favoravelmente aos seus conselhos, que superou a dvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez e se tornou independente dos outros na Revelao do Mestre? No h apenas cem leigas ... quinhentas, mas muitas mais, meus discpulos, vestidas de branco desfrutando dos prazeres sensuais, que cumprem as minhas instrues, respondem favoravelmente aos meus conselhos, que superaram a dvida, se libertaram da perplexidade, conquistaram a intrepidez e se tornaram independentes dos outros na Revelao do Mestre."

13. Mestre Gotama, se s o Mestre Gotama fosse realizado neste Dhamma, mas nenhum bhikkhu fosse realizado, ento esta vida santa seria deficiente nesse aspecto; mas como o Mestre Gotama e os bhikkhus so realizados neste Dhamma, esta vida santa dessa forma completa nesse aspecto. Se s o Mestre Gotama e os bhikkhus fossem realizados neste Dhamma, mas nenhuma bhikkhuni fosse realizada, ento esta vida santa seria deficiente nesse aspecto; mas como o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis so realizados neste Dhamma, esta vida santa dessa forma completa nesse aspecto. Se s o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis fossem realizados neste Dhamma, mas nenhum discpulo leigo vestido de branco vivendo uma vida celibatria fosse realizado, ento esta vida santa seria deficiente nesse aspecto; mas como o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, e os discpulos leigos vestidos de branco que vivem uma vida celibatria so realizados neste Dhamma, esta vida santa dessa forma completa nesse aspecto. Se s o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, e os discpulos leigos vestidos de branco que vivem uma vida celibatria, fossem realizados neste Dhamma, mas nenhum discpulo leigo vestido de branco que desfruta dos prazeres sensuais fosse realizado, ento esta vida santa seria deficiente nesse aspecto; mas como o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, os discpulos leigos vestidos de branco que vivem uma vida celibatria e os discpulos leigos vestidos de branco que desfrutam dos prazeres sensuais so realizados neste Dhamma, esta vid santa dessa forma completa nesse aspecto. Se s o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, e os discpulos leigos vestidos de branco ... fossem realizados neste Dhamma, mas nenhuma discpulo leiga vestida de branco que vive uma vida celibatria fosse realizada, ento esta vida santa seria deficiente nesse aspecto; mas como o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, e os discpulos leigos vestidos de branco ... e as discpulos leigas vestidas de branco que vivem uma vida celibatria so realizados neste Dhamma, esta vida santa dessa forma completa nesse aspecto. Se s o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, e os discpulos leigos vestidos de branco ... fossem realizados neste Dhamma, mas nenhuma discpulo leiga vestida de branco que desfruta dos prazeres sensuais fosse realizada, ento esta vida santa seria deficiente nesse aspecto; mas como o Mestre Gotama, os bhikkhus e as bhikkhunis, os discpulos leigos vestidos de branco, tanto os que vivem uma vida celibatria como os que desfrutam dos prazeres sensuais, e as as discpulos leigas vestidas de branco, tanto as que vivem uma vida celibatria como as que desfrutam dos prazeres sensuais so realizados neste Dhamma, esta vida santa dessa forma completa nesse aspecto. 14. Assim como o rio Gnges decliva, tende e se inclina na direo do oceano, da mesma forma a assemblia do Mestre Gotama, com aqueles que seguiram a vida santa e os chefes de famlia, decliva, tende e se inclina na direo de Nibbana. 15. Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido, ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu receberia a admisso na vida santa sob o Abenoado e a

admisso completa. 16. Vaccha, aquele que anteriormente tiver pertencido a uma outra seita e quiser ser admitido na vida santa e ter a admisso completa neste Dhamma e Disciplina ter um perodo de noviciado de quatro meses. Ao final dos quatro meses, se os bhikkhus estiverem satisfeitos com ele, eles daro a ele a admisso na vida santa e tambm a admisso completa como bhikkhu. Porm, eu reconheo diferenas entre indivduos neste assunto.

Venervel senhor, se aqueles que anteriormente pertenceram a uma outra seita e querem a admisso na vida santa e a admisso completa nesse Dhamma e Disciplina vivem como novios durante quatro meses e ao final dos quatro meses os bhikkhus que estiverem satisfeitos daro a ele a admisso na vida santa e tambm a admisso completa como bhikkhu, eu viverei como novio durante quatro anos. Ao final dos quatro anos, se os bhikkhus estiverem satisfeitos, que me dem a admisso na vida santa e a admisso completa como bhikkhu.

17. Ento, o errante Vacchagotta recebeu a admisso na vida santa sob o Abenoado e a admisso completa como bhikkhu. No muito tempo depois da sua admisso completa, quinze dias depois da sua admisso completa, o venervel Vacchagotta foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse para o Abenoado: Venervel senhor, eu alcancei aquilo que pode ser alcanado atravs do conhecimento por um discpulo no treinamento superior, atravs do conhecimento verdadeiro de um discpulo no treinamento superior. Que o Abenoado me ensine mais o Dhamma. [4] 18. Neste caso, Vaccha, desenvolva muito bem duas coisas: tranqilidade e insight. Quando essas duas coisas estiverem bem desenvolvidas, elas conduziro penetrao de muitos elementos. 19. No grau que voc desejar: Que eu possa exercer os vrios tipos de poderes supra-humanos: sendo um, que eu me torne vrios; sendo vrios, que eu me torne um; que eu aparea e desaparea; que eu cruze uma parede sem nenhum problema, cruze um cercado, uma montanha, como se cruzasse o espao; que eu mergulhe e saia da terra como se fosse gua; caminhe sobre a gua sem afundar, como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas, que eu cruze o espao como se fosse um pssaro; que eu toque com a minha mo e acaricie a lua e o sol to forte e poderoso; que eu exera poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma, voc ser capaz de experimentar qualquer um desses aspectos, havendo uma base adequada. [5] 20. No grau que voc desejar: Que eu, com o elemento do ouvido divino, que purificado e sobrepuja o humano, oua tanto os sons divinos como os humanos, aqueles que esto distantes bem como os que esto prximos,- voc ser capaz de experimentar qualquer um desses aspectos, havendo uma base adequada.

21. No grau que voc que voc desejar: Que eu compreenda as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a minha prpria mente. Que eu compreenda uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente no afetada pelo desejo como no afetada pelo desejo; Que eu compreenda uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente no afetada pela raiva como no afetada pela raiva; Que eu compreenda uma mente afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela deluso como no afetada pela deluso; Que eu compreenda uma mente contrada como contrada e uma mente distrada como distrada; Que eu compreenda uma mente transcendente como transcendente e uma mente no transcendente como no transcendente; Que eu compreenda uma mente supervel como supervel e uma mente no supervel como no supervel; Que eu compreenda uma mente concentrada como concentrada e uma mente no concentrada como no concentrada; Que eu compreenda uma mente libertada como libetrada e uma mente no libertada como no libertada, - voc ser capaz de experimentar qualquer um desses aspectos, havendo uma base adequada. 22. No grau que voc que voc desejar: Que eu me recorde das minhas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos ... (igual ao MN 51.24) ...Assim eu me recordei das minhas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes, voc ser capaz de experimentar qualquer um desses aspectos, havendo uma base adequada 23. No grau que voc que voc desejar: Que eu, por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, veja seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados... (igual ao MN 51.25) ... Que eu compreenda como os seres prosseguem de acordo com as suas aes - voc ser capaz de experimentar qualquer um desses aspectos, havendo uma base adequada. 24. No grau que voc que voc desejar: Que eu, realizando por mim mesmo atravs do conhecimento direto, aqui e agora, entre e permanea na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas - voc ser capaz de experimentar qualquer um desses aspectos, havendo uma base adequada. 25. Ento, o venervel Vacchagotta, tendo ficado contente e satisfeito com as palavras do Abenoado, levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. 26. Depois de no muito tempo, permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo

deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o venervel Vacchagotta tornou-se mais um dos Arahants. 27. Agora, naquela ocasio inmeros bhikkhus estavam indo ver o Abenoado. O venervel Vacchagotta os viu vindo distncia. Ao v-los ele foi at eles e perguntou: Onde os venerveis esto indo? Ns estamos indo ver o Abenoado, amigo.

Nesse caso, possam os venerveis homenagear em meu nome com as suas cabeas aos ps do Abenoado dizendo: Venervel senhor, o bhikkhu Vacchagotta presta uma homenagem com a cabea dele aos ps do Abenoado. Ento digam: O Abenoado tem sido venerado por mim, o Sublime tem sido venerado por mim. [6] Sim, amigo, aqueles bhikkhus responderam. Ento eles foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentaram a um lado e disseram para o Abenoado: Venervel senhor, o venervel Vacchagotta presta uma homenagem com a cabea dele aos ps do Abenoado, e ele diz: O Abenoado tem sido venerado por mim, o Sublime tem sido venerado por mim.

28. Bhikkhus, tendo abrangido a mente dele com a minha mente, eu j sabia do bhikkhu Vacchagotta: O bhikkhu Vacchagotta realizou os trs conhecimentos verdadeiros e tem grande poder e fora supra-humanos. E as divindades tambm me disseram isso: O bhikkhu Vacchagotta realizou os trs conhecimentos verdadeiros e tem grande poder e fora supra-humanos. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Esta pergunta e a seguinte se referem ao estado de arahant que (de acordo com MA) Vacchagotta pensava ser uma prerrogativa exclusiva do Buda. [Retorna] [2] Esta questo se refere ao que no retorna. Muito embora, aquele que no retorna possa permanecer na vida laica, ele necessariamente observa o celibato porque ele destruiu o grilho do desejo sensual. [Retorna] [3] Esta questo se refere ao que entrou na correnteza e ao que retorna uma vez, que ainda desfrutaro dos prazeres sensuais se permanecerem na vida laica. [Retorna]

[4] MA: Ele havia alcanado o fruto do que no retorna e veio perguntar o Buda sobre a prtica de insight para alcanar o caminho do estado de arahant. No entanto, o Buda viu que ele tinha as condies necessrias para os seis conhecimentos diretos Dessa forma ele lhe ensinou a tranqilidade para produzir os cinco conhecimentos diretos mundanos e o insight para o estado de arahant. [Retorna] [5] A base adequada (ayatana) o quarto jhana para os cinco conhecimentos diretos e o insight para o estado de arahant. [Retorna] [6] Paricinno me Bhagava, paricinno me Sugato. Essa uma forma indireta para informar o Buda da sua realizao do estado de arahant. Os bhikkhus no entenderam isso e por isso o Buda interpreta o significado para eles. [Retorna]

Majjhima Nikaya 74 Dighanakha Sutta Para Dighanakha

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha na Caverna do Javali no Pico do Abutre.

2. Ento, o errante Dighanakha foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. [1] Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele ficou em p a um lado e disse para o Abenoado: Mestre Gotama, assim a minha doutrina e entendimento : Nada admissvel para mim. [2] Essa sua idia, Aggivessana, Nada admissvel para mim. nem ao menos essa idia admissvel para voc?

Se essa minha idia fosse admissvel para mim, Mestre Gotama, isso tambm seria a mesma coisa, isso tambm seria a mesma coisa. [3] 3. Bem, Aggivessana, h muitos no mundo que dizem: Isso tambm seria a mesma coisa, isso tambm seria a mesma coisa mas eles no abandonam aquela idia e tomam mais uma outra idia. So poucos no mundo que dizem: Isso tambm seria a mesma coisa, isso tambm seria a mesma coisa e que abandonam aquela idia e no tomam uma outra idia. [4]

4. Aggivessana, existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento : Tudo admissvel para mim. Existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento : Nada admissvel para mim. E existem alguns contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento : Algumas coisas so admissveis para mim, algumas coisas no so admissveis para mim.[5] Dentre estes, o entendimento daqueles contemplativos e brmanes, cuja doutrina e entendimento Tudo admissvel para mim, est prximo da cobia, prximo do cativeiro, prximo do deleite, prximo da agarrao, prximo do apego. O entendimento daqueles contemplativos e brmanes, cuja doutrina e entendimento Nada admissvel para mim, est prximo da no-cobia, prximo do no-cativeiro, prximo do no-deleite, prximo da no-agarrao, prximo do no-apego. 5. Quando isso foi dito, o errante Dighanakha observou: Mestre Gotama recomenda a minha idia, Mestre Gotama recomenda a minha idia.

Aggivessana, quanto aos contemplativos e brmanes cuja doutrina e entendimento Algumas coisas so admissveis para mim, algumas coisas no so admissveis para mim, - o entendimento deles quanto ao que admissvel est prximo da cobia prximo do cativeiro, prximo do deleite, prximo da agarrao, prximo do apego, enquanto que o entendimento deles quanto ao que no admissvel est prximo da no-cobia, prximo do no-cativeiro, prximo do no-deleite, prximo da noagarrao, prximo do no-apego.

6. Agora, Aggivessana, um homem sbio, entre aqueles contemplativos e brmanes, cuja doutrina e entendimento Tudo admissvel para mim considera o seguinte:[6] Se eu agarrar com obstinao a minha idia Tudo admissvel para mim e declarar: Somente isso verdadeiro, todo o restante falso, ento poderei ter uma desavena com os outros dois: com um contemplativo ou brmane cuja doutrina e entendimento so Nada admissvel para mim e com um contemplativo ou brmane cuja doutrina e entendimento so Algumas coisas so admissveis para mim, algumas coisas no so admissveis para mim. Eu poderei ter uma desavena com esses dois, e quando h uma desavena, h disputas; quando h disputas, h brigas; quando h brigas, h irritao. Antevendo desavenas, disputas, brigas e irritao, ele abandona aquela idia e no toma nenhuma outra idia. Assim como ocorre o abandono daquelas idias; assim como ocorre a abdicao daquelas idias.

7. Um homem sbio, entre aqueles contemplativos e brmanes, cuja doutrina e entendimento Nada admissvel para mim considera o seguinte: Se eu agarrar com obstinao a minha idia Nada admissvel para mim e declarar: Somente isso verdadeiro, todo o restante falso, ento poderei ter uma desavena com os outros dois: com um contemplativo ou brmane cuja doutrina e entendimento Tudo admissvel para mim e com um contemplativo ou brmane cuja doutrina e entendimento Algumas coisas so admissveis para mim, algumas coisas no so admissveis para mim. Eu poderei ter uma desavena com esses dois e quando h uma desavena, h disputas; quando h disputas, h brigas; quando h brigas, h irritao. Antevendo desavenas, disputas, brigas e irritao, ele abandona aquela idia e no toma nenhuma outra idia. Assim como ocorre o abandono daquelas idias; assim como ocorre a abdicao daquelas idias. 8. Um homem sbio, entre aqueles contemplativos e brmanes, cuja doutrina e entendimento Algumas coisas so admissveis para mim, algumas coisas no so admissveis para mim considera o seguinte: Se eu agarrar com obstinao a minha idia Algumas coisas so admissveis para mim, algumas coisas no so admissveis para mim e declarar: Somente isso verdadeiro, todo o restante falso, ento poderei ter uma desavena com os outros dois: com um contemplativo ou brmane cuja doutrina e entendimento Tudo admissvel para mim e com um contemplativo ou brmane cuja doutrina e entendimento Nada admissvel para mim. Eu poderei ter uma desavena com esses dois, e quando h uma desavena, h disputas; quando h disputas, h brigas; quando h brigas, h irritao. Antevendo desavenas, disputas, brigas e irritao, ele abandona aquela idia e no toma nenhuma outra idia. Assim como ocorre o abandono daquelas idias; assim como ocorre a abdicao daquelas idias.

9. Agora, Aggivessana,[7] este corpo feito de forma material, consistindo dos quatro grandes elementos, procriado por uma me e pai, construdo com arroz cozido e mingau, est sujeito impermanncia, a ser gasto e pulverizado, dissoluo e desintegrao. Ele deve ser considerado como impermanente, como sofrimento, como uma enfermidade, como um tumor, como

uma flecha, como uma calamidade, como uma aflio, como um estranho, desintegrando, vazio, no-eu. Quando algum considera este corpo assim, ele abandona o desejo pelo corpo, a afeio pelo corpo, a subservincia ao corpo. 10. Existem, Aggivessana, trs tipos de sensaes: sensao prazerosa, sensao dolorosa e sensao nem dolorosa, nem prazerosa. Quando uma pessoa sente uma sensao prazerosa, ela no sente uma sensao dolorosa ou uma sensao nem dolorosa, nem prazerosa; naquela ocasio ela sente apenas a sensao prazerosa. Quando uma pessoa sente uma sensao dolorosa, ela no sente uma sensao prazerosa ou uma sensao nem dolorosa, nem prazerosa; naquela ocasio ela sente apenas a sensao dolorosa. Quando uma pessoa sente uma sensao nem dolorosa, nem prazerosa, ela no sente uma sensao dolorosa ou uma sensao prazerosa; naquela ocasio ela sente apenas a sensao nem dolorosa, nem prazerosa.

11. A sensao prazerosa, Aggivessana, impermanente, condicionada, com origem dependente, sujeita destruio, desaparecimento, decadncia e cessao. A sensao dolorosa tambm impermanente, condicionada, com origem dependente, sujeita destruio, desaparecimento, decadncia e cessao. A sensao nem dolorosa, nem prazerosa tambm impermanente, condicionada, com origem dependente, sujeita destruio, desaparecimento, decadncia e cessao.

12. Vendo dessa forma, um nobre discpulo bem instrudo se desencanta com a sensao prazerosa, se desencanta com a sensao dolorosa, se desencanta com a sensao nem dolorosa, nem prazerosa. Desencantado, ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente libertada. Quando ela est libertada surge o conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.

13. Um bhikkhu cuja mente esteja assim libertada, Aggivessana, no toma partido de ningum e no disputa com ningum; ele emprega a linguagem usada de forma corrente no mundo sem se agarrar a ela. [8] 14. Agora, naquela ocasio o venervel Sariputta estava em p atrs do Abenoado, ventilando-o. Ento ele pensou O Abenoado, de fato, fala do abandono dessas coisas atravs do conhecimento direto; o Iluminado, de fato, fala da abdicao dessas coisas atravs do conhecimento direto. Enquanto o venervel Sariputta considerava isso, atravs do desapego a sua mente foi libertada das impurezas. [9] 15. Mas no errante Dighanakha surgiu a perfeita e imaculada viso do Dhamma: Tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito cessao. O errante Dighanakha viu o Dhamma, alcanou o Dhamma, compreendeu o Dhamma, examinou a fundo o Dhamma; ele superou a dvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez, e se tornou independente dos outros na Revelao do Mestre. [10] 16. Ento ele disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estava perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para que aqueles que possuem viso pudesssem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como o discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida.

Notas:

[1] Dighanakha era o sobrinho do Ven. Sariputta. Nesta ocasio Sariputta havia se tornado bhikkhu fazia apenas duas semanas e ainda estava no estgio de entrar na correnteza. [Retorna]

[2] MA afirma que Dighanakha era um partidrio da aniquilao, (ucchedavadin), e explica esta afirmao com o seguinte significado: Nenhum (tipo de) renascimento admissvel para mim. No entanto, o texto em si no proporciona nenhuma evidncia concreta para suportar essa interpretao. Parece muito mais provvel que a afirmao de Dighanakha, Nada admissvel para mim, (sabbam me na khamati), se aplica de forma especfica a outras idias filosficas e assim mostra que Dighanakha era um ctico radical da categoria caracterizada de forma irnica como contorcendo-se como uma enguia no MN 76.30. A sua afirmativa equivale ao repdio geral de todas as idias filosficas.[Retorna]

[3] Esta conversa, conforme interpretado por MA e MT, pode ser compreendida da seguinte forma: O Buda sugere, de acordo com a pergunta feita por ele, que a afirmativa de Dighanakha traz uma contradio inerente. Pois ele no poderia rejeitar tudo sem tambm rejeitar a sua prpria idia e isso caracterizaria a posio oposta, isto , que algo admissvel para ele. No entanto, embora Dighanakha reconhea o sentido da pergunta do Buda, ele continua a insistir na sua idia de que nada admissvel para ele.[Retorna] [4] MA diz que a primeira sentena se refere aos que primeiro adotam uma idia bsica eternalista ou de aniquilao e depois

adotam variaes secundrias daquela idia; a segunda sentena se refere aos que abandonam a sua idia bsica sem adotar uma alternativa. Mas se, como parece plausvel, Dighanakha era um ctico radical, ento a afirmao do Buda pode ser compreendida como apontando para aquilo de insatisfatrio inerente na posio adotada pelo ctico: desconfortvel sob o ponto de vista psicolgico insistir em permanecer desinformado. Por isso a maioria dos cticos, enquanto professam a rejeio de todas as idias, de forma sub-reptcia adotam uma idia definida, enquanto que uns poucos abandonam o ceticismo para buscar um caminho de auto-conhecimento.[Retorna]

[5] MA identifica as trs idias neste caso como eternidade, aniquilao e eternidade parcial. O entendimento eternalista est prximo da cobia, (saragaya santike), etc., porque afirma e se delicia com a existncia, em uma forma no entanto sublimada; a aniquilao est prxima da no cobia, etc., porque embora tenha uma concepo errada do eu, conduz ao desencantamento com a existncia. Se o segundo entendimento for compreendido como ceticismo radical, isso tambm poder ser visto como prximo da no cobia, expressando a desiluso com a tentativa de suportar o apego existncia com um fundamento terico, e dessa forma representando um passo tentativo, embora equivocado, na direo do desapego. [Retorna] [6] MA: Este ensinamento apresentado para mostrar a Dighanakha o perigo da sua idia e assim encoraj-lo a descart-la. [Retorna] [7] MA: Neste ponto Dighanakha descartou a sua idia de aniquilao. Assim, o Buda agora lhe ensina a meditao de insight, primeiro atravs da impermanncia do corpo e atravs da impermanncia dos fatores mentais associados com as sensaes. [Retorna] [8] MA menciona um verso que diz que um arahant pode usar as palavras eu e meu sem dar origem presuno ou interpretando-as como se referindo a um eu ou meu (SN I.25). Veja tambm o DN 9.53, no qual o Buda diz de expresses que empregam a palavra eu: Esses so apenas nomes, expresses, modos de linguagem, designaes de uso corrente no mundo, que o Tathagata usa sem se agarrar nelas.[Retorna] [9] MA: Tendo refletido sobre o discurso para o seu sobrinho, o Ven. Sariputta desenvolveu o insight e alcanou o estado de arahant. Dighanakha alcanou o fruto de entrar na correnteza.[Retorna]

[10] MA: Viso do Dhamma (dhammacakkhu) o caminho de entrar na correnteza. A frase tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito cessao mostra a forma como o caminho surge. O caminho toma a cessao como objeto, mas a sua funo penetrar todos os estados condicionados como estando sujeitos origem e cessao. O Dhamma mencionado aqui so as Quatro Nobres Verdades. Tendo visto essas verdades com o conhecimento direto, ele decepa o grilho da dvida e passa a possuir o entendimento que nobre, que emancipa, e que conduz aquele que pratica de acordo com ele completa destruio do sofrimento. (MN 48.7).[Retorna]

Majjhima Nikaya 75 Magandiya Sutta Para Magandiya

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1. Assim ouvi. Certa ocasio o Abenoado estava no pas dos Kurus em uma cidade Kuru denominada Kammasadhamma, num leito de capim no cmodo com lareira de um brmane pertencente ao cl Bharadvaja. 2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Kammasadhamma esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Kammasadhamma e de haver retornado, aps a refeio ele foi at um certo bosque para passar o resto do dia. Tendo entrado no bosque, ele sentou sombra de uma rvore. 3. Ento o errante Magandiya, enquanto caminhava e perambulava fazendo exerccio, foi at o cmodo com lareira do brmane pertencente ao cl Bharadvaja. L, ele viu um leito preparado com capim e perguntou ao brmane: Para quem foi preparado esse leito com capim no cmodo com lareira do Mestre Bharadvaja? Parece a cama de um contemplativo.

4. Mestre Magandiya, para o contemplativo Gotama, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Esse leito foi preparado para o Mestre Gotama. 5. Sem dvida, Mestre Bharadvaja, uma viso ruim quando vemos a cama daquele destruidor do crescimento, [1] Mestre Gotama.

Seja cuidadoso com aquilo que voc diz, Magandiya, seja cuidadoso com aquilo que voc diz! Muitos nobres sbios, brmanes sbios, chefes de famlia sbios e contemplativos sbios tm plena confiana no Mestre Gotama e foram treinados por ele no nobre caminho, no Dhamma que benfico.

Mestre Bharadvaja, mesmo se vssemos esse Mestre Gotama cara a cara, diramos na cara dele: O contemplativo Gotama um destruidor do crescimento. Por que isso? Porque isso est registrado nas nossas escrituras. Se o Mestre Magandiya no tiver objeo, posso relatar isso ao Mestre Gotama? Que o Mestre Bharadvaja fique tranqilo. Conte aquilo que eu acabei de dizer.

6. Enquanto isso, com o ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, o Abenoado ouviu essa conversa entre o brmane do cl Bharadvaja e o errante Magandiya. Ento, ao anoitecer o Abenoado se levantou da meditao, foi para o cmodo com lareira do brmane e sentou-se na cama com capim que havia sido preparada para ele. Ento o brmane do cl Bharadvaja foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado ele sentou a um lado. O Abenoado perguntou: Bharadvaja, voc teve alguma conversa com o errante Magandiya acerca desta cama com capim? Quando isso foi dito, o brmane, espantado e com os cabelos em p, respondeu: Queramos contar ao Mestre Gotama exatamente sobre isso, mas o Mestre Gotama se antecipou. 7. Mas essa conversa entre o Abenoado e o brmane do cl Bharadvaja no foi concluda pois ento o errante Magandiya, enquanto caminhava e perambulava fazendo exerccio, chegou no cmodo com lareira do brmane e se dirigiu ao Abenoado. Ambos se cumprimentaram e quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado. O Abenoado disse: 8. Magandiya, o olho sente prazer com as formas, goza com as formas, se delicia com as formas; isso foi domado, guardado, protegido e contido pelo Tathagata, e ele ensina o Dhamma para a sua conteno. Foi com referncia a isso que voc disse: O contemplativo Gotama um destruidor do crescimento? Foi com referncia a isso, Mestre Gotama, que eu disse: O contemplativo Gotama um destruidor do crescimento. Por que isso? Porque isso est registrado nas nossas escrituras. O ouvido sente prazer com os sons... O nariz sente prazer com os aromas... A lngua sente prazer com os sabores... O corpo sente prazer com os tangveis... A mente sente prazer com os objetos mentais, goza com os objetos mentais, se delicia com os objetos mentais; isso foi domado, guardado, protegido e contido pelo Tathagata, e ele ensina o Dhamma para a sua conteno. Foi com referncia a isso que voc disse: O contemplativo Gotama um destruidor do crescimento? Foi com referncia a isso, Mestre Gotama, que eu disse: O contemplativo Gotama um destruidor do crescimento Por que isso? Porque isso est registrado nas nossas escrituras.

9. O que voc pensa, Magandiya? Aqui, algum pode no passado ter desfrutado o prazer atravs das formas percebidas pelo olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Mais tarde, tendo compreendido como na verdade a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria no caso das formas, ele poder abandonar o desejo pelas formas, remover a febre pelas formas e permanecer sem sede, com a mente em paz no seu interior. O que voc diria para ele, Magandiya? Nada, Mestre Gotama.

O que voc pensa, Magandiya? Aqui, algum pode no passado ter desfrutado o prazer atravs dos sons percebidos pelo ouvido dos aromas percebidos pelo nariz sabores percebidos pela lngua tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Mais tarde, tendo compreendido como na verdade a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria no caso dos tangveis, ele poder abandonar o desejo pelos tangveis, remover a febre pelos tangveis e permanecer sem sede, com a mente em paz no seu interior O que voc diria para ele, Magandiya? Nada, Mestre Gotama. 10. Magandiya, no passado quando vivia a vida em famlia, eu desfrutava o prazer provido e dotado dos cinco elementos do prazer sensual: com as formas percebidas pelo olho com os sons percebidos pelo ouvido com os aromas percebidos pelo nariz com os sabores percebidos pela lngua com os tangveis percebidos pelo corpo, que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Eu tinha trs palcios, um para a estao

das chuvas, um para o inverno e um para o vero. Eu vivia no palcio para a estao das chuvas durante os quatro meses da estao das chuvas, desfrutando o prazer com msicos que eram todas mulheres, e eu no ia at o palcio que estava mais abaixo.[2] Mais tarde, tendo compreendido como na verdade a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria no caso das formas, eu abandonei o desejo pelas formas, removi a febre pelas formas e permaneci sem sede, com a mente em paz no seu interior. Eu vejo outros seres que no esto livres da cobia pelos prazeres sensuais sendo devorados pelo desejo pelos prazeres sensuais, queimando com a febre pelos desejos sensuais, se entregando aos prazeres sensuais, e eu no os invejo, nem sinto prazer nisso. Por que isso? Porque existe um deleite, Magandiya, que est afastado dos prazeres sensuais, afastado dos estados prejudiciais, que ultrapassa at mesmo o prazer divino. [3] Como eu me deleito nisso, no invejo o que inferior, nem sinto prazer naquilo.

11. Suponha, Magandiya, que um chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia fosse rico, com grande riqueza e grandes posses, e tendo sido provido e dotado dos cinco elementos do prazer sensual, ele desfrutasse do prazer com as formas percebida pelo olho com os sons percebidos pelo ouvido com os aromas percebidos pelo nariz com os sabores percebidos pela lngua com os tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Tendo boa conduta com o corpo, linguagem e mente, na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino feliz, no paraso, em companhia dos devas do Trinta e trs; e l, cercado por um grupo de ninfas do Bosque de Nandana, ele desfruta o prazer, provido e dotado dos cinco elementos do prazer sensual divino. Suponha que ele visse um chefe de famlia ou o filho de um chefe de famlia desfrutando o prazer, provido e dotado dos cinco elementos [humanos] do prazer sensual. O que voc pensa, Magandiya? Aquele jovem deva cercado pelo grupo de ninfas do Bosque de Nandana, desfrutando o prazer, provido e dotado dos cinco elementos do prazer sensual divino, invejaria o chefe de famlia ou o filho do chefe de famlia devido aos cinco elementos do prazer sensual humano, ele retornaria ao prazer sensual humano? No, Mestre Gotama. Por que no? Porque o prazer sensual divino mais excelente e sublime que os prazeres sensuais humanos.

12. Da mesma forma, Magandiya, no passado quando vivia a vida em famlia, eu desfrutava o prazer, provido e dotado dos cinco elementos do prazer sensual: com as formas percebidas pelo olho com os sons percebidos pelo ouvido com os aroma percebidos pelo nariz com os sabores percebidos pela lngua com os tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Mais tarde, tendo compreendido como na verdade a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria no caso das formas, eu abandone o desejo pelas formas, removi a febre pelas formas e permaneci sem sede, com a mente em paz no seu interior. Eu vejo outros seres que no esto livres da cobia pelos prazeres sensuais sendo devorados pelo desejo pelos prazeres sensuais, queimando com a febre pelos prazeres sensuais, se entregando aos prazeres sensuais, e eu no os invejo, nem sinto prazer naquilo. Por que isso? Porque existe um deleite, Magandiya, que est afastado dos prazeres sensuais, afastado de estados prejudiciais, que ultrapassa at mesmo o prazer divino. Como eu me deleito nisso, no invejo o que inferior, nem sinto prazer naquilo.

13. Suponha, Magandiya, que houvesse um leproso com feridas e chagas nos membros, sendo devorado por vermes, coando as crostas das feridas com as unhas, cauterizando as feridas do corpo com carvo em brasa. Ento os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trouxessem um mdico para tratar dele. O mdico prepararia um remdio para ele, e atravs desse remdio o homem ficaria curado da lepra e estaria saudvel e feliz, independente, senhor de si mesmo, capaz de ir onde quisesse. Ento, ele talvez visse um outro leproso com feridas e chagas nos membros, sendo devorado por vermes, coando as crostas das feridas com as unhas, cauterizando as feridas do corpo com carvo em brasa. O que voc pensa, Magandiya? Aquele homem invejaria aquele leproso pelo seu carvo em brasas ou pelos remdios que ele estivesse usando? No, Mestre Gotama. Por que isso? Porque quando h enfermidade, o remdio tem que ser usado, e quando no h enfermidade o remdio no tem que ser usado. 14. Da mesma forma, Magandiya, no passado quando eu vivia a vida em famlia... (igual ao verso12)... Como eu me deleito nisso, no invejo o que inferior, nem sinto prazer naquilo.

15. Suponha, Magandiya, que houvesse um leproso com feridas e chagas nos membros, sendo devorado por vermes, coando as crostas das feridas com as unhas, cauterizando as feridas do corpo com carvo em brasa. Ento os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trouxessem um mdico para tratar dele. O mdico prepararia um remdio para ele, e atravs desse remdio o homem ficaria curado da lepra e estaria saudvel e feliz, independente, senhor de si mesmo, capaz de ir onde quisesse. Ento dois homens fortes o agarrassem pelos dois braos e o arrastassem na direo de uma cova com carvo em brasa. O que voc pensa, Magandiya? Aquele homem iria contorcer o corpo nesta e naquela direo? Sim, Mestre Gotama. Por que isso? Porque aquele fogo de fato doloroso de tocar, ardente e com calor intenso. O que voc pensa, Magandiya? Apenas agora aquele fogo doloroso de tocar, ardente e com calor intenso, ou antes tambm aquele fogo era doloroso de tocar, ardente e com calor intenso?

Mestre Gotama, aquele fogo agora doloroso de tocar, ardente e com calor intenso, e antes tambm aquele fogo era doloroso de tocar, ardente e com calor intenso. Pois quando aquele homem era um leproso com feridas e chagas nos membros e era devorado por vermes, coando as crostas das feridas com as unhas, as suas faculdades estavam debilitadas; dessa forma, embora o fogo na verdade fosse doloroso de tocar, ele de forma equivocada o percebia como prazeroso. 16. Da mesma forma, Magandiya, no passado os prazeres sensuais foram dolorosos de tocar, ardentes e com calor intenso; no futuro os prazeres sensuais sero dolorosos de tocar, ardentes e com calor intenso; e agora no presente os prazeres sensuais so dolorosos de tocar, ardentes e com calor intenso. Mas esses seres que no esto livres da cobia pelos prazeres sensuais, que esto sendo devorados pelo desejo pelos prazeres sensuais, queimando com a febre pelos prazeres sensuais, que esto se entregando aos prazeres sensuais, esto com as faculdades debilitadas; dessa forma, embora os prazeres sensuais sejam na verdade dolorosos de tocar, eles de forma equivocada os percebem como prazer. [4]

17. Suponha, Magandiya, que houvesse um leproso com feridas e chagas nos membros, sendo devorado por vermes, coando as crostas das feridas com as unhas, cauterizando as feridas do corpo com carvo em brasa; quanto mais ele coasse as crostas e cauterizasse seu corpo, mais asquerosas, mais mal cheirosas e mais infectadas ficariam as feridas, no entanto ele descobriria uma certa dose de satisfao e prazer ao coar suas feridas. Da mesma forma, Magandiya, seres que no esto livres da cobia pelos prazeres sensuais, que esto sendo devorados pelo desejo pelos prazeres sensuais, que esto queimando com a febre pelos prazeres sensuais, ainda se entregando aos prazeres sensuais; quanto mais esses seres se entregarem aos prazeres sensuais, mais aumentar a sua cobia pelos prazeres sensuais e mais eles sero queimados pela febre pelos prazeres sensuais, eles no entanto descobrem uma certa dose de satisfao e prazer na dependncia desses cinco elementos do prazer sensual.

18. O que voc pensa, Magandiya? Voc alguma vez viu ou ouviu um rei, ou o ministro de um rei, desfrutando do prazer, provido e dotado dos cinco elementos do prazer sensual que, sem abandonar o desejo pelos prazeres sensuais, sem remover a febre pelos prazeres sensuais, foi capaz de permanecer livre da sede, com a mente em paz no seu interior, ou que capaz ou que ser capaz de assim permanecer? No, Mestre Gotama.

Muito bem, Magandiya. Eu tampouco vi ou ouvi um rei, ou o ministro de um rei, desfrutando do prazer, provido e dotado dos cinco elementos do prazer sensual que, sem abandonar o desejo pelos prazeres sensuais, sem remover a febre pelos prazeres sensuais, foi capaz de permanecer livre da sede, com a mente em paz no seu interior, ou que seja capaz, ou que ser capaz de assim permanecer. Ao contrrio, Magandiya, aqueles contemplativos ou brmanes que permaneceram ou permanecem ou permanecero livres da sede, com a mente em paz no seu interior, todos assim o fazem depois de terem compreendido como na verdade a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria no caso dos prazeres sensuais, e depois de abandonar o desejo pelos prazeres sensuais e remover a febre pelos prazeres sensuais que eles permanecem ou permanecero livres da sede, com a mente em paz no seu interior. 19. Ento naquele ponto o Abenoado pronunciou estes versos: O melhor de todos os ganhos a sade, Nibbana a felicidade mxima, o caminho ctuplo o melhor dos caminhos, pois ele conduz com segurana ao imortal.

Quando isso foi dito, o errante Magandiya disse para o Abenoado: maravilhoso, Mestre Gotama, admirvel quo bem isso foi dito pelo Mestre Gotama: O melhor de todos os ganhos a sade, Nibbana a felicidade mxima Ns tambm ouvimos isso ser dito por errantes do passado na tradio dos mestres, e a mesma coisa, Mestre Gotama. Mas, Magandiya, quando voc ouviu isso ser dito por errantes do passado na tradio dos mestres, o que a sade, o que Nibbana? Quando isso foi dito, o errante Magandiya esfregou os membros com as mos e disse: Isto sade, Mestre Gotama, isto Nibbana; pois eu agora estou saudvel e feliz e nada me aflige. [5]

20. Magandiya, suponha que houvesse um homem cego que no pudesse enxergar as formas escuras e claras, que no pudesse enxergar as formas azuis, amarelas, vermelhas ou rosa, que no pudesse enxergar o que fosse regular ou irregular, no pudesse enxergar as estrelas ou o sol e a lua. Pode ser que ele ouvisse um homem com boa viso dizendo: Bom, senhores, deveras um tecido branco, belo, imaculado e limpo! e ele sairia em busca de um tecido branco. Ento um homem o trapacearia com um tecido sujo, manchado, assim: Bom homem, aqui est para voc um tecido branco, belo, imaculado e limpo. E ele o aceitaria e vestiria, e estando satisfeito diria estas palavras de satisfao: Bom, senhores, deveras um tecido branco, belo, imaculado e

e satisfeito disse estas palavras de satisfao: Bom, senhores, deveras um tecido branco, belo, imaculado e limpo! ele assim o fez sabendo e vendo, ou por f no homem com boa viso? "Venervel senhor, ele teria feito isso sem saber e sem ver, por f no homem com boa viso. 21. Da mesma forma, Magandiya, os errantes de outras seitas so cegos e sem viso. Eles no sabem o que sade, eles no vm Nibbana, apesar disso proclamam estes versos: O melhor de todos os ganhos a sade, Nibbana a felicidade mxima Estes versos foram proclamados pelos Abenoados, Perfeitamente Iluminados do passado: O melhor de todos os ganhos a sade, Nibbana a felicidade mxima, o caminho ctuplo o melhor dos caminhos, pois ele conduz com segurana ao imortal.

Agora, aos poucos, esses versos se tornaram conhecidos entre as pessoas comuns. [6] E embora este corpo, Magandiya, seja uma enfermidade, um tumor, uma flecha, uma calamidade e uma aflio, referindo-se a este corpo voc diz: Isto sade, Mestre Gotama, isto Nibbana. Voc no tem aquela nobre viso, Magandiya, atravs da qual voc possa saber o que sade e ver Nibbana.

22. Eu tenho confiana no Mestre Gotama assim: Mestre Gotama capaz de ensinar-me o Dhamma de tal forma que eu possa vir a saber o que sade e ver Nibbana.

Magandiya, suponha que houvesse um homem cego que no pudesse enxergar as formas escuras e claras... ou o sol e a lua. Ento, os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trouxessem um mdico para tratar dele. O mdico lhe prepararia um remdio e atravs desse remdio a viso do homem no surgiria e no se purificaria. O que voc pensa, Magandiya, aquele mdico iria obter apenas fadiga e enervao? Sim, Mestre Gotama. Da mesma forma, Magandiya, se eu lhe ensinasse o Dhamma desta forma: Isto sade, isto Nibbana, voc poder no saber o que sade e poder no ver Nibbana e isso seria fatigante e problemtico para mim.

23. Eu tenho confiana no Mestre Gotama assim: Mestre Gotama capaz de ensinar-me o Dhamma de tal forma que eu possa vir a saber o que sade e ver Nibbana.

Magandiya, suponha que houvesse um homem cego que no pudesse enxergar as formas escuras e claras... ou o sol e a lua. Pode ser que ele ouvisse um homem com boa viso dizendo: Bom, senhores, deveras um tecido branco, belo, imaculado e limpo! e ele sairia em busca de um tecido branco. Ento um homem o trapacearia com um tecido sujo, manchado, assim: Bom homem, aqui est para voc um tecido branco, belo, imaculado e limpo. E ele o aceitaria e vestiria. Ento os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trariam um mdico para tratar dele. O mdico prepararia um remdio emticos e purgativos, pomadas e contra-pomadas e tratamento nasal e atravs desse remdio a viso do homem surgiria e se purificaria. Junto com o surgimento da sua viso, o desejo e apreo por aquele tecido sujo e manchado seriam abandonados; ento possvel que ele ardesse de indignao e inimizade em relao aquele homem e possvel que ele pensasse que deveria mat-lo assim: De fato, durante muito tempo eu fui enganado, trapaceado e defraudado por esse homem com este tecido sujo e manchado quando ele me disse: Bom homem, aqui est para voc um tecido branco, belo, imaculado e limpo.

24. Da mesma forma, Magandiya, se eu lhe ensinasse o Dhamma desta forma: Isto sade, isto Nibbana, possvel que voc saiba o que sade e veja Nibbana. Junto com o surgimento da sua viso, possvel que o desejo e cobia pelos cinco agregados influenciados pelo apego seja abandonado. Ento, talvez voc pense: De fato, durante muito tempo eu fui enganado, trapaceado e defraudado por esta mente. Pois ao me apegar, eu estava me apegando apenas forma material, eu estava me apegando apenas sensao, eu estava me apegando apenas percepo, eu estava me apegando apenas s formaes, eu estava me apegando apenas conscincia. [7] Com o meu apego como condio, ser/existir [surge]; com o ser/existir como condio, nascimento; com o nascimento como condio, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem. Essa a origem de toda essa massa de sofrimento.

25. Eu tenho confiana no Mestre Gotama assim: Mestre Gotama capaz de ensinar-me o Dhamma de tal forma que eu possa me levantar do meu assento curado da minha cegueira.

Ento, Magandiya, associe-se com homens verdadeiros. Se voc se associar com homens verdadeiros, ir ouvir o Dhamma verdadeiro. Ao ouvir o Dhamma verdadeiro, voc ir praticar de acordo com o Dhamma verdadeiro. Quando voc pratica de acordo com o Dhamma verdadeiro, voc ir conhecer e ver por voc mesmo assim: Essas so enfermidades, tumores e flechas; mas aqui essas enfermidades, tumores e flechas cessam sem deixar vestgios. [8] Com a cessao do meu apego, cessa o

ser/existir; com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento; com a cessao do nascimento, envelhecimento, morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero tudo cessa. Essa a cessao de toda essa massa de sofrimento.

26. Quando isso foi dito o errante Magandiya disse: "Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para que aqueles que possuem viso possam ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu receberia a admisso na vida santa sob o Abenoado e a admisso completa. 27. Magandiya, algum que anteriormente tenha pertencido a uma outra seita e que quer ser admitido na vida santa e a admisso completa neste Dhamma e Disciplina ter um perodo de noviciado de quatro meses. Ao final dos quatro meses, se os bhikkhus estiverem satisfeitos com ele, eles lhe daro a admisso na vida santa e tambm a admisso completa como bhikkhu. Mas eu reconheo diferenas entre indivduos neste assunto.

"Venervel senhor, se aqueles que pertenceram anteriormente a uma outra seita e querem a admisso na vida santa e a admisso completa nesse Dhamma e Disciplina vivem como novios durante quatro meses e ao final dos quatro meses os bhikkhus que estiverem satisfeitos com ele lhe daro admisso na vida santa e tambm a admisso completa como bhikkhu, eu viverei como novio durante quatro anos. Ao final dos quatro anos, se os bhikkhus estiverem satisfeitos, que me dem a admisso na vida santa e a admisso completa como bhikkhu"

28. Ento o errante Magandiya recebeu a admisso na vida santa sob o Abenoado e ele recebeu a admisso completa como bhikkhu. E depois da sua admisso completa, permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E o venervel Magandiya se tornou mais um do arahants.

Notas:

[1] MA explica que ele tinha a idia de que o crescimento deve ser realizado atravs dos seis meios dos sentidos, experimentando quaisquer objetos sensuais que ainda no tenham sido experimentados antes, sem se apegar queles que j so conhecidos. Outra interpretao possvel para o termo em Pali, (bhunahuno), seria repressor, ou seja, Magandiya estaria acusando o Buda de ser um repressor. A idia de Magandiya, portanto, parece prxima da atitude contempornea na qual a intensidade e variedade das experincias o bem ltimo e estas devem ser perseguidas sem inibies ou restries. A razo para a desaprovao pelo Buda ficar evidente no verso 8. [Retorna] [2] O seu pai, o rei, proveu Siddhattha Gotama com trs palcios e um squito de mulheres na esperana de mant-lo confinado vida leiga e assim distra-lo das idias de renncia. ( Veja o AN III.39) [Retorna] [3] MA: Isto dito referindo-se realizao do fruto de arahant baseado no quarto jhana. [Retorna] [4] A expresso viparitasaa alude percepo distorcida (saavipallasa) de perceber o prazer no que na verdade doloroso. MT diz que os prazeres sensuais so dolorosos porque despertam as contaminaes que causam sofrimento e porque produzem frutos dolorosos no futuro.[Retorna] [5] evidente que Magandiya compreende o verso de acordo com o entendimento incorreto de nmero cinqenta e oito que consta no Brahmajala Sutta DN1.3.20: Na medida em que este eu, estando provido e dotado com os cinco elementos do prazer sensual, desfruta deles, ento assim que o eu realiza o nibbana mais elevado aqui e agora.[Retorna] [6] MA: O verso completo havia sido recitado pelos Budas anteriores para as quatro assemblias. O pblico em geral o memorizou como um verso que diz respeito ao que bom. Depois que o ltimo Buda morreu, o verso se espalhou entre os errantes que foram capazes de apenas preservar as duas primeiras linhas nos seus livros.[Retorna] [7] O enftico yeva, apenas, implica que ele estava se apegando forma material, sensao ,etc., de forma enganosa como se fossem eu, meu, e meu eu. Com o surgimento da viso uma expresso metafrica para o caminho do entrar na correnteza a idia da identidade erradicada e ele compreende que os agregados so meros fenmenos vazios desprovidos da caracterstica de um eu que ele lhes havia atribudo.[Retorna]

Majjhima Nikaya 76 Sandaka Sutta Para Sandaka

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Kosambi no Parque de Ghosita. 2. Agora naquela ocasio o errante Sandaka estava na Caverna da rvore Pilakkha com uma grande assemblia de errantes. 3. Ento ao anoitecer, o venervel Ananda saiu da meditao e se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Venham, amigos, vamos at o Lago Devakata para ver a caverna, Sim, amigo, aqueles bhikkhus responderam. Ento o venervel Ananda foi at o lago Devakata com um grupo de bhikkhus.

4. Agora naquela ocasio o errante Sandaka estava sentado com uma grande assemblia de errantes que estavam fazendo uma grande baderna, conversando em voz alta e aos berros sobre muitos assuntos inteis, [1] tal como falar sobre reis, ladres, ministros de estado, exrcitos, alarmes e batalhas; comida e bebida, roupas, moblia, ornamentos e perfumes, parentes; veculos; vilarejos, vilas, cidades, o campo; mulheres e heris; as fofocas das ruas e do poo; contos dos mortos; contos da diversidade (discusses filosficas do passado e futuro), a criao do mundo e do mar e falar sobre a existncia ou no das coisas. Ento o errante Sandaka viu o venervel Ananda vindo distncia. Ao v-lo, ele silenciou a assemblia dizendo o seguinte: Senhores, fiquem quietos; senhores, no faam rudo. Ali vem o contemplativo Ananda, um discpulo do contemplativo Gotama, um dos discpulos do contemplativo Gotama que est em Kosambi. Esses venerveis gostam do silncio; eles so disciplinados no silncio; eles recomendam o silncio. Talvez, se ele encontrar a nossa assemblia em silncio, ele pensar em juntar-se a ns. Ento os errantes ficaram em silncio. 5. O venervel Ananda foi at o errante Sandaka que lhe disse: Venha Mestre Ananda! Bem vindo Mestre Ananda! J faz muito tempo desde que o Mestre Ananda encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o Mestre Ananda sente; este assento est preparado. O venervel Ananda sentou no assento que havia sido preparado e o errante Sandaka tomou um assento mais baixo ao lado. Tendo feito isso, o venervel Ananda perguntou: Qual o assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui agora, Sandaka? E qual a discusso que foi interrompida? Mestre Ananda, deixemos de lado a discusso pela qual estamos aqui sentados juntos. O Mestre Ananda poder ouv-la mais tarde. Seria bom se o Mestre Ananda pudesse discursar sobre o Dhamma do seu mestre. Ento, Sandaka, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, senhor, ele respondeu. O venervel Ananda disse o seguinte: 6. Sandaka, esses quatro modos que impossibilitam viver a vida santa foram declarados pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado e tambm esses quatro tipos de vida santa insatisfatria foram declarados, nos quais um homem sbio com certeza no viveria a vida santa, ou se ele a vivesse, no realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico. [2] Mas, Mestre Ananda, quais so esses quatro modos que impossibilitam viver a vida santa, que foram declarados pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, nos quais um homem sbio com certeza no viveria a vida santa, ou se ele a vivesse, no realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico?

7. Nesse caso, Sandaka, um mestre possui uma doutrina e entendimento desta forma: [3] 'No existe nada que dado, nada que oferecido, nada que sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no existe este mundo, nem outro mundo; no existe me, nem pai; nenhum ser que renasa espontaneamente; no existem no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamem este

mundo e o prximo. Uma pessoa consiste dos quatro grandes elementos. Quando ela morre, a terra retorna e vai para o corpo da terra, a gua retorna e vai para o corpo da gua, o fogo retorna e vai para o corpo do fogo, o ar retorna e vai para o corpo do ar; as faculdades so transferidas para o espao. Quatro homens com o atade como quinto levam o corpo embora. As oraes funerrias duram at chegar no cemitrio; os ossos branqueiam; as oferendas queimadas terminam como cinzas. A generosidade uma doutrina dos tolos. Qualquer um que afirme uma doutrina de que a generosidade existe, isso vazio, falsa tagarelice. Tolos e sbios so da mesma forma extintos e aniquilados com a dissoluo do corpo; depois da morte eles no existem.

8. Com relao a isso um homem sbio considera o seguinte: Este bom mestre possui esta doutrina e entendimento: No existe nada que dado...depois da morte eles no existem. Se as palavras desse bom mestre forem verdadeiras, ento com respeito a esse ensinamento eu fiz a minha tarefa ao no faz-la, com respeito a esse ensinamento eu vivi a vida santa ao no viv-la. [4] Com respeito a esse ensinamento ns dois somos absolutamente iguais, ambos alcanamos a igualdade, no entanto eu no digo que ns dois seremos extintos e aniquilados com a dissoluo do corpo, que depois da morte ns no existiremos. Mas desnecessrio que esse bom mestre ande por a nu, sem barbear, que ele se esforce numa posio agachada e que arranqu o seu cabelo e barba, visto que eu, que vivo numa casa cheia de crianas, gozando do sndalo de Benares, usando grinaldas, perfumes e ungentos, recebendo ouro e prata, irei colher exatamente o mesmo destino, o mesmo curso que esse bom mestre. O que que sei e vejo, que me levaria a viver a vida santa sob a orientao desse mestre? Assim, ao descobrir que esse modo impossibilita viver a vida santa, ele se afasta dele e o abandona. 9. Esse o primeiro modo que impossibilita viver a vida santa, que foi declarado pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, no qual um homem sbio com certeza no viveria a vida santa, ou se ele a vivesse, no realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico.

10. Novamente, Sandaka, um mestre possui uma doutrina e entendimento desta forma: [4a] Agindo ou fazendo com que outros ajam, mutilando ou fazendo com que outros mutilem, torturando ou fazendo com que outros torturem, causando sofrimento ou fazendo com que outros causem sofrimento, atormentando ou fazendo com que outros atormentem, intimidando ou fazendo com que outros intimidem, matando, tomando o que no dado, arrombando casas, pilhando riquezas, roubando, emboscando nas estradas, cometendo adultrio, dizendo mentiras - a pessoa no faz o mal. Se com uma lmina afiada como um navalha algum convertesse todos os seres vivos sobre a terra num nico amontoado de carne, uma nica pilha de carne, no haveria mal por isso, nenhum resultado do mal. Mesmo se algum fosse ao longo da margem direita do rio Gnges, matando e fazendo com que outros matem, mutilando e fazendo com que outros mutilem, torturando e fazendo com que outros torturem, no haveria mal por isso, nenhum resultado do mal. Mesmo se algum fosse ao longo da margem esquerda do rio Gnges, dando ddivas e fazendo com que outros dem ddivas, dando oferendas e fazendo com que outros dem oferendas, por causa disso no haveria mrito e nenhum resultado do mrito. Atravs da generosidade, do autocontrole, da conteno e dizendo a verdade no h mrito por essa causa, nenhum resultado do mrito.

11. Com relao a isso um homem sbio considera o seguinte: Este bom mestre possui esta doutrina e entendimento: Agindo ou fazendo com que outros ajam...no h mrito por essa causa, nenhum resultado do mrito. Se as palavras desse bom mestre forem verdadeiras, ento com respeito a esse ensinamento eu fiz a minha tarefa ao no faz-la, com respeito a esse ensinamento eu vivi a vida santa ao no viv-la. Com respeito a esse ensinamento ns dois somos absolutamente iguais, ambos alcanamos a igualdade, no entanto, eu no digo que, o que quer que ns dois faamos, nenhum mal ser feito. Mas desnecessrio que esse bom mestre ande por a nuO que que sei e vejo, que me levaria a viver a vida santa sob a orientao desse mestre? Assim ao descobrir que esse modo impossibilita viver a vida santa, ele se afasta dele e o abandona. 12. Esse o segundo modo que impossibilita viver a vida santa que foi declarado pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado...

13. Novamente, Sandaka, um mestre possui uma doutrina e entendimento desta forma:[4b] No existem causas ou condies para a contaminao dos seres. Os seres so contaminados sem causas ou condies. No h causas ou condies para a purificao dos seres. Os seres so purificados sem causas ou condies. A realizao de uma dada condio, de qualquer carter, no depende quer seja das prprias aes, ou das aes dos outros, ou do esforo humano. No h tal coisa como o poder ou energia, nem o poder humano ou a energia humana. Todos os animais, todas as criaturas, todos os seres, todas as almas, no tm fora, poder e energia por si mesmos. Eles se inclinam nesta ou naquela direo de acordo com o seu destino, moldado de acordo com as circunstncias e natureza da classe qual pertencem, de acordo com a sua respectiva natureza: e de acordo com a sua posio numa dessas seis classes que eles experimentam o prazer e a dor.

14. Com relao a isso um homem sbio considera o seguinte: Este bom mestre possui esta doutrina e entendimento: No existem causas ou condies para a contaminao dos seres...numa dessas seis classes que eles experimentam o prazer e a dor. Se as palavras desse bom mestre forem verdadeiras, ento com respeito a esse ensinamento eu fiz a minha tarefa ao no faz-la, com respeito a esse ensinamento eu vivi a vida santa ao no viv-la. Com respeito a esse ensinamento ns dois somos absolutamente iguais, ambos alcanamos a igualdade, no entanto eu no digo que ns dois seremos purificados sem causa ou condio. Mas desnecessrio que esse bom mestre ande por a nuO que que sei e vejo, que me levaria a viver a vida santa

sob a orientao desse mestre? Assim ao descobrir que esse modo impossibilita viver a vida santa, ele se afasta dele e o abandona. 15. Esse o terceiro modo que impossibilita viver a vida santa que foi declarado pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado...

16. Novamente, Sandaka, um mestre possui uma doutrina e entendimento desta forma: [5] Existem sete elementos - no feitos no causados, no criados, sem um criador, estreis como o pico de uma montanha, plantados firmes como um pilar - que no se alteram, no mudam, no interferem uns com os outros, so incapazes de causar um ao outro o prazer, a dor, ou ambos. Quais sete? O elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar, prazer, dor e alma como stimo. Esses so os sete elementos no feitos, no causados, no criados, sem um criador, estreis como o pico de uma montanha, plantados firmes como um pilar que no se alteram, no mudam, no interferem uns com os outros, so incapazes de causar um ao outro o prazer, a dor, ou ambos. Portanto no h matador ou morto, ouvinte ou falante, conhecedor ou explicador. Quando algum com uma espada afiada corta a cabea de outra pessoa, no tirada a vida de ningum, a espada simplesmente passa no espao entre os sete elementos. Existem 1.400.000 tipos principais de nascimento, 6.000 outros, e mais 600; existem 500 tipos de kamma, ou 5 tipos e 3 tipos, e meio kamma; existem 62 caminhos (modos de conduta), 62 ciclos csmicos intermedirios, 6 classes (diferenas entre os seres humanos), 8 estgios na existncia humana, 4.900 ocupaes, 4.900 tipos de errantes, 4.900 moradas dos Nagas, 2.000 existncias sencientes, 3.000 infernos, 36 lugares com poeira, 7 classes de renascimento de seres com conscincia, 7 sem conscincia, 7 classes de seres livres dos grilhes, 7 tipos de divindades, 7 tipos de seres humanos, 7 tipos de demnios, 7 lagos, 7 ns, 7 grandes e 7 pequenos precipcios, 7 grandes e 7 pequenos tipos de sonhos. Existem 8 milhes e 400 mil grandes ciclos csmicos durante os quais, ambos os sbios e os tolos, transmigrando e perambulando atravs do ciclo de renascimentos daro um fim ao sofrimento da mesma forma. Embora os sbios aspirem: Atravs desta virtude ou observncia ou ascetismo ou desta vida santa eu amadurecerei o kamma que no est maduro e aniquilarei o kamma amadurecido na medida em que ele surgir. Embora os tolos tenham a mesma aspirao, nenhum deles ser capaz de fazer isso. O prazer e a dor so repartidos e no podem ser alterados ao longo da transmigrao, no pode haver o seu incremento nem a sua diminuio, nao h excesso nem falta. Tal como uma bola de linha, quando arremessada, chega ao seu fim simplesmente desenrolando, da mesma forma, tendo transmigrado e perambulado atravs do ciclo de renascimentos, durante o tempo determinado, e somente depois disso, ambos os sbios e os tolos daro um fim ao sofrimento. [6]

17. Com relao a isso um homem sbio considera o seguinte: Este bom mestre possui esta doutrina e entendimento: Existem sete elementos...os sbios e os tolos daro um fim ao sofrimento. Se as palavras desse bom mestre forem verdadeiras, ento com respeito a esse ensinamento eu fiz a minha tarefa ao no faz-la, com respeito a esse ensinamento eu vivi a vida santa ao no viv-la. Com respeito a esse ensinamento ns dois somos absolutamente iguais, ambos alcanamos a igualdade, no entanto eu no digo que ns dois daremos um fim ao sofrimento transmigrando e perambulando atravs do ciclo de renascimentos. Mas desnecessrio que esse bom mestre ande por a nuO que que sei e vejo, que me levaria a viver a vida santa sob a orientao desse mestre? Assim ao descobrir que esse modo impossibilita viver a vida santa, ele se afasta dele e o abandona. 18. Esse o quarto modo que impossibilita viver a vida santa, que foi declarado pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado...

19. Esses, Sandaka, so os quatro modos que impossibilitam viver a vida santa, que foram declarados pelo Abenoado que sab e v, um arahant, perfeitamente iluminado, nos quais um homem sbio com certeza no viveria a vida santa, ou se ele a vivesse, no realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico. [A]

20. maravilhoso, Mestre Ananda, admirvel, como os quatro modos que impossibilitam viver a vida santa foram declarado pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado ... Mas, Mestre Ananda, quais so os quatro tipos de vida santa insatisfatria que foram declarados pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, nos quais um homem sbio com certeza no viveria a vida santa, ou se ele a vivesse, no realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico?

21. Nesse caso, Sandaka, um mestre declara ser onisciente e capaz de ver tudo, reivindica ter conhecimento completo e viso desta forma: Quer eu esteja caminhando ou em p, ou dormindo, ou desperto, o conhecimento e viso esto presentes em mim de forma contnua e ininterrupta. [7] Ele entra numa casa vazia, ele no obtm comida esmolada, um cachorro o morde, ele encontra um elefante selvagem, um cavalo selvagem, um touro selvagem, ele pergunta o nome e o cl de uma mulher ou um homem, ele pergunta o nome de um vilarejo ou cidade e o caminho para chegar l. Ao ser questionado: Como isso? ele responde: Eu tinha que entrar numa casa vazia, por isso que entrei. Eu no tinha que obter comida esmolada, por isso que no obtive. Eu tinha que ser mordido por um cachorro, por isso que fui mordido. Eu tinha que encontrar um elefante selvagem um cavalo selvagem, um touro selvagem, por isso que os encontrei. Eu tinha que perguntar o nome e o cl de uma mulher ou um homem, por isso que perguntei. Eu tinha que perguntar o nome de um vilarejo ou cidade e o caminho para chegar l, por isso que perguntei.

reivindica ter conhecimento completo e viso desta forma ... Ao ser questionado: Como isso? ele responde: Eu tinha que ... por isso que perguntei. Assim ao descobrir que esta vida santa insatisfatria, ele se afasta dela e a abandona. 23. Esse o primeiro tipo de vida santa insatisfatria, que foi declarado pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, no qual um homem sbio com certeza no viveria a vida santa, ou se ele a vivesse, no realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico.

24. Novamente, Sandaka, um mestre um tradicionalista, que considera a tradio oral como verdade; ele ensina o Dhamma por meio da tradio oral, atravs de lendas que foram transmitidas, atravs do que foi registrado nas escrituras. Mas quando um mestre um tradicionalista, que considera a tradio oral como verdade, algumas coisas so lembradas da forma correta e algumas so lembradas da forma incorreta, algumas so verdadeiras outras no. 25. Com relao a isso um homem sbio considera o seguinte: Este bom mestre um tradicionalista ... algumas so verdadeiras outras no. Assim ao descobrir que esta vida santa insatisfatria, ele se afasta dela e a abandona. 26. Esse o segundo tipo de vida santa insatisfatria, que foi declarado pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado...

27. Novamente, Sandaka, um mestre um racionalista, um investigador. Ele ensina um Dhamma elaborado com o raciocnio seguindo uma linha de investigao conforme ela lhe ocorrer. Mas quando um mestre um racionalista, um investigador, algumas coisas so raciocinadas da forma correta e algumas so raciocinadas da forma incorreta, algumas so verdadeiras outra no. 28. Com relao a isso um homem sbio considera o seguinte: Este bom mestre um racionalista ... algumas so verdadeiras outras no. Assim ao descobrir que esta vida santa insatisfatria, ele se afasta dela e a abandona. 29. Esse o terceiro tipo de vida santa insatisfatria que foi declarado pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado... 30. Novamente, Sandaka, um mestre tolo e confuso. Porque ele tolo e confuso, ao ser questionado, ele recorre evaso verbal, contorcendo-se como uma enguia: Eu no digo que dessa forma. E eu no digo que daquela forma. E eu no digo que de outra forma. E eu no digo que no dessa forma. E eu no digo que no no dessa forma. [8]

31. Com relao a isso um homem sbio considera o seguinte: Este bom mestre tolo e confuso ... ele recorre evaso verbal contorcendo-se como uma enguia. Assim ao descobrir que esta vida santa insatisfatria, ele se afasta dela e a abandona.

32. Esse o quarto tipo de vida santa insatisfatria, que foi declarado pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitament iluminado... 33. Esses, Sandaka, so os quatro tipos de vida santa insatisfatria, que foram declarados pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, nos quais um homem sbio com certeza no viveria a vida santa, ou se ele a vivesse, no realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico. 34. maravilhoso, Mestre Ananda, admirvel, como os quatro tipos de vida santa insatisfatria foram declarados pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado ... Mas, Mestre Ananda, o que esse mestre afirma, o que ele declara, atravs do que um homem sbio com certeza viveria a vida santa, e enquanto a vivesse, realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico? 35-42. Neste caso, Sandaka, um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado ... (igual ao MN 51, versos 12-19) ... ele purifica a mente da dvida.

43. Tendo assim abandonado esses cinco obstculos, imperfeies da mente que enfraquecem a sabedoria, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Um homem sbio com certeza viveria a vida santa sob a orientao de um mestre com o qual um discpulo obtm to eminente distino, e enquanto a vivesse ele realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico.

44-46. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana ... Abandonando o xtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... Com o completo desaparecimento da felicidade ... ele entra e permanece no quarto jhana. Um homem sbio com certeza viveria a vida santa sob a orientao de um mestre com o qual um discpulo obtm to eminente distino ... 47. "Com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e

muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos ... (igual ao MN 51, verso 24) ... Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Um homem sbio com certeza viveria a vida santa sob a orientao de um mestre com o qual um discpulo obtm to eminente distino ...

48. "Com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres ... (igual ao MN 51, verso 25) ... Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano - ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas aes. Um homem sbio com certeza viveria a vida santa sob a orientao de um mestre com o qual um discpulo obtm to eminente distino ... 49. "Com a sua mente assim concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na verdade que: Isto sofrimento ... (igual ao MN 51, verso 26) ... ele compreende como na verdade que: este o caminho que conduz cessao das impurezas. 50. Ao conhecer e ver, a sua mente est livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Um homem sbio com certeza viveria a vida santa sob a orientao de um mestre com o qual um discpulo obtm to eminente distino e enquanto a vivesse ele realizaria o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico. 51. Mas, Mestre Ananda, quando um bhikkhu um arahant com as impurezas destrudas, aquele que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o objetivo verdadeiro, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo, poderia ele desfrutar de prazeres sensuais?

Sandaka, quando um bhikkhu um arahant com as impurezas destrudas ... completamente libertado atravs do conhecimento supremo, ele incapaz de transgresso em cinco casos. Um bhikkhu cujas impurezas foram destrudas incapaz de deliberadamente tirar a vida de um outro ser vivo; ele incapaz de tomar aquilo que no for dado, isto , de roubar; ele incapaz de entregar-se a uma relao sexual; ele incapaz de dizer uma mentira; ele incapaz de desfrutar de prazeres sensuais armazenando-os como ele antes fazia na vida mundana. [9] Quando um bhikkhu um arahant com as impurezas destrudas...ele incapaz de transgresso em cinco casos [10]

52. Mas, Mestre Ananda, quando um bhikkhu um arahant com as impurezas destrudas ... o seu conhecimento e viso de que as impurezas foram destrudas esto presentes nele de forma contnua e ininterrupta quer ele esteja andando ou em p, ou dormindo, ou desperto? Quanto a isso, Sandaka, eu explicarei com um smile pois alguns sbios compreendem o significado de um enunciado atravs de um smile. Suponha que as mos e os ps de um homem tenham sido cortados. Ele saberia que Minhas mos e ps foram cortados de forma contnua e ininterrupta quer ele estivesse andando ou em p, ou dormindo, ou desperto, ou ele saberia que Minhas mos e ps foram cortados apenas quando ele revisasse esse fato? O homem, Mestre Ananda, no saberia que Minhas mos e ps foram cortados de forma contnua e ininterrupta; ao invs disso, ele saberia que Minhas mos e ps foram cortados apenas quando ele revisasse esse fato. Da mesma forma, Sandaka, quando um bhikkhu um arahant com as impurezas destrudas ... o seu conhecimento e viso de que as impurezas foram destrudas no esto presentes nele de forma contnua e ininterrupta quer ele esteja andando ou em p, ou dormindo, ou desperto; ao invs disso, ele sabe que Minhas impurezas foram destrudas apenas quando ele revisa esse fato. 53. Quantos emancipados existem nesse Dhamma e Disciplina, Mestre Ananda? No existem apenas cem, Sandaka, ou duzentos, trezentos, quatrocentos ou quinhentos, mas muitos mais emancipados do que isso neste Dhamma e Disciplina.

maravilhoso, Mestre Ananda, admirvel! No existe o enaltecimento do prprio Dhamma nem a crtica do Dhamma dos outros; existe o ensino do Dhamma em toda a sua extenso e existem tantos emancipados. Mas os Ajivakas, aqueles natimortos, enaltecem a si mesmos e criticam os outros e eles reconhecem apenas trs emancipados, isto , Nanda Vaccha, Kisa Sankicca e Makkhali Gosala. [11] 54. Ento o errante Sandaka se dirigiu sua prpria assemblia: Vo, senhores. A vida santa deve ser vivida sob a orientao do contemplativo Gotama. No fcil para ns renunciarmos aos ganhos, honrarias e fama.

Assim foi como o errante Sandaka exortou a sua prpria assemblia a viver a vida santa sob a orientao do Abenoado.

Notas: [1] Tiracchanakatha. Muitos tradutores interpretam esta expresso como conversa de animais. No entanto o sentido literal de tiracchana ir na horizontal, e embora este termo seja usado como uma designao para os animais, MA explica que no contexto deste sutta significa a conversa que segue na horizontal ou perpendicular em relao ao caminho que conduz ao paraso e libertao. [Retorna] [2] Os quatro modos que impossibilitam viver a vida santa (abrahmacariyavasa) so ensinamentos que em princpio anulam a possibilidade de alcanar os frutos ltimos da disciplina espiritual. Como ser mostrado no sutta, os seu proponentes inconsistentes com os seus prprios princpios observavam o celibato e praticavam austeridades. Os quatro tipos de vida santa insatisfatria (anassasikani brahmacariyani) no subvertem os princpios da vida santa, mas eles tambm falham em oferecer a possibilidade de alcanar os frutos ltimos da disciplina espiritual. [Retorna] [3] O trecho a seguir esclarece as premissas materialistas da doutrina niilista mencionada no MN 60.5. O Samannaphala Sutta (DN 2.23) atribui essa doutrina a Ajita Kesakambala. [Retorna] [4] O ponto que mesmo se a pessoa no vive a vida santa, em ltima instncia ir colher as mesmas recompensas daquele que assim o faz. [Retorna] [4a] O trecho a seguir esclarece as premissas da doutrina da no ao mencionada no MN 60.13. O Samannaphala Sutta (DN 2.16) atribui essa doutrina a Purana Kassapa. [Retorna] [4b] O trecho a seguir esclarece as premissas da doutrina da no causalidade mencionada no MN 60.21. O Samannaphala Sutta (DN 2.19) atribui essa doutrina a Makkhali Gosala. [Retorna]

[5] No Samannaphala Sutta (DN 2.26) a doutrina descrita a seguir, at o espao entre os sete elementos, atribuda a Padukha Kaccayana. No entanto, naquele sutta o trecho que abrange um elaborado sistema de classificaes que vai at os sbios e os tolos daro um fim ao sofrimento, est conectado com a doutrina da no causalidade, ou purificao atravs do samsara, descrita no verso 13 e nota 4b acima. Essa doutrina atribuda a Makkhali Gosala. Como existem evidentes conexes entre a doutrina da purificao atravs do samsara e os itens do sistema de classificaes (ex.: a referncia s seis classes), e como conhecido que ambas eram tpicas do movimento Ajivaka liderado por Makkhali Gosala, parece que a incluso do sistema de classificaes neste sutta, sob a doutrina das sete substncias, ocorreu por um erro na transmisso oral. A verso correta seria aquela preservada no Samannaphala Sutta (DN 2). [Retorna] [6] Esta afirmao reafirma a idia fatalista da libertao, formulada no verso 13. [Retorna]

[A] Os quatro modos que impossibilitam viver a vida santa podem ser resumidos da seguinte forma: 1. A doutrina do niilismo ou aniquilao (verso 7, nota 3). 2. A negao de valores morais (verso 10, nota 4a). 3. A negao da responsabilidade moral, isto , no h uma causa para a degenerao, regenerao ou salvao moral (verso 13, nota 4b). 4. A negao da livre escolha (verso 16, nota 5). [Retorna] [7] Essa a declarao feita pelo mestre Jainista, o Nigantha Nataputta que aparece no MN14.17 e ambos, este ltimo e Purana Kassapa, no AN 9:38. O fato de que ele comete julgamentos incorretos e precisa fazer perguntas coloca em xeque a afirmativa de oniscincia. [Retorna]

[8] MA: Esta posio chamada de contorcer-se como uma enguia (amaravikkhepa) porque a doutrina vai de um lado ao outro, igual a uma enguia que entra e sai da gua e que devido a isso impossvel agarr-la. No Samannaphala Sutta (DN 2.32) esta doutrina atribuda a Sanjaya Belatthiputta. bem possvel que os adeptos desta doutrina fossem uma categoria de cticos radicais que questionavam a possibilidade de conhecimento apodtico sobre as questes ltimas. [Retorna]

[9] MA: Ele incapaz de armazenar alimentos e outros bens que proporcionam prazer para mais tarde desfrutar deles. [Retorna] [10] No DN 29.26 so mencionadas outras quatro coisas que o arahant no capaz de fazer: ele incapaz de agir de forma incorreta devido ao desejo, raiva, medo e deluso. [Retorna]

[11] Sobre esses trs mentores dos Ajivakas veja o MN 36.5. [Retorna]

Majjhima Nikaya 77 Mahasakuludayin Sutta O Grande Discurso para Sakuludayin

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos. 2. Agora, naquela ocasio um nmero de errantes famosos estavam no Santurio do Pavo, no parque dos errantes isto , Annabhara, Varadhara e o errante Sakuludayin, bem como outros conhecidos errantes.

3. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Rajagaha para esmolar alimentos. Ento ele pensou: Ainda muito cedo para esmolar alimentos em Rajagaha. E se eu fosse at o errante Sakuludayin no Santurio do Pavo, no parque dos errantes.

4. Ento o Abenoado foi at o Santurio do Pavo, no parque dos errantes. Agora naquela ocasio o errante Sakuludayin estava sentado com uma grande assemblia de errantes que estava fazendo uma grande baderna, conversando em voz alta e aos berros sobre muitos assuntos inteis, tal como falar sobre reis ... (igual ao MN 76, verso 4) ... falar sobre a existncia ou no das coisas Ento o errante Sakuludayin viu o Abenoado chegando distncia. Ao v-lo, ele silenciou a assemblia dizendo o seguinte: Senhores, fiquem quietos; senhores, no faam rudo. Ali vem o contemplativo Gotama. Esse venervel gosta do silncio e recomenda o silncio. Talvez, se ele encontrar a nossa assemblia em silncio, pensar em juntar-se a ns. Ento os errantes ficaram em silncio. 5. O Abenoado foi at o errante Sakuludayin que lhe disse: Venha Abenoado! Bem vindo Abenoado! J faz muito tempo que o Abenoado encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o Abenoado sente; este assento est preparado.

O Abenoado sentou no assento que havia sido preparado e o errante Sakuludayin tomou um assento mais baixo ao lado. Tendo feito isso, o Abenoado perguntou: Qual o assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui agora, Udayin? E qual a discusso que foi interrompida?

6. Venervel Senhor, deixemos de lado a discusso pela qual estamos aqui sentados juntos. O Abenoado poder ouv-la mais tarde. Nos ltimos dias, venervel senhor, quando os contemplativos e brmanes de vrias seitas se reunem e sentam juntos no salo de debates, este tpico tem surgido: um ganho para o povo de Anga e Magadha, um grande ganho para o povo de Anga e Magadha que esses contemplativos e brmanes, lderes de ordens, lderes de grupos, mestres de grupos, conhecidos e famosos fundadores de seitas religiosas, considerados como santos por muitos, tenham vindo passar o perodo das chuvas em Rajagaha. Ali est Purana Kassapa, lder de uma ordem, lder de um grupo, mestre de um grupo, conhecido e famoso fundador de uma seita religiosa considerado como um santo por muitos, veio passar o perodo das chuvas em Rajagaha. Ali tambm est Makkhali Gosala ... Ajita Kesakambalin ... Pakudha Kaccayana ... Sanjaya Belatthiputta ... Niganttha Nataputta, lder de uma ordem, lder de um grupo, mestre de um grupo, conhecido e famoso fundador de uma seita religiosa considerado como um santo por muitos, veio passar o perodo das chuvas em Rajagaha. Ali tambm est o contemplativo Gotama, lder de uma ordem, lder de um grupo, mestre de um grupo, conhecido e famoso fundador de uma seita religiosa considerado como um santo por muitos: ele tambm veio passar o perodo das chuvas em Rajagaha. Agora, dentre esses respeitados contemplativos e brmanes, lderes de ordens ... considerados como santos por muitos, quem honrado, respeitado, reverenciado e venerado pelos seus discpulos? E como, honrando-o e respeitando-o eles vivem confiando nele?

"Com respeito a isso alguns dizem o seguinte: Esse Purana Kassapa o lder de uma ordem ... considerado como santo por muitos, todavia ele no honrado, respeitado, reverenciado e venerado pelos seus discpulos, nem os seus discpulos vivem confiando nele, honrando-o e respeitando-o. Certa vez Purana Kassapa estava ensinando o Dhamma dele para uma assemblia de centenas de discpulos. Ento um certo discpulo disse o seguinte: Senhores, no faam essa pergunta a Purana Kassapa. Ele no sabe sobre isso. Ns sabemos. Perguntem para ns. Ns responderemos sobre isso para vocs, senhores. Sucedeu que

rudo, senhores. Eles no esto perguntando para vocs, senhores. Eles esto perguntando para ns. Ns responderemos para eles. Deveras, muitos dos discpulos o abandonaram depois de refutar sua doutrina assim: Voc no compreende este Dhamma e Disciplina. Eu compreendo este Dhamma e Disciplina. Como poderia voc compreender este Dhamma e Disciplina? O seu jeito est errado. O meu jeito est certo. Eu sou consistente. Voc inconsistente. O que deveria ter sido dito primeiro, voc disse por ltimo. O que deveria ter sido dito por ltimo, voc disse primeiro. Aquilo que voc pensou com tanto cuidado foi virado de pernas para o ar. A sua doutrina foi refutada. Ficou provado que voc est errado. V e aprenda melhor ou desembarace-se se puder! Portanto Purana Kassapa no honrado, respeitado, reverenciado e venerado pelos seus discpulos, nem os seus discpulos vivem confiando nele, honrando-o e respeitando-o. Na verdade, ele desdenhado com o desdm demonstrado em relao ao seu Dhamma.'

" E alguns dizem o seguinte: 'Esse Makkhali Gosala ... esse Ajita Kesakambalin ... esse Pakudha Kaccayana ... esse Sanjaya Belatthiputta ... esse Niganttha Nataputta o lder de uma ordem ...[mas ele] no honrado, respeitado, reverenciado e venerado pelos seus discpulos, nem os seus discpulos vivem confiando nele, honrando-o e respeitando-o. Na verdade, ele desdenhado com o desdm demonstrado em relao ao seu Dhamma.'

" E alguns dizem o seguinte: 'Esse contemplativo Gotama o lder de uma ordem, lder de um grupo, mestre de um grupo, conhecido e famoso, fundador de uma seita religiosa considerado como um santo por muitos. Ele honrado, respeitado, reverenciado e venerado pelos seus discpulos e os seus discpulos vivem confiando nele, honrando-o e respeitando-o. Certa vez o contemplativo Gotama estava ensinando o Dhamma dele para uma assemblia de centenas de discpulos. Ento um certo discpulo pigarreou. Por causa disso um dos seus companheiros na vida santa o cutucou com o joelho [para indicar]: Fique quieto, venervel senhor, no faa rudo; o Abenoado, o Mestre, nos est ensinando o Dhamma. Quando o contemplativo Gotama est ensinando o Dhamma para uma assemblia de muitas centenas de discpulos, nessa ocasio no h rudos dos seus discpulos tossindo ou pigarreando. Pois naquele momento aquela grande assemblia est suspensa em expectativa: Ouamos o Dhamma que o Abenoado est a ponto de nos ensinar. Como se um homem estivesse numa encruzilhada espremendo puro mel e um grande grupo de pessoas estivessem suspensas em expectativa, assim tambm, quando o contemplativo Gotama est ensinando o Dhamma para uma assemblia de muitas centenas de discpulos, nessa ocasio no h rudos dos seus discpulos tossindo ou pigarreando. Pois naquele momento aquela grande assemblia est suspensa em expectativa: Ouamos o Dhamma que o Abenoado est a ponto de nos ensinar. E mesmo aqueles discpulos que se indispem com os seus companheiros na vida santa e abandonam o treinamento e retornam para a vida inferior mesmo eles elogiam o Mestre e o Dhamma e a Sangha; eles culpam a si mesmos ao invs dos outros, dizendo: Ns tivemos m sorte, tivemos pouco mrito; pois embora tenhamos seguido a vida santa neste Dhamma to bem declarado, fomos incapazes de viver a vida santa completamente perfeita e imaculada pelo resto das nossas vidas. Tornando-se serventes nos monastrios ou discpulos leigos, eles adotam e observam os cinco preceitos. Portanto o contemplativo Gotama honrado, respeitado, reverenciado e venerado pelos seus discpulos, e os seus discpulos vivem confiando nele, honrando-o e respeitando-o. 7. Mas, Udayin, quantas qualidades voc v em mim pelas quais meus discpulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem confiando em mim, honrando-me e respeitando-me?

8. Venervel senhor, eu vejo cinco qualidades no Abenoado pelas quais os seus discpulos o honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem confiando no venervel senhor, honrando-o e respeitando-o. Quais cinco? Primeiro, venervel senhor, o Abenoado come pouco e recomenda comer pouco; isso eu vejo como a primeira qualidade do Abenoado pela qual os seus discpulos o honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem confiando no venervel senhor, honrando-o e respeitando-o. De novo, venervel senhor, o Abenoado est satisfeito com qualquer tipo de manto e recomenda a satisfao com qualquer tipo de manto; isso eu vejo como a segunda qualidade do Abenoado ... De novo, venervel senhor, o Abenoado est satisfeito com qualquer tipo de comida esmolada e recomenda a satisfao com qualquer tipo de comida esmolada; isso eu vejo como a terceira qualidade do Abenoado ... De novo, venervel senhor, o Abenoado est satisfeito com qualquer tipo de moradia e recomenda a satisfao com qualquer tipo de moradia; isso eu vejo como a quarta qualidade do Abenoado .... De novo, venervel senhor, o Abenoado vive isolado e recomenda o isolamento; isso eu vejo como a quinta qualidade do Abenoado. Venervel senhor, essas so as cinco qualidades que vejo no Abenoado pelas quais os seus discpulos o honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem confiando no venervel senhor, honrando-o e respeitando-o.

9. Suponha, Udayin, que os meus discpulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem, e vivessem confiando em mim, honrando-me e respeitando-me com o pensamento: O contemplativo Gotama come pouco e recomenda comer pouco. Agora existem discpulos meus que vivem com uma xcara de comida ou meia xcara de comida, uma fruta ou meia fruta, enquanto que eu como todo o contedo da minha tigela de esmolar alimentos ou at mais. Portanto, se os meus discpulos me honrassem com o pensamento: O contemplativo Gotama come pouco e recomenda comer pouco, ento, aqueles discpulos meus que vivem com uma xcara de comida no deveriam me honrar, respeitar, reverenciar e venerar por essa qualidade, nem deveriam eles viver confiando em mim, honrando-me e respeitando-me. Suponha, Udayin, que os meus discpulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem, e vivessem confiando em mim, honrando-me e respeitando-me com o pensamento: O contemplativo Gotama est satisfeito com qualquer tipo de

manto e recomenda a satisfao com qualquer tipo de manto.' Agora existem discpulos meus que vestem mantos feitos de trapos, vestem mantos grosseiros; eles recolhem trapos dos cemitrios, montes de lixo ou oficinas, fazem com eles mantos com remendos e os usam. Mas, eu s vezes uso mantos dados por chefes de famlia, mantos to finos que os pelos das abboras se tornam grosseiros na comparao. Portanto, se os meus discpulos me honrassem com o pensamento: O contemplativo Gotama est satisfeito com qualquer tipo de manto e recomenda a satisfao com qualquer tipo de manto,' ento, aqueles discpulos meus que vestem mantos feitos de trapos, vestem mantos grosseiros ... no deveriam me honrar, respeitar, reverencia e venerar por essa qualidade, nem deveriam eles viver confiando em mim, honrando-me e respeitando-me.

Suponha, Udayin, que os meus discpulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem, e vivessem confiando em mim, honrando-me e respeitando-me com o pensamento: O contemplativo Gotama est satisfeito com qualquer tipo de comida esmolada e recomenda a satisfao com qualquer tipo de comida esmolada.' Agora, existem discpulos meus que comem comida esmolada, que de forma contnua vo de casa em casa esmolando alimentos, que se deliciam em coletar sua comida; estando nas casas eles no concordam em sentar-se mesmo quando convidados. Mas, eu algumas vezes, quando convidado, como refeies com arroz de primeira e muitos tipos de molhos e tipos de caril. Portanto, se os meus discpulos me honrassem com o pensamento: O contemplativo Gotama est satisfeito com qualquer tipo de comida esmolada e recomenda a satisfao com qualquer tipo de comida esmolada, ento, aqueles discpulos meus que comem comida esmolada no deveriam me honrar, respeitar, reverenciar e venerar por essa qualidade, nem deveriam eles viver confiando em mim, honrandome e respeitando-me. Suponha, Udayin, que os meus discpulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem, e vivessem confiando em mim, honrando-me e respeitando-me com o pensamento: O contemplativo Gotama est satisfeito com qualquer tipo de moradia e recomenda a satisfao com qualquer tipo de moradia.' Agora, existem discpulos meus que habitam sob as rvores e vivem a cu aberto, que no habitam sob um teto durante oito meses do ano, enquanto que eu s vezes vivo em manses suntuosas com as paredes externas e internas revestidas, protegido do vento, seguro com ferrolhos nas portas e persianans nas janelas. Portanto, se os meus discpulos me honrassem com o pensamento: O contemplativo Gotama est satisfeito com qualquer tipo de moradia e recomenda a satisfao com qualquer tipo de moradia,' ento, aqueles discpulos meus que habitam sob as rvores e vivem a cu aberto ... no deveriam me honrar, respeitar, reverenciar e venerar por essa qualidade, nem deveriam eles viver confiando em mim, honrando-me e respeitando-me.

Suponha, Udayin, que os meus discpulos me honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem, e vivessem confiando em mim, honrando-me e respeitando-me com o pensamento: O contemplativo Gotama vive isolado e recomenda o isolamento. Agora existem discpulos meus que vivem nas florestas, vivem em lugares remotos, que vivem afastados no meio da mata cerrada e que retornam para o meio da Sangha a cada quinzena para a recitao do Patimokkha. Mas eu s vezes vivo cercado por bhikkhus e bhikkhunis, por discpulos leigos, por reis e ministros de reis, por membros de outras seitas e seus discpulos. Portanto, se os meus discpulos me honrassem com o pensamento: O contemplativo vive isolado e recomenda o isolamento, ento aqueles discpulos meus que vivem nas florestas ... no deveriam me honrar, respeitar, reverenciar e venerar por essa qualidade, nem deveriam eles viver com confiana em mim, honrando-me e respeitando-me. Portanto, Udayin, no devido a essas cinco qualidades que os meus discpulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem confiando em mim, honrando-me e respeitando-me. 10. No entanto, Udayin, existem outras cinco qualidades pelas quais meus discpulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem confiando em mim, honrando-me e respeitando-me. Quais so as cinco? (I. A VIRTUDE SUPERIOR)

11. Aqui, Udayin, meus discpulos me estimam pela virtude superior da seguinte forma: O contemplativo Gotama virtuoso, ele possui o supremo agregado da virtude. Essa a primeira qualidade pela qual meus discpulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem confiando em mim, honrando-me e respeitando-me. (II. CONHECIMENTO E VISO)

12. Outra vez, Udayin, meus discpulos me estimam pelo meu conhecimento direto e viso da seguinte forma: Quando o contemplativo Gotama diz Eu sei, ele de verdade sabe; quando ele diz Eu vejo, ele de verdade v. O contemplativo Gotama ensina o Dhamma atravs do conhecimento direto, no sem o conhecimento direto; ele ensina o Dhamma com uma base slida, no sem uma base slida; ele ensina o Dhamma de forma convincente, no de uma forma no convincente. Essa a segunda qualidade pela qual meus discpulos me honram... (III. A SABEDORIA SUPERIOR) 13. Outra vez, Udayin, meus discpulos me estimam pela sabedoria superior da seguinte forma: O contemplativo Gotama sbio; ele possui o agregado supremo da sabedoria. impossvel que ele no possa prever as implicaes de uma determinada afirmao ou no seja capaz de refutar com base em argumentos as doutrinas correntes dos outros. [1] O que voc pensa,

Udayin? Os meus discpulos, sabendo e vendo isso, iriam me interromper e perturbar? No, venervel senhor. Eu no espero receber instrues dos meus discpulos; sempre, so os meus discpulos que esperam receber instrues de mim. Essa a segunda qualidade pela qual meus discpulos me honram... (IV. AS QUATRO NOBRES VERDADES)

14. Outra vez, Udayin, quando os meus discpulos encontram o sofrimento e se tornam vtimas do sofrimento, presas do sofrimento, eles vm at mim e me perguntam sobre a nobre verdade do sofrimento. Tendo sido perguntado, eu lhes explico a nobre verdade do sofrimento e satisfao a mente deles com a minha explicao. Eles me perguntam sobre a nobre verdade da origem do sofrimento sobre a nobre verdade da cessao do sofrimento sobre a nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento. Tendo sido perguntado, eu lhes explico a nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento e satisfao a mente deles com a minha explicao. Essa a quarta qualidade pela qual meus discpulos me honram... (V. O CAMINHO PARA DESENVOLVER QUALIDADES BENFICAS) (1. Os Quatro Fundamentos da Ateno Plena)

15. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para desenvolver os quatro fundamentos da ateno plena [2]. Aqui um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes Ele permanece contemplando a mente como mente Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. E atravs disso muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto.[3] (2. Os Quatro Tipos de Esforo)

16. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para desenvolver os quatro tipos de esforo correto. Aqui um bhikkhu gera desejo para que no surjam estados ruins e prejudiciais que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo em abandonar estados ruins e prejudiciais que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo para que surjam estados benficos que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo para a continuidade, o no desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realizao atravs do desenvolvimento de estados benficos que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. (3. As Quatro Bases do Poder Espiritual) 17 Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para desenvolver as quatro bases do poder espiritual. Aqui um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui a concentrao devida ao desejo e as formaes volitivas para o esforo. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui a concentrao devida energia e as formaes volitivas para o esforo. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui a concentrao devida mente e as formaes volitivas para o esforo. Ele desenvolve a base para do poder espiritual que possui a concentrao devida investigao e as formaes volitivas para o esforo. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. (4. As Cinco Faculdades Dominantes)

18. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para desenvolver as cinco faculdades dominantes. Aqui um bhikkhu desenvolve a faculdade da convico que conduz paz, conduz iluminao. Ele desenvolve a faculdade da energia a faculdade da ateno plena a faculdade da concentrao a faculdade da sabedoria que conduz paz, conduz iluminao. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. (5. Os Cinco Poderes) 19. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para desenvolver os cinco poderes. Aqui um bhikkhu desenvolve o poder da convico que conduz paz, conduz iluminao. Ele desenvolve o poder da energia o poder da ateno plena o poder da concentrao o poder da sabedoria que conduz paz, conduz iluminao. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. (6. Os Sete Fatores da Iluminao) 20. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para desenvolver os sete fatores da iluminao. Aqui

um bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. Ele desenvolve o fator da iluminao da investigao dos fenmenos ... Ele desenvolve o fator da iluminao da energia ... Ele desenvolve o fator da iluminao do xtase ... Ele desenvolve o fator da iluminao da tranqilidade ... Ele desenvolve o fator da iluminao da concentrao ... Ele desenvolve o fator da iluminao da equanimidade que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. E atravs disso muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. (7. O Nobre Caminho ctuplo)

21. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para desenvolver o Nobre Caminho ctuplo. Aqui um bhikkhu desenvolve o entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta e concentrao correta. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. (8. As Oito Libertaes)

22. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para desenvolver as oito libertaes. [4] Possuindo forma material, ele v a forma: essa a primeira libertao. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior: essa a segunda libertao. Ele est decidido apenas pelo belo: essa a terceira libertao. Com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao infinito: essa a quarta libertao. Com a completa superao da base do espao infinito, consciente que a conscincia infinita, ele entra e permanece na base da conscincia infinita: essa a quinta libertao. Com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, ele entra e permanece na base do nada: essa a sexta libertao. Com a completa superao da base do nada, ele entra e permanece na base da nem percepo, nem no percepo: essa a stima libertao. Com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, ele entra e permanece na cessao da sensao e percepo: essa a oitava libertao. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. (9. As Oito Bases para a Transcendncia)

23. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para desenvolver as oito bases para a transcendncia. [5] Percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, limitada, bonita e feia; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a primeira base para a transcendncia. [6] Percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, imensurvel, bonita e feia; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a segunda base para a transcendncia. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, limitada, bonita e feia; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a terceira base para a transcendncia.[7] No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, imensurvel, bonita e feia; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a quarta base para a transcendncia. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, azul, de cor azul, azul na aparncia, com luminosidade azul. Igual a uma flor de linho que azul, de cor azul, azul na aparncia, com luminosidade azul ou como o tecido de Benares liso do dois lados que azul, de cor azul, azul na aparncia, com luminosidade azul; assim tambm, no percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior...com luminosidade azul; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a quinta base para a transcendncia. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, amarela, de cor amarela, amarela na aparncia, com luminosidade amarela. Igual a uma flor que amarela, de cor amarela, amarela na aparncia, com luminosidade amarela ou como o tecido de Benares liso dos dois lados que amarelo, de cor amarela, amarelo na aparncia, com luminosidade amarela; assim tambm, no percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior...com luminosidade amarela; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a sexta base para a transcendncia.. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, vermelha, de cor vermelha, vermelha na aparncia, com luminosidade vermelha. Igual a uma flor de hibisco, que vermelha, de cor vermelha, vermelha na aparncia, com luminosidade vermelha ou como o tecido de Benares liso dos dois lados, que vermelho, de cor vermelha, vermelho na aparncia, com luminosidade vermelha; assim tambm, no percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior...com luminosidade vermelha; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a stima base para a transcendncia. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior, branca, de cor branca, branca na aparncia, com luminosidade branca. Igual estrela da manh, que branca de cor branca, branca na aparncia, com luminosidade branca ou como o tecido de Benares liso dos dois lados, que branco, de cor branca, branco na aparncia, com luminosidade branca; assim tambm, no percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior...com luminosidade branca; ao transcend-la, ele percebe assim: Eu sei, eu vejo. Essa a oitava base para a transcendncia. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. (10. As Dez Kasinas)

kasina da terra acima, abaixo e de lado a lado, indivisa e imensurvel. Outro contempla a kasina da gua Outro contempla a kasina do fogo Outro contempla a kasina do ar Outro contempla a kasina azul Outro contempla a kasina amarela Outro contempla a kasina vermelha Outro contempla a kasina branca Outro contempla a kasina do espao Outro contempla a kasina da conscincia acima, abaixo e de lado a lado, indivisa e imensurvel. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. (11. Os Quatro Jhanas) 25. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para desenvolver os quatro jhanas. Aqui, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. No h nada em todo o corpo que no esteja permeado pelo xtase e felicidade nascidos do afastamento. [9] como se um banhista habilidoso ou seu aprendiz vertesse p de banho numa bacia de lato e o misturasse, borrifando com gua de tempos em tempos, de forma que essa bola de p de banho saturada, carregada de umidade, permeada por dentro e por fora - no entanto no pingasse; assim, o bhikkhu permeia, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos do afastamento....

26. Outra vez, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. No h nada em todo o corpo que no esteja permeado pelo xtase e felicidade nascidos da concentrao.Como um lago sendo alimentado por uma fonte de gua interna, no tendo um fluxo de gua do leste, oeste, norte, ou sul, nem os cus periodicamente fornecendo chuvas abundantes, de modo que a fonte de gua interna permeia e impregna, cobre e preenche o lago de gua fresca, sem que nenhuma parte do lago no esteja permeada pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos da concentrao...

27. Outra vez, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade despojada do xtase, de forma que no exista nada em todo o corpo que no esteja permeado com a felicidade despojada do xtase. Como num lago que tenha flores de ltus azuis, brancas ou vermelhas, podem existir algumas flores de ltus azuis, brancas, ou vermelhas que, nascidas e tendo crescido na gua, permanecem imersas na gua e florescem sem sair de dentro da gua, de forma que elas permanecem permeadas e impregnadas, cobertas e preenchidas com gua fresca da raiz at a ponta, e nada dessas flores de ltus azuis, brancas ou vermelhas permanece sem estar permeado pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade despojada de xtase ...

28. Outra vez, om o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Ele permanece permeando o corpo com a mente pura e luminosa, de forma que no exista nada em todo o corpo que no esteja permeado pela mente pura e luminosa. Como se um homem estivesse enrolado da cabea aos ps com um tecido branco de forma que no houvesse nenhuma parte do corpo que no estivesse coberta pelo tecido branco; assim tambm o bhikkhu permanece permeando o corpo com a mente pura e luminosa No h nada no corpo que no esteja permeado por essa mente pura e luminosa. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. (12. Conhecimento do Insight) 29. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para compreender da seguinte forma: [10] Este meu corpo, feito de forma material, consistindo dos quatro grandes elementos, procriado por uma me e um pai, construdo com arroz cozido e mingau, est sujeito impermanncia, a ser gasto e pulverizado, dissoluo e desintegrao, e esta minha conscincia est apoiada nele e atada a ele. Suponha que houvesse uma bela pedra de berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada, clara e lmpida, possuindo todas as boas qualidades e atravs dela fosse passado um fio azul, amarelo, vermelho ou branco. Ento um homem com boa viso, tomando a pedra nas mos a examinaria da seguinte forma: Esta uma bela pedra de berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada, clara e lmpida, possuindo todas as boas qualidades e atravs dela passa um fio azul, amarelo, vermelho, branco.' Assim tambm, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para compreender da seguinte forma: Este meu corpo ... est sujeito impermanncia, a ser gasto e pulverizado, dissoluo e desintegrao, e esta minha conscincia est apoiada nele e atada a ele. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. (13. O Corpo feito pela Mente) 30. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para criar deste corpo um outro corpo dotado de forma, feito pela mente, completo com todas as suas partes, sem defeito em nenhuma das faculdades. Tal como se um homem

fosse tirar uma flecha do seu estojo. O pensamento lhe ocorreria: Este o estojo, esta a flecha. O estojo uma coisa, a flecha outra, porm a flecha foi tirada do estojo. Ou como se um homem fosse tirar uma espada da sua bainha. O pensamento lhe ocorreria: Esta a espada, esta a bainha. A espada uma coisa, a bainha outra, porm a espada foi tirada da bainha. Ou como se um homem puxasse uma cobra da sua pele morta. O pensamento lhe ocorreria: Esta a cobra, esta a pele. A cobra uma coisa, a pele outra, porm a cobra foi puxada da pele. Assim tambm, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para criar deste corpo um outro corpo dotado de forma, feito pela mente, completo com todas as suas partes, sem defeito em nenhuma das faculdades. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. (14. Os Tipos de Poderes Supra-humanos) 31. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para exercer os vrios tipos de poderes suprahumanos: tendo sido um eles se tornam vrios, tendo sido vrios eles se tornam um; eles aparecem e desaparecem; eles cruzam sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou atravs do espao; eles mergulham e saem da terra como se fosse gua; eles caminham sobre a gua sem afundar como se fosse terra; sentados de pernas cruzadas eles cruzam o espao como se fossem um pssaro; com a sua mo eles tocam e acariciam a lua e o sol to forte e poderoso; eles exercem poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma. Tal como um hbil oleiro ou seu aprendiz podem fazer, com uma argila bem preparada, qualquer tipo de vasilhame de cermica que ele queira; ou como um hbil escultor em marfim ou seu aprendiz podem fazer, com marfim bem preparado, qualquer tipo de trabalho em marfim que ele queira; ou como um ourives ou seu aprendiz podem fazer, com ouro bem preparado, qualquer pea de ouro que ele queira; da mesma forma eu proclamei para os meus discpulos o caminho para exercer os vrios tipos de poderes supra-humanos .... eles exercem poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. (15. O Elemento do Ouvido Divino)

32. " Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho atravs do qual com o elemento do ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, eles ouvem ambos os tipos de sons: divinos e humanos, quer estejam prximos ou distantes Tal como um trompetista vigoroso seria ouvido sem dificuldade nos quatro cantos; da mesma forma eu proclamei para os meus discpulos o caminho atravs do qual com o elemento do ouvido divino ... prximos ou distantes. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. (16. Leitura da Mente)

33. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para compreender as mentes dos outros seres, de outras pessoas, tendo abarcado aquelas mentes com as suas prprias mentes. Eles compreendem uma mente afetada pela cobia como uma mente afetada pela cobia, uma mente no afetada pela cobia como uma mente no afetada pela cobia. Eles compreendem uma mente afetada pela raiva como uma mente afetada pela raiva, uma mente no afetada pela raiva como uma mente no afetada pela raiva. Eles compreendem uma mente afetada pela deluso como uma mente afetada pela deluso, uma mente no afetada pela deluso como uma mente no afetada pela deluso. Eles compreendem uma mente restrita como uma mente restrita, uma mente dispersa como uma mente dispersa. Eles compreendem uma mente ampliada como uma mente ampliada, uma mente no ampliada como uma mente no ampliada. Eles compreendem uma mente excedida como uma mente excedida, uma mente no excedida como uma mente no excedida. Eles compreendem uma mente concentrada como uma mente concentrada, uma mente no concentrada como uma mente no concentrada. Eles compreendem uma mente liberta como uma mente liberta, uma mente no liberta como uma mente no liberta. Tal como um homem ou uma mulher jovens, plenos de juventude e que apreciam ornamentos ao verem a imagem do seu prprio rosto em um espelho claro e brilhante ou numa tigela com gua limpa, saberiam se existe alguma mcula assim: Ali est uma mcula' ou saberiam se no existe mcula assim: No h mcula; da mesma forma eu proclamei para os meus discpulos o caminho para compreender... uma mente no liberada como no liberada. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. (17. A Recordao de Vidas Passadas)

34. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para a recordao das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitos ciclos csmicos de expanso, muitos ciclos csmicos de contrao e expanso, L eu tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui. Assim eles se recordam das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Tal como se um homem fosse do seu vilarejo a um outro vilarejo e desse vilarejo a mais um outro vilarejo e ento desse vilarejo

p de tal forma, sentei de tal forma, falei de tal forma e permaneci em silncio de tal forma. Daquele vilarejo eu fui para o outro vilarejo l e l eu fiquei em p de tal forma, sentei de tal forma, falei de tal forma e permaneci em silncio de tal forma. Desse vilarejo eu voltei para o meu vilarejo. Da mesma forma, eu proclamei para os meus discpulos o caminho para a recordao das suas muitas vidas passadas ... Assim eles se recordam das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. (18. O Olho Divino)

35. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho atravs do qual com o olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, eles vm seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Eles compreendem como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: Esses seres dotados de m conduta corporal, linguagem, e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando aes sob a influncia do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram no plano de privao, um destino ruim, nos planos inferiores, no inferno. Porm estes seres - dotados de boa conduta corporal, linguageem, e mente, que no insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num bom destino, no paraso. Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano - eles vm seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios e eles compreendem como os seres continuam de acordo com as suas aes. Tal como se houvessem duas casas com portas e um homem com boa viso parado entre elas visse as pessoas entrando nas casas e saindo, indo e vindo. Da mesma forma, proclamei para os meus discpulos o caminho atravs do qual com o olho divino... acordo com as suas aes. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. (19. A Destruio das Impurezas)

36. Outra vez, Udayin, eu proclamei para os meus discpulos o caminho atravs do qual realizando por si mesmos com o conhecimento direto, eles aqui e agora entram e permanecem na libertao da mente e libertao pela sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas impurezas. Tal como se houvesse uma lagoa num vale em uma montanha - clara, lmpida e cristalina em que um homem com boa viso, em p na margem, pudesse ver conchas, cascalho e seixos e tambm cardumes de peixes nadando e descansando, isso lhe ocorreria, Esta lagoa tem a gua clara, lmpida e cristalina. Ali esto aquelas conchas, cascalho e seixos e tambm aqueles cardumes de peixes nadando e descansando. Da mesma forma, proclamei para os meus discpulos o caminho atravs do qual realizando por si mesmos com o conhecimento direto, eles aqui e agora entram e permanecem na libertao da mente e libertao pela sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas impurezas. E atravs disso, muitos dos meus discpulos permanecem assim, tendo alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. 37. Essa, Udayin, a quinta qualidade pela qual meus discpulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram e vivem confiando em mim, honrando-me e respeitando-me. 38. Essas, Udayin, so as cinco qualidades pelas quais meus discpulos me honram, respeitam, reverenciam e veneram, e vivem confiando em mim, honrando-me e respeitando-me." Isso foi o que disse o Abenoado. O errante Udayin ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] Anagatam vadapatham. O significado parece ser que o Buda compreende todas as implicaes no expressas da sua prpria doutrina bem como das doutrinas dos seus oponentes. [Retorna]

[2] Explicado de forma completa no MN 10. Os sete primeiros grupos de estados benficos (verso 15-21) constituem os trinta e sete apoios ou asas para iluminao (bodhipakkhiya dhamma) [Retorna]

[3] Abhiavosanaparamippatta. MA explica como a realizao do estado de arahant. Esse parece ser o nico sentido que a palavra parami tem quando aparece nos quatro Nikayas. Na literatura posterior Theravada, comeando talvez com obras como o Buddhavamsa, essa palavra passou a significar as virtudes perfeitas que um bodisatva tem que realizar ao longo de muitas vidas de forma a alcanar o estado de Buda. Nesse contexto ela corresponde a paramita da literatura Mahayana, embora a relao numrica das virtudes apenas corresponda em parte. [Retorna] [4] MA explica que libertao (vimokkha) neste caso significa a completa (porm temporria) libertao da mente dos

obstculos e a sua completa (porm temporria) libertao atravs do prazer com o objeto da meditao. A primeira libertao a realizao dos quatro jhanas usando uma kasina derivada de um objeto colorido do prprio corpo; a segunda a realizao dos jhanas usando uma kasina derivada de um objeto externo; a terceira pode ser compreendida como a realizao dos jhanas atravs de uma kasina muito pura e brilhante ou dos quatro brahmaviharas. As libertaes restantes so as realizaes (ou jhanas) imateriais e por fim a realizao da cessao da percepo e sensao. [Retorna] [5] MA explica que estas so chamadas de bases da transcendncia (abhibhayatana) porque elas transcendem (abhibhavati, superar) os obstculos e os objetos, o primeiro atravs da aplicao do antdoto apropriado e o ltimo atravs do conhecimento. [Retorna] [6] MA: O meditador faz o trabalho preliminar sobre uma forma interna ex.: o azul dos olhos para a kasina azul, a pele para a kasina amarela, o sangue para a kasina vermelha, os dentes para a kasina branca mas o sinal da concentrao (nimitta) surge externamente. A transcendncia das formas a realizao da absoro junto com o surgimento do sinal. A percepo eu sei, eu vejo a considerao (abhoga) que ocorre depois que ele emerge da realizao, no durante. A segunda base da transcendncia difere da primeira somente na extenso do sinal de uma dimenso limitada para ilimitada. [Retorna] [7] MA: A segunda e quarta bases envolvem trabalho preliminar feito numa forma externa e o surgimento do sinal externamente. A quinta at a oitava bases diferem da terceira e quarta na pureza e luminosidade superior das suas cores. [Retorna] [8] A kasina um objeto de meditao derivado de um dispositivo fsico que proporciona o apoio para interiorizar o sinal visualizado adquirido. Assim, por exemplo, um disco feito de argila pode ser usado como objeto preliminar para praticar a kasina da terra, uma tigela com gua para praticar a kasina da gua. As kasinas so explicadas em detalhe no Vsm IV e V. L, no entanto, a kasina do espao est restrita ao espao limitado e a kasina da conscincia substituda pela kasina da luz. [Retorna]

[9] Os smiles para os jhanas tambm aparecem no MN 39, como tambm os smiles para os trs ltimos tipos de conhecimento dos versos 34-36. [Retorna] [10] Os versos 29-36 descrevem oito variedades de conhecimento superior que, no DN 2 - Samaaphala Sutta, so designados como os frutos superiores da vida contemplativa. [Retorna]

Majjhima Nikaya 78 Samanamandika Sutta Samanamandikaputta

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasio o errante Uggahamana Samanamandikaputta estava no Parque de Mallika no salo para debates filosficos na plantao de Tinduka, [1] junto com um grande grupo de discpulos errantes, uns trezentos errantes. 2. O carpinteiro Pancakanga saiu de Savatthi ao meio dia para ver o Abenoado. Ento ele pensou: No o momento apropriado para ver o Abenoado, ele ainda est em retiro. E no o momento apropriado para ver os bhikkhus dignos de respeito, eles ainda esto em retiro. E se eu fosse at o Parque de Mallika, ter com o errante Uggahamana Samanamandikaputta? E ele foi at o Parque de Mallika. 3. Agora naquela ocasio o errante Uggahamana estava sentado com uma grande assemblia de errantes que estavam fazendo uma grande baderna, conversando em voz alta e aos berros sobre muitos assuntos inteis, tal como falar sobre reis ... (igual ao MN 76, verso 4) ... falar sobre a existncia ou no das coisas. Ento o errante Uggahamana Samanamandikaputta viu o carpinteiro Pancakanga vindo distncia. Ao v-lo, ele silenciou a assemblia dizendo o seguinte: Senhores, fiquem quietos; senhores, no faam rudo. Ali vem o carpinteiro Pancakanga, um

discpulo do contemplativo Gotama, um dos discpulos leigos vestidos de branco do contemplativo Gotama que est em Savatthi. Esses venerveis gostam do silncio; eles so disciplinados no silncio; eles recomendam o silncio. Talvez, se ele encontrar a nossa assemblia em silncio, ele pensar em juntar-se a ns. Ento os errantes ficaram em silncio. 4. O carpinteiro Pancakanga foi at o errante Uggahamana e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado. O errante Uggahamana ento lhe disse:

5. Carpinteiro, quando algum possui quatro qualidades, eu o descrevo como algum realizado naquilo que benfico, perfeito naquilo que benfico, tendo alcanado a realizao suprema, um asceta invencvel. Quais so as quatro? Aqui ele no pratica aes ruins com o corpo, ele no pronuncia palavras ruins, ele no possui pensamentos ruins e ele no ganha o seu po por meio de algum meio de vida ruim. Quando algum possui estas quatro qualidades, eu o descrevo como algum realizado naquilo que benfico, perfeito naquilo que benfico, tendo alcanado a realizao suprema, um asceta invencvel.

6. Ento o carpinteiro Pancakanga nem aprovou ou desaprovou as palavras do errante Uggahamana. Sem fazer isto ou aquilo ele levantou do seu assento e partiu, pensando: Devo aprender o significado dessa afirmao na presena do Abenoado. 7. Ento ele foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e relatou toda a conversa com o errante Uggahamana. Em seguida o Abenoado disse: 8. Se fosse assim, carpinteiro, ento um jovem tenro beb deitado de costas seria realizado naquilo que benfico, perfeito naquilo que benfico, tendo alcanado a realizao suprema, um asceta invencvel, de acordo com a afirmao do errante Uggahamana. Visto que, um jovem tenro beb deitado de costas nem sequer tem noo do corpo, ento como poderia ele cometer uma ao ruim alm de meras contores? Um jovem tenro beb deitado de costas nem sequer tem a noo da linguagem, ento como poderia ele pronunciar palavras ruins alm de meros choramingos? Um jovem tenro beb deitado de costas nem sequer tem a noo de inteno, ento como poderia ele ter pensamentos ruins alm da mera suco? Um jovem tenro beb deitado de costas nem sequer tem noo de modo de vida, ento como poderia ele ganhar o seu po por meio de algum meio de vida ruim, alm de ser amamentado pelo seio da sua me? Se fosse assim, carpinteiro, ento um jovem tenro beb deitado de costas seria realizado naquilo que benfico ... de acordo com a afirmao do errante Uggahamana.

Quando algum possui quatro qualidades, carpinteiro, eu o descrevo, no como algum realizado naquilo que benfico ou perfeito naquilo que benfico, ou como algum que alcanou a realizao suprema, ou como um asceta invencvel, mas como algum que est na mesma categoria do jovem tenro beb deitado de costas. Quais quatro? Aqui ele no pratica aes ruins com o corpo, ele no pronuncia palavras ruins, ele no possui pensamentos ruins e ele no ganha o seu po por meio de algum meio de vida ruim. Quando algum possui essas quatro qualidades, eu o descrevo, no como algum realizado ... mas como algum que est na mesma categoria do jovem tenro beb deitado de costas.

9. Quando algum possui dez qualidades, eu o descrevo como algum realizado naquilo que benfico, perfeito naquilo que benfico, que alcanou a realizao suprema, um asceta invencvel. [Mas antes de mais nada] Eu digo, deve ser compreendido o seguinte: [2] Estes so os hbitos prejudiciais, e o seguinte: Hbitos prejudiciais se originam disto, e o seguinte: Hbitos prejudiciais cessam aqui sem deixar vestgio, e o seguinte: Aquele que pratica desta forma est praticando o caminho para a cessao dos hbitos prejudiciais. E eu digo, deve ser compreendido o seguinte: Estes so os hbitos benficos, e o seguinte: Hbitos benficos se originam disto, e o seguinte: Hbitos benficos cessam aqui sem deixar vestgio, e o seguinte: Aquele que pratica desta forma est praticando o caminho para a cessao dos hbitos benficos. E eu digo, deve ser compreendido o seguinte: Estes so os pensamentos prejudiciais, e o seguinte: Pensamentos prejudiciais se originam disto, e o seguinte: Pensamentos prejudiciais cessam aqui sem deixar vestgio, e o seguinte: Aquele que pratica desta forma est praticando o caminho para a cessao dos pensamentos prejudiciais. E eu digo, deve ser compreendido o seguinte: Estes so pensamentos benficos, e o seguinte: Pensamentos benficos se originam disto, e o seguinte: Pensamentos benficos cessam aqui sem deixar vestgio, e o seguinte: Aquele que pratica desta forma est praticando o caminho para a cessao dos pensamentos benficos.

10. O que so hbitos prejudiciais? Estes so as aes prejudiciais com o corpo, aes prejudiciais com a linguagem e meio de vida prejudicial. Estes so chamados hbitos prejudiciais. E de onde se originam esses hbitos prejudiciais? A sua origem declarada: deve ser dito que eles se originam da mente. Qual mente? Embora a mente seja mltipla, variada e de aspectos distintos, h a mente influenciada pela cobia, pela raiva e pela deluso. Os hbitos prejudiciais se originam disso. E como esses hbitos prejudiciais cessam sem deixar vestgio? A sua cessao declarada: aqui um bhikkhu abandona a conduta corporal imprpria e desenvolve a conduta corporal apropriada; ele abandona a conduta verbal imprpria e desenvolve a conduta verbal apropriada; ele abandona a conduta mental imprpria e desenvolve a conduta mental apropriada; ele abandona o modo de vida imprprio e ganha o seu po atravs de um modo de vida apropriado. [3] assim que os hbitos prejudiciais cessam sem deixar vestgio.

E como que ao praticar ele pratica o caminho para a cessao dos hbitos prejudiciais? Aqui um bhikkhu gera desejo para que no surjam estados ruins e prejudiciais que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo em abandonar estados ruins e prejudiciais que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo para que surjam estados benficos que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo para a continuidade, o no desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realizao atravs do desenvolvimento de estados benficos que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora.[4] Aquele que assim pratica est praticando o caminho para a cessao dos hbitos prejudiciais. 11. O que so hbitos benficos? Estes so aes benficas com o corpo, aes benficas com a linguagem e meio de vida benfico. Estes so chamados hbitos benficos. E de onde se originam esses hbitos benficos? A sua origem declarada: deve ser dito que eles se originam da mente. Qual mente? Embora a mente seja mltipla, variada e de aspectos distintos, existe a mente no influenciada pela cobia, pela raiva e pela deluso. Os hbitos benficos se originam disso. E como esses hbitos benficos cessam sem deixar vestgio? A sua cessao declarada: aqui um bhikkhu virtuoso, mas ele no se identifica com a sua virtude, e ele compreende como na verdade a libertao da mente e a libertao atravs da sabedoria quando esses hbitos benficos cessam sem deixar vestgio. [5] assim que os hbitos benficos cessam sem deixar vestgio.

E como que ao praticar ele pratica o caminho para a cessao dos hbitos benficos? Aqui um bhikkhu gera desejo para que no surjam estados ruins e prejudiciais que ainda no surgiram ... para a continuidade, o no desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realizao atravs do desenvolvimento de estados benficos que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Aquele que assim pratica est praticando o caminho para a cessao dos hbitos benficos. [6] 12. O que so pensamentos prejudiciais? Estas so o pensamento do desejo sensual, o pensamento de m vontade e o pensamento de crueldade. Estes so chamados pensamentos prejudiciais. E de onde se originam esses pensamentos prejudiciais? A sua origem declarada: deve ser dito que elas se originam da percepo. Qual percepo? Embora a percepo seja mltipla, variada e de aspectos distintos, h a percepo do desejo sensual, a percepo da m vontade e a percepo da crueldade. Os pensamentos prejudiciais se originam disso. E como esses pensamentos prejudiciais cessam sem deixar vestgio? A sua cessao declarada: afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. assim que os pensamentos prejudiciais cessam sem deixar vestgio.[7] E como que ao praticar ele pratica o caminho para a cessao dos pensamentos prejudiciais? Aqui um bhikkhu gera desejo para que no surjam estados ruins e prejudiciais que ainda no surgiram ... para a continuidade, o no desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realizao atravs do desenvolvimento de estados benficos que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Aquele que assim pratica est praticando o caminho para a cessao dos pensamentos prejudiciais.[8] 13. O que so pensamentos benficos? Estes so o pensamento de renncia, o pensamento de no m vontade e o pensamento de no crueldade. Estes so chamados pensamentos benficos. E de onde se originam esses pensamentos benficos? A sua origem declarada: deve ser dito que eles se originam da percepo. Qual percepo? Embora a percepo seja mltipla, variada e de aspectos distintos, h a percepco da renncia, a percepo da no m vontade e a percepo da no crueldade. Os pensamentos benficos se originam disso. E como esses pensamentos benficos cessam sem deixar vestgio? A sua cessao declarada: aqui silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que acompanhado pela autoconfiana e unicidade da mente sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. assim que os pensamentos benficos cessam sem deixar vestgio.[9]

E como que ao praticar ele pratica o caminho para a cessao dos pensamentos benficos? Aqui um bhikkhu gera desejo para que no surjam estados ruins e prejudiciais que ainda no surgiram ... para a continuidade, o no desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realizao atravs do desenvolvimento de estados benficos que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Aquele que assim pratica est praticando o caminho para a cessao dos pensamentos benficos. [10]

14. Agora, carpinteiro, quando algum possui quais dez qualidades eu o descrevo como algum realizado naquilo que benfico, perfeito naquilo que benfico, tendo alcanado a realizao suprema, um asceta invencvel? Aqui, um bhikkhu possui o entendimento correto daquele que est alm do treinamento,[11] o pensamento correto daquele que est alm do treinamento, a linguagem correta daquele que est alm do treinamento, a ao correta daquele que est alm do treinamento, o modo de vida correto daquele que est alm do treinamento, o esforo correto daquele que est alm do treinamento, a ateno plena correta daquele que est alm do treinamento, a concentrao correta daquele que est alm do treinamento, o conhecimento correto daquele que est alm do treinamento e a libertao correta daquele que est alm do treinamento. Quando algum possui essas dez qualidades eu o descrevo como algum realizado naquilo que benfico, perfeito naquilo que benfico, tendo alcanado a realizao suprema, um asceta invencvel. Isso foi o que disse o Abenoado. O carpinteiro Pancakanga ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] MA: O parque havia sido construdo pela Rainha Mallika, a esposa do Rei Pasenadi de Kosala, embelezado com rvores floridas e rvores frutferas. No incio apenas um salo havia sido construdo, mas depois muitos sales foram construdos. Diversos grupos de brmanes e errantes ali se reuniam para expor e discutir as suas doutrinas. [Retorna]

[2] MA: Primeiro o Buda mostra o plano do arahant, aquele que est alm do treinamento, (isto , mencionando as dez qualidades), depois ele elabora um esboo aplicvel ao sekha, o discpulo no treinamento superior. A palavra interpretada como hbitos sila, que em alguns contextos pode assumir um significado mais amplo que virtude. [Retorna]

[3] MA explica que isto se refere ao fruto de entrar na correnteza, pois neste ponto que a virtude de conteno pelo Patimokkha realizada (e, para um Budista leigo, a observncia dos Cinco Preceitos). MA tambm explica os trechos subseqentes fazendo referncia aos demais caminhos e frutos supramundanos. Embora o texto do sutta no mencione essas realizaes de modo expresso, a interpretao do comentrio parece ser justificada por conta da expresso cessam sem deixar vestgio, (aparisesa nirujjhanti), pois apenas com a realizao do respectivo caminho e fruto que ocorre a completa cessao daquela contaminao em particular. A opinio do comentrio tambm reforada pela culminao de todo o discurso na figura do arahant. [Retorna] [4] MA: At o caminho do entrar na correnteza, dito que ele pratica para a cessao das contaminaes; depois de ter alcanado o fruto de entrar na correnteza, dito que elas cessaram. [Retorna] [5] Este trecho mostra o arahant que mantm a conduta virtuosa, mas no mais se identifica com a sua virtude concebendo-a como eu ou meu. Visto que os seus hbitos virtuosos no mais geram kamma, eles no podem ser descritos como benficos. [Retorna] [6] MA: At o caminho do arahant, dito que ele que ele pratica para a cessao; depois de ter alcanado o fruto do arahant, dito que eles cessaram. [Retorna] [7] MA: Isto se refere ao primeiro jhana que pertence ao fruto do no retorno. O caminho do no retorno erradica o desejo sensual e a m vontade e dessa forma evita o futuro surgimento dos trs pensamentos prejudiciais desejo sensual, m vontade e crueldade. [Retorna] [8] MA: At o caminho do no retorno, dito que ele pratica para a cessao dos pensamentos prejudiciais; depois de ter alcanado o fruto de no retorno dito que elas cessaram. [Retorna] [9] MA: Isto se refere ao segundo jhana que pertence ao fruto do arahant. [Retorna]

[10] MA: At o caminho do arahant dito que ele pratica para a cessao dos pensamentos prejudiciais; depois de ter alcanado o fruto do arahant dito que eles cessaram. Os pensamentos virtuosos de um arahant no so descritos como benficos. [Retorna] [11] Veja o MN 65.34. [Retorna]

Majjhima Nikaya 79 Culasakuludayi Sutta O Pequeno Discurso para Sakuludayin

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha no Bambual, no Santurio dos Esquilos. Agora, naquela ocasio o errante Sakuludayin estava no Santurio do Pavo, com uma grande assemblia de errantes. 2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Rajagaha para esmolar alimentos. Ento ele pensou: Ainda muito cedo para esmolar alimentos em Rajagaha. E se eu fosse at o errante Sakuludayin no Santurio do Pavo, no parque dos errantes. 3-4. Assim o Abenoado foi at o Santurio do Pavo, no parque dos errantes. Agora naquela ocasio o errante Sakuludayin estava sentado com uma grande assemblia de errantes que estavam fazendo uma grande baderna... (igual ao MN 77, versos 45) Qual o assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui agora, Udayin? E qual a discusso que foi interrompida?

5. Venervel Senhor, deixemos de lado a discusso pela qual estamos aqui sentados juntos. O Abenoado poder ouv-la mais tarde. Venervel senhor, quando eu no venho a esta assemblia, eles ficam sentados conversando muitos tipos de conversa intil. Mas quando venho a esta assemblia, ento, eles ficam sentados olhando para mim, pensando: Ouamos o Dhamma que o contemplativo Udayin expe. No entanto, quando o Abenoado vem, ento, tanto eu como esta assemblia ficamos sentados olhando para o Abenoado, pensando: Ouamos o Dhamma que o Abenoado expe. 6. Ento, Udayin, sugira algo sobre o que eu devo falar. Venervel senhor, nos ltimos dias houve algum que reivindicou ser onisciente e capaz de tudo ver, de ter conhecimento completo e viso desta forma: Quer eu esteja caminhando ou em p, ou dormindo, ou desperto, o conhecimento e viso esto presentes em mim de forma contnua e ininterrupta. Quando eu lhe fiz uma pergunta sobre o passado, ele tergiversou, desviou do assunto e mostrou raiva, dio e amargor. Ento eu me lembrei do Abenoado assim: Ah, com certeza o Abenoado, com certeza o Iluminado quem tem habilidade com essas coisas. Mas, Udayin, quem foi que reivindicou ser onisciente e capaz de tudo ver... mas quando perguntado por voc sobre o passado, tergiversou, desviou do assunto e mostrou raiva, dio e amargor? Foi o Nigantha Nataputta, venervel senhor.

7. Udayin, se algum fosse recordar as suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos... assim, nos seus modos e detalhes, se ele se recordasse das suas muitas vidas passadas, ento um dos dois, ou ele me perguntaria uma questo sobre o passado, ou eu poderia perguntar-lhe uma questo sobre o passado, e ele poderia satisfazer a minha mente com a resposta minha questo ou eu poderia satisfazer a mente dele com a minha resposta questo dele. Se algum por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados... e compreende como os seres continuam de acordo com as suas aes, ento um dos dois, ou ele me perguntaria uma questo sobre o futuro, ou eu poderia perguntar a ele uma questo sobre o futuro, e ele poderia satisfazer a minha mente com a resposta minha questo ou eu poderia satisfazer a mente dele com a minha resposta questo dele. Mas deixemos de lado o passado, Udayin, deixemos de lado o futuro. Eu lhe ensinarei o Dhamma: Quando existe isso, aquilo existe; Com o surgimento disso, aquilo surge. Quando no existe isso, aquilo tambm no existe; Com a cessao disto, aquilo cessa. [1]

8. Venervel senhor, eu no posso nem mesmo recordar-me nos seus modos e detalhes de tudo aquilo que experimentei nesta existncia, ento como poderia recordar as minhas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos... nos seus modos e detalhes, como o Abenoado o faz? E eu no posso nem mesmo ver um duende da lama, ento como poderia por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, ver seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados... e compreender como os seres continuam de acordo com as suas aes, como o Abenoado o faz? Mas, venervel senhor, quando o Abenoado disse: Mas deixemos de lado o passado, Udayin, deixemos de lado o futuro. Eu lhe ensinarei o Dhamma: Quando existe isso, aquilo existe; Com o surgimento disso, aquilo surge. Quando no existe

isso, aquilo tambm no existe; Com a cessao disto, aquilo cessa- isso ainda mais obscuro para mim. Talvez, venervel senhor, eu possa satisfazer a mente do Abenoado respondendo uma questo acerca da doutrina do nosso mestre. 9. Bem, Udayin, o que ensinado na doutrina do seu mestre? Venervel senhor, ensinado na doutrina do nosso mestre: Isto o esplendor perfeito, isto o esplendor perfeito!

Mas, Udayin, visto que ensinado na doutrina do seu mestre: Isto o esplendor perfeito, isto o esplendor perfeito!- o que esse esplendor perfeito?

Venervel senhor, esse esplendor o esplendor perfeito que no superado por nenhum outro esplendor mais elevado ou mais sublime. Mas, Udayin, o que esse esplendor que no superado por nenhum outro esplendor mais elevado ou mais sublime?

Venervel senhor, esse esplendor o esplendor perfeito que no superado por nenhum outro esplendor mais elevado ou mais sublime.

10. Udayin, voc pode por muito tempo continuar dizendo isso. Voc diz: Venervel senhor, esse esplendor o esplendor perfeito que no superado por nenhum outro esplendor mais elevado ou mais sublime, mas voc no indica que esplendor esse. Suponha que um homem dissesse: Eu estou apaixonado pela moa mais bonita deste pas. Ento lhe perguntariam: Bom homem, essa moa mais bonita deste pas pela qual voc est apaixonado voc sabe se ela da classe nobre ou da classe dos brmanes, ou da classe dos comerciantes, ou da classe dos trabalhadores? e ele responderia: No. Ento lhe perguntariam: Bom homem, essa moa mais bonita deste pas pela qual voc est apaixonado voc sabe o nome e o cl dela? ... Se ela alta ou baixa ou com estatura mdia? ... Se ela tem a complexo escura, clara ou dourada? ... Em qual vilarejo, vila ou cidade ela vive? e ele responderia: No. E ento lhe perguntariam: Bom homem, voc ento est apaixonado por uma moa que voc nem conhece ou viu? e ele responderia: Sim. O que voc pensa, Udayin, em sendo assim, a conversa daquele homem no seria apenas tolice? Com certeza, venervel senhor, em sendo assim, a conversa daquele homem seria apenas tolice. Mas da mesma forma, Udayin, voc diz o seguinte: Venervel senhor, esse esplendor o esplendor perfeito que no superado por nenhum outro esplendor mais elevado ou mais sublime, mas voc no indica que esplendor esse. 11. Venervel senhor, como uma bela pedra de berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada, sobre um brocado vermelho, brilha, radia e cintila, com tal esplendor o eu que sobrevive intacto aps a morte. [2]

12. O que voc pensa, Udayin? Essa bela pedra de berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada, sobre um brocado vermelho, que brilha, radia e cintila, ou um vaga-lume na escurido mais profunda da noite desses dois, qual emite o esplendo que mais excelente e sublime? O vaga-lume na escurido mais profunda da noite , venervel senhor. 13. O que voc pensa, Udayin? Esse vaga-lume na escurido mais profunda da noite ou uma lmpada de azeite na escurido mais profunda da noite - desses dois, qual emite o esplendor que mais excelente e sublime? A lmpada de azeite, venervel senhor.

14. O que voc pensa, Udayin? Essa lmpada de azeite na escurido mais profunda da noite ou uma fogueira na escurido mais profunda da noite - dessas duas, qual emite o esplendor que mais excelente e sublime? A fogueira, venervel senhor. 15. O que voc pensa, Udayin? Essa fogueira na escurido mais profunda da noite ou a estrela-dalva num cu limpo sem nuvens - dessas duas, qual emite o esplendor que mais excelente e sublime? A estrela dalva num cu limpo sem nuvens, venervel senhor.

16. O que voc pensa, Udayin? A estrela dalva num cu limpo sem nuvens ou a lua cheia meia noite no Uposatha do dcimo quinto dia num cu limpo sem nuvens - dessas duas, qual emite o esplendor que mais excelente e sublime? A lua cheia meia noite no Uposatha do dcimo quinto dia num cu limpo sem nuvens, venervel senhor. 17. O que voc pensa, Udayin? A lua cheia meia noite no Uposatha do dcimo quinto dia num cu limpo sem nuvens, ou o disco completo do sol ao meio dia num cu claro sem nuvens no ltimo ms da estao das chuvas desses dois, qual emite o esplendor que mais excelente e sublime? O disco completo do sol ao meio dia num cu claro sem nuvens no ltimo ms da estao das chuvas, venervel senhor. 18. Mais alm disso, Udayin, eu conheo muitos devas, cujo esplendor a luminosidade do sol e da lua no capaz de igualar, apesar disso, eu no digo que no existe um outro esplendor mais elevado ou mais sublime que aquele esplendor. Mas voc, Udayin, diz daquele esplendor que mais baixo e mais medocre que o de um vaga-lume: Isto o esplendor perfeito, e voc

no indica que esplendor esse. 19. O Abenoado deu um fim discusso; o Iluminado deu um fim discusso. Mas, Udayin, porque voc diz isso? Venervel senhor, ensinado na doutrina do nosso mestre: Isto o esplendor perfeito, isto o esplendor perfeito. Mas ao sermos pressionados, questionados e examinados sobre a doutrina do nosso mestre pelo Abenoado, descobrimos que somos vazios, ocos e enganados. 20. Como , Udayin, existe um mundo totalmente prazeroso? Existe uma forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso? Venervel senhor, ensinado na doutrina do nosso mestre: Existe um mundo totalmente prazeroso; existe uma forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso. 21. Mas, Udayin, como essa forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso? Aqui, venervel senhor, abandonando o ato de matar seres vivos, a pessoa se abstm de matar seres vivos; abandonando o ato de tomar aquilo que no dado, a pessoa se abstm de tomar aquilo que no dado; abandonando a conduta imprpria com os prazeres sensuais, a pessoa se abstm da conduta imprpria com os prazeres sensuais; abandonando a linguagem mentirosa, a pessoa se abstm da linguagem mentirosa; ou ento ela assume e pratica algum tipo de ascetismo. Essa a forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso.

22. O que voc pensa, Udayin? Na ocasio em que ela abandona o ato de matar seres vivos e se abstm de matar seres vivos, o eu dela ento sente apenas prazer ou ambos, prazer e dor? Ambos, prazer e dor, venervel senhor.

O que voc pensa, Udayin? Na ocasio em que ela abandona o ato de tomar aquilo que no dado e se abstm de tomar aquilo que no dado ... quando ela abandona a conduta imprpria com os prazeres sensuais e se abstm da conduta imprpria com os prazeres sensuais ... quando ela abandona a linguagem mentirosa e se abstm da linguagem mentirosa , o eu dela ento sente apenas prazer ou ambos, prazer e dor? Ambos, prazer e dor, venervel senhor. O que voc pensa, Udayin? Na ocasio em que ela assume e pratica algum tipo de ascetismo, o eu dela ento sente apenas prazer ou ambos, prazer e dor? Ambos, prazer e dor, venervel senhor. O que voc pensa, Udayin? A realizao de um mundo totalmente prazeroso pode ser obtida seguindo um caminho misto de prazer e dor? 23. O Abenoado deu um fim discusso; o Iluminado deu um fim discusso. Mas, Udayin, porque voc diz isso?

Venervel senhor, ensinado na doutrina do nosso mestre: Existe um mundo totalmente prazeroso; existe uma forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso. Mas ao sermos pressionados, questionados e examinados sobre a doutrina do nosso mestre pelo Abenoado, descobrimos que somos vazios, ocos e enganados. Mas como , venervel senhor, existe um mundo totalmente prazeroso? Existe uma forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso? 24. Existe um mundo totalmente prazeroso, Udayin; existe uma forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso. Venervel senhor, qual essa forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso? 25. Aqui, Udayin, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana ... Essa a forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso. Venervel senhor, essa no a forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso; nesse ponto um mundo totalmente prazeroso j foi realizado.

Udayin, nesse ponto um mundo totalmente prazeroso ainda no foi realizado; essa apenas a forma prtica de realizar um mundo totalmente prazeroso. 26. Quando isso foi dito, houve um tumulto na assemblia do errante Sakuludayin e eles disseram em voz alta e ruidosa: Estamos perdidos juntamente com a doutrina dos nossos mestres! Estamos perdidos juntamente com a doutrina dos nossos mestres! No conhecemos nada mais elevado que isso![3] Ento o errante Sakuludayin acalmou aqueles errantes e perguntou ao Abenoado: 27. Venervel senhor, em que ponto um mundo totalmente prazeroso realizado?

Aqui, Udayin, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Ele permanece com aquelas divindades que surgiram num mundo totalmente prazeroso e lhes dirige a palavra e conversa com elas. [4] neste ponto que um mundo totalmente prazeroso foi realizado. 28. Venervel senhor. Com certeza com o propsito de realizar esse mundo totalmente prazeroso que os bhikkhus vivem a vida santa sob o Abenoado.

No com o propsito de realizar esse mundo totalmente prazeroso que os bhikkhus vivem a vida santa sob a minha liderana. Existem outros estados, Udayin, mais elevados e mais sublimes que esse e com o propsito de realiz-los que os bhikkhus vivem a vida santa sob a minha liderana . Quais so esses estados mais elevados e sublimes, venervel senhor, que com o propsito de realiz-los os bhikkhus vivem a vida santa sob o Abenoado?

29-36. Aqui, Udayin, um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado ... (igual ao MN 51, versos 12-19) . ele purifica a mente da dvida. 37. Tendo assim abandonado esses cinco obstculos, imperfeies da mente que enfraquecem a sabedoria, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana ... Este, Udayin, um estado mais elevado e sublime, e com o propsito de realiz-lo os bhikkhus vivem a vida santa sob a minha liderana. 38-40. Outra vez, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana. Este tambm, Udayin, um estado mais elevado e sublime, e com o propsito de realiz-lo os bhikkhus vivem a vida santa sob a minha liderana. 41. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento da recordao de vidas passadas. Ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos ... (igual ao MN 51, verso 24) ... Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Este tambm, Udayin, um estado mais elevado e sublime, e com o propsito de realiz-lo os bhikkhus vivem a vida santa sob a minha liderana. 42. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres ... (igual ao MN 51, verso 25) ... Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano - ele v seres falecendo renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas aes. Este tambm, Udayin, um estado mais elevado e sublime, e com o propsito de realiz-lo os bhikkhus vivem a vida santa sob a minha liderana.

43. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na verdade que: Isto sofrimento ... (igual ao MN 51, verso 26) ... Ele compreende como na verdade que: Este o caminho que conduz cessao das impurezas. 44. Ao conhecer e ver, a sua mente est livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Este tambm, Udayin, um estado mais elevado e sublime, e com o propsito de realiz-lo os bhikkhus vivem a vida santa sob a minha liderana.

Esses, Udayin, so os estados mais elevados e sublimes, e com o propsito de realiz-los os bhikkhus vivem a vida santa sob a minha liderana.

Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possussem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Eu receberia a admisso na vida santa sob o Abenoado e a admisso completa. 46. Quando isso foi dito, a assemblia do errante Sakuludayin se dirigiu a ele da seguinte forma: No v viver a vida santa sob o contemplativo Gotama, Mestre Udayin. Tendo sido um mestre, Mestre Udayin, no v viver como um pupilo. Pois se o Mestre Udayin assim o fizer ser como se uma jarra de gua virasse um caneco. No v viver a vida santa sob o contemplativo Gotama, Mestre Udayin. Tendo sido um mestre, Mestre Udayin, no v viver como um pupilo. Assim foi como a assemblia do errante Sakuludayin impediu que ele vivesse a vida santa sob o Abenoado.[5]

Notas: [1] Veja o MN 38 nota 7. [Retorna]

[2] Evamvanno atta hoti arogo param marana. A palavra arogo, que em geral significa saudvel, neste caso deve ser compreendida como permanente. MA diz que ele fala isso com referncia ao renascimento no mundo dos devas do Subhakinna, que a contraparte objetiva do terceiro jhana, do qual ele ouviu falar sem no entanto t-lo alcanado. A sua idia parece se encaixar na categoria descrita no MN 102.3.[Retorna]

[3] MA explica que eles sabiam que no passado os meditadores faziam um trabalho preparatrio com uma kasina, alcanavam o terceiro jhana e renasciam no mundo dos devas do Subhakinna. Mas medida que o tempo passou, o trabalho preparatrio com uma kasina no era mais compreendido e os meditadores no eram capazes de alcanar o terceiro jhana. Os errantes s aprenderam que um mundo totalmente prazeroso existe e que as cinco qualidades mencionadas no verso 21 era o mtodo prtico de alcan-lo. Eles no conheciam nenhum mundo totalmente prazeroso mais elevado que o terceiro jhana e nenhum outro mtodo prtico alm das cinco qualidades. [Retorna] [4] MA: Tendo alcanado o quarto jhana, atravs dos poderes supra-humanos ele vai at o mundo dos devas do Subhakinna e conversa com os devas de l. [Retorna]

[5] MA explica que numa vida passada, como um bhikkhu no tempo do Buda Kassapa, ele teria persuadido um outro bhikkhu a regressar para a vida laica para poder obter os seus mantos e tigela, e foi esse kamma que impediu que ele seguisse a vida santa sob o Buda nesta vida. Mas o Buda lhe ensinou dois longos suttas, (alem deste, o MN 77), proporcionando as condies para uma realizao futura. Durante o reino do Rei Asoka ele alcanou o estado de arahant como Assagutta que se sobressaa na prtica de metta.[Retorna]

Majjhima Nikaya 80 Vekhanassa Sutta Para Vekhanassa

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Ento, o errante Vekhanassa foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. [1] Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele ficou em p a um lado e na presena do Abenoado proferiu a seguinte exclamao: Este o esplendor perfeito, este o esplendor perfeito!

Mas, Kaccana, porque voc diz: Este o esplendor perfeito, este o esplendor perfeito!? O que esse esplendor perfeito? Mestre Gotama, esse esplendor o esplendor perfeito que no superado por nenhum outro esplendor mais elevado ou mais sublime. Mas, Kaccana, o que esse esplendor que no superado por nenhum outro esplendor mais elevado ou mais sublime? Mestre Gotama, esse esplendor o esplendor perfeito que no superado por nenhum outro esplendor mais elevado ou mais sublime. 3-11. Kaccana, voc pode por muito tempo continuar dizendo isso ... (igual ao MN 79.10-18) ... mas voc no indica que esplendor esse. 12. Kaccana, existem esses cinco elementos do prazer sensual. [2] Quais cinco? Formas percebidas atravs do olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos atravs do ouvido Aromas percebidos atravs do nariz Sabores percebidos atravs da lngua Tangveis percebidos atravs do corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Esses so os cinco elementos do prazer sensual.. 13. Agora, Kaccana, o prazer e a alegria que surgem na dependncia desses cinco elementos do prazer sensual so chamados de prazer sensual. Portanto, o prazer sensual [surge] atravs dos prazeres sensuais, mas alm do prazer sensual h um prazer mais elevado do que o sensual e ele declarado como o superior dentre eles. [3] 14. Quando isso foi dito, o errante Vekhanassa disse: maravilhoso, Mestre Gotama, surpreendente, quo bem isso foi expresso pelo Mestre Gotama: Portanto, o prazer sensual [surge] atravs dos prazeres sensuais, mas alm do prazer sensual h um prazer mais elevado do que o sensual e ele declarado como o superior dentre eles.

Kaccana, para voc que possui um entendimento distinto, que aceita um outro ensinamento, que aprova um outro ensinamento que se dedica a um treinamento distinto, que segue um mestre distinto, difcil saber o que a sensualidade ou o que o prazer sensual, ou o que o prazer mais elevado do que o sensual. Mas aqueles bhikkhus que so arahants com as impurezas destrudas, que viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito, depuseram o fardo, alcanaram o objetivo verdadeiro, destruram os grilhes da existncia e esto completamente libertados atravs do conhecimento supremo so eles que sabem o que a sensualidade, o que o prazer e o que o prazer mais elevado do que o sensual.

15. Quando isso foi dito, o errante Vekhanassa ficou zangado e irritado, ele insultou, menosprezou e censurou o Abenoado dizendo: O contemplativo Gotama ser derrotado. Ele ento disse para o Abenoado: Ento h aqui alguns contemplativos e brmanes que sem conhecer o passado e sem ver o futuro, no entanto dizem: O nascimento est destrudo, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. O que eles dizem acaba se tornando ridculo; acaba se tornando meras palavras, vazias e ocas.

16. Se algum contemplativo ou brmane, sem conhecer o passado e sem ver o futuro, no entanto diz: O nascimento est destrudo, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado, ele pode ser refutado de acordo com o Dhamma. Melhor, Kaccana, deixe o passado e o futuro de lado. Que venha um homem sbio, algum que seja honesto e sincero, um homem ntegro. Eu o instruirei, eu ensinarei o Dhamma para ele de tal modo que, praticando da forma instruda, ele em breve saber e ver por si mesmo: Pois, de fato, assim ocorre a libertao do cativeiro, isto , do cativeiro da ignorncia. Suponha, Kaccana, que houvesse um tenro jovem beb deitado de costas, atado por quatro ataduras fortes [nos quatro membros] e a quinta no pescoo; e mais tarde, como resultado do seu crescimento e do amadurecimento das suas faculdades, essas ataduras se afrouxassem, ele saberia que Eu estou livre e no haveria mais cativeiro. Da mesma maneira, que venha um homem sbio ... Pois, de fato, assim ocorre a libertao do cativeiro, isto , do cativeiro da ignorncia. 17. Quando isso foi dito, o errante Vekhanassa disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida.

Notas:

[2] MA: Muito embora ele fosse um errante, ele tinha um aguado foco nos prazeres sensuais. O Buda empregou este ensinamento para fazer com que ele reconhecesse a sua forte preocupao com os prazeres sensuais e dessa maneira, o discurso seria benfco para ele. [Retorna]

[3] Em Pali esta sentena formulada como uma charada e a traduo aqui conjetural. MA explica que o prazer mais elevado que o sensual (ou o prazer sensual mais elevado, (kamaggasukham) Nibbana. [Retorna]

Majjhima Nikaya 81 Ghatikara Sutta Ghatikara o Oleiro

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando pela regio de Kosala junto com uma grande Sangha de bhikkhus.

2. Ento, num certo lugar perto da estrada principal o Abenoado sorriu. O venervel Ananda pensou: Qual a razo, qual a causa do sorriso do Abenoado? Os Tathagatas no sorriem sem razo. Assim ele arrumou o seu manto superior sobre o ombro e, juntando as mos para o Abenoado numa respeitosa saudao, perguntou: Venervel senhor, qual a razo, qual a causa do sorriso do Abenoado? Os Tathagatas no sorriem sem razo. 3. Certa vez, Ananda, neste lugar havia uma cidade com um prspero e movimentado mercado chamada Vebhalinga, com muitos habitantes e repleta de gente. Agora, o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, vivia prximo a Vebhalinga. Foi aqui, na verdade, que o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, tinha o seu monastrio, foi aqui, de fato, que o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, residia e orientava a Sangha dos bhikkhus.

4. Ento, o venervel Ananda dobrou em quatro o seu manto feito de retalhos e, colocando-o sobre o cho, disse para o Abenoado: Ento, venervel senhor, que o Abenoado sente. Assim este lugar ter sido usado por dois arahants, perfeitamente iluminados. O Abenoado sentou no assento que havia sido preparado e se dirigiu ao venervel Ananda da seguinte forma: 5. Certa vez, Ananda, neste lugar havia uma cidade com um prspero e movimentado mercado chamada Vebhalinga, com muitos habitantes e repleta de gente. Agora o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, vivia prximo a Vebhalinga. Foi aqui, na verdade, que o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, tinha o seu monastrio, foi aqui, de fato, que o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, residia e orientava a Sangha dos bhikkhus. 6. Em Vebhalinga o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, tinha como patrocinador, como seu principal patrocinador, um oleiro chamado Ghatikara. Ghatikara, o oleiro, tinha um amigo, um amigo chegado, um estudante brmane chamado Jotipala.[1] Um dia, o oleiro Ghatikara se dirigiu ao estudante brmane Jotipala assim: Estimado Jotipala, vamos ver o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado. Eu acredito que bom ver esse Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado. O estudante brmane Jotipala respondeu: J basta, estimado Ghatikara, qual o benefcio de ver esse contemplativo careca? Uma segunda e uma terceira vez o oleiro Ghatikara disse: Estimado Jotipala, vamos ver o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado. Eu acredito que bom ver esse Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado. E uma segunda e uma terceira vez o estudante brmane Jotipala respondeu: J basta, estimado Ghatikara, qual o benefcio de ver esse contemplativo careca? Ento, estimado Jotipala, tomemos uma esponja e p de banho e vamos at o rio para nos banharmos. Muito bem, Jotipala respondeu. 7. Assim o oleiro Ghatikara e o estudante brmane Jotipala tomaram uma esponja e p de banho e foram at o rio para se banhar. Ento Ghatikara disse para Jotipala: Estimado Jotipala, o monastrio do Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, est ali bem prximo. Vamos ver o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado. Eu

acredito que bom ver esse Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado. Jotipala respondeu: J basta, estimado Ghatikara, qual o benefcio de ver esse contemplativo careca?[2] Uma segunda e uma terceira vez o oleiro Ghatikara disse: Estimado Jotipala, o monastrio do Abenoado Kassapa ... E uma segunda e uma terceira vez o estudante brmane Jotipala respondeu: J basta, estimado Ghatikara, qual o benefcio de ver esse contemplativo careca? 8. Ento o oleiro Ghatikara agarrou o estudante brmane Jotipala pelo cinto e disse: Estimado Jotipala, o monastrio do Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, est ali bem prximo. Vamos ver o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado. Eu acredito que bom ver esse Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado. Ento, o estudante brmane Jotipala soltou o cinto e disse: J basta, estimado Ghatikara, qual o benefcio de ver esse contemplativo careca?

9. Ento, quando o estudante brmane Jotipala j havia lavado a cabea, o oleiro Ghatikara o agarrou pelos cabelos e disse: [3] Estimado Jotipala, o monastrio do Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, est ali bem prximo. Vamos ver o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado. Eu acredito que bom ver esse Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado.

Ento o estudante brmane Jotipala pensou: impressionante, surpreendente que esse oleiro Ghatikara, que provm de uma casta inferior, ouse agarrar-me pelo cabelo enquanto lavamos a cabea! Com certeza este no um assunto trivial. E ele disse para o oleiro Ghatikara: Isso o seu limite, estimado Ghatikara? Esse o meu limite, estimado Jotipala; tudo isso por eu acreditar que bom ver o Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Ento, estimado Ghatikara, solte-me. Vamos visit-lo.

10. Assim Ghatikara, o oleiro, e Jotipala, o estudante brmane, foram at o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado. Ghatikara, depois de cumpriment-lo, sentou a um lado, enquanto Jotipala cumprimentava-o, e depois que a conversa amigvel e corts havia terminado ele tambm sentou a um lado. Ghatikara ento disse para o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado: Venervel senhor, este o estudante brmane Jotipala, meu amigo, meu amigo chegado. Que o Abenoado ensine o Dhamma para ele.

Ento o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, instruiu, motivou, estimulou e encorajou Ghatikara, o oleiro, e Jotipala, o estudante brmane, com um discurso do Dhamma. Com a concluso do discurso, satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado Kassapa, eles se levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, mantendo-o sua direita, eles partiram.

11. Ento Jotipala perguntou a Ghatikara: Agora que voc ouviu o Dhamma, estimado Ghatikara, porque voc no deixa a vida em famlia e segue a vida santa? Estimado Jotipala, ento voc no sabe que sustento meus pais cegos e envelhecidos? - Ento, estimado Ghatikara, eu deixarei a vida em famlia e seguirei a vida santa.

12. Assim Ghatikara, o oleiro, e Jotipala, o estudante brmane, foram at o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado. Depois de cumpriment-lo, eles sentaram a um lado e Ghatikara, o oleiro, disse para o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado: Venervel senhor, este o estudante brmane Jotipala, meu amigo, meu amigo chegado. Que o Abenoado o ordene para a vida santa. E o estudante brmane Jotipala recebeu a ordenao do Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, e ele recebeu a admisso completa. [4]

13. Ento, no muito tempo depois de Jotipala, o estudante brmane, ter recebido a admisso completa, uma quinzena depois dele ter recebido a admisso completa, o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, tendo permanecido em Vebhalinga todo o tempo que ele quis, saiu perambulando em direo a Benares. Caminhando em etapas ele por fim chegou em Benares, l, ele se instalou no Parque do Gamo em Isipatana.

14. Agora, o Rei Kiki de Kasi ouviu: Parece que o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, chegou em Benares e est no Parque do Gamo em Isipatana. Assim ele mandou preparar um grande nmero de carruagens reais e montando numa delas saiu de Benares com toda a pompa da realeza para ir ver o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado. Ele foi at onde a estrada permitia o acesso das carruagens e depois desmontou da sua carruagem e seguiu a p at onde estava o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado. Depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado e o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, instruiu, motivou, estimulou e encorajou o Rei Kiki de Kasi com um discurso do Dhamma.

15. Com a concluso do discurso, o Rei Kiki de Kasi disse: Venervel senhor, que o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, junto com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeio de amanh. O Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, concordou em silncio. Ento, sabendo que o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, havia concordado, ele se levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o

sua direita, partiu.

16. Ento, quando a noite terminou, o Rei Kiki de Kasi fez com que fossem preparados vrios tipos de boa comida na sua prpria residncia com arroz de primeira e muitos tipos de molhos e de caril - e ele fez com que a hora fosse anunciada para o Abenoado: hora, venervel senhor, a refeio est pronta.

17. Ento, ao amanhecer, o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo foi junto com a Sangha dos bhikkhus at a residncia do Rei Kiki de Kasi e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, com as suas prprias mos, o Rei Kiki de Kasi serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Buda com os vrios tipos de alimentos. Quando o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado havia terminado de comer e removeu a mo da sua tigela, o Rei Kiki de Kasi tomou um assento mais baixo e disse para o Abenoado: Venervel senhor, que o Abenoado aceite uma residncia minha para o retiro das chuvas em Benares; isso ser benfico para a Sangha. J basta, rei, minha residncia para o retiro das chuvas j foi dada. Uma segunda e uma terceira vez o Rei Kiki de Kasi disse: Venervel senhor, que o Abenoado aceite uma residncia minha para o retiro das chuvas em Benares; isso ser benfico para a Sangha. J basta, rei, minha residncia para o retiro das chuvas j foi dada. O rei pensou: O Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, no aceita a residncia que ofereo para o retiro das chuvas em Benares, e ficou muito desapontado e triste.

18. Ento, ele disse: Venervel senhor, voc tem um patrocinador melhor do que eu? Eu tenho, grande rei. H uma cidade chamada Vebhalinga onde vive um oleiro chamado Ghatikara. Ele o meu patrocinador, meu principal patrocinador. Agora, grande rei, voc pensou: O Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, no aceita a residncia que ofereo para o retiro das chuvas em Benares, e voc est muito desapontado e triste, mas o oleiro Ghatikara no assim e no ser assim. O oleiro Ghatikara buscou refgio no Buda, no Dhamma e na Sangha. Ele se abstm de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado, da conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa, do vinho, lcool e outros embriagantes que causam a negligncia. Ele tem perfeita confiana no Buda, no Dhamma e na Sangha e possui as virtudes apreciadas pelos nobres. Ele est livre da dvida com relao ao sofrimento, origem do sofrimento, cessao do sofrimento e ao caminho que conduz cessao do sofrimento. Ele come apenas numa parte do dia, ele observa o celibato, ele virtuoso, de bom carter. Ele deixou de lado as pedras preciosas e o ouro, abandonou as pedras preciosas e o ouro, ele desistiu das pedras preciosas e do ouro. Ele no cava o cho em busca de argila usando uma picareta com as prprias mos; a argila que sobra dos aterros ou aquela que foi deixada pelos ratos, ele traz para casa num carrinho; ao terminar um pote ele diz: Que qualquer um que aprecie esses potes deixe um pouco de arroz ou feijo, ou lentilha, e que leve o que lhe agradar, [5] Ele sustenta os seus pais cegos e envelhecidos. Tendo destrudo os cinco primeiros grilhes, ele um daqueles que ir renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] e l realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo.

19, Em certa ocasio, quando eu estava em Vebhalinga, pela manh, me vesti e, tomando a minha tigela e o manto externo, fui at os pais do oleiro Ghatikara e perguntei: Por favor, onde foi o oleiro? Venervel senhor, o seu patrocinador saiu; mas tire arroz do caldeiro e molho da caarola e coma. Eu assim fiz e fui embora. Ento, o oleiro Ghatikara foi at os pais dele e perguntou: Quem tirou arroz do caldeiro e molho da caarola, comeu, e foi embora? Meu querido, o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado.

Ento, o oleiro Ghatikara pensou: um ganho para mim, um grande ganho para mim, que o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, conte comigo assim! E o xtase e a felicidade nunca o abandonaram durante quinze dias e os pais dele por uma semana.

20. Em outra ocasio, quando eu estava em Vebhalinga, pela manh, me vesti e, tomando a minha tigela e o manto externo, fui at os pais do oleiro Ghatikara e perguntei a eles: Por favor, onde foi o oleiro? Venervel senhor, o seu patrocinador saiu; mas tire mingau da panela e molho da caarola e coma.

Eu assim fiz e fui embora. Ento o oleiro Ghatikara foi at os pais dele e perguntou: Quem tirou mingau da panela e molho da caarola, comeu, e foi embora? Meu querido, o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado.

Ento, o oleiro Ghatikara pensou: um ganho para mim, um grande ganho para mim, que o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, conte comigo assim! E o xtase e a felicidade nunca o abandonaram durante quinze dias e os pais dele por uma semana.

21. Em outra ocasio, quando eu estava em Vebhalinga a minha cabana estava com goteiras. Ento, me dirigi aos bhikkhus da seguinte forma: Vo, bhikkhus, e vejam se h alguma palha na casa do oleiro Ghatikara. Venervel senhor, no h palha na

Ghatikara.

Eles assim fizeram. Os pais do oleiro Ghatikara perguntaram aos bhikkhus: Quem est tirando a palha da cobertura? Irm, a cabana do Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, est com goteiras. Tomem-na, venerveis senhores, tomem-na, ns os abenoamos!

Ento, o oleiro Ghatikara foi at os pais dele e perguntou: Quem removeu a palha da cobertura? Os bhikkhus assim fizeram, meu querido; a cabana do Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, est com goteiras.

Ento, o oleiro Ghatikara pensou: um ganho para mim, um grande ganho para mim, que o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, conte comigo assim! E o xtase e a felicidade nunca o abandonaram durante quinze dias e os pais dele por uma semana. Ento, aquela oficina permaneceu trs meses completos tendo o cu como cobertura, e mesmo assim l no entrou chuva. Assim o oleiro Ghatikara. um ganho para o oleiro Ghatikara, um grande ganho para ele que o Abenoado Kassapa, um arahant, perfeitamente iluminado, conte com ele assim.

22. Ento, o Rei Kiki de Kasi despachou para o oleiro Ghatikara o equivalente a quinhentas carroas de arroz de primeira e tambm ingredientes para fazer molhos como acompanhamento. E os soldados do rei foram at o oleiro Ghatikara e disseram: Venervel senhor, h o equivalente a quinhentas carroas de arroz de primeira, e tambm ingredientes para fazer molhos como acompanhamento, que lhe foram enviados pelo Rei Kiki de Kasi; por favor aceite-os. O rei est muito ocupado e tem muito que fazer. Eu tenho o suficiente. Que tudo isso fique para o prprio rei. [6] 23. Agora, Ananda, voc poder pensar assim: Com certeza, o estudante brmane Jotipala era uma outra pessoa naquela ocasio. Mas, essa no deve ser a interpretao. Era eu o estudante brmane Jotipala naquela ocasio. Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] No final do sutta o Buda afirmar que naquela ocasio ele mesmo era Jotipala. No SN 1:50/i,35-36 o deva Ghatikara visita o Buda Gotama e relembra essa antiga amizade. [Retorna] [2] Esta parece ter sido uma expresso pejorativa comum empregada pelos brmanes chefes de famlia com relao aos que se dedicavam a uma vida de completa renncia, contrria ao seu prprio ideal de manter a linhagem familiar. [Retorna] [3] Na sia considerado, em circunstncias normais, uma sria violao da etiqueta algum de uma casta inferior tocar na cabea de uma pessoa da casta superior. MA explica que Ghatikara aceitou correr esse risco para persuadir Jotipala a ir encontrar o Buda. [Retorna] [4] MA afirma que os bodisatvas seguem a vida santa sob os Budas, purificam a virtude, aprendem os ensinamentos do Buda, praticam a vida meditativa e desenvolvem o insight at o conhecimento adequado, (anulomaana). Mas eles no fazem esforo para alcanar os caminhos supramundanos e os seus frutos (o que daria um fim carreira de bodisatva). [Retorna] [5] A sua conduta a mais prxima possvel da de um monge, dentro do possvel para algum que ainda vive em famlia. MA explica que ele no comercializava as peas de cermica que produzia mas simplesmente fazia escambo com os vizinhos. [Retorna] [6] MA explica que ele recusou devido sua escassez de desejos, (appicchata). Ele compreendeu que o rei havia enviado os alimentos porque havia ouvido do Buda o relato acerca das suas prprias virtudes, mas ele pensou: Eu no preciso disso. Com aquilo que obtenho do meu trabalho posso sustentar meus pais e fazer oferendas para o Buda. [Retorna]

Majjhima Nikaya 82 Ratthapala Sutta

Ratthapala
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Este sutta tambm est disponvel em udio, clique para Ouvir 1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando pela regio dos Kurus com uma grande Sangha de bhikkhus e por fim ele chegou a uma cidade denominada Thullakotthita.

2. Os brmanes chefes de famlia de Thullakotthita ouviram: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, que andava perambulando em Kuru com um grande nmero de bhikkhus chegou em Thullakotthita. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre. 3. Ento, os brmanes chefes de famlia de Thullakotthita se dirigiram ao Abenoado. Alguns homenagearam o Abenoado e sentaram a um lado; alguns trocaram saudaes corteses com ele e aps a troca de saudaes sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mos em respeitosa saudao e sentaram a um lado; alguns anunciaram o seu nome e cl e sentaram a um lado. Alguns permaneceram em silncio e sentaram a um lado. Ento, o Abenoado os instruiu, estimulou, motivou e encorajou com um discurso do Dhamma. 4. Agora, naquela ocasio Ratthapala, o filho de um dos principais cls naquela mesma Thullakotthita, estava sentado na assemblia. Ento, ocorreu-lhe que: Como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abenoado, no fcil viver em famlia e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa. 5. Ento, os brmanes chefes de famlia de Thullakotthita, despois de instrudos, estimulados, motivados e encorajados por um discurso do Dhamma do Abenoado, ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado. Ento, eles se levantaram dos seus assentos e depois de homenage-lo, mantendo-o sua direita, partiram.

6. Pouco depois deles terem partido, Ratthapala foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado e disse para o Abenoado: Venervel senhor, tal como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abenoado, no fcil viver em famlia e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. Venervel senhor, eu desejo raspar o meu cabelo e barba, vestir os mantos de cor ocre e seguir a vida santa. Eu receberia a admisso na vida santa sob o Abenoado e a admisso completa. Voc foi autorizado pelos seus pais, Ratthapala, para deixar a vida em famlia e seguir a vida santa? No, venervel senhor, eu no tenho a autorizao dos meus pais. Ratthapala, os Tathagatas no admitem na vida santa ningum que no tenha a permisso dos seus pais. Venervel senhor, eu farei com que meus pais me dem a autorizao para deixar a vida em famlia e seguir a vida santa.

7. Ento, Ratthapala levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. Ele foi at os seus pais e lhes disse: Me e pai, tal como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abenoado, no fcil viver em famlia e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. Eu desejo raspar o meu cabelo e barba, vestir os mantos de cor ocre e seguir a vida santa. Dem-me a sua permisso para que eu deixe a vida em famlia e siga a vida santa.

Quando ele disse isso, os pais dele responderam: Querido Ratthapala, voc o nosso nico filho, amado e querido. Voc foi educado com conforto, cresceu com conforto; voc nada conhece do sofrimento, querido Ratthapala. Mesmo se voc morresse ns o deixaramos ir contra nossa vontade, ento como poderamos dar a nossa permisso para que voc deixe a vida em famlia

Uma segunda vez ... Uma terceira vez Ratthapala disse para os seus pais: Me e pai ... Dem-me a sua permisso para que eu deixe a vida em famlia e siga a vida santa.

Pela terceira vez os seus pais responderam: Querido Ratthapala ... como poderamos dar a nossa permisso para que voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa enquanto voc ainda est vivo? Ento, por no ter recebido a permisso dos pais para seguir a vida santa, Ratthapala se deitou no cho e disse: Exatamente aqui morrerei ou receberei a admisso na vida santa. [A]

8. Ento os pais de Ratthapala disseram: Querido Ratthapala, voc o nosso nico filho, amado e querido. Voc foi educado com conforto, cresceu com conforto; voc nada conhece do sofrimento, querido Ratthapala. Levante-se, querido Ratthapala, coma, beba e divirta-se. Ao comer, beber e se divertir, voc poder ser feliz desfrutando dos prazeres sensuais e realizar mritos Ns no permitiremos que voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa. Mesmo se voc morresse ns o deixaramos ir contra nossa vontade, ento como poderamos dar a nossa permisso para que voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa enquanto voc ainda est vivo? Quando isso foi dito, Ratthapala permaneceu em silncio. Uma segunda vez ... Uma terceira vez os pais de Ratthapala disseram: Querido Ratthapala ... como poderamos dar a nossa permisso para que voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa enquanto voc ainda est vivo? Pela terceira vez Ratthapala permaneceu em silncio.

9. Ento os pais de Ratthapala foram at os amigos dele e disseram: Estimados amigos, Ratthapala est deitado no cho, depois de dizer: Exatamente aqui morrerei ou receberei a admisso na vida santa. Venham, estimados amigos, vo at Ratthapala e digam: Amigo Ratthapala, voc o nico filho ... Levante-se, amigo Ratthapala, coma, beba e divirta-se ... como seus pais poderiam dar-lhe a permisso deles para que voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa enquanto voc ainda est vivo?'"

10. Ento, os amigos de Ratthapala foram at ele e disseram: Amigo Ratthapala, voc o nico filho, amado e querido. Voc foi educado com conforto, cresceu com conforto; voc nada conhece do sofrimento, amigo Ratthapala. Levante-se, amigo Ratthapala, coma, beba e divirta-se. Ao comer, beber e se divertir, voc poder ser feliz desfrutando dos prazeres sensuais e realizar mritos. Os seus pais no permitiro que voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa. Mesmo se voc morresse eles o deixariam ir contra a vontade, ento como poderiam eles dar permisso para que voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa enquanto voc ainda est vivo? Quando isso foi dito, Ratthapala permaneceu em silncio. Uma segunda vez ... Uma terceira vez os amigos de Ratthapala lhe disseram: Amigo Ratthapala ... como poderiam eles dar permisso para que voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa enquanto voc ainda est vivo? Pela terceira vez Ratthapala permaneceu em silncio. 11. Ento os amigos de Ratthapala foram at os pais dele e disseram: Me e pai, Ratthapala est deitado no cho, depois de dizer: Exatamente aqui morrerei ou receberei a admisso na vida santa. Agora, se vocs no derem a permisso para que ele deixe a vida em famlia e siga a vida santa, ele ir morrer ali. Mas se vocs derem a permisso, vocs iro v-lo depois quando ele estiver seguindo a vida santa. E se ele no apreciar a vida santa, o que mais poder ele fazer alm de voltar para c? Portanto, dem a ele permisso para que deixe a vida em famlia e siga a vida santa. Ento, estimados amigos, ns damos a nossa permisso para que Ratthapala deixe a vida em famlia e siga a vida santa. Mas, seguindo a vida santa, ele ter de nos visitar. Ento os amigos de Ratthapala foram at ele e disseram: Levante-se, amigo Ratthapala. Os seus pais deram a permisso para que voc deixe a vida em famlia e siga a vida santa. Mas, seguindo a vida santa, voc ter de visit-los. 12. Ratthapala ento se levantou e depois de haver recuperado as foras, ele foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, eu tenho a permisso dos meus pais para deixar a vida em famlia e seguir a vida santa. Que o Abenoado me conceda a admisso na vida santa. Ento, Ratthapala recebeu a admisso na vida santa sob o Abenoado e a admisso completa.[1]

13. Ento, no muito tempo depois que o venervel Ratthapala havia recebido a admisso completa, uma quinzena depois dele ter recebido a admisso completa, o Abenoado, depois de permanecer em Thullakotthita todo o tempo que ele quis, saiu perambulando em direo a Savatthi. Caminhando em etapas, ele por fim chegou em Savatthi e l ele se instalou no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 14. Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, o venervel Ratthapala, alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.[2]

15. Ento, o venervel Ratthapala foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado e disse: Venervel senhor, desejo visitar os meus pais, se o Abenoado assim o permitir. Ento, o Abenoado penetrou com a sua mente os pensamentos na mente do venervel Ratthapala. Ao saber que Ratthapala seria incapaz de abandonar o treinamento e retornar para a vida inferior, ele disse: Agora o momento, Ratthapala, faa como julgar adequado. 16. Ento, o venervel Ratthapala se levantou do seu assento e, depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. Ele ento arrumou o seu lugar de descanso e tomando a tigela e o manto externo, saiu perambulando em direo a Thullakotthita. Caminhando em etapas, ele por fim chegou em Thullakotthita e l ele se instalou no Parque Migacira do Rei Koravya. Ento, ao amanhecer, ele se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Thullakotthita esmolar alimentos. Enquanto esmolava alimentos de casa em casa em Thullakotthita, ele acabou chegando na casa do seu pai.

17. Agora, naquela ocasio o pai do venervel Ratthapala estava sentado na sala principal penteando o cabelo. Ao ver o venervel Ratthapala vindo distncia, ele disse: Nosso nico filho, amado e querido, foi convencido a seguir a vida santa por esses contemplativos carecas. Ento, na casa do seu prprio pai o venervel Ratthapala nem recebeu comida esmolada e tampouco uma recusa corts; ao invs disso, ele apenas recebeu abusos.

18. Foi quando uma escrava que pertencia aos pais de Ratthapala estava a ponto de jogar fora um mingau velho.[3] Vendo aquilo, o venervel Ratthapala disse: Irm, se isso para ser jogado fora, ento despeje aqui na minha tigela. Enquanto assim o fazia, ela reconheceu os traos caractersticos das suas mos, dos seus ps e da sua voz. Ento ela foi at a me dele e disse: Minha senhora, saiba que o filho do meu amo, Ratthapala, voltou. Que bno! Se aquilo que voc diz for verdade, voc no mais ser uma escrava! Ento, a me do venervel Ratthapala foi at o pai dele e disse: Chefe de famlia, disseram que Ratthapala voltou. 19. Justamente naquele momento o venervel Ratthapala estava comendo o mingau velho junto parede de um certo abrigo. O pai dele foi at ele e disse: Ratthapala, meu querido, com certeza ns ... e voc est comendo mingau velho! [4] Voc no tem sua prpria casa para onde possa ir?

Como poderamos ter uma casa, chefe de famlia, quando deixamos a vida em famlia e seguimos a vida santa? Ns no temos casa, chefe de famlia. Ns fomos at a sua casa, mas l no recebemos nem comida esmolada e tampouco uma recusa corts; ao invs disso apenas recebemos abusos. Venha querido Ratthapala, vamos para casa. J basta, chefe de famlia, hoje minha refeio est terminada. Ento, querido Ratthapala, concorde em aceitar a refeio de amanh. O venervel Ratthapala concordou em silncio. 20. Ento, sabendo que o venervel Ratthapala havia concordado, o pai dele foi para casa e fez com que se ajuntasse numa grande pilha, moedas e barras de ouro cobrindo-as com tapetes. Ento, ele disse para as antigas esposas do venervel Ratthapala: Venham, noras, enfeitem-se com os ornamentos do jeito que Ratthapala gostava e achava vocs mais atraentes e desejveis. 21. Quando a noite havia terminado, o pai do venervel Ratthapala fez com que se preparassem na sua casa vrios tipos de boa comida e fez com que se anunciasse a hora para o venervel Ratthapala: hora, querido Ratthapala, a refeio est pronta.

22. Ento, depois do amanhecer, o venervel Ratthapala se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para a casa do seu pa e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, o seu pai fez com que se descobrisse a pilha de moedas e barras de ouro e disse: Querido Ratthapala, essa a sua fortuna maternal; a sua fortuna paternal outra e a sua fortuna ancestral ainda outra. Querido Ratthapala, voc poder desfrutar da riqueza e realizar mritos. Venha ento, querido, abandone o treinamento e regresse para a vida inferior, desfrute da riqueza e realize mritos.

Chefe de famlia, se voc quiser seguir o meu conselho, ento faa com que esta pilha de moedas e barras de ouro seja carregada em carretas para ser despejada no meio da correnteza do rio Gnges. Por que isso? Porque, chefe de famlia, por conta desse ouro ir surgir em voc muita tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. 23. Ento, as antigas esposas do venervel Ratthapala abraaram os seus ps e disseram: Como so, filho do meu amo, as ninfas pelas quais voc vive a vida santa? Ns no vivemos a vida santa devido a ninfas, irms.

Ratthapala, o filho do nosso amo, nos chama de irms, elas exclamaram e ali mesmo desmaiaram. 24. Ento o venervel Ratthapala disse para o seu pai: Chefe de famlia, se h uma refeio para ser dada, ento d. No nos assedie. Coma ento, querido Ratthapala, a refeio est pronta. Ento, com as prprias mos, o pai do venervel Ratthapala o serviu e satisfez com vrios tipos de boa comida. Em seguida, quando o venervel Ratthapala havia terminado de comer e retirado a mo da tigela, ele se levantou e disse estes versos: 25. Vejam aqui uma boneca enfeitada, [5] um corpo feito de chagas, sujeito a enfermidades, um objeto de preocupaes, no qual no h estabilidade. Vejam aqui uma figura enfeitada com jias e brincos tambm, um esqueleto embrulhado pela pele, feito atrativo atravs das roupas. Os ps decorados com tintura de hena e p cobrindo a cara: isso pode enganar um tolo, mas no aquele que busca a outra margem. O cabelo penteado em oito tranas e ungento ao redor dos olhos: isso pode enganar um tolo, mas no Aquele que busca a outra margem. Um corpo imundo bem enfeitado tal como um pote de ungento recm pintado: isso pode enganar um tolo, mas no Aquele que busca a outra margem. O caador de gamos colocou o lao mas o gamo no caiu na armadilha; ns comemos o engodo e agora partimos deixando o caador a se lamentar. 26. Depois que o venervel Ratthapala levantou e disse esses versos, ele foi para o Parque Migacira do Rei Koravya e sentou sombra de uma rvore para passar o resto do dia. 27. Ento, o Rei Koravya se dirigiu ao guarda-florestal da seguinte forma: Estimado guarda-florestal, arrume o Parque Migacira para que possamos ir at o jardim das delcias encontrar um canto agradvel. Sim, senhor, ele respondeu. Agora, enquanto ele arrumava o Parque Migacira, o guarda-florestal viu o venervel Ratthapala sentado sombra de uma rvore. Ao v-lo, ele foi at o Rei Koravya e disse: Senhor, o Parque Migacira est arrumado. Ratthapala est l, o filho do cl principal nesta mesma Thullakotthita, ao qual voc sempre se referiu de forma elogiosa;[6] ele est sentado sombra de uma rvore. Ento, estimado Migava, j basta do jardim das delcias por hoje. Agora vamos demonstrar nossa estima pelo Mestre Ratthapala.

28. Ento, dizendo: D toda a comida que ali foi preparada, o Rei Koravya fez com que fossem preparadas um grande nmero de carruagens reais, e montando numa delas, acompanhado pelas demais carruagens, ele saiu de Thullakotthita com toda a pompa da realeza para ir ver o venervel Ratthapala. Ele foi at onde o caminho permitia e depois desmontou da sua carruagem e seguiu a p, com um squito das mais eminentes autoridades, at onde se encontrava o venervel Ratthapala. Ambos se cumprimentaram e quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele ficou em p a um lado e disse: Aqui est o tapete de um elefante. Que o Mestre Ratthapala sente nele. No necessrio, grande rei. Sente-se. Eu estou sentado no meu prprio pano. O Rei Koravya sentou num assento que havia sido preparado e disse:

raspam o cabelo e a barba, vestem o manto de cor ocre e deixam a vida em famlia e seguem a vida santa. Quais quatro? Estas so a perda devido ao envelhecimento, a perda devido enfermidade, a perda de riqueza e a perda de parentes.

30. E o que a perda devido ao envelhecimento? Aqui, Mestre Ratthapala, algum velho, com a idade avanada, atribulado pelos anos, avanado na vida, j no ltimo estgio. Ele considera o seguinte: Eu sou velho, atribulado pelos anos, avanado na vida, j no ltimo estgio. J no fcil que eu obtenha a fortuna que ainda no foi obtida ou aumentar a riqueza que j foi obtida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse o manto de cor ocre e deixasse a vida em famlia e seguisse a vida santa. Porque ele sofreu a perda devido ao envelhecimento, ele raspa o cabelo e a barba, veste o manto de cor ocre e deixa a vida em famlia e segue a vida santa. A essa chamamos de perda devido ao envelhecimento. Mas o Mestre Ratthapala ainda jovem, um homem com o cabelo negro dotado com as bnos da juventude, no auge da vida. O Mestre Ratthapala no sofreu nenhuma perda devido ao envelhecimento. O que o Mestre Ratthapala ouviu, ou viu, ou soube, para ter deixado a vida em famlia e ter seguido a vida santa?

31. E o que a perda devido enfermidade? Aqui, Mestre Ratthapala, algum est aflito, sofrendo e gravemente enfermo. Ele considera o seguinte: Eu estou aflito, sofrendo e gravemente enfermo. J no fcil que eu obtenha a fortuna que ainda no foi obtida ... seguisse a vida santa. Porque ele sofreu a perda devido enfermidade ... deixa a vida em famlia e segue a vida santa. A essa chamamos de perda devido enfermidade. Mas o Mestre Ratthapala ainda jovem, est livre de doenas e aflies, ele possui uma boa digesto que no nem demasiado fria nem demasiado quente, mas mdia. Mestre Ratthapala no sofreu nenhuma perda devido enfermidade. O que o Mestre Ratthapala ouviu, ou viu, ou soube, para ter deixado a vida em famlia e ter seguido a vida santa?

32. E o que a perda de riqueza? Aqui, Mestre Ratthapala, algum rico, com grande fortuna, com muitas posses. Aos poucos a sua fortuna desapareceu. Ele considera o seguinte: Antes eu era rico, com grande fortuna, com muitas posses. Aos poucos a minha fortuna desapareceu. J no fcil que eu obtenha a fortuna que ainda no foi obtida ... seguisse a vida santa. Porque ele sofreu a perda de riqueza ... deixa a vida em famlia e segue a vida santa. A essa chamamos de perda de riqueza. Mas o Mestre Ratthapala o filho do principal cl nesta mesma Thullakotthita. O Mestre Ratthapala no sofreu nenhuma perda de riqueza. O que o Mestre Ratthapala ouviu, ou viu, ou soube, para ter deixado a vida em famlia e ter seguido a vida santa? 33. E o que a perda de parentes? Aqui, Mestre Ratthapala, algum tem muitos amigos e companheiros, pares e parentes. Aos poucos essas pessoas desaparecem. Ele considera o seguinte: Antes eu tinha muitos amigos e companheiros, pares e parentes. Aos poucos essas pessoas desapareceram. J no fcil que eu obtenha a fortuna que ainda no foi obtida ... seguisse a vida santa. Porque ele sofreu a perda de parentes ... deixa a vida em famlia e segue a vida santa. A essa chamamos de perda de parentes. Mas o Mestre Ratthapala tem muitos amigos e companheiros, pares e parentes, nesta mesma Thullakotthita. O Mestre Ratthapala no sofreu a perda de parentes. O que o Mestre Ratthapala ouviu, ou viu, ou soube, para ter deixado a vida em famlia e ter seguido a vida santa? 34. Mestre Ratthapala, esses so os quatro tipos de perda. Porque aqui algumas pessoas sofreram esses quatro tipos de perda, elas raspam o cabelo e a barba, vestem o manto de cor ocre e deixam a vida em famlia e seguem a vida santa. O Mestre Ratthapala no sofreu nenhuma dessas perdas. O que o Mestre Ratthapala ouviu, ou viu, ou soube, para ter deixado a vida em famlia e ter seguido a vida santa?

35. Grande rei, h quatro sumrios do Dhamma que foram ensinados pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado. Tendo ouvido, visto e compreendido isso, eu deixei a vida em famlia e segui a vida santa. Quais so os quatro?

36. (1) [A vida em] qualquer mundo instvel, varrida:[7] esse o primeiro sumrio do Dhamma ensinado pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado. Tendo ouvido, visto e compreendido isso, eu deixei a vida em famlia e segui a vida santa. (2) [A vida em] qualquer mundo no tem refgio nem protetor: [8] esse o segundo sumrio do Dhamma ensinado pelo Abenoado que sabe e v... (3) [A vida em] qualquer mundo no tem nada que lhe pertena, todos deixam tudo e prosseguem: [9] esse o terceiro sumrio do Dhamma ensinado pelo Abenoado que sabe e v... (4) [A vida em] qualquer mundo incompleta, insatisfatria, a escravido do desejo: [10] esse o quarto sumrio do Dhamma ensinado pelo Abenoado que sabe e v... 37. Grande rei, esses so os quatro sumrios do Dhamma que foram ensinados pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado. Tendo ouvido, visto e compreendido isso, eu deixei a vida em famlia e segui a vida santa. 38. O Mestre Ratthapala disse: [A vida em] qualquer mundo instvel, varrida Como deve ser compreendido o significado dessa afirmao?

O que voc pensa, grande rei? Quando voc tinha vinte ou vinte cinco anos de idade, voc era um experto controlador de elefantes, um experto cavaleiro, um experto cocheiro, um experto arqueiro, um experto esgrimista, com as pernas e os braos fortes, vigorosos, capaz na batalha? Quando eu tinha vinte ou vinte cinco anos de idade, Mestre Ratthapala, eu era um experto controlador de elefantes ... com as pernas e os braos fortes, vigorosos, capaz na batalha. Algumas vezes me perguntava se naquele ento eu tinha poderes suprahumanos. Eu no via ningum que pudesse se igualar a mim em fora. O que voc pensa, grande rei? Voc agora tem a mesma fora nos braos e pernas, o mesmo vigor e capacidade na batalha? No, Mestre Ratthapala. Agora estou velho, com a idade avanada, atribulado pelos anos, avanado na vida, j no ltimo estgio; tenho oitenta anos. Algumas vezes tenho a inteno de colocar o meu p aqui e coloco meu p em algum outro lugar.

Grande Rei, foi por conta disso que o Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, disse: [A vida em] qualquer mundo instvel, varrida; e quando eu ouvi, vi e compreendi isso, eu deixei a vida em famlia e segui a vida santa. maravilhoso, Mestre Ratthapala, admirvel quo bem isso foi expresso pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado: [A vida em] qualquer mundo instvel, varrida De fato assim! 39. Mestre Ratthapala, nesta corte h tropas com elefantes, cavalaria, carruagens e a infantaria, que serviro para subjugar qualquer ameaa que enfrentemos. Agora, o Mestre Ratthapala disse: [A vida em] qualquer mundo no tem refgio nem protetor. Como deve ser compreendido o significado dessa afirmao? O que voc pensa, grande rei? Voc tem algum tipo de enfermidade crnica? Eu tenho um problema crnico de ventos, Mestre Ratthapala. Algumas vezes meus amigos e companheiros, pares e parentes, ficam minha volta, pensando: Agora, o Rei Koravya est a ponto de morrer, agora o Rei Koravya est a ponto de morrer! O que voc pensa, grande rei? Voc pode ordenar aos seus amigos e companheiros, pares e parentes: Venham, meus bons amigos e companheiros, pares e parentes. Todos vocs aqui presentes compartam dessa sensao dolorosa para que eu possa sentir menos dor? Ou voc mesmo sozinho tem que sentir aquela dor? Eu no posso ordenar que os meus amigos e companheiros, pares e parentes faam isso, Mestre Ratthapala. Eu sozinho tenho que sentir aquela dor. Grande Rei, foi por conta disso que o Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, disse: [A vida em] qualquer mundo no tem refgio nem protetor; e quando eu ouvi, vi e compreendi isso, eu deixei a vida em famlia e segui a vida santa. maravilhoso, Mestre Ratthapala, admirvel quo bem isso foi expresso pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado: [A vida em] qualquer mundo no tem refgio nem protetor. De fato assim!

40. Mestre Ratthapala, nesta corte h em abundncia moedas e barras de ouro armazenadas em caixas forte e depsitos. Agora, o Mestre Ratthapala disse: [A vida em] qualquer mundo no tem no tem nada que lhe pertena, todos deixam tudo e prosseguem. Como deve ser compreendido o significado dessa afirmao?

O que voc pensa, grande rei? Voc agora desfruta de prazeres provido e dotado com esses cinco elementos do prazer sensual, mas ser voc capaz de mant-los na vida que vir: Que eu da mesma forma desfrute de prazeres provido e dotado com esses mesmos cinco elementos do prazer sensual? Ou outros tomaro essas posses, enquanto voc prosseguir de acordo com as suas aes? Eu no poderei mant-los nas vidas que viro, Mestre Ratthapala. Ao contrrio, outros tomaro essas posses enquanto que eu terei que prosseguir de acordo com as minhas aes. Grande Rei, foi por conta disso que o Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, disse: [A vida em] qualquer mundo no tem nada que lhe pertena, todos deixam tudo e prosseguem; e quando eu ouvi, vi e compreendi isso, eu deixei a vida em famlia e segui a vida santa. maravilhoso, Mestre Ratthapala, admirvel quo bem isso foi expresso pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado: [A vida em] qualquer mundo no tem nada que lhe pertena, todos deixam tudo e prosseguem. De fato assim! 41. Agora, o Mestre Ratthapala disse: [A vida em] qualquer mundo incompleta, insatisfatria, a escravido do desejo. Como deve ser compreendido o significado dessa afirmao?

O que voc pensa, grande rei? Voc governa o rico pas dos Kurus? Sim, Mestre Ratthapala, eu o governo. O que voc pensa, grande rei? Suponha que um homem confivel e honesto viesse do leste e dissesse: Por favor, grande rei, saiba que eu vim do leste e l eu vi um grande pas, poderoso e rico, com muitos habitantes e repleto de gente. H em abundncia tropas com elefantes, cavalaria, carruagens e infantaria; l h marfim em abundncia e h abundncia de moedas e barras de ouro trabalhadas e em bruto, e h mulheres em abundncia. Com o seu exrcito atual voc poder conquist-lo. Conquiste-o ento, grande rei. O que voc faria? Ns o conquistaramos e governaramos Mestre Ratthapala. O que voc pensa, grande rei? Suponha que um homem confivel e honesto viesse do oeste ... do norte ... do sul e dissesse: Por favor, grande rei, saiba que eu vim do sul e l eu vi um grande pas, poderoso e rico ... Conquiste-o ento, grande rei. O que voc faria? Ns o conquistaramos e governaramos Mestre Ratthapala.

Grande Rei, foi por conta disso que o Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, disse: [A vida em] qualquer mundo incompleta, insatisfatria, a escravido do desejo; e quando eu ouvi, vi e compreendi isso, eu deixei a vida em famlia e segui a vida santa.

maravilhoso, Mestre Ratthapala, admirvel quo bem isso foi expresso pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado: [A vida em] qualquer mundo incompleta, insatisfatria, a escravido do desejo. De fato assim! 42. Isso foi o que o venervel Ratthapala disse. E tendo dito isso ele disse mais: Eu vejo homens ricos no mundo, que mesmo assim, devido ignorncia, no do a sua riqueza acumulada. Com cobia eles entesouram as suas posses desejando ainda mais prazeres sensuais. Um rei que conquistou a terra atravs da fora e governa sobre um reino circundado pelo oceano ainda insaciado com esta margem do oceano desejando a outra margem tambm. A maioria das outras pessoas tambm, no somente um rei, se deparam com a morte com a cobia inalterada; [com planos] ainda incompletos elas largam o cadver; os desejos permanecendo insaciados no mundo. Os seus parentes lamentam arrancando os cabelos, soluando, Ai de mim! Que pena! Nosso amado est morto! Eles carregam o corpo envolto em mortalhas colocando-o sobre uma pira para queimar. Envolto numa mortalha, ele deixa a sua riqueza para trs, cutucado com paus ele queima [sobre a pira]. E ao morrer, nenhum parente ou amigo pode aqui lhe oferecer refgio ou abrigo. Enquanto os seus herdeiros tomam a sua riqueza, esse ser tem que prosseguir de acordo com as suas aes; e ao morrer nada pode segui-lo; nem filho, nem esposa, nem riqueza e tampouco propriedades. A longevidade no adquirida com a riqueza nem a prosperidade capaz de banir a velhice; curta esta vida, dizem todos os sbios, a eternidade no conhecida, apenas a mudana. Seja rico ou pobre, ambos sentiro o toque [da Morte],

mas enquanto o tolo abatido pela sua tolice, nenhum sbio ir sequer tremer com o toque. Melhor a sabedoria aqui do que qualquer riqueza, visto que atravs da sabedoria se conquista o objetivo ltimo. Pois atravs da ignorncia as pessoas cometem aes ruins enquanto de uma vida para outra fracassam em alcanar o objetivo. Quando algum prossegue para o ventre e para o prximo mundo, renovando os sucessivos ciclos de renascimento, outro com pouca sabedoria, confiando nele, tambm vai para o ventre e para o prximo mundo. Tal qual um ladro pego num roubo submetido ao sofrimento devido sua m ao, assim tambm, as pessoas aps a morte, no prximo mundo, so submetidas ao sofrimento por suas ms aes. Os prazeres sensuais, variados, doces, deliciosos, de muitos e distintos modos perturbam a mente: vendo o perigo nesses vnculos sensuais eu optei por viver a vida santa, Oh Rei. Como os frutos caem das rvores, assim tambm as pessoas, tanto jovens como velhas, caem quando este corpo chega ao fim. Vendo isso tambm, Oh Rei, eu segui a vida santa: melhor o seguro da vida do contemplativo.

Notas:

[A] Na verso Tailandesa do Cnone aparece a seguinte frase: "E assim ele permaneceu sem se alimentar por um dia ... por dois dias ... por trs dias ... por quatro dias ... por cinco dias .... por seis dias. Ele permaneceu sem se alimentar por sete dias." O que ilustra bem a determinao de Rathapala. [Retorna] [1] Devido sua disposio de enfrentar a morte para obter a permisso dos pais para seguir a vida santa, o Buda mais tarde declarou ser ele o discpulo mais destacado dentre aqueles que seguiram a vida santa com base na f. Os versos de Ratthapala podem ser encontrados no Thig 769-93. [Retorna] [2] Embora a frase em pouco tempo seja aqui empregada, MA diz que Ratthapala necessitou de doze anos de prtica para alcanar o estado de arahant. Essa afirmao parece ser consistente com o fato de que ao retornar para a casa dos seus pais ele no foi reconhecido de imediato. [Retorna] [3] Abhidosikam kummasam. MA diz que este um mingau feito de cevada (yava). [Retorna]

[4] MA explica que o pai dele quis dizer: Ratthapala, meu querido, ns temos riqueza no podemos ser chamados de pobres e no entanto voc est sentado neste lugar comendo mingau velho! No entanto, o chefe de famlia estava acometido com tanta emoo que foi incapaz de completar a frase. [Retorna] [5] Os versos bvio se referem s suas antigas esposas, enfeitadas de modo a seduz-lo de volta vida laica. estranho que nenhuma meno seja feita s esposas na poro do sutta anterior sua ordenao. [Retorna] [6] MA: Recordando-se dele, o rei tecia elogios para os soldados do seu exrcito ou para o seu harm: Aquele jovem fez algo muito difcil, depois de abandonar uma grande fortuna, ele seguiu a vida santa sem olhar para trs ou para o lado. [Retorna] [7] Upaniyati loko addhuvo. MA: varrida na direo do envelhecimento e morte. [Retorna] [8] Attano loko anabhissaro. MA: No h ningum capaz de oferecer abrigo ou consol-lo com um refgio. Esta afirmao, claro, no nega um refgio do mundo, que justamente aquilo que o Dhamma oferece. [Retorna]

[9] Assako loko sabbam pahaya gamaniyam. [Retorna] [10] Uno loko atitto tanhadaso. [Retorna]

Majjhima Nikaya 83 Makhadeva Sutta Rei Makhadeva

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1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Mithila no Manguezal de Makhadeva. [2]

2. Ento, num certo lugar o Abenoado sorriu. O venervel Ananda pensou: Qual a razo, qual a causa do sorriso do Abenoado? Os Tathagatas no sorriem sem razo. Assim ele arrumou o seu manto superior sobre o ombro e juntando as mos para o Abenoado numa respeitosa saudao perguntou: Venervel senhor, qual a razo, qual a causa do sorriso do Abenoado? Os Tathagatas no sorriem sem razo.

3. Certa vez, Ananda, aqui mesmo em Mithila havia um rei chamado Makhadeva. Ele era um monarca justo que governava de acordo com o Dhamma, um grande rei que estava estabelecido no Dhamma.[3] Ele se comportava de acordo com o Dhamma entre brmanes e chefes de famlia, entre habitantes das cidades e do campo e observava os dias de Uposatha, no dcimo quarto dcimo quinto e oitavo dia da quinzena.[4] 4. Agora, ao final de muitos anos, muitas centenas de anos, muitos milhares de anos, o Rei Makhadeva se dirigiu ao seu barbeiro da seguinte forma: Estimado barbeiro, quando voc vir cabelos grisalhos crescendo na minha cabea, ento me diga. Sim, senhor, ele respondeu. E depois de muitos anos, muitas centenas de anos, muitos milhares de anos, o barbeiro viu cabelos grisalhos crescendo na cabea do Rei Makhadeva. [5] Ao v-los, ele disse para o rei: Os mensageiros divinos apareceram, senhor; cabelos grisalhos podem ser vistos crescendo na cabea da sua majestade. Ento, estimado barbeiro, arranque com cuidado esses cabelos grisalhos com uma pina e coloque-os na palma da minha mo. Sim, senhor, ele respondeu, e arrancou com cuidado aqueles cabelos grisalhos com uma pina e os colocou na palma da mo do rei. Ento o Rei Makhadeva deu o melhor vilarejo para o seu barbeiro, e chamando o prncipe, o seu filho mais velho, ele disse: Estimado prncipe, os mensageiros divinos apareceram; [6] cabelos grisalhos podem ser vistos crescendo na minha cabea. Eu desfrutei dos prazeres sensuais humanos; agora o momento de buscar os prazeres sensuais divinos. Venha, estimado prncipe, assuma o reino. Eu rasparei o meu cabelo e a barba, vestirei o manto de cor ocre e deixarei a vida em famlia e seguirei a vida santa. E agora, estimado prncipe, quando voc tambm vir cabelos grisalhos crescendo na sua cabea, ento depois de dar o melhor vilarejo para o seu barbeiro, e depois de cuidadosamente instruir o prncipe, o seu filho mais velho, nos deveres de um monarca, raspe o seu cabelo e barba, vista o manto de cor ocre e deixe a vida em famlia e siga a vida santa. D seguimento a esta boa prtica instituda por mim e no seja o ltimo homem. Estimado prncipe, quando houver dois homens vivos e aquele sob o qual ocorrer uma interrupo desta boa prtica ele ser o ltimo homem dentre eles. Portanto, estimado prncipe, eu lhe digo: D seguimento a esta boa prtica instituda por mim e no seja o ltimo homem. 5. Ento, depois de dar o melhor vilarejo para o seu barbeiro, e depois de cuidadosamente instruir o prncipe, o seu filho mais velho, nos deveres de um monarca, no Manguezal de Makhadeva, ele raspou o cabelo e a barba, vestiu o manto de cor ocre e deixou a vida em famlia e seguiu a vida santa. Ele permaneceu permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permaneceu permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade.

Ele permaneceu permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo ... com a mente imbuda de alegria altrusta ... com a mente imbuda de equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permaneceu permeando o mundo todo com a mente imbuda de equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade.

6. Durante oitenta e quatro mil anos o Rei Makhadeva brincou com jogos infantis, durante oitenta e quatro mil anos ele atuou como vice-regente; durante oitenta e quatro mil anos ele governou o reino; durante oitenta e quatro mil anos ele viveu a vida santa neste Manguezal de Makhadeva depois de raspar o cabelo e a barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em famlia e seguir a vida santa. Por ter desenvolvido as quatro moradas divinas, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasceu no mundo de Brahma.

7-9. Agora, ao final de muitos anos, muitas centenas de anos, muitos milhares de anos, o filho do Rei Makhadeva se dirigiu ao seu barbeiro da seguinte forma: ... (igual aos versos 4 6 acima inserindo filho do Rei Makhadeva) ... Por ter desenvolvido as quatro moradas divinas, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasceu no mundo de Brahma. 10. Os descendentes do filho do Rei Makhadeva at o nmero de oitenta e quatro mil reis em sucesso, depois de raspar o cabelo e a barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em famlia, seguiram a vida santa neste Manguezal de Makhadeva. Eles permaneceram permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade ... com compaixo ... com alegria altrusta ... com equanimidade ... sem m vontade.

11. Durante oitenta e quatro mil anos eles brincaram com jogos infantis, durante oitenta e quatro mil anos eles atuaram como vice- regente; durante oitenta e quatro mil anos eles governaram o reino; durante oitenta e quatro mil anos eles viveram a vida santa neste Manguezal de Makhadeva depois de raspar o cabelo e a barba, vestir o manto de cor ocre e deixar a vida em famlia e seguir a vida santa. Por ter desenvolvido as quatro moradas divinas, com a dissoluo do corpo, aps a morte, eles renasceram no mundo de Brahma 12. Nimi foi o ltimo desses reis. Ele era um monarca justo que governava de acordo com o Dhamma, um grande rei que estava estabelecido no Dhamma. Ele se comportava de acordo com o Dhamma entre brmanes e chefes de famlia, entre os habitantes das cidades e do campo e observava os dias de Uposatha, no dcimo quarto, dcimo quinto e oitavo dia da quinzena. 13. Certa vez, Ananda, quando os devas do Trinta e Trs estavam reunidos na Assemblia de Sudhamma, esta discusso teve incio: um ganho, senhores, para o povo de Videha, um grande ganho para o povo de Videha que o seu Rei Nimi seja um monarca justo que governa de acordo com o Dhamma, um grande rei que est estabelecido no Dhamma. Ele se comporta de acordo com o Dhamma entre brmanes e chefes de famlia, entre habitantes das cidades e do campo, e ele observa os dias de Uposatha, no dcimo quarto, dcimo quinto e oitavo dia da quinzena. Ento Sakka, o senhor dos devas, se dirigiu aos devas do Trinta e Trs da seguinte forma: Estimados senhores, vocs querem ver o Rei Nimi? Estimado senhor, ns queremos ver o Rei Nimi.

Agora, naquela ocasio, sendo o dcimo quinto dia do Uposatha, o Rei Nimi lavou a cabea e foi para o terrao no topo do seu palcio, onde ele estava sentado para a observncia do Uposatha. Ento, com a mesma rapidez com a qual um homem forte pode estender o brao flexionado ou flexionar o brao estendido, Sakka, o senhor dos devas, desapareceu dentre os reis do Trinta e Trs e apareceu na presena do Rei Nimi. Ele disse: um ganho para voc, grande rei, um grande ganho para voc, grande rei. Quando os devas do Trinta e Trs estavam reunidos na Assemblia de Sudhamma, esta discusso teve incio: um ganho, senhores, para o povo de Videha ... oitavo dia da quinzena. Grande Rei, os devas desejam v-lo. Eu enviarei para voc uma carruagem arreada com mil puros-sangues. Grande Rei, monte na carruagem divina sem apreenses.

O Rei Nimi concordou em silncio. Ento, com a mesma rapidez com a qual um homem forte pode estender o brao flexionado ou flexionar o brao estendido, Sakka, o senhor dos devas, desapareceu da presena do Rei Nimi e apareceu dentre os devas do Trinta e Trs. 14. Ento Sakka, o senhor dos devas, se dirigiu ao cocheiro Matali da seguinte forma: Venha, estimado Matali, prepare uma carruagem arreada com mil puros-sangues e v at o Rei Nimi e diga: Grande Rei, esta carruagem arreada com mil purossangues foi-lhe enviada por Sakka, o senhor dos devas. Grande Rei, monte na carruagem divina sem apreenses.

Que as suas palavras sejam sagradas, o cocheiro Matali respondeu. E tendo preparado a carruagem arreada com mil purossangues, ele foi at o Rei Nimi e disse: Grande Rei, esta carruagem arreada com mil puros-sangues foi-lhe enviada por Sakka, o senhor dos devas. Grande Rei, monte na carruagem divina sem apreenses. Mas, grande rei, por qual rota devo conduz-lo: aquela atravs da qual aqueles que praticam ms aes experimentam os resultados das ms aes, ou aquela atravs da qual aqueles que praticam boas aes experimentam os resultados das boas aes? Conduza-me por ambas as rotas, Matali. [7] 15. Matali levou o Rei Nimi at a Assemblia de Sudhamma. Sakka, o senhor dos devas, viu o Rei Nimi vindo distncia e disse: Venha, grande rei! Bem vindo, grande rei! Os devas do Trinta e Trs, reunidos na Assemblia de Sudhamma disseram o seguinte: um ganho, senhores, para o povo de Videha ... oitavo dia da quinzena. Grande rei, os devas do Trinta e Trs querem v-lo. Grande rei, desfrute do poder divino dentre os devas. J basta, estimado senhor. Que o cocheiro me leve de volta a Mithila. L me comportarei de acordo com o Dhamma entre

dcimo quinto e oitavo dia da quinzena. 16. Ento Sakka, o senhor dos devas, se dirigiu ao cocheiro Matali da seguinte forma: Venha, estimado Matali, prepare uma carruagem arreada com mil puros-sangues e conduza o Rei Nimi de volta a Mithila. Que as suas palavras sejam sagradas, o cocheiro Matali respondeu. E tendo preparado a carruagem arreada com mil purossangues, ele conduziu o Rei Nimi de volta a Mithila. E l, de fato, o Rei Nimi se comportou de acordo com o Dhamma entre brmanes e chefes de famlia, entre habitantes das cidades e do campo, e observou os dias de Uposatha, no dcimo quarto, dcimo quinto e oitavo dia da quinzena.

17-19. Ento, ao final de muitos anos, muitas centenas de anos, muitos milhares de anos, o Rei Nimi se dirigiu ao seu barbeiro da seguinte forma: ... (igual aos versos 4 6 acima inserindo Rei Nimi) ... Por ter desenvolvido as quatro moradas divinas, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasceu no mundo de Brahma. 20. Agora, o Rei Nimi tinha um filho chamado Kalarajanaka. Ele no deixou a vida em famlia para seguir a vida santa. Ele interrompeu aquela boa prtica. Ele foi o ltimo homem dentre eles.

21. Agora, Ananda, voc poder pensar assim: Com certeza, uma outra pessoa era o Rei Makhadeva naquela ocasio. Mas essa no deve ser a interpretao. Era eu o Rei Makhadeva naquela ocasio. Eu institu aquela boa prtica e as geraes subseqentes deram seguimento quela boa prtica instituda por mim. Mas esse tipo de boa prtica no conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana, mas apenas ao renascimento no mundo de Brahma.[A] Mas h essa outra boa prtica que conduz ao completo desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. E qual essa boa prtica? este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta e concentrao correta. Essa a boa prtica instituda por mim agora, que conduz ao completo desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. Ananda, eu lhe digo: d seguimento a esta boa prtica instituda por mim e no seja o ltimo homem. Ananda, quando h dois homens vivos, aquele sob o qual ocorre uma interrupo desta boa prtica ele o ltimo homem dentre eles. Portanto, Ananda, eu lhe digo: d seguimento a esta boa prtica instituda por mim e no seja o ltimo homem. [8] Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Veja o Makhadeva Jataka (Num. 9) e o Nimi Jataka (Num. 54). O Rei Makhadeva e o Rei Nimi foram nascimentos anteriores do Buda Gotama. [Retorna] [2] O manguezal havia sido plantado por Makhadeva e por isso levava o seu nome. [Retorna] [3] MA: Ele se fundamentava nos dez tipos de aes benficas. [Retorna] [4] O Uposatha a observncia religiosa da antiga ndia, tambm adotada como tal pelo Budismo. Veja o MN 4, nota 4. [Retorna] [5] De acordo com a cosmologia Budista o tempo de vida dos seres humanos varia entre um mnimo de dez anos e um mximo de muitos milhares de anos. Makhadeva vivia numa poca na qual o tempo de vida era dos mais longos. [Retorna] [6] Quanto aos mensageiros divinos, os augrios da velhice, enfermidade e morte, veja o MN 130. [Retorna] [7] MA: Matali primeiro o conduziu atravs dos infernos e depois regressou e o conduziu atravs do paraso. [Retorna]

[A] interessante observar que esta afirmao do Buda coloca em dvida que todas as prticas do Bodisatva em vidas passadas tinham como objetivo a busca pela iluminao. Veja tambm o DN 19.61.[Retorna]

[8] MA: A boa prtica interrompida por um bhikkhu virtuoso quando ele pensa, Eu no posso alcanar o estado de arahant e assim no aplica a sua energia. A boa prtica foi interrompida por um bhikkhu que corrupto. A boa prtica tem tido seguimento atravs dos sete sekhas. A boa prtica tem tido seguimento atravs do arahant. [Retorna]

Majjhima Nikaya 84 Madhura Sutta Em Madhura

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o venervel Maha Kaccana estava em Madhura no Bosque de Gunda.[1]

2. O Rei Avantiputta de Madhura ouviu: O contemplativo Kaccana est em Madhura no Bosque de Gunda. E acerca desse mestre Kaccana existe essa boa reputao: Ele sbio, tem discernimento, sagaz, culto, articulado e perspicaz; ele um ancio e ele um arahant. bom poder encontrar um arahant.

3. Ento o Rei Avantiputta de Madhura ordenou que um grande nmero de carruagens reais fossem preparadas e montando numa carruagem real, ele saiu de Madhura com toda a pompa da realeza para ir ver o venervel Maha Kaccana. Ele foi at onde a estrada permitia o acesso das carruagens e depois desmontou da sua carruagem e foi a p at onde se encontrava o venervel Maha Kaccana e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e disse:

4. Mestre Kaccana, os brmanes dizem o seguinte: A casta dos Brmanes a casta superior, outras castas so inferiores; a casta dos Brmanes tem a tez clara, as outras castas tm a tez escura; os Brmanes so purificados, os no Brmanes no so; os Brmanes so os verdadeiros filhos de Brahma, nascidos da boca dele, nascidos de Brahma, criados por Brahma, herdeiros de Brahma. O que o Mestre Kaccana diz disso? 5. Isso apenas um dito no mundo, grande rei, que A casta dos Brmanes a casta superior ... herdeiros de Brahma. E h uma maneira atravs da qual pode ser compreendido que essa afirmao dos brmanes apenas um dito no mundo.

O que voc pensa, grande rei? Se um nobre prospera com posses, gros, prata ou ouro, haver nobres que iro se despertar antes dele e se deitar depois dele, que estaro vidos por serv-lo, que buscaro agrad-lo e dirigir-se-o a ele com doura, e que tambm haver brmanes, comerciantes e trabalhadores que faro o mesmo? Haver, Mestre Kaccana. O que voc pensa, grande rei? Se um brmane prospera com posses, gros, prata ou ouro, haver brmanes que iro se despertar antes dele e se deitar depois dele, que estaro vidos por serv-lo, que buscaro agrad-lo e dirigir-se-o a ele com doura, e que tambm haver comerciantes, trabalhadores e nobres que faro o mesmo? Haver, Mestre Kaccana. O que voc pensa, grande rei? Se um comerciante prospera com posses, gros, prata ou ouro, haver comerciantes que iro se despertar antes dele e se deitar depois dele, que estaro vidos por serv-lo, que buscaro agrad-lo e dirigir-se-o a ele com doura, e que tambm haver trabalhadores, nobres e brmanes que faro o mesmo? Haver, Mestre Kaccana. O que voc pensa, grande rei? Se um trabalhador prospera com posses, gros, prata ou ouro, haver trabalhadores que iro se despertar antes dele e se deitar depois dele, que estaro vidos por serv-lo, que buscaro agrad-lo e dirigir-se-o a ele com doura, e que tambm haver nobres, brmanes e comerciantes que faro o mesmo?[2] Haver, Mestre Kaccana. O que voc pensa, grande rei? Em sendo assim, ento essas quatro castas so todas a mesma coisa, ou no so, ou qual o seu parecer nesse caso? Com certeza, em sendo assim, Mestre Kaccana, ento essas quatro castas so todas a mesma coisa: no h nenhuma diferena entre elas que eu possa ver. Essa uma maneira, grande rei, atravs atravs da qual pode ser compreendido que essa afirmao dos brmanes apenas um

6. O que voc pensa, grande rei? Suponha que um nobre mate seres vivos, tome aquilo que no dado, se comporte de modo imprprio com relao aos prazeres sensuais, fale mentiras, fale com malcia, fale de forma grosseira, fale frivolidades, seja cobioso, tenha m vontade na mente e tenha entendimento incorreto. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, bem provve que ele renasa num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno, ou no, ou qual o seu parecer nesse caso? Se um nobre for assim, Mestre Kaccana, [ bem provvel que] ele renasa num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Esse o meu parecer nesse caso e assim como ouvi dos arahants.

O que voc pensa, grande rei? Suponha que um brmane ... um comerciante ... um trabalhador mate seres vivos ... e tenha entendimento incorreto. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, bem provvel que ele renasa num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno, ou no, ou qual o seu parecer nesse caso?

Se um brmane ... um comerciante ... um trabalhador for assim, Mestre Kaccana, [ bem provvel que] ele renasa num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Esse o meu parecer nesse caso e assim como ouvi dos arahants. O que voc pensa, grande rei? Em sendo assim, ento essas quatro castas so todas a mesma coisa, ou no so, ou qual o seu parecer nesse caso? Com certeza, em sendo assim, Mestre Kaccana, ento essas quatro castas so todas a mesma coisa: no h nenhuma diferena entre elas que eu possa ver. Essa tambm uma maneira, grande rei, atravs atravs da qual pode ser compreendido que essa afirmao dos brmanes apenas um dito no mundo. 7. O que voc pensa, grande rei? Suponha que um nobre se abstm de matar seres vivos, no tome aquilo que no dado, no se comporte de modo imprprio com relao aos prazeres sensuais, no fale mentiras, no fale com malcia, no fale de forma grosseira, no fale frivolidades, no seja cobioso, no tenha m vontade na mente e tenha entendimento correto. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, bem provvel que ele renasa num destino feliz, at mesmo no paraso, ou no, ou qual o seu parecer nesse caso? Se um nobre for assim, Mestre Kaccana, [ bem provvel que] ele renasa num destino feliz, at mesmo no paraso. Esse o meu parecer nesse caso e assim como ouvi dos arahants. O que voc pensa, grande rei? Suponha que um brmane ... um comerciante ... um trabalhador se abstm de matar seres vivos ... e tenha entendimento correto. Com a dissoluo do corpo, aps a morte, bem provvel que ele renasa num destino feliz, at mesmo no paraso, ou no, ou qual o seu parecer nesse caso? Se um brmane ... um comerciante ... um trabalhador fosse assim, Mestre Kaccana, [ bem provvel que] ele renasa num destino feliz, at mesmo no paraso. Esse o meu parecer nesse caso e assim como ouvi dos arahants. O que voc pensa, grande rei? Em sendo assim, ento essas quatro castas so todas a mesma coisa, ou no so, ou qual o seu parecer nesse caso? Com certeza, em sendo assim, Mestre Kaccana, ento essas quatro castas so todas a mesma coisa: no h nenhuma diferena entre elas que eu possa ver.

Essa tambm uma maneira, grande rei, atravs da qual pode ser compreendido que essa afirmao dos brmanes apenas um dito no mundo. 8. O que voc pensa, grande rei? Suponha que um nobre arrombe casas, pilhe posses, pratique o roubo, faa emboscadas nas estradas, ou seduza a mulher de outrem, e se os seus homens o prenderem e o apresentarem dizendo: Senhor, este o culpado; ordene o castigo que deseja para ele, como voc o trataria?

Ns o executaramos, Mestre Kaccana, ou ns o multaramos, ou ns o baniramos, ou faramos com ele aquilo que ele merece Por que isso? Porque ele perdeu o seu status anterior de nobre e identificado simplesmente como um ladro. O que voc pensa, grande rei? Suponha que um brmane ... um comerciante ... um trabalhador arrombe casas ... ou seduza a mulher de outrem, e se os seus homens o prenderem e o apresentarem dizendo: Senhor, este o culpado; ordene o castigo que deseja para ele, como voc o trataria?

Ns o executaramos, Mestre Kaccana, ou ns o multaramos, ou ns o baniramos, ou faramos com ele aquilo que ele merece Por que isso? Porque ele perdeu o seu status anterior de brmane ... de comerciante ... de trabalhador e identificado

simplesmente como um ladro. O que voc pensa, grande rei? Em sendo assim, ento essas quatro castas so todas a mesma coisa, ou no so, ou qual o seu parecer nesse caso? Com certeza, em sendo assim, Mestre Kaccana, ento essas quatro castas so todas a mesma coisa: no h nenhuma diferena entre elas que eu possa ver. Essa tambm uma maneira, grande rei, atravs atravs da qual pode ser compreendido que essa afirmao dos brmanes apenas um dito no mundo. 9. O que voc pensa, grande rei? Suponha que um nobre, que tenha raspado o cabelo e a barba, vestisse o manto de cor ocre e seguisse a vida santa, abstendo-se de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado e da linguagem mentirosa. Evitando comer noite, comendo apenas numa parte do dia, sendo celibatrio, virtuoso e de bom carter. Como voc o trataria? Ns o homenagearamos, Mestre Kaccana, ou nos levantaramos, ou o convidaramos para que ele se sentasse; ou o convidaramos para que aceitasse mantos, alimentos, moradia ou medicamentos; ou ns lhe proveramos guarda, defesa e proteo sob a lei. Por que isso? Porque ele perdeu o seu status anterior de nobre e identificado simplesmente como um contemplativo. O que voc pensa, grande rei? Suponha que um brmane ... um comerciante ... um trabalhador, que tenha raspado o cabelo e a barba ... sendo celibatrio, virtuoso e de bom carter. Como voc o trataria? Ns o homenagearamos, Mestre Kaccana, ou nos levantaramos, ou o convidaramos para que ele se sentasse; ou o convidaramos para que aceitasse mantos, alimentos, moradia ou medicamentos; ou ns lhe proveramos guarda, defesa e proteo sob a lei. Por que isso? Porque ele perdeu o seu status anterior de brmane ... de comerciante ... de trabalhador e identificado simplesmente como um contemplativo. O que voc pensa, grande rei? Em sendo assim, ento essas quatro castas so todas a mesma coisa, ou no so, ou qual o seu parecer nesse caso? Com certeza, em sendo assim, Mestre Kaccana, ento essas quatro castas so todas a mesma coisa: no h nenhuma diferena entre elas que eu possa ver. Essa tambm uma maneira, grande rei, atravs atravs da qual pode ser compreendido que essa afirmao dos brmanes apenas um dito no mundo. 10. Quando isso foi dito o Rei Avantiputta de Madhura disse para o venervel Maha Kaccana: Magnfico, Mestre Kaccana! Magnfico, Mestre Kaccana! Mestre Kaccana esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Mestre Kaccana, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Kaccana nos aceite como discpulos leigos que nele buscaram refgio para o resto da sua vida. No busque refgio em mim, grande rei. Busque refgio no mesmo Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado, em quem eu busquei refgio. Onde ele est vivendo agora, esse Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado, Mestre Kaccana? Esse Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado, realizou o parinibbana, grande rei. 11. Se ouvssemos que o Abenoado estava a dez lguas, ns percorreramos as dez lguas para ver esse Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado. Se ouvssemos que o Abenoado estava a vinte lguas ... trinta lguas ... quarenta lguas ... cinqenta lguas ... cem lguas, ns percorreramos as cem lguas para ver esse Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado. Mas visto que esse Abenoado realizou o parinibbana, ns buscamos refgio no Abenoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que a partir de hoje o Mestre Kaccana se recorde de mim como um discpulo leigo que buscou refgio pelo resto da sua vida.

Notas:

[1] Veja o MN 18 nota 5. [Retorna]

[2] Por este trecho, parece que, apesar da tendncia rigidez, o sistema de castas Hindu nessa poca era consideravelmente mais elstico do que o subseqente sistema de castas. [Retorna]

Majjhima Nikaya 85 Bodhirajakumara Sutta Para o Prncipe Bodhi

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Bhaggas em Surilsumaragira no Bosque de Bhesakala, no Parque do Gamo. 2. Agora, aquela ocasio um palcio com o nome de Kokanada havia sido construdo recentemente para o Prncipe Bodhi e ainda no havia sido habitado de modo nenhum por nenhum contemplativo ou brmane ou ser humano. [1] 3. Ento, o Prncipe Bodhi se dirigiu ao estudante brmane Sanjikaputta: Venha, estimado Sanjikaputta, v at o Abenoado e preste uma homenagem em meu nome com a sua cabea aos ps dele e pergunte se ele est livre de enfermidades e aflies, se est com sade, forte e vivendo com conforto, dizendo: Venervel senhor, o Prncipe Bodhi homenageia o Abenoado com a cabea aos seus ps e pergunta se o Abenoado est livre de enfermidades ... e vivendo com conforto. Ento diga o seguinte: Venervel senhor, que o Abenoado junto com a Sangha de Bhikkhus concorde em aceitar a refeio de amanh do Prncipe Bodhi. Sim, senhor, Sanjikaputta respondeu e foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele se sentou a um lado e disse: Mestre Gotama, o Prncipe Bodhi presta uma homenagem com a cabea aos ps do Mestre Gotama e pergunta se ele est livre de enfermidades ... e vivendo com conforto. E ele diz o seguinte: Que o Mestre Gotama junto com a Sangha dos Bhikkhus concorde em aceitar a refeio de amanh do Prncipe Bodhi. 4. O Abenoado consentiu em silncio. Ento, quando ele viu que ele havia concordado, Sanjikaputta se levantou do seu assento, foi at o Prncipe Bodhi e relatou o que havia ocorrido, acrescentando: O contemplativo Gotama concordou. 5. Ento, quando a noite terminou, o Prncipe Bodhi fez com que fossem preparados vrios tipos de boa comida na sua prpria residncia, e fez com que o Palcio Kokanada fosse coberto com tecido branco at o ltimo degrau da escadaria. Ento, ele se dirigiu ao estudante brmane Sanjikaputta: Venha, estimado Sanjikaputta, v at o Abenoado e anuncie que chegou a hora, assim: hora, venervel senhor, a refeio est pronta. Sim, senhor, Sanjikaputta respondeu e foi at o Abenoado e anunciou que havia chegado a hora, assim: hora, Mestre Gotama, a refeio est pronta. 6. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, ele foi at a residncia do Prncipe Bodhi.

7. Agora, naquela ocasio o Prncipe Bodhi estava em p na varanda externa esperando pelo Abenoado. Ao ver o Abenoado vindo distncia, ele saiu para receb-lo e homenage-lo; e depois, permitindo que o Abenoado fosse sua frente, eles seguiram para o Palcio Kokanada. Mas o Abenoado parou no primeiro degrau da escadaria. O Prncipe Bodhi disse: Venervel senhor, que o Abenoado pise sobre o tecido, que o Sublime pise sobre o tecido, isso ir conduzir ao meu bem-estar e felicidade por muito tempo. Quando isso foi dito o Abenoado permaneceu em silncio. [2] Uma segunda vez ... uma terceira vez o Prncipe Bodhi disse: Venervel senhor, que o Abenoado pise sobre o tecido, que o Sublime pise sobre o tecido, isso ir conduzir ao meu bem-estar e felicidade por muito tempo. O Abenoado olhou para o venervel Ananda. O venervel Ananda disse para o Prncipe Bodhi: Prncipe, faa com que o

8. Assim o Prncipe Boddhi fez com que o tecido fosse removido e providenciou para que fossem preparados assentos nos aposentos superiores do Palcio Kokanada. O Abenoado e a Sangha dos Bhikkhus subiram at os aposentos superiores do Palcio Kokanada e sentaram nos assentos que haviam sido preparados. 9. Ento, com as suas prprias mos, o Prncipe Boddhi serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Buda com os vrios tipos de alimentos. Quando o Abenoado havia terminado de comer e removeu a mo da sua tigela, o Prncipe Boddhi tomou um assento mais baixo e disse para o Abenoado: Venervel senhor, ns pensamos assim: O prazer no obtido atravs do prazer; o prazer deve ser obtido atravs da dor. [4] 10. Prncipe, antes da minha iluminao, quando eu ainda era apenas um Bodisatva no iluminado, eu tambm pensava assim: O prazer no obtido atravs do prazer; o prazer deve ser obtido atravs da dor. 11-14. Mais tarde, Prncipe, ainda jovem, um homem jovem com o cabelo negro, dotado com as bnos da juventude, na flor da juventude ... (igual ao MN 26, versos 15-17) ... E eu me sentei ali pensando: Isso adequado para o esforo.

15-42. Agora estes trs smiles, nunca ouvidos antes, me ocorreram espontaneamente ... (igual ao MN 36, versos 17-44, mas neste sutta nos versos 18-23 que correspondem aos versos 20-25 do MN 36, a sentena Porm, a sensao de dor que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu, no est presente, e neste sutta nos versos 37, 39 and 42 que correspondem aos versos 39, 41 e 44 do MN 36, a sentena Mas o sentimento prazeroso que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu, no est presente) ... como acontece com algum que seja diligente, ardente e decidido. 43-53. Eu pensei: Este Dhamma que eu alcancei profundo ... (igual ao MN 26, versos 19-29) ... e todos ns seis vivamos daquilo que aqueles dois bhikkhus traziam de esmolas.

54. Ento, o grupo de cinco bhikkhus no muito tempo depois de terem sido ensinados e instrudos por mim, realizando por si mesmos com o conhecimento direto, aqui e agora entraram e permaneceram no que o objetivo supremo da vida santa pelo qua com razo membros de um cl adotam a vida santa.

55. Quando isso foi dito, o Prncipe Bodhi disse para o Abenoado: Venervel senhor, quando um bhikkhu encontra o Tathagata para trein-lo, quanto tempo tarda at que realizando por si mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora ele entre e permanea no que o objetivo supremo da vida santa pelo qual com razo membros de um cl adotam a vida santa? Quanto a isso, prncipe, eu lhe farei uma pergunta em retorno. Responda como quiser. O que voc pensa, prncipe? Voc hbil na arte de empregar uma aguilhada com destreza ao montar um elefante? Sim, venervel senhor, eu sou,

56. O que voc pensa, prncipe? Suponha que um homem aqui viesse pensando: O Prncipe Bodhi conhece a arte de empregar uma aguilhada ao montar um elefante; eu devo treinar nessa arte com ele. Se ele no tivesse f, ele no poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado por aquele que tem f; se ele fosse muito enfermo, ele no poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado por aquele que est livre de enfermidades; se ele fosse fraudulento e enganador, ele no poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado por aquele que honesto e sincero; se ele fosse preguioso, ele no poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado por aquele que energtico; se ele no fosse sbio, ele no poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado por aquele que sbio. O que voc pensa, prncipe? Esse homem poderia ser treinado por voc na arte de empregar uma aguilhada ao montar um elefante? Venervel senhor, mesmo se ele tivesse uma dessas deficincias, ele no poderia treinar comigo, ento o que dizer de cinco?

57. O que voc pensa, prncipe? Suponha que um homem aqui viesse pensando: O Prncipe Bodhi conhece a arte de empregar uma aguilhada ao montar um elefante; eu devo treinar nessa arte com ele. Se ele tivesse f, ele poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado por aquele que tem f; se ele no fosse muito enfermo, ele poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado por aquele que est livre de enfermidades; se ele no fosse fraudulento e enganador, ele poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado por aquele que honesto e sincero; se ele no fosse preguioso, ele poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado por aquele que energtico; se ele fosse sbio, ele poderia alcanar aquilo que pode ser alcanado por aquele que sbio. O que voc pensa, prncipe? Esse homem poderia ser treinado por voc na arte de empregar uma aguilhada ao montar um elefante? Venervel senhor, se ele tivesse uma dessas qualidades ele poderia ser treinado por mim, ento o que dizer de cinco? 58. Da mesma forma, prncipe, existem cinco fatores para o esforo. Quais cinco? Aqui um bhikkhu tem f, ele deposita f na iluminao do Tathagata assim: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.

Ento, ele se v livre de enfermidades e aflies, possuindo uma boa digesto que no nem demasiado fria nem demasiado quente, mas mdia e capaz de suportar a tenso do esforo. Ento, ele honesto e sincero, e se mostra como ele na verdade para o Mestre e os seus companheiros na vida santa.

Ento, ele energtico no abandono dos estados prejudiciais e no empenho pelos estados benficos, decidido, dedicando-se ao esforo com firmeza e perseverando no cultivo de estados benficos. Ento, ele sbio; ele possui a sabedoria em relao origem e cessao que nobre e penetrante e que conduz completa destruio do sofrimento. Esses so os cinco fatores para o esforo. 59. Prncipe, quando um bhikkhu que possui esses cinco fatores para o esforo encontra um Tathagata para trein-lo, ele poder permanecer por sete anos at que realizando por si mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora ele entre e permanea no que o objetivo supremo da vida santa pelo qual com razo membros de um cl adotam a vida santa. Sem falar em sete anos, prncipe. Quando um bhikkhu que possui esses cinco fatores para o esforo encontra um Tathagata para trein-lo, ele poder permanecer por seis anos ... cinco anos ... quatro anos ... trs anos ... dois anos ... um ano ... Sem falar em um ano, prncipe, ele poder permanecer por sete meses ... seis meses ... cinco meses ... quatro meses ... trs meses ... dois meses ... um ms ... meio ms ... Sem falar em meio ms, prncipe, ele poder permanecer por sete dias e noites ... seis dias e noites ... cinco dias e noites ... quatro dias e noites ... trs dias e noites ... dois dias e noites ... um dia e noite. Sem falar em um dia e noite, prncipe. Quando um bhikkhu que possui esses cinco fatores para o esforo encontra um Tathagata para trein-lo, ento sendo instrudo noite, ele poder alcanar a distino pela manh, sendo instrudo pela manh ele poder alcanar a distino noite.

60. Quando isso foi dito, o Prncipe Bodhi disse para o Abenoado: Oh o Buda! Oh o Dhamma! Oh, quo bem proclamado o Dhamma! Pois algum que seja instrudo noite poder alcanar a distino pela manh e algum instrudo pela manh poder alcanar a distino noite. 61. Quando isso foi dito o estudante brmane Sanjikaputta disse para o Prncipe Bodhi: Mestre Bodhi diz: Oh o Buda! Oh o Dhamma! Oh, quo bem proclamado o Dhamma! Mas ele no diz: Eu busco refgio no Mestre Gotama e no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. No diga isso, estimado Sanjikaputta, no diga isso. Eu ouvi e aprendi da boca da minha me: Em certa ocasio o Abenoado estava em Kosambi no Parque de Ghosita, ento a minha me, estando grvida, foi at o Abenoado e depois de cumprimentlo, sentou-se a um lado e disse: Venervel senhor, o prncipe ou princesa no meu ventre, qualquer um que seja, busca refgio no Abenoado e no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abenoado se recorde [do feto] como um discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua vida. Tambm houve uma ocasio na qual o Abenoado estava entre os Bhaggas em Surilsumaragira no Bosque de Bhesakala, no Parque do Gamo. Ento a minha ama, carregando-me sobre o quadril, foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, ficou em p a um lado e disse: Venervel senhor, o Prncipe Bodhi busca refgio no Abenoado e no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abenoado se recorde dele como um discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua vida. Agora, estimado Sanjikaputta, pela terceira vez eu busco refgio no Abenoado e no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abenoado se recorde de mim como um discpulo leigo que nele buscou refgio para o resto da sua vida.

Notas: [1] O Prncipe Bodhi era o filho do Rei Udena de Kosambi; a me dele era a filha do Rei Candappajjota de Avanti. O trecho deste sutta do verso 2 at o verso 8 tambm encontrado no Vinaya Cv Kh 5/ii.127-29, onde leva formulao da regra mencionada na nota seguinte. [Retorna] [2] MA explica que o Prncipe Bodhi no tinha filhos e desejava ter um. Ele havia ouvido que as pessoas podem ter os seus desejos satisfeitos fazendo oferendas especiais para o Buda, portanto ele cobriu tudo com o tecido branco com a seguinte idia: Se para eu ter um filho, o Buda ir pisar no tecido; se no para eu ter um filho, ele no ir pisar no tecido. O Buda sabia que por fora de um kamma passado ruim, ele e a esposa estavam destinados a permanecer sem filhos. Por conseguinte ele no pisou no tecido. Mais tarde ele estabeleceu uma regra de disciplina proibindo os bhikkhus de pisarem sobre um tecido branco, mas depois modificou essa regra permitindo que os bhikkhus pisassem sobre um tecido como bno para chefes de famlia. [Retorna]

[3] MA explica que o Ven. Ananda disse isso pensando o seguinte: Em tempos futuros as pessoas iro pensar que honrar os bhikkhus uma forma de assegurar a satisfao dos seus desejos mundanos e iro perder a f na Sangha se as suas homenagens no produzirem os benefcios que elas anseiam. [Retorna] [4] Este o princpio bsico dos Jainistas, tal como no MN 14.20. [Retorna]

Majjhima Nikaya 86 Angulimala Sutta Angulimala

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Agora, naquela ocasio havia no reino do rei Pasenadi de Kosala um bandido chamado Angulimala que era um assassino, com as mos tingidas de sangue, habituado a golpes e violncia, impiedoso com os seres vivos. Vilarejos, cidades e distritos haviam sido destrudos por ele. Ele estava constantemente matando pessoas e usava os dedos delas em um colar. [1]

3. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a sua tigela e manto externo, foi para Savathi para esmolar alimentos Depois de haver esmolado em Savathi e de haver retornado, aps a refeio, ele arrumou o seu local de descanso e tomando a tigela e o manto externo saiu pela estrada que levava para onde estava Angulimala. Pastores e camponeses que passavam vendo que o Abenoado caminhava na direo que levava para onde estava Angulimala lhe diziam: No siga por essa estrada contemplativo. Nessa estrada se encontra o bandido Angulimala que um assassino, com as mos tingidas de sangue, habituado a golpes e violncia, impiedoso com os seres vivos. Vilarejos, cidades e distritos foram destrudos por ele. Ele est constantemente matando pessoas e usa os dedos delas em um colar. Homens em grupos de dez, vinte, trinta e at quarenta seguiram por esta estrada e assim mesmo foram vtimas de Angulimala. Quando isso foi dito, o Abenoado seguiu em silncio Por uma segunda vez...Por uma terceira vez os pastores e camponeses disseram isso ao Abenoado, mas ainda assim o Abenoado seguiu em silncio.

4. O bandido Angulimala viu o Abenoado se aproximando distncia. Quando ele o viu, pensou: admirvel, maravilhoso Pessoas em grupos de dez, vinte, trinta e at quarenta seguiram por esta estrada e assim mesmo foram minhas vtimas. E agora esse contemplativo vem sozinho, sem companhia, como se empurrado pela f. Porque eu no deveria matar esse contemplativo? Angulimala ento tomou a sua espada e escudo, afivelou o seu arco e a aljava e seguiu o Abenoado de perto.

5. Ento o Abenoado realizou tamanha faanha com os seus poderes supra-humanos que o bandido Angulimala, embora caminhasse to rpido quanto pudesse, no conseguia alcanar o Abenoado que caminhava em seu passo normal. Ento o bandido Angulimala pensou: admirvel, maravilhoso! Antes eu conseguia alcanar e agarrar at mesmo o elefante mais rpido; eu conseguia alcanar e agarrar at mesmo o cavalo mais rpido; eu conseguia alcanar e agarrar at mesmo a carruagem mais rpida; eu conseguia alcanar e agarrar at mesmo o gamo mais rpido; mas agora, embora esteja caminhando o mais rpido que possa, no consigo alcanar esse contemplativo que est caminhando em seu passo normal! Ele parou e chamou o Abenoado: Pare, contemplativo! Pare, contemplativo! Eu parei, Angulimala, pare voc tambm.

Ento o bandido Angulimala pensou: Esses contemplativos, filhos do Sakya, falam a verdade, afirmam a verdade; mas embora esse contemplativo ainda esteja caminhando, ele diz: Eu parei, Angulimala, pare voc tambm. E se eu questionasse esse contemplativo. 6. Ento o bandido Angulimala se dirigiu ao Abenoado em versos da seguinte forma: Enquanto caminha, contemplativo, voc diz que parou; mas agora, quando eu parei, voc diz que no parei. Eu lhe pergunto agora, contemplativo, qual o significado: como pode ser que voc tenha parado e eu no tenha?

Angulimala, eu parei para sempre, eu me abstenho da violncia para com os seres vivos; mas voc no tem nenhum refreamento em relao ao que tem vida: essa a razo porque eu parei e voc no. , at que enfim este contemplativo, um sbio venerado, veio para esta grande floresta por minha razo. [2] Ouvindo os seus versos com o ensinamento do Dhamma, eu de fato renunciarei ao mal para sempre. Assim dizendo, o bandido tomou a sua espada e armas e as arremessou em uma cova num abismo; o bandido venerou os ps do Abenoado, e depois ali pediu sua admisso na vida santa. O Iluminado, o Sbio da Grande Compaixo, o Mestre do mundo com [todos] os seus devas, dirigiu-se a ele com estas palavras, Venha, bhikkhu. E assim foi como ele se tornou um bhikkhu. [3] 7. Ento o Abenoado iniciou a caminhada de regresso a Savathi com Angulimala como seu acompanhante. Caminhando em etapas eles acabaram por chegar em Savathi e l se estabeleceram no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

8. Agora naquela ocasio uma grande multido havia se aglomerado nos portes do palcio do rei Pasenadi, barulhenta e ruidosa, gritando: Senhor, o bandido Angulimala encontra-se no seu reino; ele um assassino, com as mos tingidas de sangue habituado a golpes e violncia, impiedoso com os seres vivos. Vilarejos, cidades e distritos foram destrudos por ele. Ele est constantemente matando pessoas e usa os dedos delas em um colar! O rei precisa acabar com ele!

9. Ento no meio do dia o rei Pasenadi de Kosala saiu de Savathi com um grupo de 500 cavaleiros em direo ao parque. Ele foi at onde a estrada permitia ir com a sua carruagem e depois desmontou e seguiu a p at onde estava o Abenoado. Depois de cumprimentar o Abenoado ele sentou a um lado e o Abenoado lhe disse: O que h, grande rei? O rei Seniya Bimbisara de Magadha o estar atacando ou os Licchavis de Vesali ou outros reis hostis?

10. Venervel senhor, o rei Seniya Bimbisara de Magadha ou os Licchavis de Vesali ou outros reis hostis no esto me atacando. Mas h um bandido no meu reino chamado Angulimala, ele um assassino, com as mos tingidas de sangue, habituado a golpes e violncia, impiedoso com os seres vivos. Vilarejos, cidades e distritos foram destrudos por ele. Ele est constantemente matando pessoas e usa os dedos delas em um colar. Eu nunca serei capaz de acabar com ele, venervel senhor.

11. Grande rei, suponha que voc visse que Angulimala raspou o seu cabelo e barba, vestiu o manto de cor ocre e seguiu a vida santa; que ele est se abstendo de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado e da linguagem mentirosa; que ele se abstm de comer noite, come somente uma vez ao dia, celibatrio, virtuoso, com bom carter. Se voc o visse assim, como o trataria?

Venervel senhor, ns o homenagearamos, ou nos levantaramos, ou o convidaramos para que ele se sentasse; ou o convidaramos para que aceitasse mantos, alimentos, moradia ou medicamentos; ou ns lhe proveramos guarda, defesa e proteo sob a lei. Mas, venervel senhor, ele um homem sem moral, mau carter. Como poderia ter tal virtude e conteno? 12. Agora, naquela ocasio o venervel Angulimala estava sentado no muito distante do Abenoado. Ento o Abenoado estendeu o seu brao direito e disse ao rei Pasenadi de Kosala: Grande rei, este Angulimala. Ento o rei Pasenadi ficou com medo, alarmado e aterrorizado. Sabendo disso, o Abenoado lhe disse: No tema, grande rei, no tema. No h nada a temer da parte dele. Ento o medo, alarme e terror do rei diminuiram. Ele foi at o venervel Angulimala e lhe disse: Venervel senhor, voc realmente Angulimala? Sim, grande rei. Venervel senhor, de que famlia o seu pai? De que famlia a sua me? Meu pai um Gagga, grande rei; minha me uma Mantani.

Que o nobre senhor Gagga Mantaniputta descanse satisfeito. Eu irei prover mantos, alimentos, moradia e medicamentos para o

13. Agora naquela ocasio o venervel Angulimala vivia na floresta, esmolava alimentos, vestia mantos feitos com trapos e se restringia a trs mantos. Ele respondeu; No necessrio, grande rei, meus trs mantos esto completos.

O rei Pasenadi ento voltou para o Abenoado e aps cumpriment-lo, sentou a um lado e disse: admirvel, venervel senhor, maravilhoso como o Abenoado doma os indomados, traz paz para os perturbados e conduz a Nibbana aqueles que ainda no realizaram Nibbana. Venervel senhor, ns mesmos no pudemos dom-lo com a fora e armas e no entanto o Abenoado o domou sem fora e sem armas. E agora, venervel senhor, ns partiremos. Estamos muito ocupados e temos muito que fazer. Agora o momento, grande rei, faa como julgar adequado. Ento o rei Pasenadi de Kosala levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. 14. Ento, ao amanhecer, o venervel Angulimala se vestiu e tomando a sua tigela e manto externo, foi para Savathi esmolar alimentos. Enquanto ele perambulava de casa em casa em Savathi, ele viu uma certa mulher dando a luz a uma criana deformada. Vendo isso, ele pensou: Como os seres sofrem! De fato, como os seres sofrem!

Depois de haver esmolado em Savathi e de haver retornado, aps a refeio ele foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, pela manh me vesti e tomando a minha tigela e manto externo, fui para Savathi para esmolar alimentos. Enquanto perambulava de casa em casa em Savathi, vi uma certa mulher dar luz a uma criana defeituosa. Vendo isso, pensei: Como os seres sofrem! De fato, como os seres sofrem! 15. Nesse caso, Angulimala, v para Savathi e diga para aquela mulher: Irm, desde que nasci, no me recordo de intencionalmente haver privado da vida nenhum ser vivo. Por essa verdade, que voc e a sua criana fiquem bem! Venervel senhor, no estaria eu contando uma mentira deliberada, pois intencionalmente privei da vida muitos seres vivos?

Ento, Agulimala, v para Savathi e diga para aquela mulher: Irm, desde que nasci com o nobre nascimento, no me recordo de intencionalmente haver privado da vida nenhum ser vivo. Por essa verdade, que voc e a sua criana fiquem bem! [4] Sim, venervel senhor, o venervel Angulimala respondeu e tendo ido at Savathi disse para aquela mulher: Irm, desde quando nasci com o nobre nascimento, no me recordo de intencionalmente haver privado da vida nenhum ser vivo. Por essa verdade, que voc e a sua criana fiquem bem! Ento a mulher e a criana melhoraram.

16. Depois de no muito tempo, permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, o venervel Angulimala, em pouco tempo, alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E assim o venervel Angulimala tornou-se mais um dos Arahants.

17. Ento, ao amanhecer, o venervel Angulimala se vestiu e tomando a tigela e manto externo, foi para Savathi para esmolar alimentos. Agora naquela ocasio algum jogou uma pedra e atingiu o corpo do venervel Angulimala, outra pessoa jogou um pau e atingiu o corpo dele e outra pessoa jogou um pedao de cermica e atingiu o corpo dele. Ento, com o sangue jorrando da sua cabea cortada, com a sua tigela quebrada e com o seu manto externo rasgado, o venervel Angulimala foi at o Abenoado O Abenoado o viu chegando distncia e lhe disse: Agente, brmane! Agente, brmane! Voc est experimentando aqui e agora o resultado de aes pelas quais voc poderia ser torturado no inferno durante muitos anos, por muitas centenas de anos, por muitos milhares de anos.[5] 18. Ento, enquanto o venervel Angulimala estava sozinho em retiro, experimentando o prazer da libertao, ele pronunciou o seguinte: [6] Quem antes vivia em negligncia e depois no mais negligente, ilumina o mundo tal como a lua liberta das nuvens. Quem inspeciona as ms aes que cometeu praticando aes benficas no seu lugar, ilumina o mundo tal como a lua liberta das nuvens. O jovem bhikkhu que dedica o seu esforo aos ensinamentos do Buda,

ilumina o mundo tal como a lua liberta das nuvens. Que meus inimigos ouam um discurso do Dhamma, que eles se dediquem aos ensinamentos do Buda, que meus inimigos cuidem dessas pessoas de bem que conduzem outras a aceitarem o Dhamma. Que meus inimigos prestem ateno ocasionalmente e ouam o Dhamma daqueles que pregam a tolerncia, daqueles que tambm falam em favor da bondade, e que eles sigam esse Dhamma com aes bondosas. Pois ento com certeza, eles no iro desejar causar dano a mim, nem pensaro em causar dano a outros seres, portanto, aqueles que protegem a todos, fracos ou fortes, que eles alcanem a paz insupervel. Aqueles que fazem canais, conduzem a gua, arqueiros retificam as flechas, carpinteiros retificam a madeira, mas os homens sbios buscam domar a si mesmos. Existem alguns que so domados com surras, alguns com grilhes e alguns com chicotes; mas eu fui domado por algum s, que no possui vara ou arma. Inofensivo o nome que tenho, embora eu tenha sido perigoso no passado. [7] O nome que tenho hoje verdadeiro: eu no molesto nenhum ser vivo. Embora tenha vivido no passado como um bandido com o nome Colar de Dedos, arrastado pela grande torrente, eu procurei refgio no Buda. Embora tivesse no passado as mos tingidas de sangue com o nome Colar de Dedos, veja o refgio que encontrei: o grilho de ser/existir foi partido. Embora muitas aes que pratiquei conduzam ao renascimento no inferno, no entanto o seu resultado j me atingiu agora, e assim, me alimento livre das minhas dvidas. [8] So tolos e no possuem noo, aqueles que se entregam negligncia, mas aqueles com sabedoria protegem a diligncia e a tratam como seu maior bem. No abram caminho para a negligncia nem busquem prazer nos prazeres sensuais, mas meditem com diligncia de forma a alcanar a felicidade perfeita. Dessa forma sejam bem vindos escolha que fiz e que ela assim permanea, pois no foi mal feita; de todos os Dhammas que so conhecidos eu encontrei o melhor.

Dessa forma sejam bem vindos escolha que fiz e que ela assim permanea, pois no foi mal feita; eu alcancei o conhecimento trplice e fiz tudo o que o Buda ensina.

Notas: [1] O nome Angulimala um epteto que significa colar (mala) de dedos (anguli). Ele era o filho do brmane Bhaggava, um capelo do rei Pasenadi de Kosala. O seu nome de nascimento era Ahimsaka que significa o inofensivo. Ele estudou em Takkasila onde ele se tornou o favorito do seu mestre. Os seus colegas estudantes, com inveja dele, disseram ao mestre que Ahimsaka havia cometido adultrio com a sua esposa. O mestre com a inteno de arruin-lo ordenou que ele lhe trouxesse mil dedos humanos da mo direita a ttulo de honorrios. Ahimsaka vivia na floresta Jalini, atacando viajantes e cortando um dedo de cada um e usando-os como um colar. Na abertura do sutta lhe faltava apenas um dedo para completar os mil e ele estava determinado a matar a primeira pessoa que aparecesse. O Buda viu que a me de Angulimala estava a caminho para visit-lo e tendo conscincia de que Angulimala tinha as condies necessrias para alcanar o estado de arahant, ele o encontrou pouco tempo antes que a sua me chegasse. [Retorna] [2] MA explica que Angulimala havia se dado conta de que o monge sua frente era o prprio Buda e que ele havia vindo para a floresta com o propsito especfico de transform-lo. [Retorna] [3] MA: Por virtude de seus mritos de vidas passadas, Angulimala obteve a tigela e os mantos atravs dos poderes suprahumanos do Buda no momento em que ele disse Venha, bhikkhu. [Retorna] [4] Mesmo hoje esta declarao freqentemente recitada por monges Budistas como um encanto protetor, (paritta), para mulheres grvidas que esto prximas do parto. [Retorna]

[5] MA explica que toda ao volitiva, (kamma), pode produzir trs tipos de resultados: um resultado para ser experimentado aqui e agora, isto , na mesma vida em que a ao cometida; um resultado para ser experimentado na prxima existncia; e um resultado para ser experimentado em qualquer existncia subseqente prxima, contanto que haja continuidade na permanncia no samsara. Como ele havia alcanado o estado de arahant, Angulimala havia escapado dos dois ltimos tipos de resultados mas no do primeiro, j que mesmo os arahants esto sujeitos a experimentar os resultados nesta existncia de aes realizadas antes de atingir o estado de arahant.[Retorna] [6] Vrios dos versos que seguem tambm aparecem no Dhammapada. [Retorna] [7] Embora MA diga que Ahimsaka, Inofensivo, era o nome de nascimento de Angulimala, o comentrio ao Theragata diz que o seu nome era Himsaka o que significa Perigoso. [Retorna] [8] Enquanto que os bhikkhus virtuosos, porm que no so arahants, se diz que comem os alimentos oferecidos como uma herana do Buda, o arahant come livre de dvidas porque ele fez com que seja totalmente merecedor de receber as ofertas de alimentos. [Retorna]

Majjhima Nikaya 87 Piyajatika Sutta Nascido Daqueles que Amamos

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

ele no tinha mais vontade de trabalhar ou de comer. Ele ia ao cemitrio e chorava: Meu nico filho, onde voc est? Meu nico filho, onde voc est? 3. Ento, aquele chefe de famlia foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentou a um lado. O Abenoado disse: Chefe de famlia, as suas faculdades no so aquelas de algum com controle sobre a prpria mente. As suas faculdades esto perturbadas. Como poderiam as minhas faculdades no estarem perturbadas, venervel senhor? Pois o meu nico filho, amado e querido, morreu. Desde que ele morreu eu no tenho mais vontade de trabalhar ou de comer. Eu vou ao cemitrio e choro: Meu nico filho, onde voc est? Meu nico filho, onde voc est? Assim , chefe de famlia, assim ! Tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos. Venervel senhor, quem alguma vez pensaria que a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos? Venervel senhor, a alegria e a felicidade nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos. Ento, descontente com as palavras do Abenoado, desaprovando-as, o chefe de famlia se levantou do seu assento e partiu.

4. Agora, naquela ocasio alguns jogadores estavam jogando com os dados no muito distante do Abenoado. Ento, o chefe de famlia foi at aqueles jogadores e disse: Bem agora, senhores, eu fui at o contemplativo Gotama e depois de cumpriment-lo sentei a um lado e o contemplativo Gotama disse: Chefe de famlia, as suas faculdades no so aquelas de algum com controle sobre a prpria mente ... (igual ao verso 3) ... Venervel senhor, a alegria e a felicidade nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos. Ento, descontente com as palavras do Abenoado, desaprovando-as, eu me levantei do assento e parti. Assim , chefe de famlia, assim ! A alegria e a felicidade nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos. Ento o chefe de famlia partiu pensando: Eu concordo com os jogadores.

5. No final das contas esta histria chegou ao palcio real. Ento, o Rei Pasenadi de Kosala disse para a Rainha Mallika: Isso o que foi dito pelo contemplativo Gotama, Mallika: Tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos. Se isso foi dito pelo Abenoado, senhor, ento assim . No importa o que o contemplativo Gotama diga, Mallika aplaude o contemplativo desta forma: Se isso foi dito pelo Abenoado, senhor, ento assim . Como um pupilo sempre aplaude qualquer coisa que o seu professor lhe disser, dizendo: Assim , mestre, assim !; da mesma forma, Mallika, no importa o que o contemplativo Gotama diga, voc aplaude o contemplativo desta forma: Se isso foi dito pelo Abenoado, senhor, ento assim . V embora, Mallika, saia daqui!

6. Ento, a Rainha Mallika se dirigiu ao brmane Nalijangha: Venha, brmane, v at o Abenoado e preste uma homenagem em meu nome com a sua cabea aos ps dele e pergunte se ele est livre de enfermidades e aflies, se est com sade, forte e vivendo com conforto, dizendo: Venervel senhor, a Rainha Mallika homenageia o Abenoado com a cabea aos seus ps e pergunta se o Abenoado est livre de enfermidades ... e vivendo com conforto. Ento diga o seguinte: Venervel senhor, esta palavras foram pronunciadas pelo Abenoado: Tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos? Lembre bem da resposta do Abenoado e venha relat-la a mim; pois os Tathagatas no dizem mentiras.

Sim, senhora, ele respondeu, e foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e disse: Mestre Gotama, a Rainha Mallika presta uma homenagem com a cabea aos ps do Mestre Gotama e pergunta se ele est livre de enfermidades ... e vivendo com conforto. E ela diz o seguinte: Venervel senhor, estas palavras foram pronunciadas pelo Abenoado: Tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos? 7. Assim , brmane, assim ! Tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos. 8. Pode ser compreendido atravs do seguinte, brmane, como a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos. Certa vez, aqui mesmo em Savatthi, havia uma certa mulher cuja me havia morrido. Devido morte da me, ela enlouqueceu, perdeu o controle da mente e perambulava de rua em rua e de cruzamento em cruzamento, dizendo: Voc viu minha me? Voc viu minha me? 9-14. E tambm pode ser compreendido atravs do seguinte, como a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem

daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos. Certa vez, aqui mesmo em Savatthi, havia uma certa mulher cujo pai havia morrido ... cujo irmo havia morrido ... cuja irm havia morrido ... cujo filho havia morrido ... cuja filha havia morrido ... cujo marido havia morrido. Devido morte do marido, ela enlouqueceu, perdeu o controle da mente e perambulava de rua em rua e de cruzamento em cruzamento, dizendo: Voc viu meu marido? Voc viu meu marido?

15-21. E tambm pode ser compreendido atravs do seguinte, como a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos. Certa vez, aqui mesmo em Savatthi, havia uma certo homem cuja me havia morrido cujo pai havia morrido ... cujo irmo havia morrido ... cuja irm havia morrido ... cujo filho havia morrido ... cuja filha havia morrido ... cuja esposa havia morrido. Devido morte da esposa, ele enlouqueceu, perdeu o controle da mente e perambulava de rua em rua e de cruzamento em cruzamento, dizendo: Voc viu minha esposa? Voc viu minha esposa?

22. E tambm pode ser compreendido atravs do seguinte, como a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos. Certa vez, aqui mesmo em Savatthi, havia uma certa mulher que foi viver com os seus pais. Os pais queriam que ela se separasse do seu marido e que ela se casasse com um outro de quem ela no gostava. Ento a mulher disse para o marido: Senhor, os meus pais querem que eu me separe de voc para que me case com um outro de quem no gosto. Ento o homem esquartejou a mulher em dois pedaos e se suicidou, pensando: Estaremos juntos no alm. Tambm pode ser compreendido atravs disso, como a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos. 23. Ento, satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, o brmane Nalijangha se levantou do assento e foi at a Rainha Mallika e relatou toda a conversa com o Abenoado. 24. Ento a Rainha Mallika foi at o Rei Pasenadi de Kosala e lhe perguntou: O que voc pensa, senhor? A Princesa Vajiri amada por voc? Sim, Mallika, a Princesa Vajiri amada por mim. O que voc pensa, senhor? Se mudanas e alteraes [1] ocorressem na Princesa Vajiri, a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgiriam em voc? Mudanas e alteraes na Princesa Vajiri significariam alteraes na minha vida. Como poderiam a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero no surgirem em mim? Foi com referncia a isso, senhor, que o Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, disse: Tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos. 25-28. O que voc pensa, senhor? A nobre Rainha Vasabha amada por voc? ... O General Vidudabha amado por voc? ... Eu sou amada por voc? ... Benares e Kosala so amadas por voc? [2]

Sim, Mallika, Benares e Kosala so amadas por mim. devido a Benares e Kosala que usamos o sndalo de Benares e usamos grinaldas, perfumes e ungentos. O que voc pensa, senhor? Se mudanas e alteraes ocorressem em Benares e Kosala, a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgiriam em voc? Mudanas e alteraes em Benares e Kosala significariam alteraes na minha vida. Como poderiam a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero no surgirem em mim? Foi com referncia a isso, senhor, que o Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, disse: Tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero nascem daqueles que amamos, surgem daqueles que amamos. 29. maravilhoso, Mallika, admirvel, quo grande o entendimento do Abenoado e como ele v com sabedoria. Venha, Mallika, me d a gua para abluo. [3] Ento o Rei Pasenadi de Kosala levantou do seu assento e arrumando o manto externo sobre o ombro, juntou as mos em respeitosa saudao na direo do Abenoado e pronunciou esta exclamao trs vezes: Honra ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Honra ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Honra ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado!

[1] Esta expresso usada aqui querendo dizer enfermidade sria e morte. [Retorna] [2] Vidudabha era o filho do Rei, que no final o depos. Benares e Kosala eram as regies sobre as quais ele reinava.[Retorna] [3] MA: Ele costumava lavar as mos e ps e limpar a boca antes de saudar o Buda.[Retorna]

Majjhima Nikaya 88 Bahitika Sutta A Capa

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

2. Ento, ao amanhecer, o venervel Ananda se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Savatthi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Savatthi e de haver retornado, aps a refeio, ele foi para o palcio da me de Migara no Parque do Oriente, para passar o resto do dia.

3. Agora, naquela ocasio o Rei Pasenadi de Kosala havia montado no elefante Ekapundarika e estava saindo de Savatthi ao meio dia. Ele viu o venervel Ananda vindo distncia e perguntou ao ministro Sirivaqqha: Aquele o venervel Ananda, no mesmo? Sim, senhor, aquele o venervel Ananda.

4. Ento o Rei Pasenadi de Kosala disse para um homem: Venha, bom homem, v at o venervel Ananda e o homenageie em meu nome com a sua cabea aos ps dele, dizendo: Venervel senhor, o Rei Pasenadi de Kosala o homenageia com a cabea aos ps do venervel Ananda. Ento diga o seguinte: Venervel senhor, se o venervel Ananda no tiver um assunto urgente a tratar, talvez o venervel Ananda pudesse esperar um momento, por compaixo. 5. Sim, senhor, o homem respondeu, e ele foi at o venervel Ananda, e depois de homenage-lo, ele ficou em p a um lado e disse para o venervel Ananda: Venervel senhor, o Rei Pasenadi de Kosala o homenageia com a cabea aos ps do venervel Ananda, e ele diz: Venervel senhor, se o venervel Ananda no tiver um assunto urgente a tratar, talvez o venervel Ananda pudesse esperar um momento, por compaixo.

6. O venervel Ananda concordou em silncio. Ento o Rei Pasenadi foi montado no elefante at onde o elefante pde ir e depois desmontou e foi a p at o venervel Ananda. Depois de cumpriment-lo ele ficou em p a um lado e disse para o venervel Ananda: Se, venervel senhor, o venervel Ananda no tiver um assunto urgente a tratar, seria bom se ele fosse at a margem do rio Aciravati, por compaixo.

7. O venervel Ananda concordou em silncio. Ele foi at a margem do rio Aciravati e sentou sombra de uma rvore num assento que havia sido preparado. Ento o Rei Pasenadi foi montado no elefante at onde o elefante pde ir e depois desmontou e foi a p at o venervel Ananda. Depois de cumpriment-lo ele ficou em p a um lado e disse para o venervel Ananda: Aqui venervel senhor, tome este tapete dum elefante. Que o venervel Ananda sente nele. No necessrio, grande rei. Sente-se. Eu estou sentado no meu prprio pano. 8. O Rei Pasenadi de Kosala sentou num assento que havia sido preparado e disse: Venervel Ananda, o Abenoado se comportaria com o corpo de tal forma que pudesse ser censurado por contemplativos e brmanes sbios? [1] No, grande rei, o Abenoado no se comportaria com o corpo de tal forma que pudesse ser censurado por contemplativos e brmanes sbios.

O Abenoado, venervel Ananda, se comportaria com a linguagem ... se comportaria com a mente de tal forma que pudesse se censurado por contemplativos e brmanes sbios? No, grande rei, o Abenoado no se comportaria com a linguagem ... no se comportaria com a mente de tal forma que pudesse ser censurado por contemplativos e brmanes sbios.

9. maravilhoso, venervel senhor, admirvel! Pois aquilo que fomos incapazes de lograr com uma pergunta foi logrado pelo venervel Ananda com a resposta pergunta. Quando pessoas tolas, no inteligentes, falam elogiando ou criticando os outros sem fazer uma considerao cuidadosa, eu no tomo as palavras delas com seriedade. Quanto aos expertos, os sbios e sagazes, que fazem consideraes cuidadosas antes de elogiar ou criticar, eu dou importncia s palavras deles. 10. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal censurada por contemplativos e brmanes sbios? Qualquer ao corporal que seja prejudicial, grande rei. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal prejudicial? Qualquer ao corporal que seja culpvel, grande rei. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal culpvel? Qualquer ao corporal que traga aflio, grande rei. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal traz aflio? Qualquer ao corporal que tenha resultados dolorosos, grande rei. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal tem resultados dolorosos? Qualquer ao corporal, grande rei, que conduza prpria aflio, ou aflio dos outros, ou aflio de ambos, e por conta da qual os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam. Esse tipo de ao corporal censurada por contemplativos e brmanes sbios, grande rei. [2] 11. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao verbal censurada por contemplativos e brmanes sbios? Qualquer ao verbal que seja prejudicial ... (completar como no verso 10 substituindo ao corporal por ao verbal). 12. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao mental censurada por contemplativos e brmanes sbios? Qualquer ao mental que seja prejudicial ... (completar como no verso 10 substituindo ao corporal por ao mental). 13. Agora, venervel Ananda, o Abenoado elogia apenas o abandono de todos os estados prejudiciais? O Tathagata, grande rei, abandonou todos os estados prejudiciais e possui todos os estados benficos. [3] 14. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal no censurada por contemplativos e brmanes sbios? Qualquer ao corporal que seja benfica, grande rei. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal benfica? Qualquer ao corporal que seja inculpvel, grande rei. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal inculpvel? Qualquer ao corporal que no traga aflio, grande rei. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal no traz aflio? Qualquer ao corporal que tenha resultados prazerosos, grande rei. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao corporal tem resultados prazerosos? Qualquer ao corporal, grande rei, que no conduza prpria aflio, ou aflio dos outros, ou aflio de ambos, e por conta da qual os estados prejudiciais diminuam e os estados benficos aumentem. Esse tipo de ao corporal no censurada por contemplativos e brmanes sbios, grande rei. 15. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao verbal no censurada por contemplativos e brmanes sbios? Qualquer ao verbal que seja benfica ... (completar como no verso 14 substituindo ao corporal por ao verbal). 16. Agora, venervel Ananda, que tipo de ao mental no censurada por contemplativos e brmanes sbios?

Qualquer ao mental que seja benfica ... (completar como no verso 14 substituindo ao corporal por ao mental). 17. Agora, venervel Ananda, o Abenoado apenas elogia a adoo de todos os estados benficos? O Tathagata, grande rei, abandonou todos os estados prejudiciais e possui todos os estados benficos.

18. maravilhoso, venervel senhor, admirvel quo bem isso foi expresso pelo venervel Ananda! E ns estamos satisfeitos e contentes por aquilo que foi to bem expresso por ele. Venervel senhor, ns estamos to satisfeitos e contentes com aquilo que foi to bem expresso pelo venervel Ananda que se o elefante precioso lhe fosse permitido, ns o daramos para ele; se o cavalo precioso lhe fosse permitido, ns o daramos para ele; se a bno de um vilarejo lhe fosse permitida, ns a daramos para ele. Mas ns sabemos, venervel senhor, que isso no permitido ao venervel Ananda. Mas h esta minha capa, [4] venervel senhor, que me foi enviada embrulhada numa caixa real pelo Rei Ajatasattu de Magadha, com dezesseis mos de comprimento e oito mos de largura. Que o venervel Ananda aceite essa capa por compaixo. No necessrio, grande rei. Meu manto trplice est completo. 19. Venervel senhor, este rio Aciravati j foi visto tanto pelo venervel Ananda como por ns, depois de uma grande nuvem ter chovido pesadamente nas montanhas; nessa ocasio, este rio Aciravati transborda em ambas as margens. Assim tambm, venervel senhor, o venervel Ananda poder fazer para si um manto trplice desta capa e ele poder compartir o seu antigo manto trplice com os seus companheiros na vida santa. Desse modo, nossa oferta ir transbordar. Venervel senhor, que o venervel Ananda aceite esta capa. 20. O venervel Ananda aceitou a capa. Ento o Rei Pasenadi de Kosala disse: E agora, venervel senhor, ns partiremos. Estamos atarefados e temos muito que fazer. Agora o momento, grande rei, faa como julgar adequado. Ento, o Rei Pasenadi de Kosala, ficando satisfeito e contente com as palavras do venervel Ananda, levantou do seu assento e depois de homenagear o venervel Ananda, mantendo-o sua direita, partiu.

21. Ento, pouco tempo depois dele haver partido, o venervel Ananda foi at o Abenoado, e depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e relatou toda a conversa com o Rei Pasenadi de Kosala, e apresentou a capa para o Abenoado. 22. Ento, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus: um ganho, bhikkhus, para o Rei Pasenadi de Kosala, um grande ganho para o Rei Pasenadi de Kosala que ele tenha tido a oportunidade de ver e homenagear o venervel Ananda. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] MA explica que o rei fez esta pergunta devido ao caso que envolvia a errante Sundari, que estava sendo investigado. Desejando desacreditar o Buda, alguns contemplativos errantes persuadiram Sundari a visitar o Bosque de Jeta noite e depois fazer com que fosse vista saindo de l ao amanhecer, para despertar a suspeita nas pessoas. Depois de algum tempo eles fizeram com que ela fosse morta e enterrada prxima ao Bosque de Jeta e quando o corpo dela foi descoberto eles levantaram acusaes contra o Buda. Depois de uma semana o relato falso foi exposto quando os investigadores do rei descobriram as verdadeiras circunstncias do assassinato. Veja o Ud 4:8/42-45. [Retorna] [2] Em resumo, este trecho apresenta cinco critrios para as aes ruins: prejudicial enfatiza a qualidade psicolgica da ao, o seu efeito insalubre na mente; censurvel enfatiza a sua natureza danosa sob o ponto de vista moral; a sua capacidade de produzir resultados dolorosos chama a ateno para o seu potencial crmico indesejvel; e a ltima afirmao chama a ateno tanto para a sua motivao ruim como para as conseqncias prejudiciais a longo prazo que esse tipo de ao traz tanto para si mesmo como para os outros. A explicao oposta se aplica s aes boas, discutidas no verso 14. [Retorna] [3] MA: A resposta do venervel Ananda vai alm da pergunta, pois ele mostra que no s o Buda elogia o abandono de todos os estados prejudiciais, mas tambm que ele age de acordo com a sua palavra ao ter abandonado todos os estados prejudiciais. [Retorna] [4] MA explica a palavra bahitika, da qual o sutta toma o nome, como uma capa produzida num outro pas. [Retorna]

Majjhima Nikaya 89 Dhammacetiya Sutta Monumentos ao Dhamma

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Este sutta tambm est disponvel em udio, clique para Ouvir 1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas numa cidade denominada Medalumpa. 2. Agora, naquela ocasio o Rei Pasenadi de Kosala havia chegado em Nagaraka para tratar de negcios. Ento ele se dirigiu a Digha Karayana:[1] Estimado Karayana, prepare as carruagens reais. Vamos at o jardim das delcias e l buscaremos um lugar agradvel. Sim, senhor, Digha Karayana respondeu. Quando as carruagens reais estavam preparadas ele informou o rei: Senhor, as carruagens reais esto preparadas. Agora o momento, faa como julgar adequado. 3. Ento o Rei Pasenadi montou na carruagem real e acompanhado por outras carruagens ele saiu de Nagaraka com toda a pompa da realeza e foi na direo do parque. Ele foi at onde a estrada permitia o acesso das carruagens e depois desmontou da sua carruagem e entrou no parque a p.

4. Enquanto caminhava e perambulava pelo parque fazendo exerccio, o Rei Pasenadi viu rvores belas e inspiradoras, numa atmosfera de isolamento, serena e sem a perturbao de vozes, afastada das pessoas, favorvel ao retiro. A viso disso fez com que ele se recordasse do Abenoado assim: Essas rvores so belas e inspiradoras, numa atmosfera de isolamento, serena e sem a perturbao de vozes, afastada das pessoas, favorvel ao retiro, como os lugares nos quais costumvamos homenagear o Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado. Ento ele disse para Digha Karayana o que ele havia pensado e perguntou: Onde ele est agora, o Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado? 5. Senhor, h uma cidade dos Sakyas denominada Medalumpa. O Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado, est l, agora. Qual a distncia de Nagaraka at Medalumpa? No muito longe, senhor, so trs lguas. [2] Ainda h luz do dia suficiente para ir at l. Ento, estimado Karayana, prepare as carruagens reais. Vamos partir para ver o Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado. Sim senhor, ele respondeu. Quando as carruagens reais estavam preparadas ele informou o rei: Senhor, as carruagens reais esto preparadas. Agora o momento, faa como julgar adequado.

6. Ento o Rei Pasenadi montou na carruagem real e acompanhado por outras carruagens ele saiu de Nagaraka na direo da cidade Sakya denominada Medalumpa. Ele l chegou quando ainda era dia e foi em direo ao parque. Ele foi at onde a estrada permitia o acesso das carruagens e depois desmontou da sua carruagem e entrou no parque a p.

7. Agora, naquela ocasio muitos bhikkhus estavam caminhando para c e para l ao ar livre. Ento, o Rei Pasenadi foi at eles perguntou: Venerveis senhores, onde ele est agora, o Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado? Ns queremos ver o Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado. 8. Aquela a sua habitao, grande rei, com a porta fechada. V at l em silncio, sem pressa, entre na varanda, limpe a garganta e bata na porta. O Abenoado abrir a porta. O Rei Pasenadi naquele momento entregou a sua espada e turbante para Digha Karayana. Ento Digha Karayana pensou: Ento o rei ir ter agora uma sesso secreta! E eu terei que esperar aqui sozinho![3] Sem se apressar, o Rei Pasenadi foi em silncio at a habitao com a porta fechada, entrou na varanda, limpou a garganta e bateu na porta. O Abenoado abriu a porta.

9. Ento, o Rei Pasenadi entrou na habitao prostrando-se com a cabea aos ps do Abenoado, cobrindo os ps do Abenoado com beijos e acariciando-os com as mos, pronunciando o seu nome: Eu sou o Rei Pasenadi de Kosala, venervel senhor; Eu sou o Rei Pasenadi de Kosala, venervel senhor. Mas, grande rei, que razo voc v para fazer uma homenagem to extrema para este corpo e demonstrar tamanha amizade?

10. Venervel senhor, eu deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abenoado: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho. Agora, venervel senhor, eu vejo alguns contemplativos e brmanes que vivem uma vida santa limitada por dez anos, vinte anos, trinta anos, ou quarenta anos, e depois, numa outra ocasio eu os vejo bem asseados e bem untados, com os cabelos e barba aparados, desfrutando dos cinco elementos dos prazeres sensuais. Mas aqui eu vejo os bhikkhus vivendo a vida santa perfeita e pura enquanto dura a vida e a respirao. De fato, eu no vejo nenhuma outra vida santa em nenhum outro lugar que seja to perfeita e pura como esta. por isso, venervel senhor, que deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abenoado O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.

11. Outra vez, venervel senhor, reis brigam com reis, nobres brigam com nobres, brmanes brigam com brmanes, chefes de famlia brigam com chefes de famlia; mes brigam com filhos, filhos brigam com mes, pais brigam com filhos, filhos brigam com pais; irmo briga com irmo, irmo briga com irm, irm briga com irmo, amigo briga com amigo. [4] Mas aqui vejo bhikkhus que vivem em concrdia, com apreo mtuo, sem disputas, mesclando como leite e gua, vendo um ao outro com bondade. Eu no vejo nenhuma outra assemblia em nenhum lugar com tal concrdia. por isso tambm, venervel senhor, que deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abenoado: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.

12. Outra vez, venervel senhor, eu caminhei e perambulei de parque em parque e de jardim em jardim. L eu vi alguns contemplativos e brmanes magros, miserveis, feios, ictricos, com as veias saltadas nos membros, de tal modo que as pessoas no queriam nem mais olhar para eles. Eu pensei: Com certeza esses venerveis vivem a vida santa com descontentamento, ou eles praticaram alguma ao cruel e esto ocultando isso, to magros, miserveis eles so ... de tal modo que as pessoas no queiram nem mais olhar para eles. Eu fui at eles e perguntei: Porque os venerveis so to magros, miserveis ... de tal modo que as pessoas no querem nem mais olhar para vocs? A resposta foi: doena de famlia, grande rei. Mas aqui vejo bhikkhus sorridentes e felizes, sinceramente contentes, claramente se deliciando, com as faculdades revigoradas, vivendo em paz, serenos, subsistindo daquilo que os outros do, permanecendo com a mente [contida] como um gamo selvagem. Eu pensei: Com certeza estes venerveis percebem estados sucessivos de elevada distino na Revelao do Abenoado, visto que eles assim permanecem sorridentes e felizes ... com a mente [contida] como um gamo selvagem. por isso tambm, venervel senhor, que deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abenoado: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho. 13. Outra vez, venervel senhor, sendo um rei nobre ungido, eu sou capaz de executar aqueles que devem ser executados, multar aqueles que devem ser multados e de banir aqueles que devem ser banidos. No entanto quando estou reunido com o conselho, eles me interrompem e interferem. Embora eu diga: Senhores, no me interrompam, no interfiram quando estiver reunido com o conselho; esperem at o fim do meu discurso, ainda assim eles me interrompem e interferem. Mas aqui eu vejo que enquanto o Abenoado est ensinando o Dhamma [5] para uma assemblia de muitas centenas de discpulos, no se ouve nem mesmo o som de um discpulo do Abenoado tossindo ou pigarreado. Certa vez o contemplativo Gotama ensinava o Dhamma para uma assemblia de centenas de discpulos, ento, um certo discpulo pigarreou. Por causa disso um dos seus companheiros na vida santa o cutucou com o joelho [para indicar]: Fique quieto, venervel senhor, no faa rudo; o Abenoado, o Mestre, nos est ensinando o Dhamma. Eu pensei: maravilhoso, admirvel como uma assemblia pode ser to bem disciplinada sem o uso da fora ou armas! De fato, eu no vejo nenhuma outra assemblia em nenhum outro lugar to bem disciplinada. por isso tambm, venervel senhor, que deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abenoado: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.

14. Outra vez, venervel senhor, eu vi alguns nobres instrudos, expertos, conhecedores das doutrinas dos outros, astutos como franco-atiradores precisos; [6] eles andam por a, por assim dizer, demolindo as idias dos outros com a sua inteligncia arguta. Ao ouvirem: O contemplativo Gotama ir visitar tal e tal vilarejo ou cidade, eles elaboram uma questo assim: Iremos at o contemplativo Gotama e faremos esta pergunta. Se ele for perguntado assim, ele ir responder assim e portanto, iremos refutar a sua doutrina dessa forma; ou se ele for perguntado assado, ele ir responder assado e portanto, iremos refutar a sua doutrina dessa forma.

Eles ouvem: O contemplativo Gotama veio visitar tal e tal cidade ou vilarejo. Eles vo at o contemplativo Gotama e o contemplativo Gotama instrui, motiva, estimula e encoraja a todos com um discurso do Dhamma. Depois que eles foram instrudos, motivados, estimulados e encorajados pelo contemplativo Gotama com um discurso do Dhamma, eles nem ao menos

fazem a pergunta, pois como poderiam refutar a sua doutrina? Na verdade, eles se tornam seus discpulos. por isso tambm, venervel senhor, que deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abenoado: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho. 15. Outra vez, venervel senhor, eu vi alguns brmanes instrudos, expertos... 16. Outra vez, venervel senhor, eu vi alguns chefes de famlia instrudos, expertos...

17. Outra vez, venervel senhor, eu vi alguns contemplativos instrudos, expertos ... eles nem ao menos fazem a pergunta, pois como poderiam refutar a sua doutrina? Na verdade, eles pedem ao contemplativo Gotama permisso para seguir a vida santa e ele lhes d a permisso. No muito tempo depois de ter adotado a vida santa, permanecendo s, isolados, diligentes, ardentes e decididos e realizando por si mesmos atravs do conhecimento direto, eles alcanam e permanecem no objetivo supremo da vid santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa. Eles dizem o seguinte: Ns estvamos quase perdidos, ns tnhamos quase morrido, pois antes reivindicvamos ser contemplativos apesar de na verdade no o sermos; reivindicvamos ser brmanes apesar de na verdade no o sermos; reivindicvamos ser arahants apesar de na verdade no o sermos. Mas, agora somos contemplativos, agora somos brmanes, agora somos arahants. por isso tambm, venervel senhor que deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abenoado: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho.

18. Outra vez, venervel senhor, Isidatta e Purana,[7] meus dois inspetores, comem da minha comida e usam as minhas carruagens; eu lhes proporciono um modo de vida e lhes trago fama. No entanto, apesar disso, eles demonstram menos respeito para comigo do que para com o Abenoado. Certa vez, quando parti liderando um exrcito e estava testando esses inspetores aconteceu de eu ter sido colocado num dormitrio com muito pouco espao. Ento esses dois inspetores depois de passarem boa parte da noite conversando sobre o Dhamma, deitaram-se com a cabea voltada para a direo que eles ouviram dizer que o Abenoado estaria, e com os seus ps voltados para mim. Eu pensei: maravilhoso, admirvel! Esses dois inspetores comem da minha comida e usam as minhas carruagens; eu lhes proporciono um modo de vida e lhes trago fama. No entanto, apesar disso, eles demonstram menos respeito para comigo do que para com o Abenoado. Com certeza estas boas pessoas percebem estados sucessivos de elevada distino na Revelao do Abenoado. por isso tambm, venervel senhor, que deduzo de acordo com o Dhamma a respeito do Abenoado: O Abenoado perfeitamente iluminado, o Dhamma bem proclamado pelo Abenoado, a Sangha dos discpulos do Abenoado pratica o bom caminho. 19. Outra vez, venervel senhor, o Abenoado um nobre e eu sou um nobre, o Abenoado de Kosala e eu sou de Kosala, o Abenoado tem oitenta anos de idade e eu tenho oitenta anos de idade. [8] Sendo assim, eu penso ser apropriado fazer uma homenagem to extrema para esse corpo e demonstrar tamanha amizade. 20. E agora, venervel senhor, ns partiremos. Estamos muito ocupados e temos muito que fazer. Agora o momento, grande rei, faa como julgar adequado. Ento o rei Pasenadi de Kosala levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu.[9] 21. Ento, pouco depois dele ter partido, o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, antes de se levantar do seu assento e partir, este Rei Pasenadi expressou monumentos ao Dhamma.[10] Aprendam os monumentos ao Dhamma, bhikkhus, conheam bem os monumentos ao Dhamma, recordem-se dos monumentos ao Dhamma. Os monumentos ao Dhamma so benficos, bhikkhus, e eles fazem parte dos fundamentos da vida santa. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Digha Karayana era o comandante em chefe do exrcito do Rei Pasenadi. Ele era o sobrinho de Bandhula, chefe dos Malas, um antigo amigo do Rei Pasenadi. Pasenadi havia matado Bandhula, juntamente com os seus trinta e dois filhos, atravs da conivncia traioeira dos seus ministros corruptos. Em segredo Karayana estava conspirando com o Prncipe Vidudabha, filho de Pasenadi, para ajud-lo a usurpar o trono do pai. [Retorna] [2] Trs lguas (yojana) seriam aproximadamente trinta e dois quilmetros.[Retorna]

trinta e dois filhos dele. Talvez nesta ocasio ele prenda a mim. A insgnia real confiada a Digha Karayana tambm inclua o leque, o par-sol e as sandlias. Digha Karayana se apressou em retornar capital com a insgnia real e coroou Vidudabha como rei.[Retorna] [4] No MN 13.11 dito que essas disputas surgem devido aos prazeres sensuais. [Retorna] [5] Igual ao MN 77.6. [Retorna] [6] Igual ao MN 27.4-7. [Retorna] [7] Quando eles morreram o Buda declarou que ambos haviam alcanado o estgio de um retorno. Veja o AN 6:44/ iii.348. [Retorna] [8] Esta afirmao indica que este sutta pode ser atribudo ao ltimo ano da vida do Buda. [Retorna] [9] Quando o Rei Pasenadi voltou ao lugar onde ele havia deixado Digha Karayana, ele apenas encontrou uma criada que lhe contou as novidades. Ele ento saiu apressado em direo a Rajagaha para recrutar a ajuda do seu sobrinho, o Rei Ajatasattu. Mas como ele chegou tarde, as portas da cidade j estavam fechadas. Exausto devido jornada, ele deitou-se numa habitao fora da cidade e morreu durante a noite. [Retorna] [10] MA: Monumentos ao Dhamma significam palavras que expressam reverncia ao Dhamma. Sempre que a reverncia demonstrada para qualquer uma das Trs Jias, esta tambm demonstrada para as demais. [Retorna]

Majjhima Nikaya 90 Kannakatthala Sutta Em Kannakatthala

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Ujunna, no Parque do Gamo de Kannakatthala. 2. Agora, naquela ocasio o Rei Pasenadi de Kosala havia chegado em Ujunna para tratar de negcios. Ento ele disse para um homem:

Venha, bom homem, v at o Abenoado e preste uma homenagem em meu nome com a sua cabea aos ps dele e pergunte se ele est livre de enfermidades e aflies, se est com sade, forte e vivendo com conforto, dizendo: Venervel senhor, o Rei Pasenadi de Kosala homenageia o Abenoado com a cabea aos seus ps e pergunta se o Abenoado est livre de enfermidades e vivendo com conforto. Ento diga o seguinte: Venervel senhor, hoje o Rei Pasenadi de Kosala vir at o Abenoado depois que ele tiver comido o seu desjejum. Sim, senhor, o homem respondeu e foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e relatou a sua mensagem. 3. As irms Soma e Sakula [1] ouviram: Hoje o Rei Pasenadi de Kosala ir visitar o Abenoado depois que ele tiver comido o seu desjejum. Ento, enquanto a refeio estava sendo servida, as duas irms foram at o rei e disseram: Senhor, homenageie o Abenoado em nosso nome com a cabea aos seus ps e pergunte se o Abenoado est livre de enfermidades e vivendo com conforto, dizendo: Venervel senhor, as irms Soma and Sakula homenageiam o Abenoado com a cabea aos seus ps e perguntam se o Abenoado est livre de enfermidades e vivendo com conforto. 4. Ento, quando ele terminou o desjejum, o Rei Pasenadi de Kosala foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e relatou a mensagem das irms Soma e Sakula.

Mas, grande rei, as irms Soma e Sakula no puderam encontrar outro mensageiro? Venervel senhor, as irms Soma e Sakula ouviram: Hoje o Rei Pasenadi de Kosala ir visitar o Abenoado depois que ele tiver comido o seu desjejum. Ento, enquanto a refeio estava sendo servida, as duas irms vieram at a mim e disseram: Senhor, homenageie o Abenoado em nosso nome com a cabea aos seus ps e pergunte se o Abenoado est livre de enfermidadese vivendo com conforto. Que as irms Soma e Sakula sejam felizes, grande rei.

5. Ento o Rei Pasenadi de Kosala disse para o Abenoado: Venervel senhor, eu ouvi o seguinte: O contemplativo Gotama diz: No h contemplativo ou brmane que seja onisciente e capaz de ver tudo, que reivindique ter conhecimento e viso completos; isso no possvel. Venervel senhor, aqueles que assim dizem, falam aquilo que foi dito pelo Abenoado e no o deturpam com algo contrrio aos fatos? Eles explicam de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que possa dar margem censura possa de forma legtima ser deduzido da declarao deles?

Grande Rei, aqueles que dizem isso no falam aquilo que foi dito por mim, mas me deturpam com algo que no verdadeiro e contrrio aos fatos. 6. Ento o Rei Pasenadi de Kosala se dirigiu ao General Vidudabha: General, quem introduziu essa histria no palcio? Foi Sanjaya, senhor, o brmane do cl Akasa.

7. Ento o Rei Pasenadi de Kosala disse para um homem: Venha, bom homem, em meu nome diga para Sanjaya, o brmane do cl Akasa: Venervel senhor, o Rei Pasenadi de Kosala o chama.

Sim, senhor, o homem respondeu. Ele foi at Sanjaya, o brmane do cl Akasa, e disse: Venervel senhor, o Rei Pasenadi de Kosala o chama. 8. Nesse nterim o Rei Pasenadi de Kosala disse para o Abenoado: Venervel senhor, poderia outra coisa ter sido dita pelo Abenoado referindo-se a isto e a pessoa t-lo compreendido de forma errada? De que forma o Abenoado se recorda ter feito essa declarao? Eu recordo ter feito essa declarao na verdade da seguinte forma, grande rei: No h contemplativo ou brmane que saiba tudo, que seja capaz de tudo ver, simultaneamente; isso no possvel [2] O que o Abenoado disse parece ser razovel, o que o Abenoado disse parece ter suporte na razo: No h contemplativo ou brmane que saiba tudo, que seja capaz de tudo ver, simultaneamente; isso no possvel. 9. Existem essas quatro castas, venervel senhor: os nobres, os brmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Existe alguma distino ou diferena entre elas? Existem essas quatro castas, grande rei: os nobres, os brmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Duas delas, isto , os nobres e os brmanes, so consideradas como superiores visto que os homens prestam-lhes homenagem, se levantam e prestam saudaes respeitosas, e oferecem-lhes servios com cortesia. 10. Venervel senhor, eu no estava perguntando sobre esta vida atual; eu estava perguntando sobre a vida que vir. [3] Existem essas quatro castas, venervel senhor: os nobres, os brmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Existe alguma distino ou diferena entre elas?

Grande rei, existem estes cinco fatores para o esforo. [4] Quais cinco? Aqui um bhikkhu tem f, ele deposita sua f na iluminao do Tathagata assim: O Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ento ele se v livre de enfermidades e aflies, possuindo uma boa digesto que no nem demasiado fria nem demasiado quente mas mdia e capaz de suportar a tenso do esforo. Ento ele honesto e sincero e se mostra como na verdade ele para o seu mestre e os seus companheiros na vida santa. Ento ele energtico no abandono dos estados prejudiciais e no empenho pelos estados benficos, decidido, dedicando-se ao esforo com firmeza e perseverando no cultivo de estados benficos. Ento ele sbio; ele possui a sabedoria em relao origem e cessao que nobre e penetrante e que conduz completa destruio do sofrimento. Esses so os cinco fatores para o esforo. Existem essas quatro castas, grande rei: os nobres, os brmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Agora se eles possurem esses cinco fatores do esforo, isso conduzir ao bem-estar e felicidade deles por um longo tempo. 11. Venervel senhor, existem essas quatro castas: os nobres, os brmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Agora se elas possussem esses cinco fatores do esforo, haveria alguma diferena entre elas com relao a isso?

Aqui, grande rei, eu digo que a diferena entre elas estaria na diversidade do seu esforo. Suponha que houvesse dois elefantes ou cavalos, ou bois, que estivessem bem domados e bem disciplinados, e dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem indomados e indisciplinados. O que voc pensa grande rei? Os dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem bem domados e bem disciplinados, estando amansados eles adquiririam o comportamento dos domados, eles obteriam o grau dos domados? Sim, venervel senhor.

E os dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem indomados e indisciplinados, estando indomados eles adquiririam o comportamento dos domados, eles obteriam o grau dos domados, igual aos dois elefantes, ou cavalos, ou bois que estavam bem domados e bem disciplinados? No, venervel senhor. Assim tambm, grande rei, no possvel que aquilo que pode ser alcanado por algum que tem f, que est livre de enfermidades, que honesto e sincero, que energtico e que sbio, possa ser alcanado por algum que no tem f, que enfermo, que dissimulador e trapaeiro, que preguioso, e que no sbio. 12. O que o Abenoado disse parece ser razovel, o que o Abenoado disse parece ter suporte na razo. Existem essas quatro castas, venervel senhor: os nobres, os brmanes, os comerciantes e os trabalhadores. Agora, se elas possussem esses cinco fatores do esforo e se o seu esforo fosse correto, haveria alguma diferena entre elas com relao a isso?

Aqui, grande rei, com relao a isso eu digo que entre elas no h diferena, isto , entre a libertao de uma e a libertao das outras. Suponha que um homem tomasse a madeira seca de uma rvore saka, acendesse um fogo e produzisse calor; e depois um outro homem tomasse a madeira seca de uma rvore sala, acendesse um fogo e produzisse calor; e depois um outro homem tomasse a madeira seca de uma mangueira, acendesse um fogo e produzisse calor; e depois um outro homem tomasse a madeira seca de uma figueira, acendesse um fogo e produzisse calor. O que voc pensa, grande rei? Haveria alguma diferena no fogo acendido com esses diferentes tipos de madeira, isto , entre a chama de uma e a chama das outras, ou entre a cor de uma e a co das outras, ou entre a luminosidade de uma e a luminosidade das outras? No, venervel senhor. Assim tambm, grande rei, quando um fogo acendido atravs da energia, queima atravs do esforo, no h, eu digo, diferena, isto , entre a libertao de uma e a libertao das outras.

13. O que o Abenoado disse parece ser razovel, o que o Abenoado disse parece ter suporte na razo. Mas, venervel senhor como isso: existem devas? Porque voc pergunta isso, grande rei? Venervel senhor, eu estava perguntando se os devas retornam a este estado [humano] ou no retornam.

Grande rei, aqueles devas que ainda esto sujeitos aflio retornam a este estado [humano], aqueles devas que no esto mais sujeitos aflio no retornam a este estado humano. [5] 14. Quando isso foi dito, o General Vidudabha perguntou para o Abenoado: Venervel senhor, aqueles devas que ainda esto sujeitos aflio e que retornam a este estado [humano] so capazes de demitir ou banir daquele lugar aqueles devas que no esto mais sujeitos aflio e que no retornam a este estado [humano]?

Ento o venervel Ananda pensou: Esse General Vidudabha o filho do Rei Pasenadi de Kosala, e eu sou o filho do Abenoado. Este o momento em que um filho deve falar ao outro. Ele disse para o General Vidudabha: General, eu lhe farei uma pergunta em retorno. Responda como quiser, General, o que voc acha? H toda essa extenso do reino do Rei Pasenadi de Kosala, onde ele exerce liderana e soberania; agora, o Rei Pasenadi de Kosala pode demitir ou banir desse lugar qualquer contemplativo ou brmane, sem tomar em conta se esse contemplativo ou brmane possui mrito ou no, e se ele vive a vida santa ou no? Ele pode fazer isso, senhor. O que voc pensa, general? H toda essa extenso que no faz parte do reino do Rei Pasenadi de Kosala, onde ele no exerce liderana e soberania; agora, o Rei Pasenadi de Kosala pode demitir ou banir desse lugar qualquer contemplativo ou brmane, sem tomar em conta se esse contemplativo ou brmane possui mrito ou no, e se ele vive a vida santa ou no? Ele no pode fazer isso, senhor.

General, o que voc pensa? Voc ouviu acerca dos devas do Trinta e trs? Sim, senhor, eu ouvi acerca deles. E o Rei Pasenadi de Kosala tambm ouviu acerca deles. General, o que voc pensa? O Rei Pasenadi de Kosala pode demitir os devas do Trinta e trs ou ban-los daquele lugar?

Senhor, o Rei Pasenadi de Kosala no nem capaz de ver os devas do Trinta e trs, ento como poderia ele demiti-los ou banlos daquele lugar? Assim tambm, general, aqueles devas que ainda esto sujeitos aflio e que retornam a este estado [humano] no so nem capazes de ver os devas que no esto mais sujeitos aflio e que no retornam a este estado [humano]; ento como poderiam eles demiti-los ou ban-los daquele lugar? 15. Ento o Rei Pasenadi de Kosala perguntou para o Abenoado: Venervel senhor, qual o nome desse bhikkhu? O nome dele Ananda, grande rei. Ananda [alegria] ele de fato , venervel senhor, e Ananda ele aparenta ser. O que o venervel Ananda disse parece ser razovel, o que ele disse parece ter suporte na razo. Mas, venervel senhor, como isso: existem Brahmas? Porque voc pergunta isso, grande rei? Venervel senhor, eu estava perguntando se os Brahmas retornam a este estado [humano] ou se no retornam. Grande rei, aqueles Brahmas que ainda esto sujeitos aflio retornam a este estado [humano], aqueles Brahmas que no esto mais sujeitos aflio no retornam a este estado humano. 16. Ento um homem anunciou para o Rei Pasenadi de Kosala: Grande rei, Sanjaya, o brmane do cl Akasa chegou.

O Rei Pasenadi de Kosala perguntou a Sanjaya, o brmane do cl Akasa: Brmane, quem introduziu essa histria no palcio? Senhor, foi o General Vidudabha. O General Vidudabha disse: Senhor foi Sanjaya, o brmane do cl Akasa. 17. Ento um homem anunciou para o Rei Pasenadi de Kosala: Senhor, est na hora de partir.

O Rei Pasenadi de Kosala disse para o Abenoado: Venervel senhor, perguntamos ao Abenoado acerca da oniscincia e o Abenoado respondeu acerca da oniscincia; ns aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Perguntamos ao Abenoado acerca da purificao das quatro castas e o Abenoado respondeu acerca da purificao das quatro castas; ns aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Perguntamos ao Abenoado acerca dos devas e o Abenoado respondeu acerca dos devas; ns aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Perguntamos ao Abenoado acerca dos Brahmas e o Abenoado respondeu acerca dos Brahmas; ns aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Qualquer coisa que perguntamos ao Abenoado, isso o Abenoado respondeu; ns aprovamos e aceitamos as respostas e assim estamos satisfeitos. E agora, venervel senhor, ns partiremos. Estamos ocupados e temos muito o que fazer. Agora o momento, grande rei, faa como julgar adequado. 18. Ento o Rei Pasenadi de Kosala, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu.

Notas: [1] MA: As duas irms so esposas do rei (no as irms dele!) [Retorna] [2] MA: No h ningum que possa saber e ver tudo passado, presente e futuro atravs de um momento de advertncia mental, atravs de um momento de conscincia; portanto, este problema discutido em relao a um nico momento de conscincia (ekacitta). Com relao questo sobre o tipo de oniscincia que a tradio Theravada atribui ao Buda, veja o MN 71, nota 3. [Retorna] [3] Isto , ele no estava perguntando sobre o status social deles mas das suas perspectivas de progresso e realizao espiritual.

[Retorna] [4] Igual ao MN 85.58. [Retorna]

[5] A explicao de MA para esta resposta sugere que a primeira categoria de devas so aqueles que no alcanaram o status daquele que no retorna, enquanto que a ltima so de devas que no retornam. O mesmo se aplica pergunta sobre os Brahmas no verso 15. [Retorna]

Majjhima Nikaya 91 Brahmayu Sutta Brahmayu

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando pelo pas dos Videhas com uma grande Sangha de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus. 2. Agora, naquela ocasio o brmane Brahmayu estava vivendo em Mithila. Ele era um ancio, velho, atribulado pela idade, com a idade avanada e chegando ao ltimo estgio da vida; ele estava no seu centsimo vigsimo ano. Ele era um mestre dos trs Vedas com os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histrias como quinto elemento; hbil em filologia e gramtica, ele era um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem.[1]

3. O brmane Brahmayu ouviu: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, anda perambulando pelo pas dos Videhas com um grande nmero de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre.

4. Agora, naquela poca o brmane Brahmayu tinha um pupilo, o jovem Uttara, que era um estudante dos Vedas ... um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem. Ele disse para Uttara: Estimado Uttara, Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, est perambulando pelo pas dos Videhas com uma grande Sangha de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus ... bom poder encontrar algum to nobre. Agora, estimado Uttara, v ver o contemplativo Gotama para descobrir se esse relato correto ou no e se o Mestre Gotama como dizem. Assim, conheceremo o Mestre Gotama por seu intermdio. 5. Senhor, como irei descobrir se esse relato correto ou no e se o Mestre Gotama como dizem ?

Estimado Uttara, as trinta e duas marcas de um grande homem foram transmitidas atravs dos nossos mantras e o Grande Homem que as possui tem apenas dois possveis destinos, nenhum outro. [2] Se ele viver a vida em famlia ele se tornar um Monarca que gira a roda, um monarca justo que governar de acordo com o Dhamma; conquistador dos quatro pontos cardeais, que estabelecer a segurana no seu reino e que possuir os sete tesouros. Que so: a Roda Preciosa, o Elefante Precioso, o Cavalo Precioso, a Jia Preciosa, a Mulher Preciosa, o Tesoureiro Precioso e como stimo o Conselheiro Precioso. [3] Ele ter mais de mil filhos que sero corajosos e hericos e que aniquilaro os exrcitos inimigos. Ele governar, tendo conquistado esta terra circundada pelo mar, sem basto ou espada, atravs do Dhamma. Mas se ele deixar a vida em famlia e seguir a vida santa, ento ele se tornar um arahant, um Buda perfeitamente iluminado, aquele que remove o vu do mundo.[4] E eu, Uttara, sou o transmissor dos mantras e voc o recebedor.

6. Sim, senhor, ele respondeu. Ele se levantou, e depois de homenagear o brmane Brahmayu, mantendo-o sua direita, partiu em direo ao pas dos Videhas, onde o Abenoado estava perambulando. Viajando em etapas ele chegou at onde o Abenoado estava e ambos se cumprimentaram. Depois que a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e procurou as trinta e duas marcas de um Grande Homem no corpo do Abenoado. Ele viu mais ou menos as trinta e duas marcas de um

no pde chegar a uma concluso sobre elas: sobre a genitlia contida numa bainha e sobre o tamanho da lngua. Ento, ocorreu ao Abenoado que: Este estudante brmane Uttara v mais ou menos as trinta e duas marcas de um Grande Homem no meu corpo, exceto duas; ele tem dvida e incerteza sobre duas dessas marcas e no pode chegar a uma concluso sobre elas: sobre a genitlia contida numa bainha e sobre o tamanho da lngua. 7. Ento, o Abenoado atravs dos seus poderes supra-humanos fez com que o estudante brmane Uttara pudesse ver a sua genitlia contida numa bainha. [5] Em seguida, o Abenoado esticou a lngua para fora, lambendo ambas as orelhas e ambas as narinas e depois cobriu toda a extenso da sua testa com a lngua. 8. Ento, o estudante brmane Uttara pensou: O contemplativo Gotama est provido de todas as trinta e duas marcas de um Grande Homem, completas e sem faltar nenhuma. E se eu seguisse o contemplativo Gotama e observasse o seu comportamento? Ento, ele seguiu o Abenoado por sete meses como uma sombra, sem nunca deix-lo. Ao fim dos sete meses no pas dos Videhas, ele partiu em jornada para Mithila onde se encontrava o brmane Brahmayu. Ao chegar, ele o cumprimentou e sentou a um lado. Em seguida o brmane Brahmayu perguntou: Bem, estimado Uttara, o relato sobre o Mestre Gotama correto ou no, o Mestre Gotama como dizem ? 9. O relato sobre o Mestre Gotama correto, no incorreto; e o Mestre Gotama como dizem, no de outra forma. Ele possui as trinta e duas marcas de um Grande Homem. Mestre Gotama tem os ps chatos essa a marca de um Grande Homem no Mestre Gotama. Nas solas dos seus ps h rodas com mil raios e cubo, toda completa ... Ele tem os calcanhares protuberantes ... Os dedos dos ps e das mos so longos ... As mos e os ps so suaves e delicados ... As mos e os ps so reticulados ... Os seus tornozelos so alongados ... As suas pernas so como as de um antlope ... Quando ele fica em p sem se inclinar, as palmas de ambas mos tocam os joelhos ... A sua genitlia est contida numa bainha ... A sua complexo brilhante, de cor dourada ... A sua pele sutil e devido sutileza da sua pele, a poeira e a sujeira no aderem ao seu corpo ... Os pelos do corpo crescem separadamente, cada um no seu poro .... As pontas dos pelos do corpo so curvadas para cima; a cor dos pelos preta azulada, enrolados para a direita ... Ele tem os membros retos de um Brahma .... Ele tem sete convexidades ... [6] Ele tem o torso de um leo ... No h um sulco entre os ombros ... Ele tem as propores de uma figueira-de-bengala; a envergadura dos seus braos equivale altura do seu corpo, e a altura do seu corpo equivale envergadura dos seus braos ... O seu pescoo e ombros so nivelados ... O seu paladar excepcionalmente apurado ... [7] Ele tem a mandbula de um leo ... Ele tem quarenta dentes .. Os seus dentes so nivelados .... Os seus dentes no tm espaos ... Os seus dentes so bem brancos ... Ele tem uma lngua muito grande ... Ele tem uma voz divina, como o gorjeio de um pssaro ... Os seus olhos so de um azul profundo ... Ele tem os clios de um touro ... Ele tem pelos no espao entre as sobrancelhas e eles so brancos com o brilho do algodo macio ... A sua cabea tem o formato de um turbante - essa a marca de um Grande Homem no Mestre Gotama. [8] O Mestre Gotama est dotado dessas trinta e duas marcas de um Grande Homem.

10. Ao caminhar, ele d o primeiro passo com o p direito. Ele no estende o p em demasia ou o coloca muito perto. Ele caminha nem to rpido, nem to devagar. Ele caminha sem que os joelhos se toquem. Ele caminha sem que os tornozelos se toquem. Ele caminha sem levantar ou baixar as coxas, sem traz-las juntas ou mant-las separadas. Ao caminhar, apenas a parte baixa do seu corpo oscila, e ele no caminha por meio do esforo corporal. Ao virar-se para olhar, ele assim o faz com todo o

corpo. Ele no mantm o olhar para cima; ele no mantm o olhar para baixo. Ele no caminha olhando em volta. Ele mantm o olhar a uma pequena distncia sua frente; e numa distncia maior, ele tem conhecimento e viso desimpedidos. 11. Quando ele chega num lugar fechado, ele no levanta ou abaixa o seu corpo, ou o inclina para frente, ou para trs. Ele d a volta no muito distante do assento, nem muito prximo deste. Ele no se apia no assento com as mos. Ele no larga o corpo sobre o assento.

12. Quando sentado num lugar fechado, ele no fica mexendo as mos nervosamente. Ele no mexe os ps nervosamente. Ele no senta com os joelhos cruzados. Ele no senta com os tornozelos cruzados. Ele no senta com a mo segurando o queixo. Quando sentado num lugar fechado ele no tem temor, ele no treme e se agita, ele no fica nervoso. Destemido, sem tremer ou se agitar, ou ficar nervoso, os seus pelos no ficam em p, e ele tem como inteno o isolamento.

13. Ao receber gua para a tigela, ele no levanta ou abaixa a tigela, ou a inclina para frente ou para trs. Ele recebe nem pouca, nem muita gua para a tigela. Ele lava a tigela sem fazer rudo. Ele lava a tigela sem gir-la. Ele no coloca a tigela no cho para lavar as mos: quando as mos esto lavadas a tigela est lavada; e quando a tigela est lavada as mos esto lavadas. Ele verte a gua da tigela nem demasiado longe, nem demasiado perto e ele no verte o seu contedo por todos os lados.

14. Ao receber arroz, ele no levanta ou abaixa a tigela, ou a inclina para frente ou para trs. Ele recebe nem pouco, nem muito arroz. Ele adiciona os molhos na proporo correta; ele no excede a quantidade correta de molho em cada bocado. Ele gira o bocado duas ou trs vezes na boca e depois o engole, e nenhum gro de arroz entra no seu corpo sem ser mastigado, e nenhum gro de arroz permanece na sua boca; depois ele toma outro bocado. Ele se alimenta experienciando o sabor, embora sem experimentar cobia pelo sabor. A comida que ele ingere possui oito fatores: o alimento no deve ser tomado como forma de diverso ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente, mas somente com o propsito de manter a resistncia e continuidade do corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa. Considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes (de fome) sem despertar novas sensaes (de comida em excesso) e serei saudvel e sem culpa e viverei em comodidade. [9]

15. Depois de comer e receber gua para a tigela, ele no levanta ou abaixa a tigela, ou a inclina para frente, ou para trs. Ele recebe nem pouca, nem muita gua para a tigela. Ele lava a tigela sem fazer rudo. Ele lava a tigela sem gir-la. Ele no coloca a tigela no cho para lavar as mos: quando as mos esto lavadas a tigela est lavada; e quando a tigela est lavada as mos esto lavadas. Ele verte a gua da tigela nem demasiado longe, nem demasiado perto e ele no verte o seu contedo por todos os lados. 16. Depois de comer, ele coloca a tigela nem muito longe, nem muito perto; e ele no nem negligente e tampouco excessivamente preocupado com relao tigela.

17. Depois de comer, ele senta em silncio durante algum tempo, mas ele no deixa escapar o momento certo para a beno. [10] Depois de comer e ao dar a beno, ele assim o faz sem criticar a refeio ou na expectativa de uma outra refeio; ele instrui, motiva, estimula e encoraja a audincia com um discurso puramente do Dhamma. Depois de ter feito isso, ele levanta do seu assento e parte. 18. Ele caminha nem muito depressa, nem muito devagar, e ele no caminha como algum que quer se evadir. 19. O seu manto usado nem muito alto, nem muito baixo no corpo, nem demasiado justo no corpo, nem demasiado folgado no corpo, nem o vento faz com que o manto se solte do seu corpo. A poeira e a sujeira no sujam o seu corpo.

20. Ao chegar no monastrio, ele senta num assento que tenha sido preparado. Tendo sentado, ele lava os ps, embora ele no tenha preocupao com a beleza dos ps. Tendo lavado os ps, ele senta com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelece a plena ateno sua frente. Ele no ocupa a sua mente com a sua prpria aflio, ou a aflio dos outros, ou a aflio de ambos; ele senta com a mente focada no seu prprio bem-estar, no bem-estar dos outros e no bem-estar de ambos, at mesmo no bem-estar de todo o mundo. 21. Ao chegar no monastrio, ele ensina o Dhamma para uma audincia. Ele nem elogia e tampouco recrimina aquela audincia; ele instrui, motiva, estimula e encoraja a audincia com um discurso puramente do Dhamma. O discurso que sai da sua boca tem oito qualidades: claro, inteligvel, melodioso, audvel, envolvente, eufnico, profundo e sonoro. Mas ao mesmo tempo que a sua voz inteligvel at onde h audincia, o seu discurso no vai alm da audincia. Quando as pessoas foram instrudas, motivadas, estimuladas e encorajadas por ele, elas se levantam dos seus assentos e partem olhando apenas para ele e sem preocupao com mais nada.

22. Ns vimos o Mestre Gotama caminhando, senhor, ns o vimos em p, ns o vimos entrar num lugar fechado, ns o vimos dentro de um lugar fechado sentado em silncio depois de comer, e ns o vimos dar a beno depois de comer, ns o vimos indo para o monastrio em silncio, ns o vimos no monastrio ensinando o Dhamma para uma audincia. Assim o Mestre Gotama

23. Quando isso foi dito, o brmane Brahmayu levantou-se do seu assento e arrumando o manto externo sobre o ombro, juntou as mos em respeitosa saudao na direo do Abenoado e pronunciou esta exclamao trs vezes: Honra ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Honra ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado!Honra ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Talvez um dia desses possamos encontrar o Mestre Gotama e ter uma conversa com ele. 24. Ento, no transcurso da sua perambulao o Abenoado acabou chegando em Mithila. L, o Abenoado se estabeleceu no Manguezal de Makhadeva. Os brmanes chefes de famlia de Mithila ouviram: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, andava perambulando no pas dos Videhas com um grande nmero de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus, ele agora chegou em Mithila estabelecendo-se no Manguezal de Makhadeva. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao ...(igual ao verso 3) ... bom poder encontrar algum to nobre.

25. Assim, os brmanes chefes de famlia de Mithila foram at o Abenoado. Alguns homenagearam o Abenoado e sentaram a um lado; alguns trocaram saudaes corteses com ele e aps a troca de saudaes sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mo em respeitosa saudao e sentaram a um lado; alguns anunciaram o seu nome e cl e sentaram a um lado. Alguns permaneceram em silncio e sentaram a um lado. 26. O brmane Brahmayu ouviu: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas chegou em Mithila estabelecendo-se no Manguezal de Makhadeva.

Ento, o brmane Brahmayu foi para o Manguezal de Makhadeva com um nmero de estudantes brmanes. Ao chegar no manguezal, ele pensou: No apropriado que eu v at o contemplativo Gotama sem ser primeiro anunciado. Ento, ele se dirigiu a um certo estudante brmane: Venha, estudante brmane, v at o contemplativo Gotama e pergunte em meu nome se o contemplativo Gotama est livre de aflies e enfermidades, e se ele se encontra saudvel, forte e vivendo com conforto, dizendo: Mestre Gotama, o brmane Brahmayu pergunta se o Mestre Gotama est livre de enfermidades vivendo com conforto, e diga o seguinte: O brmane Brahmayu, Mestre Gotama, um ancio, velho, atribulado pela idade, com a idade avanada, e chegando ao ltimo estgio da vida; ele est no seu centsimo vigsimo ano. Ele um mestre dos trs Vedas com o seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histrias como quinto elemento; hbil em filologia e gramtica, ele um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem. De todos os brmanes chefes de famlia que vivem em Mithila, o brmane Brahmayu declarado como o principal dentre eles em riqueza, no conhecimento dos mantras, em idade e fama. Ele deseja ver o Mestre Gotama. Sim, senhor o estudante brmane respondeu. Ele foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram, e quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele ficou em p a um lado e relatou a sua mensagem. [O Abenoado disse:] Agora o momento para que o brmane Brahmayu faa como julgar adequado. 27. Ento, o estudante brmane foi at o brmane Brahmayu e disse: A permisso foi concedida pelo contemplativo Gotama. Agora o momento, senhor, para fazer como julgar adequado. Assim o brmane Brahmayu foi at o Abenoado. A assemblia o viu chegando distncia e de imediato eles abriram o caminho como para algum que bem conhecido e famoso. Ento, o brmane Brahmayu disse para a assemblia: Basta senhores, que cada um sente no seu assento. Eu sentarei aqui ao lado do contemplativo Gotama.

28. Ento, ele foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram, e quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e procurou pelas trinta e duas marcas de um Grande Homem no corpo do Abenoado. Ele viu mais ou menos as trinta e duas marcas de um Grande Homem no corpo do Abenoado, exceto duas; ele ficou em dvida e no podia ter certeza sobre duas dessas marcas, e no pde chegar a uma concluso sobre elas: sobre a genitlia contida numa bainha e sobre o tamanho da lngua. 29. Ento o brmane Brahmayu se dirigiu ao Abenoado em versos: As duas e trinta marcas eu aprendi que so as marcas de um Grande Homem mas eu no vejo duas dessas no seu corpo, Gotama. aquilo que deve ser coberto por um pano escondido numa bainha, homem superior? Embora nomeada por uma palavra do sexo feminino,[12] talvez a sua lngua seja mscula? Talvez a sua lngua tambm seja grande, de acordo com aquilo que foi ensinado? Por favor ponha a lngua um pouco para fora

e assim, Oh! Vidente, sane a nossa dvida para o bem-estar nesta mesma vida e felicidade nas vidas que viro. E agora ansiamos pela permisso para perguntar algo que desejamos conhecer. 30. Ento, ocorreu ao Abenoado que: Este brmane Brahmayu v mais ou menos as trinta e duas marcas de um Grande Homem no meu corpo, exceto duas; ele tem dvida e incerteza sobre duas dessas marcas e no pode chegar a uma concluso sobre elas: sobre a genitlia contida numa bainha e sobre o tamanho da lngua. Ento, o Abenoado atravs dos seus poderes supra-humanos fez com que o brmane Brahmayu pudesse ver a sua genitlia contida numa bainha. Em seguida, o Abenoado esticou a lngua para fora, lambendo ambas as orelhas e ambas as narinas, e depois cobriu toda a extenso da sua testa com a lngua 31. Ento, o Abenoado disse estes versos em resposta ao brmane Brahmayu: As duas e trinta marcas que voc aprendeu que so as marcas de um Grande Homem todas podem ser encontradas no meu corpo: portanto, brmane, no tenha mais dvida disso, o que deve ser conhecido foi conhecido diretamente, o que deve ser desenvolvido foi desenvolvido, o que deve ser abandonado foi abandonado, por conseguinte, brmane, eu sou um Buda.[13] Para o bem-estar nesta mesma vida e felicidade nas vidas que viro, visto que a permisso lhe foi concedida, por favor pergunte o que quiser, qualquer coisa a que voc aspire conhecer. 32. Ento o brmane Brahmayu pensou: A permisso me foi concedida pelo contemplativo Gotama. Sobre o que devo perguntar: sobre o bem nesta vida ou nas vidas que viro? Ento ele pensou: Eu sou hbil no que diz respeito ao bem nesta vida, e os outros tambm me perguntam sobre o bem nesta vida. Porque no lhe pergunto sobre o bem nas vidas que viro? Ento ele se dirigiu ao Abenoado em versos: Como algum se torna um brmane? E como se obtm o conhecimento? [14] Como se obtm o conhecimento trplice? E como algum se torna um estudioso santo? Como algum se torna um arahant? E como algum alcana a perfeio? Como algum um sbio silencioso? E como algum pode ser chamado de Buda? [15] 33. Ento o Abenoado disse estes versos em resposta: Quem conhece as suas vidas passadas, v os parasos e os estados de privao, e alcanou a destruio do nascimento um sbio que compreende atravs do conhecimento direto, que sabe que a sua mente est purificada, completamente livre de qualquer desejo, que abandonou o nascimento e morte, perfeito na vida santa, que transcendeu tudo algum assim chamado de Buda. [16] 34. Quando isso foi dito, o brmane Brahmayu levantou do seu assento e depois de arrumar o seu manto externo sobre um ombro, prostrando-se com a cabea aos ps do Abenoado, cobrindo os ps do Abenoado com beijos e acariciando-os com as mos, pronunciando o seu nome: Eu sou o brmane Brahmayu, venervel senhor; Eu sou o brmane Brahmayu de Kosala, venervel senhor.

35. Aqueles presentes na assemblia ficaram admirados e maravilhados e disseram: admirvel, senhores, maravilhoso, esse

grande poder e fora que o contemplativo Gotama possui, e que faz com que o famoso brmane Brahmayu preste tamanha demonstrao de humildade!

Ento, o Abenoado disse para o brmane Brahmayu: J basta, brmane, levante-se; sente no seu assento visto que a sua mente tem confiana em mim. O brmane Brahmayu ento levantou e sentou-se no seu assento.

36. Ento, o Abenoado transmitiu-lhe o ensino gradual, [17] isto , ele falou sobre a generosidade, sobre a virtude, sobre o paraso; ele explicou o perigo, a degradao e as contaminaes dos prazeres sensuais e as vantagens da renncia. Quando ele percebeu que a mente do brmane Brahmayu estava pronta, receptiva, livre de obstculos e confiante, ele explicou o ensinamento particular dos Budas: o sofrimento, a sua origem, a sua cessao e o caminho. Tal como um pano limpo, com todas as manchas removidas, absorver um corante de modo adequado, assim tambm, enquanto o brmane Brahmayu estava ali sentado, a viso imaculada do Dhamma surgiu nele: Tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito cessao. O brmane Brahmayu viu o Dhamma, alcanou o Dhamma, compreendeu o Dhamma, examinou a fundo o Dhamma; ele superou a dvida, se libertou da perplexidade, conquistou a intrepidez, e se tornou independente dos outros na Revelao do Mestre.

37. Ento, ele disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida. Que o Abenoado junto com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeio de amanh. O Abenoado concordou em silncio. Ento, sabendo que o Abenoado havia concordado, o brmane Brahmayu levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, ele partiu. 38. Ento, quando a noite terminou, o brmane Brahmayu fez com que fossem preparados vrios tipos de boa comida na sua prpria residncia, e fez com que a hora fosse anunciada para o Abenoado: hora, Mestre Gotama, a refeio est pronta. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, foi junto com a Sangha dos bhikkhus para a residncia do brmane Brahmayu e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, durante uma semana, com as suas prprias mos, o brmane Brahmayu serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Buda com os vrios tipos de alimentos. 39. Ao final daquela semana, o Abenoado saiu perambulando pelo pais dos Videhas. Pouco depois dele haver partido, o brmane Brahmayu morreu. Ento um grande nmero de bhikkhus foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, eles sentaram a um lado e disseram: Venervel senhor, o brmane Brahmayu morreu. Qual o seu destino? Qual o seu percurso futuro?

Bhikkhus, o brmane Brahmayu era sbio. Ele praticava de acordo com o Dhamma e no me causou problemas na interpretao do Dhamma. Com a destruio dos cinco primeiros grilhes, ele renasceu espontaneamente (nas Moradas Puras) e l realizar o parinibbana sem nunca mais retornar desse mundo. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

[1] Esta uma descrio padro de um brmane estudado. De acordo com MA, os Trs Vedas seriam o Iru, Yaju e Sarna (= Rig Yajur e Saman). O quarto Veda, o Atharva, no mencionado, mas MA diz que a sua existncia est implcita ao chamar as histrias, (Itihasa), como quinto elemento dos trabalhos considerados como confiveis pelos brmanes. Quanto s marcas de um grande homem, MA diz que esta era uma cincia baseada em 12.000 obras que explicavam as caractersticas de grandes homens, tais como Budas, paccekabuddhas, discpulos principais, discpulos destacados, monarcas que giram a roda, etc. Essas obras incluam 16.000 versos denominados O Mantra do Buda. [Retorna] [2] As trinta e duas marcas, enumeradas no verso 9 abaixo, so o objeto de todo um sutta do Digha Nikaya, DN 30, Lakkhana Sutta. Nesse sutta cada uma das marcas explicada como o fruto de kamma de uma virtude em particular aperfeioada pelo Buda durante as suas existncias anteriores como um bodisatva. [Retorna] [3] Os sete tesouros so discutidos no MN 129.34-41. A obteno da Roda Preciosa explica porque ele chamado de Monarca que Gira a Roda. [Retorna]

[4] MA: O mundo, envelopado pela obscuridade das contaminaes, est coberto por sete vus: cobia, raiva, deluso, presuno, idias, ignorncia e conduta imoral. Tendo j removido esses vus, o Buda permanece irradiando luz por todos os lados. [Retorna] [5] MA explica que o Buda realizou este feito depois de primeiro se assegurar que o mestre de Uttara, Brahmayu, tinha o potencial para alcanar o fruto do no retorno, e que a realizao desse fruto dependia da dissipao das dvidas de Uttara. [Retorna] [6] As sete so: a parte de trs dos quatro membros, os dois ombros e o tronco. [Retorna]

[7] Rasaggasaggi. O Lakkhana Sutta explica (DN 30.2.7): Qualquer coisa que ele toque com a ponta da lngua ele experimenta na sua garganta e o sabor se dispersa por toda parte. difcil, no entanto, entender como essa qualidade pode ser considerada uma caracterstica fsica ou como isto poderia ser percebido pelos outros. [Retorna] [8] Esta marca, unhisa, explica a protuberncia que em geral vista no topo da cabea das imagens do Buda. [Retorna] [9] Esta uma reflexo padro sobre o uso correto da comida esmolada, tal como no MN 2.14. [Retorna] [10] A beno, (anumodana), um breve discurso depois da refeio, instruindo os doadores sobre algum aspecto do Dhamma expressando o desejo de que o kamma meritrio traga muitos frutos. [Retorna]

[11] MA: Esta a inteno: As excelentes qualidades que no descrevi so muito mais numerosas do que aquelas que descrevi As excelentes qualidades do Mestre Gotama so como a grande terra e o grande oceano; expostas em detalhe estas so infinitas e imensurveis, como o espao. [Retorna] [12] A palavra em Pali para lngua, jivha, do gnero feminino. [Retorna] [13] O que deve ser conhecido, (abhieyya), so as Quatro Nobres Verdades, o que deve ser desenvolvido, (bhavetabba), o Nobre Caminho ctuplo, e o que deve ser abandonado, (pahatabba), so as impurezas encabeadas pela cobia. Aqui o contexto exige que a palavra Buda seja compreendida com o sentido especfico de Um Perfeitamente Iluminado, (sammasambuddha). [Retorna] [14] Vedaga. Este termo e os dois que seguem, - tevijja e sotthiya parecem ter representado os tipos ideais entre os brmanes; veja tambm o MN 39.24, 26, e 27. O sexto e stimo termos - kevali e muni eram provavelmente tipos ideais entre as ordens contemplativas no Vdicas. Pela resposta, o Buda dota esses termos de um novo significado derivado do seu prprio sistema espiritual. [Retorna] [15] Aqui e na resposta a palavra Buda pode significar simplesmente aquele que iluminado ou desperto, com o significado que se aplica a um arahant, embora a resposta de Brahmayu tambm possa sugerir que a inteno seja o significado mais especfico de um Perfeitamente Iluminado. [Retorna] [16] MA proporciona uma complicada explanao sobre como a resposta do Buda responde a todas as oito questes de Brahmayu. [Retorna] [17] Igual ao MN 56.18. [Retorna]

Majjhima Nikaya 92 Sela Sutta Para Sela

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando pela regio de Anguttarapa com uma grande Sangha de bhikkhus, com mil duzentos e cinqenta bhikkhus e por fim ele acabou chegando numa cidade chamada Apana.

2. Keniya, o contemplativo com o cabelo emaranhado e sujo ouviu: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a

vida santa deixando o cl dos Sakyas, anda perambulando pelo pas dos Anguttarapas e chegou em Apana com um grande nmero de bhikkhus, com mil duzentos e cinqenta bhikkhus. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao ... (igual ao MN 91.3) ... bom poder encontrar algum to nobre.

3. Ento, Keniya, o contemplativo com o cabelo emaranhado e sujo foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram, quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado. O Abenoado o instruiu, motivou, estimulou e encorajou com um discurso do Dhamma. Ento, depois de ter sido instrudo, motivado, estimulado e encorajado pelo Abenoado com um discurso do Dhamma, Keniya disse para o Abenoado: Que o Mestre Gotama junto com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeio de amanh oferecida por mim. Quando isso foi dito o Abenoado respondeu: A Sangha dos bhikkhus grande, Keniya, consistindo de mil duzentos e cinqenta bhikkhus e voc deposita total confiana nos brmanes.

Uma segunda vez Keniya disse para o Abenoado: Embora a Sangha dos bhikkhus seja grande, Mestre Gotama, consistindo de mil duzentos e cinqenta bhikkhus, e embora eu deposite total confiana nos brmanes, apesar disso, que o Mestre Gotama junto com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeio de amanh oferecida por mim. Uma segunda vez o Abenoado respondeu: A Sangha dos bhikkhus grande, Keniya ... Uma terceira vez Keniya disse para o Abenoado: Embora a Sangha dos bhikkhus seja grande, Mestre Gotama ... apesar disso que o Mestre Gotama junto com a Sangha dos bhikkhus concorde em aceitar a refeio de amanh oferecida por mim. O Abenoado concordou em silncio. 4. Ento, sabendo que o Abenoado havia concordado, Keniya levantou do seu assento e foi at o seu prprio eremitrio onde ele se dirigiu aos seus amigos e companheiros, seus pares e parentes da seguinte forma: Ouam-me senhores, meus amigos e companheiros, meus pares e parentes. O contemplativo Gotama foi convidado por mim para a refeio de amanh junto com a Sangha dos bhikkhus. Faam as compras e os preparativos necessrios para mim. Sim, senhor, eles responderam, e alguns escavaram fornos, alguns cortaram madeira, alguns lavaram os utenslios, alguns prepararam jarros com gua, alguns prepararam os assentos, enquanto que o prprio Keniya erigiu um pavilho. 5. Agora, naquela ocasio o brmane Sela estava vivendo em Apana. Ele era um mestre dos trs Vedas com os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histrias como quinto elemento; hbil em filologia e gramtica, um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem, e ele estava ensinando a recitao dos mantras para trezentos estudantes brmanes.

6. Naquela poca, Keniya havia depositado total confiana no brmane Sela. Ento o brmane Sela enquanto caminhava e perambulava fazendo exerccio acompanhado pelos seus trezentos estudantes brmanes, chegou ao eremitrio de Keniya. L ele viu alguns homens escavando fornos, alguns cortando madeira, alguns lavando utenslios, alguns preparando jarros com gua, alguns preparando assentos, enquanto que o prprio Keniya estava erigindo um pavilho. 7. Ao ver aquilo, ele perguntou para Keniya: O que est acontecendo? O Mestre Keniya est se casando ou organizando um casamento? Ou haver um grande sacrifcio? Ou o Rei Seniya Bimbisara de Magadha com uma grande comitiva foi convidado para a refeio de amanh?

8. Eu no estou me casando ou organizando um casamento, Mestre Sela, nem o Rei Seniya Bimbisara de Magadha com uma grande comitiva foi convidado para a refeio de amanh, mas estou planejando um grande sacrifcio. O contemplativo Gotama o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, andava perambulando pelo pas dos Anguttarapas e chegou em Apana com um grande nmero de bhikkhus, com mil duzentos e cinqenta bhikkhus. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele foi convidado por mim para a refeio de amanh junto com a Sangha dos bhikkhus. 9. Voc disse Um arahant, perfeitamente iluminado, Keniya? Eu disse Um arahant, perfeitamente iluminado Sela. Voc disse Um arahant, perfeitamente iluminado Keniya? Eu disse Um arahant, perfeitamente iluminado Sela.

10. Ento ocorreu ao brmane Sela: Mesmo a palavra Um arahant, perfeitamente iluminado difcil de ser encontrada neste mundo. Agora as trinta e duas marcas de um Grande Homem foram transmitidas atravs de geraes por meio dos nossos mantras e o Grande Homem que as possui tem apenas dois possveis destinos, nenhum outro. [1] Se ele viver a vida em famlia ele se tornar um Monarca que gira a roda, um monarca justo que governar de acordo com o Dhamma, conquistador dos quatro

pontos cardeais, inconquistvel, que estabelecer a segurana no seu reino e que possuir os sete tesouros. Que so: a Roda Preciosa, o Elefante Precioso, o Cavalo Precioso, a Jia Preciosa, a Mulher Preciosa, o Tesoureiro Precioso e como stimo o Conselheiro Precioso. [2] Ele ter mais de mil filhos que sero corajosos e hericos e que aniquilaro os exrcitos inimigos. Ele governar, tendo conquistado esta terra circundada pelo mar, sem basto ou espada, atravs do Dhamma. Mas se ele deixar a vida em famlia e seguir a vida santa, ento ele se tornar um arahant, um Buda perfeitamente iluminado, aquele que remove o vu do mundo. [3] 11. [Ele disse]: Estimado Keniya, onde est agora o Mestre Gotama, um arahant, perfeitamente iluminado? Quando isso foi dito, Keniya estendeu o seu brao direito e disse: L, onde se encontra aquela linha verde do bosque, Mestre Sela.

12. Ento, o brmane Sela com os seus trezentos estudantes brmanes foram at o Abenoado. Ele se dirigiu aos estudantes brmanes assim: Venham em silncio, senhores, caminhem com cuidado; pois os Abenoados so difceis de serem abordados eles perambulam ss como os lees. Quando eu estiver falando com o contemplativo Gotama, no interfiram e no me interrompam, mas esperem at que a nossa conversa termine.

13. Ento, o brmane Sela foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Depois que a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e procurou pelas trinta e duas marcas de um Grande Homem no corpo do Abenoado. Ele viu mais ou menos as trinta e duas marcas de um Grande Homem no corpo do Abenoado, exceto duas; ele ficou em dvida e no pde ter certeza sobre duas dessas marcas, e no pde chegar a uma concluso sobre elas: sobre a genitlia contida numa bainha e sobre o tamanho da lngua.

Ento, ocorreu ao Abenoado que: Este brmane Sela v mais ou menos as trinta e duas marcas de um Grande Homem no meu corpo, exceto duas; ele tem dvida e incerteza sobre duas dessas marcas e no pode chegar a uma concluso sobre elas: sobre a genitlia contida numa bainha e sobre o tamanho da lngua. 14. Ento, o Abenoado atravs dos seus poderes supra-humanos fez com que o brmane Sela pudesse ver a sua genitlia contida numa bainha. Em seguida, o Abenoado esticou a lngua para fora, lambendo ambas as orelhas e ambas as narinas e depois cobriu toda a extenso da sua testa com a lngua.

15. Ento o brmane Sela pensou: O contemplativo Gotama est provido com as trinta e duas marcas de um Grande Homem; elas esto completas, no incompletas. Mas eu no sei se ele um arahant, perfeitamente iluminado, ou no. No entanto, eu ouv dos brmanes ancios, que falam de acordo com a casta dos mestres, que aqueles que so arahants, perfeitamente iluminados, se revelam como tal quando so louvados. E se eu, cara a cara, louvasse o contemplativo Gotama com versos apropriados. Ento, cara a cara, ele louvou o Abenoado com versos apropriados: 16. Sela Oh perfeito no corpo, bem favorecido, bem formado e belo de ser contemplado; um Abenoado, dourada a sua cor, e brancos os seus dentes; voc forte. Todas as marcas sem exceo podem ser vistas que distinguem um homem bem nascido; todas podem ser encontradas no seu corpo, essas marcas que revelam um Grande Homem. Com os olhos claros, com o semblante luminoso, majestoso, ereto como uma chama, no meio deste grupo de contemplativos voc brilha como o sol flamejante. Um bhikkhu to belo de ser visto com a pele de um lustre dourado com uma beleza to rara porque deveria voc estar satisfeito com a vida de contemplativo? Voc est apto para ser um rei, um senhor de carruagens, um monarca que faz a roda girar, um vitorioso nos quatro pontos cardeais e senhor do Bosque de rvores Jambu.[4] Com guerreiros e grande prncipes todos dedicados ao seu servio

Oh Gotama, voc deveria reinar como governante dos homens, um rei acima de todos os reis. 17. Buda Eu j sou um rei, Oh Sela, o Abenoado respondeu. Eu sou o rei supremo do Dhamma, eu fao a Roda do Dhamma girar, a roda que ningum capaz de parar. 18. Sela Voc reivindica perfeita iluminao, o brmane Sela disse, voc diz, Oh Gotama, Eu sou o rei supremo do Dhamma, eu fao a Roda do Dhamma girar. Quem o seu general, aquele discpulo que segue o caminho do prprio Mestre? Quem que o auxilia a girar a roda colocada em movimento por voc? 19. Buda A roda colocada em movimento por mim, o Abenoado respondeu, essa mesma suprema Roda do Dhamma, Sariputta o filho do Tathagata me auxilia a girar essa roda. O que deve ser conhecido foi conhecido diretamente, o que deve ser desenvolvido foi desenvolvido, o que deve ser abandonado foi abandonado, por conseguinte, brmane, eu sou um arahant, perfeitamente iluminado. Portanto deixe as suas dvidas a meu respeito de lado e permita que a deciso tome o lugar delas, pois sempre difcil poder ver os Iluminados. Eu sou aquele cuja presena no mundo raramente encontrada, eu sou o Perfeitamente Iluminado, eu, Oh brmane, sou o mdico supremo. Eu sou o santo que est alm da comparao que esmagou as pululantes hordas de Mara; tendo derrotado todos meus inimigos, eu me regozijo livre do medo. 20. Sela Oh senhores, ouam isso, ouam o que ele diz, o homem com viso, o mdico, o heri poderoso que ruge como um leo na floresta. Quem, mesmo que um pria por nascimento, no o creria ao ver que ele o santo que est alm da comparao que esmagou as pululantes hordas de Mara?

Agora siga-me aquele que desejar e quem no quiser, que parta. Pois eu seguirei a vida santa sob ele, este homem com sublime sabedoria. 21. Pupilos Se, Oh senhor, voc agora aprova esse ensinamento do Iluminado, ns tambm seguiremos a vida santa sob ele, este homem com sublime sabedoria. 22. Sela Aqui h trezentos brmanes que com as mos erguidas imploram: Oh que ns possamos viver a vida santa sob voc, Oh Abenoado. 23. Buda A vida santa bem proclamada, Oh Sela, disse o Abenoado, para ser vista aqui e no diferida; aquele que treina com diligncia encontrar frutos na vida santa.

24. Ento, o brmane Sela e a sua assemblia receberam a admisso na vida santa sob o Abenoado e eles receberam a admisso completa.

25. Ento, quando havia terminado a noite, Keniya fez com que se preparassem vrios tipos de boa comida no seu prprio eremitrio e fez com que se anunciasse a hora para o Abenoado: hora, Mestre Gotama, a refeio est pronta. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e carregando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus at o eremitrio de Keniya e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, com as prprias mos Keniya serviu e satisfez a Sangha dos bhikkhus liderada pelo Buda com os vrios tipos de boa comida. Em seguida, quando o Abenoado havia terminado de comer e retirado a mo da sua tigela, Keniya sentou a um lado, num assento mais baixo. O Abenoado ento deu a sua bno com estes versos: 26. Oferendas queimadas so a glria do fogo, Savitri a glria dos mantras dos Vedas, a glria dos seres humanos, um rei, a glria dos rios, o mar; a lua a glria das estrelas, o sol a glria de tudo que brilha; mrito a glria de todos que aspiram; a Sangha, a glria dos generosos. Depois que o Abenoado deu a sua bno com esses versos, ele levantou do seu assento e partiu. 27. Ento, permanecendo ss, isolados, diligentes, ardentes e decididos, em pouco tempo, o venervel Sela e a sua assemblia, alcanaram e permaneceram no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmos no aqui e agora. Eles souberam: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E o venervel Sela junto com a sua assemblia se tornaram Arahants. 28. Ento, o venervel Sela junto com a sua assemblia foram at o Abenoado. Tendo arrumado o manto externo sobre o ombro, estendendo as mos em respeitosa saudao ao Abenoado, se dirigiu a ele em versos: Oito dias se passaram, Aquele que tudo v, desde que buscamos o seu refgio, nestas sete noites, Oh Abenoado, fomos domesticados no seu ensinamento.

Voc um arahant, perfeitamente iluminado, voc o Mestre, voc o Sbio, o conquistador de Mara. Tendo eliminado todas as tendncias ruins, voc cruzou e guia a humanidade para a outra margem. Voc superou todos os vnculos, voc removeu todas as impurezas. Voc um leo livre dos apegos, voc abandonou o medo e o terror. Aqui estes trezentos bhikkhus em p com as mos postas em adorao. Oh heri, estenda os ps, e permita que estes seres superiores venerem o Mestre.

Notas: [1] As trinta e duas marcas so o objeto de todo um sutta do Digha Nikaya, DN 30, Lakkhana Sutta. Nesse sutta cada uma das marcas explicada como o fruto de kamma de uma virtude em particular aperfeioada pelo Buda durante as suas existncias anteriores como um bodisatva. [Retorna] [2] Os sete tesouros so discutidos no MN 129.34-41. A obteno da Roda Preciosa explica porque ele chamado de Monarca que Gira a Roda. [Retorna] [3] MA: O mundo, envelopado pela obscuridade das contaminaes, est coberto por sete vus: cobia, raiva, deluso, presuno, idias, ignorncia e conduta imoral. Tendo j removido esses vus, o Buda permanece irradiando luz por todos os lados. [Retorna] [4] Isto , Jambudipa, o subcontinente da ndia. [Retorna]

Majjhima Nikaya 93 Assalayana Sutta Para Assalayana

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Agora, naquela ocasio quinhentos brmanes de vrias regies estavam em Savathi para tratar de negcios. Ento aqueles brmanes pensaram: Esse contemplativo Gotama descreve a purificao para todas as quatro castas. [1] Quem seria capaz de debater com ele sobre essa afirmao?

3. Agora, naquela ocasio um estudante brmane chamado Assalayana estava em Savatthi. Jovem, com a cabea raspada, com dezesseis anos de idade, ele era um mestre dos trs Vedas com os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histrias como quinto elemento; hbil em filologia e gramtica, um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem. Ento os brmanes pensaram: A est em Savathi esse jovem estudante brmane chamado Assalayana. Jovem um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem. Ele ser capaz de debater com o contemplativo Gotama sobre essa afirmao. 4. Assim os brmanes foram at o estudante brmane Assalayana e disseram: Mestre Assalayana, esse contemplativo Gotama

essa afirmao.

Quando isso foi dito, o estudante brmane Assalayana respondeu: Senhores, o contemplativo Gotama aquele que fala o Dhamma. Agora, difcil o debate com aqueles que falam o Dhamma. Eu no sou capaz de debater sobre essa afirmao com o contemplativo Gotama. Pela segunda vez os brmanes lhe disseram: Mestre Assalayana, esse contemplativo Gotama descreve a purificao para todas as quatro castas. Que o Mestre Assalayana venha e debata com o contemplativo Gotama sobre essa afirmao. Pois o treinamento de um errante foi completado pelo Mestre Assalayana. [2]

Pela segunda vez o estudante brmane Assalayana respondeu: Senhores, o contemplativo Gotama aquele que fala o Dhamma Agora, difcil o debate com aqueles que falam o Dhamma. Eu no sou capaz de debater sobre essa afirmao com o contemplativo Gotama. Pela terceira vez os brmanes lhe disseram: Mestre Assalayana, esse contemplativo Gotama descreve a purificao para todas as quatro castas. Que o Mestre Assalayana venha e debata com o contemplativo Gotama sobre essa afirmao. Pois o treinamento de um errante foi completado pelo Mestre Assalayana. Que o Mestre Assalayana no se deixe derrotar sem sequer ter lutado a batalha.

Quando isso foi dito, o estudante brmane Assalayana respondeu: Senhores, o contemplativo Gotama aquele que fala o Dhamma. Agora, difcil o debate com aqueles que falam o Dhamma. Eu no sou capaz de debater sobre essa afirmao com o contemplativo Gotama. Apesar disso, senhores, atendendo sua ordem, eu irei. 5. Ento o estudante brmane Assalayana foi com um grande nmero de brmanes at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Abenoado: Mestre Gotama, os brmanes dizem o seguinte: A casta dos Brmanes a casta superior, outras castas so inferiores; a casta dos Brmanes tem a tez clara, as outras castas tm a tez escura; os Brmanes so purificados, os no Brmanes no so; os Brmanes so os verdadeiros filhos de Brahma, nascidos da boca dele, nascidos de Brahma, criados por Brahma, herdeiros de Brahma. O que o Mestre Gotama diz disso? Mas, Assalayana, podemos ver as mulheres brmanes, as esposas dos brmanes, que menstruam e engravidam, tm bebs e os amamentam.[3] E no entanto aqueles que nascem dos ventres das mulheres brmanes dizem o seguinte: A casta dos Brmanes a casta superior ... os Brmanes so os verdadeiros filhos de Brahma, nascidos da boca dele, nascidos de Brahma, criados por Brahma, herdeiros de Brahma.

6. Embora o Mestre Gotama diga isso, ainda assim os brmanes pensam: A casta dos Brmanes a casta superior ... herdeiros de Brahma. O que voc pensa, Assalayana? Voc ouviu que em Yona e Kamboja [4] e em outros pases estrangeiros existem apenas duas castas, senhores e escravos, e que os senhores se tornam escravos e os escravos se tornam senhores? Assim ouvi, senhor. Ento com base em qual argumento ou apoiados em que poder os brmanes nesse caso dizem isto: A casta dos Brmanes a casta superior ... herdeiros de Brahma.?

7. Embora o Mestre Gotama diga isso, ainda assim os brmanes pensam: A casta dos Brmanes a casta superior ... herdeiros de Brahma.

O que voc pensa, Assalayana? [5] Suponha que um nobre matasse seres vivos, tomasse aquilo que no lhe foi dado, se portasse de maneira imprpria em relao aos prazeres sensuais, falasse mentiras, falasse de forma maliciosa, falasse de forma grosseira, falasse de forma frvola, fosse cobioso, tivesse uma mente com m vontade e tivesse entendimento incorreto. Na dissoluo do corpo, aps a morte, apenas ele teria a possibilidade de renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno e no um brmane? Suponha que um comerciante um trabalhador matasse seres vivos e tivesse entendimento incorreto. Na dissoluo do corpo, aps a morte, apenas ele teria a possibilidade de renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno e no um brmane?

No, Mestre Gotama. Quer seja um nobre ou um brmane, ou um comerciante, ou um trabalhador todos aqueles das quatro castas que matam seres vivos e tenham entendimento incorreto, na dissoluo do corpo, aps a morte, tm a possibilidade de renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Ento com base em qual argumento ou apoiados em que poder os brmanes nesse caso dizem isto: A casta dos Brmanes a

8. Embora o Mestre Gotama diga isso, ainda assim os brmanes pensam: A casta dos Brmanes a casta superior ... herdeiros de Brahma.

O que voc pensa, Assalayana? Suponha que um brmane se abstivesse de matar seres vivos, de tomar aquilo que no foi dado de se portar de maneira imprpria em relao aos prazeres sensuais, de falar mentiras, de falar de forma maliciosa, de falar de forma grosseira, de falar de forma frvola, e no fosse cobioso, nem tivesse uma mente com m vontade e tivesse entendimento correto. Na dissoluo do corpo, aps a morte, apenas ele teria a possibilidade de renascer num destino feliz, at mesmo no paraso e no um nobre, ou um comerciante, ou um trabalhador? No, Mestre Gotama. Quer seja um nobre ou um brmane, ou um comerciante, ou um trabalhador todos aqueles das quatro castas que se abstm de matar seres vivos e tm entendimento correto, na dissoluo do corpo, aps a morte, tm a possibilidade de renascer num destino feliz, at mesmo no paraso. Ento com base em qual argumento ou apoiados em que poder os brmanes nesse caso dizem isto: A casta dos Brmanes a casta superior ... herdeiros de Brahma.?

9. Embora o Mestre Gotama diga isso, ainda assim os brmanes pensam: A casta dos Brmanes a casta superior ... herdeiros de Brahma. O que voc pensa, Assalayana? Apenas um brmane capaz de desenvolver uma mente imbuda de amor bondade para com uma certa regio, sem hostilidade e sem m vontade, e no um nobre, ou um comerciante, ou um trabalhador? No, Mestre Gotama. Quer seja um nobre ou um brmane, ou um comerciante, ou um trabalhador todos aqueles das quatro castas so capazes de desenvolver uma mente imbuda de amor bondade para com uma certa regio, sem hostilidade e sem m vontade." Ento com base em qual argumento ou apoiados em que poder os brmanes nesse caso dizem isto: A casta dos Brmanes a casta superior ... herdeiros de Brahma.? 10. Embora o Mestre Gotama diga isso, ainda assim os brmanes pensam: A casta dos Brmanes a casta superior ... herdeiros de Brahma. O que voc pensa, Assalayana? Apenas um brmane capaz de tomar uma esponja e sabo, ir at o rio e limpar o p e a sujeira, e no um nobre, ou um comerciante, ou um trabalhador? No, Mestre Gotama. Quer seja um nobre, ou um brmane, ou um comerciante, ou um trabalhador todos aqueles das quatro castas so capazes de tomar uma esponja e sabo, ir at o rio e limpar o p e a sujeira. Ento com base em qual argumento ou apoiados em que poder os brmanes nesse caso dizem isto: A casta dos Brmanes a casta superior ... herdeiros de Brahma.? 11. Embora o Mestre Gotama diga isso, ainda assim os brmanes pensam: A casta dos Brmanes a casta superior ... herdeiros de Brahma. O que voc pensa, Assalayana? Suponha que um nobre rei ungido reunisse aqui cem homens com nascimentos dspares e lhes dissesse: Venham, senhores, que qualquer um aqui que tenha nascido num cl nobre ou num cl brmane, ou num cl real, tome um graveto para acender um fogo da madeira de uma rvore sala, de uma rvore salala, de uma rvore de sndalo ou de uma rvore padumaka, acenda um fogo e produza calor. E tambm que todos aqueles que tenham nascido num cl de sudras, num cl de cesteiros de bambu, num cl de caadores, num cl de consertadores de carruagens ou num cl de lixeiros, tome um graveto para acender um fogo feito da madeira da gamela de um co, da gamela de um porco, de um depsito de lixo ou da madeira de uma mamoneira, acenda um fogo e produza calor. O que voc pensa, Assalayana? Quando um fogo acendido e o calor produzido por algum do primeiro grupo, esse fogo teria uma chama, uma cor e uma luminosidade, e seria possvel us-lo para a finalidade de um fogo, enquanto que quando um fogo acendido e o calor produzido por algum do segundo grupo, esse fogo no teria chama, nem cor e nem luminosidade e no seria possvel us-lo para a finalidade de um fogo?

No, Mestre Gotama. Quando um fogo acendido e o calor produzido por algum do primeiro grupo, esse fogo teria uma chama, uma cor e uma luminosidade, e seria possvel us-lo para a finalidade de um fogo. E quando um fogo acendido e o calor produzido por algum do segundo grupo, esse fogo teria uma chama, uma cor e uma luminosidade e seria possvel us-lo para a finalidade de um fogo. Pois todo fogo possui uma chama, cor e luminosidade, e possvel usar qualquer fogo para a finalidade de um fogo."

casta superior ... herdeiros de Brahma.? 12. Embora o Mestre Gotama diga isso, ainda assim os brmanes pensam: A casta dos Brmanes a casta superior ... herdeiros de Brahma. O que voc pensa, Assalayana? Suponha que um jovem nobre casasse com uma jovem brmane e um filho nascesse dessa unio. Deveria um filho nascido de um jovem nobre e de uma jovem brmane ser chamado de nobre de acordo com o pai ou de brmane de acordo com a me? Ele poderia ter os dois ttulos, Mestre Gotama. 13. O que voc pensa, Assalayana? Suponha que um jovem brmane casasse com uma jovem nobre e um filho nascesse dessa unio. Deveria um filho nascido de um jovem brmane e de uma jovem nobre ser chamado de brmane de acordo com o pai ou de nobre de acordo com a me? Ele poderia ter os dois ttulos, Mestre Gotama.

14. O que voc pensa, Assalayana? Suponha que uma gua se acasalasse com um burro e como resultado ela parisse um potro. O potro deveria ser chamado um cavalo de acordo com a me ou um burro de acordo com o pai? Seria uma mula, Mestre Gotama, visto que no pertence a nenhuma das duas espcies. Eu vejo a diferena neste ltimo caso, mas no vejo diferena em nenhum dos casos anteriores.

15. O que voc pensa, Assalayana? Suponha que houvessem dois estudantes brmanes que fossem irmos, nascidos da mesma me, um estudioso e afiado, e o outro nem estudioso nem afiado. Qual dos dois seria alimentado primeiro pelos brmanes num banquete funerrio ou numa oferenda cerimonial de arroz com leite, ou num banquete sacrificatrio, ou num banquete para convidados? Em tais ocasies, os brmanes alimentariam primeiro aquele que fosse estudioso e afiado, Mestre Gotama; pois como poderia aquilo que dado para aquele que no nem estudioso nem afiado produzir grandes frutos?

16. O que voc pensa, Assalayana? Suponha que houvessem dois estudantes brmanes que fossem irmos, nascidos da mesma me, um estudioso e afiado, mas imoral e mau carter, e o outro nem estudioso nem afiado, mas virtuoso e bom carter. Qual dos dois seria alimentado primeiro pelos brmanes num banquete funerrio ou numa oferenda cerimonial de arroz com leite, ou num banquete sacrificatrio, ou num banquete para convidados?

Em tais ocasies, os brmanes alimentariam primeiro aquele que no fosse nem estudioso e nem afiado, mas virtuoso e de bom carter, Mestre Gotama; pois como poderia aquilo que dado para aquele que imoral e mau carter produzir grandes frutos? 17. Primeiro, Assalayana, voc tomou uma posio com base no nascimento, e depois voc tomou uma posio com base no aprendizado das escrituras e depois disso voc passou a tomar uma posio baseada na purificao que vlida para todas as quatro castas, tal como eu a descrevo. Quando isto foi dito, o estudante brmane Assalayana permaneceu sentado em silncio, consternado, com os ombros cados e a cabea baixa, deprimido e sem resposta. Ento, vendo isso, o Abenoado lhe disse:

18. Certa vez, Assalayana, enquanto sete videntes brmanes estavam habitando na floresta em cabanas cobertas com folhas, a seguinte idia perniciosa surgiu neles: A casta dos Brmanes a casta superior ... herdeiros de Brahma. Agora, o vidente Devala, o Negro, ouviu isso. [6] Ele arrumou o cabelo e a barba, se vestiu com os mantos de cor ocre, calou sandlias grossas, e tomando um basto feito de ouro, apareceu no ptio onde estavam os sete videntes brmanes. Ento, enquanto caminhava para c e para l no ptio dos sete videntes brmanes, o vidente brmane Devala, o Negro, disse o seguinte: Onde foram aqueles dignos videntes brmanes? Onde foram aqueles dignos videntes brmanes? Ento os sete videntes brmanes pensaram: Quem est caminhando para c e para l no ptio dos sete videntes brmanes como um aldeo rstico dizendo isto: Onde foram aqueles dignos videntes brmanes? Onde foram aqueles dignos videntes brmanes? Vamos amaldio-lo! Ento os sete videntes brmanes amaldioaram o vidente Devala, o Negro, da seguinte forma: Converta-se em cinzas, aviltado! Converta-se em cinzas, aviltado! Mas quanto mais os sete videntes brmanes o amaldioavam, mais atraente, belo e formoso o vidente Devala, o Negro, se tornava. Ento os sete videntes brmanes pensaram: O nosso ascetismo em vo, a nossa vida santa infrutfera; pois antes quando amaldiovamos algum assim: Converta-se em cinzas, aviltado! Converta-se em cinzas, aviltado! ele sempre se convertia em cinzas; mas quanto mais amaldioamos este aqui, mais atraente, belo e formoso ele se torna. O seu ascetismo no em vo, senhores, a sua vida santa no infrutfera. Mas, senhores, coloquem de lado a sua raiva por mim.

Ns colocamos de lado nossa raiva por voc, senhor. Quem voc? Vocs ouviram falar do vidente Devala, o Negro, senhores? Sim, senhor. Sou eu, senhores. Ento os sete videntes brmanes foram at Devala, o Negro, e o homenagearam. Ento ele disse: Senhores, eu ouvi que enquanto sete videntes brmanes estavam habitando na floresta em cabanas cobertas com folhas, a seguinte idia perniciosa surgiu neles: A casta dos Brmanes a casta superior ... herdeiros de Brahma. Assim , senhor. Mas, senhores, vocs sabem se a me que lhes deu luz teve relaes apenas com um brmane e nunca com um no brmane? No, senhor. Mas, senhores, vocs sabem se a me da me deles regressando at sete geraes teve relaes apenas com um brmane e nunca com um no brmane? No, senhor. Mas, senhores, vocs sabem se o pai que os gerou teve relaes apenas com uma mulher brmane e nunca com uma mulher no brmane? No, senhor. Mas, senhores, vocs sabem se o pai do pai deles regressando at sete geraes teve relaes apenas com uma mulher brmane e nunca com uma mulher no brmane? No, senhor. Mas, senhores, vocs sabem como ocorre a concepo de um embrio no ventre?

Senhor, ns sabemos como ocorre a concepo de um embrio no ventre. Veja, h a unio da me e do pai, a me est no perodo frtil, e o ser que ir renascer est presente. Dessa forma ocorre a concepo de um embrio no ventre, atravs da unio dessas trs coisas. [7] Ento, senhores, vocs tm certeza se aquele ser que ir renascer um nobre ou um brmane, ou um comerciante, ou um trabalhador? Senhor, ns no temos certeza se aquele ser que ir renascer um nobre ou um brmane, ou um comerciante, ou um trabalhador. Em sendo assim, senhores, o que vocs so? Em sendo assim, senhor, ns no sabemos o que somos.

Agora, Assalayana, at mesmo aqueles sete videntes brmanes ao serem pressionados, questionados e examinados pelo vidente Devala, o Negro, quanto afirmao deles sobre o nascimento, foram incapazes de sustent-la. Como voc ser, ao ser pressionado, questionado e examinado por mim agora sobre a sua afirmao sobre o nascimento, capaz de sustent-la? Voc, que depende dos ensinamentos dos mestres e no est sequer preparado para ser Punna, aquele que segura a concha. [8] 19. Quando isso foi dito, o estudante brmane Assalayana disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida.

Notas: [1] O argumento em favor desta tese apresentado no MN 90.10-12. [Retorna] [2] MA: Eles assim falam com a inteno de dizer: Tendo estudado os Trs Vedas, voc treinou com os mantras pelos quais, aqueles que adotam a vida santa, se comprometem com a vida santa e com os mantras que eles mantm depois de ter adotado a vida santa. Voc praticou o modo de conduta deles. Portanto, voc no ser derrotado. A vitria ser sua. [Retorna] [3] Esta afirmao tem a inteno de mostrar que os brmanes so gerados pelas mulheres, como os demais seres humanos e de que, por isso, no se justifica a declarao de que eles nascem da boca de Brahma. [Retorna] [4] Yona provavelmente o equivalente em Pali de Jnia, a referncia feita aos gregos da regio de Bactria. Kamboja um distrito na ndia ao norte do Pas do Meio. [Retorna]

[5] O argumento dos versos 7-8 em essncia idntico ao MN 84.[Retorna] [6] MA identifica Devala, o Negro, Asita Devala, com o Buda numa vida anterior. O Buda apresenta este ensinamento para mostrar: No passado, quando voc possua um nascimento superior e eu um nascimento inferior, voc no foi capaz de responder uma pergunta que lhe fiz sobre uma afirmao relacionada ao nascimento. Ento, como voc pode fazer isso agora, quando voc inferior e eu me tornei um Buda? [Retorna] [7] Igual ao MN 38.26. [Retorna]

[8] MA: Punna era o nome de um dos criados dos sete videntes; ele tomava uma concha, cozia a folhagem e os servia. [Retorna

Majjhima Nikaya 94 Ghotamukha Sutta Para Ghotamukha

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o venervel Udena estava em Benares no Manguezal de Khemiya.

2. Agora naquela ocasio o brmane Ghotamukha havia chegado em Benares para tratar de negcios. Enquanto caminhava e perambulava fazendo exerccio ele chegou at o Manguezal de Khemiya. Naquela ocasio, o venervel Udena estava caminhando para c e para l ao ar livre. Ento o brmane Ghotamukha foi at o venervel Udena e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ainda caminhando para c e para l com o venervel Udena, ele disse o seguinte: Digno contemplativo, no h vida contemplativa que esteja de acordo com o Dhamma: assim me parece, e isso pode ser assim porque eu ainda no vi venerveis como voc ou porque eu no vi o Dhamma.

3. Quando isso foi dito, o venervel Udena deixou o caminho e foi para a sua moradia onde ele sentou num assento que havia sido preparado. [1] E Ghotamukha tambm deixou o caminho e foi para a moradia, ficando em p a um lado. Ento o venervel Udena disse: H assentos, brmane, sente se assim desejar. Ns no sentamos porque espervamos pelo Mestre Udena [falar]. Pois como poderia algum como eu ousar sentar sem antes ter sido convidado? 4. Ento o brmane Ghotamukha tomou um assento mais baixo, sentando a um lado disse para o venervel Udena: Digno contemplativo, no h vida contemplativa que esteja de acordo com o Dhamma: assim me parece, e isso pode ser assim porque eu ainda no vi venerveis como voc ou porque eu no vi o Dhamma. Brmane, se voc achar que alguma afirmao minha deva ser acedida, ento concorde com ela; se voc achar que alguma afirmao minha deva ser questionada, ento argumente contra ela; e se voc no compreender o significado de alguma afirmao minha, pea esclarecimentos da seguinte forma: Como isso, Mestre Udena? Qual o significado disso? Assim poderemos discutir esse assunto.

Mestre Udena, se eu achar que alguma afirmao do Mestre Udena deva ser acedida, eu concordarei com ela; se eu achar que alguma afirmao sua deva ser questionada, eu argumentarei contra ela; e se eu no compreender o significado de alguma afirmao do Mestre Udena, ento pedirei que o Mestre Udena esclarea da seguinte forma: Como isso, Mestre Udena? Qual o significado disso? Assim discutamos esse assunto.

5-6. Brmane, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? ... (igual ao MN 51, verso 5-6) ...

Mas, Mestre Udena, o tipo de pessoa que no atormenta a si mesma, nem se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm no atormenta os outros, nem se dedica prtica de torturar os outros; esta pessoa, visto que ela no atormenta a si mesma nem aos outros, est aqui e agora sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurana, tendo ela mesma se tornado santa ela no atormenta nem tortura nem a si mesma, nem aos outros pois ela deseja o prazer e abomina a dor. por isso que esse tipo de pessoa satisfaz a minha mente.

7. Brmane, existem dois tipos de assemblia. Quais dois? Aqui uma certa assemblia cobia jias e adereos e busca esposas filhos, escravos e escravas, campos e terras, ouro e prata. Mas aqui uma certa assemblia no cobia jias e adereos, e tendo abandonado esposas e filhos, escravos e escravas, campos e terras, ouro e prata, deixou a vida em famlia pela vida santa. Agora existe esse tipo de pessoa que no atormenta a si mesma, nem se dedica prtica de torturar a si mesma e ela tambm no atormenta os outros, nem se dedica prtica de torturar os outros; esta pessoa, visto que no atormenta a si mesma nem aos outros, est aqui e agora sem fome, saciada, arrefecida, permanece experimentando a bem-aventurana, tendo ela mesma se tornado santa. Em qual dos dois tipos de assemblia voc em geral v esse tipo de pessoa, brmane na assemblia que cobia jias e adereos e busca esposas e filhos, escravos e escravas, campos e terras, ouro e prata; ou na assemblia que no cobia jias e adereos, e tendo abandonado esposas e filhos, escravos e escravas, campos e terras, ouro e prata, deixou a vida em famlia pela vida santa? Eu em geral vejo esse tipo de pessoa, Mestre Udena, na assemblia que no cobia jias e adereos, e tendo abandonado esposas e filhos ... deixou a vida em famlia pela vida santa.

8. Mas agora mesmo, brmane, entendemos voc dizer: Digno contemplativo, no h vida contemplativa que esteja de acordo com o Dhamma: assim me parece, e isso pode ser assim porque eu ainda no vi venerveis como voc ou porque eu no vi o Dhamma.

Com certeza, Mestre Udena, foi para aprender que eu disse aquelas palavras. H uma vida contemplativa que est de acordo com o Dhamma; assim me parece, e que o Mestre Udena possa se lembrar de mim tendo dito isso. Seria bom, se por compaixo o Mestre Udena me explicasse em detalhe esses quatro tipos de pessoas que foram mencionadas de forma breve. 9. Ento, brmane, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, senhor, o brmane Ghotamukha respondeu. O venervel Udena disse o seguinte: 10-30. Brmane, que tipo de pessoa atormenta a si mesma e se dedica prtica de torturar a si mesma? Neste caso uma certa pessoa anda nua ... (igual ao MN 51, versos 8-28) ... permanece experimentando a bem-aventurana, tendo ela mesma se tornado santa.

31. Quando isso foi dito, o brmane Ghotamukha disse para o venervel Udena: Magnfico, Mestre Udena! Magnfico, Mestre Udena! Mestre Udena esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Mestre Udena, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Udena nos aceite como discpulos leigos que nele buscaram refgio para o resto da sua vida. 32. No busque refgio em mim, brmane. Busque refgio no mesmo Abenoado em quem eu busquei refgio. Onde ele vive agora, esse Mestre Gotama, um arahant, plenamente iluminado, Mestre Udena? Esse Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado, realizou o parinibbana, brmane. Se ouvssemos que o Mestre Gotama estava a dez lguas, ns percorreramos as dez lguas para ver esse Mestre Gotama, um arahant, perfeitamente iluminado. Se ouvssemos que o Mestre Gotama estava a vinte lguas ... trinta lguas ... quarenta lguas ... cinqenta lguas ... cem lguas, ns percorreramos as cem lguas para ver esse Mestre Gotama, um arahant, perfeitamente. Mas visto que esse Mestre Gotama realizou o parinibbana, ns buscamos refgio no Mestre Gotama e no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que a partir de hoje o Mestre Udena se recorde de mim como discpulo leigo que buscou refgio pelo resto da sua vida. 33. Agora, Mestre Udena, o rei de Anga me d um donativo dirio. Permita que disso eu d para o Mestre Udena um donativo regular. Que tipo de donativo o rei de Anga lhe d, brmane? Quinhentos kahapanas, Mestre Udena. [2] No nos permitido aceitar ouro e prata, brmane. Se no permitido ao Mestre Udena aceitar ouro e prata, eu farei com que se construa um monastrio para o Mestre Udena. Se voc deseja construir um monastrio para mim, brmane, faa com se construa um salo de reunies para a Sangha em Pataliputta. [3]

Eu estou ainda mais satisfeito e contente por que o Mestre Udena sugere que eu d um presente para a Sangha. Assim com esse

donativo regular e mais outro donativo regular, eu farei com que se construa um salo para a Sangha em Pataliputta. Ento com aquele donativo regular [que ele havia oferecido ao Mestre Udena] e mais outro donativo regular [adicionado], o brmane Ghotamukha fez com que se construsse um salo para a Sangha em Pataliputta. E essa construo agora conhecida como Ghotamukhi.

Notas: [1] MA: Ele fez isso depois de perceber que seria necessria uma longa conversa. [Retorna] [2] O kahapana era a principal unidade monetria na poca. [Retorna] [3] Na poca dos ltimos dias do Buda esta cidade ainda era uma pequena vila conhecida como Pataligama. No DN 16.1.28, o Buda prev a sua futura grandeza. No final das contas ela acabou se tornando a capital de Magadha. Na atualidade a sua descendente a cidade de Patna, capital do estado de Bihar.[Retorna]

Majjhima Nikaya 95 Canki Sutta Canki

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1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava perambulando por Kosala com uma grande sangha de bhikkhus at que por fim acabou chegando em um vilarejo brmane denominado Opasada. L o Abenoado ficou no Bosque dos Devas, [2] o Bosque da rvore Sal ao norte de Opasada. 2. Agora naquela ocasio o brmane Canki era o regente de Opasada, uma propriedade real com muitos habitantes, rica em pastagens, rvores, rios e gros, uma concesso real, uma doao sagrada que lhe foi dada pelo rei Pasenadi de Kosala.

3. Os brmanes chefes de famlia de Opasada ouviram: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, andava perambulando em Kosala com um grande nmero de bhikkhus, com quinhentos bhikkhus, chegou em Opasada. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final; e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre. 4. Assim, os brmanes chefes de famlia de Opasada saram de Opasada em grupos e bandos e se dirigiram para o norte, para o Bosque dos Devas, o Bosque da rvore Sal. 5. Agora naquela ocasio o brmane Canki havia se retirado para o andar superior do seu palcio para a sesta. Ento ele viu os brmanes chefes de famlia de Opasada saindo de Opasada em grupos e bandos e se dirigindo para o norte, para o Bosque dos Devas, o Bosque da rvore Sal. Ao v-los ele perguntou ao seu ministro: Estimado ministro, porque os brmanes chefes de famlia de Opasada esto saindo de Opasada em grupos e bandos e se dirigindo para o norte, para o Bosque dos Devas, o Bosque da rvore Sal?

6. Senhor, ali se encontra Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, que andava perambulando em Kosala...(igual ao verso 3)...Eles esto indo ver esse Mestre Gotama.

Ento, estimado ministro, v at os brmanes chefes de famlia de Opasada e lhes diga: Senhores, o brmane Canki diz o seguinte: Por favor esperem, senhores. O Brmane Canki tambm ir ver o contemplativo Gotama. Sim, senhor, o ministro respondeu e foi at os brmanes chefes de famlia de Opasada e lhes disse a mensagem. 7. Agora naquela ocasio quinhentos brmanes de vrias regies estavam em Opasada por questes de negcios. Eles ouviram: Esto dizendo, que o brmane Canki est indo ver o contemplativo Gotama. Eles foram at o brmane Canki e lhe perguntaram: Senhor, verdade que voc ir ver o contemplativo Gotama? Assim , senhores. Eu irei ver o contemplativo Gotama. 8. Senhor, no v ver o contemplativo Gotama. No apropriado, Mestre Canki, que voc v ver o contemplativo Gotama; ao invs disso, apropriado que o contemplativo Gotama venha v-lo. Pois voc, senhor, bem nascido pelos dois lados, com a descendncia pura por parte da me e do pai por sete geraes, inatacvel e impecvel com respeito ao nascimento. Sendo assim, Mestre Canki, no apropriado que voc v ver o contemplativo Gotama; ao invs disso, apropriado que o contemplativo Gotama venha v-lo. Voc, senhor, rico, com grande riqueza e grandes posses. Voc, senhor, um mestre dos trs Vedas com os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histrias como quinto elemento; hbil em filologia e gramtica, voc um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem. Voc, senhor, belo, atraente e elegante, possuindo uma complexo de beleza suprema, com uma beleza e uma presena sublime, digno de ser contemplado. Voc, senhor, virtuoso, com a virtude madura, possuindo virtude amadurecida. Voc, senhor, um bom orador com boa comunicao; voc diz palavras que so corteses, distintas, imaculadas e que transmitem o significado. Voc, senhor, ensina os mestres de muitos e ensina a recitao dos mantras para trezentos estudantes brmanes. Voc, senhor, honrado, respeitado, reverenciado, venerado e estimado pelo brmane Pokkharasati. [3] Voc, senhor, governa Opasada, uma propriedade real com muitos habitantes...uma doao sagrada que lhe foi dada pelo rei Pasenadi de Kosala. Sendo assim, Mestre Canki, no apropriado que voc v ver o contemplativo Gotama; ao invs disso, apropriado que o contemplativo Gotama venha v-lo.

9. Quando isso foi dito, o brmane Canki disse para aqueles brmanes: Agora, senhores, ouam de mim porque apropriado que eu v ver o contemplativo Gotama e porque no apropriado que o Mestre Gotama venha me ver. Senhores, o contemplativo Gotama bem nascido pelos dois lados, com a descendncia pura por parte da me e do pai por sete geraes, inatacvel e impecvel com respeito ao nascimento. Sendo assim, apropriado que eu v ver o contemplativo Gotama e no apropriado que o Mestre Gotama venha me ver. Senhores, o contemplativo Gotama adotou a vida santa abandonando muito ouro e riquezas armazenados em cofres e depsitos. Senhores, o contemplativo Gotama deixou a vida em famlia e seguiu a vida santa ainda jovem, um homem jovem com o cabelo negro, dotado com as bnos da juventude, na flor da juventude. Senhores, o contemplativo Gotama raspou o cabelo e barba, vestiu o manto de cor ocre e deixou a vida em famlia e seguiu a vida santa embora a sua me e o seu pai desejassem outra coisa e chorassem com o rosto coberto de lgrimas. Senhores, o contemplativo Gotama belo, atraente e elegante, possuindo uma complexo de beleza suprema, com uma beleza e uma presena sublime, digno de ser contemplado. Senhores, o contemplativo Gotama virtuoso, com a virtude madura, possuindo virtude amadurecida. Senhores, o contemplativo Gotama um bom orador com boa comunicao; ele diz palavras que so corteses, distintas, imaculadas e que transmitem o significado. Senhores, o contemplativo Gotama o mestre dos mestres de muitos. Senhores, o contemplativo Gotama est livre da cobia sensual e sem vaidade pessoal. Senhores, o contemplativo Gotama possui a doutrina da eficcia moral da ao, a doutrina da eficcia moral dos atos; ele no busca prejudicar os brmanes. Senhores, o contemplativo Gotama deixou uma famlia aristocrtica, uma das famlias nobres originais. Senhores, o contemplativo Gotama deixou uma famlia rica, uma famlia com grande riqueza e grandes posses. Senhores, as pessoas vm de reinos remotos, de distritos remotos para inquirir o contemplativo Gotama. Senhores, muitos milhares de devas buscaram refgio pelo resto da vida no contemplativo Gotama. Senhores, acerca desse contemplativo Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto sublime. Senhores, o contemplativo Gotama possui as trinta e duas marcas de um Grande Homem. Senhores, o rei Seniya Bimbisara de Magadha e a sua esposa e filhos buscaram refgio pelo resto da vida no contemplativo Gotama. Senhores, o rei Pasenadi de Kosala e a sua esposa e filhos buscaram refgio pelo resto da vida no contemplativo Gotama. Senhores, o brmane Pokkharasati e a sua esposa e filhos buscaram refgio pelo resto da vida no contemplativo Gotama. Senhores, o contemplativo Gotama chegou em Opasada e est no Bosque dos Devas, o Bosque da rvore Sal ao norte de Opasada. Agora todos os contemplativos e brmanes que chegam na nossa cidade so nossos hspedes e hspedes devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados por ns. Visto que o contemplativo Gotama chegou em Opasada, ele nosso hspede e como nosso hspede ele deve ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado por ns. Sendo assim, senhores no apropriado que o Mestre Gotama venha me ver; ao invs disso, apropriado que eu v ver o Mestre Gotama.

Senhores, esse o tanto de mritos do Mestre Gotama que eu aprendi, mas o mrito do Mestre Gotama no est limitado a isso pois o mrito do Mestre Gotama imensurvel. Visto que o Mestre Gotama possui cada um desses fatores, no apropriado que ele venha me ver; ao invs disso, apropriado que eu v ver o Mestre Gotama. Portanto, senhores, vamos todos ver o contemplativo Gotama.

10. Ento o brmane Canki, junto com um grande grupo de brmanes, foi at o Abenoado e ambos se cuprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado ele sentou a um lado. 11. Agora naquela ocasio o Abenoado estava sentado concluindo uma conversa amigvel com um grupo de brmanes eminentes. Sentado na assemblia estava um estudante brmane chamado Kapathika. Jovem, com a cabea raspada, dezesseis anos de idade, ele era um mestre nos trs Vedas, os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histrias como quinto elemento; hbil em filologia e gramtica, um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem. Enquanto os brmanes eminentes estavam conversando com o Abenoado ele com freqncia interrompia a conversa. Ento o Abenoado censurou o estudante brmane Kapathika da seguinte forma: Que o venervel Bharadvaja no interrompa a conversa dos eminentes brmanes. Que o venervel Bharadvaja espere at que a conversa termine. Quando isso foi dito, o brmane Canki disse para o Abenoado: Que o Mestre Gotama no censure o estudante brmane Kapathika, o estudante brmane Kapathika um membro de um cl, ele um erudito, ele comunica bem, ele sbio; ele tem capacidade para participar desta discusso com o Mestre Gotama. 12. Ento o Abenoado pensou: Com certeza, j que os brmanes o respeitam dessa forma, o estudante brmane Kapathika deve ter maestria nas escrituras dos trs Vedas. Ento o estudante brmane Kapathika pensou: Quando o contemplativo Gotama olhar nos meus olhos, eu lhe farei uma pergunta.

Ento, sabendo com a sua prpria mente do pensamento na mente do estudante brmane Kapathika, o Abenoado virou os olhos na direo dele. Ento o estudante brmane Kapathika pensou: O contemplativo Gotama virou na minha direo. E se eu lhe fizesse uma pergunta. Ento ele disse para o Abenoado: Mestre Gotama com relao aos antigos mantras e a coleo de escrituras dos brmanes que foram transmitidas oralmente, os brmanes chegam a uma concluso definitiva: Somente isto verdadeiro, todo o restante falso. O que o Mestre Gotama diz disso? 13. Como ento, Bharadvaja, entre os brmanes existe pelo menos um brmane que diga isto: Eu conheo isso, eu vi isso: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? No, Mestre Gotama.

Como ento, Bharadvaja, entre os brmanes existe pelo menos um mestre ou um mestre de um mestre nas ltimas sete geraes de mestres que tenha dito isto: Eu conheo isso, eu vi isso: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? No, Mestre Gotama.

Como ento, Bharadvaja, os antigos brmanes videntes, os criadores dos mantras, os compositores dos mantras antigos, que antigamente eram recitados, falados e compilados, e que ainda hoje os brmanes recitam e repetem, repetindo o que foi dito e recitando o que foi recitado isto , Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa e Bhagu [4] pelo menos esses antigos brmanes videntes diziam isto: Ns conhecemos isso, ns vimos isso: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? No, Mestre Gotama.

Portanto, Bharadvaja, parece que entre os brmanes no existe nem pelo menos um que diga isto: Eu conheo isso, eu vi isso: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. E entre os brmanes no existe nem pelo menos um mestre ou um mestre de um mestre nas ltimas sete geraes de mestres que tenha dito isto: Eu conheo isso, eu vi isso: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. E entre os antigos brmanes videntes, os criadores dos mantras, os compositores dos mantras ... at mesmo esses antigos brmanes videntes no diziam isto: Ns conhecemos isso, ns vimos isso: somente isso verdadeiro, todo o restante falso. Suponha que houvesse uma fila de homens cegos cada um em contato com o seguinte: o primeiro no v, o do meio no v, e o ltimo no v. Da mesma forma, Bharadvaja, em relao s suas afirmaes os brmanes se parecem a uma fil de homens cegos: o primeiro no v, o do meio no v, e o ltimo no v. O que voc pensa, Bharadvaja, em sendo assim, a f dos brmanes no se torna sem fundamento? 14. Os brmanes honram isso no somente pela f, Mestre Gotama. Eles tambm honram isso como tradio oral.

Bharadvaja, primeiro voc tomou uma posio com a f, agora voc fala de tradio oral. Existem cinco coisas, Bharadvaja, que podem ter dois tipos de resultados no aqui e agora. Quais cinco? [Conhecimento baseado na] F, preferncia, tradio, razo e idias. [5] Essas cinco coisas podem ter dois tipos de resultados no aqui e agora. Agora, algo pode ser completamente aceito pela f e ainda assim ser vazio, oco e falso; mas, alguma outra coisa pode no ser completamente aceita pela f e mesmo assim pode ser factual, verdadeira e certa. Novamente, algo pode ser preferido ... pode ser tradicional ... pode ser cogitado com base na razo ... pode ser baseado em idias e no entanto ser vazio, oco e falso; mas alguma outra coisa pode no ser preferida ... pode no ser tradicional ... pode no ser cogitada com base na razo ... pode no ser baseada em idias e mesmo assim ser factual, verdadeira e certa. Sob essas condies no apropriado que um homem sbio, que preserva a verdade, chegue a essa concluso definitiva: Somente isso verdadeiro, todo o restante falso.[6]

Ns perguntamos ao Mestre Gotama sobre a preservao da verdade.

Se uma pessoa possui f, Bharadvaja, ela preserva a verdade quando ela diz: Minha f assim; mas ela ainda no chega a est concluso definitiva: Somente isso verdadeiro, todo o restante falso. Dessa forma, Bharadvaja, ocorre a preservao da verdade; dessa forma ela preserva a verdade; dessa forma ns descrevemos a preservao da verdade. Mas at esse ponto no existe a descoberta da verdade. [8] Se uma pessoa prefere algo ... se ela aceita uma tradio ... se ela chega a uma concluso baseada na razo ... se ela aceita alguma idia, ela preserva a verdade quando ela diz: Eu prefiro isso ... aceito esta tradio oral ... cheguei a esta concluso baseado na razo ... aceito esta idia; mas ela ainda no chega a esta concluso definitiva: Somente isso verdadeiro, todo o restante falso. Dessa forma, Bharadvaja, ocorre a preservao da verdade; dessa forma ela preserva a verdade; dessa forma ns descrevemos a preservao da verdade. Mas at esse ponto no existe a descoberta da verdade.

16. Dessa forma, Mestre Gotama, ocorre a preservao da verdade; dessa forma uma pessoa preserva a verdade; dessa forma ns reconhecemos a preservao da verdade. Mas de que forma, Mestre Gotama, ocorre a descoberta da verdade? De que forma uma pessoa descobre a verdade? Ns perguntamos ao Mestre Gotama sobre a descoberta da verdade.

17. Aqui, Bharadvaja, um bhikkhu pode estar vivendo na dependncia de algum vilarejo ou cidade. [9] Ento, um chefe de famlia, ou o filho de um chefe de famlia vai at ele e o examina em relao a trs tipos de estados: em relao aos estados baseados na cobia, em relao aos estados baseados na raiva e em relao aos estados baseados na deluso: Nesse venervel existe algum estado baseado na cobia de tal forma que com a mente obcecada por esse estado e apesar de no saber, ele possa dizer, Eu sei, ou sem ver, ele possa dizer, Eu vejo, ou ele possa incitar os outros a agirem de forma a causar o prprio dano e sofrimento por muito tempo? Ao examin-lo ele chega concluso: No existem estados baseados na cobia neste venervel. O comportamento corporal e o comportamento verbal deste venervel no so aqueles de algum afetado pela cobia E o Dhamma que este venervel ensina profundo, difcil de ser visto e difcil de ser compreendido, pacfico, sublime, que no pode ser alcanado pelo mero raciocnio, sutil, para ser experimentado por um sbio. Este Dhamma no pode ser facilmente ensinado por algum afetado pela cobia.

18. Ao t-lo examinado e visto que ele est purificado de estados baseados na cobia, ele em seguida o examina com relao a estados baseados na raiva: Nesse venervel existe algum estado baseado na raiva de tal forma que com a mente obcecada por esse estado e apesar de no saber, ele possa dizer, Eu sei, ou sem ver ele possa dizer, Eu vejo, ou ele possa incitar os outros a agirem de forma a causar o seu prprio dano e sofrimento por muito tempo? Ao examin-lo ele chega concluso: No existem estados baseados na raiva neste venervel. O comportamento corporal e o comportamento verbal deste venervel no so aqueles de algum afetado pela raiva. E o Dhamma que este venervel ensina profundo, difcil de ser visto e difcil de ser compreendido, pacfico, sublime, que no pode ser alcanado pelo mero raciocnio, sutil, para ser experimentado por um sbio. Este Dhamma no pode ser facilmente ensinado por algum afetado pela raiva. 19. Ao t-lo examinado e visto que ele est purificado de estados baseados na raiva, ele em seguida o examina com relao a estados baseados na deluso: Nesse venervel existe algum estado baseado na deluso de tal forma que com a mente obcecada por esse estado e apesar de no saber, ele possa dizer, Eu sei, ou sem ver ele possa dizer, Eu vejo, ou ele possa incitar os outros a agirem de forma a causar o seu prprio dano e sofrimento por muito tempo? Ao examin-lo ele chega concluso: No existem estados baseados na deluso neste venervel. O comportamento corporal e o comportamento verbal deste venervel no so aqueles de algum afetado pela deluso. E o Dhamma que este venervel ensina profundo, difcil de ser visto e difcil de ser compreendido, pacfico, sublime, que no pode ser alcanado pelo mero raciocnio, sutil, para ser experimentado por sbio. Este Dhamma no pode ser facilmente ensinado por algum afetado pela deluso.

20. Ao t-lo examinado e visto que ele est purificado de estados baseados na deluso, ento ele deposita f nele; cheio de f ele o visita e o homenageia; ao homenage-lo, ele lhe d ouvidos; ao dar ouvidos, ele ouve o Dhamma; ao ouvir o Dhamma, ele o memoriza e examina o significado dos ensinamentos que ele memorizou; ao examinar o significado, ele aceita esses ensinamentos com base na reflexo; ao obter a aceitao desses ensinamentos baseado na reflexo, a aspirao brota; ao brotar a aspirao, ele aplica a sua vontade; ao aplicar a sua vontade, ele examina cuidadosamente; [10] ao examinar cuidadosamente, ele se esfora; [11] com esforo decidido, ele realiza com o corpo a verdade suprema, vendo-a e penetrando-a com sabedoria. [12] Dessa forma, Bharadvaja, ocorre a descoberta da verdade; dessa forma uma pessoa descobre a verdade; dessa forma descrevemos a descoberta da verdade. Mas ainda no existe a chegada final verdade. [13]

21. Dessa forma, Mestre Gotama, ocorre a descoberta da verdade; dessa forma uma pessoa descobre a verdade; dessa forma ns reconhecemos a descoberta da verdade. Mas de que forma, Mestre Gotama, ocorre a chegada final verdade? De que forma uma pessoa chega finalmente verdade? Ns perguntamos ao Mestre Gotama sobre a chegada final verdade. A chegada final verdade, Bharadvaja, encontra-se na repetio, desenvolvimento e cultivo dessas mesmas coisas. Dessa forma, Bharadvaja, ocorre a chegada final verdade; dessa forma uma pessoa chega finalmente verdade; dessa forma descrevemos a chegada final verdade.

22. Dessa forma, Mestre Gotama, ocorre a chegada final verdade; dessa forma uma pessoa chega finalmente verdade; dessa forma ns reconhecemos a chegada final verdade. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio para a chegada final verdade? Ns perguntamos ao Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio para a chegada final verdade. O esforo o que mais auxilia para a chegada final verdade, Bharadvaja. Se a pessoa no se esforar, ela no ir chegar finalmente verdade; mas porque a pessoa se esfora, ela ir chegar finalmente verdade. por isso que o esforo o maior auxlio para a chegada final verdade. 23. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio no esforo? Ns perguntamos ao Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio no esforo. O exame cuidadoso o que mais auxilia no esforo, Bharadvaja. Se a pessoa no examinar cuidadosamente, ela no ir se esforar; mas porque a pessoa examina cuidadosamente, ela se esfora. por isso que o exame cuidadoso o maior auxlio no esforo.

24. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio para o exame cuidadoso? Ns perguntamos ao Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio no exame cuidadoso. Aplicao da vontade o que mais auxilia no exame cuidadoso, Bharadvaja. Se a pessoa no aplicar a vontade, ela no ir examinar cuidadosamente; mas porque a pessoa aplica a vontade, ela examina cuidadosamente. por isso que a aplicao da vontade o maior auxlio no exame cuidadoso.

25. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio na aplicao da vontade? Ns perguntamos ao Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio na aplicao da vontade.

Aspirao o que mais auxilia na aplicao da vontade, Bharadvaja. Se a pessoa no despertar a aspirao, ela no ir aplicar a vontade; mas porque a pessoa desperta a aspirao, ela aplica a vontade. por isso que a aspirao o maior auxlio na aplicao da vontade. 26. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio para a aspirao? Ns perguntamos ao Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio para a aspirao. A aceitao dos ensinamentos com base na reflexo o que mais auxilia a aspirao, Bharadvaja. Se a pessoa no aceitar os ensinamentos com base na reflexo, a aspirao no ir brotar; mas porque a pessoa aceita os ensinamentos com base na reflexo, a aspirao brota. por isso que a aceitao dos ensinamentos com base na reflexo o maior auxlio para a aspirao. 27. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio na aceitao dos ensinamentos com base na reflexo? Ns perguntamos ao Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio na aceitao dos ensinamentos com base na reflexo.

O exame do significado o que mais auxilia a aceitao dos ensinamentos com base na reflexo, Bharadvaja. Se a pessoa no examinar o seu significado, a pessoa no ir obter a aceitao dos ensinamentos baseada na reflexo; mas porque a pessoa examina o seu significado, ela obtm a aceitao dos ensinamentos baseada na reflexo. por isso que o exame do significado o maior auxlio na aceitao dos ensinamentos com base na reflexo. 28. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio no exame do significado? Ns perguntamos ao Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio no exame do significado. Memorizar os ensinamentos o que mais auxilia no exame do significado, Bharadvaja. Se a pessoa no memoriza os ensinamentos, a pessoa no ir examinar o seu significado; mas porque a pessoa memoriza os ensinamentos, ela examina o seu significado. por isso que memorizar os ensinamentos o maior auxlio para o exame do seu significado.

29. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio para memorizar os ensinamentos? Ns perguntamos ao Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio para memorizar os ensinamentos.

Ouvir o Dhamma o que mais auxilia a memorizar os ensinamentos, Bharadvaja. Se a pessoa no ouve o Dhamma, ela no ir memorizar os ensinamentos; mas porque a pessoa ouve o Dhamma, ela memoriza os ensinamentos. por isso que ouvir o Dhamma o maior auxlio para memorizar os ensinamentos. 30. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio para ouvir o Dhamma? Ns perguntamos ao Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio para ouvir o Dhamma.

Dar ouvidos o que mais auxilia para ouvir o Dhamma, Bharadvaja. Se a pessoa no d ouvidos, ela no ir ouvir o Dhamma; mas porque a pessoa d ouvidos, ela ouve o Dhamma. por isso que dar ouvidos o maior auxlio para ouvir o Dhamma.

31. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio para dar ouvidos? Ns perguntamos ao Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio para dar ouvidos.

Homenagear o que mais auxilia a dar ouvidos, Bharadvaja. Se a pessoa no homenageia, ela no ir dar ouvidos; mas porque a pessoa homenageia, ela d ouvidos. por isso que para dar ouvidos o maior auxlio homenagear. 32. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio para homenagear? Ns perguntamos ao Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio para homenagear.

Visitar o que mais auxilia homenagear, Bharadvaja. Se a pessoa no visita um mestre, ela no ir homenage-lo; mas porque a pessoa visita um mestre, ela o homenageia. por isso que visitar o maior auxlio para homenagear. 33. Mas o que, Mestre Gotama, de maior auxlio para visitar? Ns perguntamos ao Mestre Gotama qual a coisa de maior auxlio para visitar. F o que mais auxilia a visitar, Bharadvaja. Se a f em um mestre no surgir, a pessoa no ir visit-lo; mas porque a f em um mestre surge, ela o visita. por isso que f o maior auxlio para visitar. 34. Ns perguntamos ao Mestre Gotama sobre a preservao da verdade e o Mestre Gotama respondeu sobre a preservao da verdade; ns aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Ns perguntamos ao Mestre Gotama sobre a descoberta da verdade e o Mestre Gotama respondeu sobre a descoberta da verdade; ns aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Ns perguntamos ao Mestre Gotama sobre a chegada final verdade e o Mestre Gotama respondeu sobre a chegada final verdade; ns aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Ns perguntamos ao Mestre Gotama sobre a coisa que mais auxilia para finalmente chegar verdade e o Mestre Gotama respondeu sobre a coisa que mais auxilia para finalmente chegar verdade; ns aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Tudo que perguntamos ao Mestre Gotama, ele nos respondeu; ns aprovamos e aceitamos a resposta e assim estamos satisfeitos. Antes, Mestre Gotama, costumvamos pensar: Quem so esses contemplativos carecas, esses subalternos com a tez escura, descendentes dos ps do Ancestral, que seriam capazes de entender o Dhamma? [14] Mas o Mestre Gotama incutiu em mim amor por esses contemplativos, confiana nesses contemplativos, reverncia por esses contemplativos. 35. Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se colocasse em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na comunidade de bhikkhus. Que o Mestre Gotama se lembre de mim como o discpulo leigo que tomou refgio, deste dia em diante para o resto da sua vida.

Notas: [1] At o verso 10 este sutta quase idntico ao Sonadanda Sutta (DN 4). [Retorna] [2] MA: era assim chamado porque ali se faziam oferendas aos devas. [Retorna]

[3] Pokkharasati era um outro prspero brmane que residia em Ukkattha, uma propriedade real que lhe havia sido dada pelo rei Pasenadi. No DN 3 ele ouve um discurso do Buda, alcana o estado de entrar na correnteza e busca refgio no Buda, Dhamma e Sangha junto com toda a famlia e os seus acompanhantes. [Retorna]

[4] Esses eram os antigos rishis que os brmanes consideravam como sendo os autores, mediante inspirao divina, dos mantras vdicos. [Retorna] [5] Em Pali: saddha, ruci, anussava, akaraparivitakka, ditthinijjhanakkhanti. Dessas cinco razes para estabelecer uma convico, as duas primeiras parecem ser na essncia emotivas, a terceira uma aceitao cega da tradio e as duas ltimas em sua essncia racionais ou cognitivas. Os dois tipos de resultados que cada uma pode ter verdadeiro ou falso. [Retorna] [6] No apropriado que ele chegue a essa concluso porque ele no verificou pessoalmente a verdade da sua convico mas apenas a aceita baseado numa razo que no capaz de produzir a certeza. [Retorna] [7] Saccanurakkhana: ou a salvaguarda da verdade, a proteo da verdade. [Retorna] [8] Saccanubodha: ou o despertar para a verdade. [Retorna]

[9] O procedimento para a descoberta da verdade recomendado neste sutta parece ser um aprimoramento da abordagem descrita no MN 47. [Retorna]

[10] Aplica a vontade com o sentido de desenvolver a mente, fazer aquilo que necessrio para desenvolver a mente. Examina cuidadosamente, tuleti,de acordo com MA, ele investiga as coisas em termos das trs caractersticas: impermanncia, sofrimento e no-eu. Este estgio portanto corresponde meditao de insight. Tuleti tambm pode ser interpretado como contempla, pesa, compara. [Retorna] [11] Embora a aplicao da vontade (ussahati) parea ser similar ao esforo (padahati), o primeiro pode ser entendido como o esforo realizado antes do insight e o ltimo como o esforo que leva o insight at o nvel dos caminhos supramundanos. [Retorna] [12] MA: Ele realiza nibbana com o caminho de entrar na correnteza e tendo penetrado as impurezas, ele v nibbana com sabedoria, fazendo com que se torne claro e evidente. [Retorna] [13] Enquanto a descoberta da verdade neste contexto parea significar realizar o estado de entrar na correnteza, a chegada final verdade a realizao completa do estado de arahant. [Retorna] [14] O ancestral (bandhu) Brahma, que assim era chamado pelos brmanes porque eles o consideravam como o seu ancestral. MA explica que os brmanes acreditavam que eles eram originrios da boca de Brahma, os khattiyas do peito, os vessas da barriga, os suddas das pernas e os samanas, (contemplativos), das solas dos ps. [Retorna]

Majjhima Nikaya 96 Esukari Sutta Para Esukari

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1. Assim Ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Ento, o brmane Esukari foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e disse: 3. Mestre Gotama, os brmanes prescrevem quatro nveis de servio. Eles prescrevem um nvel de servio para um brmane, um nvel de servio para um nobre, um nvel de servio para um comerciante e um nvel de servio para um trabalhador. Nesse sentido, Mestre Gotama, os brmanes prescrevem o seguinte nvel de servio para um brmane: um brmane pode servir a um brmane, um nobre pode servir a um brmane, um comerciante pode servir a um brmane e um trabalhador pode servir a um brmane. Esse o nvel de servio para um brmane que os brmanes prescrevem. Mestre Gotama, os brmanes prescrevem o seguinte nvel de servio para um nobre: um nobre pode servir a um nobre, um comerciante pode servir a um nobre e um trabalhador pode servir a um nobre. Esse o nvel de servio para um nobre que os brmanes prescrevem. Mestre Gotama, os brmanes prescrevem o seguinte nvel de servio para um comerciante: um comerciante pode servir a um comerciante e um trabalhador pode servir a um comerciante. Esse o nvel de servio para um comerciante que os brmanes prescrevem. Mestre Gotama, os brmanes prescrevem o seguinte nvel de servio para um trabalhador: apenas um trabalhador pode servir a um trabalhador; pois quem mais poderia servir a um trabalhador? Esse o nvel de servio para um trabalhador que os brmanes prescrevem. O que o Mestre Gotama diz a respeito disso? 4. Bem, brmane, o mundo todo autorizou os brmanes a prescreverem esses quatro nveis de servio? No, Mestre Gotama. Suponha, brmane, que algum empurrasse um naco de carne para um homem pobre, sem um tosto, destitudo, dizendo: Bom homem, voc deve comer esta carne e pagar por ela; da mesma forma, sem o consentimento dos demais contemplativos e brmanes, os brmanes apesar disso prescrevem esses quatro nveis de servio.

5. Eu no digo, brmane, que todos devem ser servidos, nem eu digo que ningum deve ser servido. Pois se, ao servir algum, a pessoa se torna pior e no melhor devido ao servio, ento eu digo que ela no deve servir. E se, ao servir algum, a pessoa se torna melhor e no pior devido ao servio, ento eu digo que ela deve servir.

6. Se eles perguntassem a um nobre o seguinte: Quais desses voc serviria aquele em cujo servio voc se tornasse pior e no melhor ao serv-lo, ou aquele em cujo servio voc se tornasse melhor e no pior ao serv-lo: respondendo da forma correta um nobre responderia o seguinte: Eu no deveria servir aquele em cujo servio eu me tornasse pior e no melhor ao serv-lo; eu deveria servir aquele em cujo servio eu me tornasse melhor e no pior ao serv-lo. Se eles perguntassem a um brmane perguntassem a um comerciante ... perguntassem a um trabalhador respondendo da forma correta, um trabalhador responderia o seguinte: Eu no deveria servir aquele em cujo servio eu me tornasse pior e no melhor ao serv-lo; eu deveria servir aquele em cujo servio eu me tornasse melhor e no pior ao serv-lo. 7. Eu no digo, brmane, que algum seja melhor porque de uma famlia nobre, nem eu digo que algum seja pior porque de uma famlia nobre. Eu no digo que algum seja melhor porque possui notvel beleza, nem eu digo que algum seja pior porque possui notvel beleza. Eu no digo que algum seja melhor porque possui grande riqueza, nem eu digo que algum seja pior porque possui grande riqueza.

8. Pois aqui, brmane, algum de uma famlia nobre poder matar seres vivos, tomar aquilo que no for dado, portar-se de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais, dizer mentiras, falar com malcia, falar de modo grosseiro, falar de modo frvolo, ser cobioso, ter uma mente com m vontade e ter entendimento incorreto. Portanto, eu no digo que algum seja melhor porque de uma famlia nobre. Mas tambm, brmane, algum de uma famlia nobre poder abster-se de matar seres vivos, de tomar aquilo que no for dado, de portar-se de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais, de dizer mentiras, de falar com malcia, de falar de modo grosseiro, de falar de modo frvolo, e ele poder no ser cobioso, no ter uma mente com m vontade e ter entendimento correto. Portanto, eu no digo que algum seja pior porque de uma famlia nobre.

Aqui, brmane, algum que possui notvel beleza algum que possui grande riqueza poder matar seres vivos ... e ter entendimento incorreto. Portanto, eu no digo que algum seja melhor porque possui notvel beleza ... possui grande riqueza. Mas tambm, brmane, algum que possui notvel beleza possui grande riqueza poder abster-se de matar seres vivos ... e te entendimento correto. Portanto, eu no digo que algum seja pior porque possui notvel beleza ... possui grande riqueza. 9. Eu no digo, brmane, que todos devem ser servidos, nem eu digo que ningum deve ser servido. Pois se, ao servir algum, a f, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria da pessoa crescem por estar a servio dele, ento eu digo que ele deve servir. 10. Quando isso foi dito o brmane Esukari disse para o Abenoado: Mestre Gotama, os brmanes prescrevem quatro tipos de riqueza. Eles prescrevem a riqueza de um brmane, a riqueza de um nobre, a riqueza de um comerciante e a riqueza de um trabalhador.

Nesse sentido, Mestre Gotama, os brmanes prescrevem isto como a riqueza de um brmane esmolar alimentos; [1] um brmane que menospreza a prpria riqueza, a esmola de alimentos, abusa do seu dever como um guarda que toma aquilo que no lhe foi dado. Essa a riqueza de um brmane prescrita pelos brmanes. Mestre Gotama, os brmanes prescrevem isto como a riqueza de um nobre o arco e a aljava; um nobre que menospreza a prpria riqueza, o arco e a aljava, abusa do seu dever como um guarda que toma aquilo que no lhe foi dado. Essa a riqueza de um nobre prescrita pelos brmanes. Mestre Gotama, os brmanes prescrevem isto como a riqueza de um comerciante a agricultura e a pecuria; [2] um comerciante que menospreza a prpria riqueza, a agricultura e a pecuria, abusa do seu dever como um guarda que toma aquilo que no lhe foi dado. Essa a riqueza de um comerciante prescrita pelos brmanes. Mestre Gotama, os brmanes prescrevem isto como a riqueza de um trabalhador a foice e a trave de carga; um trabalhador que menospreza a prpria riqueza, a foice e a trave de carga, abusa do seu dever como um guarda que toma aquilo que no lhe foi dado. Essa a riqueza de um trabalhador prescrita pelos brmanes. O que o Mestre Gotama diz a respeito disso? 11. Bem, brmane, o mundo todo autorizou os brmanes a prescreverem esses quatro tipos de riqueza? No, Mestre Gotama. - Suponha, brmane, que algum empurrasse um naco de carne para um homem pobre, sem um tosto, destitudo, dizendo: Bom homem, voc deve comer esta carne e pagar por ela; da mesma forma, sem o consentimento dos demais contemplativos e brmanes, os brmanes apesar disso prescrevem esses quatro tipos de riqueza.

12. Eu, brmane, declaro o nobre e supramundano Dhamma como a riqueza da prpria pessoa. [3] Pois, recordando a sua linhagem familiar ancestral maternal e paternal, ela reconhecida de acordo com o lugar onde tenha renascido, onde quer que seja. [4] Se ela renascer num cl de nobres, ela ser reconhecida como um nobre; se ela renascer num cl de brmanes, ela ser reconhecida como um brmane; se ela renascer num cl de comerciantes, ela ser reconhecida como um comerciante; se ela renascer num cl de trabalhadores, ela ser reconhecida como um trabalhador. Da mesma forma como o fogo reconhecido pela condio particular na dependncia da qual ele arde quando o fogo arde na dependncia de lenha, ele reconhecido como fogo de lenha; quando o fogo arde na dependncia de gravetos, ele reconhecido como fogo de gravetos; quando o fogo arde na dependncia de capim, ele reconhecido como fogo de capim; quando o fogo arde na dependncia de esterco de vaca, ele reconhecido como fogo de esterco de vaca - assim tambm, brmane, eu declaro o nobre e supramundano Dhamma como a riqueza da prpria pessoa. Pois, recordando a sua linhagem familiar ancestral maternal e paternal, algum reconhecido de

acordo com o lugar onde tenha renascido, onde quer que seja. Se ele renascer ... num cl de trabalhadores, ele reconhecido como um trabalhador.

13. Se, brmane, qualquer um de um cl de nobres deixa a vida em famlia pela vida santa, e depois de haver encontrado o Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathagata, ele se abstm de matar seres vivos, de tomar aquilo que no for dado, do no celibato, da linguagem mentirosa, da linguagem maliciosa, da linguagem grosseira e da linguagem frvola, e no cobioso, tem uma mente sem m vontade e tem entendimento correto, ele um dos que est realizando o verdadeiro caminho, o Dhamma que benfico.

Se, brmane, qualquer um de um cl de brmanes deixa a vida em famlia qualquer um de um cl de comerciantes deixa a vida em famlia ... qualquer um de um cl de trabalhadores deixa a vida em famlia pela vida santa, e depois de haver encontrado o Dhamma e Disciplina proclamados pelo Tathagata, ele se abstm de matar seres vivos, de tomar aquilo que no for dado, do no celibato, da linguagem mentirosa, da linguagem maliciosa, da linguagem grosseira e da linguagem frvola, e no cobioso tem uma mente sem m vontade e tem entendimento correto, ele um dos que est realizando o verdadeiro caminho, o Dhamma que benfico. 14. O que voc pensa, brmane? Apenas um brmane capaz de desenvolver uma mente imbuda de amor bondade para com uma certa regio, sem hostilidade e sem m vontade, e no um nobre ou um comerciante, ou um trabalhador? No, Mestre Gotama. Quer seja um nobre, ou um brmane, ou um comerciante, ou um trabalhador todos aqueles das quatro castas so capazes de desenvolver uma mente imbuda de amor bondade para com uma certa regio, sem hostilidade e sem m vontade. Da mesma forma, brmane, se qualquer um de um cl de nobres deixa a vida em famlia ... (repetir o verso 13) ... ele um dos que est realizando o verdadeiro caminho, o Dhamma que benfico. 15. O que voc pensa, brmane? Apenas um brmane capaz de tomar uma esponja e sabo, ir at o rio e limpar o p e a sujeira, e no um nobre ou um comerciante, ou um trabalhador? No, Mestre Gotama. Quer seja um nobre, ou um brmane, ou um comerciante, ou um trabalhador todos aqueles das quatro castas so capazes de tomar uma esponja e sabo, ir at o rio e limpar o p e a sujeira. Da mesma forma, brmane, se qualquer um de um cl de nobres deixa a vida em famlia ... (repetir o verso 13) ... ele um dos que est realizando o verdadeiro caminho, o Dhamma que benfico. 16. O que voc pensa, brmane? Suponha que um nobre rei ungido aqui reunisse cem homens com nascimentos dspares (igual ao MN 93 verso 11) Pois todo fogo possui uma chama, cor e luminosidade, e possvel usar qualquer fogo para a finalidade de um fogo. Da mesma forma, brmane, se qualquer um de um cl de nobres deixa a vida em famlia ... (repetir o verso 13) ... ele um dos que est realizando o verdadeiro caminho, o Dhamma que benfico.

17. Quando isso foi dito, o brmane Esukari disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida.

Notas: [1] MA: Era uma prtica antiga entre os brmanes esmolar alimentos mesmo se possussem muita riqueza.[Retorna] [2] Embora a agricultura possa parecer uma ocupao estranha para algum descrito como um comerciante, deve ser compreendido que os vessas no somente possuam negcios nas regies urbanas, mas tambm possuam e supervisavam atividades agrcolas. [Retorna] [3] Ariyam kho aham brahmana lokuttaram dhammam purisassa sandhanam pannapemi [Retorna] [4] Attabhavassa abhinibbatti: literalmente, em qualquer lugar onde a re-concepo da sua individualidade ocorra. [Retorna]

Majjhima Nikaya 97 Dhananjani Sutta Para Dhananjani

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos.

2. Agora, naquela ocasio o venervel Sariputta estava perambulando pelas Colinas do Sul com uma grande Sangha de bhikkhus. Ento, um certo bhikkhu que havia passado o retiro das chuvas em Rajagaha foi at o venervel Sariputta nas Colinas do Sul e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e o venervel Sariputta perguntou: O Abenoado est bem e forte, amigo? O Abenoado est bem e forte, amigo. A Sangha dos bhikkhus est bem e forte, amigo? A Sangha dos bhikkhus tambm est bem e forte, amigo. Amigo, h um brmane chamado Dhananjani vivendo em Rajagaha no Porto de Tandulapala. O brmane Dhananjani est bem e forte? Esse brmane Dhananjani tambm est bem e forte, amigo. Ele diligente amigo?

Como poderia ele ser diligente amigo? Ele pilha os brmanes chefes de famlia em nome do rei e ele pilha o rei em nome dos brmanes chefes de famlia. A sua esposa, que tinha f, proveniente de um cl que tem f, morreu e ele tomou outra esposa, uma mulher sem f e que vem de um cl que no possui f. Essas so ms notcias que estamos ouvindo, amigo. So de fato ms notcias ouvir que o brmane Dhananjani se tornou negligente. Talvez em algum momento possamos nos encontrar com o brmane Dhananjani e ter com ele uma conversa. 3. Ento, tendo permanecido nas Colinas do Sul pelo tempo desejado, o venervel Sariputta saiu perambulando em direo a Rajagaha. Caminhando em etapas ele por fim chegou em Rajagaha, estabelecendo-se no Bambual, no Santurio dos Esquilos.

4. Ento, ao amanhecer, o venervel Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Rajagaha para esmolar alimentos. Agora, naquela ocasio o brmane Dhananjani estava ordenhando as suas vacas num estbulo fora da cidade. Assim, depois do venervel Sariputta haver esmolado em Rajagaha e de haver retornado, aps a refeio ele foi at o brmane Dhananjani. O brmane Dhananjani viu o venervel Sariputta chegando distncia e foi at ele dizendo: Beba um pouco deste leite fresco, Mestre Sariputta, at que chegue a hora da refeio. J basta, brmane, eu j terminei a minha refeio por hoje. Eu irei at a sombra daquela rvore para passar o resto do dia. Voc poder ir ter comigo l. Sim, senhor, ele respondeu. 5. E ento, depois da sua refeio matinal, o brmane Dhananjani foi at o venervel Sariputta e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e o venervel Sariputta perguntou: Voc diligente, Dhananjani? Como podemos ser diligentes, Mestre Sariputta, quando temos que sustentar nossos pais, nossa esposa e filhos e os nossos escravos, criados e trabalhadores; quando temos que cumprir com os nossos deveres para com os amigos e companheiros, para com os nossos pares e parentes, para como os nossos hspedes, para com os nossos antepassados que j se foram, para com as divindades e para com o rei; e quando este corpo tambm precisa ser revigorado e alimentado?

6. O que voc pensa, Dhananjani? Suponha que algum aqui se comportasse de forma contrria ao Dhamma, se comportasse de forma inqua para benefcio dos seus pais, e ento, devido a esse comportamento os guardies do inferno o arrastassem para o inferno. Seria ele capaz de se livrar defendendo-se desta forma: Foi em benefcio dos meus pais que me comportei de forma contrria ao Dhamma, que me comportei de forma inqua, portanto, no permita que os guardies do inferno me arrastem para o inferno? Ou os pais dele seriam capazes de livr-lo defendendo-o desta forma: Foi em nosso benefcio que ele se comportou de forma contrria ao Dhamma, que ele se comportou de forma inqua, portanto, no permita que os guardies do inferno o arrastem para o inferno? No, Mestre Sariputta. Mesmo enquanto ele estivesse clamando, os guardies do inferno o arremessariam no inferno.

7-15. O que voc pensa, Dhananjani? Suponha que algum aqui se comportasse de forma contrria ao Dhamma, se comportasse de forma inqua para benefcio da sua esposa e filhos ... para benefcio dos seus escravos, criados e trabalhadores .. para benefcio dos seus amigos e companheiros ... para benefcio dos seus pares e parentes ... para benefcio dos seus hspedes ... para benefcio dos seus antepassados que j se foram ... para benefcio dos devas ... para benefcio do rei ... para revigorar e alimentar o corpo, e ento, devido a esse comportamento os guardies do inferno o arrastassem para o inferno. Seria ele capaz de se livrar defendendo-se desta forma: Foi para revigorar e alimentar este corpo que me comportei de forma contrria ao Dhamma, que me comportei de forma inqua, portanto, no permita que os guardies do inferno me arrastem para o inferno? Ou os outros seriam capazes de livr-lo defendendo-o desta forma: Foi para revigorar e alimentar o corpo que ele se comportou de forma contrria ao Dhamma, que ele se comportou de forma inqua, portanto, no permita que os guardies do inferno o arrastem para o inferno? No, Mestre Sariputta. Mesmo enquanto ele estivesse clamando, os guardies do inferno o arremessariam no inferno.

16. O que voc pensa, Dhananjani? Quem o melhor, aquele que para benefcio dos seus pais se comporta de forma contrria ao Dhamma, se comporta de forma inqua, ou aquele que para benefcio dos seus pais se comporta de acordo com o Dhamma, s comporta com equidade? Mestre Sariputta, aquele que para benefcio dos seus pais se comporta de forma contrria ao Dhamma, se comporta de forma inqua, no o melhor; aquele que para benefcio dos seus pais se comporta de acordo com o Dhamma, se comporta com equidade, o melhor. Dhananjani, existem outros tipos de ocupaes, lucrativas e de acordo com o Dhamma, atravs das quais possvel sustentar os pais e ao mesmo tempo evitar fazer o mal e praticar o mrito.

17-25. O que voc pensa, Dhananjani? Quem o melhor, aquele que para benefcio da sua esposa e filhos ... para benefcio dos seus escravos, criados e trabalhadores ... para benefcio dos seus amigos e companheiros ... para benefcio dos seus pares e parentes ... para benefcio dos seus hspedes ... para benefcio dos seus antepassados que j se foram ... para benefcio dos devas ... para benefcio do rei ... para revigorar e alimentar o corpo se comporta de forma contrria ao Dhamma, se comporta de forma inqua, ou aquele que para revigorar e alimentar o corpo se comporta de acordo com o Dhamma, se comporta com equidade? Mestre Sariputta, aquele que para revigorar e alimentar o corpo se comporta de forma contrria ao Dhamma, se comporta de forma inqua, no o melhor; aquele que para revigorar e alimentar o corpo se comporta de acordo com o Dhamma, se comporta com equidade, o melhor.

Dhananjani, existem outros tipos de ocupaes, lucrativas e de acordo com o Dhamma, atravs das quais possvel revigorar e alimentar o corpo e ao mesmo tempo evitar fazer o mal e praticar o mrito. 26. Ento o brmane Dhananjani, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do venervel Sariputta, levantou-se do seu assento e partiu.

27. Mais tarde, numa outra ocasio, o brmane Dhananjani estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo. Ento, ele se dirigiu a um homem desta forma: Venha, bom homem, v at o Abenoado, homenageie-o em meu nome com a sua cabea ao ps dele e diga: Venervel senhor, o brmane Dhananjani est atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Abenoado com a cabea aos seus ps. Depois v at o Venervel Sariputta, homenageie-o em meu nome com a sua cabea ao ps dele e diga: Venervel senhor, o brmane Dhananjani est atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Venervel Sariputta com a cabea aos seus ps. Ento diga: Seria bom, venervel senhor, se o Venervel Sariputta fosse at a residncia do brmane Dhananjani, por compaixo. Sim senhor, o homem respondeu, e foi at onde estava o Abenoado e aps homenage-lo sentou a um lado e relatou a sua mensagem. Depois ele foi at o Venervel Sariputta e aps homenage-lo relatou a sua mensagem, dizendo: Seria bom, venervel senhor, se o Venervel Sariputta fosse at a residncia do brmane Dhananjani, por compaixo. O Venervel

28. Ento o Venervel Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para a residncia do brmane Dhananjani. Tendo chegado, ele sentou num assento que havia sido preparado e disse para o brmane Dhananjani: Eu espero que voc esteja melhorando, brmane, espero que voc esteja confortvel, espero que as suas sensaes de dor estejam diminuindo e no aumentando e que a sua diminuio, no o seu aumento, seja evidente.

29. Mestre Sariputta, eu no estou melhorando, no me sinto confortvel. Minhas sensaes de dor esto aumentando, no diminuindo, o seu aumento, no a sua diminuio evidente. Tal como se um homem forte estivesse partindo a minha cabea com uma espada afiada, da mesma forma, ventos violentos atravessam a minha cabea. Eu no estou melhorando Tal como se um homem forte estivesse apertando uma correia de couro dura em volta da minha cabea, da mesma forma, sinto dores violentas na minha cabea. Eu no estou melhorando Tal como se um aougueiro habilidoso ou seu aprendiz cortassem o ventre de um boi com uma faca de aougueiro afiada, da mesma forma, ventos violentos esto cortando o meu ventre. Eu no estou melhorando Tal como se dois homens fortes agarrassem um homem mais fraco por ambos os braos e o assassem sobr uma cova com carvo em brasa, da mesma forma, um fogo violento queima no meu corpo. Eu no estou melhorando, no me sinto confortvel. Minhas sensaes de dor esto aumentando, no diminuindo, o seu aumento, no a sua diminuio evidente.

30. O que voc pensa, Dhananjani? Qual o melhor o inferno ou o mundo animal? O mundo animal, Mestre Sariputta. Qual melhor o mundo animal ou o mundo dos fantasmas? O mundo dos fantasmas, Mestre Sariputta. Qual melhor o mundo dos fantasmas ou o mundo dos seres humanos? O mundo dos seres humanos, Mestre Sariputta. Qual melhor o mundo dos seres humanos ou o mundo dos devas dos Quatro Grandes Reis? O mundo dos devas dos Quatro Grandes Reis, Mestre Sariputta. Qual melhor o mundo dos devas dos Quatro Grandes Reis ou o mundo dos devas do Trinta e Trs? O mundo dos devas do Trinta e trs, Mestre Sariputta. Qual melhor o mundo dos devas do Trinta e Trs ou o mundo dos devas de Yama? O mundo dos devas de Yama, Mestre Sariputta. Qual melhor o mundo dos devas de Yama ou o mundo dos devas de Tusita? O mundo dos devas de Tusita, Mestre Sariputta. Qual melhor o mundo dos devas de Tusita ou o mundo dos devas que se deliciam com a criao? O mundo dos devas que se deliciam com a criao, Mestre Sariputta. Qual melhor o mundo dos devas que se deliciam com a criao ou o mundo dos devas que exercem poder sobre a criao dos outros? O mundo dos devas que exercem o poder sobre a criao dos outros, Mestre Sariputta.

31. O que voc pensa, Dhananjani? Qual o melhor o mundo dos devas que exercem o poder sobre a criao dos outros ou o mundo de Brahma? O Mestre Sariputta disse o mundo de Brahma. O Mestre Sariputta disse o mundo de Brahma. Ento o venervel Sariputta pensou: Esses brmanes so devotos do mundo de Brahma. E se eu mostrasse ao brmane Dhananjani o caminho para o mundo de Brahma? [E ele disse:] Dhananjani, eu mostrarei o caminho para o mundo de Brahma. Oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, senhor, ele respondeu. O venervel Sariputta disse o seguinte:

32. Qual o caminho para o mundo de Brahma? Aqui, Dhananjani, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Esse o caminho para o mundo de Brahma.

33-35. Outra vez, Dhananjani, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo ... com a mente imbuda de alegria altrusta com a mente imbuda de equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Esse tambm o caminho para o mundo de Brahma.

36. Ento Mestre Sariputta, homenageie o Abenoado em meu nome com a sua cabea aos ps dele e diga: Venervel senhor, o brmane Dhananjani estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Abenoado com a cabea aos seus ps. Ento o venervel Sariputta, tendo estabelecido o brmane Dhananjani no mundo de Brahma, levantou-se do seu assento e partiu, havendo no entanto ainda mais por ser feito.[1] Pouco depois que o venervel Sariputta partiu o brmane Dhananjani morreu e renasceu no mundo de Brahma. 37. Ento o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, Sariputta, tendo estabelecido o brmane Dhananjani no mundo de Brahma, levantou-se do seu assento e partiu, havendo no entanto ainda mais por ser feito. 38. Ento o venervel Sariputta foi at o Abenoado e depois de homenage-lo sentou a um lado e disse: Venervel senhor, o brmane Dhananjani estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Abenoado com a cabea aos seus ps.

Sariputta, tendo estabelecido o brmane Dhananjani no mundo de Brahma, porque voc se levantou do seu assento e partiu, quando no entanto havia ainda mais por ser feito? Venervel senhor, eu pensei o seguinte: Esses brmanes so devotos do mundo de Brahma. E se eu mostrasse ao brmane Dhananjani o caminho para o mundo de Brahma. Sariputta, o brmane Dhananjani morreu e renasceu no mundo de Brahma. [2]

Notas [1] Sati uttarakaraniye. O ven. Sariputta partiu sem dar ao brmane Dhananjani um ensinamento que lhe permitiria alcanar o caminho supramundano e fixar o seu destino final na iluminao. Comparado com isso, mesmo o renascimento no mundo de Brahma descrito como inferior (hina). [Retorna]

[2] Esta observao possui a intensidade de uma crtica suave. O Buda deve ter visto que Dhananjani tinha o potencial para alcanar o caminho supramundano. Em outra ocasio (MN 99.24-27) o prprio Buda ensina apenas o caminho para o mundo de Brahma quando esse potencial est ausente no ouvinte. [Retorna]

Majjhima Nikaya 98 Vasettha Sutta Para Vasettha

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Icchanangala, na floresta prxima a Icchanangala. 2. Agora, naquela ocasio muitos brmanes prsperos e bem conhecidos estavam em Icchanangala, isto , o brmane Canki, o brmane Tarukkha, o brmane Pokkharasati, o brmane Janussoni, o brmane Todeyya e outros brmanes prsperos e bem conhecidos. 3. Ento, enquanto os estudantes brmanes, Vasettha e Bharadvaja, caminhavam e perambulavam fazendo exerccio, esta discusso teve incio entre eles: Como uma pessoa um brmane? O estudante brmane Bharadvaja disse: Quando uma pessoa bem nascida de ambos lados, com a descendncia maternal e paternal pura at a stima gerao passada, inatacvel e impecvel no que diz respeito ao nascimento, ento a pessoa um brmane. O estudante brmane Vasettha disse: Quando uma pessoa virtuosa e cumpre as observncias, ento ela um brmane. 4. Mas o estudante brmane Vasettha no foi capaz de convencer o estudante brmane Bharadvaja, nem o estudante brmane Bharadvaja foi capaz de convencer o estudante brmane Vasettha. 5. Ento o estudante brmane Vasettha disse para o estudante brmane Bharadvaja: O contemplativo Gotama est em Icchanangala, na floresta prxima a Icchanangala, e acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si prprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta gerao com seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. Ele ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final, e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre. Vamos at o contemplativo Gotama perguntar-lhe sobre isso, aquilo que ele nos disser, deveramos aceitar. E o estudante brmane Bharadvaja concordou.

6. Assim, os dois foram at o Abenoado e eles se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado eles

7. Vasettha 1. Somos ambos reconhecidos como possuidores do conhecimento que declaramos ter dos Trs Vedas, pois eu sou o pupilo de Pokkharasati e ele o pupilo de Tarukkha. 2. Ns obtivemos completa maestria em tudo aquilo que os expertos nos Vedas ensinam; hbeis em filologia e gramtica nos igualamos aos nossos mestres nas discusses. 3. Uma desavena surgiu entre ns, Gotama, com respeito questo de nascimento e classe: Bharadvaja diz que uma pessoa um brmane pelo nascimento, enquanto que eu defendo que uma pessoa um brmane pelas aes. [1] saiba que esse, Oh Vidente, o nosso debate. 4. Visto que nenhum de ns foi capaz de convencer o outro, ou fazer com que um compreenda o ponto de vista do outro, viemos perguntar-lhe, senhor, conhecido amplamente como um Buda. 5. Da mesma forma como as pessoas se voltam com as palmas das mos erguidas em direo Lua quando esta atinge a sua plenitude, assim no mundo eles o veneram e o homenageiam, Gotama. 6. Ento agora lhe perguntamos, Gotama, o olho que ascendeu no mundo: uma pessoa um brmane pelo nascimento ou ao? Explique para ns que no sabemos como devemos reconhecer um brmane. 8. Buda 7. Eu explicarei como na verdade so, Vasettha, disse o Abenoado, as divises genricas dos seres vivos; pois muitos so os tipos de nascimentos. 8. Conhea primeiro as ervas e as rvores: embora lhes falte autoconscincia, o seu nascimento a sua marca distintiva; pois muitos so os tipos de nascimentos. 9. Em seguida vm as mariposas e borboletas e assim por diante at chegar nas formigas: o seu nascimento a sua marca distintiva; pois muitos so os tipos de nascimentos. 10. Depois conhea os muitos tipos de quadrpedes [as vrias espcies] tanto os grandes como os pequenos: o seu nascimento a sua marca distintiva; pois muitos so os tipos de nascimentos. 11. Conhea aqueles cujos ventres so os seus ps, isto , a espcie com as costas longas, as cobras: o seu nascimento a sua marca distintiva; pois muitos so os tipos de nascimentos. 12. Conhea tambm os peixes que vivem na gua, que pastam no mundo lquido:

o seu nascimento a sua marca distintiva; pois muitos so os tipos de nascimentos. 13. Em seguida conhea os pssaros que com as suas asas atravessam o cu aberto: o seu nascimento a sua marca distintiva; pois muitos so os tipos de nascimentos. 9. 14. Enquanto que nesses pssaros as diferenas de nascena produzem uma marca distintiva, nos humanos no h diferenas de nascena que produzam neles uma marca distintiva. 15. Nem nos cabelos ou na cabea, nem nas orelhas ou nos olhos, nem na boca ou no nariz, nem nos lbios ou nas sobrancelhas; 16. Nem nos ombros ou no pescoo, nem na barriga ou nas costas, nem nas ndegas ou no peito, nem no anus ou nos genitais; 17. Nem nas mos ou nos ps, nem nos dedos ou nas unhas, nem nos joelhos ou nas coxas, nem na cor ou na voz: neste caso o nascimento no produz uma marca distintiva como nos demais tipos de nascimento. 18. Nos corpos humanos em si nada de distintivo pode ser encontrado. A distino entre os seres humanos uma pura designao verbal. [2] 10. 19. Aquele que ganha o seu sustento entre os homens [3] atravs da agricultura, voc deve saber Vasettha, chamado de agricultor; ele no um brmane. 20. Aquele que ganha o seu sustento entre os homens atravs das mos, voc deve saber Vasettha, chamado de trabalhador; ele no um brmane. 21. Aquele que ganha o seu sustento entre os homens atravs do comrcio, voc deve saber Vasettha, chamado de comerciante; ele no um brmane. 22. Aquele que ganha o seu sustento entre os homens servindo aos outros, voc deve saber Vasettha, chamado de criado; ele no um brmane. 23. Aquele que ganha o seu sustento entre os homens atravs do roubo, voc deve saber Vasettha, chamado de ladro; ele no um brmane.

24. Aquele que ganha o seu sustento entre os homens atravs do arco, voc deve saber Vasettha, chamado de soldado; ele no um brmane. 25. Aquele que ganha o seu sustento entre os homens atravs do sacerdcio, voc deve saber Vasettha, chamado de sacerdote; ele no um brmane. 26. Qualquer um que governe entre os homens a cidade e o reino, voc deve saber Vasettha, chamado de governante; ele no um brmane. 11. 27. Eu no digo que algum seja um brmane devido sua origem e linhagem. Se os impedimentos ainda nele se ocultam, ele apenas um dos que diz Senhor.[4] Mas aquele que est desimpedido e no tem mais apego: ele aquele que eu chamo de brmane. 28. Que rompeu todos os grilhes, no mais abalado pela raiva, superou todos os vnculos, emancipado: ele aquele que eu chamo de brmane. 29. Que cortou todas as amarras e correias, bem como o cabresto e a embocadura, cuja trave foi removida, iluminado: ele aquele que eu chamo de brmane. 30. Que agenta sem o menor indcio de ressentimento, o abuso, a violncia e tambm o cativeiro, cujo poder e fora verdadeira a pacincia: ele aquele que eu chamo de brmane. 31. Que no se incendeia com a raiva, obediente, virtuoso e modesto, subjugado, tolerando o seu ltimo corpo: ele aquele que eu chamo de brmane. 32. Que, como a chuva nas folhas do ltus, ou uma semente de mostarda na ponta duma agulha, no se apega de modo algum aos prazeres sensuais: ele aquele que eu chamo de brmane. 33. Que nesta mesma vida realiza por si mesmo o fim de todo o sofrimento, deitou o fardo e se emancipou: ele aquele que eu chamo de brmane. 34. Que com profundo entendimento, sbio, hbil na distino entre o caminho e o descaminho, tendo alcanado o objetivo supremo: ele aquele que eu chamo de brmane. 35. Reservado em relao aos chefes de famlia e da mesma forma com os contemplativos, perambulando sem morada fixa e com poucas necessidades:

36. Que renunciou violncia contra todos os seres vivos, fracos ou fortes, que no mata ou faz com que outros matem: ele aquele que eu chamo de brmane. 37. Que amigvel entre aqueles que so hostis, pacfico entre aqueles que se entregam violncia, desapegado entre aqueles que possuem apego: ele aquele que eu chamo de brmane. 38. Que se desprendeu de toda cobia e raiva, se desprendeu da presuno e do desprezo, como a semente de mostarda na ponta duma agulha: ele aquele que eu chamo de brmane. 39. Que emprega a linguagem livre de grosserias, plena de significado, sempre verdadeira, que no causa dano a ningum: ele aquele que eu chamo de brmane. 40. Que no mundo nunca ir tomar nada que no lhe tenha sido dado, quer seja longo ou curto, grande ou pequeno, bom ou ruim: ele aquele que eu chamo de brmane. 41. Que no deseja nada mais, quer seja deste mundo ou do prximo, livre do desejo e emancipado: ele aquele que eu chamo de brmane. 42. Que no possui mais apegos, nem perplexidade pois ele sabe, por ter mergulhado no Imortal: ele aquele que eu chamo de brmane. 43. Que neste mundo transcendendo todos os vnculos tanto com os mritos como com os demritos, est livre do sofrimento, imaculado e puro: ele aquele que eu chamo de brmane. 44. Que, puro como a imaculada lua, claro e lmpido, e no qual o deleite pela existncia foi destrudo: ele aquele que eu chamo de brmane. 45. Que superou este pntano, este lodaal, samsara, toda deluso, que cruzou para a outra margem e medita com os jhanas, imperturbvel e sem perplexidade, realizou Nibbana atravs do desapego: ele aquele que eu chamo de brmane. 46. Que abandonou os prazeres sensuais e perambula aqui como um eremita que destruiu os prazeres sensuais: ele aquele que eu chamo de brmane. 47. Que tambm abandonou o desejo, e perambula como um eremita, que destruiu ambos, o desejo sensual e o ser/existir: ele aquele que eu chamo de brmane.

48. Que deixou para trs todos os vnculos humanos, e descartou todos os vnculos celestiais, desapegado de todos os vnculos por toda a parte: ele aquele que eu chamo de brmane. 49. Que deixou para trs o deleite e o descontentamento, arrefecido e sem apegos, o heri que transcendeu todo o mundo: ele aquele que eu chamo de brmane. 50. Que sabe como os seres falecem para renascerem de modos diversos, desaferrado, abenoado, iluminado: ele aquele que eu chamo de brmane. 51. Cujo destino no do conhecimento dos devas e humanos, um arahant com as impurezas destrudas: ele aquele que eu chamo de brmane. 52. Que no tem apego por absolutamente nada, do passado, presente e futuro, desimpedido e sem se agarrar a nada: ele aquele que eu chamo de brmane. 53. O lder do rebanho, o perfeito heri, o grande sbio, o conquistador, imperturbvel, imaculado, iluminado: ele aquele que eu chamo de brmane. 54. Que conhece as suas muitas vidas passadas, e v os parasos e os infernos, que realizou o fim dos nascimentos: ele aquele que eu chamo de brmane. 12. 55. Pois o nome e o cl so atribudos como meras designaes mundanas; com origem nas convenes, estes so atribudos aqui e ali. 56. Para aqueles que desconhecem este fato, idias incorretas h muito tempo sustentam os seus coraes; sem saber, eles nos declaram: Uma pessoa brmane pelo nascimento. 57. Uma pessoa no brmane pelo nascimento, nem pelo nascimento ela no brmane. Atravs da ao ela brmane. Atravs da ao ela no brmane. 58. Pois os homens so agricultores atravs das suas aes,[5] e atravs das suas aes eles tambm so trabalhadores; e os homens so comerciantes atravs das suas aes, e atravs das suas aes eles tambm so criados. 59. E os homens so ladres atravs das suas aes, e atravs das suas aes eles tambm so soldados; e os homens so brmanes atravs das suas aes, e atravs das suas aes eles tambm so governantes. 13.

60. Portanto, assim como aqueles verdadeiramente sbios vm as aes como elas na verdade so, enxergando a origem dependente, com habilidade nas aes e nos seus resultados. [6] 61. As aes que fazem o mundo girar, as aes fazem esta gerao girar. Os seres vivos esto atados pelas aes, da mesma forma que a roda da carruagem pelo eixo. 62. Ascetismo, vida santa, autocontrole e treinamento interior assim uma pessoa se torna brmane. Nisso se encontra o supremo estado de brmane. [7] 63. Uma pessoa que possui o conhecimento trplice, pacfico, com o ser/existir destrudo: conhea-o assim, O! Vasettha, como Brahma e Sakka para aqueles que compreendem.

14. Quando isso foi dito os estudantes brmanes Vasettha e Bharadvaja disseram para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama nos aceite como discpulos leigos que nele buscaram refgio para o resto da sua vida.

Notas: [1] Aqui a palavra kamma deve ser compreendida como a ao presente e no como a ao passada que produziu a conseqncia presente. [Retorna]

[2] Samanna. MA: Dentre os animais a diversidade no formato das suas partes corporais determinada pela espcie, (yoni), mas isso, (diferenciao de acordo com a espcie), no encontrado nos corpos individuais de brmanes e outras classes de humanos. Sendo esse o caso, a distino entre os brmanes, nobres, etc., puramente uma designao verbal; isso dito como mera expresso convencional. [Retorna] [3] MA: At este ponto o Buda criticou a afirmao de Bharadvaja de que o nascimento que faz de algum um brmane. Agora ele ir confirmar a afirmao de Vasettha de que a ao que faz de algum um brmane. Os antigos brmanes e outros sbios no mundo no reconheceriam a condio de brmane em algum defeituoso no seu modo de vida, virtude e conduta. [Retorna]

[4] Bhovadi. Bho, senhor, era o modo como os brmanes se tratavam. A partir deste ponto, o Buda ir identificar o verdadeiro brmane com o arahant. Os versos 27-54 so idnticos ao Dhammapada 396-423, exceto pela adio de dois versos no Dhp 423 [Retorna] [5] MA: Atravs das aes volitivas no presente que realizam o trabalho de cultivo, etc. [Retorna]

[6] Com este verso, a palavra kamma sofre uma mudana de significado sinalizado pelo termo origem dependente. Kamma, neste caso, no mais significa simplesmente a ao presente determinando o status social, mas a ao com o sentido especial de uma fora que ata os seres ao ciclo de existncias. Esta mesma linha de raciocnio se torna ainda mais clara no verso seguinte. [Retorna] [7] Este verso e o seguinte novamente se referem ao arahant. Aqui, no entanto, o contraste no entre o arahant, como algum santificado atravs das suas aes, e o brmane por nascimento que no merece essa designao, mas entre o arahant, como algum libertado das aes e dos seus resultados, e todos os demais seres que permanecem atados atravs das suas aes ao ciclo de nascimento e morte. [Retorna]

Majjhima Nikaya 99 Subha Sutta Para Subha

Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Agora naquela ocasio o estudante brmane Subha, o filho de Todeyya, estava residindo na residncia de um certo chefe de famlia em Savathi para tratar de negcios. [1] Ento o estudante brmane Subha, o filho de Todeyya, perguntou ao chefe de famlia na casa de quem ele estava residindo: Chefe de famlia, eu ouvi que Savathi no est desprovida de arahants. Qual contemplativo ou brmane deveramos visitar hoje para homenage-lo? Venervel senhor, h um Abenoado vivendo em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Voc poder ir homenagear esse Abenoado, venervel senhor. 3. Ento, tendo concordado com o chefe de famlia, o estudante brmane Subha, o filho de Todeyya, foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e perguntou ao Abenoado: 4. Mestre Gotama, os brmanes dizem o seguinte: Um chefe de famlia est realizando o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico. Aquele que segue a vida santa no est realizando o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico. O que o Mestre Gotama diz disso?

Veja, estudante, eu sou aquele que fala depois de fazer uma anlise; [2] eu no falo para favorecer um grupo. Eu no elogio o caminho de prtica incorreto por parte quer seja de um chefe de famlia ou de um contemplativo, pois tanto um chefe de famlia como um contemplativo, que tenha entrado no caminho de prtica incorreto, devido ao modo de prtica incorreto, no est realizando o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico. Eu elogio o caminho de prtica correto por parte quer seja de um chefe de famlia ou de um contemplativo, pois tanto um chefe de famlia como um contemplativo, que tenha entrado no caminho de prtica correto, devido ao modo de prtica correto, est realizando o caminho verdadeiro, o Dhamma que benfico.

5. Mestre Gotama, os brmanes dizem o seguinte: Visto que a vida em famlia envolve muita atividade, grandes funes, grandes compromissos e grandes obrigaes, ela produz muitos frutos. Visto que o trabalho dos contemplativos envolve pequena atividade, pequenas funes, pequenos compromissos, pequenas obrigaes, ele produz poucos frutos. O que o Mestre Gotama diz disso?

Aqui tambm, estudante, eu sou aquele que fala depois de fazer uma anlise; eu no falo para favorecer um grupo. H trabalho que envolve muita atividade, grandes funes, grandes compromissos e grandes obrigaes, que, quando fracassa, produz poucos frutos. H trabalho que envolve muita atividade, grandes funes, grandes compromissos e grandes obrigaes, que, quando tem xito, produz muitos frutos. H trabalho que envolve pequena atividade, pequenas funes, pequenos compromissos, pequenas obrigaes, que, quando fracassa, produz poucos frutos. H trabalho que envolve pequena atividade, pequenas funes, pequenos compromissos, pequenas obrigaes, que, quando tem xito, produz muitos frutos.

6. Qual, estudante, aquele trabalho que envolve muita atividade ... que, quando fracassa, produz poucos frutos? A agricultura o trabalho que envolve muita atividade ... que, quando fracassa, produz poucos frutos. E qual, estudante, aquele trabalho que envolve muita atividade ... que, quando tem xito, produz muitos frutos? Novamente a agricultura o trabalho que envolve muita atividade .. . que, quando tem xito, produz muitos frutos. E qual, estudante, aquele trabalho que envolve pequena atividade ... que, quando fracassa, produz poucos frutos? O comrcio o trabalho que envolve pequena atividade ... que, quando fracassa, produz poucos frutos. [3] E qual, estudante, aquele trabalho que envolve pequena atividade ... que, quando tem xito, produz muitos frutos? Novamente o comrcio o trabalho que envolve pequena atividade ... que, quando tem xito, produz muitos frutos. 7. Da mesma forma que a agricultura, estudante, um trabalho que envolve muita atividade ... mas que produz poucos frutos quando fracassa, assim tambm o trabalho de um chefe de famlia envolve muita atividade, grandes funes, grandes compromissos e grandes obrigaes e produz poucos frutos quando fracassa. Da mesma forma que a agricultura um trabalho

que envolve muita atividade ... e produz muitos frutos quando tem xito, assim tambm o trabalho de um chefe de famlia envolve muita atividade, grandes funes, grandes compromissos e grandes obrigaes e produz muitos frutos quando tem xito. Da mesma forma que o comrcio um trabalho que envolve pouca atividade ... e produz poucos frutos quando fracassa, assim tambm o trabalho de um contemplativo envolve pequena atividade, pequenas funes, pequenos compromissos, pequenas obrigaes e produz poucos frutos quando fracassa. Da mesma forma que o comrcio um trabalho que envolve pouca atividade ... mas que produz muitos frutos quando tem xito, assim tambm o trabalho de um contemplativo envolve pequena atividade, pequenas funes, pequenos compromissos, pequenas obrigaes, mas produz muitos frutos quando tem xito. 8. Mestre Gotama, os brmanes prescrevem cinco coisas para a realizao de mritos, para lograr o que e benfico. Se no for problema, estudante, por favor diga para esta assemblia as cinco coisas que os brmanes prescrevem para a realizao de mritos, para lograr o que benfico. No problema, Mestre Gotama, quando venerveis como voc e outros esto sentados [na assemblia]. Ento fale, estudante. 9. Mestre Gotama, a verdade a primeira coisa que os brmanes prescrevem para a realizao de mritos, para lograr o que benfico. Ascetismo a segunda coisa ... Celibato a terceira coisa ... Estudo a quarta coisa ... Generosidade a quinta coisa que os brmanes prescrevem para a realizao de mritos, para lograr o que benfico. Essas so as cinco coisas que os brmanes prescrevem para a realizao de mritos, para lograr o que benfico. O que o Mestre Gotama diz disso? Como ento, estudante, entre os brmanes existe pelo menos um brmane que diga isto: Eu declaro o resultado dessas cinco coisas, tendo eu mesmo compreendido isso atravs do conhecimento direto? No, Mestre Gotama.[4] Como ento, estudante, entre os brmanes existe pelo menos um mestre ou um mestre de um mestre nas ltimas sete geraes de mestres que tenha dito isto: Eu declaro o resultado dessas cinco coisas, tendo eu mesmo compreendido isso atravs do conhecimento direto? No, Mestre Gotama. Como ento, estudante, os antigos brmanes videntes, os criadores dos mantras, os compositores dos mantras antigos, que antigamente eram recitados, falados e compilados, e que ainda hoje os brmanes recitam e repetem, repetindo o que foi dito e recitando o que foi recitado isto , Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa e Bhagu pelo menos esses antigos brmanes videntes diziam isto: Ns declaramos o resultado dessas cinco coisas, sendo que ns mesmos compreendemos isso atravs do conhecimento direto? No, Mestre Gotama. Portanto, estudante, parece que entre os brmanes no existe nem pelo menos um que diga isto: Eu declaro o resultado dessas cinco coisas, tendo eu mesmo compreendido isso atravs do conhecimento direto. E entre os brmanes no existe nem pelo menos um mestre ou um mestre de um mestre nas ltimas sete geraes de mestres que tenha dito isto: Eu declaro o resultado dessas cinco coisas tendo eu mesmo compreendido isso atravs do conhecimento direto. E entre os antigos brmanes videntes, os criadores dos mantras, os compositores dos mantras ... at mesmo esses antigos brmanes videntes no diziam isto: Ns declaramos o resultado dessas cinco coisas, sendo que compreendemos isso por ns mesmos atravs do conhecimento direto. Suponha que houvesse uma fila de homens cegos cada um em contato com o seguinte: o primeiro no v, o do meio no v e o ltimo no v. Da mesma forma, estudante, em relao s suas afirmaes, os brmanes parecem uma fila de homens cegos: o primeiro no v, o do meio no v e o ltimo no v. O que voc pensa, estudante, em sendo assim, a f dos brmanes no se torna sem fundamento?

10. Quando isso foi dito, o estudante brmane Subha, o filho de Todeyya, ficou furioso e desgostoso com o smile da fila de homens cegos e ele insultou, menosprezou e censurou o Abenoado dizendo: O contemplativo Gotama ser derrotado. Ento ele disse para o Abenoado: Mestre Gotama, o brmane Pokkharasati do cl Upamanna, soberano do Bosque de Subhaga, diz o seguinte: [5] Aqui alguns contemplativos e brmanes reivindicam estados supra-humanos, distines em conhecimento e viso dignas dos nobres. Mas aquilo que eles dizem se revela ridculo; se transforma em meras palavras, vazias e cas. Pois como poderia um ser humano compreender ou ver, ou ter o conhecimento de um estado supra-humano, uma distino em conhecimento e viso dignas dos nobres? Isso impossvel. 11. Como ento, estudante, o brmane Pokkharasati compreende as mentes de todos os contemplativos e brmanes, abrangendo-as com a sua prpria mente? Mestre Gotama, o brmane Pokkharasati no compreende nem mesmo a mente da sua escrava esposa Punnika, abrangendo-a com a sua prpria mente, ento como poderia ele compreender as mentes de todos os contemplativos e brmanes? 12. Estudante, suponha que houvesse um homem cego de nascena que no pudesse ver as formas claras e escuras. Que no pudesse ver as formas azuis, amarelas, vermelhas ou rosadas, que no pudesse ver aquilo que plano e aquilo que irregular,

que no pudesse ver as estrelas ou o sol e a lua. Ele poderia dizer o seguinte: No existem formas claras e escuras, e ningum que possa ver formas claras e escuras; no existem formas azuis, amarelas, vermelhas ou rosadas, e ningum que possa ver formas azuis, amarelas, vermelhas ou rosadas; no h nada plano e nada irregular, e ningum que possa ver o plano e o irregular; no existem estrelas e no existe o sol e a lua, e ningum que possa ver as estrelas, o sol e a lua. Eu no conheo isso, eu no vejo isso, portanto isso no existe. Dizendo isso, estudante, ele estaria falando da forma correta?

No, Mestre Gotama. Existem formas claras e escuras, e aqueles que podem ver formas claras e escuras ... existem estrelas e existe o sol e a lua, e aqueles que podem ver as estrelas, o sol e a lua. Dizendo Eu no conheo isso, eu no vejo isso, portanto, isso no existe, ele no estaria falando da forma correta.

13. Da mesma forma, estudante, o brmane Pokkharasati cego e no tem viso. Que ele possa compreender, ver ou alcanar um estado supra-humano, uma distino em conhecimento e viso dignas dos nobres isso impossvel. O que voc pensa, estudante? O que melhor para os prsperos brmanes de Kosala, como o brmane Canki, o brmane Tarukkha, o brmane Pokkharasati, o brmane Janussoni ou o seu pai, o brmane Todeyya, que as afirmaes que eles fazem estejam de acordo com as convenes do mundo ou que desprezem as convenes do mundo? Que estas estejam de acordo com as convenes do mundo, Mestre Gotama. O que melhor para eles, que as afirmaes que eles fazem sejam ponderadas ou impensadas? Ponderadas, Mestre Gotama. O que melhor para eles, que as afirmaes que eles fazem sejam feitas depois de refletir ou sem reflexo? Depois de refletir, Mestre Gotama. O que melhor para eles, que as afirmaes que eles fazem sejam benficas ou sem benefcio? Benficas, Mestre Gotama.

14. O que voc pensa, estudante? Se assim, a afirmao feita pelo brmane Pokkharasati est de acordo com as convenes do mundo ou despreza as convenes do mundo? Ela despreza as convenes do mundo, Mestre Gotama. A afirmao feita foi ponderada ou impensada? Impensada, Mestre Gotama. A afirmao foi feita depois de refletir ou sem reflexo? Sem reflexo, Mestre Gotama. A afirmao feita foi benfica ou sem benefcio? Sem benefcio, Mestre Gotama.

15. Agora, existem esses cinco obstculos, estudante. Quais so os cinco? O obstculo do desejo sensual, o obstculo da m vontade, o obstculo da preguia e torpor, o obstculo da inquietao e ansiedade e o obstculo da dvida. Esses so os cinco obstculos. O brmane Pokkharasati est obstrudo, impedido, bloqueado e envolvido por esses cinco obstculos. Que ele possa compreender, ver ou alcanar um estado supra-humano, uma distino em conhecimento e viso digna dos nobres isso impossvel. 16. Agora, existem esses cinco elementos do prazer sensual. Quais so os cinco? Formas percebidas atravs do olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos atravs do ouvido Aromas percebidos atravs do nariz Sabores percebidos atravs da lngua Tangveis percebidos atravs do corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Esses so os cinco elementos do prazer sensual. O brmane Pokkharasati est atado a esses cinco elementos do prazer sensual, apaixonado por eles e totalmente comprometido com eles; ele desfruta deles sem ver neles o perigo ou compreender como escapar deles. Que ele possa compreender, ver ou alcanar um estado supra-humano, uma distino em conhecimento e viso digna dos nobres isso impossvel..

17. O que voc pensa, estudante? Quais desses dois fogos teria uma [melhor] chama, cor e luminosidade um fogo que arde na dependncia de um combustvel, tal como capim e madeira, ou um fogo que arde independente de um combustvel, tal como capim e madeira?

Se fosse possvel, Mestre Gotama, que um fogo ardesse independente de um combustvel, tal como capim e madeira, esse fogo teria uma [melhor] chama, cor e luminosidade.

impossvel, estudante, no pode acontecer que um fogo queime independente de combustvel tal como capim ou madeira, exceto atravs do [exerccio de] poderes supra-humanos. Como o fogo que arde na dependncia de um combustvel tal como capim e madeira, eu digo, o gozo que depende dos cinco elementos do prazer sensual. Como o fogo que arde independente de combustvel tal como o capim e madeira, o gozo afastado dos prazeres sensuais, afastado dos estados prejudiciais. E o que estudante, o gozo afastado dos prazeres sensuais, afastado dos estados prejudiciais? Aqui, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Esse o gozo afastado dos prazeres sensuais, afastado dos estados prejudiciais. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Este tambm o gozo afastado dos prazeres sensuais, afastado dos estados prejudiciais. 18. Daquelas cinco coisas, estudante, que os brmanes prescrevem para a realizao de mritos, para lograr o que benfico,

quais das cinco eles prescrevem como sendo a mais frutfera para a realizao de mritos, para lograr o que benfico? Dessas cinco coisas, Mestre Gotama, que os brmanes prescrevem para a realizao de mritos, para lograr o que benfico, eles prescrevem a generosidade como sendo a mais frutfera para a realizao de mritos, para lograr o que benfico.

19. O que voc pensa, estudante? Aqui um brmane pode estar promovendo um grande sacrifcio, e dois outros brmanes iriam at l pensando em tomar parte naquele grande sacrifcio. Um dos brmanes poderia pensar: Ah, que pelo menos eu possa conseguir o melhor lugar, a melhor gua, a melhor comida no refeitrio; que nenhum outro brmane possa conseguir o melhor lugar, a melhor gua, a melhor comida no refeitrio! E possvel que um outro brmane, no aquele brmane, consiga o melhor lugar, a melhor gua, a melhor comida no refeitrio. Pensando nisso, o primeiro brmane poderia ficar irado e descontente. Que tipo de resultado os brmanes descrevem neste caso? Mestre Gotama, os brmanes no do oferendas dessa forma, pensando: Que os outros fiquem irados e descontentes devido a isso. Ao invs disso, os brmanes do oferendas motivados pela compaixo. Sendo assim, estudante, essa no seria a sexta base para a realizao de mritos, isto , a motivao pela compaixo? [6] Sendo assim, Mestre Gotama, essa a sexta base para a realizao de mritos, isto , a motivao pela compaixo. 20. Essas cinco coisas, estudante, que os brmanes prescrevem para a realizao de mritos, para lograr o que benfico onde voc v essas cinco coisas com freqncia, entre os chefes de famlia ou entre os contemplativos? Essas cinco coisas, Mestre Gotama, que os brmanes prescrevem para a realizao de mritos, para lograr o que benfico, com freqncia vejo entre os contemplativos, raramente entre os chefes de famlia. Pois um chefe de famlia tem muita atividade, grandes funes, grandes compromissos e grandes obrigaes: ele no fala a verdade constantemente e de modo invarivel, no pratica o ascetismo, no observa o celibato, no se dedica ao estudo e no pratica a generosidade. Mas um contemplativo tem pouca atividade, pequenas funes, pequenos compromissos e pequenas obrigaes: constantemente e de modo invarivel ele fala a verdade, pratica o ascetismo, observa o celibato, se dedica ao estudo e pratica a generosidade. Portanto, essas cinco coisas que os brmanes prescrevem para a realizao de mritos, para lograr o que benfico, vejo freqentemente entre os contemplativos, raramente entre os chefes de famlia.

21. Essas cinco coisas, estudante, que os brmanes prescrevem para a realizao de mritos, para lograr o que benfico, eu chamo de equipamento da mente, isto , para desenvolver uma mente desprovida de hostilidade e sem m vontade. Aqui, estudante, um bhikkhu diz a verdade. Pensando, Eu digo a verdade, ele obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. essa satisfao conectada com aquilo que benfico que eu chamo de um equipamento da mente. Aqui, estudante, um bhikkhu um asceta ... um celibatrio ... aquele que se dedica ao estudo ... aquele que pratica a generosidade. Pensando, Eu pratico a generosidade, ele obtm inspirao do significado, obtm inspirao do Dhamma, obtm satisfao do Dhamma. essa satisfao conectada com aquilo que benfico que eu chamo de um equipamento da mente. Portanto, essas cinco coisas que os brmanes prescrevem para a realizao de mritos, para lograr o que benfico, eu chamo de equipamento da mente, isto , para desenvolver uma mente desprovida de hostilidade e sem m vontade. 22. Quando isso foi dito, o estudante brmane Subha, o filho de Todeyya, disse para o Abenoado: Mestre Gotama, eu ouvi dizer que o contemplativo Gotama conhece o caminho para o mundo de Brahma. O que voc pensa, estudante? O vilarejo de Nalakara est prximo daqui, no distante daqui? Sim, senhor, o vilarejo de Nalakara est prximo daqui, no distante daqui. O que voc pensa, estudante? Suponha que houvesse um homem nascido e educado no vilarejo de Nalakara, e assim que ele tivesse sado de Nalakara algum lhe perguntasse qual o caminho para o vilarejo. Aquele homem seria lento e hesitante ao responder? No, Mestre Gotama. Porque isso? Porque aquele homem nasceu e foi educado em Nalakara, e est bem familiarizado com todos os caminhos do vilarejo.

Apesar disso, um homem nascido e educado no vilarejo de Nalakara poderia ser lento ou hesitante ao responder quando perguntado qual o caminho para o vilarejo, mas um Tathagata, quando perguntado sobre o mundo de Brahma ou o caminho que conduz ao mundo de Brahma, nunca seria lento ou hesitante na sua resposta. Eu compreendo Brahma, estudante, eu compreendo o mundo de Brahma e eu compreendo o caminho que conduz ao mundo de Brahma e eu compreendo como algum deve pratica para renascer no mundo de Brahma. [7] 23. Mestre Gotama, eu ouvi dizer que o contemplativo Gotama ensina o caminho para o mundo de Brahma. Seria bom se o

Mestre Gotama me ensinasse o caminho para o mundo de Brahma. Ento, estudante, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. - Sim, senhor ele respondeu. O Abenoado disse o seguinte:

24. Qual, estudante, o caminho para o mundo de Brahma? Aqui um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Quando a libertao da mente atravs do amor bondade desenvolvida dessa forma, nenhum kamma limitante ali permanece, nenhum ali persiste. Da mesma forma que um vigoroso corneteiro poderia se fazer ouvir sem dificuldade nos quatro cantos, assim tambm, quando a libertao da mente atravs do amor bondade desenvolvida dessa forma, nenhum kamma limitante al permanece, nenhum ali persiste.[8] Esse o caminho para o mundo de Brahma. 25-27. Novamente, um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo ... com a mente imbuda de alegria altrusta com a mente imbuda de equanimidade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim, acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de equanimidade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Quando a libertao da mente atravs da equanimidade desenvolvida dessa forma, nenhuma ao limitante ali permanece, nenhuma ali persiste. Da mesma forma que um vigoroso corneteiro poderia se fazer ouvir sem dificuldade nos quatro cantos, assim tambm, quando a libertao da mente atravs da equanimidade desenvolvida dessa forma, nenhum kamma limitante ali permanece, nenhum ali persiste. Esse tambm o caminho para o mundo de Brahma."

28. Quando isso foi dito o estudante brmane Subha, o filho de Todeyya, disse para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que a partir de hoje o Abenoado me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida. 29. E agora, Mestre Gotama, ns partiremos. Estamos muito ocupados e temos muito que fazer." Agora o momento, estudante, faa como julgar adequado. Ento o estudante brmane Subha, o filho de Todeyya, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abenoado levantou do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. 30. Agora naquela ocasio o brmane Janussoni estava saindo de Savatthi ao meio dia numa carruagem toda branca puxada por guas brancas. [9] Ele viu o estudante brmane Subha, o filho de Todeyya, vindo distncia e perguntou: De onde vem o Mestre Bharadvaja no meio do dia? Senhor, eu venho de estar com o contemplativo Gotama. O que o Mestre Bharadvaja pensa da lucidez da sabedoria do contemplativo Gotama? Ele sbio, no ? Senhor, quem sou eu para saber da lucidez da sabedoria do Mestre Gotama? Algum precisaria ser seu igual para saber da lucidez da sabedoria do contemplativo Gotama." O Mestre Bharadvaja de fato elogia o contemplativo Gotama com muito louvor.

Senhor, quem sou eu para elogiar o contemplativo Gotama? O contemplativo Gotama elogiado por aqueles que so elogiados como os melhores entre devas e humanos. Senhor, essas cinco coisas que os brmanes prescrevem para a realizao de mritos, para lograr o que benfico, o contemplativo Gotama chama de equipamento da mente, isto , para desenvolver uma mente desprovida de hostilidade e sem m vontade.

31. Quando isso foi dito, o brmane Janussoni apeou da sua carruagem toda branca puxada por guas brancas e arrumando o seu manto externo sobre o ombro, juntou as mos em respeitosa saudao na direo do Abenoado e pronunciou esta exclamao: um ganho para o Rei Pasenadi de Kosala, um grande ganho para o Rei Pasenadi de Kosala que o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, viva no seu reino.

Notas: [1] Todeyya era um brmane prspero, o soberano de Tudigama, um vilarejo prximo a Savathi. O MN 135 tambm foi discursado para este mesmo Subha. [Retorna]

[2] Vibhajjavado kho aham ettha. Afirmaes como esta justificam a designao mais tarde do Budismo como vibhajjavada, a doutrina da anlise. [Retorna] [3] bvio que naquela poca o comrcio ainda estava numa fase primria de desenvolvimento. A mesma afirmao dificilmente poderia ser feita na atualidade! [Retorna] [4] Igual ao MN 95.13.[Retorna]

[5] Esta afirmao deve ter sido feita por Pokkharasati antes deste se tornar um discpulo do Buda, tal como mencionado no MN 95.9. [Retorna] [6] Anukampajatika. [Retorna] [7] Este conhecimento faz parte do terceiro poder de um Tathagata, conhecer os caminhos para todos os destinos. Veja o MN 12.12. [Retorna]

[8] MA explica o kamma limitante, (pamanakatam kammam), como o kamma pertencente esfera sensual, (kammavacara). Este contrastado com o kamma ilimitado ou imensurvel, isto , dos jhanas que pertencem esfera da matria sutil ou imaterial. Neste caso tem-se em mente os brahamaviharas desenvolvidos at o nvel de jhana. Uma vez alcanada e obtida a maestria sobre um jhana que pertence esfera da matria sutil ou imaterial, um kamma que pertena esfera sensual no poder super-lo e obter uma oportunidade de gerar o seu prprio resultado. Ao invs disso, o kamma pertencente esfera da matria sutil ou imaterial sobrepuja os kammas da esfera sensual e produz os seus resultados. Obstruindo o resultado dos kammas da esfera sensual, o brahmavihara que foi desenvolvido conduz ao renascimento no mundo de Brahma. [Retorna] [9] Igual ao MN 27.2. [Retorna]

Majjhima Nikaya 100 Sangarava Sutta Para Sangarava

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando em Kosala com uma grande Sangha de bhikkhus.

2. Agora, naquela ocasio uma mulher brmane chamada Dhananjani vivia em Candalakappa com plena confiana no Buda, no Dhamma e na Sangha. [1] Certa vez ela tropeou e [ao recuperar o equilbrio] ela exclamou trs vezes: Honra ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Honra ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado! Honra ao Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado!

3. Naquela ocasio, havia um estudante brmane chamado Sangarava que vivia em Candalakappa. Ele era um mestre dos trs Vedas com os seus mantras, liturgia, fonologia e etimologia e as histrias como quinto elemento; hbil em filologia e gramtica um perito em filosofia natural e nas marcas de um grande homem. Ao ouvir Dhananjani dizer aquelas palavras ele disse para ela: Essa mulher brmane Dhananjani tem que ser desgraada e degradada, visto que havendo brmanes por perto ela elogia aquele contemplativo careca.

[Ela respondeu]: Meu estimado senhor, voc no conhece a virtude e a sabedoria do Abenoado. Se voc conhecesse a virtude

e a sabedoria do Abenoado, estimado senhor, voc nunca pensaria em abus-lo e insult-lo. Ento, senhora, comunique-me quando o contemplativo Gotama vier para Candalakappa. Sim, estimado senhor, a mulher brmane Dhananjani respondeu. 4. Ento, depois de caminhar em etapas pela regio de Kosala, o Abenoado por fim chegou em Candalakappa. Em Candalakappa o Abenoado se instalou no Manguezal que pertencia aos brmanes do cl Todeyya. 5. A mulher brmane Dhananjani ouviu dizer que o Abenoado havia chegado e foi at o estudante brmane Sangarava e disse: Estimado senhor, o Abenoado chegou em Candalakappa e est no Manguezal que pertence aos brmanes do cl Todeyya. Agora o momento, estimado senhor, faa como julgar adequado. Sim, senhora ele respondeu. Ento, ele foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele se sentou a um lado e disse: 6. Mestre Gotama, h alguns contemplativos e brmanes que reivindicam ensinar os fundamentos da vida santa depois de ter alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto aqui e agora. [2] Onde entre esses contemplativos e brmanes se situa o Mestre Gotama?

7. Bharadvaja, eu digo que h uma diversidade entre os contemplativos e brmanes que reivindicam ensinar os fundamentos da vida santa depois de terem alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto aqui e agora. H alguns contemplativos e brmanes que so tradicionalistas, que com base na tradio oral reivindicam ensinar os fundamentos da vida santa depois de terem alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto aqui e agora; assim so os brmanes dos Trs Vedas. H alguns contemplativos e brmanes que, baseados totalmente na mera f, reivindicam ensinar os fundamentos da vida santa depois de terem alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto aqui e agora; assim so os raciocinadores e investigadores. [3] H alguns contemplativos e brmanes que tendo compreendido o Dhamma de modo direto por si prprios, [4] coisas nunca antes ouvidas, reivindicam ensinar os fundamentos da vida santa depois de terem alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto.

8. Eu, Bharadvaja, sou um desses contemplativos e brmanes que, tendo compreendido o Dhamma de modo direto por mim mesmo, [5] coisas nunca antes ouvidas, reivindico ensinar os fundamentos da vida santa depois de ter alcanado a consumao e perfeio do conhecimento direto. Quanto a como que eu sou um desses contemplativos e brmanes, isso pode ser compreendido da seguinte forma.

9. Aqui, Bharadvaja, antes do meu Despertar, quando eu ainda era um Bodisatva no desperto, eu considerei o seguinte: A vida em famlia confinada, um caminho empoeirado; a vida santa como o ar livre. No fcil viver em casa e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos de cor ocre e seguisse a vida santa.

10-13. Mais tarde, Bharadvaja, ainda jovem ... (igual ao MN 26.14-17) ... E eu me sentei ali pensando: Isso adequado para o esforo.

14-30. Agora, estes trs smiles, nunca ouvidos antes, me ocorreram espontaneamente ... (igual ao MN 36.17-33; mas neste sutta nos versos 17-22 que correspondem aos versos 20-25 do MN 36, a sentena Porm, a sensao de dor que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu no ocorre) ... eles sentiram repulsa e me deixaram, pensando: O contemplativo Gotama agora vive gratificado pelos sentidos. Ele deixou de lado a sua busca e reverteu ao luxo. 31-41. Agora, tendo comido comida slida e recuperado as minhas foras, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis ... (igual ao MN 36.34-44; mas neste sutta nos versos 36, 38 e 41 que correspondem aos versos 39, 41 e 44 do MN 36, a sentena Mas o sentimento prazeroso que surgiu em mim no invadiu a minha mente e permaneceu no ocorre) ... como acontece com algum que diligente, ardente e decidido. 42. Quando isso foi dito, o estudante brmane Sangarava disse para o Abenoado: O empenho do Mestre Gotama foi resoluto, o empenho do Mestre Gotama foi aquele de um homem verdadeiro, tal como deve ser para um arahant, para um perfeitamente iluminado. Mas como , Mestre Gotama, existem devas? do meu conhecimento ser o caso, Bharadvaja, que existem devas. Mas como isso, Mestre Gotama, que ao ser perguntado. Existem devas? voc diz: do meu conhecimento ser o caso, Bharadvaja, que existem devas? Em sendo assim, aquilo que voc diz no vazio e falso? Bharadvaja, quando algum perguntado, Existem devas? quer algum responda, Existem devas, ou do meu

Mas porque o Mestre Gotama no me respondeu da primeira forma? amplamente aceito no mundo, Bharadvaja, que existem devas. 43. Quando isso foi dito o estudante brmane Sangarava disse para o Abenoado: Magnfico , Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida.

Notas:

[1] Dhananjani havia alcanado o estado de entrar na correnteza. MA diz que Sangarava era o irmo mais jovem do seu esposo. [Retorna] [2] Ditthadhammabhinnavosanaparamippatta adibrahmacariyam patijananti. MA explica: Eles reivindicam serem os originadores, criadores, produtores de uma vida santa dizendo: Ao compreender de modo direto aqui e agora nesta presente existncia e alcanar a consumao, ns realizamos Nibbana, chamado de perfeio porque transcende tudo. [Retorna] [3] estranho que se diga que os raciocinadores e investigadores (takki, vimamsi) dependam apenas da mera f (saddhamattakena). Em outro sutta a f e a razo so contrastadas como duas bases distintas para a convico, (MN 95.14), e a mera f parece estar ligada de modo mais prximo com a tradio oral do que com o raciocnio e a investigao. [Retorna] [4] Samani yeva dhammani abhinnaya. Esta frase enfatiza a realizao pessoal direta como o fundamento para a promulgao da vida santa. [Retorna] [5] MA diz que Sangarava tinha a idia de que o Buda dizia isso sem ter o real conhecimento e por isso ele acusou o Buda de empregar a linguagem mentirosa. A seqncia de idias neste trecho difcil de ser seguida e provvel que o texto tenha sido corrompido. [Retorna]

Majjhima Nikaya 101 Devadaha Sutta Em Devadaha

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1. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas numa cidade denominada Devadaha. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, existem alguns contemplativos e brmanes que possuem a seguinte doutrina e entendimento: Qualquer coisa que uma pessoa sinta, quer seja prazer ou dor, ou nem prazer, nem dor, tudo causado pelo que foi feito no passado. [1] Ento aniquilando atravs do ascetismo as aes passadas [2] e no cometendo novas aes, no haver conseqncia no futuro. Sem conseqncia no futuro, ocorre a destruio da ao. Com a destruio da ao, ocorre a destruio do sofrimento. Com a destruio do sofrimento, ocorre a destruio da sensao. Com a destruio da sensao, todo o sofrimento ser extinto. Assim dizem os Niganthas, bhikkhus. 3. Eu vou at os Niganthas que assim falam e digo: Amigos Niganthas, verdade que vocs possuem a seguinte doutrina e entendimento: Qualquer coisa que uma pessoa sinta ... todo o sofrimento ser extinto ? Se, quando assim perguntados, os Niganthas admitem isso e dizem Sim, eu lhes digo:

4. Mas, amigos, vocs sabem que existiram no passado e que no o caso que no existiram? No, amigo. Mas, amigos

vocs sabem que cometeram ms aes no passado e no se abstiveram delas? No, amigo, Mas, amigos, vocs sabem que cometeram tais e tais ms aes? No, amigo. Mas, amigos, vocs sabem qual o tanto de sofrimento que j foi extinto ou o tanto de sofrimento que ainda falta ser extinto, ou que quando este tanto de sofrimento for extinto todo o sofrimento ter sido extinto? No, amigo. Mas, amigos, vocs sabem o que , no aqui e agora, o abandono de estados prejudiciais e o que o cultivo de estados benficos? No, amigo.

5. Portanto, amigos, parece que vocs no sabem que existiram no passado e que no o caso que no existiram; ou que cometeram ms aes no passado e no se abstiveram delas; ou que cometeram tais e tais ms aes; ou que tanto sofrimento j foi extinto, ou que tanto sofrimento falta ser extinto, ou que quando este tanto de sofrimento for extinto todo o sofrimento ter sido extinto; ou o que , no aqui e agora, o abandono de estados prejudiciais e o que o cultivo de estados benficos. Sendo assim, no apropriado que os venerveis Niganthas declarem: Qualquer coisa que uma pessoa sinta, quer seja prazer ou dor, ou nem prazer, nem dor, tudo causado pelo que foi feito no passado. Ento aniquilando atravs do ascetismo as aes passadas e no cometendo novas aes, no haver conseqncia no futuro. Sem conseqncia no futuro ... todo o sofrimento ser extinto.

6. Se, amigos Niganthas, vocs soubessem que existiram no passado e que no o caso que no existiram; ou que cometeram ms aes no passado e no se abstiveram delas; ou que cometeram tais e tais ms aes; ou que tanto sofrimento j foi extinto, ou que tanto sofrimento falta ser extinto, ou que quando este tanto de sofrimento for extinto todo o sofrimento ter sido extinto; ou o que , no aqui e agora, o abandono de estados prejudiciais e o que o cultivo de estados benficos; sendo assim, seria apropriado que os venerveis Niganthas declarassem: Qualquer coisa que uma pessoa sinta .... todo o sofrimento ser extinto.

7. Amigos Niganthas, suponham que um homem fosse ferido por uma flecha besuntada com muito veneno e devido a isso ele sentisse sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. Ento, os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trouxessem um cirurgio para trat-lo. O cirurgio faria uma inciso ao redor da ferida com uma faca, examinaria a flecha com uma sonda, retiraria a flecha e aplicaria um medicamento na ferida para cauterizao e a cada passo o homem sentiria sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. Ento mais tarde, quando a ferida estivesse curada e coberta com pele, o homem se sentiria feliz, independente, senhor de si mesmo, capaz de ir aonde desejasse. Ele poderia pensar: Antes eu fui ferido por uma flecha besuntada com muito veneno e devido a isso senti sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. Ento,os meus amigos e companheiros, meus pares e parentes, trouxeram um cirurgio. O cirurgio fez uma inciso ao redor da ferida com uma faca, examinou a flecha com uma sonda, retirou a flecha e aplicou um medicamento na ferida para cauterizao e a cada passo eu senti sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. Mas agora que a ferida est curada e coberta com pele, eu me sinto bem e feliz, independente, senhor de mim mesmo e capaz de ir aonde eu desejar.

8. Da mesma forma, amigos Niganthas, se vocs soubessem que existiram no passado, e que no o caso que no existiram .. ou o que , no aqui e agora, o abandono de estados prejudiciais e o que o cultivo de estados benficos; sendo assim, seria apropriado que os venerveis Niganthas declarassem: Qualquer coisa que uma pessoa sinta .... todo o sofrimento ser extinto. 9. Mas visto que, amigos Niganthas, vocs no sabem que existiram no passado, e que no o caso que no existiram ... ou o que , no aqui e agora, o abandono de estados prejudiciais e o que o cultivo de estados benficos, no apropriado que os venerveis Niganthas declarem: Qualquer coisa que uma pessoa sinta .... todo o sofrimento ser extinto.

10. Quando isso foi dito, eles responderam: Amigo, o Nigantha Nataputta onisciente e tudo v, e reivindica ter pleno conhecimento e viso assim: Quer eu esteja caminhando ou em p, ou dormindo, ou desperto, o conhecimento e viso esto presentes em mim de forma contnua e ininterrupta. Ele diz o seguinte: Niganthas, vocs cometeram ms aes no passado, vocs tm de esgot-las com a realizao de austeridades severas. E s quando vocs esto aqui e agora com o corpo, linguagem e mente contidos que no esto cometendo ms aes para o futuro. Assim, aniquilando atravs do ascetismo as aes passadas e no cometendo novas aes, no haver conseqncia no futuro. Sem conseqncia no futuro, ocorre a destruio da ao. Com a destruio da ao, ocorre a destruio do sofrimento. Com a destruio do sofrimento, ocorre a destruio da sensao. Com a destruio da sensao, todo o sofrimento ser extinto. Essa a doutrina que ns aprovamos e aceitamos e estamos satisfeitos com ela.

11. Quando isso foi dito, eu disse para os Niganthas: [3] Existem cinco coisas, amigos Niganthas, que podem ter dois tipos de resultados no aqui e agora. Quais cinco? [Conhecimento baseado na] F, preferncia, tradio, razo e idias. Essas cinco coisas podem ter dois tipos de resultados no aqui e agora. Em vista disso, que tipo de f os venerveis Niganthas possuem num mestre que fala sobre o passado? Que tipo de preferncia, que tipo de tradio, que tipo de razo, que tipo de idia? Dizendo isso, bhikkhus, eu no vi qualquer justificativa legtima pelos Niganthas da posio deles. 12. Outra vez, bhikkhus, eu disse para os Niganthas: O que vocs pensam, amigos Niganthas? Quando h esforo intenso, intensa diligncia, vocs sentem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo? Mas quando no h intenso esforo, no h intensa diligncia, vocs ento no sentem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo? Quando h esforo intenso, amigo Gotama, intensa diligncia, ento sentimos sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes

dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo. 13. Assim parece, amigos Niganthas, que quando h esforo intenso ... vocs sentem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo; mas quando no h esforo intenso ... vocs no sentem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo. Sendo assim, no apropriado que os venerveis Niganthas declarem: [4] Qualquer coisa que uma pessoa sinta, quer seja prazer ou dor, ou nem prazer, nem dor, tudo causado pelo que foi feito no passado. Ento, aniquilando atravs do ascetismo as aes passadas e no cometendo novas aes, no haver conseqncia no futuro. Sem conseqncia no futuro ... todo o sofrimento ser extinto. 14. Se, amigos Niganthas, quando houvesse esforo intenso, intensa diligncia, ento as sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devidas ao esforo estivessem presentes, e quando no houvesse esforo intenso, no houvesse intensa diligncia, ento as sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devidas ao esforo ainda estivessem presentes; sendo assim, seria apropriado que os venerveis Niganthas declarassem: Qualquer coisa que uma pessoa sinta ... todo o sofrimento ser extinto. 15. Mas visto que, amigos Niganthas, quando h esforo intenso, intensa diligncia, vocs sentem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo, mas quando no h intenso esforo, no h intensa diligncia, vocs ento no sentem sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes devido ao esforo, vocs esto, portanto, sentindo s as sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes do esforo auto-imposto e atravs da ignorncia, desconhecimento e deluso que vocs equivocadamente acreditam que: Qualquer coisa que uma pessoa sinta ... todo o sofrimento ser extinto. Dizendo isso, bhikkhus, eu no vi qualquer justificativa legtima da posio dos Niganthas. 16.Outra vez, bhikkhus, eu disse para os Niganthas: O que vocs pensam, amigos Niganthas? possvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado aqui e agora, [5] possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado na vida seguinte? No, amigo. Mas possvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado na vida seguinte, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado aqui e agora? No, amigo.

17. O que vocs pensam, amigos Niganthas? possvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado como prazeroso, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado como doloroso? No, amigo. Mas possvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado como doloroso, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado como prazeroso? No, amigo.

18. O que vocs pensam, amigos Niganthas? possvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado numa personalidade madura, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado numa personalidade imatura? [6] No, amigo. Mas possvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado numa personalidade imatura, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado numa personalidade madura? No, amigo. 19. O que vocs pensam, amigos Niganthas? possvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado com muita intensidade, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado com pouca intensidade? No, amigo. Mas possvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado com pouca intensidade, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado com muita intensidade? No, amigo. 20. O que vocs pensam, amigos Niganthas? possvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a no ser experimentado? [7] No, amigo. Mas possvel que uma ao, [cujo resultado] no para ser experimentado, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado? No, amigo.

21. Assim, amigos Niganthas, parece que impossvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado aqui e agora, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado na vida seguinte; impossvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado na vida seguinte, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado aqui e agora; impossvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado como prazeroso, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado como doloroso; impossvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado como doloroso, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado como prazeroso; impossvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado numa personalidade madura, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado numa personalidade imatura; impossvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado numa personalidade imatura possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado numa personalidade madura; impossvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado com muita intensidade, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado com pouca intensidade; impossvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado com pouca intensidade, possa, atravs

do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado com muita intensidade; impossvel que uma ao, [cujo resultado] para ser experimentado, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a no ser experimentado; impossvel que uma ao, [cujo resultado] no para ser experimentado, possa, atravs do esforo e da diligncia, se tornar uma [cujo resultado] passe a ser experimentado. Sendo assim, o esforo e a diligncia dos venerveis Niganthas so infrutferos. 22. Assim falam os Niganthas, bhikkhus. E porque os Niganthas falam assim, h dez dedues legtimas das suas afirmativas que proporcionam motivo suficiente para censur-los: (1) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado por aquilo que foi feito no passado, ento os Niganthas com certeza devem ter cometido aes ruins no passado, visto que eles agora sentem essas sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. (2) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela ao criadora de um Deus Supremo, [8] ento os Niganthas com certeza devem ter sido criados por um Deus Supremo malevolente, visto que eles agora sentem essas sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. (3) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelas circunstncias e pela natureza, [9] ento os Niganthas com certeza devem ter m sorte, visto que eles agora sentem essas sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes.

(4) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela classe [dentre as seis classes de nascimento], [10] ento os Nigantha com certeza devem pertencer a uma classe ruim, visto que eles agora sentem essas sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. (5) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo esforo aqui e agora, ento os Niganthas com certeza devem se esforar mal aqui e agora, visto que eles agora sentem essas sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. (6) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado por aquilo que foi feito no passado, ento os Niganthas devem ser censurados; se no, ento ainda assim os Niganthas devem ser censurados. (7) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela ao criadora de um Deus Supremo, ento os Niganthas devem ser censurados; se no, ento ainda assim os Niganthas devem ser censurados.

(8) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo acaso, ento os Niganthas devem ser censurados; se no, ento ainda assim os Niganthas devem ser censurados.

(9) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela classe, ento os Niganthas devem ser censurados; se no, ento aind assim os Niganthas devem ser censurados. (10) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo esforo aqui e agora, ento os Niganthas devem ser censurados; se no, ento ainda assim os Niganthas devem ser censurados.

Assim falam os Niganthas, bhikkhus. E porque os Niganthas falam assim, essas so as dez dedues legtimas das suas afirmativas que proporcionam motivo suficiente para censur-los. Dessa forma, o esforo deles infrutfero, a diligncia deles infrutfera.

23. E como o esforo frutuoso, bhikkhus, como a diligncia frutuosa? Nesse caso, bhikkhus, um bhikkhu no subjugado pelo sofrimento e no subjuga a si mesmo com o sofrimento; e ele no renuncia ao prazer que est de acordo com o Dhamma, todavia ele no est apaixonado por esse prazer. [11] Ele compreende da seguinte forma: Quando me esforo com determinao, essa fonte em particular de sofrimento desaparece devido ao esforo determinado; e quando vejo com equanimidade, essa fonte em particular de sofrimento desaparece enquanto desenvolvo a equanimidade. [12] Ele se esfora com determinao com relao quela fonte em particular do sofrimento, que desaparece devido a esse esforo determinado; e ele desenvolve a equanimidade com relao quela fonte em particular do sofrimento, que desaparece enquanto ele est desenvolvendo a equanimidade. Quando ele se esfora com determinao, tal e tal fonte de sofrimento desaparece devido a esse esforo determinado; dessa forma aquele sofrimento est exaurido nele. Quando ele v com equanimidade, tal e tal fonte de sofrimento desaparece enquanto ele desenvolve a equanimidade; assim, aquele sofrimento est exaurido nele. 24. Suponha, bhikkhus, que um homem amasse uma mulher com a sua mente atada a ela atravs do intenso desejo e paixo. Pode ser que ele visse aquela mulher junto de um outro homem, conversando, gracejando e rindo. O que vocs pensam, bhikkhus? A tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgiriam naquele homem ao ver aquela mulher junto de um outro homem, conversando, gracejando e rindo?

Sim, venervel senhor. Por que isso? Porque aquele homem ama aquela mulher com a sua mente atada a ela atravs do intenso desejo e paixo; por isso que a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgiriam nele ao v-la junto de um outro

homem, conversando, gracejando e rindo.

25. Ento, bhikkhus, o homem poderia pensar: Eu amo essa mulher com a minha mente atada a ela atravs de intenso desejo e paixo; devido a isso a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgem em mim ao v-la junto de um outro homem, conversando, gracejando e rindo. E se eu abandonasse o meu desejo e paixo por essa mulher? Ele abandona o seu desejo e paixo por aquela mulher. Mais tarde em uma outra ocasio ele veria aquela mulher junto de um outro homem, conversando, gracejando e rindo. O que vocs pensam, bhikkhus? A tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero surgiriam naquele homem ao ver aquela mulher junto de um outro homem, conversando, gracejando e rindo? No, venervel senhor. Por que isso? Porque aquele homem no ama aquela mulher com a sua mente atada a ela atravs do intenso desejo e paixo; por isso que a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero no surgiriam nele ao v-la junto de um outro homem 26. Da mesma forma, bhikkhus, quando um bhikkhu no subjugado pelo sofrimento e no subjuga a si mesmo com o sofrimento ... (igual ao verso 23 acima) ... assim, aquele sofrimento est exaurido nele. Dessa forma, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa. 27. Outra vez, bhikkhus, um bhikkhu considera do seguinte modo: Enquanto vivo de acordo com aquilo que me d prazer, qualidades inbeis aumentam em mim e qualidades hbeis diminuem; mas quando me esforo naquilo que doloroso, qualidades inbeis diminuem em mim e qualidades hbeis aumentam. E se eu me esforasse naquilo que doloroso? Ele se esfora naquilo que doloroso. Ao fazer isso, qualidades inbeis diminuem e qualidades hbeis aumentam. [13] Mais tarde, ele j no se esfora naquilo que doloroso. Por que isso? O objetivo pelo qual aquele bhikkhu se esforou naquilo que doloroso foi atingido; por isso que mais tarde ele no se esfora naquilo que doloroso.

28. Suponham, bhikkhus, que um arteso de flechas estivesse aquecendo e esquentando uma flecha entre duas chamas, fazendo com que ela se torne malevel e reta. Quando a flecha estivesse aquecida e quente entre as duas chamas e estivesse malevel e reta, ento, mais tarde ele no iria novamente aquecer e esquentar a flecha e torn-la malevel e reta. Por que isso? O propsito pelo qual o arteso havia aquecido e esquentado a flecha para torn-la malevel e reta j havia sido alcanado; por isso que mais tarde ele no iria novamente aquecer e esquentar a flecha e torn-la malevel e reta.

29. Da mesma forma, um bhikkhu considera do seguinte modo ... (igual ao verso 27 acima) por isso que mais tarde ele no se esfora naquilo que doloroso. Assim tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa. 30-37. Outra vez, bhikkhus, aqui um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado ... (igual ao MN 51, versos 12-19) ele purifica a mente da dvida.

38. Tendo assim abandonado esses cinco obstculos, imperfeies da mente que enfraquecem a sabedoria, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Assim tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa. 39. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Assim tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa. 40. Alm disso, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Assim tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa. 41. Alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Assim tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa. 42. Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento da recordao de vidas passadas. Ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos ... (igual ao MN 51, verso 24) ... Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. Assim tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa.

43. Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do falecimento e reaparecimento dos seres ... (igual ao MN 51, verso 25) ... Dessa forma - por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano - ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas aes.

Assim tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa.

44. Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, ele a dirige para o conhecimento do fim das impurezas mentais. Ele compreende como na verdade que: Isto sofrimento; ele compreende como na verdade que: Esta a origem do sofrimento; ele compreende como na verdade que: esta a cessao do sofrimento; ele compreende como na verdade que: este o caminho que conduz cessao do sofrimento; ele compreende como na verdade que: essas so impurezas mentais; ele compreende como na verdade que: esta a origem das impurezas; ele compreende como na verdade que: esta a cessao das impurezas; ele compreende como na verdade que: este o caminho que conduz cessao das impurezas. Assim tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa 45. Ao conhecer e ver, a sua mente est livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o conhecimento, Libertada. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Assim tambm, bhikkhus, o esforo frutuoso, a diligncia frutuosa. 46. Assim fala o Tathagata, bhikkhus. E porque o Tathagata diz isso, h dez dedues legtimas das suas afirmativas que proporcionam motivo suficiente para elogi-lo: (1) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado por aquilo que foi feito no passado, ento o Tathagata com certeza deve ter cometido boas aes no passado, visto que ele agora sente essas sensaes prazerosas imaculadas. (2) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela ao criadora de um Deus Supremo, ento o Tathagata com certeza deve ter sido criado por um Deus Supremo benevolente, visto que ele agora sente essas sensaes prazerosas imaculadas. (3) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelas circunstncias e pela natureza, ento o Tathagata com certeza deve ter boa sorte, visto que ele agora sente essas sensaes prazerosas imaculadas.

(4) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela classe [dentre as seis classes de nascimento], ento o Tathagata com certeza deve pertencer a uma classe boa, visto que ele agora sente essas sensaes prazerosas imaculadas.

(5) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo esforo aqui e agora, ento o Tathagata com certeza deve se esforar bem aqui e agora, visto que ele agora sente essas sensaes prazerosas imaculadas. (6) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado por aquilo que foi feito no passado, ento o Tathagata deve ser elogiado; se no, ento ainda assim o Tathagata deve ser elogiado. (7) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela ao criadora de um Deus Supremo, ento o Tathagata deve ser elogiado; se no, ento ainda assim o Tathagata deve ser elogiado. (8) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo acaso, ento o Tathagata deve ser elogiado; se no, ento ainda assim o Tathagata deve ser elogiado. (9) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pela classe, ento o Tathagata deve ser elogiado; se no, ento ainda assim o Tathagata deve ser elogiado. (10) Se o prazer e a dor que os seres sentem causado pelo esforo aqui e agora, ento o Tathagata deve ser elogiado; se no, ento ainda assim o Tathagata deve ser elogiado."

Assim fala o Tathagata, bhikkhus. E porque o Tathagata fala assim, essas so as dez dedues legtimas das suas afirmativas qu proporcionam motivo suficiente para elogi-lo. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: Veja o comentrio de Ajaan Thanissaro.

[1] Esta doutrina que aqui atribuda aos Jainistas, tambm criticada pelo Buda no SN XXXVI.21 e AN III.61. O ensinamento

e tambm admite sensaes que nem so ativas do ponto de vista de produzir kamma, nem resultado de kamma. [Retorna] [2] Deste ponto at o verso 5, Sendo assim..., tambm aparece no MN 14.17-19. A afirmao de Nigantha Nataputta, que no MN 14.17 apresenta a posio dos Niganthas, aqui ocorre depois, no verso 10, como justificativa para a afirmao dos Niganthas. [Retorna] [3] Igual ao MN 95.14. [Retorna]

[4] No apropriado que eles faam essa afirmao porque o esforo intenso, isto , as suas prticas ascticas, so a causa das sensaes dolorosas, afirmado pelo Buda no verso 14. [Retorna] [5] Esta uma expresso tcnica para uma ao que ir produzir seus frutos na vida presente. [Retorna]

[6] MA: Uma ao [cujo resultado] para ser experimentado numa personalidade madura um sinnimo para uma ao [cujo resultado] para ser experimentado aqui e agora. Uma ao [cujo resultado] para ser experimentado numa personalidade imatura um sinnimo para uma ao [cujo resultado] para ser experimentado na vida seguinte. Mas uma especificao feita da seguinte forma: qualquer ao que produza o seu resultado na mesma vida para ser experimentada aqui e agora, mas somente uma ao que produza o seu resultado dentro de sete dias chamada de uma ao para ser experimentada numa personalidade madura. [Retorna] [7] Esta uma ao que no obtm a oportunidade para produzir o seu resultado e dessa forma se torna extinta. [Retorna] [8] Issaranimmanahetu. Esta doutrina dos testas criticada pelo Buda no AN III.61. [Retorna] [9] Sangatibhavahetu. Isto alude doutrina de Makkhali Gosala, criticada em detalhe no MN 60.21 e AN III.61. [Retorna] [10] Abhijatihetu. Isto tambm se refere a uma afirmao de Makkhali Gosala. [Retorna]

[11] Esta uma formulao do Caminho do Meio do Buda, que evita os extremos da mortificao sem cair no outro extremo da entrega aos prazeres sensuais. [Retorna] [12] MA explica que a fonte do sofrimento o desejo, porque a raiz do sofrimento compreendida nos cinco agregados. O trecho mostra duas abordagens alternativas para a superao do desejo uma empregando o esforo e outra empregando a equanimidade desapegada. O desaparecimento da fonte identificado por MA com o caminho supramundano. dito que o trecho ilustra a prtica de algum que avana por um caminho prazeroso com a rpida obteno do conhecimento direto (sukhapatipada khippabhia). [Retorna]

[13] Este trecho apresentado para mostrar as razes do Buda para permitir que os bhikkhus adotassem as prticas ascticas, (dhutanga): o uso moderado de prticas austeras auxilia na eliminao das impurezas. Mas estas no so adotadas para desgasta o kamma passado e para purificar a alma, tal como sustentado pelos Jainistas e outras seitas ascticas. MA diz que este trecho ilustra a prtica de algum que avana por um caminho difcil, com uma lenta obteno do conhecimento direto, (dukkhapatipada dandhabhia). [Retorna]

Majjhima Nikaya 102 Pacattaya Sutta Os Cinco e Trs

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1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: (ESPECULAES ACERCA DO FUTURO) 2. Bhikkhus, h alguns contemplativos e brmanes que especulam acerca do futuro, que possuem idias acerca do futuro, que fazem vrias alegaes doutrinrias em relao ao futuro.

(I) Alguns afirmam o seguinte: O eu perceptivo e intacto [2] aps a morte. (II) Alguns afirmam o seguinte: O eu no-perceptivo e intacto aps a morte. (III) Alguns afirmam o seguinte: O eu nem perceptivo, nem no-perceptivo e intacto aps a morte. (IV) Ou eles descrevem a aniquilao, destruio e exterminao de um ser existente [na morte]. (V) Ou alguns afirmam Nibbana aqui e agora.

Portanto, (a) ou eles descrevem um eu existente que permanece intacto aps a morte; (b) ou eles descrevem a aniquilao, destruio e exterminao de um ser existente [na morte]; (c) ou eles afirmam Nibbana aqui e agora. Assim essas [idias], sendo cinco se tornam trs e sendo trs se tornam cinco. Esse o sumrio dos cinco e trs.

3. (I) Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o eu como perceptivo e intacto aps a morte descrevem esse eu, perceptivo e intacto aps a morte, como um dos seguintes: material; ou imaterial; ou ambos, material e imaterial; ou nem material e tampouco imaterial; ou perceptivo da unidade; ou perceptivo da diversidade; ou perceptivo do limitado; ou perceptivo do imensurvel. [3] Ou ainda, dentre aqueles poucos que vo alm disso, alguns afirmam ser a kasina da conscincia, imensurvel e imperturbvel, [o eu]. [4] 4. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esses bons contemplativos e brmanes que descrevem o eu como perceptivo e intacto aps a morte, descrevem esse eu, perceptivo e intacto aps a morte, como, ou material ... ou eles o descrevem como perceptivo do imensurvel. Por outro lado, visto que [a percepo] no h nada declarada como a mais pura, suprema, a melhor e insupervel dessas percepes sejam elas, percepo da forma ou sem forma, da unidade ou diversidade [5] alguns afirmam ser a base do nada, imensurvel e imperturbvel [o eu]. Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso. [6] 5. (II) Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o eu como no-perceptivo e intacto aps a morte, descrevem esse eu no-perceptivo e intacto aps a morte como um dos seguintes: material; ou imaterial; ou ambos, material e imaterial; ou nem material e tampouco imaterial. [7] 6. Nesse sentido, bhikkhus, esses criticam aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o eu como perceptivo e intacto aps a morte. Por que isso? Porque eles dizem: A percepo uma enfermidade, a percepo um tumor, a percepo uma flecha; isto pacfico, isto sublime, isto , a no-percepo.

7. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esses bons contemplativos e brmanes que descrevem o eu como no-perceptivo e intacto aps a morte, descrevem esse eu no-perceptivo e intacto aps a morte como, ou material ... ou nem material e tampouco imaterial. Que algum contemplativo ou brmane possa dizer: Separado da forma material, separado da sensao, separado da percepo, separado das formaes, eu irei descrever as vindas e idas da conscincia, o seu falecimento e renascimento, o seu desenvolvimento, crescimento e maturao isso impossvel. [8] Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso.

8. (III) Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o eu como nem perceptivo, nem noperceptivo e intacto aps a morte, descrevem esse eu nem perceptivo, nem no-perceptivo e intacto aps a morte como um dos seguintes: material; ou imaterial; ou ambos material e imaterial; ou nem material e tampouco imaterial. [9]

9. Nesse sentido, bhikkhus, esses criticam aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o eu como perceptivo e intacto aps a morte, e eles criticam aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o eu como no-perceptivo e intacto aps a morte. Por que isso? Porque eles dizem: A percepo uma enfermidade, a percepo um tumor, a percepo uma flecha, e a no-percepo a estupefao; [10] isto pacfico, isto sublime, isto , nem percepo, nem no-percepo.

10. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esses bons contemplativos e brmanes que descrevem o eu como nem perceptivo, nem no-perceptivo e intacto aps a morte, descrevem esse eu, nem perceptivo, nem no-perceptivo e intacto aps a morte, ou como material ... ou nem material e tampouco imaterial. Se algum contemplativo ou brmane descrever que a entrada nessa base ocorre atravs de uma medida de formaes relacionada ao que visto, ouvido, sentido e conscientizado, isto declarado ser um desastre para a entrada nessa base. [11] Pois esta base, assim declarado, no para ser alcanada como uma realizao com formaes; esta base, assim declarado, para ser alcanada como uma realizao com um resduo de formaes. [12] Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso. 11. (IV) Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brmanes que descrevem a aniquilao, destruio e exterminao de um ser existente [na morte] [13] criticam aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o eu como perceptivo e intacto aps a morte, e eles criticam aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o eu como no-perceptivo e intacto aps a morte, e eles criticam aqueles contemplativos e brmanes que descrevem o eu como nem perceptivo, nem no-perceptivo e intacto aps a morte. Por que isso? Todos esses contemplativos e brmanes, apressando-se adiante, afirmam o seu apego assim: Ns seremos assim aps a morte, ns seremos assim aps a morte. Como um comerciante, que vai para o mercado, pensa: Atravs disto, aquilo ser meu; com isto, eu conseguirei aquilo; assim tambm, aqueles contemplativos e brmanes parecem comerciantes quando eles declaram: Ns seremos assim aps a morte, ns seremos assim aps a morte. 12. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esses bons contemplativos e brmanes que descrevem a aniquilao, destruio e exterminao de um ser existente [na morte], devido ao medo da identidade e repulsa pela identidade, ficam correndo e circundando ao redor dessa mesma identidade. [14] Como um co, atado por uma correia a um poste firme ou coluna, fica correndo e circundando ao redor desse mesmo poste ou coluna; assim tambm, esses contemplativos e brmanes, devido ao medo da identidade e repulsa pela identidade, ficam correndo e circundando ao redor dessa mesma identidade. Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso. 13. Bhikkhus, quaisquer contemplativos e brmanes que especulem acerca do futuro, que possuam idias acerca do futuro, e que faam vrias alegaes doutrinrias com relao ao futuro, todos afirmam essas cinco bases ou alguma dentre elas. [15] (ESPECULAES ACERCA DO PASSADO) 14. Bhikkhus, h alguns contemplativos e brmanes que especulam acerca do passado, que possuem idias acerca do passado, que fazem vrias alegaes doutrinrias com relao ao passado. (1) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so eternos: somente isto verdadeiro, todo o restante falso. [16] (2) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo no so eternos: somente isto verdadeiro, todo o restante falso. [17] (3) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so ambos, eterno e no eterno: somente isto verdadeiro, todo o restante falso. [18]

(4) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so nem eternos, nem no eternos: somente isto verdadeiro, todo o restante falso. [19] (5) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so finitos: somente isto verdadeiro, todo o restante falso. [20] (6) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so infinitos: somente isto verdadeiro, todo o restante falso.

(7) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so ambos, finito e infinito: somente isto verdadeiro, todo o restante falso. (8) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so nem finitos, nem infinitos: somente isto verdadeiro, todo o restante falso. (9) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so perceptivos da unidade: somente isto verdadeiro, todo o restante falso. [21] (10) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so perceptivos da diversidade: somente isto verdadeiro, todo o restante falso. (11) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so perceptivos do limitado: somente isto verdadeiro, todo o restante falso. (12) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo so perceptivos do imensurvel: somente isto verdadeiro, todo o restante falso. (13) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo [experimentam] exclusivamente o prazer: somente isto verdadeiro, todo o restante falso. (14) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo [experimentam] exclusivamente a dor: somente isto verdadeiro, todo o restante falso. (15) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo [experimentam] ambos, prazer e dor: somente isto verdadeiro, todo o restante falso. (16) Alguns afirmam o seguinte: O eu e o mundo [experimentam] nem prazer, nem dor: somente isto verdadeiro, todo o restante falso.'

15. (1) Nesse sentido, bhikkhus, com relao queles contemplativos e brmanes que possuem a seguinte doutrina e entendimento: O eu e o mundo so eternos: somente isto verdadeiro, todo o restante falso, que exceto pela f, exceto pela preferncia, exceto pela tradio, exceto pela cogitao com base na razo, exceto pelas idias, eles tero um tipo de conhecimento pessoal claro e puro disso isso impossvel. [22] Visto que eles no possuem conhecimento pessoal claro e puro, mesmo o mero conhecimento incompleto que esses contemplativos e brmanes elucidam [acerca do entendimento deles] declarado como sendo apego da parte deles. [23] Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso.

16. (2-16) Nesse sentido, bhikkhus, aqueles contemplativos e brmanes que possuem a seguinte doutrina e entendimento: O eu e o mundo no so eternos ... ambos, eterno e no eterno ... nem eternos, nem no eternos ... finitos ... infinitos ... ambos, finito e infinito ... nem finitos, nem infinitos ... perceptivos da unidade ... perceptivos da diversidade ... perceptivos do limitado ... perceptivos do imensurvel ... [experimentam] exclusivamente o prazer ... [experimentam] exclusivamente a dor ... [experimentam] ambos, prazer e dor ... [experimentam] nem prazer, nem dor: que exceto pela f, exceto pela preferncia, exceto pela tradio, exceto pela cogitao com base na razo, exceto pelas idias, eles tero algum tipo de conhecimento pessoal claro e puro disso isso impossvel. Visto que eles no possuem conhecimento pessoal claro e puro, mesmo o mero conhecimento incompleto que esses contemplativos e brmanes elucidam [acerca do entendimento deles] declarado como sendo apego da parte deles. Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso. [24] (NIBBANA AQUI E AGORA) [25]

17. (V) Aqui, bhikkhus, [26] um contemplativo ou brmane, com o abandono das idias acerca do passado e do futuro e com a completa ausncia de determinao pelos grilhes do prazer sensual, entra e permanece no xtase do afastamento. [27] Ele pensa: Isto pacfico, isto sublime, que eu entre e permanea no xtase do afastamento. Aquele xtase do afastamento cessa nele. Com a cessao do xtase do afastamento, surge a aflio, e com a cessao da aflio, o xtase do afastamento surge. [28 Como a luz do sol permeia a rea que a sombra deixa, e a sombra permeia a rea que a luz do sol deixa, assim tambm, com a cessao do xtase do afastamento, surge a aflio, e com a cessao da aflio, o xtase do afastamento surge.

18. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esse bom contemplativo ou brmane, com o abandono das idias acerca do passado e do futuro ... e com a cessao da aflio, o xtase do afastamento surge. Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso.

19. Aqui, bhikkhus, um contemplativo ou brmane, com o abandono das idias acerca do passado e do futuro e com a completa

ausncia de determinao pelos grilhes do prazer sensual, e com a superao do xtase do afastamento, entra e permanece num prazer extra-mundano. [29] Ele pensa: Isto pacfico, isto sublime, que eu entre e permanea num prazer extra-mundano. Aquele prazer extra-mundano cessa nele. Com a cessao do prazer extra-mundano, surge o xtase do afastamento, e com a cessao do xtase do afastamento, o prazer extra-mundano surge. Como a luz do sol permeia a rea que a sombra deixa, e a sombra permeia a rea que a luz do sol deixa, assim tambm, com a cessao do xtase do prazer extra-mundano, surge o xtase do afastamento, e com a cessao do xtase do afastamento, o prazer extra-mundano surge. 20. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esse bom contemplativo ou brmane, com o abandono das idias acerca do passado e do futuro ... e com a cessao do xtase do afastamento, o prazer extra-mundano surge. Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso.

21. Aqui, bhikkhus, um contemplativo ou brmane, com o abandono das idias acerca do passado e do futuro e com a completa ausncia de determinao pelos grilhes do prazer sensual, e com a superao do xtase do afastamento e do prazer extramundano, entra e permanece na sensao nem dolorosa, nem prazerosa. [30] Ele pensa: Isto pacfico, isto sublime, que eu entre e permanea na sensao nem dolorosa, nem prazerosa. Aquela sensao nem dolorosa, nem prazerosa cessa nele. Com a cessao da sensao nem dolorosa, nem prazerosa, surge o prazer extra-mundano, e com a cessao do prazer extra-mundano, a sensao nem dolorosa, nem prazerosa surge. Como a luz do sol permeia a rea que a sombra deixa, e a sombra permeia a rea que a luz do sol deixa, assim tambm, com a cessao do xtase da sensao nem dolorosa, nem prazerosa, surge o prazer extramundano, e com a cessao do prazer extra-mundano, a sensao nem dolorosa, nem prazerosa surge. 22. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esse bom contemplativo ou brmane, com o abandono das idias acerca do passado e do futuro ... e com a cessao do prazer extra-mundano, a sensao nem dolorosa, nem prazerosa surge. Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso.

23. Aqui, bhikkhus, um contemplativo ou brmane, com o abandono das idias acerca do passado e do futuro e com a completa ausncia de determinao pelos grilhes do prazer sensual, e com a superao do xtase do afastamento, do prazer extramundano, e da sensao nem dolorosa, nem prazerosa, considera a si mesmo assim: Eu estou em paz, eu realizei Nibbana, eu estou sem apego. [31]

24. O Tathagata, bhikkhus, compreende isso da seguinte forma: Esse bom contemplativo ou brmane, com o abandono das idias acerca do passado e do futuro ... considera a si mesmo assim: Eu estou em paz, eu realizei Nibbana, eu estou sem apego. Com certeza esse venervel declara o caminho na direo de Nibbana. No entanto, esse bom contemplativo ou brmane ainda tem apego, apegando-se ainda a uma idia acerca do passado ou a uma idia acerca do futuro, ou a um grilho do prazer sensual, ou ao xtase do afastamento, ou ao prazer extra-mundano, ou sensao nem dolorosa, nem prazerosa. E quando esse venervel considera a si mesmo assim: Eu estou em paz, eu alcancei Nibbana, eu estou sem apego, isso tambm declarado como apego por parte desse bom contemplativo ou brmane. [32] Isso condicionado e grosseiro, mas h a cessao das formaes. Tendo compreendido Existe isso, vendo a escapatria disso, o Tathagata foi alm disso.

25. Bhikkhus, esse estado supremo de paz sublime foi descoberto pelo Tathagata, isto , a libertao atravs do desapego, [33] por meio da compreenso de como na verdade so a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria no caso das seis bases do contato. Bhikkhus, esse o estado supremo de paz sublime descoberto pelo Tathagata, isto , a libertao atravs do desapego, por meio da compreenso de como na verdade so a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria no caso das seis bases do contato.[34] Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] Este sutta a contraparte, em extenso mdia, do mais longo Brahmajala Sutta, que faz parte do Digha Nikaya. [Retorna] [2] Aroga, saudvel, explicado por MA com o significado de permanente. [Retorna] [3] No Brahmajala Sutta so mencionadas dezesseis variantes desta idia, as oito mencionadas aqui e mais duas ttrades: o eu como finito, infinito, ambos e nenhum dos dois; e o eu experimentando exclusivamente o prazer, exclusivamente a dor, uma mescla de ambos e nenhum dos dois. Neste sutta as duas ttrades esto includas nas especulaes sobre o passado no verso 14. [Retorna]

[4] evidente que na lista acima, as idias do eu como imaterial, perceptivo da unidade e perceptivo do imensurvel esto baseadas na realizao da base do espao infinito. MT explica a kasina da conscincia como a base da conscincia infinita, mencionando que esses teorizadores afirmam que essa base o eu. [Retorna] [5] A percepo contida no terceiro nvel imaterial a base do nada a mais sutil e a mais refinada de todas as percepes mundanas. Embora ainda haja um certo tipo de percepo no quarto nvel imaterial, ela to sutil que no mais considerado apropriado design-la como percepo. [Retorna] [6] MA parafraseia assim: Todos esses tipos de percepo, juntamente com as idias, so condicionadas e porque so condicionadas, so grosseiras. Mas existe Nibbana, chamado de cessao das formaes, isto , do condicionado. Tendo compreendido Existe isso, de que Nibbana existe, vendo a escapatria do condicionado, o Tathagata foi alm do condicionado. [Retorna]

[7] A segunda ttrade do verso 3 aqui deixada de lado, visto que o eu concebido como no perceptivo. No Brahmajala Sutta so mencionadas oito variantes desta idia, estas quatro mais a ttrade finito-infinito. [Retorna]

[8] MA indica que esta afirmao feita com referncia aos planos de existncia nos quais existem os cinco agregados. Nos planos imateriais a conscincia ocorre sem o agregado da forma material e no plano no-perceptivo existe a forma material sem a percepo. Mas a conscincia nunca ocorre sem os outros trs agregados mentais. [Retorna] [9] O Brahmajala Sutta menciona oito variantes desta idia, estas quatro mais a ttrade finito-infinito. [Retorna] [10] Sammoha, obviamente, aqui tem um significado distinto do usual, confuso ou deluso. [Retorna]

[11] MA explica o composto ditthasutamutaviatabba com o significado de aquilo que para ser conscientizado como o visto, ouvido e sentido e entende que isto se refere cognio atravs das portas dos meios dos sentidos. No entanto, isto tambm pode abranger todas as cognies grosseiras atravs da porta da mente. Para penetrar a quarta realizao imaterial, todas as formaes mentais comuns envolvidas no processo cognitivo precisam ser superadas, pois a persistncia destas um obstculo para entrar nessa realizao. Por conseguinte, ela chamada no perceptiva (n'eva sai). [Retorna] [12] Sasankharavasesasamapatti. Dentro da quarta realizao imaterial permanece um resduo de formaes mentais extremamente sutis. Por conseguinte, chamada de no no-perceptiva (nasai). [Retorna] [13] O Brahmajala explica sete tipos de doutrina de aniquilao, aqui todas esto ajuntadas numa s. [Retorna]

[14] O medo e repulsa pela identidade um aspecto de vibhavatanha, o desejo pela no existncia. A doutrina de aniquilao qual esse desejo d origem, ainda envolve a identificao da identidade com o eu um eu que aniquilado com a morte e assim, apesar da negao, ata o teorista ao ciclo de existncias. [Retorna] [15] At este ponto, foram analisadas apenas quatro das cinco categorias originais de especulaes sobre o futuro. O Brahmajala abrange as cinco categorias, incluindo Nibbana, aqui e agora. No h uma explicao convincente para a omisso neste sutta, levantando a suspeita de que esse trecho tenha se perdido no processo da transmisso oral. [Retorna]

[16] Esta idia inclui todas as quatro doutrinas da eternidade com especulaes acerca do passado mencionadas no Brahmajala. [Retorna] [17] Visto que esta uma idia que se refere ao passado, pode ser entendido que o eu e o mundo surgiram de modo espontneo a partir do nada, em algum momento no passado. Isto compreende as duas doutrinas de origem fortuita mencionadas no Brahmajala, tal como afirma MA. [Retorna] [18] Isto inclui os quatro tipos de eternidade parcial. [Retorna] [19] Isto pode incluir os quatro tipos de tergiversao interminvel ou contoro de enguias do Brahmajala. [Retorna] [20] As idias 5-8 correspondem de modo exato aos quatro extencionistas do Brahmajala. [Retorna] [21] As oito idias (9-16) no Brahmajala, esto includas como parte das doutrinas de percepo da imortalidade que fazem parte das especulaes sobre o futuro. [Retorna] [22]Isto , eles tm que aceitar a doutrina deles com base em outra coisa que no o conhecimento verdadeiro, e essa coisa envolve a crena ou o raciocnio. No MN 95.14 dito que os cinco fundamentos para a convico produzem concluses que tanto podem ser falsas como verdadeiras. [Retorna] [23] MA: Isto no na verdade conhecimento, mas entendimento incorreto; portanto, declarado como apego a idias.

[Retorna] [24] MA diz que neste ponto todas as sessenta e duas idias mencionadas no Brahmajala Sutta foram incorporadas, no entanto, este sutta possui um escopo ainda mais amplo, visto que inclui uma exposio da idia de uma identidade (implcito de forma especial no verso 24). [Retorna]

[25] Este ttulo e o numeral Romano V que segue, foram inseridos na suposio de que este trecho representaria a doutrina de Nibbana, aqui e agora, mencionada mas no explicada anteriormente. [Retorna] [26] MA: Esta seo tem a inteno de mostrar como todas as sessenta e duas idias especulativas surgem sob a influncia da idia de uma identidade. [Retorna] [27] Pavivekam pitim. Isto se refere aos dois primeiros jhanas, que incluem piti. [Retorna] [28] MA explica que esta a aflio provocada pela perda do jhana. A aflio no surge de imediato aps a cessao do jhana, mas s aps refletir acerca do seu desaparecimento. [Retorna] [29] Niramisam sukham. Este o prazer do terceiro jhana. [Retorna] [30] O quarto jhana. [Retorna] [31] Santo'ham asmi, nibbuto'ham asmi, anupadano'ham asmi. A expresso em Pali aham asmi, Eu estou, revela que ele ainda est envolvido com o apego, como ser apontado pelo Buda. [Retorna] [32] MA entende que esta uma aluso idia de uma identidade. Portanto, ele ainda tem apego a uma idia. [Retorna]

[33] MA menciona que em outros textos a expresso libertao atravs do desapego, (anupada vimokkha), significa Nibbana, mas aqui significa a realizao do fruto de arahant. [Retorna] [34] O Brahmajala Sutta tambm aponta para o entendimento da origem, etc., das seis bases de contato como o caminho para transcender todas as idias. [Retorna]

Majjhima Nikaya 103 Kinti Sutta O que vocs pensam de mim?

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Kusinara, no Bosque das Oferendas. L ele se dirigiu aos monges da seguinte forma: Bhikkhus. Venervel senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. O que vocs pensam de mim, bhikkhus? Que o contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter mantos? Ou que o contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter comida? Ou que o contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter uma moradia? Ou que o contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter um melhor estado de ser/existir? [1] Ns no pensamos dessa forma do Abenoado: O contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter mantos, ou para obter comida, ou para obter uma moradia, ou para obter um melhor estado de ser/existir. Portanto, bhikkhus, vocs no pensam desta forma de mim: O contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter mantos ... ou para obter um melhor estado de ser/existir. Ento o que vocs pensam de mim? Venervel senhor, pensamos o seguinte do Abenoado: O Abenoado compassivo e busca o nosso bem-estar; ele ensina o Dhamma por compaixo. Portanto, bhikkhus, vocs pensam desta forma de mim: O Abenoado compassivo e busca o nosso bem-estar; ele ensina o Dhamma por compaixo.

3. Portanto, bhikkhus, essas coisas que lhes ensinei aps t-las conhecido diretamente isto , os quatro fundamentos da ateno plena, os quatro tipos de esforo, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores da iluminao, o Nobre Caminho ctuplo nessas coisas vocs deveriam treinar em harmonia, com respeito mtuo, sem disputas. 4. Ao treinarem em harmonia, com respeito mtuo, sem disputas, dois bhikkhus podem ter diferenas sobre o Dhamma superior. [2]

5. Agora, se vocs pensarem o seguinte: Esses venerveis possuem diferenas sobre ambos, o significado e o fraseado, [3] ento vocs deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma quele bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel: O venerveis diferem sobre ambos, o significado e o fraseado. Os venerveis deveriam saber que por esta razo que existe diferena sobre o significado e diferena no fraseado; que os venerveis no caiam numa disputa. Em seguida vocs deveriam se aproximar e se dirigir quele bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel entre aqueles que se encontram no lado oposto: Os venerveis diferem sobre ambos, o significado e o fraseado. Os venerveis deveriam saber que por esta razo que existe diferena sobre o significado e diferena no fraseado; que os venerveis no caiam numa disputa. Portanto, aquilo que foi compreendido da forma incorreta deve ser mantido na mente como compreenso incorreta. Mantendo na mente o que foi compreendido de forma incorreta como compreenso incorreta, o que o Dhamma e o que a Disciplina deveria ser explicado.

6. Agora, se vocs pensarem o seguinte: Esses venerveis possuem diferenas sobre o significado mas esto de acordo quanto ao fraseado, ento vocs deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma quele bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel: Os venerveis diferem sobre o significado mas esto de acordo quanto ao fraseado. Os venerveis deveriam saber que por esta razo que existe diferena sobre o significado e acordo quanto ao fraseado; que os venerveis no caiam numa disputa. Em seguida vocs deveriam se aproximar e se dirigir quele bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel entre aqueles que se encontram no lado oposto: Os venerveis diferem sobre o significado mas esto de acordo quanto ao fraseado. Os venerveis deveriam saber que por esta razo que existe diferena sobre o significado e acordo quanto ao fraseado; que os venerveis no caiam numa disputa. Portanto, aquilo que foi compreendido da forma incorreta deve ser mantido na mente como compreenso incorreta e aquilo que foi compreendido da forma correta deve ser mantido na mente como compreenso correta. Mantendo na mente o que foi compreendido de forma incorreta como compreenso incorreta e mantendo na mente o que foi compreendido da forma correta como compreenso correta, o que o Dhamma e o que a Disciplina deveria ser explicado.

7. Agora, se vocs pensarem o seguinte: Esses venerveis esto de acordo sobre o significado mas possuem diferenas quanto ao fraseado, ento vocs deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma quele bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel: Os venerveis esto de acordo sobre o significado mas possuem diferenas quanto ao fraseado. Os venerveis deveriam saber que por esta razo que existe acordo sobre o significado e diferena quanto ao fraseado. Mas o fraseado uma coisa sem muita importncia. Que os venerveis no caiam numa disputa por algo sem importncia. [4] Em seguida vocs deveriam se aproximar e se dirigir quele bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel entre aqueles que se encontram no lado oposto: Os venerveis esto de acordo sobre o significado mas possuem diferenas quanto ao fraseado. Os venerveis deveriam saber que por esta razo que existe acordo sobre o significado e diferena quanto ao fraseado. Mas o fraseado uma coisa sem muita importncia. Que os venerveis no caiam numa disputa por algo sem importncia. Portanto aquilo que foi compreendido da forma correta deve ser mantido na mente como compreenso correta e aquilo que foi compreendido da forma incorreta deve ser mantido na mente como compreenso incorreta. Mantendo na mente o que foi compreendido de forma correta como compreenso correta e mantendo na mente o que foi compreendido da forma incorreta como compreenso incorreta, o que o Dhamma e o que a Disciplina deveria ser explicado.

8. Agora, se vocs pensarem o seguinte: Esses venerveis esto de acordo sobre ambos, o significado e o fraseado, ento vocs deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma quele bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel: Os venerveis esto de acordo sobre ambos, o significado e o fraseado. Os venerveis deveriam saber que por esta razo que existe o acordo sobre ambos, o significado e o fraseado; que os venerveis no caiam numa disputa. Em seguida vocs deveriam se aproximar e se dirigir quele bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel entre aqueles que se encontram no lado oposto: Os venerveis esto de acordo sobre ambos, o significado e o fraseado. Os venerveis deveriam saber que por esta razo que existe acordo sobre ambos, o significado e o fraseado; que os venerveis no caiam numa disputa. Portanto aquilo que foi compreendido da forma correta deve ser mantido na mente como compreenso correta. Mantendo na mente o que foi compreendido de forma correta como compreenso correta, o que o Dhamma e o que a Disciplina deveria ser explicado. 9. Enquanto estiver treinando em harmonia, com respeito mtuo, sem disputas, um bhikkhu poder cometer uma ofensa ou uma transgresso. [5] 10. Agora, bhikkhus, vocs no deveriam se apressar em reprov-lo; ao invs disso, ele deveria ser examinado da seguinte forma: Eu no ficarei perturbado e ele no ficar magoado; ele no tem inclinao para a raiva e a vingana, ele no possui forte apego s suas idias e abre mo com facilidade, e eu posso fazer com que ele abandone aquilo que prejudicial e posso

estabelec-lo naquilo que benfico. Se isso lhes ocorrer, bhikkhus, ento apropriado que vocs falem.

11. Ou ento poderia lhes ocorrer, bhikkhus: Eu no ficarei perturbado, mas ele ficar magoado, pois ele tem inclinao para a raiva e a vingana. No entanto, ele no possui forte apego s suas idias e abre mo com facilidade, e eu posso fazer com que ele abandone aquilo que prejudicial e posso estabelec-lo naquilo que benfico. uma coisa sem importncia que ele se magoe, mas algo muito mais relevante se eu puder fazer com que ele abandone aquilo que prejudicial e puder estabelec-lo naquilo que benfico Se isso lhes ocorrer, bhikkhus, ento apropriado que vocs falem. 12. Ou ento poderia lhes ocorrer, bhikkhus: Eu ficarei perturbado, mas ele no ficar magoado, pois ele no tem inclinao para a raiva e a vingana, embora ele possua forte apego s suas idias e abra mo com dificuldade; ainda assim, eu posso fazer com que ele abandone aquilo que prejudicial e posso estabelec-lo naquilo que benfico. uma coisa sem importncia que eu fique perturbado, mas algo muito mais relevante se eu puder fazer com que ele abandone aquilo que prejudicial e puder estabelec-lo naquilo que benfico. Se isso lhes ocorrer, bhikkhus, ento apropriado que vocs falem.

13. Ou ento poderia lhes ocorrer, bhikkhus: Eu ficarei perturbado e ele ficar magoado, pois ele tem inclinao para a raiva e a vingana e possui forte apego s suas idias e abre mo com dificuldade; no entanto eu posso fazer com que ele abandone aquilo que prejudicial e posso estabelec-lo naquilo que benfico. uma coisa sem importncia que eu fique perturbado e ele magoado, mas algo muito mais relevante se eu puder fazer com que ele abandone aquilo que prejudicial e puder estabelec-lo naquilo que benfico. Se isso lhes ocorrer, bhikkhus, ento apropriado que vocs falem.

14. Ou ento poderia lhes ocorrer, bhikkhus: Eu ficarei perturbado e ele ficar magoado, pois ele tem inclinao para a raiva e a vingana e possui forte apego s suas idias e abre mo com dificuldade; e eu no sou capaz de fazer com que ele abandone aquilo que prejudicial e estabelec-lo naquilo que benfico. Vocs no deveriam subestimar a equanimidade para com tal pessoa.

15. Enquanto estiverem treinando em harmonia, com respeito mtuo, sem disputas, poder surgir a frico verbal mtua, opinies dominantes, irritao mental, amargor e depresso. Ento, vocs deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma quele bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel entre aqueles que esto juntos de um lado: Enquanto treinvamos em harmonia, amigo, com respeito mtuo, sem disputas, surgiu a frico verbal mtua, opinies dominantes, irritao mental, amargor e depresso. Se o Contemplativo soubesse, ele censuraria isso? [6] Para responder corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte forma: Enquanto treinvamos ... Se o Contemplativo soubesse, ele censuraria isso.

Mas, amigo, sem abandonar essas coisas, possvel realizar nibbana? Para responder corretamente, o bhikkhu responderia d seguinte forma: Amigo, sem abandonar essas coisas, no possvel realizar nibbana. [7]

16. Enquanto estiverem treinando em harmonia, com respeito mtuo, sem disputas, poder surgir a frico verbal mtua, opinies dominantes, irritao mental, amargor e depresso. Ento, vocs deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma quele bhikkhu que vocs considerem ser o mais razovel entre aqueles que esto juntos do lado oposto: Enquanto treinvamos em harmonia, amigo, com respeito mtuo, sem disputas, surgiu a frico verbal mtua, opinies dominantes, irritao mental, amargor e depresso. Se o Contemplativo soubesse, ele censuraria isso? Para responder corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte forma: Enquanto treinvamos ... Se o Contemplativo soubesse, ele censuraria isso.

Mas, amigo, sem abandonar essas coisas, possvel realizar nibbana? Para responder corretamente, o bhikkhu responderia d seguinte forma: Amigo, sem abandonar essas coisas, no possvel realizar nibbana.

17. Se outros perguntassem quele bhikkhu da seguinte forma: Foi o venervel que fez com que aqueles bhikkhus deixassem aquilo que prejudicial e se estabelecessem naquilo que benfico? Para responder corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte forma: Aqui, amigos, eu me dirigi at o Abenoado. O Abenoado me ensinou o Dhamma. Tendo ouvido o Dhamma, eu falei com aqueles bhikkhus. Os bhikkhus ouviram o Dhamma e eles deixaram aquilo que prejudicial e se estabeleceram naquilo que benfico. Respondendo dessa forma, o bhikkhu nem elogia a si mesmo nem menospreza os outros; de tal modo que nada que d margem censura possa de forma legtima ser deduzido da sua declarao. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Bhavabhavahetu. MA: Vocs pensam que ele ensina o Dhamma como forma de ganhar mrito para que assim possa experimentar a felicidade neste ou naquele (mais elevado) estado de ser/existir? [Retorna]

[2] Abhidhamma. MA diz que isto se refere aos trinta e sete apoios para a iluminao mencionados no verso anterior. [Retorna] [3] Significado (attha) e fraseado (byanjana) so os dois aspectos do Dhamma ensinado pelo Buda. Os versos 5-8 devem ser comparados com o DN 29.18-21, que tambm manifesta a preocupao com a preservao do significado e fraseado correto do Dhamma. [Retorna] [4] Esta afirmao feita porque pequenos desvios do fraseado correto no so necessariamente um obstculo para a correta compreenso do significado. Mas em outras ocasies (ex. AN 2:20) o Buda indicou que o fraseado incorreto e a interpretao errnea do significado so os dois fatores responsveis pela distoro e desaparecimento do verdadeiro Dhamma. [Retorna]

[5] O princpio geral que est por detrs dos versos 10-14 o seguinte: Se o bhikkhu que praticou a ofensa puder ser reabilitado ento, apesar da mgoa dele e da perturbao para si mesma, a pessoa deve tentar corrigi-lo. Mas se ele no tiver capacidade para ser reabilitado, ento, a pessoa deve apenas manter a sua equanimidade. [Retorna] [6] MA associa O Contemplativo (samana) com sattha, o Mestre, referindo-se ao Buda. [Retorna] [7] As coisas (dhamma) neste caso, de acordo com MA, so disputas. [Retorna]

Majjhima Nikaya 104 Samagama Sutta Em Samagama

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas, numa cidade denominada Samagama.

2. Agora naquela ocasio o Nigantha Nataputta havia acabado de falecer em Pava.[1] Com a sua morte os Niganthas se dividiram, partiram ao meio; envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discusses, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas: Voc no compreende este Dhamma e Disciplina. Eu compreendo este Dhamma e Disciplina. Como poderia voc compreender este Dhamma e Disciplina? O seu jeito est errado. O meu jeito est certo. Eu sou consistente. Voc inconsistente. O que deveria ter sido dito primeiro, voc disse por ltimo. O que deveria ter sido dito por ltimo, voc disse primeiro. Aquilo que voc pensou com tanto cuidado foi virado de pernas para o ar. A sua doutrina foi refutada, foi provado que voc est errado. V e aprenda melhor, ou desembarace-se se puder! Parecia que no havia nada alm de um massacre entre os discpulos de Nigantha Nataputta. E os seus discpulos leigos vestidos de branco estavam desgostosos, consternados e desapontados com os discpulos de Nigantha Nataputta, sentindo-se da mesma forma em relao ao Dhamma e Disciplina dele, que havia sido mal proclamado e mal exposto, que no conduzia emancipao, no conduzia paz, exposto por algum que no era totalmente iluminado, e agora eles estavam com o santurio quebrado, sem um refgio. [2] 3. Ento o novio Cunda,[3] que havia passado o retiro das chuvas em Pava, foi at o venervel Ananda e depois de cumpriment-lo sentou a um lado e lhe contou o que estava acontecendo. O venervel Ananda ento disse para o novio Cunda: Amigo Cunda, essas so notcias que devem ser relatadas ao Abenoado. Venha, vamos at o Abenoado para contar-lhe isso. Sim, venervel senhor, o novio Cunda respondeu.

4. Ento o venervel Ananda e o novio Cunda foram juntos at o Abenoado. Depois de cumpriment-lo, eles sentaram a um lado e o venervel Ananda disse para o Abenoado: O novio Cunda, venervel senhor, disse o seguinte: Venervel senhor, o Nigantha Nataputta acaba de morrer. Com a sua morte os Niganthas se dividiram, partiram ao meio ... e agora eles estavam com o santurio quebrado, sem um refgio. Eu pensei, venervel senhor: Que nenhuma disputa surja na Sangha quando o Abenoado houver partido. Pois tal disputa causaria dano e infelicidade para muitos, perda, dano e sofrimento para devas e humanos.

da ateno plena, os quatro tipos de esforo, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores da iluminao, o Nobre Caminho ctuplo voc pode ver, Ananda, mesmo dois bhikkhus que faam asseres distintas sobre essas coisas?

No, venervel senhor, eu no vejo nem mesmo dois bhikkhus que faam asseres distintas sobre essas coisas. Mas, venerve senhor, existem pessoas que se comportam de forma respeitosa em relao ao Abenoado e que podero, quando ele se for, cria uma disputa na Sangha sobre o modo de vida e sobre o Patimokkha.[4] Tal disputa causaria dano e infelicidade para muitos, perda, dano, e sofrimento para devas e humanos. Uma disputa sobre o modo de vida ou sobre o Patimokkha seria insignificante, Ananda. Mas se surgisse uma disputa na Sangha sobre o caminho ou a prtica, [5] tal disputa causaria dano e infelicidade para muitos, perda, dano, e sofrimento para devas e humanos.

6. Existem, Ananda, estas seis razes das disputas.[6] Quais seis? Aqui, Ananda, um bhikkhu raivoso e rancoroso. Tal bhikkhu desrespeitoso e desatencioso com relao ao Mestre, com relao ao Dhamma e com relao Sangha e ele no executa o treinamento. Um bhikkhu que desrespeitoso e desatencioso com relao ao Mestre, com relao ao Dhamma e com relao Sangha e que no executa o treinamento, cria uma disputa na Sangha, que causaria o dano e infelicidade para muitos, perda, dano, e sofrimento para devas e humanos. Agora se vocs virem essa raiz de disputas quer seja em vocs mesmos ou nos outros, vocs devem se esforar para abandonar essa raiz de disputas. E se vocs no virem essa raiz de disputas quer seja em vocs mesmos ou nos outros, vocs deveriam praticar de tal forma que essa raiz de disputas no surja no futuro. Assim ocorre o abandono daquela raiz ruim de disputas; assim ocorre o no surgimento daquela raiz ruim de disputas no futuro.

7-11. Novamente, um bhikkhu desprezativo e insolente ... invejoso e avarento ... dissimulador e trapaeiro ... tem desejos prejudiciais e entendimento incorreto ... adere s suas prprias idias, se agarra a elas com tenacidade e abre mo delas com dificuldade. Tal bhikkhu desrespeitoso e desatencioso com relao ao Mestre, com relao ao Dhamma e com relao Sangha e ele no executa o treinamento. Um bhikkhu que desrespeitoso e desatencioso com relao ao Mestre, com relao ao Dhamma e com relao Sangha e que no executa o treinamento, cria uma disputa na Sangha, que causaria o dano e infelicidade para muitos, perda, dano, e sofrimento para devas e humanos. Agora se vocs virem essa raiz de disputas quer seja em vocs mesmos ou nos outros, vocs devem se esforar para abandonar essa raiz de disputas. E se vocs no virem essa raiz de disputas quer seja em vocs mesmos ou nos outros, vocs deveriam praticar de tal forma que essa raiz de disputas no surja no futuro. Assim ocorre o abandono daquela raiz ruim de disputas; assim ocorre o no surgimento daquela raiz ruim de disputas no futuro. Essas so as seis razes de disputas. 12. Ananda, existem esses quatro tipos de litgio. Quais quatro? Litgio devido a uma disputa, litgio devido a uma acusao, litgio devido a uma ofensa e litgio com relao a procedimentos. Esses so os quatro tipos de litgio. [7] 13. Ananda, existem essas sete formas de resolver um litgio. [8] Para a resoluo e pacificao de litgios sempre que surgirem: a remoo do litgio por meio da confrontao, a remoo do litgio por meio da memria, a remoo do litgio por conta de insanidade no passado, efetuar o reconhecimento de uma transgresso, a opinio da maioria, denunciar o mau carter de algum e o cobrir com capim. 14. E como a remoo do litgio por meio da confrontao? [9] Neste caso os bhikkhus esto discutindo: o Dhamma, ou No o Dhamma, ou a Disciplina, ou No a Disciplina. Esses bhikkhus deveriam todos se reunir em harmonia. Ento, estando reunidos, os preceitos do Dhamma devem ser expostos. [10] Uma vez que os preceitos do Dhamma tenham sido expostos, aquele litgio deveria ser resolvido de uma forma que esteja de acordo com estes. Assim a remoo do litgio por meio da confrontao. E dessa forma se resolvem alguns litgios com a remoo do litgio atravs da confrontao.

15. E como a opinio da maioria? Se aqueles bhikkhus no conseguem resolver aquele litgio no local em que estiverem, eles devem ir para um local onde exista um maior nmero de bhikkhus. L eles devem todos se reunir em harmonia. Ento, estando reunidos, os preceitos do Dhamma devem ser expostos. Uma vez que os preceitos do Dhamma tenham sido expostos, aquele litgio deveria ser resolvido de uma forma que esteja de acordo com estes. Essa a opinio da maioria. E dessa forma se resolvem alguns litgios com a opinio da maioria.

16. E como a remoo do litgio por meio da memria? [11] Neste caso um bhikkhu censura um outro bhikkhu por tal e tal transgresso grave, que cause a derrota ou que esteja prxima da derrota:[12] 'O venervel se recorda haver cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota?' Ele diz: Eu, amigos, no me lembro de haver cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota.' Neste caso a remoo do litgio por meio da memria deve ser pronunciada. Assim a remoo do litgio por meio da memria. E dessa forma se resolvem alguns litgios com a remoo do litgio atravs da memria.

17. E como a remoo do litgio por conta de insanidade no passado? [13] Neste caso um bhikkhu censura um outro bhikkhu por tal e tal transgresso grave, que cause a derrota ou que esteja prxima da derrota: 'O venervel se recorda haver cometido ta

e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota?' Ele diz: Eu no, amigos, me lembro de haver cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota.' Apesar da negao, o primeiro pressiona o segundo ainda mais: Com certeza o venervel deve saber muito bem se ele se lembra de ter cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota?' Ele diz: Eu estava enlouquecido, amigo, eu estava completamente fora de mim e enquanto assim estive fiz muitas coisas imprprias para um contemplativo. Eu no me lembro, eu estava enlouquecido quando fiz isso.' Neste caso a remoo do litgio por conta de insanidade no passado deve ser pronunciada. Assim a remoo do litgio por conta de insanidade no passado. E dessa forma se resolvem alguns litgios com a remoo do litgio por conta de insanidade no passado.

18. E como efetuado o reconhecimento de uma transgresso? Neste caso um bhikkhu, quer seja censurado ou no censurado, lembra uma transgresso, a revela e expe. Ele deveria ir at um bhikkhu mais snior e depois de arrumar o manto sobre o ombro, ele deveria homenage-lo aos seus ps. Ento, sentado sobre os calcanhares ele deveria com as mos postas dizer: Venervel senhor, eu cometi tal e tal transgresso; eu a confesso. O outro deve dizer: Voc v? Sim, eu vejo. Voc ir praticar a conteno no futuro? Eu irei praticar a conteno no futuro. Assim o reconhecimento de uma transgresso. [14] E dessa forma se resolvem alguns litgios com o reconhecimento de uma transgresso.

19. E como a denncia do mau carter de algum? [15] Neste caso um bhikkhu censura um outro bhikkhu por tal e tal transgresso grave, que cause a derrota ou que esteja prxima da derrota: 'O venervel se recorda haver cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota?' Ele diz: Eu, amigos, no me lembro de haver cometido tal e tal transgresso grave, que cause a derrota ou que est prxima da derrota.' Apesar da negao, o primeiro pressiona o segundo ainda mais: Com certeza o venervel deve saber muito bem se ele se lembra de ter cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota Ele diz: Eu no me lembro, amigos, de haver cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota. Mas, amigos, eu me lembro de haver cometido tal e tal transgresso menor. Apesar da negao, o primeiro pressiona o segundo ainda mais: Com certeza o venervel deve saber muito bem se ele se lembra de ter cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota Ele diz: Amigos, no sendo perguntado eu reconheci haver cometido essa transgresso menor; portanto ao ser perguntado, porque eu no reconheceria haver cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota? O outro diz: Amigo, se voc no tivesse sido perguntado, no teria reconhecido haver cometido essa transgresso menor; portanto, porque, ao ser perguntado, voc reconheceria haver cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota? Com certeza o venervel deve saber muito bem se ele se lembra de ter cometido tal e tal transgresso grave que causa a derrota ou que est prxima da derrota Ele diz: Eu me lembro, amigos, haver cometido tal e tal transgresso grave que causa a derrota ou que est prxima da derrota. Eu estava com pressa, eu estava confuso, quando disse que no me lembrav haver cometido tal e tal transgresso grave, que causa a derrota ou que est prxima da derrota. Assim a denncia do mau carter de algum. E dessa forma se resolvem alguns litgios atravs da denncia do mau carter de algum.

20. E como se cobre com capim? [16] Neste caso quando os bhikkhus estiverem envolvidos em brigas e discusses com disputas profundas, eles podem fazer e dizer coisas imprprias para um contemplativo. Esses bhikkhus deveriam todos se reunir em harmonia. Estando reunidos, um bhikkhu sbio dentre os bhikkhus em um lado da disputa deveria levantar do seu assento e depois de arrumar o manto sobre o ombro, ele deveria com as mos postas solicitar um decreto da Sangha assim: Que a venervel Sangha me oua. Ao estarmos envolvidos em brigas e discusses com disputas profundas, dissemos e fizemos muitas coisas imprprias para um contemplativo. Se for aprovado pela Sangha, ento pelo bem desses venerveis e pelo meu prprio bem, no meio da Sangha eu confessarei, com o mtodo de cobrir com capim, todas transgresses desses venerveis e todas transgresses que eu cometi, exceto aquelas que requerem uma censura grave e aquelas conectadas com a comunidade leiga. [17]

Ento, um bhikkhu sbio dentre os bhikkhus do outro lado da disputa deveria levantar do seu assento e depois de arrumar o manto sobre o ombro, ele deveria com as mos postas solicitar um decreto da Sangha assim: Que a venervel Sangha me oua. Quando envolvidos em brigas e discusses com disputas profundas, dissemos e fizemos muitas coisas imprprias para um contemplativo. Se for aprovado pela Sangha, ento pelo bem desses venerveis e pelo meu prprio bem, no meio da Sangha eu confessarei, com o mtodo de cobrir com capim, todas as transgresses desses venerveis e todas as transgresses que eu cometi, exceto aquelas que requerem uma censura grave e aquelas conectadas com a comunidade leiga. Assim como se cobre com capim. E dessa forma se resolvem alguns litgios cobrindo-os com capim.

21. Ananda, existem essas seis qualidades memorveis que geram amor e respeito e que conduzem ao amparo, no disputa, concrdia e unio. [18] Quais so essas seis?

Nesse caso um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor bondade com o corpo para com os seus companheiros na vida santa. Essa uma qualidade memorvel que gera amor e respeito e que conduz ao amparo, no disputa, concrdia e unidade. Outra vez, um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor bondade com a linguagem para com os

seus companheiros na vida santa. Essa uma qualidade memorvel que gera amor e respeito e que conduz ao amparo, no disputa, concrdia e unidade.

Outra vez, um bhikkhu pratica, tanto em pblico como em particular, aes com amor bondade com a mente para com os seus companheiros na vida santa. Essa uma qualidade memorvel que gera amor e respeito e que conduz ao amparo, no disputa, concrdia e unidade.

Outra vez, um bhikkhu comparte as coisas com os seus companheiros virtuosos na vida santa; sem fazer qualquer reserva, ele comparte com eles tudo que seja ganho que esteja de acordo com o Dhamma e que tenha sido obtido de uma maneira de acordo com o Dhamma, incluindo at mesmo o contedo da sua tigela de alimentos. Essa uma qualidade memorvel que gera amor e respeito e que conduz ao amparo, no disputa, concrdia e unidade.

Outra vez, um bhikkhu permanece, tanto em pblico como em particular, possuindo, juntamente com os seus companheiros da vida santa, aquelas virtudes que so inquebrantveis, que no podem ser despedaadas, manchadas, matizadas, so libertadoras, recomendadas pelos sbios, no so mal interpretadas e que conduzem concentrao. Essa uma qualidade memorvel que gera amor e respeito e que conduz ao amparo, no disputa, concrdia e unidade.

Outra vez, um bhikkhu permanece, tanto em pblico como em particular, possuindo, juntamente com os seus companheiros da vida santa, aquele entendimento que nobre, que emancipa e que conduz aquele que pratica de acordo com ele completa destruio do sofrimento. Essa tambm uma qualidade memorvel que gera amor e respeito e que conduz ao amparo, no disputa, concrdia e unidade.

Essas so as seis qualidades memorveis que geram amor e respeito e que conduzem ao amparo, no disputa, concrdia e unidade. 22. Se, Ananda, vocs praticarem e mantiverem essas seis qualidades memorveis, voc pode ver algum tipo de linguagem, comum ou grosseira, que vocs no possam suportar? [19] No venervel senhor. Ento, Ananda, pratiquem e mantenham essas seis qualidades memorveis. Isso ir conduzir ao bem-estar e felicidade de vocs por muito tempo. Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] A abertura deste sutta a mesma do DN 29 onde tambm existe a preocupao sobre como preservar a harmonia na Sangha depois da morte do Buda. [Retorna] [2] MA: O santurio e refgio so o Nigantha Nataputta, que agora est morto. [Retorna] [3] O novio Cunda era o irmo mais jovem do Ven. Sariputta. [Retorna]

[4] Mesmo enquanto o Buda estava ainda vivo uma disputa dessas havia irrompido entre os bhikkhus em Kosambi, mencionada no MN 48.2. [Retorna] [5] Esta seria uma disputa com respeito ao Nobre Caminho ctuplo ou outros dos 37 apoios para a iluminao. [Retorna] [6] Os primeiros quatro pares esto includos como parte das corrupes que contaminam a mente no MN 7.3. [Retorna] [7] Adhikarana. Horner traduz como questes legais. Elas so tratadas em detalhe no Vinaya Cv Kh 4/Vin ii.88-93; veja Horner, Book of the Discipline, 5:117-25. De forma sucinta, o litgio devido a uma disputa (vivadadhikarana) surge quando os bhikkhus discutem sobre o Dhamma e a Disciplina; o litgio devido a uma acusao (anuvadadhikarana) quando os bhikkhus acusam um bhikkhu de cometer uma transgresso das regras monsticas; o litgio devido a uma transgresso (apattadhikarana) quando um bhikkhu que cometeu uma transgresso procura a absolvio; e o litgio relativo a procedimentos (kiccadhikarana) trata da regulamentao das funes formais da Sangha. [Retorna] [8] Adhikaranasamatha. Tratados em detalhe no Vinaya Cv Kh 4. A forma como os sete mtodos de resoluo devem ser aplicados na resoluo dos quatro tipos de litgio discutida no Vinaya ii.93-104; veja Horner, Book of the Discipline, 5:12540. [Retorna] [9] Sammukhavinaya. Horner traduz como veredicto na presena de. No Vinaya ii.93, isto explicado como a confrontao

aplica a todos os tipos de litgio, com diferenas mnimas na formulao. [Retorna] [10] Dhammanetti samanumajjitabba. MA d como exemplo de dhammanetti os dez tipos de conduta benfica e prejudicial, mas diz que neste caso se tem em vista o Dhamma e a Disciplina em si. [Retorna] [11] Sativinaya. Horner interpreta como veredicto de inocncia. No Vinaya ii.80, dito que isto pronunciado quando um bhikkhu puro e sem transgresses e ele censurado com uma transgresso; ele deve solicitar que a Sangha d esse veredicto apelando para a completa e acurada lembrana que ele tem do seu comportamento. [Retorna]

[12] Uma transgresso que cause a derrota, uma transgresso parajika, requer expulso da Sangha. Uma transgresso prxima derrota ou uma transgresso sanghadisesa, que requer uma reunio formal da Sangha e um perodo de pena temporria, ou so os passos preliminares que levam a uma transgresso parajika. [Retorna] [13] Amulhavinaya. Um veredicto de insanidade no passado dado quando um bhikkhu comete transgresses durante um perodo de loucura. O critrios para determinar a insanidade que ele no pode ter lembrana do seu comportamento durante o perodo em que o veredicto solicitado. [Retorna]

[14] O procedimento descrito o mtodo estabelecido pelo qual um bhikkhu obtm a exonerao de uma transgresso que pode ser exonerada atravs da confisso. [Retorna] [15] Papiyyasika. Horner interpreta como deciso para uma depravao especfica. Este veredicto pronunciado contra um bhikkhu que cria conflitos e brigas na Sangha, que ignorante e cheio de transgresses, ou que vive se associando de forma imprpria com a comunidade leiga. [Retorna] [16] Tinavattharaka. Se recorre a este meio de resoluo quando a Sangha esteve envolvida numa disputa durante a qual os bhikkhus cometeram muitas transgresses menores. Como dar prosseguimento ao processo de estabelecer as acusaes dessas transgresses pode prolongar o conflito, as transgresses so resolvidas com o mtodo descrito no sutta. MA explica que esse mtodo igual a jogar capim sobre excremento para remover o mal odor, por conseguinte o nome cobrir com capim. [Retorna] [17] Transgresses que requerem censura grave so aquelas das categorias parajika e sanghadisesa. Aquelas conectadas com a comunidade leiga so casos em que um bhikkhu insulta e menospreza os discpulos leigos. [Retorna] [18] Igual ao MN 48.6. [Retorna] [19] No MN 21.21, isto dito com relao ao smile da serra. [Retorna]

Majjhima Nikaya 105 Sunakkhatta Sutta Para Sunakkhatta

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na cumeeira. 2. Agora naquela ocasio um grande nmero de bhikkhus haviam declarado o conhecimento supremo na presena do Abenoado desta forma: Ns compreendemos: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.

3. Sunakkhatta, filho dos Licchavis,[1] ouviu: Um grande nmero de bhikkhus, parece, declararam o conhecimento supremo na presena do Abenoado desta forma: Ns compreendemos: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Ento Sunakkhatta, filho dos Licchavis, foi at o Abenoado e depoi de cumpriment-lo, sentou a um lado e disse para o Abenoado:

4. Eu ouvi, venervel senhor, que um grande nmero de bhikkhus declararam o conhecimento supremo na presena do Abenoado. Eles assim o fizeram com justia ou existem alguns bhikkhus que declararam o conhecimento supremo por que eles se superestimam?

5. Quando aqueles bhikkhus, Sunakkhatta, declararam o conhecimento supremo na minha presena, houve alguns bhikkhus que declararam o conhecimento supremo com justia e houve alguns que declararam o conhecimento supremo porque eles se superestimam. [2] Com respeito a isso, quando os bhikkhus declaram o conhecimento supremo com justia, a sua declarao verdadeira. Mas quando os bhikkhus declaram o conhecimento supremo porque eles se superestimam, o Tathagata pensa: Que eu lhes ensine o Dhamma. [3] Portanto neste caso, Sunakkhatta, que o Tathagata pensa: Que eu lhes ensine o Dhamma. Mas alguns homens tolos formulam uma questo, vm at o Tathagata e perguntam. Nesse caso, Sunakkhatta, embora o Tathagata tenha pensado: Que eu lhes ensine o Dhamma, ele muda de idia. [4] 6. Este o momento, Abenoado, este o momento, Iluminado, para que o Abenoado ensine o Dhamma. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro. Ento oua, Sunakkhatta, e preste muita ateno ao que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, Sunakkhatta, filho dos Licchavis, respondeu para o Abenoado. O Abenoado disse o seguinte:

7. Existem, Sunakkhatta, esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas pelo olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos pelo ouvido ... Aromas percebidos pelo nariz Sabores percebidos pela lngua Tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Esses so os cinco elementos do prazer sensual.

8. possvel, Sunakkhatta, que uma pessoa se empenhe pelas coisas materiais mundanas. [5] Quando uma pessoa se empenha pelas coisas materiais mundanas, somente a conversa sobre esse tipo de coisa lhe interessa e os seus pensamentos e ponderaes esto de acordo com isso e ela se associa com esse tipo de pessoa e encontra satisfao atravs disso. Mas quando a conversa sobre o imperturbvel estiver ocorrendo, ela no ir ouv-la ou dar-lhe ateno ou esforar a mente para compreend-la. Ela no se associa com esse tipo de pessoa e no encontra satisfao atravs disso.

9. Suponha, Sunakkhatta, que um homem tenha deixado seu vilarejo ou cidade h muito tempo e ele fosse visitar um outro homem que apenas recentemente tivesse deixado aquele vilarejo ou cidade. Ele perguntaria ao homem se as pessoas daquele vilarejo ou cidade estavam bem, prsperas e saudveis e o homem lhe contaria se as pessoas daquele vilarejo ou cidade estavam bem, prsperas e saudveis. O que voc pensa, Sunakkhatta? O primeiro homem ouviria o outro, daria ateno a ele e esforaria a mente para compreender? Sim, venervel senhor. Da mesma forma, Sunakkhatta, possvel que uma pessoa tenha empenho por coisas materiais mundanas. Quando uma pessoa tem empenho por coisas materiais mundanas ... e no encontra satisfao atravs disso. Ela deve ser compreendida como uma pessoa que tem empenho por coisas materiais mundanas.

10. possvel, Sunakkhatta, que uma pessoa se empenhe pelo imperturbvel. [6] Quando uma pessoa se empenha pelo imperturbvel, somente a conversa sobre esse tipo de coisa lhe interessa e os seus pensamentos e ponderaes esto de acordo com isso e ela se associa com esse tipo de pessoa e encontra satisfao atravs disso. Mas quando a conversa sobre coisas materiais mundanas estiver ocorrendo, ela no ir ouv-la ou dar-lhe ateno ou esforar a mente para compreend-la. Ela no se associa com esse tipo de pessoa e no encontra satisfao atravs disso. 11. Tal como uma folha amarelada que caiu do galho incapaz de se tornar verde outra vez, da mesma forma, Sunakkhatta, quando uma pessoa tem empenho pelo imperturbvel, ela removeu o grilho das coisas materiais mundanas. Ela, que tem empenho pelo imperturbvel, deve ser compreendida como uma pessoa no aprisionada pelo grilho das coisas materiais mundanas.

12. possvel, Sunakkhatta, que uma pessoa se empenhe pela base do nada. Quando uma pessoa se empenha pela base do nada, somente a conversa sobre esse tipo de coisa lhe interessa e os seus pensamentos e ponderaes esto de acordo com isso e ela se associa com esse tipo de pessoa e encontra satisfao atravs disso. Mas quando a conversa sobre o imperturbvel estiver ocorrendo, ela no ir ouv-la ou dar-lhe ateno ou esforar a mente para compreend-la. Ela no se associa com esse tipo de pessoa e no encontra satisfao atravs disso. 13. Tal como uma pedra compacta que tenha sido partida em dois no pode ser juntada outra vez, da mesma forma, Sunakkhatta, quando uma pessoa tem empenho pela base do nada, ela partiu o grilho do imperturbvel. Ela, que tem empenho pela base do nada, deve ser compreendida como uma pessoa no aprisionada pelo grilho do imperturbvel.

14. possvel, Sunakkhatta, que uma pessoa se empenhe pela base da nem percepo, nem no percepo. Quando uma pesso se empenha pela base da nem percepo, nem no percepo, somente a conversa sobre esse tipo de coisa lhe interessa e os seus

disso. Mas quando a conversa sobre a base do nada estiver ocorrendo, ela no ir ouv-la ou dar-lhe ateno ou esforar a mente para compreend-la. Ela no se associa com esse tipo de pessoa e no encontra satisfao atravs disso.

15. Suponha uma pessoa tenha comido uma comida deliciosa e vomite. O que voc pensa, Sunakkhatta? Aquela pessoa poderia ter algum desejo em comer aquela comida outra vez? No, venervel senhor. Por que isso? Porque aquela comida ser considerada repulsiva.

Da mesma forma, Sunakkhatta, quando uma pessoa se empenha pela base da nem percepo, nem no percepo, o seu grilho pela base do nada foi rejeitado. Ela, que se empenha pela base da nem percepo, nem no percepo, deve ser compreendida como uma pessoa no aprisionada pelo grilho da base do nada. 16. possvel, Sunakkhatta, que uma pessoa tenha completo empenho por Nibbana. Quando uma pessoa tem completo empenho por Nibbana, somente a conversa sobre esse tipo de coisa lhe interessa e os seus pensamentos e ponderaes esto de acordo com isso e ela se associa com esse tipo de pessoa e encontra satisfao atravs disso. Mas quando a conversa sobre a base da nem percepo, nem no percepo estiver ocorrendo, ela no ir ouv-la ou dar-lhe ateno ou esforar a mente para compreend-la. Ela no se associa com esse tipo de pessoa e no encontra satisfao atravs disso. 17. Tal como uma palmeira com o topo cortado incapaz de crescer outra vez, da mesma forma, Sunakkhatta, quando uma pessoa tem completo empenho por Nibbana, o seu grilho da base da nem percepo, nem no percepo foi cortado pela raiz, feito como com um tronco de palmeira, eliminado de forma que no mais estar sujeito a um futuro surgimento. Ela, que tem completo empenho por Nibbana, deve ser compreendida como uma pessoa no aprisionada pelo grilho da base da nem percepo, nem no percepo.

18. possvel, Sunakkhatta, que algum bhikkhu possa pensar o seguinte: O desejo foi chamado de flecha pelo Contemplativo [7] o humor venenoso da ignorncia se espalha atravs do desejo, cobia e m vontade. A flecha do desejo foi removida de mim; o humor venenoso da ignorncia foi expulso. Eu sou um dos que tem completo empenho por Nibbana. Como ele pensa assim de si mesmo, de forma falsa, [8] ele poder se dedicar quelas coisas que so inadequadas para algum que tenha completo empenho por Nibbana. Ele poder se dedicar viso de formas inadequadas com o olho, ele poder se dedicar a sons inadequados com o ouvido, aromas inadequados com o nariz, sabores inadequados com a lngua, tangveis inadequados com o corpo ou objetos mentais inadequados com a mente. Ao se dedicar viso de formas inadequadas com o olho objetos mentais inadequados com a mente, a cobia invade a sua mente. Com a mente invadida pela cobia, ele estaria sujeito morte ou ao sofrimento igual morte.

19. Suponha, Sunakkhatta, que um homem fosse ferido com uma flecha besuntada com muito veneno e os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trouxessem um cirurgio. O cirurgio cortaria em volta da ferida com uma faca e ento examinaria a flecha com uma sonda e em seguida removeria a flecha e expulsaria o humor venenoso, porm deixando um pouco do veneno. Sabendo que um pouco de veneno havia sido deixado, ele diria: Bom homem, a flecha foi removida; o humor venenoso foi expulso deixando porm um pouco do veneno, incapaz de lhe causar dano. Coma apenas comida adequada; no coma comida inadequada, se no a ferida poder supurar. De tempos em tempos, lave a ferida e de tempos em tempos, unte o corte, de forma que o sangue e pus no cubram o corte da ferida. No caminhe sob o vento e o sol, se no a poeira e a sujeira podero infectar o corte da ferida. Cuide do seu ferimento, bom homem e assegure-se de que a ferida esteja curada.

20. O homem pensaria: A flecha foi removida; o humor venenoso foi expulso sem restar nenhum veneno e incapaz de me causar dano. Ele comeria comida inadequada e a ferida supuraria. De tempos em tempos, ele no lavaria a ferida e de tempos em tempos, ele no untaria o corte, de forma que sangue e pus cobririam o corte da ferida. Ele caminharia sob o vento e o sol e a poeira e a sujeira infectariam o corte da ferida. Ele no cuidaria do seu ferimento, nem se asseguraria de que a ferida estivesse curada. Assim, tanto porque ele fez o que era inadequado como porque o humor venenoso havia sido expulso, porm deixando um pouco do veneno, a ferida incharia e com esse inchao ele estaria sujeito morte ou ao sofrimento igual morte. 21. Da mesma forma, Sunakkhatta, possvel que algum bhikkhu possa pensar o seguinte: O desejo foi chamado de flecha pelo Contemplativo; o humor venenoso da ignorncia se espalha atravs do desejo, cobia e m vontade. A flecha do desejo foi removida de mim; o humor venenoso da ignorncia foi expulso. Eu sou um dos que tem completo empenho em Nibbana. ... (igual ao verso 18)...Com a mente invadida pela cobia, ele estaria sujeito morte ou ao sofrimento igual morte. 22. Pois a morte na Disciplina dos Nobres, Sunakkhatta, quando algum abandona o treinamento e reverte para a vida mundana; e sofrimento igual morte quando algum comete uma transgresso impura. [9]

23. possvel, Sunakkhatta, que algum bhikkhu possa pensar o seguinte: O desejo foi chamado de flecha pelo Contemplativo o humor venenoso da ignorncia se espalha atravs do desejo, cobia e m vontade. A flecha do desejo foi removida de mim; o humor venenoso da ignorncia foi expulso. Eu sou um dos que tem completo empenho por Nibbana. Sendo um dos que realmente tem empenho por Nibbana, ele no ir se dedicar quelas coisas que so inadequadas para algum que tenha completo

empenho por Nibbana. Ele no ir se dedicar viso de formas inadequadas com o olho, ele no ir se dedicar a sons inadequados com o ouvido, odores inadequados com o nariz, sabores inadequados com a lngua, tangveis inadequados com o corpo ou objetos mentais inadequados com a mente. Como ele no se dedica viso de formas inadequadas com o olho ... objetos mentais inadequados com a mente, a cobia no invade a sua mente. Como a sua mente no est invadida pela cobia, ele no estaria sujeito morte ou ao sofrimento igual morte.

24. Suponha, Sunakkhatta, que um homem fosse ferido com uma flecha besuntada com muito veneno e os seus amigos e companheiros, seus pares e parentes, trouxessem um cirurgio. O cirurgio cortaria em volta da ferida com uma faca e ento examinaria a flecha com uma sonda e em seguida removeria a flecha e expulsaria o humor venenoso sem deixar nenhum vestgio. Sabendo que nenhum veneno havia sido deixado, ele diria: Bom homem, a flecha foi removida ; o humor venenoso fo expulso sem deixar nenhum vestgio, incapaz de lhe causar dano. Coma apenas comida adequada; no coma comida inadequada, se no a ferida poder supurar. De tempos em tempos, lave a ferida e de tempos em tempos, unte o corte, de forma que o sangue e pus no cubram o corte da ferida. No caminhe sob o vento e o sol, se no a poeira e a sujeira podero infectar o corte da ferida. Cuide do seu ferimento, bom homem, e assegure-se de que a ferida esteja curada.

25. O homem pensaria: A flecha foi removida; o humor venenoso foi expulso sem restar nenhum vestgio e incapaz de me causar dano. Ele comeria comida adequada e a ferida no supuraria. De tempos em tempos, ele lavaria a ferida e de tempos em tempos, ele untaria o corte, de forma que o sangue e pus no cobririam o corte da ferida. Ele no caminharia sob o vento e o sol e a poeira e a sujeira no infectariam o corte da ferida. Ele cuidaria do seu ferimento e procuraria assegurar-se de que a ferida estivesse curada. Ento, tanto porque ele fez o que era adequado como porque o humor venenoso havia sido expulso sem restar nenhum vestgio, a ferida se curaria e estando curada coberta com pele, ele no estaria sujeito morte ou ao sofrimento igual morte. 26. Da mesma forma, Sunakkhatta, possvel que algum bhikkhu possa pensar o seguinte: O desejo foi chamado de flecha pelo Contemplativo; o humor venenoso da ignorncia se espalha atravs do desejo, cobia e m vontade. A flecha do desejo foi removida de mim; o humor venenoso da ignorncia foi expulso. Eu sou um dos que tem completo empenho por Nibbana. Sendo um dos que realmente tem empenho por Nibbana, ele no ir se dedicar quelas coisas que so inadequadas para algum que tenha completo empenho por Nibbana ... (igual ao verso 23) ... Como a sua mente no est invadida pela cobia, ele no estaria sujeito morte ou ao sofrimento igual morte. 27. Sunakkhatta, eu citei esse smile de forma a transmitir uma idia. A idia a seguinte: Ferida um termo para as seis bases internas, Humor venenoso um termo para ignorncia. Flecha um termo para o desejo. Instrumento um termo para a ateno plena. Faca um termo para a nobre sabedoria. Cirurgio um termo para o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado.

28. Quando, Sunakkhatta, um bhikkhu pratica a conteno nas seis bases de contato, tendo compreendido que as aquisies so a raiz do sofrimento, [10] se livra das aquisies e libertado atravs da destruio das aquisies, no possvel que ele dirija o seu corpo ou estimule a sua mente para quaisquer aquisies.

29. Suponha, Sunakkhatta, que houvesse uma taa de bronze com uma bebida com boa cor, cheiro e sabor, mas estivesse misturada com veneno, e viesse um homem que deseja viver, no morrer, que deseja o prazer e evita a dor. [11] O que voc pensa, Sunakkhatta, aquele homem beberia aquela taa de bebida, sabendo: Se eu beber isto estarei sujeito morte ou ao sofrimento igual morte? No, venervel senhor. Da mesma forma, quando um bhikkhu pratica a conteno nas seis bases de contato, tendo compreendido que as aquisies so a raiz do sofrimento, se livra das aquisies e libertado atravs da destruio das aquisies, no possvel que ele dirija o seu corpo ou estimule a sua mente para quaisquer aquisies.

30. Suponha, Sunakkhatta, que houvesse uma cobra venenosa mortfera e viesse um homem que deseja viver, no morrer, que deseja o prazer e evita a dor. O que voc pensa, Sunakkhatta, aquele homem daria a sua mo ou o dedo para a cobra venenosa mortfera, sabendo: Se eu for picado por ela estarei sujeito morte ou ao sofrimento igual morte? No, venervel senhor. Da mesma forma, quando um bhikkhu pratica a conteno nas seis bases de contato, tendo compreendido que as aquisies so a raiz do sofrimento, se livra das aquisies e libertado atravs da destruio das aquisies, no possvel que ele dirija o seu corpo ou estimule a sua mente para quaisquer aquisies. Isso foi o que disse o Abenoado. Sunakkhatta, filho dos Licchavis, ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas:

[2] Adhimanena. MA: Eles declaram isto por presuno, considerando terem alcanado o que ainda no alcanaram. [Retorna] [3] MA: Para que eles compreendam o nvel de realizao que alcanaram. [Retorna] [4] MA: Como eles esto motivados pela cobia, o pensamento do Tathagata de ensinar o Dhamma, que surge em relao a praticantes verdadeiros, muda (isto , desaparece). [Retorna] [5] Lokamisa. Estes so os cinco elementos do prazer sensual. [Retorna]

[6] Anenja (BBS); ananja (PTS). Este um termo tcnico para as realizaes meditativas do quarto jhana mais as quatro realizaes imateriais, (jhanas imateriais). Mas como as duas ltimas realizaes imateriais so tratadas em separado, parece qu neste sutta apenas o quarto jhana e as duas primeiras realizaes imateriais so entendidas como o imperturbvel. [Retorna] [7] O Buda. [Retorna] [8] Este trecho se refere ao problema da superestimao com a qual o discurso comeou. [Retorna]

[9] Qualquer transgresso das duas categorias, parajika e sanghadisesa; veja MN 104, nota 12. A analogia difcil de ser aplicada de forma precisa j que se o desejo e a ignorncia tivessem realmente sido removidos dele, restando porm um pouco, o bhikkhu seria um sekha; no entanto inconcebvel que um sekha abandone o treinamento ou cometa uma transgresso impura Parece que neste caso a analogia deve ser aplicada de forma livre e o bhikkhu deve ser entendido como algum que imagina de forma incorreta que o desejo e a ignorncia tenham sido removidos dele.[Retorna] [10] Como no MN 66.17. [Retorna] [11] Como no MN 46.19. [Retorna]

Majjhima Nikaya 106 Anejasappaya Sutta O Caminho para o Imperturbvel

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1. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Kurus numa cidade denominada Kammasadhamma. L ele se dirigiu aos monges desta forma: "Bhikkhus." "Venervel Senhor," eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, os prazeres sensuais [1] so impermanentes, vazios, falsos, enganosos; eles so ilusrios, a tagarelice dos tolos. Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais nas vidas que viro, as percepes sensuais aqui e agora e as percepes sensuais nas vidas que viro ambos so igualmente o reino de Mara, o domnio de Mara, o engodo de Mara, a reserva de caa de Mara. Por conta deles, estes estados ruins e prejudiciais como a cobia, m vontade e a presuno surgem, e eles constituem uma obstruo para o nobre discpulo que aqui se encontra em treinamento. (O IMPERTURBVEL) [2]

3. Nesse sentido, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte: Os prazeres sensuais aqui e agora e os prazeres sensuais nas vidas que viro ... constituem uma obstruo para o nobre discpulo que aqui se encontra em treinamento. E se eu permanecesse com a mente abundante e transcendente, tendo superado o mundo e tomado uma firme deciso com a mente. [3] Quando eu fizer isso, no haver mais estados mentais ruins e prejudiciais em mim como a cobia, m vontade e presuno, e com o abandono destes a minha mente estar ilimitada, imensurvel e bem desenvolvida. Ao praticar dessa forma e permanece assim freqentemente, a sua mente adquire confiana nessa base. [4] Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para o imperturbvel. [5] Este, bhikkhus, declarado o primeiro caminho dirigido para o imperturbvel.

4. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte:[6] Existem prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e agora e percepes sensuais nas vidas que viro; qualquer que seja a forma material, toda forma material compreende os quatro grandes elementos e a forma material derivada dos quatro grandes elementos. Ao praticar dessa forma e permanecer assim com freqncia, a sua mente adquire confiana nessa base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para o imperturbvel. Este, bhikkhus, declarado o segundo caminho dirigido ao imperturbvel.

5. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte:[7] Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e agora e percepes sensuais nas vidas que viro, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas que viro, percepes das formas aqui e agora e percepes das formas nas vidas que viro ambas so igualmente impermanentes. Aquilo que impermanente, no vale a pena se deliciar nele, no vale a pena receb-lo, no val a pena se agarrar nele. Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire confiana nessa base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para o imperturbvel. Este, bhikkhus, declarado o terceiro caminho dirigido ao imperturbvel. (A BASE DO NADA) 6. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte: [8] Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e agora e percepes sensuais nas vidas que viro, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas que viro, percepes das formas aqui e agora e percepes das formas nas vidas que viro, e percepes do imperturbvel so todas percepes. Onde todas essas percepes cessam sem vestgios, isso a paz, isso o sublime, isto , a base do nada. Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire confiana nessa base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus, declarado o primeiro caminho dirigido base do nada.

7. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo, dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a um local isolado, considera o seguinte: Isto est vazio de um eu ou daquilo que pertence a um eu. [9] Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire confiana nessa base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus, declarado o segundo caminho dirigido base do nada.

8. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte: Eu no sou algo que pertena a algum em nenhum lugar, nem h algo em algum que pertena a mim em nenhum lugar. [10] Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire confiana nesta base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana o imperturbvel agora, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base do nada. Este, bhikkhus, declarado o segundo caminho dirigido base do nada. (BASE DA NEM PERCEPO, NEM NO PERCEPO)

9. Novamente, bhikkhus, um nobre discpulo considera o seguinte: Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e agora e percepes sensuais nas vidas que viro, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas que viro, percepes das formas aqui e agora e percepes das formas nas vidas que viro, percepes do imperturbvel e percepes da base do nada so todas percepes. Onde todas essas percepes cessam sem vestgios, isso a paz, isso o sublime, isto , a base da nem percepo, nem no percepo. Ao praticar dessa forma e permanecer assim freqentemente, a sua mente adquire confiana nessa base. Uma vez que haja completa confiana, ele ou alcana a base da nem percepo, nem no percepo, ou ento decide pelo aperfeioamento da sabedoria. Na dissoluo do corpo, aps a morte, possvel que a conscincia dele, conduzindo ao renascimento, possa passar para a base da nem percepo nem no percepo. Este, bhikkhus, declarado o caminho dirigido base da nem percepo, nem no percepo. (NIBBANA) 10. Quando isso foi dito, o venervel Ananda disse para o Abenoado: Venervel senhor, aqui um bhikkhu est praticando assim: Se isso no tivesse sido, isso no seria meu; isso no ser e isso no ser meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando. [11] Dessa forma ele obtm a equanimidade. [12] Venervel senhor, esse bhikkhu realiza Nibbana? Um bhikkhu aqui, Ananda, poder realizar Nibbana, um outro bhikkhu aqui poder no realizar Nibbana.

Qual a causa e razo, venervel senhor, porque um bhikkhu aqui poder realizar Nibbana, enquanto que outro bhikkhu aqui poder no realizar Nibbana?

Aqui, Ananda, um bhikkhu pratica da seguinte forma: Se isso no tivesse sido, isso no seria meu; isso no ser e isso no ser meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando. Assim ele obtm a equanimidade. Ele se delicia nessa equanimidade, a recebe, permanece agarrado a ela. Ao agir assim, a sua conscincia se torna dependente disso e se apega a isso. Um bhikkhu, Ananda, que est influenciado pelo apego no realiza Nibbana. 11. Mas, venervel senhor, quando um bhikkhu se apega, a que ele est se apegando? base da nem percepo, nem no percepo, Ananda. Quando um bhikkhu se apega, venervel senhor, parece que ele se apega ao melhor objeto de apego.

Quando esse bhikkhu se apega, Ananda, ele se apega ao melhor objeto de apego, pois esse o melhor objeto de apego, isto , a base da nem percepo, nem no percepo. [13]

12. Aqui, Ananda, um bhikkhu pratica da seguinte forma: Se isso no tivesse sido, isso no seria meu; isso no ser e isso no ser meu. O que existe, o que veio a ser, isso eu estou abandonando. Assim ele obtm a equanimidade. Ele no se delicia nessa equanimidade, no a recebe, no fica agarrado a ela. Como ele no age assim, a sua conscincia no se torna dependente disso e no se apega a isso. Um bhikkhu, Ananda, que est sem apego, realiza Nibbana. 13. maravilhoso, venervel senhor, admirvel! O Abenoado, de fato, nos explicou como cruzar a torrente na dependncia de um apoio ou outro. [14] Mas, venervel senhor, o que a nobre libertao? [15]

Aqui, Ananda, um nobre discpulo considera da seguinte forma: Prazeres sensuais aqui e agora e prazeres sensuais nas vidas que viro, percepes sensuais aqui e agora e percepes sensuais nas vidas que viro, formas materiais aqui e agora e formas materiais nas vidas que viro, percepes das formas aqui e agora e percepes das formas nas vidas que viro, percepes do imperturbvel, percepes da base do nada e percepes da base da nem percepo, nem no percepo isso a identidade at onde se estende a identidade. [16] Isto o Imortal, isto , a libertao da mente atravs do desapego. [17] 14. Portanto, Ananda, eu ensinei o caminho para o imperturbvel, eu ensinei o caminho para a base do nada, eu ensinei o caminho para a base da nem percepo, nem no percepo, eu ensinei o caminho para cruzar a torrente na dependncia de um apoio ou outro, eu ensinei a nobre libertao. 15. Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus discpulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por voc, Ananda. Ali esto aquelas rvores, aquelas cabanas vazias. Medite, Ananda, no adie, ou ento voc ir se arrepender mais tarde. Essa a nossa instruo para voc. Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado..

Notas: [1] MA diz que se tem em mente ambos, os prazeres sensuais objetivos e as contaminaes sensuais. [Retorna] [2] Veja o MN 105 nota 6, aqui tambm parece que o termo imperturbvel abrange s o quarto jhana e as duas primeiras realizaes imateriais. [Retorna] [3] MA explica: tendo superado o mundo da esfera sensual e tendo decidido com uma mente que tem nos jhanas o seu objetivo. [Retorna]

[4] MA explica a frase a sua mente adquire confiana nessa base com o significado de que ele alcana ou o insight que tem como objetivo o estado de arahant, ou o acesso ao quarto jhana. Se ele obtiver o acesso ao quarto jhana, isto se torna a sua base para alcanar o imperturbvel, isto o quarto jhana em si. Mas se ele obtiver o insight, ento ele decide pelo aperfeioamento da sabedoria atravs do aprofundamento do insight para alcanar o estado de arahant. A deciso pelo aperfeioamento da sabedoria pode explicar porque tantos versos deste sutta, embora culminando com as realizaes advindas da concentrao, esto expressas atravs de frases apropriadas para explicar o desenvolvimento do insight. [Retorna]

[5] MA explica que este trecho descreve o processo de renascimento de algum que no conseguiu alcanar o estado de arahant

conscincia resultante atravs da qual aquele ser renasce, e ela possui a mesma natureza imperturbvel da conscincia produtora de kamma que alcanou o quarto jhana. Como a conscincia do quarto jhana que ir determinar o renascimento, este ser ir renascer num mundo celestial correspondente ao quarto jhana. [Retorna] [6] MA diz que esta a reflexo de algum que alcanou o quarto jhana. Como ele inclui a forma material entre as coisas a serem superadas, se ele alcanar o imperturbvel, ter alcanado a base do espao infinito, e se ele no alcanar o estado de arahant ir renascer no mundo do espao infinito. [Retorna] [7] MA diz que esta a reflexo de algum que alcanou a base do espao infinito. Se ele alcanar o imperturbvel, ter alcanado a base da conscincia infinita e ir renascer naquele mundo, se no tiver alcanado o estado de arahant. [Retorna] [8] Esta a reflexo de algum que alcanou a base da conscincia infinita e tem como objetivo alcanar a base do nada. [Retorna] [9] MA chama isto de vacuidade com duas pontas a ausncia de um eu e meu e diz que este ensinamento sobre a base do nada exposto por meio do insight ao invs da concentrao, que foi a abordagem da seo anterior. No MN 43.33, dito que esta contemplao conduz libertao da mente atravs da vacuidade. [Retorna] [10] MA chama isto de vacuidade com quatro pontas e explica da seguinte forma: (i) ele no v o seu eu em nenhum lugar; (ii) ele no v um eu que lhe pertena que possa ser tratado como algo que pertence a outrem, exemplo, como um irmo, amigo, assistente, etc.; (iii) ele no v o eu de outrem; (iv) ele no v o eu de outrem que possa ser tratado como algo que pertena a ele. [Retorna]

[11] MA explica: Se o ciclo de kamma no houvesse sido acumulado por mim, agora no existiria para mim o ciclo de resultados; se o ciclo de kamma no for acumulado por mim agora, no futuro no haver o ciclo de resultados. O que existe, o que veio a ser so os cinco agregados. [Retorna] [12] MA diz que ele obtm a equanimidade do insight, mas considerando o verso 11 parece que tambm se tem em mente a equanimidade da base da nem percepo, nem no percepo. [Retorna] [13] MA: Isso dito com referncia ao renascimento daquele que alcana a base da nem percepo, nem no percepo. O significado que ele ir renascer no melhor, no mais elevado plano de existncia. [Retorna] [14] Nissaya nissaya oghassa nittharana. MA: O Buda explicou como um bhikkhu pode cruzar a torrente empregando como base (para alcanar o estado de arahant) qualquer uma das realizaes do terceiro jhana at a quarta realizao imaterial. [Retorna] [15] MA: A pergunta de Ananda tem a inteno de obter do Buda um relato da prtica de meditao de insight direto ou seco (dry insight) (sukkhavipassaka), atravs da qual se obtm o estado de arahant sem depender das realizaes de jhana. [Retorna] [16] Esa sakkayo yavata sakkayo. MA: isso a identidade na sua totalidade o ciclo nos trs reinos de existncia; no existe identidade fora disso. [Retorna]

[17] MA: tem-se em mente o estado de arahant alcanado atravs da meditao de insight direta. MT adiciona que o estado de arahant chamado de Imortal porque tem o sabor do Imortal, tendo sido alcanado com base no Nibbana do Imortal. [Retorna]

Majjhima Nikaya 107 Ganakamoggallana Sutta O Discurso para Ganaka-Moggallana

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no palcio da me de Migara, no Parque do Oriente. Ento o

terminado, ele sentou a um lado e disse para o Abenoado:

2. Mestre Gotama, neste palcio da me de Migara pode ser observado um treinamento gradual, uma prtica gradual, um progresso gradual at o ltimo lance da escadaria [1]. Entre os brmanes tambm pode ser observado um treinamento gradual, uma prtica gradual, um progresso gradual relativo ao estudo dos Vedas. Entre os arqueiros tambm pode ser observado um treinamento gradual, uma prtica gradual, um progresso gradual relativo ao uso do arco e flecha. Entre os contadores [2] como ns, que ganham a vida com a contabilidade, tambm pode ser observado um treinamento gradual, uma prtica gradual, um progresso gradual relativo contabilidade. Porque quando recebemos um aluno primeiro fazemos com que ele calcule: um um, dois dois, trs trs, quatro quatro, cinco cinco, seis seis, sete sete, oito oito, nove nove, dez dez, e ns tambm fazemos com que ele calcule at cem. Agora, mestre Gotama, tambm possvel estabelecer um treinamento gradual, uma prtica gradual, um progresso gradual em relao ao Dhamma e Disciplina ?

3. possvel brmane descrever um treinamento gradual, uma prtica gradual, um progresso gradual em relao ao Dhamma e Disciplina. Tal como, brmane, quando um habilidoso treinador de cavalos obtem um magnfico potro puro sangue, ele primeiro faz com que o potro se acostume a usar o cabresto para em seguida acostum-lo ao treinamento seguinte [3] da mesma forma, brmane, quando o Tathagata recebe um discpulo para ser treinado ele inicialmente o disciplina da seguinte forma: Venha Bhikkhu, seja virtuoso, contido pelas regras do Patimokkha, seja perfeito na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treine adotando os preceitos de virtude.

4. Brmane, quando o Bhikkhu treina adotando os preceitos de virtude, ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha Bhikkhu, ao ver uma forma com o olho, no se agarre aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho descuidada, voc ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Pratique a conteno, proteja a faculdade do olho, empenhe-se na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao perceber um objeto menta com a mente, no se agarre aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, voc ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Pratique a conteno, proteja a faculdade da mente, empenhe se na conteno da faculdade da mente.

5. Brmane, quando o Bhikkhu guarda as portas dos meios dos sentidos, ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma Venha Bhikkhu, seja moderado na alimentao. Refletindo de maneira sbia, o alimento no deve ser tomado como forma de diverso ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente, somente com o propsito de manter a resistncia e continuidade desse corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa. Considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes (de fome) sem despertar novas sensaes (de comida em excesso) e serei saudvel e sem culpa e viverei em comodidade.

6. Brmane, quando o Bhikkhu moderado na alimentao, ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha Bhikkhu, seja dedicado vigilncia. Durante o dia, enquanto estiver caminhando para l e para c e sentado, purifique a sua mente dos estados obstrutivos. Na primeira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para l e para c e sentado, purifique a sua mente dos estados obstrutivos. Na segunda viglia da noite voc deve se deitar para dormir, no seu lado direito, na postura do leo com um p sobre o outro, atento e plenamente consciente, aps anotar na sua mente o horrio para levantar. Aps levantar-se, na terceira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para c e para l e sentado, purifique a sua mente dos estados obstrutivos.

7. Brmane, quando o Bhikkhu vigilante, ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha Bhikkhu, aja com ateno plena e conscincia plena. Aja com plena conscincia ao ir para a frente e retornar; aja com plena conscincia ao olhar para frente e desviar o olhar; aja com plena conscincia ao dobrar e estender os membros; aja com plena conscincia ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; aja com plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; aja com plena conscincia ao urinar e defecar; aja com plena conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silncio. 8. Brmane, quando o Bhikkhu possui ateno plena e plena conscincia, ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha Bhikkhu, procure um local isolado: na floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia.

9. Ele procura um local isolado: na floresta .... uma cabana vazia. Depois de esmolar alimentos, aps a refeio, ele senta com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelece a plena ateno sua frente. Abandonando a cobia pelo mundo, ele permanece com a mente livre de cobia; ele purifica sua mente da cobia. Abandonando a m vontade, ele permanece com a mente livre de m vontade, compadecido pelo bem-estar de todos seres vivos; ele purifica sua mente da m vontade. Abandonando a preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e do torpor, percebendo a luz, e plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguia e do torpor. Abandonando a inquietao e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente em paz; ele purifica sua mente da inquietao e da ansiedade. Abandonando a dvida, ele assim permanece tendo superado a

10. Tendo assim abandonado esses 5 obstculos, imperfeies da mente que enfraquecem a sabedoria, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. 11. Brmane, esse o meu ensinamento para aqueles Bhikkhus que esto no treinamento superior, cujas mentes ainda no atingiram o objetivo, que permanecem aspirando pela segurana suprema contra o cativeiro. Para aqueles Bhikkhus que so arahants, com suas impurezas destrudas, que viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito, depuseram o seu fardo, alcanaram o verdadeiro objetivo, destruram os grilhes da existncia, e esto completamente libertados atravs do conhecimento supremo essas coisas conduzem tanto a um refugio prazeroso aqui e agora como tambm ateno plena e conscincia plena. [4] 12. Quando isto foi dito, o brmane Ganaka Moggallana perguntou ao Abenoado: Quando o Mestre Gotama instrui e aconselha aos seus discpulos dessa maneira, todos eles realizam Nibbana, o objetivo final, ou alguns no realizam? Brmane, quando eles so assim instrudos e aconselhados por mim, alguns realizam Nibbana, o objetivo final, e alguns no realizam. 13. Mestre Gotama, j que Nibbana existe e o caminho que leva a Nibbana tambm existe e o Mestre Gotama est presente como guia, qual a causa e a razo pela qual quando seus discpulos so assim instrudos e aconselhados pelo Mestre, alguns realizam Nibbana , o objetivo final, e alguns no realizam? 14. Em relao a isso, brmane, eu lhe farei uma contra pergunta. Responda como quiser. O que voc pensa brmane ? Voc conhece a estrada que leva a Rajagaha ? Sim, Mestre Gotama, eu conheo a estrada que leva a Rajagaha.

O que voc pensa brmane? Suponha que uma pessoa que quisesse ir a Rajagaha se aproximasse e dissesse : Venervel Senhor, eu quero ir a Rajagaha. Mostre-me a estrada para Rajagaha. Ento voc diria: Veja Senhor, essa estrada leva at Rajagaha. Siga a estrada por algum tempo e voc ver um certo vilarejo, siga um pouco adiante e voc ver uma certa cidade, siga um pouco adiante e voc ver Rajagaha com seus belssimos parques, bosques, jardins e lagos. Ento tendo sido assim aconselhado e recebido essas instrues de voc, ele toma a estrada errada e vai para o Oeste. Suponha que uma segunda pessoa que quisesse ir a Rajagaha se aproximasse e dissesse : Venervel Senhor, eu quero ir a Rajagaha. Ento voc diria: Veja Senhor, essa estrada leva at Rajagaha. Siga a estrada por algum tempo e voc ver Rajagaha com seus belssimos parques, bosques, jardins e lagos. Ento tendo sido assim aconselhado e recebido essas instrues de voc, ele chega com segurana a Rajagaha. Agora Brmane, j que Rajagaha existe, que o caminho que leva a Rajagaha existe e voc est presente como guia, qual a causa e a razo porque quando essas pessoas tendo sido instrudas e aconselhadas por voc, uma delas toma a estrada errada e vai para o Oeste enquanto que a outra chega com segurana a Rajagaha? O que posso fazer a respeito disso Mestre Gotama ? Eu sou apenas quem mostra o caminho.

Da mesma forma brmane, nibbana existe e o caminho que leva a nibbana existe e eu estou presente como guia. No entanto quando meus discpulos foram assim instrudos e aconselhados por mim, alguns realizam nibbana, o objetivo final, e alguns no realizam. O que posso fazer a respeito disso brmane? O Tathagata apenas quem mostra o caminho. [5] 15. Quando isto foi dito o brmane Ganaka Moggallana disse para o Abenoado: [6] Existem pessoas que no possuem f e que deixaram a vida em famlia pela vida santa no pela f mas em busca de um modo de vida, que so fraudulentas, enganadoras, traidoras, arrogantes, vazias, vaidosas, com a linguagem rude, com a lngua solta; descuidadas das faculdades dos sentidos, sem moderao no comer, sem se dedicar vigilncia, que no se interessam pelo isolamento, sem grande respeito pelo treinamento, luxuriosas, descuidadas, lderes em decair, negligenciam o isolamento, preguiosas, carentes de energia, sem ateno plena, desatentas, sem concentrao, com as mentes distradas, desprovidas de sabedoria, tolas. Mestre Gotama no convive com essas pessoas.

Existem membros de cls que deixaram a vida em famlia pela vida santa pela f, que no so fraudulentos, enganadores, traidores, arrogantes, vazios, vaidosos, nem com a linguagem rude, nem com a lngua solta; cuidam das faculdades dos sentidos com moderao no comer, se dedicam vigilncia, se interessam pelo isolamento, com grande respeito pelo treinamento, no so luxuriosos ou descuidados, so perspicazes em evitar decair, lideres no isolamento, energticos, decididos, com a ateno

plena estabelecida, plenamente conscientes, concentrados, com as mentes unificadas, com sabedoria, sbias. Mestre Gotama convive com essas pessoas. 16. Da mesma forma como a raiz da ris negra considerada como contendo o melhor perfume entre as razes e o sndalo vermelho considerado como o melhor perfume entre as madeiras e o jasmim considerado o melhor perfume entre as flores, da mesma forma os ensinamentos do Mestre Gotama so os melhores entre os ensinamentos atuais. [7]

17. Magnfico, Mestre Gotama ! Magnfico, Mestre Gotama ! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama no Dhamma e na Sangha dos Bhikkhus. Que o Mestre Gotama se recorde de mim como um discpulo leigo que nele buscou refgio pelo resto da vida.

Notas: [1] MA: no possvel construir um palcio de sete pisos em apenas um dia. Uma vez que o local tenha sido limpo, do momento em que se colocam as fundaes at que a pintura esteja terminada existe um processo gradual. [Retorna] [2] Ganaka. O seu nome significa Moggallana o Contador . [Retorna] [3] Veja MN 65.33. [Retorna]

[4] Enquanto que os passos anteriores da prtica so necessrios para os bhikkhus que esto treinando para arahant, eles tambm so benficos para os arahants, j que ele conduzem a um refgio prazeroso aqui e agora. MA identifica esse refgio como sendo desfrutar do fruto do estado de arahant e explica que alguns arahants podem desfrutar esses frutos com facilidade enquanto que outros necessitam de esforo dedicado nos passos da prtica para desfrutar dos frutos. [Retorna]

[5] Maggakkayi Tathagato. Compare com o Dhp 276: Vocs mesmos tm que fazer o esforo; os Tathagatas apenas indicam o caminho. [Retorna] [6] O que segue como no MN 5.32. [Retorna] [7] Paramajjadhammesu. MA: a doutrina de Gotama suprema, a mais elevada, entre os ensinamentos contemporneos os ensinamentos de seis outros mestres. [Retorna].

Majjhima Nikaya 108 Gopakamoggallana Sutta Com Gopaka Moggallana

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o venervel Ananda estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos, no muito tempo depois do Abenoado ter realizado o parinibbana. [1] 2. Agora, naquela ocasio o rei Ajatasattu Vedehiputta de Magadha, suspeitando do rei Pajjota, havia fortificado Rajagaha. [2]

3. Ento, ao amanhecer, o venervel Ananda se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Rajagaha para esmolar alimentos. Foi quando o venervel Ananda pensou: Ainda muito cedo para esmolar alimentos em Rajagaha. E se eu fosse at o brmane Gopaka Moggallana no seu local de trabalho.

4. Assim o venervel Ananda foi at o brmane Gopaka Moggallana no seu local de trabalho. O brmane Gopaka Moggallana viu o venervel Ananda vindo distncia e lhe disse: Venha Mestre Ananda! Bem vindo Mestre Ananda! J faz muito tempo desde que o Mestre Ananda encontrou uma oportunidade para vir aqui. Que o Mestre Ananda sente; este assento est preparado. O venervel Ananda sentou no assento que havia sido preparado. O brmane Gopaka Moggallana tomou um assento mais baixo, sentou a um lado e perguntou ao venervel Ananda: 5. Mestre Ananda, existe algum bhikkhu que possua, em todos os aspectos, todas as qualidades que o Mestre Gotama, um arahant, perfeitamente iluminado, possua? No existe nenhum bhikkhu, brmane, que possua, em todos os aspectos, todas as qualidades que o Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado, possua. Pois o Abenoado foi aquele que fez surgir o caminho que no havia surgido, aquele que produziu o caminho que no estava produzido, aquele que declarou o caminho que no estava declarado; ele era o conhecedor do caminho, aquele que encontrou o caminho, aquele com habilidade no caminho. Mas os seus discpulos agora seguem esse caminho e eles se tornaro possuidores dessas qualidades no futuro.

6. Mas esta discusso entre o venervel Ananda e o brmane Gopaka Moggallana foi interrompida; pois naquele momento o brmane Vassakara, o ministro de Magadha, [3] enquanto supervisionava o trabalho em Rajagaha foi at o venervel Ananda no local de trabalho do brmane Gopaka Moggallana. Ele cumprimentou o venervel Ananda e quando a conversa corts e amigvel havia terminado, sentou a um lado e perguntou ao venervel Ananda: Qual o assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui agora, Mestre Ananda? E qual a discusso que foi interrompida?

Ministro, o brmane Gopaka Moggallana me perguntou: Mestre Ananda, existe algum bhikkhu que possua, em todos os aspectos, todas as qualidades que o Mestre Gotama, um arahant, perfeitamente iluminado, possua? Eu respondi ao brmane Gopaka Moggallana: No existe nenhum bhikkhu, brmane, que possua, em todos os aspectos, todas as qualidades que o Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado, possua. Pois o Abenoado foi aquele que fez surgir o caminho que no havia surgido ... mas os seus discpulos agora seguem esse caminho e eles sero possuidores dessas qualidades no futuro. Essa era a nossa discusso que foi interrompida quando voc chegou. 7. Existe Mestre Ananda, algum bhikkhu que tenha sido indicado pelo Mestre Gotama da seguinte forma: Ele ser o seu refgio quando eu houver partido, e a quem vocs agora podero recorrer? No existe nenhum bhikkhu, brmane, que tenha sido indicado pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, dessa forma: Ele ser o seu refgio quando eu houver partido, e a quem ns agora podemos recorrer. 8. Mas existe, Mestre Ananda, algum bhikkhu que tenha sido escolhido pela Sangha e indicado por um nmero de bhikkhus sniores da seguinte forma: Ele ser o nosso refgio depois que o Abenoado tiver partido, e a quem vocs agora podero recorrer? No existe nenhum bhikkhu, brmane, que tenha sido escolhido pela Sangha e indicado por um nmero de bhikkhus sniores, dessa forma: Ele ser o nosso refgio depois que o Abenoado tiver partido, e a quem ns agora podemos recorrer. 9. Mas se vocs no possuem um refgio, Mestre Ananda, qual a razo da harmonia entre vocs? Ns no estamos sem um refgio, brmane. Ns temos um refgio; ns temos o Dhamma como o nosso refgio.

10. Mas quando voc foi perguntado: Existe, Mestre Ananda, algum bhikkhu que tenha sido indicado pelo Mestre Gotama desta forma: Ele ser o seu refgio quando eu houver partido, e a quem vocs agora podero recorrer? voc respondeu: No existe nenhum bhikkhu ... a quem ns agora podemos recorrer. Quando voc foi perguntado: Existe algum bhikkhu que tenha sido escolhido pela Sangha e indicado por um nmero de bhikkhus sniores da seguinte forma: Ele ser o nosso refgio depois que o Abenoado tiver partido, e a quem vocs agora podero recorrer? voc respondeu: No existe nenhum bhikkhu ... a quem ns agora podemos recorrer. Quando voc foi perguntado: Mas se vocs no possuem um refgio, Mestre Ananda, qual a razo da harmonia entre vocs? voc respondeu: Ns no estamos sem um refgio, brmane. Ns temos um refgio; ns temos o Dhamma como o nosso refgio. Ento, como deve ser interpretado o significado dessas afirmaes, Mestre Ananda?

Brmane, o Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, prescreveu o mtodo de treinamento para os bhikkhus e ele estabeleceu o Patimokkha. No dia do Uposatha todos que vivemos na dependncia de um mesmo vilarejo nos reunimos em completa harmonia e pedimos para aquele que sabe, que recite o Patimokkha. Se um bhikkhu se recorda de algum ofensa ou transgresso enquanto o Patimokkha estiver sendo recitado, ns tomamos a ao necessria de acordo com o Dhamma da forma como fomos instrudos. No so os nobres que tratam desses assuntos conosco; o Dhamma que trata conosco. [4] 11. Existe, Mestre Ananda, algum nico bhikkhu que vocs agora honrem, respeitem, reverenciem e venerem e no qual vocs confiem, honrando-o e respeitando-o?

Existem bhikkhus, brmane, que ns agora honramos, respeitamos, reverenciamos e veneramos e nos quais ns confiamos, honrando-os e respeitando-os.

12. Mas quando voc foi perguntado: Existe, Mestre Ananda, algum bhikkhu que tenha sido indicado pelo Mestre Gotama ...? voc respondeu: No existe nenhum bhikkhu .... Quando voc foi perguntado: Existe algum bhikkhu que tenha sido escolhido pela Sangha ...? voc respondeu: No existe nenhum bhikkhu .... Quando voc foi perguntado: Existe, Mestre Ananda, algum nico bhikkhu que vocs agora honrem, respeitem, reverenciem e venerem e no qual vocs confiem, honrando-o e respeitando-o? voc respondeu: Existe um nico bhikkhu, que ns agora honramos ... e em relao ao qual ns vivemos com confiana, honrando-o e respeitando-o. Ento, como deve ser interpretado o significado dessas afirmaes, Mestre Ananda? 13. Existem, brmane, dez qualidades que inspiram confiana que foram declaradas pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado. Quando essas qualidades so encontradas em qualquer um dentre ns, ns o honramos, respeitamos, reverenciamos e veneramos e vivemos com confiana nele, honrando-o e respeitando-o. Quais so as dez? 14. (1) Nesse caso, brmane, um bhikkhu virtuoso, ele permanece contido pelas regras do Patimokkha, ele perfeito na conduta e na sua esfera de atividade, temendo a menor falha, ele treina adotando os preceitos de virtude. 15. (2) Ele aprendeu muito, se recorda daquilo que aprendeu e consolida aquilo que aprendeu. Aqueles ensinamentos que so admirveis no incio, admirveis no meio, admirveis no final, com o correto significado e fraseado e que proclamam uma vida santa que completamente perfeita e imaculada ensinamentos como esses ele os aprendeu bem, se recorda, domina com a linguagem, investigou com a mente e penetrou corretamente com o entendimento. 16. (3) Ele est satisfeito com os seus mantos, a comida esmolada, a moradia e os medicamentos. 17. (4) Ele obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e que proporcionam um estado prazeroso aqui e agora. 18. (5) Ele exerce os vrios tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna vrios; tendo sido vrios, ele se torna um; ele aparece e desaparece; ele cruza sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou atravs do espao; ele mergulha e sai da terra como se fosse gua; ele caminha sobre a gua sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas ele cruza o espao como se fosse um pssaro; com a sua mo ele toca e acaricia a lua e o sol to forte e poderoso; ele exerce poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma. 19. (6) Com o elemento do ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele ouve ambos tipos de sons, os divinos e os humanos, aqueles distantes bem como os prximos.

20. (7) Ele compreende as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a sua prpria mente. Ele compreende uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente no afetada pelo desejo como no afetada pelo desejo; Ele compreende uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente no afetada pela raiva como no afetada pela raiva; Ele compreende uma mente afetada pela deluso como afetada pela deluso e uma mente no afetada pela deluso como no afetada pela deluso; Ele compreende uma mente contrada como contrada e uma mente distrada como distrada; Ele compreende uma mente transcendente como transcendente e uma mente no transcendente como no transcendente; Ele compreende uma mente supervel como supervel e uma mente no supervel como no supervel; Ele compreende uma mente concentrada como concentrada e uma mente no concentrada como no concentrada; Ele compreende uma mente libertada como libertada e uma mente no libertada como no libertada.

21. (8) Ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos, trs nascimentos, quatro, cinco dez, vinte, trinta, quarenta, cinqenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos csmicos de contrao, muitas ciclos csmicos de expanso, muitas ciclos csmicos de contrao e expanso, L eu tive tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo desse estado, eu renasci ali. Ali eu tambm tinha tal nome, pertencia a tal cl, tinha tal aparncia. Assim era o meu alimento, assim era a minha experincia de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu renasci aqui. Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. 22. (9) Por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes. 23. (10) Compreendendo por si mesmo com o conhecimento direto, ele aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Essas, brmane, so as dez qualidades que inspiram confiana, que foram declaradas pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado. Quando essas qualidades so encontradas em qualquer um dentre ns, ns o honramos,

respeitamos, reverenciamos e veneramos e vivemos com confiana nele, honrando-o e respeitando-o. 24. Quando isso foi dito, o brmane Vassakara, o ministro de Magadha, disse para o General Upananda: O que voc pensa, general? Quando estes nobres honram algum que deveria ser honrado, respeitam algum que deveria ser respeitado, reverenciam algum que deveria ser reverenciado e veneram algum que deveria ser venerado, com certeza eles honram quem deveria ser honrado ... e veneram aquele que deveria ser venerado. Pois se esses nobres no honrassem, respeitassem, reverenciassem e venerassem tal pessoa, ento a quem eles poderiam honrar, respeitar, reverenciar e venerar e com confiana em quem eles poderiam viver, honrando-o e respeitando-o? 25. Ento o brmane Vassakara, o ministro de Magadha, disse para o venervel Ananda: Onde vive agora o Mestre Ananda? Agora eu vivo no Bambual, brmane. Eu espero, Mestre Ananda, que o Bambual seja agradvel, quieto e sem a perturbao de vozes, com uma atmosfera de isolamento, distante das pessoas e favorvel ao retiro. De fato, brmane, que o Bambual seja agradvel ... favorvel ao retiro devido a guardies protetores tais como voc. De fato, Mestre Ananda, que o Bambual seja agradvel ... favorvel ao retiro devido aos nobres que so meditadores e que cultivam a meditao. Em certa ocasio, Mestre Ananda, o Mestre Gotama estava em Vesali na Grande Floresta no Salo com um pico na cumeeira. Naquela ocasio fui at o Mestre Gotama e ele fez um discurso, falando de vrias formas sobre a meditao. O Mestre Gotama era um meditador e cultivava a meditao e ele louvava todo tipo de meditao.

26. O Abenoado, brmane, no louvava todo tipo de meditao, nem ele condenava todo tipo de meditao. Que tipo de meditao o Abenoado no louvava? Neste caso, brmane, algum permanece com a mente obcecada pelo desejo sensual, uma presa do desejo sensual e ele no entende como na verdade a escapatria do desejo sensual que j surgiu. Enquanto permanece com a mente obcecada pelo desejo sensual dentro de si, fazendo do desejo sensual o ponto focal ele absorve a si mesmo naquilo absorve mais, cisma, filosofa. [5] Ele permanece com a mente obcecada pela m vontade, uma presa da m vontade ... com a su mente obcecada pela preguia e pelo torpor, uma presa da preguia e do torpor ... com a sua mente obcecada pela inquietao e ansiedade, uma presa da inquietao e ansiedade ... com a sua mente obcecada pela dvida, uma presa da dvida, e ele no entende como na verdade a escapatria da dvida que j surgiu. Enquanto abriga a dvida dentro de si, fazendo da dvida o ponto focal ele absorve a si mesmo naquilo, absorve mais, cisma, filosofa. O Abenoado no louvava esse tipo de meditao. 27. E qual tipo de meditao que o Abenoado louvava? Neste caso, brmane, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... abandonando o pensamento aplicado e sustentado, ele entra e permanece no segundo jhana ... abandonando o xtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... com o completo desaparecimento da felicidade ... ele entra e permanece no quarto jhana .... O Abenoado louvava esse tipo de meditao. 28. Parece, Mestre Ananda, que o Mestre Gotama censurava aquele tipo de meditao que deveria ser censurada e louvava aquele tipo de meditao que deveria ser louvada. E agora, Mestre Ananda, ns partiremos. Estamos ocupados e temos muito o que fazer. Agora o momento, brmane, faa como julgar adequado. Ento o brmane Vassakara, o ministro de Magadha, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do venervel Ananda, levantou do seu assento e partiu. 29. Ento, pouco depois dele haver partido, o brmane Gopaka Moggallana disse para o venervel Ananda: Mestre Ananda ainda no respondeu o que ns lhe perguntamos.

Ns j no lhe dissemos, brmane: No existe nenhum bhikkhu que possua em todos os aspectos todas as qualidades possudas pelo Abenoado, um arahant, perfeitamente iluminado. Pois o Abenoado foi aquele que fez surgir o caminho que no havia surgido, aquele que produziu o caminho que no estava produzido, aquele que declarou o caminho que no estava declarado; ele era o conhecedor do caminho, aquele que encontrou o caminho, aquele com habilidade no caminho. Mas os seus discpulos agora seguem esse caminho e eles possuiro essas qualidades no futuro.

Notas:

[1] MA diz que depois que as relquias do Buda haviam sido distribudas o Ven. Ananda veio para Rajagaha para a recitao do

Dhamma (no primeiro Grande Conclio). [Retorna] [2] O rei Pajjota era amigo do rei Bimbisara de Magadha, que havia sido morto pelo seu filho Ajatasattu. De acordo com MA, Ajatasattu pensava que o rei Pajjota poderia procurar vingar a morte do seu amigo. [Retorna] [3] Veja o DN 16.1.2. [Retorna]

[4] A importncia desta afirmao que a Sangha no governada pelo julgamento pessoal dos seus membros mas pelo Dhamma e o cdigo disciplinar estabelecido pelo Buda. Portanto os bhikkhus seguem o ltimo conselho do Buda: Ananda, pode ser que voc pense: As instrues do Mestre cessaram, agora no temos mais mestre! Voc no deve pensar dessa forma Ananda, pois aquilo que ensinei e expliquei como o Dhamma e a Disciplina, ir, com o meu falecimento, ser o seu mestre. (DN 16.6.1). [Retorna] [5] Jhayanti pajjhayanti nijjhayanti apajjhayanti. Embora individualmente os verbos no possuam um sentido pejorativo, a seqncia tem a inteno bvia de denegrir. Os quatro verbos so usados para descrever a meditao daquele cuja mente est obcecada com os cinco obstculos. [Retorna]

Majjhima Nikaya 109 Mahapunnama Sutta O Grande Discurso na Noite de Lua Cheia
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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no palcio da me de Migara, no Parque do Oriente. 2. Naquela ocasio no dcimo quinto dia do Uposatha, na noite de lua cheia [1] - o Abenoado estava sentado ao ar livre, rodeado pela Sangha dos bhikkhus. 3. Ento um certo bhikkhu levantou do seu assento, [2] arrumou o seu manto superior sobre um ombro e juntando as mos em uma saudao respeitosa disse para o Abenoado: Venervel senhor, eu faria uma pergunta ao Abenoado acerca de um certo tema, se o Abenoado concedesse uma resposta minha pergunta. Sente bhikkhu e pergunte o que quiser. Assim o bhikkhu sentou e disse ao Abenoado: 4. No so estes, venervel senhor, os cinco agregados influenciados pelo apego; isto , o agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensao influenciado pelo apego, o agregado da percepo influenciado pelo apego, o agregado das formaes influenciado pelo apego, o agregado da conscincia influenciado pelo apego? Esses, bhikkhus, so os cinco agregados influenciados pelo apego; isto , o agregado da forma material influenciado pelo apego ... e o agregado da conscincia influenciado pelo apego.

Dizendo, Muito bem, venervel senhor, o bhikkhu ficou contente e satisfeito com as palavras do Abenoado. Ento ele lhe fez outra pergunta: 5. Mas, venervel senhor, esses cinco agregados influenciados pelo apego esto enraizados no que? Esses cinco agregados influenciados pelo apego esto enraizados no desejo, bhikkhu. [3] 6. Venervel senhor, esse apego a mesma coisa que os cinco agregados influenciados pelo apego, ou esse apego algo separado dos cinco agregados influenciados pelo apego? [4] Bhikkhu, esse apego no nem a mesma coisa que os cinco agregados influenciados pelo apego, nem esse apego algo separado dos cinco agregados influenciados pelo apego. Qualquer desejo e cobia que exista, esse o apego.

7. Mas, venervel senhor, pode haver variedade no desejo e cobia em relao aos cinco agregados influenciados pelo apego?

assim no futuro; que a minha sensao seja assim no futuro; que a minha percepo seja assim no futuro; que as minhas formaes sejam assim no futuro; que a minha conscincia seja assim no futuro. Dessa forma, existe variedade no desejo e cobia em relao aos cinco agregados influenciados pelo apego. 8. Mas, venervel senhor, de que forma o termo agregados se aplica aos agregados?

Bhikkhu, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa, grosseira ou sutil inferior ou superior, prxima ou distante esse o agregado da forma material. Qualquer tipo de sensao, quer seja do passado, ... prxima ou distante esse o agregado da sensao. Qualquer tipo de percepo, quer seja do passado, ... prxima ou distante esse o agregado da percepo. Qualquer tipo de formaes, quer sejam do passado, ... prximas ou distantes esse o agregado das formaes. Qualquer tipo de conscincia, quer seja do passado, ... prxima ou distante esse o agregado da conscincia. dessa forma bhikkhu que o termo agregado se aplica aos agregados.

9. Qual a causa e condio, venervel senhor, para a manifestao do agregado da forma material? Qual a causa e condio para a manifestao do agregado da sensao ... do agregado da percepo ... do agregado das formaes ... do agregado da conscincia?

Os quatro grandes elementos, bhikkhu, so a causa e condio para a manifestao do agregado da forma material. Contato a causa e condio para a manifestao do agregado da sensao. Contato a causa e condio para a manifestao do agregado da percepo. Contato a causa e condio para a manifestao do agregado das formaes. Mentalidade-materialidade a causa e condio para a manifestao do agregado da conscincia. [5] 10. Venervel senhor, como que surge a idia da identidade? [6] Nesse caso, bhikkhu, uma pessoa comum sem instruo que no respeita os nobres, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, que no respeita os homens verdadeiros, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, considera a forma material como sendo o eu, ou o eu como possudo de forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma material. Ela considera a sensao como sendo o eu ... percepo como sendo o eu ... formaes como sendo o eu ... conscincia como sendo o eu, ou o eu como possudo de conscincia, ou a conscincia como estando no eu, ou o eu como estando na conscincia. Assim como surge a idia da identidade. 11. Mas, venervel senhor, como que no surge a idia da identidade?

Neste caso, bhikkhu, um nobre discpulo bem instrudo, que proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que proficiente e treinado no Dhamma deles, no considera a forma material como sendo o eu, ou o eu como possudo de forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma material. Ela no considera a sensao como sendo o eu ... no considera a percepo como sendo o eu ... no considera as formaes como sendo o eu ... no considera a conscincia como sendo o eu, ou o eu como possudo de conscincia, ou a conscincia como estando no eu, ou o eu como estando na conscincia.. Assim como no surge a idia da identidade. 12. Qual, venervel senhor, a gratificao, qual o perigo e qual a escapatria da forma material? Qual a gratificao, qual o perigo, qual a escapatria da sensao ... da percepo ... das formaes ... da conscincia?

O prazer e a alegria, bhikkhu, que surgem na dependncia da forma material essa a gratificao da forma material. A forma material impermanente, insatisfatria e sujeita mudana esse o perigo da forma material. A remoo do desejo e a cobia o abandono do desejo e a cobia pela forma material essa a escapatria da forma material.

O prazer e a alegria que surgem na dependncia da sensao ... na dependncia da percepo ... na dependncia das formaes ... na dependncia da conscincia essa a gratificao da conscincia. A conscincia impermanente, insatisfatria e sujeita mudana esse o perigo da conscincia. A remoo do desejo e a cobia, o abandono do desejo e a cobia pela conscincia essa a escapatria da conscincia. 13. Venervel senhor, como algum pode saber, como algum pode ver, de modo que em relao a este corpo com a sua conscincia e todos os sinais externos, no exista a fabricao de um eu, a fabricao de um meu e a tendncia subjacente presuno?

Bhikkhu, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa, grosseira ou sutil inferior ou superior, prxima ou distante a pessoa v toda forma material como na verdade ela , com correta sabedoria, deste modo: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Qualquer tipo de sensao ... Qualquer tipo de percepo ... Qualquer tipo de formaes ... Qualquer tipo de conscincia ... a pessoa v toda conscincia tal como na verdade ela , com correta sabedoria, deste modo: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. quando algum sabe e v desse modo que, em relao a este corpo com a sua conscincia e todos os sinais externos, no existe a fabricao de um eu, a fabricao de um meu e a tendncia subjacente presuno.

14. Ento, na mente de um certo bhikkhu surgiu este pensamento: Portanto, parece que, a forma material no o eu, a sensao no o eu, a percepo no o eu, as formaes no so o eu, a conscincia no o eu. Qual o eu ento, que afetado por ae praticadas pelo no-eu? [7] Ento o Abenoado, conhecendo o pensamento na mente daquele bhikkhu, dirigiu-se aos bhikkhus da seguinte forma: possvel, bhikkhus, que alguma pessoa que aqui est, desencaminhada, obtusa e ignorante, com a sua mente dominada pelo desejo, possa pensar que ela pode superar a Doutrina do Mestre desta forma: Portanto, parece que, a forma material no o eu ... a conscincia no o eu. Qual o eu ento, que afetado por aes praticadas pelo no-eu? Agora, bhikkhus, vocs foram treinados por mim atravs de perguntas em vrias ocasies com relao a vrias coisas. [8]

15. Bhikkhus, o que vocs pensam? A forma material permanente ou impermanente? Impermanente, venervel senhor. Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. adequado que aquilo que impermanente, sofrimento e est sujeito mudana, seja considerado desta forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? No venervel senhor. Bhikkhus, o que vocs pensam: A sensao ... percepo ... formaes ... conscincia so permanentes ou impermanentes? Impermanentes venervel senhor. - Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. adequado que aquilo que impermanente, sofrimento e est sujeito mudana, seja considerado desta forma: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? No venervel senhor.

16. Portanto, bhikkhus, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, do futuro ou do presente ... toda forma material deve ser vista como na verdade ela , com correta sabedoria, deste modo: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu Qualquer tipo de sensao ...Qualquer tipo de percepo ...Qualquer tipo de formaes ...Qualquer tipo de conscincia ... toda conscincia deve ser vista como na verdade ela , com correta sabedoria, deste modo: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. 17. Vendo desse modo um nobre discpulo bem instrudo se desencanta com a forma material, se desencanta com a sensao, se desencanta com a percepo, se desencanta com as formaes, se desencanta com a conscincia.

18. Desencantado, ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente libertada. Quando ela est libertada surge o conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O nascimento foi destruido, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado. Agora, enquanto este discurso estava sendo dito, atravs do desapego, as mentes de sessenta bhikkhus foram libertadas das impurezas.[9]

Notas: [1] O dcimo quinto dia da quinzena. [Retorna] [2] MA explica que este bhikkhu era um arahant e mestre de outros sessenta bhikkhus que viviam com ele na floresta, empenhados na meditao. Atravs da orientao do mestre eles haviam desenvolvido vrios insights mas no haviam logrado alcanar os caminhos supramundanos e os seus frutos. Dessa forma o mestre os levou at o Buda na esperana de que ele pudesse gui-los at as realizaes supramundanas. O mestre faz as perguntas no porque ele tenha dvidas, mas para dissipar as dvidas dos seus discpulos. [Retorna] [3] Chandamulaka. MA interpreta chanda como tanha, desejo, que a origem do sofrimento compreendido nos cinco agregados. [Retorna] [4] Como no MN 44.6. [Retorna]

[5] No agregado da forma material cada um dos quatro grandes elementos uma condio para os outros trs e para a forma material derivada. Contato uma condio para cada um dos trs agregados intermedirios, e dito que: Com o contato, bhikkhus, a pessoa sente, com o contato a pessoa intenciona, com o contato a pessoa percebe (SN XXXV.93). MA explica que no momento da concepo, o fenmeno material e os trs agregados mentais que surgem so a mentalidade-materialidade que uma condio para a conscincia do renascimento. Durante o curso da vida as faculdades sensoriais fsicas e os objetos sensoriais junto com os trs agregados mentais so a mentalidade-materialidade que uma condio para a conscincia sensorial. [Retorna]

[6] Como no MN 44.7-8. [Retorna] [7] Parece que este bhikkhu tinha dificuldade em compreender como kamma pode produzir resultados sem que exista um eu para receb-los. [Retorna] [8] A interpretao desta sentena apresenta significativas diferenas em distintas edies. O mesmo sutta aparece no SN 22:82 e a interpretao deste (patipuccha vinita) foi adotada tambm aqui. [Retorna] [9] MA: Os sessenta bhikkhus deixaram de lado o seu objeto de meditao original e investigaram um novo objeto (baseado no discurso do Buda, MT). Sem modificar a sua postura, ali onde estavam sentados, eles alcanaram o estado de arahant.[Retorna]

Majjhima Nikaya 110 Culapunnama Sutta O Pequeno Discurso na Noite de Lua Cheia
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1. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no palcio da me de Migara, no Parque do Oriente.

2. Naquela ocasio no dcimo quinto dia do Uposatha, na noite de lua cheia - o Abenoado estava sentado ao ar livre, rodeado pela Sangha dos bhikkhus. Ento, observando a silenciosa Sangha dos bhikkhus, ele assim falou: 3. Bhikkhus, uma pessoa falsa [1] distingue uma outra pessoa falsa? Esta uma pessoa falsa? No, venervel senhor. Muito bem, bhikkhus. impossvel, no pode ser, que uma pessoa falsa possa distinguir uma outra pessoa falsa: Esta uma pessoa falsa. Mas uma pessoa falsa distinguiria uma pessoa verdadeira: Esta uma pessoa verdadeira? No, venervel senhor. Muito bem, bhikkhus. impossvel, no pode ser, que uma pessoa falsa possa distinguir uma pessoa verdadeira: Esta uma pessoa verdadeira. 4. Bhikkhus, um pessoa falsa possui qualidades ruins; ela se associa como uma pessoa falsa, ela tem a volio como uma pessoa falsa, ela aconselha como uma pessoa falsa, ela fala como uma pessoa falsa, ela age como uma pessoa falsa, ela tem idias como uma pessoa falsa e ela d oferendas como uma pessoa falsa. 5. E como uma pessoa falsa possui qualidades ruins? Neste caso uma pessoa falsa no tem f, nem vergonha e temor das transgresses; ela no aprendeu nada, preguiosa, desatenta e tola. Assim como uma pessoa falsa possui qualidades ruins.

6. E como uma pessoa falsa se associa como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa tem como amigos e companheiro aqueles contemplativos e brmanes que no possuem f, nem vergonha e temor das transgresses; que no aprenderam nada, so preguiosos, desatentos e tolos. Assim como uma pessoa falsa se associa como uma pessoa falsa. 7. E como uma pessoa falsa tem a volio como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa intenciona a sua prpria aflio, intenciona a aflio dos outros e intenciona a aflio de ambos. Assim como uma pessoa falsa tem a volio como uma pessoa falsa. 8. E como uma pessoa falsa aconselha como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa aconselha para a sua prpria aflio, aconselha para a aflio dos outros e aconselha para a aflio de ambos. Assim como uma pessoa falsa aconselha como uma pessoa falsa.

9. E como uma pessoa falsa fala como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa emprega a linguagem mentirosa, emprega a linguagem maliciosa, emprega a linguagem rude e emprega a linguagem frvola. Assim como uma pessoa falsa fala como uma pessoa falsa. 10. E como uma pessoa falsa age como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa mata seres vivos, toma aquilo que no dado e tem conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais. Assim como uma pessoa falsa age como uma pessoa falsa. 11. E como uma pessoa falsa tem idias como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa tem idias como estas: No

existe este mundo nem outro mundo; no existe me, nem pai; nenhum ser que renasa espontaneamente; no existem no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo. [2] Assim como uma pessoa falsa tem idias como uma pessoa falsa. 12. E como uma pessoa falsa d oferendas como uma pessoa falsa? Neste caso, uma pessoa falsa d uma oferenda de forma descuidada, no d com as suas prprias mos, d sem demonstrar respeito, d aquilo que seria jogado fora, d com a idia de que nenhum fruto provm dessa ao. Assim como uma pessoa falsa d oferendas como uma pessoa falsa.

13. Essa pessoa falsa que assim possui qualidades ruins, que assim se associa como uma pessoa falsa, que tem a volio como uma pessoa falsa, que aconselha como uma pessoa falsa, que fala como uma pessoa falsa, que age como uma pessoa falsa, que tem idias como uma pessoa falsa e que d oferendas como uma pessoa falsa - na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasce na destinao das pessoas falsas. E qual o destino das pessoas falsas? o inferno ou o reino animal.

14. Bhikkhus, uma pessoa verdadeira distingue uma outra pessoa verdadeira? Esta uma pessoa verdadeira? Sim, venervel senhor. Muito bem, bhikkhus. possvel que uma pessoa verdadeira possa distinguir uma outra pessoa verdadeira: Esta uma pessoa verdadeira. Mas uma pessoa verdadeira distinguiria uma pessoa falsa: Esta uma pessoa falsa? Sim, venervel senhor. Muito bem, bhikkhus. possvel que uma pessoa verdadeira possa distinguir uma pessoa falsa: Esta uma pessoa falsa. 15. Bhikkhus, uma pessoa verdadeira possui qualidades boas; ela se associa como uma pessoa verdadeira, ela tem a volio como uma pessoa verdadeira, ela aconselha como uma pessoa verdadeira, ela fala como uma pessoa verdadeira, ela age como uma pessoa verdadeira, ela tem idias como uma pessoa verdadeira e ela d oferendas como uma pessoa verdadeira. 16. E como uma pessoa verdadeira possui boas qualidades? Neste caso, uma pessoa verdadeira tem f, vergonha e temor das transgresses; ela instruda, energtica, plenamente atenta e sbia. Assim como uma pessoa verdadeira possui boas qualidades. 17. E como uma pessoa verdadeira se associa como uma pessoa verdadeira? Neste caso, uma pessoa verdadeira tem como amigos e companheiros aqueles contemplativos e brmanes que possuem f, vergonha e temor das transgresses; que so instrudos, so energticos, plenamente atentos e sbios. Assim como uma pessoa verdadeira se associa como uma pessoa verdadeira 18. E como uma pessoa verdadeira tem a volio como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma pessoa verdadeira no intenciona a sua prpria aflio, no intenciona a aflio dos outros e no intenciona a aflio de ambos. Assim como uma pessoa verdadeira tem a volio como uma pessoa verdadeira. 19. E como uma pessoa verdadeira aconselha como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma pessoa verdadeira no aconselha para a sua prpria aflio, no aconselha para a aflio dos outros e no aconselha para a aflio de ambos. Assim como uma pessoa verdadeira aconselha como uma pessoa verdadeira.

20. E como uma pessoa verdadeira fala como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma pessoa verdadeira se abstm da linguagem mentirosa, se abstm da linguagem maliciosa, se abstm da linguagem rude e se abstm da linguagem frvola. Assim como uma pessoa verdadeira fala como uma pessoa verdadeira. 21. E como uma pessoa verdadeira age como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma pessoa verdadeira se abstm de matar seres vivos, se abstm de tomar aquilo que no dado e se abstm da conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais. Assim como uma pessoa verdadeira age como uma pessoa verdadeira 22. E como uma pessoa verdadeira tem idias como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma pessoa verdadeira tem idias como estas: Existe aquilo que dado e o que oferecido e o que sacrificado; existe fruto e resultado de boas e ms aes; existe este mundo e o outro mundo; existe a me e o pai; existem seres que renascem espontaneamente; existem no mundo brmanes e contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo. Assim como uma pessoa verdadeira tem idias como uma pessoa verdadeira.

23. E como uma pessoa verdadeira d oferendas como uma pessoa verdadeira? Neste caso uma pessoa verdadeira d uma oferenda de forma cuidadosa, d com as suas prprias mos, d demonstrando respeito, d uma oferenda valiosa, d com a idia de que algum fruto provm dessa ao. Assim como uma pessoa verdadeira d oferendas como uma pessoa verdadeira. 24. Essa pessoa verdadeira que assim possui qualidades boas, que assim se associa como uma pessoa verdadeira, que tem a volio como uma pessoa verdadeira, que aconselha como uma pessoa verdadeira, que fala como uma pessoa verdadeira, que age como uma pessoa verdadeira, que tem idias como uma pessoa verdadeira e que d oferendas como uma pessoa verdadeira na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasce na destinao das pessoas verdadeiras. E qual o destino das pessoas verdadeiras? a magnitude entre os devas ou a magnitude entre os seres humanos.

Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Asappurisa. MA explica atravs de papapurisa, uma pessoa ruim, baixa, indigna [Retorna] [2] Esta uma doutrina moral materialista niilista que nega a vida aps a morte e a conseqncia de kamma. No existe nada que dado significa que no existe fruto da generosidade; no existe este mundo, nem outro mundo significa que no existe renascimento neste mundo, nem num outro mundo; no existe me, nem pai significa que no existe fruto da boa conduta ou m conduta em relao me e ao pai. O enunciado sobre contemplativos e brmanes nega a existncia de Budas e arahants. [Retorna]

Majjhima Nikaya 111 Anupada Sutta Um a Um, Medida Que Eles Ocorreram
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1. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, Sariputta sbio; Sariputta possui grande sabedoria; Sariputta possui ampla sabedoria; Sariputta possui jubilosa sabedoria; Sariputta possui gil sabedoria; Sariputta possui aguada sabedoria; Sariputta possui penetrante sabedoria. Ao longo de meio ms, bhikkhus, Sariputta teve o insight dos estados mentais, um a um, medida que eles ocorreram. [1] Agora, o insight de Sariputta dos estados mentais, um a um, medida em que eles ocorreram foi o seguinte: 3. Aqui, bhikkhus, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, Sariputta entrou e permaneceu no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento.

4. E os estados do primeiro jhana pensamento aplicado, pensamento sustentado, xtase, felicidade e unificao da mente; contato, sensao, percepo, volio e mente; zelo, deciso, energia, ateno plena (sati), equanimidade e ateno (manasikara) esses estados foram definidos por ele, um a um, medida que eles ocorriam; [2] com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento esses estados desapareceram. Ele compreendeu da seguinte forma: De fato, esses estados no tendo sido, vm a ser; sendo, desaparecem. Em relao a esses estados ele permaneceu sem se sentir atrado, sem sentir repulsa, desapegado, livre, dissociado, com a mente livre de impedimentos. [3] Ele compreendeu que: H uma escapatria mais adiante, e com o desenvolvimento daquela realizao, ele confirmou que havia. [4]

5. Novamente, bhikkhus, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, Sariputta entrou e permaneceu no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao.

6. E os estados do segundo jhana xtase, felicidade e unificao da mente; contato, sensao, percepo, volio e mente; zelo, deciso, energia, ateno plena (sati), equanimidade e ateno (manasikara) esses estados foram definidos por ele, um a um, medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento esses estados desapareceram. Ele compreendeu da seguinte forma e com o desenvolvimento daquela realizao, ele confirmou que havia. 7. Novamente, bhikkhus, abandonando o xtase, Sariputta entrou e permaneceu no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres

declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. 8. E os estados do terceiro jhana a equanimidade, a felicidade, a ateno plena, a conscincia plena e a unificao da mente; contato, sensao, percepo, volio e mente; zelo, deciso, energia, ateno plena, equanimidade e ateno esses estados foram definidos por ele, um a um, medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento esses estados desapareceram. Ele compreendeu da seguinte forma e com o desenvolvimento daquela realizao, ele confirmou que havia. 9. Novamente, bhikkhus, com o completo desaparecimento da felicidade, Sariputta entrou e permaneceu no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas.

10. E os estados do quarto jhana - a equanimidade, a sensao nem dolorosa, nem prazerosa, a despreocupao mental devido tranqilidade; [5] a ateno plena purificada e a unificao da mente; contato, sensao, percepo, volio e mente; zelo, deciso, energia, ateno plena, equanimidade e ateno esses estados foram definidos por ele, um a um, medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento esses estados desapareceram. Ele compreendeu da seguinte forma e com o desenvolvimento daquela realizao, ele confirmou que havia. 11. Novamente, bhikkhus, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, Sariputta entrou e permaneceu na base do espao infinito.

12. E os estados da base do espao infinito a percepo da base do espao infinito e a unificao da mente; contato, sensao percepo, volio e mente; zelo, deciso, energia, ateno plena, equanimidade e ateno esses estados foram definidos por ele, um a um, medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento esses estados desapareceram. Ele compreendeu da seguinte forma e com o desenvolvimento daquela realizao, ele confirmou que havia. 13. Novamente, bhikkhus, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, Sariputta entrou e permaneceu na base da conscincia infinita. 14. E os estados da base da conscincia infinita a percepo da base da conscincia infinita e a unificao da mente; contato, sensao, percepo, volio e mente; zelo, deciso, energia, ateno plena, equanimidade e ateno esses estados foram definidos por ele, um a um, medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento esses estados desapareceram. Ele compreendeu da seguinte forma e com o desenvolvimento daquela realizao, ele confirmou que havia. 15. Novamente, bhikkhus, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, Sariputta entrou e permaneceu na base do nada.

16. E os estados da base do nada a percepo da base do nada e a unificao da mente; contato, sensao, percepo, volio e mente; zelo, deciso, energia, ateno plena, equanimidade e ateno esses estados foram definidos por ele, um a um, medida que eles ocorriam; com o seu conhecimento esses estados surgiram, com o seu conhecimento esses estados estiveram presentes, com o seu conhecimento esses estados desapareceram. Ele compreendeu da seguinte forma e com o desenvolvimento daquela realizao, ele confirmou que havia. 17. Novamente, bhikkhus, com a completa superao da base do nada, Sariputta entrou e permaneceu na base da nem percepo, nem no percepo.

18. Ele emergiu daquela realizao com ateno plena. Tendo feito isso, ele contemplou os estados passados que haviam cessado e mudado, desta forma: Ento, realmente, esses estados no tendo sido, vm a ser; sendo, desaparecem. [6] Em relao a esses estados ele permaneceu sem se sentir atrado, sem sentir repulsa, desapegado, livre, dissociado, com a mente livre de impedimentos. Ele compreendeu que: H uma escapatria mais adiante, e com o desenvolvimento daquela realizao, ele confirmou que havia. 19. Novamente, bhikkhus, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, Sariputta entrou e permaneceu na cessao da percepo e sensao. E as suas impurezas foram destruidas ao ver com sabedoria. [7] 20. Ele emergiu daquela realizao com ateno plena. Tendo feito isso, ele contemplou os estados passados que haviam cessado e mudado, desta forma: Ento, realmente, esses estados no tendo sido, vm a ser; sendo, desaparecem. [8] Em relao a esses estados ele permaneceu sem se sentir atrado, sem sentir repulsa, desapegado, livre, dissociado, com a mente livre de impedimentos. Ele compreendeu que: No h uma escapatria mais adiante, e com o desenvolvimento daquela realizao, ele confirmou que no havia. [9]

21. Bhikkhus, falando corretamente, se fosse para dizer de algum que: Ele obteve maestria e perfeio [10] na nobre virtude, obteve maestria e perfeio na nobre concentrao, obteve maestria e perfeio na nobre sabedoria, obteve maestria e perfeio na nobre libertao, de Sariputta que, de fato, falando corretamente, isso deveria ser dito. 22. Bhikkhus, falando corretamente, se fosse para dizer de algum que: Ele o filho do Abenoado, nascido do seu peito, nascido da sua boca, nascido do Dhamma, criado pelo Dhamma, um herdeiro do Dhamma, no um herdeiro de coisas materiais, de Sariputta que, de fato, falando corretamente, isso deveria ser dito.

23. Bhikkhus, a insupervel Roda do Dhamma colocada em movimento pelo Tathagata mantida em movimento corretamente por Sariputta. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Anupadadhammavipassana. MA explica que ele desenvolveu o insight dos fatores de jhana em ordem sucessiva atravs das realizaes meditativas, conforme ser descrito. O perodo de duas semanas mencionado ocorreu do momento da ordenao do Ven. Sariputta at a sua realizao do estado de arahant, ao ouvir a explicao do Buda para Dighanakha sobre a compreenso das sensaes (MN 74.14). [Retorna] [2] Os primeiros cinco fatores so os prprios fatores do primeiro jhana; os fatores seguintes so componentes adicionais, cada um desempenhando a sua funo individual como parte do primeiro jhana. Essa anlise minuciosa dos fatores mentais antecipa a metodologia do Abhidhamma, e assim no por mera coincidncia que o nome de Sariputta esteja to intimamente ligado com a literatura do Abhidhamma. [Retorna] [3] Todos esses termos significam a supresso temporria dos obstculos atravs do poder de jhana, no se trata da libertao completa das contaminaes atravs da sua erradicao por meio do caminho supramundano, (arahant), que o Ven. Sariputta ainda no havia alcanado. [Retorna] [4] A escapatria mais adiante (uttarim nissaranam) neste caso a prxima realizao, o segundo jhana. [Retorna] [5] Passaddhatta cetaso anabhogo. MA explica que a preocupao mental com o prazer que est presente no terceiro jhana agora considerada como grosseira e com o seu declnio ocorre a despreocupao mental devido tranqilidade. [Retorna]

[6] Este mtodo de introspeco indireta tem que ser usado para contemplar a quarta realizao meditativa imaterial porque essa realizao, por ser extremamente sutil, no aparece diretamente no mbito da investigao dos discpulos. Apenas os Budas so capazes de contempl-la diretamente. [Retorna] [7] MA oferece esta explicao do trecho, transmitida pelos ancios da ndia: Sariputta cultivou a tranqilidade e o insight em paralelo e realizou o fruto do no retorno. Depois ele entrou na realizao da cessao e depois de emergir dela realizou o estado de arahant. [Retorna] [8] Como no existem fatores mentais ao realizar a cessao, MA diz que estes estados devem neste caso se referir ou aos estados da forma material que estavam ocorrendo enquanto ele realizava a cessao, ou aos fatores mentais da realizao imaterial anterior. [Retorna] [9] Observe que a realizao de que no h escapatria mais adiante o estado de arahant. [Retorna] [10] Vasippatto paramipatto. Veja o MN 77 nota 3. [Retorna]

Majjhima Nikaya 112 Chabbisodhana Sutta A Purificao Sxtupla

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu faz uma declarao baseada no conhecimento supremo da seguinte forma: Eu compreendo: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.

3. As palavras desse bhikkhu no devem nem ser aprovadas nem ser reprovadas. Sem aprovar nem reprovar, uma pergunta deve ser feita assim: Amigo, existem quatro tipos de expresses proclamadas corretamente pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado. Quais quatro? Relatar o visto tal qual visto; relatar o ouvido tal qual ouvido; relatar o sentido tal qual sentido; relatar o conscientizado tal qual conscientizado. [1] Esses, amigos so os quatro tipos de expresses proclamadas corretamente pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado. Como um venervel sabe, como que ele v, em relao a esses quatro tipos de expresses, de modo que atravs do desapego a sua mente esteja libertada das impurezas?

4. Bhikkhus, quando um bhikkhu destruiu as impurezas, viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, deps o fardo, alcanou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhes da existncia e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo, esta a natureza da sua resposta:

Amigos, em relao ao visto eu permaneo sem atrao, sem repulsa, independente, desapegado, livre, dissociado, com a mente livre de impedimentos. [2] Em relao ao ouvido ... Em relao ao sentido ... Em relao ao conscientizado eu permaneo sem atrao, sem repulsa, independente, desapegado, livre, dissociado, com a mente livre de impedimentos. por saber assim, ver assim, em relao a esses quatro tipos de expresses, que atravs do desapego a minha mente est libertada das impurezas. 5. Dizendo muito bem, ele pode ficar contente e satisfeito com as palavras daquele bhikkhu. Com isso, uma outra questo deve ser formulada assim: Amigo, h esses cinco agregados influenciados pelo apego, proclamados corretamente pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado. Quais cinco? Estes so o agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensao influenciado pelo apego, o agregado da percepo influenciado pelo apego, o agregado das formaes influenciado pelo apego e o agregado da conscincia influenciado pelo apego. Esses, amigo, so os cinco agregados influenciados pelo apego, proclamados corretamente pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado. Como um venervel sabe, como que ele v, em relao a esses cinco agregados influenciados pelo apego, de modo que atravs do desapego a sua mente esteja libertada das impurezas? 6. Bhikkhus, quando um bhikkhu destruiu as impurezas ... e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo, esta a natureza da sua resposta:

Amigos, tendo sabido que a forma material dbil, desaparece e no proporciona conforto, com a destruio, desaparecimento, cessao, renncia e abandono da atrao e apego em relao forma material, dos pontos de vistas, adeses e tendncias subjacentes em relao forma material, [3] eu compreendi que a minha mente est libertada. Amigos, tendo sabido que a sensao ... Amigos, tendo sabido que a percepo ... Amigos, tendo sabido que as formaes ... Amigos, tendo sabido que a conscincia dbil, desaparece e no proporciona conforto, com a destruio, desaparecimento, cessao, renncia e abandono da atrao e apego em relao conscincia; dos pontos de vistas, adeses e tendncias subjacentes em relao conscincia, eu compreendi que a minha mente est libertada. por saber assim, ver assim, em relao a esses cinco agregados influenciados pelo apego, que atravs do desapego a minha mente est libertada das impurezas. 7. Dizendo muito bem, ele pode ficar contente e satisfeito com as palavras daquele bhikkhu. Com isso, uma outra questo deve ser formulada assim:

Amigo, h esses seis elementos proclamados corretamente pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado. Quais seis? Estes so o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar, o elemento espao e o elemento conscincia. Esses, amigos, so os seis elementos proclamados corretamente pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado. Como um venervel sabe, como que ele v, em relao a esses seis elementos, de modo que atravs do desapego a sua mente esteja libertada das impurezas?

8. Bhikkhus, quando um bhikkhu destruiu as impurezas ... e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo, esta a natureza da sua resposta:

Amigos, eu tratei o elemento terra como no-eu, sem um eu baseado no elemento terra. [4] E com a destruio, desaparecimento, cessao, renncia e abandono da atrao e apego baseados no elemento terra; dos pontos de vistas, adeses e tendncias subjacentes baseados no elemento terra, eu compreendi que a minha mente est libertada.

Amigos, eu tratei o elemento gua ... o elemento fogo ... o elemento ar ... o elemento espao ... o elemento conscincia como no-eu, sem um eu baseado no elemento conscincia. E com a destruio, desaparecimento, cessao, renncia e abandono da atrao e apego baseados no elemento conscincia; dos pontos de vistas, adeses e tendncias subjacentes baseadas no elemento conscincia, eu compreendi que a minha mente est libertada. por saber assim, ver assim, em relao a esses seis elementos, que atravs do desapego a minha mente est libertada das impurezas. 9. Dizendo muito bem, ele pode ficar contente e satisfeito com as palavras daquele bhikkhu. Com isso, uma outra questo deve ser formulada assim:

Mas, amigo, h essas seis bases internas e externas proclamadas corretamente pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado. Quais seis? Estas so o olho e as formas, o ouvido e os sons, o nariz e os aromas, a lngua e os sabores o corpo e os tangveis, e a mente e os objetos mentais. Essas, amigos, so as seis bases internas e externas proclamadas corretamente pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado. Como um venervel sabe, como que ele v em relao a essas seis bases internas e externas, de modo que atravs do desapego a sua mente esteja libertada das impurezas? 10. Bhikkhus, quando um bhikkhu destruiu as impurezas ... e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo, esta a natureza da sua resposta:

Amigos, com a destruio, desaparecimento, cessao, renncia e abandono da paixo, desejo, afeio, sede, cobia, ambio e dos pontos de vistas, adeses e tendncias subjacentes em relao ao olho, formas, conscincia no olho e coisas que podem se percebidas [pela mente] atravs da conscincia no olho, eu compreendi que a minha mente est libertada.[5]

Com a destruio, desaparecimento, cessao, renncia e abandono da paixo, desejo, afeio, sede, cobia, ambio e dos pontos de vistas, adeses e tendncias subjacentes, em relao ao ouvido, sons, conscincia no ouvido e coisas que podem ser percebidas [pela mente] atravs da conscincia no ouvido ... em relao ao nariz, aromas, conscincia no nariz e coisas que podem ser percebidas [pela mente] atravs da conscincia no nariz .... em relao lngua, sabores, conscincia na lngua e coisas que podem ser percebidas [pela mente] atravs da conscincia na lngua ... em relao ao corpo, tangveis, conscincia no corpo e coisas que podem ser percebidas [pela mente] atravs da conscincia no corpo ... em relao mente, objetos mentais, conscincia na mente e coisas que podem ser percebidas [pela mente] atravs da conscincia na mente, eu compreendi que a minha mente est libertada. por saber assim, ver assim, em relao a essas seis bases internas e externas, que atravs do desapego a minha mente est libertada das impurezas. 11. Dizendo muito bem, ele pode ficar contente e satisfeito com as palavras daquele bhikkhu. Com isso, uma outra questo deve ser formulada assim: Mas, amigo, como o venervel sabe, como que ele v, de modo que em relao a este corpo com a sua conscincia e todos os sinais externos, a fabricao de um eu, a fabricao do meu e a tendncia subjacente presuno foram nele completamente erradicadas? [6] 12. Bhikkhus, quando um bhikkhu destruiu as impurezas ... e est completamente libertado atravs do conhecimento supremo, esta a natureza da sua resposta:

Amigos, antes quando eu vivia a vida em famlia eu era ignorante. Ento, o Tathagata ou um discpulo dele me ensinou o Dhamma. Ao ouvir o Dhamma eu adquiri f no Tathagata, possuindo aquela f, eu considerei o seguinte: A vida em famlia confinada, um caminho empoeirado. A vida santa como o ar livre. No fcil viver em casa e praticar a vida santa completamente perfeita, totalmente pura, como uma concha polida. E se eu raspasse o meu cabelo e barba, vestisse os mantos d cor ocre e seguisse a vida santa? Mais tarde, abandonando uma fortuna grande ou pequena, deixando o meu crculo de parentes, grande ou pequeno, eu raspei o meu cabelo e barba, vesti o manto de cor ocre e segui a vida santa. 13-17. Tendo seguido a vida santa e de posse do treinamento e estilo de vida de um bhikkhu ... (igual ao MN 51.14-19) ... purifiquei a mente da dvida.

18. Tendo assim abandonado esses cinco obstculos, imperfeies da mente que enfraquecem a sabedoria, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entrei e permaneci no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e prazer nascidos do afastamento. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, entrei e permaneci no segundo jhana ... Abandonando o xtase ... entrei e permaneci no terceiro jhana ... Com o completo desaparecimento da felicidade ... entrei e permaneci no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas.

19. Com a minha mente, dessa forma concentrada, purificada, luminosa, pura, imaculada, livre de defeitos, flexvel, malevel, estvel e atingindo a imperturbabilidade, eu a dirigi para o conhecimento do fim das impurezas mentais. [7] Eu compreendi como na verdade que: Isto sofrimento ... Esta a origem do sofrimento ... Esta a cessao do sofrimento ... Este o caminho que conduz cessao do sofrimento. Eu compreendi como na verdade que: Estas so as impurezas ... Esta a origem das impurezas ... Esta a cessao das impurezas ... Este o caminho que conduz cessao das impurezas. 20. Ao conhecer e ver, a minha mente estava livre da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, da impureza da ignorncia. Quando ela estava libertada surgiu o conhecimento, Libertada. Eu compreendi que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. por saber assim, ver assim, amigos, que em relao a este corpo com a sua conscincia e todos os sinais externos, a fabricao de um eu, a fabricao do meu e a tendncia subjacente presuno foram em mim completamente erradicadas. 21. Dizendo muito bem, ele pode ficar contente e satisfeito com as palavras daquele bhikkhu. Tendo feito isso, ele deveria dizer: um ganho para ns, amigo, um grande ganho para ns, amigo, que vemos um tal companheiro na vida santa como o venervel. [8] Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Veja o MN 1 nota 17. [Retorna]

[2] Igual ao MN 111.4, mas aqui estes termos tm a inteno de expressar a completa erradicao das contaminaes atravs do caminho de arahant. [Retorna] [3] MA: Todos esses termos significam o desejo e as idias e opinies. [Retorna] [4] MA: A primeira frase nega a considerao do elemento terra como um eu, a segunda nega a considerao dos fatores materiais e mentais, alm do elemento terra, como um eu. O mesmo mtodo se aplica aos demais elementos. [Retorna]

[5] O texto parece ser redundante ao mencionar ambas, as formas, (rupa), e as coisas que podem ser percebidas (pela mente) atravs da conscincia no olho, (cakkhuviana-viatabba dhamma). MA menciona duas opinies sugeridas para solucionar este problema. Uma argumenta que formas se refere a coisas visveis que de fato so percebidas, coisas que podem ser percebidas... aqueles objetos visveis que cessam sem serem percebidos. A segunda diz que o primeiro termo significa todas as formas sem distino, o ltimo termo os trs agregados mentais que funcionam em associao com a conscincia no olho. [Retorna] [6] MA explica a fabricao de um eu, (ahankara), como presuno e fabricao do meu, (mamankara), como desejo. Todos os sinais externos, (nimitta), so os objetos externos. [Retorna]

[7] MA: A recordao das vidas passadas e o conhecimento do falecimento e renascimento dos seres (em geral includos neste tipo de exposio) esto omitidos porque a pergunta original no verso 11 dizia respeito ao estado de arahant e no s realizaes mundanas. [Retorna] [8] MA diz que este sutta tambm chamado Ekavissajjita Sutta, (O Discurso com a Resposta nica). MA v dificuldades em justificar o sxtupla mencionado no ttulo original, visto que apenas cinco perguntas e respostas esto refletidas no discurso. MA sugere dividir o ltimo item em dois o prprio corpo com a sua conscincia e o corpo e conscincia dos outros e tambm menciona uma outra opinio que diz que os quatro alimentos deveriam ser includos como sexta pergunta/resposta. Nenhuma dessas sugestes, no entanto, convincente e parece ser provvel que uma seo do discurso tenha sido perdida. [Retorna]

Majjhima Nikaya 113 Sappurisa Sutta O Homem Verdadeiro

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, eu ensinarei sobre o carter de um homem verdadeiro e o carter de um homem falso.[1] Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: 3. Bhikkhus, qual o carter de um homem falso? Aqui um homem falso, que deixou uma famlia aristocrtica para seguir a vida santa, considera o seguinte: Eu deixei uma famlia aristocrtica para seguir a vida santa, mas esses outros bhikkhus no deixaram uma famlia aristocrtica para seguir a vida santa. Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros devido sua famlia aristocrtica. Esse o carter de um homem falso. Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: No devido famlia aristocrtica de algum que os estados de cobia, raiva ou deluso so destrudos. Mesmo que algum no tenha deixado uma famlia aristocrtica para seguir a vida santa, ainda assim, se ele entrou no caminho que est de acordo com o Dhamma, se entrou no caminho apropriado e se comporta de acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, ele deve ser elogiado por isso. E assim, colocando a prtica do caminho como prioritria, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros devido sua famlia aristocrtica. Esse o carter de um homem verdadeiro.

4-6. Alm disso, um homem falso, que deixou uma famlia importante para seguir a vida santa... uma famlia rica ... uma famlia influente, considera o seguinte: Eu deixei uma famlia influente para seguir a vida santa, mas esses outros bhikkhus no deixaram uma famlia influente para seguir a vida santa. Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros devido sua famlia influente. Esse tambm o carter de um homem falso.

Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: No devido famlia influente de algum que os estados de cobia, raiva ou deluso so destrudos. Mesmo que algum no tenha deixado uma famlia influente para seguir a vida santa, ainda assim, se ele entrou no caminho que est de acordo com o Dhamma, se entrou no caminho apropriado e se comporta de acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, ele deve ser elogiado por isso. E assim, colocando a prtica do caminho como prioritria, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros devido sua famlia influente. Esse tambm o carter de um homem verdadeiro. 7. Alm disso, um homem falso, que bem conhecido e famoso, considera o seguinte: Eu sou bem conhecido e famoso, mas esses outros bhikkhus so desconhecidos e sem importncia. Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros devido sua fama. Esse tambm o carter de um homem falso.

Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: No devido fama de algum que os estados de cobia, raiva ou deluso so destrudos. Mesmo que algum no seja bem conhecido e famoso, se ele entrou no caminho que est de acordo com o Dhamma, se entrou no caminho apropriado e se comporta de acordo como o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, ele deve ser elogiado por isso. Por conseguinte, colocando a prtica do caminho como prioritria, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros devido sua fama. Esse tambm o carter de um homem verdadeiro. 8. Alm disso, um homem falso, que obtm mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos, considera o seguinte: Eu obtenho mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos; mas esses outros bhikkhus no obtm essas coisas. Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros devido a esse ganho. Esse tambm o carter de um homem falso. Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: No devido ao ganho que os estados de cobia, raiva ou deluso so destrudos. Mesmo que algum no ganhe nada, se ele entrou no caminho que est de acordo com o Dhamma, entrou no

Por conseguinte, colocando a prtica do caminho como prioritria, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros devido ao ganho. Esse tambm o carter de um homem verdadeiro.

9-20. Alm disso, um homem falso, que estudado ... que um experto na Disciplina ... que um orador do Dhamma ... que vive nas florestas .... que veste mantos feitos de trapos .... que se alimenta de comida esmolada ... que vive sob as rvores .... que habita os cemitrios ... que habita a cu aberto .... continuamente sentado .... que usa qualquer leito ... s come uma vez ao dia, considera o seguinte: Eu s como uma vez ao dia, mas esses outros bhikkhus no comem s uma vez ao dia. [2] Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros pelo fato dele s comer uma vez ao dia. Esse tambm o carter de um homem falso. Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: No devido ao fato de s comer uma vez ao dia que os estados de cobia, raiva ou deluso so destrudos. Mesmo que algum no coma s uma vez ao dia, ainda assim, se ele entrou no caminho que est de acordo com o Dhamma, entrou no caminho apropriado e se comporta de acordo com o Dhamma, ele deve ser honrado por isso, ele deve ser elogiado por isso. Por conseguinte, colocando a prtica do caminho como prioritria, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros devido ao fato dele s comer uma vez ao dia. Esse tambm o carter de um homem verdadeiro. 21. Alm disso, um homem falso afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele considera o seguinte: Eu alcancei o primeiro jhana, mas esses outros bhikkhus no alcanaram o primeiro jhana. Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros por ele ter alcanado o primeiro jhana. Esse tambm o carter de um homem falso.

Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: A no identificao, ainda que com a realizao do primeiro jhana, foi declarada pelo Abenoado; pois qualquer que seja a concepo, o fato sempre distinto desta. [3] Por conseguinte, colocando a no identificao como prioritria, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros por ele ter alcanado o primeiro jhana. Esse tambm o carter de um homem verdadeiro.

22-24. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um homem falso entra e permanece no segundo jhana ... abandonando o xtase ... ele entra e permanece no terceiro jhana ... com o completo desaparecimento da felicidade ... ele entra e permanece no quarto jhana ... 25. Alm disso, com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, sem dar ateno s percepes da diversidade, consciente de que o espao infinito, um homem falso entra e permanece na base do espao infinito... 26. Alm disso, com a completa superao da base do espao infinito, consciente de que a conscincia infinita, um homem falso entra e permanece na base da conscincia infinita... 27. Alm disso, com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, um homem falso entra e permanece na base do nada... 28. Alm disso, com a completa superao da base do nada, um homem falso entra e permanece na base da nem percepo, nem no percepo. Ele considera o seguinte: Eu alcancei a base da nem percepo, nem no percepo, mas esses outros bhikkhus no alcanaram a base da nem percepo, nem no percepo. Por conseguinte, ele elogia a si mesmo e menospreza os outros por ele ter alcanado a base da nem percepo, nem no percepo. Esse tambm o carter de um homem falso. Mas um homem verdadeiro considera o seguinte: A no identificao, ainda que com a base da nem percepo, nem no percepo, foi declarada pelo Abenoado; pois qualquer que seja a concepo, o fato sempre distinto desta. Por conseguinte, colocando a no identificao como prioritria, ele nem elogia a si mesmo e tampouco menospreza os outros por ele ter alcanado a base da nem percepo, nem no percepo. Esse tambm o carter de um homem verdadeiro.

29. Alm disso, com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, um homem verdadeiro entra e permanece na cessao da sensao e percepo. [4] E as suas impurezas so destrudas ao ver com sabedoria. Esse bhikkhu no concebe nada, ele no concebe nada em relao a nada, ele no concebe de nenhuma forma. [5] Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

[1] Sappurisadhamma; asappurisadhamma. [Retorna] [2] Essas so nove das treze prticas ascticas mencionadas no Vsm II. [Retorna]

[3] MA explica no identificao (atammayatta, em termos literais no consistindo disso) como a ausncia de desejo. No entanto, o contexto sugere que o significado pode ser a ausncia de presuno. A frase pois qualquer que seja a concepo, o fato sempre distinto desta, (yena yena hi maanti tato tam hoti aatha), uma charada filosfica que tambm aparece no Snp III.8 (Sn 588), Snp III.12 (Sn 757), e Ud III.10. Embora o MA seja silente, o comentrio do Udana explica que isso significa que de qualquer forma que as pessoas mundanas concebam os cinco agregados Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu a coisa concebida acaba sempre sendo distinta do aspecto a ela atribudo: no pertencente ao eu, no eu ou parte do eu. Veja tambm o MN 47, nota 7. Uma traduo alternativa de Ajaan Amaro para atammayatta: no feito disso, a qualidade da conscincia sem a dualidade sujeito-objeto. [Retorna] [4] Deve ser observado que no existe um trecho descrevendo o homem falso realizando a cessao da sensao e percepo. Ao contrrio dos jhanas e das realizaes imateriais, que podem ser realizadas por pessoas mundanas, a cessao o domnio exclusivo daqueles que no retornam e dos arahants. [Retorna] [5] Na kinci maati, na kuhinci maati, na kenaci maati. Este um breve enunciado da mesma situao descrita de forma completa no MN 1.51-146. Com relao concepo veja o MN 1 Nota 6. [Retorna]

Majjhima Nikaya 114 Sevitabbasevitabba Sutta Para Ser Cultivado e Para No Ser Cultivado
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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L, ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, eu ensinarei aquilo que deve ser cultivado e aquilo que no deve ser cultivado. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: (PRIMEIRA EXPOSIO)

3. Bhikkhus;[1] a conduta corporal de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a conduta corporal ou uma, ou a outra. [2] A conduta verbal de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a conduta verbal ou uma, ou a outra. A conduta mental de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a conduta menta ou uma, ou a outra. A inclinao da mente de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a inclinao da mente ou uma, ou a outra. A obteno da percepo de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a obteno da percepo ou uma, ou a outra. A obteno do entendimento de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a obteno do entendimento ou uma, ou a outra. A obteno da individualidade de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a obteno da individualidade ou uma, ou a outra." (PRIMEIRA PARTICULARIZAO) 4. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta disse para o Abenoado: Venervel senhor, eu entendo o significado em detalhe da afirmao do Abenoado, que foi dita de modo resumido sem explicar o significado em detalhe, da seguinte forma: 5. Bhikkhus; a conduta corporal pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a conduta corporal ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo Abenoado. E com referncia a que foi dito isso?

Venervel senhor, aquela conduta corporal que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam

os estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.

E qual o tipo de conduta corporal que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum tira a vida de outros seres, um homicida, sanguinrio, dedicado a golpes e violncia, demonstrando nenhuma piedade com os seres vivos. Ele toma o que no dado, ele toma, como se fosse um ladro, os bens e propriedades de outros num vilarejo ou na floresta. Ele se comporta de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais; ele se envolve sexualmente com quem est sob a proteo da me, do pai, dos irmos, das irms, dos parentes, que possui esposo, protegida pela lei ou mesmo com quem esteja coroada de flores por um outro homem. Esse tipo de conduta corporal faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva.

E qual o tipo de conduta corporal que faz com que os estados benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum abandonando tirar a vida de outros seres, se abstm de tirar a vida de outros seres; ele permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os seres vivos. Abandonando tomar o que no seja dado, ele se abstm de tomar o que no dado; ele no toma, como se fosse um ladro, os bens e propriedades de outros num vilarejo ou na floresta. Abandonando a conduta imprpria com relao aos prazeres sensuais, ele se abstm da conduta imprpria com relao aos prazeres sensuais; ele no se envolve sexualmente com quem est sob a proteo da me, do pai, dos irmos, das irms, dos parentes, que possuem esposo, protegidas pela lei ou mesmo com quem esteja coroada de flores por um outro homem. Esse tipo de conduta corporal faz com que os estados benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva.

Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Bhikkhus; a conduta corporal pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a conduta corporal ou uma, ou a outra. 6. Bhikkhus; a conduta verbal pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a conduta verbal ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo Abenoado. E com referncia a que foi dito isso?

Venervel senhor, aquela conduta verbal que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve ser cultivada. Mas aquela conduta verbal que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.

E qual o tipo de conduta verbal que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum emprega linguagem mentirosa; tendo sido chamado para uma corte, uma reunio, um encontro com seus parentes, com a sua corporao, com a famlia real, se assim for questionado como testemunha: 'Ento, bom homem, diga o que voc sabe,' se ele no souber, dir, 'Eu sei'; se ele souber, dir, 'Eu no sei'; se ele no viu, dir, 'Eu vi'; se ele viu, dir, 'Eu no vi'; com plena conscincia ele conta mentiras em seu prprio benefcio, pelo benefcio de outros, ou para obter algum benefcio mundano insignificante. Ele emprega linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele conta ali para separar aquelas pessoa destas, ou o que ele ouviu l, conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim ele separa aquelas pessoas que esto unidas, ele cria divises, ama a discrdia, se delicia com a discrdia, desfruta da discrdia, diz coisas que criam a discrdia. Ele emprega linguagem grosseira; ele emprega palavras que so grosseiras, duras, que magoam os outros, que ofendem os outros, prximas da raiva e que no favorecem a concentrao. Ele emprega a linguagem frvola; ele fala fora de hora, diz o que no fato, diz o que intil, diz aquilo que contrrio ao Dhamma e Disciplina; nas horas inadequadas ele diz palavras que so inteis, irracionais, imoderadas e que no trazem benefcio. Esse tipo de conduta verbal faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva.

E qual o tipo de conduta verbal que faz com que os estados benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum, abandonando a linguagem mentirosa, se abstm da linguagem mentirosa; tendo sido chamado para uma corte, uma reunio, um encontro com seus parentes, com a sua corporao, com a famlia real, se assim for questionado como testemunha: 'Ento, bom homem, diga o que voc sabe,' se ele no souber, dir, 'Eu no sei'; se ele souber, dir, 'Eu sei'; s ele no viu, dir, 'Eu no vi'; se ele viu, dir, 'Eu vi'. Assim, com plena conscincia ele no conta mentiras em seu prprio benefcio, pelo benefcio de outros, ou para obter algum benefcio mundano insignificante. Abandonando a linguagem maliciosa, ele se abstm da linguagem maliciosa; o que ouviu aqui ele no conta ali para separar aquelas pessoas destas, ou, o que ouviu l ele no conta aqui para separar estas pessoas daquelas; assim, ele reconcilia aquelas pessoas que esto divididas, promove a amizade, ele ama a concrdia, se delicia com a concrdia, desfruta da concrdia, diz coisas que criam a concrdia. Abandonando a linguagem grosseira, ele se abstm da linguagem grosseira. Ele diz palavras que so gentis, que agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so corteses, desejadas por muitos e que agradam a muitos. Abandonando a linguagem frvola, ele se abstm da linguagem frvola. Ele fala na hora certa, diz o que fato, aquilo que bom, fala de acordo com o Dhamma e a Disciplina; nas horas adequadas ele diz palavras que so teis, racionais, moderadas e que trazem benefcio. Esse tipo de conduta verbal faz com que os estados benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Bhikkhus; a conduta verbal pode ser de dois tipos, eu digo:

7. A conduta mental pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a conduta mental ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo Abenoado. E com referncia a que foi dito isso? Venervel senhor, aquela conduta mental que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve ser cultivada. Mas aquela conduta mental que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.

E qual o tipo de conduta mental que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum cobioso; ele cobia os bens e propriedades dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja meu!' Ou a sua mente possui m vontade e as suas intenes esto plenas de raiva: 'Que esses seres sejam mortos e assassinados, que eles cessem, faleam ou sejam aniquilados!' Esse tipo de conduta mental faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva.

E qual o tipo de conduta mental que faz com que os estados benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum no cobioso. Ele no cobia as posses dos outros, pensando, 'Ah, que aquilo que pertence aos outros seja meu!' A sua mente no possui m vontade e as suas intenes esto isentas de raiva: 'Que esses seres possam estar livres da inimizade, aflio e ansiedade! Que eles vivam felizes! Esse tipo de conduta mental faz com que os estados benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Bhikkhus; a conduta mental pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a conduta mental ou uma, ou a outra. [3] 8. A inclinao da mente pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a inclinao da mente ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo Abenoado. E com referncia a que foi dito isso? Venervel senhor, aquela inclinao da mente que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve ser cultivada. Mas aquela inclinao da mente que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada. E qual o tipo de inclinao da mente que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum cobioso e permanece com a sua mente imbuda de cobia; ele tem m vontade e permanece com a sua mente imbuda de m vontade; ele cruel e permanece com a sua mente imbuda de crueldade. [4] Esse tipo de inclinao da mente faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva.

E qual o tipo de inclinao da mente que faz com que os estados benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum no cobioso e permanece com a sua mente despegada da cobia; ele no tem m vontad e permanece com a sua mente despegada da m vontade; ele no cruel e permanece com a sua mente despegada da crueldade. Esse tipo de inclinao da mente faz com que os estados benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Bhikkhus; a inclinao da mente pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a inclinao da mente ou uma, ou a outra. 9. A obteno da percepo pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a obteno da percepo ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo Abenoado. E com referncia a que foi dito isso? Venervel senhor, aquela obteno da percepo que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve ser cultivada. Mas aquela obteno da percepo que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.

E qual o tipo de obteno da percepo que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum cobioso e permanece com a sua percepo imbuda de cobia; ele tem m vontade e permanece com a sua percepo imbuda de m vontade; ele cruel e permanece com a sua percepo imbuda de crueldade. Esse tipo de obteno da percepo faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva. E qual o tipo de obteno da percepo que faz com que os estados benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum no cobioso e permanece com a sua percepo despegada da cobia; ele no tem m vontade e permanece com a sua percepo despegada da m vontade; ele no cruel e permanece com a sua percepo despegada da crueldade. Esse tipo de obteno da percepo faz com que os estados benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva.

Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Bhikkhus; a obteno da percepo pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a obteno da percepo ou uma, ou a outra. 10. A obteno do entendimento pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a obteno do entendimento ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo Abenoado. E com referncia a que foi dito isso? Venervel senhor, aquela obteno do entendimento que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve ser cultivada. Mas aquela obteno do entendimento que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada.

E qual o tipo de obteno do entendimento que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum tem um entendimento como este: No existe nada que dado, nada que oferecido, nada que sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no existe este mundo, nem outro mundo; no existe me, nem pai; nenhum ser que renasa espontaneamente; no existem no mundo nem sacerdotes, nem contemplativo bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamem este mundo e o prximo. Esse tipo de obteno do entendimento faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva. E qual o tipo de obteno do entendimento que faz com que os estados benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Aqui, algum tem um entendimento como este: Existe aquilo que dado e o que oferecido, e o que sacrificado; existe fruto e resultado de boas e ms aes; existe este mundo e o outro mundo; existe a me e o pai; existem seres que renascem espontaneamente; existem no mundo sacerdotes e contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo. Esse tipo de obteno do entendimento faz com que os estados benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva.

Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Bhikkhus; a obteno do entendimento pode ser de dois tipos eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a obteno do entendimento ou uma, ou a outra.

11. A obteno da individualidade pode ser de dois tipos, eu digo: [5] para ser cultivada e para no ser cultivada. E a obteno da individualidade ou uma, ou a outra. Assim foi dito pelo Abenoado. E com referncia a que foi dito isso? Venervel senhor, aquela obteno da individualidade que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve ser cultivada. Mas aquela obteno da individualidade que faz com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada. E qual o tipo de obteno da individualidade que faz com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva? Quando algum gera uma obteno de individualidade que est sujeita aflio, os estados prejudiciais aumentam e os estados benficos diminuem nele, impedindo-o de dar um fim ao devir. [6] E qual o tipo de obteno da individualidade que faz com que os estados benficos aumentem e os estados prejudiciais diminuam naquele que a cultiva? Quando algum gera uma obteno de individualidade que est livre da aflio, os estados prejudiciais diminuem e os estados benficos aumentam nele, possibilitando a ele dar um fim ao devir. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Bhikkhus; a obteno da individualidade pode ser de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. E a obteno da individualidade ou uma, ou a outra. 12. Venervel senhor, eu entendo o significado em detalhe da afirmao do Abenoado, que foi dita de modo resumido sem explicar o significado em detalhe, dessa forma. (PRIMEIRA APROVAO E RECAPITULAO) 13. Muito bem, muito bem, Sariputta! bom que voc compreenda o significado em detalhe da minha afirmao, que foi dita de modo resumido sem explicar o significado em detalhe, dessa forma.

14-20. (Nestes versos o Buda repete exatamente os versos 5-11, com a substituio de Sariputta por venervel senhor e po mim por pelo Abenoado.) 21. Sariputta, o significado em detalhe da minha afirmao, que foi dita de modo resumido, deve ser entendido assim. 22. Sariputta, as formas percebidas pelo olho so de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas e para no serem cultivadas. [7] Os sons percebidos pelo ouvido so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem cultivados. Os aromas percebidos pelo nariz so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem cultivados. Os sabores percebidos pela lngua so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem cultivados. Os tangveis percebidos pelo corpo so de

tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem cultivados. (SEGUNDA PARTICULARIZAO)

23. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta disse para o Abenoado: Venervel senhor, eu entendo o significado em detalhe da afirmao do Abenoado, que foi dita de modo resumido sem explicar o significado em detalhe, da seguinte forma: 24. Sariputta, as formas percebidas pelo olho so de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas e para no serem cultivadas. Assim foi dito pelo Abenoado. E com referncia a que foi dito isso?

Venervel senhor, aquelas formas percebidas pelo olho que fazem com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que as cultiva, no devem ser cultivadas. Mas aquelas formas percebidas pelo olho que fazem com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benficos aumentem naquele que as cultiva, devem ser cultivadas.

Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Sariputta, as formas percebidas pelo olho so de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas e para no serem cultivadas. 25. Os sons percebidos pelo ouvido so de dois tipos, eu digo ... 26. Os aromas percebidos pelo nariz so de dois tipos, eu digo ... 27. Os sabores percebidos pela lngua so de dois tipos, eu digo ... 28. Os tangveis percebidos pelo corpo so de dois tipos, eu digo ... 29. Os objetos mentais percebidos pela mente so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem cultivados. Assim foi dito pelo Abenoado. E com referncia a que foi dito isso?

Venervel senhor, aqueles objetos mentais percebidos pela mente que fazem com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que os cultiva, no devem ser cultivados. Mas aqueles objetos mentais percebidos pela mente que fazem com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benficos aumentem naquele que os cultiva, devem ser cultivados. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Sariputta, os objetos mentais percebidos pela mente so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem cultivados. 30. Venervel senhor, eu entendo o significado em detalhe da afirmao do Abenoado, que foi dita de modo resumido sem explicar o significado em detalhe, dessa forma. (SEGUNDA APROVAO E RECAPITULAO) 31. Muito bem, muito bem, Sariputta! bom que voc compreenda o significado em detalhe da minha afirmao, que foi dita de modo resumido sem explicar o significado em detalhe, dessa forma. 32-37. (Nestes versos o Buda repete exatamente os versos 24-29, com as substituies necessrias). 38. Sariputta, o significado em detalhe da minha afirmao, que foi dita de forma resumida, deve ser entendido assim. (TERCEIRA PARTICULARIZAO)

39. Sariputta, mantos so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem cultivados. Comida esmolada de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. Moradia de dois tipos, eu digo: para ser cultivada e para no ser cultivada. Vilarejos so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem cultivados. Vilas so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem cultivados. Cidades so de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas e para no serem cultivados. Distritos so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem cultivados. Pessoas so de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas e para no serem cultivadas.

40. Quando isso foi dito, o venervel Sariputta disse para o Abenoado: Venervel senhor, eu entendo o significado em detalhe da afirmao do Abenoado, que foi dita de modo resumido sem explicar o significado em detalhe, da seguinte forma: 41. Sariputta, mantos so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem cultivados. Assim foi dito pelo Abenoado. E com referncia a que foi dito isso? Venervel senhor, aqueles mantos que fazem com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que os cultiva, no devem ser cultivados. Mas aqueles mantos que fazem com que os estados prejudiciais diminuam e

os estados benficos aumentem naquele que os cultiva, devem ser cultivados. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Sariputta, mantos so de dois tipos, eu digo: para serem cultivados e para no serem cultivados. 42. Comida esmolada de dois tipos, eu digo ... 43. Moradia de dois tipos, eu digo ... 44. Vilarejos so de dois tipos, eu digo ... 45. Vilas so de dois tipos, eu digo ... 46. Cidades so de dois tipos, eu digo ... 47. Distritos so de dois tipos, eu digo ... 48. Pessoas so de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas e para no serem cultivadas. Assim foi dito pelo Abenoado. E com referncia a que foi dito isso? Venervel senhor, [a associao com] aquelas pessoas que fazem com que os estados prejudiciais aumentem e os estados benficos diminuam naquele que a cultiva, no deve ser cultivada. Mas [a associao com] aquelas pessoas que fazem com que os estados prejudiciais diminuam e os estados benficos aumentem naquele que a cultiva, deve ser cultivada. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito pelo Abenoado: Sariputta, pessoas so de dois tipos, eu digo: para serem cultivadas e para no serem cultivadas. 49. Venervel senhor, eu entendo o significado em detalhe da afirmao do Abenoado, que foi dita de modo resumido sem explicar o significado em detalhe, dessa forma. (TERCEIRA APROVAO E RECAPITULAO) 50. Muito bem, muito bem, Sariputta! bom que voc compreenda o significado em detalhe da minha afirmao, que foi dita de modo resumido sem explicar o significado em detalhe, dessa forma. 51-58. (Nestes versos o Buda repete exatamente os versos 41-48, com as substituies necessrias). 38. Sariputta, o significado em detalhe da minha afirmao, que foi dita de forma resumida, deve ser entendido assim. 60. Sariputta, se todos os nobres compreendessem dessa forma o significado em detalhe da minha afirmao, que foi dita de modo resumido, isso seria para a felicidade e bem-estar deles por muito tempo.[8] Se todos os brmanes ... todos os comerciantes ... todos os trabalhadores compreendessem dessa forma o significado em detalhe da minha afirmao, que foi dita de modo resumido, isso seria para a felicidade e bem-estar deles por muito tempo. Se o mundo com os seus devas, maras e brahmas, esta populao com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo compreendessem dessa forma o significado em detalhe da minha afirmao que foi dita de modo resumido, isso seria para a felicidade e bem-estar deles por muito tempo. Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Sariputta ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Este primeiro pargrafo apenas apresenta um ndice que ser detalhado no corpo do sutta. [Retorna] 2] Aamaan. MA: As duas so mutuamente exclusivas, e no h um modo atravs do qual uma possa ser confundida com a outra. [Retorna] [3] Embora o entendimento incorreto e o entendimento correto, em geral, sejam includos como parte da conduta mental, neste sutta eles so mostrados em separado no verso 10 como obteno do entendimento. [Retorna] [4] Enquanto que a cobia e a m vontade descritas no verso 7 possuem a intensidade de uma ao completa, (kammapatha),

que ainda no irromperam como volies obssessivas. [Retorna] [5] Obteno da individualidade, (attabhavapatilabha), aqui, se refere ao modo de renascimento. [Retorna] [6] Aparinitthitabhava. A traduo desta expresso pouco comum segue a explicao dada no MA. [Retorna]

[7] MA indica que a formulao E as formas ou so uma, ou so a outra no empregada neste caso porque a distino no se encontra no objeto, mas na forma como este abordado. Para uma pessoa, a cobia e outras contaminaes surgem em relao a uma forma em particular, mas uma outra pessoa poder desenvolver o desapego e a equanimidade em relao mesma forma. [Retorna] [8] MA diz daqueles que estudam o texto e o comentrio deste sutta sem praticar de acordo com o que neles est contido, no pode ser dito que eles compreendem o significado em detalhe. Apenas aqueles que praticam de acordo com o que neles est contido podem ser assim descritos. [Retorna]

Majjhima Nikaya 115 Bahudhatuka Sutta Os Muitos Tipos de Elementos

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, quaisquer medos que surjam, todos surgem por causa do homem tolo, no por causa do homem sbio; quaisquer problemas que surjam, todos surgem por causa do homem tolo, no por causa do homem sbio; quaisquer calamidades que surjam, todas surgem por causa do homem tolo, no por causa do homem sbio. Assim como um fogo, que comea num galpo feito de palha, queima at mesmo uma casa com um telhado com cumeeira, com as paredes revestidas por dentro e por fora, cerrada, protegida por barras, com as janelas fechadas; assim tambm, bhikkhus, quaisquer medos que surjam ... todos surgem por causa do homem tolo, no por causa do homem sbio. Assim, o homem tolo traz o medo, o homem sbio no traz o medo; o homem tolo traz os problemas, o homem sbio no traz os problemas; o homem tolo traz a calamidade, o homem sbio no traz a calamidade. Nenhum medo vem do homem sbio, nenhum problema vem do homem sbio, nenhuma calamidade vem do homem sbio. Portanto, bhikkhus, assim vocs deveriam praticar: Ns seremos homens sbios, ns seremos investigadores. 3. Quando isso foi dito, o venervel Ananda perguntou ao Abenoado: De que forma, venervel senhor, pode um bhikkhu ser chamado de homem sbio e investigador? Quando, Ananda, um bhikkhu tem habilidade com os elementos, habilidade com as bases, habilidade com a origem dependente, habilidade com aquilo que possvel e aquilo que impossvel, ele poder ser chamado de homem sbio e investigador. (OS ELEMENTOS) 4. Mas, venervel senhor, de que forma pode um bhikkhu ser chamado de hbil com os elementos? Existem, Ananda, estes dezoito elementos: o elemento olho, o elemento forma, o elemento conscincia no olho; o elemento ouvido, o elemento som, o elemento conscincia no ouvido; o elemento nariz, o elemento aroma, o elemento conscincia no nariz; o elemento lngua, o elemento sabor, o elemento conscincia na lngua; o elemento corpo, o elemento tangvel, o elemento conscincia no corpo; o elemento mente, o elemento objeto mental, o elemento conscincia na mente. Quando ele conhece e v esses dezoito elementos, um bhikkhu pode ser chamado de hbil com os elementos. [1] 5. Mas, venervel senhor, pode haver uma outra maneira pela qual um bhikkhu possa ser chamado de hbil com os elementos? Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes seis elementos: o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento

de hbil com os elementos. 6. Mas, venervel senhor, pode haver uma outra forma pela qual um bhikkhu possa ser chamado de hbil com os elementos?

Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes seis elementos: o elemento prazer, o elemento dor, o elemento alegria, o elemento tristeza, o elemento equanimidade e o elemento ignorncia. Quando ele conhece e v esses seis elementos, um bhikkhu pode ser chamado de hbil com os elementos.[2] 7. Mas, venervel senhor, pode haver uma outra forma pela qual um bhikkhu possa ser chamado de hbil com os elementos? Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes seis elementos: o elemento desejo sensual, o elemento renncia, o elemento m vontade, o elemento no-m vontade, o elemento crueldade e o elemento no-crueldade. Quando ele conhece e v esses seis elementos, um bhikkhu pode ser chamado de hbil com os elementos.[3] 8. Mas, venervel senhor, pode haver uma outra forma pela qual um bhikkhu possa ser chamado de hbil com os elementos? Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes trs elementos: o elemento sensual, o elemento matria sutil e o elemento imaterial. Quando ele conhece e v esses trs elementos, um bhikkhu pode ser chamado de hbil com os elementos.[4] 9, Mas, venervel senhor, pode haver uma outra forma pela qual um bhikkhu possa ser chamado de hbil com os elementos?

Pode haver, Ananda. Existem, Ananda, estes dois elementos: o elemento condicionado e o elemento no condicionado. Quando ele conhece e v esses dois elementos, um bhikkhu pode ser chamado de hbil com os elementos.[5] (AS BASES) 10. Mas, venervel senhor, de que forma pode um bhikkhu ser chamado de hbil com as bases?

Existem, Ananda, estas seis bases internas e externas: o olho e as formas, o ouvido e os sons, o nariz e os aromas, a lngua e os sabores, o corpo e os tangveis, a mente e os objetos mentais.[6] Quando ele conhece e v essas seis bases internas e externas, um bhikkhu pode ser chamado de hbil com as bases. (ORIGEM DEPENDENTE) 11. Mas, venervel senhor, de que forma pode um bhikkhu ser chamado de hbil com a origem dependente?

Aqui, Ananda, um bhikkhu conhece assim: Quando existe isso, aquilo existe; Com o surgimento disso, aquilo surge. Quando no existe isso, aquilo tambm no existe; Com a cessao disto, aquilo cessa. Isto , com a ignorncia como condio, as formaes (surgem); com as formaes como condio, conscincia; com a conscincia como condio, mentalidadematerialidade; com a mentalidade-materialidade como condio, as seis bases; com as seis bases como condio, contato; com o contato como condio, sensao; com a sensao como condio, desejo; com o desejo como condio, apego; com o apego como condio, ser/existir; com o ser/existir como condio, nascimento; com o nascimento como condio, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero. Essa a origem de toda essa massa de sofrimento. Mas com o desaparecimento e cessao sem deixar vestgios da ignorncia, cessam as formaes; com a cessao das formaes, cessa a conscincia; com a cessao da conscincia, cessa a mentalidade-materialidade; com a cessao da mentalidade-materialidade, cessam as seis bases; com a cessao das seis bases, cessa o contato; com a cessao do contato, cessa a sensao; com a cessao da sensao, cessa o desejo; com a cessao do desejo, cessa o apego; com a cessao do apego, cessa o ser/existir; com a cessao do ser/existir, cessa o nascimento; com a cessao do nascimento, envelhecimento e morte, tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero cessam. Essa a cessao de toda essa massa de sofrimento. Dessa forma, Ananda, um bhikkhu pode ser chamado de hbil com a origem dependente. (O POSSVEL E O IMPOSSVEL) 12. Mas, venervel senhor, de que forma pode um bhikkhu ser chamado de hbil com aquilo que possvel e aquilo que impossvel?

Aqui, Ananda, um bhikkhu compreende: impossvel, no pode acontecer que uma pessoa possuindo o entendimento correto possa tratar alguma formao como permanente no existe essa possibilidade. [7] E ele compreende: possvel que uma pessoa comum possa tratar alguma formao como permanente existe essa possibilidade. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que uma pessoa possuindo o entendimento correto possa tratar alguma formao como prazerosa no existe essa possibilidade. [8] E ele compreende: possvel que uma pessoa comum possa tratar alguma formao como prazerosa existe essa possibilidade. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que uma pessoa possuindo o entendimento correto possa tratar algum fenmeno como o eu no existe essa possibilidade. E ele compreende: possvel que uma pessoa

comum possa tratar algum fenmeno como o eu existe essa possibilidade.[9]

13. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que uma pessoa possuindo o entendimento correto possa tirar a vida da sua me no existe essa possibilidade. [10] E ele compreende: possvel que uma pessoa comum possa tirar a vida da sua me existe essa possibilidade. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que uma pessoa possuindo o entendimento correto possa tirar a vida do seu pai tirar a vida de um arahant no existe essa possibilidade. E ele compreende: possve que uma pessoa comum possa tirar a vida do seu pai tirar a vida de um arahant existe essa possibilidade. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que uma pessoa possuindo o entendimento correto possa, com a mente raivosa, derramar o sangue de um Tathagata no existe essa possibilidade. E ele compreende: possvel que uma pessoa comum possa com a mente raivosa, derramar o sangue de um Tathagata - existe essa possibilidade. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que uma pessoa possuindo o entendimento correto possa causar um cisma na Sangha possa reconhecer um outro mestre [11] - no existe essa possibilidade. E ele compreende: possvel que uma pessoa comum possa causar um cisma na Sangha possa reconhecer um outro mestre - existe essa possibilidade. 14. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que dois Iluminados, Perfeitamente Iluminados, possam surgir ao mesmo tempo em um mundo - no existe essa possibilidade. [12] E ele compreende: possvel que um Iluminado, Perfeitamente Iluminado, possa surgir em um mundo - existe essa possibilidade. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que dois Monarcas que faam girar a roda, possam surgir ao mesmo tempo em um mundo ... possvel que um Monarca que faa girar a roda, possa surgir em um mundo - existe essa possibilidade.

15. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que uma mulher possa ser um Iluminado, Perfeitamente Iluminado no existe essa possibilidade.[13] E ele compreende: possvel que um homem possa ser um Iluminado, Perfeitamente Iluminado - existe essa possibilidade. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que uma mulher possa ser um Monarca que faa girar a roda ... que uma mulher possa ocupar a posio de Sakka ... que uma mulher possa ocupar a posio d Mara ... que uma mulher possa ocupar a posio de Brahma - no existe essa possibilidade. E ele compreende: possvel que um homem possa ser um Monarca que faa girar a roda ... que um homem possa ocupar a posio de Sakka ... que um homem possa ocupar a posio de Mara ... que um homem possa ocupar a posio de Brahma - existe essa possibilidade.

16. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que um resultado no desejado, desagradvel, possa ser produzido de uma boa conduta com o corpo boa conduta com a linguagem boa conduta com a mente - no existe essa possibilidade. E ele compreende: possvel que um resultado desejado, agradvel, possa ser produzido de uma boa conduta com o corpo bo conduta com a linguagem boa conduta com a mente - existe essa possibilidade.

17. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que uma pessoa que se ocupe com o comportamento imprprio com o corpo que se ocupe com o comportamento imprprio com a linguagem ... que se ocupe com o comportamento imprprio com a mente possa por conta disso, devido a isso, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer num destino feliz, at mesmo no paraso no existe essa possibilidade. [14] E ele compreende: possvel que uma pessoa que se ocupe com o comportamento imprprio com o corpo que se ocupe com o comportamento imprprio com a linguagem ... que se ocupe com o comportamento imprprio com a mente possa por conta disso, devido a isso, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno - existe essa possibilidade.

18. Ele compreende: impossvel, no pode acontecer que uma pessoa que se ocupe com o comportamento apropriado com o corpo que se ocupe com o comportamento apropriado com a linguagem ... que se ocupe com o comportamento apropriado com a mente possa por conta disso, devido a isso, na dissoluo do corpo, aps a morte, renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno - no existe essa possibilidade. E ele compreende: possvel que uma pessoa que se ocupe com o comportamento apropriado com o corpo que se ocupe com o comportamento apropriado com a linguagem ... que se ocupe com o comportamento apropriado com a mente possa por conta disso, devido a isso, na dissoluo do corpo, aps a morte renascer num destino feliz, at mesmo no paraso - existe essa possibilidade. Dessa forma, Ananda, um bhikkhu pode ser chamado de hbil com aquilo que possvel e aquilo que impossvel.

19. Quando isso foi dito, o venervel Ananda disse para o Abenoado: maravilhoso, venervel senhor, admirvel! Qual o nome deste discurso do Dhamma?

Voc pode se recordar deste discurso do Dhamma, Ananda como Os Muitos Tipos de Elementos e Os Quatro Ciclos [15] e como O Espelho do Dhamma e o Tambor do Imortal e como a Vitria Suprema em Batalha. Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

[1] Os dezoito elementos esto definidos no Vbh 183-84/ 87-90 e so explicados em detalhe no Vsm XV, 17-43. Em suma, o elemento mente, (manodhatu), de acordo com o Abhidhamma, inclui a conscincia de advertncia para os cinco objetos que colidem com as cinco faculdades sensuais, (pancadvaravajjana-citta), e a conscincia que recebe o objeto depois que este tenha sido percebido atravs dos sentidos, (sampaticchana-citta). O elemento conscincia na mente, (manovianadhatu), inclui todo os tipos de conscincias, exceto as cinco conscincias nos sentidos e o elemento mente. O elemento objeto mental, (dhammadhatu), inclui os tipos de fenmenos materiais sutis que no envolvem a percepo dos sentidos, os trs agregados mentais, da sensao, da percepo e das formaes, e Nibbana. No inclui conceitos, idias abstratas, julgamentos, etc. Embora estes ltimos estejam includos na noo de objeto mental, (dhammarammana), o elemento objeto mental inclui apenas as coisa que existem por sua prpria natureza, no coisas fabricadas pela mente. [Retorna] [2] Eles esto definidos no Vbh 180/85-86. Os elementos prazer e dor so sensaes no corpo, prazerosas e dolorosas; os elementos alegria e tristeza so sensaes na mente, prazerosas e dolorosas; o elemento equanimidade a sensao nem dolorosa, nem prazerosa. MA diz que a ignorncia includa devido sua aparente semelhana ao elemento da equanimidade. [Retorna] [3] Vbh 183/86-87 define-os como os seis tipos correspondentes do pensamento aplicado, (vitakka); veja o MN 19.2.[Retorna]

[4] MA explica o elemento sensual como os cinco agregados que pertencem esfera sensual, (kamavacara), o elemento matria sutil como os cinco agregados que pertencem esfera da matria sutil, (rupavacara), e o elemento imaterial como os quatro agregados que pertencem esfera imaterial, (arupavacara).[Retorna] [5] MA: o elemento condicionado inclui tudo aquilo que produzido por condies e uma designao para os cinco agregados. O elemento no condicionado Nibbana. [Retorna]

[6] As doze bases so definidas no Vbh 155-167/70-73 e explicadas no Vsm XV, 1-16. A base da mente inclui todos os tipos de conscincia e assim conhece todos os sete elementos que exercem a funo da conscincia. A base do objeto mental idntica ao elemento objeto mental.[Retorna]

[7] MA: Uma pessoa que possui o entendimento correto, (ditthisampanno), aquela que possui o entendimento do caminho, um nobre discpulo com o nvel mnimo do entrar na correnteza. Formao, neste caso, deve ser compreendida como formao condicionada, (sankhatasankhara), isto , qualquer coisa condicionada. [Retorna]

[8] MA aponta que um nobre discpulo num nvel abaixo de um arahant ainda pode perceber as formaes como prazerosas com a mente dissociada do entendimento incorreto, mas ele no ser capaz de adotar o entendimento de que qualquer formao prazerosa. Embora as percepes e pensamentos sobre as formaes como prazerosas surjam nele, ele sabe atravs da reflexo que essas noes so equivocadas. [Retorna] [9] No trecho sobre o eu, sankhara, formao, substituda por dhamma, fenmeno. MA explica que essa substituio feita para incluir conceitos, tal como o sinal de uma kasina, etc., que uma pessoa comum tambm tende a identificar como eu. No entanto, visto que Nibbana descrito como imperecvel, (accuta), e como felicidade, (sukha), e como tambm est sujeito a ser confundido com o eu, (veja o MN 1.26), a palavra sankhara pode ser tomada de modo a incluir apenas o condicionado, enquanto que dhamma inclui ambos, o condicionado e o incondicionado. Esta interpretao, no entanto, no endossada pelos comentrios de Acariya Buddhaghosa. [Retorna]

[10] Esta seo distingue a pessoa comum do nobre discpulo em relao aos seis crimes monstruosos. MA aponta que um nobr discpulo na verdade incapaz de, intencionalmente, tirar a vida de qualquer ser vivo, mas o contraste feito aqui por meio do matricdio e paricdio enfatiza o aspecto perigoso da condio da pessoa comum e a fora do nobre discpulo. [Retorna] [11] Isto , reconheceria algum outro que no o Buda como mestre espiritual supremo.[Retorna]

[12] MA: O surgimento de um outro Buda impossvel, do momento em que um Bodisatva gerado no ventre da me at que a sua Revelao tenha desaparecido por completo. Isto discutido no Miln 236-39.[Retorna]

[13] Este enunciado afirma apenas que um Buda Perfeitamente Iluminado sempre tem o sexo masculino, mas no nega que uma pessoa sendo agora mulher possa se tornar um Buda no futuro. Para alcanar isso, no entanto, ela ter que renascer como homem.[Retorna] [14] Neste trecho a frase possa por conta disso, devido a isso, (tannidana tappaccaya), muito importante. No MN 136 o Buda mostra que uma pessoa que se dedica m conduta poder renascer num paraso e uma pessoa que se dedica boa conduta poder renascer num plano inferior. Mas nesses casos, o renascimento ser motivado por algum kamma diferente daquele kamma da conduta habitual da pessoa. [Retorna] [15] Os quatro ciclos so os elementos, as bases, a origem dependente e o possvel e o impossvel.[Retorna]

Majjhima Nikaya 116 Isigili Sutta Isigili: A Garganta dos Profetas

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1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, em Isigili a Garganta dos Profetas. L ele se dirigiu ao monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Vocs vem, bhikkhus, no vem, aquela montanha Vebhara?[2] - Sim, venervel senhor. Havia um outro nome, outra designao, para essa montanha Vebhara. Vocs vem, bhikkhus, no vem, aquela montanha Pandava? - Sim, venervel senhor. Havia um outro nome, outra designao, para essa montanha Pandava. Vocs vem, bhikkhus, no vem, aquela montanha Vepulla? - Sim, venervel senhor. Havia um outro nome, outra designao, para essa montanha Vepulla. Vocs vem, bhikkhus, no vem, aquela montanha Gijjhakuta o Pico do Abutre? - Sim, venervel senhor.

Havia um outro nome, outra designao, para essa montanha Gijjhakuta - o Pico do Abutre. Vocs vem, bhikkhus, no vem, aquela montanha Isigili - a Garganta dos Profetas? - Sim, venervel senhor. 3. Havia um outro nome, outra designao, para essa montanha Isigili - a Garganta dos Profetas. Pois em tempos passados quinhentos paccekabuddhas [3] viveram por muito tempo em Isigili, a Garganta dos Profetas. Eles foram vistos subindo essa montanha e uma vez l encima, eles no mais foram vistos. As pessoas que viram aquilo disseram: Essa montanha engole os profetas. E assim foi que este lugar passou a ser chamado A Garganta dos Profetas. Eu lhes direi, bhikkhus, os nomes dos paccekabuddhas, eu relatarei os nomes dos paccekabuddhas, eu ensinarei para vocs os nomes dos paccekabuddhas. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: 4. Bhikkhus, o paccekabuddha Arittha viveu por muito tempo nesta montanha Isigili. O paccekabuddha Uparittha viveu por muito tempo nesta montanha Isigili. O paccekabuddha Tagarasikhin [4] ... Yasassin ... Sudassana ... Piyadassin ... Gandhara ... Pindola ... Upasabha ... Nitha ... Tatha ...Sutava ... Bhavitatta viveu por muito tempo nesta montanha Isigili. 5. Esses seres santificados, desprovidos do desejo, livres do sofrimento, realizaram o despertar por si mesmos ouam o meu relato dos nomes daqueles, os mais sublimes dentre os homens, que arrancaram a flecha [da dor]. Arittha, Uparittha, Tagarasikhin, Yasassin, Sudassana, e Piyadassin o iluminado, Gandhara, Pindola, Upasabha tambm, Nitha, Tatha, Sutava, Bhavitatta. 6. Sumbha, Subha, Methula e Atthama depois Assumegha, Anigha, Sudatha e Hingu e Hinga, o muito poderoso, paccekabuddhas no mais conduzidos ao devir. Dois sbios com os nomes Jali e Atthaka, depois Kosala o iluminado, depois Subahu, Upanemi, Nemi e Santacitta ntegro e verdadeiro, imaculado e sbio.

Kala, Upakala, Vijita e Jita; Anga e Panga e Gutijjita tambm; Passin conquistou o apego, a raiz do sofrimento; Aparajita conquistou os poderes de Mara. Satthar, Pavattar, Sarabhanga, Lomahamsa, Uccangamaya, Asita, Anasava, Manomaya e Bandhumant livres do orgulho, Tadadhimutta imaculado e resplandecente; Ketumbaraga, Matanga e Ariya, depois Accuta, Accutagama, Byamaka, Sumangala, Dabbila, Supatitthita, Asayha, Khemabhirata, e Sorata, Durannaya, Sangha e depois Ujjaya; outro sbio, Sayha, com o nobre empenho. E doze entre - Anandas, Nandas e Upanandas e Bharadvaja suportando seu ltimo corpo; Depois Bodhi, Mahanama o supremo, Bharadvaja com o cabelo longo e claro; Tissa e Upatissa no destinados ao devir; Upasidarin e Sidarin, livres do desejo. Iluminado era Mangala, livre da cobia; Usabha cortou a rede, a raiz do sofrimento. Upanita alcanou o estado de paz, purificado, excelente, verdadeiro. Jeta, Jayanta, Paduma e Uppala, Padumuttara, Rakkhita e Pabbata, Manatthaddha glorioso, Vitaraga e Kanha iluminados com a mente libertada. 7. Esses e tambm outros eminentes e poderosos paccekabuddhas no mais destinados ao devir honra a esses sbios que, transcendendo o desejo, realizaram o parinibbana, acima de qualquer limite.

Notas: [1] No Sri Lanka este sutta recitado com freqncia como um discurso para proteo e faz parte da compilao medieval, Maha Pirit Pota, O Grande Livro da Proteo. [Retorna] [2] Esta, bem como as montanhas que vm em seguida, circundam Rajagaha. [Retorna]

[3] Um paccekabuddha aquele que realiza a iluminao e a libertao por si mesmo, sem contar com o Dhamma ensinado pelo Buda, mas no capaz de ensinar o Dhamma aos outros e de estabelecer a Revelao. Os paccekabuddhas surgem apenas numa poca em que no existe no mundo a revelao do Buda. [Retorna] [4] Tagarasikhin mencionado no Ud 5:4/50 e SN 3:20/i.92. [Retorna]

Majjhima Nikaya 117 Mahacattarisaka Sutta

Os Quarenta Notveis
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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs a nobre concentrao correta com os seus suportes e os seus requisitos. [1] Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: 3. O que, bhikkhus, a nobre concentrao correta com os seus suportes e os seus requisitos, isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto e ateno plena correta? A unificao da mente equipada com esses sete fatores chamada de nobre concentrao correta com os seus suportes e seus requisitos. (Entendimento) 4. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. [2] E como que o entendimento correto vem primeiro? A pessoa compreende o entendimento incorreto como entendimento incorreto e entendimento correto como entendimento correto: esse o entendimento correto de uma pessoa. [3]

5. E o que, bhikkhus, entendimento incorreto? 'No existe nada que dado, nada que oferecido, nada que sacrificado; no existe fruto ou resultado de aes boas ou ms; no existe este mundo nem outro mundo; no existe me, nem pai; nenhum ser que renasa espontaneamente; no existem no mundo brmanes nem contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo.' Isto entendimento incorreto.

6. E o que, bhikkhus, entendimento correto? Entendimento correto, eu digo, tem duas partes: existe o entendimento correto que est sujeito s impurezas, que participa dos mritos, amadurece onde existe apego; [4] e existe o entendimento correto que nobre, imaculado, supramundano, um elemento do caminho.

7. E o que, bhikkhus, o entendimento correto que est sujeito s impurezas, que participa dos mritos, amadurece onde existe apego? Existe aquilo que dado e o que oferecido e o que sacrificado; existe fruto e resultado de boas e ms aes; existe este mundo e o outro mundo; existe a me e o pai; existem seres que renascem espontaneamente; existem no mundo brmanes e contemplativos bons e virtuosos que, aps terem conhecido e compreendido diretamente por eles mesmos, proclamam este mundo e o prximo. Esse o entendimento correto que est sujeito s impurezas, que participa dos mritos, amadurece onde existe apego.

8. E o que, bhikkhus, o entendimento correto que nobre, imaculado, supramundano, um elemento do caminho? A sabedoria a faculdade da sabedoria, o poder da sabedoria, o fator da iluminao da investigao dos fenmenos, o entendimento correto como elemento do caminho na mente daquele que nobre, cuja mente imaculada, que possui o nobre caminho e est desenvolvendo o nobre caminho: [5] esse o entendimento correto que nobre, imaculado, supramundano, um elemento do caminho. 9. "A pessoa faz o esforo para abandonar o entendimento incorreto e penetrar o entendimento correto: esse o esforo correto da pessoa. A pessoa com ateno plena abandona o entendimento incorreto e penetra e permanece com o entendimento correto: essa a ateno plena de uma pessoa. Assim essas trs qualidades - entendimento correto, esforo correto e ateno plena correta giram em torno do entendimento correto." [6] (Pensamento) 10. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como que o entendimento correto vem primeiro? A pessoa compreende o pensamento incorreto como pensamento incorreto e pensamento correto como pensamento correto: esse o entendimento correto de uma pessoa. [7] 11. E o que, bhikkhus, pensamento incorreto? O pensamento da sensualidade, o pensamento da m vontade, o pensamento da crueldade: isso pensamento incorreto.

est sujeito s impurezas, que participa dos mritos, amadurece onde existe apego; e existe o pensamento correto que nobre, imaculado, supramundano, um elemento do caminho.

13. E o que, bhikkhus, o pensamento correto que est sujeito s impurezas, que participa dos mritos, amadurece onde existe apego? O pensamento da renncia, o pensamento da no m vontade e o pensamento da no crueldade: [8] esse o pensamento correto que est sujeito s impurezas ... amadurece onde existe apego. 14. E o que, bhikkhus, o pensamento correto que nobre, imaculado, supramundano, um elemento do caminho? O pensamento, idia, inteno, absoro mental, fixao mental, direo da mente, formao verbal naquele cuja mente nobre, cuja mente imaculada, que possui o nobre caminho e est desenvolvendo o nobre caminho: [9] esse o pensamento correto que nobre ... um elemento do caminho. 15. "A pessoa faz o esforo para abandonar o pensamento incorreto e penetrar no pensamento correto: esse o esforo correto da pessoa. A pessoa com ateno plena abandona o pensamento incorreto e penetra e permanece no pensamento correto: essa ateno plena correta da pessoa. Dessa forma essas trs qualidades - entendimento correto, esforo correto e ateno plena correta giram em torno do pensamento correto." [10] (Linguagem) 16. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como que o entendimento correto vem primeiro? A pessoa compreende a linguagem incorreta como linguagem incorreta e linguagem correta como linguagem correta: esse o entendimento correto. 17. E o que, bhikkhus, linguagem incorreta? Linguagem mentirosa, linguagem maliciosa, linguagem grosseira e linguagem frvola: isto linguagem incorreta. 18. E o que, bhikkhus, linguagem correta? Linguagem correta, eu digo, tem duas partes: existe a linguagem correta que est sujeita s impurezas, que participa dos mritos, amadurece onde existe apego; e existe a linguagem correta que nobre, imaculada, supramundana, um elemento do caminho. 19. E o que, bhikkhus, a linguagem correta que est sujeita s impurezas, que participa dos mritos, amadurece onde existe apego? Abstinncia de linguagem mentirosa, abstinncia de linguagem maliciosa, abstinncia de linguagem grosseira, abstinncia de linguagem frvola: essa a linguagem correta que est sujeita s impurezas ... amadurece onde existe apego. 20. E o que, bhikkhus, a linguagem correta que nobre, imaculada, supramundana, um elemento do caminho? A desistncia dos quatro tipos de uso imprprio da linguagem, a privao, a conteno, a abstinncia deles naquele cuja mente nobre, cuja mente imaculada, que possui o nobre caminho e est desenvolvendo o nobre caminho: [11] essa a linguagem correta que nobre ... um elemento do caminho. 21. "A pessoa faz o esforo para abandonar a linguagem incorreta e penetrar a linguagem correta: esse o esforo correto da pessoa. A pessoa com ateno plena abandona a linguagem incorreta e penetra e permanece com a linguagem correta: essa a ateno plena correta da pessoa. Assim essas trs qualidades - entendimento correto, esforo correto e ateno plena correta giram em torno da linguagem correta." (Ao) 22. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como que o entendimento correto vem primeiro? A pessoa compreende a ao incorreta como ao incorreta e ao correta como ao correta: esse o entendimento correto. 23. E o que, bhikkhus, ao incorreta? Matar seres vivos, tomar aquilo que no dado e comportamento imprprio em relao aos prazeres sensuais: essa a ao incorreta. 24. E o que, bhikkhus, ao correta? Ao correta, eu digo, tem duas partes: existe a ao correta que est sujeita s impurezas, que participa dos mritos, amadurece onde existe apego; e existe a ao correta que nobre, imaculada, supramundana, um elemento do caminho.

25. E o que, bhikkhus, a ao correta que est sujeita s impurezas, que participa dos mritos, amadurece onde existe apego? Abster-se de matar seres vivos, abster-se de tomar aquilo que no dado, abster-se de comportamento imprprio em relao aos prazeres sensuais: essa a ao correta que est sujeita s impurezas ... amadurece onde existe apego.

26. E o que, bhikkhus, a ao correta que nobre, imaculada, supramundana, um elemento do caminho? A desistncia dos trs tipos de comportamento imprprio com o corpo, a privao, a conteno, a abstinncia deles naquele cuja mente nobre, cuja mente imaculada, que possui o nobre caminho e est desenvolvendo o nobre caminho: essa a ao correta que nobre ..

27. "A pessoa faz o esforo para abandonar a ao incorreta e penetrar na ao correta: esse o esforo correto da pessoa. A pessoa com ateno plena abandona a ao incorreta e entra e permanece na ao correta: essa a ateno plena correta da pessoa. Assim essas trs qualidades - entendimento correto, esforo correto e ateno plena correta giram em torno da ao correta." (Modo de Vida) 28. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como que o entendimento correto vem primeiro? A pessoa compreende modo de vida incorreto como modo de vida incorreto e modo de vida correto como modo de vida correto: esse o entendimento correto. 29. E o que, bhikkhus, modo de vida incorreto? Maquinar, lisonjear, insinuar, desdenhar e perseguir o ganho com o ganho: isso modo de vida incorreto. [12]

30. E o que, bhikkhus, modo de vida correto? Modo de vida correto, eu digo, tem duas partes: existe o modo de vida que est sujeito s impurezas, que participa dos mritos, amadurece onde existe apego; e existe o modo de vida correto que nobre, imaculado, supramundano, um elemento do caminho.

31. E o que, bhikkhus, o modo de vida correto que est sujeito s impurezas, que participa dos mritos, amadurece onde existe apego? Aqui, bhikkhus, um nobre discpulo abandona o modo de vida incorreto e ganha a vida atravs do modo de vida correto: esse o modo de vida correto que est sujeito s impurezas ... amadurece onde existe apego.

32. E o que, bhikkhus, o modo de vida correto que nobre, imaculado, supramundano, um elemento do caminho? A desistncia do modo de vida incorreto, a privao, a conteno, a abstinncia naquele cuja mente nobre, cuja mente imaculada, que possui o nobre caminho e est desenvolvendo o nobre caminho: esse o modo de vida correto que nobre ... um elemento do caminho.

33. "A pessoa faz esforo para abandonar o modo de vida incorreto e penetrar no modo de vida correto: esse o esforo correto da pessoa. A pessoa com ateno plena abandona o modo de vida incorreto e entra e permanece no modo de vida correto: essa a ateno plena correta da pessoa. Assim essas trs qualidades - entendimento correto, esforo correto e ateno plena correta giram em torno do modo de vida correto." (Os Quarenta Notveis) 34. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como o entendimento correto vem primeiro? Naquele que possui entendimento correto, o pensamento correto surge; [13] naquele que possui pensamento correto, a linguagem correta surge; naquele que possui linguagem correta, a ao correta surge; naquele que possui a ao correta, o modo de vida correto surge; naquele que possui modo de vida correto, o esforo correto surge; naquele que possui o esforo correto, a ateno plena correta surge; naquele que possui ateno plena correta, a concentrao correta surge; naquele que possui a concentrao correta, o conhecimento correto surge; naquele que possui conhecimento correto, a libertao correta surge. Dessa forma bhikkhus, o caminho do discpulo que se encontra no treinamento superior possui oito elementos, o arahant possui dez elementos. [14] 35. Aqui, bhikkhus, o entendimento correto vem primeiro. E como o entendimento correto vem primeiro? Naquele que possui entendimento correto, o entendimento incorreto abolido e os vrios estados ruins e prejudiciais que se originam do entendimento incorreto como condio, tambm so abandonados e os vrios estados benficos que se originam do entendimento correto como condio, so realizados atravs do desenvolvimento. Naquele que possui pensamento correto, o pensamento incorreto abandonado e os vrios estados ruins e prejudiciais que se originam do pensamento incorreto como condio, tambm so abandonados e os vrios estados benficos que se originam do pensamento correto como condio, so realizados atravs do desenvolvimento.

Naquele que possui linguagem correta, a linguagem incorreta abandonada ... Naquele que possui ao correta, a ao incorreta abandonada ... Naquele que possui modo de vida correto, o modo de vida incorreto abandonado ... Naquele que possui esforo correto, o esforo incorreto abandonado ... Naquele que possui ateno plena correta, a ateno plena incorreta abandonada ... Naquele que possui concentrao correta, a concentrao incorreta abandonada ... Naquele que possui conhecimento correto, o conhecimento incorreto abandonado ... Naquele que possui libertao correta, a libertao incorreta abandonada e os vrios estados ruins e prejudiciais, que se originam da libertao incorreta como condio, tambm so abandonados e os vrios estados benficos que se originam da libertao correta como condio, so realizados atravs do desenvolvimento. 36. Dessa forma, bhikkhus, h vinte fatores benficos e vinte fatores prejudiciais. [15] Este discurso do Dhamma acerca dos Quarenta Notveis foi colocado em movimento e no poder ser detido por nenhum contemplativo ou brmane, divindade ou deus ou Mara ou Brahma ou qualquer um no mundo.

37. Bhikkhus, se algum contemplativo ou brmane pensar que este discurso acerca dos Quarenta Notveis deva ser censurado ou rejeitado, ento existem dez dedues legtimas das suas afirmaes que proporcionam razes para censur-lo no aqui e agora. Se essa pessoa censurar o entendimento correto, ento ela honra e louva aqueles contemplativos e brmanes que possuem entendimento incorreto. Se essa pessoa censurar o pensamento correto, ento ela honra e louva aqueles contemplativos e brmanes que possuem pensamento incorreto. Se essa pessoa censurar a linguagem correta ... a ao correta ... o modo de vida correto ... o esforo correto ... a ateno plena correta ... a concentrao correta ... o conhecimento correto ... a libertao correta ento ela honra e louva aqueles contemplativos e brmanes que possuem a libertao incorreta. Se algum contemplativo ou brmane pensar que este discurso acerca dos Quarenta Notveis deva ser censurado ou rejeitado, ento estas so dez dedues legtimas das suas afirmaes que proporcionam razes para censur-lo no aqui e agora.

38. Bhikkhus, mesmo os mestres de Okkala, Vassa e Bhaa, [16] que acreditam na doutrina da no causalidade, a doutrina da no ao e a doutrina do niilismo, no pensariam que este discurso do Dhamma acerca dos Quarenta Notveis deva ser censurado ou rejeitado. Por que isso? Pelo medo da crtica, ataque e confrontao. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] Ariyam samma samadhim sa-upanisam saparikkharam. MA explica que neste caso nobre quer dizer supramundano, e explica que esta a concentrao que faz parte do caminho supramundano. Os seus suportes e requisitos, como ser mostrado so os outros sete elementos do caminho. [Retorna] [2] Pubbangama, literalmente o precursor. MA diz que dois tipos de entendimento correto so precursores: o entendimento correto do insight, que investiga as formaes como impermanentes, insatisfatrias e no-eu; e o entendimento correto do caminho supramundano que surge como uma conseqncia do insight e realiza a radical destruio das impurezas. O entendimento correto do insight como precursor parece estar sendo mostrado nos versos 4, 10, 16, 22 e 28; o entendimento correto do caminho supramundano como precursor nos versos 34 e 35. [Retorna] [3] Esta frase sugere que, para adquirir o entendimento correto acerca da natureza da realidade, necessrio primeiro ser capaz de distinguir entre os ensinamentos corretos e incorretos sobre a natureza da realidade. MA diz que esse o entendimento correto do insight que percebe o entendimento incorreto como um objeto, atravs da penetrao das suas caractersticas de impermanncia, etc e que percebe o entendimento correto atravs do exerccio da funo de compreenso e assim esclarece a confuso. [Retorna] [4] Esse o entendimento correto mundano, um elemento que traz mrito e que conduz a um renascimento favorvel, mas que no capaz de por si s realizar a transcendncia da existncia condicionada. [Retorna]

[5] Esta definio explica que o entendimento correto supramundano a sabedoria (paa) que encontrada entre os 37 apoios para a iluminao como: uma faculdade, um poder, fator de iluminao e elemento do caminho. A definio formulada atrav da funo cognitiva ao invs do contedo objetivo do entendimento. Em um outro sutta (MN 141.24) o entendimento correto do caminho definido como a compreenso das Quatro Nobres Verdades. Podemos entender que o entendimento conceitual das quatro verdades se encaixa no entendimento correto mundano, enquanto que a penetrao das verdades com o conhecimento direto, atravs da realizao de Nibbana, constitui o entendimento correto supramundano. [Retorna]

[6] MA: Eles acompanham o entendimento correto como coexistentes e precursores. Esforo correto e ateno plena correta coexistem com o entendimento correto supramundano; o entendimento correto do insight o precursor do entendimento correto supramundano. [Retorna] [7] MA explica isto como sendo o entendimento correto do insight que entende o pensamento correto por meio da sua funo e assim esclarece a confuso. Parece, no entanto, que a questo aqui uma diferenciao mais elementar dos dois tipos de pensamento. [Retorna] [8] Esta a definio padro de pensamento correto como um elemento do Nobre Caminho ctuplo; veja o MN 141.25. [Retorna] [9] Nesta definio, o elemento do pensamento, (sankappa), identificado com o pensamento aplicado, (vitakka), que mais adiante especificado como o fator responsvel pela absoro atravs da fixao e direo da mente sobre o seu objeto. O pensamento aplicado como formao verbal no MN 44.15. [Retorna]

[10] MA: Esta frase se refere exclusivamente aos fatores coexistentes que acompanham o pensamento correto supramundano. Na fase preliminar da prtica, os trs pensamentos corretos mundanos surgem separadamente, mas no momento do caminho supramundano, um nico pensamento correto surge eliminando o trplice pensamento incorreto. Dessa forma o pensamento correto supramundano tambm pode ser descrito como o pensamento da renncia, no m vontade e no crueldade. O mesmo mtodo se aplica linguagem correta, etc. [Retorna] [11] Enquanto que a linguagem correta mundana exercida de quatro modos diferentes de acordo com o tipo de linguagem incorreta da qual h abstinncia, na ocasio do caminho supramundano, o nico fator de linguagem correta exerce a funo qudrupla de eliminar as tendncias em relao aos quatro tipos de linguagem incorreta. O mesmo princpio se aplica ao correta. [Retorna]

[12] Essas so formas incorretas dos bhikkhus satisfazerem as suas necessidades. MA diz que aquelas mencionadas no sutta no so as nicas formas de modo de vida incorreto, que envolvem qualquer modo de satisfazer as suas necessidades que implique uma transgresso dos preceitos. No AN V.177 o Buda menciona cinco tipos de modo de vida incorreto para pessoas leigas: negociar com armas, seres humanos, carne, embriagantes e venenos. [Retorna]

[13] MA explica que tendo o entendimento correto do caminho supramundano, o pensamento correto do caminho supramundano surge; da mesma forma para ter o entendimento correto do fruto o pensamento correto do fruto surge. Da mesma forma, os elementos seguintes exceto os dois ltimos que se referem ao caminho do arahant. [Retorna] [14] Os dois elementos adicionais que o arahant possui so o conhecimento correto (samma ana), que pode ser identificado com o conhecimento de que ele destruiu todas as impurezas e a libertao correta (samma vimutti), que pode ser identificada com a sua experincia de libertao completa de todas as impurezas. [Retorna] [15] Os vinte fatores do lado benfico so os dez elementos corretos e os estados benficos que surgem de cada um; os vinte fatores no lado prejudicial so os dez elementos incorretos e os estados prejudiciais que surgem de cada um. Dessa forma o nome Os Quarenta Notveis. [Retorna] [16] MA diz que estes dois eram indivduos que viviam na regio de Okkala. A sua identidade desconhecida. [Retorna]

Majjhima Nikaya 118 Anapanasati Sutta A Ateno Plena na Respirao

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Este sutta tambm est disponvel em udio, clique para Ouvir (Sesso Introdutria) 1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no palcio da me de Migara, no Parque do Oriente, junto com muitos discpulos sniores bem conhecidos - Ven. Sariputta, Ven. Maha Moggallana, Ven. Maha Kassapa, Ven. Maha Kaccana, Ven. Maha Kotthita, Ven. Maha Kappina, Ven. Maha Cunda, Ven. Anuruddha, Ven. Revata, Ven. Ananda, e outros discpulos sniores bem conhecidos.

2. Naquela ocasio, os bhikkhus sniores ensinavam e instruam os bhikkhus jniores; alguns ensinavam e instruam dez bhikkhus jniores, alguns ensinavam e instruam vinte ... trinta ... quarenta bhikkhus jniores. E os bhikkhus jniores, ensinados e instrudos pelos bhikkhus sniores, atingiram sucessivos estgios de distino. 3. Naquela ocasio no dcimo quinto dia do Uposatha, na noite de lua cheia da cerimnia do Pavarana [1] - o Abenoado estava sentado ao ar livre, rodeado pela Sangha dos bhikkhus, quando observando cuidadosamente a silenciosa Sangha dos bhikkhus, ele assim falou:

4. "Bhikkhus, estou contente com esse progresso. Minha mente est satisfeita com esse progresso. Portanto, estimulem ainda mais energia para atingir o que no foi atingido, para alcanar o que no foi alcanado, para realizar o que no foi realizado. Eu esperarei aqui em Savatthi pela lua cheia do quarto ms de Komudi. [2] 5. Os bhikkhus das redondezas ouviram: O Abenoado esperar, l em Savatthi, pela lua cheia do quarto ms do Komudi". Ento os bhikkhus das redondezas partiram no devido tempo para Savatthi para ver o Abenoado.

6. E os bhikkhus sniores ensinaram e instruram ainda mais intensivamente os bhikkhus jniores; alguns ensinavam e instruam dez bhikkhus jniores, outros vinte... trinta... quarenta bhikkhus jniores. E os bhikkhus jniores, ensinados e instrudos pelos bhikkhus sniores alcanaram sucessivos estgios de distino. 7. Naquela ocasio o dcimo quinto dia do Uposatha, a noite de lua cheia do quarto ms do Komudi o Abenoado estava sentado ao ar livre circundado pela Sangha de bhikkhus. Ento observando a silenciosa Sangha de bhikkhus ele falou:

8. "Bhikkhus esta Sangha est livre da fala inconseqente, esta Sangha est livre da tagarelice. Ela slida como o cerne. Assim esta Sangha dos bhikkhus, assim esta assemblia. Uma assemblia como essa merecedora de ddivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo, assim esta Sangha dos bhikkhus, assim esta assemblia. Esta assemblia uma comunidade tal que uma pequena oferenda se transforma num grande fruto e uma grande oferenda se transforma num fruto ainda maior assim esta Sangha de bhikkhus, assim esta assemblia. Uma assemblia assim rara, difcil de se encontrar neste mundo assim essa Sangha de bhikkhus, assim esta assemblia. Por uma assemblia assim, valeria a pena uma longa viagem com um grande carregamento de alimentos para poder v-la assim esta Sangha de bhikkhus, assim esta assemblia. 9. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que so arahants, livres das impurezas e que tm vivido a vida santa, fizeram o que deve ser feito, depuseram o fardo, alcanaram o verdadeiro objetivo, destruram os grilhes da existncia e esto completamente libertados atravs do conhecimento supremo esses bhikkhus esto aqui nesta Sangha de bhikkhus. 10. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que, com a destruio dos cinco primeiros grilhes, devem renascer espontaneamente (nas Moradas Puras) e l realizar o parinibbana, sem nunca mais retornar desse mundo esses bhikkhus esto aqui nesta Sangha de bhikkhus. 11. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que com a destruio dos trs grilhes e com a atenuao da cobia, raiva e deluso, so os que retornaro uma vez, retornando uma vez a esse mundo para dar fim ao sofrimento tais bhikkhus esto aqui nesta Sangha de bhikkhus. 12. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que com a destruio dos trs grilhes, so os que entraram na correnteza, no mais destinados aos mundos inferiores, com o destino fixo, eles tm a iluminao como destino tais bhikkhus esto aqui nessa Sangha de bhikkhus. 13. "Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem dedicados ao desenvolvimento dos quatro fundamentos da ateno plena tais bhikkhus esto aqui nessa Sangha de bhikkhus. Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem devotados ao desenvolvimento dos quatro tipos de esforo correto ... das quatro bases do poder espiritual ... das cinco faculdades ... dos cinco poderes ... dos sete fatores para a iluminao ... do Nobre Caminho ctuplo tais bhikkhus esto aqui nessa Sangha de bhikkhus.

14. Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem dedicados ao desenvolvimento do amor-bondade ... da compaixo ... da alegria altrusta ... da equanimidade ... da meditao sobre temas repulsivos ... da percepo da impermanncia tais bhikkhus esto aqui nessa Sangha de bhikkhus. Nesta Sangha de bhikkhus existem bhikkhus que permanecem dedicados ao desenvolvimento da ateno plena na respirao. (A Ateno Plena na Respirao) 15. "Bhikkhus, a ateno plena na respirao quando desenvolvida e cultivada traz grandes frutos e grandes benefcios. A ateno plena na respirao quando desenvolvida e cultivada realiza os quatro fundamentos da ateno plena. Os quatro fundamentos da ateno plena quando desenvolvidos e cultivados realizam os sete fatores da iluminao. Os sete fatores da iluminao quando desenvolvidos e cultivados realizam o verdadeiro conhecimento e a libertao. 16."Como, bhikkhus, a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada de modo que traga grandes frutos e grandes benefcios?

17.Aqui um bhikkhu, dirigindo-se floresta ou sombra de uma rvore ou a um local isolado; senta-se com as pernas cruzadas mantm o corpo ereto e estabelecendo a plena ateno sua frente, ele inspira com ateno plena justa, ele expira com ateno plena justa.

18. Inspirando longo, ele compreende: [3] eu inspiro longo; ou expirando longo, ele compreende: eu expiro longo. Inspirando curto, ele compreende: eu inspiro curto; ou expirando curto, ele compreende: eu expiro curto. Ele treina assim: eu inspiro experienciando todo o corpo [da respirao]; ele treina assim: eu expiro experienciando todo o corpo [da respirao]. Ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao]; ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao]. 19. Ele treina assim: eu inspiro experienciando xtase; ele treina assim: eu expiro experienciando xtase.[4] Ele treina assim: eu inspiro experienciando a felicidade; ele treina assim: eu expiro experienciando a felicidade. Ele treina assim: eu inspiro experienciando a formao da mente; ele treina assim: eu expiro experienciando a formao da mente. Ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a formao da mente; ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formao da mente.[5] 20. Ele treina assim: eu inspiro experienciando a mente; ele treina assim: eu expiro experienciando a mente. Ele treina assim: eu inspiro satisfazendo a mente; ele treina assim: eu expiro satisfazendo a mente. Ele treina assim: eu inspiro concentrando a mente; ele treina assim: eu expiro concentrando a mente. Ele treina assim: eu inspiro libertando a mente; ele treina assim: eu expiro libertando a mente.[6]

21. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a impermanncia; ele treina assim: eu expiro contemplando a impermanncia. Ele treina assim: eu inspiro contemplando o desaparecimento; ele treina assim: eu expiro contemplando o desaparecimento. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a cessao; ele treina assim: eu expiro contemplando a cessao. Ele treina assim: eu inspiro contemplando a renncia; ele treina assim: eu expiro contemplando a renncia. [7] 22.Bhikkhus, assim como a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada de modo que traga grandes frutos e grandes benefcios. (A Realizao dos Quatro Fundamentos da Ateno Plena) 23. "Como, bhikkhus, a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada de modo que realize os quatro fundamentos da ateno plena? 24. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu, inspirando longo, compreende: eu inspiro longo, ou expirando longo, compreende: eu expiro longo, inspirando curto, compreende: eu inspiro curto, ou expirando curto, compreende: eu expiro curto; ele treina assim: eu inspiro experienciando todo o corpo (da respirao); ele treina assim: eu expiro experienciando todo o corpo (da respirao); ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a formao do corpo; ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formao do corpo nessa ocasio um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Eu digo que esse um corpo entre os corpos, ou seja, a inspirao e a expirao.[8] Por isso, nessa ocasio um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo.

25."Bhikkhus, quando um bhikkhu treina assim: eu inspiro experienciando o xtase; ele treina assim: eu expiro experienciando o xtase; ele treina assim: eu inspiro experienciando a felicidade; ele treina assim: eu expiro experienciando felicidade; ele treina assim: eu inspiro experienciando a formao da mente; ele treina assim: eu expiro experienciando a formao da mente; ele treina assim: eu inspiro tranqilizando a formao da mente; ele treina assim: eu expiro tranqilizando a formao da mente nessa ocasio um bhikkhu permanece contemplando sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Eu digo que essa uma certa sensao entre as sensaes, ou seja, a cuidadosa ateno inspirao e expirao.[9] Por isso, nessa ocasio, um bhikkhu permanece contemplando sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. 26. "Bhikkhus, quando um bhikkhu treina assim: eu inspiro experienciando a mente; ele treina assim: eu expiro experienciando a mente; ele treina assim: eu inspiro satisfazendo a mente; ele treina assim: eu expiro satisfazendo a mente; ele treina assim: eu inspiro concentrando a mente; ele treina assim: eu expiro concentrando a mente; ele treina assim: eu inspiro libertando a mente; ele treina assim: eu expiro libertando a mente nessa ocasio um bhikkhu permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Eu digo que no h o desenvolvimento da ateno plena na respirao naquele que desatento e desprovido de plena conscincia. por isso que nessa ocasio, um bhikkhu permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo.[10] 27. "Bhikkhus, quando, um bhikkhu treina assim: eu inspiro contemplando a impermanncia; ele treina assim: eu expiro contemplando a impermanncia; ele treina assim: eu inspiro contemplando o desaparecimento; ele treina assim: eu expiro contemplando o desaparecimento; ele treina assim: eu inspiro contemplando a cessao; ele treina assim: eu expiro contemplando a cessao; ele treina assim: eu inspiro contemplando a renncia; ele treina assim: eu expiro contemplando a renncia- nessa ocasio, um bhikkhu permanece contemplando objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente

consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Tendo visto atravs da sabedoria o abandono da cobia e desprazer, ele aquele que observa atento com equanimidade.[11] por isso que nessa ocasio um bhikkhu permanece contemplando objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. 28. "Bhikkhus, quando a ateno plena na respirao desenvolvida e cultivada desse modo que esta realiza os quatro fundamentos da ateno plena. (A Realizao dos Sete Fatores da Iluminao) 29. "E como Bhikkhus, os quatro fundamentos da ateno plena so desenvolvidos e cultivados de modo que realizem os sete fatores da iluminao?

30. "Bhikkhus, quando um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo nessa ocasio a ateno plena constante estabelecida naquele bhikkhu. Sempre que a ateno plena constante tenha sido estabelecida num bhikkhu, nessa ocasio o fator da iluminao da ateno plena estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena; nessa ocasio o fator da iluminao da ateno plena alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. 31. Permanecendo assim com ateno plena, ele investiga aquele dhamma com sabedoria, ele o examina, faz uma anlise. Sempre que um bhikkhu permanece assim com ateno plena, nessa ocasio o fator da iluminao da investigao dos fenmenos estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da investigao dos fenmenos; nessa ocasio o fator da iluminao da investigao dos fenmenos alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu.. 32. Enquanto ele investiga aquele dhamma com sabedoria, ele o examina, faz uma anlise, a energia dele estimulada sem enfraquecimento. Sempre que a energia de um bhikkhu estimulada sem enfraquecimento enquanto ele investiga aquele dhamma com sabedoria, nessa ocasio o fator da iluminao da energia estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da energia; nessa ocasio o fator da iluminao da energia alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu.

33. Quando a energia dele estimulada, surge nele o xtase. Sempre que o xtase surge num bhikkhu cuja energia estimulada, nessa ocasio o fator da iluminao do xtase estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao do xtase; nessa ocasio o fator da iluminao do xtase alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. 34. Naquele cuja mente est elevada pelo xtase o corpo fica tranqilo e a mente fica tranqila. Sempre que o corpo fica tranqilo e a mente fica tranqila num bhikkhu cuja mente est elevada pelo xtase, nessa ocasio o fator da iluminao da tranqilidade estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da tranqilidade; nessa ocasio o fator da iluminao da tranqilidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu.

35. Naquele em que o corpo est tranqilo e que sente felicidade a mente se torna concentrada. Sempre que a mente fica concentrada num bhikkhu cujo corpo est tranqilo e que sente felicidade, nessa ocasio o fator da iluminao da concentrao estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da concentrao; nessa ocasio o fator da iluminao da concentrao alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. 36. Ele olha de perto com equanimidade para a mente assim concentrada. Sempre que um bhikkhu olhe de perto para a mente assim concentrada, nessa ocasio o fator da iluminao da equanimidade estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasio o bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da equanimidade; nessa ocasio o fator da iluminao da equanimidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. 37. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu permanecer contemplando as sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo ... (repetir como no verso 30-36) nessa ocasio o fator da iluminao da equanimidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. 38. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu permanecer contemplando a mente como a mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo ... (repetir como no verso 30-36) nessa ocasio o fator da iluminao da equanimidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu. 39. "Bhikkhus, sempre que um bhikkhu permanecer contemplando objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo ... (repetir como no verso 30-36) nessa ocasio o fator da iluminao da equanimidade alcana a sua plenitude atravs do desenvolvimento naquele bhikkhu.

40. "Bhikkhus, quando os quatro fundamentos da ateno plena so desenvolvidos e cultivados desse modo que estes realizam os sete fatores da iluminao. [12] (A Realizao do Verdadeiro Conhecimento e da Libertao) 41. "E como, bhikkhus, os sete fatores da iluminao so desenvolvidos e cultivados de modo que realizem o verdadeiro conhecimento e libertao? 42. "Aqui, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. [13] Ele desenvolve o fator da iluminao da investigao dos fenmenos ... o fator da iluminao da energia... o fator da iluminao do xtase ... o fator da iluminao da tranqilidade ... o fator da iluminao da concentrao ... o fator da iluminao da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. 43. "Bhikkhus, quando os sete fatores da iluminao so desenvolvidos e cultivados desse modo que estes realizam o verdadeiro conhecimento e libertao.[14] Isto foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com a s palavras do Abenoado.

Notas

[1] O Pavarana uma cerimnia que conclui o retiro da estao das chuvas e na qual os bhikkhus convidam uns aos outros para que faam admoestaes sobre as suas transgresses. [Retorna] [2] O Komudi o dia de lua cheia do ms da Kattika que o quarto ms da estao das chuvas; chamado assim devido s ninfias (kumuda), flores brancas, que floresciam nessa poca. [Retorna]

[3] O MN 10.4 difere dessa passagem apenas pela adio do smile. Como Acariya Buddhaghosa j havia feito comentrios sobre as quatro sries referentes contemplao da ateno plena na respirao no Vsm, no MA ele simplesmente recomenda ao leitor esse trabalho que serve como explicao. As notas 4 a 7 foram tiradas do Vsm VIII, 226-37. [Retorna]

[4] MA: Uma pessoa experiencia xtase, (piti), de duas maneiras: atingindo um dos dois primeiros jhanas, no qual o xtase est presente, o xtase nesse caso experimentado em forma de concentrao; e emergindo do jhana e contemplando o xtase como algo sujeito ao desaparecimento, o xtase nesse caso experimentado em forma de insight. No livro Mindfulness, Bliss, and Beyond, Ajaan Brahmavamso explica que a experincia do xtase e da felicidade, (piti e sukha), na verdade ocorrem antes da mente entrar nos jhanas. Essas so experincias que ocorrem com o fortalecimento da ateno plena na respirao. No Mtodo Bsico de Meditao a experincia de piti/sukha corresponde ao quinto estgio - Plena ateno ininterrupta na respirao bela. [Retorna] [5] MA: O mesmo mtodo de explicao da nota 4 se aplica segunda e terceira sentenas, exceto pelo fato de que a segunda abrange o trs primeiros jhanas e a terceira todos os quatro jhanas. A formao da mente a sensao e percepo, vedana e saa, (veja tambm o MN 44.14), tranqilizados pelo desenvolvimento sucessivo de nveis superiores de concentrao e insight. [Retorna]

[6] MA: Experienciando a mente deve ser entendido por meio dos quatro jhanas. Satisfazendo a mente explicado como atingir os dois jhanas que trazem o xtase ou com a penetrao desses jhanas com insight como sujeitos ao desaparecimento, etc. Concentrando a mente se refere ou concentrao pertencente ao jhana ou concentrao momentnea que surge junto com o insight. Libertando a mente significa libert-la dos obstculos e fatores mais grosseiros do jhana, atravs de nveis sucessivamente mais refinados de concentrao, e das distores cognitivas por meio do conhecimento adquirido com o insight. No livro Mindfulness, Bliss and Beyond, Ajaan Brahmavamso explica que experienciar a mente significa o surgimento do nimitta. No Mtodo Bsico de Meditao isto corresponde ao sexto estgio - Experimentando o nimitta belo. Satisfazer a mente significa aumentar a pureza do nimitta, com uma luminosidade mais intensa e ntida. O passo seguinte, concentrar a mente, significa manter o nimitta estvel. O passo seguinte, libertar a mente, entrar em jhana. [Retorna]

[7] Esta srie de quatro contemplaes lida inteiramente com o insight, diferente das trs anteriores que tratam de ambos, concentrao e insight. Contemplando o desaparecimento e contemplando a cessao, podem ser entendidos ambos como o insight da impermanncia das formaes e como o caminho supramundano da realizao de Nibbana, chamado de desaparecimento do desejo (isto , desapego, viraga) e a cessao do sofrimento. Contemplando a renncia o abandono das

De acordo com Ajaan Brahmavamso essas contemplaes so feitas logo depois de emergir dos jhanas. [Retorna] [8] MA: Inspirao e expirao deve ser considerada como o elemento ar, um dos quatro elementos que constituem o corpo. Deveria ser includo tambm na categoria dos tangveis entre os fenmenos corporais (uma vez que o objeto de ateno a sensao de toque da respirao entrando e saindo das narinas). [Retorna] [9] MA explica que a ateno cuidadosa (sadhuka manasikara), no , exatamente por si mesma, sensao, mas dita como tal apenas figurativamente. Na segunda srie de contemplaes a verdadeira sensao a felicidade mencionada na segunda sentena e tambm a sensao compreendida na formao da mente na terceira e quarta sentenas, (veja a nota 5 acima). [Retorna]

[10] MA: Embora o bhikkhu que esteja meditando tome como seu objeto o sinal de entrada e sada da respirao, diz-se que ele est contemplando a mente como mente pelo fato dele manter sua mente no objeto atravs da estimulao da ateno plena e da plena conscincia, dois fatores da mente. [Retorna] [11] MA: Cobia e desprazer significam os dois primeiros obstculos, desejo sensual e m vontade, e assim representam a contemplao dos objetos mentais, que principia com os cinco obstculos. O bhikkhu v o abandono dos obstculos com a contemplao da impermanncia, desaparecimento, cessao e renncia e assim comea a olhar para o objeto com equanimidade. [Retorna] [12] MA diz que a passagem acima mostra os fatores de iluminao coexistindo juntos, em cada momento da mente, na prtica da meditao de insight. [Retorna]

[13] Esses so os sete fatores da iluminao (satta bojjhanga) includos entre os trinta e sete apoios da iluminao e que tambm aparecem no MN10.42 e nos versos 29-40. [Retorna]

[14] MA: A ateno plena que compreende a respirao mundana; a ateno plena mundana na respirao aperfeioa os fundamentos mundanos da ateno plena; os fundamentos mundanos da ateno plena aperfeioam os fatores da iluminao supramundanos e os fatores da iluminao supramundanos aperfeioam o verdadeiro conhecimento e a libertao, isto , o fruto e Nibbana. [Retorna]

Majjhima Nikaya 119 Kayagatasati Sutta A Ateno Plena no Corpo

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

2. Ento, inmeros bhikkhus estavam sentados no salo de reunies, onde eles se reuniram aps a refeio, depois de terem esmolado alimentos, quando esta discusso teve incio: maravilhoso, amigos, admirvel, como foi dito pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, que a ateno plena no corpo, quando desenvolvida e cultivada, produz grandes frutos e grandes benefcios. No entanto, essa conversa foi interrompida pois o Abenoado, ao anoitecer, levantou da meditao e foi at o salo de reunies e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, ele se dirigiu aos bhikkhus assim: Bhikkhus, por qual discusso vocs esto reunidos aqui agora? E qual foi a conversa que foi interrompida?

Aqui, venervel senhor, estvamos sentados no salo de reunies, onde nos reunimos aps a refeio, depois de termos esmolado alimentos, quando esta discusso teve incio: maravilhoso, amigos, admirvel, como foi dito pelo Abenoado que sabe e v, um arahant, perfeitamente iluminado, que a ateno plena no corpo, quando desenvolvida e cultivada, produz grandes frutos e grandes benefcios. Essa era a nossa discusso, venervel senhor, que foi interrompida quando o Abenoado chegou. 3. E como, bhikkhus, desenvolvida a ateno plena no corpo para que produza grandes frutos e grandes benefcios?

4. Aqui, um bhikkhu, [1] dirigindo-se floresta, ou sombra de uma rvore, ou a um local isolado; senta-se com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelecendo a plena ateno sua frente, ele inspira com ateno plena justa, ele expira com ateno plena justa. Inspirando longo, ele compreende : Eu inspiro longo; ou expirando longo, ele compreende: Eu expiro longo. Inspirando curto, ele compreende: Eu inspiro curto; ou expirando curto, ele compreende: Eu expiro curto. Ele treina assim: Eu inspiro experienciando todo o corpo [da respirao]; ele treina assim: Eu expiro experienciando todo o corpo [da respirao]. Ele treina assim: Eu inspiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao]: ele treina assim: Eu expiro tranqilizando a formao do corpo [da respirao]. Assim como um torneiro habilidoso ou seu aprendiz, quando faz uma volta longa, compreende: Eu fao uma volta longa; ou, quando faz uma volta curta, compreende: Eu fao uma volta curta; da mesma forma, inspirando longo, um Bhikkhu compreende: Eu inspiro longo...ele treina assim: Eu expiro tranqilizando a formao do corpo. Enquanto ele assim permanece diligente, ardente e decidido, as memrias e intenes baseadas na vida em famlia so abandonadas; com o seu abandono a sua mente se estabiliza no seu interior, se acalma, trazida para a unicidade e fica concentrada. Assim como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo. (AS QUATRO POSTURAS) 5. "Novamente, bhikkhus, quando caminhando, um bhikkhu compreende: Eu estou caminhando; quando em p, ele compreende: Eu estou em p; quando sentado, ele compreende: Eu estou sentado; quando deitado, ele compreende: Eu estou deitado; ou ele compreende a postura do corpo conforme for o caso. Enquanto ele assim permanece diligente, ardente e decidido, as memrias e intenes baseadas na vida em famlia so abandonadas ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo. (PLENA CONSCINCIA)

6. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu age com plena conscincia ao ir para a frente e retornar; age com plena conscincia ao olhar para frente e desviar o olhar; age com plena conscincia ao dobrar e estender os membros; age com plena conscincia ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; age com plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena conscincia ao urinar e defecar; age com plena conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silncio. Enquanto ele assim permanece diligente, ardente e decidido, as memrias e intenes baseadas na vida em famlia so abandonadas ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo. (REPULSA AS PARTES DO CORPO)

7. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo para cima, a partir da sola dos ps, e para baixo, a partir do topo dos cabelos limitado pela pele e repleto de muitos tipos de impurezas repulsivas, portanto: Neste corpo existem cabelos, plos do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendes, ossos, tutano, rins, corao, fgado, diafragma, bao, pulmes, intestino grosso, intestino delgado, contedo do estmago, fezes, blis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lgrimas, saliva, muco, lquido sinovial, e urina. Como se houvesse um saco com uma abertura em uma extremidade, cheio de vrios tipos de gros, como arroz sequilho, arroz vermelho, feijes, ervilhas, milhete e arroz branco, e um homem com vista boa o abrisse e examinasse: Isto arroz sequilho, arroz vermelho, feijes, ervilhas, milhete e arroz branco; do mesmo modo um bhikkhu examina esse mesmo corpo ... repleto de muitos tipos de impurezas repulsivas: Neste corpo existem cabelos ... e urina. Enquanto ele assim permanece diligente, ardente e decidido, as memrias e intenes baseadas na vida em famlia so abandonadas ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo. (ELEMENTOS) 8. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo que, no importando sua posio ou postura, consiste de elementos da seguinte forma: Neste corpo existe o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo e o elemento ar. Do mesmo modo, como se um aougueiro habilidoso ou seu aprendiz tivesse matado uma vaca e estivesse sentado numa encruzilhada com a vaca em pedaos; assim tambm um bhikkhu examina esse mesmo corpo que ... consiste de elementos, portanto: Neste corpo existe o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo e o elemento ar. Enquanto ele assim permanece diligente, ardente e decidido, as memrias e intenes baseadas na vida em famlia so abandonadas ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo. (AS NOVE CONTEMPLAES DO CEMITRIO) 9. "Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, um, dois ou trs dias depois de morto, inchado, lvido e esvaindo matria, um bhikkhu compara seu mesmo corpo com ele: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento desse destino. Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo. 10. "Novamente, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, sendo devorado por corvos, gavies, abutres, ces, chacais ou vrios tipos de vermes, um bhikkhu compara o seu corpo com ele: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se

tornar igual, no est isento desse destino. Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.

11-14. "Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, um esqueleto com carne e sangue, que se mantm unido por tendes ... um esqueleto descarnado lambuzado de sangue, que se mantm unido por tendes ... um esqueleto descarnado e sem sangue que se mantm unido por tendes ... ossos desconectados espalhados em todas as direes aqui um osso da mo, ali um osso do p, aqui um osso da perna, ali um osso da coxa, aqui um osso da bacia, ali um osso da coluna vertebral, aqui uma costela, ali um osso do peito, aqui um osso do brao, ali um osso do ombro, aqui um osso do pescoo, ali um osso da mandbula, aqui um dente, ali um crnio - um Bhikkhu compara o seu corpo com ele, portanto: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento desse destino. Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.

15-17. "Novamente, bhikkhus, como se ele visse um cadver jogado num cemitrio, os ossos brancos desbotados, cor de conchas ... ossos amontoados, com mais de um ano ... ossos apodrecidos e esfarelados convertidos em p, um bhikkhu compara o seu corpo com ele, portanto: Este corpo tambm tem a mesma natureza, se tornar igual, no est isento desse destino. Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo. (OS JHANAS)

18. "Novamente, bhikkhus, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. No h nada em todo o corpo que no esteja permeado pelo xtase e felicidade nascidos do afastamento. como se um banhista habilidoso ou seu aprendiz [2] vertesse p de banho numa bacia de lato e o misturasse, borrifando com gua de tempos em tempos, de forma que essa bola de p de banho - saturada, carregada de umidade, permeada por dentro e por fora - no entanto no pingasse assim, o bhikkhu permeia, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos do afastamento.... Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.

19. "Novamente, bhikkhus, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. No h nada em todo o corpo que no esteja permeado pelo xtase e felicidade nascidos da concentrao. Como um lago sendo alimentado por uma fonte de gua interna, no tendo um fluxo de gua do leste, oeste, norte, ou sul, nem os cus periodicamente fornecendo chuvas abundantes, de modo que a fonte de gua interna permeia e impregna, cobre e preenche o lago de gua fresca, sem que nenhuma parte do lago no esteja permeada pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com o xtase e felicidade nascidos da concentrao... Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.

20. "Novamente, bhikkhus, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Ele permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade despojada do xtase, de forma que no exista nada em todo o corpo que no esteja permeado com a felicidade despojada do xtase. Como num lago que tenha flores de ltus azuis, brancas ou vermelhas, podem existir algumas flores de ltus azuis, brancas, ou vermelhas que, nascidas e tendo crescido na gua, permanecem imersas na gua e florescem sem sair de dentro da gua, de forma que elas permanecem permeadas e impregnadas, cobertas e preenchidas com gua fresca da raiz at a ponta, e nada dessas flores de ltus azuis, brancas ou vermelhas permanece sem estar permeado pela gua fresca; assim tambm o bhikkhu permeia e impregna, cobre e preenche o corpo com a felicidade despojada de xtase ... Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo.

21. "Novamente, bhikkhus, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Ele permanece permeando o corpo com a mente pura e luminosa, de forma que no exista nada em todo o corpo que no esteja permeado pela mente pura e luminosa. Como se um homem estivesse enrolado da cabea aos ps com um tecido branco de forma que no houvesse nenhuma parte do corpo que no estivesse coberta pelo tecido branco; assim tambm o bhikkhu permanece permeando o corpo com a mente pura e luminosa. No h nada no corpo que no esteja permeado por essa mente pura e luminosa. Enquanto ele assim permanece diligente ... Assim tambm como um bhikkhu desenvolve a ateno plena no corpo. (PROGRESSO ATRAVS DA ATENO PLENA NO CORPO)

22. "Bhikkhus, qualquer um que tenha desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, incluiu dentro de si mesmo todos os estados hbeis que existem, que compartilham do verdadeiro conhecimento: [3] Como algum, que tenha estendido a sua mente sobre o grande oceano, ter includo dentro dela todos os rios que fluem para aquele oceano; assim tambm qualquer um que

tenha desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, incluiu dentro de si mesmo todos os estados hbeis que existem, que compartilham do verdadeiro conhecimento.

23. "Bhikkhus, se uma pessoa no tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, Mara encontrar uma oportunidade e um suporte nela. Suponham que um homem arremessasse uma pedra pesada sobre um monte de argila molhada. O que vocs pensam, bhikkhus? Aquela pedra pesada penetraria dentro daquele monte de argila molhada? Sim, venervel senhor Do mesmo modo, bhikkhus, se uma pessoa no tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, Mara encontrar uma oportunidade e um suporte nela. 24. Suponha que houvesse um pedao de madeira seca e viesse um homem com um pau para acender um fogo, pensando: Eu vou acender um fogo, eu irei produzir calor. O que vocs pensam, bhikkhus? Aquele homem conseguiria acender um fogo e produzir calor esfregando o pau naquele pedao de madeira seca? Sim, venervel senhor. Do mesmo modo, bhikkhus, se uma pessoa no tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, Mara encontrar uma oportunidade e um suporte nela. 25. Suponha que houvesse um jarro vazio sobre um suporte e um homem viesse com um suprimento de gua. O que vocs pensam, bhikkhus? O homem poderia encher o jarro com gua? Sim, venervel senhor. Do mesmo modo, bhikkhus, se uma pessoa no tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, Mara encontrar uma oportunidade e um suporte nela.

26. "Bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, Mara no encontrar uma oportunidade e um suporte nela. Suponham que um homem arremessasse uma bola leve, de linha, numa porta feita de madeira slida. O que vocs pensam, bhikkhus? Aquela bola leve, de linha, seria capaz de penetrar aquela porta feita de madeira slida? No, venervel senhor. Do mesmo modo, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, Mara no encontrar uma oportunidade e um suporte nela.

27. Suponha que houvesse um pedao de madeira verde mida e viesse um homem com um pau para acender um fogo, pensando: Eu vou acender um fogo, eu irei produzir calor. O que vocs pensam, bhikkhus? Aquele homem conseguiria acender um fogo e produzir calor esfregando o pau naquele pedao de madeira verde mida? - No, venervel senhor. Da mesma forma, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, Mara no encontrar uma oportunidade e um suporte nela. 28. Suponha que houvesse, sobre um suporte, um jarro com gua at a borda, de tal forma que corvos pudessem beber nele, e um homem viesse com um suprimento de gua. O que vocs pensam, bhikkhus? O homem poderia colocar gua no jarro? No, venervel senhor. Da mesma forma, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, Mara no encontrar uma oportunidade e um suporte nela.

29. "Bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, e ela inclinar a sua mente para a realizao de qualquer estado que possa ser realizado por meio do conhecimento direto, ela ter habilidade para experimentar qualquer aspecto desse estado, pois existe uma base adequada. Suponha que houvesse, sobre um suporte, um jarro com gua at a borda de tal forma que corvos pudessem beber nele. Sempre que algum homem forte entornasse o jarro sairia gua? Sim, venervel senhor. Da mesma forma, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo, ento ao inclinar a sua mente para a realizao de qualquer estado que possa ser realizado por meio do conhecimento direto, ela ter habilidade para experimentar qualquer aspecto desse estado, pois existe uma base adequada.

30. Suponha que houvesse um reservatrio quadrado num terreno plano, circundado por um dique cheio de gua at a borda, d tal forma que corvos pudessem beber nele. Sempre que algum homem forte afrouxasse o dique sairia gua? - Sim, venervel senhor. Da mesma forma, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo ela ter habilidade para experimentar qualquer aspecto desse estado, pois existe uma base adequada. 31. Suponha que houvesse uma carruagem num terreno plano numa encruzilhada, com puros-sangues arreados e a aguilhada preparada, de forma que um adestrador habilidoso, um cocheiro domador de cavalos pudesse montar nela e, tomando as rdeas na mo esquerda e a aguilhada na mo direita, pudesse ir e regressar por qualquer caminho quando ele quisesse. Da mesma forma, bhikkhus, se uma pessoa tiver desenvolvido e cultivado a ateno plena no corpo ela ter habilidade para experimentar qualquer aspecto desse estado, pois existe uma base adequada. (BENEFCIOS DA ATENO PLENA NO CORPO) 32. Bhikkhus, quando a ateno plena no corpo tiver sido praticada repetidas vezes, desenvolvida, cultivada, feito um veculo, uma base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, estes dez benefcios podem ser esperados. Quais dez? 33. (i) Ele se torna um conquistador do descontentamento e do deleite, e o descontentamento no o conquista, ele permanece subjugando o descontentamento sempre que este surgir.

34. (ii) Ele se torna um conquistador do medo e do terror, e o medo e o terror no o conquistam, ele permanece subjugando o medo e o terror sempre que estes surgirem.

35. (iii) Ele suporta o frio e o calor, fome e sede e o contato com moscas, mosquitos, vento, sol e coisas rastejantes; ele suporta palavras hostis e indesejveis e sensaes corporais que so dolorosas, torturantes, penetrantes, cortantes, desagradveis, agonizantes e que ameaam a vida. 36. (iv) Ele obtm de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, os quatro jhanas que constituem a mente superior e proporcionam um estado prazeroso aqui e agora. 37. (v) Ele exerce os vrios tipos de poderes supra-humanos... (igual ao MN108, verso 18) ... ele exerce poderes corporais at mesmo nos distantes mundos de Brahma.

38. (vi) Com o elemento do ouvido divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele ouve ambos os tipos de sons, os divinos e os humanos, aqueles distantes bem como os prximos. 39. (vii) "Ele compreende as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a sua prpria mente. Ele compreende uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo ... (igual ao MN108, verso 20) ... uma mente no libertada como no libertada. 40. (viii) Ele se recorda das suas muitas vidas passadas, isto , um nascimento, dois nascimentos ... (igual ao MN 51, verso 24) ... Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes. 41. (ix) Por meio do olho divino, que purificado e ultrapassa o humano, ele v seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas aes. 42. (x) Compreendendo por si mesmo com conhecimento direto, ele, aqui e agora, entra e permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas, com a destruio de todas as impurezas. 43. Bhikkhus, quando a ateno plena no corpo tiver sido praticada repetidas vezes, desenvolvida, cultivada, feito um veculo, uma base, estabilizada, exercitada e aperfeioada, esses dez benefcios podem ser esperados. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Os versos 4-17 deste sutta so idnticos ao MN 10.4-30, exceto pelo refro sobre o insight que foi substitudo pelo refro que comea com Enquanto ele assim permanece diligente ... Essa mudana indica um deslocamento da nfase de insight, no MN 10, para a concentrao, neste sutta. Esse deslocamento reaparece nos trechos sobre os jhanas nos versos 18-21 e no trecho sobre os conhecimentos diretos nos versos 37-41, o que distingue este sutta do MN 10. Veja tambm as notas explicativas no MN 10. [Retorna] [2] Os smiles dos jhanas tambm so encontrados no MN 39.15-18 e MN 77.25-28. [Retorna] [3] Vijjabhagiya dhamma. MA explica esses estados como os oito tipos de conhecimento expostos no MN 77.29-36. [Retorna]

Majjhima Nikaya 120 Sankharupapatti Sutta Renascimento pela Aspirao

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs o renascimento de acordo com as prprias aspiraes, [1] ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

3. Aqui, bhikkhus, um bhikkhu possui f, virtude, aprendizado, generosidade [A] e sabedoria. Ele pensa: Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia dos nobres prsperos! Ele fixa a mente nisso, estabelece isso, desenvolve isso. Essa sua aspirao e fixao, assim desenvolvida e cultivada, conduzem ao seu reaparecimento l. Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao renascimento l. [2]

4-5. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele pensa: Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois da morte, eu poss renascer na companhia dos brmanes prsperos!... na companhia dos chefes de famlia prsperos! Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao renascimento l. 6. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que os devas dos Quatro Grandes Reis possuem vida longa, so belos e desfrutam de muita felicidade. Ele pensa: Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia dos devas dos Quatro Grandes Reis! Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao renascimento l.

7-11. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que os devas do Trinta e Trs ... os devas de Yama ... os devas de Tusita ... os devas que se deliciam com a criao ... os devas que exercem o poder sobre a criao dos outros possuem vida longa, so belos, e desfrutam de muita felicidade. Ele pensa: Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia dos devas que exercem o poder sobre a criao dos outros! Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao renascimento l.

12. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que o Brahma de Mil possui vida longa, belo e desfruta de muita felicidade. Agora, o Brahma de Mil permanece determinado a penetrar um sistema csmico com mil mundos e permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. [3] Tal qual um homem com boa viso pode tomar com a mo uma noz e examin-la, da mesma forma o Brahma de Mil permanece determinado a penetrar um sistema csmico com mil [mundos], e permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. O bhikkhu pensa: Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia do Brahma de Mil! Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao renascimento l.

13-16. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que o Brahma de Dois Mil ... o Brahma de Trs Mil ... o Brahma de Quatro Mil ... o Brahma de Cinco Mil possui vida longa, belo e desfruta de muita felicidade. Agora, o Brahma de Cinco Mil permanece determinado a penetrar um sistema csmico com cinco mil mundos e permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. Tal qual um homem com boa viso pode tomar com a mo cinco nozes e examin-las, da mesma forma o Brahma de Cinco Mil permanece determinado a penetrar um sistema csmico com cinco mil [mundos] e permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. O bhikkhu pensa: Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia do Brahma de Cinco Mil! Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao renascimento l. 17. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que o Brahma de Dez Mil possui vida longa, belo e desfruta de muita felicidade. Agora, o Brahma de Dez Mil permanece determinado a penetrar um sistema csmico com dez mil mundos e permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. Tal qual uma bela pedra de berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada, sobre um brocado vermelho, brilha, radia e cintila, da mesma maneira o Brahma de Dez Mil permanece determinado a penetrar um sistema csmico com dez mil [mundos] e permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. O bhikkhu pensa: Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia do Brahma de Dez Mil! Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao renascimento l.

18. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que o Brahma de Cem Mil possui vida longa, belo e desfruta de muita felicidade. Agora, o Brahma de Cem Mil permanece determinado a penetrar um sistema csmico com cem mil mundos e permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. Tal qual um ornamento feito com ouro puro, trabalhado na fornalha com habilidade por um ourives experto, sobre um brocado vermelho, brilha, radia e cintila, da mesma maneira o Brahma de Cem Mil permanece determinado a penetrar um sistema csmico com cem mil [mundos] e permanece determinado a penetrar os seres que ali renasceram. O bhikkhu pensa: Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia do Brahma de Cem Mil! Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao renascimento l. 19-32. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que os devas da Radincia [4] ... os devas da Radincia

Limitada .... os devas da Radincia Imensurvel ... os devas que Emanam Radincia ... os devas da Glria ... os devas da Glria Limitada ... os devas da Glria Imensurvel ... os devas da Glria Refulgente ... os devas do Grande Fruto ... os devas de Aviha ... os devas de Atappa ... os devas de Sudassa ... os devas de Sudassi ... os devas de Akanittha possuem vida longa, so belos e desfrutam de muita felicidade. Ele pensa: Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia dos devas Akanittha! Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao renascimento l

33-36. Outra vez, um bhikkhu possui f ... e sabedoria. Ele ouve que os devas da base do espao infinito ... os devas da base da conscincia infinita ... os devas da base do nada ... os devas da base da nem percepo, nem no percepo possuem vida longa, duram muito tempo e desfrutam de muita felicidade. Ele pensa: Oh! Que com a dissoluo do corpo, depois da morte, eu possa renascer na companhia dos devas da base da nem percepo, nem no percepo! Ele fixa a mente nisso ... Esse, bhikkhus, o caminho, o modo que conduz ao renascimento l. 37. Outra vez, bhikkhus, um bhikkhu possui f, virtude, aprendizado, generosidade e sabedoria. Ele pensa: Oh! Que realizando por mim mesmo atravs do conhecimento direto, eu possa aqui e agora entrar e permanecer na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio das impurezas! E por ter realizado por si mesmo atravs do conhecimento direto, ele aqui e agora entra e permanece na libertao da mente e na libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio de todas as impurezas. Bhikkhus, esse bhikkhu no renasce em nenhum lugar de modo nenhum. [5] Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] Embora sankhara tenha sido regularmente traduzido como formaes, neste caso parece que o contexto requer uma interpretao distinta. MA explica inicialmente o significado de sankharupapatti ou como o reaparecimento, (isto , renascimento), das meras formaes, no de um ser ou pessoa, ou o reaparecimento dos agregados numa nova existncia devido a uma formao meritria de kamma. No entanto, em outros trechos, MA explica sankhara atravs de patthana, uma palavra que claramente significa aspirao. [Retorna] [A] Caga em Pali que alm de generosidade pode ser interpretado como desapego, renncia, abandono. [Retorna] [2] MA: O caminho so as cinco qualidades comeando pela f junto com a aspirao. Aquele que tiver as cinco qualidades sem a aspirao, ou a aspirao sem as qualidades, no ter uma destinao determinada. A destinao s pode ser determinada quando ambos os fatores esto presentes. [Retorna] [3] MA explica que h cinco tipos de penetrao: penetrao da mente, isto , conhecer os pensamentos dos seres por toda a parte em mil mundos; penetrao de uma kasina, isto , estender a imagem de uma kasina em mil mundos; penetrao do olho divino, isto , ver mil mundos atravs do olho divino; penetrao da luz, que o mesmo que a penetrao anterior e penetrao do corpo, isto , estender a prpria aura corporal em mil mundos. [Retorna] [4] Veja o MN 41 nota 2. [Retorna]

[5] MA: As cinco qualidades mencionadas so suficientes para o renascimento no reino da esfera sensual, mas para os renascimentos superiores e a destruio das impurezas, necessrio mais do que isso. Tomando as cinco qualidades como fundamento, se ele alcanar os jhanas, renascer no mundo de Brahma; se alcanar as realizaes imateriais, (jhanas imateriais) renascer no mundo imaterial; se desenvolver o insight e alcanar o fruto do no retorno, renascer nas Moradas Puras, (Aviha, Atappa, Sudassa, Sudassi, Akanittha); e se alcanar o caminho do arahant, realizar a destruio das impurezas. [Retorna]

Majjhima Nikaya 121 Culasuata Sutta O Pequeno Discurso sobre o Vazio

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contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Parque do Oriente, no Palcio da me de Migara.

2. Ento, quando anoiteceu, o venervel Ananda se levantou da meditao, foi at o Abenoado e, aps cumpriment-lo, sentou a um lado e disse: 3. Venervel senhor, em certa ocasio o Abenoado estava no pas dos Sakyas em uma cidade chamada Nagaraka. L, venervel senhor, eu ouvi e aprendi isto dos prprios lbios do Abenoado: Agora, Ananda, com freqncia eu permaneo no vazio. [1] Eu ouvi isso da forma correta, venervel senhor, aprendi da forma correta, prestei ateno da forma correta, recordei da forma correta?

Com certeza, Ananda, voc ouviu da forma correta, aprendeu da forma correta, prestou ateno da forma correta e recordou da forma correta. Como antes, Ananda, tambm agora com freqncia permaneo no vazio.

4. Ananda, da mesma forma como este palcio da me de Migara est vazio de elefantes, bois, cavalos e guas, vazio de ouro e prata, vazio da assemblia de homens e mulheres e existe apenas a presena desse no vazio, isto , a unicidade da Sangha dos bhikkhus; assim tambm, um bhikkhu no dando ateno percepo do vilarejo, no dando ateno percepo de pessoas d ateno unicidade da percepo da floresta. [2] A mente dele entra nessa percepo da floresta e adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: Todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo do vilarejo, essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo de pessoas, essas no esto presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbao, isto , a unicidade da percepo da floresta. [3] Ele compreende: Este campo de percepo est vazio da percepo do vilarejo; este campo de percepo est vazio da percepo de pessoas. Est presente apenas este no vazio, isto , a unicidade da percepo da floresta. Assim, ele considera como vazio aquilo que no est ali, mas com relao quilo que permanece ali ele compreende da seguinte forma: Isto est presente. Portanto, Ananda, essa a penetrao genuna, no distorcida, pura, do vazio.

5. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo de pessoas, no dando ateno percepo da floresta d ateno unicidade da percepo da terra. [4] A mente dele entra nessa percepo da terra e adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Da mesma forma como a pele de um touro se torna livre de dobras quando completamente esticada com cem pregadores; assim tambm, um bhikkhu no dando ateno a nenhum dos sulcos e vazios desta terra, aos rios e ravinas, s regies com tocos e espinhos, s montanhas e terrenos irregulares d ateno unicidade da percepo da terra. A mente dele entra nessa percepo da terra e adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: Todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo de pessoas, essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da floresta, essas no esto presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbao, isto , a unicidade da percepo da terra. Ele compreende: Este campo de percepo est vazio da percepo de pessoas; este campo de percepo est vazio da percepo da floresta. Est presente apenas este no vazio, isto , a unicidade da percepo da terra. Assim, ele considera como vazio aquilo que no est ali, mas com relao quilo que permanece ali ele compreende da seguinte forma: Isto est presente. Portanto, Ananda, essa a penetrao genuna, no distorcida, pura, do vazio.

6. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da floresta, no dando ateno percepo da terra d ateno unicidade da percepo da base do espao infinito. [5] A mente dele entra nessa percepo da base do espao infinito e adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: Todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da floresta, essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da terra, essas no esto presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbao, isto , a unicidade da percepo da base do espao infinito. Ele compreende: Este campo de percepo est vazio da percepo da floresta; este campo de percepo est vazio da percepo da terra. Est presente apenas este no vazio, isto , a unicidade da percepo da base do espao infinito. Assim, ele considera como vazio aquilo que no est ali, mas com relao quilo que permanece ali ele compreende da seguinte forma: Isto est presente. Portanto, Ananda, essa a penetrao genuna, no distorcida, pura, do vazio.

7. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da terra, no dando ateno percepo da base do espao infinito d ateno unicidade da percepo da base da conscincia infinita. A mente dele entra nessa percepo da base da conscincia infinita e adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: Todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da terra, essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da base do espao infinito, essas no esto presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbao, isto , a unicidade da percepo da base da conscincia infinita. Ele compreende: Este campo de percepo est vazio da percepo da terra; este campo de percepo est vazio da percepo da base do espao infinito. Est presente apenas este no vazio, isto a unicidade da percepo da base da conscincia infinita. Assim, ele considera como vazio aquilo que no est ali, mas com

genuna, no distorcida, pura, do vazio.

8. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da base do espao infinito, no dando ateno percepo da base da conscincia infinita d ateno unicidade da percepo da base do nada. A mente dele entra nessa percepo da base do nada e adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: Todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da base do espao infinito, essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que possam existir que dependem da percepo da base da conscincia infinita, essas no esto presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbao, isto , a unicidade da percepo da base do nada. Ele compreende: Este campo de percepo est vazio da percepo da base do espao infinito; este campo de percepo est vazio da percepo da base da conscincia infinita. Est presente apenas este no vazio, isto , a unicidade da percepo da base do nada. Assim, ele considera como vazio aquilo que no est ali, mas com relao quilo que permanece ali ele compreende da seguinte forma: Isto est presente. Portanto, Ananda, essa a penetrao genuna, no distorcida, pura, do vazio.

9. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da base da conscincia infinita, no dando ateno percepo da base do nada d ateno unicidade da percepo da base da nem percepo, nem no percepo. A mente dele entra nessa percepo da base da nem percepo, nem no percepo e adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: Todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da base da conscincia infinita, essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da base do nada, essas no esto presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbao, isto , a unicidade da percepo da base da nem percepo, nem no percepo. Ele compreende: Este campo de percepo est vazio da percepo da base da conscincia infinita; este campo de percepo est vazio da percepo da base do nada. Est presente apenas este no vazio, isto , a unicidade da percepo da base da nem percepo, nem no percepo. Assim, ele considera como vazio aquilo que no est ali, mas com relao quilo que permanece ali ele compreende da seguinte forma: Isto est presente. Portanto, Ananda, essa a penetrao genuna, no distorcida, pura, do vazio. 10. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da base do nada, no dando ateno percepo da base da nem percepo, nem no percepo d ateno unicidade da concentrao da mente sem sinais. [6] A mente dele entra nessa concentrao da mente sem sinais e adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: Todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da base do nada, essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que possam existir, que dependem da percepo da base da nem percepo, nem no percepo, essas no esto presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbao, isto , aquela conectada com as seis bases que dependem deste corpo e esto condicionadas pela vida. Ele compreende: Este campo de percepo est vazio da percepo da base do nada; este campo de percepo est vazio da percepo da base da nem percepo, nem no percepo. Est presente apenas este no vazio, isto , aquele conectado com as seis bases que dependem deste corpo e esto condicionadas pela vida. Assim, ele considera como vazio aquilo que no est ali, mas com relao quilo que permanece ali ele compreende da seguinte forma: Isto est presente. Portanto, Ananda, essa a penetrao genuna, no distorcida, pura, do vazio.

11. Outra vez, Ananda, um bhikkhu - no dando ateno percepo da base do nada, no dando ateno percepo da base da nem percepo, nem no percepo d ateno unicidade da concentrao sem sinais da mente. A mente dele entra nessa concentrao sem sinais da mente e adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Ele compreende assim: Esta concentrao sem sinais da mente condicionada e produzida pela volio. Mas tudo que condicionado e produzido pela volio impermanente, sujeito cessao. [7] Ao compreender e ver dessa forma, a mente dele est libertada da impureza do desejo sensual, da impureza de ser/existir, e da impureza da ignorncia. Quando ela est libertada surge o conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser nenhum estado.

12. Ele compreende assim: Todas as perturbaes que possam existir, que dependem da impureza do desejo sensual, essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que possam existir, dependentes da impureza de ser/existir, essas no esto presentes aqui; todas as perturbaes que possam existir, dependentes da impureza da ignorncia, essas no esto presentes aqui. Existe apenas este tanto de perturbao, isto , aquela conectada com as seis bases dependentes deste corpo e condicionadas pela vida. Ele compreende: Este campo de percepo est vazio da impureza do desejo sensual; este campo de percepo est vazio da impureza de ser/existir; este campo de percepo est vazio da impureza da ignorncia. Est presente apenas este no vazio, isto , aquele conectado com as seis bases dependentes deste corpo e condicionadas pela vida. Assim, ele considera como vazio daquilo que no est ali, mas com relao quilo que ali permanece, ele compreende da seguinte forma: Isto est presente. Portanto, Ananda, essa a penetrao genuna, no distorcida, pura, do vazio, supremo e insupervel. [8]

13. Ananda, todos os contemplativos e brmanes que no passado entraram e permaneceram no vazio puro, supremo e insupervel, todos entraram e permaneceram neste mesmo vazio puro, supremo e insupervel. Todos os contemplativos e brmanes que no futuro entraro e permanecero no vazio puro, supremo e insupervel, todos entraro e permanecero neste mesmo vazio puro, supremo e insupervel. Todos os contemplativos e brmanes que no presente entram e permanecem no vazio puro, supremo e insupervel, todos entram e permanecem neste mesmo vazio puro, supremo e insupervel. Portanto, Ananda,

voc deveria treinar dessa forma: Ns entraremos e permaneceremos no vazio puro, supremo e insupervel. Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] Suatavihara. O discurso ir pouco a pouco esclarecer que isto se refere ao fruto da realizao do vazio (suataphalasamapatti), a realizao do fruto do estado de arahant que alcanado ao focar no aspecto vazio de Nibbana. Veja o MN 43 not 31. [Retorna] [2] MA: Ele d ateno percepo da floresta na dependncia da floresta em si mesma, pensando: Isto uma floresta, isto uma rvore, isto uma montanha, isto um bosque. [Retorna]

[3] MA e MT explicam o sentido deste trecho da seguinte forma: A perturbao das impurezas atrao e repulso que surge atravs da percepo de pessoas no est presente neste caso. Mas ainda existe a perturbao causada pela ocorrncia de estados grosseiros devido ausncia da tranqilidade necessria. [Retorna] [4] MA: Ele abandona a percepo da floresta e d ateno percepo da terra porque no possvel avanar na meditao, obtendo a concentrao de acesso ou plena absoro, atravs da percepo da floresta. Mas a terra pode ser usada como um objeto para uma kasina, com base na qual os jhanas podem ser alcanados, o insight desenvolvido e o estado de arahant conquistado. [Retorna] [5] Tendo usado a percepo da terra para alcanar os quatro jhanas, ele estende a kasina da terra e depois remove o sinal da kasina para assim alcanar a base do espao infinito. [Retorna]

[6] Animitta cetosamadhi. MA: Essa a concentrao da mente em insight; chamada sem sinais porque est desprovida dos sinais de impermanncia, etc. [Retorna] [7] Veja o MN 52.4. MA chama isto de contra insight (pativipassana), isto , a aplicao dos princpios de insight ao ato da conscincia que exerce a funo de insight. Com base nisto ele alcana o estado de arahant. [Retorna] [8] Aqui foram adicionadas as palavras supremo e insupervel (paramanuttara) . MA diz que esse o fruto da realizao do vazio pelo arahant. [Retorna]

Majjhima Nikaya 122 Mahasuata Sutta O Grande Discurso sobre o Vazio

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1. Assim ouvi. [1] Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. 2. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Kapilavatthu para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Kapilavatthu e de haver retornado, aps a refeio ele foi passar o resto do dia na moradia do Sakya Kalakhemaka. Agora, naquela ocasio havia muitos lugares para descanso na moradia do Sakya Kalakhemaka. [2] Quando o Abenoado viu aquilo, ele pensou: Existem muitos lugares para descanso preparados na moradia do Sakya Kalakhemaka. Muitos bhikkhus vivem aqui? Agora, naquela ocasio o venervel Ananda, junto com muitos outros bhikkhus, estava ocupado fazendo mantos na casa do Sakya Ghata. Ento ao anoitecer, o Abenoado saiu do seu isolamento e foi at a casa do Sakya Ghata. L ele sentou num assento que havia sido preparado e perguntou ao venervel Ananda:

Ananda, existem muitos lugares para descanso preparados na moradia do Sakya Kalakhemaka. Muitos bhikkhus vivem l? [3

Venervel senhor, muitos lugares para descanso foram preparados na moradia do Sakya Kalakhemaka. Muitos bhikkhus vivem l. Agora a poca em que devemos fazer os mantos, venervel senhor. [4]

3. Ananda, um bhikkhu no brilha pelo deleite com as companhias, ao buscar o deleite com as companhias, pela dedicao ao deleite com as companhias; pelo deleite com a sociedade, ao buscar o deleite com a sociedade, pela dedicao ao deleite com a sociedade. Na verdade, Ananda, no possvel que um bhikkhu que se deleite com as companhias, busque o deleite com as companhias, seja dedicado ao deleite com as companhias; que se deleite com a sociedade, busque o deleite com a sociedade, seja dedicado ao deleite com a sociedade, possa alguma vez obter, de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades a felicidade da renncia, a felicidade do afastamento, a felicidade da paz, a felicidade da iluminao. [5] Mas pode-se esperar que quando um bhikkhu vive s, afastado da sociedade, ele ir obter de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, a felicidade da renncia, a felicidade do afastamento, a felicidade da paz, a felicidade da iluminao.

4. Na verdade, Ananda, no possvel que um bhikkhu que se deleite com as companhias, busque o deleite com as companhias, seja dedicado ao deleite com as companhias; que se deleite com a sociedade, busque o deleite com a sociedade, seja dedicado ao deleite com a sociedade, possa alguma vez entrar e permanecer na libertao da mente que temporria e prazerosa ou na libertao da mente que perptua e inabalvel. [6] Mas pode-se esperar que quando um bhikkhu vive s, afastado da sociedade, ele ir entrar e permanecer na libertao da mente que temporria e prazerosa ou na libertao da mente que perptua e inabalvel.

5. Eu no vejo nem mesmo um nico tipo de forma, Ananda, de cuja mudana e alterao no surja a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero naquele que a cobice e que com ela se deleite.

6. No entanto, Ananda, existe esse estado descoberto pelo Tathagata: entrar e permanecer no vazio interior no dando ateno qualquer sinal.[7] Se, estando o Tathagata nesse estado, ele visitado por bhikkhus ou bhikkhunis, por discpulos leigos homens ou mulheres, por reis ou ministros de reis, por sacerdotes de outras seitas ou seus discpulos, ento com a mente propendendo para o afastamento, tendendo e inclinando para o afastamento, recolhida, deliciando-se com a renncia e tendo aniquilado completamente as coisas que so a base para as impurezas, o Tathagata sempre conversa com eles visando dispens-los.

7. Portanto, Ananda, se um bhikkhu desejasse: Que eu entre e permanea no vazio interior, ele deveria estabilizar a mente no seu interior, acalm-la, traz-la para a unicidade e concentr-la. E como ele estabiliza, acalma, unifica e concentra a mente no seu interior? 8. Aqui, Ananda, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana ... no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Assim como um bhikkhu estabiliza, acalma, unifica e concentra a mente no seu interior.

9. Ento ele d ateno ao vazio interior. [8] Enquanto ele est dando ateno ao vazio interior, a sua mente no entra no vazio interior ou adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Sendo assim, ele compreende desta forma: Enquanto estou dando ateno ao vazio interior, minha mente no entra no vazio interior ou adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo.

Ele d ateno ao vazio exterior ... Ele d ateno ao vazio interior e exterior ... Ele d ateno imperturbabilidade. [9] Enquanto ele est dando ateno imperturbabilidade, a sua mente no entra na imperturbabilidade ou adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Sendo assim, ele compreende desta forma: Enquanto estou dando ateno imperturbabilidade, minha mente no entra na imperturbabilidade ou adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo. 10. Ento, aquele bhikkhu, deve estabilizar a mente no seu interior, acalm-la, unific-la e concentr-la no mesmo objeto de concentrao de antes. [10] Ento ele d ateno ao vazio interior. Enquanto ele est dando ateno ao vazio interior, a sua mente entra no vazio interior e adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Sendo assim, ele compreende desta forma: Enquanto estou dando ateno ao vazio interior, minha mente entra no vazio interior e adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo.

Ele d ateno ao vazio exterior ... Ele d ateno ao vazio interior e exterior ... Ele d ateno imperturbabilidade. Enquanto ele est dando ateno imperturbabilidade, a sua mente entra na imperturbabilidade e adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Sendo assim, ele compreende desta forma: Enquanto estou dando ateno imperturbabilidade, minha mente entra na imperturbabilidade e adquire confiana, se estabiliza e se liberta. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo. 11. Quando um bhikkhu est assim, se a sua mente se inclinar para caminhar, ele caminha, pensando: Enquanto estou assim

E quando um bhikkhu est assim, se a sua mente se inclinar para ficar em p, ele fica em p ... se a sua mente se inclinar para sentar, ele senta ... se a sua mente se inclinar para deitar, ele deita, pensando: Enquanto estou assim deitado, nenhum estado prejudicial de cobia e tristeza ir me assaltar. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo.

12. Quando um bhikkhu est assim, se a sua mente se inclinar para conversar, ele decide: Essa conversa baixa, vulgar, grosseira, ignbil, no traz benefcio e no conduz ao desencantamento, desapego, cessao, paz, conhecimento direto, iluminao e Nibbana, isto , conversa sobre reis, ladres, ministros de estado, exrcitos, alarmes e batalhas; comida e bebida, roupas, moblia, ornamentos e perfumes, parentes; veculos; vilarejos, vilas, cidades, o campo; mulheres e heris; as fofocas das ruas e do poo; contos dos mortos; contos da diversidade (discusses filosficas do passado e futuro), a criao do mundo e do mar e falar sobre a existncia ou no das coisas: desse tipo de conversa eu no participo.Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo.

Mas ele decide: Aquelas conversas que tratam da obliterao, que favorecem a libertao da mente, que conduzem ao completo desencantamento, desapego, cessao, paz, conhecimento direto, iluminao e Nibbana, isto , conversas sobre querer pouco, satisfao, afastamento, distncia da sociedade, despertar a energia, virtude, concentrao, sabedoria, libertao, conhecimento e viso da libertao: desse tipo de conversa eu participo. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo.

13. Quando um bhikkhu est assim, se a sua mente se inclinar para pensar, ele decide: Esses pensamentos so baixos, vulgares, grosseiros, ignbeis, no trazem benefcio e no conduzem ao desencantamento, desapego, cessao, paz, conhecimento direto, iluminao e Nibbana, isto pensamentos de desejo sensual, pensamentos de m vontade, pensamentos de crueldade: esse tipo de pensamentos eu no penso. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo.

Mas ele decide: Aqueles pensamentos que so nobres e emancipadores e que conduzem aquele que pratica de acordo com eles completa destruio do sofrimento, isto , pensamentos de renncia, pensamentos de no m vontade e pensamentos de no crueldade: esse tipo de pensamentos eu penso. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo.

14. Ananda, existem esses cinco elementos do prazer sensual.[11] Quais so os cinco? Formas percebidas pelo olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Sons percebidos pelo ouvido ... Aromas percebidos pelo nariz ... Sabores percebidos pela lngua ... Tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Esses so os cinco elementos do prazer sensual.

15. Aqui um bhikkhu deve sempre examinar a sua prpria mente da seguinte forma: Existe alguma excitao mental relativa a esses cinco elementos do prazer sensual que surge em mim em alguma ocasio? Se, ao examinar a sua mente, o bhikkhu compreende que: A excitao mental relativa a esses cinco elementos do prazer sensual surge em mim em certas ocasies, ento ele compreende que: O desejo e a cobia por esses cinco elementos do prazer sensual no foram abandonados por mim. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo. Mas se, ao examinar a sua mente, o bhikkhu compreende que: Nenhuma excitao mental relativa a esses cinco elementos do prazer sensual surge em mim em nenhuma ocasio, ento ele compreende que: O desejo e a cobia por esses cinco elementos do prazer sensual foram abandonados por mim. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo. 16. Ananda, existem esses cinco agregados influenciados pelo apego, [12] em relao aos quais um bhikkhu deve permanecer contemplando a origem e a cessao da seguinte forma: Assim a forma material, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim a sensao, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim a percepo, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim so as formaes, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim a conscincia, essa a sua origem, essam a sua cessao. 17. Ao permanecer contemplando a origem e a cessao desses cinco agregados influenciados pelo apego, a presuno eu sou, baseada nesses cinco agregados influenciados pelo apego, abandonada por ele. Quando isso ocorre, aquele bhikkhu compreende que: A presuno eu sou, baseada nesses cinco agregados influenciados pelo apego, foi abandonada por mim. Dessa forma ele possui plena conscincia daquilo. 18. Esses estados possuem uma base totalmente benfica; eles so nobres, supramundanos e inacessveis a Mara.

19. O que voc pensa, Ananda? Qual o bem que um discpulo v em buscar a companhia do Mestre mesmo quando este lhe diz para ir embora? Venervel senhor, os ensinamentos tm o Abenoado como origem, como guia e como refgio. Seria bom se o Abenoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro.

20. Ananda, um discpulo no deve procurar a companhia do Mestre para ouvir os sumrios, versos e anlises. [A] Por que isso? Por muito tempo, Ananda, voc aprendeu os ensinamentos, lembrou-se deles, recitou-os verbalmente, examinou-os com a

mente e que conduza ao completo desencantamento, desapego, cessao, paz, conhecimento direto, iluminao e Nibbana, isto , um discurso sobre querer pouco, satisfao, afastamento, distncia da sociedade, despertar a energia, virtude, concentrao, sabedoria, libertao, conhecimento e viso da libertao: por conta desse tipo de discurso um discpulo deve buscar a companhia do Mestre mesmo quando este lhe diga para ir embora. 21. Sendo assim, Ananda, a runa de um mestre pode ocorrer, a runa de um pupilo pode ocorrer e a runa daquele que vive a vida santa pode ocorrer.[13]

22. E como ocorre a runa de um mestre? Nesse caso um certo mestre busca um local afastado onde ficar: na floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia. Enquanto ele vive assim afastado, brmanes e chefes de famlia da cidade e do campo o visitam e como resultado ele se desvia do seu caminho, se torna cheio de desejo, sucumbe cobia e reverte gratificao dos prazeres sensuais. Diz-se que esse mestre foi arruinado pela runa do prprio mestre. Ele foi abatido por estados ruins e prejudiciais que contaminam, trazem a renovao de ser/existir, criam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim como ocorre a runa de um mestre. 23. E como ocorre a runa de um pupilo? Um pupilo daquele mestre, emulando o afastamento do mestre, busca um local afastado onde ficar: na floresta ... uma cabana. Enquanto ele vive assim afastado, brmanes e chefes de famlia da cidade e do campo o visitam e como resultado ele se desvia do seu caminho, se torna cheio de desejo, sucumbe cobia e reverte gratificao dos prazeres sensuais. Se diz que esse pupilo foi arruinado pela runa do prprio pupilo. Ele foi abatido por estados ruins e prejudiciais que contaminam, trazem a renovao de ser/existir, criam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim como ocorre a runa do pupiloo.

24. E como ocorre a runa daquele que vive a vida santa? Nesse caso um Tathagata aparece no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele busca um loca afastado onde ficar: na floresta ... uma cabana. Enquanto ele vive assim afastado, brmanes e chefes de famlia da cidade e do campo o visitam, no entanto ele no se desvia do seu caminho ou se torna cheio de desejo, nem sucumbe cobia ou reverte gratificao dos prazeres sensuais. Mas um discpulo desse mestre, emulando o afastamento do mestre, busca um local afastado onde ficar: na floresta ... uma cabana. Enquanto ele vive assim afastado, brmanes e chefes de famlia da cidade e do campo o visitam e como resultado ele se desvia do seu caminho, se torna cheio de desejo, sucumbe cobia e gratificao dos prazeres sensuais. Se diz que esse que vive a vida santa foi arruinado pela runa daquele que vive a vida santa. Ele foi abatido por estados ruins e prejudiciais que contaminam, trazem a renovao de ser/existir, criam problemas, amadurecem no sofrimento e conduzem ao futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim como ocorre a runa daquele que vive a vida santa. E nesse caso, Ananda, a runa daquele que vive a vida santa tem um resultado mais doloroso, um resultado mais amargo do que a runa do mestre ou a runa do pupilo e pode at conduzir perdio. [14]

25. Portanto, Ananda, comporte-se em relao a mim com amabilidade, no com hostilidade. Isso o conduzir sua felicidade e bem-estar por muito tempo. E como os discpulos se comportam em relao ao Mestre com hostilidade, no com amabilidade? Nesse caso, Ananda, compassivo e buscando o seu bem-estar, o Mestre ensina o Dhamma aos seus discpulos por compaixo: Isto para o seu bem-estar. Isto para a sua felicidade. Os seus discpulos no querem ouvir ou dar-lhe ouvidos ou empenhar a mente em compreend-lo; eles erram e se afastam dos ensinamentos do Mestre. Dessa forma os discpulos se comportam com hostilidade em relao ao Mestre, no com amabilidade.

26. E como os discpulos se comportam em relao ao Mestre com amabilidade, no com hostilidade? Nesse caso, Ananda, compassivo e buscando o seu bem estar, o Mestre ensina o Dhamma aos seus discpulos por compaixo: Isto para o seu bemestar. Isto para a sua felicidade. Os seus discpulos querem ouvir e lhe do ouvidos e empenham a mente em compreend-lo; eles no erram e no se afastam dos ensinamentos do Mestre. Dessa forma os discpulos se comportam com amabilidade em relao ao Mestre, no com hostilidade. Portanto, Ananda, comporte-se em relao a mim com amabilidade, no com hostilidade. Isso o conduzir sua felicidade e bem-estar por muito tempo. 27. Eu no o tratarei como o oleiro trata a argila crua molhada. Repetidamente contendo-o, eu falarei com voc, Ananda. Repetidamente admoestando-o, eu falarei com voc, Ananda. Aqueles com o ncleo slido agentam o teste. [15] Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

Veja o comentrio de Ajaan Thanissaro. [1] Este sutta com o comentrio completo foi publicado em uma traduo feita pelo Bhikkhu anamoli intitulado The Greater Discourse on Voidness. [Retorna]

[2] MA: Esta era uma moradia construda no Parque de Nigrodha pelo Sakya Kalakhemaka. Camas, cadeiras, colches e esteira haviam sido preparadas e estavam to juntas que o local mais parecia um clube de bhikkhus. [Retorna] [3] MA explica que esta era uma mera questo retrica, visto que os Budas podem saber qualquer coisa que queiram saber. O Buda perguntou isto com o pensamento na mente: To logo esses bhikkhus formem uma sociedade e se deleitem com a sociedade, eles iro agir de forma inadequada. Eu irei expor o Discurso Longo sobre o Vazio que ser como uma regra de treinamento (proibindo o deleite em sociedade). [Retorna] [4] MA: o ven. Ananda tencionava dizer: Esses bhikkhus esto vivendo assim, no porque eles apenas se deliciem em estar ocupados, mas porque esto fazendo mantos. [Retorna] [5] Veja o MN 66.21. [Retorna]

[6] A primeira a libertao atravs dos jhanas e as realizaes imateriais e a ltima, a realizao atravs dos caminhos e frutos supramundanos. Veja tambm o MN 29.6. [Retorna]

[7] MA: O Buda neste trecho afasta a crtica sobre o fato de que enquanto ele impe aos seus discpulos viverem em solido, ele mesmo est com freqncia em companhia de um grande grupo. Vazio neste caso o fruto da realizao do vazio; veja o MN 121 nota 1. [Retorna]

[8] MA explica o vazio interior como aquele conectado com os prprios cinco agregados, vazio exterior como aquele conectado com os agregados dos outros. O vazio mencionado neste caso tem que ser a libertao temporria da mente alcanada atravs da contemplao do no-eu com o insight, conforme explicado no MN 43.33. Quando o insight do no-eu trazido at o nvel do caminho supramundano, resulta em fruio, experimentando Nibbana atravs do seu aspecto vazio. [Retorna] [9] MA: Ele d ateno a uma realizao meditativa imaterial imperturbvel. [Retorna]

[10] MA: Isto se refere ao jhana que foi usado como base para o insight. Se, aps emergir desse jhana bsico, a sua mente ainda no entrar no vazio atravs da contemplao com insight dos seus prprios agregados ou dos agregados dos outros, e ele tambm no puder alcanar a realizao imaterial imperturbvel, ele deve retornar para o mesmo jhana bsico desenvolvido no incio e ocupar-se novamente com ele. [Retorna]

[11] De acordo com MA, at este ponto o Buda mostrou o treinamento para a realizao dos dois primeiros caminhos, aquele de entrar na correnteza e retornar uma vez. Agora no trecho a seguir (versos 14-15) ele ir indicar o insight necessrio para realizar o fruto de no retornar, que culmina com o abandono do desejo sensual. [Retorna] [12] Este trecho (versos 16-17) indica o insight necessrio para realizar o caminho do arahant, que culmina com o abandono da presuno eu sou. [Retorna] [A] Ouvir os sumrios, versos e anlises - sutta geyya veyyakaranassa sotum. Anlises tratam das explicaes detalhadas de enunciados sumrios ou complexos, e das respostas a perguntas, veja o DN 33.1.11(28). Alguns estudiosos contemporneos argumentam que esta classificao em trs grupos seria o modo como o Cnone teria sido organizado num princpio. O comentrio do Buda tambm justifica a interpretao de que o estudo dos ensinamentos Budistas como um fim em si mesmo no suficiente e que a prtica deve ser enfatizada, particularmente tomando em conta que o interlocutor Ananda que era conhecido por sua habilidade nos estudos. Veja o MN 32.4.[Retorna] [13] Acariyupaddava, antevasupaddava, brahmacariyaupaddava. Upaddava tambm pode ser interpretado como desastre, calamidade. MA explica que o Buda menciona este trecho para mostrar o perigo da solido quando o propsito correto da vida solitria no satisfeito. O mestre um mestre de fora da doutrina do Buda. [Retorna]

[14] MA: A vida santa fora da doutrina do Buda produz pequeno benefcio, portanto algum que decair dela perder apenas uma realizao mundana; ele no ir sofrer muito, como algum que caia do lombo de uma mula, ele apenas se sujar. Mas a vida santa de acordo com a doutrina do Buda produz um grande benefcio os caminhos supramundanos, os seus frutos e Nibbana. Portanto, algum que decair dela ir sofrer muito, como algum que caia do lombo de um elefante. [Retorna]

[15] O contraste neste smile entre a forma como o oleiro trata a argila crua molhada e a forma como ele trata os potes cozidos produzidos com a argila. MA parafraseia: Depois de aconselh-lo uma vez, eu no ficarei em silncio; eu o aconselharei e o instruirei com admoestaes repetidas. Como o oleiro que testa os potes cozidos, coloca de lado os que esto rachados, fendidos

Aqueles, entre vocs, que so slidos, que vm alcanando os caminhos e frutos, passaro no teste. MA adiciona que as qualidades virtuosas mundanas tambm so parte do critrio de solidez. [Retorna]

Majjhima Nikaya 123 Acchariya-abbhuta Sutta Maravilhoso e Admirvel

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

2. Agora, um grande nmero de bhikkhus estavam sentados no salo de assemblias, onde eles haviam se reunido depois de retornar da esmola de alimentos, aps a refeio, quando esta discusso teve incio: maravilhoso, amigos, admirvel, quo poderoso e hbil o Tathagata! Pois ele capaz de saber sobre os Budas do passado que realizaram o Parinibbana, eliminaram [o emaranhado da] proliferao, cortaram o desejo, deram fim ao ciclo, e superaram todo o sofrimento que para aqueles Abenoados, o nascimento deles havia sido assim, os seus nomes foram esses, os seus cls foram esses, as suas virtudes eram assim, o estado deles [de concentrao] era assim, a sabedoria deles era assim, a sua permanncia [nas realizaes] era assim, a libertao deles foi assim. [1] Quando isso foi dito, o venervel Ananda disse para os bhikkhus: Amigos, os Tathagatas so maravilhosos e possuem qualidades maravilhosas. Os Tathagatas so admirveis e possuem qualidades admirveis. No entanto, a discusso deles foi interrompida pois o Abenoado se levantou da meditao ao anoitecer, foi at o salo de assemblias e sentou num assento que havia sido preparado. Ento, ele se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: Bhikkhus, qual o assunto que faz com que vocs estejam sentados juntos aqui agora? E qual a discusso que foi interrompida?

Aqui, venervel senhor, estvamos sentados no salo de assemblias, onde nos havamos reunido depois de retornar da esmola de alimentos, aps a refeio, quando esta discusso teve incio: maravilhoso, amigos, admirvel ... a libertao deles foi assim. Quando isso foi dito, venervel senhor, o venervel Ananda nos disse: Amigos, os Tathagatas so maravilhosos e possuem qualidades maravilhosas. Os Tathagatas so admirveis e possuem qualidades admirveis. Essa era a nossa discusso, venervel senhor, que foi interrompida quando o Abenoado chegou.

Ento o Abenoado se dirigiu ao venervel Ananda: Em sendo assim, Ananda, explique de forma mais completa as qualidades maravilhosas e admirveis de um Tathagata. 3. Eu ouvi e aprendi isto, venervel senhor, da prpria boca do Abenoado: Plenamente atento e plenamente consciente, Ananda, o Bodisatva renasceu no paraso de Tusita. [2] Que plenamente atento e plenamente consciente o Bodisatva renasceu no paraso de Tusita isso eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.

4. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Plenamente atento e plenamente consciente, o Bodisatva permaneceu no paraso de Tusita. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 5. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Durante toda a durao do seu tempo de vida o Bodisatva permaneceu no paraso de Tusita. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 6. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Plenamente atento e plenamente consciente, o Bodisatva faleceu no paraso de Tusita e descendeu no ventre da sua me. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.

7. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva faleceu no paraso de Tusita e descendeu no ventre da sua me, ento uma grande e imensurvel luz superando o esplendor dos devas apareceu no mundo com as suas divindades, Maras e Brahmas, com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. E mesmo nos intervalos abismais entre os mundos, vazios, sombrios e completamente escuros, onde a lua e o sol, apesar de fortes e poderosos, no so capazes de

fazer prevalecer a sua luz l tambm apareceu uma grande e imensurvel luminosidade superando o esplendor dos devas. [3] E os seres que ali nasceram perceberam uns aos outros atravs daquela luz: Ento outros seres, de fato, surgiram aqui. E este imenso universo se agitou, sacudiu e tremeu e l tambm apareceu uma luminosidade grande e imensurvel superando o esplendor dos devas. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.

8. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua me, quatro jovens devas vieram proteg-lo nos quatro cantos de modo que nenhum humano ou no humano, ou qualquer um, pudessem causar dano ao Bodisatva ou me dele. [4] Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.

9. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua me, ela se tornou virtuosa de forma intrnseca, abstendo-se de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado, da conduta imprpria com relao aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa e do vinho, lcool e outros embriagantes, que causam a negligncia. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 10. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua me, nenhum pensamento sensual surgiu nela com relao aos homens, e ela esteve inacessvel a qualquer homem que tivesse uma mente lasciva. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.

11. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua me, ela obteve os cinco elementos do prazer sensual e assim provida e dotada, ela deles desfrutou. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.

12. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua me, nenhum tipo de aflio surgiu nela, ela esteve feliz e livre do cansao corporal. Ela viu o Bodisatva no seu ventre com todos os seus membros, sem estar desprovido de qualquer faculdade. Suponham que um fio azul, amarelo, vermelho, branco ou marrom fosse passado por uma fina gema de berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada, e um homem com boa viso a tomasse nas mos e examinasse assim: Esta uma fina gema de berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada e atravs dela passa esse fio azul, amarelo, vermelho, branco ou marrom; da mesma forma quando o Bodisatva descendeu no ventre da sua me ... Ela viu o Bodisatva no seu ventre com todos os seus membros, sem estar desprovido de qualquer faculdade. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 13. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Sete dias aps o nascimento do Bodisatva, a sua me morreu e renasceu no paraso de Tusita. [5] Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 14. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Outras mulheres do luz depois de carregar o feto no ventre por nove ou dez meses, mas no a me do Bodisatva. A me do Bodisatva deu luz depois de carreg-lo no ventre por exatos dez meses. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 15. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Outras mulheres do luz sentadas ou deitadas, mas no a me do Bodisatva. A me do Bodisatva deu luz em p. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 16. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva saiu do ventre da sua me, primeiro devas o receberam e depois os seres humanos. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 17. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva saiu do ventre da sua me, ele no tocou a terra. Os quatro jovens devas o receberam e o colocaram frente da sua me dizendo: Alegre-se, rainha, um filho com grande poder acaba de nascer. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 18. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva saiu do ventre da sua me, ele saiu imaculado, sem manchas de gua ou humores ou sangue ou qualquer tipo de impureza, limpo e imaculado. Suponham que houvesse uma gema colocada sobre um tecido de Kasi, ento a gema no iria manchar o tecido ou o tecido a gema. Por que isso? Devido pureza de ambos. Da mesma forma quando o Bodisatva saiu do ventre da sua me ... limpo e imaculado. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 19. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva saiu do ventre da sua me, dois jatos de gua apareceram jorrando do cu, um frio e o outro quente, para banhar o Bodisatva e a sua me. Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 20. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Assim que o Bodisatva saiu do ventre da sua me, ele ficou em p, firme com os ps sobre a terra; ento ele caminhou sete passos para o norte, e com um pra-sol branco mantido sobre si, ele inspecionou cada quadrante e pronunciou as palavras do Lder do Rebanho: Eu sou o superior no mundo; Eu sou o melhor no

mundo; Eu sou o primeiro no mundo. Este o meu ltimo nascimento; agora no haver outro devir para mim. [6] Isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado.

21. Eu ouvi e aprendi isto da prpria boca do Abenoado: Quando o Bodisatva saiu do ventre da sua me, ento uma grande e imensurvel luminosidade superando o esplendor dos devas apareceu no mundo com as suas divindades, Maras e Brahmas, com os seus contemplativos e brmanes, seus prncipes e povo. E mesmo nos intervalos abismais entre os mundos, vazios, sombrios e completamente escuros, onde a lua e o sol, apesar de fortes e poderosos, no so capazes de fazer prevalecer a sua luz l tambm apareceu uma grande e imensurvel luminosidade superando o esplendor dos devas. E os seres que ali nasceram perceberam uns aos outros atravs daquela luz: Ento outros seres, de fato, surgiram aqui. E este imenso universo se agitou, sacudiu e tremeu e l tambm apareceu uma luminosidade grande e imensurvel superando o esplendor dos devas. Que quando o Bodisatva saiu do ventre da sua me, ento uma grande e imensurvel luminosidade superando o esplendor dos devas apareceu ... isso tambm eu me lembro como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Abenoado. 22. Em sendo assim, Ananda, lembre-se disto tambm como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Tathagata: Aqui, Ananda, para o Tathagata as sensaes so conhecidas quando elas surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem; as percepes so conhecidas quando elas surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem; os objetos mentais so conhecidos quando eles surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem. [7] Lembre-se disso tambm, Ananda, como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Tathagata.

23. Venervel senhor, visto que para o Abenoado as sensaes so conhecidas quando elas surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem; as percepes so conhecidas quando elas surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem; os objetos mentais so conhecidos quando eles surgem, enquanto esto presentes, quando desaparecem isso tambm eu me lembrarei como uma qualidade maravilhosa e admirvel do Tathagata. Isso foi o que disse o venervel Ananda. O Mestre aprovou. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do venervel Ananda.

Notas: [1] Esta habilidade exemplificada no DN 14, que proporciona informao detalhada sobre os seis Budas que antecederam Gotama. [Retorna] [2] Isto se refere ao renascimento do Bodisatva no paraso de Tusita, que seguiu a sua existncia humana como Vessantara e antecedeu o nascimento humano como Siddhattha Gotama. [Retorna] [3] MA: Entre cada trs universos existe um intervalo que mede 8,000 yojanas; semelhante ao espao que existe entre rodas ou tigelas de esmolar alimentos encostadas umas nas outras. Os seres que ali vivem renasceram ali por terem cometido alguma ofensa grave, terrvel, contra os seus pais ou contemplativos e brmanes ntegros, ou devido a alguma ao nefasta habitual como por exemplo, matar animais, etc. [Retorna] [4] MA: Os quatro devas eram os Quatro Grandes Reis (as divindades que presidem sobre o paraso dos Quatro Grandes Reis). [Retorna] [5] MA: Isto aconteceu no por um problema no nascimento, mas devido ao trmino do perodo de vida dela; pois o lugar (no ventre) ocupado pelo Bodisatva, como a cmara interna de um cetiya, (tmulo), no deve ser usado por outros. [Retorna]

[6] MA explica cada aspecto deste evento como um pressgio das futuras realizaes do Buda. Assim, ao permanecer com os ps, (pada), com firmeza sobre o solo, foi o pressgio da sua realizao das quatro bases para o poder espiritual, (iddhipada); voltando-se para o norte, ir alm e superar a multido; os sete passos, a aquisio dos sete fatores da iluminao; o pra-sol branco, a obteno do pra-sol da libertao; a inspeo dos quadrantes, a obteno da omniscincia desobstruda; pronunciando as palavras do Lder do Rebanho, a irreversvel colocao em movimento da Roda do Dhamma; a declarao do ltimo nascimento o rugido do leo daquele que ser um Arahant. [Retorna] [7] Esta afirmao parece ser o meio que o Buda escolheu para chamar a ateno para a qualidade que ele considerava ser verdadeiramente maravilhosa e admirvel. Veja tambm o AN IV.41, SN XLVII.35 e DN 33.1.11(5) [Retorna]

Majjhima Nikaya 124 Bakkula Sutta Bakkula

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o venervel Bakkula estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos.[1] 2. Ento, Acela Kassapa, um antigo companheiro do venervel Bakkula na sua vida laica, foi at o venervel Bakkula e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e perguntou ao venervel Bakkula: 3. Amigo Bakkula, quanto tempo faz que voc seguiu a vida santa? So oitenta anos desde que segui a vida santa, amigo. Amigo Bakkula, nesses oitenta anos quantas vezes voc teve relaes sexuais? Amigo Kassapa, voc no deveria me fazer uma pergunta desse tipo. Voc deveria me fazer uma pergunta deste tipo: Amigo Bakkula, nesses oitenta anos quantas vezes as percepes de desejo sexual surgiram em voc? Amigo Bakkula, nesses oitenta anos quantas vezes as percepes de desejo sexual surgiram em voc? Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de nenhuma percepo de desejo sexual ter surgido em mim uma vez sequer. [Que nos oitenta anos, desde que ele seguiu a vida santa, o venervel Bakkula no se recorde de nenhuma percepo de desejo sexual ter surgido nele uma vez sequer disso nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel Bakkula.] [2]

4-5. Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de nenhuma percepo de m vontade .. de nenhuma percepo de crueldade ter surgido em mim uma vez sequer. [Que nos oitenta anos, desde que ele seguiu a vida santa, o venervel Bakkula no se recorde de nenhuma percepo de m vontade ... nenhuma percepo de crueldade ter surgido nele uma vez sequer disso nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel Bakkula.] 6. Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de nenhum pensamento de desejo sexual ter surgido em mim uma vez sequer. [... disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel Bakkula.] 7-8. Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de nenhum pensamento de m vontade ... de nenhum pensamento de crueldade ter surgido em mim uma vez sequer. [...disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel Bakkula] 9-15. Amigo Kassapa, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de nenhuma vez ter aceito um manto dum chefe de famlia [3] ... de nenhuma vez ter usado um manto dado por um chefe de famlia ... de nenhuma vez ter cortado um manto com uma tesoura ... de nenhuma vez ter costurado um manto com uma agulha ... de nenhuma vez ter tingido um manto com corante ... de nenhuma vez ter confeccionado um manto no dia de kathina ... de nenhuma vez ter trabalhado na confeco de mantos para os companheiros na vida santa. [...disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel Bakkula.]

16-19. Amigo, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de nenhuma vez ter aceito um convite para uma refeio ... de nenhuma vez ter tido o pensamento: Oh, que algum me convide para uma refeio! ... de nenhuma vez ter me sentado dentro de uma casa ... de nenhuma vez ter comido dentro de uma casa.

[... disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel Bakkula.] 20-25. Amigo, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de nenhuma vez ter apreendido os sinais ou detalhes de uma mulher ... de nenhuma vez ter ensinado o Dhamma para uma mulher, mesmo que fossem quatro versos duma estrofe ... de nenhuma vez ter ido at o alojamento das bhikkhunis ... de nenhuma vez ter ensinado o Dhamma para uma bhikkhuni ... de nenhuma vez ter ensinado o Dhamma para uma aprendiz ... de nenhuma vez ter ensinado o Dhamma para uma novia. [...disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel Bakkula.]. 26-29. Amigo, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de nenhuma vez ter dado a admisso na vida santa ... de nenhuma vez ter dado a admisso completa ... de nenhuma vez ter dado dependncia ... de nenhuma vez ter tido um novio me acompanhando. [...disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel Bakkula.]

30-37. Amigo, nos oitenta anos desde que segui a vida santa eu no me recordo de nenhuma vez ter-me banhado numa casa de banhos ... de nenhuma vez ter-me banhado com p de banho .. de nenhuma vez ter desempenhado a tarefa de massagear os membros dos meus companheiros na vida santa ... de nenhuma vez uma aflio ter surgido em mim, ainda que pelo tempo que leva para ordenhar uma vaca ... de nenhuma vez ter tomado medicamentos, ainda que um pedao de uma noz ... de nenhuma vez ter usado uma almofada ... de nenhuma vez ter arrumado uma cama ... de nenhuma vez para o retiro das chuvas ter entrado em residncia num alojamento dentro dum vilarejo. [...disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel Bakkula.] 38. Amigo, durante sete dias depois de ter seguido a vida santa eu me alimentei de comida esmolada como um devedor; no oitavo dia o conhecimento supremo surgiu.[4] [Que durante sete dias o venervel Bakkula tenha se alimentado de comida esmolada como um devedor; e que no oitavo dia o conhecimento supremo tenha surgido nele - disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel Bakkula.]

39. [Ento Acela Kassapa disse:] Eu receberia a admisso neste Dhamma e Disciplina, eu receberia a admisso completa. E Acela Kassapa recebeu a admisso neste Dhamma e Disciplina, ele recebeu a admisso completa.[5] Permanecendo s, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcanou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um cl deixam a vida em famlia pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. E o venervel Kassapa se tornou um dos Arahants. 40. Ento, numa outra ocasio, o venervel Bakkula tomou uma chave e foi de cela em cela, dizendo: Venham, venerveis senhores; venham, venerveis senhores. Hoje realizarei o parinibbana.

[Que o venervel Bakkula tenha tomado uma chave e tenha ido de cela em cela, dizendo: Venham, venerveis senhores; venham, venerveis senhores. Hoje realizarei o parinibbana -disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel Bakkula] 41. Ento, sentado no meio da Sangha de bhikkhus, o venervel Bakkula realizou o parinibbana. [6] [Que sentado no meio da Sangha de bhikkhus, o venervel Bakkula tenha realizado o parinibbana - disso tambm nos lembraremos como uma qualidade maravilhosa e admirvel do venervel Bakkula.][7]

Notas:

[1] De acordo com MA, o ven. Bakkula se tornou monge aos oitenta anos, sendo que ele teria 160 anos na poca deste sutta. Ele foi declarado pelo Buda como sendo o discpulo mais destacado em relao boa sade. [Retorna] [2] MA diz que o trecho que a seguir se encontra entre colchetes foi acrescentado pelos bhikkhus sniores que compilaram o Dhamma. [Retorna]

retiro das chuvas de trs meses, no qual os bhikkhus confeccionam novos mantos com os tecidos que receberam. [Retorna]

[4] MA diz que depois dele ter seguido a vida santa, ele continuou sendo uma pessoa comum durante sete dias mas no oitavo di ele realizou o estado de arahant junto com os conhecimentos analticos (patisambhida). [Retorna] [5] MA: O ven. Bakkula mesmo no lhe conferiu a ordenao, (o que seria uma violao do seu tipo de prtica), mas ele fez com que outros bhikkhus a dessem. [Retorna] [6] MA: O ven. Bakkula considerou que durante toda a sua vida ele nunca se permitiu ser um fardo para os outros bhikkhus, e ele no queria que o seu corpo fosse um fardo depois da morte. Assim ele entrou numa meditao com o elemento fogo e realizou o parinibbana fazendo com que todo o seu corpo fosse consumido pelas chamas. E s restaram as relquias. [Retorna]

[7] MA diz que este sutta foi recitado durante a segunda compilao do Dhamma, que foi realizada cerca de cem anos depois da morte do Buda. [Retorna]

Majjhima Nikaya 125 Dantabhumi Sutta O Grau dos Domados

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos. 2. Agora, naquela ocasio o novio Aciravata estava vivendo numa cabana na floresta. Ento o Prncipe Jayasena, enquanto perambulava e caminhava fazendo exerccio, foi at o novio Aciravata e ambos se cumprimentaram. [1] Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o novio Aciravata: Mestre Aggivessana, eu ouvi que um bhikkhu que aqui permanece diligente, ardente e decidido pode alcanar a unificao da mente. Assim , prncipe, assim . Um bhikkhu que aqui permanece diligente, ardente e decidido pode alcanar a unificao da mente. 3. Seria bom se o Mestre Aggivessana pudesse me ensinar o Dhamma tal como ele o ouviu e no qual se tornou proficiente. Eu no posso ensinar-lhe o Dhamma, prncipe, tal como o ouvi e no qual me tornei proficiente. Pois se eu lhe fosse ensinar o Dhamma tal como o ouvi e no qual me tornei proficiente, voc no iria entender o significado das minhas palavras e isso seria fatigante e problemtico para mim. 4. Que o Mestre Aggivessana me ensine o Dhamma tal como ele o ouviu e no qual se tornou proficiente. Talvez eu possa entender o significado das suas palavras.

Eu ensinarei o Dhamma, prncipe, tal como eu o ouvi e no qual me tornei proficiente. Se voc puder entender o significado das minhas palavras, isso ser bom. Mas se voc no puder entender o significado, ento deixe estar e no me faa mais perguntas a respeito. Que o Mestre Aggivessana ensine o Dhamma para mim tal como ele o ouviu e no qual se tornou proficiente. Se eu puder entender o significado das suas palavras, isso ser bom. Se eu no puder entender o significado, ento deixarei estar e no farei mais perguntas a respeito.

5. Ento o novio Aciravata ensinou o Dhamma ao Prncipe Jayasena tal como ele o ouviu e no qual se tornou proficiente. Depois de ele ter falado, o Prncipe Jayasena observou: impossvel, Mestre Aggivessana, no pode ser que um bhikkhu que permanece diligente, ardente e decidido possa alcanar a unificao da mente. Ento, tendo declarado ao novio Aciravata que aquilo era impossvel e que no poderia acontecer, o Prncipe Jayasena levantou do seu assento e partiu.

6. Pouco depois do Prncipe Jayasena ter partido, o novio Aciravata foi at o Abenoado. Depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado e relatou toda a conversa com o Prncipe Jayasena. Quando ele terminou, o Abenoado disse:

7. Aggivessana, como possvel que o Prncipe Jayasena, vivendo no meio dos prazeres sensuais, desfrutando dos prazeres sensuais, sendo devorado por pensamentos de prazeres sensuais, sendo consumido pela febre dos prazeres sensuais, empenhado na busca por prazeres sensuais, possa saber, ver ou compreender aquilo que deve ser entendido atravs da renncia, visto atrav da renncia, alcanado atravs da renncia, realizado atravs da renncia? Isso impossvel.

8. Suponha [2] Aggivessana, que houvesse dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem bem domados e bem disciplinados, e dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem indomados e indisciplinados. O que voc pensa Aggivessana? Os dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem bem domados e bem disciplinados, estando amansados eles adquiririam o comportamento dos domados, eles obteriam o grau dos domados? Sim, venervel senhor. E os dois elefantes, ou cavalos, ou bois, que estivessem indomados e indisciplinados, estando indomados eles adquiririam o comportamento dos domados, eles obteriam o grau dos domados, igual aos dois elefantes, ou cavalos, ou bois que estavam bem domados e bem disciplinados? No, venervel senhor. Assim tambm, Aggivessana, impossvel que o Prncipe Jayasena, vivendo no meio dos prazeres sensuais, ... possa saber, ver ou compreender aquilo que deve ser entendido atravs da renncia, visto atravs da renncia, alcanado atravs da renncia, realizado atravs da renncia.

9. Suponha, Aggivessana, que houvesse uma montanha alta no muito distante de um vilarejo ou cidade e dois amigos sassem do vilarejo ou cidade e fossem at a montanha. Tendo chegado, um dos amigos permaneceria no p da montanha enquanto que o outro subiria at o topo. Ento o amigo que permaneceu embaixo no p da montanha diria ao amigo que estava no topo: Bem, amigo, o que voc est vendo, estando em p no topo da montanha? E o outro responderia: Em p no topo da montanha, amigo, eu vejo belos parques, belos bosques, belas campinas e belos lagos. Ento o primeiro amigo diria: impossvel, amigo no pode ser que estando em p no topo da montanha voc possa ver belos parques, belos bosques, belas campinas e belos lagos. Ento o outro amigo desceria at o p da montanha, tomaria o seu amigo pelo brao e o ajudaria a subir at o topo da montanha. Depois de dar a ele alguns momentos para que recuperasse a respirao, ele perguntaria: Bem, amigo, estando aqui em p no topo da montanha, o que voc v? E o seu amigo responderia: Em p no topo da montanha, amigo, eu vejo belos parques, belos bosques, belas campinas e belos lagos. Ento o outro diria: Amigo, h pouco ouvi voc dizer: impossvel, amigo, no pode ser que estando em p no topo da montanha voc possa ver belos parques, belos bosques, belas campinas e belos lagos. Mas agora mesmo ouvi voc dizer: Em p no topo da montanha, amigo, eu vejo belos parques, belos bosques, belas campinas e belos lagos. Ento o primeiro amigo responderia: Como eu estava obstrudo por esta montanha elevada, amigo, eu no via aquilo que havia para ser visto.

10. Assim tambm, Aggivessana, o Prncipe Jayasena est obstrudo, impedido, bloqueado e envolvido por uma massa ainda maior que essa a massa da ignorncia. Portanto, impossvel que o Prncipe Jayasena, vivendo no meio dos prazeres sensuais, ... possa saber, ver ou compreender aquilo que deve ser entendido atravs da renncia, visto atravs da renncia, alcanado atravs da renncia, realizado atravs da renncia. 11. Aggivessana, se esses dois smiles lhe tivessem ocorrido com (relao a) o Prncipe Jayasena, ele teria espontaneamente adquirido confiana em voc, e tendo confiana ele teria lhe mostrado confiana. Venervel senhor, como poderiam esses dois smiles ter ocorrido a mim com (relao a) o Prncipe Jayasena da forma como eles ocorrem para o Abenoado, visto que eles so espontneos e nunca foram ouvidos antes?

12. Suponha, Aggivessana, que um nobre rei ungido se dirija ao seu mateiro da seguinte forma: Bom mateiro, monte no elefante real, entre na floresta de elefantes e quando voc vir um elefante da floresta, amarre-o pelo pescoo ao elefante real. Tendo respondido Sim, senhor, o mateiro monta no elefante real, entra na floresta de elefantes e ao ver um elefante da floresta ele o amarra pelo pescoo ao elefante real. O elefante real o conduz para o descampado. assim que um elefante da floresta vem para o descampado; pois o elefante da floresta se apega floresta dos elefantes.

Ento o mateiro informa ao nobre rei ungido: Senhor, o elefante da floresta veio para o descampado. O rei se dirige ao seu domesticador de elefantes da seguinte forma: Venha, bom domesticador de elefantes, domestique o elefante da floresta. Subjugue os seus hbitos da floresta, subjugue as suas memrias e intenes da floresta, subjugue a sua aflio, cansao e febre por ter deixado a floresta. Faa com que ele se delicie com a cidade, inculque nele os hbitos compatveis com os seres humanos. Tendo respondido Sim, senhor, o domesticador de elefantes planta um grande poste na terra e amarra nele o elefante pelo pescoo de modo a subjugar os seus hbitos da floresta e para inculcar nele os hbitos compatveis com os sere humanos.

Ento o domesticador de elefantes se dirige ao elefante com palavras que so gentis, que agradam aos ouvidos, carinhosas, que penetram o corao, que so corteses, desejadas por muitos e que agradam a muitos. Quando o elefante da floresta dirigido com tais palavras, ele ouve, d ateno e esfora a mente para compreender. O domesticador de elefantes em seguida o recompensa com forragem e gua. Quando o elefante da floresta aceita dele a forragem e a gua, o domesticador de elefantes sabe: Agora o elefante do rei ir viver!

Ento o domesticador de elefantes o treina mais assim: Levante isto, abaixe isto! Quando o elefante real obedece as ordens do seu domesticador para levantar e abaixar e executa as suas instrues, o domesticador de elefantes o treina mais assim: V para frente, v para trs! Quando o elefante real obedece as ordens do seu domesticador para ir para frente e para trs e executa as suas instrues, o domesticador de elefantes o treina mais assim: Fique em p, sente! Quando o elefante real obedece as orden do seu domesticador para ficar em p e sentar e executa as suas instrues, o domesticador de elefantes o treina mais na tarefa chamada imperturbabilidade. Ele amarra uma imensa tbua na tromba dele; um homem com uma lana senta sobre o seu pescoo; homens com lanas nas mos o cercam por todos os lados; e o prprio domesticador de elefantes fica em p frente dele segurando uma grande lana. Quando o elefante est sendo treinado na tarefa da imperturbabilidade, ele no move as suas patas dianteiras nem as traseiras; ele no move os seus quartos dianteiros nem os traseiros; ele no move a cabea, orelhas, presas, rabo ou tromba. O elefante do rei capaz de suportar os golpes de lanas, golpes de espadas, golpes de flechas, golpes de outros seres, e o rudo retumbante de tambores, timbales, trombetas e tants. Tendo eliminado todas as falhas e defeitos, purificado as imperfeies, ele digno do rei, de servir ao rei, considerado como um dos fatores de um rei. 13-14. Assim tambm, Aggivessana, um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado ... (igual ao MN 51, versos 12-13) ... raspa o seu cabelo e barba, veste o manto de cor ocre e segue a vida santa. dessa forma que um nobre discpulo vem para o descampado; pois devas e humanos se apegam aos cinco elementos do prazer sensual.

15. Ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha Bhikkhu, seja virtuoso, contido pelas regras do Patimokkha seja perfeito na conduta e na sua esfera de atividades, temendo a menor falha, treine adotando os preceitos de virtude.

16. Quando, Aggivessana, o nobre discpulo virtuoso ... teme a menor falha e treina adotando os preceitos de virtude ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha Bhikkhu, ao ver uma forma com o olho, no se agarre aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho descuidada, voc ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Pratique a conteno, proteja a faculdade do olho, empenhe-se na conteno da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz Ao saborear um sabor com a lngua Ao tocar algo tangvel com o corpo Ao perceber um objeto mental com a mente, no se agarre aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, voc ser tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobia e tristeza. Pratique a conteno, proteja a faculdade da mente, empenhe-se na conteno da faculdade da mente.

17. Quando, Aggivessana, o nobre discpulo guarda as portas dos meios dos sentidos ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha Bhikkhu, seja moderado na alimentao. Refletindo de maneira sbia, o alimento no deve ser tomado como forma de diverso ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente, somente com o propsito de manter a resistncia e continuidade desse corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa. Considerando: Dessa forma darei um fim s antigas sensaes (de fome) sem despertar novas sensaes (de comida em excesso) e serei saudvel e sem culpa e viverei em comodidade.

18. Quando, Aggivessana, o nobre discpulo moderado na alimentao ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma Venha Bhikkhu, seja dedicado vigilncia. Durante o dia, enquanto estiver caminhando para l e para c e sentado, purifique a sua mente dos estados obstrutivos. Na primeira viglia da noite, e enquanto estiver caminhando para l e para c e sentado, purifique a sua mente dos estados obstrutivos. Na segunda viglia da noite voc deve se deitar para dormir, no seu lado direito, na postura do leo com um p sobre o outro, atento e plenamente consciente, aps anotar na sua mente o horrio para levantar. Aps levantar-se, na terceira viglia da noite, enquanto estiver caminhando para c e para l e sentado, purifique a sua mente do estados obstrutivos. 19. Quando, Aggivessana, o nobre discpulo vigilante ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha Bhikkhu, possua ateno plena e conscincia plena. Aja com plena conscincia ao ir para a frente e retornar; aja com plena conscincia ao olhar para frente e desviar o olhar; aja com plena conscincia ao dobrar e estender os membros; aja com plena conscincia ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; aja com plena conscincia ao comer, beber, mastigar e saborear; aja com plena conscincia ao urinar e defecar; aja com plena conscincia ao caminhar, ficar em p, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silncio. 20. Quando, Aggivessana, o nobre discpulo possui ateno plena e conscincia plena ento o Tathagata o disciplina mais da seguinte forma: Venha Bhikkhu, busque um lugar isolado: na floresta, sombra de uma rvore, uma montanha, uma ravina, uma caverna em uma encosta, um cemitrio, um matagal, um espao aberto, uma cabana vazia.

21. Ele procura um local isolado: na floresta .... uma cabana. Depois de esmolar alimentos, aps a refeio, ele senta com as pernas cruzadas, mantm o corpo ereto e estabelece a plena ateno sua frente. Abandonando a cobia pelo mundo, ele permanece com a mente livre de cobia; ele purifica sua mente da cobia. Abandonando a m vontade ele permanece com a mente livre de m vontade, compadecido pelo bem-estar de todos seres vivos; ele purifica sua mente da m vontade. Abandonando a preguia e o torpor, ele permanece livre da preguia e do torpor, percebendo a luz, e plenamente consciente; ele purifica sua mente da preguia e do torpor. Abandonando a inquietao e a ansiedade, ele permanece calmo com a mente em

dvida, sem perplexidade em relao a qualidades mentais hbeis; ele purifica a mente da dvida. 22. Tendo assim abandonado esses 5 obstculos, imperfeies da mente que enfraquecem a sabedoria, ele permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes ... a mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. [3] 23. Da mesma forma, Aggivessana, que o domesticador de elefantes planta um grande poste na terra e amarra nele o elefante pelo pescoo de modo a subjugar os seus hbitos da floresta e para inculcar nele os hbitos compatveis com os seres humanos, os quatro fundamentos da ateno plena so as ataduras para a mente do nobre discpulo, para subjugar os seus hbitos baseados na vida em famlia, subjugar as suas memrias e intenes da vida em famlia, subjugar a sua aflio, cansao e febre por ter deixado a vida em famlia e para que ele possa realizar o verdadeiro caminho e realizar Nibbana. 24. Ento o Tathagata o disciplina mais: Venha, bhikkhu, permanea contemplando o corpo como um corpo mas no pense pensamentos conectados com o corpo; permanea contemplando as sensaes como sensaes mas no pense pensamentos conectados com as sensaes; permanea contemplando a mente como mente mas no pense pensamentos conectados com a mente; permanea contemplando objetos mentais como objetos mentais mas no pense pensamentos conectados com objetos mentais. 25. Silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana [4] ... no terceiro jhana ... no quarto jhana. 26-29. "Com a sua mente dessa forma concentrada, purificada ... (Igual ao MN 51, versos 24-27) ... Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. 30. Esse bhikkhu capaz de agentar o frio e o calor, fome e sede, o contato com moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes; ele capaz de agentar palavras ditas de forma grosseira, desagradveis e sensaes no corpo que so dolorosas, penetrantes, torturantes, desagradveis, perigosas e que ameaam a vida. Tendo eliminado toda cobia, raiva e deluso e purificado as imperfeies, ele merecedor de ddivas, merecedor de hospitalidade, merecedor de oferendas, merecedor de saudaes com reverncia, um campo inigualvel de mrito para o mundo.

31. Se, Aggivessana, o elefante real morre velho indomesticado e indisciplinado, ento ele considerado um elefante velho qu morreu uma morte indomesticada. Se o elefante real morre na meia idade indomesticado e indisciplinado, ento ele considerado um elefante na meia idade que morreu uma morte indomesticada. Se o elefante real morre jovem indomesticado e indisciplinado, ento ele considerado um elefante jovem que morreu uma morte indomesticada. Da mesma forma, Aggivessana, se um bhikkhu snior morre com as impurezas no destrudas, ento ele considerado um bhikkhu snior que morreu uma morte indomesticada. Se um bhikkhu intermedirio morre com as impurezas no destrudas, ento ele considerado um bhikkhu intermedirio que morreu uma morte indomesticada. Se um bhikkhu jnior morre com as impurezas no destrudas, ento ele considerado um bhikkhu jnior que morreu uma morte indomesticada.

32. Se, Aggivessana, o elefante real morre velho bem domesticado e bem disciplinado, ento ele considerado um elefante velho que morreu uma morte domesticada. Se o elefante real morre na meia idade bem domesticado e bem disciplinado, ento ele considerado um elefante na meia idade que morreu uma morte domesticada. Se o elefante real morre jovem bem domesticado e bem disciplinado, ento ele considerado um elefante jovem que morreu uma morte domesticada. Da mesma forma, Aggivessana, se um bhikkhu snior morre com as impurezas destrudas, ento ele considerado um bhikkhu snior que morreu uma morte domesticada. Se um bhikkhu intermedirio morre com as impurezas destrudas, ento ele considerado um bhikkhu intermedirio que morreu uma morte domesticada. Se um bhikkhu jnior morre com as impurezas destrudas, ento ele considerado um bhikkhu jnior que morreu uma morte domesticada. Isso foi o que disse o Abenoado. O novio Aciravata ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] MA identifica o Prncipe Jayasena como sendo o filho do Rei Bimbisara. [Retorna] [2] O mesmo smile do MN 90.11. [Retorna]

[Retorna]

[4] Como a explicao comea diretamente com o segundo jhana, isso sugere que a passagem anterior sobre o desenvolvimento dos fundamentos da ateno plena deve de modo implcito ter abrangido o primeiro jhana. [Retorna]

Majjhima Nikaya 126 Bhumija Sutta Bhumija

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Este sutta tambm est disponvel em udio, clique para Ouvir 1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos.

2. Ento, ao amanhecer, o venervel Bhumija se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi at a casa do Prncipe Jayasena e sentou num assento que havia sido preparado. [1] 3. Ento, o Prncipe Jayasena foi at o venervel Bhumija e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o venervel Bhumija: Mestre Bhumija, existem alguns contemplativos e brmanes que fazem estas afirmaes e possuem estas idias: Se algum fizer uma aspirao [2] e viver a vida santa, ser incapaz de obter qualquer fruto; se algum no fizer nenhuma aspirao e viver a vida santa, ainda assim ser incapaz de obter qualquer fruto; se algum fizer e no fizer uma aspirao e viver a vida santa, ainda assim ser incapaz de obter qualquer fruto; se algum nem fizer uma aspirao, nem no fizer uma aspirao e viver a vida santa, ainda assim ser incapaz de obter qualquer fruto. O que o venervel mestre Bhumija diz disso, o que ele declara?

4. Eu no ouvi, nem aprendi isso da boca do Abenoado, prncipe. Mas possvel que o Abenoado dissesse isto: Se algum fizer uma aspirao e viver a vida santa sem sabedoria, ser incapaz de obter qualquer fruto; se algum no fizer nenhuma aspirao e viver a vida santa sem sabedoria, ainda assim ser incapaz de obter qualquer fruto; se algum fizer e no fizer uma aspirao e viver a vida santa sem sabedoria, ainda assim ser incapaz de obter qualquer fruto; se algum nem fizer uma aspirao, nem no fizer uma aspirao e viver a vida santa sem sabedoria, ainda assim ser incapaz de obter qualquer fruto. No entanto, se algum fizer uma aspirao e viver a vida santa com sabedoria, ser capaz de obter algum fruto; se algum no fizer nenhuma aspirao e viver a vida santa com sabedoria, ainda assim ser capaz de obter algum fruto; se algum fizer e no fizer uma aspirao e viver a vida santa com sabedoria, ainda assim ser capaz de obter algum fruto; se algum nem fizer uma aspirao, nem no fizer uma aspirao e viver a vida santa com sabedoria, ainda assim ser capaz de obter algum fruto. Eu no ouvi, nem aprendi isso da boca do Abenoado, mas possvel que o Abenoado respondesse da forma como eu declarei. 5. Se o professor do mestre Bhumija afirma isso, se ele declara isso, ento com certeza parece que o mestre do venervel Bhumija se destaca de todos os contemplativos e brmanes comuns. 6. Ento o Prncipe Jayasena serviu o venervel Bhumija da sua prpria tigela de arroz doce.

7. Depois, quando o venervel Bhumija retornou da sua ronda de esmolar alimentos, aps a refeio, ele foi at o Abenoado. Aps cumpriment-lo, ele sentou a um lado e relatou o que havia ocorrido, adicionando: Venervel senhor, eu espero que ao ter sido perguntado tal questo e respondido dessa forma, eu tenha dito aquilo que foi dito pelo Abenoado e que eu no o tenha deturpado com algo contrrio aos fatos. Eu espero que tenha explicado de acordo com o Dhamma, de tal modo que nada que d margem censura possa de forma legtima ser deduzido da minha declarao.

8. Com certeza, Bhumija, ao ter sido perguntado tal questo e respondido dessa forma, voc disse aquilo que foi dito por mim e no me deturpou com algo contrrio aos fatos. Voc explicou de acordo com o Dhamma de tal modo que nada que d margem censura possa de forma legtima ser deduzido da sua declarao. 9. Quaisquer contemplativos e brmanes, que possuam entendimento incorreto, pensamento incorreto, linguagem incorreta, ao incorreta, modo de vida incorreto, esforo incorreto, ateno plena incorreta e concentrao incorreta, se eles fizerem uma

aspirao e viverem a vida santa, sero incapazes de obter qualquer fruto; se eles no fizerem nenhuma aspirao e viverem a vida santa, ainda assim sero incapazes de obter qualquer fruto; se eles fizerem e no fizerem uma aspirao e viverem a vida santa, ainda assim sero incapazes de obter qualquer fruto; se eles nem fizerem uma aspirao, nem no fizerem uma aspirao e viverem a vida santa, ainda assim sero incapazes de obter qualquer fruto. Porque isso? Porque esse (caminho incorreto) no um mtodo adequado para obter frutos. 10. Suponham um homem que precisasse de leo, estivesse buscando leo, perambulasse procurando por leo, colocasse cascalho num balde, borrifasse o cascalho com gua e o espremesse. Ento, se ele fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ele seria incapaz de obter qualquer leo; se ele no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria incapaz de obter qualquer leo; se ele fizesse e no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria incapaz de obter qualquer leo; se ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria incapaz de obter qualquer leo. Porque isso? Porque essa (forma de agir) no um mtodo adequado para obter leo. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento incorreto ... ainda assim sero incapazes de obter qualquer fruto. Porque isso? Porque esse (caminho incorreto) no um mtodo adequado para obter frutos.

11. Suponham um homem que precisasse de leite, estivesse buscando leite, perambulasse procurando por leite, agarrasse os chifres de uma vaca. Ento, se ele fizesse uma aspirao ... se ele no fizesse uma aspirao ... se ele fizesse e no fizesse uma aspirao ... se ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria incapaz de obter qualquer leite. Porque isso? Porque essa (forma de agir) no um mtodo adequado para obter leite. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento incorreto ... ainda assim sero incapazes de obter qualquer fruto. Porque isso? Porque esse (caminho incorreto) no um mtodo adequado para obter frutos.

12. Suponham um homem que precisasse de manteiga, estivesse buscando manteiga, perambulasse procurando por manteiga, despejasse gua em uma desnatadeira e a desnatasse com um pau. Ento, se ele fizesse uma aspirao ... se ele no fizesse uma aspirao ... se ele fizesse e no fizesse uma aspirao ... se ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria incapaz de obter qualquer manteiga. Porque isso? Porque essa (forma de agir) no um mtodo adequado para obter manteiga. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento incorreto ... ainda assim sero incapazes de obter qualquer fruto. Porque isso? Porque esse (caminho incorreto) no um mtodo adequado para obter frutos.

13. Suponham um homem que precisasse de fogo, estivesse buscando fogo, perambulasse procurando por fogo, esfregasse dois pedaos de madeira verde molhados. Ento, se ele fizesse uma aspirao ... se ele no fizesse uma aspirao ... se ele fizesse e no fizesse uma aspirao ... se ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria incapaz de obter qualquer fogo. Porque isso? Porque essa (forma de agir) no um mtodo adequado para obter fogo. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento incorreto ... ainda assim sero incapazes de obter qualquer fruto. Porque isso? Porque esse (caminho incorreto) no um mtodo adequado para obter frutos.

14. Quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta e concentrao correta, se eles fizerem uma aspirao e viverem a vida santa, sero capazes de obter algum fruto; se eles no fizerem nenhuma aspirao e viverem a vida santa, ainda assim sero capazes de obter algum fruto; se eles fizerem e no fizerem uma aspirao e viverem a vida santa, ainda assim sero capazes de obter algum fruto; se eles nem fizerem uma aspirao, nem no fizerem uma aspirao e viverem a vida santa, ainda assim sero capazes de obter algum fruto. Porque isso? Porque esse (caminho correto) um mtodo adequado para obter frutos.

15. Suponham um homem que precisasse de leo, estivesse buscando leo, perambulasse procurando por leo, colocasse sementes de gergelim em um balde, borrifasse o gergelim com gua e o espremesse. Ento, se ele fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ele seria capaz de obter algum leo; se ele no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz de obter algum leo; se ele fizesse e no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz de obter algum leo; se ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz de obter algum leo. Porque isso? Porque essa (forma de agir) um mtodo adequado para obter leo. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento correto ... ainda assim sero capazes de obter algum fruto. Porque isso? Porque esse (caminho correto) um mtodo adequado para obter frutos.

16. Suponham um homem que precisasse de leite, estivesse buscando leite, perambulasse procurando por leite, agarrasse o ubr de uma vaca. Ento, se ele fizesse uma aspirao ... se ele no fizesse uma aspirao ... se ele fizesse e no fizesse uma aspirao ... se ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz de obter algum leite. Porque isso? Porque essa (forma de agir) um mtodo adequado para obter leite. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento correto ... ainda assim sero capazes de obter algum fruto. Porque isso? Porque esse (caminho correto) um mtodo adequado para obter frutos. 17. Suponham um homem que precisasse de manteiga, estivesse buscando manteiga, perambulasse procurando por manteiga,

aspirao ... se ele fizesse e no fizesse uma aspirao ... se ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz de obter alguma manteiga. Porque isso? Porque essa (forma de agir) um mtodo adequado para obter manteiga. Do mesmo modo, quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento correto ... ainda assim sero capazes de obter algum fruto. Porque isso? Porque esse (caminho correto) um mtodo adequado para obter frutos.

18. Suponham um homem que precisasse de fogo, estivesse buscando fogo, perambulasse procurando por fogo, esfregasse dois pedaos de madeira secos. Ento, se ele fizesse uma aspirao ... se ele no fizesse uma aspirao ... se ele fizesse e no fizesse uma aspirao ... se ele nem fizesse uma aspirao e nem no fizesse uma aspirao e agisse de acordo, ainda assim ele seria capaz de obter algum fogo. Porque isso? Porque essa (forma de agir) um mtodo adequado para obter fogo. Da mesma forma, quaisquer contemplativos e brmanes que possuam entendimento correto ... ainda assim sero capazes de obter algum fruto. Porque isso? Porque esse (caminho correto) um mtodo adequado para obter frutos. 19. Bhumija, se esses quatro smiles lhe tivessem ocorrido com (relao a) o Prncipe Jayasena, ele teria espontaneamente adquirido confiana em voc, e tendo confiana ele teria lhe mostrado confiana.

Venervel senhor, como poderiam esses quatro smiles ter ocorrido a mim com (relao a) o Prncipe Jayasena da forma como eles ocorrem para o Abenoado, visto que eles so espontneos e nunca foram ouvidos antes? Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Bhumija ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] MA diz que o ven. Bhumija era o tio do Prncipe Jayasena. [Retorna] [2] Asam karitva: se algum desejar algo, se algum tiver alguma expectativa ou esperana. Os contemplativos e brmanes que possuam essa opinio deviam ser os cticos e os partidrios da aniquilao. [Retorna]

Majjhima Nikaya 127 Anuruddha Sutta Anuruddha

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1. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

2. Ento o carpinteiro Pancakanga se dirigiu a um certo homem da seguinte forma: Venha, bom homem, v at o venervel Anuruddha, preste uma homenagem em meu nome com a sua cabea aos ps dele, e diga: Venervel senhor, o carpinteiro Pancakanga homenageia o venervel Anuruddha com a cabea aos seus ps e diz: Venervel senhor, que o venervel Anuruddha junto com outros trs, consinta em aceitar a refeio de amanh do carpinteiro Pancakanga; e que o venervel Anuruddha possa chegar pontualmente j que o carpinteiro Pancakanga est muito ocupado e tem muito trabalho para fazer para o rei.

Sim, senhor, aquele homem respondeu e foi at o venervel Anuruddha. Depois de cumprimentar o venervel Anuruddha, ele sentou a um lado e comunicou a sua mensagem. O venervel Anuruddha concordou em silncio.

3. Ento, quando havia terminado a noite, ao amanhecer, o venervel Anuruddha se vestiu e carregando a sua tigela e o manto externo foi at a casa do carpinteiro Pancakanga, sentando num assento que havia sido preparado. Ento, com as prprias mos, o carpinteiro Pancakanga serviu e satisfez o venervel Anuruddha com os vrios tipos de boa comida. Em seguida, quando o venervel Anuruddha havia terminado de comer e retirado a mo da sua tigela, o carpinteiro Pancakanga sentou a um lado, num

4. Veja, venervel senhor, bhikkhus sniores vieram at mim e disseram: Chefe de famlia, desenvolva a libertao imensurvel da mente; e alguns bhikkhus disseram: Chefe de famlia, desenvolva a libertao transcendente da mente. Venervel senhor, a libertao imensurvel da mente e a libertao transcendente da mente [1] esses estados so distintos no significado e distintos no nome, ou eles possuem o mesmo significado e so distintos apenas no nome? 5. Explique o modo como voc entende, chefe de famlia. Depois isso ser aclarado para voc.

Venervel senhor, eu penso da seguinte forma: a libertao imensurvel da mente e a libertao transcendente da mente esses estados possuem o mesmo significado e so distintos apenas no nome. 6. Chefe de famlia, a libertao imensurvel da mente e a libertao transcendente da mente so estados distintos no significado e distintos no nome. E deve ser compreendido da seguinte forma como esses estados so distintos no significado e distintos no nome.

7. O que, chefe de famlia, a libertao imensurvel da mente? Aqui um bhikkhu permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuda de amor bondade, abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de compaixo ... Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de alegria altrusta Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuda de equanimidade abundante, transcendente, imensurvel, sem hostilidade e sem m vontade. Isso chamado de libertao imensurvel da mente.

8. E o que, chefe de famlia, a libertao transcendente da mente? Neste caso um bhikkhu permanece resoluto sobre uma rea do tamanho da raiz de uma rvore, permeando-a com a mente transcendente: isso chamado de libertao transcendente da mente. [2] Aqui um bhikkhu permanece resoluto sobre uma rea do tamanho da raiz de duas ou trs rvores, permeando-a com a mente transcendente: isso chamado de libertao transcendente da mente. Aqui um bhikkhu permanece resoluto sobre uma rea do tamanho de um vilarejo, permeando-a com a mente transcendente ... uma rea do tamanho de dois ou trs vilarejos uma rea do tamanho de um reino majestoso uma rea do tamanho de dois ou trs reinos majestosos uma rea do tamanho de um continente circundado pelo oceano, permeando-a com a mente transcendente: isso tambm chamado de libertao transcendente da mente. Desta maneira, chefe de famlia, pode ser compreendido como esses estados so distintos no significado e distintos no nome.

9. Existem, chefes de famlia, esses quatro tipos de ressurgimento (num futuro estado) de ser. [3] Quais quatro? Aqui algum permanece resoluto e permeando a radincia limitada; na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos devas da Radincia Limitada. Aqui algum permanece resoluto e permeando a radincia imensurvel; na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos devas da Radincia Imensurvel. Aqui algum permanece resoluto e permeando a radincia contaminada; na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos devas da Radincia Contaminada. Aqui algum permanece resoluto e permeando a radincia pura; na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos devas da Radincia Pura. Esses so os quatro tipos de ressurgimento (num futuro estado) de ser. [4] 10. H uma ocasio, chefe de famlia, em que essas divindades se renem num lugar. Quando elas esto reunidas num lugar, uma diferena na sua colorao pode ser discernida mas no h diferena na sua luminosidade. Como se um homem trouxesse vrias lamparinas de azeite para uma casa, uma diferena na chama das lamparinas poderia ser discernida mas nenhuma diferena na sua luminosidade; assim tambm, h uma ocasio em que essas divindades se renem num lugar ... mas no h diferena na sua luminosidade.

11. H uma ocasio, chefe de famlia, em que essas divindades dali desaparecem. Quando elas se dispersam, uma diferena na sua colorao pode ser discernida e tambm uma diferena na sua luminosidade. Como se um homem removesse aquelas vrias lamparinas de azeite da casa, uma diferena na chama das lamparinas poderia ser discernida e tambm uma diferena na sua luminosidade; assim tambm, h uma ocasio em que essas divindades dali desaparecem ... e tambm uma diferena na sua luminosidade. 12. A essas divindades no lhes ocorre que: Esta nossa vida permanente, ir durar para sempre, ou ela eterna, no entanto, em qualquer lugar em que elas se estabeleam, elas ali encontram o deleite. Como quando moscas so levadas numa vara ou num cesto, a elas no lhes ocorre que: Esta nossa vida permanente, ir durar para sempre, ou ela eterna, no entanto, em qualquer lugar em que aquelas moscas se estabeleam, elas ali encontram o deleite; assim tambm, a essas divindades no lhes ocorre ... no entanto, em qualquer lugar em que elas se estabeleam, elas ali encontram o deleite.

13. Quando isso foi dito, o venervel Abhiya Kaccana disse para o venervel Anuruddha: Muito bem, venervel Anuruddha, eu ainda tenho algo mais para perguntar: Todos esses seres luminosos so divindades de Radincia Limitada ou alguns so divindades de Radincia Imensurvel?

Devido ao fator responsvel pelo renascimento, amigo Kaccana, algumas so divindades de Radincia Limitada, algumas so divindades de Radincia Imensurvel. 14. Venervel Anuruddha, qual a causa e razo porque dentre essas divindades que renasceram numa nica ordem de devas, algumas so divindades de Radincia Limitada e algumas so divindades de Radincia Imensurvel? Quanto a isso, amigo Kaccana, responderei com uma pergunta em retorno. Responda como quiser. O que voc pensa, amigo Kaccana? Quando um bhikkhu permanece resoluto sobre uma rea do tamanho da raiz de uma rvore, permeando-a com a mente transcendente, e um outro bhikkhu permanece resoluto sobre uma rea do tamanho da raiz de duas ou trs rvores, permeando-a com a mente transcendente qual desses tipos de desenvolvimento mental mais transcendente? O segundo, venervel senhor.

O que voc pensa, amigo Kaccana? Quando um bhikkhu permanece resoluto sobre uma rea do tamanho da raiz de duas ou trs rvores, permeando-a com a mente transcendente, e um outro bhikkhu permanece resoluto sobre uma rea do tamanho de um vilarejo, permeando-a com a mente transcendente ... uma rea do tamanho de dois ou trs vilarejos uma rea do tamanho de um reino majestoso uma rea do tamanho de dois ou trs reinos majestoso uma rea do tamanho de um continente circundado pelo oceano, permeando-a com a mente transcendente - qual desses tipos de desenvolvimento mental mais transcendente? O ltimo, venervel senhor. Essa a causa e razo, amigo Kaccana, porque dentre essas divindades que renasceram numa nica ordem de devas, algumas so divindades de Radincia Limitada e algumas so divindades de Radincia Imensurvel.

15. Muito bem, venervel Anuruddha, eu ainda tenho algo mais para perguntar: Todos esses seres luminosos so divindades de Radincia Contaminada ou alguns so divindades de Radincia Pura? Devido ao fator responsvel pelo renascimento, amigo Kaccana, algumas so divindades de Radincia Contaminada, algumas so divindades de Radincia Pura. 16. Venervel Anuruddha, qual a causa e razo porque dentre essas divindades que renasceram numa nica ordem de devas, algumas so divindades de Radincia Contaminada e algumas so divindades de Radincia Pura?

Nesse caso, amigo Kaccana, explicarei com um smile pois alguns homens sbios compreendem o significado de um enunciado atravs de um smile. Suponha que uma lamparina de azeite esteja queimando com um azeite impuro e um pavio impuro; devido impureza do azeite e do pavio ela arde com debilidade. Assim tambm, aqui um bhikkhu permanece resoluto e permeando uma rea com uma luminosidade contaminada. A sua inrcia corporal no foi completamente apaziguada, a sua preguia e torpor no foram completamente eliminados, a sua inquietao e ansiedade no foram completamente removidos; devido a isso ele medita, como se fosse, com debilidade. [5] Na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos devas da Radincia Contaminada. Suponha que uma lamparina de azeite esteja queimando com um azeite puro e um pavio puro; devido pureza do azeite e do pavio ela no arde com debilidade. Assim tambm, aqui um bhikkhu permanece resoluto e permeando uma rea com uma luminosidade pura. A sua inrcia corporal foi completamente apaziguada, a sua preguia e torpor foram completamente eliminados, a sua inquietao e ansiedade foram completamente removidos; devido a isso ele medita, como se fosse, com luminosidade. Na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce na companhia dos devas da Radincia Pura.

Essa a causa e razo, amigo Kaccana, porque dentre essas divindades que renascem numa nica ordem de devas, algumas so divindades de Radincia Contaminada e algumas so divindades de Radincia Pura.

17. Quando isso foi dito, o venervel Abhiya Kaccana disse para o venervel Anuruddha: Muito bem, venervel Anuruddha. O venervel Anuruddha no diz: Assim ouvi ou Deve ser assim. Ao invs disso, o venervel Anuruddha diz: Estes devas so assim e aqueles devas so assim. Ocorre-me, venervel senhor, que o venervel Anuruddha com certeza se associou com essas divindades, dirigiu-lhes a palavra e com elas manteve conversaes. Certamente, amigo Kaccana, as suas palavras so ofensivas e descorteses, mas ainda assim vou responder. Durante muito tempo me associei com essas divindades, dirigi a palavra e mantive conversaes com elas. [6] 18. Quando isso foi dito, o venervel Abhiya Kaccana disse para o carpinteiro Pancakanga: um ganho para voc, chefe de famlia, um grande ganho para voc ter abandonado o seu estado de dvida e ter tido a oportunidade de ouvir este discurso do Dhamma.

Notas:

[1] Appamana cetovimutti, mahaggata cetovimutti. Tanto no MN 43.31, como aqui, a libertao imensurvel da mente explicada como os quatro brahmaviharas. Como a frmula para cada brahmavihara inclui a palavra transcendente, parece que Pancakanga se confundiu supondo que ambas as libertaes significam a mesma coisa. [Retorna]

[2] MA: Ele cobre uma rea do tamanho da raiz de uma rvore com o sinal da kasina que estiver utilizando, ele permanece resoluto sobre o sinal daquela kasina, permeando-o com o jhana transcendente. A mesma explanao se aplica aos demais casos [Retorna] [3] MA: Este ensinamento proferido para mostrar os distintos tipos de renascimento que resultam da realizao da libertao transcendente da mente.[Retorna]

[4] MA explica que no existem mundos distintos de devas chamados de Radincia Contaminada e Radincia Pura. Ambos so subdivises dentro dos dois mundos dos devas da Radincia Limitada e dos devas da Radincia Imensurvel. O renascimento entre os devas da Radincia Limitada determinado pela realizao do (segundo) jhana com o sinal limitado de uma kasina e o renascimento entre os devas da Radincia Imensurvel, atravs da realizao do mesmo jhana, com o sinal expandido de uma kasina. O renascimento na radincia contaminada se aplica queles que no obtiveram maestria nos jhanas e no os purificaram dos estados obstrutivos; o renascimento na radincia pura se aplica queles que obtiveram essa maestria e purificao. [Retorna] [5] Aqui empregado um trocadilho. Em Pali o verbo jhayati tem os dois significados, arder e meditar, embora ambos os significados derivem de verbos distintos em Snscrito: kshayati arder, dhyayati meditar. [Retorna] [6] As palavras de Abhiya so descorteses porque questionam de forma muito direta a experincia pessoal do ven. Anuruddha. MA diz que na prtica das perfeies, (paramis), em vidas anteriores, Anuruddha adotou a vida santa de contemplativo e alcanou as realizaes meditativas, passando 300 existncias sem interrupo no mundo de Brahma. Da a sua resposta. [Retorna]

Majjhima Nikaya 128 Upakkilesa Sutta Imperfeies

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Kosambi no Parque de Ghosita. 2. Agora, naquela ocasio os bhikkhus de Kosambi estavam envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discusses, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas.[1]

3. Ento um certo bhikkhu foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ficou em p a um lado e disse: Venervel senhor, os bhikkhus aqui em Kosambi esto envolvidos em rixas e brigas, mergulhados em discusses, apunhalando uns aos outros usando as palavras como adagas. Seria bom, venervel senhor, se o Abenoado pudesse ir at aqueles bhikkhus por compaixo. O Abenoado consentiu em silncio. 4. Ento o Abenoado foi at aqueles bhikkhus e disse: Basta, bhikkhus, que no haja rixas, brigas ou disputas. Quando isso foi dito um certo bhikkhu disse para o Abenoado: Espere, venervel senhor! Que o Abenoado, o Senhor do Dhamma, viva em paz dedicado a uma estada prazerosa aqui e agora. Ns que somos os responsveis por esta rixa, briga e disputa.

Pela segunda vez ... Pela terceira vez o Abenoado disse: Basta, bhikkhus, que no haja rixas, brigas ou disputas. Pela terceira vez um certo bhikkhu disse para o Abenoado: Espere, venervel senhor! Que o Abenoado, o Senhor do Dhamma, viva em paz dedicado a uma estada prazerosa aqui e agora. Ns que somos os responsveis por esta rixa, briga e disputa.

5. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Kosambi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Kosambi e de haver retornado, aps a refeio, ele arrumou o seu lugar de descanso, tomou a

tigela e o manto externo e enquanto ainda estava em p proferiu os seguintes versos: 6. Quando muitas vozes gritam ao mesmo tempo ningum se considera um tolo; embora a Sangha esteja sendo dividida ningum se considera culpado. Eles esqueceram a linguagem judiciosa, eles falam obcecados apenas pelas palavras. Com as bocas desenfreadas, eles vociferam de acordo com a sua vontade; ningum sabe o que os conduz a agir assim. Ele me maltratou, ele me golpeou, [2] ele me derrotou, ele me roubou, para aqueles que abrigam pensamentos como esses a raiva nunca ser apaziguada. Pois neste mundo a raiva nunca apaziguada com outras aes enraivecidas. Ela apaziguada com a no-raiva: essa a lei imutvel e intemporal. H os que no percebem que ns teremos um fim nesse mundo, mas aqueles que percebem isso, tem suas desavenas apaziguadas. Infratores e assassinos, aqueles que roubam gado, cavalos, riquezas, aqueles que pilham todo o reino quando at mesmo eles podem agir em conjunto porque vocs no so capazes de fazer isso? Se algum consegue encontrar um amigo digno, um companheiro virtuoso, leal, ento subjuga todas as ameaas de perigo e com ele caminha satisfeito e com ateno plena. Mas se algum no encontra nenhum amigo digno, nenhum companheiro virtuoso, leal, ento como um rei deixa o reino que conquistou, caminha s, como um elefante na floresta. Melhor caminhar s, no h companheirismo com tolos. Caminhe s e no faa o mal, tranqilo como um elefante na floresta.

7. Ento, tendo proferido esses versos enquanto ainda estava em p, o Abenoado foi at o vilarejo de Balakalonakara. Naquela ocasio o venervel Bhagu estava no vilarejo de Balakalonakara. Quando o venervel Bhagu o viu chegando distncia, preparou um assento e gua para lavar os ps. O Abenoado sentou no assento que havia sido preparado e lavou os ps. O venervel Bhagu cumprimentou o Abenoado e sentou a um lado, o Abenoado disse: Eu espero que voc esteja bem, bhikkhu eu espero que voc tenha conforto, eu espero que voc no esteja enfrentando dificuldades para obter comida esmolada. Eu estou bem, Abenoado, eu tenho conforto e no tenho enfrentado dificuldades para obter comida esmolada. Ento o Abenoado instruiu, motivou, estimulou e encorajou o venervel Bhagu com um discurso do Dhamma, depois do que, ele levantou do seu assento e foi para o Parque do Bambual no Oriente.

8. Agora naquela ocasio o venervel Anuruddha, o venervel Nandiya e o venervel Kimbila estavam no Parque do Bambual no Oriente.[3] O guarda do Parque viu o Abenoado chegando distncia e disse: No entre neste parque, contemplativo. Aqu h trs membros de cls que esto buscando o que lhes pode trazer benefcio. No os perturbe.

9. O venervel Anuruddha ouviu o guarda do parque conversando com o Abenoado e disse: Amigo guarda, no deixe o Abenoado do lado de fora. Ele o nosso Mestre, o Abenoado, que veio. Ento o venervel Anuruddha foi at o venervel Nandiya e o venervel Kimbila e disse: Venham para fora, venerveis senhores, venham para fora! O nosso Mestre, o Abenoado, veio.

10. Ento todos os trs foram receber o Abenoado. Um tomou a sua tigela e o manto externo, outro preparou um assento e o outro verteu gua para lavar os ps. O Abenoado sentou no assento que havia sido preparado e lavou os ps. Ento aqueles trs venerveis homenagearam o Abenoado e sentaram a um lado, e o Abenoado disse: Eu espero que todos vocs estejam bem, Anuruddha, eu espero que vocs tenham conforto, eu espero que vocs no estejam enfrentando dificuldades para obter comida esmolada. Ns estamos bem, Abenoado, ns temos conforto e no temos enfrentado dificuldades para obter comida esmolada. 11. Eu espero, Anuruddha, que vocs estejam vivendo em concrdia, com respeito mtuo, sem disputas, combinando como leite e gua, considerando um ao outro com bondade.

Com certeza, venervel senhor, ns estamos vivendo em concrdia, com respeito mtuo, sem disputas, combinando como leite e gua, considerando um ao outro com bondade. Mas, Anuruddha, como vocs vivem assim?

12. Venervel senhor, quanto a isso, eu penso da seguinte forma: um ganho para mim, um grande ganho para mim que eu esteja vivendo a vida santa com estes companheiros. Eu pratico atos com amor bondade com o corpo, em pblico e em particular, em relao a esses venerveis; Eu pratico atos com amor bondade com a linguagem, em pblico e em particular, em relao a esses venerveis; Eu pratico atos com amor bondade com a mente, em pblico e em particular, em relao a esses venerveis. Eu considero: Porque no deveria deixar de lado aquilo que quero fazer e fazer aquilo que esses venerveis querem fazer? Ento deixo de lado aquilo que quero fazer e fao aquilo que esses venerveis querem fazer. Ns temos corpos distintos, venervel senhor, mas somos nicos na mente.

O venervel Nandiya e o venervel Kimbila falaram cada um da mesma forma, adicionando: Assim como, venervel senhor, ns estamos vivendo em concrdia, com respeito mtuo, sem disputas, combinando como leite e gua, considerando um ao outro com bondade. 13. Muito bem Anuruddha, eu espero que vocs permaneam diligentes, ardentes e decididos. Com certeza, venervel senhor, ns permanecemos diligentes, ardentes e decididos. Mas, Anuruddha, como que vocs assim permanecem?

14. Venervel senhor, quanto a isso, qualquer um de ns que primeiro retorne do vilarejo com comida esmolada prepara os assentos, prepara a gua de beber e de limpeza, e coloca o balde de sobras no seu lugar. Qualquer um de ns que retorne por ltimo come qualquer comida que tenha sobrado, se ele assim desejar, de outro modo ele joga aquilo fora onde no haja vegetao ou despeja na gua onde no haja vida. Ele guarda os assentos e a gua de beber e de limpeza. Ele guarda o balde de sobras depois de lav-lo e varre o refeitrio. Qualquer um que perceber que os jarros com gua para beber, gua para limpeza ou gua para a latrina esto com o nvel baixo ou vazios, toma as providncias necessrias. Se eles forem excessivamente pesados, ele chama algum atravs de um sinal com a mo e o outro vem ajud-lo, mas por conta disso ns no irrompemos em conversao. E a cada cinco dias ns sentamos juntos uma noite inteira para discutir o Dhamma. Assim como permanecemos diligentes, ardentes e decididos. 15. Muito bem Anuruddha. Mas enquanto vocs assim permanecem diligentes, ardentes e decididos, vocs alcanaram algum estado supra-humano, uma distino no conhecimento e viso dignos dos nobres, uma estada confortvel? Venervel senhor, enquanto assim permanecemos diligentes, ardentes e decididos, percebemos tanto a luz como a viso das formas. [4] Pouco tempo depois a luz e a viso das formas desaparece, mas ns ainda no descobrimos a causa disso.

16. Vocs devem descobrir a causa disso, [5] Anuruddha. Antes da minha iluminao, quando eu ainda era apenas um Bodisatva no iluminado, eu tambm percebia ambas, a luz e a viso das formas. Pouco tempo depois a luz e a viso das formas desaparecia. Eu pensava: Qual a causa e condio pela qual a luz e a viso das formas desaparecem? Ento considerava o seguinte: A dvida surgiu em mim e devido dvida a minha concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a luz e a viso das formas desapareceram. Devo agir de tal modo que a dvida no surja em mim novamente.

17. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente, ardente e decidido, percebia ambas, a luz e a viso das formas. Pouco tempo depois a luz e a viso das formas desaparecia. Eu pensava: Qual a causa e condio pela qual a luz e a viso das forma

desaparecem? Ento considerava o seguinte: A desateno surgiu em mim e devido desateno a minha concentrao decaiu quando a minha concentrao decaiu, a luz e a viso das formas desapareceram. Devo agir de tal modo que nem a dvida, nem a desateno surjam em mim novamente.

18. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente, ardente e decidido, percebia ambas a luz e a viso das formas. Pouco tempo depois a luz e a viso das formas desaparecia. Eu pensava: Qual a causa e condio pela qual a luz e a viso das forma desaparecem? Ento considerava o seguinte: A preguia e o torpor surgiram em mim e devido preguia e torpor a minha concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a luz e a viso das formas desapareceram. Devo agir de tal modo que nem a dvida, nem a desateno, nem a preguia e o torpor surjam em mim novamente. 19. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: O medo surgiu em mim, e devido ao medo a minha concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a luz e a viso das formas desapareceram. Suponha que um homem parta para uma jornada e criminosos surjam de ambos os lados; ento o medo surgiria nele devido a isso. Da mesma forma, o medo surgiu em mim ... a luz e a viso das formas desapareceram. [Ento considerei o seguinte:] Devo agir de tal modo que nem a dvida, nem a desateno, nem a preguia e o torpor, nem o medo surjam em mim novamente.

20. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: A elao surgiu em mim e devido elao a minha concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a luz e a viso das formas desapareceram. Suponha que um homem procurando pela porta de entrada para um tesouro escondido, encontre de repente cinco portas de entrada para um tesouro escondido; [6] ento a elao surgiria nele devido a isso. Da mesma forma, a elao surgiu em mim ... a luz e a viso da formas desapareceram. [Ento considerei o seguinte:] Devo agir de tal modo que nem a dvida, nem a desateno ... nem o medo, nem a elao surjam em mim novamente. 21. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: A inrcia surgiu em mim e devido inrcia a minha concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a luz e a viso das formas desapareceram. Devo agir de tal modo que nem a dvida, nem a desateno ... nem a elao, nem a inrcia surjam em mim novamente. 22. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ...considerava o seguinte: Uma energia excessiva surgiu em mim e devido ao excesso de energia a minha concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a luz e a viso das formas desapareceram. Suponha que um homem agarrasse uma codorna com fora, com ambas as mos, ela morreria ali mesmo naquele instante. Da mesma forma, uma energia excessiva surgiu em mim ... a luz e a viso das formas desapareceram. [Ento considerei o seguinte:] Devo agir de tal modo que nem a dvida nem a desateno ... nem a inrcia, nem a energia excessiva surjam em mim novamente.

23. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: Uma energia deficiente surgiu em mim e devido deficincia de energia a minha concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a luz e a viso das formas desapareceram. Suponha que um homem agarrasse uma codorna sem firmeza, ela sairia voando das mos dele. Da mesma forma, uma energia deficiente surgiu em mim ... a luz e a viso das formas desapareceram. [Ento considerei o seguinte:] Devo agir de tal modo que nem a dvida nem a desateno ... nem a energia excessiva nem a energia deficiente surjam em mim novamente. 24. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: O desejo surgiu em mim e devido ao desejo a minha concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a luz e a viso das formas desapareceram. Devo agir de tal modo que nem a dvida, nem a desateno ... nem a energia deficiente, nem o desejo surjam em mim novamente. 25. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerava o seguinte: A percepo da diversidade surgiu em mim [7] e devido ao desejo a minha concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a luz e a viso das formas desapareceram. Devo agir de tal modo que nem a dvida, nem a desateno ... nem o desejo, nem a percepo da diversidade surjam em mim novamente. 26. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente ... considerei o seguinte: A meditao excessiva em relao s formas surgiu em mim [8] e devido meditao excessiva em relao s formas a minha concentrao decaiu; quando a minha concentrao decaiu, a luz e a viso das formas desapareceram. Devo agir de tal modo que nem a dvida nem a desateno ... nem a percepo da diversidade nem a meditao excessiva em relao s formas surjam em mim novamente.

27. Quando, Anuruddha, compreendi que a dvida uma imperfeio da mente, [9] eu abandonei a dvida, uma imperfeio da mente. Quando compreendi que a desateno ... preguia e torpor ... medo ... elao ... inrcia ... energia excessiva ... energia deficiente ... desejo ... percepo da diversidade ... meditao excessiva em relao s formas, eu abandonei a meditao excessiva em relao s formas, uma imperfeio da mente. 28. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente, ardente e decidido, percebia a luz mas no via as formas, eu via as formas mas no percebia a luz, at mesmo durante uma noite toda ou um dia todo, ou um dia e uma noite toda. Eu pensei: Qual a

causa e condio disso? Ento considerei da seguinte forma: Na ocasio em que no dou ateno ao sinal das formas, mas dou ateno ao sinal da luz, ento percebo a luz, mas no vejo as formas. Na ocasio em que no dou ateno ao sinal da luz, mas dou ateno ao sinal das formas, ento vejo as formas, mas no percebo a luz, at mesmo durante uma noite toda, ou um dia todo, ou um dia e uma noite toda.

29. Enquanto, Anuruddha, eu permanecia diligente, ardente e decidido, percebia a luz limitada e via formas limitadas; eu percebia a luz imensurvel e via formas imensurveis, at mesmo durante uma noite toda ou um dia todo, ou um dia e uma noite toda. Eu pensava: Qual a causa e condio disso? Ento considerei da seguinte forma: Na ocasio em que a concentrao limitada, minha viso limitada e com a viso limitada percebo a luz limitada e formas limitadas. Mas na ocasio em que a concentrao imensurvel, minha viso imensurvel e com a viso imensurvel percebo a luz imensurvel e vejo formas imensurveis, at mesmo durante uma noite toda ou um dia todo, ou um dia e uma noite toda. 30. Quando, Anuruddha, compreendi que a dvida uma imperfeio da mente, eu abandonei a dvida, uma imperfeio da mente. Quando compreendi que a desateno ... preguia e torpor ... medo ... elao ... inrcia ... energia excessiva ... energia deficiente ... desejo ... percepo da diversidade ... meditao excessiva em relao s formas, eu abandonei a meditao excessiva em relao s formas, uma imperfeio da mente; ento pensei: Eu abandonei essas imperfeies da mente. Agora desenvolverei a concentrao de trs modos. [10] 31. E assim, Anuruddha, desenvolvi a concentrao com o pensamento aplicado e o pensamento sustentado; desenvolvi a concentrao sem pensamento aplicado, mas apenas com o pensamento sustentado; desenvolvi a concentrao sem o pensamento aplicado e sem o pensamento sustentado; desenvolvi a concentrao com xtase; desenvolvi a concentrao sem xtase; desenvolvi a concentrao acompanhada pela felicidade; desenvolvi a concentrao acompanhada pela equanimidade. [11]

32. Quando, Anuruddha, eu desenvolvi a concentrao com o pensamento aplicado e com o pensamento sustentado quando desenvolvi a concentrao acompanhada pela equanimidade, o conhecimento e viso surgiram em mim: A minha libertao inabalvel; este o meu ltimo nascimento; agora no h mais vir a ser a nenhum estado. [12] Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Anuruddha ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] O incio deste sutta o mesmo do MN 48. [Retorna] [2] Este verso e os dois seguintes aparecem no Dhp 3, 5-6. Os ltimos trs versos aparecem no Dhp 328-30. [Retorna] [3] O trecho dos versos 8-15 quase idntico ao MN 31.3-10. Da seqncia, no entanto, fica claro que este sutta ocorre numa poca anterior pois no MN 31 todos os trs bhikkhus j haviam alcanado o estado de arahant enquanto que aqui eles ainda esto se esforando para alcanar esse objetivo. [Retorna] [4] neste ponto que este sutta continua de forma distinta do MN 31. MA explica a luz, (obhasa), como a luz preliminar, que MT diz ser a luz produzida pelo acesso a jhana. MT adiciona que aquele que obtm o quarto jhana desenvolve a kasina da luz como preliminar para despertar o olho divino. A viso das formas, (dassanam rupanam), ver as formas atravs do olho divino. O Ven. Anuruddha foi declarado mais tarde pelo Buda como sendo o discpulo mais destacado no emprego do olho divino. [Retorna] [5] Nimittam pativijjhitabbam. Literalmente: Voc tem de penetrar esse sinal. [Retorna] [6] Veja o MN 52.15. [Retorna] [7] MA parafraseia: Enquanto estava ocupado com um nico tipo de forma, o desejo surgiu. Pensando, Eu irei dar ateno a diferentes tipos de formas, algumas vezes dirigia a ateno para o mundo celestial, algumas vezes para o mundo humano. E enquanto dava ateno a diferentes formas, a percepo da diversidade surgiu em mim. [Retorna] [8] Atinijjhayitattam rupanam. MA: Quando surgia a percepo da diversidade, eu pensava que deveria dar ateno a um tipo de forma, quer seja agradvel ou desagradvel. Ao fazer isso, a meditao excessiva em relao s formas surgiu em mim. [Retorna] [9] Cittassa upakkileso. A mesma expresso usada no MN 7.3, embora aqui no signifique tanto corrupes da mente, mas

imperfeies ou obstculos no desenvolvimento da concentrao. Portanto, a expresso foi traduzida de forma distinta nos dois casos. [Retorna]

[10] Os trs modos parecem ser os primeiros trs tipos de concentrao mencionados no pargrafo seguinte, que tambm mencionado como trade no DN 33.1.10. Desses trs, o primeiro o primeiro jhana e o terceiro abrange os trs jhanas superiore no tradicional esquema de quatro jhanas. O segundo tipo de concentrao no se encaixa nesse esquema qudruplo, mas aparece como o segundo jhana num esquema com cinco divises dos jhanas exposto no Abhidhamma Pitaka. Este segundo jhana no esquema de cinco divises alcanado por aqueles que no conseguem superar o pensamento aplicado e sustentado simultaneamente e precisam elimin-los um aps o outro. [Retorna] [11] MA: A concentrao com xtase corresponde aos dois jhanas inferiores; sem xtase, aos dois jhanas superiores, acompanhado pela felicidade, (sata), os trs jhanas inferiores, acompanhado pela equanimidade, o quarto jhana. [Retorna] [12] MA diz que o Buda desenvolveu estas concentraes na ltima viglia da noite da sua iluminao. [Retorna]

Majjhima Nikaya 129 Balapandita Sutta Homens Sbios e Homens Tolos

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: (O TOLO)

2. Bhikkhus, existem essas trs caractersticas de um tolo, sinais de um tolo, atributos de um tolo. Quais trs? Aqui, um tolo aquele que pensa pensamentos prejudiciais, diz palavras prejudiciais e pratica atos prejudiciais. Se um tolo no fosse assim, como poderia o sbio reconhec-lo desta forma: Esta pessoa uma tola, uma pessoa falsa? Pelo fato de um tolo ser aquele que pensa pensamentos prejudiciais, diz palavras prejudiciais e pratica atos prejudiciais, o sbio o reconhece desta forma: Esta pessoa uma tola, uma pessoa falsa. 3. Um tolo sente dor e tristeza aqui e agora de trs formas. Se um tolo estiver sentado numa assemblia, numa rua, ou numa praa, e as pessoas ali estiverem discutindo certos assuntos relevantes e pertinentes, ento, se o tolo algum que mata seres vivos, toma aquilo que no dado, se comporta de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais, diz mentiras e se entrega ao vinho, lcool e outros embriagantes, que causam a negligncia, ele pensa: Essas pessoas esto discutindo certos assuntos relevantes e pertinentes; essas coisas podem ser encontradas em mim, eu sou visto engajando-me nessas coisas. Esse o primeiro tipo de dor e tristeza que um tolo sente aqui e agora.

4. Novamente, quando o acusado de um roubo preso, um tolo v os reis aplicando nele diversos tipos de tortura: [1] aoitando com chicotes, golpeando com vara, golpeando com clavas; as mos so cortadas, os ps so cortados, as mos e os ps so cortados; as orelhas so cortadas, o nariz cortado, as orelhas e o nariz so cortados; ele sujeito ao pote de mingau, ao barbeado com a concha polida, boca de Rahu, grinalda ardente, mo ardente, s lminas de capim, tnica de casca de rvore, ao antlope, aos ganchos de carne, s moedas, conserva em desinfetante ao pino que gira, ao colcho de palha enrolado; ele molhado com leo fervente, atirado para ser devorado pelos ces, empalado vivo em estaca, decapitado com uma espada. Ento o tolo pensa assim: Devido a aes prejudiciais como essas, quando o acusado de um roubo preso, os reis aplicam nele diversos tipos de tortura: eles o aoitam com chicotes ... e o decapitam com uma espada. Essas coisas podem ser encontradas em mim, eu sou visto engajando-me nessas coisas. Esse o segundo tipo de dor e tristeza que um tolo sente aqui e agora. 5. Novamente, quando um tolo est na sua cadeira, ou na sua cama, ou descansando no cho, ento as aes prejudiciais que ele cometeu no passado as condutas imprprias com o corpo, linguagem e mente o cobrem, estendem sobre ele e o envelopam. Tal como a sombra de uma grande montanha ao anoitecer cobre, se estende sobre a terra e a envelopa, assim tambm, quando um tolo est na sua cadeira, ou na sua cama, ou descansando no cho, ento as aes prejudiciais que ele

envelopam. Ento o tolo pensa: Eu no fiz o bem, eu no fiz aquilo que benfico, eu no fiz de mim mesmo um abrigo contra a aflio. Eu fiz aquilo que prejudicial, eu fiz aquilo que cruel, eu fiz aquilo que mau. Quando falecer, eu irei para o destino daqueles que no fizeram o bem ... que fizeram aquilo que mau. Ele se entristece, fica angustiado e lamenta, ele chora batendo no peito e fica perturbado. Esse o terceiro tipo de dor e tristeza que um tolo sente aqui e agora. 6. Um tolo que se entregou conduta imprpria atravs do corpo, linguagem e mente, na dissoluo do corpo, aps a morte, renasce num estado de privao, num destino infeliz, at mesmo no inferno. (INFERNO) 7. Se fssemos falar corretamente de alguma coisa que : absolutamente indesejada, absolutamente no querida, absolutamente desagradvel, do inferno que, falando corretamente, isso deveria ser dito, tanto assim que difcil encontrar um smile para o sofrimento no inferno. Quando isso foi dito, um bhikkhu perguntou ao Abenoado: Mas, venervel senhor, pode um smile ser dado?

8. Pode, bhikkhu, o Abenoado disse. [2] Bhikkhus, suponham que alguns homens prendessem um acusado de roubo e o apresentassem ao Rei, dizendo: Senhor, aqui est um preso acusado de roubo. Ordene a punio que deseja para ele. Ento o rei diria: Vo homens, e, pela manh, atirem nele cem lanas. Assim, pela manh, eles atirariam nele cem lanas. Ao meio dia o rei diria, Homens, como est aquele prisioneiro? Ele ainda est vivo majestade. Ento o rei diria, Vo homens, e atirem nele mais cem lanas. Assim, eles atirariam nele mais cem lanas ao meio dia. Ao anoitecer o rei diria, Homens, como est aquele prisioneiro? Ele ainda est vivo majestade. Ento o rei diria, Vo homens, e atirem nele mais cem lanas ao anoitecer. Assim, ao anoitecer, eles atirariam nele mais cem lanas. Agora o que vocs pensam, bhikkhus: aquele homem, tendo sido atingido por trezentas lanas ao longo do dia, experimentaria dor e tristeza devido a isso? Venervel senhor, mesmo se ele fosse atingido por apenas uma lana ele experimentaria dor e tristeza devido a isso, o que no dizer de trezentas lanas. 9. Ento, tomando uma pequena pedra do tamanho da sua mo, o Abenoado disse aos bhikkhus o seguinte: O que vocs pensam bhikkhus? O que maior, esta pequena pedra que tomei, do tamanho da minha mo, ou o Himalaia, o rei das montanhas? Venervel senhor, a pequena pedra que o Abenoado tomou, do tamanho da sua mo, no se compara com o Himalaia, o rei das montanhas; ela no sequer uma frao, no h comparao. Da mesma forma, bhikkhus, a dor e tristeza que o o homem experimentaria por ser atingido por trezentas lanas no se compara com o sofrimento do inferno; elas no so sequer uma frao, no h comparao.

10. Agora os guardies do inferno o torturam com os cinco espetos. Eles atravessam a mo com um espeto incandescente, eles atravessam a outra mo com um espeto incandescente, eles atravessam um p com um espeto incandescente, eles atravessam o outro p com um espeto incandescente, eles atravessam a barriga com um espeto incandescente. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

11. Em seguida os guardies do inferno o arremessam ao solo e o aparam com machados. Assim ele sente sensaes dolorosas torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado. 12. Em seguida os guardies do inferno o colocam com os ps para cima e a cabea para baixo e o aparam com enxs. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

13. Em seguida os guardies do inferno o arreiam a uma carruagem e o conduzem para c e para l sobre o cho queimando, em chamas e ardente. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

14. Em seguida os guardies do inferno fazem com que ele suba e desa um grande amontoado de carvo em brasa, em chama e ardente. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado. 15. Em seguida os guardies do inferno o mergulham com os ps para cima e a cabea para baixo num caldeiro com metal fervendo, queimando, em chamas e ardente. Ele cozido num redemoinho de vapor. E enquanto ele ali cozido num redemoinho de vapor, ele movido ora para cima, ora para baixo e ora para o lado. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

16. Em seguida os guardies do inferno o arremessam no Grande Inferno. Agora quanto ao Grande Inferno, bhikkhus: Possui quatro cantos e est construdo com quatro portas, uma de cada lado, cercado por paredes de ferro em todos os lados e cerrado com um teto de ferro. O piso tambm feito de ferro e aquecido at que brilhe como o fogo. A extenso um total de cem lguas que est envolta de forma completa. 17. Bhikkhus, eu poderia descrever o inferno de muitas formas. [3] Tanto assim que difcil encontrar um smile para o sofrimento no inferno. (O REINO ANIMAL) 18. Bhikkhus, h animais que se alimentam de capim. Eles se alimentam cortando o capim fresco ou seco com os dentes. E quais animais se alimentam de capim? Elefantes, cavalos, bois, burros, bodes e gamos, e outros animais semelhantes. Um tolo que antes aqui se deliciava com os sabores e praticou aes prejudiciais, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na companhia de animais que se alimentam de capim.

19. H animais que se alimentam de esterco. Eles cheiram o esterco distncia e correm na sua direo, pensando: Podemos comer, podemos comer! Tal como os brmanes que correm para o cheiro de um sacrifcio pensando: Podemos comer, podemos comer! assim tambm esses animais que se alimentam de esterco cheiram o esterco distncia e correm na sua direo, pensando: Podemos comer, podemos comer! E quais animais se alimentam de esterco? Aves, porcos, ces e chacais, e outros animais semelhantes. Um tolo que antes aqui se deliciava com os sabores e praticou aes prejudiciais, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na companhia de animais que se alimentam de esterco.

20. H animais que nascem, envelhecem e morrem na escurido. E quais animais nascem, envelhecem e morrem na escurido? Mariposas noturnas, larvas e minhocas, e outros animais semelhantes. Um tolo que antes aqui se deliciava com os sabores e praticou aes prejudiciais, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na companhia de animais que nascem, envelhecem e morrem na escurido. 21. H animais que nascem, envelhecem e morrem na gua. E quais animais nascem, envelhecem e morrem na gua? Peixes, tartarugas e crocodilos e outros animais semelhantes. Um tolo que antes aqui se deliciava com os sabores e praticou aes prejudiciais, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na companhia de animais que nascem, envelhecem e morrem na gua.

22. H animais que nascem, envelhecem e morrem na imundcie. E quais animais nascem, envelhecem e morrem na imundcie? Aqueles animais que nascem, envelhecem e morrem num peixe apodrecido ou num corpo apodrecido ou numa massa de farinha apodrecida ou numa fossa ou num esgoto. Um tolo que antes aqui se deliciava com os sabores e praticou aes prejudiciais, com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasce na companhia de animais que nascem, envelhecem e morrem na imundcie. 23. "Bhikkhus, eu poderia descrever o reino animal de muitas formas. Tanto assim que difcil encontrar um smile para o sofrimento no reino animal. 24. Suponham que um homem lanasse no oceano uma bia com um nico furo. Um vento do leste a empurraria para o oeste, um vento do oeste a empurraria para o leste. Um vento do norte a empurraria para o sul, um vento do sul a empurraria para o norte. E suponham que houvesse uma tartaruga cega. Ela viria para a superfcie uma vez a cada cem anos. Agora o que vocs pensam: aquela tartaruga cega, vindo para a superfcie uma vez a cada cem anos, colocaria o seu pescoo naquela bia com um nico furo? Ela poderia, venervel senhor, uma vez ou outra ao final de um longo perodo.

Bhikkhus, a tartaruga cega demoraria menos tempo para colocar o pescoo naquela bia com um nico furo do que um tolo, uma vez na perdio, demoraria para recuperar o estado humano, eu digo. Por que isso? Porque ali no h a prtica do Dhamma no h a prtica do que virtuoso, no se age de forma benfica, no se realizam mritos. Prevalece o devorar mtuo e o massacre dos mais fracos. 25. Se, uma vez ou outra, ao final de um longo perodo, aquele tolo retornar ao estado humano, ser numa famlia inferior que ele ir renascer - uma famlia de sudras, cesteiros de bambu, caadores, consertadores de carruagens ou lixeiros uma famlia pobre na qual h pouco para comer e beber e que sobrevive com dificuldades, na qual a comida e roupas so obtidas com

dificuldades; e ele ser feio, antiesttico, deformado, doente crnico - peticego ou com as mos deformadas ou coxo ou paraltico. Ele no ser um daqueles que ganham comida, bebida, roupas e veculos; grinaldas, perfumes e ungentos; cama, moradia e lamparinas. Ele se dedica conduta imprpria com o corpo, linguagem e mente. Tendo feito isso, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num estado de privao, num destino infeliz, na perdio, at mesmo no inferno.

26. Bhikkhus, suponham que um jogador infeliz na sua primeira jogada perca o seu filho e esposa e todas as suas posses, e alm disso seja ele mesmo escravizado, mas mesmo uma jogada infeliz como essa insignificante; uma jogada muito mais infeliz quando um tolo se comporta de forma imprpria atravs do corpo, linguagem e mente, e tendo agido assim, na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num estado de privao, num destino infeliz, na perdio, at mesmo no inferno. Essa a completa perfeio do grau dos tolos. [4] (O SBIO) 27. Bhikkhus, existem esses trs atributos de um sbio, sinais de um sbio, atributos de um sbio. Quais trs? Aqui um sbio aquele que pensa pensamentos benficos, diz palavras benficas e pratica aes benficas. Se um sbio no fosse assim, como poderia o sbio reconhec-lo desta forma: Esta pessoa uma pessoa sbia, uma pessoa verdadeira? Pelo fato de um sbio ser aquele que pensa pensamentos benficos, diz palavras benficas e pratica aes benficas, o sbio o reconhece desta forma: Esta pessoa uma pessoa sbia, uma pessoa verdadeira.

28. Um sbio sente prazer e alegria aqui e agora de trs formas. Se um sbio estiver sentado numa assemblia, numa rua, ou numa praa, e as pessoas ali estiverem discutindo certos assuntos relevantes e pertinentes, ento, se o sbio algum que se abstm de matar seres vivos, se abstm de tomar aquilo que no dado, se abstm de se comportar de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais, se abstm de dizer mentiras e se abstm de se entregar ao vinho, lcool e outros embriagantes, qu causam a negligncia, ele pensa: Essas pessoas esto discutindo certos assuntos relevantes e pertinentes; essas coisas no so encontradas em mim, e eu no sou visto engajando-me nessas coisas. [5] Esse o primeiro tipo de prazer e alegria que um sbio sente aqui e agora.

29. Novamente, quando o acusado de um roubo preso, um sbio v os reis aplicando nele diversos tipos de tortura ... (igual a verso 4) ... Ento o sbio pensa assim: Devido a aes prejudiciais como essas, quando o acusado de um roubo preso, os reis aplicam nele diversos tipos de tortura: eles o aoitam com chicotes ... e o decapitam com uma espada. Essas coisas no so encontradas em mim, e eu no sou visto engajando-me nessas coisas. Esse o segundo tipo de prazer e alegria que um sbio sente aqui e agora.

30. Novamente, quando um sbio est na sua cadeira, ou na sua cama, ou descansando no cho, ento, as aes benficas que ele cometeu no passado as condutas apropriadas com o corpo, linguagem e mente o cobrem, se estendem sobre ele e o envelopam. Tal como a sombra de uma grande montanha ao anoitecer cobre, se estende sobre a terra e a envelopa, assim tambm, quando um sbio est na sua cadeira, ou na sua cama, ou descansando no cho, ento as aes benficas que ele cometeu no passado as condutas apropriadas com o corpo, linguagem e mente o cobrem, se estendem sobre ele e o envelopam. Ento, o sbio pensa: Eu no fiz aquilo que prejudicial, eu no fiz aquilo que cruel, eu no fiz aquilo que mau Eu fiz aquilo que bom, eu fiz aquilo que benfico, eu fiz de mim mesmo um abrigo contra a aflio. Quando falecer, eu irei para o destino daqueles que no fizeram aquilo que prejudicial ... que fizeram de si mesmo um abrigo contra a aflio. Ele no se entristece, no fica angustiado e lamenta, ele no chora batendo no peito e no fica perturbado. Esse o terceiro tipo de prazer e alegria que um sbio sente aqui e agora.

31. Um sbio que se entregou conduta apropriada atravs do corpo, linguagem e mente, na dissoluo do corpo, aps a morte renasce num destino feliz, at mesmo no paraso. (PARASO) 32. Se fssemos falar corretamente de alguma coisa que : absolutamente desejada, absolutamente querida, absolutamente agradvel, do paraso que, falando corretamente, isso deveria ser dito, tanto assim que difcil encontrar um smile para a felicidade no paraso. Quando isso foi dito, um bhikkhu perguntou ao Abenoado: Mas, venervel senhor, pode um smile ser dado?

33. Pode, bhikkhu, o Abenoado disse. Bhikkhus, suponham que um Monarca que Gira a Roda [6] possusse os sete tesouros e os quatro tipos de poder e devido a isso ele experimentasse prazer e alegria. 34. Quais so os sete tesouros? Aqui, quando um um rei nobre ungido lavou a cabea no Uposatha do dcimo quinto dia [7] e ascendeu at a cmara no topo do palcio para o Uposatha, a Roda Preciosa surge para ele, com mil raios, com a roda, o cubo, completa em todos os aspectos. Ao v-l o rei nobre ungido pensa: Eu ouvi que quando um rei nobre ungido tiver lavado a cabea no Uposatha do dcimo quinto dia e tiver ascendido at a cmara no topo do palcio para o Uposatha, e ali aparecer a

roda. Eu sou ento um Monarca que gira a roda? 35. Ento, levantando-se do seu assento e depois de arrumar o manto externo sobre o ombro, o rei nobre ungido toma um vaso com gua com a mo esquerda, borrifa a roda preciosa com a mo direita e diz: Gire para adiante, boa roda preciosa; triunfe, boa roda preciosa! Ento a roda gira para adiante na direo leste e o Monarca que gira a roda a segue com o seu exrcito. Agora em qualquer regio que a roda pare, ali o Monarca que gira a roda estabelece residncia com o seu exrcito. E aqueles que antes a ele se opunham na regio leste vm at o Monarca que gira a roda e dizem: Venha, grande rei; bem vindo, grande rei; comande, grande rei; aconselhe, grande rei. O Monarca que gira a roda assim diz: Vocs no devem matar seres vivos; vocs no devem tomar aquilo que no for dado; vocs no devem agir de forma imprpria em relao aos prazeres sensuais; vocs no devem dizer mentiras; vocs no devem beber bebidas embriagantes; sejam moderados na alimentao. E aqueles que antes a ele se opunham na regio leste se tornam seus sditos.

Ento, a roda mergulha no oceano do leste e emerge outra vez. E nisso, ela gira para adiante, na direo sul ... E aqueles que se opunham na regio sul se submetem ao Monarca que gira a roda. Ento, a roda mergulha no oceano do sul e emerge outra vez. E nisso, ela gira para adiante, na direo oeste ... E aqueles que se opunham na regio oeste se submetem ao Monarca que gira a roda. Ento, a roda mergulha no oceano do oeste e emerge outra vez. E nisso, ela gira para adiante na direo norte ... E aqueles que se opunham na regio norte se submetem ao Monarca que gira a roda. Agora, quando a roda preciosa triunfa sobre a terra de oceano a oceano, ela retorna para a capital real e permanece como que presa pelo eixo ao porto do principal palcio do Monarca que gira a roda, como um adorno no porto do palcio principal. Assim como a roda preciosa aparece para um Monarca que gira a roda.

36. Ento, o elefante precioso aparece para o Monarca que gira a roda, todo branco, com postura stupla, com poderes suprahumanos, voando atravs do espao, o rei dos elefantes chamado Uposatha. Ao v-lo, a mente do Monarca que gira a roda tem confiana nele assim: Seria maravilhoso montar no elefante, se ele se submetesse ao treinamento! Ento o elefante precioso se submete ao treinamento como um fino elefante puro-sangue bem domesticado h muito tempo. E assim sucede que o Monarca que gira a roda, ao testar o elefante precioso, monta nele pela manh e depois de atravessar toda a terra at a margem do oceano retorna capital real para a refeio matinal. Assim como o elefante precioso aparece para um Monarca que gira a roda.

37. Ento, o cavalo precioso aparece para o Monarca que gira a roda, todo branco, com a cabea negra e lustrosa e a crina como a erva munja, com poderes supra-humanos, voando atravs do espao, o rei dos cavalos chamado Valahaka, [Nuvem de Tormenta]. Ao v-lo, a mente do Monarca que gira a roda tem confiana nele assim: Seria maravilhoso montar no cavalo, se ele se submetesse ao treinamento! Ento o cavalo precioso se submete ao treinamento tal como um fino cavalo puro-sangue bem domesticado h muito tempo. E assim sucede que o Monarca que gira a roda, ao testar o cavalo precioso, monta nele pela manh e depois de atravessar toda a terra at a margem do oceano, retorna capital real para a refeio matinal. Assim como o cavalo real aparece para um Monarca que gira a roda.

38. Ento, a jia preciosa aparece para o Monarca que gira a roda. A jia um fino berilo da mais pura gua, com oito facetas, bem lapidada. Agora, a luminosidade da jia preciosa se espalha ao redor por uma lgua. E assim acontece que quando o Monarca que gira a roda est testando a jia preciosa, ele coloca em formao o seu exrcito e instalando a jia no topo do seu estandarte, ele sai nas trevas e escurido da noite. Ento, todos os [habitantes dos] vilarejos prximos comeam o seu trabalho por meio da luz, pensando que dia. Assim como a jia preciosa aparece para um Monarca que gira a roda.

39. Ento, a mulher preciosa aparece para o Monarca que gira a roda, bela, atraente e graciosa, possuindo a complexo da suprema beleza, nem muito alta nem muito baixa, nem muito magra nem muito robusta, nem muito escura nem muito clara, superando a beleza humana, sem alcanar a beleza divina. O toque da mulher preciosa tal que se iguala a um tufo de paina ou um tufo de algodo. Quando est frio os membros dela esto quentes; quando est quente os membros dela esto frios. Do seu corpo emana o perfume do sndalo e da sua boca o perfume do ltus. Ela se levanta antes do Monarca que gira a roda e se deita depois dele. Ela vida por servir, com conduta agradvel e com a linguagem doce. Como ela nunca infiel ao Monarca que gira a roda, sequer em pensamento, como poderia ela s-lo com o corpo? Assim como a mulher preciosa aparece para um Monarca que gira a roda.

40. Ento, o tesoureiro precioso aparece para o Monarca que gira a roda. O olho divino nascido do kamma passado se manifesta nele e atravs deste ele v depsitos ocultos de tesouros, com e sem proprietrios. Ele se aproxima do Monarca que gira a roda e diz: Senhor, fique tranqilo. Eu tomarei conta dos seus assuntos financeiros. E assim acontece quando o Monarca que gira a roda est testando o tesoureiro precioso, ele embarca num navio e saindo pelo rio Ganges, no meio da correnteza ele diz para o tesoureiro precioso: Eu preciso de ouro e lingotes, tesoureiro. Ento, senhor, deixe que o barco seja dirigido para uma das margens. Tesoureiro, na verdade aqui que preciso de ouro e lingotes. Ento o tesoureiro precioso mergulha ambas as mos na gua e ergue um pote cheio de ouro e lingotes e diz para o Monarca que gira a roda: Isso o suficiente, senhor? O oferecido suficiente, o ofertado suficiente? Isso suficiente, tesoureiro, o suficiente foi feito, o suficiente foi ofertado. Assim como o tesoureiro precioso aparece para um Monarca que gira a roda.

41. Ento, o conselheiro precioso aparece para o Monarca que gira a roda, sbio, esperto e sagaz, capaz de fazer com que o Monarca que gira a roda promova aquilo que digno de ser promovido, de descartar aquilo que deve ser descartado, e de estabelecer aquilo que deve ser estabelecido. Ele se aproxima do Monarca que gira a roda e diz: Senhor, fique tranqilo. Eu o aconselharei. Assim como o conselheiro precioso aparece para um Monarca que gira a roda. Esses so os sete tesouros que um Monarca que gira a roda possui. 42. Quais so os quatro tipos de poder? Primeiro um Monarca que gira a roda belo, atraente e elegante, possuindo a complexo da beleza suprema, e ele supera todos os outros homens nesse aspecto. Esse o primeiro tipo de poder que um Monarca que gira a roda possui. 43. Segundo, um Monarca que gira a roda vive por muito tempo superando todos os outros homens nesse aspecto. Esse o segundo tipo de poder que um Monarca que gira a roda possui. 44. Terceiro, um Monarca que gira a roda est livre das enfermidades e aflies, possuindo boa digesto que no nem muito fria, nem muito quente, ele supera todos os outros homens nesse aspecto. Esse o terceiro tipo de poder que um Monarca que gira a roda possui.

45. Quarto, um Monarca que gira a roda querido e estimado pelos brmanes e chefes de famlia. Tal como um pai querido e estimado pelos seus filhos, assim tambm um Monarca que gira a roda querido e estimado pelos brmanes e chefes de famlia Brmanes e chefes de famlia tambm so queridos e estimados pelo Monarca que gira a roda. Tal como os filhos so queridos e estimados pelo seu pai, assim tambm brmanes e chefes de famlia so queridos e estimados pelo Monarca que gira a roda. Certa vez um Monarca que gira a roda estava num parque das delcias com o seu exrcito completo. Ento os brmanes e chefes de famlia foram at ele e disseram o seguinte: Senhor, conduza devagar para que possamos v-lo por mais tempo. E assim ele disse para o seu cocheiro: Cocheiro, conduza mais devagar para que eu possa ver os brmanes e chefes de famlia por mais tempo. Esse o quarto tipo de poder que um Monarca que gira a roda possui. Esses so os quatro tipos de poder que um Monarca que gira a roda possui.

46. O que vocs pensam, bhikkhus? Um Monarca que gira a roda experimenta prazer e alegria por possuir esses sete tesouros e esses quatro tipos de poder? Venervel senhor, um Monarca que gira a roda experimentaria prazer e alegria por possuir apenas um tesouro, o que dizer de sete tesouros e quatro tipos de poder. 47. Ento, tomando uma pequena pedra do tamanho da sua mo, o Abenoado disse aos bhikkhus o seguinte: O que vocs pensam bhikkhus? O que maior, esta pequena pedra que tomei, do tamanho da minha mo, ou o Himalaia, o rei das montanhas? Venervel senhor, a pequena pedra que o Abenoado tomou, do tamanho da sua mo, no se compara com o Himalaia, o rei das montanhas; ela no nem mesmo uma frao, no h comparao. Da mesma forma, bhikkhus, o prazer e alegria, que um Monarca que gira a roda experimenta por possuir os sete tesouros e os quatro tipos de poder, no se compara com a felicidade do paraso; eles no so nem uma frao, no h comparao.

48. Se, uma vez ou outra, ao final de um longo perodo, aquele sbio retornar ao estado humano, numa famlia superior que ele ir renascer - uma famlia khattiya afluente, uma famlia brmane afluente, ou uma famlia de um chefe de famlia afluente uma famlia que rica, com grande riqueza e posses, com ouro e prata em abundncia, com tesouros e mercadorias em abundncia, com riqueza e gros em abundncia; e ele ser belo, atraente, possuindo beleza e complexo supremas. Ele ser um daqueles que ganham comida, bebida, roupas e veculos; grinaldas, perfumes e ungentos; cama, moradia e lamparinas; ele se comportar de forma apropriada atravs do corpo, linguagem e mente, e tendo agido assim, na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renascer num destino feliz, at mesmo no paraso.

49. Bhikkhus, suponham que um jogador feliz na sua primeira jogada ganhe uma grande fortuna, mas mesmo uma jogada feliz como essa insignificante; uma jogada muito mais feliz quando um sbio se comporta de forma apropriada atravs do corpo, linguagem e mente, e tendo agido assim, na dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino feliz, at mesmo no paraso. Essa a completa perfeio do grau do sbio. [8] Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Igual ao MN 13.14. [Retorna] [2] Este smile empregado no SN XII.63 para descrever o alimento da conscincia (vianahara). [Retorna] [3] E ele assim o faz - no MN 130.17-27. [Retorna] [4] MA: Isto , o tolo se dedica aos trs tipos de conduta imprpria, devido s quais ele renasce no inferno. Eliminando aquele kamma, ao retornar ao estado humano ele renasce numa famlia inferior. E ao voltar a se dedicar aos trs tipos de conduta imprpria, ele outra vez renascer no inferno. [Retorna] [5] Embora o texto em Pali no contenha a partcula negativa na, esta parece ser necessria para proporcionar o significado pretendido, e esta aparece nas clusulas paralelas do verso seguinte. [Retorna] [6] Veja o MN 91.5. O mito do Monarca que Gira a Roda tratado de modo mais abrangente no DN 17 e DN 26. [Retorna] [7] Veja o MN 4 nota 2. [Retorna] [8] MA: Isto , o sbio se dedica aos trs tipos de conduta apropriada, devido s quais ele renasce no paraso. Retornando ao mundo humano, ele renasce numa boa famlia com riqueza e beleza. Ele se dedica aos trs tipos de conduta apropriada e novamente renasce no paraso. Deve ser observado que a "completa perfeio do grau do sbio" inteiramente mundana e no leva em conta os estgios mais excelentes ao longo do caminho para a libertao. [Retorna]

Majjhima Nikaya 130 Devaduta Sutta Os Mensageiros Divinos

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, suponham que houvesse duas casas com portas e um homem com boa viso parado entre elas visse as pessoas entrando nas casas e saindo, indo e vindo. Da mesma forma, por meio do olho divino, que purificado e sobrepuja o humano, eu vi seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Eu compreendi como os seres prosseguem de acordo com as suas aes desta forma: Esses seres que eram dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultaram os nobres, com o entendimento correto e que realizaram aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num bom destino, no paraso. Ou esses seres que eram dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que no insultaram os nobres, com o entendimento correto e que realizaram aes sob a influncia do entendimento correto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram entre os seres humanos. Mas esses seres que eram dotados de m conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultaram os nobres, com o entendimento incorreto e que realizaram aes sob a influncia do entendimento incorreto com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram no reino dos fantasmas. Ou esses seres que eram dotados de m conduta ... com a dissoluo do corpo, ap a morte, renasceram no mundo animal. Ou esses seres que eram dotados de m conduta ... com a dissoluo do corpo, aps a morte, renasceram num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno.

3. Agora os guardies do inferno agarram esse ser pelos braos e o apresentam ao Rei Yama [1], dizendo: Senhor, este homem maltratou a me dele, maltratou o pai dele, maltratou contemplativos, maltratou brmanes; ele no demonstrou respeito pelos ancies do seu cl. Que o rei ordene o seu castigo. 4. Ento o Rei Yama o pressiona, questiona e examina com relao ao primeiro mensageiro divino: Bom homem, voc no viu o primeiro mensageiro divino aparecer no mundo? [2] Ele diz: Eu no vi, venervel senhor. Ento o Rei Yama diz: Bom

Ele diz: Eu vi, venervel senhor. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e maduro, que: Eu tambm estou sujeito ao nascimento, eu no estou livre do nascimento: sem dvida, ser melhor que eu faa o bem atravs do corpo, linguagem e mente? Ele diz: Eu fui incapaz, venervel senhor, eu fui negligente. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, devido negligncia voc no fez o bem atravs do corpo, linguagem e mente. Com certeza, eles iro trat-lo de acordo com a sua negligncia. Mas essa sua ao prejudicial no foi cometida pela sua me ou seu pai, ou seu irmo, ou sua irm, ou pelos seus amigos e companheiros, ou pelos seus pares e parentes, ou pelos contemplativos e brmanes, ou pelos devas: essa ao prejudicial foi cometida por voc mesmo, e voc mesmo experimentar o resultado dela.

5. Ento, depois de pression-lo, question-lo e examin-lo com relao ao primeiro mensageiro divino, o Rei Yama o pressiona, questiona e examina com relao ao segundo mensageiro divino: Bom homem, voc no viu o segundo mensageiro divino aparecer no mundo? Ele diz: Eu no vi, venervel senhor. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, voc nunca viu no mundo um homem ou uma mulher com oitenta, noventa ou cem anos, envelhecido, curvado como o suporte de um telhado, apoiando-se sobre uma bengala, cambaleante, frgil, a juventude perdida, os dentes quebrados, o cabelo grisalho, pouco cabelo, careca, enrugado, com os membros todos manchados? Ele diz: Eu vi, venervel senhor.

Ento o Rei Yama diz: Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e maduro, que: Eu tambm estou sujeito ao envelhecimento, eu no estou livre do envelhecimento: sem dvida, ser melhor que eu faa o bem atravs do corpo, linguagem e mente? Ele diz: Eu fui incapaz, venervel senhor, eu fui negligente. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, devido negligncia voc no fez o bem atravs do corpo, linguagem e mente. Com certeza, eles iro trat-lo de acordo com a sua negligncia. Mas essa sua ao prejudicial no foi cometida pela sua me ... ou pelos devas: essa ao prejudicial foi cometida por voc mesmo, e voc mesmo experimentar o resultado dela. 6. Ento, depois de pression-lo, question-lo e examin-lo com relao ao segundo mensageiro divino, o Rei Yama o pressiona, questiona e examina com relao ao terceiro mensageiro divino: Bom homem, voc no viu o terceiro mensageiro divino aparecer no mundo? Ele diz: Eu no vi, venervel senhor. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, voc nunca viu no mundo um homem, ou uma mulher, aflito, sofrendo e gravemente enfermo, deitado emporcalhado no seu prprio excremento e urina, erguido por uns e deitado por outros? Ele diz: Eu vi, venervel senhor. Ento, o Rei Yama diz: Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e maduro, que: Eu tambm estou sujeito enfermidade, eu no estou livre da enfermidade: sem dvida, ser melhor que eu faa o bem atravs do corpo, linguagem e mente? Ele diz: Eu fui incapaz, venervel senhor, eu fui negligente. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, devido negligncia voc no fez o bem atravs do corpo, linguagem e mente. Com certeza, eles iro trat-lo de acordo com a sua negligncia. Mas essa sua ao prejudicial no foi cometida pela sua me ... ou pelos devas: essa ao prejudicial foi cometida por voc mesmo, e voc mesmo ir experimentar o resultado dela. 7. Ento, depois de pression-lo, question-lo e examin-lo com relao ao terceiro mensageiro divino, o Rei Yama o pressiona, questiona e examina com relao ao quarto mensageiro divino: Bom homem, voc no viu o quarto mensageiro divino aparecer no mundo? Ele diz: Eu no vi, venervel senhor. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, voc nunca viu no mundo, quando o acusado de um roubo preso, os reis infligem-no de diversos tipos de tortura: aoitando-o com chicotes ... (Igual ao MN 129.4) ... e decapitam-no com uma espada? Ele diz: Eu vi, venervel senhor.

Ento o Rei Yama diz: Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e maduro, que: Aqueles que praticam aes ruins esto sujeitos a vrios tipos de tortura aqui e agora; ento o que acontecer depois da morte? Sem dvida, ser melhor que eu faa o bem atravs do corpo, linguagem e mente? Ele diz: Eu fui incapaz, venervel senhor, eu fui negligente. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, devido negligncia voc no fez o bem atravs do corpo, linguagem e mente. Com certeza, eles iro trat-lo de acordo com a sua negligncia. Mas essa sua ao prejudicial no foi cometida pela sua me ... ou pelos devas: essa ao prejudicial foi cometida por voc mesmo, e voc mesmo experimentar o resultado dela.

8. Ento depois de pression-lo, question-lo e examin-lo com relao ao quarto mensageiro divino, o Rei Yama o pressiona, questiona e examina com relao ao quinto mensageiro divino: Bom homem, voc no viu o quinto mensageiro divino aparece no mundo? Ele diz: Eu no vi, venervel senhor. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, voc nunca viu no mundo um homem ou uma mulher, morto faz um dia, dois dias, trs dias, inchado, lvido, ressumando matria? Ele diz: Eu vi, venervel senhor.

Ento o Rei Yama diz: Bom homem, nunca lhe ocorreu, um homem inteligente e maduro, que: Eu tambm estou sujeito morte, eu no estou livre da morte: com certeza ser melhor que eu faa o bem atravs do corpo, linguagem e mente? Ele diz: Eu fui incapaz, venervel senhor, eu fui negligente. Ento o Rei Yama diz: Bom homem, devido negligncia voc no fez o bem atravs do corpo, linguagem e mente. Com certeza, eles iro trat-lo de acordo com a sua negligncia. Mas essa sua ao prejudicial no foi cometida pela sua me ... ou pelos devas: essa ao prejudicial foi cometida por voc mesmo, e voc mesmo experimentar o resultado dela.

9. Ento depois de pression-lo, question-lo e examin-lo com relao ao quinto mensageiro divino, o Rei Yama ficou em silncio. 10. Agora, os guardies do inferno torturam-no com os cinco espetos. [3] Eles atravessam a mo dele com um espeto incandescente, atravessam a outra mo com um espeto incandescente, atravessam um p com um espeto incandescente, atravessam o outro p com um espeto incandescente, atravessam a barriga com um espeto incandescente. Assim, ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado. 11. Em seguida, os guardies do inferno arremessam-no ao solo e aparam-no com machados. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado. 12. Em seguida, os guardies do inferno colocam-no com os ps para cima e a cabea para baixo e aparam-no com enxs. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

13. Em seguida, os guardies do inferno arreiam-no a uma carruagem e conduzem-no para c e para l pelo cho esbraseado, em chamas e ardente. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado. 14. Em seguida, os guardies do inferno fazem com que ele suba e desa um grande amontoado de carvo em brasa, em chamas e ardente. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado 15. Em seguida, os guardies do inferno o mergulham com os ps para cima e a cabea para baixo num caldeiro com metal fervendo, queimando, em chamas e ardente. Ele cozido num redemoinho de vapor. E enquanto ele ali cozido num redemoinho de vapor, ele movido ora para cima, ora para baixo e ora para o lado. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado. 16. Em seguida os guardies do inferno o arremessam no Grande Inferno. Agora, quanto ao Grande Inferno, bhikkhus: Possui quatro cantos e est construdo com quatro portas, uma de cada lado, cercado por paredes de ferro em todos os lados e cerrado com um teto de ferro. O piso tambm feito de ferro e aquecido at que brilhe como o fogo. A extenso um total de cem lguas que est envolta de forma completa.

17. Agora, as chamas que surgem da parede do leste do Grande Inferno so lanadas contra a parede do oeste. As chamas que surgem da parede do oeste do Grande Inferno so lanadas contra a parede do leste. As chamas que surgem da parede do norte do Grande Inferno so lanadas contra a parede do sul. As chamas que surgem da parede do sul do Grande Inferno so lanadas contra a parede do norte. As chamas que surgem do piso do Grande Inferno so lanadas contra o teto. E as chamas que surgem do teto do Grande Inferno so lanadas contra o piso. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

18. Em algum momento, bhikkhus, depois de passado um longo perodo, h uma ocasio em que a porta do leste do Grande inferno aberta. Ele corre para l com rapidez. Ao correr a sua pele externa arde, a sua pele interna arde, a sua carne arde, os seus tendes ardem, os seus ossos se convertem em fumaa; e o mesmo ocorre ao levantar o p. Quando por fim ele alcana a porta, esta fechada. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

Em algum momento, bhikkhus, depois de passado um longo perodo, h uma ocasio em que a porta do oeste do Grande inferno aberta ... a porta do norte ... a porta do sul do Grande inferno aberta. Ele corre para l com rapidez ... Quando por fim ele alcana a porta, esta fechada. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado. 19. Em algum momento, bhikkhus, depois de passado um longo perodo, h uma ocasio em que a porta do leste do Grande inferno aberta. Ele corre para l com rapidez. Ao correr a sua pele externa arde, a sua pele interna arde, a sua carne arde, os seus tendes ardem, os seus ossos se convertem em fumaa; e o mesmo ocorre ao levantar o p. Ele sai por aquela porta.

20. Em seguida ao Grande Inferno encontra-se o imenso Inferno de Excrementos. Ele cai naquilo. Nesse Inferno de Excrementos, criaturas com os dentes como agulhas perfuram a sua pele externa e perfuram a sua pele interna, perfuram a sua carne e perfuram os seus tendes, perfuram os seus ossos e devoram a sua medula. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

21. Em seguida ao Inferno de Excrementos encontra-se o imenso Inferno de Brasas Incandescentes. Ele cai naquilo. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

22. Em seguida ao Inferno de Brasas encontra-se a imensa floresta de rvores Simbali, uma lgua em altura, cobertas com espinhos com o tamanho equivalente a dezesseis dedos, queimando, ardendo, inflamando e brilhando. Eles fazem com que ele suba e desa nessas rvores. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

23. Em seguida floresta de rvores Simbali encontra-se a imensa floresta de rvores com folhas espada. Ele vai para l. As folhas, agitadas pelo vento, cortam as suas mos e cortam os seus ps e elas cortam as suas mos e ps; elas cortam as suas orelhas e cortam o seu nariz e cortam as suas orelhas e nariz. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

24. Em seguida floresta de rvores com folhas espada encontra-se um grande rio com gua custica. Ele cai naquilo. L ele arrastado correnteza acima e ele arrastado correnteza abaixo e ele arrastado correnteza acima e abaixo. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

25. Em seguida os guardies do inferno o agarram com um gancho, e arremessam-no sobre o solo, perguntando: Bom homem o que voc quer? Ele diz: Eu tenho fome, venerveis senhores. Ento os guardies do inferno abrem a boca dele com tenazes incandescentes, queimando, ardendo e brilhando, e arremessam na sua boca uma bola de metal incandescente, queimando, ardendo e brilhando. Ela queima os seus lbios, queima a sua boca, queima a sua garganta, queima o seu estomago e expelida por baixo arrastando consigo o intestino delgado e o grosso. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.

26. Em seguida os guardies do inferno perguntam: Bom homem, o que voc quer? Ele diz: Eu tenho sede, venerveis senhores. Ento os guardies do inferno abrem a boca dele com tenazes incandescentes, queimando, ardendo e brilhando, e despejam na sua boca cobre derretido incandescente, queimando, ardendo e brilhando. Este queima os seus lbios, queima a sua boca, queima a sua garganta, queima o seu estomago e expelido por baixo arrastando consigo o intestino delgado e o grosso. Assim ele sente sensaes dolorosas, torturantes e penetrantes. No entanto, ele no morre enquanto aquela ao prejudicial no tiver esgotado o seu resultado.. 27. Ento, os guardies do inferno o arremessam de novo no Grande Inferno. 28. J aconteceu do Rei Yama pensar: Aqueles no mundo que praticam aes ruins e prejudiciais de fato sofrem esses vrios tipos de tortura. Ah! Que eu possa alcanar o estado humano, que um Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, possa aparecer no mundo, que eu possa servir ao Abenoado, que o Abenoado me ensine o Dhamma e que eu possa compreender o Dhamma do Abenoado! 29. Bhikkhus, eu lhes digo isso no como algo que ouvi de algum outro contemplativo ou brmane. Eu digo isso como algo que na verdade eu compreendi, vi e descobri por mim mesmo. 30. Isso foi o que o Abenoado disse. Quando o Sublime disso isso, o Mestre disse mais: Embora alertados pelos mensageiros divinos, muitos so negligentes, e as pessoas de fato sofrero por muito tempo uma vez que tenham ido para o mundo inferior. Mas quando atravs dos mensageiros divinos as boas pessoas aqui nesta vida so advertidas, elas no permanecem na ignorncia mas praticam bem o nobre Dhamma. O apego elas vm com temor pois este produz o nascimento e a morte; e atravs do no apego elas so libertadas

com a destruio do nascimento e morte. Elas permanecem com a felicidade pois esto seguras e realizam Nibbana aqui e agora. Elas superam todo o medo e a raiva; elas evadem todo o sofrimento.

Notas:

[1] Yama o deus da morte. MA diz que ele o rei dos espritos e que possui uma manso celestial. Algumas vezes, ele vive nessa manso celestial desfrutando dos prazeres divinos, em outras, ele experimenta os frutos de kamma; ele um rei justo. MA adiciona que na verdade existem quatro Yamas, um em cada um dos quatro portes (do inferno?). [Retorna]

[2] De acordo com a tradio Budista, trs mensageiros divinos um velho, um enfermo e um cadver apareceram para o Bodisatva enquanto ele vivia como prncipe, destruindo o seu encantamento com a vida mundana e despertando nele o desejo de buscar um caminho para a libertao do sofrimento. [Retorna] [3] A descrio que segue do inferno, at o verso 16, tambm pode ser encontrada no MN 129.10-16. [Retorna]

Majjhima Nikaya 131 Bhaddekaratta Sutta Uma nica Noite Excelente

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: 3. Que ningum reviva o passado ou no futuro coloque as suas esperanas; [1] pois o passado foi deixado para trs e o futuro ainda no foi alcanado. Ao invs disso, que ele veja com insight cada estado surgido no presente;[2] que ele compreenda isso e tenha certeza disso, invencvel, inabalvel.[3] Hoje o esforo tem que ser feito; amanh a Morte poder vir, quem sabe? No h barganha com a Mortalidade que a mantenha, com a sua horda, fora disso, mas aquele que permanece assim ardente, decidido, durante o dia, durante a noite ele, disse o Sbio em Paz; [4] que teve uma nica noite excelente.

4. Como, bhikkhus, uma pessoa revive o passado? Pensando, Eu tinha tal forma material no passado, ela se delicia com isso. [5] Pensando Eu tinha tal sensao no passado, ... Eu tinha tal percepo no passado, ... Eu tinha tais formaes no passado, ... Eu tinha tal conscincia no passado, ela se delicia com isso. Assim como uma pessoa revive o passado.

5. E como, bhikkhus, uma pessoa no revive o passado? Pensando, Eu tinha tal forma material no passado, ela no se delicia com isso. [6] Pensando Eu tinha tal sensao no passado, ... Eu tinha tal percepo no passado, ... Eu tinha tais formaes no passado, ... Eu tinha tal conscincia no passado, ela no se delicia com isso. Assim como uma pessoa no revive o passado.

6. E como, bhikkhus, uma pessoa coloca as suas esperanas no futuro? Pensando, Que eu tenha tal forma material no futuro, [7] ela se delicia com isso. Pensando, Que eu tenha tal sensao no futuro, ... Que eu tenha tal percepo no futuro, ... Que eu tenha tais formaes no futuro, ... Que eu tenha tal conscincia, ela se delicia com isso. Assim como uma pessoa coloca as suas esperanas no futuro.

7. E como, bhikkhus, uma pessoa no coloca as suas esperanas no futuro? Pensando, Que eu tenha tal forma material no futuro, ela no se delicia com isso. Pensando, Que eu tenha tal sensao no futuro, ... Que eu tenha tal percepo no futuro, ... Que eu tenha tais formaes no futuro, ... Que eu tenha tal conscincia, ela no se delicia com isso. Assim como uma pessoa no coloca as suas esperanas no futuro.

8. E como, bhikkhus, uma pessoa derrotada em relao aos estados que tenham surgido no presente? [8] Aqui bhikkhus, uma pessoa comum sem instruo que no respeita os nobres, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, que no respeita os homens verdadeiros, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, considera a forma como o eu; ou o eu como possudo de forma material; ou a forma material como estando no eu; ou o eu como estando na forma material. Ela considera a sensao como o eu ... a percepo como o eu ... as formaes como o eu ... considera a conscincia como o eu; ou o eu como possudo de conscincia; ou a conscincia como como estando no eu; ou o eu como estando na conscincia. Assim como uma pessoa derrotada em relao aos estados que tenham surgido no presente.

9. E como, bhikkhus, uma pessoa invencvel em relao aos estados surgidos no presente? Aqui bhikkhus um nobre discpulo bem instrudo que respeita os nobres, que proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que proficiente e treinado no Dhamma deles, no considera a forma como o eu; ou o eu como possudo de forma material; ou a forma material como estando no eu; ou o eu como estando na forma material. Ele no considera a sensao como o eu ... a percepo como o eu ... as formaes como o eu ... no considera a conscincia como o eu; ou o eu como possudo de conscincia; ou a conscincia como estando no eu; ou o eu como estando na conscincia. Assim como uma pessoa invencvel em relao aos estados que tenham surgido no presente.. 10. Que uma pessoa no reviva o passado ... que teve uma nica noite excelente. 11. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: Bhikkhus, eu ensinarei para vocs o sumrio e a explicao Daquele que teve uma nica Noite Excelente. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Num sentido mais literal as duas primeiras linhas seriam traduzidas: Que uma pessoa no retroceda ao passado ou viva na expectativa do futuro. O significado ser elucidado na parte expositiva do sutta. [Retorna] [2] MA: Ele deve contemplar cada estado que surgiu no momento presente, exatamente no momento em que surgiu, com o insight em relao sua impermanncia, etc. [Retorna]

[3] Asamhiram asankuppam. MA explica que isto dito com o propsito de mostrar o insight e a repetio do insight, pois o insight invencvel, inabalvel porque ele no conquistado ou abalado pela cobia e outras contaminaes. Em outros texto a expresso invencvel, inabalvel usada como descrio de Nibbana (ex: Sn v.1149) ou da mente libertada (ex: Thag v.649), mas neste caso, parece referir-se a um estgio no desenvolvimento do insight. A repetio da forma verbal samhirati nas linhas 8 e 9 sugere que o significado pretendido a contemplao do momento presente sem se iludir e adotar a idia de uma identidade. [Retorna] [4] O Sbio em Paz (santo muni) o Buda. [Retorna]

[5] MA: A pessoa se delicia ao aplicar sobre o passado quer seja a cobia ou uma idia associada cobia. Deve ser observado que no a mera recordao do passado, por meio da memria, que causa o cativeiro, mas reviver as experincias passadas com pensamentos de cobia. [Retorna]

[6] Talvez esta sentena, bem como todas as sentenas equivalentes que vm em seguida, deveriam ser traduzidas: A pessoa no se delicia com aquilo, pensando, Eu tinha tal forma material no passado. Da forma apresentada, a traduo sugere que tais pensamentos surgem, mas sem o acompanhamento da delcia, enquanto que a alternativa proposta aqui sugere que os pensamentos no surgem de forma nenhuma. A mesma formulao alternativa pode ser aplicada aos pensamentos sobre o futuro no verso 7. O texto em Pali permite ambas interpretaes. [Retorna] [7] Talvez esta frase deva ser tomada como uma exclamao: Que eu possa ter tal forma material no futuro! [Retorna] [8] O verbo aqui e no pargrafo seguinte, samhirati, se refere linha invencvel, inabalvel dos versos. MA explica: Ele arrastado pela cobia e idias devido carncia de insight. [Retorna] Majjhima Nikaya 132 Anandabhaddekaratta Sutta Ananda e Uma nica Noite Excelente
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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Agora naquela ocasio o venervel Ananda estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma no salo de assemblias. Ele estava recitando o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente.

Ento, ao anoitecer, o Abenoado levantou da meditao e foi at o salo de assemblias. Ele sentou num assento que havia sido preparado e perguntou aos bhikkhus: Bhikkhus, quem estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma no salo de assemblias? Quem estava recitando o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente.? Era o venervel Ananda, venervel senhor. Ento o Abenoado perguntou ao venervel Ananda: Ananda, como voc estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma, e recitando o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente? 3-10. Eu estava dizendo isto, venervel senhor: Que ningum reviva o passado... (Igual ao MN 131.3-10) que teve uma nica noite excelente. 11. Eu estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma assim, e recitando o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente assim. Muito bem, Ananda! bom que voc tenha instrudo, motivado, estimulado e encorajado os bhikkhus com um discurso do Dhamma assim, e recitado o sumrio e a anlise Daquele que teve uma nica Noite Excelente assim: 12-19. Que ningum reviva o passado... (Igual ao MN 131.3-10) que teve uma nica noite excelente. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Majjhima Nikaya 133 Mahakaccanabhaddekaratta Sutta Maha Kaccana e Uma nica Noite Excelente
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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha no Parque das Termas Quentes. Ento, quando estava prximo do amanhecer, o venervel Samiddhi foi at as termas quentes para se banhar. Depois do banho ele saiu da gua e ficou em p vestido com um manto, secando os membros. E assim, quando a noite estava bem avanada, um certo deva com belssim aparncia que iluminou toda a rea das Termas Quentes, se aproximou do venervel Samiddhi. Ficando em p a um lado, o deva disse: 2. Bhikkhu, voc se lembra do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente? Amigo, eu no me lembro do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. Mas, amigo, voc se lembra do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente? Bhikkhu, eu tambm no me lembro do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. Mas, bhikkhu, voc se lembra dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente? Amigo, eu no me lembro dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. Mas, amigo, voc se lembra dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente? Bhikkhu, eu tambm no me lembro dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. Mas, bhikkhu, aprenda o sumrio e a anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. Bhikkhu, obtenha proficincia no sumrio e na anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. Bhikkhu, lembre-se do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. Bhikkhu, o sumrio e a anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente traz benefcio, faz parte dos fundamentos da vida santa. Isso foi o que o deva disse e em seguida desapareceu de vez. 3. Ento, ao amanhecer, o venervel Samiddhi foi at o Abenoado. Depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado e relatou ao Abenoado tudo que havia ocorrido, e disse: Seria bom, venervel senhor, se o Abenoado me ensinasse o sumrio e a anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. 4. Ento, bhikkhu, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, o venervel Samiddhi respondeu. O Abenoado disse o seguinte: 5. Que ningum reviva o passado ou no futuro coloque as suas esperanas; pois o passado foi deixado para trs e o futuro ainda no foi alcanado. Ao invs disso, que ele veja com insight cada estado surgido no presente; que ele compreenda isso e tenha certeza disso, invencvel, inabalvel. Hoje o esforo tem que ser feito; amanh a Morte poder vir, quem sabe? No h barganha com a Mortalidade que o mantenha, com a sua horda, fora disso, mas aquele que permanece assim ardente, decidido, durante o dia, durante a noite ele, disse o Sbio em Paz; que teve uma nica noite excelente.

6. Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isso, ele levantou do seu assento e foi para a sua moradia.

7. Ento, pouco tempo depois do Abenoado ter partido, os bhikkhus consideraram: [1] Agora, amigos, o Abenoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumrio sem analisar o seu significado em detalhe. Agora, quem ir analisar o significado em detalhe? Ento eles consideraram: O venervel Maha Kaccana elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sbios companheiros da vida santa. Ele capaz de analisar o significado em detalhe. E se fssemos at ele e pedssemos a explicao do significado disso. 8. Ento os bhikkhus foram at o venervel Maha Kaccana e o cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, eles se sentaram num lado e contaram o que havia acontecido, adicionando: "Que o venervel Maha Kaccana nos explique isso." 9. [O venervel Maha Kaccana respondeu:] Amigos, como se um homem que precisa de madeira, procurasse madeira, perambulasse em busca de madeira, pensasse que a madeira deveria ser procurada entre os galhos e as folhas de uma grande rvore que possui madeira, depois de haver passado por cima da sua raiz e tronco. O mesmo ocorre com vocs, venerveis senhores, que pensam que eu deva ser perguntado sobre o significado disso, depois de terem passado pelo Abenoado, estando cara a cara com o Mestre. Pois, conhecer, o Abenoado conhece; ver, ele v; ele viso, ele conhecimento, ele o Dhamma, ele o sagrado; ele o que diz, o que proclama, o que elucida o significado, o que prov o imortal, o senhor do Dhamma, o Tathagata. Aquele foi o momento quando vocs deveriam ter perguntado ao Abenoado o significado. Aquilo que ele dissesse vocs deveriam se lembrar. 10. Certamente, amigo Kaccana, conhecer, o Abenoado conhece; ver, ele v; ele viso o Tathagata. Aquele foi o momento quando ns deveramos ter perguntado ao Abenoado o significado. Aquilo que ele nos dissesse ns deveramos nos lembrar. No entanto, o venervel Maha Kaccana elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sbios companheiros da vida santa. O venervel Maha Kaccana capaz de expor o significado, em detalhe, desse sumrio dito pelo Abenoado. Que o venervel Maha Kaccana possa expor isso, sem que isso seja um problema. 11. Ento, amigos, ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, amigo, os bhikkhus responderam. O venervel Maha Kaccana disse o seguinte: 12. Amigos, quando o Abenoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumrio sem analisar o seu significado em detalhe, isto : : Que ningum reviva o passado ... que teve uma nica noite excelente, eu entendo que o significado em detalhe o seguinte: 13. Como, amigos, uma pessoa revive o passado? Pensando, Meu olho e as formas eram assim no passado, [2] a conscincia dela fica atada pelo desejo e cobia por aquilo. Devido conscincia dela estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa se delicia com aquilo. Quando ela se delicia com aquilo, ela revive o passado.

Pensando, Meu ouvido e os sons eram assim no passado ... Meu nariz e os aromas ... Minha lngua e os sabores ... Meu corpo e os tangveis ... Minha mente e os objetos mentais eram assim no passado, a conscincia dela fica atada pelo desejo e cobia por aquilo. Devido conscincia dela estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa se delicia com aquilo. Quando ela se delicia com aquilo, ela revive o passado.

14. Como uma pessoa no revive o passado? Pensando, Meu olho e as formas eram assim no passado, a conscincia dela no fica atada pelo desejo e cobia por aquilo. Devido conscincia dela no estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa no se delicia com aquilo. Quando ela no se delicia com aquilo, ela no revive o passado.

Pensando, Meu ouvido e os sons eram assim no passado ... Meu nariz e os aromas ... Minha lngua e os sabores ... Meu corpo e os tangveis ... Minha mente e os objetos mentais eram assim no passado, a conscincia dela no fica atada pelo desejo e cobia por aquilo. Devido conscincia dela no estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa no se delicia com aquilo. Quando ela no se delicia com aquilo, ela no revive o passado.

15. E como, amigos, uma pessoa coloca as suas esperanas no futuro? Pensando, Que meu olho e as formas sejam assim no futuro, ela empenha o seu corao em obter aquilo que ainda no foi alcanado. Como ela assim empenha o seu corao, ela se delicia com aquilo. Quando ela se delicia com aquilo, ela coloca as suas esperanas no futuro. Pensando, Que meu ouvido e os sons sejam assim no futuro ... Meu nariz e os aromas ... Minha lngua e os sabores ... Meu corpo e os tangveis ... Minha mente e os objetos mentais sejam assim no futuro, ela empenha o seu corao em obter aquilo que ainda no foi alcanado. Como ela assim empenha o seu corao, ela se delicia com aquilo. Quando ela se delicia com

aquilo, ela coloca as suas esperanas no futuro. 16. E como, amigos, uma pessoa no coloca as suas esperanas no futuro? Pensando, Que meu olho e as formas sejam assim no futuro, ela no empenha o seu corao em obter aquilo que ainda no foi alcanado. Como ela assim no empenha o seu corao, ela no se delicia com aquilo. Quando ela no se delicia com aquilo, ela no coloca as suas esperanas no futuro. Pensando, Que meu ouvido e os sons sejam assim no futuro ... Meu nariz e os aromas ... Minha lngua e os sabores ... Meu corpo e os tangveis ... Minha mente e os objetos mentais sejam assim no futuro, ela no empenha o seu corao em obter aquilo que ainda no foi alcanado. Como ela assim no empenha o seu corao, ela no se delicia com aquilo. Quando ela no se delicia com aquilo, ela no coloca as suas esperanas no futuro.

17. E como, bhikkhus, uma pessoa derrotada em relao aos estados que tenham surgido no presente? Em relao ao olho e s formas que surgem no presente, a conscincia dela fica atada pelo desejo e cobia por aquilo que surge no presente. Devido conscincia dela estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa se delicia com aquilo. Quando ela se delicia com aquilo, ela derrotada em relao aos estados que tenham surgido no presente.

Em relao ao ouvido e aos sons que surgem no presente ... ao nariz e aos aromas ... lngua e aos sabores ... ao corpo e aos tangveis ... mente e aos objetos mentais que surgem no presente, a conscincia dela fica atada pelo desejo e cobia por aquilo que surge no presente. Devido conscincia dela estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa se delicia com aquilo. Quando ela se delicia com aquilo, ela derrotada em relao aos estados que tenham surgido no presente. 18. E como uma pessoa invencvel em relao aos estados surgidos no presente? Em relao ao olho e s formas que surgem no presente, a conscincia dela no fica atada pelo desejo e cobia por aquilo que surge no presente. Devido conscincia dela no estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa no se delicia com aquilo. Quando ela no se delicia com aquilo, ela invencvel em relao aos estados que tenham surgido no presente.

Em relao ao ouvido e aos sons que surgem no presente ... ao nariz e aos aromas ... lngua e aos sabores ... ao corpo e aos tangveis ... mente e aos objetos mentais que surgem no presente, a conscincia dela no fica atada pelo desejo e cobia por aquilo que surge no presente. Devido conscincia dela no estar atada pelo desejo e cobia, a pessoa no se delicia com aquilo Quando ela no se delicia com aquilo, ela invencvel em relao aos estados que tenham surgido no presente. 19. Amigos, quando o Abenoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumrio sem analisar o seu significado em detalhe, isto : Que ningum reviva o passado ... que teve uma nica noite excelente, assim como eu entendo o significado em detalhe. Agora, amigos, se vocs quiserem, podem ir at o Abenoado perguntar-lhe qual o significado disso. Exatamente aquilo que o Abenoado explicar o que vocs devero se lembrar.

20. Ento os bhikkhus, tendo se alegrado e se deliciado com as palavras do venervel Maha Kaccana, levantaram dos seus assentos e foram at o Abenoado. Aps homenage-lo, eles sentaram a um lado e relataram ao Abenoado aquilo que havia ocorrido depois que ele havia partido, adicionando o seguinte: Ento, venervel senhor, fomos at o venervel Maha Kaccana e lhe perguntamos sobre o significado. O venervel Maha Kaccana nos explicou o significado com estes termos, afirmaes e frases. 21. Maha Kaccana sbio, bhikkhus, Maha Kaccana possui muita sabedoria. Se vocs me tivessem perguntado o significado, eu teria explicado da mesma forma que Maha Kaccana explicou. Esse o significado e assim como vocs devero se lembrar. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] At o verso 12, igual ao MN 18.10-15. [Retorna]

[2] MA: Nos dois suttas anteriores e no seguinte o Buda elaborou o esboo e a anlise por meio dos cinco agregados, mas aqui o esboo foi feito para ser analisado por meio das doze bases dos sentidos. Compreendendo a inteno do Buda, o Ven. Maha Kaccana assim falou, e devido sua habilidade em compreender o mtodo mesmo quando este no mostrado de forma

explcita, o Buda o nomeou como o principal discpulo para explicar em detalhe um ensinamento transmitido de forma breve. [Retorna]

Majjhima Nikaya 134 Lomasakangiyabhaddekaratta Sutta Lomasakangiya e Uma nica Noite Excelente
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1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasio o venervel Lomasakangiya estava no pas dos Sakyas em Kapilavatthu no Parque de Nigrodha. [1]

2. E assim, quando a noite estava bem avanada, Candana, um jovem deva com belssima aparncia que iluminou toda a rea do Parque de Nigrodha, se aproximou do venervel Lomasakangiya. Ficando em p a um lado, Candana disse: Bhikkhu, voc se lembra do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente? Amigo, eu no me lembro do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. Mas, amigo, voc se lembra do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente? Bhikkhu, eu tambm no me lembro do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. Mas, bhikkhu, voc se lembra dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente? Amigo, eu no me lembro dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. Mas, amigo, voc se lembra dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente? Bhikkhu, eu me lembro dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. Mas, amigo, como voc se lembra dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente.?

Bhikkhu, certa vez o Abenoado estava entre os devas do paraso dos Trinta e Trs, na pedra de Mrmore Vermelha, ao p da rvore Paricchattaka. [2] L, o Abenoado recitou o sumrio e a anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente para os devas do paraso do Trinta e Trs: 3. Que ningum reviva o passado ou no futuro coloque as suas esperanas; pois o passado foi deixado para trs e o futuro ainda no foi alcanado. Ao invs disso, que ele veja com insight cada estado surgido no presente; que ele compreenda isso e tenha certeza disso, invencvel, inabalvel. Hoje o esforo tem que ser feito; amanh a Morte poder vir, quem sabe? No h barganha com a Mortalidade que o mantenha, com a sua horda, fora disso, mas aquele que permanece assim ardente, decidido, durante o dia, durante a noite ele, disse o Sbio em Paz; que teve uma nica noite excelente.

4. Bhikkhu, eu me lembro dos versos Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. Bhikkhu, aprenda o sumrio e a anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. Bhikkhu, obtenha proficincia no sumrio e na anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. Bhikkhu, lembre-se do sumrio e da anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. Bhikkhu, o sumrio e a anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente traz benefcio, faz parte dos fundamentos da vida santa.

Isso foi o que Candana disse e em seguida desapareceu de vez.

5. Ento, ao amanhecer, o venervel Lomasakangiya arrumou o seu local de descanso e tomando a tigela e o manto externo foi caminhando em etapas at Savatthi. Ele por fim chegou em Savathi e foi at o Abenoado no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado e relatou ao Abenoado tudo que havia ocorrido, e disse: Seri bom, venervel senhor, se o Abenoado me ensinasse o sumrio e a anlise Daquele que teve Uma nica Noite Excelente. 6. Bhikkhu, voc conhece aquele jovem deva? No, venervel senhor. Bhikkhu, o nome daquele jovem deva Candana. Ele tem considerao pelo Dhamma, d ateno, ocupa toda a sua mente com isso, ouve com os ouvidos atentos. Portanto, bhikkhu, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, o venervel Lomasakangiya respondeu. O Abenoado disse o seguinte 7-14. Que ningum reviva o passado... (Repetir todo o MN 131.3-10 at:) que teve uma nica noite excelente. Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Lomasakangiya ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado

Notas: [1] De acordo com o comentrio do Therigata, o Ven. Lomasakangiya havia sido um bhikkhu na poca do Buda Kassapa. Depois que o Buda Kassapa havia discursado o Bhaddekaratta Sutta, um certo bhikkhu o relatou para Lomasakangiya. Incapaz de compreend-lo, ele exclamou: No futuro, que eu possa ensinar este sutta para voc! O outro respondeu: Que eu possa perguntar para voc a respeito dele! Na presente situao Lomasakangiya havia nascido numa famlia Sakya em Kapilavatthu, enquanto que o outro bhikkhu havia se tornado a divindade Candana. [Retorna]

[2] MA explica que isto aconteceu no stimo ano aps a iluminao do Buda, nessa poca ele passou os trs meses do retiro das chuvas no paraso do Trinta e Trs ensinando o Abhidhamma para os devas que estavam reunidos vindos de mil sistemas csmicos. [Retorna]

Majjhima Nikaya 135 Culakammavibhanga Sutta A Pequena Anlise da Ao

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Ento o estudante brmane Subha, o filho de Todeyya, foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. [1] Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e perguntou ao Abenoado: 3. "Mestre Gotama, qual a causa e condio pela qual os seres humanos so vistos como inferiores ou superiores? Pois, as pessoas podem ter vida curta ou vida longa, podem ser doentias ou saudveis, feias ou bonitas, sem poder ou poderosas, pobres ou ricas, nascidas em classes inferiores ou superiores, tolas ou sbias. Qual a causa e condio, Mestre Gotama, pela qual os seres humanos so vistos como inferiores ou superiores?"

4. "Estudante, os seres so os donos das suas aes, herdeiros das suas aes, nascem das suas aes, esto atados s suas aes

possuem as suas aes como refgio. So as aes que distinguem os seres entre inferiores ou superiores." "Eu no compreendo em detalhe o significado da afirmao do Mestre Gotama, aquilo que foi dito de forma resumida sem explicar o significado em detalhe. Seria bom se o Mestre Gotama me ensinasse o Dhamma de forma que eu pudesse entender em detalhe o significado da afirmao do Mestre Gotama." "Ento, estudante, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer." "Sim, senhor," o estudante brmane Subha respondeu. O Abenoado disse o seguinte:

5. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher tira a vida de outros seres, um homicida, sanguinrio, dedicado a golpes e violncia, demonstrando nenhuma piedade com os seres vivos. Porque ele realiza e se empenha em tal ao, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Mas se na dissoluo do corpo, aps a morte, ele no renascer num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno, e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, ter vida curta. [2] Esse o modo, estudante, que conduz vida curta, isto , a pessoa tira a vida de outros seres, um homicida, sanguinrio, dedicado a golpes e violncia, demonstrando nenhuma piedade com os seres vivos.

6. Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher abandonando tirar a vida de outros seres, se abstm de tirar a vida de outros seres; ele permanece com a sua vara e arma postas de lado, bondoso e gentil, compassivo com todos os seres vivos. Porque ele realiza e se empenha em tal ao, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino feliz, at mesmo no paraso. Mas se na dissoluo do corpo, aps a morte, ele no renascer num destino feliz, no paraso, e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, ter vida longa [3] Esse o modo, estudante, que conduz vida longa, isto , a pessoa deixa de matar seres vivos, se abstm de matar seres vivos; com a vara e a arma postas de lado, gentil e afvel, ela permanece compassiva com todos os seres vivos.

7. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher dado a ferir os seres com a mo, com pedras, com um pau, ou com uma faca. Porque ele realiza e se empenha em tal ao, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num estado de privao e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, ser doentio. Esse o modo, estudante, que conduz falta de sade, isto , a pessoa dada a ferir seres com a mo, com pedras, com um pau, ou com uma faca.

8. Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher, no dado a ferir seres com a mo, com pedras, com um pau, ou com um faca. Porque ele realiza e se empenha em tal ao, com a dissoluo do corpo, aps a morte, ele renasce num destino feliz ... e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, ser saudvel. Esse o modo, estudante, que conduz sade, isto , a pessoa no dada a ferir seres com a mo, com pedras, com um pau, ou com uma faca.

9. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher possui um carter raivoso e irritadio; mesmo quando criticado apenas um pouco, ele se ofende, se torna enraivecido, hostil e ressentido e demonstra raiva, dio e amargor. Porque ele realiza e se empenha em tal ao ele renasce num estado de privao e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, ser feio. Esse o modo, estudante, que conduz feira, isto , a pessoa possui um carter raivoso e irritadio e demonstra raiva, dio e amargor.

10. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher no possui um carter raivoso e irritadio; mesmo quando muito criticado, ele no se ofende, no se torna enraivecido, hostil e ressentido e no demonstra raiva, dio e amargor. Porque ele realiza e se empenha em tal ao ele renasce num destino feliz e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, ser belo. Esse o modo, estudante, que conduz beleza, isto , a pessoa no possui um carter raivoso e irritadio e no demonstra raiva, dio e amargor. 11. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher invejoso, algum que tem inveja, ressentimento, fica enciumado com o ganho, honraria, respeito, reverncias, saudaes e venerao recebidos pelos outros. Porque ele realiza e se empenha em tal ao ele renasce num estado de privao e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, no ter poder. Esse o modo, estudante, que conduz a no ter poder, isto , a pessoa invejosa fica enciumada com o ganho, honraria, respeito, reverncias, saudaes e venerao recebidos pelos outros.

12. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher no invejoso, algum que no tem inveja, ressentimento, no fica enciumado com o ganho, honraria, respeito, reverncias, saudaes e venerao recebidos pelos outros. Porque ele realiza e se empenha em tal ao ele renasce num destino feliz e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, ter poder. Esse o modo, estudante, que conduz ao poder, isto , a pessoa no invejosa no fica enciumada com o ganho, honraria, respeito, reverncias, saudaes e venerao recebidos pelos outros. 13. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher no d alimentos, bebidas, roupas, carruagens, ornamentos, perfumes, ungentos, camas, moradias e lamparinas para os contemplativos e brmanes. Porque ele realiza e se empenha em tal ao

pobre. Esse o caminho, estudante, que conduz pobreza, isto , a pessoa no d alimentos e lamparinas para os contemplativos e brmanes.

14. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher d alimentos e lamparinas para os contemplativos e brmanes. Porque ele realiza e se empenha em tal ao ele renasce num destino feliz e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, ser rico. Esse o modo, estudante, que conduz riqueza, isto , a pessoa d alimentose lamparinas para os contemplativos e brmanes. 15. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher obstinado e arrogante; ele no demonstra respeito com quem merece respeito, ele no se levanta para aqueles em cuja presena ele deve se levantar, no oferece o assento a quem merece um assento, no oferece passagem a quem se deve dar passagem e no honra, respeita, reverencia e venera algum que deva ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado. Porque ele realiza e se empenha em tal ao ele renasce num estado de privao e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, nascer numa classe inferior. Esse o modo, estudante, que conduz classe inferior, isto , a pessoa obstinada e arrogante e no honra, respeita, reverencia e venera algum que deva ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado.

16. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher no obstinado e arrogante; ele demonstra respeito com quem merece respeito, ele se levanta para aqueles em cuja presena ele deve se levantar, oferece o assento a quem merece um assento, oferece passagem a quem se deve dar passagem e honra, respeita, reverencia e venera algum que deva ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado. Porque ele realiza e se empenha em tal ao ele renasce num destino feliz e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, nascer numa classe superior. Esse o modo, estudante, que conduz classe superior, isto , a pessoa no obstinada e arrogante e honra, respeita, reverencia e venera algum que deva ser honrado, respeitado, reverenciado e venerado 17. "Neste caso, estudante, um homem ou mulher ao visitar um contemplativo ou brmane, no pergunta: 'Venervel senhor, o que benfico? O que prejudicial? O que passvel de crtica? O que no passvel de crtica? O que deve ser cultivado? O que no deve ser cultivado? Que tipo de ao causar o meu prprio dano e sofrimento por muito tempo? Que tipo de ao causar o meu bem-estar e felicidade por muito tempo?' Porque ele realiza e se empenha em tal ao ele renasce num estado de privao e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, ser tolo. Esse o modo, estudante, que conduz tolice, isto , a pessoa no visita um contemplativo ou brmane e no faz aquelas perguntas.

18. "Mas neste caso, estudante, um homem ou mulher ao visitar um contemplativo ou brmane, pergunta: 'Venervel senhor, o que benfico? Que tipo de ao causar o meu bem-estar e felicidade por muito tempo?' Porque ele realiza e se empenha em tal ao ele renasce num destino feliz e ao invs disso ele retornar ao estado humano, ento onde quer que ele nasa, ser sbio. Esse o modo, estudante, que conduz sabedoria, isto , a pessoa visita um contemplativo ou brmane e faz aquelas perguntas.. 19. "Portanto, estudante, o modo que conduz vida curta faz com que as pessoas tenham vida curta, o modo que conduz vida longa faz com que as pessoas tenham vida longa; o modo que conduz falta de sade faz com que as pessoas sejam doentias, o modo que conduz sade faz com que as pessoas sejam saudveis; o modo que conduz feira faz com que as pessoas sejam feias, o modo que conduz beleza faz com que as pessoas sejam belas; o modo que conduz falta de poder faz com que as pessoas no tenham poder, o modo que conduz ao poder faz com que as pessoas tenham poder; o modo que conduz pobreza faz com que as pessoas sejam pobres, o modo que conduz riqueza faz com que as pessoas sejam ricas; o modo que conduz ao nascimento numa classe inferior faz com que as pessoas nasam numa classe inferior, o modo que conduz ao nascimento numa classe superior faz com que as pessoas nasam numa classe superior; o modo que conduz tolice faz com que as pessoas sejam tolas, o modo que conduz sabedoria faz com que as pessoas sejam sbias. 20. "Os seres so os donos das suas aes, estudante, herdeiros das suas aes, nascem das suas aes, esto atados s suas aes, possuem as suas aes como refgio. a ao que distingue os seres entre inferiores ou superiores." 21. Quando isso foi dito, o estudante brmane Subha, filho de Todeyya, disse para o Abenoado: "Magnfico , Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como um discpulo leigo que buscou refgio para o resto da vida."

[1] Veja o MN 99. De acordo com MA, o seu pai, o brmane Todeyya, devido a sua mesquinhez, renasceu como um cachorro na sua prpria casa. O Buda o identificou para Subha ao fazer com que o cachorro desenterrasse um tesouro que havia sido enterrado por Todeyya antes da sua morte. Isso inspirou a confiana de Subha no Buda e o encorajou a se aproximar dele e question-lo sobre kamma. [Retorna]

[2] Se o kamma de matar determina diretamente o modo de renascimento, este ir produzir o renascimento em um dos estados de privao. Mas se um kamma benfico produz um renascimento humano - e o renascimento como ser humano sempre resultado de kamma benfico - o kamma de matar ir operar de uma maneira contrria quele do kamma que gerou o renascimento, causando vrias adversidades que podem culminar em uma morte prematura. O mesmo princpio se aplica para o casos subseqentes em que o kamma prejudicial matura em uma existncia humana: em todos os casos o kamma prejudicial age em sentido contrrio ao kamma benfico responsvel pelo nascimento humano, engendrando um tipo especfico de infortnio correspondente sua qualidade distintiva. [Retorna] [3] Neste caso o kamma benfico da absteno de matar pode ser diretamente responsvel ou pelo renascimento no paraso ou pela longevidade numa existncia humana. O mesmo princpio se aplica aos demais casos de maturao de kamma benfico. [Retorna]

Majjhima Nikaya 136 Mahakammavibhanga Sutta A Grande Anlise da Ao

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos. 2. Agora, naquela ocasio o venervel Samiddhi estava vivendo em uma cabana na floresta. Ento o errante Potaliputta, enquanto perambulava e caminhava fazendo exerccio, foi at o venervel Samiddhi e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o venervel Samiddhi: Amigo Samiddhi, eu ouvi e aprendi o seguinte da prpria boca do contemplativo Gotama: 'A ao corporal intil, a ao verbal intil, somente a ao mental real. E: Existe aquela realizao que quando alcanada a pessoa no sente absolutamente nenhuma sensao. [1] No fale assim, amigo Potaliputta, no diga isso. No deturpe o Abenoado; no bom deturpar o Abenoado. O Abenoado no falaria dessa forma: A ao corporal intil, a ao verbal intil, somente a ao mental real. Mas, amigo, existe aquela realizao que quando alcanada a pessoa no sente absolutamente nenhuma sensao. Quanto tempo faz desde que voc adotou a vida santa, amigo Samiddhi? No faz muito tempo, amigo: trs anos.

Ento, o que diremos aos bhikkhus sniores quando um bhikkhu jnior imagina que o Mestre deva ser defendido dessa forma? Amigo Samiddhi, tendo cometido uma ao intencional com o corpo, linguagem ou mente, o que a pessoa sente? Tendo cometido uma ao intencional com o corpo, linguagem ou mente, a pessoa sofre, amigo Potaliputta. Ento, nem aprovando ou desaprovando o que havia sido dito pelo venervel Samiddhi, o errante Potaliputta levantou do seu assento e partiu. 3. Pouco depois que o errante Potaliputta havia partido, o venervel Samiddhi foi at o venervel Ananda e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado e relatou toda a conversa com o errante Potaliputta. Depois que ele falou, o venervel Ananda lhe disse: Amigo Samiddhi, esta conversa deve ser relatada para o Abenoado. Venha, vamos at o Abenoado e vamos contar-lhe isso. Uma vez explicado pelo Abenoado, ns o

4. Ento o venervel Ananda e o venervel Samiddhi foram juntos at o Abenoado e aps cumpriment-lo, eles sentaram a um lado e o venervel Ananda relatou toda a conversa entre o venervel Samiddhi e o errante Potaliputta. 5. Quando ele havia terminado, o Abenoado disse ao venervel Ananda: Ananda, eu sequer me recordo de alguma vez ter visto o errante Potaliputta, portanto, como poderia ter ocorrido essa conversa? A pergunta feita pelo errante Potaliputta deveria ter sido analisada antes de ser respondida, essa pessoa tola no respondeu a pergunta de forma completa. 6. Quando isso foi dito, o venervel Udayin disse para o Abenoado: Venervel senhor, talvez o venervel Samiddhi tenha falado dessa forma referindo-se ao (princpio): Tudo que sentido sofrimento. [2]

Ento o Abenoado dirigiu-se ao venervel Ananda: Voc v Ananda, como esse tolo Udayin interfere. Eu sabia, Ananda, que esse tolo Udayin iria interferir indevidamente exatamente agora. Desde o princpio o errante Potaliputta havia perguntado acerca dos trs tipos de sensaes. Esse tolo Samiddhi teria respondido corretamente ao errante Potaliputta se, quando perguntado como foi, ele tivesse explicado que: Amigo Potaliputta, tendo cometido uma ao intencional com o corpo, linguagem ou mente (cujo resultado ) para ser sentido como prazer, a pessoa sente prazer. Tendo cometido uma ao intencional com o corpo, linguagem ou mente (cujo resultado ) para ser sentido como dor, a pessoa sente dor. Tendo cometido uma ao intencional com o corpo, linguagem ou mente (cujo resultado ) para ser sentido como nem prazer, nem dor, a pessoa sente nem prazer, nem dor. Mas quem so esses tolos e desatentos errantes de outras seitas, para entender o grande discurso sobre a ao do Tathagata? Voc deveria ouvir, Ananda, o Tathagata expor o grande discurso sobre a ao. 7. Este o momento, Abenoado, este o momento, Iluminado, para que o Abenoado exponha o grande discurso sobre a ao. Tendo ouvido do Abenoado, os bhikkhus o recordaro. "Ento oua, Ananda, e preste muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, o venervel Ananda respondeu. O Abenoado disse o seguinte: 8. Ananda, [3] existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? Aqui uma pessoa mata seres vivos, toma aquilo que no dado, tem conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais, diz mentiras, fala com malcia, fala de forma grosseira, fala de forma frvola; cobiosa, possui a mente cheia de m vontade e tem entendimento incorreto. Na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Mas, aqui uma pessoa mata seres vivos ... e tem entendimento incorreto. Na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasce em um destino feliz, at mesmo no paraso. Aqui uma pessoa se abstm de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado, da conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais, de dizer mentiras, de falar com malcia, de falar de forma grosseira, de falar de forma frvola; ela no cobiosa, ela no possui a mente cheia de m vontade e tem entendimento correto. Na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasce em um destino feliz, at mesmo no paraso. Mas, aqui uma pessoa se abstm de matar seres vivos ... e tem entendimento correto. Na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno.

9. Aqui, Ananda, atravs do ardor, esforo, devoo, diligncia e ateno correta, um contemplativo ou brmane alcana uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente est concentrada, com o olho divino que purificado e ultrapassa o humano ele v aquela pessoa que matava seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto, e ele v que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Ele diz o seguinte De fato existem aes ms, existe o resultado da m conduta; pois eu vi uma pessoa que aqui matou seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto, e eu vejo que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu em um estado de privao ... at mesmo no inferno. Aqueles que assim o entendem, entendem corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados. Dessa forma, com obstinao, ele se atm ao que ele, por si mesmo, entendeu, viu e descobriu, insistindo que: Somente isto verdadeiro, todo o restante falso.

10. Mas aqui, Ananda, atravs do ardor ... um contemplativo ou brmane alcana uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente est concentrada, com o olho divino que purificado e ultrapassa o humano, ele v aquela pessoa que matava seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto, e ele v que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu em um destino feliz at mesmo no paraso. Ele diz o seguinte: De fato no existem aes ms, no existe o resultado da m conduta; pois eu vi uma pessoa que aqui matou seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto, e eu vejo que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu em um destino feliz, at mesmo no paraso. Ele diz o seguinte: Na dissoluo do corpo, aps a morte, todos aqueles que matam seres vivos ... e que tm entendimento incorreto renascem em um destino feliz, at mesmo no paraso. Aqueles que assim o entendem, entendem corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados. Dessa forma, com obstinao

falso.

11. Aqui, Ananda, atravs do ardor ... um contemplativo ou brmane alcana uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente est concentrada, com o olho divino que purificado e ultrapassa o humano, ele v aquela pessoa que se absteve de mata seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e ele v que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu em um destino feliz, at mesmo no paraso. Ele diz o seguinte: De fato existem boas aes, existe o resultado da boa conduta; pois eu vi uma pessoa que aqui se absteve de matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e eu vejo que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu em um destino feliz, at mesmo no paraso. Ele diz o seguinte: Na dissoluo do corpo, aps a morte, todos aqueles que se abstm de matar seres vivos ... e que tm entendimento correto renascem em um destino feliz, at mesmo no paraso. Aqueles que assim o entendem, entendem corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados. Dessa forma, com obstinao, ele se atm ao que ele, por si mesmo, entendeu, viu e descobriu, insistindo que: Somente isto verdadeiro, todo o restante falso.

12. Aqui, Ananda, atravs do ardor ... um contemplativo ou brmane alcana uma tal concentrao da mente que, quando a sua mente est concentrada, com o olho divino que purificado e ultrapassa o humano, ele v aquela pessoa que se absteve de mata seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e ele v que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasce num estado de privao, num destino infeliz, nos reinos inferiores, at mesmo no inferno. Ele diz o seguinte: De fato no existem boas aes, no existe o resultado da boa conduta; pois eu vi uma pessoa que aqui se absteve de matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e eu vejo que na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu num estado de privao...at mesmo no inferno. Ele diz o seguinte: Na dissoluo do corpo, aps a morte, todos aqueles que se abstm de matar seres vivos ... e que tm entendimento correto renascem em um destino feliz, at mesmo no paraso. Aqueles que assim o entendem, entendem corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados. Dessa forma, com obstinao, ele se atm ao que ele, por si mesmo, entendeu, viu e descobriu, insistindo que: Somente isto verdadeiro, todo o restante falso.

13. Ento, Ananda, [4] quando um contemplativo ou brmane diz: De fato existem aes ms, existe resultado da m conduta. Eu lhe concedo isso. Quando ele diz: Eu vi uma pessoa que aqui matava seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto, e eu vejo que na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasceu num estado de privao ... at mesmo no inferno, eu tambm lhe concedo isso. Mas quando ele diz que: Na dissoluo do corpo, aps a morte, todos que matam seres vivos ... e que tm entendimento incorreto renascem num estado de privao ... at mesmo no inferno, eu no lhe concedo isso. E quando ele diz: Aqueles que assim o entendem, entendem corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados, eu tambm no lhe concedo isso. E quando ele com obstinao, se atm ao que ele, por si mesmo, entendeu, viu e descobriu, insistindo que Somente isto verdadeiro, todo o restante falso, eu tambm no lhe concedo isso. Por que isso? Porque, Ananda, o conhecimento do Tathagata sobre a grande explicao da ao diferente.

14. Ento, Ananda, quando um contemplativo ou brmane diz: De fato no existem aes ms, no existe resultado da m conduta. Eu no lhe concedo isso. Quando ele diz: Eu vi uma pessoa que aqui matava seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto, e eu vejo que na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasceu em um destino feliz ... at mesmo no paraso, eu tambm lhe concedo isso. Mas quando ele diz que: Na dissoluo do corpo, aps a morte, todos que matam seres vivos ... e que tm entendimento incorreto renascem em um destino feliz ... at mesmo no paraso, eu no lhe concedo isso. E quando ele diz: Aqueles que assim o entendem, entendem corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados, eu tambm no lhe concedo isso. E quando ele com obstinao, se atm ao que ele, por si mesmo, entendeu, viu e descobriu, insistindo que: Somente isto verdadeiro, todo o restante falso, eu tambm no lhe concedo isso. Por que isso? Porque, Ananda, o conhecimento do Tathagata sobre a grande explicao da ao diferente. 15. Ento, Ananda, quando um contemplativo ou brmane diz: De fato existem boas aes, existe resultado da boa conduta. Eu lhe concedo isso. Quando ele diz: Eu vi uma pessoa que aqui se absteve de matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e eu vejo que na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasceu em um destino feliz ... at mesmo no paraso, eu tambm lhe concedo isso. Mas quando ele diz que: Na dissoluo do corpo, aps a morte, todos que se abstm de matar seres vivos ... e que tm entendimento correto renascem em um destino feliz ... at mesmo no paraso, eu no lhe concedo isso. E quando ele diz: Aqueles que assim o entendem, entendem corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados, eu tambm no lhe concedo isso. E quando ele com obstinao, se atm ao que ele por si mesmo entendeu, viu e descobriu, insistindo que: Somente isto verdadeiro, todo o restante falso, eu tambm no lhe concedo isso. Por que isso? Porque, Ananda, o conhecimento do Tathagata sobre a grande explicao da ao diferente.

16. Ento, Ananda, quando um contemplativo ou brmane diz: De fato no existem boas aes, no existe resultado da boa conduta. Eu no lhe concedo isso. Quando ele diz: Eu vi uma pessoa que aqui se absteve de matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto, e eu vejo que na dissoluo do corpo aps a morte, ela renasceu num estado de privao ... at mesmo no inferno, eu lhe concedo isso. Mas quando ele diz que: Na dissoluo do corpo, aps a morte, todos que se abstm de matar seres vivos ... e que tm entendimento correto renascem num estado de privao ... at mesmo no inferno, eu no lhe concedo isso. E quando ele diz: Aqueles que assim o entendem, entendem corretamente; aqueles que pensam de outra forma esto enganados, eu tambm no lhe concedo isso. E quando ele com obstinao, se atm ao que ele, por si mesmo entendeu, viu e

descobriu, insistindo que: Somente isto verdadeiro, todo o restante falso, eu tambm no lhe concedo isso. Por que isso? Porque, Ananda, o conhecimento do Tathagata sobre a grande explicao da ao diferente.

17. Ento, Ananda, [5] quanto pessoa que matava seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto e que na dissoluo do corpo, aps a morte, renasceu num estado de privao ... at mesmo no inferno: ou antes ela cometeu uma ao m para ser sentida como dolorosa ou depois ela cometeu uma ao m para ser sentida como dolorosa ou no momento da morte ela adquiriu e assumiu o entendimento incorreto. [6] Por causa disso, na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu num estado de privao ... at mesmo no inferno. E desde que ela, aqui, matou seres vivos ... e manteve o entendimento incorreto, ela ir experimentar o resultado disso ou no aqui e agora, ou no prximo renascimento, ou em alguma existncia subseqente. [7]

18. Ento, Ananda, quanto pessoa que matava seres vivos ... e que tinha entendimento incorreto e que na dissoluo do corpo aps a morte, renasceu em um destino feliz ... at mesmo no paraso: ou antes ela cometeu uma ao boa para ser sentida como prazerosa ou depois ela cometeu uma ao boa para ser sentida como prazerosa ou no momento da morte ela adquiriu e assumiu o entendimento correto. [8] Por causa disso, na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu em um destino feliz ... at mesmo no paraso. Mas desde que ela, aqui, matou seres vivos ... e manteve o entendimento incorreto, ela ir experimentar o resultado disso ou no aqui e agora, ou no prximo renascimento, ou em alguma existncia subseqente. 19. Ento, Ananda, quanto pessoa que se absteve de matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto e que na dissoluo do corpo, aps a morte, renasceu em um destino feliz ... at mesmo no paraso: ou antes ela cometeu uma ao boa para ser sentida como prazerosa ou depois ela cometeu uma ao boa para ser sentida como prazerosa ou no momento da morte ela adquiriu e assumiu o entendimento correto. Por causa disso, na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu em um destino feliz ... at mesmo no paraso. E desde que ela, aqui, se absteve de matar seres vivos ... e manteve o entendimento correto, ela ir experimentar o resultado disso ou no aqui e agora, ou no prximo renascimento, ou em alguma existncia subseqente.

20. Ento, Ananda, quanto pessoa que se absteve de matar seres vivos ... e que tinha entendimento correto e que na dissoluo do corpo, aps a morte, renasceu num estado de privao ... at mesmo no inferno: ou antes ela cometeu uma ao m para ser sentida como dolorosa ou depois ela cometeu uma ao m para ser sentida como dolorosa ou no momento da mort ela adquiriu e assumiu o entendimento incorreto. Por causa disso, na dissoluo do corpo, aps a morte, ela renasceu num estado de privao ... at mesmo no inferno. E desde que ela, aqui, se absteve de matar seres vivos ... e manteve o entendimento correto, ela ir experimentar o resultado disso, ou no aqui e agora, ou no prximo renascimento, ou em alguma existncia subseqente. 21. Dessa forma, Ananda, existe a ao que incapaz (de produzir bom resultado) e parece ser incapaz; existe a ao que incapaz (de produzir bom resultado) e parece ser capaz; existe a ao que capaz (de produzir bom resultado) e parece ser capaz; existe a ao que capaz (de produzir bom resultado) e parece ser incapaz. [9] Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

[1] MA diz que Potaliputta na verdade no ouviu isso pessoalmente do Buda mas ouviu um relato de que essas afirmaes haviam sido feitas pelo Buda. Essa afirmao uma verso distorcida do que o Buda disse no MN 56.4 de que a ao mental o tipo de ao mais censurvel entre os trs tipos de aes prejudiciais. [Retorna]

[2] Esta afirmao feita pelo Buda no SN XXXVI.5, referindo-se ao sofrimento inerente em todas as formaes devido sua impermanncia. Embora a afirmao em si seja verdadeira, Samiddhi parece t-la interpretado incorretamente, significando que toda sensao sentida como sofrimento, o que evidentemente falso. [Retorna] [3] MA: esta seo no a explicao do Tathagata, mas a preparao do cenrio para apresentar a explicao . [Retorna]

[4] MA: Esta tambm no a explicao do Tathagata mas ainda a preparao do cenrio. O objetivo aqui mostrar o que pode ser aceito e o que deve ser rejeitado nas afirmativas de contemplativos e brmanes. Resumindo, as proposies feitas relatando as suas observaes diretas podem ser aceitas, mas as generalizaes derivadas dessas observaes devem ser rejeitadas. [Retorna] [5] Aqui onde comea a grande explicao da ao. [Retorna] [6] MA: A pessoa que foi vista com o olho divino matando seres vivos, etc, renasce no inferno por causa de alguma outra ao m que foi cometida antes da ao de matar, etc., ou por causa de uma ao m que foi cometida depois ou por causa do

entendimento incorreto que ela aceitou no momento da morte. Embora o Pali parea dizer que ela necessariamente renasceu no inferno por conta de alguma outra ao diferente daquela que ela foi vista cometendo, isto no deve ser entendido como uma afirmao verdadeira inquestionvel mas apenas como uma afirmao de uma possibilidade. Isto , embora possa ser verdade que ela tenha renascido no inferno devido ao m que ela foi vista cometendo, tambm possvel que ela tenha renascido no inferno devido a alguma outra ao m cometida antes ou mais tarde ou devido ao entendimento incorreto. [Retorna] [7] Esta afirmao mostra que mesmo se o seu kamma ruim no gerar o modo de renascimento, ele ir amadurecer de alguma outra forma quer seja nesta vida, ou na prxima vida ou em alguma vida futura distante. [Retorna] [8] Neste caso o renascimento no paraso deve ser devido a alguma outra ao diferente daquela que ela foi vista cometendo, j que uma ao m no pode produzir um renascimento favorvel. [Retorna] [9] MA: A primeira ilustrada pela pessoa que mata seres vivos e renasce no inferno: a sua ao incapaz (de produzir bom resultado) porque ela danosa, e ela aparenta ser incapaz porque, desde que ela renasce no inferno, parece ser essa a causa do seu renascimento ali. A segunda ilustrada pela pessoa que mata seres vivos e renasce no paraso: a sua ao incapaz (de produzir bom resultado) porque ela danosa, no entanto ela aparenta ser capaz porque ela renasce no paraso; portanto para contemplativos e brmanes de fora parece que essa a causa do seu renascimento no paraso. Os dois termos restantes devem ser entendidos dentro da mesma lgica com as mudanas necessrias. [Retorna]

Majjhima Nikaya 137 Salayatanavibhanga Sutta A Anlise das Seis Bases

Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte:

2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs a anlise das seis bases. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

3. As seis bases internas devem ser compreendidas. As seis bases externas devem ser compreendidas. As seis classes de conscincia devem ser compreendidas. As seis classes de contato devem ser compreendidas. Os dezoito tipos de examinao mental devem ser compreendidos. As trinta e seis posies dos seres devem ser compreendidas. Nesse sentido, ao depender disso, abandonem aquilo. H trs fundamentos da ateno plena que o Nobre cultiva, cultivando-os o Nobre um mestre apto a ensinar um grupo. Dentre os mestres, ele aquele chamado de mestre incomparvel de pessoas preparadas para serem treinadas Este o sumrio da anlise das seis bases.

4. As seis bases internas devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? H a base do olho, a base do ouvido, a base do nariz, a base da lngua, a base do corpo e a base da mente. Assim foi em referncia a isso que foi dito: As seis bases internas devem ser compreendidas.

5. As seis bases externas devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? H a base da forma, a base do som, a base do aroma, a base do sabor, a base tangvel e a base do objeto mental. Assim foi em referncia a isso que foi dito: As seis bases externas devem ser compreendidas.

6. As seis classes de conscincia devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Na dependncia do olho e das formas, a conscincia no olho surge; na dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido surge; na dependncia do nariz e dos aromas, a conscincia no nariz surge; na dependncia da lngua e dos sabores, a conscincia na lngua surge; na dependncia do corpo e dos tangveis, a conscincia no corpo surge; na dependncia da mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: As seis classes de conscincia devem ser compreendidas.

7. As seis classes de contato devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? H o contato no olho, o contato no ouvido, o contato no nariz, o contato na lngua, o contato no corpo e o contato na mente. Assim foi em referncia a isso que foi dito: As seis classes de contato devem ser compreendidas.

8. Os dezoito tipos de examinao mental devem ser compreendidos. [1] Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Ao ver uma forma com o olho, ele examina uma forma produtora de alegria, ele examina uma forma produtora de tristeza, ele examina uma forma produtora de equanimidade. [2] Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao perceber um objeto mental com a mente, ele examina um objeto mental produtor de alegria, ele examina um objeto mental produtor de tristeza, ele examina um objeto mental produtor de equanimidade. Portanto, h seis tipos de examinao com alegria, seis tipos de examinao com tristeza e seis tipos de examinao com equanimidade. Assim foi em referncia a isso que foi dito: Os dezoito tipos de examinao mental devem ser compreendidos. 9. As trinta e seis posies dos seres devem ser compreendidas. [3] Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? H seis tipos de alegria baseados na vida em famlia e seis tipos de alegria baseados na renncia. [4] H seis tipos de tristeza baseados na vida em famlia e seis tipos de tristeza baseados na renncia. H seis tipos de equanimidade baseados na vida em famlia e seis tipos de equanimidade baseados na renncia. 10. Em vista disso, quais so os seis tipos de alegria baseados na vida em famlia? Quando algum considera como uma aquisio a aquisio de formas percebidas atravs do olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas e associadas com o mundano ou quando algum se recorda daquilo que foi adquirido no passado e que j passou, cessou e mudou a alegria surge. Uma alegria como essa chamada de alegria baseada na vida em famlia.

Quando algum considera como uma aquisio a aquisio de sons percebidos atravs do ouvido ... a aquisio de aromas percebidos atravs do nariz ... a aquisio de sabores percebidos atravs da lngua ... a aquisio de tangveis percebidos atravs do corpo ... a aquisio de objetos mentais percebidos atravs da mente que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados e associados com o mundano ou quando algum se recorda daquilo que foi adquirido no passado e que j passou, cessou e mudou a alegria surge. Uma alegria como essa chamada de alegria baseada na vida em famlia. Esses so os seis tipos de alegria baseados na vida em famlia. 11. Em vista disso, quais so os seis tipos de alegria baseados na renncia? Quando, compreendendo a impermanncia, mudana, desaparecimento e cessao das formas, a pessoa v como na verdade , com correta sabedoria, que as formas do passado e de agora, so todas impermanentes, insatisfatrias e sujeitas mudana, a alegria surge. Uma alegria como essa chamada de alegria baseada na renncia.[5]

Quando, compreendendo a impermanncia, mudana, desaparecimento e cessao dos sons ... dos aromas ... dos sabores ... dos tangveis ... dos objetos mentais, a pessoa v como na verdade , com correta sabedoria, que os objetos mentais do passado e de agora, so todos impermanentes, insatisfatrios e sujeitos mudana, a alegria surge. Uma alegria como essa chamada de alegria baseada na renncia. Esses so os seis tipos de alegria baseados na renncia. 12. Em vista disso, quais so os seis tipos de tristeza baseados na vida em famlia? Quando algum considera como uma no aquisio a no aquisio de formas percebidas atravs do olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas e associadas com o mundano ou quando algum se recorda daquilo que no foi adquirido no passado e que j passou, cessou e mudou a tristeza surge. Uma tristeza como essa chamada de tristeza baseada na vida em famlia.

Quando algum considera como uma no aquisio a no aquisio de sons percebidos atravs do ouvido ... a no aquisio de aromas percebidos atravs do nariz ... a no aquisio de sabores percebidos atravs da lngua ... a no aquisio de tangveis percebidos atravs do corpo ... a no aquisio de objetos mentais percebidos atravs da mente que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados e associados com o mundano ou quando algum se recorda daquilo que no foi adquirido no passado e que j passou, cessou e mudou a tristeza surge. Uma tristeza como essa chamada de tristeza baseada na vida em famlia. Esses so os seis tipos de tristeza baseados na vida em famlia. 13. Em vista disso, quais so os seis tipos de tristeza baseados na renncia? Quando, compreendendo a impermanncia, mudana, desaparecimento e cessao das formas, a pessoa v como na verdade , com correta sabedoria, que as formas do passado e de agora, so todas impermanentes, insatisfatrias e sujeitas mudana, a pessoa gera a aspirao pela libertao suprema assim: Quando irei penetrar e permanecer naquela base que os nobres agora penetram e permanecem? [6] Naquele que assim gera a aspirao pela libertao suprema, a tristeza surge tendo essa aspirao como condio. Uma tristeza como essa chamada de tristeza baseada na renncia.

Quando, compreendendo a impermanncia, mudana, desaparecimento e cessao dos sons ... dos aromas ... dos sabores ... dos tangveis ... dos objetos mentais, a pessoa v como na verdade , com correta sabedoria, que os objetos mentais do passado e de agora, so todos impermanentes, insatisfatrios e sujeitos mudana, a pessoa gera a aspirao pela libertao suprema assim:

Quando irei penetrar e permanecer naquela base que os nobres agora penetram e permanecem? Naquele que assim gera a aspirao pela libertao suprema, a tristeza surge tendo essa aspirao como condio. Uma tristeza como essa chamada de tristeza baseada na renncia. Esses so os seis tipos de tristeza baseados na renncia. 14. Em vista disso, quais so os seis tipos de equanimidade baseados na vida em famlia? Ao ver uma forma com o olho, a equanimidade surge numa pessoa comum, tola e obcecada, numa pessoa comum sem instruo, que no conquistou as suas limitaes ou que no conquistou o resultado [das aes] e que est cega ao perigo. Uma equanimidade como essa no transcende a forma; por isso que ela chamada de equanimidade baseada na vida em famlia. [7]

Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao perceber um objeto mental com a mente, a equanimidade surge numa pessoa comum, tola e obcecada, numa pessoa comum, sem instruo, que no conquistou as suas limitaes ou que no conquistou o resultado [das aes] e que est cega ao perigo. Uma equanimidade como essa no transcende os objetos mentais; por isso que ela chamada de equanimidade baseada na vida em famlia. Esses so os seis tipos de equanimidade baseados na vida em famlia. 15. Em vista disso, quais so os seis tipos de equanimidade baseados na renncia? Quando, compreendendo a impermanncia, mudana, desaparecimento e cessao das formas, a pessoa v como na verdade , com correta sabedoria, que as formas do passado e de agora, so todas impermanentes, insatisfatrias e sujeitas mudana, a equanimidade surge. Uma equanimidade como essa transcende a forma; por isso que ela chamada de equanimidade baseada na renncia.[8]

Quando, compreendendo a impermanncia, mudana, desaparecimento e cessao dos sons ... dos aromas ... dos sabores ... dos tangveis ... dos objetos mentais, a pessoa v como na verdade , com correta sabedoria, que os objetos mentais do passado e de agora, so todos impermanentes, insatisfatrios e sujeitos mudana, a equanimidade surge. Uma equanimidade como essa transcende os objetos mentais; por isso que ela chamada de equanimidade baseada na renncia. Esses so os seis tipos de equanimidade baseados na renncia. Assim foi em referncia a isso que foi dito: As trinta e seis posies dos seres devem ser compreendidas.

16. Em vista disso, ao depender disso, abandonem aquilo. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Aqui, bhikkhus, ao depender e confiar nos seis tipos de alegria baseados na renncia, abandonem e superem os seis tipos de alegria baseados na vida em famlia. assim que estes so abandonados; assim que estes so superados. Ao depender e confiar nos seis tipos de tristeza baseados na renncia, abandonem e superem os seis tipos de tristeza baseados na vida em famlia. assim que estes so abandonados; assim que estes so superados. Ao depender e confiar nos seis tipos de equanimidade baseados na renncia, abandonem e superem os seis tipos de equanimidade baseados na vida em famlia. assim que estes so abandonados assim que estes so superados. Ao depender e confiar nos seis tipos de alegria baseados na renncia, abandonem e superem os seis tipos de tristeza baseados na renncia. assim que estes so abandonados; assim que estes so superados. Ao depender e confiar nos seis tipos de equanimidade baseados na renncia, abandonem e superem os seis tipos de alegria baseados na renncia. assim que estes so abandonados; assim que estes so superados. 17. H, bhikkhus, a equanimidade que diversificada, baseada na diversidade, e existe a equanimidade que unificada, baseada na unidade. [9] 18. E o que bhikkhus, a equanimidade que diversificada, baseada na diversidade? H equanimidade em relao a formas, sons, aromas, sabores e tangveis. Essa, bhikkhus a equanimidade que diversificada, baseada na diversidade. 19. E o que bhikkhus, a equanimidade que unificada, baseada na unidade? H equanimidade em relao base do espao infinito, base da conscincia infinita, base do nada, base da nem percepo, nem no percepo. Essa, bhikkhus a equanimidade que unificada, baseada na unidade. 20. Aqui, bhikkhus, ao depender e confiar na equanimidade que unificada, baseada na unidade, abandonem e superem a equanimidade que diversificada, baseada na diversidade. assim que esta abandonada; assim que esta superada.[10] Bhikkhus, ao depender e confiar na no identificao, [11] abandonem e superem a equanimidade que unificada, baseada na unidade. assim que esta abandonada; assim que esta superada. Assim foi em referncia a isso que foi dito: Em vista disso, ao depender disso, abandonem aquilo. 21. H trs fundamentos da ateno plena que o Nobre cultiva, cultivando-os o Nobre um mestre apto a ensinar um grupo.[12] Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?

22. Aqui, bhikkhus, compassivo e buscando o bem-estar deles, o Mestre ensina o Dhamma aos discpulos por compaixo: Isto

 para o seu bem-estar; isto para a sua felicidade. Os discpulos dele no querem escutar ou dar ouvidos, ou esforar a mente para compreender; eles erram e se afastam da Revelao do Mestre. Devido a isso, o Tathagata no fica satisfeito e no sente satisfao; no entanto ele permanece imvel, com ateno plena e plena conscincia. Este, bhikkhus, denominado o primeiro fundamento da ateno plena que o Nobre cultiva e cultivando-a o Nobre um mestre apto a ensinar um grupo.

23. Alm disso, bhikkhus, compassivo e buscando o bem-estar deles, o Mestre ensina o Dhamma aos discpulos por compaixo: Isto para o seu bem-estar; isto para a sua felicidade. Alguns discpulos dele no querem escutar ou dar ouvidos ou esforar a mente para compreender; eles erram e se afastam da Revelao do Mestre. Alguns discpulos dele escutam e do ouvidos e esforam a mente para compreender; eles no erram e no se afastam da Revelao do Mestre. Devido a isso o Tathagata no fica satisfeito e no sente satisfao, e ele no fica insatisfeito e no sente insatisfao, permanecendo livre tanto da satisfao como da insatisfao, ele permanece equnime, com ateno plena e plena conscincia. Este, bhikkhus, denominado o segundo fundamento da ateno plena que o Nobre cultiva, cultivando-a o Nobre um mestre apto a ensinar um grupo. 24. Alm disso, bhikkhus, compassivo e buscando o bem-estar deles, o Mestre ensina o Dhamma aos discpulos por compaixo: Isto para o seu bem-estar; isto para a sua felicidade. Os discpulos dele escutam e do ouvidos e esforam a mente para compreender; eles no erram e no se afastam da Revelao do Mestre. Devido a isso o Tathagata fica satisfeito e sente satisfao; no entanto, ele permanece imvel, com ateno plena e plena conscincia. Este, bhikkhus, denominado o terceiro fundamento da ateno plena que o Nobre cultiva, cultivando-a o Nobre um mestre apto a ensinar um grupo.

Assim foi em referncia a isso que foi dito: H trs fundamentos da ateno plena que o Nobre cultiva, cultivando-os o Nobre um mestre apto a ensinar um grupo. 25. Dentre os mestres ele aquele chamado de lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos. [13] Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Guiado pelo domesticador de elefantes, bhikkhus, o elefante a ser domesticado vai numa direo leste, oeste, norte ou sul. Guiado pelo domesticador de cavalos, bhikkhus, o cavalo a ser domesticado vai numa direo leste, oeste, norte ou sul. Guiado pelo domesticador de bois, bhikkhus, o boi a ser domesticado vai numa direo leste, oeste, norte ou sul.

26. Bhikkhus, guiado pelo Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, o discpulo a ser treinado vai em oito direes. [14

Possuindo forma material, ele v a forma: essa a primeira direo. No percebendo a forma no interior, ele v a forma no exterior: essa a segunda direo. Ele est decidido apenas pelo belo: essa a terceira direo. Com a completa superao das percepes da forma, com o desaparecimento das percepes do contato sensorial, com a no ateno s percepes da diversidade, consciente que o espao infinito, ele entra e permanece na base do espao infinito: essa a quarta direo. Com a completa superao da base do espao infinito, consciente que a conscincia infinita, ele entra e permanece na base da conscincia infinita: essa a quinta direo. Com a completa superao da base da conscincia infinita, consciente de que no h nada, ele entra e permanece na base do nada: essa a sexta direo. Com a completa superao da base do nada, ele entra e permanece na base da nem percepo, nem no percepo: essa a stima direo. Com a completa superao da base da nem percepo, nem no percepo, ele entra e permanece na cessao da sensao e percepo: essa a oitava direo. Bhikkhus, guiado pelo Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, o discpulo a ser treinado vai nessas oito direes. 28. Assim foi em referncia a isso que foi dito: Dentre os mestres ele aquele chamado de lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] MA: A examinao mental, (manopavicara), o pensamento aplicado e o pensamento sustentado. A pessoa examina, (ou explora, upavicarati), o objeto atravs da ocorrncia do pensamento sustentado, (vicara), e o pensamento aplicado est associado com este ltimo. [Retorna] [2] MA: Tendo visto uma forma por meio da conscincia no olho, ele examina uma forma que, como um objeto, a causa de alegria, (tristeza, equanimidade). [Retorna] [3] MA: Essas so as posies, (pada), para os seres que esto focados no ciclo de existncias e para aqueles focados na

[4] MA: Baseado na vida em famlia significa conectado com os elementos do prazer sensual; baseado na renncia significa conectado com o insight. [Retorna] [5] MA: Essa a alegria que surge quando, ao ter estabelecido o insight, o meditador observa atravs do foco aguado e luminoso a dissoluo das formaes. [Retorna] [6] MA explica a libertao suprema e aquela base como o estado de arahant. Veja o MN 44.28. [Retorna] [7] MA: Essa a equanimidade da ignorncia que surge naquele que no conquistou as limitaes impostas pelas contaminaes ou os futuros resultados (das aes). Ela no transcende a forma porque est grudada, presa ao objeto como moscas presas a um torro de acar. [Retorna] [8] MA: Essa a equanimidade associada com o conhecimento proveniente do insight. A pessoa no se torna cobiosa em relao a objetos desejveis que entram em contato com os sentidos, nem se torna aversiva devido a objetos indesejveis. [Retorna]

[9] MA menciona que a equanimidade mundana j foi discutida antes, aqui o contraste feito entre a equanimidade proveniente de distintas experincias sensuais e a equanimidade das realizaes meditativas. [Retorna] [10] MA parafraseia: Atravs da equanimidade das realizaes imateriais (jhanas imateriais), abandone a equanimidade das realizaes da matria sutil (jhanas); atravs do insight da esfera imaterial, abandone o insight da esfera da matria sutil. [Retorna] [11] MA diz que a no identificao, (atammayatta veja o MN 113, nota 3), neste caso, se refere ao insight que conduz ao surgimento, isto , o insight que precede imediatamente o surgimento do caminho supramundano; pois ele efetiva o abandono da equanimidade das realizaes imateriais e da equanimidade do insight. [Retorna] [12] Satipatthana neste caso tem um significado distinto do habitual, tal como ficar claro na seqncia. O Nobre o Buda. [Retorna] [13] Este um dos nove eptetos do Buda que aparece na habitual enumerao das qualidades do Buda. [Retorna] [14] Estas oito direes so as oito libertaes. Veja o MN 77, nota 4. [Retorna]

Majjhima Nikaya 138 Uddesavibhanga Sutta A Anlise de um Sumrio

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. - Veenervel senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, eu lhes ensinarei um sumrio e uma anlise. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: 3. Bhikkhus, um bhikkhu deve examinar as coisas de uma tal forma que enquanto as examina, a sua conscincia no fique distrada e dispersa externamente, nem paralisada internamente, e por no se apegar a nada ele no fique agitado. Se a conscincia dele no estiver distrada e dispersa externamente, nem paralisada internamente, e por no se apegar a nada ele no se tornar agitado, ento para ele no existir a origem do sofrimento o nascimento, o envelhecimento e morte no futuro. 4. Isso foi o que o Abenoado disse. Tendo dito isso, ele levantou do seu assento e foi para a sua moradia.[1]

5. Ento, pouco tempo depois do Abenoado haver partido, os bhikkhus consideraram: Agora, amigos, O Abenoado levantou

do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumrio sem analisar o seu significado em detalhe. Agora quem ir analisar o significado em detalhe? Ento eles consideraram: O venervel Maha Kaccana elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sbios companheiros da vida santa. Ele ser capaz de analisar o significado em detalhe. E se ns fossemos at ele e pedssemos a explicao do significado disso. 6 8. (Igual ao sutta MN 18, versos 11-13) 9. Ento ouam, amigos, e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim amigo, os bhikkhus responderam. O venervel Maha Kaccana disse o seguinte:

10. Porque, amigos, a conscincia chamada de distrada e dispersa externamente? [2] Neste caso, quando um bhikkhu v uma forma com o olho, se a sua conscincia segue atrs do sinal da forma, est presa e acorrentada pela gratificao com o sinal da forma, [3] est acorrentada pelo grilho da gratificao com o sinal da forma, ento a sua conscincia chamada de distrada e dispersa externamente.

Quando ele ouve um som com o ouvido ... cheira um aroma com o nariz ... saboreia um sabor com a lngua ... toca um tangvel com o corpo ... percebe um objeto mental com a mente, se a sua conscincia segue atrs do sinal do objeto mental, est presa e acorrentada pela gratificao com o sinal do objeto mental, est acorrentada pelo grilho da gratificao com o sinal do objeto mental, ento a sua conscincia chamada de distrada e dispersa externamente.

11. E como, amigos, a conscincia chamada no distrada e dispersa externamente? Neste caso, quando um bhikkhu v uma forma com o olho, se a sua conscincia no segue atrs do sinal da forma, no est presa e acorrentada pela gratificao no sinal da forma, no est acorrentada pelo grilho da gratificao no sinal da forma, ento a sua conscincia chamada de no distrada e dispersa externamente.

Quando ele ouve um som com o ouvido ... cheira um aroma com o nariz ... saboreia um sabor com a lngua ... toca um tangvel com o corpo ... percebe um objeto mental com a mente, se a sua conscincia no segue atrs do sinal do objeto mental, no est presa e acorrentada pela gratificao com o sinal do objeto mental, no est acorrentada pelo grilho da gratificao com o sinal do objeto mental, ento a sua conscincia chamada de no distrada e dispersa externamente. 12. E porque, amigos, a mente chamada paralisada internamente? [4] Neste caso, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Se a sua conscincia seguir atrs do xtase e felicidade nascidos do afastamento, estiver presa e acorrentada pela gratificao do xtase e da felicidade nascidos do afastamento, ento a sua mente ser chamada de paralisada internamente.

13. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Se a sua conscincia seguir atrs do xtase e felicidade nascidos da concentrao ... ento a sua mente ser chamada de 'paralisada internamente. 14. Alm disso, abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Se a sua conscincia seguir atrs da equanimidade ... ento a sua mente ser chamada de paralisada internamente. 15. Alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. Se a sua conscincia seguir atrs da nem felicidade, nem sofrimento, estiver presa e acorrentada pela gratificao da nem felicidade, nem sofrimento, ento a sua mente ser chamada de paralisada internamente. Assim como a mente chamada de paralisada internamente. 16. E porque, amigos, a mente chamada de no paralisada internamente? Neste caso, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado dos estados prejudiciais, entra e permanece no primeiro jhana ... Se a sua conscincia no seguir atrs do xtase e prazer nascidos do afastamento ... ento a sua mente ser chamada de no paralisada internamente. 17. Alm disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana...Se a sua conscincia no seguir atrs do xtase e prazer nascidos da concentrao ... ento a sua mente ser chamada de no paralisada internamente. 18. Alm disso, abandonando o xtase, um bhikkhu ... entra e permanece no terceiro jhana ... Se a sua conscincia no seguir atrs da equanimidade ... ento a sua mente ser chamada de no paralisada internamente. 19. Alm disso, com o completo desaparecimento da felicidade ... um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana ... Se a sua

conscincia no seguir atrs da nem felicidade, nem sofrimento, no estiver presa e acorrentada pela gratificao da nem felicidade, nem sofrimento, ento a sua mente ser chamada de no paralisada internamente. Assim como a mente chamad de no paralisada internamente.

20. Porque, amigos, existe agitao devido ao apego? [5] Neste caso uma pessoa comum sem instruo que no respeita os nobres, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, que no respeita os homens verdadeiros, que no proficiente nem treinada no Dhamma deles, considera a forma material como sendo o eu, ou o eu como possudo de forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma material. Essa forma material muda e se altera. Com a forma material mudando e se alterando, a sua conscincia se preocupa com essa mudana. Estados mentais agitados nascidos da preocupao com a mudana da forma material surgem ao mesmo tempo [6] e permanecem obcecando a mente. Como a mente dele est obcecada, ele fica ansioso, angustiado e preocupado e devido ao apego ele se torna agitado. [7]

Ele considera a sensao como sendo o eu Ele considera a percepo como sendo o eu Ele considera as formaes como sendo o eu Ele considera a conscincia como sendo o eu, ou o eu como possudo de conscincia, ou a conscincia como estando no eu, ou o eu como estando na conscincia. Essa conscincia muda e se altera. Com a conscincia mudando e se alterando, a sua conscincia se preocupa com essa mudana. Estados mentais agitados nascidos da preocupao com a mudana da conscincia surgem ao mesmo tempo e permanecem obcecando a mente. Como a mente dele est obcecada, ele fica ansioso, angustiado e preocupado e devido ao apego ele se torna agitado. Assim como existe agitao devido ao apego.

21. E porque, amigos, existe a no agitao devido ao no apego? [8] Neste caso um nobre discpulo bem instrudo, que respeita os nobres, que proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens que dizem a verdade, que proficiente e treinado no Dhamma deles, no considera a forma material como sendo o eu, ou o eu como possudo de forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma material. Essa forma material muda e se altera. Com a forma material mudando e se alterando, a sua conscincia no se preocupa com essa mudana. Estados mentais agitados nascidos da preocupao com a mudana da forma material no surgem ao mesmo tempo e no permanecem obcecando a mente. Como a mente dele no est obcecada, ele no fica ansioso, angustiado e preocupado e devido ao no apego ele no se torna agitado. Ele no considera a sensao como sendo o eu Ele no considera a percepo como sendo o eu Ele no considera as formaes como sendo o eu Ele no considera a conscincia como sendo o eu, ou o eu como possudo de conscincia, ou a conscincia como estando no eu, ou o eu como estando na conscincia. Essa conscincia muda e se altera. Com a conscincia mudando e se alterando, a sua conscincia no se preocupa com essa mudana. Estados mentais agitados nascidos da preocupao com a mudana da conscincia no surgem ao mesmo tempo e no permanecem obcecando a mente. Como a mente dele no est obcecada, ele no fica ansioso, angustiado e preocupado e devido ao no apego ele no se torna agitado. Assim como existe a no agitao devido ao no apego.

22. Amigos, quando o Abenoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumrio sem analisar o seu significado em detalhe, isto : Bhikkhus, um bhikkhu deve examinar as coisas de uma tal forma que enquanto as examina, a sua conscincia no fique distrada e dispersa externamente nem paralisada internamente, e por no se apegar a nada ele no fique agitado, dessa maneira no ir ocorrer nele a origem do sofrimento o nascimento, envelhecimento e morte no futuro, assim como eu entendo o significado em detalhe. Agora, amigos, se vocs quiserem, podem ir at o Abenoado e perguntar qual o significado disso. Exatamente aquilo que o Abenoado explicar o que vocs devero se lembrar."

23. Ento os bhikkhus, tendo se alegrado e se deliciado com as palavras do venervel Maha Kaccana, levantaram-se dos seus assentos e foram at o Abenoado. Aps cumpriment-lo, eles sentaram a um lado e relataram ao Abenoado aquilo que havia ocorrido depois que ele havia partido, adicionando o seguinte: "Ento, venervel senhor, fomos at o venervel Maha Kaccana e lhe perguntamos sobre o significado. O venervel Maha Kaccana nos explicou o significado com estes termos, afirmaes e frases."

24. "Maha Kaccana sbio, bhikkhus, Maha Kaccana possui muita sabedoria. Se vocs me tivessem perguntado o significado, eu teria analisado da mesma forma que Maha Kaccana analisou. Esse o significado e assim como vocs devero se lembrar." Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] estranho que o Buda, tendo anunciado que iria ensinar um sumrio e a anlise, apenas tenha exposto o sumrio sem

embora nessas ocasies ele no tenha declarado a sua inteno de fazer uma anlise. MA no oferece uma explicao para isso. [Retorna] [2] MA: A conscincia distrada e dispersa externamente, isto , dentre os objetos externos, quando ela ocorre atravs do apego a um objeto externo. [Retorna] [3] MT: A forma em si chamada de o sinal da forma (rupanimita) no sentido de que a causa para o surgimento das impurezas. A pessoa segue atrs dela por meio do desejo. [Retorna]

[4] MA: A mente est paralisada internamente por meio do apego a um objeto interno. O prprio texto do sutta faz a mudana de viana mencionado no sumrio do Buda para citta na explicao de Maha Kaccana. [Retorna]

[5] Todas as edies conhecidas do MN 138 em Pali indicam neste trecho anupada paritassana, literalmente agitao devido ao no apego, o que obviamente contradiz tudo aquilo que o Buda ensinou de forma consistente: de que a agitao surge do apego e cessa com a remoo do apego. Um sutta no Samyutta Nikaya (SN XXII.7), virtualmente idntico a este trecho do MN 138, exceto que ali a leitura , como seria esperado, upada paritassana, agitao devido ao apego. Do texto do Samyutta podemos com segurana inferir que a leitura do Majjhima um antigo erro que deve ser desconsiderado. O trecho mencionado aqui est baseado no texto do sutta do Samyutta Nikaya. [Retorna] [6] MA explica a frase incomum paritassana dhamasamuppada como a agitao do desejo e o surgimento de outros estados inbeis. [Retorna] [7] A agitao portanto resulta da ausncia de qualquer essncia permanente nas coisas, que poderia proporcionar um refgio para evitar o sofrimento causado pela mudana e instabilidade destas. [Retorna] [8] Esta frase a mesma em ambas, a verso do Majjhima e do Samyutta. [Retorna]

Majjhima Nikaya 139 Aranavibhanga Sutta A Anlise do No Conflito

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: "Bhikkhus." "Venervel Senhor," eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs a anlise do no conflito. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

3. A pessoa no deve buscar os prazeres sensuais que so baixos, vulgares, grosseiros, ignbeis e que no trazem benefcio; e no deve buscar a mortificao que dolorosa, ignbil e que no traz benefcio. O Caminho do Meio descoberto pelo Tathagata evita ambos os extremos; proporcionando viso, proporcionando conhecimento, conduzindo paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. [1] A pessoa deve saber o que deve ser enaltecido e o que deve ser depreciado e sabendo isso, no deve enaltecer nem depreciar mas deve apenas ensinar o Dhamma. A pessoa deve saber como definir o prazer e sabendo isso, deve buscar o prazer dentro de si. A pessoa no deve falar com a linguagem dissimulada, e no deve falar com a linguagem no dissimulada, severa. A pessoa deve falar sem pressa, no com pressa. A pessoa no deve insistir no idioma local, e no deve anular o uso popular. Esse o sumrio da anlise do no conflito. 4. A pessoa no deve buscar os prazeres sensuais que so baixos, vulgares, grosseiros, ignbeis e que no trazem benefcio; e a pessoa no deve buscar a mortificao que dolorosa, ignbil e que no traz benefcio. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?

A busca do prazer, cuja satisfao est vinculada aos desejos sensuais [2] - baixos, vulgares, grosseiros, ignbeis e que no trazem benefcio um estado atormentado pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho errado. [3] Desengajar-se da busca do prazer, cuja satisfao est vinculada aos desejos sensuais - baixos, vulgares, grosseiros, ignbeis e que no trazem

benefcio um estado sem sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho correto. A busca da mortificao - dolorosa, ignbil e que no traz benefcio - um estado atormentado pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho errado. Desengajar-se da busca da mortificao - dolorosa, ignbil e que no traz benefcio um estado sem sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho correto.

Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: A pessoa no deve buscar os prazeres sensuais que so baixos, vulgares, grosseiros, ignbeis e que no trazem benefcio; e a pessoa no deve buscar a mortificao que dolorosa, ignbil e que no tra benefcio. 5. O Caminho do Meio descoberto pelo Tathagata evita ambos os extremos; proporcionando viso, proporcionando conhecimento, conduzindo paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta, concentrao correta. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: O Caminho do Meio descoberto pelo Tathagata evita ambos os extremos ... Nibbana. 6. A pessoa deve saber o que deve ser enaltecido e o que deve ser depreciado e sabendo ambos, nao deve enaltecer nem depreciar mas deve apenas ensinar o Dhamma. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? 7. Como, bhikkhus, ocorre o enaltecimento, a depreciao e o fracasso em ensinar apenas o Dhamma? Quando a pessoa diz: Todos aqueles que esto buscando o prazer, cuja satisfao est vinculada aos desejos sensuais baixos ... que no trazem benefcio - esto atormentados pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e entraram pelo caminho errado, a pessoa estar depreciando algum. Quando a pessoa diz: Todos aqueles que no esto buscando o prazer, cuja satisfao est vinculada aos desejos sensuais baixos ... que no trazem benefcio no esto atormentados pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e entraram pelo caminho correto, a pessoa estar enaltecendo algum. Quando a pessoa diz: Todos aqueles que esto buscando a mortificao - dolorosa, ignbil e que no traz benefcio - esto atormentados pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e entraram pelo caminho errado, a pessoa estar depreciando algum. Quando a pessoa diz: Todos aqueles que no esto buscando a mortificao - dolorosa, ignbil e que no traz benefcio - no esto atormentados pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e entraram pelo caminho correto, a pessoa estar enaltecendo algum.

Quando a pessoa diz: Todos aqueles que no abandonaram o grilho de ser/existir [4] esto atormentados pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e entraram pelo caminho errado, a pessoa estar depreciando algum. Quando a pessoa diz: Todos aqueles que abandonaram o grilho de ser/existir - no esto atormentados pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e entraram pelo caminho correto, a pessoa estar enaltecendo algum. Assim como ocorre o enaltecimento, a depreciao e o fracasso em ensinar apenas o Dhamma.

8. E como, bhikkhus, no ocorre nem o enaltecimento, nem a depreciao mas apenas o ensino do Dhamma? Quando a pessoa no diz: Todos aqueles que esto buscando o prazer, cuja satisfao est vinculada aos desejos sensuais ... entraram pelo caminho errado, mas ao invs disso diz: A busca um estado atormentado pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho errado, ento, ela s ensina o Dhamma. [5] Quando a pessoa no diz: Todos aqueles que no esto buscando a mortificao ... entraram pelo caminho correto, mas ao invs disso diz: No buscar um estado no atormentado pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho certo, ento ela s ensina o Dhamma. Quando a pessoa no diz: Todos aqueles que no abandonaram o grilho de ser/existir ... entraram pelo caminho errado, mas ao invs disso diz: Enquanto o grilho de ser/existir no for abandonado, o ser/existir tambm no ser abandonado, ento ela s ensina o Dhamma. Quando a pessoa no diz: Todos aqueles que abandonaram o grilho de ser/existir ... entraram pelo caminho correto, mas ao invs disso diz: Quando o grilho de ser/existir for abandonado, o ser/existir tambm ser abandonado, ento ela s ensina o Dhamma. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: A pessoa deve saber o que deve ser enaltecido e o que deve ser depreciado e sabendo isso, no deve enaltecer nem depreciar, mas apenas ensinar o Dhamma. 9. A pessoa deve saber como definir o prazer e sabendo isso, deve buscar o prazer dentro de si. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?

Bhikkhus, existem esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas pelo olho ... sons percebidos pelo ouvido ... aromas percebidos pelo nariz ... sabores percebidos pela lngua ... tangveis percebidos pelo corpo que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Esses so os cinco elementos do prazer sensual. Agora o prazer e a alegria que surgem na dependncia desses cinco elementos do prazer sensual chamado de prazer sensual um prazer baixo, um prazer grosseiro, um prazer ignbil. Eu digo desse tipo de prazer que ele no deve ser

Aqui, bhikkhus, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana ... no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana. A isto se denomina a felicidade da renncia, a felicidade do afastamento, a felicidade da paz, a felicidade da iluminao. Eu digo desse tipo de prazer que ele deve ser perseguido, ele deve ser desenvolvido, ele deve ser cultivado e ele no deve ser temido. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: A pessoa deve saber como definir o prazer e sabendo isso, deve buscar o prazer dentro de si.

10. A pessoa no deve falar com a linguagem dissimulada, e no deve falar com a linguagem no dissimulada, severa. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Aqui, bhikkhus, quando a pessoa sabe que a linguagem dissimulada no a verdade, incorreta e no traz benefcio, ela no deve de forma nenhuma utiliz-la. Quando a pessoa sabe que a linguagem dissimulada a verdade, correta e no traz benefcio, ela deve tentar no utiliz-la. Mas quando a pessoa sabe que a linguagem dissimulada a verdade, correta e traz benefcio, ela poder utiliz-la, sabendo o momento apropriado para faz-lo. Aqui, bhikkhus, quando a pessoa sabe que a linguagem no dissimulada, severa, no a verdade, incorreta e no traz benefcio, ela no deve de forma nenhuma utiliz-la. Quando a pessoa sabe que a linguagem no dissimulada, severa, a verdade, correta e no traz benefcio, ela deve tentar no utiliz-la. Mas quando a pessoa sabe que a linguagem no dissimulada, severa, a verdade, correta e traz benefcio, ela poder utiliz-la, sabendo o momento apropriado para faz-lo.

Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: A pessoa no deve falar com a linguagem dissimulada, e no deve falar com a linguagem no dissimulada, severa. 11. A pessoa deve falar sem pressa, no com pressa. Assim foi dito. E com referncia a o que foi dito isso?

Aqui, bhikkhus, quando a pessoa fala com pressa, o corpo fica cansado e a mente fica excitada, a voz fica tensa, a garganta fica rouca e a linguagem de quem fala com pressa fica obscura e difcil de entender.

Aqui, bhikkhus, quando a pessoa fala sem pressa, o corpo no fica cansado nem a mente fica excitada, a voz no fica tensa nem a garganta fica rouca e a linguagem de quem fala sem pressa clara e fcil de entender. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: A pessoa deve falar sem pressa, no com pressa. 12. A pessoa no deve insistir no idioma local, e no deve anular o uso popular. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso?

Como, bhikkhus, ocorre a insistncia no idioma local e a anulao do uso popular? Nesse caso, bhikkhus, em diferentes localidades eles chamam a mesma coisa um prato (pati), uma tigela (patta), um vasilhame (vittha), um pires (serava), uma panela (dharopa), um pote (pona), uma caneca (hana) ou uma bacia (pisila). Assim, seja qual for a denominao em tal e tal localidade, a pessoa fala de forma correspondente, aderindo com firmeza quela expresso e insistindo que: Somente isso correto; todo o restante errado. Assim como ocorre a insistncia no idioma local e a anulao do uso popular. [6] E como, bhikkhus, no ocorre a insistncia no idioma local nem a anulao do uso popular? Nesse caso, bhikkhus, em diferentes localidades eles chamam a mesma coisa um prato ... bacia. Assim seja qual for a denominao em tal e tal localidade, sem aderir quela expresso a pessoa fala de forma correspondente, pensando: Estes venerveis, parece, esto falando com referncia a isto. Assim como no ocorre a insistncia no idioma local nem a anulao do uso popular. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: A pessoa no deve insistir no idioma local, e no deve anular o uso popular. 13. Aqui, bhikkhus, a busca do prazer, cuja satisfao est vinculada aos desejos sensuais - baixos, vulgares, grosseiros, ignbeis e que no trazem benefcio um estado atormentado pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho errado. Portanto, este um estado com conflito. Aqui, bhikkhus, desengajar-se da busca do prazer, cuja satisfao est vinculada aos desejos sensuais - baixos, vulgares, grosseiros, ignbeis e que no trazem benefcio um estado sem sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho correto. Portanto, este um estado sem conflito. Aqui, bhikkhus, a busca da mortificao - dolorosa, ignbil e que no traz benefcio - um estado atormentado pelo sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho errado. Portanto, este um estado com conflito. Aqui, bhikkhus, desengajar-se da busca da mortificao - dolorosa, ignbil e que no traz benefcio um estado sem sofrimento, aflio, desespero e febre e o caminho correto. Portanto, este um estado sem conflito.

Aqui, bhikkhus, o Caminho do Meio descoberto pelo Tathagata evita ambos os extremos; proporcionando viso, proporcionando conhecimento, conduzindo paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. um estado sem sofrimento ... e o caminho correto. Portanto, este um estado sem conflito. Aqui, bhikkhus, o enaltecimento, a depreciao e o fracasso em ensinar apenas o Dhamma um estado atormentado pelo sofrimento ... e o caminho errado. Portanto, este um estado com conflito. Aqui, bhikkhus, nem enaltecendo, nem depreciando, mas apenas ensinando o Dhamma um estado sem sofrimento ... e o caminho correto. Portanto, este um estado sem conflito. Aqui, bhikkhus, o prazer sensual um prazer baixo, um prazer grosseiro, um prazer ignbil - um estado atormentado pelo sofrimento ... Portanto, este um estado com conflito. Aqui, bhikkhus, a felicidade da renncia, a felicidade do afastamento, a felicidade da paz, a felicidade da iluminao, um estado sem sofrimento ... Portanto, este um estado sem conflito. Aqui, bhikkhus, a linguagem dissimulada que no a verdade, incorreta e no traz benefcio um estado atormentado pelo sofrimento ... Portanto, este um estado com conflito. Aqui, bhikkhus, a linguagem dissimulada que a verdade, correta e no traz benefcio, um estado atormentado pelo sofrimento ... Portanto, este um estado com conflito. Aqui, bhikkhus, a linguagem dissimulada que a verdade, correta e traz benefcio, um estado sem sofrimento ... Portanto, este um estado sem conflito. Aqui, bhikkhus, a linguagem no dissimulada, severa, que no a verdade, incorreta e no traz benefcio, um estado atormentado pelo sofrimento ... Portanto, este um estado com conflito.

Aqui, bhikkhus, a linguagem no dissimulada, severa, que a verdade, correta e no traz benefcio, um estado atormentado pelo sofrimento ... Portanto, este um estado com conflito. Aqui, bhikkhus, a linguagem no dissimulada, severa, que a verdade, correta e traz benefcio, um estado sem sofrimento ... Portanto, este um estado sem conflito. Aqui bhikkhus, a linguagem de algum que fala com pressa um estado atormentado pelo sofrimento ... Portanto, este um estado com conflito. Aqui bhikkhus, a linguagem de algum que fala sem pressa um estado sem sofrimento ... Portanto, este um estado sem conflito.

Aqui bhikkhus, a insistncia no idioma local e a anulao do uso popular um estado atormentado pelo sofrimento ... Portanto este um estado com conflito.

Aqui bhikkhus, a no insistncia no idioma local, nem a anulao do uso popular, um estado sem sofrimento ... Portanto, este um estado sem conflito.

14. Portanto, bhikkhus, vocs devem treinar da seguinte forma: Devemos conhecer o estado com conflito e devemos conhecer o estado sem conflito e conhecendo ambos, devemos tomar o caminho sem conflito. Agora, bhikkhus, Subhuti um membro d um cl que tomou o caminho sem conflito. [7] Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] Esta a mesma proclamao com a qual o Buda, pouco depois da Iluminao, iniciou o seu primeiro discurso para os cinco bhikkhus, (veja o SN LVI.11) antes de lhes ensinar as quatro nobres verdades. [Retorna] [2] Esta uma expresso mais complexa para a busca do prazer sensual. [Retorna] [3] MA: Est atormentado pelo sofrimento...., devido ao sofrimento... proveniente das suas conseqncias, e devido ao

sofrimento... proveniente das contaminaes que esto presentes. [Retorna] [4] Este o desejo por ser/existir. [Retorna] [5] Isto , o enaltecimento e a depreciao surgem quando as afirmaes so feitas em relao a pessoas, algumas das quais so elogiadas e outras criticadas. A pessoa ensina s o Dhamma quando as suas afirmaes so feitas em relao ao estado (dhamma) o mtodo de prtica sem referncia explcita a pessoas. [Retorna]

[6] Este problema de insistncia no idioma local deve ter sido particularmente srio na Sangha, j que os bhikkhus viviam em constante movimento e passavam por vrias localidades cada uma com o seu dialeto distinto. Anulao do uso popular pode ser interpretado como ir alm dos limites das convenes lingsticas. [Retorna] [7] O Ven. Subhuti era o irmo mais jovem de Anathapindika e se tornou um bhikkhu no dia em que o Bosque de Jeta foi oferecido para a Sangha. O Buda nomeou-o o discpulo mais destacado em duas categorias entre aqueles que vivem sem conflitos e aqueles que so dignos de receber oferendas. [Retorna]

Majjhima Nikaya 140 Dhatuvibhanga Sutta A Anlise dos Elementos

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1.Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava perambulando pela regio de Magadha e acabou chegando em Rajagaha. L ele se dirigiu at o oleiro Bhaggava e lhe disse: 2. "Se no for inconveniente para voc, Bhaggava, eu ficarei por uma noite na sua oficina." "No nenhum inconveniente para mim, venervel senhor, porm h um errante que j est residindo l. Se ele concordar, ento fique por quanto tempo quiser, venervel senhor."

3. Agora, o membro de um cl com o nome de Pukkusati havia deixado a sua casa e partido para viver a vida santa por sua f no Abenoado, e naquela ocasio era ele quem j havia ocupado a oficina do oleiro.[1] Ento o Abenoado foi at Pukkusati e lhe disse: "Se no lhe for inconveniente, bhikkhu, eu ficarei por uma noite na oficina". "A oficina espaosa, amigo.[2] Que o venervel fique pelo tempo que quiser." 4. Ento o Abenoado entrou na oficina do oleiro, arrumou uma cobertura de capim a um lado, sentou-se cruzando as pernas, mantendo seu corpo ereto, colocando a ateno plena sua frente. Ento o Abenoado passou a maior parte da noite sentado (em meditao) e Pukkusati tambm passou a maior parte da noite sentado (em meditao). Ento o Abenoado pensou: "Esse membro de um cl possui uma conduta que inspira confiana. E se eu o questionasse?" Assim ele perguntou: 5. "Por dedicao a quem, bhikkhu, voc adotou a vida santa? Quem o seu mestre? O Dhamma de quem voc professa?"[3] "Existe, meu amigo, o contemplativo Gotama, um filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando um cl Sakya. Agora, acerca desse contemplativo Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um lder insupervel de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Eu adotei a vida santa por dedicao a esse Abenoado. Esse Abenoado o meu mestre. o Dhamma desse Abenoado que eu professo." "Mas, bhikkhu, onde est agora esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado?" "Existe, meu amigo, uma cidade nas terras do norte cujo nome Savatthi. L onde o Abenoado - um arahant, perfeitamente iluminado est agora." "Mas, bhikkhu, voc j viu esse Abenoado antes? Vendo-o, voc o reconheceria?" "No, amigo, eu nunca vi o Abenoado antes, e no o reconheceria se o visse."

6. Ento o pensamento ocorreu ao Abenoado: " por dedicao a mim que este membro de um cl adotou a vida santa. E se eu lhe ensinasse o Dhamma?" Assim ele disse o seguinte: "Bhikkhu, eu lhe ensinarei o Dhamma. Oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer."

7. "Uma pessoa consiste de seis elementos, seis bases de contato e dezoito tipos de examinao mental e ela possui quatro fundamentos.[4] As torrentes das concepes no arrastam aquele que se mantm sobre eles [fundamentos] e quando as torrentes das concepes no o arrastam ele chamado um sbio em paz. A pessoa no deve negligenciar a sabedoria, deve preservar a verdade, deve cultivar a renncia e treinar para a paz. Esse o sumrio da anlise dos seis elementos.

8. "'Bhikkhu, uma pessoa consiste de seis elementos.'[5] Assim foi dito. Com referncia a que foi dito isso? H o elemento terra o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar, o elemento espao, o elemento conscincia. Assim foi com referncia a isso que foi dito: Bhikkhu esta pessoa consiste de seis elementos.

9. "'Bhikkhu, uma pessoa consiste de seis bases de contato.' Assim foi dito. Com referncia a que foi dito isso? H a base de contato do olho, a base de contato do ouvido, a base de contato do nariz, a base de contato da lngua, a base de contato do corpo e a base de contato da mente. Assim foi com referncia a isso que foi dito: Bhikkhu esta pessoa consiste de seis bases de contato.

10. "'Bhikkhu, uma pessoa consiste de dezoito tipos de examinao mental.'[6] Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Ao ver uma forma com o olho, ele examina uma forma produtora de alegria, ele examina uma forma produtora de tristeza, ele examina uma forma produtora de equanimidade. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a lngua ... Ao tocar um tangvel com o corpo ... Ao perceber um objeto mental com a mente, ele examina um objeto mental produtor de alegria, ele examina um objeto mental produtor de tristeza, ele examina um objeto mental produtor de equanimidade. Portanto, h seis tipos de examinao com alegria, seis tipos de examinao com tristeza e seis tipos de examinao com equanimidade. Assim foi com referncia a isso que foi dito: Os dezoito tipos de examinao mental devem ser compreendidos.

11. "'Bhikkhu, uma pessoa possui quatro fundamentos. Assim foi dito. Com referncia a que foi dito isso? Existe o fundamento da sabedoria, o fundamento da verdade, o fundamento da renncia, o fundamento da paz.[7] Assim foi com referncia a isso que foi dito: Bhikkhu esta pessoa possui quatro fundamentos. 12."'Uma pessoa no deve negligenciar a sabedoria, deve preservar a verdade, deve cultivar a renncia e deve treinar para a paz'[8] Assim foi dito. Com referncia a que foi dito isso?

13. Como, bhikkhu, uma pessoa no negligencia a sabedoria?[9] H esses seis elementos: o elemento terra, o elemento gua, o elemento fogo, o elemento ar, o elemento espao e o elemento conscincia.

14. O que, bhikkhu, o elemento terra? O elemento terra pode ser interno ou externo. O que o elemento terra interno? Qualquer coisa interna que pertena pessoa, que seja slida, solidificada e pela qual exista apego, isto , cabelos, plos do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendes, ossos, medula, rins, corao, fgado, diafragma, bao, pulmes, intestino grosso, intestino delgado, contedo do estmago, fezes ou qualquer outra coisa interna que pertena pessoa, que seja slida, solidificada e pela qual exista apego: chamada de elemento terra interno. Agora, tanto o elemento terra interno como o elemento terra externo so simplesmente elementos terra. E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento terra e faz com que a mente fique desapegada em reao ao elemento terra.

15. O que, bhikkhu, o elemento gua? O elemento gua pode ser interno ou externo. Qual o elemento gua interno? Qualquer coisa interna que pertena pessoa, que seja liquida, aquosa e pela qual exista apego, isto , blis, fleuma, pus, sangue suor, gordura, lgrimas, leo, saliva, muco, lquido sinovial, urina ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja liquida, aquosa e pela qual exista apego: chamada de elemento gua interno. Agora, tanto o elemento gua interno como o elemento gua externo so simplesmente elementos gua. E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento gua e faz com que a mente fique desapegada em reao ao elemento gua.

16. O que, bhikkhu, o elemento fogo? O elemento fogo pode ser interno ou externo. Qual o elemento fogo interno? Qualquer coisa interna que pertena pessoa, que seja fogo, ardente e pela qual exista apego, isto , aquilo pelo qual a pessoa aquecida, envelhece e consumida, aquilo pelo qual o que comido, bebido, consumido e saboreado digerido da maneira adequada ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja fogo, ardente e pela qual exista apego: chamada de elemento fogo interno. Agora, tanto o elemento fogo interno como o elemento fogo externo so simplesmente elementos fogo. E isso dev ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento fogo e faz com que a mente fique desapegada em relao ao elemento fogo.

17. O que, bhikkhu, o elemento ar? O elemento ar pode ser interno ou externo. Qual o elemento ar interno? Qualquer coisa interna, que pertena pessoa, que seja ar, arejada e pela qual exista apego, isto , ventos que sobem, ventos que descem, ventos no estmago, ventos nos intestinos, ventos que percorrem o corpo, a inspirao e a expirao ou qualquer outra coisa interna na

pessoa que seja ar, arejada e pela qual exista apego: chamada de elemento ar interno. Agora, tanto o elemento ar interno como o elemento ar externo so simplesmente elementos ar. E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento ar e faz com que a mente fique desapegada em relao ao elemento ar.

18. O que, bhikkhu, o elemento espao? O elemento espao pode ser interno ou externo. Qual o elemento espao interno? Qualquer coisa interna na pessoa, que seja espao, espacial e pela qual exista apego, isto , os buracos das orelhas, as narinas, a boca e a abertura atravs da qual tudo o que comido, bebido, consumido e saboreado, engolido e agrupado excretado por baixo; ou qualquer outra coisa interna na pessoa, que seja espao, espacial e pela qual exista apego: chamada de elemento espao interno. Agora, ambos, o elemento espao interno e o elemento espao externo so simplesmente propriedades do espao. E isso deve ser visto como na verdade , com correta sabedoria: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Quando a pessoa v dessa forma, como na verdade , com correta sabedoria, a pessoa fica desencantada com o elemento espao e faz com que a mente fique desapegada em relao ao elemento espao.

19. "Ento resta somente a conscincia, purificada e luminosa.[10] O que a pessoa conscientiza com essa conscincia? A pessoa conscientiza: Isto prazer. A pessoa conscientiza: Isto dor. A pessoa conscientiza: Isto nem prazer, nem dor. Na dependncia de um contato que para ser sentido como prazer, surge a sensao de prazer.[11] Quando sente uma sensao de prazer, a pessoa compreende que Eu estou sentindo uma sensao de prazer. A pessoa compreende que Com a cessao desse mesmo contato que para ser sentido como prazer, a sensao concomitante a sensao de prazer que surgiu na dependncia do contato que para ser sentido como prazer cessa, silenciada.' Na dependncia de um contato que para ser sentido como dor ... Na dependncia de um contato que para ser sentido nem como prazer nem como dor, surge a sensao nem de prazer nem de dor. Quando sente uma sensao nem de prazer nem de dor, a pessoa compreende que Eu estou sentindo uma sensao nem de prazer nem de dor. A pessoa compreende que Com a cessao desse contato sensorial que para ser sentido como nem prazer, nem dor, a sensao concomitante a sensao nem de prazer nem de dor que surgiu na dependncia do contato que para ser sentido nem como prazer nem como dor cessa, silenciada.'

"Bhikkhu, assim como do contato e frico de dois gravetos, o calor gerado e o fogo aparece e da separao e disjuno desse mesmos gravetos, o calor concomitante cessa, silenciado; da mesma forma na dependncia de um contato que para ser sentido como prazer, surge a sensao de prazer Na dependncia de um contato que para ser sentido como dor ... Na dependncia de um contato que para ser sentido nem como prazer nem como dor, surge uma sensao nem de prazer nem de dor ... A pessoa compreende que Com a cessao desse contato que para ser sentido nem como prazer nem como dor, a sensao concomitante ... cessa, silenciada.' 20. "Ento resta somente a equanimidade, purificada e luminosa, flexvel, malevel e luminosa.[12] Suponha, bhikkhu, que um ourives habilidoso ou seu aprendiz preparasse uma fornalha, aquecesse um cadinho, e tomando ouro com um par de tenazes, o colocasse no cadinho. Ele sopraria periodicamente, borrifaria gua periodicamente, examinaria periodicamente. Esse ouro se tornaria purificado, bem refinado, perfeitamente puro, sem defeitos, livre de impurezas, flexvel, malevel e luminoso. Ento, qualquer ornamento que o ourives queira fazer, quer seja uma diadema, brincos, um colar ou uma corrente, o ouro serviria aos seus propsitos. Da mesma forma, bhikkhu, resta somente equanimidade: purificada e luminosa, flexvel, malevel e luminosa.

21. Ele compreende que: Se eu fosse direcionar esta equanimidade assim purificada e luminosa, para a base do espao infinito e conseqentemente desenvolver a mente dessa forma, ento essa minha equanimidade, suportada por essa base, apegando-se a ela, permaneceria ali por muito tempo.[13] Ele compreende que: Se eu fosse direcionar esta equanimidade assim purificada e luminosa, para a base da conscincia infinita a base do nada a base da nem percepo nem no percepo, e conseqentemente desenvolver a mente dessa forma, ento essa minha equanimidade, suportada por essa base, apegando-se a ela, permaneceria ali por muito tempo.'

22. Ele compreende que: Se eu fosse direcionar esta equanimidade assim purificada e luminosa, para a base do espao infinito e conseqentemente desenvolver a mente dessa forma, isso seria condicionado.[14] Se eu fosse direcionar esta equanimidade assim purificada e luminosa, para a base da conscincia infinita a base do nada a base da nem percepo nem no percepo, e conseqentemente desenvolver a mente dessa forma, isto seria condicionado. Ele no forma nenhuma condio ou no gera nenhuma volio com o propsito de ser/existir ou no ser/existir.[15] J que ele no forma nenhuma condio ou no gera nenhuma volio com o propsito de ser/existir ou no ser/existir, ele no se apega a nada neste mundo. No se apegando, ele no fica agitado. Sem estar agitado, ele realiza Nibbana. Ele compreende que O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado.'[16] 23. "Se ele sente uma sensao de prazer,[17] ele compreende: impermanente; no h que agarr-la; no existe prazer nela. Se ele sente uma sensao de dor, ele compreende: impermanente; no h que agarr-la; no existe prazer nela. Se ele sente uma sensao nem de prazer nem de dor, ele compreende: impermanente; no h que agarr-la; no existe prazer nela. 24. "Se ele sente uma sensao de prazer, ele a sente com imparcialidade; Se ele sente uma sensao de dor, ele a sente com

sensao que d um fim ao corpo, ele compreende: Eu estou sentindo uma sensao que d um fim ao corpo. Quando ele sente uma sensao que d um fim vida, ele compreende: Eu estou sentindo uma sensao que d um fim vida. [18] Ele compreende: Com a dissoluo do corpo, com o fim da vida, tudo que sentido, no sendo deleitado, ir esfriar exatamente ali. [19] Bhikkhu, igual a uma lamparina que queima por fora do leo e do pavio, e se o leo e o pavio acabam, a chama se extingue por falta de combustvel; da mesma forma quando ele sente uma sensao que d um fim ao corpo ... uma sensao qu d um fim vida, ele compreende: Eu estou sentindo uma sensao que d um fim vida. Ele compreende: Com a dissoluo do corpo, com o fim da vida, tudo que sentido, no sendo deleitado, ir esfriar exatamente ali. 25. Portanto um bhikkhu, possuindo essa sabedoria, possui o supremo fundamento da sabedoria. Pois isso, bhikkhu, a nobre sabedoria suprema, isto , o conhecimento da destruio de todo o sofrimento. [20]

26. "A sua libertao, estando fundamentada na verdade, inabalvel. Pois falso, bhikkhu, aquilo que possui uma natureza enganosa e verdadeiro aquilo que possui uma natureza no enganosa - Nibbana. Portanto, um bhikkhu, possuindo essa verdade possui o supremo fundamento da verdade. Pois isso, bhikkhu, a nobre verdade suprema, isto , Nibbana, que possui uma natureza no enganosa.

27. Antes, quando ele era ignorante, ele adquiriu e desenvolveu aquisies; [21] agora ele as abandonou, cortou pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-as de tal forma que no estaro mais sujeitas a um futuro surgimento. Portanto um bhikkhu possuindo essa renncia possui o supremo fundamento da renncia. Pois isso, bhikkhu, a nobre renncia suprema, isto a renncia a todas as aquisies.

28. Antes, quando ele era ignorante, ele experimentou a cobia, desejo e paixo; agora ele os abandonou, cortou pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-os de tal forma que no estaro mais sujeitos a um futuro surgimento. Antes, quando ele era ignorante, ele experimentou a raiva, m vontade e dio; agora ele os abandonou, cortou pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-os de tal forma que no estaro mais sujeitos a um futuro surgimento. Antes, quando ele era ignorante, ele experimentou a ignorncia e a deluso; agora ele os abandonou, cortou pela raiz, fez como com um tronco de palmeira eliminando-os de tal forma que no estaro mais sujeitos a um futuro surgimento. Portanto um bhikkhu possuindo essa paz possui o supremo fundamento da paz. Pois isso, bhikkhu, a nobre paz suprema, isto a pacificao da cobia, raiva e deluso. 29. Assim foi com referncia a isso que foi dito: Ele no deve negligenciar a sabedoria, deve preservar a verdade, deve cultivar a renncia e deve treinar para a paz. 30. As torrentes das concepes no arrastam aquele que se mantm sobre eles (fundamentos) e quando as torrentes das concepes no o arrastam ele chamado um sbio em paz. [22]. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? 31. Bhikkhu, 'Eu sou uma concepo; 'Eu sou isto' uma concepo; 'Eu serei uma concepo. 'Eu no serei' uma concepo; 'Eu possuirei forma' uma concepo; 'Eu no possuirei forma' uma concepo; 'Eu serei perceptivo' uma concepo; 'Eu serei no perceptivo' uma concepo; 'Eu serei nem perceptivo, nem no perceptivo' uma concepo. A concepo uma enfermidade, a concepo um cncer, a concepo uma flecha. Superando todas as concepes, se diz que ele um sbio em paz. E um sbio em paz no nasce, no envelhece, no morre, no agitado e est livre de desejos. Pois no existe nada presente nele pelo qual ele possa renascer.[23] No nascendo, como poder envelhecer? No envelhecendo, como poder morrer? No morrendo, como ficar agitado? No ficando agitado, o que ir desejar? 32. Portanto foi com referncia a isso que foi dito: 'As torrentes das concepes no arrastam aquele que se mantm sobre eles [fundamentos] e quando as torrentes das concepes no o arrastam ele chamado um sbio em paz. Bhikkhu, mantenha presente na sua mente esta breve anlise dos seis elementos." 33. Aps o que Pukkusati pensou: "Certamente o Mestre est comigo! Certamente o Abenoado est comigo! Certamente, o Iluminado est comigo!" Erguendo-se do seu assento, arrumando seu manto sobre um ombro, e curvando-se com a sua cabea aos ps do Abenoado, ele disse, "Venervel senhor, uma transgresso foi cometida por mim, em que como um tolo, confuso e atrapalhado em assumir que era adequado dirigir-me ao Abenoado como amigo. Venervel senhor, que o Abenoado perdoe a minha transgresso, de forma que eu possa me conter no futuro." "Com certeza, bhikkhu, uma transgresso foi cometida por voc, em que como um tolo, confuso e atrapalhado em assumir que era adequado dirigir-se a mim como amigo. Porm como voc v a sua transgresso como tal e a corrige de acordo com o Dhamma, ns o perdoamos. Pois motivo para crescer na Disciplina do Abenoado quando vendo uma transgresso, a pessoa faz a correo de acordo com o Dhamma e exerce conteno no futuro." 34. Venervel senhor, eu receberia a admisso completa sob o Abenoado. Mas os seus mantos e tigela esto completos? Venervel senhor, meus mantos e tigela no esto completos.

Bhikkhu, os Tathagatas no do admisso completa para aqueles cujos mantos e tigela no esto completos.

35. Ento Pukkusati, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, saiu em busca de mantos e uma tigela. Ento, enquanto ele procurava pelos mantos e tigela, uma vaca descontrolada o matou. 36. Ento um grande nmero de bhikkhus foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo sentaram a um lado e disseram: "Venervel senhor, o membro de um cl Pukkusati, a quem o Abenoado instruiu com um ensino sumrio, morreu. Qual o seu destino? Qual o seu percurso futuro?"

"Bhikkhus, o membro de um cl Pukkusati era sbio. Ele praticava de acordo com o Dhamma e no me causou problemas na interpretao do Dhamma. Com a destruio dos cinco primeiros grilhes, ele renasceu espontaneamente (nas Moradas Puras) e l ir realizar o parinibbana sem nunca mais retornar desse mundo." [24] Isso foi o que o Abenoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] De acordo com MA, Pukkusati havia sido rei em Gandhara, com a capital em Takkasila, e ele fez amizade com o rei Bimbisara de Magadha atravs de mercadores que viajavam entre os dois reinos para comerciar. Em uma troca de presentes Bimbisara enviou a Pukkusati folhas de ouro nas quais haviam sido gravadas descries das Trs Jias e ensinamentos do Dhamma, entre eles a prtica da ateno plena na respirao. Quando Pukkusati leu as inscries, ele sentiu uma imensa alegria e felicidade, e decidiu praticar a ateno plena na respirao, depois disso renunciando ao mundo. Sem tomar uma ordenao formal, ele raspou a cabea, vestiu mantos de cor ocre e deixou o palcio. Ele foi para Rajagaha com a inteno de encontrar o Buda que naquela ocasio se encontrava em Savathi, distante cerca de 500 quilmetros. O Buda viu Pukkusati com os seus poderes de clarividncia e vendo nele a capacidade de alcanar os caminhos supramundanos e os seus frutos, viajou sozinho a p at Rajagaha para encontr-lo. Para evitar ser reconhecido, por um ato da sua vontade, o Buda escondeu os seus atributos fsicos especiais tais como as marcas de um Grande Homem e apareceu tal como um monge errante comum. Ele chegou na cabana do oleiro pouco tempo depois que Pukkusati havia chegado, com a inteno de partir para Savathi no prximo dia para se encontrar com o Buda. [Retorna]

[2] Pukkusati, sem saber que quem havia chegado era o Buda, emprega o termo familiar avuso para dirigir-se a ele. [Retorna]

[3] MA: O Buda faz essas perguntas apenas como uma forma de iniciar a conversa pois ele j sabia que Pukkusati havia seguido a vida santa por conta prpria. [Retorna] [4] MA: J que Pukkusati havia realizado a prtica preliminar do caminho e era capaz de alcanar o quarto jhana atravs da ateno plena na respirao, o Buda iniciou diretamente com um discurso acerca da meditao de insight, expondo o vazio ltimo que o fundamento para o estado de arahant. [Retorna]

[5] MA: Aqui o Buda explica o que na verdade no existe atravs daquilo que na verdade existe; pois os elementos na verdade existem mas a pessoa na verdade no existe. Este o significado: Aquilo que voc percebe como sendo uma pessoa consiste de seis elementos. Em ltima instncia no existe uma pessoa. Pessoa um mero conceito. [Retorna] [6] Como no MN 137.8. [Retorna]

[7] Paadhitthana, saccadhitthana, cagadhitthana, upasamadhitthana. Nanamoli havia originalmente interpretado adhitthana como determinao e depois a substituiu com modo de expresso, nenhuma das quais parece adequada neste contexto. MA interpreta a palavra com patittha, que claramente quer dizer fundamento e explica o significado da frase da seguinte forma: Esta pessoa, que consiste dos seis elementos, das seis bases de contato e dos dezoito tipos de examinao mental quando ela se afasta deles e alcana o estado de arahant, a realizao suprema, ela assim o faz estabelecida sobre esses quatro fundamentos. Os quatro fundamentos sero elucidados individualmente na seqncia, versos 12-29. [Retorna] [8] MA: Desde o incio a pessoa no deve negligenciar a sabedoria originada da concentrao e insight de modo a penetrar a sabedoria do fruto do estado de arahant. A pessoa deve preservar a linguagem que corresponda verdade de forma a realizar Nibbana, a verdade ltima. A pessoa deve cultivar o abandono de todas as contaminaes de forma a abandonar todas as contaminaes atravs do caminho de arahant. Desde o incio a pessoa deve treinar a pacificao de todas as contaminaes de forma a pacificar as contaminaes atravs do caminho de arahant. [Retorna]

[9] MA: No negligenciar a sabedoria explicado atravs da meditao dos elementos. Neste caso a anlise dos elementos idntica ao do MN 28.6, 11, 16, 21 e MN 62.8-12. [Retorna] [10] MA: Este o sexto elemento, que resta no sentido de que ainda falta ser explicado pelo Buda e penetrado por Pukkusati. Aqui explicado como a conscincia que realiza o trabalho da contemplao de insight dos elementos. Sob o ttulo de conscincia, tambm introduzida a contemplao das sensaes. [Retorna] [11] Este trecho mostra a condicionalidade da sensao e a sua impermanncia atravs da cessao da sua condio. [Retorna]

[12] MA identifica isto como sendo a equanimidade do quarto jhana. De acordo com MA, Pukkusati j tinha alcanado o quarto jhana e lhe tinha um forte apego. O Buda inicialmente elogia essa equanimidade para inspirar confiana em Pukkusati, ento gradualmente ele o conduz aos jhanas imateriais e a alcanar os caminhos supramundanos e os seus frutos. [Retorna] [13] O sentido : se ele alcana a base de espao infinito e falece estando ainda apegado a ela, ele renasce no mundo correspondente e vive ali pelo perodo de 20.000 ons. Nos trs mundos imateriais superiores o perodo de vida respectivamente de 40.000, 60.000 e 84.000 ons. [Retorna]

[14] MA: Isto dito de forma a mostrar o perigo dos jhanas imateriais. Por esta frase, Isso seria condicionado, ele mostra que Apesar de que ali o perodo de vida so 20.000 ons, isso condicionado, fabricado, composto. Dessa forma impermanente, instvel, que no dura, transitrio. Est sujeito ao falecimento, rompimento e dissoluo; est envolvido com o nascimento, envelhecimento e morte, enraizado no sofrimento. No um abrigo, um lugar seguro, um refgio. Tendo falecido ali na condio de mundano, ainda assim ele poder renascer num dos quatro estados de privao. [Retorna] [15] So neva abhisankharoti nabhisancetayati bhavaya va vibhavaya. Os dois verbos sugerem a noo da volio como aquilo que mantm a continuidade da existncia condicionada. Cessando a volio de ser ou de no ser, mostra a extino do desejo pela existncia eterna e pela aniquilao, culminando no estado de arahant. Veja tambm o It.49. [Retorna] [16] MA diz que neste ponto Pukkusati havia penetrado trs caminhos e frutos, tornando-se um que no retorna. Ele se deu conta de que o seu mestre era o prprio Buda, mas ele no podia expressar o que havia compreendido pois o Buda ainda continuava com o discurso. [Retorna] [17] Este trecho mostra o arahant permanecendo no elemento Nibbana com algum resduo restante (dos fatores da existncia condicionada, sa-upadisesa nibbanadhatu). Embora ele continue experimentando sensaes, ele est livre da cobia por sensaes prazerosas, da averso por sensaes dolorosas e da ignorncia em relao a sensaes neutras. [Retorna] [18] Isto , ele continua a experimentar as sensaes enquanto o corpo com as suas faculdades vitais existir, mas no alm disso . [Retorna] [19] Isto se refere ao elemento Nibbana sem deixar nenhum resduo (anupadisesa nibbanadhatu) a cessao de toda a existncia condicionada. [Retorna]

[20] Isto completa a explicao do primeiro fundamento, que teve incio no verso 13. MA diz que o conhecimento da destruio de todo o sofrimento a sabedoria que pertence ao fruto do estado de arahant. [Retorna] [21] MA menciona quatro tipos de aquisies (upadhi) os agregados, contaminaes, formaes volitivas, prazeres sensuais. [Retorna]

[22] As torrentes das concepes (mannussava), como ser mostrado no pargrafo seguinte, so pensamentos e noes que se originam das trs fontes das concepes - desejo, presuno e idias. O sbio em paz (muni santo) o arahant. [Retorna] [23] Aquilo que no est presente nele o desejo por ser, que conduz aqueles que no o erradicaram de regresso a um novo nascimento aps a morte. [Retorna] [24] MA diz que ele renasceu na Morada Pura denominada Aviha e realizou o estado de arahant to pronto ali renasceu. [Retorna]

Majjhima Nikaya 141 Saccavibhanga Sutta A Anlise das Verdades

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Benares, no Parque do Gamo, em Isipatana. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Em Benares, bhikhhus, no Parque do Gamo em Isipatana o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, colocou em movimento a incomparvel Roda do Dhamma, [1] que no pode ser parada por nenhum contemplativo ou brmane ou deus ou Mara ou Brahma ou ningum no mundo isto , o anncio, ensino, descrio, estabelecimento, revelao, exposio e demonstrao das Quatro Nobres Verdades. Quais quatro?

3. O anncio, ensino, descrio, estabelecimento, revelao, exposio e demonstrao da nobre verdade do sofrimento. O anncio, ensino, descrio, estabelecimento, revelao, exposio e demonstrao da nobre verdade da origem do sofrimento ... da nobre verdade da cessao do sofrimento ... da nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento. 4. Em Benares, bhikkhus, no Parque do Gamo em Isipatana o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, colocou em movimento a incomparvel Roda do Dhamma, que no pode ser parada por nenhum contemplativo ou brmane ou deus ou Mara ou Brahma ou ningum no mundo isto , o anncio, ensino, descrio, estabelecimento, revelao, exposio e demonstrao dessas Quatro Nobres Verdades. 5. Cultivem a amizade de Sariputta e Mogallana bhikkhus; associem-se a Sariputta e Mogallana. Eles so sbios e auxiliam os seus companheiros na vida santa. Sariputta tal como uma me; Mogallana tal como uma enfermeira. Sariputta treina os companheiros para alcanar o fruto de entrar na correnteza, Mogallana para alcanar o objetivo mximo. [2] Sariputta bhikkhus, capaz de anunciar, ensinar, descrever, estabelecer, revelar, expor e demonstrar as Quatro Nobres Verdades. 6. Assim falou o Abenoado. Tendo dito isso, o Sublime levantou-se do seu assento e foi para o seu retiro. 7. Ento, pouco tempo depois do Abenoado ter ido, o venervel Sariputta dirigiu-se aos bhikkhus desta forma: Amigos bhikkhus Amigo, os bhikkhus responderam ao venervel Sariputta. O venervel Sariputta disse o seguinte: 8. Em Benares amigos, no Parque do Gamo em Isipatana o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, colocou em movimento a incomparvel Roda do Dhamma....e demonstrao das Quatro Nobres Verdades. Quais quatro? 9. O anncio...e a demonstrao da nobre verdade do sofrimento...da nobre verdade da origem do sofrimento...da nobre verdade da cessao do sofrimento...da nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento. 10. E o que, amigos, a nobre verdade do sofrimento? O nascimento sofrimento; o envelhecimento sofrimento; a morte sofrimento; tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero so sofrimento; no obter o que se deseja sofrimento; em resumo, os cinco agregados influenciados pelo apego so sofrimento. 11. E o que, amigos, nascimento? [3] O nascimento dos seres nas vrias classes de seres, o prximo nascimento, o estabelecimento [num ventre], a gerao, a manifestao dos agregados, a obteno das bases para contato a isto se denomina nascimento. 12. E o que, amigos, o envelhecimento? O envelhecimento dos seres nas vrias categorias de seres, a sua idade avanada, os dentes quebradios, os cabelos grisalhos, a pele enrugada, o declnio da vida, o enfraquecimento das faculdades a isto se denomina envelhecimento. 13. E o que, amigos, a morte? O falecimento de seres nas vrias categorias de seres, a sua morte, a dissoluo, o desaparecimento, o morrer, a finalizao do tempo, a dissoluo dos agregados, o corpo deitado a isto de denomina morte. 14. E o que, amigos, a tristeza? A tristeza, entristecimento, sofrimento, tristeza interior, arrependimento interior, de algum que sofreu alguma desgraa ou que est afetado por alguma situao dolorosa a isto se denomina tristeza. 15. E o que, amigos, a lamentao? O pranto e o lamento, chorar e lamentar, o choro e a lamentao de algum que sofreu alguma desgraa ou que est afetado por alguma situao dolorosa a isto se denomina lamentao. 16. E o que, amigos, a dor? Dor no corpo, desconforto corporal, a sensao dolorosa e desconfortvel que surge do contato corporal a isto se denomina dor. 17. E o que, amigos, a angstia? Dor mental, desconforto mental, a sensao dolorosa e desconfortvel que surge do contato

18. E o que, amigos, o desespero? A confuso e o desespero, a tribulao e a desesperao de algum que sofreu alguma desgraa ou que est afetado por alguma situao dolorosa a isto se denomina desespero. 19. E o que, amigos, no obter o que se deseja sofrimento? Para os seres sujeitos ao nascimento surge o desejo: Ah, que ns no estivssemos sujeitos ao nascimento! Que o nascimento no viesse para ns! Mas isto no pode ser obtido pelo desejo e no obter o que se deseja sofrimento. Para os seres sujeitos ao envelhecimento ... sujeitos enfermidade ... sujeitos morte ... sujeitos tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero, surge o desejo: Ah, que ns no estivssemos sujeitos tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero! Que a tristeza, lamentao, dor, angstia e desespero no surgissem para ns! Mas isto no pode ser obtido pelo desejo e no obter o que se deseja sofrimento.

20. E o que, amigos so os cinco agregados influenciados pelo apego que, em resumo, so sofrimento? Eles so: o agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensao influenciado pelo apego, o agregado da percepo influenciado pelo apego, o agregado das formaes influenciado pelo apego e o agregado da conscincia influenciado pelo apego. Esses so os cinco agregados influenciados pelo apego que, em resumo, so sofrimento. A isto se denomina a nobre verdade do sofrimento. 21. E o que, amigos, a nobre verdade da origem do sofrimento? o desejo, que conduz a uma renovada existncia, acompanhado pela cobia e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali; isto , o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo por no ser/existir. A isto se denomina a nobre verdade da origem do sofrimento. 22. E o que, amigos, a nobre verdade da cessao do sofrimento? o desaparecimento e cessao sem deixar nenhum vestgio daquele mesmo desejo, abrir mo, descartar, libertar-se, despegar desse mesmo desejo. A isto se denomina a nobre verdade da cessao do sofrimento. [4] 23. E o que, amigos, a nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento? exatamente este Nobre Caminho ctuplo; isto , entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ao correta, modo de vida correto, esforo correto, ateno plena correta e concentrao correta.

24 E o que, amigos, entendimento correto? Entendimento do sofrimento, entendimento da origem do sofrimento, entendimento da cessao do sofrimento e entendimento do caminho que conduz cessao do sofrimento a isto se denomina entendimento correto. 25. E o que, amigos, pensamento correto? O pensamento da renncia, o pensamento da no m vontade e o pensamento da no crueldade a isto se denomina pensamento correto. 26. E o que, amigos, linguagem correta? Abster-se da linguagem mentirosa, abster-se da linguagem maliciosa, abster-se da linguagem grosseira e abster-se de linguagem frvola a isto se denomina linguagem correta. 27. E o que, amigos, ao correta? Abster-se de matar seres vivos, abster-se de tomar o que no seja dado e abster-se de conduta imprpria com relao aos prazeres sensuais a isto se denomina ao correta. 28. E o que, amigos, modo de vida correto? Aqui um nobre discpulo, tendo abandonado o modo de vida incorreto, ganha o seu po atravs do modo de vida correto a isto se denomina modo de vida correto.

29 E o que, amigos, esforo correto? Aqui um bhikkhu gera desejo para que no surjam estados ruins e prejudiciais que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo em abandonar estados ruins e prejudiciais que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo para que surjam estados benficos que ainda no surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. Ele gera desejo para a continuidade, o no desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realizao atravs do desenvolvimento de estados benficos que j surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esfora. A isto se denomina esforo correto. 30. E o que amigos, ateno plena correta? Aqui um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensaes como sensaes, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com ateno plena, tendo colocado de lado a cobia e o desprazer pelo mundo. A isto se denomina ateno plena correta. 31. E o que, amigos, concentrao correta? Aqui, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades no hbeis, entra e permanece no primeiro jhana, que caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos do afastamento. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no

segundo jhana, que caracterizado pela segurana interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o xtase e felicidade nascidos da concentrao. Abandonando o xtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que caracterizado pela felicidade sem o xtase, acompanhada pela ateno plena, plena conscincia e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: Ele permanece numa estada feliz, equnime e plenamente atento. Com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a ateno plena e a equanimidade purificadas. A isto se denomina concentrao correta. A isto se denomina a nobre verdade do caminho que conduz cessao do sofrimento. 32. Em Benares, amigos, no Parque do Gamo em Isipatana o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, colocou em movimento a incomparvel Roda do Dhamma, que no pode ser parada por nenhum contemplativo ou brmane ou deus ou Mara ou Brahma ou ningum no mundo isto , o anncio, ensino, descrio, estabelecimento, revelao, exposio e demonstrao dessas Quatro Nobres Verdades. Isso foi o que disse o venervel Sariputta. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do venervel Sariputta.

Notas: [1] Isto se refere ao primeiro discurso do Buda proferido aos seis bhikkhus no Parque do Gamo em Isipatana. Veja SN LVI.11 Dhammacakkhappavattana Colocando a Roda do Dhamma em Movimento. [Retorna]

[2] MA: O ven. Sariputta os treina at que ele saiba que eles alcanaram o fruto de entrar na correnteza, a ento ele deixa que eles desenvolvam os caminhos supramundanos superiores por conta prpria e toma um novo grupo de pupilos. Mas o ven. Moggallana continua a treinar os seus pupilos at que eles alcancem o estado de arahant. [Retorna]

[3] A definio de nascimento, envelhecimento e morte tambm encontrada no MN 9.22,26. Esta anlise detalhada das Quatro Nobres Verdades est incluida no Mahasatipatthana Sutta, com uma exposio ainda mais elaborada das segunda e terceira nobres verdades. Veja o DN 22.44. [Retorna] [4] Veja o SN LVI.11. [Retorna]

Majjhima Nikaya 142 Dakkhinavibhanga Sutta A Anlise das Oferendas

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava entre os Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha.

2. Ento Mahapajapati Gotami tomou uma pea de tecido e foi at o Abenoado.[1] Depois de cumpriment-lo, ela sentou a um lado e disse para o Abenoado: Venervel senhor, esta pea de tecido foi tecida por mim, esta pea de tecido foi urdida por mim, especialmente para o Abenoado. Venervel senhor, que o Abenoado aceite isso de mim por compaixo. Quando isso foi dito, o Abenoado respondeu: D para a Sangha, Gotami. Ao doar para a Sangha, a oferenda ser feita tanto para mim como para a Sangha. [2] Uma segunda vez e uma terceira vez ela disse para o Abenoado: Venervel senhor,... aceite isso de mim por compaixo. Uma segunda vez e uma terceira vez o Abenoado respondeu: D para a Sangha, Gotami. Ao fazer para a Sangha, a oferenda ser feita tanto para mim como para a Sangha.

3. Ento o venervel Ananda disse para o Abenoado: Venervel senhor, que o Abenoado aceite essa pea de tecido nova de Mahapajapati Gotami. Mahapajapati Gotami foi de grande ajuda para o Abenoado, venervel senhor. Sendo a irm da sua me ela foi a sua bab, sua me adotiva, sua ama-de-leite. Ela amamentou o Abenoado quando a sua me morreu. O Abenoado tambm tem sido de grande ajuda para Mahapajapati Gotami, venervel senhor. por causa do Abenoado que Mahapajapati Gotami buscou refgio no Buda, no Dhamma e na Sangha. por causa do Abenoado que Mahapajapati Gotami se abstm de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado, da conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa e se abstm do vinho, lcool e outros embriagantes, que causam a negligncia. por causa do Abenoado que Mahapajapati Gotami possui perfeita confiana no Buda, no Dhamma e na Sangha e possui a virtude apreciada pelos nobres. [3 por causa do Abenoado que Mahapajapati Gotami est livre da dvida com relao ao sofrimento, com relao origem do sofrimento, com relao cessao do sofrimento e com relao ao caminho que conduz cessao do sofrimento. O Abenoado tem sido de grande ajuda para Mahapajapati Gotami. 4. Assim , Ananda, assim ! Quando uma pessoa, por causa de outrem, busca refgio no Buda, no Dhamma e na Sangha, eu digo que no fcil que a primeira repague a esta ltima homenageando-a, servindo-a, fazendo saudaes com reverncia e prestando servios com cortesia, proporcionando mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos. Quando uma pessoa, por causa de outrem, se abstm de matar seres vivos, de tomar aquilo que no dado, da conduta imprpria em relao aos prazeres sensuais, da linguagem mentirosa, e se abstm do vinho, lcool e outros embriagantes, que causam a negligncia, eu digo que no fcil que a primeira repague a esta ltima homenageando-a ... medicamentos. Quando uma pessoa, por causa de outrem, possui perfeita confiana no Buda, no Dhamma e na Sangha e possui a virtude apreciada pelos nobres, eu digo que no fcil que a primeira repague a esta ltima homenageando-a ... medicamentos.

Quando uma pessoa, por causa de outrem, est livre da dvida com relao ao sofrimento, com relao origem do sofrimento com relao cessao do sofrimento e com relao ao caminho que conduz cessao do sofrimento, eu digo que no fcil que a primeira repague a esta ltima homenageando-a ... medicamentos.

5. H catorze tipos de oferendas pessoais, Ananda. [4] Algum faz uma oferenda para o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado; esse o primeiro tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para um paccekabuddha; esse o segundo tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para um arahant discpulo do Tathagata; esse o terceiro tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que entrou no caminho para a realizao do fruto de arahant; esse o quarto tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que no retorna; esse o quinto tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que entrou no caminho para a realizao do fruto daquele que no retorna; esse o sexto tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que retorna apenas uma vez; esse o stimo tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que entrou no caminho para a realizao do fruto daquele que retorna apenas uma vez; esse o oitavo tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que entrou na correnteza; esse o nono tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para aquele que entrou no caminho para a realizao do fruto daquele que entrou na correnteza; [5] esse o dcimo tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para algum de fora [do Dhamma e Disciplina] que est livre da cobia pelos prazeres sensuais; [6] esse o dcimo primeiro tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para uma pessoa comum virtuosa; esse o dcimo segundo tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para uma pessoa comum no virtuosa; esse o dcimo terceiro tipo de oferenda pessoal. Algum faz uma oferenda para um animal; esse o dcimo quarto tipo de oferenda pessoal.

6. Neste caso, Ananda, ao fazer uma oferenda para um animal, pode-se esperar que a oferenda seja recompensada cem vezes. [7] Ao fazer uma oferenda para uma pessoa comum no virtuosa, pode-se esperar que a oferenda seja recompensada mil vezes. Ao fazer uma oferenda para uma pessoa comum virtuosa, pode-se esperar que a oferenda seja recompensada cem mil vezes. Ao fazer uma oferenda para algum de fora [do Dhamma e Disciplina] que est livre da cobia pelos prazeres sensuais, pode-se esperar que a oferenda seja recompensada cem mil, cem mil vezes.

Ao fazer uma oferenda para aquele que entrou no caminho para a realizao do fruto daquele que entrou na correnteza, pode-se esperar que a oferenda seja recompensada de modo incalculvel, imensurvel. O que, ento, deve ser dito de uma oferenda para aquele que entrou na correnteza? O que deve ser dito de uma oferenda para aquele que entrou no caminho para a realizao do fruto daquele que retorna uma vez ... para aquele que retorna uma vez ... para aquele que entrou no caminho para a realizao do fruto daquele que no retorna ... para aquele que no retorna ... para aquele que entrou no caminho para a realizao do fruto de arahant ... um arahant ... um paccekabuddha? O que deve ser dito de uma oferenda para um Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado?[8]

7. H sete tipos de oferendas para a Sangha, Ananda. Algum faz uma oferenda para ambas as Sanghas, [bhikkhus e bhikkhunis], lideradas pelo Buda; esse o primeiro tipo de oferenda para a Sangha.[9] Algum faz uma oferenda para ambas as Sanghas. [bhikkhus e bhikkhunis], depois que o Tathagata realizou o parinibbana; esse o segundo tipo de oferenda para a Sangha. Algum faz uma oferenda para a Sangha dos bhikkhus; esse o terceiro tipo de oferenda para a Sangha. Algum faz

Nomeie tantos bhikkhus e bhikkhunis em meu nome para a Sangha; esse o quinto tipo de oferenda para a Sangha. Algum faz uma oferenda, dizendo: Nomeie tantos bhikkhus em meu nome para a Sangha; esse o sexto tipo de oferenda para a Sangha. Algum faz uma oferenda, dizendo: Nomeie tantas bhikkhunis em meu nome para a Sangha; esse o stimo tipo de oferenda para a Sangha.

8. No futuro, Ananda, haver membros do cl com o pescoo amarelo, no virtuosos, com mau carter. [10] As pessoas faro oferendas para esses indivduos no virtuosos em benefcio da Sangha. Mesmo nesse caso, eu digo, uma oferenda feita para a Sangha incalculvel, imensurvel. [11] E digo que de nenhuma forma uma oferenda feita para algum individualmente poder trazer maior recompensa do que uma oferenda feita para a Sangha. [12] 9. H quatro tipos de purificao das oferendas. Quais quatro? H a oferenda que purificada pelo doador, mas no pelo receptor. [13] H a oferenda que purificada pelo receptor, mas no pelo doador. H a oferenda que no purificada nem pelo doador e tampouco pelo receptor. H a oferenda que purificada por ambos, doador e receptor.

10. E qual a oferenda purificada pelo doador, mas no pelo receptor? Aqui o doador virtuoso, de bom carter, e o receptor no virtuoso, de mau carter. Assim a oferenda purificada pelo doador, no pelo receptor. 11. E qual a oferenda purificada pelo receptor, mas no pelo doador? Aqui o doador no virtuoso, de mau carter, e o receptor virtuoso, de bom carter. Assim a oferenda purificada pelo receptor, no pelo doador.

12. E qual a oferenda que no purificada nem pelo doador e tampouco pelo receptor? Aqui o doador no virtuoso, de mau carter, e o receptor no virtuoso, de mau carter. Assim a oferenda no purificada nem pelo doador e tampouco pelo receptor. 13. E qual a oferenda purificada por ambos, doador e receptor? Aqui o doador virtuoso, de bom carter, e o receptor virtuoso, de bom carter. Assim a oferenda purificada por ambos, doador e receptor. Esses so os quatro tipos de purificao das oferendas. 14. Isso foi o que disse O Abenoado. Tendo dito isso, o Mestre disse mais: Quando uma pessoa virtuosa faz para uma pessoa no virtuosa com o corao confiante uma oferenda obtida corretamente, depositando f em que o fruto da ao ser imenso, a virtude do doador purifica a oferenda. Quando uma pessoa no virtuosa faz para uma pessoa virtuosa com o corao desconfiado uma oferenda obtida de modo incorreto, e sequer deposita f em que o fruto da ao ser imenso, a virtude do recebedor purifica a oferenda. Quando uma pessoa no virtuosa faz para uma pessoa no virtuosa com o corao desconfiado uma oferenda obtida de modo incorreto, e sequer deposita f em que o fruto da ao ser imenso, a virtude de nenhum purifica a oferenda. Quando uma pessoa virtuosa faz para uma pessoa virtuosa com o corao confiante uma oferenda obtida corretamente, depositando f em que o fruto da ao ser imenso, essa oferenda, eu digo, ir frutificar plenamente. Quando uma pessoa desapegada faz para uma pessoa desapegada com o corao confiante uma oferenda obtida corretamente, depositando f em que o fruto da ao ser imenso, essa oferenda, eu digo, a melhor oferenda no mundo. [14]

Notas: [1] Mahapajapati Gotami era a irm mais nova da Rainha Mahamaya, a me do Buda, e era a esposa do Rei Suddhodana.

quando do seu retorno sua cidade natal. Depois da morte do Rei Suddhodana, Mahapajapati insistiu em que o Buda admitisse mulheres na Sangha e a ordenao dela marca o incio da Sangha de Bhikkhunis, a Ordem das Monjas. [Retorna] [2] MA: O Buda pediu que ela desse a oferenda para a Sangha porque ele queria que a volio de generosidade fosse dirigida tanto para a Sangha como para ele mesmo, visto que a volio combinada produziria mrito que conduziria ao bem-estar e felicidade dela por muito tempo. Ele tambm disse isso para que as geraes futuras fossem motivadas a mostrar respeito para com a Sangha, e suportando a Sangha com os quatro requisitos fsicos contribuiriam para a longevidade dos Ensinamentos. [Retorna] [3] Essas so as quatro qualidades de um sottapana. Portanto, evidente que na poca em que este sutta ocorreu, Mahapajapati Gotami j havia entrado na correnteza. [Retorna]

[4] MA: O Buda profere este ensinamento porque o sutta comeou com uma oferenda pessoal para ele, e ele deseja esclarecer o valor comparativo entre as oferendas pessoais e as oferendas dadas para a Sangha. [Retorna] [5] MA e MT explicam que esse termo pode de forma geral ser ampliado para incluir tanto um discpulo leigo que buscou refgio na Jia Trplice, como leigos e monges que estejam empenhados em realizar o treinamento na virtude e a prtica de concentrao e insight. No seu sentido tcnico estrito ele se refere apenas aos que possuem o caminho supramundano de entrar na correnteza. [Retorna] [6] MA: esse um contemplativo no Budista que alcana os jhanas e os tipos de conhecimento direto mundanos. [Retorna]

[7] MA: Em cem existncias, proporcionar, ao que faz a oferenda, vida longa, beleza, felicidade, fora e inteligncia e far com que ele esteja livre da agitao. As realizaes seguintes devem ser entendidas de forma semelhante. [Retorna]

[8] MA diz que embora a recompensa da generosidade em cada um desses casos seja incalculvel, existe uma escala ascendente nessa impossibilidade de clculo, semelhante impossibilidade de clculo do volume ascendente das guas de um grande rio, etc., at as guas de um grande oceano. Talvez o valor incalculvel, imensurvel dessas oferendas consista no fato delas se tornarem uma condio de suporte para a realizao dos caminhos supramundanos, os seus frutos e Nibbana. [Retorna] [9] MA: No h oferenda que se compare em valor a esta. Esse o tipo de oferenda que Mahapajapati estaria fazendo ao oferecer a pea de tecido para a Sangha. [Retorna] [10] MA: Membros do cl, (gotrabhuno), so aqueles monges apenas no nome. Eles perambulam com um pedao de tecido amarelo atado ao pescoo ou braos, e sustentam esposa e filhos ocupando-se com o comrcio e a agricultura, etc. [Retorna] [11] A oferenda incalculvel e imensurvel em valor porque oferecida, atravs da inteno do doador, no aos com o pescoo amarelo como indivduos, mas para a Sangha como um conjunto. Portanto, o conjunto recipiente inclui todos os bhikkhus virtuosos do passado, at mesmo aqueles que j faleceram h muito tempo.[Retorna] [12] MA afirma que uma oferenda feita a um bhikkhu no virtuoso, pressupondo que ele represente toda a Sangha, mais frutuosa do que uma oferenda feita em carter pessoal para um arahant. Mas para que a oferenda seja feita de maneira apropriada para a Sangha, o doador no deve tomar em conta as qualidades pessoais do recipiente, mas sim, v-lo apenas como representante da Sangha como um todo. [Retorna] [13] MA: Aqui a palavra purificada tem o significado de frutuosa. [Retorna]

[14] MA: Este ltimo verso se refere oferenda de um arahant para outro arahant. Embora o arahant creia na lei de kamma, por ele estar desprovido do desejo e cobia pela existncia, o seu ato de generosidade no produz qualquer fruto. apenas uma ao funcional, (kiriya), sem deixar qualquer rastro. [Retorna]

Majjhima Nikaya 143 Anathapindikovada Sutta Exortao para Anathapindika

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

2. Agora, naquela ocasio o chefe de famlia Anathapindika estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo. Ento, ele se dirigiu a um homem desta forma: "Venha, bom homem, v at o Abenoado, homenageie-o em meu nome com a sua cabea ao ps dele e diga: Venervel senhor, o chefe de famlia Anathapindika est atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Abenoado com a cabea aos seus ps.' Depois v at o Venervel Sariputta, homenageie-o em meu nome com a sua cabea aos ps dele e diga: 'Venervel senhor, o chefe de famlia Anathapindika est atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Venervel Sariputta com a cabea aos seus ps.' Ento diga: 'Seria bom, venervel senhor, se o Venervel Sariputta fosse at a residncia do chefe de famlia Anathapindika, por compaixo.'"

"Sim senhor," o homem respondeu, e foi at onde estava o Abenoado, aps homenage-lo, ele sentou a um lado e relatou a sua mensagem. Depois ele foi at o Venervel Sariputta e aps homenage-lo ele relatou a sua mensagem, dizendo: "Seria bom, venervel senhor, se o Venervel Sariputta fosse at a residncia do chefe de famlia Anathapindika, por compaixo." O Venervel Sariputta consentiu em silncio.

3. Ento o Venervel Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para a residncia do chefe de famlia Anathapindika tendo o Venervel Ananda como seu acompanhante. Tendo chegado, ele sentou em um assento que havia sido preparado e disse para o chefe de famlia Anathapindika: "Eu espero que voc esteja melhorando, chefe de famlia, espero que voc esteja confortvel, espero que as suas sensaes de dor estejam diminuindo e no aumentando e que a sua diminuio, no o seu aumento, seja evidente."

4. "Venervel Sariputta, eu no estou melhorando, no me sinto confortvel. Minhas sensaes de dor esto aumentando, no diminuindo, o seu aumento, no a sua diminuio evidente. Tal como se um homem forte estivesse partindo a minha cabea com uma espada afiada, da mesma forma, ventos violentos atravessam a minha cabea. Eu no estou melhorando ... Tal como s um homem forte estivesse apertando uma correia de couro dura em volta da minha cabea, da mesma forma, sinto dores violentas na minha cabea. Eu no estou melhorando ... Tal como se um aougueiro habilidoso ou seu aprendiz cortassem o ventre de um boi com uma faca de aougueiro afiada, da mesma forma, ventos violentos esto cortando o meu ventre. Eu no estou melhorando ... Tal como se dois homens fortes agarrassem um homem mais fraco por ambos braos e o assassem sobre uma cova com carvo em brasa, da mesma forma, um fogo violento queima no meu corpo. Eu no estou melhorando, no me sinto confortvel. Minhas sensaes de dor esto aumentando, no diminuindo, o seu aumento, no a sua diminuio evidente." 5. "Ento chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao olho e a minha conscincia no depender do olho.' [1] Assim voc deve praticar. Voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao ouvido ... Eu no me apegarei ao nariz ... Eu no me apegarei lngua ... Eu no me apegarei ao corpo ... Eu no me apegarei mente e a minha conscincia no depender da mente.' Assim voc deve praticar.

6. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei s formas ... Eu no me apegarei aos sons ... Eu no me apegarei aos aromas ... Eu no me apegarei aos sabores ... Eu no me apegarei aos tangveis ... Eu no me apegarei aos objetos mentais e a minha conscincia no depender de objetos mentais.' Assim voc deve praticar.

7. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei conscincia no olho ... Eu no me apegarei conscincia no ouvido ... Eu no me apegarei conscincia no nariz ... Eu no me apegarei conscincia na lngua ... Eu no me apegarei conscincia no corpo ... Eu no me apegarei conscincia na mente e a minha conscincia no depender da conscincia na mente. Assim voc deve praticar. 8. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao contato no olho ... Eu no me apegarei ao contato no ouvido ... Eu no me apegarei ao contato no nariz ... Eu no me apegarei ao contato na lngua ... Eu no me apegarei ao contato no corpo ... Eu no me apegarei ao contato na mente e a minha conscincia no depender do contato na mente.' Assim voc deve praticar. 9. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei sensao que surge tendo o contato no olho como condio ... Eu no me apegarei sensao que surge tendo o contato no ouvido como condio ... Eu no me apegarei sensao que surge tendo o contato no nariz como condio ... Eu no me apegarei sensao que surge tendo o contato na lngua como condio ... Eu no me apegarei sensao que surge tendo o contato no corpo como condio ... Eu no me apegarei sensao que surge tendo o contato na mente como condio e a minha conscincia no depender da sensao que surge tendo o contato na mente como condio.' Assim voc deve praticar. 10. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao elemento terra ... Eu no me apegarei ao

espao ... Eu no me apegarei ao elemento conscincia e a minha conscincia no depender do elemento conscincia. Assim voc deve praticar.

11. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei forma material ... Eu no me apegarei sensao ... Eu no me apegarei percepo ... Eu no me apegarei s formaes ... Eu no me apegarei conscincia e a minha conscincia no depender da conscincia. Assim voc deve praticar. 12. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei base do espao infinito ... Eu no me apegarei base da conscincia infinita ... Eu no apegarei base do nada ... Eu no me apegarei base da nem percepo, nem no percepo e a minha conscincia no depender da base da nem percepo, nem no percepo. Assim voc deve praticar. 13. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei a este mundo e a minha conscincia no depender deste mundo. Eu no me apegarei ao mundo que est alm e a minha conscincia no depender do mundo que est alm. Assim voc deve praticar. 14. Chefe de famlia, voc deve praticar da seguinte forma: 'Eu no me apegarei ao que visto, ouvido, sentido, conscientizado, buscado, procurado, ponderado pela mente e a minha conscincia no depender disso. Assim voc deve praticar. 15. Quando isso foi dito o chefe de famlia Anathapindika chorou e derramou lgrimas. Ento o Venervel Ananda lhe perguntou: "Voc est cedendo, chefe de famlia, voc est afundando?" "Eu no estou cedendo, Venervel Ananda, eu no estou afundando. Embora durante muito tempo eu tenha servido o Mestre e bhikkhus dignos de apreciao, nunca ouvi um discurso do Dhamma semelhante a este. "Um discurso do Dhamma como este, chefe de famlia, no dado para os discpulos leigos que se vestem de branco. Este tipo de discurso do Dhamma dado para as pessoas que seguiram a vida santa. [2] "Pois ento, Venervel Sariputta, permita que esse discurso do Dhamma seja dado para os discpulos leigos que se vestem de branco. Existem membros de cls que possuem uma fina camada de poeira sobre os olhos, que esto perdidos por no ouvirem esse tipo de discurso do Dhamma. Existem aqueles que compreendero o Dhamma."

16. Assim, depois de dar esse conselho ao chefe de famlia Anathapindika, o Venervel Sariputta e o Venervel Ananda levantaram-se dos seus assentos e partiram. Pouco depois que eles partiram o chefe de famlia Anathapindika morreu e renasceu no paraso de Tusita. 17. Ento quando a noite j estava bastante avanada, Anathapindika, agora um jovem deva com uma bela aparncia, foi at o Abenoado, iluminando todo o bosque de Jeta. Depois de homenage-lo ele ficou parado a um lado e dirigiu-se ao Abenoado em versos: "Oh, abenoado este bosque de Jeta, habitado pela sbia Sangha, onde reside o rei do Dhamma, a fonte de toda a minha felicidade. Atravs da ao, conhecimento e Dhamma, atravs da virtude e modo de vida nobre atravs disso os mortais so purificados, no atravs da linhagem ou riqueza. Portanto uma pessoa sbia que v aquilo que realmente conduz ao seu prprio bem, deveria investigar o Dhamma e purificar-se atravs dele. Sariputta alcanou o cume em virtude, paz e sabedoria; qualquer bhikkhu que foi mais alm pode no mximo igual-lo." 18. Isso foi o que o jovem deva Anathapindika disse e o Mestre aprovou. Ento o jovem deva Anathapindika, pensando: O Mestre me aprovou, homenageou o Abenoado e mantendo-o sua direita, desapareceu em seguida.

noite j estava bem avanada, veio ter comigo um certo deva com belssima aparncia que iluminou todo o bosque de Jeta. Depois de me homenagear, ele ficou em p a um lado e dirigiu-se a mim em versos desta forma: " Oh, abenoado este bosque de Jeta ... pode no mximo igual-lo." Isso foi o que o jovem deva disse. Ento o jovem deva, pensando: 'O Mestre me aprovou, me homenageou e mantendo-me sua direita, desapareceu em seguida."

20. Quando isso foi dito, o Venervel Ananda disse ao Abenoado: "Com certeza, venervel senhor, aquele jovem deva deve ter sido Anathapindika. Pois o chefe de famlia Anathapindika tinha perfeita confiana no Venervel Sariputta." "Muito bem, Ananda! Voc deduziu a concluso correta. Aquele jovem deva era Anathapindika, ningum mais." Isso foi o que disse o Abenoado. O Venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] MA diz que o apego ao olho ocorre atravs do desejo e cobia; a conscincia depende do olho atravs do desejo e das idias No entanto como Anathapindika j havia 'entrado na correnteza', a dependncia no seu caso apenas envolvia o desejo, tendo as idias sido erradicadas atravs do caminho de 'entrar na correnteza'. [Retorna] [2] Esta afirmao no implica a existncia de alguma exclusividade inerente, ou discriminao arbitrria na forma como o Buda apresenta os seus ensinamentos. Mas como aqueles que permanecem na vida laica tm que cuidar das suas famlias, posses e ocupaes, um discurso deste tipo, que conduz ao total desapego, no seria conveniente para eles. [Retorna]

Majjhima Nikaya 144 Channovada Sutta Exortao para Channa

Somente para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser impresso para distribuio gratuita. Este trabalho pode ser re-formatado e distribudo para uso em computadores e redes de computadores contanto que nenhum custo seja cobrado pela distribuio ou uso. De outra forma todos os direitos esto reservados.

1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos. 2. Agora, naquela ocasio o venervel Sariputta, o venervel Maha Cunda e o venervel Channa estavam na montanha do Pico do Abutre. 3. Naquela ocasio, o venervel Channa estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo. Ento, ao anoitecer, o venervel Sariputta levantou da meditao, foi at o venervel Maha Cunda e disse: Amigo Cunda, vamos at o venervel Channa para perguntar sobre a sua enfermidade. Sim, amigo, o venervel Maha Cunda respondeu.

4. Ento, o venervel Sariputta e o venervel Maha Cunda foram at o venervel Channa e eles se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, eles sentaram a um lado e o venervel Sariputta disse para o venervel Channa: Eu espero que voc esteja melhorando, amigo Channa, espero que voc esteja confortvel, espero que as suas sensaes de dor estejam diminuindo e no aumentando e que a sua diminuio, no o seu aumento, seja evidente.

5. Amigo Sariputta, eu no estou melhorando, no me sinto confortvel. Minhas sensaes de dor esto aumentando, no diminuindo ... (igual ao MN 143.4) ... o seu aumento, no a sua diminuio evidente. Eu usarei a faca; [1] amigo Sariputta; eu no tenho desejo de viver.

6. Que o venervel Channa no use a faca. Que o venervel Channa viva. Ns queremos que o Venervel Channa viva. Se lhe falta comida adequada, eu irei em busca de comida adequada. Se lhe faltam medicamentos adequados, eu irei em busca de medicamentos adequados. Se lhe falta um assistente, eu o assistirei. Que o venervel Channa no use a faca. Que o venervel Channa viva. Ns queremos que o Venervel Channa viva.

7. Amigo Sariputta, no que eu no tenha comida e medicamentos adequados ou assistncia adequada. Mas, amigo Sariputta, o Mestre h muito tempo tem sido venerado por mim com amor, no sem amor; pois apropriado que um discpulo venere o Mestre com amor, no sem amor. Amigo Sariputta, lembre-se disto: o bhikkhu Channa usar a faca de modo puro. [2] 8. Ns gostaramos de fazer algumas perguntas ao venervel Channa, se esta for uma ocasio oportuna. Pergunte, amigo Sariputta, ao ouvir, eu saberei.

9. Amigo Channa, voc considera o olho, a conscincia no olho e as coisas percebidas [pela mente] atravs da conscincia no olho assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? Voc considera o ouvido ... o nariz ... a lngua ... o corpo ... a mente, a conscincia na mente e as coisas percebidas [pela mente] atravs da conscincia na mente assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu?

Amigo Sariputta, eu considero o olho, a conscincia no olho e as coisas percebidas [pela mente] atravs da conscincia no olho assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Eu considero o ouvido ... o nariz ... a lngua ... o corpo ... a mente a conscincia na mente e as coisas percebidas [pela mente] atravs da conscincia na mente assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. 10. Amigo Channa, o que voc viu, o que voc compreendeu diretamente no olho, na conscincia no olho e nas coisas percebidas [pela mente] atravs da conscincia no olho, para consider-los assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu? O que voc viu, o que voc compreendeu diretamente no ouvido ... no nariz ... na lngua ... no corpo ... na mente, na conscincia na mente e nas coisas percebidas [pela mente] atravs da conscincia na mente, para consider-los assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu? Amigo Sariputta, vendo a cessao, atravs do conhecimento direto da cessao no olho, na conscincia no olho e nas coisas percebidas [pela mente] atravs da conscincia no olho, que eu os considero assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. vendo a cessao, atravs do conhecimento direto da cessao no ouvido ... no nariz ... na lngua ... no corpo ... na mente, na conscincia na mente e nas coisas percebidas [pela mente] atravs da conscincia na mente, que eu os considero assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.

11. Quando isso foi dito, o venervel Maha Cunda disse para o venervel Channa: [3] Conseqentemente, amigo Channa, esta instruo do Abenoado deve receber ateno constante: H vacilao naquele que dependente, no h vacilao naquele que independente; onde no h vacilao, h tranqilidade; onde h tranqilidade, no h preferncias; onde no h preferncias, no h ir e vir; quando no h ir e vir, no h falecimento e renascimento; quando no h falecimento e renascimento, no h o aqui nem o alm, nem o que est entre os dois. Esse o fim do sofrimento. [4] 12. Ento, o venervel Sariputta e o venervel Maha Cunda depois de assim aconselharem o venervel Channa, levantaram dos seus assentos e partiram. E pouco depois de haverem partido, o venervel Channa usou a faca. [5]

13. Ento, o venervel Sariputta foi at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentou a um lado e disse: Venervel senhor, o venervel Channa usou a faca. Qual ser o seu destino, qual ser o seu futuro percurso? Sariputta, o bhikkhu Channa no declarou para voc a pureza dele? [6] Venervel senhor, h um vilarejo Vajjia chamado Pubbajira. L o venervel Channa tinha famlias que eram amigas dele, famlias que eram ntimas dele, famlias que mereceriam censura. [7]

H essas famlias que eram amigas do bhikkhu Channa, Sariputta, famlias que eram ntimas dele, famlias que mereceriam censura; mas eu no digo que por isso ele seria censurvel. Sariputta, quando algum deita este corpo e se apega a um novo corpo, ento eu digo que esse algum censurvel. No houve nada disso no bhikkhu Channa; o bhikkhu Channa usou a faca de modo puro. [8] Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Sariputta ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

[1] Esta uma expresso elptica para o suicdio. [Retorna]

[2] Fazendo esta afirmao ele est de modo implcito reivindicando o estado de arahant, tal como ficar claro no verso 13. Se a sua afirmao em relao a isso era vlida ou no, incerto, o comentrio a considera um caso de avaliao exagerada. [Retorna] [3] MA diz que o Ven. Maha Cunda deu esta instruo pensando que ele ainda era uma pessoa comum, visto que ele no era capaz de suportar a dor e desejava se suicidar. [Retorna] [4] O sentido desta instruo pode ser explicado com a ajuda do MA assim: algum dependente devido ao desejo e idias e se torna independente ao abandon-las com a realizao do estado de arahant. Preferncias (nati, literalmente inclinar) surgem atravs do desejo, e a sua ausncia significa que no h inclinao ou desejo pela existncia. No h ir e vir atravs do fim do renascimento e morte; nem aqui, nem alm, nem no que est entre os dois, pela transcendncia deste mundo, do mundo alm e da passagem entre um e outro. Esse o fim do sofrimento das contaminaes e o fim do sofrimento do ciclo de renascimentos. [Retorna]

[5] MA: Ele cortou a garganta e naquele exato momento o medo da morte surgiu nele e o sinal do futuro renascimento apareceu Reconhecendo que ele ainda era uma pessoa comum, ele foi assim estimulado e desenvolveu o insight compreendendo as formaes, alcanando o estado de arahant exatamente antes de falecer. [Retorna] [6] MA: Embora o Ven. Channa ainda fosse uma pessoa comum no momento em que ele fez a declarao, como ele realizou o parinibbana logo em seguida, o Buda assim falou referindo-se mesma declarao. [Retorna] [7] Upavajjakulani. De acordo com MA e MT parece que Channa havia estabelecido um relacionamento prximo com os seus patrocinadores laicos de um jeito no apropriado para um monge, e muito embora ele estivesse empenhado na prtica correta, essa intimidade levantou suspeitas dentro da Sangha. [Retorna] [8] Esta afirmao parece indicar que Channa era um arahant no momento em que cometeu o suicdio, embora o comentrio d outra explicao. [Retorna]

Majjhima Nikaya 145 Punnovada Sutta Exortao para Punna

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Ento ao anoitecer, o Venervel Punna levantou-se da meditao e foi at o Abenoado. [1] Depois de cumpriment-lo ele sentou a um lado e disse: 2. "Venervel senhor, seria bom se o Abenoado me desse um breve conselho. Tendo ouvido o Dhamma do Abenoado, permanecerei s, isolado, diligente, ardente e decidido." "Muito bem ento Punna, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer." "Sim, Venervel senhor," o Venervel Punna respondeu. O Abenoado disse o seguinte:

3. "Punna, existem formas percebidas atravs do olho que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobia. Se um bhikkhu sente prazer com elas, as acolhe e permanece atado a elas, o deleite ir surgir nele. Com o surgimento do deleite, Punna, ocorre o surgimento do sofrimento, eu digo. [2] Existem, Punna, sons percebidos atravs do ouvido ... aromas percebidos atravs do nariz ... sabores percebidos atravs da lngua ... tangveis percebidos atravs do corpoobjetos mentais percebidos atravs da mente que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Se um bhikkhu sente prazer com eles, os acolhe e permanece atado a eles, o deleite ir surgir nele. Com o surgimento do deleite, Punna, ocorre o surgimento do sofrimento, eu digo.

4. "Punna, existem formas percebidas atravs do olho ... sons percebidos atravs do ouvido ... aromas percebidos atravs do nariz ... sabores percebidos atravs da lngua ... tangveis percebidos atravs do corpo ... objetos mentais percebidos atravs da mente que so desejveis, agradveis e fceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobia. Se um bhikkhu no sente prazer com eles, no os acolhe e permanece atado a eles, o deleite ir cessar nele. Com o cessamento do deleite, Punna, ocorre o cessamento do sofrimento, eu digo. 5. "Agora que lhe dei esse breve conselho, Punna, em que pas voc ir viver?" "Venervel senhor, agora que o Abenoado me deu esse breve conselho, irei viver no pas chamado Sunaparanta." "Punna, as pessoas em Sunaparanta so brbaras e rudes. Se elas lhe maltratarem e ameaarem, o que voc ir pensar?"

"Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me maltratarem e ameaarem, eu pensarei que: "Essas pessoas de Sunaparanta so excelentes, verdadeiramente excelentes, j que no me golpearam com os seus punhos.' Assim como pensarei, Abenoado assim como pensarei, Iluminado." "Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com os seus punhos, o que voc ir pensar ento?" "Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com os seus punhos, eu pensarei que: Essas pessoas de Sunaparanta so excelentes, verdadeiramente excelentes, j que no me golpearam com pedras. Assim como pensarei, Abenoado; assim como pensarei, Iluminado." "Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com pedras, o que voc ir pensar ento?" "Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com pedras, eu pensarei que: "Essas pessoas de Sunaparanta so excelentes, verdadeiramente excelentes, j que no me golpearam com paus.' Assim como pensarei, Abenoado; assim como pensarei, Iluminado." "Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com paus, o que voc ir pensar ento?" "Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com paus, eu pensarei que: "Essas pessoas de Sunaparanta so excelentes, verdadeiramente excelentes, j que no me golpearam com facas.' Assim como pensarei, Abenoado; assim como pensarei, Iluminado." "Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com facas, o que voc ir pensar ento?"

"Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com facas, eu pensarei que: "Essas pessoas de Sunaparanta so excelentes, verdadeiramente excelentes, j que no me mataram com facas afiadas.' Assim como pensarei, Abenoado; assim como pensarei, Iluminado." "Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe matarem com facas afiadas, o que voc ir pensar ento?" "Venervel senhor, se as pessoas em Sunaparanta me matarem com facas afiadas, eu pensarei que: 'Houveram discpulos do Abenoado que sentindo horror, humilhao e repulsa pelo corpo e pela vida, buscaram um assassino. Mas eu obtive esse assassino mesmo sem uma busca.' Assim como pensarei, Abenoado; assim como pensarei, Iluminado." 6. Muito bem, Punna! Possuindo tal autocontrole e serenidade, voc ser capaz de viver em Sunaparanta. Agora Punna, o momento de fazer o que voc considera deva ser feito." 7. Assim, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abenoado, o Venervel Punna levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abenoado, mantendo-o sua direita, partiu. Em seguida ele arrumou a sua moradia, tomou a sua tigela e manto externo e saiu na direo de Sunaparanta. Caminhando em etapas, ele finalmente chegou em Sunaparanta para l viver. Ento, durante o retiro do perodo das chuvas, o Venervel Punna estabeleceu na prtica quinhentos discpulos leigos homens e quinhentos discpulos leigos mulheres e, ele prprio, realizou os trs verdadeiros conhecimentos. Mais tarde, o Venervel Punna realizou o parinibbana. [3] 8. Ento, um nmero de bhikkhus foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo, sentaram a um lado, e disseram: "Venervel senhor, o membro de um cl Punna, que havia recebido um breve conselho do Abenoado, morreu. Qual o seu destino? Qual o seu futuro percurso? "Bhikkhus, o membro de um cl Punna era sbio. Ele praticava de acordo com o Dhamma e no me causou problemas na interpretao do Dhamma. O membro de um cl Punna realizou o parinibbana." Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] O Punna deste sutta no o mesmo Punna Mantaniputta do MN 24. Ele era de uma famlia de comerciantes que residiam na cidade porturia de Supparaka em Sunaparanta (Maharashtra na atualidade). Em uma viagem de negcios a Savathi ele ouviu um discurso do Buda e decidiu abandonar a vida em famlia para tornar-se um bhikkhu. [Retorna]

[2] MA explica esta orientao como sendo um breve ensinamento das quatro nobres verdades. Deleite (nandi) um dos aspectos de desejo. Atravs do surgimento do deleite com relao ao olho e as formas surge o sofrimento dos cinco agregados. Assim nesta primeira parte da instruo o Buda ensina o ciclo de existncias por meio das duas primeiras verdades - o sofrimento e a sua origem - tal como elas ocorrem atravs dos seis sentidos. Na segunda parte ele ensina o fim do ciclo por meio das duas ltimas verdades - cessao e o caminho - expressadas como o abandono do deleite nos seis sentidos e os seus objetos. [Retorna] [3] Isto , ele morreu. Como o Buda ainda se refere a Punna como o membro de um cl (kulaputta), ele deve ter morrido aps um breve perodo depois de retornar a Sunaparanta. Os textos no possuem registro de como ele morreu.[Retorna]

Majjhima Nikaya 146 Nandakovada Sutta A Exortao de Nandaka

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio, o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. 2. Ento, Mahapajapati Gotami juntamente com quinhentas bhikkhunis foi at o Abenoado. Depois de cumpriment-lo, ela ficou em p a um lado e disse: Venervel senhor, que o Abenoado instrua as bhikkhunis, que o Abenoado ensine as bhikkhunis, que o Abenoado faa um discurso do Dhamma para as bhikkhunis. 3. Agora, naquela ocasio os bhikkhus sniores estavam se revezando na instruo das bhikkhunis, mas o venervel Nandaka no queria instru-las quando chegou a sua vez.[1] Ento, o Abenoado se dirigiu ao venervel Ananda: Ananda, de quem a vez, hoje, de instruir as bhikkhunis? Venervel senhor, a vez do venervel Nandaka de instruir as bhikkhunis, mas ele no quer instru-las, muito embora seja a vez dele.

4. Ento, o Abenoado se dirigiu ao venervel Nandaka: Instrua as bhikkhunis, Nandaka. Instrua as bhikkhunis, Nandaka. Faa um discurso do Dhamma para as bhikkhunis, brmane.

Sim, venervel senhor, o venervel Nandaka respondeu. Ento, ao amanhecer, o venervel Nandaka se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Savatthi e de haver retornado, aps a refeio, ele foi com um acompanhante at o Parque Rajaka. As bhikkhunis viram o venervel Nandaka vindo distncia e prepararam um assento e gua para os ps. O venervel Nandaka sentou no assento que havia sido preparado e lavou os ps. As bhikkhunis o cumprimentaram e sentaram a um lado. E quando elas sentaram o venervel Nandaka disse para as bhikkhunis 5. Irms, esta palestra ser dada em forma de perguntas e respostas. Quando vocs compreenderem devem dizer: Ns compreendemos, quando vocs no compreenderem devem dizer: Ns no compreendemos; quando vocs tiverem dvidas ou perplexidades vocs devem me perguntar: Como isso, venervel senhor? Qual o significado disso? Venervel senhor, ns estamos satisfeitas e contentes pelo mestre Nandaka ter-nos convidado dessa forma. 6. Irms, o que vocs pensam? O olho permanente ou impermanente? Impermanente, venervel senhor Aquilo que

impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana, adequado que seja considerado assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? No, venervel senhor.

Irms, o que vocs pensam? O ouvido ... o nariz ... a lngua ... o corpo ... a mente permanente ou impermanente? Impermanente, venervel senhor Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana, adequado que seja considerado assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? No, venervel senhor. Por que isso? Porque, venervel senhor, ns j vimos isso com clareza como na verdade , com correta sabedoria assim: Essas seis bases internas so impermanentes [2] Muito bem, irms! Assim um nobre discpulo que v como na verdade , com correta sabedoria. 7. Irms, o que vocs pensam? As formas ... sons ... aromas ... sabores ... tangveis ... objetos mentais so permanentes ou impermanentes? Impermanentes, venervel senhor Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana, adequado que seja considerado assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? No, venervel senhor. Por que isso? Porque, venervel senhor, ns j vimos isso com clareza como na verdade , com correta sabedoria assim: Essas seis bases externas so impermanentes Muito bem, irms! Assim um nobre discpulo que v como na verdade , com correta sabedoria.

8. Irms, o que vocs pensam? A conscincia no olho ... a conscincia no ouvido ... a conscincia no nariz ... a conscincia na lngua ... a conscincia no corpo ... a conscincia na mente permanente ou impermanente? Impermanente, venervel senhor Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana, adequado que seja considerado assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu? No, venervel senhor. Por que isso? Porque, venervel senhor, ns j vimos isso com clareza, como na verdade , com correta sabedoria assim: Essas seis classes de conscincia so impermanentes Muito bem, irms! Assim um nobre discpulo que v como na verdade , com correta sabedoria.

9. Irms, suponham que uma lamparina de azeite estivesse queimando: o seu azeite impermanente e sujeito mudana, o seu pavio impermanente e sujeito mudana, a sua chama impermanente e sujeita mudana e o seu brilho impermanente e sujeito mudana. Agora, algum que fale corretamente diria isto: Enquanto esta lamparina queima, o seu azeite, pavio e chama so impermanentes e sujeitos mudana, mas o seu brilho permanente, interminvel, eterno e no est sujeito mudana?

No, venervel senhor. Por que isso? Porque venervel senhor, enquanto aquela lamparina queima, o seu azeite, pavio e chama so impermanentes e sujeitos mudana e assim o seu brilho tambm tem que ser impermanente e sujeito mudana. Da mesma forma, irms, algum que fale corretamente diria isto: Estas seis bases internas so impermanentes e sujeitas mudana, mas a sensao prazerosa, dolorosa ou nem dolorosa, nem prazerosa que experimentada na dependncia dessas seis bases internas permanente, interminvel, eterna e no est sujeita mudana? No, venervel senhor. Por que isso? Porque cada sensao surge na dependncia da sua condio correspondente [3] e com a cessao da sua condio correspondente, a sensao cessa. Muito bem, irms! Assim um nobre discpulo que v como na verdade , com sabedoria adequada. 10. Irms, suponham uma grande rvore plantada possuidora de cerne: a sua raiz impermanente e sujeita mudana, o seu tronco impermanente e sujeito mudana, os seus galhos e folhas so impermanentes e sujeitos mudana, e a sua sombra impermanente e sujeita mudana. Agora, algum que fale corretamente diria isto: A raiz, o tronco, os galhos e folhas desta grande rvore plantada possuidora de cerne so impermanentes e sujeitos mudana, mas a sua sombra permanente, interminvel, eterna, no sujeita mudana?

No, venervel senhor. Por que isso? Porque venervel senhor, a raiz, o tronco, os galhos e folhas desta grande rvore plantada possuidora de cerne so impermanentes e sujeitos mudana, assim a sua sombra tambm tem que ser impermanente e sujeita mudana. Da mesma forma, irms, algum que fale corretamente diria isto: Estas seis bases externas so impermanentes e sujeitas mudana, mas a sensao prazerosa, dolorosa ou nem dolorosa, nem prazerosa que experimentada na dependncia dessas seis bases externas permanente, interminvel, eterna, e no est sujeita mudana? No, venervel senhor. Por que isso? Porque cada sensao surge na dependncia da sua condio correspondente e com a

cessao da sua condio correspondente, a sensao cessa. Muito bem, irms! Assim um nobre discpulo que v como na verdade , com sabedoria adequada. 11. Irms, suponham que um hbil aougueiro ou o seu aprendiz matasse uma vaca e a descarnasse com uma faca afiada de aougueiro. Sem danificar a massa interna de carne e sem danificar o couro externo, ele cortaria, separaria e trincharia os tendes internos, nervos e ligamentos com a faca afiada de aougueiro. Ento, depois de cortar, separar e trinchar tudo isso, ele removeria o couro externo e cobriria novamente a vaca com aquele mesmo couro. Ele falaria corretamente se dissesse: Esta vaca est unida a este couro da mesma forma que antes? No, venervel senhor. Por que isso? Porque se aquele hbil aougueiro ou o seu aprendiz matasse uma vaca ... e cortasse, separasse e trinchasse tudo aquilo, muito embora ele cubra a vaca novamente com aquele mesmo couro e diga: Esta vaca est unida a este couro da mesma forma que antes, aquela vaca est desunida daquele couro. 12. Irms, eu citei este smile para transmitir uma idia. A idia a seguinte: A massa interna de carne um termo para as seis bases internas. O couro externo um termo para as seis bases externas. Os tendes internos, nervos e ligamentos um termo para o prazer e a cobia. A faca afiada do aougueiro um termo para a nobre sabedoria a nobre sabedoria que corta, separa e trincha as contaminaes internas, os grilhes e laos.

13. Irms, h esses sete fatores da iluminao[4] e um bhikkhu que atravs do seu desenvolvimento e cultivo os realize por si mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora, entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio das impurezas. Quais so os sete? Aqui, irms, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminao da ateno plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. Ele desenvolve o fator da iluminao da investigao dos fenmenos ... Ele desenvolve o fator da iluminao da energia ... Ele desenvolve o fator da iluminao do xtase ... Ele desenvolve o fator da iluminao da tranqilidade ... Ele desenvolve o fator da iluminao da concentrao ... Ele desenvolve o fator da iluminao da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessao que amadurece no abandono. Esses so os sete fatores da iluminao e atravs do seu desenvolvimento e cultivo um bhikkhu, que realize por si mesmo com o conhecimento direto aqui e agora, entra e permanece na libertao da mente e libertao atravs da sabedoria que so imaculadas com a destruio das impurezas.

14. Quando o venervel Nandaka instruiu as bhikkhunis dessa forma, ele as dispensou dizendo: Vo, irms, hora. Ento as bhikkhunis, satisfeitas e contentes com as palavras do venervel Nandaka, levantaram dos seus assentos e depois de homenagea o venervel Nandaka, mantendo-o sua direita, partiram. Elas foram at o Abenoado e depois de cumpriment-lo ficaram em p a um lado. O Abenoado disse: Vo, irms, hora. Ento as bhikkhunis homenagearam o Abenoado e mantendo-o sua direita, partiram.

15. Pouco tempo depois delas terem partido o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus: Bhikkhus, da mesma forma como no dcimo quarto dia do Uposatha as pessoas no tm dvidas ou perplexidades quanto Lua estar cheia ou no, visto que nessa ocasio a Lua ainda no est cheia, assim tambm aquelas bhikkhunis ficaram satisfeitas com o ensinamento do Dhamma de Nandaka, mas a inteno delas ainda no foi satisfeita.

16-26. Ento, o Abenoado se dirigiu ao venervel Nandaka: Bem, neste caso, Nandaka, voc tambm deveria amanh instruir essas bhikkhunis exatamente da mesma forma. Sim, venervel senhor, o venervel Nandaka respondeu. Ento, ao amanhecer, o venervel Nandaka se vestiu ... (repetir os versos 4-14 at ) ... Ento as bhikkhunis homenagearam o Abenoado e mantendo-o sua direita, partiram.

27. Pouco tempo depois delas terem partido o Abenoado se dirigiu aos bhikkhus: Bhikkhus, da mesma forma como no dcimo quinto dia do Uposatha as pessoas no tm dvidas ou perplexidades quanto Lua estar cheia ou no, visto que nessa ocasio a Lua est claramente cheia, assim tambm aquelas bhikkhunis ficaram satisfeitas com o ensinamento do Dhamma de Nandaka e a inteno delas foi satisfeita. Bhikkhus, mesmo a menos avanada dentre essas quinhentas bhikkhunis entrou na correnteza no mais destinada aos mundos inferiores, com o destino fixo, ela tem a iluminao como destino. [5] Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] Uma das oito regras importantes definidas pelo Buda ao estabelecer a Sangha das Bhikkhunis estipulava que a cada quinzen

acordo com MA, numa vida passada o Ven. Nandaka havia sido rei e essas bhikkhunis suas esposas. Ele queria escapar do seu turno de instruo das bhikkhunis porque ele pensou que um outro bhikkhu que possusse o conhecimento das vidas passadas, ao v-lo fazendo uma exortao cercado pelas bhikkhunis, poderia pensar que ele ainda era incapaz de se separar das suas antigas esposas. Mas o Buda viu que o discurso de Nandaka seria benfico para as bhikkhunis e por isso pediu que ele as instrusse. [Retorna] [2] MA: Elas viram isso atravs da sabedoria do insight. [Retorna] [3] Tajjam tajjam paccayam paticca tajja tajja vedana uppajjanti. O encontro do olho, da forma e da conscincia no olho o contato no olho e a condio primria para o surgimento da sensao nascida do contato no olho. Com a cessao do olho, um dos fatores responsveis pelo contato no olho removido. E dessa forma, o contato no olho cessa, e com a sua cessao a sensao nascida do contato no olho tambm cessa. [Retorna] [4] MA: Ele emprega este ensinamento dos fatores da iluminao porque a sabedoria sozinha no capaz de eliminar as contaminaes, mas sim quando acompanhada pelos outros seis fatores da iluminao, (sendo a sabedoria equivalente ao fator da iluminao da investigao dos fenmenos). [Retorna] [5] MA: Aquela que era a ltima em relao s boas qualidades havia entrado na correnteza, mas aquelas cuja inteno era se tornar uma que retorna apenas uma vez, uma que no retorna e arahant, satisfizeram as suas intenes. Devido a esses resultados, o Buda nomeou o Ven. Nandaka como o bhikkhu mais destacado na instruo das bhikkhunis. [Retorna]

Majjhima Nikaya 147 Cularahulovada Sutta A Pequena Exortao para Rahula

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.[1] 2. Ento, enquanto o Abenoado estava s em meditao, o seguinte pensamento lhe ocorreu: Os estados que amadurecem na libertao esto maduros em Rahula; [2] E se eu o conduzisse para realizar a destruio das impurezas. Ento, ao amanhecer, o Abenoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Savatthi e de haver retornado, aps a refeio, ele se dirigiu ao venervel Rahula da seguinte forma: Leve com voc o seu pano para sentar, Rahula; vamos at o Bosque dos Cegos para passar o dia. Sim, venervel senhor, o venervel Rahula respondeu, e tomando o seu pano para sentar seguiu de perto atrs do Abenoado. Agora, naquela ocasio milhares de devas seguiam o Abenoado, pensando: Hoje o Abenoado ir conduzir o venervel Rahula para realizar a destruio das impurezas. [3]

Ento, o Abenoado foi at o Bosque dos Cegos e sentou sombra de uma certa rvore num assento que havia sido preparado. E o venervel Rahula homenageou o Abenoado e sentou-se a um lado. O Abenoado disse para o venervel Rahula: 3. Rahula, o que voc pensa? O olho permanente ou impermanente? Impermanente, venervel senhor. Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana adequado que se considere assim: Isso meu, isso eu sou, isso o meu eu? No, venervel senhor. Rahula, o que voc pensa? As formas A conscincia no olhoO contato no olhoQualquer sensao, qualquer percepo, quaisquer formaes, qualquer conscincia que surja tendo o contato no olho como condio permanente ou impermanente? [4] Impermanente, venervel senhor. - Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade?

assim: Isso meu, isso eu sou, isso o meu eu? No, venervel senhor.

4-8. Rahula, o que voc pensa? O ouvido permanente ou impermanente? ... O nariz permanente ou impermanente? ... A lngua permanente ou impermanente? ... O corpo permanente ou impermanente? ... Os objetos mentais ... A conscincia na mente ... O contato na mente ... Qualquer sensao, qualquer percepo, quaisquer formaes, qualquer conscincia que surja tendo o contato na mente como condio permanente ou impermanente? Impermanente, venervel senhor. - Aquilo que impermanente sofrimento ou felicidade? Sofrimento, venervel senhor. Aquilo que impermanente, sofrimento e sujeito mudana adequado que se considere assim: Isso meu, isso eu sou, isso o meu eu? No, venervel senhor.

9. Vendo dessa forma, Rahula, um nobre discpulo bem instrudo se desencanta do olho, se desencanta das formas, se desencanta da conscincia no olho, se desencanta do contato no olho e se desencanta de qualquer sensao, qualquer percepo, quaisquer formaes, qualquer conscincia que surja do contato no olho como condio.

Ele se desencanta do ouvido ... Ele se desencanta do nariz ... Ele se desencanta da lngua ... Ele se desencanta do corpo ... Ele se desencanta da mente, se desencanta dos objetos mentais, se desencanta da conscincia na mente, se desencanta do contato na mente e se desencanta de qualquer sensao, qualquer percepo, quaisquer formaes, qualquer conscincia que surja do contato na mente como condio.

10. Desencantado, ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente libertada. Quando ela est libertada surge o conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O nascimento foi destruido, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Rahula ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado. Agora, enquanto este discurso estava sendo proferido, atravs do desapego a mente do venervel Rahula se libertou das impurezas. E naqueles milhares de devas surgiu a imaculada viso do Dhamma : Tudo que est sujeito ao surgimento est sujeito cessao. [5]

Notas: [1] MA diz que este discurso foi proferido para Rahula pouco tempo depois da sua ordenao superior, presume- se que com vinte anos de idade. [Retorna]

[2] Vimuttiparipacaniya dhamma. MA menciona quinze estados que amadurecem na libertao: as cinco faculdades espirituais; os cinco insights penetrativos da impermanncia, sofrimento, no-eu, abandono e cessao; e as cinco coisas ensinadas para Meghiya nobre amizade, virtude, discusso benfica, energia e sabedoria (veja o AN 9:3; Ud 4:1/36). [Retorna] [3] MA diz que essas divindades, que vieram de vrios mundos celestiais, haviam sido companheiras de Rahula durante uma vida passada na qual ele aspirou alcanar o estado de arahant como filho de um Buda. [Retorna]

[4] Deve-se observar que os quatro ltimos itens mencionados so os quatro agregados mentais. Portanto, este discurso abrange no somente as bases sensoriais mas tambm os cinco agregados, sendo que o agregado da forma material est implcito atravs do aspecto fsico das faculdades sensoriais e os seus objetos. [Retorna] [5] De acordo com MA, entrar na correnteza foi a realizao mnima desses devas, alguns alcanaram os caminhos e frutos mais elevados do estado de arahant. [Retorna]

Majjhima Nikaya 148 Chachakka Sutta Os Seis Conjuntos de Seis

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs o Dhamma que admirvel no incio, admirvel no meio, admirvel no final, com o correto significado e fraseado; eu revelarei a vida santa que completamente perfeita e imaculada: [1] isto , os seis conjuntos de seis. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte: (SINOPSE)

3. As seis bases internas devem ser compreendidas. As seis bases externas devem ser compreendidas. As seis classes de conscincia devem ser compreendidas. As seis classes de contato devem ser compreendidas. As seis classes de sensaes devem ser compreendidas. As seis classes de desejo devem ser compreendidas. (ENUMERAO) 4. (i) As seis bases internas devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Existe a base do olho, a base do ouvido, a base do nariz, a base da lngua, a base do corpo e a base da mente. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: As seis bases internas devem ser compreendidas. Este o primeiro conjunto de seis.

5. (ii) As seis bases externas devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Existe a base da forma, a base do som, a base do aroma, a base do sabor, a base dos tangveis e a base do objeto mental. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: As seis bases externas devem ser compreendidas. Este o segundo conjunto de seis.

6. (iii) As seis classes de conscincia devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Na dependncia do olho e das formas, a conscincia no olho surge; na dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido surge; na dependncia do nariz e dos aromas, a conscincia no nariz surge; na dependncia da lngua e dos sabores, a conscincia na lngua surge; na dependncia do corpo e dos tangveis, a conscincia no corpo surge; na dependncia da mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: As seis classes de conscincia devem ser compreendidas. Este o terceiro conjunto de seis.

7. (iv) As seis classes de contato devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Na dependncia do olho e das formas, a conscincia no olho surge; o encontro dos trs o contato. Na dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido surge; o encontro dos trs o contato. Na dependncia do nariz e dos aromas, a conscincia no nariz surge; o encontro dos trs o contato. Na dependncia da lngua e dos sabores, a conscincia na lngua surge; o encontro dos trs o contato. Na dependncia do corpo e dos tangveis, a conscincia no corpo surge; o encontro dos trs o contato. Na dependncia da mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge; o encontro dos trs o contato. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: As seis classes de contato devem ser compreendidas. Este o quarto conjunto de seis.

8. (v) As seis classes de sensaes devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Na dependncia do olho e das formas, a conscincia no olho surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge a sensao. Na dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge a sensao. Na dependncia do nariz e dos aromas, a conscincia no nariz surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge a sensao. Na dependncia da lngua e dos sabores, a conscincia na lngua surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge a sensao. Na dependncia do corpo e dos tangveis, a conscincia no corpo surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge a sensao. Na dependncia da mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge a sensao. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: As seis classes de sensaes devem ser compreendidas. Este o quinto conjunto de seis.

9. (vi) As seis classes de desejo devem ser compreendidas. Assim foi dito. E com referncia a que foi dito isso? Na dependncia do olho e das formas, a conscincia no olho surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge a sensao; com a sensao como condio surge o desejo.[2] Na dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido surge ... com a sensao como condio surge o desejo. Na dependncia do nariz e dos aromas, a conscincia no nariz surge ... com a sensao como condio surge o desejo. Na dependncia da lngua e dos sabores, a conscincia na lngua surge ... com a sensao como condio surge o desejo. Na dependncia do corpo e dos tangveis, a conscincia no corpo surge ... com a sensao como condio surge o desejo. Na dependncia da mente e dos objetos mentais, a conscincia na mente surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge a sensao; com a sensao como condio surge o desejo. Portanto, foi com referncia a isso que foi dito: As seis classes de desejo devem ser compreendidas. Este o sexto

(DEMONSTRAO DO NO-EU)

10. (i) Se algum disser, O olho o eu, isso no sustentvel.[3] O surgimento e a cessao do olho so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so discernidos, sucede que: Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que algum diga, O olho o eu. Portanto, o olho no-eu. [4] Se algum disser, As formas so o eu, [5] ... por isso que no sustentvel que algum diga, As formas so o eu. Portanto, o olho no-eu, as formas so no-eu. Se algum disser, A conscincia no olho o eu, ... por isso que no sustentvel que algum diga, A conscincia no olho o eu. Portanto, o olho no-eu, as formas so no-eu, a conscincia no olho no-eu. Se algum disser, O contato no olho o eu... por isso que no sustentvel que algum diga, O contato no olho o eu. Portanto, o olho no-eu, as formas so no-eu, a conscincia no olho no-eu, o contato no olho no-eu. Se algum disser, A sensao o eu ... por isso que no sustentvel que algum diga, A sensao o eu. Portanto, o olho no-eu, as formas so no-eu, a conscincia no olho no-eu, o contato no olho no-eu, a sensao no-eu. Se algum disser, O desejo o eu... por isso que no sustentvel que algum diga, O desejo o eu. Portanto, o olho no-eu, as formas so no-eu, a conscincia no olho no-eu, o contato no olho no-eu, a sensao no-eu, o desejo noeu. 11. (ii) Se algum disser, O ouvido o eu, isso no sustentvel. O surgimento e a cessao do ouvido so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so discernidos, sucede que: Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que algum diga, O ouvido o eu. Portanto, o ouvido no-eu. Se algum disser, Sons so o eu, ... Conscincia no ouvido o eu, ... Contato no ouvido o eu ... Sensao o eu ... Desejo o eu ... por isso que no sustentvel que algum diga, O desejo o eu. Portanto, o ouvido no-eu, os sons so no-eu, a conscincia no ouvido no-eu, o contato no ouvido no-eu, a sensao no-eu, o desejo no-eu.

12. (iii) Se algum disser, O nariz o eu, isso no sustentvel. O surgimento e a cessao do nariz so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so discernidos, sucede que: Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que algum diga, O nariz o eu. Portanto, o nariz no-eu.

Se algum disser, Aromas so o eu, ... Conscincia no nariz o eu, ... Contato no nariz o eu ... Sensao o eu ... Desejo o eu ... por isso que no sustentvel que algum diga, O desejo o eu. Portanto, o nariz no-eu, os aromas so no-eu, a conscincia no nariz no-eu, o contato no nariz no-eu, a sensao no-eu, o desejo no-eu.

13. (iv) Se algum disser, A lngua o eu, isso no sustentvel. O surgimento e a cessao da lngua so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so discernidos, sucede que: Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que algum diga, A lngua o eu. Portanto, a lngua no-eu. Se algum disser, Sabores so o eu, ... Conscincia na lngua o eu, ... Contato na lngua o eu ... Sensao o eu ... Desejo o eu ... por isso que no sustentvel que algum diga, O desejo o eu. Portanto, a lngua no-eu, os sabores so no-eu, a conscincia na lngua no-eu, o contato na lngua no-eu, a sensao no-eu, o desejo no-eu.

14. (v) Se algum disser, O corpo o eu, isso no sustentvel. O surgimento e a cessao do corpo so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so discernidos, sucede que: Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que algum diga, O corpo o eu. Portanto, o corpo no-eu. Se algum disser, Tangveis so o eu, ... Conscincia no corpo o eu, ... Contato no corpo o eu ... Sensao o eu ... Desejo o eu ... por isso que no sustentvel que algum diga, O desejo o eu. Portanto, o corpo no-eu, os tangveis so no-eu, a conscincia no corpo no-eu, o contato no corpo no-eu, a sensao no-eu, o desejo no-eu.

15. (vi) Se algum disser, A mente o eu, isso no sustentvel. O surgimento e a cessao da mente so discernidos, e visto que o surgimento e a cessao so discernidos, sucede que: Meu eu surge e cessa. por isso que no sustentvel que algum diga, A mente o eu. Portanto, a mente no-eu. Se algum disser, Objetos mentais so o eu, ... Conscincia na mente o eu, ... Contato na mente o eu ... Sensao o eu ... Desejo o eu ... por isso que no sustentvel que algum diga, O desejo o eu. Portanto, a mente no-eu, os objetos mentais so no-eu, a conscincia na mente no-eu, o contato na mente no-eu, a sensao no-eu, o desejo noeu. (A ORIGEM DA IDENTIDADE)

16. Agora, bhikkhus, este o caminho que conduz origem da identidade. [6] (i) Algum considera o olho assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. Algum considera as formas assim ... Algum considera a conscincia no olho assim ... Algum considera o contato no olho assim ... Algum considera as sensaes assim ... Algum considera o desejo assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu.

17-21. (ii-vi) Algum considera o ouvido assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. ... Algum considera o nariz assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. ... Algum considera a lngua assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. ... Algum considera o corpo assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. ... Algum considera a mente assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. ... Algum considera os objetos mentais assim ... Algum considera a conscincia na mente assim ... Algum considera o contato na mente assim ... Algum considera as sensaes assim ... Algum considera o desejo assim: Isso meu, isso sou eu, isso o meu eu. (A CESSAO DA IDENTIDADE)

22. Agora, bhikkhus, este o caminho que conduz cessao da identidade.[7] (i) Algum considera o olho assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. Algum considera as formas assim ... Algum considera a conscincia no olho assim ... Algum considera o contato no olho assim ... Algum considera as sensaes assim ... Algum considera o desejo assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.

23-27. (ii-vi) Algum considera o ouvido assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. ... Algum considera o nariz assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. ... Algum considera a lngua assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. ... Algum considera o corpo assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. ... Algum considera a mente assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu.... Algum considera objetos mentais assim ... Algum considera a conscincia na mente assim ... Algum considera o contato na mente assim ... Algum considera as sensaes assim ... Algum considera o desejo assim: Isso no meu, isso no sou eu, isso no o meu eu. (AS TENDNCIAS SUBJACENTES)

28. (i) Bhikkhus, na dependncia do olho e das formas, [8] a conscincia no olho surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge uma sensao sentida como prazerosa ou dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Quando algum tocado por uma sensao prazerosa, se ele sente prazer com ela, recebe-a e permanece agarrado a ela, ento a tendncia subjacente ao desejo est nele. Quando algum tocado por uma sensao dolorosa, se ele fica triste, angustiado e lamenta, chora, bate no peito e fica perturbado, ento a tendncia subjacente averso est nele. Quando algum tocado por uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa, se ele no compreende como na verdade a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria em relao quela sensao, ento a tendncia subjacente ignorncia est nele. Bhikkhus, que algum possa aqui e agora dar um fim ao sofrimento sem abandonar a tendncia subjacente do desejo em relao s sensaes prazerosas, sem abolir a tendncia subjacente da averso em relao s sensaes dolorosas, sem extirpar a tendncia subjacente da ignorncia em relao s sensaes nem prazerosas, nem dolorosas; sem abandonar a ignorncia e fazer surgir o verdadeiro conhecimento [9] isso impossvel.

29-33. (ii-vi) Bhikkhus, na dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido surge ... Na dependncia da mente e do objetos mentais, a conscincia na mente surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge uma sensao sentida como prazerosa ou dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa ... Bhikkhus, que algum possa aqui e agora dar um fim ao sofrimento sem abandonar a tendncia subjacente do desejo em relao s sensaes prazerosas, sem abolir a tendncia subjacente da averso em relao s sensaes dolorosas, sem extirpar a tendncia subjacente da ignorncia em relao s sensaes nem prazerosas, nem dolorosas; sem abandonar a ignorncia e fazer surgir o verdadeiro conhecimento isso impossvel.. (O ABANDONO DAS TENDNCIAS SUBJACENTES)

34. (i) Bhikkhus, na dependncia do olho e das formas, a conscincia no olho surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge uma sensao sentida como prazerosa ou dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Quando algum tocado por uma sensao prazerosa, se ele no sente prazer com ela, se no a recebe e no permanece agarrado a ela, ento a tendncia subjacente ao desejo no est nele. Quando algum tocado por uma sensao dolorosa, se ele no fica triste, angustiado e lamenta, no chora, bate no peito e no fica perturbado, ento a tendncia subjacente averso no est nele. Quando algum tocado por uma sensao nem prazerosa, nem dolorosa, se ele compreende como na verdade a origem, a cessao, a gratificao, o perigo e a escapatria em relao quela sensao, ento a tendncia subjacente ignorncia no est nele. Bhikkhus, que algum possa aqui e agora dar um fim ao sofrimento atravs do abandono da tendncia subjacente do desejo em relao s sensaes prazerosas, abolindo a tendncia subjacente da averso em relao s sensaes dolorosas, extirpando a tendncia subjacente da ignorncia em relao s sensaes nem prazerosas, nem dolorosas; abandonando a ignorncia e fazendo surgir o verdadeiro conhecimento isso possvel.

35-39. (ii-vi) Bhikkhus, na dependncia do ouvido e dos sons, a conscincia no ouvido surge ... Na dependncia da mente e do objetos mentais, a conscincia na mente surge; o encontro dos trs o contato; com o contato como condio surge uma sensao sentida como prazerosa ou dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa ... Bhikkhus, que algum possa aqui e agora dar um fim ao sofrimento atravs do abandono da tendncia subjacente do desejo em relao s sensaes prazerosas, abolindo a tendncia subjacente da averso em relao s sensaes dolorosas, extirpando a tendncia subjacente da ignorncia em relao s sensaes nem prazerosas, nem dolorosas; abandonando a ignorncia e fazendo surgir o verdadeiro conhecimento isso possvel. (LIBERTAO) 40. Vendo dessa forma, bhikkhus, um nobre discpulo bem instrudo se desencanta do olho, se desencanta das formas, se desencanta da conscincia no olho, se desencanta do contato no olho, se desencanta da sensao, se desencanta do desejo. Ele se desencanta do ouvido ... Ele se desencanta do nariz ... se desencanta da lngua se desencanta do corpo ... se desencanta da mente, se desencanta dos objetos mentais, se desencanta da conscincia na mente, se desencanta do contato na mente, se desencanta da sensao, se desencanta do desejo.

41. Desencantado, ele se torna desapegado. Atravs do desapego a sua mente libertada. Quando ela est libertada surge o conhecimento: Libertada. Ele compreende que: O nascimento foi destrudo, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, no h mais vir a ser a nenhum estado. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado. Agora enquanto este discurso estava sendo proferido, atravs do desapego as mentes de sessenta bhikkhus foram libertadas das impurezas.[10]

Notas:

[1] Esta seqncia de eptetos, em geral descries do Dhamma como um todo, serve neste caso para enfatizar a importncia do discurso que o Buda ir pronunciar. [Retorna]

[2] Os ltimos dois elementos nesta seqncia tambm so encontrados na formulao padro da origem dependente, que dessa forma includa de forma implcita neste discurso dos seis conjuntos de seis. [Retorna] [3] O verbo upapajjati, em geral significa reaparece ou renasce, mas ele tambm tem um uso especial na lgica com o significado de sustentvel, aceitvel. [Retorna] [4] O argumento deriva o princpio de no-eu da premissa verificvel da impermanncia. A estrutura do argumento pode ser descrita de forma sumria: Algo que seja o eu tem que ser permanente; X percebido como sendo impermanente, isto , caracterizado pelo surgimento e cessao; portanto X no-eu. [Retorna] [5] O argumento completo do verso anterior repetido para cada um dos cinco termos restantes em cada grupo de seis. [Retorna] [6] MA explica que este trecho mencionado para mostrar duas nobres verdades o sofrimento e a sua origem atravs das trs obsesses (gaha). A verdade do sofrimento mostrada pelo termo identidade, que em outro sutta explicada como os cinco agregados influenciados pelo apego (MN 44.2). As trs obsesses so o desejo, presuno e idias que respectivamente do origem s noes meu, eu sou, e meu eu. As duas verdades combinadas constituem o ciclo de existncias. [Retorna]

[7] MA: Este trecho mencionado para mostrar as duas nobres verdades restantes a cessao e o caminho atravs do repdio das trs obsesses. Essas duas verdades constituem o fim do ciclo de existncias. [Retorna] [8] MA: Este trecho mostra mais uma vez o ciclo de existncia agora sob a forma das tendncias subjacentes. Com relao s tendncias subjacentes e a sua correlao com os trs tipos de sensaes veja o MN 44.25-28.[Retorna] [9] MA: A primeira referncia ignorncia a ausncia de compreenso sobre a origem, etc., da sensao nem dolorosa, nem prazerosa. A segunda referncia a ignorncia que se encontra na raiz do ciclo de existncias. [Retorna]

[10] MA: No h nada de surpreendente no fato de sessenta bhikkhus alcanarem o estado de arahant quando o Buda discursou este sutta pela primeira vez. Mas cada vez que Sariputta, Moggallana e os oitenta grandes discpulos discursaram este sutta, sessenta bhikkhus alcanaram o estado de arahant. No Sri Lanka Maliyadeva discursou este sutta em sessenta lugares e cada vez

sessenta bhikkhus alcanaram o estado de arahant. Mas quando Tipitaka Culanaga discursou este sutta para uma vasta assemblia de devas e humanos, ao final do discurso mil bhikkhus haviam alcanado o estado de arahant, e entre os devas apenas um permaneceu como mundano.[Retorna]

Majjhima Nikaya 149 Mahasalayatanika Sutta O Grande Discurso das Seis Bases
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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. L ele se dirigiu aos monges desta forma: Bhikkhus. Venervel Senhor, eles responderam. O Abenoado disse o seguinte: 2. Bhikkhus, eu ensinarei para vocs o grande discurso das seis bases. Ouam e prestem muita ateno quilo que eu vou dizer. Sim, venervel senhor, os bhikkhus responderam. O Abenoado disse o seguinte:

3. Bhikkhus, quando algum no compreende e no v o olho como na verdade ele , [1] quando algum no compreende e no v as formas como na verdade elas so, quando algum no compreende e no v a conscincia no olho como na verdade ela , quando algum no compreende e no v o contato no olho como na verdade ele , quando algum no compreende e no v como na verdade a sensao sentida como prazerosa, ou dolorosa, ou nem prazerosa, nem dolorosa, que surge tendo o contato no olho como condio, ento ele est em chamas pela cobia pelo olho, pelas formas, pela conscincia no olho, pelo contato no olho, pela sensao sentida como prazerosa, ou dolorosa, ou nem prazerosa, nem dolorosa, que surge tendo o contato no olho como condio.

Para ele apaixonado, agrilhoado, confuso, sem permanecer focado nas suas desvantagens os cinco agregados influenciados pelo apego esto direcionados a uma acumulao no futuro. [2] O desejo que conduz a uma renovada existncia, acompanhado pela cobia e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali aumenta nele. As suas perturbaes corporais e mentais aumentam. Os seus tormentos corporais e mentais aumentam. As suas febres corporais e mentais aumentam. Ele experimenta ambos a dor corporal e a mental.

4-8. Quando algum no compreende e no v o ouvido como na verdade ele ... Quando algum no compreende e no v o nariz como na verdade ele ... Quando algum no compreende e no v a lngua como na verdade ela ... Quando algum no compreende e no v o corpo como na verdade ele ... Quando algum no compreende e no v a mente como na verdade ela ... ele experimenta ambos a dor corporal e a mental.

9. Bhikkhus, quando algum compreende e v o olho como na verdade ele , [3] quando algum compreende e v as formas como na verdade elas so, quando algum compreende e v a conscincia no olho como na verdade ela , quando algum compreende e v o contato no olho como na verdade ele , quando algum compreende e v como na verdade a sensao sentida como prazerosa, ou dolorosa, ou nem prazerosa, nem dolorosa, que surge tendo o contato no olho como condio, ento ele no est em chamas pela cobia pelo olho, pelas formas, pela conscincia no olho, pelo contato no olho, pela sensao sentida como prazerosa, ou dolorosa, ou nem prazerosa, nem dolorosa, que surge tendo o contato no olho como condio.

Para ele sem estar apaixonado, sem estar agrilhoado, sem estar confuso, permanecendo focado nas suas desvantagens os cinco agregados influenciados pelo apego no esto direcionados a uma acumulao no futuro. O desejo que conduz a uma renovada existncia, acompanhado pela cobia e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali abandonado. As suas perturbaes corporais e mentais so abandonadas. Os seus tormentos corporais e mentais so abandonados. As suas febres corporais e mentais so abandonadas. Ele experimenta ambos o prazer corporal e o mental. 10. O entendimento de algum assim o entendimento correto. O seu pensamento o pensamento correto, o seu esforo o esforo correto, a sua ateno plena a ateno plena correta, a sua concentrao a concentrao correta. Mas a sua ao corporal, a sua ao verbal e o seu modo de vida j foram bem purificados antes. [4] Assim, este Nobre Caminho ctuplo realizado por ele atravs do desenvolvimento. Ao desenvolver este Nobre Caminho ctuplo, os quatro fundamentos da ateno

por ele atravs do desenvolvimento; as quatro bases do poder espiritual tambm so realizadas por ele atravs do desenvolvimento; as cinco faculdades tambm so realizadas por ele atravs do desenvolvimento; os cinco poderes tambm so realizados por ele atravs do desenvolvimento; os sete fatores da iluminao tambm so realizados por ele atravs do desenvolvimento. Essas duas coisas tranqilidade e insight ocorrem juntas, emparelhadas em igualdade. [5] Ele compreende por completo atravs do conhecimento direto aquelas coisas que devem ser compreendidas por completo atravs do conhecimento direto. Ele abandona atravs do conhecimento direto aquelas coisas que devem ser abandonadas atravs do conhecimento direto. Ele desenvolve atravs do conhecimento direto aquelas coisas que devem ser desenvolvidas atravs do conhecimento direto. Ele realiza atravs do conhecimento direto aquelas coisas que devem ser realizadas atravs do conhecimento direto.[6] 11. E quais so as coisas que devem ser compreendidas atravs do conhecimento direto? A resposta a isso : os cinco agregados influenciados pelo apego, isto , o agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensao influenciado pelo apego, o agregado da percepo influenciado pelo apego, o agregado das formaes influenciado pelo apego, o agregado da conscincia influenciado pelo apego. Essas so as coisas que devem ser compreendidas atravs do conhecimento direto. E quais so as coisas que devem ser abandonadas atravs do conhecimento direto? Ignorncia e desejo por ser/existir. Essas so as coisas que devem ser abandonadas atravs do conhecimento direto. E quais so as coisas que devem ser desenvolvidas atravs do conhecimento direto? Tranqilidade e insight.[7] Essas so as coisas que devem ser desenvolvidas atravs do conhecimento direto. E quais so as coisas que devem ser realizadas atravs do conhecimento direto? O verdadeiro conhecimento e libertao.[8] Essas so as coisas que devem ser realizadas atravs do conhecimento direto. 12-14. Quando algum compreende e v o ouvido como na verdade ele ... Essas so as coisas que devem ser realizadas atravs do conhecimento direto.[9]

15-17. Quando algum compreende e v o nariz como na verdade ele ... Essas so as coisas que devem ser realizadas atravs do conhecimento direto.

18-20. Quando algum compreende e v a lngua como na verdade ela ... Essas so as coisas que devem ser realizadas atrav do conhecimento direto.

21-23. Quando algum compreende e v o corpo como na verdade ele ... Essas so as coisas que devem ser realizadas atravs do conhecimento direto.

24-26. Quando algum compreende e v a mente como na verdade ela ... Essas so as coisas que devem ser realizadas atrav do conhecimento direto. Isso foi o que disse o Abenoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] MA: Quando algum no compreende e no v o olho atravs da compreenso gerada pelo insight e da compreenso gerada pelo caminho supramundano. [Retorna] [2] Isto , o desejo que surge e se estabelece no olho, nas formas, etc., se agarra a eles atravs do apego, e isso resulta em uma acumulao de kamma que tende a gerar um novo conjunto de cinco agregados na existncia seguinte. [Retorna]

[3] Quando algum compreende e v o olho atravs da compreenso gerada pelo insight e da compreenso gerada pelo caminho supramundano. [Retorna]

[4] Os oito fatores do caminho mencionados parecem fazer parte da poro preliminar ou mundana do caminho. MT os identifica com os fatores possudos por uma pessoa no nvel mais alto do desenvolvimento de insight, imediatamente antes do surgimento do caminho supramundano. Neste estgio, apenas os cinco primeiros fatores do caminho esto ativos, sendo que os trs fatores do grupo da virtude j foram purificados antes de se empenhar na meditao de insight. Mas quando o caminho supramundano surge, todos os oito fatores ocorrem de forma simultnea, e os trs fatores do grupo da virtude exercem a funo de erradicantes das contaminaes responsveis pelas transgresses atravs da linguagem, ao e modo de vida. [Retorna]

[5] MA diz que isto se refere ao surgimento simultneo da tranqilidade e insight no caminho supramundano. O primeiro est presente sob a concentrao correta e o ltimo sob o entendimento correto. [Retorna] [6] Essas so as quatro funes exercidas pelo caminho supramundano: completa compreenso da verdade do sofrimento, abandono da causa do sofrimento, realizao da cessao do sofrimento e desenvolvimento do caminho que conduz ao fim do sofrimento. [Retorna] [7] Aqui tranqilidade e insight representam todo o Nobre Caminho ctuplo. [Retorna] [8] MA identifica verdadeiro conhecimento com o conhecimento do caminho do arahant, libertao, com o fruto do estado de arahant. Neste sutta isso est no lugar em geral reservado para Nibbana, a verdadeira cessao do sofrimento. [Retorna] [9] Este trecho e cada um dos trechos a seguir repetem todo o texto dos versos 9-11, sendo que a nica mudana est na faculdade do sentido e objeto. [Retorna]

Majjhima Nikaya 150 Nagaravindeyya Sutta Para os Nagaravindas

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava perambulando por Kosala com uma grande sangha de bhikkhus at que por fim acabou chegando no vilarejo brmane denominado Nagaravinda.

2. Os brmanes chefes de famlia de Nagaravinda ouviram: Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o cl dos Sakyas, que andava perambulando em Kosala com um grande nmero de bhikkhus chegou em Nagaravinda. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputao: Esse Abenoado um arahant, perfeitamente iluminado ... ( Igual ao MN 41, verso 2) ... e ele revela uma vida santa que completamente perfeita e imaculada. bom poder encontrar algum to nobre. 3. Assim os brmanes chefes de famlia de Nagaravinda foram at o Abenoado. Alguns homenagearam o Abenoado e sentaram a um lado; alguns trocaram saudaes corteses com ele e aps a troca de saudaes sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mos em respeitosa saudao e sentaram a um lado; alguns anunciaram o seu nome e cl e sentaram a um lado. Alguns permaneceram em silncio e sentaram a um lado. Uma vez sentados, o Abenoado disse:

4. Chefes de famlia, se os errantes de outras seitas perguntarem a vocs: Chefes de famlia, que tipo de contemplativos e brmanes no devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados? Vocs deveriam responder assim: Aqueles contemplativos e brmanes que no esto livres da cobia, raiva e deluso em relao a formas percebidas pelo olho, cujas mentes no esto em paz, e que ora se comportam com virtude, ora sem virtude em relao ao corpo, linguagem e mente esses contemplativos e brmanes no devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados. Porque isso? Porque ns mesmos no estamos livres da cobia, raiva e deluso em relao a formas percebidas pelo olho, nossas mentes no esto em paz, e ns mesmos ora nos comportamos com virtude, ora sem virtude em relao ao corpo, linguagem e mente. Como ns no vemos nenhum comportamento virtuoso superior por parte desses bons contemplativos e brmanes, eles no devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados. Aqueles contemplativos e brmanes que no esto livres da cobia, raiva e deluso em relao a sons percebidos pelo ouvido em relao a aromas percebidos pelo nariz em relao a sabores percebidos pela lngua em relao a tangveis percebidos pelo corpo em relao a objetos mentais percebidos pela mente, cujas mentes no esto em paz, e que ora se comportam com virtude, ora sem virtude em relao ao corpo, linguagem e mente ... no devem ser honrados ... Como ns no vemos nenhum comportamento virtuoso superior por parte desses bons contemplativos e brmanes, eles no devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados. Sendo perguntados, chefes de famlia, assim como vocs deveriam responder aos errantes de outras seitas.

5. Chefes de famlia, se os errantes de outras seitas perguntarem a vocs: Chefes de famlia, que tipo de contemplativos e brmanes devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados? Vocs deveriam responder assim: Aqueles contemplativos e brmanes que esto livres da cobia, raiva e deluso em relao a formas percebidas pelo olho, cujas mentes esto em paz, e que se comportam com virtude em relao ao corpo, linguagem e mente esses contemplativos e brmanes devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados. Porque isso? Porque ns mesmos no estamos livres da cobia, raiva e deluso em relao a formas percebidas pelo olho, nossas mentes no esto em paz, e ns mesmos ora nos comportamos com virtude, ora sem virtude em relao ao corpo, linguagem e mente. Como ns vemos um comportamento virtuoso superior por parte desses bons contemplativos e brmanes, eles devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados.

Aqueles contemplativos e brmanes que esto livres da cobia, raiva e deluso em relao a sons percebidos pelo ouvido em relao a aromas percebidos pelo nariz em relao a sabores percebidos pela lngua em relao a tangveis percebidos pelo corpo em relao a objetos mentais percebidos pela mente, cujas mentes esto em paz, e que se comportam com virtude em relao ao corpo, linguagem e mente ... devem ser honrados ... Como ns vemos um comportamento virtuoso superior por parte desses bons contemplativos e brmanes, eles devem ser honrados, respeitados, reverenciados e venerados. Sendo perguntados, chefes de famlia, assim como vocs deveriam responder aos errantes de outras seitas

6. Chefes de famlia, se os errantes de outras seitas perguntarem a vocs: Mas quais so as suas razes, qual a sua evidncia, em relao a esses venerveis, que faz com que vocs digam a respeito deles: Com certeza esses venerveis ou esto livres da cobia ou esto praticando para remover a cobia; eles esto livres da raiva ou esto praticando para remover a raiva; esto livres da deluso ou esto praticando para remover a deluso? sendo assim perguntados, vocs deveriam responder a esses errantes de outras seitas desta forma: porque esses venerveis recorrem aos bosques cerrados, afastados. Pois l no existem formas percebidas pelo olho do tipo que eles pudessem olhar e se deliciar. No existem sons percebidos pelo ouvido do tipo que eles pudessem ouvir e se deliciar. No existem aromas percebidos pelo nariz do tipo que eles pudessem cheirar e se deliciar. No existem sabores percebidos pela lngua do tipo que eles pudessem saborear e se deliciar. No existem tangveis percebidos pelo corpo do tipo que eles pudessem tocar e se deliciar. Essas so as nossas razes, amigos, essa a nossa evidncia que faz com que digamos desses venerveis: Com certeza esses venerveis ou esto livres da cobia, raiva e deluso ou esto praticando para remov-las. Sendo assim perguntados, vocs deveriam responder a esses errantes de outras seitas desta forma.

7. Quando isso foi dito, os brmanes chefes de famlia de Nagaravinda disseram para o Abenoado: Magnfico, Mestre Gotama! Magnfico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Ns buscamos refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama nos aceite como discpulos leigos que nele buscaram refgio para o resto das nossas vidas.

Majjhima Nikaya 151 Pindapataparisuddhi Sutta A Purificao das Esmolas

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santurio dos Esquilos. Ento, ao anoitecer o venervel Sariputta levantou da meditao e foi at o Abenoado. Depois de cumpriment-lo, ele sentou a um lado. O Abenoado disse: 2. Sariputta, as suas faculdades esto serenas. A sua complexo est pura e brilhante. Em qual permanncia voc freqentemente permanece agora, Sariputta? Agora, venervel senhor, eu permaneo freqentemente no vazio. [1] Muito bem, Sariputta! Agora, de fato, voc permanece freqentemente na permanncia de um grande homem. Pois essa a permanncia de um grande homem, isto , o vazio. [2]

3. Portanto, Sariputta, se um bhikkhu desejar: Que eu agora permanea freqentemente no vazio, ele deveria considerar o seguinte: No caminho que percorri at o vilarejo para esmolar alimentos, ou no lugar em que perambulei esmolando alimentos, ou no caminho de volta da esmola de alimentos, houve na minha mente algum desejo, cobia, raiva, deluso ou averso com relao a formas percebidas pelo olho? [3] Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: No caminho que percorri at o vilarejo para esmolar alimentos, ou no lugar em que perambulei esmolando alimentos, ou no caminho de volta da esmola de alimentos, houve na minha mente desejo, cobia, raiva, deluso ou averso com relao a formas percebidas pelo olho, ento, ele deve fazer o esforo para abandonar esses estados ruins e prejudiciais. Mas, se ao revisar ele compreende que: No caminho que percorri at o vilarejo para esmolar alimentos, ou no lugar em que perambulei esmolando alimentos, ou no caminho de volta da esmola de alimentos, no houve na minha mente nenhum desejo, cobia, raiva, deluso ou averso com relao a formas percebidas pelo olho, ento, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos.

4-8. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: No caminho que percorri at o vilarejo para esmolar alimentos, ou no lugar em que perambulei esmolando alimentos, ou no caminho de volta da esmola de alimentos, houve na minha mente algum desejo, cobia, raiva, deluso ou averso com relao a sons percebidos pelo ouvido? ... com relao a aromas percebidos pelo nariz? ... com relao a sabores percebidos pela lngua? ... com relao a tangveis percebidos pelo corpo? ... com relao a objetos mentais percebidos pela mente? Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: No caminho que percorri at o vilarejo para esmolar alimentos, ou no lugar em que perambulei esmolando alimentos, ou no caminho de volta da esmola de alimentos, houve na minha mente desejo, cobia, raiva, deluso ou averso com relao a objetos mentais percebidos pela mente, ento, ele deve fazer o esforo para abandonar esses estados ruins e prejudiciais. Mas, se ao revisar ele compreende que: No caminho que percorri at o vilarejo para esmolar alimentos, ... no houve na minha mente nenhum desejo, cobia, raiva, deluso ou averso com relao a objetos mentais percebidos pela mente, ento, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos. 9. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: Os cinco elementos do prazer sensual foram abandonados por mim? [4] Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: Os cinco elementos do prazer sensual no foram abandonados por mim, ento, ele deve fazer o esforo para abandonar esses cinco elementos do prazer sensual. Mas, se ao revisar ele compreende que: Os cinco elementos do prazer sensual foram abandonados por mim, ento, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos.

10. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: Os cinco obstculos foram abandonados por mim? Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: Os cinco obstculos no foram abandonados por mim, ento, ele deve fazer o esforo para abandonar esses cinco obstculos. Mas, se ao revisar ele compreende que: Os cinco obstculos foram abandonados por mim, ento ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos. 11. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: Os cinco agregados influenciados pelo apego foram compreendidos completamente por mim? Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: Os cinco agregados influenciados

pelo apego no foram compreendidos completamente por mim, ento, ele deve fazer o esforo para compreender completamente esses cinco agregados influenciados pelo apego. Mas, se ao revisar ele compreende que: Os cinco agregados influenciados pelo apego foram compreendidos completamente por mim, ento ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos. 12. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: Os quatro fundamentos da ateno plena foram desenvolvidos por mim? Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: Os quatro fundamentos da ateno plena no foram desenvolvidos por mim, ento, ele deve fazer o esforo para desenvolver esses quatro fundamentos da ateno plena. Mas, se ao revisar ele compreende que: Os quatro fundamentos da ateno plena foram desenvolvidos por mim, ento, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos.

13-19. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: Os quatro tipos de esforo correto foram desenvolvidos por mim? ... As quatro bases para o poder espiritual foram desenvolvidas por mim? .... As cinco faculdades foram desenvolvidas por mim? ... Os cinco poderes foram desenvolvidos por mim? ... Os sete fatores da iluminao foram desenvolvidos por mim? ... O Nobre Caminho ctuplo foi desenvolvido por mim? ... A tranqilidade e o insight foram desenvolvidos por mim? Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: A tranqilidade e o insight no foram desenvolvidos por mim, ento, ele deve fazer o esforo para desenvolv-los. Mas, se ao revisar ele compreende que: A tranqilidade e o insight foram desenvolvidos por mim, ento, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos. 20. Outra vez, Sariputta, um bhikkhu deveria considerar o seguinte: O conhecimento verdadeiro e a libertao foram realizados por mim? Se, ao revisar deste modo, ele compreende que: O conhecimento verdadeiro e a libertao no foram realizados por mim, ento ele deve fazer o esforo para realizar o conhecimento verdadeiro e a libertao. Mas, se ao revisar ele compreende que: O conhecimento verdadeiro e a libertao foram realizados por mim, ento, ele pode permanecer feliz e contente, treinando dia e noite nos estados benficos. [5]

21. Sariputta, todos os contemplativos e brmanes do passado, que purificaram as suas esmolas, assim o fizeram revisando repetidamente dessa maneira. Todos os contemplativos e brmanes do futuro, que purificarem as suas esmolas, assim o faro revisando repetidamente dessa maneira. Todos os contemplativos e brmanes do presente, que purificam as suas esmolas, assim o fazem revisando repetidamente dessa maneira. Portanto, Sariputta, voc deve treinar deste modo: Ns purificaremos as nossas esmolas revisando repetidamente dessa maneira. Isso foi o que disse o Abenoado. O venervel Sariputta ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas: [1] MA: O fruto da realizao do vazio pelo arahant. Veja o MN43nota 31 e o MN 121-nota 8. [Retorna] [2] MA: Esta a permanncia de grandes homens (mahapurisa) tal como os Budas, paccekabuddhas, e os grandes discpulos dos Tathagatas. [Retorna] [3] Dentre os cinco termos, desejo e cobia so sinnimos, tal qual raiva e averso. [Retorna]

[4] Comeando com esta seo um desenvolvimento gradual pode ser discernido. O abandono dos cinco elementos do prazer sensual o passo preliminar para o desenvolvimento de jhanas, e o abandono dos cinco obstculos (10) o antecedente imediato realizao do primeiro jhana. A compreeso completa dos cinco agregados (11) indica a sabedoria do insight necessria para realizar o estgio de entrar na correnteza, e as sees sobre os trinta e sete apoios para a iluminao (12-18) o cultivo dos fatores necessrios para alcanar os estgios de iluminao seguintes. A seo sobre a tranqilidade e o insight (19), embora aplicvel a todos os estgios, pode ser vista como concretizada pelo que no retorna em busca do estado de arahant. Por fim, a seo sobre o conhecimento verdadeiro e libertao significa a realizao do caminho e fruto do estado de arahant. [Retorna] [5] Embora o arahant tendo realizado plenamente o conhecimento verdadeiro, (vijja), e a libertao, (vimutti), e portanto no necessite treinamento adicional, ele continua a cultivar a tranqilidade e o insight de modo a entrar na bem-aventurana dos jhanas, na fruio do estado de arahant, e na cessao da percepo e sensao. [Retorna]

Majjhima Nikaya 152

O Desenvolvimento das Faculdades

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Kajangala, em um bosque de rvores mukhelu. 2. Ento o estudante brmane Uttara, um pupilo do brmane Parasariya, foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigvel e corts havia terminado, ele sentou a um lado. O Abenoado ento lhe perguntou: "Uttara, o brmane Parasariya ensina aos seus discpulos o desenvolvimento das faculdades?" "Ele ensina, Mestre Gotama." "Mas, Uttara, como ele ensina aos seus discpulos o desenvolvimento das faculdades?" "Nesse caso, Mestre Gotama, a pessoa no v as formas com os olhos, a pessoa no ouve os sons com os ouvidos. Assim como o brmane Parasariya ensina aos seus discpulos o desenvolvimento das faculdades." "Se assim, Uttara, ento um homem cego e um homem surdo tero desenvolvido as suas faculdades, de acordo com o que diz o brmane Parasariya. Pois um homem cego no v as formas com os olhos e um homem surdo no ouve os sons com os ouvidos." Quando isso foi dito, o estudante brmane Uttara, um pupilo do brmane Parasariya, permaneceu sentado em silncio, consternado, com os ombros cados e a cabea baixa, deprimido e sem resposta. 3. Ento, sabendo disso, o Abenoado se dirigiu ao venervel Ananda: "Ananda, o brmane Parasariya ensina aos seus discpulos o desenvolvimento das faculdades de uma forma, mas na Disciplina dos Nobres o desenvolvimento supremo das faculdades ocorre de outra forma." [1] "Agora o momento, Abenoado, agora o momento, Iluminado, para que o Abenoado ensine o desenvolvimento supremo das faculdades na Disciplina dos Nobres. Tendo ouvido do Abenoado os bhikkhus o recordaro." "Ento, Ananda, oua e preste muita ateno quilo que eu vou dizer." "Sim, venervel senhor," ele respondeu. O Abenoado disse o seguinte:

4. "Agora, Ananda, como o desenvolvimento supremo das faculdades na Disciplina dos Nobres? Nesse caso, Ananda, quando um bhikkhu v uma forma com o olho, surge nele aquilo que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que ambos, agradvel e desagradvel. [2] Ele entende da seguinte forma: 'Surgiu em mim aquilo que agradvel, surgiu em mim aquilo que desagradvel, surgiu em mim aquilo que ambos, agradvel e desagradvel. Mas aquilo condicionado, grosseiro, com origem dependente; isto pacfico, isto sublime, ou seja, a equanimidade.' Aquilo que agradvel que surgiu, aquilo que desagradvel que surgiu, aquilo que ambos, agradvel e desagradvel que surgiu, cessa nele e a equanimidade se estabelece. [3] Da mesma forma como um homem com boa viso, tendo aberto os olhos poder fech-los, ou tendo fechado os olhos poder abri-los, assim tambm no que diz respeito a qualquer coisa agradvel que tenha surgido, desagradvel que tenha surgido e ambos, agradvel e desagradvel que tenha surgido, cessa com a mesma brevidade, com a mesma rapidez, com a mesma facilidade e a equanimidade se estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das faculdades com relao s formas percebidas pelo olho.[4] 5. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu ouve um som com o ouvido, surge nele aquilo que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que ambos agradvel e desagradvel. Ele entende da seguinte forma: ... e a equanimidade se estabelece. Da mesma forma como um homem forte pode com facilidade estalar os dedos, assim tambm, no que diz respeito a qualquer coisa agradvel que tenha surgido, desagradvel que tenha surgido e ambos, agradvel e desagradvel que tenha surgido, cessa com a mesma brevidade, com a mesma rapidez, com a mesma facilidade e a equanimidade se estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das faculdades com relao aos sons percebidos pelo ouvido.

6. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu cheira um aroma com o nariz, surge nele aquilo que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que ambos, agradvel e desagradvel. Ele entende da seguinte forma: ... e a equanimidade se estabelece. Da mesma forma como em uma folha de ltus ligeiramente inclinada as gotas de chuva rolam e ali

surgido e ambos, agradvel e desagradvel que tenha surgido, cessa com a mesma brevidade, com a mesma rapidez, com a mesma facilidade e a equanimidade se estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das faculdades com relao aos odores percebidos pelo nariz.

7. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu saboreia um sabor com a lngua, surge nele aquilo que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que ambos, agradvel e desagradvel. Ele entende da seguinte forma: ... e a equanimidade se estabelece. Da mesma forma como um homem forte pode com facilidade cuspir uma bola de saliva que se encontra na ponta da lngua, assim tambm, no que diz respeito a qualquer coisa agradvel que tenha surgido, desagradvel que tenha surgido e ambos, agradvel e desagradvel que tenha surgido, cessa com a mesma brevidade, com a mesma rapidez, com a mesma facilidade e a equanimidade se estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das faculdades com relao aos sabores percebidos pela lngua. 8. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu toca algo tangvel com o corpo, surge nele aquilo que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que ambos, agradvel e desagradvel. Ele entende da seguinte forma: ... e a equanimidade se estabelece. Da mesma forma como um homem forte pode com facilidade estender o brao flexionado ou flexionar o brao estendido, assim tambm, no que diz respeito a qualquer coisa agradvel que tenha surgido, desagradvel que tenha surgido e ambos, agradvel e desagradvel que tenha surgido, cessa com a mesma brevidade, com a mesma rapidez, com a mesma facilidade e a equanimidade se estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das faculdades com relao aos tangveis percebidos pelo corpo.

9. "Novamente, Ananda, quando um bhikkhu percebe um objeto mental com a mente, surge nele aquilo que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que ambos, agradvel e desagradvel. Ele entende da seguinte forma: ... e a equanimidade se estabelece. Como se um homem deixasse cair duas ou trs gotas d'gua sobre uma chapa de ferro aquecida durante todo um dia, a queda das gotas poderia ser lenta mas elas se vaporizariam rapidamente e desapareceriam, [5] assim tambm, no que diz respeito a qualquer coisa agradvel que tenha surgido, desagradvel que tenha surgido e ambos, agradvel e desagradvel que tenha surgido, cessa com a mesma brevidade, com a mesma rapidez, com a mesma facilidade e a equanimidade se estabelece. A isto se denomina na Disciplina dos Nobres o supremo desenvolvimento das faculdades com relao aos objetos mentais reconhecidos pela mente. "Assim como ocorre o desenvolvimento supremo das faculdades na Disciplina dos Nobres. 10. E como, Ananda, algum um discpulo no treinamento superior, (sekha), aquele que entrou no caminho? Neste caso, Ananda, quando um bhikkhu v uma forma com o olho ... ouve um som com o ouvido ... cheira um aroma com o nariz ... experimenta um sabor com a lngua ... toca algo tangvel com o corpo ... percebe um objeto mental com a mente, surge nele aquilo que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que ambos, agradvel e desagradvel; ele fica envergonhado, repelido e desgostoso pelo agradvel que surgiu, pelo desagradvel que surgiu e por ambos, o agradvel e o desagradvel que surgiram. [6] Assim como algum um discpulo no treinamento mais elevado, aquele que entrou no caminho.

11-16. E como, Ananda, algum um nobre com as faculdades desenvolvidas? [7] Nesse caso, Ananda, quando um bhikkhu v uma forma com o olho ... ouve um som com o ouvido ... cheira um aroma com o nariz ... experimenta um sabor com a lngua ... toca algo tangvel com o corpo ... percebe um objeto mental com a mente, surge nele aquilo que agradvel, surge nele aquilo que desagradvel, surge nele aquilo que ambos, agradvel e desagradvel.[8] Se ele desejar: 'Que eu permanea percebendo o no repulsivo no repulsivo,' ele permanece percebendo o no repulsivo no repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permanea percebendo o repulsivo no no repulsivo,' ele permanece percebendo o repulsivo no no repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permanea percebendo o no repulsivo no repulsivo e no no repulsivo,' ele permanece percebendo o no repulsivo no repulsivo e no no repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu permanea percebendo o repulsivo no no repulsivo e no repulsivo,' ele permanece percebendo o repulsivo no no repulsivo e no repulsivo. Se ele desejar: 'Que eu , evitando ambos, o repulsivo e o no repulsivo, permanea com equanimidade, com ateno plena e plena conscincia,' ele permanece equnime, com ateno plena e plena conscincia. [9] Assim como algum um nobre com as faculdades desenvolvidas. 17. "Portanto, Ananda, eu ensinei o desenvolvimento supremo das faculdades na Disciplina dos Nobres, eu ensinei sobre o discpulo no treinamento superior que entrou no caminho e eu ensinei sobre o nobre com as faculdades desenvolvidas. 18. "Aquilo que por compaixo um Mestre deveria fazer para os seus discpulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por voc, Ananda. Ali esto aquelas rvores, aquelas cabanas vazias. Medite, Ananda, no adie, ou ento voc ir se arrepender mais tarde. Essa a nossa instruo para voc." Isso foi o que disse o Abenoado. O Venervel Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abenoado.

Notas:

[1] A expresso"o desenvolvimento das faculdades" (indriyabhavana) justamente significa desenvolver a mente em como responder aos objetos experimentados atravs das faculdades dos sentidos. O aspecto mais rudimentar desta prtica, a conteno das faculdades dos sentidos (indriyasamvara), envolve controlar a mente de tal forma que ela no se agarre aos sinais ou detalhes das coisas, aos seus atributos especiais, atrativos ou repulsivos. O desenvolvimento das faculdades conduz esse processo de controle at o ponto em que, por um ato da vontade, a pessoa pode imediatamente aplicar o insight at mesmo durante a percepo sensorial. No nvel mais elevado a pessoa adquire a habilidade para modificar radicalmente a significncia subjetiva dos objetos percebidos, fazendo com que eles apaream de uma forma oposta qual eles so normalmente percebidos. [Retorna]

[2] MA explica que quando uma forma desejvel surge no campo de viso do olho, um estado agradvel (manapa) surge; quando uma forma indesejvel surge, um estado desagradvel surge (amanapa); e quando uma forma indiferente surge, um estado que ambos agradvel e desagradvel surge. Deve ser notado que embora esses trs termos sejam comumente usados para qualificar os objetos dos sentidos, neste caso eles tambm parecem significar estados sutis de desejo, averso e indiferena entorpecida que surgem devido influncia das tendncias subjacentes. MT identifica o "agradvel" com estados mentais hbei e inbeis associados ao prazer, o "desagradvel" com os estados mentais inbeis associados ao desprazer e "agradvel e desagradvel" com os estados mentais associados com a equanimidade. [Retorna]

[3] MA: Essa equanimidade a equanimidade do insight (vipassan'upeka). O bhikkhu no permite que a sua mente seja submetida pela cobia, raiva ou deluso, mas compreende o objeto e aplica o insight no estado neutro. MT explica que isto significa que ele entra em equanimidade com relao s formaes (sankhar'upeka), um estgio especial do desenvolvimento de insight. [Retorna]

[4] MT: O nobre desenvolvimento das faculdades a supresso da cobia, etc, que surge atravs do olho, e o estabelecimento da equanimidade do insight. [Retorna] [5] O mesmo smile aparece no MN 66.16. [Retorna] [6] Embora o sekha j esteja no caminho para a libertao final, ele ainda est sujeito a estados de desejo, averso e indiferena entorpecida em relao aos objetos dos sentidos. Ele os experimenta, no entanto, como obstculos no seu progresso e por isso ele fica envergonhado, repelido e desgostoso por eles. [Retorna] [7] Aryia bhavitindriya: quer dizer o arahant. [Retorna]

[8] J que o arahant erradicou todas as impurezas juntamente com as suas tendncias subjacentes, neste trecho, os trs termos - o agradvel, etc. - deve ser compreendido simplesmente como a sensao que surge do contato com os objetos dos sentidos e no os traos sutis de desejo, averso e indiferena relevantes no trecho anterior. [Retorna]

[9] O Patis denomina esta prtica de "nobre poder supra-humano" (ariya iddhi) e o explica da seguinte forma: Para permanecer percebendo o no repulsivo no repulsivo, a pessoa impregna o ser repulsivo com amor bondade ou a pessoa observa um objeto repulsivo (animado ou inanimado) como uma mera montagem de elementos impessoais. Para permanecer percebendo o repulsivo no no repulsivo, a pessoa permeia uma pessoa (sensualmente) atraente com a idia das impurezas das partes do corpo, ou a pessoa observa um objeto atraente (animado ou inanimado) como impermanente. O terceiro e quarto mtodos envolvem a aplicao da primeira e segunda contemplaes para ambos objetos, repulsivos e no repulsivos, sem discriminao O quinto mtodo envolve evitar alegria e tristeza em resposta aos seis objetos dos sentidos, dessa forma possibilitando que a pessoa permanea equnime, com ateno plena e plena conscincia. Embora estas contemplaes sejam atribudas ao arahant como um poder perfeitamente sob o seu controle, em outras oportunidades o Buda as ensinou para bhikkhus, ainda em treinamento, como forma de superar as trs razes prejudiciais. Veja o AN 5.144. [Retorna]