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Pro-Posies, Campinas, v. 21, n. 1 (61), p. 89-105, jan./abr. 2010

Ensino de filosofia e cidadania nas sociedades de
controle: resistncia e linhas de fuga
Slvio Gallo * e Renata Lima Aspis **
Resumo: Este artigo tem por objetivo problematizar as relaes entre ensino de filosofia e
cidadania na sociedade contempornea. Assume a caracterizao de Lipovestky dos tempos
hipermodernos, baseados na hiperbolizao dos trs eixos da modernidade: o mercado, o
indivduo e a eficincia tcnica. A forma poltica predominante aquela que Deleuze denominou
de sociedades de controle, operando segundo a lgica da biopoltica, desvendada por Foucault.
Recorre a Rancire para mostrar que, nessas sociedades, vivemos mais no mbito da polcia,
como administrao do social, do que da poltica, como acontecimento de uma ruptura.
Interroga-se: em que consiste a cidadania? Em afirmar essa sociedade de controle ou em opor
resistncias a ela, traando linhas de fuga? Para pensar um ensino de filosofia que seja a prtica
do pensamento autnomo e criativo, o artigo escolhe a segunda opo, propondo um ensino
de filosofia que enxameie sadas, que crie armas de resistncias e criao.
Palavras-chave: ensino de filosofia; sociedades de controle; hipermodernidade; cidadania; linhas
de fuga.
Philosophy teaching and citizenship in societies of control: resistance
and lines of flight
Abstract: This paper is aimed at problematizing the relations between philosophy teaching and
citizenship in the contemporary societies. It takes Lipovetskys concept of hypermodern
times, based on the hyperbolization of the three axes of modernity: the market; the individual
and technical efficiency. The prevailing political form is the societies of control, to use a
Deleuzian concept, which works with the biopolitical logics, unveiled by Foucault. The
author draws on Rancires thoughts to show that, in these societies, we live under the social
administration of the police, rather than in the field of politics, as in a disupting event. We then
ask: what is citizenship? Is it the affirmation of this society of control or a resistance to it, with
subjects finding their way out? In order to think about philosophy teaching as practice of
autonomous and creative thinking, this paper takes the second option, proposing the teaching
* Professor do Departamento de Filosofia e Histria da Educao e Coordenador do Grupo de
Pesquisas Diferenas e Subjetividades em Educao da Faculdade de Educao da Unicamp,
Campinas, SP, Brasil. Pesquisador do CNPq. gallo@unicamp.br.
** Professora de Filosofia no Ensino Mdio e doutoranda no Programa de Ps-Graduao em
Educao da Unicamp, no Grupo de Pesquisas Diferenas e Subjetividades em Educao,
Campinas, SP, Brasil. renaspis@terra.com.br.
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of philosophy as generatings lines of flith (ways out), creating weapons for resistance and
creation.
Key words: philosophy teaching; societies of control; hypermodernity; citizenship, lines of
flith.
Intrito
A Lei de Diretrizes e Bases da Educao Nacional (LDB) define que os
estudantes do Ensino Mdio devem ter acesso aos conhecimentos de filosofia e
de sociologia necessrios ao exerccio da cidadania. Essa formulao precisa
ser contextualizada. A LDB, promulgada em dezembro de 1996, regulamen-
tao da Constituio Federal de 1988, que promoveu o reordenamento jur-
dico do pas aps duas dcadas e meia de regime de exceo. Nesse contexto, a
afirmao da cidadania foi a tnica, tanto na Constituio quanto na LDB.
Tratava-se (trata-se) de garantir as condies para vivermos numa sociedade em
que direitos e deveres sejam garantidos, preservados, exercitados.
Porm, quando pensamos em implementar o que est previsto na lei, os
problemas comeam a aparecer. Quais seriam os conhecimentos de filosofia
necessrios ao exerccio da cidadania? De que cidadania se trata?
Sabemos que o conceito de cidadania est longe de ser unvoco. Dependen-
do da sociedade, entende-se cidadania de uma maneira ou de outra. Por exem-
plo, numa sociedade voltada para o mercado, o cidado , antes de qualquer
coisa, o consumidor, sendo os direitos do cidado os direitos do consumidor.
Recorramos, ento, a seu sentido originrio, uma vez que foram os antigos
gregos que criaram o conceito de cidadania para caracterizar aqueles que habi-
tavam a mesma plis.
Para os antigos gregos, a cidadania significava a pertena a uma comunida-
de. Aristteles, em sua Poltica, definia os seres humanos como aqueles que no
apenas vivem juntos, como outros animais, mas que bem vivem juntos, que
compartilham a vida, uma vez que so dotados de palavra (logos) e podem
comunicar-se. De forma bastante potica, afirmava que, vivendo em comuni-
dade, os cidados so aqueles que se alimentam com o mesmo po e se aque-
cem com o mesmo fogo. Se convivemos porque somos dotados de fala, a
palavra o fundamento da poltica. Mas no so todos que tm direito pala-
vra (alguns so alogoi, no portadores do logos); ela reservada aos cidados. E
no so todos os que residem em uma cidade que so cidados, mas aqueles que
tm condies de s-lo. Acompanhemos a argumentao do filsofo:
Falemos aqui apenas dos cidados de nascimento, e no dos
naturalizados. No a residncia que constitui o cidado: os
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estrangeiros e os escravos no so cidados, mas sim habitan-
tes. (Aristteles, 1991, p. 35).
E, um pouco adiante, lemos:
cidado aquele que, no pas em que reside, admitido na
jurisdio e na deliberao. a universalidade deste tipo de gen-
te, com riqueza suficiente para viver de modo independente, que
constitui a Cidade ou o Estado. (Aristteles, 1991, p. 37).
Portanto, a cidadania no est destinada a todos, mas apenas queles que
possuem meios suficientes para uma vida livre, independente. Aristteles ar-
gumenta que esses meios so a terra para produzir, a casa para habitar, os ani-
mais e os escravos como instrumentos de produo. Logo, os cidados so os
portadores de certas riquezas. So eles que possuem a fala e convivem em liber-
dade. Da que, para os gregos, eram duas as caractersticas bsicas da cidada-
nia: a isegoria, isto , o direito palavra pblica; e a isonomia, ou o direito de
viver sob as mesmas leis.
Em um tal contexto, certamente a filosofia desempenharia um importante
papel no exerccio da cidadania. Se o logos era a palavra, era tambm o exerccio
da razo, do pensamento. Na democracia grega, era importante saber fazer uso
da palavra nas assembleias, orientar-se corretamente no pensamento, ser capaz
de argumentar e contra-argumentar. Para preparar os jovens para um bom
desempenho como cidados, os sofistas ensinavam filosofia e retrica. Um es-
tudioso contemporneo da sofstica, W.K.C. Guthrie, comenta que Iscrates
teria afirmado que a melhor e maior recompensa de um sofista [...] ver
alguns de seus alunos se tornar cidados sbios e respeitados (1995, p. 39).
Reconhecemos tambm em Plato, por exemplo, a importncia da filosofia
no exatamente para todos os cidados, mas especialmente para aqueles que
estariam destinados a comandar a cidade com justia, conforme ele desenvolve
em A repblica.
Porm, historicamente a filosofia no se restringiu a ser o suporte ao exerc-
cio da cidadania. Em vrios momentos, ela foi justamente o instrumento da
crtica a um regime poltico e a defesa de um outro, em geral considerado melhor
que aquele ento institudo. Foi o caso do prprio Plato crtico da democracia
ateniense, que era justamente o governo pelos cidados , defendendo um
regime aristocrtico em que os filsofos, apenas, fossem os administradores do
bem comum. Foi tambm o caso de vrios filsofos modernos Locke e Rousseau,
por exemplo, para no alongarmos a lista , ao fazerem a crtica da sociedade
aristocrtica que vinha desde os perodos medievais, defendendo a instituio de
um regime democrtico, baseado nos direitos dos cidados.
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Cabe-nos, ento, perguntar: qual o sentido de afirmarmos hoje a importn-
cia da filosofia para o exerccio da cidadania? Para equacionar essa questo, ser
necessrio discorrer em torno de nossa compreenso do mundo contempor-
neo, de modo a evidenciar o sentido de cidadania e os sentidos da filosofia na
sua afirmao.
As sociedades de controle nos tempos hipermodernos
Como compreender o tempo em que vivemos? O filsofo contemporneo
Gilles Lipovetsky, que j foi um dos arautos da ps-modernidade, em obra
lanada em 2004 props uma reviso de suas teses anteriores, afirmando que a
ps-modernidade foi nada mais que um momento de transio, que j passou,
e que hoje vivemos o que ele chamou de tempos hipermodernos, um mo-
mento histrico em que as teses e os modelos da modernidade foram no supe-
rados, mas hiperbolizados, elevados ensima potncia.
Em sua viso, so basicamente trs os elementos da modernidade, trs axi-
omas fundamentais: o mercado; a eficincia tcnica; e o indivduo (Lipovetsky,
2004, p. 54). Essa nova modernidade que vivemos nada mais do que a con-
sumao daquilo que, no perodo moderno, era projeto e utopia; se vivamos
uma modernidade limitada, vivemos agora uma modernidade consumada. No
perodo moderno, havia uma srie de contramodelos e contravalores que funci-
onavam contendo e disciplinando os avanos modernos, impedindo que aque-
les trs axiomas fossem levados s ltimas consequncias. Esses freios da
modernidade funcionavam como uma espcie de regulao, controlando os
efeitos do mercado, do individualismo e da eficincia tcnica. Os tempos
hipermodernos so um efeito da perda desses mecanismos de regulao, com
os trs axiomas imperando sem limites.
Essa poca acabou. Hipercapitalismo, hiperclasse, hiperpotncia,
hiperterrorismo, hiperindividualismo, hipermercado, hipertexto
o que mais no hiper? O que mais no expe uma
modernidade elevada potncia superlativa? Ao clima de eplo-
go [da modernidade], segue-se uma sensao de fuga para
adiante, de modernizao desenfreada, feita de mercantilizao
proliferativa, de desregulamentao econmica, de mpeto tc-
nico-cientfico, cujos efeitos so to carregados de perigos quan-
to de promessas. [...] Longe de decretar-se o bito da
modernidade, assiste-se a seu remate, concretizando-se no libe-
ralismo globalizado, na mercantilizao quase generalizada dos
modos de vida, na explorao da razo instrumental at a
morte desta, numa individualizao galopante. (Lipovetsky,
2004, p. 53)
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Evidentemente, esse remate da modernidade levando aos limites a influn-
cia do mercado e da eficincia tcnica, bem como colocando o indivduo no
centro de tudo, apresenta consequncias importantes no universo da cultura.
Vemos surgir e consolidar-se um novo hedonismo, um culto ao corpo e forma
fsica, mas tudo isso tratado no universo do consumo. Tudo mercadoria, tudo
est venda e pode ser comprado por esse cidado hipermoderno, que o
consumidor por excelncia. Vejamos brevemente como o filsofo caracteriza o
presente momento, com seu impacto sobre a cultura:
[...] Nasce toda uma cultura hedonista e psicologista que incita
satisfao imediata das necessidades, estimula a urgncia dos
prazeres, enaltece o florescimento pessoal, coloca no pedestal o
paraso do bem-estar, do conforto e do lazer. Consumir sem
esperar; viajar; divertir-se; no renunciar a nada; as polticas do
futuro radiante foram sucedidas pelo consumo como promessa
de um futuro eufrico. (Lipovetsky, 2004, p. 61)
Um ltimo trao dos tempos hipermodernos, para os nossos propsitos o
mais importante: a poltica. Lipovetsky afirma, em seu ensaio, que vivemos
hoje sob o imprio da vigilncia. Contra a criminalidade e contra o terrorismo,
cmeras e outros meios eletrnicos de identificao dos cidados proliferam em
todos os cantos, substituindo-se antiga sociedade disciplinar-totalitria, a
sociedade da hipervigilncia est a postos (2004, p. 55).
A ideia de hipervigilncia remete-nos a um outro filsofo contemporneo.
Em um pequeno texto publicado em 1990,
1
Gilles Deleuze afirmou que esta-
ramos deixando para trs as sociedades que Foucault caracterizou como socie-
dades disciplinares e estaramos entrando, rapidamente, em uma nova forma
de sociedade, que ele denominou sociedades de controle. Podemos inferir
que Deleuze tomava as anlises feitas por Foucault de um tipo de poder poste-
rior ao disciplinar, o biopoder, voltado no mais para os indivduos, mas para
os grandes conjuntos populacionais. Se o exerccio do poder disciplinar sobre
os indivduos exigia seu confinamento em instituies (os locais de produo
da disciplina), o exerccio do biopoder j no prev tal confinamento, uma vez
que se dirige a toda uma populao. Talvez seja dessa abertura que falou
Deleuze ao tematizar as sociedades de controle.
1. O artigo Post-scriptum sobre as sociedades de controle foi publicado em LAutre Journal, n1,
maio de 1990, e reeditado em Pourparlers, no mesmo ano; uma entrevista concedida a Toni
Negri foi publicada em Futur Antrieur, n1, primavera de 1990, com o ttulo Controle e devir,
e tambm foi includa em Pourparlers. Em edio brasileira, os dois textos so econtrados em
Deleuze, 1992.
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O problema que Foucault no chegou a falar em sociedades ps-discipli-
nares e,
2
mesmo Deleuze, escreveu apenas esse pequeno texto, no qual colocou
algumas pistas, alm de referncias feitas de passagem em uma conferncia e
em uma entrevista.
3
Tentemos, ento, evidenciar como a questo das socieda-
des de controle foi tematizada por Deleuze e por alguns autores que seguiram
suas pistas.
Uma das primeiras vezes se no a primeira em que Deleuze falou da
sociedade de controle foi numa conferncia sobre o ato de criao, pronuncia-
da em 17 de maro de 1987, mas h uma referncia interessante na clebre
entrevista dele com Foucault, realizada em 1972, e que foi publicada sob o
ttulo Os intelectuais e o poder.
4
Os dois estavam tratando das instituies
disciplinares instituies de confinamento, de sequestro, segundo Foucault
comparando as prises com as fbricas e as escolas, quando Deleuze comen-
tou que em determinadas fbricas h o controle sobre quantas vezes um funci-
onrio pode ir ao banheiro:
No so apenas os prisioneiros que so tratados como crianas,
mas as crianas como prisioneiras. As crianas sofrem uma
infantilizao que no delas. Neste sentido, verdade que as
escolas se parecem um pouco com as prises, as fbricas se pare-
cem muito com as prises. Basta ver a entrada da Renault. Ou
em outro lugar: trs permisses por dia para fazer pipi. (Deleuze
apud Foucault, 1984, p. 73)
Evidencia-se, assim, que j nas instituies disciplinares se procedia a um
controle, voltado para o corpo de cada indivduo. Para atender ao controle que
vem de cima voc no pode ir ao banheiro quando a fisiologia indica, mas
quando o patro determina que um bom momento o indivduo precisa
educar, disciplinar o corpo. O corte posto pela sociedade de controle justa-
mente o de que o indivduo j no precisa ser confinado em uma instituio
para ser controlado. Posto que a disciplina cumpriu seu papel histrico e j est
introjetada no corpo de cada um, trata-se agora de dirigir-se ao corpo social,
2. Michael Hardt corrobora esta afirmao: De fato, ao anunciar tal passagem, Deleuze formula,
aps a morte de Foucault, uma idia que no encontrou expressamente formulada na obra de
Foucault (2000, p. 357).
3. A conferncia Quest-ce que lact de cration? foi proferida em 1987 (e publicada em Deux
Rgimes de Fous textes et entrtiens 1975-1995, em 2003).
4. H hoje trs verses deste texro publicadas em portugus: na coletnea de textos de Foucault
organizada por Roberto Machado e publicada com o ttulo Microfsica do poder (Foucault, 1984)
essa que utilizamos nas citaes; uma segunda verso foi publicada na coleo Ditos e Escritos
de Foucault, no volume IV: Estratgia, Poder-Saber (Rio de Janeiro: Forense Universitria, 2003);
a terceira verso apareceu na coletnea de textos de Deleuze organizada por David Lapojade,
A Ilha Deserta e outros textos (So Paulo: Iluminuras, 2006).
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ao coletivo. Trata-se de levar os mecanismos de controle no apenas para os
momentos de confinamento, mas para todos os momentos. Controle perma-
nente. E da sua formulao, de que transitaramos das sociedades em que a
disciplina hegemnica para as sociedades em que o controle que
hegemnico. Retomando as anlises de Lipovetsky, se a modernidade foi marcada
pelo confinamento das instituies disciplinares, na hipermodernidade o con-
trole levado a seu grau mximo, prescindindo mesmo das instituies.
Acompanhemos, ento, aquela que deve ser a primeira formulao de Deleuze
sobre as sociedades de controle, na conferncia que fez em maro de 1987:
verdade que entramos em uma sociedade que podemos cha-
mar de uma sociedade de controle. Um pensador como Michel
Foucault analisou dois tipos de sociedades bem prximos de
ns. Aquelas que ele denominou como sociedades de soberania
e aquelas outras que ele denominou como sociedades discipli-
nares. A passagem tpica de uma sociedade de soberania a uma
sociedade disciplinar ele fez coincidir com Napoleo. A socieda-
de disciplinar define-se as anlises de Foucault tornaram-se,
com justia, clebres pela constituio de meios de seqestro:
prises, escolas, atelis, hospitais. A sociedade disciplinar tem
necessidade destas instituies. Esta anlise engendrou ambi-
gidades em certos leitores de Foucault, pois acreditaram que
este era seu ltimo pensamento. Evidentemente, no. Foucault
jamais acreditou e disse muito claramente que tais sociedades
disciplinares no eram eternas. Mais que isto, ele pensava evi-
dentemente que ns entraramos em um novo tipo de socieda-
de. Certamente, conviveremos ainda com toda a sorte de res-
tos das sociedades disciplinares por anos e anos, mas sabemos j
que estamos em sociedades de um outro tipo que devemos
chamar, segundo a palavra proposta por Burroughs e Foucault
nutria por ele uma viva admirao de sociedades de controle.
Ns entramos em sociedades de controle que se definem de um
modo muito diferente das sociedades de disciplina. Aqueles
que velam por nosso bem no tiveram, ou no tero mais, ne-
cessidade dos meios de seqestro. Agora todos eles, as prises, as
escolas, os hospitais, so lugares de discusso permanente. No
ser melhor distribuir os cuidados a domiclio? Sim, sem dvida
este o futuro. As oficinas, as fbricas, esto se rompendo por
todos os lados. No sero melhores os regimes de terceirizao e
o trabalho a domiclio? No haver outros meios de punir as
pessoas que no a priso? As sociedades de controle no passaro
mais pelos meios de seqestro. Mesmo a escola. preciso vigiar
bem os temas que nascem, que se desenvolvero ao longo de
quarenta ou cinqenta anos e que nos explicam que o sensacio-
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nal ser fazer, ao mesmo tempo, a escola e a profisso. Ser
interessante saber qual ser a identidade da escola e da profisso
atravs da formao permanente, que nosso futuro e que no
mais implicar forosamente o reagrupamento dos escolares em
um meio de seqestro. Um controle no uma disciplina. Com
uma rodovia, no se encarceram as pessoas, mas ao fazer rodovi-
as multiplicam-se os meios de controle. No digo que esta seja a
nica finalidade da rodovia, mas as pessoas podem rodar infini-
tamente e livremente sem estarem confinadas e ao mesmo
tempo estando perfeitamente controladas. Este ser nosso fu-
turo. (Deleuze, 2003, p. 299-300).
Esta primeira formulao do tema receberia um tratamento um pouco mais
extensivo e aprofundado num artigo to pequeno quanto brilhante e provoca-
dor, publicado em 1990.
5
Nele, Gilles Deleuze afirma que estamos transitan-
do das sociedades disciplinares analisadas por Foucault que deram origem
priso e escola como conhecemos hoje para as sociedades de controle,
que certamente engendraro novas instituies, assim como provocaro agudas
transformaes nas que conhecemos.
O prprio Foucault j havia colocado a questo em seus cursos no Collge
de France de meados dos anos setenta, sobretudo naquele de 1975-1976,
intitulado preciso defender a sociedade,
6
e nos trs seguintes, nos quais o filso-
fo explora a emergncia de um novo tipo de poder social, um poder sobre a
vida, sobre a populao, ao qual ele deu o nome de biopoder. Diferentemen-
te do poder disciplinar, que constituiu instituies para agir sobre os indivdu-
os, em especial sobre os corpos dos indivduos, essa nova modalidade de poder
estende seus tentculos sobre as populaes, sobre os grandes grupos sociais.
Mas Foucault no chegou a examinar mais detidamente as caractersticas das
sociedades contemporneas, em que esse tipo de poder tende a ser hegemnico,
assim como fez com as sociedades disciplinares. Deleuze entra na esteira de
Foucault para falar em sociedades de controle e esboar seus princpios ge-
rais. Mas tampouco Deleuze levaria suas anlises adiante; ficaram apenas as
interessantes pistas lanadas por esse artigo. Mais recentemente, uma anlise
da geopoltica contempornea, tomando como instrumentos os conceitos de
biopoder e de sociedade de controle, foi empreendida por Antonio Negri e
Michael Hart (2001), na obra Imprio, levando adiante as pistas deixadas por
Foucault e por Deleuze.
5. Post scriptum sobre as sociedades de controle (Deleuze, 1992).
6. Os cursos em que Foucault analisou o biopoder so: preciso defender a sociedade (1975-1976
Foucault, 1999); Segurana, territrio e populao (1977-1978 Foucault, 2008); Nascimento
da biopoltica (1978-1979 Foucault, 2008); e Do governo dos vivos (1979-1980). Para uma viso
geral deles, vide Foucault (1997).
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Sigamos o raciocnio de Deleuze neste artigo, de modo a evidenciarmos as
pistas de que ele lana mo, para compreendermos esta nova conformao soci-
al:
Foucault situou as sociedades disciplinares nos sculos XVIII e
XIX; atingem seu apogeu no incio do sculo XX. Elas proce-
dem organizao dos grandes meios de confinamento. O in-
divduo no cessa de passar de um espao fechado a outro, cada
um com suas leis: primeiro a famlia, depois a escola (voc no
est mais na sua famlia), depois a caserna (voc no est mais
na escola), depois a fbrica, de vez em quando o hospital, even-
tualmente a priso, que o meio de confinamento por exceln-
cia. [...] Mas o que Foucault tambm sabia era a brevidade deste
modelo: ele sucedia as sociedades de soberania cujo objetivo e
funes eram completamente diferentes (aambarcar, mais do
que organizar a produo, decidir sobre a morte, mais do que
gerir a vida); a transio foi feita progressivamente, e Napoleo
parece ter operado a grande converso de uma sociedade ou-
tra. Mas as disciplinas tambm conheceriam uma crise, em fa-
vor das novas foras que se instalavam lentamente e que se
precipitariam depois da Segunda Guerra Mundial: sociedades
disciplinares o que j no ramos mais, o que deixvamos de
ser. (Deleuze, 1992, p. 219-220)
Aps essa delimitao histrica do problema, Deleuze nomeia essas novas
formaes sociais que esto, cada dia mais, gerindo nossas vidas, chamando
ateno para o fato de que, na mesma medida em que os instrumentos de
dominao so outros, precisamos tambm buscar, criar armas alternativas de
libertao:
So as sociedades de controle que esto substituindo as sociedades
disciplinares. Controle o nome que Burroughs prope para
designar o novo monstro, e que Foucault reconhece como nos-
so futuro prximo. Paul Virilio tambm analisa sem parar as
formas ultra-rpidas de controle ao ar livre, que substituem as
antigas disciplinas que operavam na durao de um sistema
fechado. No cabe invocar produes farmacuticas extraordi-
nrias, formaes nucleares, manipulaes genticas, ainda que
elas sejam destinadas a intervir no novo processo. No se deve
perguntar qual o regime mais duro, ou o mais tolervel, pois
em cada um deles que se enfrentam as liberaes e as sujeies.
Por exemplo, na crise do hospital como meio de confinamento,
a setorizao, os hospitais-dia, o atendimento a domiclio pude-
ram marcar de incio novas liberdades, mas tambm passaram a
integrar mecanismos de controle que rivalizam com os mais
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duros confinamentos. No cabe temer ou esperar, mas buscar
novas armas. (1992, p. 220)
Deleuze ps-se, ento, a examinar a lgica de funcionamento das socieda-
des de controle, sempre as comparando com as sociedades disciplinares, exa-
minando que deslocamentos colocam em fluxo essas novas sociedades. Tomou
a metfora da toupeira, criada por Marx em O dezoito brumrio de Luis Bonaparte,
para explicar a inter-relao intrnseca entre as diferentes crises econmicas,
para afirmar que, no caso das sociedades de controle, a imagem da serpente,
com seus vrios segmentos e seu corpo ondulante, sempre visvel, mais apro-
priada para as novas formaes sociais. Mostrou que, progressivamente, o eixo
econmico desloca-se da produo para a circulao, para os servios; nas pala-
vras de Deleuze, a empresa (sistema aberto) substitui a fbrica (sistema fecha-
do). Na mesma medida, a escola, instituio disciplinar e, portanto, sistema
fechado, de confinamento, vai sendo paulatinamente substituda pelos empre-
endimentos de formao permanente, abertos, que transcendem a escola como
instncia formadora, da mesma forma que o controle contnuo vem para subs-
tituir o exame, esse cone das instituies disciplinares.
Demonstra ainda o filsofo que a caracterstica bsica dessas sociedades
dar a iluso de uma maior autonomia, mas, mesmo por isso, so muito mais
totalitrias que as anteriores. medida que o controle escapa das instituies e
feito fora delas, ele se torna mais tnue, mais fluido, mas, mesmo assim, mais
poderoso, uma vez que se infiltra melhor e mais sorrateiramente por todas as
frestas.
A tnica nas sociedades de controle parece ser mesmo a dos processos con-
tnuos; nada nunca termina, mas os fluxos vo se somando uns aos outros:
Nas sociedades de disciplina no se parava de recomear (da
escola caserna, da caserna fbrica), enquanto nas sociedades
de controle nunca se termina nada, a empresa, a formao, o
servio sendo os estados metaestveis e coexistentes de uma
mesma modulao, como que de um deformador universal.
Kafka, que j se instalava no cruzamento dos dois tipos de
sociedade, descreveu em O processo as formas jurdicas mais te-
mveis: a quitao aparente das sociedades disciplinares (entre
dois confinamentos), a moratria ilimitada das sociedades de
controle (em variao contnua) so dois modos de vida jurdi-
cos muito diferentes, e se nosso direito, ele mesmo em crise,
hesita entre ambos, porque samos de um para entrar no ou-
tro. (Deleuze, 1992, p. 221-222)
Essa continuidade dos fluxos identifica as sociedades de controle com um
funcionamento por modulao. Enquanto as sociedades disciplinares operavam
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por moldagens fixas o molde disciplinar era aplicado s mais diversas insti-
tuies , as sociedades de controle operam por uma modulao permanente,
regulando todo o conjunto social.
Sobre essa caracterstica da modulao das sociedades de controle, podemos
buscar mais elementos em outra obra de Deleuze, que no possui nenhuma
relao direta com esta. No entanto, como sua compreenso de conceito
marcada pela heterogeneidade de componentes,
7
penso ser possvel a analogia.
Em Francis Bacon lgica da sensao, Deleuze afirmou que a pintura a arte
analgica por excelncia (2007, p. 118) e que a linguagem analgica funciona
por modulao, enquanto a linguagem digital funciona por integrao. O ponto
que ele destaca que a modulao nos permite compreender a linguagem para
alm da similitudee, portanto, ver possibilidades na arte para alm da repre-
sentao. Para o que nos interessa neste momento, porm, basta ficarmos com
o exemplo que ele traz dos sintetizadores:
Os sintetizadores analgicos so modulares: eles pem elementos
heterogneos em conexo imediata, introduzem entre esses ele-
mentos uma possibilidade de conexo propriamente ilimitada,
em um campo de presena ou sobre um plano finito em que
todos os momentos so atuais e sensveis. Ao passo que os
sintetizadores digitais so integrados: sua operao passa por
uma codificao, por uma homogeneizao e binarizao dos
data, em um plano distinto, infinito de direito, e do qual o
sensvel resultar por conveno-traduo. (Deleuze, 2007, p.
117-118)
Parece-nos ser possvel, pois, dizer que as sociedades disciplinares funciona-
vam digitalmente, por integrao dos indivduos ao espao homogneo das
instituies; as sociedades de controle, por outro lado, funcionam
analogicamente, pela modulao dos elementos heterogneos, estabelecendo
as conexes necessrias para a produo do controle. Se as sociedades discipli-
nares precisavam sequestrar os indivduos, confin-los nas instituies, de
forma a poder mold-los, a poder adequ-los ao molde institucional predefinido,
nas sociedades de controle esse efeito alcanado pela modulao, atravessan-
do as diferentes instncias e os espaos sociais.
Essa modulao permite um alcance maior do que o confinamento discipli-
nar, embora responda aos mesmos objetivos, conforme destacam Antonio Negri
e Michael Hardt:
7. Sobre a noo de conceito, ver Gilles Deleuze e Flix Guattari, Quest-ce que la philosophie? Paris:
Minuit, 1991 (edio brasileira: Deleuze; Guattari, 1992).
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A sociedade de controle pode, dessa forma, ser caracterizada por
uma intensificao e uma sntese dos aparelhos de normalizao
de disciplinaridade que animam internamente nossas prticas
dirias e comuns, mas, em contraste com a disciplina, esse con-
trole estende bem para fora os locais estruturados de instituies
sociais mediante redes flexveis e flutuantes. (2001, p. 42-43)
A tese de Negri e de Hardt que a sociedade de controle a forma adotada
pelo modelo poltico do imprio: a forma social tomada por esse novo Imprio
a sociedade de controle mundial (Hardt, 2000, p. 358). Hardt evidencia,
ainda, que os Aparelhos Ideolgicos de Estado, tal qual pensados por Althusser,
permeiam as sociedades de controle:
O controle , assim, uma intensificao e uma generalizao da
disciplina, em que as fronteiras das instituies foram ultrapas-
sadas, tornadas permeveis, de forma que no h mais distino
entre fora e dentro. Dever-se-ia reconhecer que os aparelhos
ideolgicos de Estado tambm operam na sociedade de contro-
le, e talvez com mais intensidade e flexibilidade do que Althusser
jamais imaginou. (Hardt, 2000, p. 369-370).
Para finalizar esta exposio em torno da formulao das sociedades de con-
trole a partir das pistas deixadas por Deleuze, recorremos a um artigo de Rog-
rio da Costa (2006, p. 31-46), que evidencia que os mecanismos de regulao
das sociedades de controle esto voltados para os elementos imateriais da soci-
edade, e no mais para a materialidade dos corpos dos indivduos, como nas
sociedades disciplinares. Segundo esse autor, as sociedades disciplinares pro-
duziam um fluxo vertical e hierrquico das informaes (integrao digital),
enquanto nas sociedades de controle temos um fluxo da ordem do rizomtico,
reticular, interconectando os diferentes pontos (modulao analgica). Disso
decorre que:
Nenhuma forma de poder parece to sofisticada quanto aquela
que regula os elementos imateriais de uma sociedade: informa-
o, conhecimento, comunicao. O estado (sic), que era como
um grande parasita nas sociedades disciplinares, extraindo mais
valia das atividades dos indivduos, hoje est se tornando uma
verdadeira matriz onipresente, modulando continuamente o
fluxo desses mesmos indivduos, segundo variveis cada vez
mais complexas. Na sociedade de controle, estaramos passando
das estratgias de interceptao de mensagens ao rastreamento
de padres de comportamento... (Costa, 2006, p. 35)
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Nas sociedades de controle, que cada vez mais parecem materializar-se di-
ante de nossos olhos, a tnica dominante , portanto, o controle permanente
sobre os fluxos de informao, sobre os padres de comportamento dos indiv-
duos, gerando relaes de poder mais difusas e descentradas, mas, mesmo por
isso, mais abrangentes e mais eficientes nos processos de regulao social.
Nas sociedades de controle, opera aquilo que Jacques Rancire (1996a)
denominou de poder de polcia, o exerccio do controle como administrao
do tecido social. Para esse filsofo, a polcia ope-se justamente poltica. A
poltica ope-se especificamente polcia. A polcia uma partilha do sensvel
em que o princpio a ausncia do vazio e de suplemento (Rancire, 2007, p.
240). Isto , no mbito da polcia, espera-se que o tecido social seja uma tota-
lidade, que no haja um resto, um suplemento. Como vimos no incio deste
texto, nas comunidades gregas antigas havia sempre um resto: se a comuni-
dade poltica era formada pelos cidados, por aqueles que tinham direito
palavra, ficavam de fora aqueles que no podiam falar: escravos, estrangeiros,
mulheres, etc. A utopia moderna a da realizao de uma comunidade poltica
em que caibam todos; Rancire procura mostrar que isso impossvel, pois
justamente quando esse resto se manifesta que a poltica acontece.
Se a polcia um mecanismo de administrao do institudo, a poltica o
acontecimento de uma ruptura instituinte. A democracia, como exerccio do
dissenso, da emergncia do diferente, da ordem da poltica. A fabricao dos
consensos nada tem a ver com a democracia de fato, uma vez que da ordem da
administrao de natureza policial, portanto. Da os diversos dios que a
democracia desperta contemporaneamente (Rancire, 2006, p. 103 a 138).
Para esse filsofo, a poltica acontece quando aqueles que no possuem a
palavra (os alogoi da antiga Grcia), que estavam alijados da cidadania, tomam
a palavra e falam, impondo uma ruptura ao institudo (Rancire, 1996). Se
uma partilha do sensvel (Rancire, 2005) que d forma a uma comunidade
poltica, o incontado (a fala dos que no tm fala) que torna instvel tal comu-
nidade, fazendo emergir a poltica.
Podemos pensar, assim, que o cidado das sociedades de controle aquele
que administrado, controlado, policiado. Atento aos tempos hipermodernos
em que vive, aquele que consome desenfreadamente, em nome de um
hedonismo apressado. Recorramos uma vez mais a Lipovetsky, que descreve
com preciso a cultura do cidado hipermoderno:
[...] No universo da pressa, dizem, o vnculo humano substi-
tudo pela rapidez; a qualidade de vida, pela eficincia; a fruio
livre de normas e de cobranas, pelo frenesi. Foram-se a ociosi-
dade, a contemplao, o relaxamento voluptuoso: o que impor-
ta a auto-superao, a vida em fluxo nervoso, os prazeres
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abstratos da onipotncia proporcionados pelas intensidades
aceleradas. Enquanto as relaes reais de proximidade cedem
lugar aos intercmbios virtuais, organiza-se uma cultura de
hiperatividade caracterizada pela busca de mais desempenho,
sem concretude e sem sensorialidade, pouco a pouco dando
cabo dos fins hedonistas. (2004, p. 80-81)
Precisamos, ento, perguntar: a servio dessa cidadania que estar o ensi-
no de filosofia no Brasil contemporneo? Essa disciplina servir, depois de anos
fora do currculo da educao mdia, para legitimar o poder de polcia numa
sociedade de controle? Para adaptar os jovens a essa cultura da acelerao, da
hiperatividade, do consumismo desenfreado, do hedonismo apressado?
Terminantemente, pensamos que no. Em pocas como esta, a tarefa crtica
da filosofia mais do que necessria. Um ensino da filosofia precisa estar a
servio da poltica, no sentido que lhe d Rancire, e no da polcia. Um ensino
da filosofia pode ser um instrumento para queaqueles que no tm a palavra a
tomem, produzindo um acontecimento poltico, o retorno do incontado. Um
tal ensino da filosofia passa, assim, por prticas de resistncias e por criao de
linhas de fuga.
Sementes ao vento: um ensino de filosofia como prtica de resistncias
e criao de sadas
Em Kafka, por uma literatura menor, Deleuze e Guattari criaram um con-
ceito de menor que nada tem a ver com o uso comum dessa palavra no sentido
de minoridade. Menor a seria, antes, um outro modo de operar dentro do
modo maior, do institudo, o oficial, o esperado-repetido, o mesmo.
Uma literatura menor no a de uma lngua menor, mas antes
a que uma minoria faz em uma lngua maior [...] menor no
qualifica mais certas literaturas, mas as condies revolucionri-
as de toda literatura no seio daquela que chamamos de grande
(ou estabelecida). (Deleuze; Guattari, 1977, p. 25-28)
Ora, poderamos transpor esses conceitos do contexto especfico da litera-
tura para outros; e qualquer um deles indicaria uma atitude poltica, um modo
de posicionar-se no mundo. Criar para si um devir menor, na fila do po,
sentado no nibus, no trabalho. Criar condies revolucionrias de operar no
mundo, aes minoritrias.
Todo mundo, sob um ou outro aspecto, est tomado por um devir
minoritrio que o arrastaria por caminhos desconhecidos caso consentisse em
segui-lo (Deleuze, 1992, p. 214). Consentir, ento. Deixar-se arrastar por
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caminhos desconhecidos, criando uma subverso, uma sub-verso da verso
maior. Criar uma condio revolucionria no seio daquela estabelecida. Agir,
criando espaos de minoridade, novas rotas.
Uma forma de resistncia, hoje, portanto, talvez seja esta: agir, criando es-
paos de minoridades, espaos das falas e das prticas das minorias, daqueles
que reconhecem e usam seu poder de criar sub-verses. Sim, talvez seja isso,
hoje, a defesa da vida: reativarmos nosso poder de criar sub-verses. Essas sub-
verses no esto em oposio termo a termo com a verso oficial, pois a lgica
da contradio j no funciona mais no campo da biopoltica e da sociedade de
controle. Nossas passeatas, nossas greves, nossos movimentos sindicais, peito
contra tanque pela paz j no funcionam, porque o prprio capitalismo no
funciona mais assim. Criar novas armas. Essas sub-verses, portanto, fazem
parte da verso oficial; esto, a partir de dentro, minando-a.
Imaginamos ser possvel um ensino de filosofia para jovens que seja uma
arma de produo de sub-verses. Um ensino que se desenvolva de maneira tal
que leve ao desenvolvimento de uma disciplina filosfica no pensamento. Alm
da forma de pensar da cincia, para a qual treinamos to bem os jovens, alm
da lgica do mercado, desuas sedues, do marketing; para alm das tradies
e do senso comum, apresentar aos jovens e dar oportunidades de ensaiarem
uma outra forma de pensar: a filosfica. A partir das suas questes, dos proble-
mas da vida, hoje, apresentar filosofias criadas na histria, ensinar a ler os tex-
tos dos filsofos, ensinar a reconhecer como se compem os discursos, como a
filosofia opera uma sntese da cultura em cada poca de forma conceitual, cri-
ando sadas para os problemas dos homens. Encoraj-los a ensaiar esses discur-
sos, que tentem, eles tambm, criar composies filosficas, usando conceitos
filosficos, em resposta a seus problemas; o que vale dizer: ensaiar a criao
filosfica. Criao de sub-verses. Esse ensino, sendo gerador de ensaios de
prtica de disciplinas filosficas no pensamento, pode provocar ensaios de cri-
ao de si e, portanto, de diferenas. Talvez possamos praticar um ensino que,
no mnimo, e talvez isso j seja o suficiente, se o conseguirmos, faa-os saber
que possvel criar, ainda. Que os faa sentir que cada um deles pode ser uma
mquina de criao de verses, que a submisso no a nica sada. Isso signi-
fica que podemos tentar reativar nos jovens a ideia e a prtica de que h um
poder, o poder da vida, que de cada um, com o qual se pode criar o mundo.
possvel, atravs de um determinado ensino de filosofia, contribuir para o
impulso dos jovens de criar seu mundo da mesma forma que ns, geraes
anteriores, bem ou mal, criamos o nosso.
Uma tal ao educativa dentro da escola seria uma sub-verso da verso
maior praticada nas escolas. Uma ao de instigar nos jovens, de forma rigorosa
a partir do pensamento filosfico, o desejo de criar. Semear desejos de sub-
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verses seria uma fonte geradora de diferenas, cada um buscando ser ele mes-
mo. Essa prtica pode at mesmo no se restringir ao espao da sala de aula, ao
horrio da aula. possvel sugerir uma disponibilidade que os faa praticar
mais possveis interferncias filosficas em seu cotidiano. Repetir o mesmo no
a nica sada, para eles e para ns. Talvez isso leve tempo, sim, talvezseja uma
construo processual, como uma conquista amorosa, paulatinamente gerando
mais confiana, maior envolvimento, at que cada um se sinta vontade para
ser ele mesmo. Essa seria uma forma possvel de ensaiar a tomada da palavra
por aqueles que no a possuem, um ato de cidadania que resiste ao controle,
que traa linhas de fuga, inventando sadas para essa situao.
Um certo ensino de filosofia pode, ento, ser um vetor de criao de sadas
e, por isso mesmo, de criao de diferenas. Ensinar filosofia, ainda que de
dentro da escola hoje, e, talvez at principalmente por isso, pode funcionar
como um ato de jogar sementes ao vento. O que se estaria semeando? O pensar
filosfico, essa outra forma de pensar o mundo e a si mesmo, essa outra prtica,
to incomum hoje no varejo das ideias, das aes e nas relaes do dia a dia
prtica to pouco lucrativa. Uma prtica muito pouco produtiva sob o ponto
de vista do Mercado, mas uma possibilidade de produzir sadas. A sada d-se
a partir de um conceito que se cria. A sada em si ao, a prtica de um
conceito. E isso s a filosofia pode fazer.
8
Pensamos em criar um ensino de filosofia que enxameie sadas. Com certeza
no seria fazendo uma lista de sadas histricas ou possveis, a partir da anlise
de uma situao. Nunca se pode repetir uma sada. Podemos tentar copi-la e
test-la, mas, assim fazendo, estaremos reativando uma sada j criada, em
outro contexto, para outro problema, o que faz com que ela j no seja a mes-
ma. De nada serve tentar fazer uma histria das sadas, no h clculo de sa-
das, no h frmula. Este ensino de filosofia teria de ser um modo de fazer-nos
lembrar do poder de criar. Fazer resistncia pela criao.
Por fim, se uma cidadania de resistncia aos tempos hipermodernos , como
argumentamos atrs, o exerccio de tomar a palavra por aqueles que esto alijados
do processo de administrao social, instituindo um acontecimento poltico,
podemos dizer que o exerccio de um ensino de filosofia que seja o ensaio de
criao e, pela criao, a inveno de sadas, um ato no sentido dessa
cidadania como resistncia.
Como afirmou Deleuze em relao s sociedades de controle, no cabe
temer ou esperar, mas buscar novas armas (Deleuze, 1992, p. 220). Um ensi-
no de filosofia articulado com uma prtica de cidadania que seja tomar a pala-
vra por aqueles que no a tm pode ser uma dessas armas.
8. Sobre a ideia de que apenas a filosofia produz conceitos, ver Deleuze; Guattari (1992).
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