A Meditação que Auto-Libera by Patrul Rinpoche

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Dza Patrul Rinpoche

Courtesy of Terton Sogyal Trust

Further Information:

 Treasury of Lives
 TBRC Author Profile (P270)
A Meditação que Auto-Libera: Um Método Profundo para
Alcançar a Iluminação de Acordo com a Grande Perfeição
Absoluta

por Patrul Rinpoche

Vocês já ouviram, vocês ouviram

Este conselho de coração do Esfarrapado Abu, disposto em verso?

Emaho!
Sem afastar-se do estado totalmente puro do dhamakaya,
Você corta a ilusão na sua raiz e realiza o despertar primordial:

Samantabhadra, possa eu rapidamente alcançar a tua realização,

Exatamente da mesma forma, sem qualquer erro.
Crianças afortunadas, se procuram alcançar a iluminação,
Então eu, o vagabundo errante, o velho cão Patrul,
Explicarei meu infalível conselho de coração, em apenas poucas palavras:
Coloquem isto em prática, minhas crianças determinadas, rogo-vos.

O que chamamos de "vacuidade dharmakaya" é a prática de coração de todos

os gurus e siddhas realizados. É a mente de sabedoria de todos os budas do
passado, presente e futuro; a artéria vital de todas as divindades yidam, o
sangue de coração de todas as dakinis, a morada protetora de todos os prote-
-tores do Dharma, a essência de todos os sutras e tantras, e a quintessência
refinada de todos os mantras secretos e os mantras vidya. É o Mahamudra,
Madhyamaka e o Dzogchen combinado em um só ensinamento: introduzir à
indivisibilidade do dharmakaya e nossa própria mente. É o conhecimento da
única coisa que tudo libera. É a solução universal semelhante a um rei. É o
Grande Selo (Mahamudra) da realidade. Quando realizada pela manhã, ela
traz a iluminação pela manhã. Quando realizada à noite, ela traz a iluminação
à noite.
Estes nomes são magníficos, e o significado também é magnífico: permitindo a
tua própria mente, vazia e não controlada, se acomodar naquilo que esteja
surgindo naturalmente.

Os praticantes, homens e mulheres, que desejam realizar a visão genuína sem

erro devem deixar que a mente descanse com clareza vívida em um estado de
mente inalterado e vazio. Quando a mente está quieta, então acomode-se
nessa quietude, sem tentar alterá-la de forma alguma. Quando ela não está
pensando, acomode-se diretamente nesse não pensar, sem tentar alterá-lo.
Em suma, não altere a mente, mas acomode-se diretamente dentro daquilo
que ocorrer.

Não tente ajustar, melhorar, bloquear ou cultivar nada. Deixe o que quer que
ocorra se manifeste, e acomode-se nisso diretamente.

Não puxe a mente para dentro e não procure nenhum foco externo para
meditação. Simplesmente acomode-se, sem alterar, na mente mesma que
procura ou que pensa.

Não puxe a mente para dentro e não procure nenhum foco externo para
meditação. Simplesmente acomode-se, sem alterar, na mente mesma que
medita.

Você não encontrará a mente procurando por ela. A mente sempre foi vazia.
Não há necessidade de procurar. Ela é aquilo mesmo que procura.
Simplesmente acomode-se, sem distração, diretamente no buscador.

"Eu entendi ou não?" "Há algo a observar ou não?" "É isto ou não?" Não
importa o que aconteça na mente, simplesmente acomode-se, sem alterar, na
mente mesma que pensa.

Não importa que tipo de pensamento surja - sejam eles bons ou ruins,
positivos ou negativos, felizes ou tristes, não os favoreça nem os rejeites, mas
sim acomode-se, sem alterar, na mente mesma que pensa.

Se o que surge é desejável ou indesejávell, simplesmente acomode-se no que

surgir, sem alterá-lo.
Na transmissão oral (Nyengyü) é dito:

A base, inalterada, é Mahamudra, o Grande Selo.

O caminho, inalterado, é Madhyamaka, o Grande Caminho do Meio.
O fruto, inalterado, é Dzogchen, a Grande Perfeição.

Desfazendo os Obstáculos a Naturalidade Inalterada.

Quando a mente está agitada, pensando sobre tudo o que há embaixo do sol,
deixe que seu corpo, fala e mente acomodar-se em um relaxamento total.
Então, permaneça neste estado, olhando de perto a mente pensante inquieta,
sem escorregar para distração.

Quando a mente só tiver pensamentos sutis e escassamente perceptíveis, foca

a tua percepção completamente e acomode-se em uma claridade vívida.
Descanse nessa lucidez vibrante.

Quando a mente está afundando, sonolenta ou aborrecida, então, sem se

apegar a qualquer experiência de alegria ou claridade, acomode-se
naturalmente sem tentar corrigir ou ajustar nada, e simplesmente descanse.

Quando a mente se sente feliz ou triste, acomode-se sem distração naquele

que verdadeiramente sente felicidade ou tristeza, e descanse.

Quando você se sente excitado ou alegremente satisfeito, ou é honrado e

respeitado, evite cair presa do "demônio da excitação" se tornando
delirantemente eufórico. Incline a tua cabeça, acalme teus sentimentos, e
descansa teu corpo e tua mente totalmente à vontade.

Quando você estiver doente ou sofrendo, ou você cai vítima de roubo ou furto,
ou você é insultado, caluniado ou abusado fisicamente, ou quando você
experimentar adversidade ou fome, não se sinta abatido e desanimado, pálido
e derramando lágrimas. Permanece alegre, inspirado e com bom ânimo.

Revelando as Falhas Ocultas da Mente.

Alguns "grandes meditadores", homens e mulheres, pensam que não podem
reconhecer a natureza da mente. Eles podem até se tornar deprimidos e
chorosos. Mas não há necessidade de tristeza: o reconhecimento não é nada
impossível. Simplesmente acomoda-te diretamente no próprio pensador:
aquele que pensa que é impossível reconhecer a natureza da mente - e é isso!

Alguns "grandes meditadores", dizem que é difícil sustentar a natureza da

mente. Não é difícil de todo. A falha reside em não saber como meditar. Não é
necessário procurar a meditação. Não precisa comprá-la. Você não precisa
criá-la, ou ir a algum outro lugar mais em busca dela. Nem precisa trabalhar
para isso. É o suficiente acomodar-se na experiência daquilo que estiver
surgindo ou tomando lugar dentro da sua mente.

A tua mente sempre esteve contigo, desde tempos imemoriais. Não é algo que
se possa perder e depois encontrar. Não é algo que se tenha e depois não
tenha. A mente que você tem sempre tido é aquela que pensa quando você
está pensando, e descansa sem pensamentos quando você não está pensando
. Não importa o que a mente possa estar pensando, é suficiente simplesmente
relaxar diretamente naquilo que surge, sem tentar alterar ou ajustar nada, e
então sustentar essa experiência sem se tornar distraido.

Isto faz tudo muito simples e fácil. Sentir que praticar o Dharma é difícil, é um
sinal que você acumulou graves má ações ou obscurecimientos.

Alguns "grandes meditadores" não permitem que a mente se acomode em si

mesma, como deveria. Pelo contrário, eles erroneamente usam a mente para
olhar para fora ou para procurar dentro. Isto é uma falha baseada no fracasso
de entender que olhar para fora ou procurar dentro nunca levará a ver ou
encontrar a mente. Não há necessidade alguma de olhar fora de si mesmo ou
procurar dentro. Em vez disso, acomode-se diretamente na mente que olha
para fora ou que procura - e é isso!

Alguns "grandes meditadores" não permitem que a mente se acomode no

pensar quando há pensamento, ou no não pensamento quando não há pensar.
Eles acreditam que a meditação deve vir de outra parte, e por isso procuram
por ela aqui e alí. Isto significa que eles não reconhecem, ou não realizam, a
essência da mente. Não há razão para procurar aqui e alí. Simplesmente deixe
a mente descansar diretamente no pensamento quando quer que haja
pensamento, e no não-pensamento quando quer que não haja pensamento - e
é isso!

Alguns "grandes meditadores" não confiam que a mente seja vazia. Eles
querem saber se ela é ou não, e permanecem em dúvida. Isto é uma falha
baseada no fracasso em entender o verdadeiro significado. Não há razão para
duvidar. A mente sempre tem sido vazia, bem desde o começo, por isso
simplesmente acomode-se na sua condição vazia, e é isso! Se você sentir
dúvidas, então acomode-se diretamente na natureza daquele que duvida - e é
isso!

Alguns "grandes meditadores" não olham para dentro da mente pensante,

mas constantemente olham os objetos de seus pensamentos: seus pertences,
ou a terra e as pedras e assim por diante. Esta não é a visão genuina; é uma
visão dualista. Você deve acomodar-se naquele que está pensando, e olhar.

Alguns "grandes meditadores" não se acomodam na inseparabilidade das

percepções e da mente, mas caçam e perseguem o que percebem. Essa não é
a visão genuina; é uma visão dualista. Não persigam externamente as
percepções e não foque as coisas internamente. Simplesmente acomode-se na
inseparabilidade das percepções e mente.

Alguns "grandes meditadores" não permitem que a mente se acomode

naturalmente em seu próprio lugar, mas antecipam cada pensamento que
surge como um gato deitado à espera de um rato. Essa não é a visão genuina;
ela está apenas convidando pensamentos. Em vez disso, simplesmente
acomode-se diretamente nos pensamentos quando quer que eles surjam, e no
não-surgir quando eles não surjam.

Alguns "grandes meditadores" não sabem como deixar mente acomodar-se

em si mesma. Eles se mantém olhando e seguindo pensamentos passados.
Essa não é a visão genuina; Isso é simplesmente perseguir pensamentos. Em
vez de perseguir pensamentos, acomoda-te diretamente naquele que
persegue.
Alguns "grandes meditadores" não acomodam suas mentes naquilo que surge
pelo tempo que possa permaneçem. Eles anseiam pela "boa" meditação e,
portanto, apertam e forçam suas mentes, enquanto encaram intensamente.
Esta não é a visão genuina; isso está alterando a mente. Sem alterar ou
manipular a mente de forma alguma, deixe que ela descanse por si mesma e
que se acomode na experiência do que quer que surja.

Alguns "grandes meditadores" não permitem que os pensamentos surjam, e

tentam afastá-los para o lado e tomam o controle de suas mentes. Esta não é
a visão genuina; Isso é reprimir estados mentais. Em vez disso, permita que
sua mente se acomode na quietude, quando estiver quieta, e no movimento,
quando quer que ela se agita.

Alguns "grandes meditadores" tornam suas mentes desocupadas, quase

esquecidas. Esta não é a visão genuina; Isso é uma fuga. Acomode-se, em vez
disso, em uma experiência de vacuidade e clareza vívida.

Alguns "grandes meditadores" pensam que a mente é vazia, e então meditam

sobre isso. Esta não é a visão genuina; isto é uma meditação fabricada sobre
a vacuidade. Em vez disso, acomode-se naquele que pensa: " isto é
vacuidade!"

Alguns "grandes meditadores" olham sempre que se sentem à vontade,

abertos ou claramente concentrados, mas não olham quando se sentem
agitados, desconfortáveis, ausentes ou faltando foco. Esta não é a visão
genuina; Isso é aceitar e rejeitar. Em vez de aceitar ou rejeitar qualquer coisa,
simplesmente acomode-se diretamente naquilo que surgir.

Alguns "grandes meditadores" olham todas as vezes que têm pensamentos

positivos, mas não olham quando têm pensamentos negativos ou impuros.
Esta não é a visão genuina; Isso é favorecer o bom e rejeitar o ruim. Em vez
de favorecer o bom e rejeitar o ruim, acomode-se sem distração diretamente
naquilo que está surgindo, seja bom ou ruim.

Alguns "grandes meditadores" ficam satisfeito quando quer que a mente fique
à vontade, mas sentem frustração quando quer que surjam pensamentos
agitados. Esta não é a visão genuina; a falha repousa em não saber como
sustentar a essência do que quer que surja. Quando surgirem pensamentos
agitados, acomoda-te fora de um estado de relaxamento, diretamente naquele
que se sente agitado.

Alguns "grandes meditadores" não se alertam ou se relaxam, independente se

é necessário ou não. Esta não é a visão genuina; Isso é ser artificial demais. A
falha repousa em não saber como a mente permanece. Fique alerta e relaxe
sempre que houver necessidade disso, mas não o faça quando não há
necessidade. Simplesmente acomode-se com clareza vívida na naturalidade.

Alguns "grandes meditadores" são incapazes de meditar quando surgem

pensamentos de comida e bebida deliciosas. Eles se levantam e procuram algo
agradável para comer e beber, depois passam o tempo apreciando o que
encontram . Continuando assim, eles nunca chegarão à meditação excelente
que saboreia o sustento da concentração. Um apetite excessivo como este só
faz você se tornar um praticante teimoso, por isso, não se apegues à comida e
bebida agradáveis. Em vez disso, festeje no sustento da concentração.

Alguns "grandes meditadores" são incapazes de meditar quando são mimados,

prósperos, poderosos ou respeitados, pois eles se tornam muito satisfeito e
excitados. Também são também incapazes de meditar quando sofrem, quando
enfrentam dificuldades, doenças, abusos ou desentendimentos. Eles adotam
uma expressão sombria, como uma nuvem de tempestade, exclamam
profanidades e até derramam uma lágrima ou duas. Agindo assim, eles nunca
se tornarão excelentes praticantes do Dharma, capazes de realizar o sabor
igual da alegria e da tristeza. Eles permanecerão apenas indivíduos ordinários,
teimosos, desprovidos de dharma, governados pelas paixões, tristezas, e as
oito preocupações mundanas. Você deve, portanto, reconhecer o sabor igual
da alegria e da tristeza e trazê-las ambas para o caminho.

A Vida e a Libertação da Mente.

Emaho!
A mente mesma sempre tem sido sem substância.
Ela não é vista pelo olhar , entretanto é vacuidade.
Ela não é um vazio, entretanto é cognitiva e clara.
Esta inseparável consciência e vacuidade é penetrante como o espaço.
Você pode estabilizá-la, mas se move sem objetivo e sem impedimento.
Você pode colocá-la em movimento, mas ela volta para o seu próprio estado
natural.
Embora sem braços e pernas, ela corre para todo lado.
Em movimento, ela não desaparece mas retorna para o seu próprio lugar.
Mesmo sem olhos, ela vê tudo.
Mas a experiência de ver torna-se vacuidade.
Você não pode apontar qualquer essência da mente,
E no entanto os pensamentos e as impressões ainda aparecem.
Não é existente porque retorna à vacuidade.
Não é não-existente porque ela pensa, vê e experiencia.
O brilho da união da aparência e vacuidade resplandece.
O brilho próprio do dharmakaya, vazio, mas conhecedor, é claro.
Completo com as cinco sabedorias, ela resplandece plenamente.
O estado primordialmente puro e natural é presente espontaneamente,
Os kayas e os reinos puros aparecem sem obstrução,
E as luminosidades mãe e filha se fundem como uma.

O estado natural da mente, que é como este,

Vocês já o reconheceram, todos vocês, seres realizados?
Vocês o entenderam, todos vocês grandes meditadores?
Coloquem isso em prática, todos vocês yogis!

Instrução sobre a Autoliberação da Ilusão, que é como Transformar

Veneno em Remédio
Na vacuidade não há ganância.
É através da ilusão que surge a ganância.
Sem ilusão, olhe para dentro daquele que sente a ganância.
Olhe e sustente isso sem distração.
A ganância é clareada e se transforma em vacuidade.
Descanse sem distração nesta experiência de vacuidade.
Essa é a purificação total da ganância.
Não existe generosidade mais elevada do que esta -
Pois o yogi que o consegue: Emaho, que surpreendente!

Na vacuidade não há apego.

É através da ilusão que surge o apego.
Sem ilusão, olhe para dentro daquele que se sente apegado.
Olhe e sustente isso sem distração.
O apego é clareado e se transforma em vacuidade.
Descanse sem distração nesta experiência de vacuidade.
Essa é a purificação total do apego.
Não existe disciplina mais elevada do que esta -
Pois o yogi que o consegue: Emaho, que surpreendente!

Na vacuidade não há raiva.

É através da ilusão que surge a raiva.
Sem ilusão, olhe para dentro daquele que sente raiva.
Olhe e sustente isso sem distração.
A raiva é clareada e se transforma em vacuidade.
Descanse sem distração nesta experiência de vacuidade.
Essa é a purificação total da raiva.
Não existe paciência mais elevada do que esta -
Pois o yogi que o consegue: Emaho, que surpreendente!

Na vacuidade não existe a preguiça.

É através da ilusão que surge a preguiça.
Sem ilusão, olhe para dentro daquele que sente preguiça.
Olhe e sustente isso sem distração.
A preguiça é clareada e se transforma em vacuidade.
Descanse sem distração nesta experiência de vacuidade.
Essa é a purificação total da preguiça.
Não existe diligência mais elevada do que esta -
Pois o yogi que o consegue: Emaho, que surpreendente!

Na vacuidade não existe a distração.

É através da ilusão que surge a distração.
Sem ilusão, olhe para dentro daquele que se sente distraído.
Olhe e sustente isso sem distração.
A distração é clareada e se transforma em vacuidade.
Descanse sem distração nesta experiência de vacuidade.
Essa é a purificação total da distração.
Não existe concentração mais elevada do que esta -
Pois o yogi que o consegue: Emaho, que surpreendente!

Na vacuidade não existe a confusão.

É através da ilusão que surge a confusão.
Sem ilusão, olhe para dentro daquele que se sente confuso.
Olhe e sustente isso sem distração.
A confusão é clareada e se transforma em vacuidade.
Descanse sem distração nesta experiência de vacuidade.
Essa é a purificação total da confusão.
Não existe sabedoria mais elevada do que esta -
Pois o yogi que a consegue: Emaho, que surpreendente!

Na vacuidade não existe a arrogância.

É através da ilusão que surge a arrogância.
Sem ilusão, olhe para dentro daquele que se sente arrogante.
Olhe e sustente isso sem distração.
A arrogância é clareada e se transforma em vacuidade.
Descanse sem distração nesta experiência de vacuidade.
Essa é a purificação total da arrogância.
Não existe contentamento mais elevado do que este -
Pois o yogi que a consegue: Emaho, que surpreendente!
Instrução sobre a Auto-Libertação das Emoções Destrutivas:
Transformando as Emoções Destrutivas em Sabedoria

No estado de não-distração não existe o sofrimento.

É através do poder da ilusão que surge o sofrimento.
Sem distração, olhe dentro da essência do sofrimento.
Olha e sustente isso, sem distração.
O sofrimento não está mais: Ele se torna vacuidade.
Acomoda-se nesse estado vazio e claro, sem distração -
Essa é a purificação total do sofrimento.
É chamado de dharmakaya da grande beatitude.

No estado de não-distração não existe as emoções destrutivas.

É através do poder da ilusão que surgem as emoções destrutivas.
Sem distração, olhe dentro da essência das emoções destrutivas.
Olhe e sustente isso, sem distração.
As emoções destrutivas não estão mais: Elas se tornam vacuidade.
Acomoda-se nesse estado vazio e claro, sem distração -
Essa é a purificação total das emoções destrutivas.
Isto se chama o dharmakaya do não-surgir.

No estado de não-distração não existe a raiva.

É através do poder da ilusão que surge a raiva.
Sem distração, olhe dentro da essência da raiva.
Olha e sustente isso, sem distração.
A raiva não está mais: Ele se torna vacuidade.
Acomoda-se nesse estado vazio e claro, sem distração -
Essa é a purificação total da raiva.
Isto chama-se a sabedoria como um espelho.

No estado de não-distração não existe o orgulho.

É através do poder da ilusão que surge o orgulho.
Sem distração, olhe dentro da essência do orgulho.
Olha e sustente isso, sem distração.
O orgulho não está mais: Ele se torna vacuidade.
Acomoda-se nesse estado vazio e claro, sem distração -
Essa é a purificação total do orgulho.
Isto chama-se a sabedoria da igualdade.

No estado de não-distração não existe o apego.

É através do poder da ilusão que surge o apego.
Sem distração, olhe dentro da essência do apego.
Olha e sustente isso, sem distração.
O apego não está mais: Ele se torna vacuidade.
Acomoda-se nesse estado vazio e claro, sem distração -
Essa é a purificação total do o apego.
Isto se chama a sabedoria do discernimento.

No estado de não-distração não existe a inveja.

É através do poder da ilusão que surge a inveja.
Sem distração, olhe dentro da essência da inveja.
Olha e sustente isso, sem distração.
A inveja não está mais: Ele se torna vacuidade.
Acomoda-se nesse estado vazio e claro, sem distração -
Essa é a purificação total do a inveja.
Isto se chama a sabedoria que tudo realiza.

No estado de não-distração não existe a confusão.

É através do poder da ilusão que surge a confusão.
Sem distração, olhe dentro da essência da confusão.
Olha e sustente isso, sem distração.
A confusão não está mais: Ele se torna vacuidade.
Acomoda-se nesse estado vazio e claro, sem distração -
Essa é a purificação total do a confusão.
Isto se chama a sabedoria do dharmadhatu.

No estado de não-distração não existe a sonolência.

É através do poder da ilusão que surge a sonolência.
Sem distração, olhe dentro da essência da sonolência.
Olha e sustente isso, sem distração.
A sonolência não está mais: Ele se torna vacuidade.
Acomoda-se nesse estado vazio e claro, sem distração -
Essa é a purificação total do a sonolência.
Isto se chama a sabedoria da vacuidade e clareza.

No estado de não-distração não existe a agitação.

É através do poder da ilusão que surge a agitação.
Sem distração, olhe dentro da essência da agitação.
Olha e sustente isso, sem distração.
A agitação não está mais: Ele se torna vacuidade.
Acomoda-se nesse estado vazio e claro, sem distração -
Essa é a purificação total do a agitação.
Isto se chama a sabedoria imutável.

No estado de não-distração não existem os três venenos.

É através do poder da ilusão que surgem os três venenos.
Sem distração, olhe dentro da essência dos três venenos.
Olha e sustente isso, sem distração.
Os três venenos não estão mais: Eles se tornam vacuidade.
Acomoda-se nesse estado vazio e claro, sem distração -
Essa é a purificação total dos três venenos.
Isto se chama a sabedoria dos três kayas.

Para Gerar Certeza: Uma Explicação de Como a Mente se Revela

Às vezes, não há pensamentos na mente de um grande meditador, apenas um
estado branco ou vazio. Quando isso acontece, não tente corrigir ou ajustar
nada; simplesmente acomode-se nela, direta e vividamente.

Às vezes a mente está vividamente clara e feliz à vontade. Quando isso

acontecer, simplesmente acomode a mente na claridade vívida.

Às vezes a mente se sente turva ou sem espaço, incapaz de claridade. Quando

isso acontece, traga para fora a qualidade clara de sua percepção e acomode-
se em um alerta puro.
Às vezes a mente está totalmente deprimida. Quando isso acontece, descanse
em um estado inspirado, alegre e à vontade.

Às vezes, a mente pode permanecer em repouso por não mais do que um

momento ou dois quando uma sutil corrente subjacente de pensamentos vêm
e vai. Quando isso acontece, segure a mente em sua superfície e permita que
ela relaxe de dentro.

Às vezes parece que a mente não está nem consciente nem inconsciente.
Quando isso acontece, puxe para fora a claridade penetrante da mente, como
se extraísse um pêlo de uma fatia de manteiga e se acomode-se em um alerta
não distraído.

Às vezes, a mente pensa ativamente em tudo que é imaginável, saltando de

um pensamento para outro e é incapaz de permanecer quieta por apenas um
momento. Quando isso acontece, relaxe o corpo e a mente e, sem se distrair,
permita a mente olhar em todas as áreas e direções.

Às vezes você não tem nenhuma vontade de meditar. Você se sente

desmotivado e não pode continuar. Quando isso acontecer, ore sinceramente
ao lama e acomode-se em sentimentos claros e vívidos de felicidade e bem-
estar.

Às vezes a mente está tão feliz e clara que você se sente como se levantando
e dançando de alegria. Quando isso acontece, não permita que o contrôle
entre em sua mente, mas permaneça totalmente relaxado.

Essas formas pelas quais a mente se revela ocorrem apenas para iniciantes
que ainda não reconheceram o estado natural da mente. Elas não surgem
para aqueles que já a reconheceram, então agora vou explicar brevemente
como é para eles:

Quando o estado natural da mente é claramente reconhecido, não há

necessidade de olhar, porque a clara luz surge naturalmente. Não há
necessidade de meditar, porque a natureza da mente naturalmente se
mantém.
Mesmo na distração, não há distração, porque a natureza da mente é suficien-
-temente forte. Mesmo na mudança, não há mudança, porque a percepção é
tão penetrante quanto o espaço. Não há necessidade de corrigir ou alterar
nada, porque você permanece no estado de clara luz.

O dharmakaya de sua própria mente não distraída e o dharmakaya da mente

da sabedoria dos budas são inseparavelmente unidas na experiência de clara
luz.E mesmo que você mantenha o estado sem distração, fora da experiência
do dharmakāya-vazio, lá surge a clara luz da presença espontânea.

Sua própria mente é então inseparável do Buda,

Os kayas e os reinos puros se manifestam inseparavelmente.
Não há esperança ou medo, nem auto-apego, alegria ou tristeza.
Não há aceitação ou rejeição e nenhuma forma de dúvida.
É assim quando a natureza da mente é determinada.

Como Executar os Quatro Tipos de Ação

Um grande meditador, quando anda por aí,

Não corre nem pula como um tolo,
Mas se mexe com o corpo e a mente em calma,
Enquanto proteje a mente de divaguar.

Um grande meditador, quando se senta,

Não coloca em movimento uma corrente de pensamentos,
Mas senta-se ereto, aplicando os pontos chaves da postura,
E descansa com a mente ao desnuda.

Um grande meditador, ao cair dormindo,

Não desliza para o esquecimento como um cadáver,
Mas adota a postura do leão adormecido,
E sem distração, funde-se com a luminosidade.

Um grande meditador, quando come ou bebe,

Abençoa as substâncias, transformando-as em néctar,
E visualiza o corpo como um anfitrião de divindades,
E depois festeja na não distraída da mente.

Se andando, sentando, dormindo ou agindo de qualquer maneira,

Certifica-te em fazê-lo em um estado que é inseparável da vacuidade,
E a tua própria mente será inseparável do Buda.

Se você deseja não ter nenhum pesar no hora da morte,

É assim que você tem de praticar.

Você deve saber como seguir um mestre qualificado.

Você deve ser um renuciante, livre de atividade mundana.
Você deve ter a fortaleza para ficar sozinho em retiro isolado.
Você deve ter a auto-disciplina para eliminar o apego à comida e à roupa.
Você deve ter a diligência de evitar mesmo um momento de distração.
Você deve ter a visão que é livre do mais leve traço de percepção dualista.
Você deve ter uma meditação que é a clara luz contínua e ininterrupta.
Você deve ter um tipo de ação que é sem esforço, sem aceitação ou rejeição.
Você deve ter a fruição da inseparabilidade da sua própria mente do Buda.
Você deve manter o compromisso samaya que é livre do apego e da
hipocrisia.
E você deve estar livre de desejos vaidosos sobre qualquer coisa.
Pratique estas, as mais importantes das necessidades, todos vós afortunados
praticantes do Dharma!

Você deve desejar uma excelente armadura para te ajudar na sua meditação,
pratique o seguinte:

Evite agir como um senhor com muitos assistentes e um grande círculo de

seguidores.
Evite acumular vasta riqueza e propriedade.
Evite manter muitos cavalos e gados.
Evite ser a cabeça de uma família grande.
Evite ser hostil aos inimigos e apegados aos amigos.
Evite o trabalho árduo, a agricultura e o trabalho manual.
Evite procurar prazeres ociosos, os lucros ou a fama.
Evite todos os planos para alcançar grandeza ou aumentar a tua reputação.
Se você não evitar estas coisas, a sua mente será arrastada pelas distrações.
Mas se você evitá-las, você garantirá a fortaleza da natureza da mente,
E, ao garantir isso, verdadeiramente se tornará um Buda.

Nesses dias, neste momento do tempo,

Existem mestres habilitados em ensinar e alunos adeptos à meditação,
E há muitos que reconheceram a natureza da mente,
Muitos que realizaram o verdadeiro significado.
A natureza da mente, vazia e clara em sua essência,
Pode surgir em todos assim como ela surge para uma só pessoa.
Pergunte a alguém que sabe e isso vai ficar claro.
Consulte o sábio e a compreensão chegará.
Liberte-se de qualquer dúvida, e pratique.

Existe mais um ponto crucial, um conselho adicional para grandes

meditadores o qual devo agora partilhar:

Hoje, em dia, neste período da história,

Existem alguns mestres e estudantes:
Mestres que ensinam incorretamente e alunos que erram na meditação.
Há muitos que meditam durante setenta ou oitenta anos,
Sem chegar a ganhar experiência ou realização.
Há muitos que não realizaram o significado genuíno,
Muitos para quem o que não é assim parece ser assim,,
Muitos que falta de compreensão e praticam a meditação dos tolos,
Muitos que diligentemente perseguem o que é fútil.
Mestres habilidosos no ensino, estudantes adeptos à meditação:
Não se auto engrandeça: buscai conselhos dos sábios.
Não improviséis: atinja a certeza dentro da mente em si.
Não se enganem: eliminai vossas dúvidas.

Agora isto fica completo.

Mais uma vez, também se diz:

Aho!
Desde o estado natural da base da tua própria mente (a visão),
As Mandalas das divindades surgem como uma energia compassiva incessante
(meditação),
Transformando-se no jogo da dança dos irados, masculinos e femininos
(ação): Possa isso fazer surgir a glória de guiar a todos os seres que cobrem
todo o espaço!

| Traduzido da tradução para o inglês feita por Adam Pearcey, no 2018. Adam pearcey
consultou versões prévias em inglês de Erik Pema Kunsang, James Low e khandro rinpoche,
mas baseou-se em uma edição ligeiramente diferente do texto em tibetano.

Self-Liberating Meditation by Patrul Rinpoche

http://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/patrul-rinpoche/self-liberating-
meditation#fn:1

Dzogchen | Tibetan Masters › Patrul Rinpoche

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Dza Patrul Rinpoche

Courtesy of Terton Sogyal Trust

Further Information:

 Treasury of Lives
 TBRC Author Profile (P270)

Self-Liberating Meditation: A Profound Method for Attaining

Enlightenment according to the Ultimate Great Perfection

by Patrul Rinpoche
Have you heard, have you heard
This heart advice of Ragged Abu arranged in verse?

Emaho!
Without straying from the state of utterly pure dharmakāya,
You cut delusion at its root and realize primordial awakening:

Samantabhadra, may I swiftly gain your realization,

Exactly in the same way, without any error.
Fortunate children, if you seek to attain enlightenment,
Then I, the wandering vagabond, the old dog Patrul,
Shall explain my unerring heart advice in just a few words:
Put this into practice, my determined children, I beg you.

What we call “emptiness dharmakāya” is the heart-practice of all the gurus

and accomplished siddhas. It is the wisdom-mind of all the buddhas of the
past, present and future; the life-vein of all yidam deities, the heart-blood of
all ḍākinīs, the supporting abode of all dharma-protectors, the essence of all
sūtras and tantras, and the refined quintessence of all the secret mantras and
vidyā mantras. It is Mahāmudrā, Madhyamaka and Dzogchen combined into a
single teaching: introducing the indivisibility of the dharmakāya and one’s own
mind. It is knowing the one thing that liberates all. It is the universal, king-like
solution. It is the Great Seal (Mahāmudrā) of reality. When realized in the
morning, it brings enlightenment in the morning. When realized at night, it
brings enlightenment at night.

These labels are magnificent, and the meaning is magnificent too: allowing
your own mind, empty and uncontrived, to settle into whatever is naturally
occurring.

Practitioners, male and female, who wish to realize the genuine view without
mistake should allow the mind to rest with vivid clarity in an unaltered, empty
state of mind. When the mind is still, then settle into that stillness, without
trying to alter it in any way. When it is not thinking, settle directly into that
non-thinking, without trying to alter it. In short, do not alter the mind, but
settle directly within whatever occurs.
Don’t try to adjust or improve or to block or cultivate anything. Allow whatever
occurs to unfold and settle into it directly.

Don’t draw the mind inwards. And don’t search for any external focus for
meditation. Simply settle, without altering, in the very mind that seeks or
thinks.

Don’t draw the mind inwards. And don’t search for any external focus for
meditation.[2] Simply settle, without altering, in the very mind that meditates.

You won’t find the mind by searching for it. Mind has always been empty.
There is no need to search. It is the very one who searches. Simply settle,
without distraction, directly into tlippinghe searcher.

“Have I understood or not?” “Is there something to observe or not?” “Is this it
or not?” No matter what occurs in the mind, simply settle, without altering, in
the very mind that thinks.

No matter what kind of thoughts arise — be they good or bad, positive or

negative, happy or sad — don’t indulge them or reject them, but settle,
without altering, in the very mind that thinks.

Whether what arises is desirable or undesirable, simply settle upon the arising,
without altering it.

In the Oral Transmission (Nyengyü) it is said:

The ground, unaltered, is Mahāmudrā, the Great Seal.

The path, unaltered, is Madhyamaka, the Great Middle Way.
The fruition, unaltered, is Dzogpachenpo, the Great Perfection.

Dispelling Hindrances to Unaltered Naturalness

When the mind is agitated, thinking of everything under the sun, allow your
body, speech and mind to settle in total relaxation. Then remain in this state,
keeping a close watch over the restless, thinking mind, without slipping into
distraction.
When the mind has only subtle, barely perceptible thoughts, focus your
awareness completely and settle in vivid clarity. Rest in that vibrant lucidity.

When the mind is sinking, dull or drowsy, then, without becoming attached to
any experiences of bliss or clarity, settle naturally without trying to correct or
adjust anything, and simply rest.

When the mind feels happy or sad, settle without distraction into the very one
who feels happiness or sadness, and rest.

When you feel excited or joyfully satisfied, or are honoured and respected,
avoid falling prey to the “demon of excitation” and becoming deliriously elated.
Bow your head, calm your feelings, and rest with your body and mind totally
at ease.

Whenever you are sick or suffering, or you fall victim to robbery or theft, or
are insulted, slandered or physically abused, or whenever you experience
adversity or hunger, don’t become downcast and despondent, turning pale and
shedding tears. Remain cheerful, inspired and in good spirits.

Revealing the Mind’s Hidden Faults

Some ‘great meditators’, male and female, think they cannot recognise the
nature of mind. They might even become depressed and tearful. But there is
no need for sadness: recognition is not at all impossible. Simply settle directly
in the very thinker, the one who thinks it is impossible to recognise the nature
of mind — and that is it!

Some ‘great meditators’ say that it is difficult to sustain the nature of mind. It
is not difficult at all. The fault lies in not knowing how to meditate. There is no
need to search for meditation. You don’t need to buy it. You don’t need to
create it, or to go somewhere else in search of it. Nor do you need to work for
it. It is enough simply to settle in an experience of whatever is arising or
taking place within your mind.
Your mind has always been with you, throughout time immemorial. It is not
something that can be lost and then found. It is not something one has and
then does not have. The mind you have always had is what thinks when you
are thinking, and rests without thoughts when you are not thinking. No matter
what the mind might be thinking, it is enough simply to relax directly in
whatever arises, without trying to alter or adjust anything, and then to sustain
that experience without becoming distracted.

This makes everything very simple and easy. To feel that practising the
Dharma is difficult is a sign that you have accumulated heavy misdeeds or
obscurations.

Some ‘great meditators’ don’t allow the mind to settle in itself, as it should.
Instead, they mistakenly use the mind to look outside or to search within. This
is a fault based on the failure to understand that looking outside or searching
within will never lead to seeing or finding the mind. There is no need
whatsoever to look outside yourself or search within. Instead, settle directly
into the mind that looks outside or searches within — and that is it!

Some ‘great meditators’ don’t allow the mind to settle in thinking when there
is thinking or in non-thought when there is no thinking. They believe that
meditation must come from elsewhere, and so they search for it here and
there. This means they don’t recognise or realize the essence of mind. There is
no reason to search hither and thither. Simply allow the mind to rest directly
in thought whenever there is thinking, and in non-thought whenever there is
no thinking — and that is it!

Some ‘great meditators’ don’t trust that the mind is empty. They wonder
whether it is or not, and they remain in doubt. This is a fault based on a failure
to understand the real meaning. There is no reason to doubt. The mind has
always been empty, right from the very beginning, so simply settle into its
empty condition, and that is it. If you feel doubt, then settle directly into the
nature of the one who doubts — and that is it!

Some ‘great meditators’ don’t look into the thinking mind, but constantly look
at the objects of their thoughts: their belongings, or the earth and stones, and
so on. This is not the genuine view; it is a dualistic view. You must settle into
the very one who is thinking, and look.

Some ‘great meditators’ don’t settle into the inseparability of perceptions and
mind, but chase after and pursue what they perceive. That is not the genuine
view; it is a dualistic view. Don’t chase outwardly after perceptions and don’t
draw things inwards. Simply settle in the inseparability of perceptions and
mind.

Some ‘great meditators’ don’t allow the mind to settle naturally in its own
place, but anticipate each rising thought like a cat lying in wait for a mouse.
That is not the genuine view; it is just inviting thoughts. Instead, simply settle
directly in thoughts whenever they arise and in non-arising whenever they do
not.

Some ‘great meditators’ don’t know how to let the mind settle upon itself.
They keep watching and following past thoughts. That is not the genuine view;
it is simply chasing thoughts. Instead of chasing thoughts, settle directly in the
one who is chasing.

Some ‘great meditators’ don’t settle their minds in whatever arises for as long
as it can remain. They crave ‘good’ meditation, and so they squeeze and force
their minds, while staring intensely. This is not the genuine view; it is altering
the mind. Without altering or manipulating the mind in any way, let it rest by
itself and settle in the experience of whatever arises.

Some ‘great meditators’ don’t allow thoughts to arise, but try to push them
aside and take hold of their minds. This is not the genuine view; it is
suppressing mental states. Instead, allow your mind to settle in stillness
whenever it is still and in movement whenever it stirs.

Some ‘great meditators’ make their minds vacant, almost oblivious. This is not
the genuine view; it is spacing out. Settle instead in an experience of
emptiness with vivid clarity.
Some ‘great meditators’ think the mind is empty, and then meditate upon
that. This is not the genuine view; it is fabricated meditation on emptiness.
Settle instead in the very one who thinks, “This is emptiness!”

Some ‘great meditators’ look whenever they feel at ease, open or clearly
focused, but don’t look whenever they feel agitated, ill at ease, vacant, or
lacking in focus. This is not the genuine view; it is accepting and rejecting.
Instead of accepting or rejecting anything, simply settle directly in whatever
arises.

Some ‘great meditators’ look whenever they have positive thoughts, but don’t
look whenever they have negative or impure thoughts. This is not the genuine
view; it is favouring the good and rejecting the bad. Instead of favouring the
good and rejecting the bad, settle without distraction directly in whatever is
arising, be it good or bad.

Some ‘great meditators’ are delighted whenever the mind is at ease, but feel
frustration whenever agitated thoughts arise. This is not the genuine view; the
fault lies in not knowing how to sustain the essence of whatever arises. When
agitated thoughts arise, settle out of a state of relaxation directly in the one
who feels the agitation.

Some ‘great meditators’ do not alert themselves or relax, regardless of

whether it is necessary or not. This is not the genuine view; it is being slightly
too contrived. The fault lies in not knowing how the mind abides. Alert
yourself and relax whenever there is a need for it, but don’t do so when there
is no need. Simply settle with vivid clarity in naturalness.

Some ‘great meditators’ are unable to meditate when the thought of delicious
food or drink arises. They get up and try to find something nice to eat or
drink, then spend time enjoying whatever they find. Carrying on like this, they
will never arrive at the excellent meditation which savours the sustenance of
concentration. An excessive appetite like this only turns one into a stubborn
practitioner, so don’t become attached to pleasant-tasting food and drink.
Feast instead on the sustenance of concentration.
Some ‘great meditators’ are unable to meditate whenever they are pampered,
prosperous, powerful or respected, because they become too content or
excited. They are also unable to meditate whenever they suffer, face
difficulties, sickness, abuse or disagreement. They assume an expression as
gloomy as a storm-cloud, exclaim profanities, and even shed a tear or two.
Acting like this, they will never become excellent Dharma practitioners capable
of realizing the equal taste of joy and sorrow. They will remain only ordinary,
stubborn Dharma-less individuals ruled by passions and sorrows and the eight
worldly concerns. You must therefore recognize the equal taste of joy and
sorrow and bring them both onto the path.

The Life and Liberation of the Mind

Emaho!
Mind itself has always been without substance.
It is not seen by looking, but is emptiness.
It is not a void, but is cognizant and clear.
This inseparable awareness and emptiness is pervasive like space.
You can steady it, but it moves aimlessly and unimpededly.
You can set it in motion, but it returns to its own natural state.
Even without arms and legs, it runs about everywhere.
In motion, it does not disappear but returns to its own place.
Even without eyes, it sees everything.
But the experience of seeing turns into emptiness.
You cannot pinpoint any essence of mind,
And yet thoughts and impressions still arise.
It is not existent because it turns into emptiness.
It is not non-existent because it thinks, sees and experiences.
The radiance of the union of appearance and emptiness blazes.
The self-radiance of empty yet cognizant dharmakāya is clear.
Complete with the five wisdoms, it radiates fully.
The primordially pure natural state is spontaneously present,
The kāyas and pure realms appear without obstruction,
And the mother and child luminosities merge as one.
The natural state of mind, which is like this,
Have you realized it, all you realized ones?
Have you understood it, all you great meditators?
Put this into practice, all you yogis!

Instruction on the Self-Liberation of Delusion, Which Is Like Turning

Poison into Medicine

In emptiness there is no miserliness.

It is through delusion that miserliness arises.
Without delusion, look into the one who feels miserly.
Look, and sustain that without distraction.
Miserliness is cleared away and becomes emptiness.
Rest without distraction in this emptiness experience.
That is the total purification of miserliness.
There is no generosity higher than this —
For the yogi who realizes it: Emaho, how amazing!

In emptiness there is no attachment.

It is through delusion that attachment arises.
Without delusion, look into the one who feels attached.
Look, and sustain that without distraction.
Attachment is cleared away and becomes emptiness.
Rest without distraction in this emptiness experience.
That is the total purification of attachment.
There is no discipline higher than this —
For the yogi who realizes it: Emaho, how amazing!

In emptiness there is no anger.

It is through delusion that anger arises.
Without delusion, look into the one who feels angry.
Look, and sustain that without distraction.
Anger is cleared away and becomes emptiness.
Rest without distraction in this emptiness experience.
That is the total purification of anger.
There is no patience higher than this —
For the yogi who realizes it: Emaho, how amazing!

In emptiness there is no laziness.

It is through delusion that laziness arises.
Without delusion, look into the one who feels lazy.
Look, and sustain that without distraction.
Laziness is cleared away and becomes emptiness.
Rest without distraction in this emptiness experience.
That is the total purification of laziness.
There is no diligence higher than this —
For the yogi who realizes it: Emaho, how amazing!

In emptiness there is no distraction.

It is through delusion that distraction arises.
Without delusion, look into the one who feels distracted.
Look, and sustain that without distraction.
Distraction is cleared away and becomes emptiness.
Rest without distraction in this emptiness experience.
That is the total purification of distraction.
There is no concentration higher than this -
For the yogi who realizes it: Emaho, how amazing!

In emptiness there is no confusion.

It is through delusion that confusion arises.
Without delusion, look into the one who feels confused.
Look, and sustain that without distraction.
Confusion is cleared away and becomes emptiness.
Rest without distraction in this emptiness experience.
That is the total purification of confusion.
There is no wisdom higher than this —
For the yogi who realizes it: Emaho, how amazing!

In emptiness there is no arrogance.

It is through delusion that arrogance arises.
Without delusion, look into the one who feels arrogant.
Look, and sustain that without distraction.
Arrogance is cleared away and becomes emptiness.
Rest without distraction in this emptiness experience.
That is the total purification of arrogance.
There is no contentment higher than this —
For the yogi who realizes it: Emaho, how amazing!

Instruction on the Self-Liberation of Destructive Emotions:

Transforming Destructive Emotions into Wisdom

In the undistracted state there is no suffering.

It is through the power of delusion that suffering arises.
Without distraction, look into the essence of suffering.
Look and sustain that, without distraction.
Suffering is no more: it turns into emptiness.
Settle into that empty and clear state, without distraction —
That is the total purification of suffering.
It is called the dharmakāya of great bliss.

In the undistracted state there are no destructive emotions.

It is through the power of delusion that destructive emotions arise.
Without distraction, look into the essence of destructive emotions.
Look and sustain that, without distraction.
Destructive emotions are no more: they turn into emptiness.
Settle into that empty and clear state, without distraction —
That is the total purification of destructive emotions.
It is called the dharmakāya of non-arising.

In the undistracted state there is no anger.

It is through the power of delusion that anger arises.
Without distraction, look into the essence of anger.
Look and sustain that, without distraction.
Anger is no more: it turns into emptiness.
Settle into that empty and clear state, without distraction —
That is the total purification of anger.
It is called the mirror-like wisdom.

In the undistracted state there is no pride.

It is through the power of delusion that pride arises.
Without distraction, look into the essence of pride.
Look and sustain that, without distraction.
Pride is no more: it turns into emptiness.
Settle into that empty and clear state, without distraction —
That is the total purification of pride.
It is called the equalizing wisdom.

In the undistracted state there is no attachment.

It is through the power of delusion that attachment arises.
Without distraction, look into the essence of attachment.
Look and sustain that, without distraction.
Attachment is no more: it turns into emptiness.
Settle into that empty and clear state, without distraction —
That is the total purification of attachment.
It is called the wisdom of discernment.

In the undistracted state there is no jealousy.

It is through the power of delusion that jealousy arises.
Without distraction, look into the essence of jealousy.
Look and sustain that, without distraction.
Jealousy is no more: it turns into emptiness.
Settle into that empty and clear state, without distraction —
That is the total purification of jealousy.
It is called the all-accomplishing wisdom.

In the undistracted state there is no confusion.

It is through the power of delusion that confusion arises.
Without distraction, look into the essence of confusion.
Look and sustain that, without distraction.
Confusion is no more: it turns into emptiness.
Settle into that empty and clear state, without distraction —
That is the total purification of confusion.
It is called the wisdom of dharmadhatu.

In the undistracted state there is no dullness.

It is through the power of delusion that dullness arises.
Without distraction, look into the essence of dullness.
Look and sustain that, without distraction.
Dullness is no more: it turns into emptiness.
Settle into that empty and clear state, without distraction —
That is the total purification of dullness.
It is called the wisdom of emptiness and clarity.

In the undistracted state there is no agitation.

It is through the power of delusion that agitation arises.
Without distraction, look into the essence of agitation.
Look and sustain that, without distraction.
Agitation is no more: it turns into emptiness.
Settle in that state that is empty and clear, without distraction —
That is the total purification of agitation.
It is called the unchanging wisdom.

In the undistracted state there are no three poisons.

It is through the power of delusion that the three poisons arise.
Without distraction, look into the essence of the three poisons.
Look and sustain that, without distraction.
The three poisons are no more: they turn into emptiness.
Settle into that empty and clear state, without distraction —
That is the total purification of the three poisons.
It is called the wisdom of the three kāyas.

For Generating Certainty: An Explanation of How Mind Reveals Itself.

Sometimes there are no thoughts in the mind of a great meditator, just a
blank or vacant state. When this happens, don’t try to correct or adjust
anything; simply settle in it, directly and vividly.

Sometimes the mind is vividly clear and blissfully at ease. When this happens,
simply settle the mind in vivid clarity.

Sometimes the mind feels foggy or spaced out, incapable of clarity. When this
happens, bring out the clear quality of your awareness, and settle in naked
alertness.

Sometimes the mind is totally depressed. When this happens, rest in a state
that is inspired, joyful and at ease.

Sometimes the mind can remain at rest for no longer than a moment or two
as subtle undercurrent thoughts come and go. When this happens, tighten the
mind at its surface and allow it to relax from within.

Sometimes it seems as if the mind is neither quite aware nor unaware. When
this happens, draw out the penetrative clarity of mind, as if extracting a hair
from a slab of butter, and settle in undistracted alertness.

Sometimes the mind busily thinks of everything imaginable, jumping from one
thought to the next, and is incapable of remaining still for even a moment.
When this happens, relax both body and mind, and without becoming
distracted, allow the mind to keep watch in all areas and directions.

Sometimes you have no desire to meditate. You feel disheartened and cannot
continue. When this happens, pray sincerely to the lama and settle in clear,
vivid feelings of happiness and well-being.

Sometimes the mind is so blissful and clear you feel like getting up and
dancing for joy. When this happens, don’t allow grasping to enter your mind,
but remain totally relaxed.

These ways in which the mind reveals itself occur only for beginners who
haven’t yet determined the natural state of mind. They do not arise to those
who have already determined it, so now I shall briefly explain how it is for
them:

When the natural state of mind is clearly determined,

There’s no need to look, because clear light dawns naturally.
There’s no need to meditate, because the nature of the mind naturally retains
its hold.
Even in distraction, there is no distraction, because the nature of mind is
sufficiently strong. Even in change there is no change, because awareness is
as pervasive as space.
There’s no need to correct or to alter anything, because you remain in the
state of clear light.

The dharmakāya of your own undistracted mind

And the dharmakāya of the buddhas’ wisdom mind
Are inseparably united in the experience of clear light.
And even as you maintain that state without distraction,
Out of the experience of dharmakāya-emptiness
There dawns the clear light of spontaneous presence.

Your own mind then is inseparable from the Buddha,

The kayas and pure realms manifest inseparably.
There’s no hope or fear, no self-clinging, joy or sorrow.
There’s no acceptance or rejection and no form of doubt.
That is how it is when the nature of mind is determined.

How to Carry Out the Four Types of Action

A great meditator, when walking around,

Does not race or leap about like a fool,
But moves with both body and mind at ease,
While guarding the mind from wandering.

A great meditator, when sitting down,

Does not set a chain of thoughts in motion,
But sits straight, applying the key points of posture,
And rests with the mind laid bare.

A great meditator, when falling asleep,

Does not slip into oblivion like a corpse,
But adopts the posture of the sleeping lion,
And, without distraction, merges into luminosity.

A great meditator, when eating and drinking,

Blesses the substances, transforming them into nectar,
And visualizes the body as hosts of deities,
Then feasts in the undistracted nature of mind.

Whether walking, sitting, sleeping, or acting in any other way,

Be sure to do so within a state that is inseparable from emptiness,
And your own mind will be inseparable from the Buddha.

If you wish to have no regrets at the time of death,

This is how you must practise.

You must know how to follow a qualified teacher.

You must be a renunciant, free from worldly activity.
You must have the fortitude to remain alone in isolated retreat.
You must have the self-discipline to eliminate attachment to food and clothing.
You must have the diligence to avoid even a moment’s distraction.
You must have the view that is free from the slightest trace of dualistic
perception.
You must have a meditation that is continuous, uninterrupted clear light.
You must have a form of action that is effortless, without acceptance or
rejection.
You must have the fruition of your own mind’s inseparability from the Buddha.
You must uphold the samaya commitment that is free from attachment and
hypocrisy.
And you must be free from vain longings for anything at all.
Practise these, the foremost of necessities, all you fortunate Dharma
practitioners!
Should you wish for an excellent armour to assist you in your meditation,
practise the following:

Avoid acting as a lord with many attendants and a great circle of followers.
Avoid hoarding vast wealth and property.
Avoid keeping many horses and cattle.
Avoid being the head of a large family.
Avoid being hostile to enemies and attached to friends.
Avoid arduous labour, farming and handicrafts.
Avoid the search for idle pleasures, profit or fame.
And avoid all schemes for achieving greatness or enhancing your reputation.
Unless you avoid these things, your mind will be carried away by distractions.
But should you avoid them, you will secure the stronghold of the nature of
mind,
And, by securing that, truly become a buddha.

These days, at this moment in time,

There are masters skilled in teaching and students adept at meditation,
And there are many who have realized the nature of mind,
Many who have realized the genuine meaning.

The nature of mind, empty and clear in its essence,

May dawn to everyone just as it dawns to a single person.
Ask those who know and it will become clear.
Consult the wise and understanding will follow.
Free yourself from any doubt, and practise.

There is another crucial point, further advice for great meditators, which I
shall now impart:

These days, at this moment in time,

There are some masters and students:
Masters who teach incorrectly and students who err in meditation.
There are many who meditate for seventy or eighty years,
Without ever gaining experience or realization.
There are many who have not realized the genuine meaning,
Many for whom what is not so appears to be so,
Many who lack understanding and practise foolish meditation,
Many who diligently pursue what is futile.
Masters skilled in teaching, students adept at meditation:
Don't self-aggrandize: seek advice from the learned.
Don't improvise: reach certainty within the mind itself.
Don't deceive yourselves: eliminate your doubts.

This is now complete.

Then again, it is also said:

Aho!
From the natural state of the ground of your own mind, (view)
The maṇḍalas of deities arise as unceasing compassionate energy,
(meditation)
Transforming into the playful dance of the various wrathful ones, male and
female: (action)
May this bring about the glory of guiding all beings, who pervade the whole of
space!

| Translated by Adam Pearcey, 2018. The translator referred to earlier English versions by Erik
Pema Kunsang, James Low and Khandro Rinpoche, but relied upon a slightly different edition of
the Tibetan text.

1. Some versions of the Tibetan call this text Gongpa Rangdrol (dgongs pa
rang grol), meaning Self-Liberated Wisdom Mind, but the Tibetan
edition published by Zenkar Rinpoche calls it Gompa Rangdrol (sgom pa
rang grol), Self-Liberating Meditation. ↩
2. The repetition here suggests a possible error in the Tibetan. ↩