Universo e Vida

UNIVERSO E VIDA
GUIA DE AUTOCULTIVO
Compilação de ensinamentos de Mestre Li Hongzhi
sobre o Falum Dafa
2017
UNIVERSO E VIDA
Esta compilação reune excertos de obras do shifu Li Hongzhi

para expor ensinamentos sobre o Dafa (Lei Maior do Universo)
e os princípios de nível elevado do Grande Fa.
Trata-se do método do Falun Xiulian Dafa

‘Grande Caminho de Prática e Cultivo da Roda da Lei’
revelado pelo Mestre Li.
Obras estudadas:
▪ Falun Gong (Método da Roda da Lei)

▪ Zhuan Falun I (Girando a Roda da Lei)
▪ Da Yuanman Fa (Grande Via para alcançar a Perfeição)
▪ Zhuan Falun II (Girando a Roda da Lei II)
▪ Falum Dafa (Essenciais para Avanço Adicional)
Compilação/ Projeto gráfico: Flávio Flora

TERCEIRA VERSÃO IMPRESSA
uso pessoal
Seres humanos são apreciados
porque são capazes de praticar o cultivo; por isso
é que lhes são ensinados princípios de tão altos níveis.
Por meio do cultivo são capazes de se tornarem
Seres Iluminados, verdadeiramente grandes,
com iluminação virtuosa e Fa correto.
Li Hongzhi
4 Falum Dafa - LI HONGZHI
Mestre Li Hongzhi
Nascido em família simples, a 13 de maio de 1951 (registrado em 7/07/1952),

na cidade de Gongzhuling, província de Jilin (nordeste da China), manisfes-
tou cedo suas virtudes de compaixão e disciplina, ajudando sua mãe a cuidar
dos irmãos menores. Aos quatro anos, recebeu instruções do mestre Quan
Jue – o décimo herdeiro da Grande Lei (DaFa) da Escola Fo (Buda) e, aos
oito anos, adquiriu capacidades sobrenaturais, que incluiam invisibilidade,
levitação, visão remota etc. O mestre Quan o deixou aos 12 anos, para ser
orientado pelo mestre taoísta Baji Zhenren, que lhe forneceu instruções so-
bre artes marciais e habilidades físicas.
Em 1972, o mestre Zhendaozi (literalmente, “verdadeiro taoísta”) desceu
das montanhas Changbai (perto da fronteira norte-coreana), vestindo trajes
comuns, e ensinou a Li o caminho do “cultivo interno” através do Qigong,
enfatizando o xinxing (ou seja, “mente ou natureza do coração, caráter mo-
ral”, virtude), cultivado no meio das pessoas comuns. Em 1974, uma mulher
da Escola Fo tornou-se seu quarto mestre e lhe ensinou a “ver a verdade do
universo, coisas que existem há muito tempo, bem como a origem, desen-
volvimento e futuro da humanidade”.
Em 1984, Li começou a coligir os ensinamentos recebidos, reorganizando-os
no Falun Dafa, com práticas modificadas que havia iluminado em sua traje-
tória. Começou a observar os métodos de outros mestres de qigong e, em
1989, organizou o seu próprio sistema de cultivar o Universo e a Vida, ajus-
tado para se desenvolver em pleno cotidiano humano.
Universo & Vida - Compilação 5

Li começou a transmitir os conhecimentos do Fa, em 13 de maio de 1992, na
China, depois de “testá-lo” com dezenas de voluntários e, em 1995, passou
a ensinar também em outros países, por meio de palestras, apresentações e
publicações (livros e vídeos).
O método Falun Dafa tornou-se popular na década de 1990, em grande par-
te porque muitos seguidores alegaram ter sido curados de doenças que a
medicina ocidental moderna não conseguia. O número de seguidores cres-
ceu rapidamente e incomodou o governo chinês. Funcionários do governo
temiam que o Mestre Li inspirasse um movimento revolucionário desafiador
à ordem permanente. Mestre Li e seu método, por isso, foram perseguidos
e ele obrigado a deixar seu país. Tornou-se cidadão dos EUA, mudando-se
para Nova York, em 1998. Atualmente, milhões de pessoas já se beneficiam
de seu método de autocultivo em todo o mundo.

Esta compilação
Os ensinamentos do shifu Li Hongzhi compõem um avançado sistema

de autocultivo da Escola Fo (Buda), denominado Falun Dafa (Método da
Roda da Grande Lei). É uma prática pela qual se assimila às característi-
cas mais elevadas do Universo: Verdade-Compaixão-Tolerância. Os ensi-
namentos do Mestre Li são transmitidos em numerosas palestras e trans-
critas em várias coletâneas, entre as quais estão os livros “Falun Gong”,
“Zhuan Falun” e “Da Yuanman Fa”, dos quais foram extraidos a maioria
dos excertos. Estas e outras obras, traduzidas para trinta e oito idiomas,
estão publicadas, distribuídas em todo o mundo e disponíveis graciosa-
mente no portal <www.falundafa.org/>.
A mente é o centro da prática do Falum Dafa, por meio da qual se cultivam

os pensamentos e o caráter moral (xinxing) para acionar o crescimento
da energia de cultivo (gong). O cultivo do xinxing envolve a renuncia aos
apegos e desejos humanos comuns, o ser tolerante e desapegado, o ter
discernimento e disposição para suportar as mais duras tribulações e
contrariedades. A disicplina inclui também o cultivo do corpo, alcançado
através de exercícios específicos, cuja finalidade é fortalecer as capaci-
dades sobrenaturais e os mecanismos de energia do praticante. É uma
prática para se alcançar a perfeição espiritual, suplementar, pois o cultivo
do xinxing tem prioridade sobre os exercícios.
O sistema desvelado por Mestre Li pressupõe que uma entidade giratória

inteligente (Falum) composta de matéria de alta energia (uma miniatu-
ra do Universo) seja implantada no baixo ventre de um praticante (em
outras dimensões). Com essa Roda, ainda que o praticante não faça os
exercícios a todo momento, ela sempre girará e refinará o cultivador.
Universo & Vida - Compilação

Quando se toma conhecimento das palavras do Mestre Li por suas obras
ou palestras e se torna um cultivador genuino, essa Roda começa a girar:
em sentido horário, para dentro, absorve grande quantidade de energia
do Universo e a transforma em gong; em sentido anti-horário, para fora,
libera energia curativa e retificadora de situações anormais.
Esta compilação para uso pessoal destilou os pontos fundamentais da

Grande Lei, capazes de descrever o método de cultivar no caminho reto
do xinxing (a virtude em seu significado mais elevado), abrindo para pes-
soas predestinadas a oportunidade de se iluminar. A sua elaboração teve
acompanhamento de um fashen do Mestre e obedeceu as diretrizes de-
terminadas para divulgação do “Método da Roda da Lei Maior do Univer-
so”. Para estudos mais profundos e elevados, as obras do shifu Li Hongzhi
李洪志 devem ser consultadas, relidas e compreendidas.

SUMÁRIO
A Grande Lei do Universo ⋙ 11

O Caminho Reto do Xinxing ⋙ 17
A substância escura do carma ⋙ 25
A potência de gong ⋙ 33
O cultivo interno do Qigong ⋙ 37

Via da Grande Perfeição ⋙ 45
Os cincos métodos de Gong ⋙ 49
Recomendações práticas ⋙ 77
Consciências Originais ⋙ 81
A visão do olho celestial ⋙ 85
O Infante-imortal ⋙ 91
Fashen, o corpo de Fa ⋙ 95
Qualidade de iluminação ⋙ 101
Capacidades sobrenaturais ⋙ 105
O guanding ⋙ 109
Convivência humana ⋙ 111

Provocações e desafios ⋙ 117
A inveja e o despeito ⋙ 131
Mentalidade de exibição ⋙ 133
Vida saudável ⋙ 139
Dedicação exclusiva ⋙ 143

Caminho iluminado ⋙ 147
Advertências ⋙ 149
Notas bibliográficas ⋙ 153

A Grande Lei do Universo
O Método da Roda da Lei (Falun Gong), ensinado pelo shifu Li
Hongzhi 李洪志 (Mestre Li), da Escola Buda, compreende os
princípios requeridos para o cultivo de nível elevado do Gran-
de Fa e para se compreender a Lei Maior do Universo (Dafa).
O Método originou-se do ‘Grande Caminho de Prática e Cultivo
Q
da Roda da Lei’ (Falun Xiulian Dafa) .*
uero enfatizar um ponto: nossa prática de cultivo requer a

exposição do Fa e o ensinamento de um método de cultivo. Dife-
rentes níveis possuem diferentes Fa, e diferentes dimensões pos-
suem diferentes Fa, sendo tudo as diversas manifestações do Fa-
-Buda nas diferentes dimensões e nos diferentes níveis.
O Falun de Falun Gong é uma miniatura do Universo e possui a

mesma natureza que o Universo. Um cultivador de Falun Gong não
somente desenvolve muito rapidamente suas capacidades sobre-
naturais e potência de praticar o cultivo (gong), como também for-
ma um Falun incomparavelmente poderoso em curto espaço de
tempo.
QUALIDADES ESSENCIAIS
Alinhar-se à sabedoria do Criador torna a pessoa boa e a re-
compensa com saúde e felicidade. O cultivador, ao se assimilar
ao Dafa terá alcançado a divindade, a iluminação (o Tao).
O Dafa é a sabedoria do Criador. É o alicerce sobre o qual se er-

guem os céus, a terra e todo o Universo. Ele abrange tudo, do mais
minúsculo ao mais extenso, manifestando-se de diferentes formas
em cada plano de existência do corpo cósmico.

Foi o Dafa que criou o tempo e o espaço, a infinidade de espé-
cies de seres e todas as coisas existentes, abarcando tudo e nada
omitindo. Tudo o que existe nos diversos planos do Universo são
expressões tangíveis das qualidades essenciais do Dafa: Verdade-
-Compaixão-Tolerância (Zhen-Shan-Ren).
▪ Zhen [Verdade] implica em dizer a verdade, fazer coisas verda-

deiras, retornar ao ser original e verdadeiro, e ao final, se tornar
alguém verdadeiro;
▪ Shan [Compaixão] implica em desenvolver um coração de gran-

de bondade e compaixão, em agir com benevolência e salvar os
outros;
▪ Ren [Tolerância] é algo muito poderoso, que excede Zhen e Shan.

Durante todo o processo de cultivo, Você terá que cultivar Ren,
conduzir bem o xinxing e exercitar o autodomínio.
A natureza mais fundamental do Universo [Zhen-Shan-Ren] é a ma-

nifestação mais elevada da Grande Lei da Iluminação (Fa-Buda). De
nível para nível, Fa-Buda se manifesta de diferentes formas e as-
sume diferentes papéis de guia. Quanto mais baixo é o nível, mais
intrincadas e complicadas são suas manifestações. Esta natureza
Zhen-Shan-Ren está nas partículas mais diminutas do ar, da pedra,
da madeira, da terra, do metal, do corpo humano; está em todas
as matérias.
A SABEDORIA
A Grande Lei da Iluminação (Fa-Buda) é a ciência mais prodi-
giosa e extraordinária que existe, de modo que, para explorar
seus domínios, as pessoas comuns devem mudar radicalmen-
te o modo de pensar. Se isso não ocorrer, o Universo permane-
cerá um mistério e a pessoa comum não sairá dos limites da
ignorância.
Fa-Buda é a sabedoria que penetra todos os profundos mistérios

do Universo, desde as partículas e moléculas até o Universo, do
menor ao maior, abrangendo tudo, sem deixar nada de fora. É

uma exposição do caráter cósmico “Zhen-Shan-Ren” que se mani-
festa de diferentes formas nos diversos níveis.
Ao contrário de muitos outros sistemas que imitam os movimen-

tos de animais, o nosso pratica algo imenso. O que cultivamos em
nosso método é simplesmente imenso. Cultivamos de acordo com
as leis que governam a evolução do Universo. A suprema natureza
do Universo – Zhen-Shan-Ren– é o que guia nossa prática e nosso
cultivo.
Somente Fa-Buda pode desvendar completamente os enigmas do

Universo, dos espaços-tempos e do corpo humano. Somente Fa-
-Buda pode distinguir verdadeiramente entre o benevolente e o
maligno, entre o bem e o mal, e dissipar todas as noções erradas e
prover a visão correta.
Um cultivador somente pode conhecer as manifestações do Fa-Bu-

da correspondentes ao seu nível de cultivo; essa é a sua Fruição no
cultivo; é seu nível alcançado no cultivo.
SER HUMANO COMPLETO

O Fa é como uma pirâmide triangular imensa. Vista de um
ponto elevado, engloba as três palavras: Verdade-Compaixão-
-Tolerância; mas, se torna muito complexa ao se manifestar
em cada nível.
Tomemos o ser humano como exemplo. O ser humano tem um

corpo físico, mas apenas um corpo não constitui um ser humano
completo. É preciso também ter temperamento, caráter, persona-
lidade e espírito-original para constituir um indivíduo integral, inde-
pendente – com características próprias. Nosso Universo também
é assim: ele tem a Via Láctea, as demais galáxias, assim como vida
e água. Todas as incontáveis coisas deste Universo são seu lado
material. Simultaneamente, ele também tem uma natureza: Zhen-
-Shan-Ren.

A RODA DO FA
O método do Falum é um sistema que cultiva natureza e vida
e se desenvolve de duas maneiras: no mundo e em outras
dimensões. Além de desenvolver rapidamente a potência da
energia cultivada (gong) e algumas capacidades sobrenatu-
rais, os praticantes podem se dedicar à Roda da Lei (Falum).
Ela pode se formar em um curto período de tempo; e uma
vez formada já é bastante poderosa, inclusive para proteger
o praticante para que não se desvie em seu cultivo nem sofra
a interferências. Depois de estar formada, ela passa a existir
na forma de entidade inteligente, composta de matéria de alta
energia, girando continuamente no baixo ventre do pratican-
te, dando voltas no sentido horário e voltas no sentido anti-
-horário.
O Falum gira de acordo com a ordem e as leis que regem os movi-

mentos do corpo humano e de todo o Universo. Ao girar no sen-
tido horário, o Falun absorve vigorosamente energia do Universo;
energia bastante forte. À medida que a potência de gong se eleva,
o Falun gira cada vez mais vigorosamente.
O efeito que se atinge quando o Falun gira no sentido horário não

pode ser obtido com nenhum outro método. Ao girar na direção
anti-horária, o Falun emite energia fornecendo salvação a todos os
seres, retificando todas as condições anormais.
PURIFICAÇÃO
Este modo de cultivar a “Roda da Grande Lei do Universo”
é um dos milhares de caminhos da Escola Buda (Buda, no
sentido de Ser Iluminado, não de Budismo), transmitido pu-
blicamente pelo Mestre Li Hongzhi. É um ensinamento antigo
muito valorizado, que eleva o seu praticante acima das pesso-
as comuns.
No cultivo genuíno, há apenas duas fases principais: uma é o cul-

tivo do Fa-no-Mundo-Triplo; a outra é o cultivo do Fa-Além-do-Mun-
do-Triplo. Através do cultivo nas duas principais fases, o nosso cul-
tivo permite uma verdadeira transformação do corpo humano.

O corpo humano será purificado contínua e sucessivamente du-
rante o cultivo do Fa-no-Mundo-Triplo e, ao se alcançar a forma
mais elevada, o corpo já terá sido completamente substituído por
matéria de alta energia. Já o cultivo do Fa-Além-do-Mundo-Triplo é
basicamente o cultivo de um corpo-iluminado, um corpo feito de
matéria de alta energia, quando todos os poderes serão desenvol-
vidos de novo.
METADE DO CULTIVO
Este Falun que eu transmito hoje, embora o tenhamos modificado

para torná-lo menos poderoso que o original, ainda assim, é suma-
mente precioso. Quando um cultivador o obtém, isto equivale a já
ter feito metade do cultivo. A única coisa que resta é Você elevar
o xinxing e um nível muito elevado espera por Você no futuro. Lo-
gicamente, pessoas que não têm uma relação predestinada talvez
desistam de praticar em pouco tempo e o Falun desaparecerá em
consequência.
No Falun Dafa “o gong cultiva o praticante”, reduzindo assim o

tempo de prática. Já que o gong cultiva o praticante sem parar,
resolve o problema da falta de tempo para praticar os exercícios.
Eu espero que todos Vocês, praticantes determinados, sejam dili-

gentes no cultivo e elevem continuamente o xinxing para que pos-
sam atingir a perfeição. À primeira vista, pode soar inconcebível,
mas se Você tiver a determinação de cultivar, Você se dará conta
da profundidade e do prodigioso poder que emergirão da sua ilu-
minação e compreensão na leitura. ◙

O Caminho Reto do Xinxing
Este sistema de cultivo reorganizado pelo Mestre Li, antes
destinado só para cultivadores com xinxing extremamente
elevado, agora está adaptado para pessoas que queiram cul-
tivar a Grande Lei e entender os mistérios do Universo, dos
diferentes espaços-tempos e do próprio corpo. É um modo de
seguir pelo Caminho Reto, elevando o nível em direção da ver-
dadeira Iluminação.
N ada é mais reto que o caminho do cultivo e os praticantes

de gong são, na verdade, as pessoas mais inteligentes. As coisas
pelas quais as pessoas comuns lutam ou os pequenos benefícios
que elas querem ganhar, na realidade, duram somente um breve
momento; são temporários.
Por meio do cultivo, [o cultivador] elevará o seu caráter moral, e

uma vez que tenha aprendido a distinguir o bem e o mal verda-
deiros, a virtude e o vício, e tenha transcendido o nível humano,
ele terá acesso e poderá enxergar as realidades do Universo, bem
como os seres existentes em outros planos e dimensões. Sem ter
um bom xinxing, será impossível ao praticante ter capacidades so-
brenaturais.
Cultivar de verdade significa cultivar o coração; isso se chama cul-

tivar o xinxing, que engloba virtude (um tipo de substância), Ren,
qualidade de iluminação, ser capaz de abandonar todos os apegos
e desejos de pessoa comum, poder suportar sofrimentos, e assim
por diante. Engloba muitas coisas. Somente quando cada aspecto
do seu xinxing for aprimorado é que Você realmente poderá se
elevar. Esse é o fator-chave para o aumento da sua potência de
gong.

EM MEIO ÀS PESSOAS
O aprimoramento do xinxing leva o corpo a grandes transfor-
mações, pois irá livrando-o de coisas ruins às quais está ligado.
Enquanto Você não cultivar seu xinxing, enquanto Você não elevar
seu padrão moral e descartar suas matérias e seus pensamentos
ruins, a natureza do Universo não permitirá que Você se eleve. Em
meio às pessoas comuns, Você terá que eliminar por inteiro todos
esses maus pensamentos de pessoa comum que Você ainda tem
– só então Você poderá se elevar. Com uma pequena elevação do
seu nível de consciência, algumas coisas más do seu corpo já serão
eliminadas. Junto com isso, Você terá que suportar um pouco de
sofrimento e passar por algumas dificuldades para reduzir o seu
carma e assim poder se elevar um pouco.
Na medida em que Você se aprimora e se eleva continuamente no

cultivo, sua coluna de gong cresce continuamente em direção a
níveis elevados. Como um praticante, Você deve se cultivar, forjar
a si mesmo em meio ao ambiente das pessoas comuns e, pouco a
pouco, abandonar seus vários apegos e desejos.
GANHOS E PERDAS
Como o cultivo da Grande Lei é feito de acordo com a Natureza
(Verdade-Compaixão-Tolerância) e os princípios da evolução
do Universo, não há rito ou horário nesta prática. Mesmo se
o cultivador não praticar execícios, a Roda da Lei (Falum) o
estará cultivando. Entretanto, para se cultivar para os niveis
elevados, a busca pela satisfação dos desejos humanos tem
de ser abandonada, assim como todos os apegos aos ganhos
pessoais e à fama.
Estritamente falando, a potência de gong, a qual determina o nível

alcançado no seu cultivo, não é desenvolvida por meio da prática
de exercícios, e sim pelo cultivo do xinxing. Melhorar o xinxing é
mais fácil falar do que fazer. O cultivador deve fazer grandes sa-
crifícios, elevar sua qualidade de iluminação, suportar sofrimentos
após sofrimentos, suportar o insuportável etc.

O xinxing inclui saber lidar com o ganho e a perda. “Ganho” sig-
nifica ganhar assimilação à natureza do Universo. O grau de assi-
milação de um cultivador se reflete na quantidade de sua virtude.
“Perda” significa abandonar a cobiça, a perseguição de vantagens
pessoais, a luxúria, a avareza, os desejos, a matança, a competiti-
vidade, o roubo, o furto, a manipulação, a inveja e todos os outros
pensamentos e comportamentos negativos.
A perda à qual nos referimos tem um sentido mais amplo – é algo

maior. As coisas que requeremos que Você perca são seus apegos
inerentes às pessoas comuns; a mentalidade que sustenta esses
apegos. A perda, no verdadeiro sentido da palavra, é poder rom-
per com essas coisas que Você considera importantes ou indispen-
sáveis. Auxiliar os outros e fazer caridade ou demonstrar compai-
xão é um aspecto da perda.
Quando seu coração de Shan emerge, Você passa a fazer as coi-

sas com benevolência. Desde o mais profundo do seu coração,
nas suas expressões, todos podem ver que Você é bom. Deste mo-
mento em diante, ninguém o maltratará mais; e, ainda que alguém
o maltrate, devido ao seu coração de grande bondade e compai-
xão, Você o trata de uma forma bem diferente daquela que ele o
tratou. A bondade é também um tipo de poder, um poder que o
faz diferente das pessoas comuns.
Devemos ter pouco interesse pelos ganhos pessoais; lidarmos

com desprendimento com relação a eles. Contudo, não requere-
mos que Você tenha perdas materiais. Já que cultivamos na socie-
dade, devemos viver em conformidade.
APEGOS E DESEJOS
A relação de perda e ganho é conhecida de todos, mas, na co-
munidade de cultivadores, ela é diferente. Ao invés de desejar
obter benefícios, ganhos pessoais e vida boa e confortável,
o cultivador busca algo que possa elevá-lo na percepção do
Universo. E com essa disposição a perda tem um significado
menos restrito.

Quando se fala de perda, as pessoas logo pensam sobre doações,
ajudar os necessitados ou oferecer comida aos mendigos na rua.
Essas também são formas de dar, uma forma de perda. Mas, isso
apenas indica certo desprendimento quanto ao dinheiro e às pos-
ses materiais. Abrir mão de dinheiro é um aspecto da perda e um
aspecto relativamente importante da perda. Porém, a perda da
qual falamos não tem um sentido tão limitado.
Ao longo do cultivo, os cultivadores têm muitos apegos que devem

ser abandonados, tais como: a ostentação, a inveja, a competitivi-
dade, a complacência etc. Esses e muitos outros apegos precisam
ser abandonados. A perda à qual nos referimos tem um sentido
amplo, ou seja: ao longo do cultivo é preciso abandonar todos os
apegos e os diversos desejos próprios das pessoas comuns.
Na verdade, não se requer que Você perca coisas; Você não perde-
rá as coisas que são suas, nem obterá as coisas que não são suas.
Se Você as obtiver, mesmo que com esforço, terá que devolvê-las;
para ganhar, Você tem que perder. Claro, não é possível que, de
uma hora para outra, Você possa agir de acordo com os níveis ele-
vados. Tampouco é possível se tornar um Iluminado da noite para
o dia. Cultivando pouco a pouco e se elevando passo a passo, Você
conseguirá isso. Você ganhará o quanto puder perder. Você deve
ter desprendimento quanto aos ganhos pessoais; prefira ganhar
menos e ter paz de espírito. Quanto a coisas materiais, ao sofrer
perdas, Você ganhará virtude e gong. Este é o princípio. Porém,
Você não deve ganhar virtude e gong, dando, intencionalmente
em troca, fama, posses ou dinheiro. Você será capaz de entender
melhor isso conforme sua capacidade de iluminação cresce.
TESTES E ESTÍMULOS
O ser humano assim como o Universo compõe-se de corpo fí-
sico e de uma natureza Zhen-Shan-Ren, que existe até mesmo
nas mais finas partículas. Entre as pessoas comuns, essa natu-
reza se manifesta na recompensa das boas ações e na punição
das más, enquanto nos níveis elevados de cultivo ela se traduz
em capacidades sobrenaturais.

É relativamente fácil ser uma boa pessoa, porém não é fácil culti-
var o xinxing – os cultivadores devem se preparar mentalmente.
Se Você deseja retificar seu coração, primeiro Você tem que ter
uma vontade sincera.
Todos os conflitos de nosso mundo, seja o verdadeiro e o falso, seja

o certo e o errado, testam seu xinxing a todo o momento. Quando
Você sofre humilhações indescritíveis, quando seus interesses pes-
soais são prejudicados, quando Você está diante do dinheiro ou
da luxúria, quando Você está em meio a uma disputa pelo poder,
quando Você está em meio a discórdias e intrigas, quando Você
está em meio a um conflito social ou familiar, quando Você sofre
todo tipo de sofrimentos visíveis ou não, Você sempre se conduz
de acordo com critérios elevados de xinxing? Sem dúvida, se Você
pode fazer tudo isso, então, Você já é um ser iluminado.
UM PASSO ATRÁS
A maioria das pessoas começa o cultivo do xixing, gradual-
mente, e, pouco a pouco, vai elevando-o juntamente com a
potência de gong, com determinação e uma mente inabalável
para enfrentar os sofrimentos e as dificuldades. Este método
do Mestre Li enfatiza Ren (Tolerância), aspecto do cultivo que
leva a pessoa a se tornar um ser de grande virtude.
Não é fácil cultivar Ren quando Você está em meio a um problema.

Alguns dizem: “Se Você não revida quando é golpeado, não devol-
ve uma ofensa quando é ofendido, e se contém até mesmo quan-
do é ridicularizado perante sua família, parentes e amigos, então
Você está sendo um bobo”. Eu digo que se Você age normalmente
em todos os aspectos, e se sua inteligência não é menor do que
a dos outros, então ninguém dirá que Você é um bobo só porque
não dá tanto valor a questões pessoais.
Existe um ditado na China: “Se diante de um conflito, uma pessoa

der um passo para trás, ela se encontrará diante do imenso mar e
do infinito céu”. Ao encontrar uma dificuldade, dê um passo para
trás, e Você verá a situação de outra perspectiva.

Ser capaz de sustentar Ren não é ser covarde nem é ser um bobo.
É uma demonstração de firme vontade, de autodomínio e educa-
ção. Você poderá superar tudo isso se Você pensar de forma ampla
e grandiosa.
AUTODOMÍNIO
Além de agir com tolerância, o praticante deve ter também
uma atitude nobre para com as pessoas conflituosas ou des-
respeitosas consigo, sendo grato a elas, pois, é certo que elas
estão ajudando a elevar o xinxing e aumentar o gong. É um
momento de sofrimento que proporciona oportunidade para
se exercitar o autodomínio, consciente de que as tribulações
se tornam cada vez mais fortes e sutis à medida que sua po-
tência de gong aumenta.
Se Você quiser genuinamente se cultivar, Você se encontrará dian-

te de algumas tribulações. A tribulação poderá se manifestar no
ambiente social, familiar ou de trabalho – tudo é possível. De re-
pente, Você poderá se ver envolvido em conflitos de interesses
ou emocionais. O propósito é criar situações para que Você possa
elevar o seu xinxing. Geralmente, essas coisas acontecem inespe-
radamente e se mostram muito intensas.
No começo, provavelmente, as tribulações o aborrecem ou enfu-

recem – Você fica tão furioso que chega a doer o fígado ou o es-
tômago. Se, ainda assim, Você não explode e é capaz de conter a
raiva, isso é bom, pois Você já começou a exercer o autodomínio, a
exercitar Ren de forma intencional. Desta forma, aos poucos, Você
vai elevando continuamente o seu xinxing, vai verdadeiramente
dando cada vez menos importância a tais questões; e isto leva a
um aprimoramento ainda maior. Pessoas comuns dão muita impor-
tância aos insignificantes conflitos e problemas; elas vivem para o
ego, elas não toleram nada, elas se atrevem a fazer qualquer coisa
quando enfurecidas. Porém, como praticante de gong, Você deve
considerar aquilo que as pessoas comuns dão muita importância
como coisas muito insignificantes, realmente insignificantes, pois
seu objetivo é de longa duração, longo alcance e grandioso.

Se Você se encontrar em uma situação bastante complicada – algo
que o coloca em apuros ou em embaraço, que faz Você ficar en-
vergonhado ou se sentir um idiota – e se Você for capaz de perma-
necer calmo, sem se irritar, então seu xinxing se elevará mediante
a tribulação e seu gong aumentará de forma correspondente. Se
Você puder fazer isso um pouco, Você ganhará um pouco. O quan-
to Você se sacrificar será o quanto Você ganhará; Você ganha o
quanto pode perder.
Geralmente, quando estamos em meio a uma tribulação, é difícil

dar-se conta disso, ainda assim nós temos que tentar nos iluminar.
Não devemos agir como as pessoas comuns. Quando um proble-
ma surge, devemos nos autoimpor padrões mais elevados. Já que
cultivamos em meio às pessoas comuns, temos que forjar nosso
xinxing em meio a elas. Certamente cometeremos alguns erros,
porém aprenderemos com eles. Não é possível aumentar o gong
quando se vive de forma confortável e sem problemas.
UM PEDAÇO DE VIRTUDE
A vitude, caráter moral vinculado ao xinxing, pode ser compa-
rada a uma preciosa substância branca que se transforma em
gong. Não é algo simplesmente espiritual ou filosófico, porque
tem também algo de existência material, podendo, por isso,
ser acumulada em um campo de energia que envolve todo o
corpo da pessoa. De se destacar, é que essa virtude coexiste
com um tipo de substância escura chamada carma.
A virtude (xinxing) existe fora do corpo humano, sendo que o ver-

dadeiro gong é processado a partir dela. Tanto a altura do nível de
uma pessoa como a sua potência de gong resultam dessa virtude.
A substância do xinxing é obtida quando suportamos dificuldades,
sofremos ou fazemos coisas boas; enquanto que a substância es-
cura é obtida quando fazemos maldades, fazemos coisas que não
são boas ou tiramos vantagem dos outros. Hoje em dia, as pessoas
não são apenas ambiciosas; cometem todo tipo de maldades; elas
fazem qualquer coisa por dinheiro. Matam e incriminam pessoas
inocentes, pagam pessoas para matar, consomem drogas; há inú-
meras outras coisas. Quando alguém faz coisas más, perde virtude.
Quando alguém insulta o outro, ele acredita que é o dono da situ-
ação, que extravasou sua fúria. Porém, há um princípio neste Uni-
verso: “sem perda não há ganho”. Para ganhar é preciso perder.
Se Você não quiser perder, será forçado a perder. É a natureza do
Universo que assume o papel; por isso, não é possível querer só
ganhar.
Quando [alguém] maldiz ou maltrata a outra pessoa, ele lança um

pedaço de sua própria virtude sobre aquele que sofre e suporta a
ofensa. Como resultado, aquele que sofreu e suportou é compen-
sado. Quando alguém ofende alguém, um pedaço de virtude voa
para fora do campo dimensional dele e vai para o corpo da pessoa
que foi ofendida. Quanto mais forte a ofender, mais virtude terá
que dar a ela. O mesmo acontece quando se agride, se humilha ou
se tira vantagens dos outros.
Um ser humano comum não pode ver esse princípio em seu nível;
sente-se humilhado e não pode suportá-lo. “Paf!”; ele devolve o
soco, e assim devolve a virtude recebida antes de quem lhe havia
dado o soco. Nenhum dos dois perdeu ou ganhou. Assim, ele gol-
peia mais uma vez e outro pedaço da sua própria virtude sai voan-
do de seu corpo para a outra pessoa.
Eu falei sobre como virtude se transforma diretamente em gong.

Na verdade, o gong não é obtido através da prática dos exercícios;
ele é obtido através do cultivo. Muitas pessoas buscam aumentar
o gong dando somente importância à prática dos exercícios e não
ao cultivo. Na verdade, o gong só pode ser obtido através do cul-
tivo do xinxing.
Na medida em que Você vai aprimorando o seu xinxing pelo cul-

tivo entre as pessoas comuns e vai se assimilando à natureza do
Universo, ela não o restringirá e Você poderá se elevar. Então, sua
virtude começará a se transformar em gong. Com a elevação do
seu xinxing, seu gong naturalmente crescerá. Essa é a relação en-
tre eles.

MAIS QUE VIRTUDE
A Roda girando em direção do interior, recolhe e absorve
grande quantidade de energia vital (qi) e a transforma em
gong - energia de alto nível resultante do cultivo. Assim é que
a Roda refina o praticante. Nesse funcionamento automático,
a energia recolhida do Universo durante o cultivo, refina o cor-
po original do cultivador, independentemente deste estar ou
não observando o mecanismo. É o efeito de “a Lei (Fa) refina
o praticante”.
Os genuinos cultivadores de Falun Gong dão prioridade ao
cultivo da Virtude (xinxing) e firmemente consideram esse ca-
ráter moral fator crucial para elevar a energia do cultivo do
gong. Assim é que se cultiva para níveis elevados.
Em Falun Gong, o xinxing não pode ser entendido apenas como

“virtude”. Ele engloba coisas muito mais ricas do que virtude e in-
clui muitos outros aspectos, entre os quais está a virtude. Virtude
é apenas uma das manifestações do xinxing, portanto, entender
xinxing apenas como virtude não é adequado.
O xinxing engloba de (um tipo de matéria), engloba Ren, englo-

ba Wu (iluminação), engloba She (abandono de todos os tipos de
desejos e apegos de pessoa comum), também há que poder di-
gerir amarguras etc. Engloba muitas coisas de distintos aspectos.
Somente quando se consegue elevar cada aspecto do xinxing do
homem, só então é que Você pode realmente se elevar. Esse é um
dos fatores-chave para aumentar gongli - potência de gong.”◙

A substância escura do carma
O carma é produzido quando se faz (ou se fez) coisas ruins ou
erradas, nesta vida (ou em vidas passadas), tais como matar,
maltratar, prejudicar interesses, atingir pessoa com maledis-
cência, ser antipático etc.
E ste mundo e os Céus têm por base os mesmos princípios:

aquilo que se deve aos outros, deve ser pago. Portanto, as pesso-
as comuns têm de pagar aquilo que devem aos outros. Todas as
dificuldades e tribulações que Você encontra ao longo da vida são
decorrentes do carma; Você tem que pagar suas dívidas.
A comunidade de cultivadores sustenta que o espírito-original (a

alma) é imortal. Se o espírito-original não morre, provavelmente a
pessoa teve contatos sociais antes desta vida. Pode ter contraído
dívidas com alguém, pode ter se aproveitado de alguém, tirado
algo de alguém ou talvez tenha feito outras coisas, que geraram
carma. Essas coisas são acumuladas em outras dimensões e a pes-
soa sempre as carrega com ela; o mesmo ocorre com a substância
branca.
Há um processo de transformação entre a substância branca e a

substância escura. Ao fazer algo bom, Você obtém a substância
branca – virtude – e, ao fazer algo mau, Você obtém a substância
escura – carma. O carma não é acumulado durante apenas uma
vida. Também há um processo de carregar por herança.
Com muita substância preta, a qualidade-de-iluminação da pessoa

será afetada, já que essa substância cria um campo ao redor do
corpo que envolve a pessoa e a isola da natureza do Universo,
Zhen-Shan-Ren.

NADA POR ACASO
O sofrimento transforma em virtude ou elimina o carma, na
medida em que o gong se eleva com o xinxing, o que reco-
menda que se dê a máxima atenção ao seu cultivo.
Para os genuínos cultivadores, o curso de suas vidas é mudado

e um novo plano de vida apropriado ao cultivo é estabelecido. O
Mestre reduz parte de seu carma e a parte restante é usada para
elevar o seu xinxing. Seu carma é dissolvido e compensado por
meio da prática dos exercícios e do cultivo do seu xinxing. De ago-
ra em diante, os problemas que Você encontrar não acontecerão
por acaso. Assim, Você deve estar preparado mentalmente.
A maneira pela qual o carma se transforma nem sempre é como a

que acabo de descrever. Ele pode se manifestar sob outros aspec-
tos, e ocorrer na sociedade ou em casa – em qualquer lugar. Ao
caminhar pela rua ou em outro ambiente social, Você poderá se
encontrar diante de problemas que farão com que Você abandone
todos esses apegos de pessoa comum que ainda não puderam ser
descartados.
Enquanto Você tiver apegos, eles terão de ser removidos em dife-

rentes situações. Você será levado a tropeçar e, com isso, Você se
iluminará para a verdade. O cultivo é feito justamente dessa ma-
neira. Ao mesmo tempo em que Você pratica qigong, seu carma
está sendo transformado. Quem não perde não ganha, e o que
Você perde são coisas ruins. Você tem de fazer sacrifícios.
PROBLEMAS INESPERADOS
Um coração bondoso e compassivo, em estado mental sere-
no, sem perder o controle e agir de forma errada propicia a
transformação do carma em virtude. Cultivando assim, será
possivel lidar corretamente com problemas inesperados. O
cultivador terá mais tempo e espaço para pensar sobre o que
ocorreu repentinamente, e se deter ou avançar.

Se Você sempre pensa em competir e em brigar com os outros, eu
digo que Você terminará brigando com os outros tão logo Você
se veja diante de um problema. Seguramente será assim. Por isso,
quando Você se encontrar diante de um conflito ou problema, di-
go-lhe que isso ocorre para que Você possa transformar sua subs-
tância escura em substância branca, em virtude.
Quando uma pessoa golpeia outra, simultaneamente, um pedaço

de matéria branca dela é lançado sobre a outra; o lugar onde es-
tava esse pedaço de matéria branca é preenchido com a matéria
escura.
Você passará por tribulações que farão Você abandonar todas

aquelas coisas que as pessoas comuns não podem renunciar; Você
se encontrará diante de conflitos e dificuldades. Poderão aparecer
problemas dentro da família, no ambiente social ou de outras fon-
tes. Inesperadamente, Você se verá diante de certas tribulações;
inclusive poderão culpá-lo por algo que na verdade é culpa de ou-
tra pessoa; coisas do tipo acontecerão.
DISPOSIÇÃO DE PERDOAR
Na prática do cultivo, quando nos encontramos diante de conflitos

específicos ou quando as pessoas nos tratam mal, duas situações
podem existir: uma é que Você as maltratou em uma vida anterior.
Você pode argumentar que não sabia disso naquela época e que
esta vida não tem nada a ver com as anteriores. Isso simplesmente
não funciona.
A outra situação é que os conflitos envolvem a questão da trans-

formação do carma. Por isso, ao lidar com problemas específicos,
devemos estar dispostos a perdoar ao invés de agir como uma
pessoa comum. Isso vale, tanto no escritório como em qualquer
outro ambiente de trabalho, inclusive para aqueles que trabalham
por conta própria. Todos têm interações sociais. É impossível não
interagir na sociedade. No mínimo, há relações entre vizinhos.

TRIBULAÇÕES
Uma das difereças do Falum de Mestre Li está em que sua prá-
tica não enfatiza os exercícios físicos ou a meditação de pernas
cruzadas para transformar o carma, mas ressalta sempre que
elevar o xinxing e a qualidade-de-iluminação e suportar adver-
sidades e tribulações são as práticas mais importantes.
Todas as tribulações vêm do seu próprio carma; são suas próprias

tribulações colocadas em diferentes níveis para que Você se eleve
através delas. Você poderá superá-las, à medida que elevar seu xin-
xing. Para elevar seu reino de consciência, Você precisa ser testado
por meio de todo tipo de tribulação neste mundo. Nesse processo,
se seu xinxing realmente se eleva e estabiliza, então seu carma é
eliminado, a tribulação passa e seu gong se desenvolve.
Mas, se durante um teste envolvendo xinxing Você não conseguir

manter um xinxing adequado e assim se conduzir de forma ina-
dequada, não desanime; tenha a iniciativa de descobrir em que
ponto falhou e quais suas fraquezas. Faça disso uma lição, e se
empenhe para cultivar Zhen-Shan-Ren. Provavelmente, a próxima
situação difícil que testará de novo o seu xinxing virá logo.
À medida que sua potência de gong se desenvolve, as tribulações

que colocam à prova o seu xinxing se tornam mais fortes e ines-
peradas. A cada problema que Você supera, sua potência de gong
cresce um pouco mais. O desenvolvimento de seu gong se estag-
nará enquanto Você não puder superar o problema. Pequenos tes-
tes levam a um pequeno aumento na potência de gong; grandes
testes levam a um grande aumento.
Como dissemos, Você obtém gong, que é a melhor coisa do mun-

do; mas, no cultivo, a pessoa tem que fazer sacrifícios correspon-
dentes ao que ganha. Praticantes não só devem ser capazes de
tolerar o sofrimento dos sofrimentos como também precisam ter
uma boa qualidade-de-iluminação.

CORAÇÃO BONDOSO
À medida que vai aprimorando o xinxing, a capacidade de su-
perar os problemas cármicos também melhoram. A pessoa
percebe que os conflitos inesperados ou incômodos não são
casualidades ou algo acidental e estão ali para que se possa
elevar o xinxing e o gong. Isso é o que faz um cultivador da Lei
Maior (Dafa).
Obviamente, Você não saberá quando um conflito ou tribulação

acontecerá. Você não poderia se cultivar se tudo lhe fosse avisado
antes. Não teria qualquer utilidade. É por isso que só a prática dos
exercícios não pode ajudá-lo a elevar o seu nível.
A chave para elevar o nível reside em temperar o coração. Não

importa o quanto Você possa sofrer fisicamente, Você não sofre-
rá tanto quanto um camponês que trabalha de maneira árdua e
exaustiva todos os dias no campo e sob o sol escaldante. Portan-
to, dizemos que para se elevar de verdade, Você deve verdadeira-
mente elevar a sua mente. Só assim Você pode verdadeiramente
se elevar.
Devemos ter um coração de bondade e compaixão. É pouco pro-

vável que ocorram problemas quando mantemos um coração
compassivo e benevolente. Lidando com desprendimento com
relação aos seus interesses pessoais e tendo um coração bondo-
so, Você realizará todas suas ações sob esse controle. Assim, será
pouco possível que Você cometa coisas erradas. Pelo contrário,
se Você sempre estiver pronto para lutar e competir, mesmo algo
bom será alterado para algo ruim. Por isso, não devemos provocar
discórdia sobre tal e tal assunto simplesmente porque não con-
cordamos com algo, porque as coisas discordantes nem sempre
estão erradas.
Como praticante de gong que progride continuamente na eleva-

ção de seu nível, Você não deve falar como quiser, porque toda
a palavra que Você diz carrega energia e, assim, pode ter efeito
sobre as pessoas comuns.

É particularmente fácil fazer coisas más e produzir carma quando
não se é capaz de ver a verdade de uma situação e as causas cár-
micas por detrás dela.
ATO DE MATAR
Agora, algumas palavras sobre matar, se fazem necessá-
rias, por ser uma ação má que produz uma acumulação
de grande quantidade de carma, causa fundamental de
doenças no ser humano, de dificuldades e de dores, ma-
nifestando-se de diversas formas.
Nós observamos que quando alguém nasce, em áreas específicas

das dimensões deste Universo, simultaneamente, nascem muitos
“ele”. Todos se parecem, têm o mesmo nome e fazem coisas mais
ou menos iguais, por isso pode-se dizer que são parte da totalida-
de desse alguém. Isso envolve o seguinte problema: se um desses
“ele” (isso também vale para animal de grande porte) morre su-
bitamente, mas os demais “ele” nas outras diferentes dimensões
ainda não finalizaram o curso pré-estabelecido de suas vidas e ain-
da têm muitos anos pela frente por viver, esse “ele” que morreu
ficará desamparado e vagará pelo espaço do Universo.
Também observamos a seguinte situação: quando uma pessoa

nasce, um perfil de sua vida inteira já existe em uma dimensão es-
pecífica. Ou seja, tudo o que ela fará nas diferentes fases de sua
vida, já existe naquela dimensão. Quem planejou e organizou a
vida dela, obviamente, foram seres superiores. Por exemplo, em
nossa sociedade de pessoas comuns, depois de nascer, a pessoa
irá pertencer a uma determinada família, determinada escola e,
quando adulta, a determinada área de trabalho; através do seu
trabalho a pessoa fará vários contatos na sociedade. Em outras
palavras, a sociedade inteira foi planejada dessa forma.
Assim, se essa vida terminar repentinamente, não de acordo com

o plano original, ou se as coisas forem alteradas, o ser superior não
perdoará aquele que violou o arranjo planejado por ele.

Portanto, pensem todos sobre isto: como cultivadores, queremos
cultivar para níveis elevados; aquele ser superior não irá perdoar
o assassino.
DIVIDA CÁRMICA
Um dos temas cármicos mais delicados, portanto, é o matar,
o que os cultivadores da Grande Lei do Universo, defintitiva-
mente, não podem fazer, pelas graves consequências.
Dizemos que quando uma pessoa faz algo mal para outra pessoa,
a primeira deve compensá-la com uma considerável quantidade
de virtude. Isso se refere ao caso comum de se apossar de coisas
que pertencem aos outros. Mas, uma vez que alguém dá fim a uma
vida, seja a de um animal ou de outro ser vivente, esse alguém ge-
rará uma considerável quantidade de carma.
Antigamente, matar seres viventes se referia essencialmente a

matar seres humanos, o que gera uma dívida cármica muito sé-
ria. Porém, o carma originado ao se matar outros seres viventes
também não é algo pequeno; e também gera diretamente grande
carma.
Não apenas os seres humanos, como todos os animais e plantas

têm vida. Em outras dimensões, qualquer matéria manifesta uma
forma de vida. Quando seu tianmu se abrir no plano da visão-Fa,
Você verá que as pedras, as paredes – qualquer coisa que Você
vê – falam e o saúdam. Porém, não devemos nos tornar extrema-
mente cautelosos, nos prendendo o tempo todo a coisas triviais
e até andando aos pulos com medo de pisar nas formigas. Devo
lhes dizer que viver assim torna a vida um fardo; e isso também é
outro apego.
Mesmo que Você caminhe aos pulos para não matar formigas,
muitos microrganismos morrerão pisados por Você. Em nível mi-
croscópico existem muitas vidas menores, inclusive germes e bac-
térias, que Você provavelmente pisa e mata em abundância.

Se agíssemos assim, seria melhor desistir de viver. Não queremos
ser esse tipo de pessoa, porque assim seria impossível cultivar.
Devemos encontrar um equilíbrio nessas questões e nos cultivar
de forma majestosa e digna. Se não machucarmos nem matarmos
intencionalmente, é o suficiente.
Os seres humanos têm necessidade de um ambiente para viver

onde existam condições para se viver. Os seres humanos devem
manter e levar uma vida normal. Devemos enfocar as coisas a par-
tir de uma perspectiva ampla e nos cultivar de uma maneira digna.
Os seres humanos têm o direito de manter suas vidas, razão pela

qual o ambiente em que vivemos deve atender às necessidades da
vida humana. Não devemos machucar ou matar intencionalmente,
mas também não podemos nos prender a essas coisas menores.
Por exemplo, todos os legumes e cereais têm vida; entretanto,
não podemos deixar de comer ou beber só por causa disso.
Devemos ver isso de uma perspectiva mais ampla. Por exemplo,

quando Você caminha, pode ser que algumas formigas ou outros
tipos de insetos corram para debaixo de seus pés e que, ao pisá-
-los, Você os mate. Talvez fosse o momento de eles morrerem,
pois Você não os matou intencionalmente.
TOLERÂNCIA
O que abordamos aqui é o carma resultante da insistência da
pessoa em fazer certas coisas ruins, em proveito próprio ou
por simples satisfação pessoal, de alguma maneira, afetando
alguém. Os ensinamentos do Falum Dafa que Mestre Li nos
lega não é para dizer às pessoas comuns como devem viver
suas vidas, mas para que assuntos específicos dos cultivado-
res possam ser avaliados sob iluminação e critérios elevados.
Há certas coisas para as quais não podemos dar demasiada impor-

tância. Nós não queremos que Você seja excessivamente cautelo-
so. Em um ambiente complicado, se Você vive tenso e com medo
de falhar o tempo todo, eu digo que assim não é possível. Isto é
certamente outro apego – o medo em si é um apego.
Espero que cada praticante esteja preparado para tolerar grandes
sofrimentos e tenha a determinação e força de vontade para en-
frentar grandes dificuldades. Sem sacrifícios não se obtém o gong
verdadeiro. Não existe nenhum princípio de poder obter gong sem
nenhum sofrimento ou nenhum esforço. Se Você não elevar o seu
xinxing de forma fundamental, se Você mantiver qualquer apego
humano, Você não conseguirá se cultivar para se tornar um grande
ser iluminado! ◙

A potência de gong
Após um ajuste no corpo físico, os praticantes pelo Método da
Roda da Lei (Falum Gong) alcançam o estado adequado para
o cultivo da Lei Maior do Universo (Dafa), um corpo branco
como leite. Só a partir daí é que o gong se desenvolve, primei-
ramente, sobre a pele e, em seguida, sendo absorvido para o
interior do corpo. É um processo contínuo que prossegue de
nivel em nível.
A potência de gong de um praticante não se alcança apenas
pela prática dos exercícios, mas pelo processo de transfor-
mação da substância branca chamada virtude pelo cultivo do
xinxing.
O gong se forma fora do corpo humano: começa na parte in-

ferior do corpo, se eleva na forma de uma espiral, acompanhando
a elevação do xinxing, e finalmente forma uma coluna de energia
acima da cabeça, cuja altura determina o nível da potência de um
praticante. Essa coluna existe em uma dimensão profundamente
oculta e é pouco perceptível com o olho de praticantes comuns.
Esse nível de cultivo é o que se chamade Fruição.
O gong que desenvolvemos através do cultivo do xinxing e da nos-

sa assimilação à natureza do universo, é obtido através da trans-
formação da nossa virtude. O gong é crucial porque determina o
quão elevado é o nível da pessoa, o quão grande é sua potência e
o quão elevada é a sua Fruição.
Quanto mais elevado é o nível de alguém, mais intensa é sua po-

tência de gong e mais poderosas são suas capacidades sobrenatu-
rais. Mas Você deve ser criterioso quanto ao modo de usar essas
capacidades.

Nessa etapa de desenvolvimento do gong, os entes inteligentes
do praticante terão crescido bastante; eles podem se mover e fa-
lar. Às vezes eles são produzidos de forma esparsa, às vezes um
logo após o outro; eles podem falar entre eles. Há grande quanti-
dade de energia armazenada nesses entes inteligentes, e é usada
para alterar o corpo original da pessoa.
ELEVADO PADRÃO
Este método do Mestre Li é uma prática genuína de natureza
e vida, de modo que cada átomo ou célula guardará uma parte
do gong cultivado, convertida na refinada energia de uma en-
tidade inteligente. Isso significa que o corpo já não está mais
composto pelas células originais, pois sua essência mudou e o
ser transcendeu os cinco elementos. O crescimento da potên-
cia desse campo de energia gong aumenta a sua densidade e
intensifica seu poder, mas não é fácil acumulá-lo.
Quando praticamos gong, existe um campo ao nosso redor. A ma-

téria contida nesse tipo de campo é extremamente abundante.
Quase todos os tipos de matéria que compõem todas as dimen-
sões do nosso Universo são encontrados nesse gong.
Na medida em que Você praticar continuamente e se cultivar de

acordo com nossos requisitos de xinxing, gradualmente sua ener-
gia se tornará mais e mais poderosa. Assim, todos aqueles dentro
do raio de ação do seu campo de energia são beneficiados e po-
dem se sentir bem. Seja caminhando pela rua, trabalhando no es-
critório ou em casa, Você pode produzir tal efeito sobre os outros.
Pense bem: Você é um praticante de gong. Portanto, de Você é

requerido um elevado padrão. Você não pode se guiar segundo os
princípios do ser humano comum. Como um cultivador, Você ob-
tém coisas de níveis elevados. Sendo assim, Você deve requerer
de si mesmo cumprir princípios de níveis elevados. O gong é uma
energia e uma entidade inteligente; não é fácil acumulá-lo.

A emissão do gong por um praticante significa o consumo de sua
própria energia. Portanto, à medida que Você emite gong, sua co-
luna de gong sobre a cabeça vai sendo consumida e diminui. Não
vale a pena fazer isso.
BUSCA INTERIOR
A prática dos exercícios por si só não é o bastante para culti-
var o estado-Buda (Iluminação), pois muitas coisas elevadas
e profundas estão envolvidas nesse processo de cultivo e prá-
tica (Xiulian), recomendado pelo Mestre, que se refere a ele
pelo termo comum Qigong, mas realçando seu caráter sobre-
natural.
Sendo assim, devemos usar princípios de níveis elevados ao exa-

miná-lo. Quero lhes dizer que a causa fundamental do porquê de
o gong das pessoas não aumentar é a seguinte: das duas palavras:
“xiu-lian”, as pessoas só dão importância a lian – prática dos exer-
cícios – e não a xiu – cultivo.
Você tem de se cultivar interiormente ao invés de buscar fora de

si. Muitos buscam fora; buscam uma coisa hoje e outra amanhã.
Além disso, buscam com extremo apego obter capacidades sobre-
naturais; carregam todos os tipos de intenções.
EXERCÍCIOS
Falun Dafa é uma prática que cultiva natureza e vida. Sendo assim,
também requer a prática de exercícios. Por um lado, os movimen-
tos são para fortalecer as capacidades sobrenaturais. Reforçar
suas capacidades sobrenaturais através de sua poderosa potência
de gong, tornando-as cada vez mais fortes. Por outro lado, muitas
entidades viventes irão se desenvolver em seu corpo. Além disso,
muitas técnicas mágicas também serão desenvolvidas.
Para desenvolver todas essas coisas é necessário praticar movi-

mentos de mão; portanto, é para isso que são os exercícios. Um
completo sistema de cultivo, que cultiva tanto natureza como
vida, requer ambos: cultivo e prática.

Creio que todos já entenderam como se obtém gong. O gong que
realmente determina o nível de alguém não é de forma alguma
obtido com a prática, e sim pelo cultivo. Estou lhes dizendo que
não é fácil obter gong, ele é sumamente precioso e muito difícil de
obter, que não pode ser trocado por qualquer quantia de dinheiro
no mundo.
Uma vez que seu gong tenha alcançado um nível muito elevado,
se um dia Você decidir parar de cultivar, desde que Você não faça
nada de ruim, seu gong poderá ser trocado por qualquer coisa ma-
terial que Você quiser – Você poderá ter tudo. Porém, Você não
terá as coisas que um cultivador pode ter; Você só poderá ter coi-
sas deste mundo. ◙

O cultivo interno do Qigong
O Qigong é originalmente chamado de Grande Via de Cultivo
(do Buda, do Tao e do Arhat), Alquimia Interna (do Dan Dou-
rado), Meditação (Vajra), Magia etc.; mas é, como ensina o
Mestre Li, um meio de cultivo do corpo humano, que vem dos
tempos pré-históricos. É um modo de converter um tipo de
energia sem forma e invisível, que permeia todo o Universo
(qi), em gong por meio da prática do cultivo do xinxing. Essa
ativação melhora as condições físicas e a autocura.
A o longo da história, muitas pessoas têm confundido o qi-

gong com exercícios físicos comuns quando, na realidade, a dife-
rença entre eles é imensa: eles não são definitivamente a mesma
coisa. No qigong, a purificação do corpo cumpre um propósito e,
além disso, ao invés dos princípios de pessoas comuns, requer que
o praticante siga princípios elevados. Os exercícios físicos são coi-
sas para as pessoas comuns.
Por mais que Você queira se cultivar para níveis elevados, não che-
gará a lugar algum sem ter um Fa de nível elevado para guiá-lo.
Qigong é cultivo. É algo amplo, de extensa sabedoria e profunda
erudição. Além disso, há diferentes Fa nos diferentes níveis. Por
isso, é muito diferente dessas práticas de qi que conhecemos hoje
em dia e que, não importa o quanto Você as aprenda, Você conti-
nuará o mesmo.
O qigong é um vasto e profundo conhecimento sobre o cultivo do

corpo humano. De uma perspectiva de nível elevado, o Qigong se
refere ao cultivo do corpo original (Benti) da pessoa.

Geralmente, as pessoas comuns tendem a pensar que o qigong e
os exercícios físicos estão diretamente relacionados. Realmente,
em um nível baixo, o qigong e os exercícios físicos têm um mesmo
objetivo: manter o corpo saudável. Porém, o qigong possui méto-
dos específicos de exercícios, e os meios que adota diferem enor-
memente.
ESSÊNCIA DA PRÁTICA
A prática de qigong é o contrário dos exercícios físicos e não re-

quer movimentos vigorosos. Quando há movimentos, eles são re-
laxados, lentos e suaves. São tão lentos e suaves que chegam a
ter posições paradas. A essência dele pode ser resumida em três
palavras: preceito, samadhi e sabedoria.
Preceito implica em renunciar a todos os desejos de pessoa co-

mum, em deixar de buscar os interesses pessoais, em se afastar
de todas as coisas mundanas etc. Assim, a mente fica vazia, sem
pensar em nada, e dessa maneira pode entrar em concentração.
Portanto, um complementa o outro.
Depois de entrar em concentração (samadhi), meditando senta-

do de pernas cruzadas, ele se cultiva diligentemente em direção a
níveis mais elevados. É precisamente assim a verdadeira parte do
cultivo desse caminho. Eles não falam sobre fazer exercícios, nem
sobre transformar o corpo físico (benti). Eles somente cultivam o
gong que determina o nível. Portanto, ele se dedica ao cultivo do
xinxing, já que alguém que não cultiva vida não se ocupa com a
transformação do gong. Enquanto o poder de concentração é in-
tensificado com a meditação, o carma dele diminui enquanto so-
fre, meditando sentado com as pernas cruzadas.
Sabedoria significa que quando ele se ilumina, ele alcança grande

sabedoria e pode ver a verdade, a realidade de diferentes dimen-
sões do Universo. Ele majestosamente manifesta grandes poderes
divinos. Abrir a Sabedoria e iluminar-se também é chamado de des-
bloquear o gong.

O Fa-Buda tem distintas manifestações nos diferentes níveis e,
quanto mais elevado o nível, mais perto se está da Verdade; e
quanto mais baixo o nível, mais longe se está da Verdade.
Já que Falun Gong cultiva em níveis realmente elevados, o gong é

gerado bastante rápido. Um grande caminho de cultivo é extre-
mamente simples e fácil. Os exercícios de Falun Gong possuem
poucos movimentos, ainda assim, visto de uma ampla perspec-
tiva, eles controlam todos os aspectos do corpo e desenvolvem
muitas coisas. Acompanhando a elevação do seu xinxing, seu gong
cresce rapidamente. Não é preciso usar a intenção, nem recorrer a
métodos [diversos]. Depender da intenção mental para conduzir a
prática é muito complicado e pode facilmente propiciar o desvio.
PRÁTICA E CULTIVO
Importantes para o Falum Dafa, os exercícios físicos são be-
néficos para o cultivo de vida e natureza, pois fortalecem as
capacidades sobrenaturais e a potência de gong. É o que fazem
os movimentos de mãos, ensinados pelo Mestre Li.
Um completo sistema de cultivo, que cultiva tanto natureza como

vida, requer ambos: cultivo e prática. Creio que todos já entende-
ram como se obtém gong. O gong que realmente determina o nível
de alguém não é de forma alguma obtido com a prática, e sim pelo
cultivo.
Como o Falun gira sem cessar, ele absorve e transforma constan-

temente a energia do Universo. Assim, enquanto Você trabalha,
ele está cultivando Você. Portanto o gong transforma as pessoas
completa e automaticamente. Assim, o resultado é que o gong cul-
tiva o praticante, também conhecido como “o Fa cultiva o prati-
cante”. Quando Você não está praticando, o gong cultiva Você da
mesma forma como ele cultiva Você quando Você está praticando.
Enquanto Você come, dorme ou trabalha, tudo acontece dentro
do processo de transformação do gong.

Por que então Você precisa praticar? Você o faz com a finalidade de
reforçar o Falun e os sistemas e mecanismos de energia instalados
no corpo pelo Fashen. No cultivo de nível elevado, tudo se faz em
não-fazer; não-ser (wuwei); os movimentos dos exercícios seguem
os mecanismos. Não há intenção mental, métodos respiratórios
etc. E nós não temos que fazer os exercícios em horários ou locais
determinados. Não temos regras quanto ao horário para praticar.
Nosso sistema não requer que estejamos voltados para determi-

nadas direções durante a prática dos exercícios nem de certos mo-
dos para terminá-los. O Falun gira constantemente e não pode ser
parado. Quando Você tiver que parar para fazer algo, o Falun gira-
rá automaticamente no sentido horário e reabsorverá a energia
antes emitida para fora do corpo. O Falun tem inteligência e sabe
como fazer tudo isso. Nós nos cultivamos de acordo com o Grande
Fa do Universo.
PROCESSO GRADUAL
Praticar o cultivo interno do qigong em um nível mais elevado
não se refere apenas a restaurar ou fortalecer a saúde corpo-
ral, mas também exercitar níveis elevados e profundos, muito
além das coisas das pessoas comuns. Tem algo de sobrenatu-
ral, manifestando-se em diferentes dimensões e níveis.
Qigong é cultivar e praticar, é algo sobrenatural; não é como os

exercícios físicos que as pessoas comuns fazem. É preciso valori-
zar o xinxing; só assim uma pessoa poderá eliminar suas doenças
e aumentar o seu gong. Só então é possível continuar seu cultivo
para níveis ainda mais elevados. Por isso, aqueles que genuina-
mente possuem essas capacidades, devem praticar o cultivo inter-
no, valorizar e elevar o seu xinxing e dar pouca importância aos
interesses materiais.
Em práticas que verdadeiramente cultivam o corpo, a matéria de

alta energia recolhida constantemente (gong) é armazenada nas
células e, à medida que sua densidade aumenta, vai restringindo
e substituindo, pouco a pouco, as células de uma pessoa comum.

Com o tempo, ocorre uma mudança qualitativa: essa pessoa per-
manecerá sempre jovem. Naturalmente, o processo de cultivo é
bastante lento e gradual, e exige muito de Você.
Não é fácil trabalhar o corpo e forjar seu coração. Diante de um

conflito de xinxing com outra pessoa, Você conseguirá se manter
sereno? Quando seus interesses pessoais estiverem em jogo, Você
não será afetado? Isso é muito difícil. Sendo assim, Você não alcan-
çará a meta simplesmente por querer alcançá-la. Somente quando
o seu xinxing e sua virtude tiverem se elevado através do cultivo,
será possível alcançá-la.
Para alguns praticantes, embora estejam praticando um sistema

de gong de um Fa reto, se eles não se autoimpuserem padrões
elevados, falharem no cultivo do xinxing e tiverem sempre pensa-
mentos negativos ao fazerem os exercícios, sem se darem conta
disso, na realidade, eles estarão praticando caminhos perversos.
FORMA PERVERSA
Se enquanto Você pratica a estaca parada ou a meditação sentada,

sua mente fica pensando em coisas como dinheiro, fama, ganhos
pessoais, em obter poderes para fazer mal àqueles que lhe trata-
ram mal ou lhe prejudicaram, então Você está adicionando coisas
ruins ao seu gong. Na realidade, Você está praticando uma forma
perversa de cultivo. É muito perigoso, e Você, sem se dar conta
disso, provavelmente acabará atraindo coisas más, tais como enti-
dades de baixo nível.
É inaceitável cultivar com apegos e desejos fortes, buscando isto

ou aquilo. Se um praticante não tem pensamentos retos, nem
mesmo seu mestre poderá protegê-lo. Portanto, um cultivador
deve manter rigorosamente o xinxing, ter um coração reto e sem
intenções. De outra maneira, é possível que surjam problemas.

PROFUNDA MEDITAÇÃO
Não há metodos capazes de fazer com que se alcance a tran-
quilidade durante os exercícios de qigong, porque a dificul-
dade está na mente, que vive às voltas com as sete emoções
(alegria, raiva, tristeza, preocupação ou medo, amor, ódio e
vontade), os seis desejos (ver, ouvir, cheirar, paladar, tocar e
intentar) e todos os tipos de interesses pessoais e assuntos
familiares.
Praticantes devem ter mente clara e pura, devem renunciar às suas

preocupações com os interesses pessoais e abandonar a avareza
que existe em seus corações. Na realidade, poder ou não entrar
em estado de tranquilidade, poder entrar em profunda medita-
ção, reflete o poder de gong e o nível alcançado pelo praticante.
Ser capaz de entrar em tranquilidade no momento em que Você se

senta para meditar é a manifestação do seu nível alcançado. Está
bem se Você ainda não pode entrar em estado de tranquilidade –
por meio do cultivo, gradualmente, Você conseguirá isso, pois seu
xinxing está se elevando dia após dia, assim como seu gong. Con-
tudo, seu gong nunca se desenvolverá se Você não lidar com des-
prendimento em relação aos seus desejos e interesses pessoais.
ELEVADO PADRÃO
Um praticante deve exigir de si mesmo um elevado padrão a todo

instante. Há todo tipo de fenômenos complicados na sociedade,
numerosas coisas de baixo nível, não saudáveis, e as “sete emo-
ções e seis desejos” que interferem sem cessar com os cultivado-
res a todo instante. As coisas que são difundidas na televisão, no
cinema, nas obras literárias e artísticas levam Você a querer ser
uma pessoa forte e prática entre as pessoas comuns. Se Você não
pode se desprender dessas coisas, se elevar acima delas, Você ain-
da está muito distante do xinxing e do estado mental de um culti-
vador, e consequentemente, Você obtém menos gong.
Um cultivador deve ter pouco ou nenhum contato com coisas no-

civas e de baixo nível. Ele deve se comportar como que olhar sem
as ver, ouvir sem as escutar; e se manter impassível e permanecer
sem vacilar diante de todas as tentações. Um cultivador deve ma-
nifestar seu desprendimento quanto a todos os ganhos e interes-
ses pessoais, e ter o coração como se tudo se parecesse menos
que nada; não deve ligar ou se preocupar com isso. Apenas assim
seu desejo para se tornar iluminado pode ser considerado maduro.
Se Você não busca ou não possui um desejo forte por fama e ga-
nhos pessoais, e inclusive considera fama, benefícios e posição so-
cial como coisas insignificantes, então, Você não se frustrará ou
se aborrecerá; Você manterá sempre um estado de equilíbrio em
seu coração. Uma vez que Você seja capaz de abandonar tudo, sua
mente se tornará puramente clara e tranquila. O caminho para cul-
tivar gong está no coração.
Este método possui um elevado padrão de cultivo que permite

a Você forjar seu xinxing e se elevar enquanto vive na sociedade
humana, portanto, sob circunstâncias extremamente complicadas
– como uma flor de lótus que emerge da lama. É por isso que lhe
será permitido atingir a perfeição no cultivo. Por isso é que Falun
Gong é tão precioso; precioso porque é Você mesmo que obterá
gong. Entretanto, é também muito difícil, pois Você terá que atra-
vessar um caminho que o irá temperando em meio ao ambiente
mais complicado.
CULTIVAR COM O CORAÇÃO
Obter o Fa que está em níveis mais elevados depende do seu pró-

prio cultivo. Você mesmo deve se cultivar e tentar se iluminar por
si mesmo. Se eu lhe dissesse absolutamente tudo, não restaria
nada para Você se cultivar. Felizmente, o Grande Fa já foi transmi-
tido e Você poderá basear as ações de acordo.
Minha intenção foi trazer o Grande Fa para o público, de modo a

permitir que mais pessoas se beneficiem com ele, e, para aqueles
que querem genuinamente se cultivar, tornar possível o cultivo
em direção a níveis elevados, tendo por guia o Fa.

Ao fazermos isso, a principal intenção foi para que, no futuro, to-
dos possam realmente obter o Fa e ascender por meio do próprio
cultivo. Este é o meu ponto de partida.
Durante o meu ensinamento do Fa e do gong, muitos acharam o

Fa muito bom, mas muito difícil de seguir. Na verdade, penso que,
se é difícil ou não, depende da pessoa. Uma pessoa comum que
não quer se cultivar vai achar o cultivo difícil demais, inconcebível
ou impossível. Como uma pessoa comum que não deseja se culti-
var, ela achará que realmente é difícil demais. Para um cultivador
genuíno, digo que o cultivo é algo muito fácil e não é algo elevado
demais para se alcançar.
Apenas quero lhes pedir algo em especial: espero que daqui em

diante no cultivo, todos se considerem praticantes e continuem
se cultivando verdadeiramente. Espero que todos os praticantes,
novos ou veteranos, possam cultivar o Grande Fa e alcançar a Con-
sumação!
Nosso caminho de cultivo requer que Você obtenha gong em meio

a um ambiente difícil. E é por isso que devemos nos ambientar ao
máximo às pessoas comuns. Não pedimos que Você perca nenhum
bem material, mas justamente em meio a este ambiente materia-
lista, Você deve elevar o seu xinxing. ◙

Via da Grande Perfeição
Para se cultivar a vida, os movimentos da Via da Grande Per-
feição do Dafa da Escola Fo (Buda ) desempenham a função de
reforçar as capacidades de gong e seus mecanismos, usando a
poderosa potência de gong para alcançar a condição automá-
tica de o praticante ser refinado pelo Fa.
O s movimentos são uma parte da assimilação para a perfei-

ção deste Dafa e consistem em um jogo integral e completo de mé-
todos de cultivo para cultivar a natureza e a vida do ser. Chama-se
também Da Yuanman Fa, a Via da Grande Perfeição.* Assim é que
este Dafa necessita do cultivo e da prática. O cultivo vem primeiro,
a prática depois. Se não se cultiva o xinxing e somente pratica os
movimentos, o gong não cresce; se somente se cultiva o coração e
não se pratica a Via da Grande Perfeição para alcançar a perfeição,
a potência de gong ficará bloqueada e o benti tampouco se trans-
formará.
Cultivar a vida significa em Falun Dafa obter uma longa vida me-
diante a transformação do corpo físico (benti) por meio da prática
de gong. Não se descarta o corpo físico e a consciência-principal
une-se ao corpo físico, alcançando-se um completo cultivo do cor-
po inteiro.
O cultivo da vida consiste fundamentalmente em transformar a

base da composição molecular do corpo humano. As matérias de
alta energia subistituem os componentes das células, e o corpo
físico converte-se em um corpo composto por matéria de outras
dimensões, mantendo então a pessoa sempre jovial. É arranjado
desde o fundamental, e por tal razão Falun Dafa é um método ge-
nuíno para cultivar a natureza e a vida do ser.

A grande via é simples e fácil; observados desde o macrocosmos,
os movimentos de Falun são muito poucos, mas as coisas que cul-
tivam são muitas e cobrem todos os aspectos, controlando todo o
corpo e as coisas que hão de se desenvolver.
Os cultivadores devem cultivar seus corações de forma consciente

e clara, deixando todos os apegos e elevando o xinxing. Na prática
da Via da Grande Perfeição, uma pessoa não deve perder a cons-
ciência nem deve esquecer-se de si mesmo. Em todo momento, a
prática de gong deve ser dirigida pela consciência-principal. Desta
maneira, o gong cultivado crescerá no seu próprio corpo, e Você
obterá o gong para si mesmo e poderá levá-lo. O valioso de Falun
Dafa é que Você mesmo obtém o gong.
CIRCULAÇÃO DO PEQUENO UNIVERSO

O Mestre Li dá destaque especial ao grande circuito celestial
Falun, por onde correntes de energia do corpo humano circu-
lam ao redor de si mesmo. Consiste na conexão da glândula
pineal (palácio Niwan) com o campo do baixo ventre, forman-
do um circuito interno que, pouco a pouco, vai alargando os
outros canais de energia e expandindo-os até que todos este-
jam conectados entre si. Isso ocorre desde o início da prática
do Falum Gong.
Quando esse circuito celestial se abre muitos estados são pos-
síveis de ocorrer: levitação, telecinesia, andar rápido e sem
esforço etc. , mas, geralmente uma parte do corpo é bloqueada
para impedir que essas coisas ocorram de forma indevida.
O propósito de abrir os canais de energia é fazer a energia circular

para que a composição das moléculas das células mude e se trans-
forme em matéria de alta energia. Os canais de energia de alguém
que não pratica estão obstruídos e são muito estreitos.
Os mecanismos de energia são algo especial para o cultivo de nível

elevado. Eles são parte daquilo que faz nossa prática de exercícios
algo automático. Assim como o Falun, eles giram incessantemen-
te, colocando em circulação todos os canais de energia que se en-
trecruzam no corpo.

Requer que desde o início todos estejam completamente abertos
e conectados, e que todos se movam juntos. Em nosso Falun Gong,
tudo isso é feito de forma automática. Você não precisa fazê-lo de
forma deliberada nem os guiar com seus pensamentos. Você se
desviará se fizer isso.
Os canais de energia de um praticante iniciante se abrem e se tor-

nam gradualmente mais largos à medida que se avança no cultivo
em níveis elevados. Alguns possuem os canais de energia tão lar-
gos quanto um dedo. Entretanto, a abertura dos canais de energia
não é uma indicação do nível de cultivo nem da altura do gong de
um cultivador. ◙

Os cinco métodos de Gong
Nesta parte, estão descritos os cinco métodos do siste-
ma de gong, selecionados pelo Mestre Li, que superam
as circulações celestiais e os modos de desbloquear os
canais.
A grande via é simples e fácil; observados desde o ma-

crocosmo, os movimentos de Falun Dafa são muito poucos, mas
as coisas que cultivam são muitas e cobrem todos os aspectos,
controlando todo o corpo e as coisas que hão de desenvolver-se.
Ensina-se os cinco conjuntos completos de gong aos cultivadores
e imediatamente, desde o começo da prática, os lugares onde a
energia do corpo do cultivador esteja bloqueada abrem-se e ab-
sorvem uma grande quantidade de energia do universo.
Em um tempo muito curto, as matérias residuais do corpo são des-

cartadas, o corpo é purificado, o nível elevado e os poderes divi-
nos reforçados; entra-se assim no estado do corpo branco puro.
A prática provê aos cultivadores o mais conveniente, mais rápido
e melhor; apesar disso, é também a via de cultivo mais difícil de
seguir.

1 BUDA MOSTRANDO MIL MÃOS
Fo zhan qianshou fa
O núcleo deste método de gong está em estender e abrir todos
os lugares do corpo onde a energia esteja bloqueada, ordenando
os movimentos intensos de energia dentro do corpo e abaixo da
pele. De forma automática, uma quantidade grande de energia do
Universo é absorvida para conseguir que todos os canais dos culti-
vadores já se abram desde o começo. Quando aprender a praticar
esta série de métodos, o praticante sentirá calor em todo seu cor-
po e a sensação especial de um campo muito forte de energia, pois
todos os canais de energia do corpo são abertos e estendidos.
Este método tem oito movimentos bastante fáceis. Entretanto, no

macrocosmos controlam-se muitas coisas que hão de se desenvol-
ver com o sistema completo de cultivo. Ao mesmo tempo, pode
fazer com que o praticante entre rapidamente no estado de ser
envolvido por um campo de energia. Este método de gong deve
ser praticado como exercício básico de Falun Gong. Normalmente,
realiza-se antes das outras séries de métodos de gong e é um tipo
de método de reforço do cultivo.
Fórmula rítmica
Unir corpo e mente; mover-se ou ficar quieto de acordo com o
mecanismo de qi; tão alto como o Céu e incomparavelmente
nobre; o Buda com mil mãos para reto.
Preparação
Parar naturalmente, com os pés separados na largura
dos ombros. Flexionar levemente as pernas, curvando um pouco
joelhos e quadris de forma natural. Manter todo o corpo
relaxado mas não frouxo. Encolher levemente a mandíbula
inferior. Tocar a ponta da língua no céu da boca, manter uma
abertura muito pequena entre os dentes e fechar os lábios.
Fechar ligeiramente os olhos. Apresentar uma face bondosa e
serena.
1-1 1-2
Liangshou jieyin Mile shenyao

(unir as mãos) (Mile estira a cintura)
Levantar ambas as mãos com as palmas Começar na postura de jieyin e levantar as

para cima. Os dois polegares tocam-se li- mãos. Ao chegar com as mãos em frente
geiramente e os quatro dedos restantes da cabeça, soltar o jieyin e virar gradual-
juntam-se, colocando a mão esquerda mente as palmas para cima. Quando as
sobre a direita para os homens e a mão palmas estão por cima da coroa da cabe-
direita sobre a esquerda para as mulheres, ça, os dez dedos apontam-se entre si, dei-
em forma oval e colocá-las em frente ao xando uma distância de 20-25 centímetros
abdômen inferior. Manter os braços ligei- (Fig. 1-2). Ao mesmo tempo, empurrar a
ramente para frente e elevar os cotovelos, cabeça para cima, pisar firmemente com
deixando oco abaixo das axilas. os pés sobre a terra, aprumar o corpo e
empurrar com força os pulsos de ambas
as palmas para cima, o mais alto possível.
Estirar todo o corpo progressivamente.
Estender por aproximadamente 2 ou 3
segundos. Imediatamente, relaxar todo
o corpo e restaurar o estado de curvatura
nos joelhos e quadril.

1-3 1-4
Rulai guanding
(enchendo-se de energia pela coroa da cabeça)
Continuando da postura descrita ante- Baixar as palmas voltadas para o peito

riormente, girar simultâneamente ambas mantendo uma distância de mais ou me-
as mãos para fora a 140 graus, fazendo a nos 10 centímetros entre as palmas e o pei-
forma de um funil. Endireitar os pulsos e to. Continuar movendo-as para baixo até o
abaixar as palmas (Fig. 1-3). abdômen inferior (Fig. 1-4).
!
Quando se faz esse jogo de movimentos, há um requerimento
de “estirar” e “relaxar”. Há que coordenar bem mãos com pés,
relaxando-os depois do estiramento, assim todos os lugares do
corpo que estejam bloqueados podem ser abertos. Os joelhos se
mantém relaxados e as pernas levemente curvadas.
O corpo se mantém reto, entretanto todo o corpo está

inteiramente relaxado, desde dentro até fora, mas não frouxo.

1-5 1-6
Shuangshou heshi Zhangzhi qiankun

(juntar as mãos (mãos apontam ao Céu e à Terra)
em frente ao peito)
Depois que as mãos chegam ao abdômen Começar com a postura heshi. Separar as
inferior, elevá-las em seguida até que este- palmas até uma distância de uns 2-3 centí-
jam em frente ao peito e fazer heshi (Fig. metros (Fig. 1-6). Girá-las simultâneamen-
1-5). Ao fazer heshi, manter unidos dedos te com a mão esquerda para o peito (a mão
com dedos, pulsos com pulsos, deixando direita para as mulheres) e a mão direita
oco o centro entre as palmas. Levantar os para fora (esquerda para as mulheres), for-
cotovelos e formar uma linha reta com os mando com a mão esquerda sobre a direita
antebraços. uma linha horizontal com os antebraços.
(Para todos os métodos de gong, manter
as mãos em posição de palmas de flor de →
lian, exceto nas posturas heshi e jieyin.)

1-7 1-8
Zhangzhi qiankun
(mãos apontam ao Céu e à Terra)
Depois, estender o antebraço esquerdo Depois, girar as palmas, com a mão direi-
para a esquerda, na diagonal para cima ta (a mão esquerda para as mulheres) por
com a palma olhando para baixo (Fig. 1-7). cima, e a mão esquerda por baixo (Fig. 1-8).
A mão deve estar na altura da cabeça.
Manter a mão direita em frente ao peito →
com a palma para cima. Quando a mão
esquerda chega a posição, estirar gradu-
almente todo o corpo, empurrar a cabeça Os movimentos são uma parte
para cima e pisar firmemente o solo com da assimilação para a perfeição
ambos os pés. Esticar todo o corpo por 2-3 deste Dafa e consistem em um jogo
segundos e relaxá-lo de imediato. Voltar
integral e completo de métodos
a juntar a mão esquerda com a direita em
frente ao peito em heshi. de cultivo para cultivar a natureza
e a vida do ser.

1-9 1-10
Zhangzhi qiankun Jinhou fenshen

(Cont.) (Macaco de ouro dividindo seu corpo)
A mão direita repete os movimentos da Começar com a postura heshi. Estender as

mão esquerda (Fig. 1-9). Após o estiramen- mãos para ambos os lados, formando uma
to, relaxar imediatamente todo o corpo. linha horizontal ao nível dos ombros. Em-
Tornar a colocar as mãos em frente ao pei- purrar a cabeça para cima, pisar firmemen-
to e fazer heshi. te o solo e estirar fortemente as mãos para
os lados opostos, levando assim a força
para as quatro direções (Fig. 1-10). Estirar
Qualquer zona do corpo que não gradualmente todo o corpo e esticar assim
esteja relaxada já não poderá por 2-3 segundos. Imediatamente, relaxar
!
receber uma transformação todo o corpo. Voltar as mãos para a frente
e refinação plena. do peito e fazer heshi.
A ponta da língua toca
o céu da boca, e deixa-se
um espaço pequeno entre os dentes,
com os lábios fechados.

1-11 1-12
Shuanglong xiahai Pusa fulian

(dois dragões descendo ao mar) (Bodisatva sustentando a flor
de lian com suas mãos)
Começar na postura de heshi. Separar as Começar na postura de heshi. Separar
mãos e estendê-las diagonalmente para as mãos e estendê-las diagonalmente
baixo em frente ao corpo. Quando os para baixo para ambos os lados do corpo.
braços estiverem paralelos e retamente Quando ambos os braços estiverem reta-
estendidos, formar um ângulo de uns 30 mente estendidos, formar um ângulo de
graus em relação ao corpo (Fig.1-11). Esti- 30 graus em relação as pernas (Fig. 1-12).
rar gradualmente todo o corpo, empurrar Estirar todo o corpo; esticar assim por 2-3
a cabeça para cima e pisar firmemente o segundos. Relaxar de imediato todo o cor-
solo com os pés para baixo. Esticar assim po. Voltar novamente com as duas mãos à
por 2-3 segundos. Relaxar imediatamente postura de heshi em frente ao peito.
todo o corpo. Colocar novamente as mãos
em frente ao peito em heshi.

1-13 1-14
Luohan beishan Jingang paishan

(Arhat com a montanha (jingang empurrando a montanha)
sobre suas costas)
Começar pela posturade heshi. Separar Começar na postura de heshi. Separar as
as mãos e estendê-las para trás do corpo mãos e empurrá-las para frente com os de-
com as palmas olhando para cima. Quan- dos apontando para cima. Manter os bra-
do as mãos chegarem atrás, nas laterais ços no nível dos ombros. Depois de esten-
do corpo, curvar os pulsos gradualmente, der os braços retos, estirá-los fortemente.
formando respectivamente um ângulo de Empurrar a cabeça para cima, pisar firme-
45 graus detrás do corpo (Fig. 1-13). Depois mente com os pés para baixo e manter reto
que as mãos tenham chegado na posição o corpo (Fig. 1-14). Esticar assim 2-3 segun-
requerida, estirar progressivamente todo o dos. Relaxar imediatamente todo o corpo.
corpo empurrando a cabeça para cima e pi- Colocar novamente as mãos em heshi.
sando firmemente com os pés para baixo;
estirar fortemente o corpo (mantendo o
corpo erguido, sem inclinar-se para frente,
abrir o peito com força). Esticar assim 2-3
segundos. Relaxar e voltar à heshi.

1-15 1-16
Diekou xiaofu Postura final

(Sobrepor as mãos
em frente do abdômen inferior)
Começar na postura de heshi. Baixar len- Unir as mãos na postura de Liangshou
tamente as mãos para o abdômen infe- Jieyin (Fig. 1-16).
rior, com as palmas olhando para o corpo.
Depois que as mãos chegam na região do
abdômen inferior, sobrepor uma sobre a
outra, colocando a esquerda por dentro Nos cinco métodos de gong, os olhos
para os homens e a direita por dentro para devem permanecer fechados.
as mulheres, com a palma da mão que está
!
Mas quando se aprende,
por fora olhando o dorso da outra mão.
Manter entre as duas mãos e entre a mão necessita-se permanecer
e o abdômen inferior uma distância de uns com os olhos abertos,
3 centímetros. Geralmente, deve-se man- para ver se os movimentos
ter esta postura por 40-100 segundos (Fig. se ajustam ao padrão ou não.
1-15). Uma vez que seja aprendido, deve
praticar com os olhos fechados.

2 A ESTACA PARADA FALUN
Falun zhuang fa
A “estaca parada Falun” pertence a um método de estiramento de
pé, sereno, e está composto por quatro movimentos que asseme-
lham-se a abraçar uma roda. A prática frequente da “estaca para-
da Falun” pode abrir todo o corpo, aumentar a sabedoria, elevar o
nível de cultivo e reforçar os poderes divinos. Os movimentos são
simples mas complexos e refinam muitas coisas.
Os principiantes podem sentir muito peso e fortes dores em am-

bos os braços. Entretanto, depois determinar sua prática, não fica
a fatiga que se sente após um trabalho físico e, além disso, o corpo
se sentirá totalmente relaxado. Com o aumento da duração e fre-
quência da prática, os praticantes poderão sentir o Falun girando
entre seus braços.
Quando pratica-se este método, os movimentos devem ser natu-

rais; não devem buscar intencionalmente oscilar-se, ainda que seja
normal mover-se ligeiramente. Os movimentos fortes tem que ser
controlados. Quanto mais tempo se sustentar a roda, melhor será
o resultado; mas isto varia de pessoa para pessoa. Depois de en-
trar em ding, não se deve abandonar a consciência de estar prati-
cando o gong; guardem este ponto.
No cultivo de Dafa, cada movimento não pode refinar só um tipo

de gong ou cultivar uma só coisa. Cada movimento deve transfor-
mar e refinar muitas coisas. Todas as coisas estão controladas in-
teiramente no microcosmos e todas são transformadas e refina-
das. Por isso, frequentemente, ao praticar o gong tranquilo sem
movimentos, o resultado da transformação e o refinamento são
ainda melhor.
Durante os movimentos simples, muitas e muitas coisas também

são controladas no macrocosmos, transformando-se e refinan-
do-se ao mesmo tempo. Quando abraçar a roda sentirá um Falun
grande girar entre seus braços.

Falun zhuang fa
Fórmula rítmica
Incrementa a sabedoria e reforça teus
poderes; harmoniza o coração e limpa o
corpo; como num estado maravilhoso e
iluminado; o Falun começa a subir
Preparação
Parar naturalmente, com os pés

separados na largura dos ombros.
Flexionar levemente as pernas,
curvando um pouco joelhos e quadris de
forma natural. Manter todo o corpo
relaxado mas não frouxo. Encolher
levemente a mandíbula inferior. Tocar a
ponta da língua no céu da boca, mantendo
uma abertura muito pequena entre os
dentes, e fechar os lábios. Fechar
ligeiramente os olhos.
Apresentar uma face bondosa e serena.
Não pense que são movimentos simples só porque há

quatro movimentos básicos. No cultivo de Dafa, cada movimento
não pode refinar só um tipo de gong ou cultivar uma só coisa.
!
Cada movimento deve transformar e refinar muitas coisas;
se cada coisa precisasse de um movimento
para transformá-la ou refiná-la, não seria viável.

2-1 2-2
Postura inicial Touqian baolun

(jieyin) (abraçando a roda,
em frente à cabeça)
Unir as mãos na postura de liangshou jieyin Começar na postura de jieyin. Le-
(Fig. 1-1). vantar lentamente ambas as mãos
desde o abdômen e logo soltar o
jieyin. Levar as mãos para frente
da cabeça, com as palmas na altura
das sombrancelhas voltadas para
o rosto (Fig. 2-2). As pontas dos
dedos de ambas as mãos apon-
Os movimentos dos exercícios tam-se, mantendo uma distância
! são uma forma de ajudar

a alcançar a Perfeição, e eles
certamente são importantes.
de 15 centímetros entre si. Formar
um círculo com os braços e relaxar
todo o corpo.

2-4 2-5
Touding baolun Liangce baolun

(abraçando a roda (abraçando a roda
sobre a cabeça) por ambos os lados)
Começar com fuqian baolun. Sem mudar A partir da postura anterior de touding ba-
a postura, levantar lentamente as mãos olun, abaixar as mãos para ambos os lados
até chegar acima da cabeça e realizar a da cabeça (Fig. 2-5). As palmas apontam
postura de touding baolun. Com as palmas para as orelhas, relaxa-se os ombros e
olhando para baixo, os dedos de ambas as mantém-se os antebraços na vertical. Não
mãos se apontam a uma distância de 20- por as mãos perto demais das orelhas.
30 centímetros entre si. Formar uma roda
com os braços. Os ombros, braços, cotove-
los e pulsos estão relaxados (Fig. 2-4).
O cultivo de Falun Dafa não tem intenções mentais,
! não mantém uma intenção, e não se depende da intenção para guiar-se.

Sem intenção mental, não há desvios e o gong cresce rapidamente.

2-6 2-7
Diekou xiaofu Postura final

(sobrepor as mãos em frente (jieWyin)
ao abdômen inferior)
A partir da postura anterior de liangce ba- Unir as mãos na postura de liangshou jieyin
olun, abaixar as mãos até a zona do abdô- (Fig. 2-7).
men inferior e colocá-las uma sobre a outra
(Fig. 2-6).
!
Para a prática de gong não importam lugar, tempo,
direção nem finalização do gong.
Os cultivadores de Falun Dafa praticam seguindo a natureza
e princípios de evolução do universo, porisso, qualquer direção que encarem
será correta, pois estão praticando para todas as direções.
Devido a que o Falun gira todo o tempo, tampouco existem conceitos
de tempo e pode-se praticar o gong em qualquer momento.

3 A ESTACA PARADA FALUN
Guantong liangji fa
“Atravessando os dois extremos cósmicos” faz com que a ener-
gia do cosmos se misture com a do interior do corpo. Quando se
pratica este método, uma grande quantidade de qi é recolhida e
expulsa, fazendo que, em um tempo muito curto, o praticante al-
cance a meta de purificar seu corpo. Ao mesmo tempo, durante
os movimentos de chong guan, a coroa da cabeça e as passagens
abaixo dos pés são abertas. As mãos seguem a energia interna e o
mecanismo fora do corpo. A energia que subiu com chong é lança-
da para fora da coroa da cabeça diretamente ao cume do cosmos,
e a energia que desce com guan é lançada para fora das plantas
dos pés até o mais baixo do cosmos. Quando a energia regressa
desde os pontos de extremos opostos, é emitida novamente em
direção contrária. Mover nove vezes as mãos, ida e volta.
Se no futuro alguém quiser incrementar o número dos movimen-

tos de mãos, deverá então fazer dezoito vezes. Tem que ser múl-
tiplo de nove, porque o mecanismo muda com o nove e se fixa
no nove. No futuro, não se deve prestar atenção ao número das
repetições, porque a prática de gong se realiza sem intenção e a
intenção é um apego. Ao chegar a um alto nível, o cultivo não tem
atividades mentais e tudo se realiza em wuwei (não-fazer). Antes
de praticar este método, imaginar-se a si mesmo como dois tubos
vazios, gigantescos e incomparavelmente altos. Isto ajuda que a
energia passe sem obstrução.
A prática dos nossos métodos segue o mecanismo para assim for-

talecê-lo. Não é necessário que Você mesmo refine o gong. Seus
movimentos são para reforçar este mecanismo, o qual pode as-
sumir a função de refinamento do gong. Maneje bem este pon-
to essencial; se faz corretamente, poderá perceber a existência
deste mecanismo. Para poder perceber a existência do mesmo,
a distância entre as mãos e o corpo não deve sobrepassar os dez
centímetros.

Fórmula rítmica
Purifica o corpo; o Fa abre
os canais de energia
superiores e inferiores;
o coração é benevolente
e a vontade é forte;
alcança o zênite do Céu e o
nadir da Terra
Preparação
Parar naturalmente,
com os pés separados na
largura dos ombros.
Flexionar levemente as
3-1
pernas, curvando um
pouco os joelhos e quadril
Liangshou jieyin
de forma natural. Manter todo (unir as mãos)
o corpo relaxado, mas não
frouxo. Encolher
Levantar ambas as mãos com as palmas
levemente a mandíbula para cima. Os dois polegares tocam-se li-
inferior. Levar a ponta da geiramente e os quatro dedos restantes
língua contra o céu da boca, juntam-se, colocando a mão esquerda
mantendo uma abertura sobre a direita para os homens e a mão
direita sobre a esquerda para as mulheres,
muito pequena entre em forma oval e colocá-las em frente ao
os dentes, e fechar os lábios. abdômen inferior. Manter os braços ligei-
Fechar ligeiramente os olhos. ramente para frente e elevar os cotovelos,
deixando oco abaixo das axilas (Fig. 3-1).
Apresentar uma face bondosa
e serena.

3-2 3-3
Shuangshou heshi Danshou chong guan

(juntar as mãos (movimento simples de mãos
em frente ao peito) para cima e para baixo)
Depois que as mãos chegam ao abdômen Começar na postura de heshi. Mover len-
inferior, elevá-las em seguida até que este- tamente uma mão para cima em chong
jam em frente ao peito e fazer heshi (Fig. e a outra para baixo em guan, seguindo
3-2). Ao fazer heshi, manter unidos dedos o mecanismo de energia fora do corpo. A
com dedos, pulsos com pulsos, deixando energia dentro do corpo se move seguin-
oco o centro entre as palmas. Levantar os do o movimento de mãos para cima e para
cotovelos e formar uma linha reta com os baixo (ver Fig. 3-3). Subir primeiro a mão
antebraços. esquerda para os homens e a mão direita
para as mulheres. A mão sobe gradual-
(Para todos os métodos de gong, manter mente pela frente do rosto e segue para
as mãos em posição de palmas de flor de cima ao longo da cabeça. Enquanto isso, a
lian, exceto nas posturas heshi e jieyin.) mão direita (a esquerda para as mulheres)
desce gradualmente.
→

3-4 3-5
Danshou chong guan Shuangshou chong guan

(Cont.) (movimento duplo de mãos
para cima e para baixo)
As duas mãos sobem e descem alternada- Na nona vez do movimento chong guan
mente nos movimentos de chong guan, simples da mão, ou seja, quando a mão
com as palmas olhando para o corpo, con- esquerda (a direita para as mulheres) está
servando uma distância de não mais do acima, levantar a outra mão até que am-
que 10 centímetros entre a palma e o cor- bas estejam na posição de chong (Fig. 3-5).
po (Fig. 3-4). Manter todo o corpo relaxado Depois, mover as mãos simultâneamente
durante estes movimentos. Uma mão para para baixo fazendo guan (Fig. 3-6).
cima e outra para baixo se conta como um
movimento. No total, repetir chong guan Quando as mãos sobem fazendo chong e
nove vezes. descem fazendo guan, as palmas olham
para o corpo, separadas deste por não
mais do que 10 centímetros. Um movimen-
to para cima e um movimento para baixo
se conta como uma vez. No total, se repete
chong guan nove vezes.
→

3-6 3-7
Shuangshou chong guan Shuangshou tuidong Falun

(cont.) (empurrando o Falun com as mãos)
[Ao atingir a] posição de chong (Fig. 3-5), Depois de completar nove vezes o chong
mover as mãos simultâneamente para bai- guan duplo da mão, baixar as mãos desde
xo fazendo guan (Fig. 3-6). cima da cabeça, passando pelo peito, até
chegar ao abdômen inferior (Fig. 3-7).
Quando as mãos sobem fazendo chong e
descem fazendo guan, as palmas olham →
para o corpo, separadas deste por não
mais do que 10 centímetros. Um movimen-
to para cima e um movimento para baixo
se conta como uma vez. No total, se repete
chong guan nove vezes.

3-8 3-9
Shuangshou tuidong Falun

(cont.)
Empurrar e girar o Falun na zona do abdô- Fazer girar o Falun quatro vezes no sentido
men inferior (Figs. 3-8 e 3-9) com a mão das agulhas do relógio na região do abdô-
esquerda por dentro para os homens (a men inferior a fim de empurrar a energia
direita por dentro para as mulheres), mando exterior para o interior do corpo. Ao fa-
tendo uma separação de 4 centímetros en- zer girar o Falun, os movimentos das mãos
tre ambas as mãos e 4 centímetros entre a não sobrepassam a área do abdômen infe-
mão interior e o abdômen inferior. rior (Figs. 3-8 e 3-9).
Postura final
Unir as mãos em jieyin (Fig. 3-1)

4 CIRCULAÇÃO CELESTIAL FALUN
Falun zhoutian fa
A “circulação celestial Falun” permite que a energia no corpo hu-
mano circule por uma grande área. Ou seja, em vez de somente ir
por um ou vários canais, a energia circula desde todo o lado yin até
o lado yang, uma e outra vez sem cessar. Este método de cultivo é
de nível médio.
Com a base nos três primeiros conjuntos de métodos, a prática des-

te método pode abrir rapidamente os canais de energia de todo o
corpo (incluindo a grande circulação celestial), fazendo com que
a energia circule gradualmente por todo o corpo desde cima até
embaixo. A característica que mais se destaca deste método é que
usa a rotação do Falun para retificar os estados anormais do corpo
humano.
Ao chegar a este estado, o praticante haverá chegado a um nível

muito alto no cultivo do Fa dentro do mundo. Ao praticar este mé-
todo, as mãos seguem o mecanismo. É um mecanismo que está
fora do corpo, em um nível no qual pode mover as centenas de
canais, pondo-os em rotação e circulação. Quando não está prati-
cando gong, conduz a rotação e o faz na direção oposta, ou seja,
em ambas as direções. Não se necessita que Você mesmo o faça.
Façam-o como lhes ensinamos e não incluam qualquer outra ativi-
dade mental; tudo será feito por esta camada de grandes canais
que te levam a completar o método.
Os movimentos devem ser praticados sem pressa, lenta e harmo-

niosamente. A postura parada é similar as séries de gong anterio-
res, só que se requer fazer uma inclinação do corpo e um arque-
amento das costas. Durante a prática, pedimos que as mãos se
movam seguindo o mecanismo, e como no terceiro método, as
mãos vão flutuando na ida e na volta. Praticando este método, a
circulação inteira do corpo flui seguindo o mecanismo.

Fórmula rítmica
O Fa que gira e alcança o vazio;
o coração é claro como jade
puro; retornando ao ser
original e verdadeiro; te sentes
leve, como se flutuasses.
Preparação
Parar naturalmente, com os

pés separados na largura dos
ombros. Flexionar levemente
as pernas, curvando um
pouco joelhos e quadril de
forma natural. Manter todo o
4-1
corpo relaxado, mas não
frouxo. Encolher levemente
Liangshou jieyin
a mandíbula inferior. Levar (unir as mãos)
a ponta da língua contra o
céu da boca, mantendo uma
Levantar ambas as mãos com as palmas
abertura muito pequena entre para cima. Os dois polegares tocam-se li-
os dentes e fechar os lábios. geiramente e os quatro dedos restantes
Fechar ligeiramente os olhos. juntam-se, colocando a mão esquerda
sobre a direita para os homens e a mão
Apresentar uma face bondosa direita sobre a esquerda para as mulheres,
e serena. em forma oval e colocá-las em frente ao
abdômen inferior. Manter os braços ligei-
ramente para frente e elevar os cotovelos,
deixando oco abaixo das axilas (Fig. 4-1).

4-2 4-3
Shuangshou heshi
(juntar as mãos em frente ao peito)
Depois que as mãos chegam ao abdômen Tirar as mãos de heshi, descê-las até a zona
inferior, elevá-las em seguida até que este- do abdômen inferior e, ao mesmo tempo,
jam em frente ao peito e fazer heshi (Fig. girar ambas as palmas para o corpo. Man-
4-2). Ao fazer heshi, manter unidos dedos ter uma distência de uns 10 centímetros
com dedos, pulsos com pulsos, deixando entre as mãos e o corpo.
oco o centro entre as palmas. Levantar os
cotovelos e formar uma linha reta com os As mãos passam pelo abdômen inferior e
antebraços. se estendem para baixo, ao longo do lado
interior de ambas as pernas, conforme vai
arqueando-se as costas, até ficar de cóco-
ras (Fig. 4-3).

4-4 4-5
Falun zhoutian fa
(Circulação celestial Falun)
Quando as pontas dos dedos estão perto- Em seguida, curvar ligeiramente os pulsos
do chão, mover as mãos traçando um cír- e subir gradualmente as mãos ao longo
culo a partir da frente da ponta de cada pé da parte traseira de ambas as pernas (Fig.
para fora dos calcanhares (Fig. 4-4). 4-5).
Em Falun Dafa, cultivar a vida significa obter uma longa vida
!
mediante a transformação do benti por meio da prática de gong.
O cultivo da vida consiste fundamentalmente
em transformar a base da composição molecular do corpo humano.
As matérias de alta energia subistituem os componentes das células,
e o corpo físico converte-se em um corpo composto por matéria
de outras dimensões, mantendo então a pessoa sempre jovial.

4-6 4-7
Falun zhoutian fa
(cont.)
Subir as mãos por detrás das costas, en- Na prática de todo este método, as mãos
quanto vai endireitando-se a coluna (Fig. não tocam nenhuma parte do corpo, pois
4-6). de outro modo, a energia nas mãos regres-
saria ao corpo. Quando não puder mais
subir as mãos, fechá-las em forma de pu-
nhos, deixando um oco dentro deles e logo
levá-los por debaixo das axilas para frente.
(Fig. 4-7) →
!
O cultivo vem primeiro, a prática depois.
Se não se cultiva o xinxing e somente pratica os movimentos,
o gong não cresce; se não se pratica a Via da Grande Perfeição
para alcançar a perfeição, a potência de gong ficará bloqueada
e o benti tampouco se transformará.

4-8 4-9
Falun zhoutian fa
(cont.)
Cruzar os braços em frente ao peito (o bra- Abrir os punhos, colocar as palmas sobre
ço que fique na posição superior será deos ombros (deixando um pequeno espa-
terminado pelo costume de cada um e é ço) e logo mover as palmas ao longo do
independente do sexo) (Fig. 4-8). lado yang (exterior) dos braços até os pul-
sos. Em seguida, girar as palmas para que
olhem uma para a outra; ou seja, girar o
polegar da mão exterior para cima e girar
o da mão
interior para baixo, mantendo uma distân-
cia de 3-4 centímetros entre as palmas.
Formar então uma linha reta com as mãos
e os antebraços (Fig. 4-9).
→

4-10 4-11
Falun zhoutian fa
(cont.)
Em seguida, fazer girar as duas palmas em Ao passar pela cabeça, as mãos cruzam-se
direções opostas como se sustentasse uma e em seguida movem-se para as costas
esfera entre as palmas, com a mão exte- (Fig. 4-11). Neste momento, separar as
rior indo para o interior e a interior para o mãos cruzadas e com os dedos para baixo,
exterior. Na sequência, empurrar as mãos conectar com a energia das costas.
ao longo do lado yin dos antebraços para →
o lado yin (interior) dos braços enquanto
sobem-se os antebraços sobre a cabeça e
passa-os para trás dela (Fig. 4-10).

4-12 4-13
Falun zhoutian fa
(cont.)
Neste momento, separar as mãos cruza- Assim fica completa a circulação celestial.
das e com os dedos para baixo, conectar Repetir isto nove vezes. Depois de com-
com a energia das costas. Depois, mover pletar as nove vezes, abaixar as duas mãos
ambas as mãos paralelamente por cima da ao longo do peito até a frente do abdômen
cabeça até colocá-las em frente ao peito inferior e fazer diekou xiaofu (Sobrepor as
(Fig. 4-12). mãos em frente do abdômen inferior) (Fig.
1-13).
Postura final: Unir as mãos na postura de

jieyin para finalizar o circuito (Fig. 4-1)

5 PARA REFORÇAR OS PODERES DIVINOS
Shentong jiachi fa
“Via para reforçar os poderes divinos” pertence aos métodos de
cultivo tranquilo e utiliza os sinais de mão de Buda para girar o
Falun, reforçar os poderes divinos (incluindo capacidades de gong)
e a potência de gong. Este exercício é superior ao nível intermediá-
rio e originalmente era um método de prática secreta.
Nosso quinto método é um método de gong independente e está

composto por três partes. A primeira parte são os movimentos de
sinais de mão, cuja finalidade é ajustar o corpo. A segunda parte é
para reforçar os poderes divinos, e abrange alguns movimentos
tangíveis. Estes lançam as capacidades de gong e os poderes divi-
nos de FoFa, os quais são reforçados nas palmas durante a prática.
Por isso, o quinto método de gong se chama Shentong jiachi fa, via
para reforçar os poderes divinos, o que significa reforçar as capaci-
dades de gong. Depois começa-se a meditação e entra-se em ding.
Se a princípio não se pode cruzar ambas as pernas na posição de

lótus completa, também se pode cruzar na meia lótus. Contudo,
finalmente terá que sentar na posição de lótus completa.
Durante a prática, o fluxo de energia é relativamente forte e o cam-

po de energia fora do corpo é comparativamente grande. Quanto
mais longo seja o tempo assim sentado, melhor será e isto pode
ser estabelecido segundo a base de gong de cada praticante.
Quanto mais tempo se pratique este método, tanto maior será

seu efeito e tanto mais rápido se revelará o gong. Ao praticar este
gong, não se deve pensar em nada, nem abrigar nenhuma inten-
ção e gradualmente se entrará da tranquilidade ao ding. Entretan-
to, a consciência principal deve saber que é Você mesmo quem
está praticando o gong.

Fórmula rítmica
Como se fosse com intenção,

mas sem intenção; os
movimentos de mão seguem o
mecanismo de qi; como vazio,
mas não vazio; mover-se ou
estar tranquilo segundo eu
desejo.
Preparação
Não temos muitos requisitos

em relação a este cruzamento
simples de pernas, tampouco o
requeremos. Este nosso
método de gong requer 5-1
o cruzamento duplo.
Este cruzamento duplo Da shouyin
(Fazendo os sinais de mão)
consiste em levar a perna
desde baixo até em cima;
leva-se ela desde fora, não de Preparação — Sentar-se com as pernas
cruzadas. Manter as costas erguidas e o
dentro; é realizado desta pescoço reto. Encolher levemente a man-
maneira: a coroa da cabeça, díbula. Tocar a ponta da língua no céu da
ambas as palmas e as plantas boca. Manter todo corpo relaxado, mas
não frouxo. Manter uma abertura muito
do pés olham para cima. pequena entre os dentes. Fechar os lábios
e os olhos ligeiramente. Deixar emergir a
misericórdia do coração e apresentar uma
expressão de bondade e serenidade no
rosto. Unir as mãos na zona do abdômen
inferior e entrar gradualmenteno estado
de tranquilidade (Fig. 5-1).
→

5-2 5-3
Da shouyin
(Cont.)
Levantar lentamente as mãos a partir da Separar em seguida ambas as mãos e gi-

posição de jieyin; ao chegar à testa, sol- rá-las para trás desenhando um arco sobre
tar jieyin e girar gradualmente as palmas a cabeça; mover as mãos respectivamente
para cima. Quando as palmasolharem para para ambos os lados da cabeça e baixá-las
cima, as mãos vão para a posição mais alta. suavemente (Fig. 5-3).
Ao fazer os sinais de mão, os antebraços →

guiam aos braços e levam certa força (Fig.
5-2).
!
Os movimentos são uma parte da assimilação
para a perfeição deste Dafa e consistem em um jogo integral
e completo de métodos de cultivo
para cultivar a natureza e a vida do ser.

5-4 5-5
Da shouyin
(Cont.)
Manter os cotovelos o mais próximo possí- Endireitar em seguida os pulsos, cruzá-los

vel do corpo com as palmas olhando para em frente ao peito com a mão esquerda
cima e as pontas dos dedos para frente por fora (direita para as mulheres) (Fig.
(Fig. 5-4). 5-5).
Ao cruzar as mãos, levantar os cotovelos e

formar uma linha reta com os antebraços.
!
Girar o pulso da mão exterior para fora e
Os movimentos dos ao mesmo tempo que traça um meio arco
quatro sinais de mão grande, leva-se ela à posição com a palma
sucedem-se um ao outro para cima e as pontas dos dedos olhando
sem interrupção. para trás. As mãos devem se mover com
certa força.

5-6 5-7
Da shouyin
(Cont.)
Ao mesmo tempo, partindo da posição Na sequência, mover ambas as palmas

onde ambas as mãos se cruzavam em para o corpo, mova a mão esquerda (a que
frente ao peito, baixar a mão que está por está acima) para baixo pelo lado de dentro
dentro de forma gradual. Quando a palma e a mão direita para cima. Os movimentos
estiver próxima da perna inferior em fren- de mãos mudam da mão esquerda para a
te ao corpo e o braço estirado, gire a mão direita, repita-os como anteriormente com
para a palma olhar para cima. A mão e o as mãos invertidas (Fig. 5-7).
braço formam um ângulo de 30 graus com
o corpo, na parte inferior oblíqua (Fig. 5-6). →
! Falun Dafa faz com que os cultivadores

assimilem-se à natureza mais alta do universo: Zhen Shan Ren, e
tem diferenças fundamentais com outros métodos de gong.

5-8 5-9
Da shouyin
(Cont.)
Na sequência, homens devem endireitar Na sequência, trocar a postura de mãos

o pulso direito (mulheres o esquerdo) e gi- com a postura de mão anterior; ou seja,
rar a palma para o corpo. Depois de cruzar agora a mão esquerda para os homens (a
com a outra mão em frente ao peito, segue mão direita para as mulheres) deve-se mo-
para baixo até aproximar-se da perna infe- ver por dentro e a mão direita para os ho-
rior de forma oblíqua ao corpo e estirar o mens (esquerda para as mulheres) deve-se
braço. mover por fora. As posições das mãos são
opostas as anteriores (Fig. 5-9).
Girar a palma esquerda para os homens
(a palma direita para as mulheres) para o
interior movendo para cima. Depois de
cruzar com a outra mão, girar a palma para
cima conforme sobe para o ombro esquer-
do (o ombro direito para as mulheres). De-
pois da mão chegar na posição requerida,
manter a palma para cima com as pontas
dos dedos olhando para frente (Fig. 5-8).

5-10 5-11
Jiachi
(Reforçar)
Continuando do sinal de mão anterior, a Quando ambos os antebraços estiverem

mão superior se move por dentro e a mão em frente ao peito e formarem uma linha
inferior por fora. Girar gradualmente a pal- horizontal (Fig. 5-10), estender as mãos
ma da mão direita (esquerda para as mu- para ambos os lados (Fig. 5-11) e girar as
lheres), levando a palma para o peito. Ao palmas para baixo.
mesmo tempo, subir a mão esquerda (a
mão direita para as mulheres).
!
O cultivo do gong tranquilo requer sentar-se em meditação
por muito longo tempo e sem nenhum pensamento.
A consciência principal deve estar clara, porque com este método
Você cultiva a si mesmo; tem que se elevar clara e conscientemente.

5-12 5-13
Jiachi
(Cont.)
Quando as duas mãos estiverem em am- Girar a mão direita com a palma para cima
bos os lados exteriores dos joelhos, mantê- (a mão esquerda para as mulheres) e mover
-las no nível da cintura; os antebraços e os para a região do abdômen inferior. Quando
pulsos estão alinhados horizontalmente e a mão chega à posição requerida, a palma
os braços estão relaxados (Fig. 5-12). Esta na região do abdomên inferior olha para
postura envia poderes divinos do interior cima. Ao mesmo tempo, sobe-se a mão es-
do corpo para as mãos para reforçá-los. querda (a mão direita para as mulheres) e
leva-se ela para a mandíbula até que esteja
Enquanto se reforçam, o centro das pal- em linha horizontal com o ombro e com a
mas sentirá calor, peso, entumecimento, palma para baixo. Com a mão posicionada,
eletricidade, como se sustentassem um o antebraço está em linha horizontal com
objeto etc. Entretanto, não se deve bus- a mão. Agora as palmas se olham mutua-
car intencionalmente tais sensações, pelo mente, formando uma postura fixa (Fig.
contrário, deve-se seguir o curso natural. 5-13). Este movimento de reforço requer
Quanto mais tempo a pessoa se mantém ser praticado por um longo tempo; toda-
nesta postura, tanto melhor o resultado. via, pratica-o pelo tempo que possa.
→
5-14 5-15
Jiachi Jinggong xiulian

(Cont.) (Cultivo do gong tranquilo)
Em seguida, traçar um meio arco com a Continuando da postura anterior, traçar

mão superior em frente do corpo e baixá-la um meio arco com a mão superior em fren-
até o abdômen inferior. Ao mesmo tempo, te ao corpo e ir até o abdômen inferior.
subir a mão inferior e girar a palma olhan- Unir as mãos em jieyin (Fig. 5-15) e entrar
do para baixo. Ao subir a mão ao nível da no cultivo do gong tranquilo.
mandíbula, manter o braço em linha ho-
Entrar em ding profundo, mas com a cons-
rizontal com o ombro. Ambas as palmas
ciência principal sabendo que Você mesmo
olham-se entre si. Permanecer nesta posi-
está praticando gong. Quanto mais tempo
ção (Fig. 5-14). Quanto mais tempo a pes-
pratique, melhor, mas pratica tanto tempo
soa se mantenha assim, tanto melhor será
como possa.
o resultado.
Terminar a postura: As duas mãos fazem
heshi e sai-se de ding e da posição de per-
nas cruzadas.

RECOMENDAÇÕES PRÁTICAS
Alguns requisitos básicos e pontos devem ser observados para a

prática de Da Yuanman Fa, a Via da Grande Perfeição. Não há regras
em termos de lugar, horário ou direção para a prática dos exercí-
cios. Entretanto, é preciso um local limpo e um ambiente tranquilo.
1) Os cinco exercícios de Falun Gong podem ser praticados na se-
quência, um após o outro, ou de forma seletiva. Como regra geral,
é bom começar a prática pelo primeiro exercício; é bom praticar
três vezes a série de movimentos deste exercício. Certamente, os
outros exercícios podem ser praticados sem ter que se fazer sem-
pre antes o primeiro; cada exercício pode ser praticado separada-
mente.
2) Durante a prática dos exercícios, os movimentos devem ser su-

aves e naturais, amplos e majestosos; na suavidade reside a firme-
za. São contínuos e automáticos e, ao mesmo tempo, com certa
força, porém sem rigidez ou tensão. Devem ser executados de for-
ma precisa e ritmada.
3) Acompanhando os mecanismos de energia, as mãos e os bra-

ços devem se mover de forma suave, ritmada e harmoniosa; tanto
para cima como para baixo, para frente como para trás, para a di-
reita como para a esquerda. Não faça os movimentos nem muito
depressa nem muito devagar. Fazendo-os dessa maneira, a efici-
ência será ainda mais notável.
4) Relaxe o corpo inteiro, particularmente os joelhos e quadris. Os

canais de energia ficam obstruídos quando se está tenso.
5) Durante a prática, sua consciência-principal deve estar no con-

trole, porque em Falun Gong se cultiva a consciência-principal. Não
oscile o corpo intencionalmente e, se isso ocorrer, controle-se;
abra os olhos se necessário. Naturalmente, é normal sentir peque-
nas oscilações.

6) Os exercícios são praticados sem nenhuma intervenção de in-
tenção mental. Faça assim e você não se desviará. Além disso, é
proibido misturar Falun Gong com qualquer outra prática de culti-
vo, pois de outro modo, o Falun pode se deformar.
7) Quando você não conseguir de forma alguma entrar em tranqui-

lidade durante a prática, você pode pronunciar o nome do Mestre
e aos poucos, você alcançará naturalmente o estado de tranquili-
dade.
8) Se você vir algumas imagens ou cenas quando estiver fazendo

os exercícios serenos, não dê atenção a elas e continue a praticar.
Se você sofrer interferência de cenas assustadoras ou ameaçado-
ras, você deve imediatamente se lembrar: “Tenho a proteção do
mestre de Falun Gong. Não temo coisa alguma” ou ainda chame o
nome do Mestre Li e continue a sua prática.
9) Algumas tribulações poderão surgir durante a prática. Esse é

um dos meios de se pagar o carma. Todos têm carma. Quando
você sentir desconforto no corpo, não considere isso como uma
doença. Para dissolver o carma e pavimentar o caminho para o cul-
tivo, algumas tribulações poderão ser antecipadas e surgir rapida-
mente.
10) Se você não puder se sentar com as pernas cruzadas, você

pode começar a praticar o exercício sentando-se na beirada de
uma cadeira e você pode alcançar o mesmo resultado. Mas, como
um praticante, você deve ser capaz de realizar a posição de lótus.
Com o passar do tempo, você certamente será capaz de fazê-la.
11) Praticando neste estado, o corpo do praticante consegue o

melhor estado de transformação e refinamento. É o melhor esta-
do; por isso lhes pedimos entrar em tranquilidade emum estado
assim. Não obstante, não durma. Se passas o tempo ofuscado e
não podes preservar essa consciência, tua prática será em vão e
equivalerá a dormir e não haver praticado.

12) Aqueles que estão fracos ou cronicamente doentes podem pra-
ticar encurtando o tempo de prática ou escolher arbitrariamente
um dos cinco exercícios para praticar, segundo suas condições físi-
cas. Aqueles que não conseguem fazer movimentos podem fazer
a meditação sentada de pernas cruzadas. No entanto, você deve
perseverar em praticar.
13) Toda vez que você terminar a prática dos exercícios, você para
de fazer os movimentos, mas não o mecanismo de cultivo. Para
finalizar os exercícios, você precisa apenas fazer jieyin. Finalizar
com as mão juntas significa finalizar os movimentos. Não finalize
o mecanismo de cultivo usando intenção, pois a rotação do Falun
não pode ser parada.◙

Consciências originais
Neste Falum Dafa, conhecer melhor as características das
consciências principal e assistente melhora a prática do cultivo
e o aumento do gong.
A principal, também chamada de espírito-original-principal, é
a que direciona o agir e pensar; a assistente, conhecida como
espírito-original-assistente, subconsciente, é mais capaz de en-
xergar sua própria dimensão e não se importar com a socie-
dade humana.
O Mestre Li ensina a cultivar diretamente a consciência-prin-
cipal e assegura que o gong cresce no corpo com uma porção
destinada à consciência-assistente, que também se eleva.
T odos sabem que em nosso caminho de cultivo não evitamos

a sociedade humana comum, nem buscamos nos afastar e escapar
dos conflitos. Neste ambiente complicado das pessoas comuns,
Você mantém a clareza mental enquanto aceita conscientemente
a perda de benefícios e interesses pessoais.
A meta é cultivar a consciência-principal, portanto, é a consciência-

-principal que deve dirigir o cultivo. É a consciência-principal que
deve estar no comando: não se entregue à sua consciência-assis-
tente. Caso contrário, será sua consciência-assistente que um dia
completará o cultivo, alcançará a perfeição e irá embora levando
com ela o gong, enquanto seu corpo original e sua consciência-prin-
cipal ficarão sem nada.
Se Você quiser se cultivar para níveis elevados, então sua consci-

ência-principal não deve estar inconsciente do que Você faz, como
que dormindo e sem nem sequer saber que método de cultivo
está praticando. Não deve ser assim.

Você deve estar plenamente consciente de que é Você que está
praticando os exercícios, cultivando para níveis elevados e elevan-
do o xinxing – somente assim Você está no controle e é capaz de
obter gong.
CONSCIÊNCIA ASSISTENTE
A consciência-assistente frequentemente vem de um nível mais

elevado que a consciência-principal. Não é um espírito-possessor.
Ela nasce junto com Você do ventre da sua mãe, ela compartilha
o mesmo nome e corpo que Você. A principal tarefa do assistente
consiste em fazer o possível para evitar que a consciência-principal
faça coisas erradas. Entretanto, quando o principal é muito obsti-
nado, o assistente pouco pode fazer para ajudar. O assistente não é
iludido pela sociedade das pessoas comuns, enquanto que o prin-
cipal, ao contrário, é facilmente iludido.
Às vezes, quando Você está desatento, Você faz coisas sem sequer
saber como foram feitas. Na verdade, é a consciência-assistente
que está atuando. É sua consciência-assistente no comando.
Você não deve se esquecer completamente de si mesmo quando

Você estiver cultivando Falun Gong. Ficar inconsciente de si mesmo
não está de acordo com o Dafa de Falun Gong. Você tem que man-
ter sua mente plenamente lúcida ao praticar os exercícios. Você
não se desviará no cultivo se sua consciência-principal for forte.
Isso o protege de eventuais desvios e Você fica invulnerável aos
seres maus de qualquer classe. Porém, com um relaxamento ex-
cessivo da consciência-principal, alguns seres maus aproveitarão
para vir para seu corpo.
Naturalmente, quando a consciência-principal obtém gong, a cons-

ciência-assistente também o obtém. Por quê? Porque todas as
mensagens, entidades inteligentes e células em seu corpo estão
desenvolvendo gong e, naturalmente, o gong da consciência-assis-
tente também cresce. Porém, o nível de gong da consciência-assis-
tente jamais será tão elevado quanto o seu. Você é quem coman-
da, enquanto que ele é o guardião do Fa.
INSPIRAÇÃO
Outro aspecto a se destacar é que a inspiração vem da consci-
ência-assistente, não da consciência-principal, que tem conhe-
cimento limitado. Quando a consciência-principal predomina,
o cérebro fica sob seu controle e as ideias não fluem. Por isso,
é recomendado relaxar a consciência-principal, para poder ver
a essência das coisas.
Quando a consciência-principal relaxa, a consciência-assistente en-

tra em ação e pode exercer controle sobre o cérebro: a consciên-
cia-assistente projeta no cérebro da pessoa aquilo que ela própria
sabe sobre o assunto, pois ela pode ver a essência desse assunto
em outra dimensão. Então, a consciência-assistente que está em
outra dimensão, que não está restrita a esta dimensão, pode criar
coisas novas. Porém, a consciência-assistente não pode ultrapassar
nem interferir com a forma da sociedade humana; não é permitido
afetar o desenvolvimento da sociedade.
O que chamamos de inspiração vem quando a pessoa utiliza seu

cérebro no limite, até que, finalmente, sente que seus conhecimen-
tos se esgotaram e que não conseguirá chegar a lugar nenhum.
A inspiração vem de duas fontes. Uma fonte é a consciência-assis-

tente; a consciência-assistente não está iludida pelos fenômenos
desse mundo e pode produzir uma inspiração. No outro caso, a
inspiração vem sob o comando ou direção de seres superiores de
níveis elevados. Guiadas por seres de níveis elevados, as mentes
das pessoas se abrem e se expandem e, assim, elas são capazes de
criar coisas radicalmente especiais. Assim, toda a sociedade, bem
como todo o Universo, se desenvolve sempre de acordo com os
princípios determinados. Nada acontece por acaso.
A consciência-assistente não se importa com o efeito imediato: faz

as coisas visando um bom resultado no futuro. Também há coisas
que não têm nenhuma consequência, apenas um efeito momentâ-
neo e quando a consciência-assistente as faz, provavelmente esteja
efetuando um bom trabalho naquele momento.

Com a complexidade das dimensões e com tantos níveis assim, a
estrutura deste universo é muito complexa. A consciência-assisten-
te só conhece aquilo que diz respeito à dimensão em que ela se
encontra, e nada sabe sobre o que existe em outras dimensões.
CÉREBRO HUMANO
O cultivo do Falum, como se observa, pressupõe um olhar di-
ferenciado sobre as coisas que fazem parte do universo pes-
soal do praticante, que eleva o xinxing no meio das pessoas
comuns. Por isso, o espírito-original-principal ou a consciên-
cia-principal deve ser mais cultivado.
O corpo humano é um pequeno universo. Muitas entidades viven-

tes no corpo de um praticante podem mudar de lugar. Quando o
espírito-original principal troca de lugar, se ele vai para o estôma-
go, a pessoa sente que é o seu estômago que está pensando. Se
ele se muda para a panturrilha ou para o calcanhar, a pessoa sente
que é a panturrilha ou o calcanhar que está pensando. Embora isso
possa soar um tanto inconcebível, certamente é assim que ocorre.
Ainda que seu nível de cultivo não seja tão elevado, Você pode
sentir a existência desse fenômeno. Se o corpo humano não tiver
o espírito-original-principal e coisas como temperamento, caráter
e personalidade, ele será apenas um pedaço de carne e não uma
pessoa completa, dotada de individualidade.
Eu digo que o cérebro humano, em nossa dimensão física, é ape-

nas uma central de processamento. A mensagem real é emitida
pelo espírito-original-principal, mas o que ele envia não é na forma
de uma linguagem, e sim em um tipo de mensagem cósmica que
transporta certo significado.
Ao receber esse comando, nosso cérebro o processa para conver-

tê-lo em nossa linguagem, em nossa forma de expressar, e nós o
expressamos através de toda a nossa linguagem corporal, de ges-
tos e olhares; eis a função do cérebro. Os verdadeiros comandos e
os reais pensamentos são emitidos pelo espírito-principal. ◙

A visão do olho celestial
Uma capacidade sobrenatural inata do ser humano é a visão
celestial, longamente tratada pelo Mestre Li, como tianmu,
um conduto que, aberto, permite perceber as coisas de forma
mais completa. Esse “olho” se localiza na testa, acima do pon-
to médio entre as sobrancelhas, e está conectado à glândula
pineal.
N a realidade, o tianmu não é algo que possa ser explicado

em um nível baixo. No passado, a estrutura do tianmu foi um gran-
de segredo; as pessoas comuns não podiam conhecê-la. Por isso,
através da história, ninguém falou sobre ela.
Muitos mestres de qigong têm falado a respeito do tianmu. Mas o

Fa se manifesta de diferentes formas nos diferentes níveis; e seja
qual for o nível para o qual um cultivador tenha se cultivado, ele só
pode ver manifestações até esse nível. Ele não pode ver a verdade
além desse nível e tampouco acreditaria nela. Assim, ele só consi-
dera real aquilo que ele vê em seu próprio nível.
Hoje em dia, a maioria das pessoas acredita que os olhos físicos

podem ver qualquer matéria ou objeto em nosso mundo. Por isso,
essas pessoas formaram o conceito obtuso de que somente o que
pode ser visto é verdadeiro e real; elas não acreditam naquilo que
não podem ver. No passado, elas eram consideradas pessoas com
pobre qualidade de iluminação, mas ninguém explicava o porquê.
Dizer que uma pessoa não acredita naquilo que ela não pode ver
parece ser bem razoável. Mas da perspectiva de um nível um
pouco mais elevado, deixa de ser razoável. Todo espaço-tempo é
composto de matéria. Evidentemente, diferentes espaços-tempos
possuem diferentes estruturas materiais, assim como diferentes
seres e de diferentes formas.

A forma de existir de um objeto é diferente de suas manifesta-
ções. Os nossos olhos têm a capacidade de estabilizar um objeto
em nossa dimensão física de modo que ele parece estar no estado
em que o vemos agora. Mas, fora isso, os olhos não têm nenhuma
outra capacidade significativa; como as lentes de uma câmera fo-
tográfica, funcionam apenas como um instrumento.
O OLHO
Abrir o canal do tianmu significa que os nervos óticos dos
olhos não serão usados, e que uma passagem direta entre o
exterior e a glândula pineal (Niwan) está se formando. Desse
modo, é possivel ver a essência de qualquer coisa, dimensões,
espaços-tempos... aspectos que as pessoas comuns (que só
olham com os dois olhos) não conseguem ver.
Há cinco graus do tianmu, cada um com sua visão peculiar:
carnal, celestial, sabedoria, Fa e Iluminação, e suas subdivi-
sões nos níveis superior, médio e inferior.
Pelo fato de que esse Olho possui a mesma natureza do Universo,

ele é muito inocente e curioso. Ele olhará para dentro para ver se
o seu tianmu já está aberto ou não, se Você já pode ver ou não.
Estando seu tianmu já aberto, no momento em que ele olhar para
dentro, Você poderá levar um susto ao ver inesperadamente esse
olho observando Você. Ele é apenas o “seu próprio olho”, e daqui
em diante, Você verá coisas através dele. Mesmo que seu tianmu
já esteja aberto, sem tal Olho Você não poderá ver absolutamente
nada. Uma pessoa pode ver a partir de qualquer parte do corpo.
Cada poro do corpo é um olho; cada abertura do corpo é um olho.
FATORES DETERMINANTES DE NIVEL
Quando o xinxing se eleva, todos os outros aspectos se elevam

com ele. Este é o princípio. Se o xinxing não se elevar, a essência de
qi do tianmu não será reposta. O nível do tianmu é uma manifesta-
ção direta do Fa em nosso Universo. É algo sobrenatural que está
estreitamente relacionado com o xinxing da pessoa. Tres fatores
determinam seus níveis:

⸗ O tianmu tem de ter um campo que se estende do interior ao
exterior, chamado de essência de qi. Essa pequena porção de es-
sência de qi é extremamente preciosa. É feita de algo mais fino e
essencial, refinado da virtude. A essência de qi varia de pessoa para
pessoa.
⸗ Se um praticante tiver uma boa qualidade-inata, através da pró-

pria prática de qigong, ele também poderá abrir o tianmu. Esse
“olho celestial” pode ser considerado como um resultado do seu
próprio cultivo.
⸗ O terceiro fator está relacionado com as diferenças que se re-

velam nas diferentes dimensões quando se avança no cultivo. É
o que de fato determina o nível alcançado por alguém no cultivo.
A pessoa, além de ver através da passagem principal do tianmu,
também pode ver através de muitas outras subpassagens.
OLHAR COMPOSTO
Certamente, se um cultivador comum pode ver através de diver-

sos lugares, ele já alcançou um nível bastante elevado. Algumas
pessoas também podem ver coisas com os olhos físicos, pois elas
os aperfeiçoaram no cultivo; eles também possuem várias formas
de capacidades sobrenaturais. Mas, se a pessoa não utilizar seus
olhos de forma adequada, quando olhar um objeto nesta dimen-
são, não o verá na outra dimensão.
Ao se alcançar níveis extremamente altos, depois de ultrapassar o

cultivo do Fa-no-Mundo-Triplo, desenvolve-se uma espécie de olhar
composto. Somente após um cultivador alcançar um nível extre-
mamente elevado é que esse olhar se desenvolverá. Isso explica a
questão de se avançar nos níveis, ou seja: ser capaz de fazer pro-
gressos através das diferentes dimensões.

VISÃO REMOTA
A visão remota é uma capacidade sobrenatural do tianmu e
funciona dentro de uma dimensão específica, como outras ca-
pacidades sobrenaturais. Não podem ir além da dimensão fí-
sica ou do campo dimensional da pessoa. Por isso, quem ainda
cultiva Fa-no-Mundo-Triplo não tem esse poder.
Em uma dimensão específica, o corpo humano tem um campo

e ele é diferente do campo de virtude. Eles não estão na mesma
dimensão, embora tenham a mesma extensão. Esse campo cor-
responde ao Universo. Qualquer coisa que exista no Universo, se
reflete nesse campo. Aquilo que é refletido é um tipo de imagem
[sombra, reflexo]; não é a própria coisa.
Com a capacidade sobrenatural da visão remota, uma pessoa

pode enxergar coisas dentro da extensão do próprio campo di-
mensional. Quando alguém pratica ou cultiva no Fa-Além-do-Mun-
do-Triplo, não vê mais as coisas [superficialmente]. Ele as enxerga
diretamente, o que já é um poder divino do Fa-Buda.
Se Você olhar profundamente nessa dimensão específica, Você

notará que as pessoas já não existem mais; a única coisa que há é
apenas um espelho parado dentro dos limites desse campo dimen-
sional. Qualquer coisa que existe no Universo, tem um reflexo cor-
respondente no seu campo dimensional. A isso é que chamamos
de capacidade sobrenatural da visão remota.
BUSCA PERIGOSA
A estrutura básica do tianmu foi revelada e aberta para todos
que cultivam o Falum Dafa, o que não quer dizer que todos os
praticantes sejam capazes de ver claramente, porque isso está
relacionado com o nível que a pessoa alcançou e não deve ser
motivo de preocupação e de busca insistente.
Há pessoas que buscam obstinadamente abrir o tianmu. Mas quan-

to mais elas praticam buscando isso, mais difícil se torna abri-lo. A
principal razão é que não se pode perseguir a abertura do tianmu.

Quanto mais Você busca, mais difícil fica. Querer muito isso, não
só fará com que o tianmu não se abra, como, o que é pior ainda,
fará com que algo flua para fora dele e cubra-o. Com o passar do
tempo, mais e mais daquilo fluirá e acabará por formar um campo
muito amplo.
Mesmo que o tianmu já esteja aberto, a pessoa não poderá ver

nada, já que estará bloqueada devido ao próprio apego. Somente
quando ela deixar de pensar nisso e abandonar definitivamente
esse apego é que a substância produzida desaparecerá aos pou-
cos. Porém, para removê-la, será necessário um longo e doloroso
processo de cultivo. É algo que não precisa acontecer.
Não será um problema se Você não for capaz de enxergar agora.

Apenas siga firme em seu cultivo. Eleve seu nível de forma contí-
nua e assim, gradualmente, Você será capaz de enxergar, e a sua
visão inicialmente embaçada se tornará progressivamente nítida.
Sempre que Você se cultivar e estiver decidido a fazê-lo, Você re-
cuperará tudo o que tiver perdido.
Aprofundando-se nessa investigação, se Você puder ver o plano

de cada nível, ao invés de um simples ponto – o plano das molé-
culas, o plano dos átomos, o plano dos prótons ou dos núcleos –
Você verá as formas nas quais diferentes dimensões existem.
Toda matéria, e isso inclui o corpo humano, coexiste e está co-

nectada com os outros níveis dimensionais do espaço cósmico.
Se existisse um instrumento capaz de captar a totalidade das ma-
nifestações existentes no nível dos átomos ou das moléculas, se
essa cena fosse observada, Você já teria transposto esta dimen-
são, e então veria cenas reais de outras dimensões. O corpo hu-
mano corresponde às dimensões externas; e todas elas possuem
essas formas de existência.

VISÃO TEMPORAL
Entre as capacidades sobrenaturais relacionadas ao tianmu
aberto, terceira-visão, visão remota e visão do passado e do
futuro são importantes para este Falum Gong. Com a visão do
passado e futuro, então, é possível ver a ascenção e declínio de
uma sociedade. Quanto mais forte essa capacidade for, mais
possível será vislumbrar as leis de mudanças cósmicas.
A “capacidade sobrenatural de enxergar o passado e o futuro”

é semelhante a ter uma pequena tela de TV na região da testa.
Alguns a têm na testa, outros a têm próximo da testa ou ainda
dentro dela. Alguns podem enxergar com olhos fechados; se essa
capacidade for grande, outros ainda podem enxergar com olhos
abertos. Porém, as outras pessoas não podem ver o que essa pes-
soa vê, pois são coisas que estão dentro do campo dimensional
dela. Em outras palavras, quando essa capacidade surge, deve ha-
ver outra que sirva para transportar e refletir imagens de outras
dimensões, de tal modo que a pessoa possa vê-las com o tianmu.
Com tal capacidade, pode-se ver o futuro e o passado de uma pes-

soa com grande precisão. A arte da adivinhação, por melhor que
funcione, é incapaz de revelar pequenos eventos e detalhes. Mas
com a “capacidade sobrenatural de ver o passado e o futuro”, po-
de-se ver claramente. É possível ver datas e detalhes de aconteci-
mentos, já que o que se vê é o real reflexo de pessoas ou objetos
de diferentes dimensões.
Com a constante elevação de seu nível, “a capacidade sobrena-

tural de enxergar o passado e o futuro” se manifestará natural-
mente. No futuro, Você encontrará esta situação em sua prática
de cultivo. Quando essa capacidade surgir, Você já sabe do que se
trata. Por essa razão, nós ensinamos esses princípios do Fa.
O movimento da matéria segue um padrão; todo objeto em uma

dimensão particular tem sua forma de existir em muitas outras di-
mensões. Por exemplo: quando o corpo humano se move, todas
as células do corpo se movem junto com ele; todas as moléculas,
prótons, elétrons – todas as partículas no microcósmico – também

se movem. Porém, elas também têm suas próprias formas inde-
pendentes de existir, e mudanças também ocorrem na forma de
existir dos corpos em outras dimensões.
Numa dimensão específica, qualquer coisa que uma pessoa faça

– inclusive um simples aceno de mão – tem existência material.
Tudo o que ela fizer deixará uma imagem e uma mensagem. Em
outras dimensões, isso permanecerá ali para sempre. Uma pessoa
que possua capacidades sobrenaturais saberá o passado ao olhar
as imagens existentes ali.
No futuro, depois que Você tiver desenvolvido essa “capacidade

sobrenatural”, poderá dar uma olhada neste livro. Você o verá ali;
ela já está ali. Quando uma pessoa nasce, sua vida inteira já existe
em uma dimensão especial onde não há o conceito de tempo.◙

O Infante-imortal
Mestre Li dá longa atenção ao cultivo de alto nível do Infan-
te-Imortal (da Escola Tao) ou do Indestrutível Corpo de Dia-
mante (da Escola Buda). Em seus ensinamentos àqueles que
comprendem o significado desse outro tipo de corpo de alta
energia gerado pela união do yin e do yang, ele o descreve
como sentado em um trono de flor de lótus.
C ultivadores de ambos os sexos podem cultivar um infan-

te-imortal. No começo, o infante-imortal é bastante pequeno; ele
cresce gradualmente até finalmente ficar do mesmo tamanho que
o cultivador. Ele se parece exatamente com o cultivador e está
presente no corpo do cultivador. Alguém com capacidades sobre-
naturais dirá que o cultivador tem dois corpos. Na verdade, ele cul-
tivou com êxito seu corpo verdadeiro.
No cultivo do Fa-no-Mundo-Triplo, quando alguém ultrapassa o seu

nível médio, ou seja, quando chega aos níveis mais elevados do
cultivo do Fa-no-Mundo-Triplo, o Infante-imortal da pessoa começa
a crescer. Ele é diferente do Infante-cultivado. Os Infantes-cultiva-
dos são pequenos, brincalhões e correm por todos os lados ale-
gremente.
O Infante-imortal não se moverá se o espírito-original não exercer

controle sobre ele; o Infante-imortal ficará sentado imóvel sobre
uma flor de lótus, com as pernas cruzadas e as mãos unidas no
baixo ventre (jieyin). O Infante-imortal cresce no campo de ener-
gia (dantian) e pode ser visto em um nível microcósmico, mesmo
quando ele é ainda menor do que a ponta de um alfinete.
Além disso, tenho que esclarecer outro ponto: existe apenas um

dantian: o tian que fica na área do baixo ventre. Está acima do
ponto localizado no meio do períneo, numa área entre o ânus e o

órgão genitai (huiyin) e abaixo do umbigo, no interior do corpo hu-
mano. Muitas formas de gong, muitas capacidades sobrenaturais,
muitas técnicas mágicas, os Fashens, o Infante-imortal, os Infantes-
-cultivados e muitas outras entidades, nascem desse campo.
A BOLHA TRANSPARENTE
A prática do Falum Dafa requer o cultivo de dois tipos de cor-
pos: o físico completo (benti, original, que também se transfor-
ma) e o do Infante-imortal (corpo-Buda, luminoso), que não se
manifesta entre as pessoas comuns e pode viajar por outras
dimensões. O corpo físico, mesmo depois de transformado,
ainda se parecerá como o de qualquer outra pessoa comum.
Quando a mente de uma pessoa se concentra em um ponto qual-

quer do corpo, com o passar do tempo, ali se desenvolverá uma
massa de energia e formará dan (um bloco de energia colhida de
outras dimensões). Só há um genuíno tian do qual nascem inúme-
ros Fa, e ele se localiza precisamente na região do baixo ventre.
O dan se forma onde Você concentra sua intenção por um longo
tempo.
O Infante-imortal nasce no dantian e cresce pouco a pouco. Quan-

do atinge o tamanho de uma bolinha de pingue-pongue, pode-se
ver claramente a forma do seu corpo; seu nariz e seus olhos já
estão formados. Nesse tempo, quando o Infante-imortal atinge o
tamanho de uma bolinha de pingue-pongue, uma bolha redonda
nasce ao lado dele e cresce junto com ele.
Quando o Infante-imortal alcança a altura de uns 10 centímetros,

surge uma pétala de flor de lótus. Quando o Infante-imortal atinge
entre 10 e 13 centímetros, a bolha também cresceu até esse ta-
manho e se assemelha a um balão transparente. Quando alcança
entre 13 e 15 centímetros, as pétalas dessa flor de lótus já estão
basicamente formadas, e uma camada de pétalas de flor de lótus
se forma. O dourado e esplêndido Infante-imortal se senta sobre o
platô dourado da flor de lótus e é muito belo.

Ao chegar a esse tamanho, essa bolha sai do dantian e, por es-
tar madura, começa a subir. O processo de subida é muito lento,
mas ela pode ser vista se movendo diariamente. Ela sobe gradual-
mente, mais e mais. Com uma minuciosa atenção, podemos sentir
sua existência. O Infante-imortal ainda continua ali sentado com as
pernas cruzadas e sem se mover.
PASSAGEM PARA O PARAÍSO

A bolha, que se formou ao lado do Infante-imortal, subirá até
se posicionar na altura do tianmu. Depois a bolha muda de po-
sição e se volta para dentro; saindo, em seguida, pela nuca e,
pelas costas, retorna à região do baixo ventre, mas não para
seu lugar de origem.
Então, a bolha cobre o Infante-imortal, envolvendo-o, e cres-
cendo com ele, permite sua movimentação fora do corpo, sob
a direção do espírito-original-principal, até a altura do tianmu,
onde há uma passagem.
A “Passagem Misteriosa” fica suspensa ali porque ali se encontram

centenas de canais de energia do corpo. Esses canais de energia
circulam na “Passagem Misteriosa” e em seguida saem. Todos eles
passam pela “Passagem Misteriosa”. O propósito é estabelecer
uma base na “Passagem Misteriosa” e formar um sistema de coi-
sas dentro dela. Como o corpo humano é um pequeno universo,
a “Passagem Misteriosa” forma um pequeno mundo constituído
por todas as coisas essenciais do corpo humano colocadas nela.
Porém isso é só a infraestrutura; ainda não pode funcionar plena-
mente. A partir daí, pessoas com o tianmu aberto já não poderão
mais ver. No processo de cultivo, as portas ficam fechadas para
acelerar o processo de formação de coisas dentro da “Passagem
Misteriosa”. A fim de que a “Passagem Misteriosa” se forme o
mais rápido possível e ganhe substância o mais rápido possível,
essas portas não se abrirão, exceto sob circunstâncias muito es-
peciais.

De modo geral, o Infante-imortal não corre nenhum perigo se ele se
cultivou até ficar tão grande quanto a própria pessoa. Geralmente,
nesse momento, o Infante-imortal pode sair do corpo. Nesse pon-
to, já atingiu a altura da própria pessoa e a bolha também está
grande. Nesse momento, ela já se expandiu além dos limites do
corpo humano e isso é justamente a “Passagem Misteriosa”. Pelo
fato de o Infante-imortal ter crescido até esse tamanho, a “Passa-
gem Misteriosa” naturalmente se expande para fora do corpo.
Quando se cultiva para um nível muito elevado, e chega o tempo

de desbloquear o gong e alcançar a iluminação, o gong é realmen-
te bastante alto. Momentos antes de se desbloquear o gong e de
se obter a iluminação, cerca de 80% desse gong são subtraídos, jun-
tamente com o nível de xinxing, e essa energia é usada para subs-
tanciar seu paraíso, seu próprio paraíso. Todos sabem que o gong
de um cultivador, especificamente seu nível de xinxing, é cultivado
e forjado sob duras circunstâncias, mediante muitos sofrimentos
durante a vida toda.
ESTADO BUDA
O gong é extremamente valioso. Cerca de 80% dessa preciosa

substância são usados para substanciar seu paraíso. Portanto, no
futuro, quando tiver êxito no cultivo, ele obterá o que quiser com
um simples estender de mãos. Terá qualquer coisa que quiser e po-
derá fazer qualquer coisa que queira, já que em seu paraíso haverá
de tudo. Isso se deve à poderosa virtude que ele mesmo cultivou
através de suportar sofrimentos.
Essa energia pode se transformar em qualquer coisa que ele quei-

ra. Por isso, quando um Buda quer algo – comer algo ou se divertir
com o que quer que seja – ele o tem. Isso se deve ao próprio culti-
vo dele; é seu Estado de Buda (Fo). Sem isso, não se pode ter êxito
no cultivo.

Nesse ponto, pode-se dizer que ele já tem seu próprio paraíso, e,
com apenas 20% do gong que lhe restou, alcançará a Consumação
e obterá o Tao. Embora tenha lhe restado 20% do gong, seu corpo
já não está bloqueado. Ele poderá ou não levar seu corpo quando
se for, mas seu corpo já se transformou em alta energia.
Durante o cultivo entre as pessoas comuns, as capacidades sobre-

naturais geralmente estão bloqueadas e a pessoa não tem nenhu-
ma capacidade maior. Anteriormente, por mais alto que fosse seu
gong, ele permanecia restringido; agora, já é diferente. Agora, ele
manifesta grandes poderes divinos. ◙

Fashen, o corpo de Fa
Em seus ensinamentos, o Mestre Li refere-se constantemen-
te a seus Fashens. São entidades viventes que lhe auxiliam no
Falum Dafa. O Fashen, composto de Fa e gong, nasce no campo
do baixo ventre e se manifesta em outras dimensões, dando
dicas importantes. Ajuda a ajustar o corpo, a limpá-lo – à ex-
ceção das entidades malignas – e também ao ambiente em
que se vive e a eliminar boa parte do carma de pensamento
do cultivador.
F ashen é uma vida individual real, completa, independente.

Portanto, ele próprio pode fazer as coisas. O Fashen faz exatamen-
te o mesmo que a consciência-principal da própria pessoa faria.
Um Fashen possui seus próprios pensamentos e a capacidade de

resolver problemas e fazer as coisas de forma independente; é um
“eu” independente. Ao mesmo tempo, o Fashen sabe o que o cor-
po principal do Mestre pensa e fará as coisas de acordo com o que
o Mestre pensa.
O tamanho do seu corpo pode mudar; ele pode se tornar grande

ou pequeno. Às vezes, o Fashen se torna muito grande, tão grande
que não se pode ver toda a sua cabeça; às vezes se torna muito
pequeno, menor que uma célula. O Fashen pode fazer isso porque
não possui corpo humano; ele se manifesta em outras dimensões.
Meus Fashens sabem tudo. Eles sabem tudo aquilo que se passa
em sua mente e podem fazer qualquer coisa. Se Você não se culti-
var, eles não cuidarão de Você; se Você se cultivar, eles o ajudarão
até o final. Meus Fashens o protegerão até que Você seja capaz de
se proteger por si mesmo. Nesse momento, Você já estará culti-
vando no Fa-Além-do-Mundo-Triplo e já terá obtido o Tao. Mas é
preciso que Você se comporte como um verdadeiro cultivador.

Sendo Você um cultivador, o curso de sua vida será mudado de
hoje em diante; meus Fashens o reorganizarão para Você. Meus
Fashens cuidam e protegem Você e protegerão sua vida; entretan-
to, Você terá que passar pelas tribulações.
PROTEÇÃO DO MESTRE
Aqui estão expostos ensinamentos que podem elevar o nivel
das pessoas por meio do cultivo do Fa reto. Grandes Seres Ilu-
minados cuidam para que seus fashens proporcionem acesso
a estes ensinamentos fora dos mosteiros e dos templos, o que
não poderia ser feito em outras épocas.
Quanto ao que o Mestre lhes dá, essas são as coisas que eu lhes
dou. Se Você está verdadeiramente se cultivando, temos que ser
responsáveis por Você. Aqueles que estudam por conta própria
também receberão as mesmas coisas, mas desde que estejam re-
almente se cultivando. Todas essas coisas só são dadas aos ver-
dadeiros cultivadores. Como disse, tenho que realmente tratá-lo
como um discípulo.
Aqui nós lhe damos um Falun, mecanismos de energia e tudo mais

que Você necessita para se cultivar – mais de dez mil coisas. Tudo
isso tem de ser dado a Você, plantado em seu corpo como semen-
tes.
Somente após eu eliminar suas doenças, fazer tudo o que precisa

ser feito e lhe dar tudo aquilo que precisa ser dado, é que Você
poderá cultivar com sucesso em nosso sistema. Do contrário, se
eu não lhe desse tudo isso, a sua prática serviria apenas para curar
doenças e fortalecer a saúde. Falando francamente, algumas pes-
soas não dão importância ao xinxing; para elas seria melhor fazer
ginástica.
Quanto àqueles que verdadeiramente praticam o cultivo por con-

ta própria, ao lerem este Grande Fa, eu limparei seus corpos. Além
disso, é preciso limpar o ambiente da sua casa. Jogue fora já aque-
la “tabuleta de espírito” à qual Você antes fazia oferendas.

Limpamos tudo para Você e agora essas coisas já não existem
mais. Já que Você quer se cultivar, podemos abrir-lhe a porta mais
conveniente e fazer essas coisas para Você. Mas, isso só é feito
para os verdadeiros cultivadores. Certamente, existem aqueles
que não têm a intenção de cultivar; até agora não despertaram
para o que estou falando. Consequentemente, não podemos cui-
dar deles. Só cuidamos dos verdadeiros cultivadores. ◙

Qualidade de iluminação
Neste ponto do Falum, dois conceitos de “qualidade” tomam
destaque pela importância que têm para o cultivador de vida e
natureza: a qualidade-inata e a qualidade-de-iluminação.
A qualidade-inata de uma pessoa está diretamente relacio-

nada à sua qualidade-de-iluminação. Se sua qualidade-inata é boa,
sua qualidade-de-iluminação tende a ser boa. A qualidade inata é
determinante na qualidade-de-iluminação, mas, a qualidade de ilu-
minação não é inteiramente ditada pela qualidade inata. Não im-
porta quão boa seja a qualidade inata. Se sua compreensão for po-
bre e não conseguir se iluminar para as coisas, não dará certo. Pelo
contrário, a qualidade inata de alguns indivíduos não é tão boa, po-
rém, por possuírem uma excelente qualidade de iluminação, eles
podem se cultivar para níveis elevados.
Qualidade inata se refere à matéria branca que uma pessoa traz

consigo ao nascer. Essa matéria é justamente virtude – um tipo de
matéria tangível. Quanto mais dessa matéria Você tem, melhor é
sua qualidade inata. Pessoas com boa qualidade inata conseguem
mais facilmente retornar à verdade e se iluminar, pois elas não
possuem tantos bloqueios mentais. Tão logo elas escutam sobre
aprender os ensinamentos do Qigong ou coisas que dizem respei-
to ao cultivo, elas se interessam e querem logo aprender; elas se
mostram propensas a entender o Universo.
Aqueles que podem retornar mais facilmente à verdade e se ilumi-

nar, são os que possuem boa qualidade de iluminação. Ao contrá-
rio, alguém com muita matéria preta, uma qualidade inata inferior,
tem barreira ao redor do corpo que torna impossível a ele aceitar
coisas boas. A matéria preta faz com que ele não acredite em coi-
sas boas quando ele as encontra. Na verdade, esse é um dos pa-
péis desempenhados pelo carma.

CAMPOS DO CARMA
A qualidade-inata de uma pessoa é determinada pela quantidade

da substância virtude que seu corpo possui em outra dimensão.
Quanto menos virtude e mais substância preta uma pessoa possui,
maior é seu campo de carma, e, nesse caso, essa pessoa tem pobre
qualidade-inata. Quanto mais virtude, substância branca, uma pes-
soa possui, menor é o seu campo de carma; portanto, essa pessoa
tem boa qualidade-inata. Esses dois tipos de substâncias – branca
e preta – podem se converter uma na outra.
Quando são feitas coisas boas, é gerada a substância branca. A

substância branca é obtida quando se suporta sofrimentos, se
padece dores ou se faz coisas boas. A substância preta é gerada
quando se faz coisas erradas ou más, e é carma. Existe esse pro-
cesso de conversão e, além disso, a substância branca e a subs-
tância preta podem ser carregadas, já que essas duas substâncias
acompanham diretamente o espírito-original. Elas não são de uma
única vida, e sim acumuladas desde um passado remoto. Por isso,
fala-se em acumular carma e em acumular virtude. Além disso, elas
podem vir de ancestrais.
QUALIDADE INATA
A boa ou a pobre qualidade-inata de alguém pode determinar a sua

boa ou a sua pobre qualidade-de-iluminação. Uma pobre qualida-
de-inata pode empobrecer a qualidade-de-iluminação. Porque uma
pessoa de boa qualidade-inata tem mais substância branca; a subs-
tância branca está em perfeita harmonia com o nosso universo e
pode ser harmoniosamente assimilada à natureza Zhen-Shan-Ren;
não há separação. A natureza do Universo pode se manifestar di-
retamente no corpo, e estar em contato direto com o corpo.
Por outro lado, a substância preta é justamente o contrário e, já

que é obtida ao se fazer coisas más, ela é o contrário da natureza
do Universo. Por isso, existe um tipo de separação entre a subs-
tância preta e a natureza do Universo.

Quando a quantidade de substância preta se torna grande, ela for-
ma um campo ao redor do corpo humano que envolve a pessoa.
Quanto maior é esse campo, mais denso e espesso ele é, piorando
assim a qualidade-de-iluminação da pessoa. Ao fazer coisas más,
adquire-se mais substância preta. Portanto, pessoas assim não po-
dem se integrar à natureza do Universo Zhen-Shan-Ren.
Geralmente, é mais difícil para alguém assim acreditar na prática

do cultivo. Quanto mais pobre se torna sua qualidade-de-ilumina-
ção, mais ele é isolado pelo carma. Quanto mais sofre, menos ele
acredita e mais difícil é para ele se cultivar.
É mais fácil para alguém com muita substância branca se cultivar.

Porque, durante o cultivo, à medida que ele se assimila à natureza
do Universo e eleva o xinxing, sua virtude é transformada direta-
mente em gong. Por outro lado, para alguém com muita substân-
cia preta, há um processo adicional.
É como algo produzido numa fábrica: enquanto os outros vêm com

o material já pronto para ser processado, ele vem com o material
em estado bruto e que precisa ser processado antes. Por isso, pri-
meiro ele precisará sofrer para dissolver o carma e transformá-lo
em substância branca, na substância virtude; somente então é que
ele conseguirá desenvolver gong de nível elevado.
Entretanto, essa pessoa geralmente tem uma pobre qualidade-de-

-iluminação e se Você lhe pedir para que ela sofra mais, aí é que ela
acreditará ainda menos, e lhe será mais difícil suportar. Portanto,
para uma pessoa que tem muita substância preta, praticar o culti-
vo é mais difícil.
Uma vez que Você transponha o nível das pessoas comuns para um
nível um pouco mais elevado, Você descobrirá que o que as pesso-
as consideram uma verdade, geralmente não o é. Iluminação é algo
totalmente diferente.

ILUMINAÇÃO
A iluminação ensinada pelo Mestre Li refere-se ao despren-
dimento de interesses e conflitos pessoais e de desentendi-
mentos com terceiros, na realização de tarefas ou trabalho do
cotidiano, que devem ser bem feitos com clareza e racionali-
dade. A qualidade-de-iluminação de uma pessoa, portanto, é
o entendimento que ela tem do que ocorre consigo durante o
cultivo ou sobre certos assuntos ou princípios ensinados pelo
mestre sobre a iluminação fundamental.
A iluminação fundamental a que nos referimos é aquela que, ao

longo de todo o cultivo, enquanto alguém vai descartando apegos
e todo tipo de desejos, vai continuamente ascendendo para níveis
elevados e aumentando o gong até o último passo do seu cultivo.
A iluminação, então, significa tornar-se iluminado e se divide em
iluminação súbita e iluminação gradual.
Na realidade, a iluminação é aquela que se tem ao longo do cultivo.

Ela é totalmente oposta àquela das pessoas comuns. Quando fala-
mos sobre a real iluminação, estamos falando sobre a iluminação
ligada à questão de, se no decorrer do cultivo Você puder com-
preender e aceitar o Fa ensinado pelo Mestre; se Você puder se
considerar um praticante diante das provações e, se ao longo do
seu cultivo, Você puder agir de acordo com o Fa. No instante em
que toda substância virtude já houver se transformado em gong e
o caminho de cultivo arranjado pelo mestre tiver chegado ao fim:
“bum!”, todas as travas explodem e se abrem.
CAMINHO DIFÍCIL
Iluminação súbita significa que o processo inteiro de cultivo ocorre

bloqueado. No último momento, depois de Você ter completado
o processo inteiro de seu cultivo, depois de seu xinxing ter alcan-
çado seu nível mais elevado, todas as suas capacidades sobrena-
turais são abertas de uma só vez e por uma explosão. Seu olho ce-
lestial se abre subitamente em seu nível mais elevado e sua mente
permite que Você se comunique com os seres de nível elevado de
outras dimensões.

Você é capaz de ver de uma só vez a realidade de diferentes di-
mensões e todos os paraísos unitários do Universo.
Esse tipo de iluminação fundamental na forma de “iluminação sú-

bita” significa que uma pessoa se cultiva bloqueada durante todo
o seu cultivo, sem saber qual é o nível de seu gong, nem quais as
formas do gong que ela cultivou. Não há nenhuma reação, e inclu-
sive as células do corpo estão bloqueadas; o gong cultivado per-
manece bloqueado até o último instante e só então será desblo-
queado. O caminho da iluminação súbita é o mais difícil de trilhar;
ao longo dos tempos, somente aqueles com grande qualidade ina-
ta foram selecionados como discípulos. Tem sido transmitido de
forma secreta do mestre para um único discípulo escolhido. Esse
caminho é insuportável para praticantes comuns.
Apenas aqueles com grande qualidade-inata podem realizar isso,

porque cultivar dessa maneira é algo muito amargo. É preciso ser
uma boa pessoa desde o início, elevar continuamente o xinxing,
suportar seguidas provas e cultivar continuamente em direção a
níveis mais elevados, esforçando-se constantemente para melho-
rar o próprio xinxing, ainda que durante todo esse tempo ela não
possa ver o próprio gong. Cultivar assim é o mais difícil. A pessoa
precisa ter grande qualidade-inata para, sem saber o que aconte-
ce, conseguir se cultivar dessa maneira durante tantos anos.
ILUMINAÇÃO GRADUAL
Desde o começo do cultivo, muitos sentem a rotação do Falun e,

ao mesmo tempo, eu abro o tianmu de todos Vocês. Por várias
razões, algumas pessoas não podem ver nada agora, mas, já que
o nível de um praticante sobe constantemente, irão ver algumas
coisas no futuro: de não poder ver claramente a podê-lo; de não
saber usá-lo a ser capaz de usá-lo. Com a elevação do seu xinxing
e o abandono de seus diversos apegos, todas as diferentes capa-
cidades sobrenaturais virão à tona e Você poderá ver e sentir todo
o processo de transformação do seu corpo e todas as mudanças
produzidas à medida que Você progride no cultivo.

Você cultivará desse modo até chegar à última etapa do seu culti-
vo, quando entenderá plenamente a verdade do Universo, e seu
nível terá alcançado o ponto mais alto, como esperado em seu cul-
tivo. Tanto as transformações do seu benti, como o fortalecimento
de suas capacidades sobrenaturais, alcançarão um determinado
nível. Tudo isso será alcançado gradualmente. Essa é a iluminação
gradual.
O método de cultivo pela iluminação gradual tampouco é fácil. Ao

ter capacidades sobrenaturais, algumas pessoas não podem re-
nunciar aos seus apegos e se tornam mais propensas a se exibir
ou a cometer maldades. Assim, elas perdem gong, o cultivo delas
resulta em vão e, por fim, se arruínam.
As coisas que agora estou transmitindo a Vocês pertencem ao

caminho da iluminação gradual. Suas capacidades sobrenaturais,
durante o processo de cultivo, se desenvolverão em seu devido
tempo. Antes que seu xinxing tenha atingido a altura desejada, e
enquanto Você não puder se controlar bem e for propenso a fazer
coisas erradas, as capacidades sobrenaturais não estarão neces-
sariamente disponíveis para serem utilizadas. Eventualmente, elas
poderão ser utilizadas.
O SER ILUMINADO
Quando Você chegar a um determinado nível, o estado de ilumina-

ção gradual se manifestará. Então, já será mais fácil para Você se
conduzir bem e todas as suas diferentes capacidades sobrenatu-
rais emergirão. Por meio da prática do cultivo, Você gradualmen-
te eleva seu nível e gradualmente vai entendendo as verdades do
Universo. Você continuará se elevando no cultivo por conta pró-
pria, abrindo seu gong, até que o abra por completo quando che-
gar ao fim.
O tianmu já terá alcançado o ponto mais elevado dentro do nível

de cultivo alcançado pela pessoa, e ela poderá, em seu nível, ver a
verdade do nosso Universo em diferentes dimensões, ver as for-

mas de existência dos vários seres viventes em cada espaço-tem-
po, e ver as diversas formas nas quais a matéria existe em cada
espaço-tempo. Seus poderes divinos se manifestarão em todo o
seu esplendor e ela poderá se comunicar com vários seres. Ao che-
gar a esse ponto, essa pessoa será um Grande Ser Iluminado ou
alguém que se iluminou através do cultivo.
Quanto ao princípio, alguns podem entendê-lo imediatamente,

enquanto que outros se iluminam para ele e o entendem gradual-
mente. Não tem importância a maneira como a pessoa se ilumina.
É melhor se a pessoa puder entendê-lo imediatamente, mas tam-
bém está bem se a pessoa o entender gradualmente. Ambas as
formas são formas de Iluminação, portanto, nenhuma é errada.◙

Capacidades sobrenaturais
Mestre Li lembra que a mentalidade humana precisa evoluir
para estudar o corpo humano e as coisas sobrenaturais do
mundo. Com métodos e raciocínio das pessoas comuns não é
possível entende-los completamente. Assim ocorre com as ca-
pacidades sobrenaturais – efeito colateral do processo de cul-
tivo do Falum Gong, mas não a meta principal ou o indicativo
de quão elevada é a potência do gong.
T odos têm capacidades sobrenaturais inatas, contudo elas

precisam ser antes desenvolvidas e fortalecidas por meio de um
contínuo cultivo. Se um praticante só busca capacidades sobrena-
turais, isto significa que ele tem uma mente estreita e impura. Não
importa o motivo pelo qual ele deseja ter capacidades sobrenatu-
rais, sua busca contém elementos de egoísmo que definitivamen-
te interferem em seu cultivo, e consequentemente ele não obterá
capacidades sobrenaturais.
Na realidade, é precisamente a intenção mental que entra em

ação, pois as capacidades sobrenaturais são controladas pela in-
tenção mental e elas cumprem tarefas específicas sob o comando
dela. Intenção mental: posso dizer que ela existe sob várias for-
mas: consciência latente, subconsciente, inspiração, sonhos etc.
Entretanto, se Você não der importância à virtude, se não cultivar

o xinxing, Você simplesmente não desenvolverá suas capacidades
sobrenaturais. Há casos em que pessoas de bom xinxing desenvol-
vem capacidades sobrenaturais em seus respectivos níveis. Con-
tudo, mais tarde, elas não conseguem se conduzir bem e acabam
fazendo coisas que não deveriam. Esta situação também ocorre.
Quando alguém faz algo mau, suas capacidades sobrenaturais se
enfraquecem ou se perdem. Uma vez perdidas, elas estão perdi-
das para sempre. O pior de tudo é que isso pode levar uma pessoa
a desenvolver apegos.
Ao longo do seu cultivo, Você deve buscar a verdade e, por fim,
retornar ao seu ser verdadeiro e à sua natureza original. Somente
retornando à sua natureza original suas capacidades inatas são re-
veladas.
DEMONSTRAÇÃO PROIBIDA
Os princípios do Universo fundamentam o cultivo do Falum,
assim como a todos os poderes e capacidades sobrenaturais;
mas, para adquiri-los o praticante não deve entregar-se à prá-
tica voltada apenas para obter poderes sobrenaturais, o que
só produzirá resultados indesejáveis.
O propósito por detrás de se querer ter capacidades sobrenaturais

reflete o reino de consciência e a busca de um praticante. É impos-
sível que alguém com buscas impuras e com uma mente instável
possa ter grandes capacidades sobrenaturais. Qualquer capaci-
dade sobrenatural que pode ser demonstrada, não pode mudar
a sociedade humana ou perturbar o estado normal da sociedade.
Quanto às genuínas capacidades sobrenaturais de nível elevado,
não é permitido exibi-las em público, pois seu impacto e perigo
seriam enormes.
No que diz respeito a capacidades particularmente grandes, sua

utilização não é permitida ou é até impossível, exceto por pessoas
encarregadas de missões especiais, porque seu uso está sujeito ao
controle rigoroso do mestre de alto nível da pessoa que as utiliza.
Muitas pessoas já alcançaram um elevado e profundo reino de

consciência no cultivo e, no entanto, não manifestam capacidades
sobrenaturais. O cultivo ocorre em meio às pessoas comuns, por-
tanto, aqueles com grandes capacidades sobrenaturais geralmen-
te não terão permissão para usá-las. A maioria delas é bloqueada,
mas isso não é algo absoluto. Há muitas pessoas que se cultivam
muito bem e que podem se conduzir bem; a elas é permitido mani-
festar algumas de suas capacidades. Se Você pedir a essas pessoas
que demonstrem algumas de suas capacidades, nunca o farão.

SABER USAR
Caso a capacidade sobrenatural inata se manifeste, o cultiva-
dor não deve seguir pelo caminho da ostentação, do exibicio-
nismo, que é uma espécie de apego forte e mau; e nem pela
meta de se enriquecer ou conquistar posições de destaque en-
tre as pessoas comuns. As capacidades não podem ser usadas
para tais fins, nem mesmo por gratidão ou ressentimento. Os
praticantes não devem envolver-se nas coisas governadas pe-
las leis e princípios do mundo das pessoas comuns.
A questão chave está em saber usar essas capacidades. Elas só po-

dem ser utilizadas quando se alcança um nível no cultivo em que
já se possui a capacidade de autorrestauração. Quando um culti-
vador de Falun Gong alcança certo nível, o Falun pode automati-
camente transformar e reabastecer o gong emitido. Esta é uma
característica distintiva de Falun Gong. Capacidades sobrenaturais
não poderão ser utilizadas até que se chegue a esse estado no cul-
tivo. O propósito é não permitir que Você use suas capacidades
sobrenaturais para, arbitrariamente, fazer coisas na sociedade
humana comum. Você não pode perturbar a sociedade humana
comum nem mostrar arbitrariamente suas capacidades sobrena-
turais, já que tal comportamento interferiria seriamente nela.
Muitos cultivam através de se iluminar à verdade. Se Você de-

monstrasse suas capacidades sobrenaturais, ao ver que elas real-
mente existiam, todos viriam praticar o cultivo; inclusive pessoas
irremediavelmente perversas também viriam, e isso poderia não
dar certo.
Antes de Você alcançar a completa iluminação, a verdadeira fisio-

nomia de um assunto talvez não seja o que Você viu com seus pró-
prios olhos. Antes de Você se iluminar totalmente, aquilo que Você
julga bom ou mau se baseia em critérios convencionais de acordo
com as leis deste mundo. Você ainda não pode ver nem a verdade
de algo, nem sua relação causal e predestinada. Brigas, insultos e
humilhações entre as pessoas, sem dúvida, resultam de relações
causais e predestinadas. Se Você não é capaz de ver essa relação,
sua ajuda pode mais atrapalhar do que ajudar. ◙

O guanding
Para que o cultivo não seja desvirtuado por outras vias e que
o cultivador seja reconhecido como verdadeiro discípulo exis-
te o guanding – verter energia pelo topo da cabeça. Trata-se
de uma forma de purificação do corpo pela alta energia gong,
pela qual passam várias vezes os discípulos do Falun Dafa.
O guanding é um método de reforço para purificar o corpo e

limpá-lo ainda mais. Em cada nível, o seu corpo será limpo. O cul-
tivo depende da própria pessoa; o gong depende do mestre. Por
isso, não falamos sobre o ritual do guanding.
Mestres de alto nível de outras dimensões farão o guanding em

Você, mas isso não lhe será dito. Aqueles com capacidades sobre-
naturais ou mais sensíveis, possivelmente sintam isso. Enquanto
dormem ou em algum outro momento, sentem repentinamen-
te uma corrente quente que desce do topo da cabeça e penetra
por todo o corpo. O propósito do guanding não é aumentar o seu
gong, já que o gong tem de ser desenvolvido pelo seu próprio cul-
tivo. Súplicas não funcionam.
Você não tem que adorar um Buda nem queimar incensos. Se Você
realmente se cultivar com o padrão requerido de um cultivador, o
Buda ficará bastante feliz. Mas, se tudo o que Você faz são malda-
des, mesmo que Você queime incenso e se prostre diante dele, só
em vê-lo, ele se sentirá mal. É verdade. O genuíno cultivo depende
da própria pessoa.
Métodos de cultivo são algo sério e visam cultivar o estado-Buda;

são extremamente prodigiosos e complexos. Uma mínima modifi-
cação causará uma desordem.

O processo de transformação do gong é extremamente complexo;
portanto, as sensações humanas não contam para nada. Não há
sentido em uma pessoa se cultivar baseada naquilo que ela sente.
A forma religiosa é um método de cultivo para monges e, uma vez
alterado, deixará de ser algo desse caminho de cultivo.
Em cada caminho de cultivo há um Grande Ser Iluminado que é res-

ponsável por ele. Esses caminhos têm produzido inúmeros Gran-
des Seres Iluminados. Ninguém se atreva a mudar casualmente
os métodos de cultivo desses caminhos. O qigong-falso pode ser
identificado. ◙

Convivência humana
A morte no plano físico põe fim a uma existência, de modo que
da vida material não se leva nada, a não ser aquela energia de
gong que cresceu no corpo da consciência-principal. Por isso,
gong é tão precioso e difícil de se obter.
T
MEIOS DESLEIAIS
entados por interesses pessoais, alguns recorrem a meios

desleais para se apropriarem do que não lhes pertence; acreditam
ser beneficiados à custa dos outros. Na realidade, os benefícios
são adquiridos dando em troca sua virtude aos outros; mas eles
não são conscientes disso. Um praticante terá seu gong reduzido,
e um não praticante pagará com sua vida encurtada, ou por outros
meios de redução. Em todo caso, essa dívida será acertada, cedo
ou tarde. É o princípio do Céu. Há pessoas que frequentemente
maltratam os outros, os intimidam, os machucam etc. Ao fazê-lo,
eles enviam sua virtude às suas vítimas, na mesma proporção que
o sofrimento que eles causam.
PARAR DE CULTIVAR
Uma vez que seu gong tenha alcançado um nível muito elevado,
se um dia Você decidir parar de cultivar, desde que Você não faça
nada de ruim, seu gong poderá ser trocado por qualquer coisa ma-
terial que Você quiser – Você poderá ter tudo. Porém, Você não
terá as coisas que um cultivador pode ter; Você só poderá ter coi-
sas deste mundo.

PERFEITO ENTENDIMENTO
Os fenômenos que são invisíveis e intangíveis em nossa dimensão

física, mas que existem objetivamente e se refletem real e con-
cretamente em nosso mundo físico, são evitados pela ciência e
tratados como fenômenos não identificados. Não importa o quão
avançada possa estar a ciência da humanidade atual, ela é tão so-
mente uma mínima parte dos mistérios cósmicos. O que pode ser
entendido com o atual conhecimento humano é extremamente
superficial e limitado; está muito aquém de um entendimento real
da verdade do Universo.
Se os seres humanos forem capazes de lançar uma nova forma de

olhar a si mesmos e o Universo, de mudar seus rígidos conceitos, a
humanidade dará um gigantesco salto adiante. Fa-Buda pode pro-
porcionar um perfeito entendimento de mundos incomensuráveis
e ilimitados. Ao longo do tempo, Fa-Buda tem sido capaz de expli-
car perfeitamente o ser humano, as diferentes dimensões, a vida
e todo o Universo.
MUNDO HUMANO
A verdadeira vida não nasce no mundo humano,
mas no espaço cósmico de natureza Zhen-Shan-
-Ren e em meio a grande variedade de matérias
com as quais pode interagir. O mundo humano
tanto pode baixar o nível da pessoa como elevá-lo
pelo cultivo do xinxing.
Ao nascer, o ser está assimilado à natureza do Universo. Mas, ao

se criar vidas e mais vidas, surge um tipo de relação social entre
grupos de seres, na qual alguns se tornam egoístas e assim bai-
xam gradualmente de nível. Como não podem ficar onde estão
eles têm que descer para um nível inferior. Contudo, no novo ní-
vel, pioram ainda mais e também não podem permanecer ali; e,
dessa forma, continuam decaindo, e finalmente descem ao nível
dos seres humanos.

Toda a sociedade humana está em um mesmo nível. Por terem ca-
ído para um nível tão baixo, essas vidas deveriam ter sido destru-
ídas se consideradas em termos de capacidades sobrenaturais ou
da perspectiva dos Grandes Seres Iluminados. Entretanto, movi-
dos por bondade e compaixão, os Grandes Seres Iluminados lhes
deram mais uma chance e assim criaram este ambiente e dimen-
são de características especiais e únicas.
Todas as vidas nesta dimensão são diferentes daquelas de outras

dimensões do Universo. Os seres desta dimensão não podem ver
os seres de outras dimensões, nem como o Universo realmente é;
estão perdidos num labirinto de ilusões. Para curarem suas doen-
ças, acabarem com seus sofrimentos, dissolverem o carma, eles
terão que cultivar e assim retornar à origem e à verdade.
Esse é o real propósito de ser um humano. Assim, quando uma

pessoa quer se cultivar, considera-se que sua natureza-iluminada
emergiu. Esse pensamento é o mais precioso, porque ela quer re-
tornar à origem e voltar à verdade. Ela deseja transcender o nível
mundano.
Estar em meio à ilusão implica em extremo sofrimento. Este cor-

po lhe é dado para que Você possa sofrer. Se alguém desperta o
coração para o cultivo, se quer retornar à origem a partir desta
dimensão significa que a sua natureza-Buda emergiu. Tal coração
é considerado de extremo valor e, portanto, os outros o ajudarão
porque ele ainda não está perdido e, mesmo sob condições tão
sofridas, ainda quer retornar à origem.
É por isso que Seres Iluminados o ajudam incondicionalmente e

de todas as maneiras. Essa é a razão pela qual podemos fazer tais
coisas para os cultivadores, mas não para as pessoas comuns.

MORAL DISTORCIDA
Os valores humanos foram distorcidos ao ponto de o bem
e o mal não serem reconhecidos facilmente. Os interesses
pessoais estão em primeiro plano e o fugir das responsabili-
dades dos proprios atos, culpando os outros, caracterizam o
atual estágio das pessoas comuns.
Hoje o padrão moral da sociedade humana mudou e está distor-

cido. Está se degradando rapidamente; os valores morais decaem
dia após dia. As pessoas vivem para satisfazer seus interesses; pre-
judicam umas às outras se utilizando de todos os meios à mão; elas
competem e lutam entre si.
Entretanto, por mais que a sociedade humana passe por mudan-

ças, que o nível moral da humanidade tenha declinado gravemen-
te, que a moralidade humana venha se deteriorando dia a dia e
que os interesses pessoais tenham se tornado a única motivação,
as mudanças do Universo não ocorrem de acordo com as mudan-
ças da Humanidade. Não importa o quanto mude o padrão moral
da humanidade, a natureza do Universo jamais mudará. Ela é o úni-
co critério para julgar se uma pessoa é boa ou má. Por isso, como
cultivador, Você deve se conduzir de acordo com a natureza do
Universo e não segundo os padrões das pessoas comuns. Sendo
um cultivador, ao assimilar-se à natureza do Universo, Você se tor-
na uma pessoa que obteve o Tao. É uma verdade simples assim.
Ao tentar acumular virtude, Você pode considerar que uma ação é

boa, mas se Você a fizer poderá resultar em algo mau. Você con-
sidera uma coisa ruim e interfere nela, mas ela poderia ser uma
coisa boa. Isso porque Você não consegue ver a relação causal e
predestinada que existe nela.
Quando uma pessoa comum acumula virtude e faz coisas boas

para os outros, será recompensada em sua próxima vida. Mas,
para nós aqui, não existe essa questão. Quando Você obtém o Tao
por meio do cultivo, não existe a questão de uma próxima vida.

Quando falamos sobre preservar virtude, há outro significado sub-
jacente. Quer dizer que as duas substâncias que trazemos conosco
em nossos corpos não são acumuladas durante apenas uma vida,
mas foram trazidas através de um longo período de tempo, desde
eras remotas.
Independentemente do quanto os valores morais humanos te-

nham mudado, a natureza do Universo, Zhen-Shan-Ren, perma-
nece imutável. Se alguém disser que Você é bom, Você pode não
ser necessariamente bom; se alguém disser que Você é mau, Você
pode não ser necessariamente mau. O critério para medir e ava-
liar o bom e o mau está distorcido. Somente quem age de acordo
com a natureza do Universo é alguém bom. Esse é o único critério
para julgar se uma pessoa é boa ou má; é aquele reconhecido pelo
Universo.
RELAÇÕES SOCIAIS
A trilha do cultivo é única maneira de uma pessoa mudar sua
vida. Mestre Li veio nos lembrar que o propósito do ser hu-
mano não é ser humano. Como a vida se origina no espaço
universal, tem a mesma natureza do Universo, é benevolente e
plena de Zhen-Shan-Ren. Entretanto, as interações sociais e as
relações grupais podem causar a decadência de nível, levando
a pessoa a se tornar uma pessoa comum.
Um cultivador deve se autoimpor um alto padrão; ele não deve

retribuir com a mesma moeda quando agredido ou insultado. Mas
normalmente, quando um problema surge e não incomoda a pes-
soa, esse problema não conta e nem serve para elevá-la. Porém,
se a mente da pessoa não consegue deixar aquilo de lado; ela fica
transtornada.
É muito difícil controlar a mente quando surge um conflito inter-

pessoal. Digo que seria fácil demais se tudo pudesse ser resolvido
apenas sentando-se para meditar; porém, não será sempre assim.

Vocês encontrarão todo tipo de problemas nas relações sociais.
Sendo Você alguém que se cultiva entre as pessoas comuns, in-
dependentemente de quanto dinheiro Você tiver, do cargo que
ocupa, ou do tipo de empresa ou negócio no qual trabalha, Você
deve ser justo e honesto naquilo que faz, deve manter um coração
virtuoso. Todos os ofícios da sociedade humana têm uma razão de
existir. O problema está no coração não reto do homem e não em
sua profissão.
Se o coração é virtuoso e alguém faz negócios de forma honesta

e justa, é natural e correto que ele ganhe mais dinheiro na medida
em que dá mais de si. Sem perda não há ganho. Ele se esforçou
para isso.
Em qualquer nível social é possível ser uma pessoa boa. Se Você

deseja ser uma boa pessoa entre as demais pessoas comuns, há
heróis que servem como modelos, mas são modelos apenas para
pessoas comuns. Se Você deseja ser um cultivador, tudo depende-
rá do seu coração e da sua capacidade de compreensão. Não há
modelos a seguir.
COISAS PERIGOSAS
No futuro, Você poderá alcançar um nível bastante elevado, tão

elevado que vai além da sua imaginação. Alcançar uma Verdadeira
Fruição no cultivo não será um problema. Estou expondo este Fa
incorporando coisas de diferentes níveis. Desde que Você se culti-
ve Você notará que, de hoje em diante, o Fa sempre será capaz de
guiá-lo nos distintos níveis de cultivo.
Além disso, se alguém quiser cultivar, não será algo fácil. Eu disse
que o cultivo é algo muito sério; está além das pessoas comuns, e
é mais difícil do que qualquer outra coisa que as pessoas comuns
fazem. É algo sobrenatural; portanto, ele exige de Você mais do
que qualquer outra coisa humana.

Dívidas devem ser quitadas. Sendo assim, algumas coisas perigo-
sas podem acontecer ao longo do seu cultivo. Porém, quando tais
coisas ocorrerem, Você não sentirá medo, nem Você correrá risco
de fato. Todas essas coisas acontecem para tirar a vida da pessoa,
mas não existe risco. Todos aqueles que enfrentam situações as-
sim não sentem medo, embora possam ficar assustados depois
que elas acontecem. Nem todos passarão por esses tipos de coi-
sas; elas somente acontecerão para alguns poucos estudantes. In-
dependentemente de Você passar ou não por isso, asseguro-lhe
que Você não corre risco algum. Posso lhe garantir isso. ◙

Provocações e desafios
Os animais fazem alguma coisa de cultivo, em razão de suas
capacidades inatas, mesmo sem nada saber sobre o Falum.
É que, em determinadas condições e circunstâncias, e com o
passar do tempo, o gong e algumas capacidades sobrenatu-
rais deles acabam por se desenvolver naturalmente e eles se
tornam possessores.
Muitas pessoas têm ideia equivocada sobre esse aspecto para
a qual o Mestre Li chama atenção. Ele ensina que os pratican-
tes de qigong são vulneráveis à possessão por animais, que
precisam de um corpo humano para se cultivar e ascender a
níveis mais elevados. Mas, assinala também o Mestre, que o
nível alcançado é insignificante perante o genuino cultivador.
E mbora algumas pessoas pratiquem qigong, na verdade, o

gong também é obtido pelos espíritos-possessores. É algo que cau-
sa sérios problemas para a sociedade das pessoas comuns. Isso
aconteceu por causa das próprias pessoas. Os seres humanos es-
tão se degenerando, portanto, há demônios por todas as partes.
Ao longo da história da humanidade, nunca se permitiu que os

animais possuíssem pessoas. Se tentassem fazer isso, eles eram
aniquilados; quem os visse não permitiria. Entretanto, na socieda-
de atual, há pessoas que pedem a ajuda deles, suplicando-lhes e
dando-lhes oferendas. Tal busca é um apego de pessoa comum;
portanto tem de ser eliminado.
Existe um princípio neste Universo: não é permitido aos animais

completarem o cultivo. Depois de um período de tempo, se o gong
de um animal atingir certo nível, ele será morto por um raio, doen-
ça ou algo assim, já que ele não tem a natureza humana. [Entre-
tanto] é certo que eles se tornarão demônios se tiverem êxito no
cultivo.

Por isso, a eles não é permitido ter êxito no cultivo, caso contrário
serão eliminados pelo Céu. O próprio animal sabe disso; e quer es-
capar o mais rápido possível; ele quer ascender a níveis elevados.
O animal sabe que, mesmo que a pessoa tenha um mestre pessoal
ou um mestre de passagem, ele não lhe dará aquilo que ela busca.
Por não poder ver as dimensões onde estão os Grandes Seres Ilu-
minados, o animal não tem medo. Ele se aproveita de uma brecha.
Há um princípio em nosso Universo: em condições normais, os ou-
tros não interferirão naquilo que uma pessoa busca ou quer para
si. O animal se aproveita dessa brecha.
TENTAÇÕES SENSUAIS
As provocações e os testes a que são submetidos os que prati-
cam o Falum Gong devem ser tratados com desprendimento e
sem discórdias, para que o campo da energia gong irradie um
brilho de verdade-compaixão-tolerância. A liberação sexual e
a pornografia estão entre as interferências “demoníacas” que
podem tirar o cultivador do caminho e lhe exigem desapego.
Através da história ou da perspectiva das altas dimensões, assun-

tos relativos ao desejo sexual e à luxúria é que determinam se al-
guém pode ou não se cultivar. Por isso, realmente devemos tomar
essas coisas com desprendimento. Mas como nós cultivamos en-
tre pessoas comuns, não exigimos que Você se abstenha comple-
tamente. Pelo menos no presente estágio, Você deve tratar essas
coisas com certo desprendimento e não continuar se comportan-
do como antes. Sendo um praticante, Você tem de ser assim.
Durante a prática, sempre que lhe aparecerem este ou aquele

tipo de interferência, Você deve buscar a causa disso dentro de si,
porque há alguma coisa que Você ainda não abandonou., Se a sua
capacidade de resistir às tentações não for suficiente, o demônio
aparecerá até em seus sonhos. Sempre que Você se considerar um
praticante, naquele momento, Você se lembrará e será capaz de se
controlar, e então Você terá passado por essa prova. Se Você não
conseguir passar pela prova na primeira vez, será difícil para Você
se controlar na próxima vez.

Mas também há casos em que, quando a pessoa falha na primeira
vez, ela se arrepende profundamente depois de acordar. Talvez
essa atitude e forma de pensar reforcem seus pensamentos sobre
o assunto e quando isso acontecer novamente Você irá ser capaz
de se controlar e poderá passar na prova. Se alguém que falhou
nessa prova não ligar para ela, nas provas futuras será mais difícil
de se controlar: isto é certo.
INTERFERÊNCIA DEMONÍACA
A interferência demoníaca da própria mente no cultivar do Fa
é matéria extremamente séria, sobre a qual o praticante deve
estar preparado para perceber e impedir.
Em cada dimensão existe um campo de matéria ao redor do cor-

po humano. Dentro de um campo particular, todas as coisas do
Universo são refletidas como sombras em seu campo dimensional.
Embora sejam sombras, têm existência material.
Todas as coisas dentro de seu campo dimensional são ditadas pe-

los pensamentos do seu cérebro. Ou seja, quando Você observa
algo de maneira tranquila e sem atividades mentais, tudo o que for
visto com o seu tianmu é real. Assim que Você começa a pensar,
mesmo que levemente, tudo o que verá será falso. Isso é chamado
“interferência demoníaca da própria mente” ou “transformação
ditada pela intenção mental”.
Isso ocorre porque alguns praticantes não agem como cultivado-

res, nem podem se controlar adequadamente, perseguindo ca-
pacidades sobrenaturais, apegando-se a pequenas habilidades e
técnicas, inclusive querendo escutar coisas de outras dimensões.
Ficam obcecados por essas coisas. Esse tipo de pessoa está pro-
pensa a desenvolver a interferência demoníaca da própria mente
e a cair. Independentemente do quão elevado seja o nível de al-
guém, uma vez que surge esse problema, ele cairá até o fundo e
se arruinará completamente.

É diferente de outros aspectos, nos quais, se alguém falha em um
teste de xinxing, pode se levantar após tropeçar e ainda assim con-
tinuar se cultivando. Mas quando surge a interferência demoníaca
da própria mente, essa vida é arruinada. Em particular, esse pro-
blema pode ocorrer facilmente nas pessoas cujos tianmus estão
abertos em um determinado nível.
INTERVENÇÃO MENTAL
As interferências demoníacas não dão trégua, ora atacam
como animais, ora como tentações sensualizantes, ora como
reminiscencias do passado íntimo, outras vezes misturadas
às belas visões pelo tianmu aberto.
Se o tianmu se abrir durante a prática, trará dificuldades ao culti-

vo. Sem a abertura do tianmu, o cultivo também terá suas dificul-
dades. Em nenhum dos dois casos o cultivo é fácil. Com o tianmu
aberto, é extremamente difícil se conduzir bem quando as mais
variadas mensagens interferem com Você. Tudo o que há nas ou-
tras dimensões é tão belo que deslumbra a visão; é tão esplêndido
e extraordinário que pode desequilibrar seu coração.
Uma vez que a sua mente é afetada por isso, Você poderá sofrer
interferências e seu gong ficará bagunçado. Isso ocorre com fre-
quência. Por isso, tal situação pode ocorrer com alguém com in-
terferência demoníaca da própria mente que não se conduz bem.
Sendo assim, ele se encontrará em extremo perigo assim que tiver
um pensamento indevido.
Toda a matéria dentro do campo dimensional ao redor do seu cor-

po se transforma de acordo com os seus pensamentos; isso tam-
bém é chamado de “transformação ditada pela intenção mental”
ou “interferência demoníaca da própria mente”.
O que é refletido do Universo se transforma de acordo com a in-

tenção mental da pessoa, porque tudo aquilo que está dentro do
seu campo dimensional está sob o seu controle. Embora seja uma
imagem refletida, também é matéria. Portanto, assim que surgir

esse problema, será difícil superar esse estado mental, pois logo o
apego se instalará. Depois disso, ele se atreverá a dizer qualquer
coisa.
É precisamente pela existência de interferências demoníacas que

podemos saber se Você é capaz ou não de continuar seu cultivo,
de se iluminar verdadeiramente, de ser ou não afetado pelas in-
terferências, e se poderá ou não se manter firme neste caminho
de cultivo. O cultivo é precisamente como as grandes ondas que
lavam a areia, deixando apenas o autêntico ouro. Se não houvesse
essa forma de interferência, eu diria que o cultivo seria fácil de-
mais. Portanto, haverá interferências e provações. Salvar realmen-
te uma pessoa é muito difícil, mas arruiná-la é extremamente fácil.
Se a sua mente não for reta, Você se arruinará de uma vez.
LEMBRANÇAS
Outra forma de interferência mental é por meio de lembran-
ças de parentes ou amigos falecidos, que choram, lamentam
ou suplicam por coisas ou ações. Estas influências demoníacas
também devem ser abandonadas com desprendimento e sem
sentimentalismos, para se prosseguir no cultivo.
O espírito-original é a vida real de um ser humano; assim, na reali-

dade, sua verdadeira mãe é aquela que fez nascer seu espírito-o-
riginal. As pessoas comuns provavelmente não possam entender
isso. É impossível cultivar quando se está apegado a essas coisas.
Sendo assim, essas coisas não pertencem ao nosso Falum Dafa.
Sem dúvida, já que Você cultiva na sociedade das pessoas comuns,

deve respeitar seus pais e educar seus filhos. Se sob todas as cir-
cunstâncias Você deve ser bom e gentil para com os outros, o que
dizer então com relação aos nossos familiares? Devemos tratar
igualmente a todos, devemos ser bons com nossos pais e filhos e
ter consideração para com os outros em todos os aspectos. Assim,
seu coração não será egoísta, e sim um coração pleno de bondade
e de compaixão. O sentimentalismo é algo das pessoas comuns.
Elas vivem para as emoções.

CARMA DO PENSAMENTO
Nesta altura, é bom saber também que um outro aspecto do
pensamento deve manter alerta o praticante do Falum, reco-
mendando que ele diferencie as tribulações do carma origina-
do no passado, devido a maus tratos cometidos pela pessoa,
vida após vida, e do carma do pensamento, que é outra forma
sutil de interferência.
Em sua vida, o homem tem que pensar. Enquanto perdido entre

as pessoas comuns, ele frequentemente desenvolverá pensamen-
tos de fama, ganância, luxúria, ira etc., os quais, com o tempo, se
transformam em um poderoso carma de pensamento.
Todas as coisas têm suas próprias vidas em outras dimensões, o

mesmo ocorrendo com o carma. Se alguém quiser cultivar um Fa
reto, terá de eliminar seu carma. Logicamente, o carma resistirá
e assim surgirão tribulações e obstáculos. Entretanto, o carma de
pensamento interfere diretamente na mente da pessoa.
Isso não é causado pela possessão de espíritos, mas é, sim, o resul-

tado do carma de pensamento que se reflete no cérebro humano.
Se a pessoa não tiver sua consciência-principal muito forte, ela se-
guirá o carma de pensamento e fará coisas ruins. A pessoa se arrui-
nará e cairá. Porém, a maioria das pessoas pode resistir e expulsar
o carma de pensamento com pensamentos próprios muito fortes.
Dessa forma, isso indica que essa pessoa pode ser salva e pode
distinguir o bom do mau, ou seja: que ela tem uma boa qualidade-
-de-iluminação. É algo que ocorre frequentemente e, assim que ele
surgir, servirá de teste para ver se a pessoa pode ou não superar
por ela mesma esses pensamentos maus. Se ela for determinada,
esse carma poderá ser eliminado.
FALSAS RECOMENDAÇÕES
Muitos não podem se conduzir bem e isso tem acarretado dificul-

dades no cultivo. A menos que Você esteja em perigo de morte,
e lhe digam como evitá-lo, todos os que lhe dizem como evitar
uma tribulação ou algo que irá ocorrer, ou como ganhar o primeiro
prêmio da loteria – coisas para fazer com que Você obtenha be-
nefícios na sociedade das pessoas comuns – são todos demônios.
Obtendo vantagens entre as pessoas comuns, Você não poderá
superar a prova, portanto, não poderá se elevar. Todos devem ter
isso bem em mente.
Esses demônios poderão inclusive elogiá-lo, dizendo o quão eleva-

do Você é, que Você é um grande Buda ou um grande Tao, e que
Você é extraordinário. Tudo isso é completamente falso. Uma pes-
soa que se cultiva genuinamente para níveis elevados deve aban-
donar todos os tipos de apegos. Quando se defrontarem com es-
ses problemas, tenham a certeza de estarem alertas!
IMPRESSÃO DUVIDOSA
Os conflitos interpessoais, as intrigas, os comentários malicio-
sos, as interpretações do livros sagrados e oráculos também
podem afetar o cultivo do xinxing, causar dúvidas sobre a prá-
tica do Falum Dafa e desviá-lo da determinação de prosseguir
no caminho reto.
O que eu quero dizer é que nossos praticantes causam problemas

a si mesmos porque não podem se conduzir corretamente; quer
dizer que seus próprios pensamentos inadequados é que acabam
atraindo os problemas. Nós lhes revelamos essas coisas porque é
bom que as compreendam para saber o que fazer e como discerni-
-las, de forma a evitar tais problemas no futuro.
De repente, Vocês poderão sentir um desconforto físico. Isso ocor-

rerá porque o pagamento do carma se manifesta de diferentes
maneiras. Em um dado momento, será feito com que Você tenha
dúvidas quanto ao que é verdadeiro ou falso, se seu gong existe,
se Você pode se cultivar até o fim; se existem ou não os Budas, e se
eles são verdadeiros ou falsos.
Em algum ponto no futuro, surgirá essa situação para lhe dar essa
falsa impressão, fazendo-o pensar que tudo isso não existe e que

é falso. Dessa maneira, Você será testado na determinação. Você
afirma que será firme e determinado e, com esse coração, se Você
realmente puder manter-se firme naquele momento, naturalmen-
te Você poderá agir bem porque seu xinxing já terá se elevado.
CAMINHOS PERIFÉRICOS
Uma situação que acontece no cultivo para níveis elevados é
que algumas pessoas não conseguem, porque trazem fixada
consigo uma forte capacidade de resistência, e por causa dis-
so podem até desbloquear o gong e se iluminar, tornando-se
brilhante, mas não se elevam mais do que isso.
Dentre aqueles que completarão o cultivo no futuro, alguns se

iluminarão no nível dos pequenos caminhos periféricos; outros se
iluminarão em diferentes níveis e alguns se iluminarão com a Ver-
dadeira Fruição. Somente aqueles que obtêm a Verdadeira Fruição
se iluminam em níveis mais elevados e podem ver e se manifestar
em diferentes dimensões. Até aqueles que desbloqueiam o gong
e se iluminam nos níveis mais baixos dos pequenos caminhos pe-
riféricos também podem ver algumas dimensões, ver alguns seres
iluminados e se comunicar com eles.
Nesse momento então, não se sinta complacente, porque quando

alguém desbloqueia o gong nos níveis baixos dos pequenos cami-
nhos periféricos não pode obter a Verdadeira Fruição; isso com
certeza. Ele só poderá ficar nesse nível.Sendo nosso estudante e
discípulo, quando isso acontecer com Você no futuro ou com algu-
ma outra pessoa, não admire nem persiga essas capacidades. As-
sim que sua mente for afetada, Você se arruinará imediatamente
e cairá de nível. Talvez Você tenha um nível até mais alto do que o
dela, só que seus poderes divinos ainda não emergiram. Pelo me-
nos neste aspecto em particular, Você terá caído de nível.
Se eu lhes falo sobre este assunto é para lhes dizer que, se apare-
cer uma pessoa como essa, não a considerem em absoluto como
um Grande Ser Iluminado. Isso é um assunto muito sério no cultivo.
Somente agindo de acordo com este Grande Fa, Você agirá corre-
tamente. Não siga, nem escute alguém porque ele tem capacida-
des sobrenaturais, poderes divinos ou porque tenha visto algumas
coisas. Portanto, independentemente de quantas capacidades so-
brenaturais Você possa desenvolver ou de quão potentes sejam
suas capacidades sobrenaturais ou seus poderes divinos, Você
deve se conduzir bem. Portanto, todos devem dar total importân-
cia a esse problema, porque ele vai aparecer em breve. Quando
ele acontecer, é inaceitável que Você não possa se conduzir bem.
ORÁCULOS
Fazem parte do Caminho Reto, segundo o nível de cada culti-
vador, as mais variadas formas de tribulações e inquietações,
que os oráculos e advinhos não podem predizer, pois são tran-
sitórios. As pessoas comuns apelam a esses recursos duvido-
sos, mas os cultivadores genuínos não agem assim.
Fazer adivinhações aqui e ali, algumas vezes certas e outras erra-

das, são coisas permitidas na sociedade humana comum. Mas se
Você é realmente dotado dos poderes de gong, então eu lhe digo
que, como um genuíno praticante, Você tem de agir de acordo
com um padrão mais elevado.
A vida inteira de um praticante já foi reorganizada: as linhas da sua

mão, a leitura da face, os caracteres cíclicos do seu nascimento,
bem como as mensagens em seu corpo já foram alteradas; já não
são como eram antes. O que o oráculo poderá lhe dizer são algu-
mas coisas superficiais sobre o seu passado. No entanto, a essên-
cia disso já mudou.
No cultivo, em cada prova e em cada tribulação, existe a questão

de se elevar ou cair no cultivo. O cultivo já é difícil; se Você mesmo
acrescenta ainda mais tribulações, Você, provavelmente, terá tri-
bulações e dificuldades por causa disso. Não se permite que outros
vejam o caminho alterado da sua vida. Se esse caminho pudesse
ser visto pelos outros, se lhe dissessem em que momento Você en-
contrará tribulações, Você não praticaria o cultivo. Portanto, não é
absolutamente permitido que o vejam.

LIVROS SAGRADOS
As tribulações tornam o cultivo extremamente duro, e se o
praticante se descuida, atalhos direcionados para baixos ní-
veis podem interromper ou direcionar sua caminhada. Os
livros religiosos são alguns desses atalhos, aparentemente
bons, porque ensinam e valoziram as virtudes humanas, mas
são duvidosos porque reproduzem interpretações comuns e
arbitrárias do Dafa.
Ao longo da história, sempre se insistiu quanto à prática de um úni-

co caminho. Se Você realmente quer se cultivar em um caminho,
deve apenas ler as coisas desse caminho. Quanto aos livros de qi-
gong, Você não deve lê-los se quiser praticar cultivo; sobretudo,
não leia os livros de qigong atualmente publicados. Mesmo que
eles não possuam coisas más, contêm mensagens de diferentes
dimensões. Uma vez que os leia, estará acrescentando e atraindo
coisas que interferirão com Você. Se Você achar que uma frase é
boa, é o suficiente: em seguida algo virá e se agregará ao seu gong.
Embora não seja algo ruim, Você não poderia se cultivar se, de re-
pente, uma coisa estranha fosse agregada ao seu gong.
AMBIENTES COMPLICADOS
A natureza universal Zhen-Shan-Ren é o único critério para diferen-

ciar as pessoas boas das más, e é imutável. Como um praticante,
Você deve usar esse critério para avaliar as coisas e não o critério
das pessoas comuns. Portanto, existe esse tipo de interferência
externa. Há mais que isso, assim como a homossexualidade, a libe-
ração sexual, as drogas etc.
Eu penso que um ambiente complicado é algo bom. Quanto mais

complicado o ambiente, mais cultivadores de níveis elevados po-
dem ser forjados. Se alguém puder se cultivar e se elevar num am-
biente assim, então, sem dúvida, seu cultivo é o mais sólido. Para
alguém que está verdadeiramente decidido a se cultivar, digo que
é algo bom. Se não surgissem conflitos, não haveria oportunidades
para Você elevar seu xinxing, e Você tampouco poderia se elevar.

Muitos não compreendem o real significado das palavras dos se-
res de níveis elevados, tampouco entendem o estado de espírito
e o reino de consciência em que se encontram os seres de níveis
elevados e de esferas elevadas. Claro, não precisamos explicitar o
significado, porém, pensem no seguinte: é apenas entre as pesso-
as mais complicadas e no ambiente mais complicado que se pode
cultivar gong para níveis elevados – essa é a idéia.
INFLUÊNCIAS DA MÍDIA
Ainda sobre as interferências que afetam seriamente o cultivo
do Falum Dafa, os fatores externos merecem toda a atenção.
Os conhecimentos científicos e tecnológicos e as informações
e mensagens a que o cultivador de xinxing está exposto melho-
raram o mundo, em certos aspectos, mas devem ser avaliados
dialeticamente. É preciso considerar que os valores morais e
os critérios éticos estão distorcidos, alterando a percepção do
que seja bom e mau, entre as pessoas comuns.
As coisas que são difundidas na televisão, no cinema, [n’outras mí-

dias sociais,] nas obras literárias e artísticas levam Você a querer
ser uma pessoa forte e prática entre as pessoas comuns. Se Você
não pode se desprender dessas coisas, se elevar acima delas, Você
ainda está muito distante do xinxing e do estado mental de um
cultivador, e consequentemente, Você obtém menos gong.
Um cultivador deve ter pouco ou nenhum contato com coisas no-

civas e de baixo nível. Ele deve se comportar como que olhar sem
as ver, ouvir sem as escutar; e se manter impassível e permanecer
sem vacilar diante de todas as tentações. Um cultivador deve ma-
nifestar seu desprendimento quanto a todos os ganhos e interes-
ses pessoais, e ter o coração como se tudo se parecesse menos
que nada; não deve ligar ou se preocupar com isso. Apenas assim
seu desejo para se tornar iluminado pode ser considerado maduro.
Se Você não busca ou não possui um desejo forte por fama e ga-
nhos pessoais, e inclusive considera fama, benefícios e posição so-
cial como coisas insignificantes, então, Você não se frustrará ou
se aborrecerá; Você manterá sempre um estado de equilíbrio em

seu coração. Uma vez que Você seja capaz de abandonar tudo, sua
mente se tornará puramente clara e tranquila. O caminho para cul-
tivar gong está no coração.
PENSAMENTOS DESVIRTUADOS
A prática de qigong requer que se valorize a virtude. O melhor é

não ter pensamentos. Porque durante a prática de qigong em ní-
veis baixos, Você precisa estabelecer uma base que exerce função
de extrema importância, já que a atividade mental humana cum-
pre certo papel. Ainda que algumas pessoas não tenham esses
maus pensamentos nos locais de prática, sempre praticam com o
intuito de obter capacidades sobrenaturais, buscam isso ou aqui-
lo, com todo tipo de mentalidade e intensos desejos. Na realidade,
sem saber, estão praticando um caminho de forma perversa.
Se Você se cultiva em estado de wuwei (não-fazer; não-ser) e se

dedica ao cultivo do xinxing, Você subirá de um nível para outro
e obterá naturalmente tudo aquilo que deve obter. Se Você não
pode abrir mão de algo, isso é um apego.
Você não deve procurar o Fa com uma mentalidade de obter coi-

sas. Você deve abandonar todos os seus pensamentos desvirtua-
dos. Você está aqui por causa de relações predestinadas. Se Você
obteve algo, possivelmente, é porque devia obtê-lo; portanto, va-
lorize-o e não se apegue a nenhuma busca.
Quanto ao Falun Dafa, desde que Você conduza bem o seu xinxing,
Você não encontrará problemas ao se cultivar em nosso caminho
– um pensamento virtuoso pode subjugar cem males. Contudo,
se Você não puder conduzir bem o seu xinxing, se Você ficar bus-
cando isto ou aquilo, com certeza Você atrairá problemas para si.
Algumas pessoas simplesmente não podem abandonar aquilo que
praticavam anteriormente. Falamos sobre se dedicar a um único
sistema de cultivo; o genuíno cultivo exige isso. Não misture ou-
tras coisas em seu cultivo, nem acrescente qualquer pensamento.

PREOCUPAÇÕES MUNDANAS
Ao renunciar a um apego, seu nível se eleva e a sua capacidade de

meditação cresce. A causa fundamental de não se poder alcançar
o estado de tranqüilidade não é questão de técnica ou método,
mas sim o fato de sua mente e seu coração não estarem limpos.
Vivendo nesta sociedade, sua mente está constantemente traba-

lhando com as “sete emoções [alegria, raiva, tristeza, preocupa-
ção ou medo, amor, ódio e vontade] – e os seis desejos [ver, ouvir,
cheirar, paladar, tocar e intenção]”, com todos os tipos de interes-
ses pessoais, e até assuntos envolvendo amigos e familiares. Tudo
isso toma conta de sua mente e assume demasiada importância.
Sendo assim, como Você conseguiria entrar em estado de tranqui-
lidade durante a meditação sentada? Mesmo que Você tente re-
primir essas coisas intencionalmente, elas virão à tona por conta
própria.
Praticantes devem ter uma mente clara e pura, devem renunciar

às suas preocupações com os interesses pessoais e abandonar a
avareza que existe em seus corações. Na realidade, poder ou não
entrar em estado de tranquilidade, poder entrar em profunda me-
ditação, reflete o poder de gong e o nível alcançado pelo pratican-
te. Ser capaz de entrar em tranquilidade no momento em que Você
se senta para meditar é uma manifestação de seu nível alcançado.
Está bem se Você ainda não pode entrar em estado de tranquilida-

de – por meio do cultivo, gradualmente, Você conseguirá isso, pois
seu xinxing está se elevando dia após dia, assim como seu gong.
Contudo, seu gong nunca se desenvolverá se Você não se despren-
der dos seus desejos e interesses pessoais. Um praticante deve
exigir de si mesmo um elevado padrão a todo instante. Há todo
tipo de fenômenos complicados na sociedade, numerosas coisas
de baixo nível, não saudáveis, e as “sete emoções e seis desejos”
que interferem sem cessar com os cultivadores.

MENTE IMPERTURBÁVEL
O Mestre Li, em seus ensinamentos, valoriza sempre a virtude
do gong alcançada pelo cultivo do xinxing, que faz girar conti-
nuamente a Roda da Lei (Falun Xiulian Dafa).
Além disso, existem algumas pessoas cujas consciências sempre

sofrem interferência de mensagens externas; elas acreditam em
tudo aquilo que essas mensagens dizem. Esse problema também
pode acontecer. Portanto, alguns de nossos praticantes, cujos
tianmus estão abertos, passarão por diversas interferências de
mensagens de várias fontes.
É difícil para alguém manter a mente inabalável enquanto ainda

está em um nível baixo de cultivo. É muito difícil para os seres hu-
manos manterem uma mente imperturbável. Digo a todos que
esse problema é muito sério; no futuro, alguns de Vocês poderão
se encontrar diante desse problema.
Expliquei-lhes o Fa; se Você pode ou não se conduzir bem, isso só

depende de Você. Mencionei uma das possíveis situações. Quando
Você vir seres iluminados de qualquer outro caminho de cultivo,
não se deixe levar por isso; mantenha-se firme no seu caminho de
cultivo e pense desta maneira: “Seja um Buda, um Tao, uma divin-
dade ou um demônio, ninguém afetará meu coração.”
ESTADO DE TRANQUILIDADE
Um dos meios de se elevar a mente é a meditação em estado
de tranquilidade interior. Entrar nesse estado pelo simples
querer é quase impossível, se não tiver muito boa qualidade-i-
nata, pois tranquilidade é gong e sua profundeza indica o nível
da pessoa.
Com o abandono gradual de todas as coisas ruins, é que sua capa-

cidade de meditação irá se desenvolvendo do superficial para o
profundo, de acordo com a elevação do seu nível. O genuíno culti-
vo requer o cultivo do próprio coração, do interior; deve procurar
dentro de si, procurar dentro ao invés de procurar fora.

Vivendo na sociedade das pessoas comuns e em meio aos confli-
tos interpessoais, Você compete e luta e é levado por emoções e
desejos, e por tudo aquilo a que Você está apegado. Se Você não
pode renunciar a essas coisas, nem deixar de se preocupar com
elas, então, Você não vai entrar em estado de tranquilidade.
IRRADIAÇÃO
Na medida em que cresce a sua potência de gong, a energia que é

irradiada do gong de seu corpo também se torna bastante pode-
rosa. E, mesmo que ela não seja tão poderosa, de qualquer forma
Você poderá ter um efeito sobre as pessoas comuns que estive-
rem dentro do seu campo de energia.
Por isso, as pessoas à sua volta não estarão propensas a pensar em

coisas más, nem a fazer coisas más. Esse é o efeito que esse campo
gera. Em outras palavras, a energia irradiada pelos nossos corpos
é capaz de retificar todas as condições anormais ao nosso redor. ◙

A inveja e o despeito
F ala-se do princípio da retribuição do carma; que a vida de
uma pessoa é organizada de acordo com o seu carma. Portanto,
não importa o quão competente Você seja, se Você não tiver vir-
tude, provavelmente não muita virtude, não poderá enxergar esse
ponto e sempre acreditará que deve fazer exatamente o que é ca-
paz de fazer. Às vezes Você pensa que uma coisa deveria ser sua,
e os outros também lhe dizem que ela é sua, mas, na realidade, ela
não é. Você até pode achar que ela é sua, mas, no final das contas,
não é. Nesse caso, Você está sendo testado para ver se pode ou
não abrir mão daquilo. Se Você não puder é porque há um apego.
Dessa forma, essa pessoa compete e briga durante toda a sua vida
e seu coração se ressente profundamente. Ela se torna extrema-
mente amargurada e cansada; seu coração está sempre desequi-
librado. Não consegue nem comer nem dormir bem, e vive frus-
trada. Ao chegar à velhice, terá arruinado sua saúde e sofrerá de
várias doenças. Portanto, ninguém deve se comportar dessa ma-
neira, muito menos nossos cultivadores. Cultivadores seguem o
curso natural. Se algo é seu, Você não o perderá; se algo não é seu,
Você não poderá obtê-lo, mesmo que lute por isso. Logicamente,
isso não é absoluto. Se fosse absoluto, não haveria a questão do
ser humano fazer coisas erradas. Existem alguns fatores instáveis.
Entre as pessoas comuns, a inveja se manifesta de maneira bas-

tante forte, e também se manifesta de maneira marcante na co-
munidade de cultivadores. Aqueles que praticam diferentes siste-
mas de cultivo ficam incomodados com a ideia dos outros também
serem bons. Dizem que certa prática é ruim e que a deles é boa.
Tecem todo tipo de comentários. O problema da inveja é muito
grave, pois envolve diretamente a questão de ser ou não capaz de
alcançar a Consumação.

Enquanto a inveja não for eliminada, todos os aspectos do xinxing
cultivados por alguém permanecem muito frágeis. Há uma regra:
se a inveja não for eliminada ao longo do cultivo, Você não obterá
a Verdadeira Fruição. Abram os olhos para esse problema. Seu ob-
jetivo é se cultivar para níveis elevados; sendo assim, Você tem de
abandonar a inveja.
O cultivo genuíno exige dedicação a um único caminho e não pode

haver nenhum desvio. Obter êxito ou não no cultivo depende do
cultivo do coração; é igual para todos e não há espaço para des-
vios. Quanto mais dificuldades suportar, mais fácil será para se
desbloquear o gong; quanto mais comodamente se vive, mais di-
fícil é para se desbloquear o gong, já que isso envolve a questão
da transformação do carma. Quem sempre trabalha duro e inten-
samente, assim pode pagar mais rapidamente seu carma e chegar
mais rapidamente à iluminação. ◙

Mentalidade de exibição
Um dos apegos mais arraigados no cultivo entre as pessoas
comuns é o exibicionismo, que se manifesta quase automati-
camente em todas as situações. Fama, riqueza e benesses são
motivos de vanglória e publicidade, formando uma mentali-
dade de exibição.
U m cultivador que tenha desenvolvido e desbloqueado o

gong ou se iluminado verdadeiramente, nunca deve se considerar
como alguém especial. Aquilo que ele pode ver está limitado ao
seu próprio nível. Em outras palavras, seu padrão de xinxing e sua
sabedoria só puderam alcançar esse nível. Por essa razão, prova-
velmente ele não acredita no que é de dimensões mais elevadas.
Justamente por não acreditar, poderá considerar aquilo que vê
como absoluto e pensará que o que vê é tudo. Está ainda muito
longe; o nível dele só vai até esse ponto.
Não importa o que aconteça, Você deve controlar bem o seu xin-
xing, e somente agindo de acordo com o Grande Fa Você terá
tomado um caminho verdadeiramente reto. Se Você colocar o
Grande Fa em segundo plano e seus poderes divinos em primei-
ro ou, como uma pessoa iluminada, acreditar que este ou aquele
entendimento seu é o correto, ou se Você se considerar alguém
extraordinário e melhor que o Grande Fa, Você já começou a cair
de nível, Você corre risco e vai de mal a pior. Nesse momento Você
realmente terá problemas, terá cultivado em vão.
Na realidade, não importa quem ou como é alguém – só existe um

Fa. Somente agindo de acordo com o Grande Fa é que Você pode
se guiar pelo real padrão. Não deixem que esses apegos se desen-
volvam. Geralmente, uma vez que Você desenvolva apegos, aca-
bará prejudicando o Grande Fa, mesmo sem intenção.

Certamente, seu xinxing já se elevou de forma marcante, mas Você
ainda tem muitos apegos que não foram abandonados. Sendo as-
sim, não lhe é permitido possuir essas capacidades sobrenaturais.
Quando tiver passado por esse estágio e estiver pronto, Você será
levado de uma vez ao estado de iluminação gradual. Nesse estado,
seu tianmu se abrirá em um nível muito elevado e Você manifesta-
rá muitas capacidades sobrenaturais.
CUIDADO NA FALA
A fala e a expressão também exercem uma influência impor-
tante na vida do cultivador de xinxing, ajudando a manter ele-
vado o padrão de gong. O cultivo da fala também tem alguns
desafios e requer cuidados.
Assuntos inúteis entre discípulos da mesma prática de cultivo so-

bre coisas que levam as pessoas a se exibirem por causa de ape-
gos, a fofocarem, a circularem boatos ou rumores, ou assuntos
excitantes ou que despertem o interesse das pessoas comuns são
apegos de pessoa comum. Devemos cultivar a fala nesses casos.
Esse é o cultivo da fala ao qual nos referimos.
Quando abrimos nossa boca para falar, devemos fazê-lo sempre

de acordo com o padrão de xinxing de um praticante, sem dizer
palavras que semeiem discórdia, nem coisas que não sejam boas.
Cultivadores devem julgar se devem ou não dizer algo, de acordo
com o critério do Fa. Se tiver de dizer algo, não haverá problema,
contanto que isso esteja de acordo com o padrão de xinxing de um
praticante, de acordo com o Fa. Além disso, devemos falar sobre o
Fa e difundi-lo; sendo assim, não podemos deixar de falar.
APEGO DA EXULTAÇÃO
Na mentalidade exibicionista, o nefasto apego da exultação,
que pode acometer um praticante de qigong, também deve ser
eliminado, especialmente se ele se referir aos efeitos elevados
do Falum Dafa. Muitas pessoas que buscam respostas do Fa a
respeito do real significado da vida ficam exultantes e como-
vidas.

Quando essas pessoas estudam o nosso Falun Dafa, podem ter
respostas para inúmeras questões que sempre quiseram compre-
ender durante toda a vida, para as quais nunca encontravam res-
postas. Acompanhando esses pensamentos, provavelmente a sua
mente se elevará e seu coração se comoverá muito: isso é certo.
Eu sei que um cultivador genuíno reconhece o valor do Fa e sabe

estimá-lo. Porém, frequentemente aparece o seguinte problema:
devido a esse contentamento, ele fica desnecessariamente exul-
tante. Isso faz com que ele não se comporte de modo normal
quando faz as coisas, ou nas suas interações com os outros, ou
no ambiente da sociedade humana comum. Eu diria que isso não
é aceitável.
Todos os nossos praticantes devem ter o cuidado de não se com-

portarem de forma estranha entre as pessoas comuns. Se Você
não causar uma boa impressão entre as pessoas comuns, elas po-
dem prejudicar a reputação de Falun Dafa; por isso, Vocês devem
prestar muita atenção a esse assunto. Além disso, em outros as-
pectos ou no transcorrer do cultivo, Vocês devem estar certos de
não desenvolverem o apego de exultação porque esse apego é
facilmente aproveitado pelos demônios.
Nosso sistema de cultivo não é como os sistemas comuns de qi-

gong, nos quais se pratica com uma mente ausente, em estado de
transe ou fora do juízo. Nosso sistema de cultivo requer que Você
se cultive de forma consciente. Seu xinxing certamente é alto, suas
atitudes são adequadas, Você está se aprimorando, e faz coisas
boas ao invés de coisas más. É assim que Você deve ser.
A GRANDE TOLERÂNCIA
Os assuntos das pessoas comuns não devem ser um problema
para o praticante do Falum Dafa, porque é um ser sobrenatu-
ral que age segundo princípios sobrenaturais. Quando não se
conhece a causa ou a predestinação de algo, a pessoa estará
propensa a se equivpocar.

Mestre Li enfatiza o não-ser, não-fazer nesse caso: não se
deve fazer algo só porque se tem vontade de fazê-lo; nem
mesmo uma simples resposta reativa que seja.
Eu digo que um ser humano deve ser capaz de suportar os mais

duros sofrimentos; ser capaz de aguentar os mais duros sofrimen-
tos e, ao mesmo tempo, cultivar um coração de grande tolerân-
cia (Ren). Como praticante, antes de tudo, Você não deve revidar
quando agredido, nem ofender quando ofendido. Um praticante
deve ser tolerante.
Se um cultivador genuíno e decidido for capaz de suportar, renun-

ciar a seus apegos e tomar com desprendimento os diferentes be-
nefícios e ganhos que estão bem diante dele; se ele puder realizar
isso, seu cultivo não será difícil. Aqueles que dizem que o cultivo
é difícil são os que simplesmente não querem abandonar essas
coisas. Praticar o cultivo não é difícil, nem é difícil subir de nível.
Aqueles que acham difícil são os que não querem se desapegar da
mente humana. É muito difícil para eles abandonarem seus ape-
gos quando estão bem diante dos ganhos.
Quando Você estiver passando por uma grande tribulação ou uma

verdadeira prova, tente isso. Quando parecer impossível de supor-
tar, tente suportá-lo. Quando parecer algo impossível de ser feito
e disserem que é impossível, então tente e veja se Você realmente
pode ou não pode fazê-lo. Se Você puder fazê-lo de fato, descobri-
rá por si mesmo que depois da sombria floresta, há flores esplên-
didas e outra aldeia mais adiante! ◙

Vida saudável
Quem se põe no caminho do Grande Fa, cultiva o xinxing e
exercita o gong, deve saber que o corpo (desde a menor partí-
cula) passará por transformações à medida que avançar, até se
transformar em matéria de alta energia.
A característica mais notável do cultivo de natureza inter-

na e vida é prolongar a vida humana e atrasar o envelhecimento.
Nosso Falun Gong possui tal característica evidente, que segue um
caminho que funciona assim: ele altera fundamentalmente a com-
posição molecular do corpo humano à medida que vai armazenan-
do, em cada uma das células, matérias de alta energia coletadas, e
ao final, muda os componentes das células por outros, compostos
por matérias de alta energia. O metabolismo cessa e seu corpo se
converte em um corpo composto por matérias de outras dimen-
sões. Esta pessoa será jovem para sempre, livre das limitações des-
te espaço ou tempo.
Nosso Falun Gong contém coisas bastante poderosas para cultivar

vida e os cultivadores aparentam ter muito menos idade e pare-
cem muito mais jovens em comparação com as pessoas comuns
da mesma idade. Então, a principal característica dos métodos que
cultivam ambos, natureza e vida, são: prolongar a vida, atrasar o
envelhecimento e aumentar a expectativa de vida.
Depois de um tempo de prática de cultivo, as rugas nos rostos de

nossos praticantes de Falun Gong são visivelmente reduzidas; seus
rostos têm um brilho rosado e saudável. Seus corpos se tornam
leves; eles não ficam nem um pouco cansados ao andar ou traba-
lhar. Isso é comum.

Quando isso acontece, a energia é armazenada em cada célula do
corpo; e não apenas nas células da dimensão física, como também
em todas as moléculas, átomos, prótons e elétrons de todos os
corpos em outras dimensões, até alcançar as partículas extrema-
mente microcósmicas. Elas são preenchidas com essa energia.
Essa matéria de alta energia possui inteligência e capacidades. Ao

aumentar sua quantidade, ela se torna mais densa e preenche to-
das as células do corpo da pessoa. Ela pode restringir as células
físicas, as menos capazes. Uma vez que as células são restringidas,
o metabolismo cessa e, por fim, se completa a substituição das
células físicas pela matéria de alta energia. Naturalmente, embora
seja fácil dizê-lo, alcançar esse ponto no cultivo requer um pro-
cesso gradual e lento. Apenas as células não morrem nem enve-
lhecem naturalmente; cessa o metabolismo. Chamamos isso de
“transcender os cinco-elementos”.
Ao alcançar esse ponto no seu cultivo, todas as células do seu cor-

po já terão sido substituídas por matéria de alta energia. Portanto,
já é um corpo composto de matéria de alta energia recolhida de
outras dimensões. A substância virtude é uma matéria que existe
em outra dimensão e não sofre o efeito do campo temporal desta
nossa dimensão física.
Quando o nível de uma pessoa se eleva, é possível que a densidade

de sua energia seja maior do que aquela das moléculas comuns de
água. Isso porque, quanto mais elevado o nível de alguém, maior
é a densidade de sua energia; quanto menores as partículas, mais
poderosa é a energia. As pessoas comuns, olhando para sua apa-
rência externa, não podem ver as mudanças que ocorreram em
Você, já que as suas células ainda guardam a configuração e a es-
trutura molecular originais. Embora a estrutura original das células
se mantenha a mesma, a energia dentro delas mudou.
Por isso, desse ponto em diante, Você não passará pelo processo
natural de envelhecimento e suas células não morrerão; Você se
manterá jovial para sempre. No processo de cultivo, a pessoa apa-
rentará ser mais jovem e, no final, sua aparência não mudará.
CURAR DOENÇAS
Um aspecto importante, sempre recorrente na doutrina do
Falum Dafa, é que o cultivador não use sua potência de gong
para curar doenças das pessoas, ainda que se sinta preparado
para isso.
Aqueles que cultivam um Fa reto possuem uma energia muito po-

derosa em seus corpos e, por onde eles passam, dentro do raio de
ação de suas energias, eles retificam todas as anormalidades, tra-
zendo-as de volta à normalidade. Estar doente é um estado anor-
mal do corpo e uma vez que esse estado seja retificado, a doença
desaparecerá. Dizendo de forma simples: gong é energia e possui
propriedades físicas.
Você pode, sem intenção, curar uma pessoa que está dentro dos
limites do seu campo, pois esse tipo de campo pode corrigir to-
dos os estados anormais. Um corpo humano não deveria adoecer;
estar doente é um estado anormal. Seu campo pode corrigir esse
estado anormal.
Ao longo do cultivo, movido por bondade e compaixão, um cul-

tivador poderá realizar boas ações, como curar as doenças e me-
lhorar as condições físicas das pessoas. Entretanto, ele ainda não
pode curá-las por completo ou definitivamente; pode apenas re-
primi-las temporariamente ou adiá-las. Ele adia as doenças ou as
transfere para familiares. Ele não pode eliminar completamente
o carma. Ele não tem permissão para arbitrariamente eliminar o
carma das pessoas comuns. Isso é só para os cultivadores.
Se as doenças de uma pessoa comum fossem eliminadas, ela, uma

pessoa comum, um não-cultivador continuaria se comportando
como uma pessoa comum, competindo com os outros por interes-
ses pessoais. Por isso, os princípios da sociedade humana comum
não podem ser violados ao acaso.
Um praticante que possui alto poder de gong emite blocos de alta

energia; de uma matéria de alta energia que se manifesta na forma
de luz, e cujas partículas são finas e de alta densidade. Isto é gong.

Um praticante pode, por meio da prática de cultivo, perceber ob-
jetivamente sua existência. Não curamos doenças, e sim, purifi-
camos o corpo. Não usamos a expressão “curar doenças”, e sim,
“purificar o corpo”. Purificamos o corpo dos verdadeiros cultiva-
dores.
Os genuínos mestres de qigong, aqueles que prepararam o cami-

nho, jamais disseram para tratar as doenças dos outros. Eles so-
mente ensinaram, através da própria prática, a curar suas próprias
doenças e a se manter saudável. Perseguir fama, riqueza e capa-
cidades sobrenaturais para exibi-las não é permitido de forma al-
guma. Por essa razão, quanto mais Você persegue algo, mais lon-
ge Você está de obtê-lo. Não lhe é permitido fazer isso; não lhe é
permitido perturbar, a seu bel-prazer, o estado da sociedade das
pessoas comuns.
DOENÇAS COMUNS
O carma é a causa fundamental das doenças e infortúnios. Sua
matéria preta, yin, no corpo, é um meio propício a doenças e
sofrimentos, que só podem ser superados pelo cultivo do Fa.
No lugar onde uma pessoa tem um tumor, uma inflamação, uma

hiperosteogenia ou coisas do tipo, em outra dimensão bastante
profunda, existe uma entidade consciente. É correto dizer que
onde há qi preto, está a doença. Porém, o qi preto não é a causa
fundamental da doença, mas sim o campo gerado pela entidade a
partir daquela dimensão mais profunda.
Nós, humanos, temos um corpo em cada uma das muitas dimen-

sões. Hoje sabemos que são as células – os menores componentes
do corpo humano – que formam o corpo físico. Se Você entrar no
espaço que há entre as células e as moléculas, ou entre as molé-
culas, Você experimentará o que é estar em outra dimensão. Cer-
tamente, para entendê-la, Você não pode usar os conceitos desta
dimensão; o seu corpo terá que assimilar a forma de existir reque-
rida naquela dimensão.

Em outra dimensão, seus corpos podem se tornar grandes ou pe-
quenos. Você descobrirá também que essa dimensão é incompara-
velmente imensa. E isso se refere apenas a uma simples forma de
existir em outra dimensão que existe no mesmo espaço e tempo.
Uma pessoa tem um corpo específico em cada uma das muitas ou-
tras dimensões e, em certa dimensão, há um campo ao redor do
corpo humano. Tal campo é justamente a mencionada virtude.
SOFRIMENTOS
O sofrimento faz parte da vida humana, sujeita a todo tipo de
influência (frio, calor, sede, fome e cansaço, insuportáveis),
problemas (nascimento, envelhecimento, doença e morte) e
desconforto.
As pessoas sofrem devido às coisas más que fizeram no passado.

Curar as doenças das pessoas seria o mesmo que violar um princí-
pio do Universo. Isso significaria que alguém poderia fazer malda-
des, ficar devendo aos outros, sem ter de prestar contas de seus
atos. Isso não é permitido. Por isso, todos salvaguardam o estado
da sociedade humana e ninguém quer perturbá-la. Para alcançar
um estado de bem-estar, sem doenças, e chegar à meta da verda-
deira libertação, o único caminho é se cultivar!
É fácil fazer coisas más quando se está perdido em meio às ilusões.

Isso se chama retribuição do carma. Por essa razão, quando uma
pessoa passa por tribulações ou desgraças, na realidade, ela está
pagando seu carma de acordo com o princípio da retribuição. Há
uma questão que deve ser esclarecida: tanto a cura pelo qigong
comum ou como pelos tratamentos nos hospitais, podem apenas
adiar as tribulações decorrentes da doença, sem, contudo, elimi-
nar a fonte das doenças. Elas são adiadas para os anos restantes
de sua vida ou para mais adiante, mas de forma alguma o carma
foi removido.
Suponha que fosse permitido a uma pessoa não ter doenças e vi-
ver comodamente. Mesmo que lhe fosse oferecida a possibilidade
de ser uma divindade, ela não se interessaria.

Que maravilhoso seria se as pessoas não tivessem doenças ou difi-
culdades e se tivessem tudo o que desejassem. Esse seria um mun-
do de divindades. Mas Você deixou de ser bom e assim decaiu para
este local. Consequentemente, Você não se sentirá bem.
Mesmo que o corpo de uma pessoa tenha se transformado até tal

grau, a pessoa não terá chegado ao término do seu cultivo. Deve
continuar se cultivando, alcançando níveis ainda mais elevados,
em meio às pessoas comuns. Isso não seria possível se as pessoas
não pudessem vê-la. ◙

Dedicação exclusiva
O método de cultivo revelado pelo Mestre Li é um genuino
sistema de ensinamentos com complexos e prodigiosos pro-
cessos de transformação transmitidos desde a pré-história. É
um processo de transformação que ocorre também em outras
dimensões.
P raticar cultivo de alto nível requer dedicação a um só siste-

ma de cultivo. Quando Você se decidir por um caminho de cultivo,
Você deverá pôr seu coração nele e se dedicar a ele até que Você
desbloqueie o seu gong e se ilumine nesse caminho. Só então Você
poderá praticar outro caminho de cultivo, pois aí Você já estará
praticando outro sistema. É exatamente como um instrumento
de precisão que deixará de funcionar assim que Você colocar nele
algo que não faz parte dele. Seus corpos, em todas as dimensões,
estão mudando: é algo extremamente prodigioso e maravilhoso;
não é permitido o mínimo desvio.
Cada caminho tem seu método de prática e de cultivo. Todo o pro-

cesso de desenvolvimento do gong de um caminho segue o curso
e a evolução próprios desse caminho. Em outras dimensões tam-
bém há um processo de transformação do gong, o qual é extrema-
mente complexo e prodigioso. Por isso, Você não pode se cultivar
misturando outras coisas ao acaso.
Se Você aceitar coisas dos outros e adicioná-las à sua prática, as

mensagens dos outros interferirão com as coisas da nossa prática
de cultivo e assim Você se desviará. É uma questão de qualidade
de compreensão. Se Você misturar coisas no seu cultivo, elas ba-
gunçarão o seu gong fazendo com que Você não possa mais se
cultivar. Esse é um problema que acontece.

Muitos de Vocês querem se cultivar para níveis elevados; porém,
talvez Você ainda não tenha percebido que eu coloquei isto bem
diante de Você. Você procurou por todas as partes, estudou com
muitos mestres, gastou muito dinheiro, mas não chegou a nada.
Hoje, isto está sendo oferecido a Você, mas talvez ainda se deu
conta! Essa é uma questão de saber se Você pode se iluminar e se
pode ser salvo.
O VAZIO E O NADA
A chave para aumentar o gong, como está dito, é a o cultivo
do xinxing, assimilando-se à natureza do Universo, sem res-
trições. Com um xinxing elevado, a substância branca virtude
se transforma em gong, que cresce e se eleva constantemen-
te, até formar uma coluna de gong, pela qual se pode medir
a potência dessa energia. Não há limites para a Lei Maior do
Universo (o Grande Fa) e cultivá-la depende do coração da
pessoa, da sua capacidade de resistir e suportar sofrimentos.
O cultivo é algo muito sério, deve ser realizado com dedicação ex-
clusiva. Embora a parte que ensinamos entre as pessoas comuns
não seja uma religião, a meta para aquele que se cultiva é a mesma:
desbloquear o gong, alcançar a iluminação e chegar à Consumação
pelo cultivo. Ninguém pode se elevar sem cultivar o coração.
Aqui, não ensinamos atividades mentais. Nenhuma atividade men-

tal é requerida em nosso Falun Dafa. Sendo assim, ninguém deve
acrescentar pensamentos no seu cultivo. Preste muita atenção a
isso! Basicamente, não há atividades mentais em nosso sistema;
só o vazio e o nada.
O cultivo em níveis elevados, particularmente em nosso sistema

de cultivo, é inteiramente automático; é uma prática inteiramente
automática. Desde que Você eleve o seu xinxing, seu gong conti-
nuará crescendo, e Você nem precisará fazer os movimentos. Em
nosso caminho de cultivo, os exercícios são para reforçar os meca-
nismos automáticos.

LIVRAR-SE DOS APEGOS
O Caminho Reto foca diretamente as coisas do coração, tratan-
do com desprendimento os assuntos e interesses pessoais e os
conflitos interpessoais.
O cultivo nos templos, nas florestas ou nas montanhas distantes

afasta Você completamente da sociedade humana comum e força
Você a se livrar dos apegos de pessoa comum; força Você a perder
seus interesses materiais na medida em que mantém Você afas-
tado deles. Alguém que se cultiva entre as pessoas comuns não
toma tal caminho; ele deve se desapegar de seus interesses pes-
soais, vivendo neste ambiente das pessoas comuns. Sem dúvida,
isso é muito difícil e é também o aspecto mais crucial em nosso
caminho de cultivo.
Sendo Você um praticante, deve lidar com desprendimento com

os muitos apegos que surgem do sentimentalismo humano e, no
final, abandoná-los totalmente. Nossa prática, pelo menos a parte
que se cultiva entre as pessoas comuns, não requer que Você se
torne um monge ou uma monja; mas, coisas como o desejo sexual
e a luxúria são apegos humanos, e todos devem ser abandonados.
Eu tenho dito que nosso caminho de cultivo foca diretamente o

coração; Você não precisará perder qualquer coisa em termos de
benefícios materiais. Ao contrário, isso fará com que Você forje o
xinxing em meio aos interesses materiais das pessoas comuns, e
fará com que seu xinxing realmente se eleve. Quando se é capaz
de abandonar o apego, então certamente se é capaz de abando-
nar qualquer coisa. Quando lhe for pedido para abrir mão de bene-
fícios materiais, certamente Você poderá fazê-lo. Mas, se Você não
puder deixar o apego, Você não será capaz de abrir mão de nada.
Portanto, o real propósito do cultivo é cultivar o seu coração.
O que lhe pedimos é que Você trate com leveza os interesses ma-
teriais que se encontram diante de Você. Por isso, o cultivo em
nossa escola é o mais sólido. Cultivamos entre as pessoas comuns.

SITUAÇÕES DO COTIDIANO
Quando se começa a cultivar no Caminho Reto, todo tipo de
problemas pode surgir. É da natureza do Falum Dafa, que se
desenvolve em meio às tribulações, no início, e na compreen-
são das contrariedades e conflitos cada vez mais sutis, à medi-
da em que se eleva.
Sempre que praticamos o cultivo, nós nos deparamos com proble-

mas parecidos com os das pessoas comuns, justamente porque se
cultiva entre as pessoas comuns. Portanto, ninguém irá repentina-
mente colocá-lo suspenso no ar de ponta-cabeça para fazer Você
sofrer assim; não acontece dessa forma. Os problemas se apresen-
tarão na forma de situações do cotidiano; provavelmente se mani-
festará na forma de conflitos com os outros envolvendo xinxing.
Se Você puder suportá-lo, então, seu carma será eliminado, seu
xinxing se elevará e seu gong aumentará. Eles estão interligados.
Nossa meta é alcançar um nível mais elevado do que o das pessoas

comuns e avançar para níveis ainda mais elevados. Ao mesmo tem-
po, um cultivador deve ser capaz de se sacrificar e de abandonar
todos os seus apegos e desejos de pessoa comum. Sendo impos-
sível realizá-lo de imediato, pode fazê-lo gradualmente. O cultivo
leva tempo, mas não se deve afrouxar. Você tem de ser exigente
consigo mesmo. No cultivo do Fa, deve-se avançar e fazer esforços
vigorosos e diligentes. ◙

Caminho iluminado
O Mestre Li trata os estudantes, cultivadores e praticantes do
Grande Fa, incluindo “aqueles que estudam por conta pró-
pria”, como discípulos. Não se esperava outra atitude do nosso
shifu, que nos ensina e nos guia, permitindo que seus fashens
iluminem o reto caminho do Dafa.
E stou lhe dando muitíssimas coisas e permitindo que Você

conheça muitos princípios que as pessoas comuns não devem co-
nhecer. Ao lhe ensinar este Grande Fa, dou-lhe muitas e muitas coi-
sas, purifico seus corpos e resolvo muitos outros problemas para
Você. Portanto, é simplesmente inadmissível que eu não o tome
como meu discípulo. Não seria permitido revelar tantos segredos
celestiais para uma pessoa comum. Contudo, há um ponto a men-
cionar: agora os tempos mudaram. Agora não precisamos praticar
formalidades como fazer reverência tocando a testa no chão ou
curvando-nos com as mãos unidas. São formalidades de pouca uti-
lidade e sua realização parece algo religioso. Nós não as fazemos.
O verdadeiro cultivo depende inteiramente do seu coração. Desde

que Você possa se cultivar e se manter no cultivo de forma firme e
constante, nós o guiaremos como um discípulo. É inadmissível não
o tratar dessa forma. Ainda que isso não seja possível para alguns,
muitos seguirão se cultivando genuinamente. Sempre que Você
perseverar no cultivo, nós o guiaremos.
O verdadeiro cultivo requer que Você se conduza de acordo com o

critério de xinxing do qual temos falado; Você tem que realmente
elevar o xinxing. Só assim Você estará realmente se cultivando. Se
Você apenas fizer os movimentos sem elevar seu xinxing, Você não
terá a poderosa energia que é necessária para reforçar todas as
coisas. Isso não pode ser chamado de cultivo e tampouco pode-
mos considerá-lo um discípulo do Falun Dafa.

Se Você continuar assim, praticando os exercícios, mas sem agir
em conformidade com os requisitos do Falun Dafa, se o seu xinxing
não se elevar e se Você insistir em fazer as coisas do seu jeito en-
tre as pessoas comuns, talvez Você ainda encontre alguns outros
problemas.
É por essa mesma razão que nosso caminho é também o mais

difícil, já que cultivamos neste ambiente complicado das pessoas
comuns. E, por essa razão também é o melhor, pois permite que
Você mesmo obtenha gong. Esse é o ponto mais crucial do nosso
caminho de cultivo.
Quando seus interesses forem prejudicados, Você não briga nem

se queixa como os outros; Você sofre perdas em meio a todo tipo
de interferências que colocam o seu xinxing à prova. Neste am-
biente difícil, Você fortalece sua força de vontade, eleva seu xin-
xing, e sob a influência de todo tipo de pensamentos maus das
pessoas comuns, Você é capaz de se libertar e de se elevar acima
de tudo.
Pensem todos nisto: não é Você que sofre conscientemente? Não

é seu espírito-original-principal que está se sacrificando? E, ao per-
der essas coisas entre as pessoas comuns, Você o faz sabendo mui-
to bem o que está acontecendo, não é? Então, esse gong deve lhe
pertencer, porque quem perde ganha.
Nosso caminho de cultivo é ensinado desta forma porque é assim

que nos cultivamos e porque é assim que obtemos gong. Ao mes-
mo tempo, mais de dez mil coisas do nosso sistema de cultivo são
plantadas em seu espírito-original-principal, para que assim Você
mesmo obtenha verdadeiramente o gong. Eu lhes disse que fiz
algo sem precedentes e que abri a maior das portas.

CULTIVO DO FA-ALÉM-DO-MUNDO
Obter o Tao é o objetivo da prática de cultivo numa fase mais
elevada. Por meio do Falum Gong, os canais de energia do
corpo do cultivador se tornam um só todo, apresentando um
gong bem desenvolvido e poderoso com três flores se abrindo
no topo da cabeça. Este estado marca o final de uma fase, mas
não significa que a pessoa alcançou o Tao. Só sinaliza a proxi-
midade do final do cultivo do Fa dentro do mundo.
As capacidades sobrenaturais desenvolvidas nesta etapa perten-

cem à categoria de poderes divinos. Neste ponto, o cultivador
terá ilimitados poderes e se tornará incrivelmente poderoso. Ao
alcançar reinos ainda mais elevados, ele cultiva para se tornar um
grande ser iluminado. Tudo depende de como Você cultiva seu xin-
xing. Seja qual for o nível para o qual Você cultiva, esse será o nível
de sua posição de Fruto. Cultivadores dedicados encontram um Fa
reto e alcançam seu Fruto Verdadeiro, o qual é a perfeição.
Todas as capacidades sobrenaturais do praticante são pressiona-
das para uma dimensão mais profunda do corpo. Assim, entra-se
no estado de corpo branco puro; o corpo é transparente. Mais um
passo adiante e se entra no cultivo do Fa-além-do-mundo, também
conhecido como cultivo do corpo de Buda.
Algumas pessoas não têm muitos anos a mais de vida e talvez não
lhes reste tempo suficiente para o cultivo. Nosso Falun Dafa pode
resolver esse problema, encurtando o curso da prática de gong.
Além disso, Falun Dafa é um sistema que cultiva natureza e vida.
Enquanto Você se cultivar diligente e ininterruptamente, sua vida
será continuamente prolongada. Porém, há uma condição: a vida
prolongada para além do tempo predestinado deve ser totalmen-
te reservada ao cultivo. Sendo assim, com um mínimo desvio do
seu pensamento, sua vida estará em perigo, pois o curso natural
da sua vida já deveria ter terminado. Existe essa restrição até que
Você alcance o cultivo do Fa-Além-do-Mundo-Triplo, quando, en-
tão, surgirá outra situação.

FA COMO UM GUIA
Penso que o meu tempo para ensinar o Fa praticamente chegou

ao fim. Portanto, quero lhes deixar coisas autênticas para que te-
nham o Fa como um guia em sua futura prática de cultivo. Durante
todo o ensinamento do Fa, tenho sido responsável perante todos
e, ao mesmo tempo, perante a sociedade. De fato, ao ensinar o Fa,
agimos com base nesse princípio.
Para que mais pessoas predestinadas possam obter o Fa, e para

que quem cultivou-se por muitos anos sem ter incrementado seu
gong possa cultivar-se já – desde o começo, em níveis altos e para
que o gong cresça rapidamente até a perfeição – transmito espe-
cialmente ao público o Dafa, para cultivar o estado de Buda, ao
qual me iluminei e tem sido validado desde tempos remotos. Este
Fa harmoniza a sabedoria e tem movimentos simples, porque a
Grande Via é simples e fácil.
Minha intenção foi trazer o Grande Fa para o público, de modo a

permitir que mais pessoas se beneficiem com ele, e, para aqueles
que querem genuinamente se cultivar, tornar possível o cultivo
em direção a níveis elevados, tendo por guia o Fa. Ao mesmo tem-
po, no curso do ensinamento do Fa, também explicamos os prin-
cípios segundo os quais um ser humano deve se conduzir. Espero
que, depois de sair desta [leitura], se Você não puder se cultivar
de acordo com o Grande Fa, pelo menos Você possa se tornar uma
boa pessoa, porque isso beneficiará nossa sociedade. ◙

Advertências
As citações e excertos inseridos nesta compilação po-
dem ser estudadas intelectualmente, mas não como se
estuda as obras teóricas da academia, com objetivos e
referencias voltados para a pesquisa e o exame de te-
mas específicos da sociedade humana. Não se apreende
o Dafa dessa maneira, adverte o Mestre Li.
O entendimento que um cultivador tem do Fa é o entendi-

mento do Fa no seu nível de cultivo. Diferentes cultivadores enten-
dem o Fa de forma diferente porque eles se encontram em níveis
diferentes. Na realidade, na prática de cultivo, Você se eleva ao
se melhorar gradativamente e sem se dar conta. Mantenha isto
em mente: devem-se obter coisas naturalmente sem persegui-las.
≈ A razão para eu lhes pedir que estudem mais o Fa, eliminem

mais seus apegos e deixem as várias noções humanas, é para per-
mitir-lhes não apenas levar uma porção embora com Vocês, mas
para Alcançarem a Perfeição. Cada vez que Você termina de ler o
Zhuan Falun ou Falum Gong, Você progrediu, contanto que Você te-
nha alcançado algum entendimento. Ainda que Você tenha enten-
dido só uma coisa depois de haver lido, Você realmente progrediu.
≈ Além disso, ao ouvirem que o Dafa tem um significa-

do interno muito profundo e que nele existem coisas de alto nível
que podem guiar a prática de cultivo em diferentes níveis, algumas
pessoas até tentam examinar palavra por palavra, mas no final não
encontram nada. Quando Você estudar o Fa, não deve procurar
por partes relevantes, teimosamente, com a intenção de solucio-
nar um problema particular. A única maneira de obter um bom en-
tendimento do Dafa é estudá-lo sem nenhuma intenção.

≈ O Fa não é estudado somente por aqueles que estão no ní-
vel humano, mas também por seres em níveis mais altos. Pelo fato
de uma grande área do corpo cósmico ter se desviado da origem
do Universo, ele tem que ser retificado pelo Fa. A humanidade é
bastante insignificante no imenso Universo. A Terra não é nada
mais que um grão de pó neste cosmos. Se os seres humanos dese-
jam ser valorizados por seres de alto nível, eles têm que praticar o
cultivo e também se tornar seres de alto nível!

Notas bibliográficas
▪ HONGZHI, Li. Zhuan Falun I(Girando a Roda da Lei). Edição em Por-
tuguês (2008). Disponível em: <http://falungongbrasil.net/rec/liv/
ZHUAN%20FALUN_A4.pdf> Acesso em: 1-08-2017.
Considerada a exposição central e abrangente dos ensinamen-
tos do Mestre li sobre o Falum Dafa. Contém nove palestras so-
bre as características do caminho reto para os níveis elevados, a
capacidade sobrenatural do tianmu, a transformação do carma
pela elevação do xinxing, as interferências demoníacas e aspec-
tos da consciências. O autor trata também do circuito celestial,
dos apegos, da importância dos exercícios e da qualidade inata.
▪ ___________. Zhuan Falun II (Girando a Roda da Lei). Edição em Português

(2010). Disponível em: <http://falungongbrasil.net/rec/liv/Zhuan%20
Falun%20II_A4.pdf> Acesso em: 1-08-2017.
Este segundo volume de Zhuan Falun traz ensinamentos cim-
plementares relacionados ao Falum, conhecimentos sobre o ser
humano e o estágio atual da humanidade, os desvios do budis-
mo, os conceitos de ‘vazio’ e ‘sabedoria’ e recomendações aos
cultivadores e estudantes do Fa-Buda.
▪ ___________. Falun Gong (Girando a Roda da Lei). Edição em Português

(2004), atualizada em 2015. Disponível em: <http://falungongbrasil.
net/rec/liv/Zhuan%20Falun%20II_A4.pdf> Acesso em: 1-08-2017.
Considerada uma exposição introdutória dos princípios do Falun
Gong, com destaque para origem do qigong, as capacidades
sobrenaturais, a potência de gong desenvolvida pelo cultivo do
xinxing e o carma. A obra também descreve o olho celestial, a
função do Falun, as características do cultivo simultâneo de
Zhen-Shan-Ren e práticas em Falun Gong.

▪ ___________. Da Yuanman Fa (Grande Via para alcançar a Perfeição). Edi-
ção em Português (2009), atualizada em 2010. Disponível em: <http://
falungongbrasil.net/rec/liv/Da%20Yuanman%20Fa_A4.pdf> Acesso
em: 1-08-2017.
Esta obra completa a do Falum Gong, apresentando princípios
relacionados com a Roda da Grande Lei e, em detalhes, os cin-
co métodos e os vários movimentos da prática corporal do gong
recomendados pelo Mestre Li. Ao final, traz um glossário de ter-
mos chineses.
▪ ___________. Falum Dafa (Essenciais para Avanço Adicional). Edição em

Português (2010). Disponível em: <http://falungongbrasil.net/rec/liv/
Essenciais_A4.pdf> Acesso em: 1-08-2017.
Neste livro, encontra-se uma coletânea de temas sob a forma
de ensinamento, comentários e recomendações sobre vários as-
pectos da prática de cultivo do Fa Buda, que valoriza a virtude e
o desapego.


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UNIVERSO E VIDA

Esta compilação reune excertos de obras do shifu Li Hongzhi

Trata-se do método do Falun Xiulian Dafa

▪ Falun Gong (Método da Roda da Lei)

Compilação/ Projeto gráfico: Flávio Flora

Nascido em família simples, a 13 de maio de 1951 (registrado em 7/07/1952),

Universo & Vida - Compilação 5

6 Falum Dafa - LI HONGZHI

Os ensinamentos do shifu Li Hongzhi compõem um avançado sistema

A mente é o centro da prática do Falum Dafa, por meio da qual se cultivam

O sistema desvelado por Mestre Li pressupõe que uma entidade giratória

Universo & Vida - Compilação

Esta compilação para uso pessoal destilou os pontos fundamentais da

8 Falum Dafa - LI HONGZHI

A Grande Lei do Universo ⋙ 11

O cultivo interno do Qigong ⋙ 37

Convivência humana ⋙ 111

Dedicação exclusiva ⋙ 143

Universo & Vida - Compilação 9

uero enfatizar um ponto: nossa prática de cultivo requer a

O Falun de Falun Gong é uma miniatura do Universo e possui a

O Dafa é a sabedoria do Criador. É o alicerce sobre o qual se er-

Universo & Vida - Compilação 11

▪ Zhen [Verdade] implica em dizer a verdade, fazer coisas verda-

▪ Shan [Compaixão] implica em desenvolver um coração de gran-

▪ Ren [Tolerância] é algo muito poderoso, que excede Zhen e Shan.

A natureza mais fundamental do Universo [Zhen-Shan-Ren] é a ma-

Fa-Buda é a sabedoria que penetra todos os profundos mistérios

12 Falum Dafa - LI HONGZHI

Ao contrário de muitos outros sistemas que imitam os movimen-

Somente Fa-Buda pode desvendar completamente os enigmas do

Um cultivador somente pode conhecer as manifestações do Fa-Bu-

SER HUMANO COMPLETO

Tomemos o ser humano como exemplo. O ser humano tem um

Universo & Vida - Compilação 13

O Falum gira de acordo com a ordem e as leis que regem os movi-

O efeito que se atinge quando o Falun gira no sentido horário não

No cultivo genuíno, há apenas duas fases principais: uma é o cul-

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Este Falun que eu transmito hoje, embora o tenhamos modificado

No Falun Dafa “o gong cultiva o praticante”, reduzindo assim o

Eu espero que todos Vocês, praticantes determinados, sejam dili-

Universo & Vida - Compilação 15

N ada é mais reto que o caminho do cultivo e os praticantes

Por meio do cultivo, [o cultivador] elevará o seu caráter moral, e

Cultivar de verdade significa cultivar o coração; isso se chama cul-

Universo & Vida - Compilação 17

Na medida em que Você se aprimora e se eleva continuamente no

Estritamente falando, a potência de gong, a qual determina o nível

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A perda à qual nos referimos tem um sentido mais amplo – é algo

Quando seu coração de Shan emerge, Você passa a fazer as coi-

Devemos ter pouco interesse pelos ganhos pessoais; lidarmos

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Ao longo do cultivo, os cultivadores têm muitos apegos que devem

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Todos os conflitos de nosso mundo, seja o verdadeiro e o falso, seja

Não é fácil cultivar Ren quando Você está em meio a um problema.

Existe um ditado na China: “Se diante de um conflito, uma pessoa

Universo & Vida - Compilação 21

Se Você quiser genuinamente se cultivar, Você se encontrará dian-

No começo, provavelmente, as tribulações o aborrecem ou enfu-

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Geralmente, quando estamos em meio a uma tribulação, é difícil