Conselhos para a direção do

espírito
I - Silêncio e trabalho matutino
ESTES conselhos não se dirigem a todo mundo: um número muito pequeno
de espíritos, no atual estado do mundo, são ou desejam ser capazes de
segui-los. Dirigem-se àquele homem de vinte anos, espírito raro e
privilegiado, coração ainda mais privilegiado, que, no momento em que
seus colegas de estudo chegaram ao final de sua trajetória, compreende que
sua educação está apenas começando; que, na idade em que o amor pelo
prazer e pela liberdade, pelo mundo, por suas honras e riquezas arrasta
e precipita a multidão, detém-se, ergue os olhos e busca, no
imenso horizonte da vida, no céu e na terra, o objeto de um outro
amor. Suponho que me dirijo a esse homem. É para ele que falo aqui. A
posse da sabedoria, digo antes de qualquer outra coisa, tem rigorosas
condições; nunca se esqueça disso. Essas condições, é verdade, são mais
severas em aparência do que na realidade. Mas, enfim, a iniciação exige
austeras provas. Você é corajoso? Aceita o silêncio e a solidão? Aceita, no
seio da sua liberdade, um trabalho mais profundo, e também mais regular
que o trabalho exigido pela escola, esse trabalho que os homens impõem às
crianças mas não a si mesmos? Aceita, nesse rude caminho, ver seus
semelhantes, por um caminho fácil, ultrapassarem-lhe na corrida e
ocuparem seu lugar no mundo? Pode sacrificar tudo, sem exceção, à justiça
e à verdade? Então ouça bem.

Se você tomou essa extraordinária decisão, e soube vencer as inumeráveis

oposições, razoáveis e disparatadas, que pretendem detê-lo, saiba que a
partir de agora terá um mestre: o próprio Deus. Chegou o tempo em que
deve praticar este conselho do Cristo: “Não vos façais chamar rabi, porque
um só é o vosso Mestre, e vós sois todos irmãos”.1

Sim, é necessário agora que você tenha a Deus por mestre.

E o que lhe vou explicar, oferecendo-lhe meios práticos para realizar as

lições do Mestre divino.
Santo Agostinho escreveu um livro intitulado De Magistro, onde ele mostra
que só há um mestre, um único mestre, que é interior. Leia esse livro.2
Malebranche escreveu muito sobre esse ponto, páginas admiráveis, muito
pouco conhecidas, e sobretudo muito pouco praticadas. Você as encontrará
com facilidade. Leia-as com atenção e recolhimento.

De resto, você já ouviu muitas vezes, e provavelmente também repetiu, que

Deus é a luz universal que ilumina todo homem que vem a este mundo. Crê
nisso?

Se crê, tire disso as consequências.

Se crê que possui em si mesmo um mestre que lhe quer ensinar a sabedoria
eterna, diga a esse mestre, tão resolutamente, tão precisamente quanto diria
a um homem que estivesse à sua frente: “Mestre, fala-me. Eu escuto”.

Mas, depois de ter dito “eu escuto”, é preciso escutar. Esta é uma asserção
muito simples, mas capital.

Para escutar, é preciso fazer silêncio. Ora, eu lhe pergunto: dentre os

homens, e sobretudo dentre os pensadores, quem é capaz de fazer silêncio?

A maioria dos homens, sobretudo dos homens de estudo, não têm meia hora
de silêncio por dia. E quando o livro do Apocalipse diz em certo lugar:
“Fez-se silêncio no céu, quase por meia hora”,3 creio que o texto sagrado
assinala um acontecimento que é muito raro no céu das almas.

Durante o dia inteiro, o homem de estudos escuta homens que falam, ou ele
mesmo fala, e quando pensamos que ele está só e silencioso, faz os livros
falarem com a extraordinária volúpia do olhar, e devora em poucos
instantes longos discursos. Sua solidáo é povoada, ocupada, abarrotada, não
somente pelos amigos de sua inteligência e pelos escritores cujas palavras
acumula, mas também por uma multidão de desconhecidos, de falastrões
inúteis, e de livros que são obstáculos. Além disso, esse homem, que
acredita pensar e ter alcançado a luz, permite que a perturbadora de
todo silêncio, a profanadora de todas as solidões, a imprensa
cotidiana, venha a cada manhã tomar-lhe o seu mais puro tempo, uma
hora ou mais, hora roubada à vida pela retalhadora cotidiana, hora durante a
qual a paixão, a cegueira, a tagarelice e a mentira, a poeira dos fatos inúteis,
a ilusão dos temores vãos e das esperanças impossíveis tomam conta desse
espírito feito para a ciência e a sabedoria, talvez para ocupá-lo e possuí-lo
durante o resto do dia.4

Acredite em mim quando afirmo que um espírito que trabalha assim não
aprenderá nada, ou aprenderá pouca coisa, precisamente porque só há um
mestre; que esse mestre habita em nós, que é preciso escutá-lo para
entendê-lo, e fazer silêncio para escutá-lo.

Se, portanto, quiser estabelecer um pouco de silêncio ao seu redor, leia

moderadamente, e expulse de sua casa os profanos. Afaste-se, de todas as
formas possíveis, das palavras inúteis: daremos conta delas, diz o
Evangelho. E darão conta delas tanto seus autores quanto seus cúmplices.

II

Portanto, é preciso escutar a Deus. É preciso fazer silêncio para escutá-lo.

Mas basta o silêncio?

Sim, podemos dizer que basta o silêncio, pois, diz Santo Agostinho, a
Sabedoria eterna náo cessa de falar à criatura racional, e a razão náo cessa
de fermentar em nós. Mas náo é fácil chegar ao silêncio.

Faça os homens calarem, faça os livros calarem, fique completamente só;

você alcança assim o silêncio? O que dizer dessa loquacidade interior dos
pensamentos vãos, dos desejos irrequietos, das paixões, dos preconceitos
mais perigosos do século que o conduzem e inspiram sem que você
perceba? Antes de chegar ao silêncio sagrado do santuário, há grandes
vitórias a alcançar. São necessárias essas sobrenaturais vitórias das quais diz
o espírito de Deus: “Àquele que vencer, eu lhe darei poder sobre as
nações” (Qui vicerit, dabo ei potestatem super gentes).5

E preciso deixar de ser escravo de si mesmo e escravo de seu século. Não

digo que a luta já deve ter terminado; digo que ela deve ter começado. A
paixão, em você, já deve ter experimentado o poder da razão. E preciso ter
rompido com o século e ter dito à torrente do dia: não me carregarás. E
preciso ter escapado a esse aspecto falso do espírito do século, a essa
correnteza cega e perversa pela qual cada época tenta escapar ao verdadeiro
plano da história universal, retardando sua realização. “Corrumpere
et corrumpi sseculum vocabitur”,6 dizia Tácito. Em relação a esse século, a
esse corruptor com seus preconceitos, suas doutrinas, sua filosofia (se ele a
tiver), é preciso manter-se bem alto, acima dele, para julgá-lo; julgá-lo para
vencê-lo e conduzi-lo em nome de Deus. E esse o sentido da frase acima
citada: “Àquele que vencer, eu lhe darei poder sobre as nações”.

Não insistirei mais sobre esse ponto capital, nem sobre a extrema
dificuldade dessa vitória, nem sobre a espécie de terror profundo

que experimenta uma alma que vivia ingenuamente a vida de seu século e
que entra agora em luta e em contradição com essa imensa vida e seus
poderosos movimentos, e começa a sentir sua fraqueza, sua pequenez, seu
isolamento, diante dessas grandes ondas. De tudo isso nos ocuparemos mais
adiante. Indico aqui somente em que condições a alma obtém o silêncio
para escutar a Deus.

III

Pitágoras dividia a jornada dos discípulos da filosofia em três partes: a

primeira parte para Deus, na oração; a segunda para Deus, no estudo; a
terceira para os homens e os deveres.

Assim, toda a primeira metade do dia era dedicada a Deus.

É, com efeito, de manhã, antes de qualquer distração e de qualquer

comércio humano, que devemos escutar a Deus.

Mas precisemos isso melhor. “O que é, com efeito, escutar a Deus?”, você
perguntará. Na prática, devo escutar a Deus do amanhecer até o meio-dia
como o fazem os contemplativos da índia? Ficarei com a fronte inclinada e
a cabeça apoiada na mão, ou com os olhos fixos no céu? Que devo fazer?

A resposta é: você escreverá.

Você já deve ter se perguntado algumas vezes: qual o meio, há um meio de
aprender a escrever? Esse meio de aprender a escrever e de desenvolver,
nesse sentido, suas faculdades em toda a sua extensão, é o que lhe ofereço
aqui. Esta será a vantagem secundária do uso das suas manhãs.

Falemos primeiro, sob esse segundo ponto de vista, de seu trabalho matinal.
Isto não será supérfluo, nem mesmo uma digressão, pois veremos que esse
exercício secundário o conduzirá diretamente ao objetivo principal.

Santo Agostinho começa assim seu livro dos Solilóquios:

Andando por muito tempo ocupado em muitos e diversos problemas, e

procurando com diligência, por muitos dias, conhecer a mim mesmo e o
que é o meu bem, e o mal que deveria evitar, de repente uma voz me falou,
não sei se de mim mesmo ou de outro, se de fora ou de dentro — e é isso
mesmo que mais desejo saber. Disse-me ela então:

RAZÃO: Supõe que tenhas descoberto alguma coisa; onde a guardarás a fim
de seguir adiante?

AGOSTINHO: Certamente na memória.

RAZÃO: Mas ela é segura o bastante para reter fielmente tuas reflexões?

AGOSTINHO: E DIFÍCIL; OU MELHOR: NÃO PODE.

RAZÃO: Então, deves escrever. Mas o que acontece? É por causa da tua
saúde que te recusas a escrever? Essas coisas não devem ser ditadas, pois
exigem uma completa solidão.

AGOSTINHO: Dizes a verdade. Por isso, não sei o que fazer.

RAZÃO: Pede força e auxílio para alcançares o que desejas, e põe isso
mesmo por escrito, para que assim te sintas mais animado. Depois, resume
o que fores descobrindo em breves conclusões. E não te preocupes com a
possível multidão de teus leitores; bastará que te leiam alguns dos teus
poucos conterrâneos.7
Agora eu lhe pergunto: pensa que essas coisas aconteciam somente para
Santo Agostinho? Se aconteciam somente a ele e não nos acontecem, é
porque nossa lamentável incredulidade o impede. Você crê em Deus? Deus
é mudo? Não é certo que Deus fala incessantemente, como o Sol ilumina
sempre? Eu lhe digo aqui, com Thomassin:8 “Quem espantar-se dessas
coisas e achar que são inacreditáveis, inesperadas, desconhecidas, este não
sabe ou não refletiu que a descida de Deus, real e substancial, na natureza
inteligente, é um fato contínuo e cotidiano”.9

Mas náo insistamos neste momento sobre esse aspecto da questão. O

próprio Santo Agostinho, falando de seu inspirador, não declarava “não sei
se de mim mesmo ou de outro, se de fora ou de dentro”? Digo-lhe aqui
somente que se você seguir meu conselho, se consagrar as melhores horas
do seu dia a escrever, nada lhe dará tantas oportunidades para compreender
ou para ver a verdade, e nada poderia lhe dar melhor formação para
escrever. E aí que estão as fontes do gênio e do talento.

Tratemos disso com algum detalhe; este é o lugar adequado — o livro

correspondente da Lógica de Aristóteles trata bastante da retórica.

Como você sabe, somente as obras bem escritas subsistem e deixam suas
marcas. As outras, mesmo que cheias de sabedoria, são apenas uma matéria.
São como criações inferiores destinadas a ser assimiladas por algum
espírito mais vigoroso que nutre-se delas, amadurece-as, e acrescenta-as à
vida do espírito humano. Se, portanto, você pretende propagar a verdade,
tem que saber escrever. Eu diria que terá que criar um estilo, se essa palavra
não tivesse dois sentidos, um dos quais, o mais vulgar, é lamentável. Nesse
último sentido, seria melhor dizer: “Nada de estilo!”, como quem diz
“nada de fingimentos!”. O melhor estilo, nesse sentido, é não ter
nenhum. Esse estilo, vemos com muita freqüência, serve para velar o
pensamento, ou sua ausência: vestimenta sempre meio de mau gosto,
que, em todo caso, pelo simples fato de ser uma vestimenta, impede-nos de
chegar à sublime e surpreendente nudez da verdade.

Mas se você entender o estilo no sentido desta bela expressão: “O estilo é o

homem”, o estilo, então, é também a eloqüência, como foi definida outrora
por um habilidoso mestre: “A eloqüência é simplesmente a alma
exteriorizada”.10

Isto posto, encontro tudo que é preciso, como regra prática da arte de
escrever, no fragmento de Santo Agostinho que transcreví.

O estilo, a eloqüência, a fala, no sentido mais elevado da palavra, é o

homem, é a alma trazida à luz. O que significa que você deve aprender a
evitar não somente toda expressão sem pensamento, mas também todo
pensamento sem alma.

“O estilo”, dizia Dussaulx, “é um hábito da mente”. — “Felizes aqueles”,

disse Joubert, “em que ele é um hábito da alma”. E Joubert acrescentava:
“O hábito da mente é artifício: o hábito da alma é excelência ou perfeição”.

Portanto, para escrever, é preciso não apenas presença de espírito, é preciso

também presença de alma; é preciso coração, é preciso o homem inteiro: é
preciso estar presente para si mesmo. Santo Agostinho começa portanto
com perfeição, quando diz “procurava conhecer a mim mesmo”.

Mas é preciso ainda mais. Não somente é preciso aprender a evitar toda
expressão sem pensamento e todo pensamento sem alma, mas também
evitar, acrescento eu, para escrever bem, todo estado de alma sem Deus.
Pois, sem dúvida, o que a eloqüência procura expressar não é a alma em sua
fealdade, mas a alma em sua beleza. Ora, sua beleza, indubitavelmente, é
sua semelhança com Deus. Pois, como ainda diz excelentemente Joubert:
“Quanto mais uma expressão assemelhe-se a um pensamento, um
pensamento a uma alma, uma alma a Deus, mais tudo será belo”.

É necessário portanto, como Santo Agostinho, procurar a própria alma,

procurar a si mesmo, “a si e a seu bem”, sua alma e sua beleza (quarenti
mihi memetipsum ac bonum meum). Você precisa, portanto, para escrever
bem, a presença da sua alma e a presença de Deus; o que significa que é
preciso que toda sua alma, se for possível, seja despertada, e que o
esplendor de Deus esteja sobre ela.

E isso, eu lhe digo, que é preciso procurar. Mas, quem procura, acha. Se
você procurar no silêncio e na solidão, com constância e perseverança
(volventi mihi diu, ac per muitos dies sedulo quarenti), será muitas vezes
como que despertado e sentirá que não está sozinho. Entretanto, o hóspede
interior e invisível é tão oculto e tão íntimo à alma que você duvidará. Fui
eu mesmo ou outro que falou? Onde ele está? Ele se faz ouvir de muito
longe ou fala nesse fundo de mim mesmo tão distante da superfície habitual
de meus pensamentos?

Não se demore nessa dúvida. Na prática, pouco importa. Trate apenas de

náo deixar que se perca o que escutar e compreender nesse momento. Não
se fie em sua memória. A memória só é fiel e completa na presença dos
objetos. A memória é uma faculdade que esquece. Quando a luz celeste das
idéias brilha sobre ela, ela crê que essa luz não lhe será tirada e que verá
sempre o mesmo espetáculo. Não acredite nisso. Quando a luz for retirada a
memória empalidecerá, como a natureza quando o Sol se põe, pois aqui
a ausência é o esquecimento.

É preciso portanto escrever imediatamente (ergo scribendum esi). É preciso

esforçar-se para descrever o vasto conjunto, os delicados detalhes do
espetáculo interior que você vislumbrou; é preciso escutar e traduzir as
inspirações secretas do murmúrio sagrado (venas divini susurri); é preciso
seguir e captar as mais delicadas emoções dessa vida despertada.

Mas eu não consigo, responde Santo Agostinho; minha saúde impede que o
faça (valetudo scribendi laborem recusai). E aqui devemos reconhecer que
todos têm naturalmente esse tipo de saúde que não permite escrever. Esse
estado quase sempre grosseiro, perturbado, excitado, pesado, sonolento de
meu corpo não me impede de escrever, ou seja, de seguir e fixar essas
belezas interiores que mal percebo, e essas delicadas emoções,
atravessadas, desfeitas, sufocadas pelas rudes e petulantes emoções dos
meus sentidos?

Que fazer, então? (;néscio quid agarri). É necessário aplicar um remédio a

esse estado de seu corpo (ora salutem et auxiliuni). É necessário sair desse
estado tenebroso do corpo que impede de escrever. É necessário pedir a
Deus essa espécie de saúde preciosa e bendita que torna o corpo simples e
luminoso, da qual fala o Evangelho quando diz: “Se o teu corpo for todo
lúcido, iluminar-te-á como uma lâmpada resplandecente”.11
Sim, é preciso que o seu corpo seja arrebatado e entre na via do seu espírito
e da sua alma. “Tudo que pensamos”, diz justamente Joubert, “tem que ser
pensado com todo o homem, espírito, alma e corpo”. Sim, o corpo tem sua
parte, e Santo Agostinho sentia isso.

É necessário que o espírito, a alma e o corpo, em harmonia, tornem-se

juntos como que um só instrumento, dócil à inspiração interior: inspiração
que quase nunca falta, mas que raramente encontra um instrumento
preparado.

O delicado e profundo escritor que gosto de citar observou muito bem, ao

tratar desse assunto: “Quando a alma consegue agir assim”, diz ele,

sentimos que suas fibras despertam e colocam-se todas de acordo umas com
as outras. Ressoam por si mesmas, e independentemente do autor, cujo
trabalho consiste então em escutar, em esticar a corda que está um pouco
abaixo do tom, e afrouxar a que produz um tom mais alto, como fazem
aqueles que têm um ouvido delicado quando tocam uma harpa.

Todos que já produziram alguma obra desse gênero me entenderão muito

bem, e concordarão que, para escrever ou compor assim, é preciso fazer de
si mesmo, primeiro, ou tornar-se a cada trabalho, um instrumento
afinado.12

Não é isso o que quer dizer o profeta quando exclama: “Levanta-te, minha
glória! Levanta-te, saltério e citara!”? (Exsurge, gloria mea; exsurge,
psalterium et cithara).13

Mas previno-o de que, se for esperar para escrever o momento em que sua
alma e seu corpo se tenham tornado esse instrumento sonoro e delicado,
jamais escreverá. Que diz, com efeito, Santo Agostinho? “Pede força e
auxílio para alcançares o que desejas, e põe isso mesmo por escrito, para
que assim te sintas mais animado (ut prole tua fias animosior)”.

Assim, comece a escrever e produzir, mesmo tendo que sacrificar os

primogênitos. Mas, em todo caso, os primeiros frutos vivos de seu espírito
irão animá-lo; suas fibras despertarão, e se harmonizarão umas com as
outras.
Sabe por que muitos espíritos, aliás bem preparados, com fre-qüência ficam
improdutivos e jamais escrevem? Porque nunca começam, e esperam um
entusiasmo que só vem com o trabalho. Ignoram esta incontestável verdade:
para escrever é preciso pegar a caneta, e enquanto não a pegamos, não
escrevemos.

E eles nunca pegam a caneta, pois são paralisados por não sei que
circunspecção; pensam no leitor, tremem perante toda essa multidão de
críticos que imaginam e perante suas mil pretensões.

Sobre isso, o que diz Santo Agostinho? “Não te preocupes com a possível
multidão de teus leitores; bastará que te leiam alguns dos teus poucos
conterrâneos” (nec modo cures invitationem turba legentiurn).

O respeito humano é um flagelo em todo tipo de coisa. Pense em Deus e na

verdade, e não tema os homens: regra fundamental para escrever bem,
assim como para falar bem.

Não use portanto de estratagemas para atrair os homens. Nada de estilo,

dissemos, mas a severa nudez da verdade! Escreva somente as conclusões,
em poucas palavras (paucis conclusiunculis breviter collige); elimine tudo
que é apenas vestimenta, ornamento, aparência, efeito, precaução, transição.
Transição! Flagelo do estilo e da palavra! Quantos espíritos as transições
impedem de avançar, e não permitem jamais que cheguem ao que
pretendiam dizer! Só escreva aquilo que vir, aquilo que perceber. O que
você não vir, o que não perceber, não escreva; cale. Esse silêncio terá seu
valor, e tornará sonoro o restante.

Que dignidade, que gravidade, que verdade na voz de quem não espera
nada dos homens, que não busca nenhuma glória, e que busca a verdade;
que teme somente a Deus e espera tudo de Deus! O Cristo, falando àqueles
que buscam a glória que vem dos homens, e não a que vem de Deus, não
disse “não tendes permanente em vós a sua palavra” (verbum eius non
habetis in vobis manens) 14 Busque portanto a glória que vem de Deus;
então o Verbo de Deus permanecerá em você.

“Toque para as Musas e para mim”, dizia um célebre ateniense a um grande

músico desconhecido. Escreva para Deus e para você. Escreva para melhor
escutar o Verbo em você, e para conservar suas palavras. Suponha sempre
que nenhum homem verá o que lhe foi assim ditado.

Quanto mais um livro for escrito longe do leitor, mais forte ele será. Os
pensamentos de Pascal, os escritos de Bossuet para o delfim, a Suma de São
Tomás de Aquino sobretudo, escrita para os principiantes, são provas disso.
Uma prova das mais singulares, nesse gênero, encontramos nos dois
estilos de Massillon: o da Pequena Quaresma, e o dos Discursos sino-dais;
o primeiro, praparado para a corte, em que o autor abusa verdadeiramente
da ductilidade de seu pensamento, em que o descosido da trama esgota a
paciência da vista; o outro quase improvisado para alguns párocos de
Auvergne, breves páginas vivas, enérgicas, em que encontramos um outro
Massillon, tão superior ao primeiro quanto um belo rosto é superior a
um belo véu.

Eis ainda uma outra precaução a tomar.

A mente é prosaica, a alma poética é musical. Symphonialis est anima•

assim falava um santo da Idade Média. O livro da Imitação também o
afirma. Quando a alma se recolhe e ouve alguma coisa de Deus, e a paz e a
alegria inundam-na, acontece o que diz Gerson: “Si das pacem, si gaudium
sanctum infundis, erit anima servi tui plena modulatione”. Joubert
também compreendeu isso: “Naturalmente”, diz ele, “a alma canta para si
mesma tudo aquilo que há de belo”. Mas, quando o estilo é um hábito da
alma, há também um perigo a evitar: o canto. O excesso de harmonia no
estilo, e a introdução involuntária, quase contínua, do ritmo e do verso na
prosa: penso que é um verdadeiro defeito, mesmo em uma prosa perfeita,
que toda sílaba seja contada, e mesmo pesada. Mas é preciso romper com
esse canto muito explícito não por um cálculo detalhista, mas por uma
moderação geral e um profundo pudor da alma, que, não ousando cantar,
modera o ritmo das palavras, torna-o quase insensível, da mesma forma que
ela contém em si mesma, com pudor, o entusiasmo de seu pensamento, e
mantém-no íntimo, oculto, reservado, quase insensível, e por isso
mesmo mais irresistível e penetrante.
 NOTAS

1 Mt 23,8.

2 Cf. De Magistro, trad. de Felipe Denardi. Campinas, Edições Kírion,

2017-NE.

3 Ap 8, I-NT.

4 Ficará claro mais adiante se pretendemos isolar da vida contemporânea

o homem que deseja servir a Deus; mas erguemo-nos com todas as forças
contra o uso ordinário que se faz dos jornais.

5 Ap 2, 26-NT.

6 “Corromper e ser corrompido é o que chamamos de século” — NT.

7 Santo Agostinho, Solilóquios, livro 1, cap. I, 1.

8 Luís de Thomassin (1619-1695), teólogo francês, sacerdote do Oratório

— NT.

9 Dogmatum Theologicorum prior prodit de Verbi Dei Incarnatione,

livro 1, cap. 21. Leia, em nossa Lógica, o livro intitulado “Das virtudes
intelectuais inspiradas” [Alphonse Gratry, Logique. Charles Douniol e J.
Lecoffre & Cie., Paris, 1855, v. 11, pp. 199 e ss. — NT].

10 “L’éloquence nest que l’âme mise au dehors” — NT.

11 Lc ii, 36: “Totum corpus tuum lucidum erit, et sicut lucerna

fulgoris illuminabit te”.

12. Pensées de Joseph Joubert. Didier et Cie., Paris, 1866, t. n, p. 302. 13.
SI 56, 9-NT.

13. Sl 56, 9 ------ NT.

14 Jo 5, 38 -NT.
II - A idéia inspiradora
CONTINUO a dar-lhe estes conselhos, a você, que crê na presença de Deus, e
que está resolvido a assumir a austera disciplina de sua divina escola.
Espero fazer-me compreender e conduzi-lo à prática mesma!

Seguirei seus conselhos, você dirá. Conseguirei suportar a solidão e o

silêncio. Escreverei. Mas o quê?

A resposta está contida no que precede; e está bem distante do conselho de

Boileau: “Escolha um assunto...”.

Estranha asserção! Um homem sério deverá escolher um assunto? Se ele

não o tem, não escreve. Jamais o escolhe.

Em primeiro lugar, no fundo, só há um assunto: Deus, o homem e a

natureza em suas mútuas relações; nessas relações encontramos o bem, o
mal, a verdade, a beleza, a vida, a morte, a história, o futuro. De sorte que o
único assunto da meditação da alma é, de fato, aquele que indica Santo
Agostinho: “Procurando com diligência, por muitos dias, conhecer a mim
mesmo e o que é o meu bem, e o mal que deveria evitar” (volventi mihi et
per muitos dies qutzrenti sedulo memetipsum et bonum meum, et malum
quod esset vitanduni).

Certo! Mas por onde abordar esse assunto, que é o assunto universal?
Respondo: é preciso abordá-lo como ele se apresentar.

Os músicos já não observaram que, quando a alma é verdadeiramente

tocada, há um tom, um único, com exclusão dos outros, que lhe
corresponde? E se observarmos com mais cuidado, não somente o tom, mas
a medida, o fundo da harmonia geral, talvez mesmo os detalhes da melodia
já são dados, ordenados pela emoção que nos toma.

Pois bem, se você estiver em silêncio, se estiver desperto, emocionado — e

comumente o verdadeiro silêncio desperta e dá a emoção verdadeira —,
então essas harmonias e melodias interiores, embora voce talvez não saiba
muito bem ainda como escutá-las, estão em você, e a essas harmonias
correspondem certas visões, certas faces das idéias eternas, certas
inspirações particulares e atuais de Deus. Pensa que, quando estiver
recolhido, estará diante dos atributos de Deus tais como os professores de
filosofia os expõem? Certamente não. Você vai se encontrar, na
verdade, diante daquilo que anuncia o Evangelho, do Verbo feito carne. Ê
por isso que o Evangelho não diz “um só é o vosso mestre, Deus”; diz, de
uma forma bem mais precisa: “Um só é o vosso Mestre, o Cristo”.1 Deus
não é para nós somente o eterno, o imóvel, o absoluto, o invisível: ele é
também o Deus vivo, presente, amando e sofrendo na humanidade. E
aquele de quem lhe chegam, se você for verdadeiramente seu discípulo, as
mais particulares, as mais precisas, as mais atuais inspirações.

Ora, o que você quer que o Verbo feito carne para a salvação do mundo
inspire a seus discípulos, senão o que é necessário atualmente para a
salvação do século em que eles vivem, e sobretudo para sua própria
salvação? Sua salvação, a salvação do século em que vivem, eis a obra e a
idéia universal, idêntica para todos os servos de Deus numa mesma época,
mas diversa para cada um deles segundo o povo a que pertence, segundo o
papel que ele pode e deve ter na batalha.

Assim, a idéia verdadeiramente inspiradora para você, como para todos, é a

salvação do século em que você vive, e é a sua própria salvação,
relacionada à sua obra, e que é preciso realizar a cada momento por um
trabalho e uma obediência próprios a esse momento. Sua idéia, sua luz, sua
fonte de vida, é o Deus vivo e feito homem, que busca sua salvação e a do
século, trabalha nelas, por sua providência atual, e conta com o seu auxílio,
mostrando-lhe o aspecto preciso da verdade que o mundo, no
momento atual, e você mesmo, nesse momento, devem compreender,
desenvolver e praticar para náo escapar ao plano providencial, ou
para voltar a ele caso lhe tenha escapado.

Detalhemos mais. Vejamos mais particularmente o que é inspirado à alma

que tenha alcançado o silêncio.

Já disse que você deve impor silêncio à algazarra do mundo; que, para isso,
deve romper com ele. Mas você acha que deve romper com a humanidade
para escutar unicamente a Deus? Longe disso. Romper com o século é
ótimo. Mas não se deve romper com a humanidade. O século não é a
humanidade. A tendência do século e a tendência do gênero humano são
coisas distintas. A última é a lei, a outra a perturbação da lei. Assim como o
movimento total da Terra, em seu curso em volta do Sol, implica
dois movimentos, o que lhe faz percorrer seu curso regular, e o que
lhe provoca alguns desvios em oscilações acidentais, assim a humanidade,
em cada ponto de seu caminho, tem dois movimentos: seu movimento
providencial e regular e um movimento caprichoso e perverso que
denominamos século. A qual dos movimentos você quer pertencer? A qual
dos dois deseja consagrar suas forças? E preciso vencer esse movimento
falso que se chama de século, o mau século, que é a resultante de todos os
egoísmos, de todas as sensualidades, de todas as cegueiras e de todos os
orgulhos do tempo: movimento pecaminoso, que dificulta e retarda o
verdadeiro movimento do gênero humano.

Portanto, romper com o século não é romper com a humanidade, é unir-se à

humanidade e, ao mesmo tempo, a Deus. E, de fato, a primeira coisa que
encontra a alma que se retira para estar com Deus é o amor pela
humanidade. Mas quando o sentido divino revela-se em nós através do
silêncio, o sentido humano, o sentido do outro, o sentido fraternal vem
junto. A comunhão com a imensa humanidade começa quando abjuramos o
espírito sempre sectário do século. Entramos então em união, em simpatia
real, inspiradora, com o conjunto dos homens de todos os séculos e de todas
as partes da Terra, vivos e mortos, que estáo unidos entre si e com Deus.
Essa parte sã e essencial do gênero humano, que tem unidade, no tempo e
no espaço, porque a recebe de Deus, essa assembléia universal, esSa igreja
católica no mais amplo sentido da palavra, essa comunhão dos homens em
Deus, recupera-nos, resgata-nos, reanima-nos com sua poderosa seiva e
com suas divinas inspirações. Os temores comuns, as esperanças comuns,
as vontades, os pensamentos, os esforços desse grande feixe de almas para a
salvação e o progresso do mundo, carregam-nos, penetram--nos,
multiplicam-nos. Vemos o globo como Jesus Cristo o via, com lágrimas; e,
vendo os homens mergulhados nas trevas e nas sombras da morte,
oprimidos e pisoteados pelo mal, vemos com Jesus Cristo que a messe é
grande e que são poucos os operários. Sabemos então o que nos cabe fazer.
Sabemos em que pensar e em que trabalhar. Encontramos o assunto de
todas as nossas obras.
 NOTAS

1 Mt 23, 10-NT.
III - A noite e o repouso
NEM tudo foi dito sobre essas horas da manhã que lhe devem dar, como
fruto secundário, o dom de escrever; elas abrem as fontes da alma e do
pensamento original; fazem a razão trabalhar em nós mais do que anos de
leitura; põem em movimento o homem inteiro; clareiam o espírito e mesmo
o corpo. Eu não expus ainda todos os meios de dar a essas horas plena
fecundidade, nem os de fazê-lo chegar ao grande objetivo, você, discípulo
da justiça e da verdade, que deseja ter a Deus por mestre.

Já deve ter compreendido que esse trabalho de escrever é em grande parte

uma oração. Falarei, com efeito, logo mais, da oração propriamente dita,
que é o grande meio de dar a essas horas e à vida inteira toda sua
fecundidade. Mas, antes disso, eis um meio que lhe recomendo para
duplicar o seu tempo.

Quer duplicar seu tempo? Faça o seu sono trabalhar. — Explico-me.

Em um sentido bem mais profundo do que se pensa, a noite é uma

conselheira.

Coloque-se questões à noite; com freqüência encontrará sua solução ao

despertar.

Quando uma semente é colocada no espírito e no coração, essa semente

cresce não somente com nossos trabalhos, pensamentos, esforços, mas por
uma espécie de fermentação surda, que acontece em nós, sem nós. É o que
o Evangelho dá a entender quando diz: “Quando um homem lança a
semente à terra, ele dorme e se levanta noite e dia, e a semente brota e
cresce; a terra por si mesma produz...” (terra enim ultro fructifica) 1 —
Assim é com nossa alma; ela frutifica por si mesma.

O que fazem os estudantes para aprender bem suas lições? Lêem-nas à

noite, antes de dormir, e sabem-nas ao despertar pela manhã.
Que fazem os religiosos para bem meditar pela manhã? Preparam sua
meditação na véspera, depois da oração da noite, e ao despertar encontram-
na vivida em seu espírito e em seu coração. Isso é bem conhecido.

Laplace, o ilustre matemático, conta-nos, em uma de suas obras, que

frequentemente levantava, à noite, problemas para seu trabalho e sua
meditação, e que pela manhã, ao despertar, encon-trava-os resolvidos.

Qual o trabalhador que não observou esses fatos? Quem não sabe a que
ponto o sono desenvolve as questões colocadas, faz frutificar as sementes
em nosso espírito? Quantas vezes, ao despertar, a verdade que tínhamos
procurado em vão brilha na alma envolta em uma claridade penetrante? Dir-
se-ia que os frutos do trabalho concentram-se no repouso, e que a idéia
deposita-se em nossa alma como um cristal, como um diamante, quando a
água-mãe, por muito tempo agitada, adormece.

E um fato. O sono trabalha. Devemos então fazê-lo trabalhar preparando à

noite o seu trabalho.

A utilização da noite! O respeito pela noite! É uma grave questão prática!

Falamos há pouco do que podemos chamar de consagração da manhã.

Falemos da consagração da noite.

E aqui, mais que em qualquer outro lugar, que é preciso romper com nossos
hábitos atuais. E impossível que os espíritos possam crescer com a
organização que fazem hoje das horas noturnas.

Quando o dia inteiro termina pelo prazer, saiba que o dia inteiro resulta
vazio. Não falo daqueles que, toda noite, malbaratam toda sua força e
dignidade humana em orgias. Falo daqueles que, como quase todos hoje em
dia, abstém-se de toda vida séria num determinado momento,
interrompendo-a durante pelo menos doze ou quatorze horas. O que fazem
com esse tempo? Para que servem nossas conversas noturnas, nossas
reuniões, jogos, visitas, espetáculos? Há nisso tudo como que a amputação
de quatorze horas de verdadeira vida. É um descanso, dirão. Discordo. O
que dissipa não produz descanso. O corpo, o espírito, o coração, esgotados,
dissipados para fora de si mesmos, precipitam-se, depois de uma noite
vazia, em um sono pesado e estéril, que não traz repouso algum, porque a
vida excessivamente dispersa não tem nem o tempo nem a força para
renovar suas fontes. Em que estado se sai de semelhante sono?

O repouso é irmão do silêncio. Temos tão pouco repouso quanto silêncio.

Somos estéreis mais por falta de repouso do que por falta de trabalho.

O repouso é algo tão grande que a Sagrada Escritura chega ao ponto de

dizer: “O sábio adquire a sabedoria no tempo de seu repouso”. 2 E em outro
lugar, a grande censura que um profeta faz ao povo judeu é esta: “Disseste:
não repousarei” (Et dixisti: Non quiescam) 3

O que é então o repouso? O repouso é a vida que se recolhe e renova-se em

suas fontes.

O repouso para o corpo é o sono: todos sabem o resultado de sua falta. O

repouso para o espírito e para a alma é a oração. A oração é a vida da alma,
a vida do intelecto e do coração, que se recolhem e renovam em sua fonte,
que é Deus.

A vida deveria ser feita de trabalho e de repouso, como o tempo nesta Terra
compõe-se de dias e de noites.

Nós, hoje em dia, ainda trabalhamos um pouco, mas não repousamos mais.
Depois da agitação do trabalho, vem a agitação do prazer, e depois delas, a
prostração e o abatimento.

Onde está para nós o repouso da noite, o repouso sagrado do domingo, o

das festas, e esses repousos mais longos que ordenava a lei de Moisés?

O repouso, moral e intelectual, é um tempo de comunhão com Deus e com

as almas, e de alegria nessa comunhão. Ora, é bem visível que só
conservamos do repouso figuras vazias, em nossos costumes e prazeres
noturnos.

Conheço um único meio de verdadeiro repouso cujo uso, ou melhor, abuso,

conservamos mais ou menos ao ocuparmos nossas noites: a música. Nada
oferece tão poderosamente um verdadeiro repouso como a verdadeira
música. O ritmo musical regulariza em nós o movimento, e opera, para o
espírito e o coração, e mesmo para o corpo, o que opera para o corpo o
sono, que restabelece, em sua plenitude e sua calma, o ritmo dos batimentos
do coração, da circulação do sangue e dos movimentos do tórax. A
verdadeira música é irmã tanto da oração quanto da poesia. Sua
influência recolhe, conduz à fonte, traz para a alma a seiva dos
sentimentos, das luzes, dos ímpetos. Como a oração e a poesia, com as
quais ela se confunde, conduz ao Céu, lugar de repouso. Nós,
porém, encontramos um jeito de quase sempre tirar da música seu caráter
sagrado, seu sentido para o coração e para o intelecto, e fazer dela um
exercício de virtuosismo, um prodígio de velocidade e uma brilhante
algaravia que não repousa nem mesmo os nervos, e muito menos repousa a
alma.

Você, portanto, que deseja fazer o silêncio falar e o sono trabalhar, faça útil
também o seu repouso. Faça-o de tal forma que a interrupção do trabalho
seja verdadeiramente um repouso. Consagre o tempo noturno. Torne reais
as vãs e vazias figuras que nossos hábitos conservaram. Que o repouso da
noite seja um comércio do espírito e da alma, um esforço comum em
direção à verdade por meio de um leve estudo das ciências, em direção à
beleza por meio das artes, em direção ao amor de Deus e dos homens por
meio da oração; coloque sementes de luz e de santas emoções no sono que
virá, onde Deus mesmo as cultivará na alma de seu filho adormecido.

Uma vida bem ordenada consagraria assim a noite. Consagraria também o

final de cada período de sete dias, com um repouso sagrado, e com um dia
de comunhão das almas em Deus. Uma vida bem ordenada consagraria
assim o final de cada ano com um repouso reparador que multiplicaria a
seiva e a fecundidade do trabalho do próximo ano.

Revitalizar-se com o espetáculo da natureza, com a luz das artes, com o

diálogo com os grandes espíritos, com peregrinações a amigos distantes,
com amizades santas, com associações dedicadas ao bem, e por fim com
alguns dias de severa solidão, unicamente diante de Deus, finalidade última
do repouso do ano — o que, visto de longe, parece austero, mas, de perto, é
muito doce —, não seria isso o repouso? Uma vida bem ordenada, enfim,
consagraria todo seu outono, todo o outono da vida, principalmente a Deus,
ao puro amor que vem de Deus, à caridade para com os homens, ao aspecto
substancial da ciência, às claras esperanças do Céu, ao verdadeiro
recolhimento em Deus, ou seja, a esse único trabalho que o oráculo impôs a
Sócrates em sua prisão, durante os dias que o separavam da morte, quando
lhe disse esta frase que não saberiamos traduzir: “Faça unicamente música”;
frase que parece significar que ele deveria terminar sua vida numa
harmonia sagrada.

Mas essas belezas do entardecer da vida não passam de ilusões para a

maioria dos homens; para quase todos, a realidade é bem outra. A vida
inteira não pode terminar numa harmonia sagrada, num santo e fecundo
repouso, cheia de sementes que a morte deve fazer germinar no mundo
celestial, a não ser que cada um de nossos anos e cada um de nossos dias
tenham terminado por um repouso sagrado: pois o outono da vida colhe
apenas o que cada dia semeou!

NOTAS

1 Mc 4, 27-28-NT.

2 Eclo 38, 25 — NT.

3 Is 57, 10 -NT.
IV - A oração
Ouso esperar que você não achará esses conselhos inúteis para o progresso
da Lógica viva, ou seja, para o desenvolvimento do Verbo em você. Penso
que eles são mais úteis, em lógica propriamente dita, que o estudo das
formas do silogismo, estudo que não desprezo, como você sabe.1 Dou-lhe
os meios práticos de desenvolver em você mesmo a verdadeira luz da razão.
Se empregá-los, se preparar os seus dias pela consagração da noite,
até mesmo o seu sono trabalhará. Despertará cheio de seiva, cheio de idéias
implícitas, de harmonias inauditas. Se, para escutar essa fermentação
interior da vida, essa voz do Verbo no fundo da alma, souber estabelecer em
si mesmo o silêncio, o verdadeiro silêncio, exterior e interior; se, para não
se limitar a vagas audições desses murmúrios distantes, que cessariam
imediatamente com a mínima preguiça, corresponder a eles pelo trabalho;
se procurar fixar-lhes com precisão e em seus detalhes pelo pensamento
articulado e encarnado na escrita, esteja certo de que depois de alguns
poucos dias de um tal esforço verá os seus frutos. E quando, depois do
trabalho, tomar um dia de repouso, e, depois de uma jornada, algumas
semanas — se for um verdadeiro repouso, e não o seu oposto —, verá que o
repouso continuará seu trabalho, e que poderá dizer de seu espírito o que se
diz da terra: “Nec nulla interea est inaratae gratia terra;”.2

Sua vida inteira será como aquele campo, trabalhado e semeado, em que a
semente cresce e se desenvolve, seja quando o homem está acordado, seja
quando dorme: terra enim ultro fructificat.

Entretanto, eu não disse tudo, e resta-me dar-lhe o mais importante dos

conselhos. Citei a oração, mas não falei dela ainda diretamente, embora
indiretamente tenha falado dela o tempo todo.

Pergunto-lhe: você reza? Se você não reza, você é o quê? É um ateu ou um

panteísta? Então não é para você que falo neste momento. Falo para o
homem que, tendo reconhecido, desde seus primeiros passos neste mundo,
o lado vão da vida, busca seu lado verdadeiro, a saber: o amor da justiça e a
contemplação da verdade. Este homem crê em Deus. E por pouco que este
homem conheça o valor das palavras, ele sabe que Deus é o amor infinito, a
sabedoria, a vida infinita, livre, inteligente, pessoal, no qual existimos, no
qual nos movemos, no qual respiramos.

Ora, a oração é a respiração da alma em Deus. A alma reza por muito tempo
sem perceber. A alma das crianças, em seus anos puros, reza e contempla,
sem refletir, com a força e a grandeza da simplicidade. Mas, depois desses
anos passivos, vêm os anos ativos e livres. A oração livre, com consciência
de si mesma, formará o homem em você e desenvolverá, à imagem de
Deus, a personalidade que estava implícita e latente na criança.

Não provarei aqui mais amplamente que se deve rezar. Nem mesmo o
exortarei a rezar. O que farei é dar-lhe os meios para fazê-lo.

Chama-se vulgarmente de oração da manhã e da noite a recitação de um

certo texto, excelente em si mesmo, usado pelos cristãos, recitação que dura
em torno de cinco a dez minutos; e chama-se de meditação a reflexão livre
sobre alguma grande verdade, moral ou dogmática, exercício que as pessoas
costumam fazer pela manhã durante cerca de meia hora. Mas o grande
obstáculo a essas práticas é que, na meditação, dorme-se, ou divaga-se, e
que, na oração, articula-se as palavras, já bem conhecidas, sem reflexão
nem sentimento. Essas duas fraquezas, que quase ninguém consegue
vencer, desgostam e afastam continuamente da oração e da meditação um
número muito grande de almas: pois para que serve, dizem elas, essas
orações nulas, essas meditações vazias?

Ora, para evitar as distrações na meditação, eis o conselho que foi dado
recentemente a uma assembléia do clero de uma diocese ca França:

"Meditem escrevendo".

Escreva lentamente, fale com Deus, que você sabe que está presente;
escreva o que lhe diz; rogue-lhe que o inspire, que lhe dite suas vontades,
que o mova com esses movimentos interiores, puros, delicados e simples
que são sua voz, e que são infalíveis. Com efeito, se ele lhe diz: “Meu filho,
sê bom”, isto pode ser enganoso? Se lhe diz: “Ama-me acima de tudo: sê
puro, sê generoso; ama os homens como a ti mesmo; pensa na morte, que é
certa, que está próxima; sacrifica o que passará; consagra tua vida à justiça
e à verdade, que não morrem”, poderá afirmar que essas revelações não são
infalíveis? E se, ao mesmo tempo, o amor enérgico dessas verdades
manifestas lhe é como que inspirado no coração por não sei que toque
divino que impressiona e permanece, dirá que a origem dessas forças
ardentes e luminosas não é Deus? E se, não acrescentando nada de
arbitrário e inútil a essas impressões fortes e a essas luzes simples, escrevê-
las com o fervor que contêm, acha que não será duplamente impressionado,
e que a distração e o sono poderão intervir nessa meditação? Alguém dizia
— era uma mulher —: “Ah, não quero mais meditar assim: comove-me
demais”.

Experimente; espero que mais de uma vez deixará de escrever para cair de
joelhos e para derramar lágrimas.

Mais de uma vez, sob o toque de Deus — você sabe que é verdadeiro dizer:
Deus nos toca —, mais de uma vez sua alma, recolhida pela grande e divina
impressão desse raro e poderoso contato, sua alma operará por si mesma
esse ato prodigioso que Bossuet denomina o maior ato da vida, e que eu
devo dar-lhe a conhecer.

E, a esse propósito, aconselho-o a ler e reler com a mais profunda atenção

os opúsculos de Bossuet intitulados: Maneira curta e fácil de fazer oração,
e Discursos sobre o ato de abandono.

É o resumo mais puro e mais substancial do ascetismo e do misticismo

ortodoxo.

Eis portanto o ato mais profundo, o mais sublime e o mais importante que a
alma humana pode fazer, e do qual Bossuet, de acordo com a Igreja
Católica e a mais sapiente teologia, fala-lhe assim:

É preciso encontrar um ato que contenha tudo em sua unidade.

Fazei-me encontrar esse ato, ó meu Deus! Esse ato táo amplo, tão simples,
que vos entregue tudo aquilo que sou, que me una a tudo aquilo que sois.

Tu já o compreendes, alma cristã: Jesus te diz, no coração, que esse ato é o

ato de abandono, pois esse ato entrega todo o homem a Deus: seu corpo em
geral e, em particular, todos os seus pensamentos, todos os
seus sentimentos, todos os seus desejos; todos os seus membros, todas as
suas veias com todo o sangue que elas contêm; todos os seus nervos, até
suas menores fibras; todos os seus ossos, até o seu interior e até sua
medula; todas as suas entranhas; tudo o que está dentro e tudo o que está
fora.

O, Deus! Unidade perfeita que não posso igualar nem compreender através
da multiplicidade, qualquer que ela seja, de meus pensamentos, e, ao
contrário, da qual me distancio tanto mais quanto mais multiplico meus
pensamentos, peço-vos uma única coisa, se a quiserdes dar, na qual eu
reúna, tanto quanto permite minha fraqueza, todas as vossas infinitas
perfeições, ou antes essa perfeição única e infinita, que faz com que sejais
Deus, em quem tudo existe.

Com esse ato, seja você quem for, não se preocupe com mais nada. Devo
dizê-lo? Sim, eu direi: não se preocupe nem mesmo com seus pecados,
porque esse ato, se for bem feito, apaga-os todos.

Esse ato, o mais perfeito e o mais simples de todos os atos, coloca-nos, por
assim dizer, inteiramente nas mãos de Deus. É um completo abandono a
esse espírito de novidade que não cessa de reformá-lo interiormente e
exteriormente, enchendo todo o seu interior de pudor, de modéstia,
de doçura e de paz.

O que é esse ato senão esse amor perfeito que expulsa todo temor? Tudo
desaparece perante esse ato que contém toda a virtude do sacramento da
Penitência.

Como vê, a partir da lógica chegamos à teologia mística; é que tudo

interliga. A Lógica viva, que é o desenvolvimento do Verbo em você, ou
seja, do seu espírito, ou verbo humano, em união com o Espírito e com o
Verbo de Deus, a Lógica real e viva, tem certamente sua principal fonte na
oração, na oração substancial tal como Bossuet acaba de descrever.

Acrescentemos uma palavra sobre a outra oração, aquela que desgosta a

alguns porque contém, dizem eles, sempre as mesmas palavras, e o hábito
acaba por nos impedir de ver e compreender.
O fundo dessa oração cotidiana é a oração dominical: “Pai Nosso que estais
nos Céus” e o que se segue. Essa oração que nossa mãe, em nossa primeira
infância, fez-nos dizer de joelhos e unindo as mãos, é a mesma que foi
ditada, palavra por palavra, por Cristo, o mestre dos homens. Essa oração,
mesmo que me fosse ininteligível, quero sempre, e você deve também
querer, repeti-la, todos os dias de minha vida, de manhã e à noite, até a
morte. Ademais, quando o seu espírito desabrochou e olhou para o mundo e
sua história, você deve ter compreendido o sentido visivelmente
divino dessas palavras. Elas são a oração essencial da humanidade sobre
a face da Terra: “Pai Nosso — venha a nós o vosso reino, seja feita a vossa
vontade, assim na Terra como no Céu”. Evidentemente, essa é a própria
substância da oração, tal como Deus deve necessariamente ditar a todo
coração que Ele inspira.

Mas você deseja acrescentar algo a essa curta oração ditada por Deus, a
esse fundo de toda oração já escrita? Você é desses abençoados e flexíveis
espíritos que sabem ler, ou seja, abandonar, quando o desejam, seu próprio
pensamento para entrar no pensamento de outro e improvisar em si mesmos
tudo o que as palavras vindas de fora comportam de sentido? Se você tem
esse dom, felicito-lhe grandemente e eis o que lhe aconselho. Existem
admiráveis palavras, plenas de uma poesia toda divina e da mais vigorosa e
sublime simplicidade. Leia-as como oração da manhã e da noite. Trata-se
dos Salmos, a santa poesia do povo que foi o coração do mundo antigo e o
pai do Messias. A Igreja Católica compôs orações com eles, que põe na
boca de seus sacerdotes. Essas orações, feitas para as diversas horas do dia,
são compostas cada uma de uma parte fixa e de uma parte variável: a parte
variável difere para cada hora do dia e para cada dia da semana. Tome, cada
dia, duas dessas orações, uma da oração da manhã e outra da oração
da noite. Leia-as com uma profunda atenção, e tome a parte variável como
uma revelação especial que Deus lhe dirige, a você, para esse dia. Verá se
essas vastas palavras não têm uma singular virtude para ajudar-nos a sair de
nossos mesquinhos pensamentos.

NOTAS
1 Ver o terceiro livro da Logique — o capítulo i, n. i, e todo o capítulo iv.

2 Virgílio, Geórgicas, I, 83 — NE.

V - A leitura
I

JÁ disse alguma coisa sobre a leitura. É preciso falar dela com mais
extensão. Depois da oração e de tudo aquilo que se relaciona com ela,
depois da meditação pessoal, vem a leitura, como fonte de luz.

Como usar da leitura para o progresso da Lógica viva, para o

desenvolvimento do Verbo em você?

Há um livro que se chama, dentre todos os outros, o livro propriamente

dito, a Bíblia. Leia esse livro.

Em primeiro lugar: você acredita que pode haver, sobre a face da Terra, a
palavra de Deus escrita?

Há pensadores que sustentam que todos os livros são sagrados, que todo
pensamento é inspirado, que toda palavra é palavra de Deus. Pois, dizem
eles, se é verdade, como acreditam os cristãos, que o homem é racional, que
ele pensa e fala por uma participação atual na luz de Deus, ou antes, se,
como nós sustentamos, dizem, o homem é o próprio Deus pensando, como
se explica que o homem possa falar alguma coisa que não seja palavra de
Deus?

Espero que você não abrace todo esse panteísmo. Entretanto, se lhe for
ensinado que há, na memória dos homens e na tradição, palavras puras e
verdadeiramente inspiradas por Deus, estou certo de que não tem nenhuma
razão sólida para negá-lo.

Eis que, há mais de três mil anos, uma grande parte do gênero humano, a
mais viva, a parte civilizadora do mundo, que forma a corrente principal da
história universal, e que anima a Igreja Católica, eis, digo eu, que essa
porção luminosa da humanidade, por motivos consideráveis, que lhe é fácil
conhecer, considera como puro, como certamente santo e divinamente
inspirado esse texto escrito que se chama de Bíblia. Por que não crer nisso,
se você crê em Deus? Por que não crer por princípio que a bondade do Pai
soube, várias vezes, inspirar seus filhos?

Você lerá, então, a Bíblia.

De resto, como compreender que um homem, seja ele quem for, crente ou
não, deixe de meditar, antes de qualquer outra coisa, sobre as palavras de
Cristo? Como compreender que o Evangelho não seja sempre, para todo
homem de coração e para todo homem que pensa, o primeiro dos livros?

Você, portanto, que deseja ser discípulo de Deus e que tem em si o sentido
divino, você lerá o Evangelho todos os dias. E quando tiver feito isso por
um certo tempo e tiver lido isto: “Se permanecerdes na minha palavra,
conhecereis a verdade e a verdade vos tornará livres”;1 quando tiver, com
efeito, entrevisto a insondável luz que sua prática lhe traz, verá claramente
que, além da prática mesma do Evangelho e da oração, a meditação sobre as
palavras de Cristo deve ser a grande fonte filosófica, o alimento
principal do desenvolvimento do Verbo em você.

Quando começar a compreender, e a pressentir enfim esse Evangelho

eterno, encarnado no Evangelho histórico que tem nas mãos, dirá com
Orígenes: “Trata-se agora de traduzir o Evangelho sensível em Evangelho
inteligível e espiritual”. E acrescentará, com Thomassin: “Sim, é necessário
traduzir o Evangelho temporal e sensível em Evangelho inteligível e eterno,
se quisermos finalmente abandonar a infância e chegar à puberdade do
espírito”. 2

Eis como lerá.

Leia o original ou a Vulgata. De ordinário, dedique uma hora para ler um ou

dois capítulos. De vez em quando, uma leitura corrida de um dos quatro
Evangelhos traz muitos frutos. Neste caso, é bom ler ora numa língua, ora
em outra, francês, alemão, inglês, etc. Em todos os casos, esforce-se para
aplicar a si mesmo tudo o que ler. Peça ardentemente a Deus que o faça
penetrar fundo no sentido do texto. Procure, e isto é muito importante,
encontrar nos discursos de Cristo, que de ordinário parecem passar
bruscamente de um assunto para outro, a poderosa e viva unidade que
os caracteriza. A meus olhos, uma das mais fortes provas intrínsecas da
divindade desses discursos é sua impressionante unidade conjugada a uma
espantosa variedade. Quando chegamos ao fundo de seu sentido,
percebemos uma espécie de luz eterna, imensa e simples, na qual vivem e
entrelaçam-se todos os objetos da criação, os mais diversos, os mais
distantes, como se dá no próprio Deus. Se lhe for dado, por uma só vez, ver
as palavras evangélicas, que o próprio Jesus Cristo compara a grãos de
trigo, se lhe for dado ver essas sementes germinarem e abrirem-se,
desenvolver seus ramos, sua beleza, seus perfumes, seus tesouros, jamais
esquecerá esse espetáculo. E quando for nutrido com sua substância, que
é ao mesmo tempo vinha e fermento, e mais ainda, ou antes, que tem não
sei que substância universal que tudo contém, compreenderá como, tendo
Cristo pronunciado sobre o mundo essas poucas palavras que podemos
recolher em dez páginas, essas poucas palavras produziram na história, não
digo a maior, digo a única revolução moral, religiosa e intelectual vista pelo
gênero humano.

Quanto mais você tiver coração, espírito, ciência, boa vontade, coragem,
penetração, experiência, e sobretudo amor pelos homens, mais verá o texto
evangélico abrir-se para você. Mas saiba que não terá compreendido o
sentido último das palavras de Cristo senão quando perceber sua
incomparável unidade, e quando puder dizer de cada uma delas: Patuit
Deus.

II

Veja, você que deseja ter Deus por mestre, que estou sempre dizendo uma
só coisa: escute a Deus no silêncio, na meditação, na oração, no trabalho da
oração escrita, na leitura. Quanto à leitura, só lhei falei até agora de um
único livro, do Evangelho. Mas a leitura do livro divino exclui a de livros
humanos? Queimaremos todos por causa do Evangelho, como já
queimaram muitos por causa do Corão? Não; o livro divino não exclui os
livros humanos, como o amor de Deus não exclui o amor dos homens. O
amor de Deus gera o amor pelos homens; assim também extraímos
do Evangelho a compreensão dos pensamentos dos homens: extraímos dele
o mais profundo espírito filosófico e científico; e devemos dizer com São
Tomás: “A ciência de Cristo não destrói a ciência humana, mas a ilumina”.
Um espírito ampliado pelo Evangelho vê nos livros humanos extensões,
profundezas que o autor fre-qüentemente não colocou neles, mas encontrou
e depositou em sua obra apesar de si mesmo. De ordinário, nosso
pensamento estreito só vê, no livro ou no pensamento de outro, aquilo que
as palavras e o estilo exprimem com precisão. Em vez de dar aos outros,
nós lhes suprimimos. Fazemos sempre para eles, com nosso entendimento
parcimonioso e inospitaleiro, um leito de Procusto. Mas o espírito dilatado
pelo Espírito de Cristo tem um incomparável dom de línguas, que
compreende as diversas linguagens das diferentes naturezas de espírito.
Tem essa benevolência intelectual que transfigura os acidentes da palavra;
vai da palavra a seu sentido no espírito, e desse sentido mesmo, tal como se
dá no espírito de nossos irmãos, à idéia eterna que está em Deus, e que
carrega e inspira esse sentido. De maneira que, às vezes, essa
clarividente caridade do espírito vê as coisas mesmo através de um
pensamento mal concebido e ainda mais mal expresso, e serve-se desses
esboços para reconstruir a verdade, como a ciência reconstrói um ser que já
foi vivo com fragmentos de seus ossos.

Sabemos que não havia livro tão detestável de que Leibniz não tirasse
algum fruto.

Faça o mesmo, ou antes, faça melhor. Pois já que lhe é permitido escolher,
só leia os livros excelentes. Devemos ler, dizia Malebranche. Devemos ler
um único livro, dizia um outro, querendo dar a entender assim o poder
sempre considerável da unidade. Mas como seria se você conseguisse
encontrar a unidade dos espíritos de primeira ordem, e se pudesse
freqüentar como uma única sociedade, através de uma contínua
comparação, Platão e Aristóteles, Santo Agostinho e São Tomás de Aquino,
Descartes, Bossuet e Fénelon, Malebranche e Leibniz? São esses, creio
eu, os principais gênios de primeira ordem. Que você possa chegar a
compreender em que sentido geral e comum Deus inspira os grandes
homens, e o que ele quer do espírito humano! Que possa compreender
claramente, em Aristóteles e em Platão, a grandeza do espírito do homem e
seus limites, e nos outros a imensidão que acrescenta à razão humana a luz
revelada de Deus!
 NOTAS

1 Jo 8, 31-32 — NT.

2 “Et enim nunc nobis propositum est”, diz Orígenes, “ut Evangelium sen-
sibile transmutemus in intelligibile et spirituale”. E Thomassin acrescenta:
“Ubi perspicue duplex discriminat Evangelium, et sensibile in intelligibile,
temporale in asternum traduci debere demonstrat, si modo pueritia
aliquando excuti et ado-lescere intelligentia debet”. Thomassin, De
Incarnatione Verbi, livro 1, cap. 10.
VI - Fé - Ciência comparada
I

MAS, dizíamos, o que quer Deus do espírito humano? É uma grande

questão, que não abordo aqui amplamente. Proponho-me a dar conselhos
práticos. É verdade que eles nos levam a considerar um aspecto, muito
importante para nós, dessa questão.

Eu lhe disse que, quando um homem se dá verdadeiramente a Deus e torna-

se seu discípulo, Deus o conduz a uma obra: a salvação do século em que
ele vive. Deus mostra-lhe o mundo enfermo, mergulhado nas trevas e no
sofrimento; dá-lhe o olhar de Cristo para que sonde as suas doenças, e algo
do coração de Cristo para senti-las. Depois lhe diz, no fundo do coração:
“Há poucos operários”.

Quando o homem ouve e decide-se a ser um operário, um desses operários

de que fala o profeta, “que trabalham entre as nações”,1 que fortificam seus
irmãos, e que Deus às vezes suscita para salvar um século ou um povo,
então Deus o inspira, através da compaixão e do amor, a compreensão, ou
instintiva ou desenvolvida, da obra a ser realizada.

Ora, qual é hoje a enfermidade e qual a obra a ser feita?

Não é preciso ser profeta para sabê-lo; Jesus Cristo disse aos homens no
Evangelho: “Hipócritas, sabeis distinguir os aspectos da terra e do céu;
como, pois, náo sabeis reconhecer o rempo presente?”.2

Portanto, você, que deseja tornar-se um operário entre os homens, esteja

atento aos sinais do tempo presente.

Mas, primeiramente, o que espera da marcha da humanidade sobre a Terra?

A que futuro dirige-se o mundo? Como ele acabará?
Quanto a mim, creio que o mundo é livre e acabará como desejar. O mundo
acabará como um santo, como um sábio, ou como um malfeitor; talvez
como uma dessas almas insignificantes e inúteis que só Deus pode julgar.
Tudo é possível. A humanidade é livre. A única coisa que Cristo disse sobre
isso, se é que eu compreendo bem suas palavras, é uma questão que ele
colocou sem respondê-la. “Quando vier o Filho do Homem, julgais
que encontrará fé sobre a Terra?”.3 Parece que, sobre esse assunto, a dúvida
é a única resposta.

Ora, não sei se você sente isso como eu o sinto, mas essa dúvida eletriza-
me. A dúvida ordinariamente enerva; aqui ela vivifica, arrebata. Sim, é
possível que sobre a face desta Terra, como fruto de tantas lágrimas e lutas,
o bem vença, afinal; que o Reino de Deus venha, e que sua vontade seja
feita na Terra, como no Céu. Pode ser que a história acabe em uma messe. E
pode ser também que tudo acabe na esterilidade, como a vida da figueira
maldita; que, como vemos homens morrerem antes do tempo, esgotados
pelos excessos e extraviados pela loucura, também o mundo venha a morrer
antes do tempo, esgotado pelos excessos e extraviado pela loucura. Pode ser
que a justiça e a verdade sejam vencidas, e retornem ao seio de Deus
maldizendo a terra que se terá recusado a dar seus frutos. Ora, você sabe
muito bem que há hoje, entre nós, muitos espíritos desencorajados que
sustentam que será assim. Outros, estranhamente confiantes, declaram que
será, sem nenhuma dúvida, de outra maneira, e que o bem deve triunfar
sobre a Terra. Eu o ignoro, e só sei uma única coisa, que a humanidade é
livre e que o homem acabará como escolher. Sei que você, eu, cada um de
nós, podemos acrescentar nossos movimentos e nosso peso ao movimento
de decadência que leva ao abismo, ou então, em nome de Deus, e em união
com Cristo, trabalhar para salvar o mundo, e reorientar, neste momento
mesmo, a direção do século e da história, se ela estiver errada.

Mas, pergunto-lhe agora, e isto é a enfermidade do século, o que nos fálta

para pôr mãos à obra?

Falta-nos fé.

Se tivésseis fé como um grão de mostarda, disse Cristo, transportarieis

montanhas, e nada vos seria impossível. Ora, quem crê hoje em dia que
nada é impossível? Quem crê que se pode transportar montanhas, que se
pode curar os povos, fazer predominar a justiça no mundo, e, no espírito
humano, a verdade? Onde estão esses crentes?

A fé falta àqueles que é preciso salvar, e não conseguimos cativá--los; e

falta a fé nos que querem, ou crêem querer salvar os outros, e não
encontram a força para mover aqueles que desejam cativar.

Quando o Filho do Homem vier, julgais vós que encontrará fé sobre a

Terra?

Vejo que estamos sob o signo dessa questão. Eis a enfermidade.

“Senhor, aumenta-nos a fé”. É essa portanto a oração que devemos fazer, e

a obra a que nos devemos dedicar.

Mas como?

II

Há duas maneiras. Uma, mais alta que a filosofia, não nos interessa aqui;
entretanto, indicarei qual é. A outra é precisamente a obra da filosofia, e
responde à questão colocada acima: o que Deus quer do espírito humano?

O mais poderoso meio de reencontrar a fé é o que empregou São Vicente de

Paulo. Lemos, na vida desse homem heróico, um fato muito pouco
conhecido. Um dia, movido de compaixão pelo estado de um infeliz
sacerdote, doutor em teologia, que perdia sua fé porque tinha deixado de
estudar a grande ciência, São Vicente de Paulo pediu a Deus que lhe
restituísse a ardor da fé, oferecendo-se para carregar ele mesmo, se preciso
fosse, o fardo que esse pobre irmão não conseguia suportar. Foi ouvido na
mesma hora, e esse grande santo permaneceu, durante quatro anos, privado
dessa fé que entretanto era sua própria vida. Sabe como ele saiu dessa
provação? Saiu dela tornando-se São Vicente de Paulo, ou seja, tudo o que
significa esse nome. Foi essa provação, aparentemente inexplicável, que fez
São Vicente de Paulo, ou seja, o espírito de fé, de amor, de compaixão
encarnado em uma vida inteira. Foi doando-se à compaixão sem reservas
que esse grande coração retomou a pacífica posse de sua fé. “Depois de três
ou quatro anos passados nesse rude exercício”, diz seu historiador,
gemendo sempre diante de Deus, ele decide um dia tomar a resolução firme
e inviolável de entregar toda sua vida, por amor de Deus, ao serviço dos
pobres. Mal tomou essa resolução em seu espírito, os sofrimentos
desapareceram, seu coração encontrou-se em uma grande liberdade; e ele
confessou mais tarde, em diversas ocasiões, que lhe parecia ver as verdades
da fé mergulhadas na luz.4

Eis o exemplo. Que nosso século faça o mesmo, e se dê, por amor a Deus,
ao serviço dos pobres. Logo não haverá mais luta contra a fé.

Esse é o grande e primeiro meio de espalhar a fé sobre a Terra a fim de

salvá-la. Eis o segundo.

O primeiro é o que Deus quer do coração humano. O segundo é o que Deus

quer do espírito humano. Isto concerne à Lógica. Ouça com toda a atenção.

III

Qual foi, nos últimos três séculos, na França, e mais ou menos em toda a
Europa, e por conseguinte no mundo inteiro, a marcha do espirito humano
sob o ponto de vista da fé? Vejo um grande século de té, o xvii; vejo um
século de incredulidade, o xviii; e vejo um século de luta entre a fé e a
incredulidade, o nosso.5 Quem a vencerá? É isso, digo eu, o que depende de
nós.

O que foi o século XVII? Um doutor em teologia, primeiro; e além disso, do

ponto de vista intelectual, o ponto mais luminoso da história. O século XVII,
sozinho, é o pai das ciências, o criador dessa grande ciência moderna da
qual somos hoje tão orgulhosos. Tudo foi, depois, aperfeiçoado, desviado e
aplicado; mas ele tudo criou, e, se não for ousado falar assim, tudo, na
ordem científica, foi feito por ele, e nada do que se fez até o presente foi
feito sem ele. Houve nele como que uma inspiração do Verbo para o
surgimento das ciências. Esse século, de resto, era o mais preciso, o mais
completo dos séculos teológicos; o maior dos séculos filosóficos,
sem comparação, e o maior dos séculos literários.
Mas depois desse imenso impulso, o espírito humano, semelhante àquele
doutor que tinha deixado de estudar, deixou de trabalhar, não a física, não as
matemáticas, mas a teologia e a filosofia, a ciência de Deus e a ciência do
homem.

E então perdeu-se a fé.

O que afirmo é que se deixou de trabalhar a teologia e a filosofia. Quanto à

teologia, é evidente; e a obra do século xviii consistiu precisamente em
expulsar a teologia de todos os caminhos do espírito humano. Foi expulsa
em nome da filosofia. Proclamou-se o reinado da filosofia, e, durante esse
período, negou-se a filosofia a um tal ponto que não conheço nenhum
século que a tenha cultivado menos. E o que em outro lugar demonstrei
claramente com uma citação de Voltaire, seguida de uma citação de
Condillac. Afirmo portanto que, depois da imensa luminosidade do
século precedente, a ignorância filosófica do século xviii é um prodígio que
não poderia ser explicado senão pela depravação geral dos costumes, pela
preguiça e a degenerescência que resultaram dela. Não conheço um único
fenômeno análogo: é a história, no mais tão freqüente, desse pobre jovem,
inicialmente brilhante e admirável nos estudos, enquanto é puro e piedoso;
mas o vício e a impiedade fazem-no decair, de um ano para outro, cada vez
mais baixo.

Deixou-se portanto de se ocupar de teologia e de filosofia, e perdeu-se a fé,

ou antes, tudo aconteceu conjuntamente; há nisso uma causa e um efeito
misturados, que se produzem reciprocamente: imoralidade, incredulidade e
preguiça formam um círculo. Pode-se colocar o começo em qualquer lugar.

Acrescento apenas algumas palavras sobre o século xviii. Sua defesa

perante Deus — e foi por isso, talvez, que ele não rompeu absolutamente
com o curso providencial da história — é que falou de justiça e de amor aos
homens, às vezes sinceramente, e que, enquanto no geral estava se
perdendo, havia, no fundo do século, não sei que movimento do coração
universal dos bons, que buscava, através de uma adoração mais profunda,
tornar-se mais semelhante ao sagrado coração de Cristo; e o século,
superficial em si mesmo, através de seus excessos e suas loucuras,
abençoava São Vicente de Paulo, tomando-o por seu padroeiro.
Mas retornemos. A questão hoje é saber qual desses dois movimentos será o
nosso. A quem nos queremos assemelhar, a nossos pais ou a nossos
antepassados? E claro que esses dois movimentos, entre nós, lutam ainda, e
que nós hesitamos. Deixaremos continuar a decadência, que ainda continua,
ou nos voltaremos para a luz?

Repito: isso depende de nós.

Você viu a decadência simultânea da filosofia e da fé. Reerga uma e outra

ao mesmo tempo, e uma pela outra. Será que não compreende que sua
filosofia estéril, exaurida, e da qual ocupa-se apenas a linhagem dos
professores, só é assim porque está vazia de fé? E não vê com os próprios
olhos que a fé foi expulsa do espírito de todos os semi-sábios, e mesmo dos
ignorantes, pelo preconceito secular de que a filosofia e a razão são
contrárias à fé?

Trabalhe então para reuni-las, e trabalhará pela salvação do século.

IV

Mas não vou me demorar em generalidades; quero ir aos detalhes. Eis, para
chegar a esse grande objetivo — que é precisamente o que Deus quer do
espírito humano —, eis, se você não deixou de me acompanhar, um
conselho prático que, de resto, é indispensável ao desenvolvimento de suas
faculdades e ao progresso da luz em seu espírito.

Eis o conselho: Trabalhe a ciência comparada. Isto exige uma explicação.

Trabalhar a ciência comparada é tomar por divisa, em seus estudos, esta

frase de Leibniz: “Há harmonia, metafísica, geometria e moral em todas as
coisas”. É acrescentar ainda a essa imensa e profunda frase duas palavras
que Leibniz não desaprovaria, e dizer: “Há harmonia, metafísica, teologia,
física, geometria e moral em todas as coisas”. É acrescentar ainda uma
outra frase que citamos constantemente e que gostaríamos de poder
escrever em todos os lugares em letras de ouro, que é esta: “Deve-se saber
que há três tipos de ciências: a primeira é puramente humana; a segunda,
simplesmente divina; a terceira é humana e divina ao mesmo tempo; esta é
propriamente a verdadeira ciência dos cristãos”.6
Se você quiser trabalhar utilmente hoje, contribuir para o retorno do século
em direção à luz, ao reconhecimento da fé, à restauração da razão pública, é
nesse sentido que deverá trabalhar.

Recorde-se das palavras do grande Joseph de Maistre, esse semiprofeta:

Aguardem que a afinidade natural da religião e da ciência as reúna na

cabeça de um só homem de gênio: o surgimento desse homem não pode ser
retardado, e talvez mesmo ele já exista. Ele ficará famoso e porá fim ao
século xvm, que ainda perdura.7

Note porém que, se o homem de gênio tivesse nascido antes de 1810, ou

mesmo antes de 1820, provavelmente já teria dado sinal de vida. Considere
também que a obra a realizar é tão imensa que um Aristóteles ou um
Leibniz não bastaria. Aristóteles tem muito pouco entusiasmo; Leibniz tem
muitas singularidades. Talvez São Tomás de Aquino poderia empreender a
Suma do século xix: gênio de um entusiasmo prodigioso, sem nenhuma
singularidade, sublime e rigoroso, tão extenso, ao menos, quanto Aristóteles
e Leibniz, não se pode ousar estabelecer-lhe limites nem dizer o que ele não
poderia fazer.

Mas onde está São Tomás de Aquino? Onde está a mais alta santidade unida
ao mais alto gênio? Onde está a absoluta castidade de uma vida inteira,
unida à riqueza de uma natureza meridional? Onde estão a solidão, o
silêncio, o claustro, e esses doze irmãos escreventes, que decifram, copiam,
pesquisam para São Tomás, e estão dispostos noite e dia para escrever
aqueles ditados que Deus inspira?

Que fazer, então? E preciso, enquanto aguardamos que algum golpe de

gênio nos desperte e conduza o espírito europeu nessa fecunda e magnífica
carreira, é preciso que você, que entrevê essas verdades, doe-se primeiro e
por inteiro. Quem sabe se não se fará, pelo número e pela união, o que
Joseph de Maistre espera da unidade e da solidão do gênio?

Talvez, com efeito, tenha chegado o tempo em que não haverá mais escolas,
em que não se dará mais a nenhum homem o nome de mestre, em que se
praticará em um certo elevado sentido este conselho do Cristo: “Não vos
façais chamar rabi, porque um só é o vosso Mestre, e vós sois todos
irmãos”.8 Talvez vários humildes discípulos de Cristo unam suas
inteligências na humildade fraterna e mereçam, na ordem da ciência, esta
bênção do verdadeiro mestre: “Onde se acham dois ou três congregados em
meu nome, aí estou eu no meio deles”;9 talvez, digo eu, vários humildes
irmãos, unidos em Deus, farão mais do que um grande homem.

Talvez vários bons operários, decididos, corajosos, laboriosos, e conduzidos

por um arquiteto divino, construirão o edifício, como as abelhas controem
uma colméia.

Mas eu estou sozinho, você me dirá. Então seja pelo menos tão corajoso
quanto Bacon, porém mais modesto. Não diga como ele: “Viam aut
inveniam aut fadam”; entretanto trabalhe, e se for perseverante e estiver
convencido de que talvez, com mais sorte que Bacon, o qual buscava
romper uma porta que já fora aberta por outros mais fortes que ele, talvez
lhe seja dado abrir modestamente, para outros mais fortes que você, que
saberão conquistar a fortaleza, uma porta que eles ainda não tenham
encontrado.

NOTAS

1 Zc i, 20-21: “Et ostendit mihi Dominus quatuor fabros [...] ut dejiciant

cornua gentium”.

2 Lc 12,56.

3 Lc 18, 8 — NT.

4 Louis Abelly, Vie de Saint Vincent de Paul. Librairie Ve. Poussielgue

et Fils, Paris, 1865, t. II, p. 359.

5 Este livro foi publicado em 1862 — NT.

6 Vie de M. Olier, t. n, p. 277.

7 Soirées de Saint-Pétersbourg, xi conversação.

8 Mt 23, 8 — NT.

9 Mt 18, 20-NT.
VII - Ciência comparada
I

ISTO posto, eis como trabalhará, se quiser alcançar a ciência comparada.

Suponho que você já saiu do colégio, com bons estudos literários, e algum
princípio de filosofia.

Precisa agora da teologia e das ciências. Você bem sabe que os homens do
século XVII eram ao mesmo tempo matemáticos, físicos, astrônomos,
naturalistas, historiadores, teólogos, filósofos, escritores. Cite um que não
tenha sido filósofo! De Kepler a Newton, todos são teólogos. Eis os seus
modelos.

Então, relegue um pouco, e mesmo muito, as letras e a filosofia, e dê lugar à

teologia e às ciências.

De resto, é muito bom que você tome esse caminho, pois, se tem gosto
pelas letras e pela filosofia, a primeira precaução a tomar é não encerrar-se
nelas. “Homem literato, perigoso e vão!”, disse alguém.

Compreende este texto da Sagrada Escritura: “Porque não sou um literato,

entrarei nas potências do Senhor”? (Quoniam non cognovi litteraturam,
introibo in potentias Domini) 1 Você nunca observou a diferença, o
contraste, eu diria mesmo a oposição que existem entre a poderosa
profundidade das divinas idéias, e sobretudo dos divinos sentimentos, e sua
expressão literária? Nunca observou essas duas naturezas do espírito, tão
bem descritas por Fénelon, uma das quais exprime, mais ou menos sem ver
nem sentir; e a outra sente e vê, mas não exprime, ou ao menos não exprime
ainda?

Desconfie dessa primeira espécie de espíritos, e trate de não ser um deles.

Se você já adquiriu alguma arte de exprimir o que deseja, procure agora as
coisas a exprimir; pois precisa saber primeiro:
Scribendi recte sapere est etprincipium et fons. 2

Deixe por enquanto o espírito literário adormecer em você, e busque o

espírito científico. Seu espírito não somente ficará mais rico, mas também
mais forte e maior.

Felizes aqueles que submetem seu espírito ao conselho que Virgílio dava
aos trabalhadores:

Et qui, proscisso quat suscitat aquore terga,

Rursus in obliquum verso perrumpit aratro,

Exercetque frequens tellurem, atque imperat arvis. 3

Faça o mesmo. Cruze sua literatura com a ciência, a ciência com a teologia.
Rompa seus primeiros hábitos de espírito, suas primeiras formas de pensar.
Sobretudo, se adquiriu no colégio uma primeira predileção por um sistema
particular de filosofia, apresse-se em tomar a charrua e dirigir os sulcos em
um sentido completamente diverso:

Rursus in obliquum verso perrumpit aratro.

Nesse segundo trabalho, nada de bom será perdido; mas quantos

preconceitos, quantos erros, quantas incoerências desaparecerão!
Que estreita cultura é a da primeira educação! Sobreponha a essa
educação uma outra educação, e depois uma outra, ainda. Rompa e
governe seu espírito trabalhando-o mais de uma vez em vários sentidos:

Exercetque frequens tellurem, atque imperat arvis.

Não tema mudar várias vezes de cultura. Nada favorece mais a terra, diz
aliás o poeta. A mudança de cultura traz repouso:

Sic quoque mutatis requiescunt fetibus arva. 4

Além disso, esta ou aquela plantação queima ou resseca a terra, se é

continuada. Mas as messes sucendem-se sem assemelhar-se, e a terra as
recebe alegremente.
Urít enim lini campum seges, urit avena

Urunt Letbteo perfusa papavera somno:

Sed tamen alternis facilis labor. 5

É assim, por exemplo, que a matemática isolada queima e resseca o

espírito; a filosofia infla-o; a física obstrui-o; a literatura extenua-o, coloca-
o todo na superfície; e a teologia às vezes estupidifica-o. Cruze essas
influências; superponha essas diversas culturas; nada de bom se perde com
isso, e muito mal é evitado.

II

O espírito é uma estranha capacidade, uma substância de uma natureza

surpreendente. Eu lhe exorto à ciência comparada; peço-lhe, portanto, que
estude tudo: teologia, filosofia, geometria, física, fisio-logia, história. Muito
bem; creio que assim sobrecarrego-lhe menos o espírito do que se lhe
dissesse para trabalhar com todas as suas forças, durante a vida inteira,
somente na física, ou só na geometria, na filosofia ou na teologia. Acontece
com o espírito o que a ciência constatou que acontece com a capacidade de
absorção da água. Sature a água de certa substância: isto não lhe impede em
nada de saturá-la também com uma outra substância, como se a primeira
não estivesse nela, e com uma terceira, com uma quarta e assim
sucessivamente. Ao contrário, e isto é que é prodigioso, a capacidade de um
líquido para a primeira substância aumenta quando você lhe acrescenta uma
segunda, e assim por diante, até um certo ponto. Portanto, acrescente à
sua filosofia todas as ciências e a teologia, e aumentará sua capacidade
filosófica: sua filosofia, por sua vez, aumenta bastante sua capacidade
científica, teológica; e assim por diante, até um certo ponto que depende da
natureza finita do espírito humano e do temperamento particular de cada
espírito. Não se deve esquecer sobretudo que essas capacidades da água
dependem principalmente de sua temperatura. Esfrie-a: a capacidade
diminui; e ela aumenta se for aquecida. Assim também, nada aumenta tanto
a verdadeira capacidade do espírito do que um coração ardente. O espírito
cresce quando faz calor na alma. Os pensamentos são grandes quando o
coração os dilata. Há espíritos em que há muita claridade; e há aqueles em
que faz muito calor, dizia excelentemente Joubert. Sim, às vezes o calor e a
claridade separam-se, mas o calor e a grandeza, jamais. Os maiores
espíritos são sempre aqueles onde há calor.

Portanto, não tema o trabalho da ciência comparada; a ciência comparada,

ao contrário, é um método para trabalhar enormemente, sem muita fadiga; é
o meio de desenvolver todos os seus recursos e todas as suas faculdades, e
sobretudo de aprofundar cada ciência mais do que o poderia ser se estudada
isolodamente.

O futuro mostrará a verdade dessa observação para quem entrar

corajosamente no caminho da ciência comparada.

Que grande fecundidade a da álgebra aplicada à geometria; e a fecundidade

dessa ciência redobra, se aplicada por sua vez à física e à astronomia! E o
que dizer quando se for mais longe, e se aplicar as ciências morais às
ciências fisiológicas, e mesmo às físicas, e o todo à teologia?

III

Sob esse aspecto, os alemães dão-nos exemplo. Com a restrição de que o

panteísmo extravia um grande número deles. O falso princípio dos
hegelianos opera, no domínio das ciências, a paródia do que expomos aqui.
Pretendem que só haja uma ciência, pois que tudo é absolutamente um; que
não se deve fragmentar a ciência em lógica, moral, física, metafísica,
teologia: tudo isso, dizem eles, é rigorosamente um e idêntico, porque todos
os objetos são idênticos, tudo sendo Deus.

Essa é a confusão. Falamos, de nossa parte, em comparação. É uma outra

coisa. Comparação supõe, ao contrário, distinção.

Sabemos os resultados risíveis, e às vezes odiosos, que provêm desse

princípio de confusão panteística, seja em lógica, seja em moral, seja em
física. Mas o que poucos sabem é que esse caminho de abordagem, essa
tentativa impossível de identificar todas as linhas do espírito humano,
levou, entretanto, à comparação, e produziu em alguns espíritos eminentes,
muitos inclusive livres de qualquer panteísmo, grandes resultados. Basta
citar Ritter, o grande geógrafo, Burdach, o grande fisiologista, Gõrres,
Humboldt, o filó-logo, e sobretudo Schubert.

Podemos aliás esperar dessa gente grandes contribuições para a ciência

comparada. Essas almas profundas, místicas, harmoniosas, vão diretamente
ao centro das idéias, naquele ponto em que as raízes das verdades
encontram-se. A monstruosa filosofia, absolutamente absurda, da qual são
hoje vítimas, não é um motivo para a reprovação intelectual de toda a
Alemanha. Eles foram os primeiros a levar até seus limites a razão humana
isolada e separada de Deus; assim que a razão desse povo recuperar sua raiz
em Deus, veremos o que pode produzir a potência harmoniosa de suas
almas.

Mas, mesmo agora, é verdadeiro dizer que seus trabalhos, apesar da

confusão panteísta que encontramos neles, prepararam muitos materiais
para a ciência comparada. Quando a verdadeira ciência comparada surgir,
tratará esses monstruosos produtos como a Escritura Sagrada relata-nos que
Tobias, inspirado pelo anjo, tratou aquele monstruoso peixe que
inicialmente o apavorou. “Senhor, ele lança-se a mim”, gritou o
jovem, 6 como dizemos nós do panteísmo que nos ataca por todos os lados.
“Não temas esse monstro”, diz-lhe o anjo; “pega-o pelas guelras e puxa-o
para ti: tu te alimentarás de sua carne”. Quando tivermos concebido alguma
coisa da idéia e do plano dessa nova ciência, que será a do próximo século,
trataremos assim o panteísmo, que atualmente nos repugna.

IV

Assim, não tema nem a massa, nem o número, nem a diversidade das
ciências. Tudo isso será simplificado, reduzido e fecundado pela
comparação.

Mas precisamos, em todo caso, com toda a necessidade, de um

conhecimento suficiente da geometria e das matemáticas em geral;
da astronomia, da física e da química, da psicologia comparada, da geologia
e da história, sem falar da teologia, da qual trataremos adiante.
E não esqueça também que não deve jamais consagrar a essas coisas todo o
seu tempo. Ao contrário, deve reservar sua maior parte para Deus e para
escrever.

A tarefa talvez pareça-lhe impossível. Não o é. Mas sob estas duas

condições: que você saiba estudar e que escolha os seus professores.

Não tomará da ciência como antigamente se tomou a quin-quina com a

casca; o doente, então, ingeria pouco suco e muita madeira. Tomará a
ciência, tanto quanto possível, como se toma hoje a quinina, sem casca e
sem madeira. Portanto, você terá professores que não ensinarão com essa
excessiva lentidão que exige a fraqueza dos jovens no colégio, e sobretudo
não se alonguem à maneira desses vários professores que jamais
apresentam um conjunto de idéias ao seu auditório, mas somente parcelas
indefinidamente estendidas, de tal maneira que o curso jamais termina, mas
prolonga-se sempre, seja qual for o número de anos que dure. Buscará
professores que saibam apresentar-lhe rapidamente as conclusões e as
totalidades.

Isto posto, comece por consagrar, digamos, dois anos à matemática, à física
e à química, e à teologia.

Faça uma hora e meia de aula por dia, no início da tarde. Duas aulas de
matemática por semana; duas aulas de física e de química, duas aulas de
teologia. Estude cada lição duas horas, imediatamente depois das aulas. Eis
como vai usar a tarde.

Dedique em seguida dois anos a estes três cursos: geologia, geografia,

história, filologia, teologia.

Não esqueça que estou falando para um homem decidido a trabalhar por
toda a sua vida; que pensa que o estudo, depois da oração, é a felicidade;
que quer aprofundar e comparar cada coisa para nela encontrar a verdade,
ou seja, Deus. De resto, tenha por certo que grandes dificuldades aguardam
a todos que entram por esse caminho.

Mas quanto sofrimento pode ser poupado se você souber unir-se a outros, e
ajudarem-se mutuamente! Se, em número de seis ou sete, tendo o mesmo
pensamento, ensinando-se uns aos outros, tornando-se reciprocamente e
alternativamente alunos e professores; se até, por não sei que concurso de
felizes circunstâncias, puderem viver juntos! Se, além dos cursos da tarde e
dos estudos sobre esses cursos, conversarem à noite, à mesa mesmo, sobre
todas essas belas coisas, de maneira a aprender mais, através
das conversações e como que por infiltração, do que nos próprios cursos.
Se, em uma palavra, pudessem formar em algum lugar uma espécie de Port-
Royal, menos o cisma e o orgulho!

Seja como for, suponho que poderá encontrar professores capazes de

apresentar-lhe rapidamente o conjunto de cada ciência e seu resultado útil; e
também que saberá tomar, de cada ciência, o suco, negligenciando a casca.

Mas é nisso mesmo que está a dificuldade. Se nossas ciências fossem feitas
assim, e nossos professores preparados para ensinar assim, os admiráveis
resultados de nossas grandes ciências deixariam logo de ser um mistério
reservado às escolas e às academias. Mas, já que não é assim, tentarei dar-
lhe, sobre a maneira de estudar ou de ensinar as ciências, alguns conselhos
muito incompletos, os quais, espero, saberá complementar.

NOTAS

1 SI 70, i5b-i6a — nt.

2 “O saber é o princípio e a fonte do bem escrever”. Horácio, Ars

Poética, 309 — NE.

3 “O que dizer daquele que, depois de ter aberto o solo e revolvido a

terra, volta com a charrua, cruza e rompe os primeiros sulcos, exercitando
assim a terra e a governando!” (Geórgicas, 1, 97-99).

4 “É assim que a terra repousa com a mudança de cultura” (Geórgicas, I,

82).
5 “O linho queima o campo em que cresce; a aveia também e a
papoula carregada do sono da morte. Mas a terra não sofrerá, se um suceder
ao outro” ('Geórgicas, 1, 77-79).

6 Tb 6,3 — NT.
VIII - Matemática
I

Falemos primeiro da matemática.

Dizem que Platão escreveu, no portal de sua escola de filosofia estas

palavras: Não entre quem não souber geometria. Esta frase foi
recentemente comentada por Bordaz-Desmoulin, um dos raros espíritos
entre nós que procuraram seguir o caminho da ciência comparada, e que
escreveu na primeira página de seu livro esta epígrafe: “Sem a matemática,
não se penetra fundo na filosofia; sem a filosofia, não se penetra fundo na
matemática; sem as duas, tão se penetra fundo em nada”.

Quando Descartes, um dos quatro grandes matemáticos, ana-:ematiza a

matemática nestes termos: “Esse estudo nos torna impróprios para a
filosofia, desacostuma-nos pouco a pouco ao uso da razão, e impede-nos de
seguir a rota que sua luz nos aponta”, Descartes, com essas palavras, não
contradiz Platão, nem seus comentadores; fala do uso exclusivo da
matemática isolada. Assim como uma terra é esgotada pela plantação anual
de um único produto, mas suporta-o se o alternarmos com outros, o mesmo
acontece com nosso espírito. A matemática isolada arruina o espírito: isso
está abundantemente comprovado. Quanto ao que pode fazer a união da
filosofia com a matemática, o próprio Descartes é uma prova, e Leibniz
mais ainda que Platão.

Kepler, talvez o maior dos matemáticos, dizia: “A geometria, anterior ao

mundo, é coeterna a Deus, e o próprio Deus deu suas formas a toda a
criação, e colocou-a no homem junto com a imagem de Deus...”. De acordo
com ele, a geometria está em Deus e está na alma. Não se conhece Deus e a
alma, sob certos aspectos, senão pelas idéias geométricas.

Kepler não somente foi o primeiro a mostrar que a geometria, não

aproximativamente, mas em todo rigor, como disse Laplace, está no céu
visível; ele a via, e essa visão é a visão das grandes leis que regem todas as
formas e movimentos astronômicos. Não somente se conseguiu depois
introduzir a matemática em todos os ramos da física; não somente se
descobriu que a luz e as cores são números, linhas e esferas; que o som é
também número e esfera; que a música, em sua forma sensível, é geometria
e proporções numéricas; mas eis que a própria fisiologia começa a aplicar
a geometria, como nos trabalhos de Carus e outros, por exemplo neste belo
teorema de Burdach: “Na mais perfeita forma, o centro e a periferia são
duplos”. Mas ainda se irá mais longe. A matemática será introduzida na
psicologia para ordená-la e para perceber o seu fundamento; esses vagos
pressentimentos de Platão, de Pitágoras, de Santo Agostinho e de tantos
outros: “A alma é um número, a alma é uma esfera; a alma é uma
harmonia” receberão precisões científicas. Tentamos mostrar alguma coisa
disso em nosso Conhecimento da alma 1 Descobriremos o que disse
Leibniz: “Há geometria em todas as coisas”; descobriremos que ela existe
até na moral.

Mas como estudar e ensinar essa vasta ciência? Como cultivar todas as suas
partes: aritmética, geometria, álgebra, aplicação da álgebra à geometria,
cálculo infinitesimal, diferencial e integral; como abarcar todas essas
ciências?

Eis o que lhe aconselho.

II

Coloque a seu professor uma primeira questão: o que é tudo isso? Peça-lhe
uma primeira aula, de uma hora e meia, sobre o assunto.

Quando ele lhe tiver dito e feito compreender que não há nisso tudo senão
dois objetos, os números e as formas, aritmética e geometria; depois que há
uma maneira de representá-los, de calculá-los, de compará-los: aritmética e
aplicação da álgebra à geometria-, depois, ema maneira mais profunda de
analisá-los, o cálculo infinitesimal, co qual o cálculo diferencial e o cálculo
integral são partes; então você pedirá a seu professor uma aula sobre cada
um desses ramos.
Há uma regra geral do ensino que é quase sempre invertida hoje em dia: é
que se deve começar, em todo ensino, pela raiz e pelo tronco, passar daí aos
principais galhos, depois aos galhos secundários, depois aos ramos, depois
às folhas e aos frutos, depois ao germe e à semente, e mostrar afinal, em
cada germe e em cada semente, a raiz e o todo. Hoje, em primeiro lugar,
jamais falamos do todo, nem no começo, nem no final; ademais,
começamos arbitrariamente por este ou aquele ramo, e quando descrevemos
mais ou menos todos os ramos, sem aprofundá-los e nem mesmo
mostrar sua unidade, pensamos que a tarefa está terminada. Os
professores são com freqüência, como o poeta de que fala Horácio,
bastante hábeis em certos detalhes mas incapazes de produzir um todo:

Infelix operis summa quia ponere totum

Nesciet. 2

Depois dessa lição geral sobre cada ramo, recomece, tomando cinco ou seis
lições sobre cada um, depois retome ainda o todo, com mais detalhe.

Pode-se ensinar dessa maneira; deve-se fazê-lo, ao menos para certos

espíritos; é necessário fazê-lo, e mais adiante voltaremos a isso.

III

Quero indicar-lhe aqui uma simplificação fundamental que deve vivificar e

acelerar, em uma proporção incalculável, o ensinamento da matemática.
Tenho a felicidade de poder apoiar-me, nesse ponto, na autoridade de dois
matemáticos eminentes: Poisson, cujas obras estão em todas as mãos, e
Coriolis, antigo diretor de estudos da Escola Politécnica, homem de tanta
experiência quanta penetração. Poisson, durante os últimos anos de sua
vida, trabalhou em renovar na França o ensino da matemática, pelo
método que vou expor, e que está para os antigos métodos como nosso novo
meio de locomoção está para os antigos. Mas os esforços do ilustre e perito
geômetra fracassaram contra a força de inércia e o direito de posse dos
velhos métodos. Tudo o que ele pôde obter como conselheiro da
universidade foi uma prescrição decretando a mudança de método. A
prescrição foi feita, mas não teve efeito.
Ê necessário retomá-la. Poisson dizia que as partes da matemática deviam
ser ensinadas através do método infinitesimal. Algumas pessoas ainda se
lembram de que um dia, presidindo um concurso de agregação, Poisson,
esquecendo por um instante o candidato que deveria avaliar, tomou a
palavra e desenvolveu este raciocínio: “Há em geometria quatro métodos:
método de superposição, método de redução ao absurdo, método dos
limites, método infinitesimal. A superposição”, disse ele,

só é aplicável em alguns poucos casos; a redução ao absurdo supõe uma

verdade conhecida, e prova então que não pode ser de outra maneira, mas
sem mostrar por quê. O método dos limites, isolado da idéia dos
infinitamente pequenos, 3 esse método, mais geralmente aplicável que os
outros dois, supõe também a verdade conhecida, e também não é, por
conseguinte, um método de investigação; esses três métodos de
demonstração são todos aplicáveis, em certos casos, a verdades já
conhecidas. Ao contrário, o método dos infinitamente pequenos é a um só
tempo um método geral e sempre aplicável, tanto para uma demonstração
quanto para uma investigação.

É verdade que, enquanto Poisson falava assim, um outro ilustre matemático,

que estava a seu lado, procurou interrompê-lo, perguntando: o que são os
infinitamente pequenos? Não sei o que Poisson respondeu. Mas, quanto ao
método, que importa a resposta? Basta que com essa simples noção dos
infinitamente pequenos, que Deus sabe o que são, tanto quanto o ponto, a
linha, a superfície, o sólido e o resto, basta, digo eu, que a introdução dessa
noção seja o caminho, sem comparação o mais fácil e o mais curto, para
encontrar e mostrar a verdade matemática.

É ela portanto que utilizaremos.

Sem demorar-me nas objeções dos que dizem que não se sabe o que ela é,
que ela não é rigorosa, emprego-a porque conduz ao objetivo. Aliás, já
respondemos, parece, a essas dificuldades no quarto livro de nossa Lógica,
e sobretudo em nossa introdução à Lógica.

Há, nessa desconfiança quanto à racionalidade dos infinitamente pequenos,

o que já dizia Fontenelle, quando os tristes espíritos da Academia de
Ciências queriam sufocar em seu germe a descoberta de Leibniz, há um
santo horror do infinito-, há esse racionalismo pedante que se esforça para
demonstrar rigorosamente o postulatum de Euclides, o que é desnessário; há
esse pedantismo que se jacta, como nos dizia um espiritual matemático, de
encontrar dificuldades onde ninguém viu nenhuma; há aqueles de que fala
Bordaz-Desmoulin, que disse muito a propósito: “O infinito que mal se
deixa ver na ciência assombra-os”; há essa disposição que levou Lagrange a
escrever sua Teoria das funções analíticas, independente de qualquer
consideração dos infinitamente pequenos, etc.; há enfim essa estranha
cegueira dos espíritos de certa natureza, que não aceitam idéias maiores
que nós, e ignoram que, como disse Bossuet, “jamais estamos à altura das
nossas idéias, tanto Deus quis assinalar nelas sua infinitude”.

Citaremos outro matemático competente, Coriolis, o qual, pouco tempo

antes de sua morte, confessou-nos que gostaria de consagrar o resto de suas
forças à reforma, nesse sentido, do ensino da matemática. Relacionar tudo
ao método infinitesimal era, dizia ele, a idéia de toda sua vida, como
professor e como diretor de estudos. A seus olhos, o ensino da matemática
hoje, na França, é o mais pesado, o mais pedante, o mais cansativo que
pode haver, tanto para os alunos quanto para os professores, e apresenta o
mais estranho exemplo de rotina que um ensino já ofereceu ao longo de
todos os tempos. “Quando se fala, como é freqüente, da rotina dos
seminários no ensino teológico, náo se tem idéia de que o ensino
matemático é vítima de uma rotina incomparavelmente mais pesada e mais
bárbara”.

Diante dessas autoridades, dessas razões, e de muitas outras, náo penso que
seria temerário afirmar que um só ano de estudos pelo método infinitesimal,
convenientemente aplicado e apresentado, daria, não mais aquisições nem
detalhes, porém mais resultados úteis, mais intuição geométrica, e
sobretudo mais desenvolvimentos da faculdade matemática que o próprio
curso da Escola Politécnica, que é de dois anos, e que supõe de ordinário
três anos de estudos preparatórios.

Por essa via, que é verdadeiramente, como dizia Poisson, a única via para a
invenção, não fica claro que em pouco tempo se ensinaria ao aluno
geômetra a fazer pequenas descobertas, e a compreender por si mesmo, em
vez de aprender de cor sem compreender? Ele desenvolvería suas
faculdades, adquirindo a ciência, e a cada esforço aceleraria sua velocidade.

Concluo, sobre este ponto, repetindo minha asserção: o método

infinitesimal aplicado em tudo na matemática é a luz sobre o conjunto, é a
velocidade substituindo a lentidão. Também não duvido um só instante que
a solução do problema do ensino reside sobretudo nesse ponto. Podemos
dobrar, mais que dobrar, a velocidade, a clareza, a fecundidade do ensino
matemático pela firme introdução do método infinitesimal. Pode-se então
sobrepor as duas educações necessárias ao espírito, fazer a ciência penetrar
nas letras, excessivamente vazias e banais sem esse vigoroso alimento, e
por outro lado, dar à ciência o calor luminoso, o fogo, que transfigura o seu
conjunto e o transmuta em diamante. Aquele que, na França, instituir sobre
uma base durável, através do caminho que indicamos, essa penetração
mútua das letras e das ciências na primeira educação, esse multiplicará as
luzes da geração seguinte, e será talvez o Richelieu de um grande século.

IV

Resta ainda um ponto, com o qual ninguém se preocupara.

Estudamos hoje a matemática ou para passar num exame, ou para habilitar

outros a passarem, mas não para saber, para possuir a ciência. Por
conseguinte, quando sabemos demonstrar um teorema, isso é tudo. Mas o
que se faz com esse teorema demonstrado? Que faz nosso espírito dessa
verdade desvelada? Quando ele medita sobre ela, contempla-a em si
mesma, e nutre-se dela? Qual o sentido dessa geometria e dessas formas?
Essas formas são caracteres que aprendemos a distinguir, a designar, a
reproduzir, a comparar. Mas o que significam esses caracteres? Se é verdade
que os caracteres matemáticos são verdades absolutas, eternas, estas estão
em Deus, são as leis de todas as coisas. Começamos a compreender isso
quanto à natureza inanimada: mas o que são elas na ordem dos seres vivos?
Que são elas na alma? Que são elas em Deus? E qual é a filosofia
dessas formas? Questões estranhas para os matemáticos puros, e
também para os filósofos puros, mas questões que deverão ser colocadas,
e talvez resolvidas um dia, quando a matemática for utilizada no conjunto
das ciências comparadas.
Ademais, se você leu e compreendeu o quarto livro da nossa Lógica,
intitulado A indução, ou procedimento infinitesimal, viu um exemplo de
comparação da filosofia e da matemática, exemplo que creio lançar uma
viva luz sobre o ponto capital da lógica, o qual, tendo permanecido obscuro
até o presente, embora vagamente entrevisto em outros tempos, era uma
verdadeira pedra de tropeço para a filosofia.

Ninguém é bom juiz de sua própria causa. Ouso entretanto exortar nossos
jovens leitores a trabalhar, com mais atençáo do que se fez até agora, esse
capítulo da lógica, tal como o escrevi. Já faz oito anos que publiquei a
teoria do procedimento de transcendência. Depois, essa teoria foi publicada
na Alemanha por um autor que, por suas vias, chegou ao mesmo resultado.
Nenhuma objeção séria nos foi feita, e aliás eu demonstrei meu pensamento
outra vez em uma introdução 4 que, parece-me, não pode ser refutada, ao
menos em sua tese principal. Esta é a tese: A razão tem dois
procedimentos, dedução e indução, procedimento de CONTINUIDADE
eprocedimento de TRANSCENDÊNCIA. Esses dois procedimentos necessários,
de dedução e de transcendência, são os dois procedimentos lógicos
fundamentais da geometria, como também de qualquer outra ciência.
Em geometria, como em tudo mais, o procedimento de transcendência, ou a
indução, é o procedimento de invenção por excelência.

Ora, se eu tenho razão nisso, segue-se que o capítulo principal da lógica, a

lógica de invenção, como dizia Leibniz, esse capítulo, esquecido pela
filosofia contemporânea, é novamente iluminado. Segue-se ainda, segundo
o que digo, que o segredo, a fórmula geral desses julgamentos
instantâneos, rápidos e seguros que faz o senso comum, fórmula que
buscava ou desejava Jouffroy 5 e que ele acreditava possível determinar,
encontra-se agora efetivamente determinado. Os obstáculos lógicos,
erguidos contra o instinto das almas e o movimento espontâneo dos
espíritos, são cientificamente removidos.

Isso merece ser verificado.

Pascal disse: “O coração tem razões que a razão desconhece”. Muito bem.
Alegra-me muito ter escrito esses volumes de lógica que demonstram, entre
outras coisas, que as razões do coração são boas.

Mas deixemos este assunto, senão ele nos levará longe demais.

Passemos à pricipal aplicação da matemática, a astronomia.

NOTAS

1 Livro IV, cap. 3. Veja também o livro v, cap. 2, com o título: “O lugar da
imortalidade”. [De la Connaissance de 1’Ame. Charles Dounjo, Paris, 1857
—- NT].

2 Horácio, An Poética, 34 — NT.

3 Digo “isolado da idéia dos infinitamente pequenos” porque estamos

plenamente na verdade quando, com Duhamel, tomamos “a noção dos
infinitamente pequenos, e a concepção fundamental dos limites, como
intimamente unidas uma à outra, e como sendo as duas idéias gerais mais
fecundas em ciências matemáticas” (Prefácio de Elementos de cálculo
infinitesimal).

4 Lógica, Introdução. Essa introdução não se encontra na primeira

edição, mas nas seguintes.

5 Nouveaux mélangesphilosophiques, p. 94.

IX - Astronomia
A ignorância das pessoas sobre astronomia é verdadeiramente uma coisa
estranha.

Conheci homens muito instruídos que sustentaram em diálogos comigo,

vivamente, qualificando-me de empirista, que o velho sistema astronômico,
mais filosófico que o novo, diziam, era o verdadeiro; que o Sol gira em
torno da Terra, não a Terra em torno do Sol.

Assim, essa ciência simples, fácil, regular, luminosa, majestosa ; religiosa,

essa ciência ampla, do maior interesse em seus detalhes, essa ciência,
modelo das ciências e obra-prima do espírito humano, não somente não se
tornou ainda popular, mas é mesmo absolutamente desconhecida da maioria
daqueles que receberam ana educação liberal completa.

É verdade que isso se deve em grande parte à maneira como ela é ensinada.

Primeiro, a ciência é cheia de instrumentos, recoberta de álgebra,

desfigurada por um bom número de palavras assustadoras, envolvida por
círculos, dos quais a imaginação não consegue escapar, e sobretudo
revestida por incríveis figuras de animais, deuses e serpentes. Nada assusta
mais o espírito que essas figuras. De maneira que é preciso lutar contra as
tentações de desencorajamento, e romper uma grossa casca para chegar ao
núcleo, ao resultado útil, ao fato. Ademais, a astronomia é exposta
ordinariamente de uma forma estranha. Começa-se descrevendo ao aluno,
longa e minuciosamente, as aparências, as quais se ensinará em seguida que
são falsas. Por que não dizer logo de saída e francamente o que de fato é?

Recordo-me de um homem muito inteligente que, lendo o primeiro volume

de um de nossos mais notáveis tratados de astronomia, vendo o autor falar
sempre dos movimentos do Sol, dos círculos que ele percorre, das
revoluções diurnas, dos movimentos anuais, diretos, estacionários,
retrógrados, acreditava, depois dessa exposição, que a Academia de
Ciências tinha voltado ao sistema de Ptolomeu.
Acho que só é necessário proceder assim quando não se tem tempo a
perder.

Comece, como para qualquer outra ciência, por uma única aula de conjunto;
depois uma aula sobre o sistema solar, outra sobre o sistema estelar, uma
terceira sobre as nebulosas. Retome o sistema solar em dez ou doze aulas, o
sistema estelar em três ou quatro, as nebulosas mais brevemente ainda.
Nessas aulas, não fale das aparências que povoam a imaginação, só afirme
aquilo que existe, chegue a resultados, resultados certos; deixe de lado o
que é contestável com respeito às estrelas e às nebulosas. Fale
inicialmente muito pouco sobre instrumentos e métodos, que são
construções do momento; mostre o monumento em si mesmo — ele o
merece. Depois recomece ainda mais amplamente e, multiplicando os
detalhes precisos, chegue à unidade da ciência; mostre a causa única de
todas as formas e de todos os movimentos, a atração e sua lei. Veja sair daí,
por via de conseqüência, a curva de segundo grau, o círculo e sua família,
para reinarem sobre todos os astros; e não rejeite depressa demais o que
dizia Kepler, competente nessas coisas, pois foi ele que as descobriu: que o
círculo é um símbolo da alma e da Trindade de Deus, de forma que a alma e
Deus são como que desenhados por todo o céu e são sua lei. Inclua aqui
a mecânica celestre, e a aplicação surpreendente de precisão e delicadeza do
cálculo infinitesimal à análise de todas essas formas e de todos esses
movimentos. Mostre esse poder do cálculo que rege sobre os astros, e que
anuncia seus movimentos com vários anos de antecipação, não em minutos,
nem em segundos, mas em décimos de segundo; que sobre o imperceptível
estremecimento de um astro, afirma, como fez Le Verrier, que há um astro
invisível, a um milhar de léguas, que perturba aquele visível; que, por
fim, calculando o sentido e amplitude desse estremecimento, denuncia o
lugar e a hora em que se vislumbrará o astro desconhecido.

Ao longo do desenvolvimento dessas aulas, a descrição dos instrumentos,

dos métodos e dos procedimentos, e a história da ciência. encontram aqui e
ali o seu lugar, como digressões, com um interesse bem maior; sobretudo a
admirável história de Kepler, que é a gênese da astronomia.

Mas, quando você conhecer todo o material da ciência, os fatos e suas leis,
quando sua imaginação representar-se, até certo ponto, D conjunto das
formas e dos movimentos — falo aqui do sistema solar, que é a parte
acabada dessa ciência —, quando souber as distâncias dos planetas ao Sol,
sua grandeza relativa, sua densidade, o tempo de suas rotações e
revoluções; quando vir toda essa onda de mundos vogar em harmonia e
avançar no mesmo sentido; e nossa Terra flutuando como um navio em
torno dessa ilha de luz que é .tosso Sol: quando vir os extraordinários
decréscimos de luz, de calor e de movimento para os mundos afastados do
centro; e depois a incrível excentricidade e a espécie de loucura dos
cometas, que parecem debater-se sob a lei que os domina tanto quanto
domina os mundos habitáveis; e depois sua espantosa mobilidade
de formas, suas combustões furiosas, tanto no calor quanto no frio; quando
vir toda essa geometria em ação, toda essa física viva, todo esse
maravilhoso mecanismo da natureza, conservado sempre pela presença de
Deus, e manifestamente regrado por sua sabedoria, sob leis que são sua
imagem; quando vir a vida e a morte no céu: um mundo esfacelado cujos
vestígios orbitam perto de nós, o céu carregando consigo seus cadáveres em
sua viagem pelo tempo, como a terra carrega os seus; quando vir estrelas
desaparecerem, enquanto outras nascem, crescem e aumentam; quando
perceber essas nebulosas — sejam elas grupos de sóis ou grupos de
átomos, sejam algumas sóis e outras átomos, poeira de átomos ou poeira de
sóis, que importa? E quando vir grupos da mesma raça, mas de diferentes
eras, que chegam a nossos olhos com diferentes graus de formações, e
deixando ver a marcha de seu desenvolvimento, como vemos em uma
floresta de carvalhos o desenvolvimento das árvores em todas as suas
idades; depois, quando vir sobre todos esses mundos as alternâncias de
noite e dia, as vicissitudes das estações, em harmonia com a vida da
natureza, eu diria mesmo com a vida de nossos pensamentos e de nossas
almas: vicissitudes, oscilações, sempre inevitáveis, exceto nesse mundo
central onde reina um pleno verão, um pleno meio-dia; então, se não
entrar em sua astronomia nem poesia, nem filosofia, nem religião,
nem moral, nem esperanças, nem conjecturas de vida eterna e do estado
imutável do mundo futuro; se não compreender nada desta sublime frase de
Ritter: “A Terra, em suas revoluções perpétuas, busca talvez o lugar de seu
eterno repouso”; se não compreender estas palavras de São Tomás de
Aquino: “Nada se move apenas por se mover, mas para chegar a algo: todos
esses movimentos cessarão”; se não compreender estas palavras de Herder:
“A dispersão dos mundos não subsistirá; Deus a conduzirá à unidade, e
reunirá em um mesmo jardim as mais belas flores de todos os mundos”; se
não acreditar nesta profecia de São Pedro: “Haverá novos céus e uma nova
Terra”, 1 e neste oráculo de Cristo: “Haverá um só rebanho”; 2 se, em face
desses caracteres tão grandiosos, e desses fatos fundamentais da obra
visível de Deus, você olhar sem ver e sem compreender, sem adivinhar a
possibilidade de sentido — então, ah!, então merecerá a mais profunda
comiseração!

NOTAS

1 2Pe 13, 3 NE.

2 Jo 10, l6 NE.
X - Física
O que é a física? Chamamos de física a ciência da natureza inorgânica, e de
fisiologia a ciência da natureza organizada. Essas palavras entendem-se por
si mesmas.

Na natureza inorgânica, distinguimos duas coisas: a matéria e a força. Sem

discutir se o que chamamos de matéria não é puramente um efeito da força
(o que não pensamos, ao menos no sentido ordinário dos dinamistas),
continuaremos a colocar, com o povo, a distinção de matéria e força.

O que é a matéria? A física não o diz. E uma questão fundamental da

metafísica, na qual certamente é permitido ao físico meditar e procurar
compreender: mas, de fato, no estágio atual da ciência, a física só fala um
pouco, ou não fala nada, da matéria, e só trata das forças.

A física é, portanto, a teoria das forças da natureza inorgânica. Há somente

uma única força? Há três? Quatro? O fato é que a ciência tende a reduzi-las
todas a uma só, a eletricidade, que produz três efeitos ou forças derivadas: a
atração, a luz, o calor.

Isso inclui portanto toda a física.

Tenha uma primeira aula de conjunto sobre esse assunto, ou seja, a

eletricidade, notando embora que a física trata também do som, que é uma
imitação e uma imagem grosseira da luz, e está submetido à mesma teoria.

Virão em seguida três aulas sobre a atração, sobre a luz, sobre o calor,
considerados em seus efeitos gerais, e como produtos da eletricidade. —
Depois uma aula especial sobre acústica.

Em seguida será preciso retomar em detalhe os grandes capítulos da física,

desenvolvendo, em cada um desses capítulos, a teoria das ondas, que é o
fundo e a unidade da ciência.
É nesse ponto que a física encontra a geometria, e que entramos na física e
geometria comparadas. A teoria das ondas desenvolve e abarca toda a
física. E que são as ondas? Esferas que se desenvolvem em uma velocidade
incalculável, sucedendo-se em intervalos quantificáveis. São movimentos,
formas, números. Aqui confirmamos que a matemática e a geometria estão
em todos os campos. A Bíblia já tinha afirmado com todas as letras:
“Tudo é contado, pesado e medido”. Omnia in numero, pondere et
mensura 1 Descartes tinha razão ao dizer: “Tudo é feito por formas
e movimentos”; tinha razão ao afirmar que se conseguiría estabeler no
detalhe dos fenômenos as leis precisas dessas formas e desses movimentos,
esperança que o próprio Pascal não ousou conceber, e que hoje se realiza,
em grande parte, ao menos.

No restante, a ciência avança cada dia mais nesse caminho. Tudo se calcula,
tudo é contado, pesado e medido. Provavelmente se chegará a submeter à
análise matemática até os fenômenos químicos. Não temos já os espantosos
trabalhos de um ilustre matemático 2 sobre o átomo, não somente os átomos
dos corpos, mas os átomos da luz: trabalhos em que o gênio atinge, pelo
cálculo, as formas dos átomos, e suas variações, e sua polaridade, de
onde resulta o jogo variável das forças na matéria e as variações de calor, de
cor, de repulsão e de atração? E aí que se dará provavelmente a próxima
grande descoberta nas ciências: precisamos dos Kepler e dos Newton do
infinitamente pequeno. Aguardamos os legisladores do átomo, como temos
os legisladores dos astros.

Nada me pareceria mais útil, em física, do que meditar sobre essas

questões; mas você deve limitar-se a colocá-las.

Seja como for, uma vez relacionadas à geometria e ao cálculo, a física e a

química devem ser relacionadas a regiões ainda mais altas.

Não tenho nenhum medo de afirmar, conforme minha tese geral sobre a
ciência comparada, que é preciso elevar-se, pela física e pela química,
através da matemática, até a filosofia, e até a teologia: a filosofia e a
teologia, ademais, são certamente comparáveis e mutuamente penetráveis.

Se cremos, como afirma um destacado espírito que entra por esse caminho,3
que “toda ciência que se isola condena-se à esterilidade”; que “essa filosofia
que é a continuadora das grandes tradições [...] de Descartes, de Leibniz, é
capaz de ultrapassar a tronteira, e entrar no terreno da física”; cremos
mesmo que também a física é hoje capaz de subir mais alto, e que essa
tentativa da física e da filosofia comparadas é, como diz ainda o mesmo
autor, 'uma tentativa que, mais dia, menos dia, deve triunfar”.4

E preciso chegar a compreender o que existe sob essa nova teoria das
ondas, sob essas formas esferoidais que se encontram em todos os lugares,
sob essa lei geral da razão inversa do quadrado das distâncias, o que existe,
enfim, em toda força. É preciso saber se é verdadeiro e visível em física,
como é visível em psicologia, que Deus está operando em tudo aquilo que
opera; que a atração, a luz, o calor são efeitos da presença de Deus,
produzidos por ele como causa primeira, e radicalmente impossíveis sem
sua ação perpétua. E preciso descobrir se essa verdade teológica não
está implicada nessa estranha propriedade do movimento e da propagação
das forças, sua persistência indefinida, sem fadiga nem alteração, de sorte
que a expansão de uma força qualquer conserva-se sempre inteiramente a
qualquer distância do centro a que a onda possa chegar. É preciso saber se
não se pode dizer que Deus, assim, tenha decidido mostrar sua infinitude na
força, como decidiu, segundo Bossuet, mostrar sua infinitude em nossas
idéias; se não se pode portanto perceber a dimensão da força que há em
Deus, como se percebe, em psicologia, a dimensão da razão e das idéias que
há em Deus; como, afinal, chegaremos a distinguir, em tudo aquilo que é
criado, o finito, que é o criado em si mesmo, e a indispensável presença do
incomunicável infinito, que conduz e sustenta o finito.

Vou mais longe ainda; creio, com o autor já citado, que mostrou parte disso,
“no acordo que há entre as conclusões legítimas do método racional em
filosofia e nas ciências naturais com os ensinamentos cristãos sobre a
natureza de Deus, sobre a providência e sobre a criação”.5

E para dizer-lhe o fundo de meu pensamento, que, num primeiro momento,

poderá chocar muitos espíritos, estou convencido de que é possível
empreender de uma maneira verdadeiramente científica o que já foi feito
vagamente várias vezes, ou seja, aplicar a toda a física e a todas as ciências
a idéia que inspirou Kepler em sua maravilhosa descoberta do mundo
astronômico, e que ele indica em seu capítulo: “Do reflexo da Trindade na
esfera” (De adumbratione Trinitatis in spboerico). Se a esfera e seus
derivados estão em todas as coisas, se essa forma contém, com
efeito, algum vestígio, alguma sombra do grande mistério, segue-se daí que
há em todas as coisas um vestígio da Trindade, como afirmava Kepler, de
acordo com a teologia católica.

E, no que se refere à fisica em particular, eu não diria com os alemães, nem

com Lamennais em sua Esquisse d’une philosophie, que “toda força,
qualquer que seja, é um desdobramento do Pai, um dom que Ele faz de si
mesmo; que toda inteligência, toda forma, qualquer que ela seja
(notadamente a luz) é um desdobramento do Filho, um dom que Ele faz de
si mesmo; que toda vida (notadamente a calórica) é um desdobramento do
Espírito, um dom que Ele faz de si mesmo”, 6 e que, por conseguinte, as
três forças da natureza são as pessoas divinas. Afirmamos que todo esse
panteísmo é absurdo; ele inclui entretanto uma verdade, que desfigura, a
saber: a universal presença de Deus e sua ação universal, e a assinatura em
todas as coisas de sua indivisível Trindade, o que São Paulo indicava ao
dizer: “Nele vivemos, nos movemos e somos”. In ipso vivimus, movemur et
sumus. 7

NOTAS

1 Sb ii, 21. O texto na Vulgata diz: “Omnia mensura et numero et pondere

disposuisti”-NT.

2 Cauchy.

3 Henri Martin, Philosophie spiritualiste de la nature. Dezobry et

E. Magdeleine, Paris, 1849.

4 Ibid., Prefácio, v. 1, p. 22.

5 Ibid., p. 20.

6 Lamennais, Esquisse d'unephilosophie. Pagnerre, Paris, 1840, t. 1, p. 338.

7 At 17, 28 — NT.
XI - Fisiologia
SE HÁ UMA CIÊNCIA ESTERILIZADA POR SEU ISOLAMENTO, E QUE SERIA VIVIFICADA,
OU ANTES TRANSFIGURADA, POR SUA UNIÃO À FILOSOFIA, E ATRAVÉS DESTA À
TEOLOGIA, É A FISIOLOGIA. 1

Assinalo aqui a situação atual dessa ciência. Encontra-se em tal estado hoje
na França que um decano de uma faculdade de medicina, em seu curso de
1850, citava para seus alunos Helvétius, Cabanis e Condillac como autores
a serem consultados sobre as relações entre a física e a moral.

Por outro lado, entretanto, a fisiologia de Burdach, por muito tempo

ignorada, começa a ser apreciada pelos espíritos filosóficos. Colocando em
seu devido lugar os traços de panteísmo que essa grande obra encerra, pode-
se muito bem explorar suas fecundas intuiçóes.

Burdach tinha escrito um primeiro tratado de fisiologia (Blick ins Leben)

em que procurou mostrar no conjunto e nos detalhes dessa ciência uma
única idéia, a da Trindade. Mas esse trabalho, tendo sido tachado de
“concepção fisiológica apriori" (uma grande injúria aos olhos dos
fisiólogos), o autor escreveu, conservando o plano invisível de sua idéia,
seu tratado de fisiologia experimental.

Um espírito no mínimo tão profundo quanto Burdach, porém mais exata e

inteiramente cristão, é Schubert (de Munique). E preciso conhecer
sobretudo seu livro intitulado História da alma. 2

Você encontrará nele grandes visões sobre teologia, filosofia e fi-siologia

comparadas, sem panteísmo.

Outro homem, Gõrres, menos especial que os precedentes, não é nada

menos que o primeiro autor de uma descoberta fundamental, vulgarmente
atribuída a outros. Gõrres foi o primeiro a distinguir na medula espinal os
nervos do sentimento dos nervos do movimento. Ora, esse vigoroso espírito
fez, em sua mística e em outros lugares, bem-sucedidos esforços de
fisiologia e psicologia comparadas.

O estudo da fisiologia terá para você, entre outras vantagens, o resultado

prático de fazer-lhe ver muito bem a profunda decadência da filosofia
médica entre nós, de mostrar claramente a possibilidade de uma magnífica
reforma e de inspirar-lhe talvez o grande pensamento de empreendê-la.

Quanto a nós, falamos desse assunto no tratado Do conhecimento da alma,

no qual acreditamos ter assentado as bases para a psicologia e a fisiologia
comparadas. 3 Esforce-se para compreender e julgar por si mesmo as teses
que tentei estabelecer sobre esse ponto. Elas são o fruto de um grande
trabalho realizado ao longo de pelo menos um quarto de século. Não foram
refutadas. Do ponto de vista fisiológico, eminentes espíritos julgaram-
nas sólidas.

NOTAS

1 Alphonse Gratry, De la Connaissance de l’Ame. Charles Dounjo,

Paris, 1857, livro 1, cap. 3, e livro III, cap. 3.

2 Gotthilf Heinrich von Schubert (1780-1860), autor de Die Geschichte der

Seele (1850) — NE.

3 Alphonse Gratry, De la Connaissance de l'Ame. Charles Dounjo,

Paris, 1857, livro I, cap. 3.
XII - Geologia, geografia, história
I

O que falta no ensino, quase sempre, é uma visão de conjunto. Mas em

nenhuma outra matéria esse defeito é mais sensível e sobretudo mais
funesto do que em história.

O defeito de conjunto em história equivale ao erro. Sem o conjunto, perde-

se de vista a proporcionalidade dos fatos; então, toda a ciência do passado
torna-se informe aos nossos olhos. Falseia-a a história quando se tira dos
fatos a sua medida. Não se mente, não se mutila nem se acrescenta nada,
mas agrupa-se os objetos e se dirige para esta ou aquela região a luz que os
ilumina. Há duas maneiras inversas de ver, uma que aumenta, outra que
diminui, o que destrói toda a verdade do espetáculo; vê-se, como o animal
da fábula, sucessivamente com as lentes opostas dessa luneta.

Vê-se de perto tudo que encanta,

Vê-se de longe tudo que desgosta.

Assim, pode-se estabelecer através da história as mais terríveis mentiras e

os mais perniciosos erros. Por isso Joseph de Maistre pôde dizer: “A
história, há trezentos anos, é uma conspiração permanente contra a
verdade”.

Eu gostaria que, para essa segunda educação que começa por amor à
verdade, você retome os seus estudos históricos começando pela história
universal, vista primeiro no mais breve conjunto.

A partir desse primeiro olhar lançado sobre toda a história, gostaria que
incluísse nela toda a ciência comparada que comporta a história, a
astronomia, a geologia, a geografia, a filologia, a filosofia e a teologia.
Evidentemente, o espírito moderno trabalha com a filosofia da história, e a
vaidade de um grande número de infelizes tentativas sobre esse ponto não
impede essa tendência de ser profundamente útil e verdadeira.

E já que citei a teologia, gostaria, com efeito, que a história fosse para você
um estudo sagrado, e que pudesse dizer com Ritter: “Essa ciência é para
mim uma religião”. Gostaria que, com Santo Agostinho e Bossuet, você
pudesse contemplar em seu conjunto a marcha do gênero humano,
buscando nela esses traços de Deus de que falou um profeta: “Senhor, que
nos seja dado conhecer teu caminho sobre a Terra, e teu plano providencial
para a salvação de todos os povos”. 1 Seria o progresso da história outra
coisa que o progresso da religião? Não poderiamos dar da religião e da
história esta única e mesma definição: “O progresso da união dos homens
entre si e com Deus”?

Depois é preciso estudar, primeiro o teatro em que se passa a cena da

história — este planeta que nos é dado —, e meditar sobre o que nos é dado
saber de sua natureza, de sua origem e de seus destinos.

É preciso vê-lo primeiro vagando como um navio a navegar sobre a

eclíptica, girando sobre o seu eixo, e deslocando-se em torno desse centro
glorioso de que lhe vêm a luz e a vida. É preciso ver sua pequenez relativa,
conhecer sua juventude, e saber que ela morrerá. Temos entre nossos
planetas um planeta morto; os outros morrerão também. Vemos entre as
estrelas os sóis apagarem-se; o nosso também apagará. E preciso concluir
disso primeiro que somos passageiros em um navio. Depois, vendo
esse navio deslocar-se, com sua infatigável velocidade e a
surpreende precisão de seu caminho, perguntarmo-nos: por que ele
caminha, e para onde vai? E respondamos com o príncipe dos geógrafos:

“A Terra, em suas revoluções perpétuas, busca talvez o lugar de seu eterno

repouso”.2

Quando soubermos através da astronomia e da geologia que tivemos um

começo — pois se nossa Terra não foi primeiro uma nuvem, o que
entretanto é bem provável, pelo menos é certo que esteve toda mergulhada
no fogo, e depois toda coberta de água; quando soubermos que tivemos um
começo, que somos jovens e que devemos acabar, teremos os dois limites
da história, nossa origem e nosso fim, e não poderemos olhar para ambos
senão em uma humilde e religiosa contemplação. A visão desse mundo
que nasceu, que deve morrer, que está a caminho, que está sempre metade
nas trevas e metade na luz, que é fecundo em certos lugares e por
intermitências, vai nos fazer compreender estas poéticas asserções de
Herder: “Nossa humanidade está apenas num estado de preparação e é o
botão de uma flor que vai desabrochar. O estado presente do homem é o
laço que une dois mundos”.

Depois, olhando em si mesma essa morada do gênero humano; examinando

seu plano geográfico, tão visivelmente traçado com inteligência quanto o
plano de uma casa; contemplando também o prodígio de sua vida
metereológica e de suas irrigações: essas inundações de luz, de calor, de
eletricidade, de água fecunda, que têm um objetivo tão visível, tão
premeditado quanto o trabalho de um jardineiro; não esquecendo de
observar também a riqueza de seu seio, cheio de recursos, de instrumentos,
de tesouros — você concluirá ainda, com Ritter, que “nosso globo é
manifestamente uma habitação preparada por um bondosa inteligência para
a educação de uma raça de homens”.

E quando, por fim, sobre esse teatro, contemplar a sucessão das criaturas
irracionais e mudas, até chegar um ser inteligente e livre, que fala, que
conhece e quer; quando vir, como com os próprios olhos, o próprio Deus
colocar sobre a Terra o homem, que um momento antes ainda não existia, e
quando tiver compreendido com clareza que há uma data precisa, um lugar
preciso em que o homem foi subitamente suscitado no mundo por um pai
do gênero humano, creio que esse espetáculo, se souber contemplá--lo,
livrando-se por um instante da pesada cegueira e da inquieta incredulidade
que nos roubam todo raio de luz, creio que esse espetáculo porá em você o
germe da história, e o espírito da história para desenvolver esse germe.

Verá bem que esse homem, que é inteligente e livre, tem uma finalidade
ideal que ele pode conhecer, e que sua liberdade deve atingir. O caminho
para o objetivo é a história, e como o homem caminha para o objetivo
livremente, pela via que escolhe, e desvia--se dele quando o quer,
compreenderá que ele é o rei do mundo e dirige, sob o olhar de Deus, o seu
destino.
E então dividirá a história em três questões:

Primeira: Onde estamos, em relação ao objetivo?

Segunda: Que rota devemos seguir?

Terceira: Que caminho resta-nos percorrer? O que nos ensina o passado

sobre o curso do futuro?

II

Observe que o ensino ordinário da história jamais trata da primeira questão.

Muitas vezes perguntei-me por que não há em lugar algum um curso de
história sobre este assunto: estado presente do globo. É por aí que você
deve começar sua segunda educação. Parece ademais que um homem
religioso, que ama a Deus e a seus irmãos, deveria sempre ter a imagem
total do globo presente em seu pensamento. Rezamos diante do crucifixo. É
justamente o que deve ser feito. Mas a verdadeira cruz não está isolada da
Terra: a verdadeira cruz está plantada na terra; o crucifixo real está sobre
o globo: a base, o pé do crucifixo, é um globo irrigado pelo sangue de Jesus
Cristo. Faça sempre dessas duas coisas uma única imagem. Essa é a
verdadeira, a bela, a completa imagem da piedade. Olhe, contemple essa
Terra, templo de Deus, essa morada comum de nossos irmãos e de nossas
irmãs que Deus deu a seus filhos; e diga para si mesmo: onde estão eles?
Em que se tornaram? Qual é o seu passado? Onde estão suas esperanças?
Reze então por eles, e recorde esta parte de uma oração católica: “O Pai,
que deste a teus filhos este globo para que o cultivem, faze que eles sejam
um só coração e uma só alma, assim como têm uma só morada”.

Aqui ainda, poderá receber o espírito da história e o amor de seu plano

providencial.

Olhe então e compare, sobre toda a Terra, o estado presente dos homens, os
limites naturais no plano da Terra habitável, as raças, as línguas, as
religiões, seu estado intelectual e moral, seu estado social e político. Faça
entrarem aqui os grandes resultados da fisiologia, da filologia e da
simbólica comparadas.
Não tardará a descobrir uma raça central e civilizadora, envolvida pelo
restante do gênero humano, como o miolo por sua casca, raça branca,
geograficamente rodeada por homens de todas as cores, depositária do culto
de um só Deus, rodeada por idólatras ou mesmo por adoradores explícitos
do mal; nessa única raça, a família, ou seja, o elemento social, constituído
pela unidade da aliança; nessa raça única, alguns traços de castidade, ou
seja, de espiritualidade, temperam a fermentação enfermiça da geração
carnal, e permitem a alguns homens, em alguma coisa, tornarem-se luz
e amor livre, a fim de dirigir o mundo pelos caminhos da justiça,
da verdade, da liberdade, da união; em todos os outros lugares, a
humanidade descoroada, degradada pela sensualidade exacerbada, pela
intemperança sem freio; em todos os outros lugares, a humanidade
paralisada, sufocada por uma de suas partes, por um dos dois sexos; mas
sempre a justiça, a inteligência, a ciência, a força, a dignidade, a liberdade,
ou sua ausência, proporcionais, em cada parte do gênero humano, à maior
ou menor participação de cada povo na luz e na religião do miolo central e
civilizador.

Mas mesmo entre os povos mais próximos do modelo, que distância em

relação ao ideal! Desconsiderando alguns heróis, onde estão os melhores
homens e os povos mais esclarecidos? O que eles sabem e como vivem?
Em quais Deus reina? De que povo pode Deus servir-se hoje para fazer
caminhar a história, e conduzir o mundo à finalidade de sua santa vontade?

Eis algumas observações quanto à primeira questão: onde estamos?

III

Vá então para a segunda e, sem nunca perder de vista todo esse primeiro
quadro, retome, sempre através do sincronismo, e da história geral
comparada, a história distinta das raças e das nações; sempre rapidamente,
percorrendo, na maior velocidade possível, cada linhagem, desde sua
origem perceptível até nossos dias. Somente os exames das totalidades
podem ser instrutivos. Somente assim compreenderá o que retarda ou faz
progredir cada nação e o conjunto da humanidade. Assim verá claramente
onde está a corrente principal da história, onde estão as águas paradas. Verá
em que época específica a humanidade deixou de repousar como um lago,
lago exposto a se corromper completamente; em que época específica
correu enfim desse lago um rio de água viva e vivificante, que talvez
transportará tudo.

Seguirá facilmente em seguida o caminho percorrido por esse rio.

IV

Quanto à terceira das questões históricas, “qual o curso do futuro?”, creio

que lhe será útil colocá-la e procurar respondê-la. Não se trata mais, pode-
se dizer, de filosofia da história. Que seja. E precisamente a ciência
comparada que buscamos.

Nessa questão, é necessário partir deste princípio; o homem é livre e o

gênero humano acabará como bem quiser. Deve-se admitr, com a Escritura
Sagrada, que “Deus criou o homem e deixou em sua mão o seu próprio
conselho; que a vida e a morte estão diante de nós; que nos será dado aquilo
a que estendermos nossa mão”. 3 De acordo com isso, Herder teve razão em
dizer: “Tudo que uma nação ou uma parte da humanidade quiser
sinceramente para seu bem, lhe será dado”. O que se apóia ainda sobre as
palavras de Cristo: “Se tiverdes fé, nada vos será impossível”. 4

Isto posto, devemos crer que é possível atingir a finalidade, e que se a Igreja
Católica diz: “O Pai, que deste a teus filhos este globo para que o cultivem,
faze que eles sejam um só coração e uma só alma, assim como têm uma só
morada”; se esse sublime pedido é manifestamente a finalidade, podemos
esperar atingi-la, ou pelo menos aproximarmo-nos dela, na medida em que
o homem pode sobre a Terra aproximar-se da perfeição. “Se os
povos ouvissem”, disse Santo Agostinho, “e ao mesmo tempo pusessem em
prática os seus preceitos [...], a república não somente ornaria com sua
felicidade os páramos da vida presente, mas subiria até o cume mesmo da
vida eterna e ali reinaria”. 5

Eis a finalidade, o ideal, o possível. Somos livres para aí chegar. Mas

chegaremos, e por qual caminho? E qual seria, neste caso, o plano da
história futura? Essa é a questão.
E que questão é maior e mais urgente? E o homem viajante sobre a Terra
que se pergunta: onde está minha rota? Onde está esse caminho de Deus
“sobre a Terra” 6 que é preciso conhecer, e que conduz à finalidade?

Você deve compreender que essa questão é digna das mais sérias
meditações de uma vida inteira.

NOTAS

1 SI 66, 3: “Ut cognoscamus in terra viam tuam in omnibus gentibus sa-

lutare tuum”.

2 Ver, em De la Connaissance de l’Ame, o livro intitulado “O lugar da

imortalidade”.

3 Cf. Eclo 15, 14.18.17-NT.

4 Cf. Mt 17, 20-NT.

5 “Cuius prsecepta de justis probisque moribus si simul audirent

atque curarent [...] et terras vit:e prsesentis ornaret sua felicitate respublica,
et vitæ æternæ culmen beatissime regnatura conscenderet” (Civitate
Dei, 11, cap. 19).

6 “Ut cognoscamus in terra viam tuam”.

XIII - A moral
PODEMOS dizer que a história é a moral em ação. Mas é preciso acrescentar
algumas palavras sobre a moral como ciência. Acabo de ler com satisfação
um livro intutilado Conscience et Science du devoir [Consciência e ciência
do dever]. 1 Esse livro é um sinal dos tempos.

Sim, estamos no século da ciência comparada, e também nessa época do

mundo que corresponde ao estado de espírito de Leibniz, quando dizia: “Só
passei pela metafísica e pelas ciências para chegar à moral”.

E é esse o estado de espírito em que eu mesmo me encontro há muitos anos.

Hoje, sou obrigado a confessar que tenho horror à metafísica abstrata, e a
toda ciência que não se relaciona com a moral, com Deus, com o bem dos
homens. E vejo, com uma profunda alegria, meu século chegar a esse
mesmo ponto.

A civilização cristã, há trezentos anos, criou essas ciências maravilhosas

por que passou Leibniz, e que transformam hoje o aspecto do mundo
material; e agora, através da história e da ciência social, desenvolvidas
sobretudo em nosso século, o espírito humano chega à moral, digo à moral
considerada como ciência, como ciência extremamente ampla, fecunda e
desconhecida: ciência destinada a acabar com a crise em que a Europa
debate-se há um século; ciência destinada a conduzir-nos a essa nova
ordem da qual Chateaubriand afirmou: “E certamente sobre a base do
cristianismo — quer dizer, da moral universal — que se deve reconstituir,
depois de um ou dois séculos, a velha sociedade que atualmente está se
decompondo”.

Esse é o tempo em que vivemos. E é um sinal dos tempos a existência de

vários livros, tais como esse cujo título acabei de citar, e de um ensino
público tão amplo e tão elevado quanto o que se ministra em várias cadeiras
da Faculdade de Direito de Paris. E uma grande alegria, para os que
conhecem a curva que segue nosso século, ouvir esses discursos, dos quais
tiramos esta conclusão:
A jurisprudência está colocada no ponto de intersecção em que os dados de
todas as outras ciências vêm convergir, para que a ciência do dever os
coordene. O que pode o direito, que deve dirigir as nações, sem os
ensinamentos da religião e da economia política? Não é uma expressão
ambiciosa, mas uma verdade certíssima esta antiga definição: a ciência do
dever é a ciência do conjunto das coisas divinas e das coisas humanas. 2

Compreende-se portanto, enfim, que o direito, seja natural, seja positivo,

legislação, ciência governamental, política, economia política, ciência
social e o restante, são capítulos distintos de uma ciência única e superior,
que não é outra senão a moral, ou ciência do dever, e que essa ciência não
pode ser separada da religião. E também protesta-se em alto e bom som
contra a mutilação que resulta da pretensão de ver diferentes ciências nos
diversos aspectos de uma ciência única. 3

Sim, mutilação! Daí os julgamentos tão opostos que fazem, sobre o valor e
a tendência de várias dessas ciências, espíritos que deveríam entender-se.
Asseguram-me, por exemplo, que a economia política é um flagelo. Eu
respondo: é a salvação das sociedades. E um flagelo, penso eu, para aqueles
que falam de economia política separada, mutilada; mas eu, que creio dever
sempre, de acordo com o conselho dos sábios, considerar as coisas e falar
delas segundo sua verdade, e não segundo sua vaidade, vejo, ou ao menos
pretendo ver, os seres e as idéias não em sua essência isolada, mas em suas
relações viventes e necessárias. Quando eu digo folha de árvore, não penso
numa folha caída, mas na folha presente na árvore. E quando falo de
economia política, falo da ciência social, e da ciência social relacionada
com a moral, e da moral relacionada com a religião. Eis o que hoje se
começa a compreender. E com-preende-se também, portanto, que a ciência
do dever é tão ampla, tão rica, tão capaz de progresso, quanto a consciência
do dever é simples, universal, primitiva, anterior a tudo.

Ciência é consciência esclarecida, consciência que quer e sabe, que,

querendo a justiça, conhece o ponto de aplicação a que se deve dirigir a
força para fazer brilhar a justiça triunfante, e atingir a finalidade, a salvação
dos homens, dos povos e do gênero humano.

O esforço para conduzir o mundo à sua finalidade, eis nosso dever. A luz
que esclarece esse esforço, eis a ciência do dever.
Aqui, meus jovens, está o ponto central: conhecer o próprio dever! Saber o
que, neste século mesmo, vocês devem à sua pátria e a todo o gênero
humano; não apenas ter no coração a entrega, talvez o heroísmo; mas saber
como a boa vontade deve ser aplicada ao dever, saber julgar as ilusões de
finalidade, os efeitos dos quilômetros, das distâncias; conhecer os falsos
movimentos das boas vontades ignorantes, os falsos impulsos dos
heroísmos subversivos que matam para libertar, que destroem para salvar. É
preciso que, quando damos nossa alma, nossa vida, nosso
entusiasmo, saibamos ao menos levar à sua finalidade essas formas
magníficas com a precisão mesma da ciência que leva o manejo do fogo à
sua finalidade, que dirige através de rotas determinadas a
intangível luminosidade.

Querer e saber são poder; não somente querer.

Ah, unamo-nos para conhecer o detalhe do dever, seus caminhos úteis e

verdadeiros em cada tempo, para cada alma, e sobretudo para o tempo em
que vivemos. “Que nos seja dado conhecer o caminho de Deus sobre a
Terra, e seu plano de salvação para todos os povos”. Ut cognoscamus in
terra viam tuam, in omnibus gentibus salutare tuum.

Não acrescentaria mais nada sobre a moral, pois trabalho de todo coração
para oferecer-lhes logo meu fraco ensaio sobre esse coroamento da
filosofia.

Quanto às relações entre a ciência do dever, de toda ciência social e da

teologia, diria apenas esta última coisa: o grande progresso da ciência
moral, da ciência social que pressinto, é a aurora desse retorno à teologia —
bem compreendida, afinal — que aguardo e anuncio.

NOTAS

1 De J. Oudot, professor na Faculdade de Direito de Paris.

2 Oudot, t. ii, p. 244.

3 Conscience et Science du devoir, 1.1, p. 352.
XIV - A teologia
DIZIA-SE OUTRORA QUE A TEOLOGIA É A RAINHA DAS CIÊNCIAS, E QUE A FILOSOFIA
É SUA SERVA.

Eis, penso eu, a verdade sobre esse assunto. Há, disse Pascal, três mundos:
o mundo dos corpos, o mundo dos espíritos, e um terceiro mundo, que é
Deus, que é sobrenatural em relação aos dois primeiros. Ora, a filosofia
pertence ao segundo mundo; deve reinar sobre o primeiro, e deve submeter-
se ao terceiro, não para aniquilar-se, mas para subir mais alto.

Em outros termos, a filosofia é a própria ciência que sustenta e possui o

espírito humano; é o espírito humano desenvolvido. O espírito humano
desenvolvido deve penetrar o mundo dos corpos, conhecendo suas leis. Mas
deve, ao mesmo tempo, submeter-se a Deus, não somente com essa
submissão necessária a seu próprio desenvolvimento, mas com essa outra
submissão mais profunda que desenvolve nele a luz do próprio Deus, que, à
própria raiz e à própria substância do homem, acrescenta os frutos cuja raiz
e substância é Deus.

Ora, o espírito humano é capaz do desenvolvimento que vem de Deus,

como uma árvore é capaz de enxerto,

E pode dar frutos que não são naturalmente os seus.

Esses novos frutos destroem a velha árvore? Eles honram-na e glorificam-

na. Roubam a sua seiva? Não; mas dão a essa seiva, que do contrário seria
estéril, um destino glorioso. E assim que a ciência divina não destrói a
ciência humana, mas a ilumina.

Ora, a teologia é a filosofia enxertada. E esse enxerto é o espírito de Deus

mesmo incrustado no espírito humano. E essa nova realidade é, e deve ser,
sobrenatural, ou seja, de uma outra natureza que a do espírito humano,
infinita, em presença dele, que é finito, embora possa crescer
indefinidamente.
Não explico aqui o mistério do enxerto, nem no mundo dos corpos, nem no
mundo dos espíritos. Nem pretendo, além disso, provar aqui essas
asserções; quero somente dar-lhe conselhos para estudar a teologia e exortá-
lo a fazê-lo.

Observe primeiro que a teologia católica, independentemente de tudo o que

ensina a fé católica, é manifestamente, e não podería ser de outro modo, o
maior monumento, sem nenhuma comparação, já construído pelo espírito
humano. Digo que, além da luz divina, sobrenatural, da qual, afirmamos
nós, a teologia está repleta, essa teologia é, e não pode deixar de ser, o
maior facho de luz humana que os homens jamais criaram.

Vejam os fatos. Quais são os grandes teólogos? — Nem falo de São Paulo.
— Os nossos dois maiores teólogos são Santo Agostinho e São Tomás de
Aquino. O terceiro já é difícil de nomear. Há vinte verdadeiramente grandes
e profundos, dos quais o mais glorioso não é, como teólogo, o maior. Mas
enfim, para os homens de letras, citemos Bossuet. Tomemos portanto Santo
Agostinho, São Tomás e Bossuet. Ora, pergunto-lhe: não vê que Santo
Agostinho inclui Platão, mas um Platão mais preciso e engrandecido? Diga-
me se São Tomás não contém todo Aristóteles, mas um Aristóteles alçado
da terra, luminoso, e não mais tenebroso? Dirá que Leibniz não se
harmoniza com Bossuet? Pretenderá que todo Descartes não alimentou
Bossuet, e não tenha influenciado o seu gênio? Eis então, em nossos três
grandes teólogos, um facho de luz composto pelos principais e mais altos
gênios!

A autoridade de um homem de primeira ordem é uma grande garantia. Mas

o que dizer da autoridade dos maiores homens de primeira ordem, digo
mais, da autoridade de todos os homens de primeira ordem, falando em
uníssono? Ora, Santo Agostinho, São Tomás de Aquino e Bossuet falam em
uníssono; aqueles que estão implicados no seu pensamento também; tudo o
que em Platão, em Aristóteles, em Leibniz e Descartes, não se encontra
nesse uníssono que formam os outros três, que são teólogos, corre o risco
do erro, do acidental, e não deve ser levado em conta. São faltas que os
maiores homens cometem.

Mas é essa toda a autoridade humana da teologia? Só falei até agora da sua
menor parte. A teologia, sempre considerada apenas em seu aspecto
humano, é a única ciência — e isto é capital — que o gênero humano
trabalhou em conjunto. Tudo aquilo que o pai dos homens, saído das mãos
de Deus, e seus primeiros filhos confiaram à memória do gênero humano e
à tradição universal; tudo aquilo que os profetas e os verdadeiros filhos de
Deus, em todos os tempos, puderam ver e receber de Deus; tudo aquilo
que os apóstolos de Cristo, os mártires e os Padres compreenderam; tudo
aquilo que as meditações dos solitários, que só amavam a verdade,
misteriosamente incutiram no espírito humano; tudo aquilo que as grandes
ordens religiosas, trabalhando em comum, comparando, debatendo
incessantemente seus trabalhos, desenvolveram e determinaram; tudo
aquilo que os concílios gerais, as primeiras assembléias universais que o
mundo viu, definiram; tudo aquilo que os erros, expostos à luz do dia,
reconhecidos e julgados por seus frutos, na importante história das seitas,
livraram-nos de incertezas; tudo aquilo que os santos e as santas, essas
fontes vivas de pura luz, inspiraram, sem escrever nem dizer; tudo isso
reunido, eis a teologia católica. Você deve compreender agora por que ela é
a única ciência que o espírito humano gerou em conjunto. As grandes obras
filosóficas são obras de uma grandeza isolada; a obra teológica é um
movimento de totalidade do vasto coração e do imenso espírito humano.
Ademais, se é verdade, como não se pode duvidar, que ali onde os espíritos
se unem está Deus, segue--se que a teologia católica é a obra universal e a
voz unânime de homens que viveram unidos entre si e com Deus. Por isso
repito, já que o provei, que a teologia católica é e não pode deixar de
ser outra coisa senão o maior monumento já construído pelo
espírito humano, e o maior facho de luz que existe neste mundo.

E agora, como se poderá explicar que um homem que busca a verdade não
faça seu primeiro estudo dessa ciência?

Eis porque, se você compreendeu o que precede, e se quer trabalhar para

elevar o espírito humano em direção à luz, estudará a teologia católica,
sempre.

Eis como deverá proceder.

Começará aprendendo de cor, e palavra por palavra, o todo, como a criança

aprende suas orações.
Esse monumento incomparável da teologia tem um plano simples e fácil de
conhecer. Esse imenso facho de luz reduz-se a um pequeno número de
verdades, talvez a três, e a uma só. Mas, sem elevar-nos tão alto em direção
à unidade divina dessa luz, o fato é que toda a teologia católica é formulada
em um pequeno número de proposições dogmáticas que chamamos de
artigos da fé, às quais os teólogos acrescentaram algumas outras que, sem
serem artigos de fé, são tidas por certas, como derivando rigorosamente dos
artigos de fé.

Todas essas proposições podem ser, e de fato o foram, impressas em oito

páginas.

Pergunto-me como é possível que todo homem instruído não os saiba de

cor, literalmente. 1

Se você é cristão, essa é a síntese de sua fé; se não é cristão, essa é a grande
crença cristã, a única que tem chance de ser verdadeira, e que você precisa
conhecer, para saber se deve aderir-lhe. Se você é um inimigo, decidido a
combater o cristianismo, dê-se ao trabalho de conhecê-la, ao menos em seus
enunciados. Errará menos os seus golpes.

Você tomará portanto uma teologia elementar qualquer, vulgar, ensinada

nos seminários. Recomendo-lhe a de Perrone, que é recente, bastante
difundida, que nos vem de Roma. Abrirá o índice, que foi impresso em oito
páginas, e que é exatamente a seqüência dos teoremas teológicos, artigos de
fé e outros. Aprenderá de cor esses teoremas, e conhecerá o enunciado
completo, autêntico, oficial do dogma católico.

Também deverá ter à mão um Bossuet, um Thomassin, um São Tomás e um

Santo Agostinho; e, além disso, o Dicionário de teologia de Bergier, em um
volume.

Estudará São Tomás de Aquino antes de qualquer outro. Não esqueça que
no último concilio geral, em Trento, estava sobre a mesa da assembléia, à
direita do crucifixo, a Bíblia, e à esquerda a Suma de São Tomás de Aquino.

Quanto à Bíblia, é claro que a lerá todos os dias; leia e pratique o

Evangelho, fonte viva e principal de toda luz.
Mas, para voltar a São Tomás de Aquino, ele é verdadeiramente o anjo da
escola e o príncipe dos teólogos. Igual, pelo menos, a Aristóteles, como
metafísico e lógico; de maneira alguma contrário a Platão, o que seria um
defeito capital; pleno do espírito de Santo Agostinho, implicando nisso,
aliás, o que Platão disse de verdadeiro; além disso, não tendo tanto as idéias
mesmas, mas as forças desses gênios, São Tomás de Aquino, na Suma,
capta, resume, penetra, ordena, compara, explica, prova e defende, através
da razão, através da tradição, através de toda ciência possível, adquirida ou
pressentida, os artigos da fé católica em seus últimos detalhes, com uma
precisão, uma luz, uma felicidade, uma força, que elevam em quase todas as
questões o verdadeiro até o nível do sublime. Sente-se de fato por toda a
obra, se posso exprimir-me assim, o germe do sublime vibrar sob suas
breves e poderosas fórmulas, em que o gênio, inspirado por Deus, fixa a
verdade.

São Tomás de Aquino é desconhecido entre nós porque é grande demais.

Seu livro, como disse Homero, é uma dessas rochas que dez homens de
nossos dias não conseguiríam levantar. Como nosso espírito, habituado aos
diluídos estilos contemporâneos, poderia enfrentar a densidade metálica do
estilo de São Tomás de Aquino?

A própria ignorância da linguagem, da tipografia e da forma exterior na

distribuição das matérias detêm-nos à soleira da Suma de São Tomás de
Aquino. Conheço um homem instruído que, tendo aberto um dia a Suma,
não demorou a fechar o livro, com desgosto. E por quê? Porque tomara por
enunciado das teses de São Tomás o enunciado dos erros que ele refuta.
Esse homem viveu um ano inteiro com esse proconceito.

Leia o Index tertius2 da Suma a fim de conhecer com um lance de olhos os

enunciados do grande Doutor sobre cada questão. Devemos consultar esse
Index acerca de toda questão; devemos reter, palavra por palavra, muitas de
suas fórmulas.

Quanto a Thomassin, ele é um gênio muito diferente; gênio também, não da

mesma ordem, e não menos desconhecido. Thomassin, contemporâneo de
Bossuet, escreveu em latim seus Dogmas teológicos, que poderiamos
chamar de Medulla Patrum. Um terço ao menos desses três in-fólios
consiste em citações dos Padres, gregos e latinos, freqüentemente também
de filósofos, estando o todo ligado e cimentado pelo gênio que penetra e
possui o que apreende, amplia o que toca, multiplica o valor do que
toma emprestado, agrupando sob uma única luz os preciosos fragmentos
que recolhe: tudo isso em um latim cheio de verve, de originalidade, de
exuberante riqueza.

Nada tenho a dizer de Bossuet nem de Santo Agostinho. Estude muito bem
o índice de temas do segundo, maravilhoso trabalho dos beneditinos.

Quanto a Bergier, é um dicionário adequado, judicioso, e possui muita

autoridade.

Porém, esses livros não bastam. Você precisa de um ensinamento teológico

oral, por um teólogo de profissão, que ensine em seminários. Nada substitui
o ensinamento oral da teologia. Dez anos de estudos solitários deixariam
em você traços notáveis de ignorância.

Ora, creio poder assegurar-lhe que, quando tiver começado a compreender a

teologia católica, ficará profundamente espantado com a ignorância e a
cegueira do nosso século sobre essa fonte de luz, à qual nenhuma luz deste
mundo poderia ser comparada. Terá a impressão de que há cento e
cinqüenta anos a Europa está em uma noite polar, e que o Sol dos espíritos
está oculto abaixo do nosso horizonte excessivamente afastado de Deus, e
por trás das montanhas de gelo das nossas frias ciências.

Compreenderá que a aliança de que se fala entre a filosofia e a teologia,

aliança que os filósofos puros não compreendem e não podem realizar, pelo
simples fato de que não passam de puros filósofos, está singularmente
desenvolvida pelos teólogos, os quais, sendo ao mesmo tempo teólogos e
filósofos, são sempre filósofos mais completos, mais exatos, mais
profundos, mais elevados que os filósofos puros, e têm a missão e a
capacidade para empreender e concluir a aliança.

Verá também que a teologia católica, inspirada por Cristo, que é Deus,
contém em si realmente todas as ciências. Não que se possa deduzi-las dela,
bem o sei, e sei também que a pretensão de tudo deduzir do dogma foi uma
fonte de erros. Mas, à medida que as ciências se formam por seus próprios
métodos e seus próprios princípios, têm concordâncias e consonâncias
maravilhosas com a ciência de Deus. Compreenderá que, como disse
Pascal, a “religião deve ser de tal maneira o objeto e o centro a que todas as
coisas tendem, que aquele que souber seus princípios poderá dar a razão de
toda a natureza do homem em particular e de toda a conduta do mundo em
geral”.3

Talvez verá também que a teologia católica inspirou diretamente todo o

grande movimento científico moderno, criado pelo século XVII.
Compartilhará da minha surpresa e da minha alegria quando vir verificar-se
historicamente o que, a priori, deve ser, ou seja: que os santos produzem,
ou são eles mesmos, os grandes teólogos místicos; que os grande teólogos
místicos produzem

as dogmáticas profundas e as verdadeiras filosofias; que todos juntos

produzem os cientistas criadores, mesmo na física e na matemática, como,
por exemplo, quando vemos os grandes santos e teólogos místicos do
começo do século xvn escavarem mais profundamente do que nunca a
relação do mistério de Deus com o homem, levarem-na ao pensamento
filosófico sob a forma da relação metafísica do finito e do infinito,
distribuirem numa multidão de escritos ascéticos surpreendentes fórmulas
sobre o infinito, o finito, o nada,4 suscitarem em Kepler, em Pascal5 e em
muitos outros, os princípios implícitos, e com freqüência mesmo
bastante explícitos, do cálculo infinitesimal, inspirarem enfim a Leibniz seu
livro Scientia infiniti, do qual o cálculo infinitesimal, que é a alavanca
universal das ciências, é um capítulo — capítulo que, relacionado e
comparado à filosofia de que provém, acabará por organizar essa rainha das
ciências.

NOTAS

1 Reunimos esses textos, ou pelos menos as proposições de fé, em latim e

em francês, num apêndice ao final de nosso Traité de la Connaissance de
Dieu [Tratado do conhecimento de Deus],
2 Sumário dos assuntos e doutrinas memoráveis contidos na Suma e no
Suplemento que designa os locais onde eles sáo amplamente explicados —
NE.

3 Pensées, em CEvres completes, t. 1, p. 216.

4 Por exemplo, os escritos de Olier; a Vie du P. de Condren, do Pe.

Amelote.

5 Pensées, parte 1, art. 1.

Conclusão
CONCLUAMOS este livro.

Este livro dirige-se apenas aos raros espíritos que amam e buscam a
sabedoria, e aos corajosos que sacrificam tudo à justiça e à verdade.

Fazer silêncio em sua alma para escutar em seu interior a Deus, que fala a
todos os homens, sobretudo àqueles que amam a verdade; desapegar-se de
suas paixões e manter-se acima de seu século para estar mais perto de Deus
e do coração da humanidade; fugir da meditação ociosa e da ilusão das
contemplações preguiçosas, fixando com a caneta as verdades que
florescem na alma, sob o sopro de Deus, quando ela é pura e está em
repouso; disciplinar seu corpo, penetrá-lo e relacioná-lo, como um
instrumento, a seu espírito e a sua alma, para que o homem inteiro esteja
unido em sua obra; consagrar à verdade todo seu tempo, bem como o
homem todo, alma e corpo; consagrar o dia inteiro, e não desprezar a noite
nem o sono; consagrar o despertar consagrando a noite; preparar no sono
sua tarefa, e fazê-lo trabalhar; fugir da dissipação que interrompe o espírito
e o dissipa para encontrar o repouso que o recolhe e fecunda; praticar, na
continuidade da adoração interior, o que praticam os germes, que se
desenvolvem e crescem, estejamos dormindo ou acordados; alcançar a
verdadeira oração, onde a voz infalível de Deus se faz ouvir, onde o contato
com Deus nos é dado, e onde se realiza o mistério da relação substancial e
viva da alma com Deus; haurir nessa união com Deus a inspiração real,
quer dizer, a resolução de se tornar um operário na messe de Deus; receber,
nessa inspiração e nessa resolução, o conhecimento das chagas da própria
alma e dos sofrimentos do mundo, a compaixão por esses sofrimentos e por
essas chagas, a força, a vontade de trabalhar para curá-los; ver e julgar, sob
essa luz, a crise do presente século, que é a pergunta do Senhor: julgais que
o Filho do Flomem encontrará fé sobre a Terra? Compreender o que Deus
quer do coração humano e do espírito humano, e o que ele exige para dar-
lhe ou sustentar-lhe a fé; entrar pelo caminho, manifestamente reto,
do último grande século, que ia a Deus pela santidade e pela ciência, e unia,
fecundava, ou, para melhor dizer, criava as ciências sob a luz de Deus;
retomar o feixe, por muito tempo quebrado, das grandes linhas do espírito
humano; criar assim essa ciência comparada que será a do próximo grande
século; retornar através de cada linha da ciência ao centro da comparação;
encontrar Deus, e sua luz viva e regeneradora, em todas as coisas; fazer
jorrar essa luz em todos os canais da ciência, em todas as fibras do espírito;
libertar, aquecer os corações através desse influxo novo; e erguer enfim, por
uma educação mais luminosa, as futuras gerações: esse é o conjunto de
conselhos necessários, e a finalidade que deve ser proposta àquele que quer
hoje ser discípulo de Deus.

Você deve compreender agora a unidade teórica e o sentido propriamente

científico de tudo isso.

Demonstramos em outro lugar que o soberano procedimento da razão, o

que proporciona a ciência, é um procedimento que leva, a partir de todas as
coisas, ao infinito, a Deus; e que esse procedimento leva à ciência
precisamente na medida em que leva a Deus e às idéias eternas que são
Deus. Você já compreendeu que estas não são apenas asserções poéticas,
mas verdades lógicas precisas e cientificamente estabelecidas.

E esse procedimento leva a Deus, nós também o demonstramos, porque ele

parte de Deus, ou seja, do sentido divino em nós, e de algum grau de fé no
objeto infinito desse sentido; e leva a Ele servindo-se das coisas finitas, da
alma e da natureza, como signos e como imagens, para explicar esse sentido
obscuro do infinito que Deus nos dá através de seu contato.

Portanto, o método prático para chegar à ciência consistirá primeiro em

desenvolver em si mesmo o sentido divino; em segundo lugar, em conhecer
a própria alma, conhecer a natureza e suas leis — o que inclui todas as
ciências particulares —, e depois em elevar-se sempre, a partir da própria
alma, a partir de todo estado de alma e de toda ciência parcial, e de toda
impressão, até as idéias de Deus e até o coração de Deus.

E este o método prático para chegar à luz: despertar o espírito para si

mesmo; unir seu espírito a seu coração, e seu coração a Deus; e tudo
conduzir, sem nada confundir, a essa unidade interior que há entre nossa
alma e Deus.
E o homem que aí chega conhece a vida. Sente e vê que amar a Deus sobre
todas as coisas, amar a todos os homens como a si mesmo, dar seu coração,
sua alma, seu espírito e suas forças para tornar os homens melhores e mais
felizes, é a vida, é a lei, é a beatitude, a justiça e a verdade.