PARASHAT SHEMINI

As leis dietéticas explícitas e não explícitas

Por Rav Elchanan Samet

A. A SEQUÊNCIA DAS LEIS ALIMENTARES EM NOSSA PARASHA

O capítulo 11 de Vayikra, que conclui nossa parasha, trata inteiramente das leis dos
animais em dois níveis: quais animais são proibidos ou permitidos para consumo, e as
carcaças das quais os animais tornam um tamei (ritualmente impuro) ao contato. Dediquei
meu shiur ao Parashat Shemini em 5760 para uma análise da estrutura deste capítulo e da
relação entre seus dois tópicos, as leis do consumo e as leis da tum'a. Na presente
discussão, vou me concentrar nas leis de consumo apresentadas neste capítulo e
considerar tanto o que a Torá menciona explicitamente quanto o que a Torá escolhe omitir.

As várias espécies de criaturas cujo consumo a Torá proíbe ou permite são divididas em
cinco categorias, abordadas pela Torá em cinco seções separadas:

1. Versos 2b-8: "Behemot" e "chayot" (mamíferos terrestres) possuindo os

"simanim" (signos) de cashrut, que podem ser comidos, e uma lista dos quatro
animais proibidos que têm apenas um dos signos.
2. Versículos 9-12: Peixes possuindo os sinais de cashrut, que podem ser
comidos, e a proibição contra todas as criaturas do mar que não possuem esses
sinais.
3. Versículos 13-19: A lista das vinte aves proibidas de consumo.
4. Versos 20-23: A proibição de comer todos os "sheretz ha-of" (criaturas aladas
que pululam), além dos quatro mencionados.

A quinta seção vem no final do capítulo, depois que a Torá descreve todas as
leis de tum'a relevantes para as várias criaturas cujas carcaças geram tum'a:

5. Versos 41-45: A proibição de comer todos os "sheretz ha-aretz" (insetos em

enxame), incluindo todos os seus vários tipos.

Temos, portanto, diante de nós uma descrição de todo o reino animal, dividido em cinco
categorias. Por quais princípios de categorização a Torá dividiu o reino animal? Em sua
essência, essa categorização é prática; classifica as criaturas com base em onde vivem, o
fator que determina a natureza do encontro do homem com elas. Essa classificação nem
sempre corresponde ao método de classificação geralmente empregado pela zoologia
moderna. Assim, por exemplo, a última criatura mencionada na lista de pássaros proibidos
é o morcego - um mamífero voador.

Como nosso capítulo organiza esses cinco grupos de criaturas?

O padrão empregado é a relação quantitativa dentro de cada categoria de animais entre as
espécies permitidas para consumo e aquelas proibidas de comer. A primeira metade do
capítulo (versículos 2-23) começa, "Estas são as criaturas QUE VOCÊ PODE
COMER." Ou seja, a Torá aqui vem para nos ensinar quais animais são permitidos para
consumo dentro de cada categoria apresentada neste capítulo. A proibição de comer as
outras criaturas de todas as categorias é ensinada (explicitamente ou por implicação) entre
parênteses, ao lado dos animais permitidos.

Eu sugiro que a Torá organize as várias seções de acordo com a proporção que existe
dentro de cada uma entre as criaturas permitidas e proibidas. Quanto maior o grupo de
animais permitidos em uma categoria, mais cedo a discussão dessa categoria aparecerá
no capítulo. Deve-se notar, entretanto, que esta proporção não é matemática ou
estatística, mas depende da maneira como é apresentada nos versos dentro de cada
seção. Uma pesquisa das cinco seções ajudará a esclarecer este ponto:

1. A primeira seção trata do grupo de animais que racharam os cascos e

ruminam. Todo esse grupo é permitido para consumo, com exceção dos quatro
animais que não possuem um desses critérios, que os versos listam pelo nome.
2. A segunda seção trata dos animais aquáticos. Aqui a Torá não menciona
nenhuma criatura pelo nome, dando apenas os critérios necessários para a
permissibilidade de um peixe - a presença de barbatanas e escamas. Essa
descrição dá a impressão de uma espécie de equação: muitas criaturas
aquáticas possuem essas características, enquanto muitas outras não.
3. A terceira seção lista os nomes dos vinte pássaros proibidos e menciona pelo
nome nenhum pássaro permitido. Ficamos, portanto, com a impressão de que
uma parte considerável de todas as aves está proibida de consumo.
4. A quarta seção proíbe inicialmente todos os insetos alados, antes de proceder à
lista dos quatro permitidos, que a Torá menciona por nome e características. A
estrutura desta seção é, portanto, inversa à da primeira seção, onde todas as
criaturas com certos critérios são permitidas, com exceção de quatro, que
diferem das outras no que diz respeito a um dos critérios. Aqui, a Torá proíbe
todas as criaturas classificadas como "sheretz ha-of", com exceção das quatro
espécies que possuem características diferentes das outras.
5. A quinta seção proíbe categoricamente todo o grupo de "sheretz ha-aretz", sem
exceção. Esta seção final não pertence realmente ao título, "Estas são as
criaturas que você pode comer", uma vez que nenhuma criatura desta categoria
pode ser comida. Por esta razão, talvez, a Torá coloque esta seção no final do
capítulo, como uma espécie de adendo ao corpo principal desta discussão.

B. SIGNIFICADO DOS CRITÉRIOS PARA A CASHRUT DE ANIMAIS

Na primeira categoria, "beheimot" e "chayot", a Torá estabelece dois critérios que

determinam a permissibilidade do animal: cascos fendidos e ruminação. Onde está o
significado desses dois signos, e eles têm alguma relação um com o outro?

Em Masekhet Chullin (59a) , a Gemara conecta esses dois signos não apenas um ao
outro, mas também a outros critérios:

"Qualquer animal que não tenha dentes no topo - sabemos que rumina e
tem cascos rachados, e é permitido."

Mais tarde (59b), a Gemara cita um baraita em nome do Rabino Dosa:

 "Se ele tem chifres, não é preciso checar os cascos [para ver se estão
rachados]."

Assim, emerge que QUATRO características caracterizam os animais kosher, dois dos
quais são mencionados na Torá, e dois adicionados pelos Sábios, e todos os quatro estão
de alguma forma relacionados entre si: cascos fendidos, ruminação, ausência de dentes
superiores, e chifres.

Qual é a relação de desenvolvimento entre essas quatro características dos animais

kosher? Animais com essas características são completamente vegetarianos,
alimentando-se estritamente de grama. Com relação a todos os seus sistemas corporais,
eles diferem drasticamente dos animais predadores.

Vamos primeiro explicar a relação entre a ruminação e a ausência dos dentes

superiores. Essas duas características envolvem o sistema digestivo. A grama e as plantas
das quais esses animais se alimentam contêm grandes quantidades de celulose, que é
difícil para o corpo digerir. Mesmo entre os animais vegetarianos, nem todos conseguem
digerir a grama. Os animais que ruminam possuem o sistema mais eficaz para a digestão
de materiais como grama e palha. Seus estômagos consistem em quatro compartimentos
nos quais o processo de digestão (ou seja, o amolecimento e a quebra do alimento) ocorre
em estágios. Ao pastar no campo, o animal deve engolir uma grande quantidade de grama
em um curto período de tempo e sair rapidamente, pois o campo aberto é um local
perigoso e convida os animais de rapina. Usando sua língua, o animal rapidamente pega
um feixe de grama e o engole quase sem mastigar. A cartilagem superior, sem incisivos,
ajuda o animal a amolecer rapidamente o alimento antes de engolir. Como já foi dito, isso
ocorre sem mastigar, o que levaria um tempo considerável. Nesse momento, o animal sai
do pasto para um local mais seguro, onde, na segurança tranquila de seu esconderijo, leva
o alimento do estômago à boca, mastiga e engole novamente para a continuação do
processo de digestão em o segundo estômago e assim por diante.

Esse estilo de vida vegetariano exige que o animal vagueie por grandes distâncias para
reunir uma quantidade suficiente de forragem. Às vezes, o animal deve embarcar em
longas excursões ou correr por um longo período de tempo para escapar de seus
inimigos. O casco - a bainha em forma de chifre que cobre o dedo do pé, com vários
centímetros de espessura - permite uma viagem mais fácil a pé em longas distâncias. Um
casco dividido em dois (= dois dedos, cada um com um casco) dá ao animal maior
flexibilidade para escalar e agarrar-se a pedras que de outra forma seriam escorregadias.

Acontece, então, que tanto o mecanismo digestivo quanto os padrões de viagem desses
animais atendem às suas necessidades culinárias e precisam fugir das criaturas
predadoras ameaçadoras. No entanto, esses mesmos mecanismos negam-lhes dois
importantes meios de defesa usados por outros animais: eles não têm presas para morder
os agressores e unhas para arranhá-los. Eles, portanto, receberam um meio alternativo
único de defesa - chifres, que eles usam para sangrar seus inimigos.

Parece, portanto, que a permissibilidade desses animais está relacionada ao seu estilo de
vida. As características descritas pela Torá (além das mencionadas por Chazal) atestam o
fato de que esses animais são completamente vegetarianos, tão distantes quanto
poderiam estar do estilo de vida das feras predadoras.

O mesmo se aplica à cashrut dos pássaros. A grande maioria das aves proibidas listadas
em nossa parasha são aves de rapina. Na verdade, os comentários da Gemara
em Masekhet Chullin (59a) ,
 "Os sinais dos pássaros [kosher] não foram declarados, mas os Sábios
disseram: Todas as aves de rapina são proibidas."

C. A PROIBIÇÃO DE TORÁ DE CANIBALISMO

Qual é a situação da carne humana em relação ao seu consumo? Essa pergunta

obviamente desperta um mal-estar justificável; é difícil imaginar uma situação em que essa
questão se torne praticamente relevante. Com certeza, em nenhum lugar o Talmud aborda
essa questão. Mas esta é uma questão fundamental que uma discussão sobre a natureza
das leis dietéticas da Torá e seu escopo não pode ignorar. De fato, o Rambam trata dessa
questão, apesar da escassez de fontes anteriores de material sobre o assunto. Ele
escreve (Hilkhot Ma'akhalot Asurot 2: 3):

“O ser humano, embora se diga sobre ele ( Bereshit 2: 7 ), 'O homem se

tornou um animal vivo' [possivelmente implicando que ele é tecnicamente
considerado um 'animal'], não está incluído nas espécies de animais com
cascos. Ele portanto, não está incluída na proibição e, portanto, quem
comer a carne de uma pessoa ou sua gordura, de uma [pessoa] viva ou
morta, não receberá chicotadas. "

A Halakha ensina que o ser humano não pode ser classificado junto com o camelo, lebre,
coelho ou porco, nem com quaisquer outras criaturas que não tenham os critérios
exigidos. A proibição de comer sua carne, portanto, não se aplica ao canibalismo.

Excluir o ser humano dos animais sem sinais de cashrut pode produzir um resultado
paradoxal: especificamente a estatura única do ser humano serve como a razão pela qual
nenhuma lei da Torá proíbe o consumo de sua carne.

Mas o Rambam, seguido por vários outros Rishonim, não estava preparado para aceitar
esta conclusão e, portanto, ele lutou para encontrar uma base para proibir o consumo de
carne humana mesmo no nível da lei da Torá. Na halakha mencionada, ele acrescenta:

“Mas [a carne humana] é proibida com base em um asei (mandamento

'positivo'), pois o versículo ( Devarim 14: 4 ) enumera sete espécies de
animais, e sobre eles diz (em Vayikra 11: 2 ), 'Estes são os animais que
você pode comer, 'implicando que qualquer outra coisa que não devemos
comer. E uma proibição resultante de um asei [' lav ha-ba mi-khlal asei '] é
um asei. "

Deve-se notar que esta posição do Rambam não tem origem explícita no Chazal e parece
ser uma extrapolação independente do Rambam dos versos bíblicos.

De acordo com o Rambam, essa proibição nada tem a ver com a falta de critérios de pré-
requisito; afinal, o versículo que ele cita ("Estes são os animais ...") vem antes da
introdução dos simanim pela Torá. Em vez disso, a proibição resulta da exclusão da carne
humana do grupo geral de criaturas cuja carne a Torá permitia. O Rambam, portanto,
parece contornar o problema. A proibição contra o canibalismo não evolui da falta do ser
humano dos indicadores necessários de cashrut, mas sim de uma razão técnica - porque a
Torá não incluiu o ser humano em sua lista de criaturas permitidas.

Muitos Rishonim discordaram do Rambam e levantaram dificuldades com sua

posição. Apenas alguns Rishonim aceitam sua posição e tentam resolver essas questões.
D. AUSÊNCIA DE UMA PROIBIÇÃO EXPLÍCITA CONTRA O CANIBALISMO

Como, então, podemos explicar este fenômeno surpreendente, que a Torá não emite
nenhuma proibição explícita contra o consumo de carne humana? Este problema se torna
particularmente difícil à luz dos detalhes meticulosos com que a Torá especifica as leis
concernentes às várias criaturas com base em sua classificação do reino animal. Ele
detalha os diferentes critérios exigidos para os vários grupos de animais e lista dezenas de
criaturas por nome. Particularmente o próprio ser humano, sujeito de todas essas
instruções, ele ignora!

Duas vezes em seu belo trabalho, "A Visão do Vegetarianismo e da Paz", Rav Kook zt "l
menciona a atitude da humanidade em relação ao canibalismo. No final do parágrafo 6
(página 12), ele escreve que, como resultado da permissão concedida a Noach após o
dilúvio para comer carne animal, o "homem adequado" reage com "desgosto natural" à
noção de comer carne humana, e no parágrafo 4 (página 9) ele escreve que, por causa
dessa repulsa natural,

"A Torá, portanto, não precisava escrever uma proibição explícita a esse
respeito, pois uma pessoa não precisa de uma advertência a respeito
daquilo para o qual ela já adquiriu um sentido natural, que é tão bom
quanto explícito."

Ele parece significar não apenas que a Torá não sentiu necessidade de emitir tal proibição,
mas que tal advertência explícita seria inadequada.

Em meu shiur sobre Parashat Kedoshim em 5760, perguntei por que Chazal rejeitou o
significado literal do versículo, "Não coloque uma pedra de tropeço diante de um
cego" ( Vayikra 19:14) e, em vez disso, adotou uma interpretação metafórica. O significado
literal da proibição refere-se ao abuso pelo abuso, capitalizando a desvantagem de um
inválido indefeso - um homem cego que não pode ver. Eu respondi que é implausível que
a Torá emitisse uma proibição contra tal conduta sádica. A Torá funciona sob certas
suposições básicas sobre o nível moral de seu público-alvo e, portanto, não proíbe o
comportamento que fica aquém desse padrão ético mínimo. Uma proibição explícita de
proibir tal conduta pressupõe a possibilidade de sua ocorrência por parte do público da
Torá, o que constituiria uma expressão prejudicial de desconfiança.

O mesmo se aplica ao nosso problema. A Torá não presume que seu público-alvo precise
ouvir um aviso contra o canibalismo. Uma proibição explícita desse tipo seria prejudicial
em dois aspectos. Em primeiro lugar, como mencionado, isso demonstraria um grau de
desconfiança na audiência para a qual as ordens da Torá são dirigidas. Em segundo lugar,
sugeriria uma espécie de equação entre a proibição de comer carne humana e aquela de
comer animais não-casher. Isso confundiria a distinção essencial entre o homem e o
animal.

Embora a ausência de uma proibição explícita contra o canibalismo deixe tal

comportamento formalmente "permissível", à luz das considerações discutidas, bem como,
talvez, de fatores adicionais, é preferível que a Torá se abstenha de tal referência
explícita. Em vez disso, a Torá se baseia em um tabu profundamente arraigado entre a
sociedade humana civilizada, pois "aquilo em relação ao qual o homem já adquiriu um
sentido natural - é tão bom quanto explícito".

(Traduzido por David Silverberg.