AMIMAIS DE PODER

O Animal de Poder é um arquétipo, ou manifestação simbólica,

manifestação de Forças Interiores que atua como Guia ou Mentor, uma energia,
uma forma que representa nossa personalidade ou comportamento (Espírito
Animal / Totem). Eles aparecem para chancelar o que você está vivendo no
momento, ou para alertar sobre a mudança necessária que devemos realizar em
nossas vidas.

Mergulhe na cultura milenar Xamânica! Dentro do Xamanismo, a figura do

Animal de Poder tem uma conotação muito importante e profunda. Cada pessoa
pode ter afinidade com um ou mais animais de poder, sendo que cada um está
ligado a aspectos diferentes.

É do estudo do xamanismo que podemos aprender muito sobre as

interações mentais entre homens e animais. Seres espirituais sejam na forma de
santos, anjos, ancestrais, fadas, duendes ou animais totêmicos compõem o
repertório de nossos mitos antigos nas diversas escrituras. Quando as crenças
são universais, devemos dar algum crédito a elas. O estudo dos totens animais
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é muito importante para a compreensão de como o reino espiritual se manifesta

na vida natural.

No xamanismo passamos pela descoberta do animal guardião que está

presente em cada um de nós. Seja chamado de animal de poder, espírito
protetor, na qual, aliado totem, animal guardião. É o nosso álter ego, nosso
duplo. Os animais estão mais próximos do que nós da Fonte Divina. O animal é
mítico, onírico. Quando compartilhamos de sua consciência animal, podemos
transcender o tempo e o espaço, e, as leis de causa e efeito. A natureza da
relação entre o homem e animal é de origem espiritual. É o nosso instinto animal,
nosso lado mais forte e menos racional.

Os animais de poder são manifestações dos poderes arquetípicos ocultos,

que estão por trás das transformações humanas. Torna as pessoas com um corpo
vigoroso, aumenta a resistência a doenças, a acuidade mental, e a autoconfiança.
Eles auxiliam no diagnóstico de doenças, na realização de objetivos desafiadores,
para aumentar a disposição, auxiliam no autoconhecimento. Quando uma pessoa
está doente ela está desanimada, ou seja ela perdeu sua força animal, está
deprimida, fraca e predisposta a adoecer.

No xamanismo realizamos um ritual com tambor, para que os praticantes se

conectem com seu animal, e também deixamos nosso animal aflorar através da “
Dança do Animal “, uma outra forma de evocação. Os praticantes costumam,
também ter as suas canções, para evocar o poder dos animais.

Cada animal traz seus talentos, ou uma essência espiritual, e através

disso, cada um com sua própria medicina, transmitem-nos a sua sabedoria.

Dentro do xamanismo universal, existem diversas formas de contato com

o plano espiritual. E uma das mais populares e importantes é a presença
dos animais de poder, que é a representação arquetípica e simbólica de
um mentor espiritual. A diferença deste para outros guias é que ele se apresenta
como um animal, que na verdade é um ser composto por energia, cujo
comportamento e personalidade se conecta a nós quando alcançamos o estado
de êxtase.
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O animal espiritual nasceu conosco e atravessou a placenta de nossas

mães para nos proteger. Vieram do plano astral e geralmente são encontrados
através da jornada xamânica, que auxilia a encontrar o animal de poder, o
mentor que nos acompanhará por toda a vida.

Além do animal de poder, outros totens também existem. Podemos citar

o animal negro (que representa nossa luta contra as sombras, e também a
nossa própria sombra), o animal dourado (que traz nossa sabedoria ancestral),
e também o animal alado (responsável pelo nosso caminho espiritual). Todos
eles com suas funções bem definidas.

Os animais místicos do mundo xamânico nos ensinam que pertencemos

a uma alma-grupo. Somos espíritos partes dessa alma e levamos nossos
aprendizados para essa grande energia universal.

Porém, é provável que a figura que representa o seu animal apareça

sempre para você de outras formas, como em filmes, programas de televisão e
revistas. Aquele momento que determinado animal te chamar mais a atenção do
que você imaginava chamar, pode ser o momento em que você encontra seu
animal de poder, novamente lembrando que para a real confirmação do seu
totem é preciso participar de uma jornada xamânica, onde o ser tem a
oportunidade de ingressar em uma viajem rumo ao mais profundo do seu interior.
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ABELHA: Comunicação, trabalho árduo com harmonia, néctar da vida,

organização. Expressa a necessidade de melhorar sua comunicação com o
plano sutil, com a riqueza material, com a fartura. É preciso procurar mais as
coisas do espírito, deixando um pouquinho a sua maneira obsessiva de
organização. A medicina da comunicação e da organização. Para organização,
fortalecer e harmonizar comunidades, grupos de trabalho. Para obter o néctar da
vida (associada à sexualidade) as doçuras da vida. Simboliza a honra à Grande
Mãe (Abelha Rainha) e para louvar a Mãe Terra. A comunicação entre as
abelhas é excelente, evoca-las quando precisar comunicar suas ideias e
opiniões, fazer apresentações, palestras, etc.

ÁGUIA: A iluminação, a visão interior, invocada para poderes xamânicos,

coragem, elevação do espírito a grandes alturas; é o símbolo do espírito. A águia
nos ajuda a ver a vida num contexto mais amplo, permitindo-nos tomar decisões
e definir metas com clareza e objetividade. Um dos símbolos mais bonitos dessa
poderosa ave é fornecido pelos índios pueblos. Eles acreditam que a águia veio
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dos céus. Com habilidade para passar por uma espiral através de um buraco no
firmamento, ela veio de seu lar, o Sol. Ela nos mostra que devemos planar acima
dos acontecimentos mundanos, vendo tudo de cima; nos auxilia a abandonar os
aspectos superficiais e ver realmente o tamanho que as coisas possuem. Para
os xamãs, a águia é sempre um aviso de iniciação ou uma jornada espiritual,
representa uma grande mudança na vida. As penas da águia são consideradas
o mais sagrado instrumento de cura. Elas têm sido usadas durante séculos por
xamãs para purificar as auras dos pacientes vindos a eles para se curar. Se a
águia majestosamente planou nas visões, você está sendo colocado na
notificação para ligar-se ao elemento ar. O ar é do plano mental e neste instante
é a mente superior. Sabedoria vem em formas estranhas e curiosas e é sempre
relacionada à força criativa do Grande Espírito.

ALCE: É a medicina da resistência. Para habilidades organizacionais, e

gerenciais. Evocar para estabelecer prioridades. Para poder, confiança,
potência, autoestima. Para obter orientações em negócios. Trazer energia. Dar
ritmo para as coisas. Energia fraternal. Interação com pessoas. Autoconfiança,
garra, motivação. Para assumir responsabilidades. Habilidade para delegar.
Colocar energia, pôr em prática. O alce americano, ou caribú para os xamãs,
manda fazer cursos, estudar mais e reavaliar com antecedência o seu futuro,
premeditar. Usar mais a autoestima, defendendo-se das invejas e ofensas com
sabedoria. Resistência, autoconfiança, competição, abundância,
responsabilidade.
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ANDORINHA: A Medicina da proteção do lar. Calor (no sentido das

emoções). Ela acompanha o ar quente, é considerada um dos grandes sinais do
verão. Algumas tribos dizem que a andorinha roubou o fogo do Sol e trouxe para
a Terra, nas penas do rabo, por isso o rabo daquela forma. É associada ao fogo
e ao Sol. Reflete proteção para o lar e preservação de desastres, especialmente
fogo e raios. Ela inspira que o tempo estará bom, quando voa baixo indica chuva.
Ela também come insetos, ajuda a controlar os insetos e numa forma xamânica
de pensar, que tipos de insetos nos aparece para atormentar (principalmente os
mentais)? Aquelas irritações acumuladas. Também nos ensina a livrar-nos de
perspectivas mundanas. A chave para ela também é a objetividade. Por manter
sua objetividade você estará hábil para proteger o lar e aquecer sua vida e a vida
dos que se aproximam de você. A andorinha ajuda a limpar o meio ambiente de
pestes e a criar uma energia de amor e calor em nossos lares.

ANTA: Medicina da longevidade. Gentileza, compreensão.

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ANTÍLOPE: A medicina da cautela, do silêncio. A consciência mística

através da meditação. A ação, a calma. Com ele compartilhamos a disciplina de
sermos calmos e silenciosos. Podemos evoca-lo para conseguir um estado de
meditação. Sua medicina é a sabedoria para poder saber quando permanecer
quieto e quando tomar a ação apropriada. A medicina do antílope é o
conhecimento do círculo da vida. Conhecendo a morte, o antílope pode
realmente viver. Ação é a chave e essência do viver. Se você se sente
bloqueado, chame a medicina do antílope. O antílope fala faça agora, não espere
mais. Tome coragem e pule, seu senso de ritmo está perfeito. O antílope significa
ação inteligente.

ARANHA: É a medicina da criação. Para compreender melhor a “teia da

vida”. Evocar para criatividade e imaginação. Inspira a visão, e o poder para
trazer nossos sonhos até a realidade. Para obter independência e coragem para
rompermos com armadilhas que criamos sejam emocionais, ou espirituais. Para
rompermos a teia da ilusão, construirmos novos sonhos, para sonharmos mais,
para tecer sua própria vida. A mensagem mais importante da aranha é que você
é um ser infinito que continuará a tecer os modelos da vida e vivendo
inteiramente o tempo. Foi o primeiro ser vivo que desenhou a mandala. É o
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símbolo da criatividade e das artes em geral. Traz prosperidade em tudo o que

faz. Criatividade, a teia da vida, manifestação da magia de tecer nossos sonhos.

ARRAIA: A Medicina da Adaptação e da Graça, ajudando nas transições.

Ensina como tocar profundamente nas emoções com graça, elegância e a ser
persistente na vida e também a se defender quando atacado. Inspira a limpeza
e asseio em todos os aspectos da vida, para compreender as diferenças.
Habilidade para nadar lentamente através das águas emocionais.

ASNO: Agradeça à Deus por tudo, não reclame da vida e dos fardos que
carrega. Afinal você os escolheu. Aprenda sozinho a se livrar deles. Saiba que a
porta da entrada é a mesma da saída. Cuide mais do seu comportamento, ande
no seu caminho e vá à luta. Não estacione e pare de transferir karmas para si
mesmo. É a medicina da resistência e da obstinação. Grande habilidade para
tomar decisões com firmeza. Fixar sua opinião e saber dizer não quando
necessário.
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AVESTRUZ: É a medicina da segurança, do centramento. Para que os

conhecimentos de outros reinos possam ser colocados em prática. Para esfriar
a cabeça, dominar impulsos calmamente. Para tornar-se discreto, invisível,
passar desapercebido. Para aumentar o apetite e facilitar o processo digestivo.
Assimilar novos conhecimentos com os pés no chão.

BALEIA: É a medicina dos registros e da sabedoria ancestral. Os registros

antigos da mãe-terra. Acesse o seu subconsciente para explorar sua história.
Evocar essa energia também para aliviar suas tensões e preservar o seu corpo
físico. Conexão com a mente universal. As baleias carregam todos os registros
da Mãe Terra e da Mãe Água. Pede para se preocupar mais com o interno do
que com o externo. Ela emite sons que equilibram o corpo emocional; simboliza:
origens.
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BABUÍNO: Medicina da defesa da família. Conexão com o sagrado e

sabedoria.

BEIJA-FLOR: A medicina do amor, da suavidade, da alegria, da claridade.

Evocado para a graça, beleza, delicadeza, força, paixão. Para clarear conflitos
emocionais e questões envolvidas com o amor. Evocar para a felicidade, boa
sorte, cura física. Para abrir o coração e a mente a se moverem para outras
direções, em momentos que são necessárias mudanças. Para trazer mais
alegria, mais colorido, poder voar em várias direções. Para o amor romântico. É
o mensageiro da cura. Os beija-flores parecem ter a vibração mais alta e suave
da Natureza. São as únicas aves que voam em qualquer direção, para cima,
para baixo, para trás e para os lados. Devido à rapidez com que batem as asas,
parecem aos nossos olhos estar completamente imóvel no ar. O beija-flor nos
estimula a encontrar a doçura e a alegria de cada situação. Se o beija-flor tem
voado nas suas visões, prepare-se para rir musicalmente e apreciar muitos
presentes do Criador. Mensageiro da cura, amor romântico, claridade, graça,
sorte, suavidade, alegria e entusiasmo.
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BESOURO, JOANINHA E ESCARAVELHO: É a medicina do

renascimento. Associado com o Sol, para evocar deidades solares, mudanças,
nova vida, transformações, proteção, rever aspectos da vida, autoconhecimento,
paz. Para trabalhar com vidas passadas, alinhamento espiritual.

BORBOLETA: É a medicina da transcendência e da transformação. Para

termos consciência e compreendermos nossos sonhos, viagens astrais.
Obtermos inspiração e transformarmos momentos difíceis em momentos de
crescimento e evolução. Evocada para obtermos ajuda para o nosso
desenvolvimento espiritual, buscar a transcendência e transformação, liberdade
e novas etapas, ir para dentro e transformar-se, clareza mental para encontrar o
próximo passo. A borboleta nos ensina a perceber todas as etapas necessárias
a uma verdadeira transformação, interna ou externa. Ela passa por vários
estágios, de ovo para larva, desta para casulo. E finalmente nasce. Com isso,
ela nos ensina que os estágios são importantes, indispensáveis, para que não
se pule de fase sem a devida atenção ao que está sendo feito. Devemos ter
sempre clara a ideia de eterno ciclo de autotransformação. Clareza mental,
novas etapas, liberdade.
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BOI: É a medicina da independência. Lute honestamente pelo que é seu

e saiba que na vida nada se compra, as coisas devem ser conquistadas; e assim
sinta melhor o sabor das suas conquistas. O boi alerta que você deve parar com
teimosias. Precisa movimentar seu corpo. Não espere que os outros façam tudo
por você. Durma menos, movimente-se e medite. Tenha mais Flexibilidade.

BÚFALO: A medicina da paz e da harmonia. Evocado para rezar. Para

que nossas preces sejam atendidas. Para buscar a paz e buscarmos a nós
mesmos. Simboliza a energia ancestral. Ajuda na conexão com a Sabedoria
Universal, com nosso corpo mental, nosso intelecto. Pose ser chamado para
trazermos mais resistência nos desafios da vida. Ressonância harmônica,
tolerância, abundância, gratidão, louvar e honrar o nosso caminho, o sentido do
sagrado, também são atributos do búfalo. É o pacificador. Burro/Jumento. É a
medicina da humildade. Ajuda-nos a aprender lições. Evocar quando precisar
manter uma posição fixa, defender uma ideia. Para paciência, humildade,
despertar o potencial, obter reconhecimento após um trabalho árduo. Os xamãs
e índios norte-americanos chamam-no de totanka. Considerado como guardião
dos segredos, sabedoria ancestral, tolerante, procura a paz e defende sua prole.
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Muitos animais são sagrados, mais para a maioria das tribos indígenas o búfalo
é o mais sagrado entre eles. Sempre foi reverenciado como símbolo da
abundância, o que nos lembra das preces de agradecimento ao Alto por tudo o
que temos nesta vida. Pois o sinal que o búfalo nos dá é de que nada se
consegue aqui sem a ajuda do Criador de todas as coisas e de que precisamos
nos sentir humildes em sua expressão mais profunda para aceitar e receber a
fartura. Sabedoria ancestral, esperança, espiritualidade, preces, paz, tolerância.

BURRO: Medicina da resistência e obstinação. Habilidade para tomar

decisões. Para dizer não e fixar firme uma opinião.

CABRA: É a medicina da determinação para ir ao topo. Para vencer

obstáculos que nos impedem de subir, vencer as dificuldades naturais, continuar
nosso caminho em direção a luz. Para sensualidade e sexualidade (Pan). Para
nutrir-se de energias, proporcionar bom humor. Subir para encontrar o Eu
Superior. Novos empreendimentos que exijam esforço. Novas escaladas, novos
desafios. Nutrição do corpo e da alma, sabedoria para achar seu alimento
corporal e espiritual. Pare de ficar dando cabeçadas nas pedras ou paredes, pois
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são duras. A cabra ensina que você pode despertar sua mente com exercícios
de respiração e meditação. Determinação para atingir o topo da montanha,
brincadeiras.

CACHORRO: A primeira coisa que nos vem à mente ao ver um cachorro

é o que ele melhor simboliza: a lealdade. E isso nos faz pensar em como estamos
fluindo na vida nesse aspecto. Estamos sendo leais a nós mesmos, a nossos
ideais e valores? Estamos trabalhando em equipe, com lealdade a seus
propósitos? Se o cachorro apanhou ou levou uma bronca, ele ainda retorna
amoroso para a pessoa que foi a fonte do seu maltrato. Isto não advém de ser
estúpido, mas de uma profunda e compassiva compreensão dos defeitos
humanos. É como se houvesse um espírito tolerante habitando no coração de
cada canino que requer somente estar de serviço. Lealdade, habilidade para
amar incondicionalmente, estar a serviço.

CAMALEÃO: É a medicina da clarividência, da sensitividade. Para

estimular a terceira visão, capacidade de distinguir luz da escuridão, verdade e
ilusão. Habilidades psíquicas e intuição, para captar energias e saber distingui-
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las. Ajuda a sentir a aura. Para aqueles que trabalham com bioenergética,
acupuntura, foto kirlian, etc.

CAMELO: É a medicina da tolerância e da resistência. Evocado também,

para economia, conservação, obter paciência, administrar recursos. Quebre um
pouquinho seu auto resistência e se sentirá mais vivo e feliz. O camelo é
tolerante, calmo, trabalhador incansável e grande amigo da rotina. Conservação,
resistência, tolerância.

CANGURU: É a medicina dos poderes maternais, da coragem para

seguir. Quando precisar se sentir protegido e seguro, de estabilidade, de calor
humano. Evocá-lo quando sentir-se muito vulnerável. Para nutrir a criança
interior. Para cuidados com filhos. Para saltar longe de confusões. Para se
adaptar a novas situações. Você terá uma satisfação enorme, sentirá sua
utilidade e entenderá sua missão. Dedique-se a serviços voluntários,
principalmente no trabalho com criança. Tem muita coragem para seguirem
frente nos momentos de fraqueza. Proteção maternal.
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CAPIVARA: É a medicina da fecundidade e da maternidade. Pode ser

evocada para habilidades aquáticas. Trabalho em equipe. Tem manias de
perseguição. Trabalhe o medo, parando de levar sustos por quaisquer coisinhas
ou barulhinhos no seu ambiente.

CARANGUEJO: É a medicina do lar, da comunidade. Para obter várias

soluções para a mesma situação. Para evocar o poder da dança, habilidade para
fazer fluírem as emoções, achar novas formas, e proteção do lar.

CARACOL/CARAMUJO: Medicina da mobilidade. Habilidade para usar o

movimento lento. Defesa através do recuo. Compreender o valor do humor.
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CARNEIRO: É a medicina da confiança e da atenção. Caminhe mais

atenta (o). Evoque essa energia para ter mais pureza, mansidão e deixe o
carneiro levar você ao encontro dos seus sonhos. Pare de confiar nos outros e
fique mais atento, olhe para os lados e tente diagnosticar os perigos, antes que
caia nas armadilhas dos lobos. Pureza, inocência, mansidão, o carneiro ajuda a
levar ao encontro dos sonhos.

CASTOR: A medicina da construção, dos novos pensamentos. Evocado

também, quando precisamos de alternativas e sabedoria para não cair em
armadilhas. Ajuda a construir novas ideias, novos canais de comunicação, novas
áreas de conhecimento. Para obter conforto e segurança. Para as mulheres
desenvolverem um lado mais forte e os homens um lado mais doce. Evocar para
construções de casas, ou de qualquer coisa, colocar projetos em prática,
trabalhar em grupo. O castor é o executor do reino animal. Ele nos dá a grande
lição do fazer, assim como nos ajuda a incorporar um forte senso de família e de
lar. Com o castor, aprendemos como construir nossa vida com segurança,
alegria, estratégia e equilíbrio. Na construção do seu lar, o castor sempre deixa
para si muitas rotas alternativas de fuga. Na prática é uma lição a todos nós,
para não ficarmos num beco sem saída.
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CAVALO: É a medicina do poder interior, da ação, das jornadas

xamânicas. Evocado para a liberdade de espírito, força, clarividência. É uma
grande medicina. Nos mostra como carregar nossa carga, com calma e
dignidade. Mostra-nos que devemos sempre ser livres. Evoca-lo para aumentar
o poder pessoal, para acessar nosso próprio poder. Ajuda-nos a achar o nosso
próprio lugar no mundo, a tornar-nos independentes. Também para novos
estudos e pesquisas, novos projetos, iniciar alguma coisa. Para deixar nosso
espírito achar seu próprio ritmo e caminhar na beleza e na graça. Simboliza a
viagem xamânica, a projeção astral. Para evocar o poder em qualquer situação.
Ensina a compartilhar o conhecimento recebido com os demais. Os índios
americanos diziam: Roubar cavalos é roubar poder! Esse sempre foi o símbolo
maior com que se representou o cavalo nas culturas antigas, o poder. O
verdadeiro poder é a sabedoria achada na lembrança da sua jornada inteira. A
sabedoria vem de lembrar caminhos que você tem andado nos sapatos de outra
pessoa. Poder interior, liberdade de espírito, viagem xamânica, força,
clarividência.

CAVALO ALADO: Desejo de elevação, transmutação, beleza, viagem

astral, novas aventuras, mistério, fascínio.
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CAVALO MARINHO: É a medicina da suavidade. Evocar para fluir

emoções, suavidade, elegância, leveza, brincadeiras, conquistas amorosas,
danças.

CERVO: É a medicina da gentileza e da delicadeza. Sua medicina ajuda

a nos alertar nos momentos de perigo e sair delicadamente e com graça de
situações difíceis. Para evocarmos a ternura, a benevolência a suavidade. Nos
ajuda a tocarmos com delicadeza no coração de outras pessoas. É uma
medicina sutil e penetrante, para trabalhar nossa própria densidade. Faz a
conexão do coração com o espírito, traz sensitividade, adaptabilidade.
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CIGARRA: Cigarras estão relacionadas com a colheita. Aqueles que tem

a cigarra como totem são apressados para descobrirem a realidade. Dirigem
seus estudos para saber da sua jornada pessoal da alma e passam tempo
buscando seu eu verdadeiro. Essa medicina ensina a mover-se rapidamente,
assim como fazer seus parceiros moverem-se. É a medicina dos sons acústicos.
Ensina a comunicação através dos sons que pode ouvido de muito longe.
Medicina para buscar coisas escondidas, verdades escondidas. Ela nos ensina
como entrar no mundo subterrâneo, profundo, sem medo de a descobrir
segredos que estão guardados no fundo, para trazer à superfície. É uma
medicina para explorar a natureza e trazer o entendimento sobre o que é
realidade e ilusão.

CISNE: É a medicina do galanteio. Evocado para celebrar o amor, para

guardar e proteger nosso amor, fidelidade, fé, superar separações. Para
compreendermos e aceitarmos as transformações necessárias e aceitar os
acontecimentos da vida. Na sua medicina incluem, graça, beleza, suavidade,
paixão, criatividade romântica. Habilidade para navegar suavemente em estados
alterados de consciência, desenvolver a intuição, premonição, dons proféticos.
Para evocar elegância e charme. A medicina do cisne nos ensina a ser uno com
os planos da consciência e confiar na proteção do espírito grande. Se você viu
o cisne, ele conduz em tempos de estados alterados de consciência e de
desenvolvimento das suas capacidades intuitivas. Graça, leveza, ver o futuro,
fidelidade, vida, paz, tranquilidade, poderes intuitivos e felicidade.
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COALA: Dedique-se mais aos estudos, você tem uma grande bagagem a
ser despertada. Então a use para seu próprio benefício, aperte o passo.

COBRA OU SERPENTE: É a medicina da transmutação, cura,

sexualidade. Associada com morte e renascimento, sua medicina permite que
deixemos de lado nossa pele velha (velhos hábitos). Evocar para aumento da
energia sexual, sensualidade cura física, transformações, habilidades ocultas,
sabedoria ancestral. O poder de transformar venenos (energias negativas), em
remédios (energias positivas). Elevação espiritual, acessar energia Kundalini. A
cobra sabe que terá de trocar de pele e se deixar transmutar, aceitando o que
lhe acontece de novo. Simplesmente vamos mudando, assimilando ideias e
inspirações. Quando notamos, não somos mais os mesmos. A serpente traz a
força para nos adaptarmos a novas mudanças de vida. A força da medicina da
cobra e a força da criação englobam a sexualidade, a energia psíquica, a
alquimia, a reprodução e a imortalidade. Regeneração, sabedoria, sensualidade,
cura e psiquismo.
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COELHO OU LEBRE: É a medicina da fertilidade, do crescimento. Para

ter filhos, e para ter ideias férteis. Ensina a nos tornarmos cuidadosos, evitando
perigos. Para ficarmos alertas, atenciosos, conscientes. Evocar para
abundância, crescimento, prosperidade. Considerado pelos povos indígenas o
símbolo do sustento. O coelho nos ensina a tomarmos mais cuidado.

COIOTE: Á a medicina do otimismo, do humor, da malícia. Evocado para

contatar com a criança interior, com a fé e a inocência. Para evocar o sucesso
na vida. Quando precisar sair de problemas. Para animar reuniões e festas, para
que possamos rir mais, fazer mais brincadeiras (é a sagrada irreverência),
exercitar o nosso corpo. Considerado o “Espírito Trapaceiro”, derruba nossa
seriedade quando queremos ser adultos demais e não nos permitimos expressar
nossas emoções. Para buscar nossa essência verdadeira. O coiote sempre
chama quando as coisas ficam sérias demais. Na tradição indígena, simboliza a
capacidade de ver a si mesmo com distanciamento irônico. Ele nos anima a
renovar a inocência, mesmo em meio ao caos da vida cotidiana. A acordar a
sábia criança interior e responder ao mundo como ela o faria. Se você o tem
visualizado, você pode ter certeza de que algum tipo de medicina está a
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caminho, pode ser para seu agrado ou não. Qualquer que seja, boa ou ruim,
pode ter certeza de que fará você rir, mesmo que dolorosamente. Você também
pode ter certeza de que o coiote ensinará uma boa lição a você sobre você
mesmo. Malícia, artifício, criança interior, adaptabilidade, confiança, humor.

CONDOR: Idem a águia, é um dos filhos do sol no Peru, representa o

Mundo Superior. Pare de voar tão alto, mude, voe para mais longe, saia da
rotina, não tenha medo das mudanças, proteja sua vida. Enquanto as águias
voam mais alto e circulam na terra, procriando sua espécie em vários lugares, o
condor não sai do seu habitat, que é a Cordilheira dos Andes.

CORUJA: É a medicina das habilidades ocultas, sabedoria antiga, a

vigília. Para descobrir verdades ocultas, mistérios, intuição profunda. Evocar
para auxílio nos obstáculos quem impedem a presença de seus talentos e
habilidades. Para que seus talentos se apresentem de acordo com a situação.
Para aceitação do lado escuro (sombras) da realidade. Também para a
benevolência. Evocar quando quiser conhecer o lado sutil da consciência, áreas
inexploradas da consciência. Para discernimento da verdade, do que nós
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estamos buscando. Ligação com a lua. Para conhecer as sombras, poderes

psíquicos, habilidades ocultas. Para melhor observar, prestar atenção. A
medicina da coruja é simbolicamente associada com clarividência, projeção
astral e magia. Ela pode ver o que não vemos, e isso é a essência da verdadeira
sabedoria. A coruja é chamada de águia noturna em muitas rodas medicinais.
Tradicionalmente, a coruja senta no Leste, o lugar da iluminação. A coruja pode
trazer mensagens para você à noite, através dos sonhos ou meditação.
Habilidades ocultas, ver na escuridão, a vigília, a sombra, sabedoria antiga.

CORVO: É a medicina da magia. Ajuda nas cerimônias. Os antigos chefes

nativos contam que o corvo enxerga simultaneamente o passado, o presente e
o futuro. O corvo imerge na luz e na sombra, enxergando ambas realidades
internas e externas. O caminho primordial do corvo fala em estar atento às suas
opiniões e ações. Esteja disposto a colocar em ação o que você fala. Equilibre
seu passado, presente e futuro no agora. O corvo vive no vazio e não tem noção
do tempo. Os antigos chefes contam que o corvo enxerga simultaneamente os
três destinos passado, presente e futuro. O corvo imerge em luz e sombra,
enxergando ambas as realidades internas e externas. Se o corvo aparece nas
suas visões, você vê as leis do grande espírito em relação às leis da
humanidade. O caminho primordial do verdadeiro corvo fala em ser atento às
suas opiniões e ações. Esteja disposto a colocar em ação o que você fala, fale
sua verdade, saiba sua missão na vida, e equilibre o passado, presente e futuro
no agora. Mude a forma daquela realidade velha e torne-se seu futuro próprio.
Guardião da magia, mistério, predições, mensageiro, dualidade, assistência.
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DONINHA, FURÃO, MARTA: É a medicina para olhar além do superficial.

Para não subestimar, nem superestimar os outros ou situações. Para intuição,
ser inspirado por poderes sobrenaturais dentro de nós mesmos. Para
determinação, coragem, tenacidade. A arte da dissimulação, da persuasão. Para
perceber o que competidores farão. Poder de observação, de esconder, de
manter segredos, da vidência. Habilidade de ver razões escondidas atrás das
coisas, poder de observação, astúcia, ação secreta.

ELEFANTE: É a medicina da inteligência, da memória ancestral. É preciso

mudar a rotina e deixar de andar sempre no mesmo caminho. Invista em você,
na sua força, na sua autossuficiência. O elefante vai em frente, derrubando todos
os obstáculos, para você passar sem medo. Simboliza a inteligência, a cura a
proteção e a longevidade. Evocar para guiar caminhos. Inspira amor próprio,
autossuficiência, força, longevidade, cura. Para ser guiado em caminhos
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ancestrais. Para obter boa memória e habilidade para aprender. Pode ser
evocado para estudos, provas e trabalhos intelectuais.

ELEFANTE BRANCO: Associe ao xamanismo e ao trabalho de cura

búdico, como Reiki, Acupuntura, Medicina e todos os conhecimentos dos
mestres do Oriente. Força, bondade, escolha de caminhos, ligações
extraterrestres, mistério.

ESCORPIÃO: É a medicina da intensidade. Para força, inteligência,

sexualidade. Torna as coisas mais intensas, ir profundamente em tudo, instinto
de sobrevivência.
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ESQUILO: O esquilo ensina você a planejar para frente, para o inverno

quando as árvores estão despidas e as nozes há tempo desapareceram. A
principal lição que o esquilo nos dá é guardar e estocar energia para o tempo em
que dela precisarmos. Ele nos ensina a reservar algo para usar no futuro e a
empregar, de maneira adequada, o tempo e a energia. Divertimento, planos
futuros, reunião, observar o óbvio.

ESTRELA DO MAR: É a medicina da flexibilidade, da intuição, dos

instintos. Ensina a manobrar as situações. Para dar a volta por cima e sair
fortalecido, regeneração, determinação para seguir em frente, movimentos
lentos e firmes, força interior, sabedoria das emoções para achar a própria
estrela. Inspira a enxergar novas possibilidades, renovação, a ser original.

ESTURJÃO: Procure ser mais determinado nos seus objetivos. Perca o

medo do rio, aprenda a nadar contra as correntezas, não ande nos cantos dos
rios, pois poderá acabar virando presa de águias e ursos. Determinação,
sexualidade, consistência, profundidade, ensinamento.
 28

FALCÃO: É a medicina do grande mensageiro, na vida e nos sonhos.

Evocar para aprender a olhar a sua volta e estar atento aos detalhes, a enxergar
e ver os detalhes. É o grande espírito mandando mensagens para serem
decifradas. É o mensageiro da vida e dos sonhos. Ao vermos um falcão voando
em círculos, é aviso que estamos prontos para trilhar as jornadas xamânicas. É
o grande espírito mandando mensagens para serem decifradas ou
transcodificadas. Precisão, preces ao Universo, mensageiro, olhar em volta,
abertura, observar à distância, oportunidades.

FLAMINGO: Medicina para filtrar as aguas emocionais. Para manter a

finalidade da alma, da vida em grupo. Para obter equilíbrio.
 29

FÊNIX: Renascimento, fascínio, animal do Sol, imortalidade da alma,

elevação, purificação.

FOCA/LEÃO MARINHO: É a medicina da imaginação, sonhos lúcidos.

Evocar para criatividade, sonhos significativos, estimular a imaginação, lembrar
de sonhos. Para colocar a criatividade em ação, inspiração, saber ouvir,
imaginação ilimitada, equilíbrio emocional. Para conectar com o reino das fadas.

FORMIGA: Nós podemos evocar sua sabedoria para aprendermos como

construir uma sociedade sustentável. É a medicina da paciência, cooperação, a
habilidade para trabalhar duro e em harmonia com os outros. É o símbolo da
construção, do trabalho bem-feito, do planejamento meticuloso, da resistência.
O sucesso por meio do esforço da comunidade perfeita. Ela reúne o poder de
cinco animais: a agressividade do texugo, a organização da abelha, a resistência
do alce, a força do leão e o poder de construção do castor.
 30

GAFANHOTO: É a medicina da voz interior. Para que sua voz interior te

ajude a mover qualquer área da vida, ouvir a própria voz. Evocar para meditação,
despertar instintos, saltar obstáculos, para ir avante.

GAIVOTA: É a medicina da busca pela excelência. Evocar para fazer

conexão com o reino das fadas, espíritos da água, para trabalhar em outras
dimensões. Mudança na comunicação, nova formas de comunicação. Para
trabalhar na ecologia, para ter consciência ecológica. Para limpar certas áreas
em nossa vida. Busque resultados e caminhos fáceis, mudando as limitações
criadas por você mesmo. Você precisa de mais liberdade para se sentir livre,
sentir a vida. Pare de ficar se cobrando, acabe com o excesso de
responsabilidades, premedite mais o seu futuro, faça análise e solte-se. Você
nasceu para voar, ser livre e não ficar aprisionada num só território. Liberdade.
 31

GALO: É a medicina da sexualidade, da fertilidade. Para potencializar a

sexualidade, elegância, altivez, nas cerimônias (sociais, espirituais, artísticas,
familiares, etc) e oferendas de energia. O poder da voz, proteção da família e da
comunidade, ouvir a voz interior. Não compre brigas à toa. Viva a vida e deixe
que os outros também vivam. O galo simboliza a sexualidade, altivez, proteção
e lutas.

GAMBÁ: É a medicina do campo de proteção. Habilidade de ver ou

perceber coisas que os outros não vêem. Quando precisar mudar pontos de vista
ultrapassados, ortodoxos. Para quebrar paradigmas. Para aumentar a
criatividade, encontrar novas formas de se fazer a mesma coisa. Para evitar a
violência e confrontos passivos de resistência agressiva. Para estabelecer
limites, para não chamar atenção. Para afastar pessoas que nos respeitam. A
maior forma de proteção do gambá é de brincar de morto. Fazendo isto o gambá
confunde muitos predadores que acabam achando que o jogo terminou. Muitas
vezes, o rival confundido vai embora ou olha para uma outra direção por um
instante, aí o gambá corre para um lugar seguro. O odor da morte é expelido a
 32

seu desejo, acrescentando a jogada de mestre, que manda os inimigos por

atalhos confusos. A medicina do gambá usa muita estratégia.

GANSO: Paternal e maternal, trabalhe seus medos, suas raivas e

combata o lado histérico. Jogue fora suas preocupações ou bobagens. Aquilo
que não lhe pertence, devolva aos canais de origem.

GATO: É a medicina do entendimento de mistérios. Sempre associado

com a magia, sensualidade, intuição, inteligência. Pode ser evocada para
independência, liberdade, habilidade para andar só, achar conforto, graça. Para
obter visões místicas. Tem a terceira visão aberta e grande capacidade para ver
tudo o que as outras pessoas não vêem. É dotado de grandes poderes mágicos,
densos e sutis. Entendimento sobre mistérios, poderes mágicos, sensualidade,
independência, visões místicas, limpeza.
 33

GAVIÃO: Os antigos reconheceram este pássaro magnífico de rapina

como mensageiro trazendo notícias para suas Andanças Terrestres, o Bom
Caminho Vermelho, do mundo dos avós que viveram antes dele. A medicina do
gavião ensina você a ser observador, a olhar seus arredores. Observe o óbvio
em tudo que você faz. A vida está mandando sinais para você. A vida é a
iniciação. O que está sendo solicitado é uma habilidade intuitiva para perceber a
mensagem transportada dentro do grito do gavião. A agudeza do chamado do
gavião penetra o estado de inconsciência e pede para você buscar a verdade.

GIRAFA: É a medicina para ver grandes distâncias. A ponte entre o alto e

o baixo. Quando você tiver que olhar mais para frente, ver pessoas por outra
perspectiva, e como ver novas perspectivas afetam a sua vida, deve evoca-la.
Para elevar sua mente e seus pensamentos. Obter imaginação para a solução
de problemas. Clarear a visão para ver antecipadamente o que vem vindo. Para
empatia e simpatia. É a medicina da conexão elevada. A girafa pede para você
sair um pouco da terra e ter mais as visões do céu. Evocar para conectar-se mais
 34

ao mundo astral, superior e também ver as coisas por novas perspectivas. Elevar
sua mente e seus pensamentos para ter mais imaginação para resolver seus
problemas. Clarear a visão para ver de forma antecipada o que está vindo. A
girafa traz uma energia de suavidade e simpatia.

GOLFINHO: É a medicina do alinhamento, do amor incondicional, dos

relacionamentos harmônicos. Para se conectar com as profundezas de nosso
ser, a cura através do amor, para propósitos terapêuticos. Sua medicina inspira
inteligência, diversões, jogos, comunicação e sociabilidade. Evocado para a
cura, iluminação do ser, pureza, paz, harmonia com a natureza e a conexão com
nossa força vital. O golfinho é o guardião da respiração sagrada da vida e nos
ensina como soltar as emoções através da respiração. Ouvir nossos sons
internos e entendê-los é parte do que o golfinho pode nos ensinar. Imite o
golfinho e ande nas ondas do riso, espalhando alegria no mundo. Pureza,
iluminação do ser, telepatia, alegria, sabedoria, amor, harmonia, comunicação.
 35

GORILA: É a medicina da sabedoria. A sabedoria ancestral, ouvir nossa

própria sabedoria. Para obter paz interior, serenidade, tolerância. Para evocar
energia, força e poder, adaptabilidade. Para agir com firmeza e poder. Para um
xamã, o gorila é o guardião da terra, portanto sua medicina ensina a usar mais
sua sabedoria e praticar sua inteligência. Ande mais longe, movimente suas
pernas, faça ginástica, saia da lentidão. Sabedoria, inteligência, adaptabilidade,
guardião da terra, habilidade.

GRALHA AZUL: Cuidado com a sua magia mental, saiba usar a força da
sua mente, pois no final tudo volta para si mesmo. Seja mais atento e mais
organizado, assim saberá onde escondeu suas sementes.

GUAXINIM: É a medicina do poder não mão, das práticas mágicas.

Habilidade em disfarces, bom humor, habilidades para jogos e brincadeiras, são
também seus atributos. Ajuda na produção de shows, apresentações, comédias.
Para versatilidade, poderes místicos, energia e habilidade nas mãos. Para
compreendermos nossas máscaras e nossa verdadeira face. Os guaxinins são
fascinados por água e gostam de lavar todo alimento antes de ingeri-lo. Com
essa limpeza, aumentam sua sensibilidade à comida. Isso nos lembra que
 36

devemos limpar e filtrar o que engolimos, sem aceitar tudo como nos vem e sem
nos intoxicarmos com o que nos dizem. Bom humor, limpeza, sobrevivência,
tenacidade, inteligência, folia.

HIENA: Medicina dos segredos selvagens. Adaptação, paciência,

perseverança, cooperação, defesa dos limites, comunicação no escuro. Para
compreender o valor da comunidade e para ajudar nas epidemias.

HIPOPÓTAMO: É a medicina do aterramento e desenvolvimento

psíquico. Ligação da água com a terra. Para tocar a intuição, emoções e
sensitividade e ao mesmo tempo ser prático (com os pés no chão). Para terminar
trabalhos com eficiência. Para relaxamento. Um caminho para os ancestrais. Ele
ensina a caminhar calmo e sempre, e nossa conexão com todos os seres.
Precisa celebrar mais com a água, pois ela acalma a alma e seus nervos. Ver
este animal é também um aviso de que seus sentidos estão começando a ser
trabalhados. Evocar para desenvolvimento psíquico, intuição, ligação água-terra,
aterramento.
 37

ÍBIS: É a medicina do alinhamento. Para conexão com as deidades

egípcias. Evocar para entender a sabedoria ancestral, sabedoria, trabalhar em
magia.

JACARÉ/CROCODILO: É a medicina do inconsciente profundo, da

iniciação. Nos ensina a acharmos boas amizades e a fazermos alianças com
pessoas que são diferentes de nós. Para transformar energias agressivas em
positiva energia de ação. Para tocar em energias prima, reorganização após o
caos (morte e renascimento), instinto de sobrevivência. Profunda visão e
clarividência. Jacarés e crocodilos tiveram ao longo dos tempos uma simbologia
mista. Ao mesmo tempo, por causa de sua associação com a lama, ligavam-se
ao símbolo da fertilidade e do poder, já que a lama é mistura de água e terra, o
que propõe uma nova vida a crescer. A ideia inerente a isso é que não pode
existir morte sem vida ou vida sem morte. Seus olhos estão no alto da cabeça,
ajudando-os a se manter relativamente escondidos pela água enquanto
procuram suas presas. Trata-se de outro símbolo de uma visão superior e de
enxergar outros planos. Instinto de sobrevivência, o inconsciente profundo, o
caos que precede a criação.
 38

JAGUAR: O jaguar é o mensageiro entre a alma e as águas da

consciência. A busca em profundas águas da consciência, mensageiro,
interação entre mente e alma.

JAVALI: É a medicina da comunicação entre pares e da expressividade.

Evocar habilidade para sentir o perigo, expressividade, inteligência, coragem,
proteção. Habilidade para achar a verdade. A medicina do javali ensina a
trabalhar o chacra laríngeo. Comunicação entre pares, expressividade,
inteligência. Evocar habilidade para se precaver do perigo, expressividade,
inteligência e coragem.
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JOANINHA: Medicina de vidas passadas. Para conduzir ao centro do

universo, iluminação espiritual, morte e renascimento.

KOALA: É a medicina do movimento lento. Habilidade para superar

obstáculos, para evitar brigas e desgastes. Evocar para práticas de yoga e tai
chi.

LAGARTO: É a medicina do otimismo, dos sonhos. Ensina sobre o

passado, sobrevivência. Para questões de transformações, quando não
sabemos ao certo o que e se devemos transformar algo. Para obter coragem
para ir em frente, em tempos difíceis. Para deixar coisas velhas e criar novas
coisas. Para renovar, adaptar-se ao novo. Para obter clareza em lados sóbrios
da realidade. Para obter sonhos esclarecedores, e prestar maior atenção a eles.
Otimismo, adaptabilidade, regeneração, sonhos, renovação e transformação.
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LEÃO/LEOA: É a medicina da liderança, da força, do poder, da coragem.

Associado ao Sol. Evocado para os poderes de força, vitalidade, potência sexual,
saúde, energia, prosperidade, proteção. Para aumentar a autoconfiança.
Quando tiver pela frente tarefas difíceis, desafiadoras. Para ter ousadia, audácia
de iniciar algo. Para ter a paciência necessária, fazer com que a inteligência,
vença o instinto. Quando necessitar de forças para vencer limitações, bloqueios.
Para equilibrar mente e coração, emoção e intelecto, consciente e
subconsciente. Trabalhar com luz e escuridão. É o Rei dos animais. Espírito de
luta, garra, poder, força, majestade, prosperidade, nobreza, coragem, saúde,
liderança, segurança, autoconfiança.

LÊMURE: Medicina para acessar o conhecimento das florestas. Para ser

despercebido. Habilidade de agarrar, segurar conceitos, ideias. Para ficar acima
das brigas.
 41

LEOPARDO: É a medicina para estudo dos mistérios das nossas próprias

sombras. Para compreender melhor o subconsciente, mistérios da escuridão,
desenvolvimento de poderes ocultos e sensibilidades psíquicas. Maior acesso a
mente consciente. A encarar nossas sombras com coragem, força, dignidade e
graça. Segundo a lenda dos xamãs, o leopardo, as onças e jaguatiricas ficam
rondando-os nas curas, para não deixar os espíritos intrusos, retirados pelo
mesmo, voltarem para o corpo do doente. Quando ele o visita em suas visões é
sinal de que está recebendo muita proteção espiritual pra não se perder ou
desistir do caminho. Portanto continue nas suas buscas. Conhecimento do
subconsciente, compreender aspectos sombrios, rapidez.

LIBÉLULA: É a medicina da iluminação, dos ventos da mudança. Evocar

parra amadurecer as ideias, clareza mental, autocontrole. Para tornar a vida mais
leve, novas perspectivas, mudanças. Conexão com espíritos da natureza,
enxergar através da ilusão, ir buscar a nossa própria luz, enxergar as maravilhas
da vida, misticismo, para trabalhar cromoterapia. Essa energia pede que você
 42

seja mais perseverante em seus objetivos, mantenha o foco. A libélula traz

grande poder de comunicação com o mundo elementar. Evocar para
amadurecer as ideias e o autocontrole. Buscar as maravilhas da vida. Para
enxergar através da ilusão. Esteja alerta.

LINCE: É a medicina do segredo, do conhecimento oculto. Para conexão

com mistérios ancestrais, sabedoria oculta, desenvolvimento de poderes
psíquicos, sabedoria intuitiva, usar o poder de forma positiva. Usar esta medicina
quando se sentir muito preso no chão, é uma medicina forte. Para tornar-se
alerta. Para compreender melhor as decepções de outros. Compreender o valor
do silêncio pode ser evocado para obter atmosfera de silencio e concentração.
Para saber coisas importantes sobre si mesmo. Poderes de clarividência.
Segredos interiores. Dizem que quando você quer descobrir um segredo, deve
perguntar à medicina do lince. Infelizmente é difícil fazer com que o lince calado
fale. Para ser enfrentado pela força medicinal do lince significa que você não
sabe algo sobre si ou sobre os outros. O lince é o preservador de segredos de
sistemas mágicos perdidos e conhecimento oculto. Ele tem a habilidade de se
mover através do tempo e do espaço e aprofundar-se no Grande Silêncio para
desemaranhar qualquer mistério. O lince não é guardião dos segredos, mas o
conhecedor destes. Segredos, tradição, conhecimento oculto, ouvir para o
crescimento.
 43

LOBO: É a medicina do ensinamento, do amor, dos relacionamentos

saudáveis. Para trabalhar os nossos medos, através de sua ligação com a Lua.
Ajuda a eliminar as nossas fraquezas e pensamentos negativos, não produtivos.
Para eliminar sentimentos e pensamentos que enfraquecem o espírito. Para
defender, ou conquistar nosso espaço. Ensina a caminhar longe, seja física,
mental ou espiritualmente. Para minimizar conflitos ou situações tensas. Evocar
para saúde, relacionamento familiar, amor romântico, esperteza, força,
habilidades de liderança, para seguir adiante e liderar os outros a caminharem
junto com você. Para quem é professor, instrutor, consultor, técnico, líder
espiritual, etc. Para visão criativa, sabedoria, ação, fidelidade, para aprender
novas coisas, ensinamento do inconsciente. Para os povos indígenas, o lobo é
o mais fiel dos guias animais, o símbolo do professor da tribo, encorajando-nos
a enfrentar novas ideias e projetos. O lobo é um explorador de rotas, precursor
de novas ideias que volta para tribo para ensinar e compartilhar a medicina. O
senso do lobo é muito aguçado e a lua é sua aliada de força. A Lua é símbolo da
energia psíquica ou o inconsciente que segura os segredos do conhecimento e
da sabedoria. Banhando-se na lua pode indicar o desejo do lobo para ligar ideias
novas que estão embaixo da superfície da consciência. A medicina do lobo
permite o professor dentro de nós todos aparecer e ajudar os filhos da Terra a
compreender o grande mistério da vida. Amor, relacionamentos saudáveis,
fidelidade, generosidade, ensinamento.
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LONTRA: É a medicina da eficiência. Para tornar seu trabalho eficiente e

proporcionar tempo para lazer, diversões etc. Para sensitividade, intuição,
perceber as emoções dos outros. Para compreender o feminino que está dentro
de cada um (homem/mulher). Para desenvolver maior expressão verbal,
eloquência. Evocar para criatividade, capacidade de inventar, improvisar, jogos,
brincadeiras, festas. Para evitar ciúmes, desconfianças. Para evocar os poderes
femininos.

LOUVA-DEUS: É a medicina da calma. Evocar para obter sonhos

reveladores, meditação, concentração. Para acalmar a mente, os pensamentos,
o corpo, e outras pessoas. Estimula dons proféticos, a terapia alternativa, pratica
de respiração, artes marciais. Introspecção e silêncio profundo cura física e
emocional.
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MACACO: É a medicina da inteligência, da comunicação. Para realizar

tarefas mentais importantes. Promover o bom humor em festas e
comemorações. Para conexão com a irreverência e alegria. Para solidificar
amizade, obter perícia e agilidade. Cuidado com os pulos mal premeditados ou
errados. Você tem o papel de ajudar na comunicação e segurar o céu, para que
as estrelas não caiam. Inteligência, bom humor, alegria, agilidade, generosidade,
ensinamento.

MARIPOSA: É a medicina da transformação, movimento nas sombras,

encontro da luz.

MINHOCA: É a medicina da renovação, da regeneração. Para

rejuvenescimento, regeneração de tecidos, para a pele. Evocar para
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autossuficiência. Transformação, reparos, consertos, cura, regeneração de

maus hábitos.

MORCEGO: É a medicina da Iniciação. As habilidades ocultas, os

poderes psíquicos. A habilidade para ver nas sombras, na escuridão. Evocar
para expandir conhecimentos intuitivos. A ouvir nossos ecos, como o morcego,
e saímos de confusões. Quando precisamos abandonar velhos hábitos, padrões,
comportamentos (morte simbólica), nos abrindo para novas experiências
(renascimento). Tem o poder de ver a coisas ocultas, mesmo na escuridão ou
com os olhos fechados. Pendurado de cabeça para baixo, ele simboliza o
aprender a transpor seu eu interior para um recém-nascido. Essa também é a
posição que os bebês assumem quando vêm ao mundo através do ventre da
mulher. Pode significar largar velhos hábitos e assumir uma posição na vida que
prepara seu renascimento ou em alguns casos, a iniciação. Em todos os casos,
o morcego sinaliza renascimento em alguma área de você mesmo ou a morte de
velhos padrões. Renascimento, iniciação, reencarnação, habilidades mágicas.

ONÇA: É a medicina da proteção de espaço. A onça é um animal que

pode ao mesmo tempo nos assustar e evocar imenso respeito. É inteligente, ágil,
esperta e tem uma medicina bem parecida com a do leopardo: ajuda
 47

energeticamente os xamãs nas curas. Evocar para proteção de espaço, silêncio,

precisão. A onça é um animal que pode ao mesmo tempo nos assustar e evocar
imenso respeito. É inteligente, ágil, esperta, e tem a mesma função do leopardo:
ajuda os xamãs nas curas. Espreita, proteção de espaço, silêncio, observação.
Precisão.

ORANGOTANGO: Medicina da Gentileza. Conexão com espíritos da

floresta. Capacidade para tratar problemas e movimentar-se acima das
confusões.

OURIÇO-DO-MAR: A Medicina da Arte. Ensina o movimento paciente e

tenaz, evolução, transformação, como tirar reflexões profundas da mente,
aterramento, como absorver melhor informações do dia-a-dia.
 48

PANTERA/JAGUAR energia Kundalini. É a medicina da coragem,

liberação de instintos, sensualidade, poder. Evocar para esperteza, para marcar
território (conquistar espaço) eliminar medos, para facilidade de julgar à
distância. Para insight’s, conhecimento interior, desenvolver clarividência,
clariaudiência (ouvir mensagens de outras dimensões), saber escutar,
sensitividade. Poderosas energias sexuais, para resolver traumas e bloqueios
sexuais, força, proteção, disciplina, renascimento. A pantera negra é ligada a lua,
símbolo feminino de poder, sensualidade, sexualidade, sedução. Ajuda a
compreender as sombras, paixão, mistérios, elimina medos, e controla instintos
e impulsos. O Jaguar promove a interação entre a mente e a alma, é o
mensageiro. A pantera negra fica rondando em círculos o curador xamã para
devorar o espírito causador da dor. Logo que o xamã o expurga, ele não
consegue ultrapassar o círculo da pantera, que o devora como seu alimento.
Mistério, sensualidade, sexualidade, beleza, sedução, força, flexibilidade.

PANTERA BRANCA (ALBINA): O mesmo conceito que o da Pantera

Negra, só que representa o símbolo da coragem e intuição xamânica. É muito
ágil e traz vitórias em qualquer situação. Porém, ela avisa: tudo tem começo,
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meio e fim. Não se alimenta do espírito intruso, mas circula o xamã guardando
sua presa para quando chegar a pantera negra, não deixando o espírito escapar
do círculo. Ela é o aviso dos mistérios das transformações que vão ocorrer na
mente e na vida das pessoas. A pantera branca trabalha com as doenças do
intelecto. Sua missão é trabalhar o medo das pessoas, ensinando o indivíduo a
desligar-se dos outros e voltar para si mesmo.

PAPAGAIO: A primeira coisa que nos ocorre quando pensamos nos

papagaios é sua capacidade de imitação. Eles refletem tudo o que existe à volta
deles, tons de voz, ruídos, gargalhadas. A energia do papagaio é como um
grande espelho universal, e este não mente, apenas reflete o que existe fora
dele.

PATO: É a medicina da proteção maternal, conforto, nutrição de energia.

Para nutrir-se emocionalmente. Para mostrar afeição e carinho. Evocar para
equilibrar as emoções com graça e conforto. Para lidar com as diversas
situações que a vida apresenta. Ligado a lua.
 50

PAVÃO: É a medicina da proteção psíquica. Para coragem, sensualidade,

beleza, exuberância. Para danças e peças teatrais e movermos nosso corpo com
sensualidade e suavidade, danças cerimoniais. Para celebrar a vida. Ajuda
proporcionando serenidade, paz mental, relaxamento, auto expressão,
dignidade. Proteção psíquica, coragem, boa sorte, serenidade, chuva, beleza,
graça. Pare de se sacrificar por quem não te merece, ou não merece o seu
sacrifício.

PAVÃO BRANCO: Despertar da sensibilidade. Momentos de paz e

tranquilidade. Porém, pare de ficar se cobrando, saia da acomodação e vá
procurar autoajuda ou um analista. Isto irá lhe fazer bem, pois você precisa
valorizar-se.
 51

PEIXE: É a medicina do oculto, mediunidade, espiritualidade, místico.

Abundância, fertilidade, criança, harmonia, regeneração. Balanço entre a mente
e a emoção. Para situações que envolvam emoções, o psiquismo,
transformações. O esturjão: determinação, sexualidade, profundidade,
consistência. O salmão: força, perseverança, ir contra a correnteza (desafios)
determinação, coragem. O pirarucu: sabedoria ancestral.

PELICANO: É a medicina da reconstrução. Evocar para abundância,

controlar o ego, descobrir soluções quando se sente perdido, fluir através das
emoções, controlar o ego, habilidade para reconstruir.

PERIQUITO: É a medicina da comunidade. Evocar para a habilidade para

mudar suavemente de direção, imitação, amor, confiança. Ajuda nas metas
comunitárias.
 52

PERU: A medicina do peru ensina a ser voluntário, a fazer caridade. Jogar

fora o orgulho que não serve para nada a não ser para atrapalhar sua vida
material. Procure ser mais realista, puro e verdadeiro com você mesmo. Jogue
fora as fantasias tolas, e não se irrite com os sons, pois às vezes nos servem de
alerta, ensinando-nos a despertar para a vida. Dar e receber, transcendência,
dádivas, celebração. É a medicina da doação, das bênçãos e da caridade. É
também o símbolo da boa colheita e de honrar a vida. O peru também tem a
energia de afastar maus espíritos, más energias e expandir a terceira visão.
Evocar para conexão com a energia da Mãe Terra, dar e receber,
transcendência, dádivas, celebração e nobreza.

PICA-PAU: É a medicina da limpeza, ritmo e amor curativo. Conexão com

novo ritmo, mudanças. Para ultrapassar limites, crescimento espiritual. Talento,
intuição, dons maternais. Para aumentar a criatividade, criar novas imagens
mentais, estimular para novas atividades. Evocar para tocar ou aprender a tocar
instrumentos de percussão (tambor, bateria, maracás, etc.) Energia de cura,
manifestada no ritmo do poder do amor. Para mudanças ou transformações
rápidas e urgentes. Vibrar ao ritmo da Mãe Terra e dos Espíritos do Trovão. Para
inteligência, esperteza, regeneração.
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PINGUIM: A medicina de viver em comunidade, adaptação ao novo. Para

aumentar a sociabilidade, para ser feliz com seu companheiro (a), fidelidade
conjugal, lealdade nos romances. Para preservar relacionamentos e relações.
Evocar para se adaptar à novas situações, para enriquecer nossa vida com
maiores relacionamentos e com maior qualidade de interação. Entender a
energia feminina no homem, paternidade. Entender a energia feminina no
homem, paternidade. Evocar para viver em comunidade, fidelidade e lealdade
nos romances.

POLVO: Medicina da invisibilidade. Inteligência. Para se mover

rapidamente fora do perigo e destruir barreiras negativas.

POMBA BRANCA: No cristianismo simboliza o Espírito Santo, paz,

comunicação, integração, mensagem. Você atingirá todas as suas metas
espirituais; sorte e felicidade chegando. Paz, luz, pureza, sacrifício, notícias
felizes, puras, restabelecimento da saúde. MARRONS: Precisa trabalhar o
perdão. CINZAS: Precisa trabalhar a mente doentia. NEGRAS: Notícias
mórbidas.
 54

PORCO: Você precisa escapar mais das quatro paredes, levantar a

antena, olhar para as pessoas e perceber suas intenções. Ou abandona essas
paredes, ou acabará conversando com elas. Cuide bem da sua saúde e do seu
coração.

PORCO-ESPINHO: É a medicina da fé, da confiança e da inocência. Para

ter habilidades que necessitamos no momento. Simboliza a proteção da não-
ação. Boa-memoria, inteligência, inspiração para realizar coisas grandes,
habilidade para expressar-se de maneira original, natural. Humildade, alegria de
viver, o poder da fé, liberar a criança interior, conectar com a essência. O porco
espinho traz uma grande energia de fé e crença, ou seja, a capacidade de
acreditar numa força maior que nos faz fluir com os movimentos da nossa vida
e também confiar que o que for melhor virá. Evocar para ter habilidades que
estamos necessitando no momento. Boa memória, inteligência, inspiração para
realizar, fé, confiança, liberar a criança interior e alegria de viver.
 55

PREGUIÇA: É a medicina da contemplação e longevidade. Compreensão

sobre os espíritos da árvore, sabedoria de mover-se lentamente. O valor do ócio.
Ócio criativo. Habilidade de alcançar as bibliotecas dentro das árvores onde todo
o conhecimento da terra é prendido. Ver o mundo de cabeça para baixo.
Tenacidade.

PUMA: É a medicina da liderança, do mistério, do psiquismo. Conexão

com outros reinos, mediunidade, poderes psíquicos, o poder do silêncio. Para
nos responsabilizarmos por nós mesmos. Habilidade para permanecer em
silêncio e coragem para andar só. Para compreendermos e seguirmos nossas
intuições. Capacidade de assumir responsabilidades. A graça, a força, a
iniciativa, a velocidade, a coragem. A medicina do puma envolve lições sobre o
uso da força na liderança. É a habilidade de liderar sem insistir que os outros o
sigam. A responsabilidade não é nada mais que a habilidade para responder a
qualquer situação. O pânico não faz parte desta medicina. Força, iniciativa,
mistério, silêncio, sobrevivência, velocidade, graça, liderança, coragem.
 56

RAPOSA: É a medicina da astúcia, sutileza, esperteza. É evocada para

adaptabilidade, para harmonização com a natureza, invisibilidade (habilidade
para não despertar atenção, passar desapercebido). Para reagir rapidamente ás
situações que apareçam, para observar mais, ouvir mais, sentir mais, melhorar
a memória, criar estratégias. Ela é rastreadora dos caminhos da cura física
externa. Tem a sensibilidade aguçada e mente bastante intuitiva. A medicina da
raposa envolve adaptabilidade, astúcia, observação, inteligência e rapidez nos
pensamentos e ações. Estes traços podem incluir também o poder de decidir
rapidamente e de ter o pé no chão no mundo dos vivos. A medicina da raposa
ensina a arte da unidade através da sua compreensão, de camuflagem. Ninguém
pode adivinhar o poder astuto atrás de tais manobras engenhosas. Habilidade,
esperteza, camuflagem, observação, integração, astúcia.

RATO: É a medicina da atenção e da introspecção. Os ratos trabalham

uma grande energia de metodologia. Evocar para tomar consciência das coisas
sutis da sua vida. Aprender a apreciar as coisas simples e pequenas. Se auto
preservar e observar os detalhes. O rato é uma medicina poderosa para se ter
nos dias modernos. Coisas que podem parecer insignificantes para uns, toma
importância enorme para o rato. As pessoas com a medicina do rato contrariam
muitos tipos de medicina porque aparentam ser minuciosos demais. Eles são
 57

fixados em metodologia. Versatilidade, alerta, introspecção, percepção,

satisfação, aceitação.

RINOCERONTE: É a medicina da sabedoria ancestral. Para ficar em

harmonia consigo mesmo. Para estabelecer conexão espiritual através de rituais
e cerimônias. Evocar para formar alianças e trocas de serviços. Para ter
satisfação em suas atividades, inspira aos prazeres da vida. Evocar para
longevidade e saúde.

SALAMANDRA: Medicina de conexão entre a terra e água. Liga com

memórias de vidas na Terra. Mudança. Conforto na escuridão. Habilidade para
passar despercebido.

SALMÃO: Força, perseverança, nadar contra a maré, determinação,

coragem.
 58

SAPO: É a medicina da evolução, da transformação. Evocado para a

fertilidade, amor, parto. Habilidade para mudanças, crescimento, amor
romântico. Para trazer abundância, criatividade, purificação e limpeza. Pedir
poder para o curador. Para limpar a mente, as ideias, expulsar energias
negativas e zombeteiras. O sapo representa a luz da noite, é o limpador dos rios,
come as larvas e os mosquitos. Evolução, limpeza, transformação, mistério,
humor, ligado à chuva.

TAMANDUÁ: Medicina para encontrar objetos perdidos. Conexão ao

mundo dos insetos. A habilidade de sentir, perceber cheiros. Valor do
enraizamento. Para encontrar soluções em casos difíceis.
 59

TARTARUGA: É a medicina da estabilidade. Para obter estabilidade,

perseverança, resistência, paciência, conhecimento ancestral, sabedoria,
proteção. Evocar o poder medicinal da longevidade e a ligação com a Mãe-Terra.
Para estar no lugar certo e na hora certa. Proteção contra inveja, ciúmes, más
palavras, da ignorância. Experiência, energia de cura, organização, para
construir imóveis e etc.

Nos ensinamentos nativos americanos, a tartaruga é o símbolo mais velho

do planeta Terra. É a personificação da deusa da energia e a Mãe eterna na qual
nossa vida evolui. A tartaruga é considerada para o xamã como sendo o chão
ou piso da Mãe Terra. Ela, com sua lentidão e grossa carapaça, nos ensina como
podemos nos proteger. E também a não nos magoarmos com facilidade com os
dardos venenosos projetados pelos outros. Como ela, devemos nos conectar
firmemente com a Mãe Terra, nutrindo-nos para estar firmemente centrados em
nosso ritmo e metas. Ela usa a água e a terra, suas duas moradas, para nos
ensinar a fluir com harmonia nas situações, estando ao mesmo tempo
firmemente ancorados na realidade. Dar chão, estabilidade, organização,
longevidade, honra, paciência, resistência, proteção, experiência, sabedoria,
Mãe Terra.

TATU: A medicina de estabelecer limites. Em situações de estresse, a

proteção de sua casca como um escudo protetor, estabelecendo limites
emocionais. Um excelente aliado para resistirmos injustiças. Evocado quando é
necessário compreendermos nossos próprios limites e quando precisamos dar
o limite para alguém. O tatu já vem vertido com uma armadura nas costas. Os
limites de segurança fazem parte de seu ser. Ele também pode rolar como uma
bola e nunca se deixar penetrar pelo inimigo. Ele representa a couraça da Mãe
Terra, o guardião dos segredos dela. É o escudo de defesa que colocamos à
 60

nossa frente, contra tudo e todos. Limites, nos dá a armadura, limites

emocionais, protege a saúde.

TEXUGO: Há uma ideia aceita no xamanismo que sua medicina é a da

agressividade. Prefiro colocar como a medicina da persistência, da luta pelos
objetivos. A agressividade no sentido de obter coragem, ousadia, iniciativa, dar
o primeiro passo. Ele ensina a nunca deixar de lado um sonho. Evocar para que
a frustração, não nos abata de prosseguirmos em nossa caminhada. Bom evocar
para a comunicação em público, para formar alianças, relacionamento com
vários tipos de pessoas e seres.

TIGRE: É a medicina da preparação meticulosa. Para aproveitar as

oportunidades que chegam, fazer boas estratégias/planos, a dar pausas para
reavaliar a situação. Encoraja a agir rapidamente, ensina iniciativa e
persistência, dá independência e autossuficiência. Para interagir com qualquer
tipo de pessoa. Aprender a aproximar lentamente. O Tigre evoca, de forma geral,
as ideias de poder e ferocidade; o que só comporta sinais negativos. É um animal
caçador, e nisso, um símbolo da casta guerreira. O tigre devora as influencias
maléficas. Símbolo de aproximação lenta, preparação cuidadosa, aproveitar
oportunidades.
 61

TOURO: Fertilidade, sexualidade, poder, liderança, proteção, potência. É

a medicina da potência, da fertilidade e da força. É evocado para paixão e poder.
Sua medicina também desenvolve o espírito guerreiro que há em nós. Proteção
contra energia negativa. Fertilidade, sexualidade, poder, liderança, proteção,
força da terra e potência.

TOUPEIRA: Medicina para conexão com as energias da terra. Para obter

conhecimento de planta, raízes, minerais, sementes, rios e tudo o que há dentro
da terra. Ter orientação em locais de pouca visibilidade, para andar no escuro.

TUBARÃO: Medicina da Sobrevivência. Para adaptabilidade,

independência, coragem (destemor), proteção, transformação emocional,
 62

afastar pessoas ou situações desagradáveis. Para acessar acuidades

sensoriais, visões. Evocar para tarefas difíceis, desafiantes.

TUCANO: Medicina para descobrir caminhos em meio a obstáculos. Para

afastar situações difíceis. Agilidade, destreza. Habilidade para projeção astral.
Uso da cor na cura (cromoterapia) Habilidade para achar a paz em pequenos
lugares.

UNICÓRNIO: Ele está ligado a todos os dons das artes, à psicografia, à

pureza e elevação da alma. O unicórnio é a integração divina com o grande
espírito do céu e da terra. Está ligado com um anjo da pintura chamado Pétrus,
que abre o portal do arco-íris, para que todos possam, através das tintas e das
cores, expressar o amor à natureza. Rapidez, mansidão, pureza, salvação,
espiritualidade, inofensivo, seu único corno simboliza que ele e o Pai são UM.
 63

URSO: É a medicina da introspecção e da cura Física. O urso entra numa

caverna e hiberna, digerindo as experiências que vivenciou. Ele se reconecta
com a Mãe Terra, numa introspecção intensa, para depois ressurgir na primavera
da alma, num renascimento, quando tudo está brotando novamente. Nesse
período nada do que está lá fora importa, apenas o refazimento, o ato de pensar
sobre as atitudes tomadas, acreditando que as respostas estão dentro de nós
mesmos. Pode ser evocado para poderes curativos. Representa o seu curador
interior, a introspecção e a cura física. O urso viaja nos caminhos espirituais do
Guerreiro. Indica o caminho da cura física em um sentido amplo que envolve
além do seu corpo físico, envolve também sua prosperidade. É também o portal
de introspecção, do subconsciente, a quietude, o silêncio da alma que é
necessário na vida. Como você se expressa! Evocar para introspecção, intuição,
cura física, consciência, ensinamentos e refazimento.

URSO POLAR: Medicina para navegar nas águas das emoções.

Habilidade de navegação até os limites, introspecção, solidão, sobrevivência em
locais estéreis, comunicação com o espírito, sonhos e visões. Para obter força
em momentos de adversidade.
 64

URSO PANDA: A medicina do urso panda ensina a ficar mais atento aos
perigos, a não se influenciar por aqueles que dizem ser nossos grandes amigos,
pois sempre há uma intenção e o tempo mostrará isso. Ensina a cuidar bem dos
segredos. É a medicina para entender o valor de diminuir o ritmo. Conexão com
crenças orientais, equilíbrio, adaptabilidade. Conexão com o Reino das Plantas.

URSO PARDO: O urso pardo é o rastreador dos remédios e raízes da

floresta. Ele ajuda o xamã a encontrar o remédio certo para a cura.

URUBU: A medicina do urubu é de purificação e limpeza, morte e

renascimento. Ele faz um ser iço sagrado para todos os seres animais que é
limpar o material animal decomposto, evitando doenças potenciais, nunca
 65

matando ou ferindo uma coisa viva ou suas próprias criaturas Olhando de cima
ele vê o que acontece na Terra. Também é a medicina do Amor pela Terra, pelas
Deusas. Traz uma nova visão da vida e da morte, dons proféticos, mistérios.
Tem uma clara ligação com o Fogo/Sol em várias culturas. Desliza suave firme
nos ventos, mas usa pouca energia. Usa as correntes de ar, a gravidade, ou
seja, ele usa as energias da Terra, assim como o xamã. A mensagem do Urubu
é de purificação, limpeza profunda. Está ligado ao fogo ou Sol em várias culturas,
assim como os xamãs ele usa as energias da terra ao seu favor. Simboliza a
vida e a morte, dons proféticos e mistérios.

VAGALUME: A medicina do vagalume avisa que nem tudo está perdido.

Há uma luz te esperando no fim do túnel e você não está sozinho. Procure
acender seu interior e tudo será luz. Iluminação, entendimento, força de vida, luz
e escuridão, maravilhas.

VEADO: Aprenda e assimile os ensinamentos com os sábios xamãs. É a

medicina da gentileza e da delicadeza. O veado pede para não sermos amargos
 66

na vida. Aprenda a viver mais solto e a celebrar a vida com a natureza. Trabalha
nossa própria densidade e nossa ternura. Evoca a delicadeza, sensitividade,
graça, alerta, adaptabilidade, conexão, coração, espírito e gentileza.

VICUNHA/LHAMA: É a medicina da resistência. Evocar para superar

materialismo, mover-se acima das barreiras, confortar a outras pessoas, resistir
ao frio.

ZEBRA: É a medicina do equilíbrio. Evocar para equilíbrio, clareza sem

filtros, segurança no caminho a ser seguido, manter a individualidade dentro de
um grupo.
 67

O Xamanismo é a pratica espiritual mais antiga, e o principal elemento

do Xamanismo é a crença em tudo que é Sagrado e Divino, e ao Xamã
confere-se a capacidade de entrar em transe e comunicar com o mundo
espiritual. O Xamã atua como canal de cura, tem o conhecimento do poder das
plantas, dos espíritos animais e seres da natureza. Através das plantas de
poder é que os Xamãs entram em Estados Alterados de Consciência para
comunicar-se com o Grande Espirito e proporcionar a cura da Alma.

O Xamanismo é uma experiência mística própria de religiões primitivas, é

a mais antiga prática espiritual, médica e filosófica da humanidade, centrada na
pessoa do Xamã, que se acredita capaz de curar e de se comunicar com os
espíritos. Os seus poderes se devem à técnica do êxtase, que consiste em poder
abandonar o corpo quando em estado de transe. O Xamã tem um papel muito
importante e respeitado, ele exerce as funções de curador, mago, sacerdote,
artista, médico, exorcista, condutor de almas e contador de estórias. Os povos
que admitem o Xamanismo acreditam que a doença é provocada pela perda da
alma. Assim, o Xamã deve, primeiramente, descobrir onde se encontra a alma
perdida ou sequestrada por algum espírito do mal. Para isso, inicia uma difícil e
perigosa viagem ao outro mundo, com a finalidade de resgatar a alma e devolvê-
la, saudável, ao corpo do enfermo. O termo Xamanismo é usado pela
Antropologia para designar manifestações mágico/religiosas, em que um Xamã,
por meio de estados extáticos, contato com animais de poder (seus guardiões e
 68

auxiliares), danças e toques de tambor, consegue fazer a ponte entre o mundo

dos homens e o dos espíritos. Pode ser considerada a forma mais antiga de
religiosidade, presente em todos os continentes e é a raiz de um grande número
de religiões. Atualmente, médicos, advogados, donas de casa, psicólogos,
espiritualistas, místicos, estudantes, executivos, e pessoas das mais variadas
crenças estão estudando e aplicando o xamanismo. A prática do xamanismo
estabelece contato com outros planos de consciência, a fim de obter
conhecimento, poder, equilíbrio, saúde. Propicia tranquilidade, paz, profunda
concentração, estimula o bem-estar físico, psicológico e espiritual. Os rápidos
resultados, entrevisões de profundo significado, o contato com realidades
ocultas, a obtenção de autoconhecimento, a busca do poder pessoal, contribuem
para o interesse nas práticas. O xamã pode ser homem ou mulher. É o mago, o
curandeiro, o bruxo, o médico, o terapeuta, o conselheiro, o contador de estórias,
o líder espiritual, etc. Ele é o explorador da consciência humana. O praticante é
levado a sair do torpor convencional, reconhecendo os seus limites, a sua
limitada visão pessoal do mundo, buscando um plano mais universal. Através de
um chamado interior ele vive um confronto existencial, que o força a sair de uma
zona de conforto, do falso brilho, da alienação, expandindo a sua consciência.
Reforçando a coragem e a determinação, o praticante mobilizado por visões,
entrevisões e vivências, expande a sua consciência, podendo processar
transformações de profundas proporções em sua vida. O xamanismo resgata a
relação sagrada do homem com o planeta. Praticar xamanismo é ir à busca da
excelência espiritual, é enxergar a realidade existente por trás dos conceitos, é
se harmonizar com as marés naturais da vida. É trilhar o Caminho Sagrado, -
acessando os portais da mente, das emoções, do corpo e do espírito. A premissa
básica é o reconhecimento que todos façam parte da Família Universal e que
tudo está interligado. O praticante compreende o "Espírito Essencial" que está
dentro dele mesmo, na natureza e em todos os seres. Ele sabe quem ele é, e
como se relaciona com o Universo. O reconhecimento do caminho da verdade
vem da expansão da consciência e a compreensão que o verdadeiro poder está
dentro de cada praticante, e provém do desenvolvimento de seus próprios dons.
Hoje, no Planeta, a vibração está mais alta do que nunca. As pessoas se
preocupam cada vez mais com o autoconhecimento e fazem a si mesmo uma
pergunta: “O que eu realmente devo fazer na vida? ” “Nesta busca deparam-se
 69

com barreiras sejam elas nos relacionamentos, trabalho, saúde, carreira e etc.”
O maior obstáculo para o crescimento é a inércia, que cria a insensibilidade, pois
priva o indivíduo de novas possibilidades, cria passividade com relação à vida.
Cria falta de vitalidade, de criatividade e predispõe ao papel de vítima. A
consciência se limita a fugir, a ter medo. A vítima fica sempre vivendo as sombras
do passado e com medo do futuro. As práticas xamânicas compelem a mente a
viver dentro do coração, até que a mente ignorante seja destruída. Isso se
manifesta quando o ser se revela espontaneamente, o antigo modo de viver se
acaba abrindo caminho para uma forma mais consistente e inteira. Quando se
aproxima o verdadeiro propósito da alma, tudo da natureza interior vem à tona e
a pessoa entra em um processo mais rápido de transformação pessoal. O
praticante explora a estrutura de sua própria consciência e vai compreendendo
com os fatos acontecem na sua vida, deixando de ser vítima das circunstâncias
e aprendendo a lidar com os desafios utilizando a energia de forma a caminhar
na luz, no amor e na paz. Praticando a sabedoria das antigas tradições
adaptadas ao mundo atual, o trabalho do xamanismo é feito com tambores,
canções, meditações, instrumentos de poder, danças, respirações,
visualizações, histórias, vivências e muito amor. A iniciação de um Xamã é um
rito de passagem espontâneo similar do homem que subiu ao céu: ficou doente
ou foi abandonado, foi socorrido por um animal (ou outro ser), foi curado por
este, dele recebeu poderes, testou-os, e foi mandado embora, para os seus com
os novos poderes. Uma pessoa que deseja entender algo sobre o xamanismo
precisa primeiro experienciar a sua própria morte, e essa é uma árdua tarefa.
Mas como Indra Gurung, um xamã guru do Nepal, diz, “sem a experiência da
morte, não há xamanismo”. A pessoa que não morreu alguma vez como ser
humano, que não morreu para a sua forma de pensar e para o seu conjunto de
verdades, não pode entender nada sobre a natureza do xamanismo.

A palavra “Xamã” deriva do tungue, idioma dos Evencos, da Sibéria e

significa “Homem Inspirado pelos Espíritos”. Como em todas as religiões
primitivas, o papel do líder religioso – repositório das tradições, conhecimento e
crenças – é de vital importância. A organização da hierarquia xamânica difere
ligeiramente nas diferentes etnias, em alguns casos esse ofício é hereditário, já
em outros não. Contudo, em toda parte o dom sobrenatural é uma qualificação
 70

necessária para se tornar Xamã. Aceitar o chamado de ser Xamã significa

acolher diversos espíritos, protetores, trabalhadores – ou pelo menos um – como
Guia Protetor, pois o Xamã entra em comunicação direta com o mundo espiritual.
A convocação xamânica, às vezes, se manifesta por intermédio de um animal,
planta ou algum outro objeto ou evento natural que a pessoa encontra no
momento certo. Muitas vezes é uma voz interior que convida a pessoa a entrar
em contato direto com os espíritos. Em geral, os xamãs são muito vinculados à
sua vocação, apesar das perseguições e ameaças que sofrem por conta do
preconceito e da posição que ocupam, tendo seus objetos sagrados e tambores
queimados. Muitos foram mortos, e até recentemente em 2011, houve uma
grande perseguição aos Xamãs Peruanos, onde alguns, até hoje estão
desaparecidos. O Estar Xamã O xamã interior é um estado de perfeita harmonia
e integração com a natureza e o cosmos, a matéria e o espírito. Não se "é" xamã,
se "está" xamã. A palavra xamã tem muito mais a ver com um estado de espírito
e receptividade do que com um tipo social. Estudos, testes, rituais e provas,
podem não ser fatores determinantes em alguns momentos de nossas vidas.
Estar em conexão com tudo e com todos sendo grato ao Grande Espírito, não
pode ser garantido por vias culturais, racionais e lógicas. Não existe um método
para ser xamã. Aprender a viver a vida em harmonia, agindo sempre com amor,
é a maior iniciação para o espírito, isto o torna xamã, este é o verdadeiro
xamanismo. Quando perdemos a confiança em nós mesmos, quando ficamos
com medo, não amamos. Neste momento não estamos xamã.

Os cinco inimigos do Xamã

 EGO

 MEDO

 CLAREZA

 PODER

 VELHICE

O primeiro inimigo é o Ego, mas não no sentido do egocentrismo, mas sim

no sentido do egoísmo, ou seja, acreditar que é o “SER”, quando é apenas um
“Ser”, uma espécie de sonda que envia sinais, sentimentos e impressões ao
 71

Espírito ou Eu Superior, que está pulsando em alguma parte do Universo, e de

acordo com as informações enviadas pelo personagem do ego tridimensional,
evolui ou estagna. O segundo inimigo é o Medo do conhecimento, porque
quando se depara com tudo aquilo que se quer conhecer, quer ter e quer saber,
vê-se a sua ignorância, mas para transpor este inimigo é necessário que se
enfrente o medo e não fuja da escuridão, assim descobre-se a clareza e com
lucidez revelada, aprende que a paciência e dedicação vencem o inimigo. O
terceiro inimigo passa a ser a Clareza porque se pode parar neste estágio,
pensando que já se sabe de tudo. Porém a clareza é o sinal que começou a
jornada para aprender ter a visão do todo e assim perder o medo da escuridão,
ou seja, do desconhecido e adquirir o poder de enfrentar mais este obstáculo. O
quarto inimigo é o Poder, pois já passou pelo medo, adquire-se a clareza e se
conscientiza da sua potencialidade, do poder que se tem e pode o Xamã parar
neste estágio achando que é poderoso o suficiente para desejar ser dono de
tudo e de todos, com isto, confundir este poder, com uma autoridade autoritária
se tornando um déspota. Este é o grande momento de transcendência porque o
poder compreendido, desvinculado da virtude se torna sedutor e destruidor e
perdermos o sentido da autoridade do conhecimento que reconhece, que somos
nada diante do todo, que é o universo. Contudo podemos passar por este estágio
tendo o poder do conhecimento e resgatar a história da humanidade quando a
velhice chegar. O quinto inimigo é a Velhice, o tempo cronológico passa, nesta
jornada da busca do conhecimento, após transpor o terceiro inimigo que é sutil
e tentador se depara com a idade e com a crença que nada mais se pode fazer
porque está ficando velho. É um fato que o corpo físico pode estar com menos
agilidade que outrora, mas é neste exato momento que é necessário
compreender a bioquímica do corpo como um sistema vibracional macro micro
e a consciência atravessada por crenças limitantes criam as reações químicas
que sustentam a vida de cada célula. Uma célula que envelhece é o produto final
da consciência que se esqueceu de como permanecer jovem. É neste exato
momento que é necessário desconstruir a crença de vítima do envelhecimento,
da doença e da morte. Essas coisas são partes do cenário e não daquele que
sabe ver e vê com o olhar do sábio: - Vê o espírito.
 72

As Plantas de Poder são ingeridas em rituais, obedecendo a preceitos

mágico religiosos proporcionando cura, autoconhecimento, expansão da
consciência. O uso de Plantas Sagradas vem fazendo parte da experiência
humana há milênios e não devem ser confundidas com drogas que causam a
dependência e colocam em risco a saúde de quem as usa. A Planta é criação de
Deus, a droga é uma criação humana.

O Xamanismo Ancestral dividiu as plantas em 3 categorias: plantas

medicinais, plantas de poder e plantas mestras professoras.

As plantas medicinais são mais utilizadas para fins analgésicos em geral,

as plantas de poder fornecem uma conexão com dimensões
energéticas/espirituais superiores, como o Mundo dos Espíritos e as plantas
mestras professoras tem o objetivo de não apenas nos remeter ao Mundo dos
Espíritos, bem como nos ensinar, guiar e orientar, nos ajudando a compreender
o Universo e nosso microuniverso, sob novas perspectivas e pontos de vistas
mais sutis, assim como também podem nos remeter ao passado para resgatar
alguma habilidade perdida, também atuam como poderosas ferramentas de
cura, tanto física como emocional, mental e espiritual. Estudando suas utilidades
curativas e de autoconhecimento nossos ancestrais encontraram grande magia
nas plantas. Desde tempos remotos o homem já se conectava com sua
Divindade através de Bebidas Sagradas, desde o SOMA da Índia, à Ayahuasca
Sulamericana, em todos os continentes do planeta acharemos evidências e
práticas espirituais que ainda utilizam tais meios para se conectarem com o
Mundo dos Espíritos e assim, obter cura e autoconhecimento.

A partir de agora falaremos das principais Plantas de Poder utilizadas

pelos seguidores do Xamanismo Ancestral, os Xamãs.
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1. Peiote O Peiote(LophophoraWilliamsii ) conhecido também como

mescalito e sacramento, é um pequeno cacto redondo (menos de 12 cm
no diâmetro, uma planta de poder utilizada pelos nativos do México e
EUA. Os huicholes dão ao peiote o nome de hicurí; os coras, seus
vizinhos de huatari entre os tarahumaresrambém é hicurí, mas seguido
de um oposto, huanamê que significa superior, mais alto, por certo em
decorrência do caráter religioso da planta. É o señi dos kiowas, o wokowi
dos comanches e o ho dos apaches mescaleros. A maioria das cerimônias
formais do Peiotemisturam o rufar tambores de água, com cantos,
orações, contar histórias, como meios de oferecer agradecimentos e
como uma maneira de compartilhar com o Criador. Usado pelas tribos
mexicanas, seu uso, era uma tradição bem estabelecida na época da
entrada europeia no mundo novo, este uso religioso pré-histórico difundiu
eventualmente nas regiões norte-americanas, junto com esta migração
vieram as mudanças nas cerimônias básicas associadas com o Peiote.
"Com a chegada dos conquistadores espanhóis no México, o Peiote foi
perseguido pela inquisição e proibido como obra do demônio, o que não
impediu que seu uso continuasse muito difundido entre os índios
mexicanos. Na verdade, a disseminação cresceu nos anos seguintes,
quando foi introduzida nos EUA pelos apaches mescaleros. No século
XIX, o peiote desempenhava papel central na religião de várias tribos
norte-americanas, incluindo os comanches, os cheyennes, os delawares
e os kiowas”. O Peiote deriva do cacto Lophophora, que cresce no México
e na região sudoeste dos estados Unidos. Depois de colhido, o cacto é
deixado para secar, adquirindo então, o aspecto de um botão enrugado
de cor marrom, tornando-se o Peiote, que contém alcalóides de ações
diversas, incluindo, um excitante dos reflexos. A planta deve seu poder
principalmente à mescalina, embora a presença de outros alcalóides
psicoativos como a loforina e a anhalonina produza efeitos mais fortes e
diferentes daqueles experimentados com a ingestão da mescalina pura.
O uso médico do Peiote foi bastante difundido entre médicos norte-
americanos no final do século XIX, que receitavam como tônico cardíaco
e medicamento para dificuldades respiratórias. Chegou também a ser
testado como antiespasmódico e até em caso de manifestações
 74

histéricas, porém hoje em dia sua aplicação terapêutica é nula. Estudos

realizados na Universidade do estado da Califórnia, por James McCleary,
revelaram que substâncias extraídas do Peiote possuem propriedades
antibióticas inibindo as atividades tóxicas do Sataphylococcus aureus,
uma bactéria resistente à penicilina. Dizem os Yoguis que da glândula
pituitária nasce a flor de lótus de duas pétalas, eles asseguram que é daí
surge o dom da clarevidência. Já alguns astrólogos afirmam que a
pituitária está influenciada por Vênus.

2. Iboga Não foi difícil achar o primeiro pé da tal planta. Trata-se de uma raiz
subterrânea que chega a atingir 1,50m de altura, pertencente ao gênero
Tabernanthe, composto por várias espécies sendo que 650 destas já foram
identificadas na África Central. A que mais interessa a medicina ocidental é a
Tabernantheiboga, encontrada, sobretudo na região dos Camarões, Gabão,
República Central Africana, Congo, República Democrática do Congo, Angola e
Guinea Equatorial. O arbusto cresce em áreas de floresta tropical, solos
pantanosos ou savanas molhadas. Ela floresce e produz frutos durante todo o
ano, seu principal alcalóide princípio ativo - é a ibogaína, extraída da casca da
raiz e que representa 90% dos 30 alcalóides encontrados nas raízes desta
espécie. A Iboga pertence à família dos alucinógenos clássicos, entre eles o
Peiote, os cogumelos, a ayahuasca e o LSD. Acredita-se que os pigmeus tenham
descoberto a Iboga em tempos imemoriais e até hoje estas populações a utilizam
em ritos nos quais dificilmente admitem a participação de brancos. Segundo os
 75

escritos de um especialista nesta planta, o italiano Giorgio Samorini, algumas

espécies de animais, entre as quais os mandris e javalis, alimentam-se das
raízes da iboga para conseguir efeitos entorpecentes. É provável que os pigmeus
tenham descoberto as propriedades alucinógenas da Iboga observados o
comportamento curioso destes animais. Em 1901 a ibogaína foi isolada pela
primeira vez. Há notícias de que ela teria sido usada no ocidente desde início do
século no tratamento de gripe, doenças infecciosas, neurastemia e doenças
relacionadas ao sono. Em 1962, Howard Lotsof, um jovem viciado em heroína
em busca de uma nova droga, acaba descobrindo a Iboga e após uma viagem
de 36 horas, relata que perdeu totalmente o desejo de consumir heroína não
sentindo nenhum sintoma de abstinência. Administrou a substância a sete
amigos também viciados, e em cinco casos o resultado foi o mesmo. Em 1983
Lostsof reportou as propriedades anti-aditivas da ibogaína e em 1985 obteve
quatro patentes nos EUA para o tratamento de dependências de ópio, cocaína,
afetamina, etanol e nicotina. Fundou o InternationalCoalition for Addicts Self Help
e desenvolveu o método Endabuse, uma famacoterapia experimental que faz
uso da ibogaíneHCl, a forma solúvel da ibogaína. Através da administração de
uma única dose, cujo efeito dura dois dias, haveria uma atenuação severa ou
completa dos sintomas de abstinência, permitindo que o dependente se
desintoxique sem dor. Em segundo lugar, uma retirada ou perda do desejo de
consumir drogas por um período mais ou menos longo de tempo.

3. Datura É um nome genérico que abrange várias espécies, a mais conhecida

é a DaturaStramonium. No Brasil é conhecida como Trombeteira, Lírio, no Perú
é conhecida como Floripôndio ou Tóe. É utilizada desde a antiguidade, citada
 76

até na obra de Homero "Odisséia". Conta que Ulisses chegou à ilha habitada
pela ninfa Circe, esta deu de beber à tripulação uma poção, para que os marujos
pudessem esquecer de sua terra natal. Na Idade Média, a Datura compunha
várias poções e ungüentos de feiticeiras. Contase que as bruxas medievais
aplicavam um unguento de Datura em várias partes do corpo, incluindo a
genitália e o ânus, para produzir a sensação de estarem voando em suas
vassouras. Lu Gomes e Roberto Navarro (Planeta) descrevem que a imagem da
bruxa voando na vassoura é considerada o estereótipo de um tipo específico de
feiticeira medieval que se utilizava principalmente da DaturaStramonium, talvez
por isso a planta tenha sido apelidada de "erva do demônio e cizânia”. A Datura
também era usada por motivos religiosos pelos índios que habitavam o Sudoeste
dos EUA e México antes da chegada do colonizador branco. De acordo
comSangiradi Jr. a planta sagrada dos Zunis, índios da cultura pueblo, o
estramônio (a'neglakya) pertence aos sacerdotes da chuva e aos chefes de
certas fraternidades religiosas. Somente o xamã pode colher esta erva. Quando
ingerida, leva ao estado de transe que permite ouvir as vozes dos pássaros,
curar e adivinhar. Também é usada pelos médicos feiticeiros como tópicos, em
ferimentos e contusões. Schhultes diz que os índios do nordeste dos Estados
Unidos fazem uso limitado, mas o estramônio é o principal ingrediente do
Wysoccan, bebido pelos algonkins, leste dos Estados Unidos, antes de um rito
de passagem, em que se processa a iniciação dos adolescentes. Também
utilizada por índios que habitavam o Sudoeste dos EUA e México antes da
chegada da colonização sendo os componentes da planta extremamente
potentes e perigosos. Segundo Sangirardi Jr. a intoxicação produzida pela droga
tem duas fases opostas: a uma exaltada agitação segue-se o sono profundo e
inquieto. Os sintomas são provocados por dois alcaloides do grupo tropano, que
atua sobre o sistema nervoso periférico e central, esses dois alcaloides, dos
quais a atropina é um composto racêmico, são: escopolamina (histocina), o
principal e hiosciamina”.
 77

4. Jurema Negra Jurema Negra (Mimosa Tenuiflora) também conhecida como

Espinheiro Preto. É uma árvore muito conhecida no nordeste brasileiro. São
utilizadas a casca e a raiz macerada na água, vinho ou cachaça. É desta planta
que se origina o famoso "Vinho da Jurema", que foi citado até na obra
"Iracema", de José de Alencar: “Através da planta, os guerreiros de Araquém
entravam em comunicação com o mundo invisível”. É usada nos rituais do
Catimbó e pajelanças, principalmente entre os índios Jês e Tapuias e Kariris
(BR). O preparo da bebida e o cerimonial eram secretos. Também usada por
médicos-feiticeiros, juntamente com o fumo e o maracá, para abençoar,
aconselhar e curar. A ingestão permite ao pajé entrar em contato com seus
espíritos ancestrais. Na Umbanda, Jurema é a dona das ervas mágicas.
Segundo Sangirardi Jr. os pajés indígenas ensinaram aos brancos e mestiços
os mistérios da pajelança, e esta influiu no Catimbó. O "Cauim" (cachaça com
Jurema) proporciona um sentimento de plena energia, de paz com o mundo e
com nós mesmos, de empatia com todas as criaturas. Abaixo nota do
antropólogo Rodrigo Grünewald, que participou do Encontro da Nova
Consciência de 2.007 em Campina Grande – Paraíba. O termo Jurema designa
várias espécies de plantas psicoativas dos gêneros Mimosa, Acácia e
Pithecelobium, mas também vários tipos de bebidas, de cultos e de contextos
de uso. Há uma diversidade de significados abrangida pelos usos da Jurema,
passando pelos contextos indígenas, pelo Catimbó, ou seu consumo nas
religiões “afro”, até os experimentalismos urbanos contemporâneos. Assim, nos
anos noventa, foi elaborada na Europa uma nova bebida feita a partir das
cascas de raízes de Jurema (mimosa tenuiflora willdpoir) e de sementes de
Arruda da Síria (Peganumharmala). A esta beberagem se convencionou
 78

chamar, também, de Jurema. Diferente das Juremas dos cultos afro-

ameríndios brasileiros, esta bebida serviu como um análogo da ayahuasca,
bebida composta a partir do cipó Banisteriopsiscaapi e das folhas da
Psychotriaviridis e regularmente usada em cultos brasileiros com os nomes de
Daime ou Vegetal. A criação da Jurema Europeia objetivou sua utilização na
substituição do Daime em trabalhos terapêuticos então realizados em
Amsterdam. Posteriormente, esta Jurema difundisse pelo Brasil entre grupos
urbanos que a acolheram dentro de perspectivas espirituais variadas, mas
essencialmente informadas por uma bagagem fornecida pelas religiosidades
ayahuasqueiras e “new age”. Alguns autores propuseram denominar esta nova
bebida de “Juremahuasca”.

5.Ayahuasca Bebida Sacramental Ayahuasca, é, principalmente, fruto da

decocção do cipó BanisteriopsisCaapi e a folha PsycotriaViridis. Outras espécies
de cipó e folha também são utilizadas em algumas regiões. É também conhecida
por Yagé, Caapi, NixiHoniXuma,Oasca,Vegetal, Santo Daime, Kahi, Natema,
Pindé, Dápa, Mihi, etc. Seu nome mais conhecido Ayahuasca é de
origemquechua, que significa "Liana (Cipó) dos Espíritos". É chamada também
de "O Vinho da Alma" ou "Pequena Morte". Utilizada por povos pré-colombianos,
incas, e muito utilizada por pelo menos, 72 tribos indígenas diferentes da
Amazônia. É empregada extensamente no Peru, Equador, Colômbia, Bolívia e
Brasil. Foi usada provavelmente na Amazônia por milênios, e está expandindo-
se rapidamente na América do Sul e em outras partes do mundo com o
crescimento de movimentos religiosos organizados tais como Santo Daime,
União do Vegetal (UDV), Barquinha que a consagram como sacramento de seus
rituais. Ingerindo essa bebida mágica, pode-se absorver o “Espírito da Planta”.
 79

Os sentidos são expandidos, os processos mentais e as emoções tornam-se

mais profundos. A jornada pode mover-se em muitas dimensões. O voo da alma,
a partida do espírito do corpo físico e uma sensação de flutuar. A experiência
pode, em algum ponto revelar visões notáveis, insights, produzir catarses,
experiências de renovação, de renascimento positivas, visões arquetípicas, de
animais, de Espíritos Elementais, de cenas de vidas passadas, de Divindades,
etc. Abre-se o portal de outros reinos da existência. Não são todos que recebem
visões na primeira vez que experimentam. O trabalho com Ayahuasca é um
processo que exige exame, dedicação, disciplina, perseverança e tempo para
um benefício mais completo. Às vezes são necessárias várias sessões para se
conseguir esse presente. A experiência é ainda mais poderosa quando abrimos
a mente e o coração, e nos entregamos para receber essa energia de cura,
conhecimento e autoconhecimento. Uma vez que iniciado, o processo da
renovação e transformação, eles continuam. O grande passo no trabalho com a
Ayahuasca é a assimilação dos ensinamentos espirituais e a prática na vida
diária, ou seja, colocar em prática o que se aprende. Isso garante a dimensão
espiritual em nosso dia-a-dia, e é essencial para recebermos as dádivas e as
bênçãos espirituais para que possamos evoluir no estudo e aprender mais. A ela
atribui-se a cura de males físicos, psicológicos, mentais e espirituais. Os estudos
científicos ocidentais estão confirmando aplicações médicas e psicoterapêuticas
benéficas. A medicina sempre é consumida corretamente em cerimoniais. No
Peru, os xamãs evocam guardiães, protetores espirituais. Evocam Arcanas
(escudos protetores) através de cânticos de poder (Icaros), do fumo de tabaco,
de uma poção de limpeza (vomitiva), Camalonga, e algumas águas perfumadas
(Água de Florida, Flores de Kananga) que atraem os espíritos. A jornada com
Ayahuasca leva a exploração tanto deste mundo “ordinário”, como mundos
paralelos, que estão além de nossa percepção corrente e libera os limites
normais de espaço-tempo. A história da Huasca e Mariri é contada na União do
Vegetal (UDV), mostrando de forma simbólica, a origem e o significado do chá
utilizado nos templos incas do Alto e Baixo Peru. Conta a história que havia uma
vez uma jovem princesa muito sábia que era a conselheira do rei inca, sua
sabedoria e conhecimento eram inigualáveis por qualquer pessoa e nenhuma
decisão em seu templo era tomada pelo rei antes de consultá-la. Um dia Huasca
morreu, o rei ficou triste, chorou sua perda e a fez sepultar num local especial,
 80

porém com o passar do tempo, em sua tumba nasceu uma planta desconhecida.
Todos ficaram admirados observando a nova planta, que era diferente de todas
as que conheciam. O rei, que muitas vezes visitava a sepultura de Huasca,
acompanhava, dia a dia, o desenvolvimento daquele arbusto. Nesse tempo, ele
já havia conseguido um novo conselheiro, ele era um marechal do exército Inca
chamado Mariri, contudo, apesar de sua força e astúcia, não era tão sábio quanto
Huasca. Sempre observando aquela planta, o rei um dia pensou: "Se não existia
e agora existe na tumba de Huasca, só pode ser Huasca transformada em planta
e nas suas folhas guarda o conhecimento de Huasca ". Colheu então algumas
folhas, preparou um chá e deu a Mariri para que adquirisse o seu conhecimento,
sua sabedoria, mas ele não suportou toda a luz de Huasca e morreu. Igualmente,
Mariri foi sepultado ao lado de Huasca e, para surpresa de todos, em sua tumba
nasceu um cipó, símbolo da força e resistência. A planta cresceu e da mesma
forma, o rei Inca colheu as folhas de Huasca carregadas com sua luz e
sabedoria, e também o cipó com força e resistência de Mariri. Iluminado pela luz
de Huasca e protegido pela força de Mariri, o rei ensinou o segredo da bebida
aos seus conselheiros e sacerdotes, os quais, por sua vez, ensinavam a outras
pessoas, buscando, assim, ajudar no aperfeiçoamento da sabedoria e para o
progresso espiritual da humanidade.

6. Ganja Também conhecida como Canabis Sativa é originária da Ásia, da qual

também é extraído o haxixe e o kif. A planta é também citada no Velho
Testamento, cantada e louvada por Salomão, que a chamava de kálamo
(cânhamo). No Brasil era utilizada pelos escravos africanos que conheciam suas
propriedades. Sabe-se que ela é de uso de muitas tribos por lá, mas
principalmente os pigmeus e zulus povos de Angola, Moçambique, Congo, etc.,
 81

que a utilizavam ritualisticamente como uma "planta sagrada". Sabe-se que os

índios brasileiros também usam principalmente na região de Maranhão e
Sergipe. Vamos a algumas possibilidades: os Tenetehara (os mais famosos no
uso), SaterêMawé, Guajajara, Tukano, Macu, Tucuna, Mura. Era muito difundida
entre negros e caboclos que a chamavam também de: fumo-de-caboclo. Era
utilizada para fins terapêuticos na China, como anestésico; também por africanos
e asiáticos para aliviar tosses, dores de cabeça e cólica menstruais. Alguns
pesquisadores afirmam que ela é eficiente em casos de anorexia, glaucoma,
enxaqueca, hipertensão, asma e ataques cardíacos. Utilizada também pela
medicina Ayurveda Segundo o pesquisador Rowan Robinson, uma antiga
história relata que Shiva brigou com sua família e se afastou nos campos, e
devido ao sol intenso, foi abrigar-se debaixo de uma planta alta de cânhamo, e
come alguma de suas folhas, e ela o revigorou tanto, que ele a adotou como
alimento preferido, tornando-se conhecido como o "Senhor do Bangue. O
Bangue era historicamente associado a Kali, aspecto feminino de Shiva. No
budismo mahaiana, prossegue Rowan, reza uma lenda que Buda viveu de uma
semente de cannabis por dia durante seis anos de disciplina, antes da sua
iluminação. Os budistas tântricos do Himalaia usam cannabis ritualmente para
aprofundar sua meditação e elevar a consciência. Há traços de sua utilização
ritual nas mais diferentes crenças, no taoísmo chinês, judaísmo, em tradições
japonesas, no movimento rastafári, e em diversas práticas xamânicas. A
cannabis sativa é uma Planta da Lua, é bom entender o ensino que a lua nos dá,
também através de suas plantas. A Lua reflete o brilho do Sol, porém tem uma
parte da lua que o sol não ilumina, que alguns podem chamar de Lua Negra, ou
Lilith, prefiro chamar de sombra. A luz do xamanismo ensina que quando se lida
com uma planta da lua, é preciso saber o que é a sombra da planta, já que a luz
é evidente. Por exemplo, a dependência é uma parte sombria, que pode ser
provocada pelo uso sem consciência de qualquer planta. A luz de uma Planta da
Lua é evidente quando consumida como um sacramento, como um poder de
Deus atuante através do Reino Vegetal, refletido pela força da lua, que pode
trazer conforto, introspecção, expansão da consciência, concentração. Isso é
para todas as Plantas da Lua, a energia é da donzela, da rainha e da anciã da
mãe. O Dr. Andrew Weil, bacharel em biologia pelo Harvard College e formado
em medicina pela Harvard School, fez várias experiências controladas com
 82

cannabis em seres humanos. Para fazer seu trabalho também viajou muito pela
América do Norte, América do Sul, África, para estudar a medicina indígena,
plantas psicoativas e estados alterados de consciência. O DrWeil serviu como
"ResearchAssociate" em Etnofarmacologia do Museu Botânico, Universidade de
Harvard, pesquisando plantas medicinais e psicoativas. Também foi Presidente
do Instituto de Pesquisas de Plantas Benéficas, em Sausalito, Califórnia,
instituição sem fins lucrativos, educacional e científica, dedicada à investigação
do uso de plantas para melhorar a vida humana. Atualmente é conferencista da
Divisão de Perspectivas Sociais da Medicina, no Colégio de Medicina da
Universidade do Arizona. Também é Conselheiro de Bem-Estar no
"CanyonRanchSpa, em Tucson, Arizona, onde oferece aconselhamento
individual sobre medicina preventiva e alternativa, cuidados pessoais em
medicina, e vícios. Trabalhou também no Instituto de Saúde Mental em
Washington, serviu o exército no serviço de Saúde Pública, estudou na reserva
índia dos Dakotas do Sul e escreveu o livro editado aqui no Brasil pela Ed.
Ground " Drogas e Estados Superiores de Consciência e outros.

7. SálviaDivinorum Conhecida também como Maria Pastora pertence à família

das sálvias ou mentas, é um arbusto silvestre que chega a medir
aproximadamente um metro de altura, suas folhas são ovaladas e chegam a
quinze centímetros, possuem folhas com coroas brancas e cálices púrpuras. É
original de Oaxaca, México era cultivada pelos mazatecas para adivinhações e
cura. Para alguns índios era associada com a Virgem Maria de Guadalupe. Um
antropólogo da década de trinta, Jean Basset, mencionou uma infusão chamada
de "Erva Maria" que provocava visões e era usada para adivinhações por um
povo do México, na década de cinquenta o Dr. Weitlaner reportou o uso de
"Maria Pastora ou Ska Pastora entre os mazatecas de um pequeno povo de
 83

Oaxaca. Na década de sessenta Gordon Wasson e Albert Hofmann levaram

mostras da planta para identificação, onde deram o nome científico de
SalviaDivinorum, salvia = salvar, e divinorum = dos adivinhos. Segundo Wasson,
era conhecida no Antigo México em náhuatl como pipiltzintzintli, que significa "A
Mais Nobre Princesa". Pipiltzintzintli refere-se a algo extremamente nobre,
conotando a superioridade da planta aos olhos dos ancestrais. A Sávia
Divinorum permaneceu quase desconhecida até a década de 90 quando um
etnobotânico Daniel Sieberg começou seus experimentos e os publicou na
internet.

8. Lótus azul A flor de Lótus azul (Nymphaeacaerulea) era tida como sagrada
pelos antigos egípcios que utilizavam essa linda flor, que nasce no rio Nilo,
embebida em vinho em suas comemorações. Conhecida por seus efeitos
afrodisíacos, sempre esteve ligada à sexualidade e as origens da vida. O deus
da flor de Lótus azul no antigo Egito era Nefertem (Nefertum ou Nefertem era,
na mitologia egípcia, uma divindade primeva de Mênfis, deus do Sol e dos
perfumes, cujo símbolo era a flor de lótus.), ele oferecia a flor de Lótus ao deus
do sol Ra para acalmar as dores do seu corpo envelhecido. Os antigos egípcios
apreciavam a flor não apenas pelo seu cheiro agradável, mas também pelas
suas qualidades curativas. Muitas imagens em murais egípcios mostram
mulheres segurando a flor, cheirando a sua fragrância divina. Hoje em dia
acredita-se que a planta era também usada como bebida recreativa em
comemorações e orgias. Era venerada pelos antigos egípcios como uma planta
visionária e era um símbolo das origens da vida. Seus efeitos são afrodisíacos,
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eufóricos e relaxantes, despertando a libido, aumentando o desejo sexual e a

sensibilidade, tornando-se ligeiramente ébrios em doses mais altas.

9. Cogumelos Sagrados Os Cogumelos Sagrados (Teonanácatl) são fungos que

nascem naturalmente em esterco de gado, são utilizados em cerimônias e rituais
religiosos há milhares de anos por diversos povos e culturas, entre eles os Maias,
Astecas e Mazatecas no México. Pinturas antigas de cogumelos com
humanoides que datam de 5000 a.C., foram encontradas em cavernas do
planalto de Tassili, no norte da Argélia. Os povos da América do Sul e Central
construíam templos aos deuses cogumelos, esculpindo “pedras cogumelos”. Os
Astecas eram intimamente ligados ao Deus das plantas sagradas. Eles usavam
um grande número de plantas enteógenas incluindo os cogumelos mágicos
(Teonanácatl). Eles foram usados em rituais e cerimônias e eram servidos com
Mel ou chocolate em alguns dos mais sagrados eventos. São considerados
“seres” Sagrados pelos curandeiros Mazatecas e são utilizados somente de
forma religiosa como ferramenta para alcançar a compreensão do Universo,
contato com seres celestiais e com o “Divino”.
 85

10. Soma (Amanita Muscaria) O nome Soma provém dos Vedas, escrituras
sagradas da índia, que nos relata que esta seria a Bebida Sagrada mais antiga
da humanidade. Soma é a Bebida Sagrada preparada com o cogumelo Amanita
muscaria. Sacramentado até os dias de hoje na índia, Sibéria e Austrália, por
tribos aborígenes. A substância ativa do Soma é o alcaloide Ephedrina, que nos
remete a transes extáticos profundos, conhecido como samadi em sânskrito. A
bebida é citada nos hinos do Rigveda, que foi escrito por volta de 1700 a.C. -
1100 a.C, durante o período védico em Punjabe - tais cogumelos de natureza
enteogênica (Divina) eram consumidos pelos xamãs da região.

11. Wachuma (TrichocereusPachanoi) OWachuma ou San Pedro é um cacto

originário da região dos Andes, Chile, Bolívia, Peru, Equador e Colômbia. Sua
substância ativa é a mescalina. Planta utilizada para cura e experiências
visionárias e adivinhatórias, onde o xamã é levado a ter a visão da cura do
enfermo, o espírito da planta entra em contato com o xamã ensinando-o a
expulsar a enfermidade.
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12. O Rapé O rapé tem seu uso bastante difundido na região norte do Brasil. Os
índios brasileiros o utilizam a séculos, mesmo antes da chegada dos europeus,
de uma forma ritual, bem diferente do que se conhece hoje. Existem vários tipos
de rapé, várias formas de prepará-lo, e vários fins para utilizá-lo. Desde os rapés
mais simples, usados como simples expectorantes, até rapés de extremo poder
e força tais como Virola, Pariká, Yopo, etc. Considerados como enteógenos
(*entusiasmo), colocando, dessa forma, o rapé no “hall” de plantas psicoativas
utilizadas pelos índios das florestas brasileiras, o rapé, normalmente, tem como
base o tabaco, e alguma outra substância, normalmente vegetal, mineral, ou até
fungo (cogumelo). O rapé é uma medicina muito sagrada, utilizada durante
pajelanças realizadas com Ayahuaska e defumações. Esse rapé tem uma
alquimia simples, porém bastante interessante: sua base é o tabaco bem picado
e pilado, e a mistura é a cinza da casca de uma árvore amazônica, que os índios
Yawanawas chamam de Tsunu.Esse rapé possui um alcaloide ativado pela
combustão da casca de Tsunu durante a sua confecção, por isso as
propriedades medicinais são intensas. Para os Yawanawas, o rapé, a mistura da
cinza com tabaco, pode expulsar qualquer coisa ruim e maléfica que possa estar
atrapalhando a vida da pessoa, agindo no ponto em que a pessoa necessita.
Também temos informações de que esse alcaloide foi bastante utilizado
eficazmente contra várias doenças tropicais. A casca de Tsunu, é considerada
uma das 10 plantas medicinais brasileiras mais importantes, é empregada na
medicina popular para tratar malária, impotência, má digestão, tontura, prisão de
ventre e febres. Os primeiros registros científicos do uso do Pau-Pereira ou
Tsunu em tratamentos médicos surgiram em teses da Faculdade de Medicina do
Rio de Janeiro e na Revista Médica Fluminense (1861-1923). Entre outras
citações, aparece na primeira prescrição de banhos de ervas obtidas a partir do
cozimento das cascas de Tsunu, do médico brasileiro Joaquim José da Silva
(1791-1857) à escrava de sua irmã, que sofria de febres intermitentes. O relato
menciona que a escrava foi curada no segundo dia de tratamento, resultado que
estimulou o médico a continuar prescrevendo tais banhos para pacientes com
febres. O rapé é preparado com muito carinho, usando-se tabaco e cinzas de
cascas de árvores, dentre elas o Tsunu, é usado para caçar e para tirar a
"panema" (preguiça e má-sorte), na hora da cerimônia do Uni (Ayahuasca) as
 87

duas energias se unem e o Uni vem com mais luz, mais perfeito, profundo e
esclarecedor.

*Enteógeno-> "manifestação interior do divino"

13. A Sananga é um arbusto das regiões amazônicas conhecido pelos índios

Kaxinawás do estado do Acre como "Mana Heîns", nome oriundo do dialeto
HuniKuin e pelos Yawanawas como "KanapãVetxeShuti". É extraído do interior
de sua raiz um sumo em decocção, utilizado no preparo de um colírio natural
que opera em duas vertentes energéticas de cura: a física e a espiritual. Seu
princípio ativo é a Ibogaína, uma poderosa substância de poder que atua
diretamente na causa original das doenças, é uma grande aliada nos tratamentos
de dores crônicas, facilita a introspecção e a meditação, é um forte estimulante
e afrodisíaco. O espírito do Sananga faz uma verificação dos padrões
energéticos em desequilíbrio, e vai diluindo as forças que constituem as
"panemas", doenças espirituais ou de origem psicossomáticas. O resultado após
a aplicação é um estado de equilíbrio que entra em sintonia com as forças da
natureza, expansão visual espiritual ou terceira visão e também uma significativa
melhora na fisiologia ocular. Há casos de pessoas que foram curadas de miopia
com uma aplicação, apresentando imediatamente uma significativa melhora na
percepção das cores e na definição das imagens. Antes de irem para a caça, os
índios administram uma gota em cada olho, fazendo com que sua percepção
fique aguçada e perceba com maior facilidade movimentos sutis na floresta
densa, seu efeito aumenta a profundidade e a texturas do ambiente, tornando
mais fácil a detecção de animais durante a caça. No contexto urbano o Sananga
aumenta nossa capacidade de perceber as intenções das pessoas e faz com
 88

que aproveitemos melhor as oportunidades oferecidas pelo destino, pois amplia

nossos sentidos e visão de longo alcance. O Sananga é indicado em casos de:
glaucoma, catarata, miopia, astigmatismo, hipermetropia, distrofia, daltonismo,
ambliopia, afacia, olho seco, fotofobia, presbiopia, ceratocone e dor de cabeça
crônica, além de propiciar paz de espírito e aumentar nossa energia vital.

Léo Artese
Descobrindo-se o totem animal, e estudando-o aprenderá a fundir-se com ele,
e assim poderá chamar a sua energia sempre que necessário. Quando você
honra o totem, estará honrando a essência espiritual, a energia que está por
trás dele. Uma força real. Aprendendo a trabalhar essa energia você estará
aprendendo a linguagem da natureza, e ai se abrem mistérios, segredos.

Crowfoot T.C. Mc Luhan

O que é a vida? É o brilho de um vaga-lume no seio da noite.
É o alento de um bisão no inverno.
É a pequenina sombra que corre na erva e se desfaz no por- do- sol
 89

Chefe Seatle
O que é a vida se o homem não pode mais ouvir o canto dos pássaros?
O que seria a vida sem os animais?
Se os animais se fossem, o homem morreria de uma grande solidão de
espírito.

Tatanka-Ohitika
Quando eu tinha dez anos, olhei a terra e os rios, o céu acima de mim e os
animais que me cercavam, e não pude evitar de sentir que eles eram obra de
um Poder Superior.

Tahca Ushte/ Richard Erdoes

Somos o povo dos pássaros, o povo alada, as corujas e águias.
Somos uma nação e você será nosso irmão…

Alix de Montal
A faculdade que certos xamãs para aparecer sob uma forma animal, por
exemplo, encarnar no Espírito do Urso ou Coiote, mostra bem que eles
conseguem, por uma singular alquimia mental, interceptar e integrar a essência
específica de cada animal

Mircea Eliade
Aprender as linguagem dos animais, equivale a conhecer os segredos da
natureza, a ser capaz de profetizar…A amizade com os animais, o
conhecimento de sua linguagem, a transformação em animal são todos sinais
que o xamã recobrou a sua situação paradisíaca perdida na aurora dos
tempos.

Lynn V. Andrews
Naquele instante, percebi que era um espírito de Jaguar, e o cheiro que eu
seguia era de Cão Vermelho…

Dom Juan Castañeda

…a águia criou o nagual. O nagual é um ser duplicado para quem o
regulamento foi revelado…

Ken Carey
 90

O verdadeiro humano pode ligar-se às essências da floresta, aos espíritos da

chuva, aos espíritos de cada coisa viva, e pode representa-los regularmente, e
evocar o melhor que têm a dar.

Honrem o Espírito de Deus, não de uma forma abstrata, mas nas suas irmãs e
seus irmãos e no seu próprio coração. Ofereçam livremente a sua reverência.
Sejam reverentes aos veadinhos da floresta, ás águias que voam pelos
desfiladeiros da montanha, ao castor que ama cada momento da vida. É assim
que vocês honrarão a Deus e a todas as coisas por ele criadas

Michael Harner
A conexão entre os humanos e o mundo animal é essencial no xamanismo, o
xamã utiliza seu conhecimento e métodos para participar do poder desse
mundo.. Através do seu espírito guardião ou animal de poder o xamã faz
conexão com o poder do mundo animal, com mamíferos, pássaros, peixes e
outros seres.

Sandra Ingerman
Uma das maiores dádivas para mim no meu trabalho com a jornada xamânica
tem sido a bela parceria que evolui entre eu e meu animal de poder.

Jamie Sams & David Carson

É possível encontrar animais que se comunicam com você de modo mais
particular através do poder. Estes animais podem lhe ensinar segredos de
cura especiais e podem chama-lo para que você os acompanhe na Dimensão
dos Sonhos….

Roselle Angwin
Os animais, representativos de nossa natureza instintiva, são auxiliares,
animais poderosos e aliados, guias e mensageiros e, ás vezes, guardiões e
juízes. Mesmo quando seu significado ou mensagem não são evidentes, sua
presença numa história ou num sonho não é acidental nem incidental; eles
estão ali por alguma razão, devendo ser analisados

Paul Devereaux
Os animais pertencentes a um xamã eram espíritos auxiliares, familiares, e
eram visíveis apenas para ele.
 91

Jose Stevens e Lena S. Stevens

Os animais de poder podem ajudar em muitas tarefas, nas quais você pode
precisar de auxílio. Eles adoram servi-lo porque aprendem ajudando-o em seus
desafios.

Namua Rahesha
Deve ficar bastante claro que seu animal de poder já existe, pelo menos em
potencial, dentro do seu interior.

Médico Urso-Pardo do Lago

As entidades físicas que conferem poder também variam. Existe o poder do
Corvo, o do Falcão, o da Águia, do Urso, do Lobo, do Coiote, do Gamo, do
Salmão, de um Besouro, de uma Cobra bicéfala, da tenda do suor, cachoeiras,
do vento, do raio, do trovão, das estrelas, da Lua e do Sol. Tudo o que existe
na natureza, visível ou oculto, é considerado Fonte de Poder espiritual que
pode ser usado pelo curador a partir do momento em que ele aprende a
contata-la.

Carl A. Hammershchlag.M.D.
Na oca percebi outra maneira de ligar-me ao Espírito, não considerando-o
como uma fonte todo-poderosa, vingativa, retaliadora, mas sim como uma
presença terna por toda parte : nas árvores, nos animais, nas nuvens e até nas
pedras.

Roger N. Walsh
Vários psicoterapeutas usam técnicas de visualização dirigida para evocar
imagens de animais de poder ou guias espirituais e depois incentivam o cliente
a interagir com eles e a informar-se com tais guias. Muitos terapeutas já
relatam que pode favorecer muito o tratamento

Alberto Villoldo/Erik Jendresen

Os animais de poder serem a nós e nós a eles. Fazemos parte uns dos outros.
Estamos interligados através dos sete chacras…

Patrick Drouot
Um minuto mais tarde, o urso entrou em meu campo de visão etérica e logo me
senti incorporado pela colossal energia do animal. Meus braços levantaram-se
 92

meus dedos recurvaram-se como garras do plantígrado, minhas costas

arquearam-se levemente, como meus ombros, meu rosto deformou-se, como
se os músculos faciais quisessem reproduzir um focinho idêntico ao do animal.

Wallace Black Elk – Alce Negro

Eu podia escutar aquelas balas batendo no corpo da águia.
A bala foi e ricocheteou.
Então a águia disse. Colocou-me no alvo sem razão! Mas Eu Sou um espírito.
Eu Sou sagrada.
Em quatro dias, se você for educado, poderá perguntar: O Que? Quem?
Onde? Como?

Archie Fire Lame Deer

A educação que meus avós tem me deram é através dos animais : das
minhocas, dos insetos, dos peixes, dos cervos. Eles diziam que há milhares de
anos os animais se comunicavam constantemente com o homem

Kenneth Meadows
Todas as criaturas que correm, rastejam, nadam ou voam, tem propósitos e
são uma expressão da Fonte Criativa. Nas jornadas xamânicas o poder dos
animais é uma fonte benéfica de poder.

Dolfyn
Por nós buscarmos um relacionamento verdadeiro e aliança com os Espíritos
Animais, nós nos tornamos parte do Círculo da Vida, dando, recebendo e
dando novamente.

Ted Andrew
O mundo animal tem muito para nos ensinar. Alguns animais são peritos em
sobrevivência e adaptação, outros nos dão força e coragem, outros nos
ensinam a brincar e a nos divertir.
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Espíritos da floresta revelados para nós pelo honi xuma

Trazei-nos o conhecimento da região
Assisti na direção de nosso povo
Dai-nos o segredo da jiboia
A visão penetrante do gavião e da coruja
A audição aguda do veado
A resistência bruta da anta
a graça e a força da onça
o conhecimento e a tranquilidade da lua
espíritos irmãos, guiai o nosso caminho.

https://www.iquilibrio.com/blog/espiritualidade/xamanismo/significado-animais-poder/

https://espiritevolucso.wordpress.com/2017/08/15/animais-de-poder/

https://www.xamanismo.com.br/frases-xamanicas/
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