A TOCHA

DA VERDADE

JAMGON KOGTRUL LODRO TAYE

 A TOCHA DA VERDADE
PRÁTICAS PRELIMINARES DO MAHAMUDRA

2
 A TOCHA DA VERDADE

SÉRIE DE INSTRUÇÕES SOBRE A PRÁTICA DAS QUATRO PRELIMINARES E

DA MEDITAÇÃO DO MAHAMUDRA, CUJO TÍTULO CONCISO É:
“A TOCHA DO SIGNIFICADO VERDADEIRO”

(Chag chen ngondro shi jor ang ngoshii tri rim dordu nguedon dronme she jawa
shugso)

Jamgon kongtrul Lodro Taye

Tradução do tibetano por Jimpa Gyamtso (Angel Vidal)

3
Publicado Pela Associação Daghpo
Samye Dzong Barcelona
Pau Claris, 74, 2o
08010 Barcelona

Angel Vidal (Jimpa Gyamtso)

Primeira Edição, dezembro 1994

Ilustrações – Portada: Tavi Ventura – Samye Dzong Barcelona

Pág. 60 A Árvore do Refúgio: Sherab Palden Beru. Kagyu
Samye Ling, Escócia
Pág. 76, vajrasattva: Carlo Luycx. Samye Dzong Bruxelas
Pág. 102, Vajradhara: Cortesia do monastério de Rumtek, Sikkim

I.S.B.N.: 84-605-2030-7
Depósito Legal: B. 43.316-1994

Proibida a reprodução, parcial ou total, por qualquer meio eletrônico ou mecânico, incluindo
fotocópia, registro, tratamento informático ou outros métodos, sem a autorização escrita dos
titulares do Copyright.

Impresso por: Targarona, artes gráficas

Creu Guixera, 40
08240 Manresa

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 ÍNDICE

Prefácio do Dharma-Arya Rimpoché 06

Prólogo Del tradutor 07
Introdução 09

INVOCAÇÃO 25

PRELIMINARES COMUNS 26

I - A preciosa existência humana 27

II- A impermanência 32
III- O karma: os efeitos causados pelas ações 35
IV- Os defeitos da existência cíclica 40

PRELIMINARES EXTRAÓRDINÁRIAS 45

I- O refúgio e o espírito da iluminação 46

II- O mantra das cem sílabas que purifica as más
ações e os véus Mentais 59
III- A oferenda da mandala que completa as duas
acumulações 67
IV- A yoga do guru que infunde rapidamente a graça 79

DEDICAÇÃO 91

Apêndice 92
Notas 97
Glosário 102

5
Prefácio

Durante os últimos vinte anos, o interesse pelo budismo cresceu enormemente

nos países ocidentais. No início, tanto mestres como alunos careciam de idéias
claras acêrca da forma em que se deveriam apresentar os ensinamentos.

Conforme se foi adquirindo experiência e compreensão da situação, viu-se a

necessidade de encontrar uma boa descrição do caminho correto, que
combinasse simultaneamente os aspectos Hinayana, Mahayana e Vajrayana dos
ensinamentos, e que pudesse ser praticado de forma simples e ao mesmo tempo
muito extensa, tudo em um só livro. Existe uma infinidade de livros, escolas e
técnicas diversas dentro do budismo, mas faltava um livro que, por sua
simplicidade de exposição, fosse facilmente acessível a todos, e que pudesse ser
útil tanto para principiantes como para estudantes avançados.

O livro de Jamgon Kongtrul Lodro Taye que tenho o prazer de apresentar reúne
estes requisitos de forma excelente. Ao longo de sua vida, Jamgon Kongtrul
compôs um compêndio monumental de textos chamado “Os cinco grandes
tesouros” proporciona a compreensão correta do Dharma budista em toda a sua
pureza, e que será de grande ajuda a todos. O benefício que cada um pode obter
dependerá do uso que fizer dos ensinamentos aqui contidos.

Para mim, é uma grande satisfação apresentar este livro aos leitores de língua
espanhola, e meu desejo é que todos consigam, através dele, um certo grau de
conhecimento, que os capacite a fazer o bem a muitos seres.

Dharma-Arya Akong Rimpoché

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Prólogo do tradutor para o espanhol

Esta tradução de “A tocha da verdade” nasceu a pedido do venerável Dharma-

Arya Akong Rimpoche. Trata-se de um guia das práticas preliminares ao caminho
do Mahamudra, imprescindível a todo aqueles que estejam interessados na
prática do Dharma budista. Ainda que todas as escolas budistas tibetanas
pratiquem estas preliminares, o método que se expõe aqui é, corretamente,
aquele que se segue na escola Kagyupa.

O autor, Jamgon Kongtrul, foi um lama de conhecimento imenso e experiência

muito profunda que viveu durante o século retrasado (1813-1899). Foi uma figura
proeminente no – “rime” – o renovador movimento ecumênico de intercâmbio
cultural e religioso entre as diversas escolas, que teve uma influência decisiva na
evolução posterior do budismo no Tibete.

É autor de um vasto número de obras sobre uma infinidade de temas teóricos e

práticos, não apenas referentes à tradição Kagyupa, mas também a todos os
demais. Suas obras são muito apreciadas por sua clareza, seu poder de síntese e
sua inspiração.

Meu propósito, ao traduzir o texto, foi manter o estilo coloquial em que está escrito
e tentar que ficasse facilmente compreensível para aqueles que não estão muito
familiarizados com a terminologia budista. Para isso, prescindi de vários termos
sânscritos ou tibetanos, crendo ser útil e valioso traduzi-los ao castelhano, apesar
de serem utilizados durante anos na literatura budista em castelhano. Desta
forma, espero ter tornado acessível o conteúdo das palavras, o qual, de outro
modo, tende a ficar dividido e incompleto sob a carcaça de termos inexpressivos.

Todas as palavras tibetanas vêm escritas tal como se pronunciam em castelhano,

enquanto que as sânscritas estão escritas de formas transliteradas segundo o
sistema adotado há anos em outros países, pronunciando-se tal como se lêem.

Ainda assim, deve-se notar o seguinte: que o “h” aspirado tem se ser pronunciado
como em inglês (aproximadamente como o “j” do espanhol); e tanto o “j” – em
palavras como Vajra, Dorje e Nagarjuna – como o”g” seguido de “y” – como, por
exemplo, em Kagyu, Gyalpo ou Urgyen – têm de ser pronunciadas como o “j” do
inglês ou do catalão, ou seja, com um som intermediário entre o “j” e o “ch” do
castelhano.

Além disso, inclui-se um extenso glossário para facilitar a identificação e a

compreensão de termos e expressões técnicas, onde se dá, entre parênteses, a
transliteração correta das palavras tibetanas. Foram acrescentados alguns títulos
ao longo do texto para facilitar a leitura.

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O último capítulo de “Nguedon Dronme”, que consiste de instruções para a prática
da meditação Mahamudra, não está incluído na presente tradução, de acordo com
o desejo dos meus lamas de que tal capítulo não se publique em língua não
tibetana.

A introdução é um breve resumo dos pontos essenciais do caminho budista e do

significado das práticas contidas em a “A tocha da verdade”, baseada em
numerosos ensinamentos recebidos de diversos lamas ao longo dos últimos dez
anos e, em especial, em uma longa entrevista pessoal com Sua Eminência Tai
Situ Rimpoche, o qual esclareceu dúvidas e respondeu numerosas perguntas. Não
se trata, pois, de uma interpretação pessoal de ensinamentos, e sim de uma
compilação, cuja inclusão me pareceu útil como lembrança para aqueles que
estiverem interessados em aplicar as instruções contidas neste livro.

Tanto a tradução do texto como a elaboração das notas, do glossário e da

introdução foram possíveis graças à inestimável ajuda do venerável Akong
Rimpoche, assim como à colaboração do lama Yeshe Losal e a Ken Holmes e
Peter Roberts, tradutores oficiais de Ani Tsondru Sangmo, que leu o rascunho da
tradução, corrigiu uma série de imperfeições e contribuiu com valiosos conselhos.

Tenpa Dargye também fez correções muito úteis na redação final do texto. Carla
Luyckx, por sua vez, contribuiu desinteressadamente com várias das ilustrações.
Falta dizer que a excelente versão inglesa de Judith Hanson (“The torch of
certainly”) foi o tempo todo uma inestimável fonte de consulta.

Finalmente tenho que agradecer o apoio constante proporcionado por meus pais
durante o trabalho de confecção do livro, assim como a generosa colaboração de
todos os meus companheiros de Samye Dzong Barcelona.

É meu desejo que esta modesta tradução de “A tocha da verdade” contribua para
a propagação do Dharma de Buddha pelos países de língua hispânica e
proporcione um caminho de liberdade a todos aqueles que o buscam.

Jimpa Gyamtso (Angel Vidal Palet)

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Introdução

Para entender o budismo e poder praticá-lo sem confusão, é essencial ter uma
idéia clara do conceito budista da verdade.

Verdade é sinônimo de realidade. É um termo completo, não pode haver outra

verdade distinta de “a” verdade. Não obstante, temos duas possibilidades: que se
compreenda a verdade ou que não se compreenda. Se não se compreende a
verdade, a verdade aparente é uma verdade relativa. Não pode ser algo distinto
ou separado da verdade única, contudo, uma visão, falsa, incompleta, da
totalidade. Poderíamos dizer que é a existência “irreal “das coisas.

Ao ter estes dois possíveis níveis de percepção, fazemos uma falsa distinção
entre a verdade em si – o estado natural em que tudo esteve desde sempre – e o
aspecto relativo desta verdade, tal como a compreendemos em nosso presente
estado. Chamamos o primeiro, de verdade absoluta e, o segundo, de verdade
relativa.

A verdade absoluta é a verdade em si, A realidade única e essencial, tal a como a

compreende um ser iluminado. É um estado que não carece de qualquer
dualidade, um estado em que não existe conceito de espaço e tempo, de sujeito e
objeto, de eu e a verdade. Do ponto de vista da verdade absoluta, as aparências
relativas não existem. As inumeráveis eras cósmicas pelas quais o mundo passou
ao longo de sua evolução nunca ocorreram.

A dimensão espaço-temporal em que nós percebemos a existência é um conceito

puramente relativo. Ou seja, todos os fenômenos que constituem o campo de
existência de todos os seres vivos, tanto os fenômenos que chamamos materiais
como os mentais, são puramente relativos. Relativos quer dizer que dependem de
fatores alheios a eles mesmos para poder se manifestar e que, por conseqüência,
não têm uma realidade imutável por si mesmas.

Nenhum fenômeno existe isolado e independente de seu entorno. Além disso,

nada existe independente do observador que o observa. A totalidade dos
fenômenos do universo material e do universo mental é uma infinita rede de fatos
interconectados através do tempo e do espaço, e se manifestam de maneiras
diversas no campo da experiência dos seres, segundo seus estados
condicionados de percepção. Qualquer fato experimentado por um determinado
ser em um determinado instante é o resultado de uma infinidade de causas e
condições passadas, inseparáveis deste sujeito. É como o movimento de uma
gota d água num rio, que não pode ser considerada de forma isolada, mas sim
como parte integrante do contínuo fluir do rio. Ademais, qualquer ato realizado no
instante presente repercute inevitavelmente no futuro fluir da existência.

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Este é o modo real como existem as coisas no nível relativo de percepção. O
universo que nós, seres comuns, percebemos não está composto de objetos e
fatos independentes e causais - trata-se, isto sim, de uma totalidade única de
movimentos interconectados, vinculados pelo contínuo fluir de causas e efeitos. E
este fluir está regido por leis infalíveis: de uma semente de cereja nasce uma
cerejeira, e não um marmelo. Isto é o que chamamos de lei do Karma. É uma
verdade relativa.

Para um ser plenamente iluminado só existe a verdade absoluta. Para os seres

comuns são válidos os dois aspectos da verdade, o relativo e o absoluto.

Este é o conceito fundamental para compreender o mistério da existência e poder

utilizar nossa vida com um entendimento correto. Temos que aceitar plenamente
nossos universos relativos, atuando sabiamente de acordo com suas leis; porém,
ao mesmo tempo, temos de ser conscientes de que as coisas carecem de
existência real, de que tudo é intangível e ilusório, como um sonho, e de que há
uma verdade absoluta que está além de todo o condicionamento.

Existe uma infinidade de termos para designar a verdade absoluta: estado natural,
Dharmadhatu, Tathatá, Tathagatagarbha, Dharmakaya, Gnosis Vajra, Dharmatá,
Nirvana, Prajñaparamita, Vacuidade, Bodhichitta, Grande Perfeição, Mahamudra,
Cognição (conhecimento) Pura, Sabedoria Primordial, Buda, Iluminação, Clara Luz
etc. Porém, por mais que sejam os nomes, a verdade que tentam designar
continua sendo a mesma. Os nomes são meros sinais que pretendem conduzir à
compreensão do objeto que representam. Nomes distintos enfatizam aspectos
distintos da verdade, de tal modo que, segundo o contexto, uns podem ser mais
adequados que outros.

É especialmente útil ter isto em conta ao considerar os diferentes estilos de

apresentação do Dharma segundo as diversas escolas. Cada escola tem seus
termos peculiares para designar a essência absoluta, o caminho para despertá-la
e o resultado que se obtém. Utilizam-se técnicas variadas, visualizam-se deidades
diversas e emprega-se uma infinidade de termos distintos ( o que, por outro lado,
é uma mostra da grande flexibilidade dos ensinamentos budistas, que
proporcionam uma infinidade de possibilidades adequadas à infinidade de
aptidões e temperamentos dos seres). Porém, é muito importante ter em conta
que, por trás dos diversos modos de expor o caminho até a realização, o caminho
em si e a realização a que se chega são sempre os mesmos, As diferenças são
somente superficiais;.Todos os rios têm sua origem na chuva e todos eles
conduzem ao mar.

Nossa experiência do mundo é uma experiência totalmente parcial e incompleta.

É uma experiência unilateral, como viver sempre na noite e não conhecer o dia.

Sendo assim, a melhor forma de utilizar nossa existência é dedicá-la à busca da

verdade que desconhecemos, tratar de encontrar a verdadeira essência do

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universo e de nós mesmos. Na realidade, esta busca é a única coisa que dá
sentido à nossa vida, e a única coisa que pode nos proporcionar felicidade
verdadeira, a nós mesmos e aos demais.

A BASE, O CAMINHO E O RESULTADO.

Na tradição Kagyu o termo principal que se usa para designar a base, o caminho e
o resultado da busca da verdade absoluta é “Mahamudra”. “Mudra” significa
expressão (marca) ou gesto e “maha” significa grande. Assim, a palavra
Mahamudra indica que todas as aparências manifestadas são sinais ou
expressões da verdade absoluta. Todos os fenômenos são gestos da mesma
essência primordial, da mesma forma que as ondas são gestos do mar, e que
cada gota do oceano contém em si as características – ou seja, a expressão ou
marca – do oceano inteiro.

O Mahamudra ou a verdade absoluta está além de qualquer conceito

condicionado, não tem princípio nem fim, não muda, sempre foi perfeito, não tem
defeitos que devam ser purificados nem qualidades que devam ser cultivadas ou
melhoradas.

Não obstante, em um nível relativo todas as coisas têm um princípio, um processo

de crescimento e transformação, e um período mais ou menos estável de
maturidade e culminância.

Na busca da sabedoria e da felicidade, devemos partir de nosso estado

condicionado. Portanto, necessitamos ter também uma base ou um ponto de
partida e seguir um caminho de transformação que nos conduza finalmente ao
estado desejado. Assim, consideramos o Mahamudra nestas três fases: base,
caminho e resultado.

O MAHAMUDRA DA BASE

A base é o modo correto de conceber a realidade. Se partirmos de um ponto de

vista equivocado, nunca chegaremos a realizar o Mahamudra. Qual é o ponto de
vista correto? É aquele que leva em conta os dois aspectos da verdade
simultaneamente, o relativo e o absoluto.

A mente é a raiz de todas as coisas. Todos os fenômenos externos e internos são

projeções mentais. Nada existe que possa ser separado da mente.

Em essência, esta mente é não criada, não nascida, está vazia de toda a
característica e é inefável. Não tem forma nem se encontra em parte alguma.

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Porém, isto não quer dizer que é uma ilusão e que nada exista, ou que não exista
mais que um nada total. Isto seria cair em um ponto de vista externo: o niilismo.

A mente é, por natureza, cognição prístina, vívida, luminosa. É perfeita sabedoria,

bem-aventurança e compaixão, e está dotada de qualidades incomensuráveis.
Porém, de novo, se sua essência vazia for ignorada, cai-se em outro ponto de
vista externo: o eternalismo; ou seja, originam-se conceitos como o da existência
de um ser supremo e eterno, e o de um estado de existência sublime e perpétuo,
ou o de uma separação absoluta entre o bem e o mal.

A mente absoluta é a união simultânea da vacuidade e luminosidade, da

sabedoria e compaixão. Está além de toda noção de existência e na existência,
além de todo extremismo. Esta é a verdade absoluta.

Pelo fato de os seres não reconhecerem a essência vazia de sua mente e

confundirem o movimento de sua própria luminosidade com fenômenos externos,
eles concebem as idéias de “eu” e de “coisas separadas de mim” e solidificam
esta noção dualista da existência. Desconhecendo a essência pura e
transcendente, de sua própria mente, ficam presos na escuridão da ignorância e,
condicionadas pelo Karma, continuam sua peregrinação interminável pelo ciclo da
morte e da reencarnação.

Em resumo, o Mahamudra da base é o potencial que todos carregamos em nosso

interior, a cognição pura de nossa própria mente. E consiste também em ter um
ponto de vista correto, ou seja, ser consciente de que todas as aparências – a
verdade relativa – são a projeção ou a manifestação desta mente absoluta e,
portanto, inseparáveis dela.

O MAHAMUDRA DO CAMINHO

Partindo da base de que existem dois aspectos inseparáveis da verdade, qualquer

caminho que prescinda de um deles é um caminho errado que não conduzirá a
verdade absoluta. Os caminhos errados são: o do menosprezo, isto é, afirmar que
é necessário praticar a virtude e a compaixão porque, no sentido absoluto, não
existe o bem nem o mal; e o do exagero, ou seja, afirmar que se devem fazer
apenas boas obras, sem que seja necessário desenvolver a sabedoria primordial.

O caminho correto é aquele que leva em conta a realidade do karma e a essência

primordialmente perfeita de nossa mente. É o caminho da compaixão e da
sabedoria simultâneas. Dito de outro modo é o caminho das duas acumulações: a
acumulação de mérito e a acumulação de sabedoria. Pode-se ainda, descrevê-lo
como o caminho da mente bodhichitta ou espírito da iluminação, que tem dois
aspectos: o relativo, que consiste em praticar a virtude e a compaixão, e o
absoluto, que é a gnose ou sabedoria primordial. Mais uma vez, tem nomes
diversos para designar uma mesma coisa.

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O que nos mantém em nosso estado de consciência condicionado e imperfeito
são, os dois véus ou ofuscações. Estes véus são: o véu cognitivo; ou seja, a
ignorância ou o não reconhecimento da vacuidade; e o véu emocional, ou seja, as
reações de atração e repulsa que derivam automaticamente da noção dualista ,
junto com todas as emoções conflitantes subseqüentes: desejo, ira ciúmes,
orgulho, cobiça, ignorância, avareza etc.

Estes dois véus as obscurecem a natureza pura da mente e impulsionam à ação.

Incitam à busca do prazer à rejeição da dor, o que cria impressões karmicas na
mente que frutificam em experiências futuras de felicidade ou sofrimento, dando
lugar a um círculo vicioso que chamamos de ciclo da existência (samsara).

Neste sentido, a ignorância é a raiz e todo o problema; eliminando-a chega-se

diretamente ao objetivo. Contudo, não é possível obter diretamente a gnose sem
haver purificado antes o mau karma e o véu emocional. Para poder apreciar a
transparência da água é necessário que esteja limpa de impurezas. Portanto, o
caminho único e supremo é aquele que reúne as duas acumulações
simultaneamente, da mesma forma em que um bom caminhante reúne provisões
para sua viagem ao mesmo tempo em que mantém fixo o olhar em seu destino

Na prática, a gnose está muito longe de nosso alcance; por outro lado, sabemos
distinguir entre o bem e o mal, o prazer e a dor. Portanto, é imprescindível e de
máxima importância cultivar a compaixão e praticar o bem. A compaixão debilita a
noção dualista do “eu” e “ os demais”, e nos aproxima, assim, da sabedoria. Seria
o mesmo que dizer que, por si própria à prática da compaixão contém a sabedoria
e a desperta.

A sabedoria se acumula mediante o estudo, a reflexão e a prática paciente e

perseverante da meditação. Basicamente, a meditação Mahamudra consiste em
desenvolver o ponto de vista correto. Começa-se cultivando o estado de
serenidade (chamata), aprendendo a acalmar a atividade incessante e
desordenada da mente e adquirindo controle obre ela. À medida que se progride
nesse sentido, vai-se observando a natureza da mente cada vez com maior
clareza e desenvolvendo a visão superior (vipashyana).

A acumulação de mérito consiste, por um lado, em evitar toda ação egoísta e toda
ação que tenda a aumentar a confusão e o sofrimento: próprios ou alheios; e por
outro lado, em cultivar uma atitude altruísta e realizar as atividades que
proporcionem algum benefício aos demais, ou que tendam a transformar
positivamente nossa mentalidade e a criar condições favoráveis de existência.

Quanto mais mérito e virtude se acumulam, mais perto se está da sabedoria. Com
o tempo, chega-se a cultivar a compaixão e a sabedoria simultaneamente, agindo
o tempo todo da forma mais correta ao mesmo tempo em que a mente permanece
desapegada, repousando em sua essência pura. Ou seja, fazendo com que a

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meditação seja um fluir contínuo, um estado natural da mente em qualquer
circunstância.

Às vezes, fala-se também de dois caminhos possíveis a seguir, segundo o grau de

desenvolvimento das pessoas. Alguns indivíduos de aptidões excepcionais que,
por haver acumulado no passado uma enorme quantidade de mérito, se
encontram no limiar da realização, podem seguir o chamado “caminho da
libertação”. Este consiste na contemplação direta da natureza da mente seguindo
as instruções de um mestre qualificado, sem a necessidade de praticar mais nada.

O resto dos indivíduos – a grande maioria – deve seguir “ o caminho do método”,

que consiste na aplicação de múltiplas técnicas, físicas, verbais e mentais – tais
como prostrações, rituais, mantras, preces, visualizações, exercícios físicos e
respiratórios, etc. – que permitem acumular grande quantidade de mérito e
sabedoria, e conduz de forma gradual a realização.

As práticas preliminares de que trata este livro é a preparação imprescindível e,

obrigatória para poder seguir um dos dois caminhos.

O MAHAMUDRA DO RESULTADO

O praticante do caminho do Mahamudra passa por diversas fases em sua

aproximação gradual da verdade absoluta. A primeira se chama Caminho da
Acumulação. É o período em que a pessoa se dedica a acumular méritos por
todos os meios e começa a se familiarizar com a prática da meditação.

O segundo é o Caminho da Confluência. Nesta fase, o praticante adquire total

domínio e estabilidade na concentração, cultiva as experiências meditativas e
desenvolve sua compreensão da vacuidade. Esta fase se chama “concentração
unidirecional”, nos termos do Mahamudra.

A terceira é o Caminho da Visão, a primeira percepção direta da essência absoluta

da mente e o subseqüente desenvolvimento desta realização. É o nível da
“simplicidade” na terminologia do Mahamudra. Nesta fase, o ponto de vista deixa
de ser teórico e se converte em realização direta. O praticante encontra o
Mahamudra da base e entra no caminho autêntico do Mahamudra. A partir daí, ele
é um bodhisattva no pleno sentido da palavra.

A etapa seguinte é a prática e o desenvolvimento da realização e, como tal,

chama-se Caminho do Cultivo. Consiste em nove níveis de iluminação
subseqüentes ao primeiro, correspondentes ao nível de “sabor único” e, em parte,
ao de “não meditação “ , nos termos de Mahamudra.

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Finalmente, chega-se ao Caminho da Perfeição, correspondente à última fase do
nível de “não meditação” É o resultado final do caminho, o retorno à sabedoria
primordial.

As duas atitudes errôneas possíveis que vimos ao falar o Mahamudra do caminho

têm como resultado dois estados extremos. O erro do menosprezo conduz ao
nirvana, no sentido de mera quietude e paz estáticas. O erro do exagero conduz a
um estado divino dentro do samsara. Ambos os resultados são estados
imperfeitos e temporais, enquanto que o resultado do Mahamudra é a união do
samsara com o nirvana, completa pureza e iluminação.

O iogue chegou ao estado de Buda Vajradhara, isto é, converteu-se na própria

verdade absoluta, o Dharmakaya. Ao mesmo tempo, seu poder infinito prosseguirá
beneficiando interminavelmente todos os seres que permanecerem em um plano
de existência, manifestando-se a seus olhos nas formas sutis ou físicas, através
do Sambhogakaya e do Nirmanakaya.

PREPARAÇÃO, PARTE PRINCIPAL E CONCLUSÃO.

Como vimos, todas as coisas têm um princípio, um amadurecimento e um final. Do

ponto de vista da prática, o Dharma também tem três fases: a preparação, a
prática em si e a conclusão. Estas três fases constituem o conjunto de todo o
caminho, desde o início até que se chague à iluminação. Além disso, constituem o
esquema básico de qualquer prática específica, por mais breve que seja.

Por outro lado, insiste-se com freqüência em que a preparação é mais importante
que a prática em si, ou seja, mesmo que a pessoa esteja dedicada à prática de
meditação propriamente dita, é muito importante continuar mantendo vivas as
práticas e meditações preliminares.

De uma forma geral, a preparação corresponde aos caminhos da acumulação e

da confluência. É o período de renúncia à existência cíclica, e purificação e prática
da virtude, de acumular méritos, cultivar a compaixão e a devoção, e adestrar a
mente por meio da meditação.

A fase central se inicia com a primeira realização direta da vacuidade – o primeiro

nível de iluminação – e consiste no desenvolvimento constante desta realização.

A conclusão seria o resultado final do caminho, aquele em que se realizam os dois

benefícios: o benefício de todos os seres e a máxima oferenda a todos os Budas,
que é a própria pessoa obter a iluminação.

No contacto da prática, a preparação consiste nas preliminares comuns e

especiais, ou melhor, estas práticas preliminares englobam, tal como se comenta
em “ A tocha da Verdade “ , todo o período de preparação.

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A prática central tem duas etapas: “fase de criação” e a “fase de conclusão”. A
primeira consiste nas práticas relacionadas com a visualização de uma divindade
e a recitação de seu mantra.. A segunda consiste nas práticas relacionadas com a
purificação e controle das energias sutis do corpo e o desenvolvimento da
sabedoria, através das seis iogas de Naropa e a meditação Mahamudra.

A conclusão consiste basicamente em dedicar o mérito de toda prática ao

benefício de todos os seres e à iluminação universal, sem conceitos de sujeito,
objeto nem ação.

Seguindo o mesmo esquema, cada prática específica tem também uma

preparação – refúgio ou bodhichitta, prece do sete ramos, etc. -, uma parte
principal – visualização, recitação, etc., e uma conclusão – dedicação do mérito.

AS PRELIMINARES COMUNS

No princípio, os objetos mundanos e os objetos espirituais são caminhos

diametralmente opostos. A razão disto é que a busca da satisfação mundana está
dirigida ao exterior e passageiro, e a tudo aquilo que alimenta as emoções e o
ego, enquanto que a busca do conhecimento espiritual ou da felicidade
transcendente se dirige, necessariamente, ao nosso interior e requer um total
desapego dos interesses mundanos, assim como das próprias emoções egoístas.

É por isto que os quatro preliminares comuns precedem sempre qualquer prática.

Trata-se de quatro temas de reflexões baseadas nas “ quatro nobres verdades”, o

primeiro ensinamento dado pelo Buda depois de sua iluminação. Seu propósito é
afastar a mente e sua descontrolada fascinação pelas coisas deste mundo e
facilitar seu reconhecimento em si mesma. A prática constante destas quatro
contemplações deve produzir uma atitude responsável e sábia a respeito da forma
de utilizar nossa vida e encaminhar nossas energias. Sem uma visão firme e clara
a natureza transitória e insatisfatória da existência, tal como se obtém de uma
meditação prolongada sobre estes quatro temas, não é possível obter proveito
algum das práticas subseqüentes.

AS PRELIMINARES EXTRAORDINÁRIAS

Segundo disse Jamgon Kongtrul, nunca foi mencionado nas escrituras budistas
um meio mais eficaz para purificar as ofuscações e reunir as acumulações que os
“sete ramos”. As quatro preliminares especiais não são nada mais que um método
excelente para se por em prática os sete ramos.

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Com ligeiras variantes em alguns detalhes, estas preliminares são praticadas
pelas quatro escolas do budismo tibetano como preparação indispensável para
qualquer outra prática. Na verdade, constituem o fundamento essencial para
qualquer desenvolvimento possível, o que é compreensível se atentarmos para
seus pontos essenciais: purificação, gerar confiança, compaixão e devoção,
eliminar o egoísmo e, em suma, levar a mente a um estado excelente ou perfeito
para que nele cresçam galhos, as flores e os frutos da meditação.

As preliminares especiais podem ser praticadas por qualquer pessoa em qualquer

circunstancia. A única coisa que se requer é ter uma boa compreensão das quatro
reflexões prévias e ter tomado voto de refúgio em cerimônia efetuada por um
lama. Pode-se praticar solitário ou em grupo, em retiro estrito ou alternado-as com
as atividades cotidianas, de um modo intensivo ou somente algumas horas do dia.

O importante, em qualquer caso, é praticá-la corretamente, isto é, seguindo as

instruções cuidadosamente e com motivação elevada.

A ordem em que são descritas no texto é a melhor e mais natural, pois, de certo
modo, cada uma das práticas serve de preparação para a seguinte. Isto não exclui
a possibilidade de que, em circunstâncias particulares ou seguindo o conselho do
guru, se possa alterar a ordem ou praticar somente uma das preliminares. Na
realidade, cada uma delas é uma prática completa, com todos os elementos
mencionados anteriormente e, por isso, é potencialmente capaz de conduzir à
iluminação. Não bastante, o normal é que se pratiquem todas de forma gradual,
como preparação para meditações posteriores mais profundas.

Considerando-as em conjunto, a prática do refúgio e das prostrações é

basicamente uma purificação física; a do mantra das cem sílabas é uma
purificação mental; a oferenda de mandala é acumulação de mérito. E a yoga do
guru é acumulação de sabedoria, por conferir a benção do guru da linhagem.

Ainda que se mencionem diversos sinais favoráveis como resultado das práticas,
não é necessário esperando que apareçam. Não importa se estes sinais se
manifestem ou não. O que importa é continuar praticando com dedicação e sem
expectativas, mais como um modo de vida.

O KARMA A REENCARNAÇÃO

Para praticar, proveitosamente os quatro preliminares especiais são necessários

ter conceitos claros a respeito de determinados aspectos fundamentais do
budismo.

Nas páginas anteriores resumimos brevemente os fundamentos teóricos e

filosóficos, do Dharma. Dando continuação, vamos tratar de alguns temas
particularmente difíceis para a mentalidade ocidental.

17
A filosofia budista tem se mostrado atraente ao pensamento ocidental; goza de
grande prestígio por sua profundidade e sua lógica definitiva, por sua exposição
sistemática e exaustiva da realidade. Contudo, muitas vezes o ocidental se vê
diante de conceitos estranhos – ou esquecidos – a sua cultura, os quais podem
criar dúvidas ou confusão e colocar um freio à prática.

Um tema de crucial importância é o do Karma e a reencarnação. Este não é um

conceito original do budismo, uma vez que tem origem no passado mais remoto
da cultura Hindu, e é compartilhado por muitas tradições.

A doutrina do karma é muito profunda, por se basear nas conexões de

interdependência, extraordinariamente complexas, através das quais têm lugar
todos os fenômenos físicos e mentais ao longo do tempo. Ainda assim, pode se
apreciar ou deduzir a verdade do karma mediante a mera observação inteligente
do funcionamento dos fenômenos do nosso mundo. Todas as coisas e fatos têm
uma causa. A casualidade não existe. Inclusive a coincidência mais inverossímil
não é um acontecimento isolado, já que acontece em um lugar preciso no tempo e
no espaço, e é conseqüência de fatos anteriores, embora estes não sejam muito
aparentes. O universo que constitui o nosso campo de experiência é um fluir
contínuo de eventos e percepções. Não existe absolutamente nada que esteja
isolado da totalidade. Todas as coisas estão contidas em um mesmo fluxo
essencial.

Isto inclui nossas experiências e sensações pessoais. Cada ser é uma parte
inseparável do todo, resultado de uma enormidade de causas e condições, e em
estado de contínua transformação. A personalidade, as tendências emocionais e
os eventos experimentados por cada pessoa têm também causas precisas, que
podem provir de um passado longínquo.

Assim, um nascimento não pode ser a origem de uma vida “nova”. Nada pode ser
novo no sentido de aparecer de repente onda nada existia; isto seria absurdo. Um
nascimento é só uma fase de transição, assim como também é a morte. Nada
cessa ou começa em termos absolutos. Se uma pessoa sente, percebe e pensa,
não pode se extinguir de repente em um estado de total ausência, pois isto
também seria um absurdo.

As escrituras budistas descrevem com grande detalhe o processo de absorção da

morte, as experiências a pessoa desencarnada durante o período intermediário
entre a morte a o renascimento, e sua concepção posterior em um dos diversos
planos da existência. O estado intermediário nunca dura mais que quarenta e
nove dias para um ser humano; durante este período a pessoa vive em um nível
puramente mental, sem as limitações físicas de um corpo, de modo similar, em
alguns aspectos, ao que se experimenta nos sonhos. A vida, a morte, o estado
intermediário e o nascimento, não são nada além de contrapartes, em um nível
mais amplo e mais traumático, do estado de vigília ao estado de sonho.

18
O que transmigra de vida em vida é o fluxo mental do indivíduo, que não é uma
alma eterna, e sim um conglomerado de cinco agregados psicofísicos (skandas):
forma e concepção sensorial, consciência, sensações, discernimento e reações
mentais. A essência búdica do indivíduo está além deste conglomerado transitório
que, por ignorância, se autodenomina “eu”. Enquanto a mente não reconhecer sua
essência não condicionada e seguir acreditando que é “eu” sua transmigração de
vida não cessará.

No traumático processo de morte e nascimento, o indivíduo esquece

completamente sua existência anterior. Isto é algo compreensível. Contudo, a
qualidade de seu novo estado de existência depende totalmente de seus próprios
atos realizados em vidas anteriores, do mesmo modo que embora não
recordemos muitas das ações que realizamos ao longo de nossa vida, sem dúvida
experimentamos suas conseqüências em uma época posterior e quem as
experimenta continua sendo “eu”.

DIMENSÕES DE EXISTÊNCIA

Outro tema que se aceita com certa resistência é o dos modos distintos de
existência, que na tradição budista se classificam em três grandes dimensões ou
em seis reinos. Uma classificação praticamente idêntica em suas linhas básicas
existe, desde as próprias origens da história, em todas as culturas do mundo,
embora, atualmente, algumas pessoas tendam a se sentir cépticas ante tal
possibilidade.

A este respeito vamos insistir em levar em conta um só ponto. É necessário

aceitar e compreender que o mundo que nós seres humanos percebemos é
somente a experiência de um tipo de seres, dotados de uma densidade corporal
determinada e condicionados por órgãos de percepção e aptidões mentais
concretas e limitadas. Em nosso próprio mundo existe uma multidão de seres cujo
modo de experimentar a existência é inconcebível para nós, por mais potente que
sejam nossos microscópios; entretanto, ainda que possamos observá-los, trata-se
de nosso modo de percepção, e não o deles.

Os reinos dos infernos, dos espíritos, dos deuses e etc. são estados de existência
reais, tão válidos quanto o nosso. Não são meras descrições simbólicas de
estados humanos – ainda que no reino humano se experimentem estados de
prazer e dor semelhantes ao dos demais reinos, e sim os modos distintos em que
os seres experimentam a exigência, como conseqüência dos respectivos estados
emocionais de intensidade avassaladora.

Se os consideramos como símbolos, então temos que considerar o nível de

existência humana como simbólico. Ou seja, em conjunto, qualquer modo de
existência em um nível relativo, seja qual for, é uma percepção mental ilusória – e,

19
como tal, simbólica – derivada da ignorância e atitudes e ações kármicas
diversas.

BUDAS E DIVINDADES

Finalmente, outro aspecto conflitante para algumas pessoas é o das deidades.

Pode parecer paradoxo que, sendo o budismo uma religião não teísta, tenhamos
que visualizar uma infinidade de divindades e seres iluminados.

Segundo o budismo, a verdade absoluta não é um ser supremo e sim um estado:

de inteligência pura, vazia e onisciente que chamamos Dharmakaya. E a qualquer
pessoa que chegue a esse estado chamamos de Buda. Ao mesmo tempo,
sabemos que na mente absoluta não há divisões nem diferenças de nenhum tipo,
visto que, no Dharmakaya, todos os Budas são iguais.

Assim, do ponto de vista relativo, ao invocar todos os Budas das dez direções,
evitamos o erro de crer que só existe um único ser supremo, ao mesmo tempo em
que expressamos nosso respeito por todos os seres que tenham conseguido se
converter em Buda . Ao mesmo tempo, de um ponto de vista absoluto, quem,
realmente invocamos, é Dharmakaya, a essência de nossa própria mente. Ou
seja, invocamos a essência pura de nossa mente que é idêntica e inseparável da
de todos os Budas.

Em outras palavras, em um nível relativo, um Buda é alguém que, depois de

numerosas encarnações dedicadas à purificação e à meditação, chega à
iluminação. Todavia, chegar à iluminação significa reconhecer plenamente a
verdadeira essência da mente, na qual nunca houve distinção entre Budas e seres
comuns, nem distinção entre passado, presente e futuro. Portanto, deste ponto de
vista, um Buda não é uma pessoa, mas sim uma manifestação aparente do
Dharmakaya. E esta manifestação é o que chamamos de Nirmanakaya.

Por isso disse o Buda que, ainda que aos olhos dos homens ele veio ao mundo e
deu muitos ensinamentos, na realidade nunca apareceu nenhum Buda, nem deu
nenhum ensinamento, nem havia ninguém a quem ensinar. Vemos, pois, que a
chave para compreender todos os aspectos paradoxos ou aparentemente
contraditórios do Dharma é considerá-lo à luz das duas verdades a relativa e a
absoluta.

Quanto às diversas divindades, estas também têm origens históricas mais ou

menos mitológicas ou simbólicas, e residem em paraísos búdicos (ou “terras
puras”) em um plano sutil e transcendente, onde dão ensinamentos aos
bodhisattvas que ali residem e de onde emanam em uma infinidade de formas
diversas para beneficiar todos os seres no samsara.

20
Portanto, de um ponto de vista absoluto, as divindades não são nada a não ser
manifestações da essência pura de nossa própria mente. À medida que o iogue
vai purificando os elementos psicofísicos de seu ser, pode ter diversas visões das
divindades que personificam estes diversos elementos em seu estado primordial,
São manifestações do Dharmakaya, percebidas por aqueles que estão em um
nível de desenvolvimento intermediário entre o de um ser comum e o de um Buda.

Estas manifestações são o que chamamos de Sambhogakaya.

Avalokiteshvara (Chenresig), por exemplo, não é um ser existente no exterior. Se

assim fosse, não teria sentido que, sendo tão grande sua compaixão, permitisse
que os seres padeçam neste mundo. Avalokiteshvara é a personificação da
compaixão absoluta. Em outras palavras, quando alguém chega à realização de
um bodhsattva, nascendo em sua mente à autêntica compaixão iluminada, esta
compaixão lúcida é Avalokiteshvara. Ademais, dizer que uma pessoa renasce em
Sukhavati (Dewachen) significa que chegou ao primeiro grau de iluminação, e que,
em seu campo de percepção, tudo é pureza e felicidade.

Render culto às deidades visualizadas no exterior é um meio para purificar nosso

egocentrismo e nossa percepção impura, assim como um modo de nos aproximar
da natureza pura de nossa mente.

Diz-se que, deve-se buscar Buda em nossa mente, e que buscá-lo em qualquer
outro lugar é afastar-se dele. Reconhecer a natureza absoluta de nossa própria
mente é encontrar o Buda; é ver que, além da mente, não existe outra divindade.

Na prática, se a pessoa tem devoção, a graça do guru, dos Budas e das deidades
se manifestam. Se não tem devoção, não existe. O sol esta sempre no céu;
porém, se não abrimos as janelas de nossa mente, nunca receberemos sua luz.

Quanto à prática da visualização propriamente dita, não temos que pretender,

como principiantes, serem capazes de visualizar todos os detalhes tal como se
descrevem nas instruções. Somente um bodhisattva pode visualizar todas as
divindades, todas as letras e objetos, simultaneamente e com claridade nítida. Em
nosso caso, o colocamos na parede. Assim, o importante é concentrar-se na
prática com fé e sentimento, sendo consciente de que as deidades estão
presentes. São esta fé e esta devoção que fazem das praticas tântricas um meio
extraordinário rápido e eficaz de desenvolvimento espiritual.

REFÚGIO

O texto litúrgico utilizado para praticar as preliminares intitulado “ O carro que leva
pelo caminho dos seres excelsos”, do IX Karmapa, que contém as distintas preces
e descrições para recitar. Cada uma das práticas tem uma parte que deve ser
repetida 111.000 vezes, contando cada volta do “mala” (ou rosário) como 100, não

21
como 108. (O numero exato é, na realidade , cem mil, mas costuma-se
acrescentar dez repetições por cada cem, para compensar possíveis erros e
imperfeições).

A prática do refúgio começa com a visualização da árvore do refúgio e a recitação

de sua descrição. Em seguida, recita-se a oração do refúgio, ao mesmo tempo em
que se fazem as prostrações ao guru e a todos os Raros e Supremos, imaginando
que estão realmente presentes. O melhor, se possível, é fazer uma recitação junto
com cada prostração, contando seu numero com a ajuda de um pequeno “mala”.
Ao terminar a sessão, recita-se três vezes a oração curta do refúgio, três vezes o
voto de bodhisattva, três vezes os quatro pensamentos incomensuráveis, e o resto
das preces de bons desejos. Em seguida, dissolve-se a visualização e dedica-se o
mérito.

Se, sofrem praticadas de forma intensiva, as prostrações podem causar,

obviamente, dores físicas. Esta é uma conseqüência natural do exercício físico
efetuado, e pode-se considerar como purificação no mesmo sentido que, por
exemplo, um duro regime de emagrecimento é uma purificação para uma pessoa
obesa. Porém, isso não significa que passar fome seja bom por si. A prática das
prostrações não foi concebida para causar dor, e tampouco é correto considerar
que através da dor se purifica o karma anterior. Se fosse assim, estaria justificado
fazer práticas de automortificação; no entanto, tais práticas foram consideradas
por Buda como extremismo, prejudicial e inútil.

Não é através da dor que se purifica o corpo, e sim através da atitude de entrega,
de respeito e de humildade que as prostrações infundem na mentalidade do
praticante. A dor é simplesmente uma conseqüência secundária, como se
experimentada em qualquer trabalho ou esporte. Por outro lado, o praticante se
purifica aprendendo a aceitá-la.

O MANTRA DE VAJRASATTVA

Esta prática consiste em visualizar Vajrasattva sobre a cabeça, recitando sua

descrição e a prece para ser purificado. Em seguida, recita-se o mantra das cem
sílabas, contando com um “mala” o número de recitações, enquanto se visualiza o
processo de purificação. Se forem feitas sessões de duas ou três horas, é bom
visualizar todo o processo de purificação várias vezes. Ao finalizar a sessão,
recita-se a confissão, recebe-se a benção Vajrasattva e dissolve-se a visualização.
Depois, dedica-se o mérito.

A prática termina quando se tiver recitado o mantra um total de 111.000 vezes.

Embora não seja imprescindível, é muito útil ter recebido a iniciação de

Vajrasattva, pois isso faz com que a prática seja muito mais eficaz.

22
A OFERENDA DA MANDALA

Inicia-se purificando a mandala da realização e colocando sobre ela cinco montes

de arroz. Em seguida, deposita-se a mandala em um lugar elevado sobre o altar,
imaginando que nela residem os Budas, gurus e divindades que são objeto da
oferenda.

Continuando, purifica-se a mandala da oferenda sustentando-a com a mão

esquerda e esfregando-a três vezes com o antebraço direito, pronunciando, ao
mesmo tempo, o mantra das cem sílabas uma vez. Em seguida, vai-se recitando a
descrição dos diversos objetos que configuram a mandala, ao mesmo tempo em
que se colocam 37 pequenos montes de arroz com a mão direita, tal como se
indica no desenho. Recitam-se as orações de descrição e de oferenda, o mantra
de oferenda e a prece de bons desejos.

Esta oferenda de trinta e sete elementos é feita uma vez só no início de cada
sessão. Em seguida, separa-se o arroz do disco efetua-se algumas vezes a
oferenda simplificada de sete montes, recitando simultaneamente as quatro linhas
de oferenda, contando seu número com o rosário.

Ao terminar a sessão, pode-se oferecer uma vez mais a mandala completa de 37

elementos. Depois, recita-se o resto das preces e dissolve-se a visualização.

Finalmente, dedica-se o mérito. Fazendo 111.000 vezes a oferenda de sete

elementos e completa-se a prática.

A oferenda da mandala é a oferenda do universo. Na Índia antiga, muito antes de

aparecer o budismo, o conceito que se tinha do mundo era o de um disco plano,
com uma montanha sagrada no centro, rodeada de vários continentes, tal como e
escreve na obra de Jamgon Kongtrul. Na realidade, esta cosmologia é muito
parecida, em umas linhas básicas, com a de muitas outras culturas em todo o
mundo.

Seja como for, a idéia do universo muda segundo os conceitos culturais as épocas
distintas. O Buda se adaptou aos conceitos de sua época entre outras coisas
porque a cosmologia da mandala inclui a totalidade dos distintos planos de
existência, por se tratar de uma visão completa do mundo; enquanto que a nossa
percepção deste plano humano é uma visão limitada e incompleta do universo.

Mas isto não significa que seja a forma única e definitiva de ver o mundo, pois um
dos ensinamentos fundamentais do Buda é que as aparências do mundo externo
não são senão projeções da mente dos seres. Além disso, ao fazer uma oferenda
aos seres mais excelsos, temos que fazê-la da forma mais sublime. Assim, em se
tratando de uma oferenda mental, imaginamos o mundo como se fosse de

23
materiais e objetos preciosos e, desta forma, converte-se em uma oferenda muito
mais valiosa.

A YOGA DO GURU

A yoga do guru é a pratica culminante e mais importante de todas as preliminares.

É a porta de entrada ao Vajrayana.

Na pratica do refúgio, o aspirante reconhece o seu estado de desamparo e

impotência ante a incessante roda da vida e da morte, e comprometem-se a
seguir fielmente os preceitos de Buda, e dos mestres da linhagem, para libertar-se
a si mesmo e aos demais.

A pratica de Vajrasattva implica em fazer uma análise de consciência honesta,

expor e purificar as faltas cometidas desde tempos sem princípio e comprometer –
se a uma conduta pura.

A oferenda da mandala é um ato de total entrega; a decisão, sem nenhum tipo de

reservas, de dedicar tudo o que há de valioso em si mesmo e do universo inteiro
para a consecução do objetivo proposto. A yoga do guru é a comunhão com a
mente do guru, depois de ter purificado tudo. Representa o início do caminho, a
admissão das praticas profundas do Mahamudra. Tradicionalmente, um aspirante
deve solicitar a iniciação e as instruções um longo tempo antes de poder praticar
os métodos do veículo tântrico. Sem receber iniciação e instrução ou um guru
competente, não é possível entrar na via do Vajrayana.

A chave para realizar o Mahamudra é a devoção, e o guru, como mestre, como

fonte das instruções, e como personificação, é o objeto de devoção para o
discípulo. Sem um guru não é possível realizar o Mahamudra. No ocidente
costuma-se ter um conceito bastante vulgar do que é um guru. Um autêntico guru
deve reunir uma série de virtudes e qualidades que muito poucos possuem, e que
o fazem, na verdade, digno da maior veneração e respeito. Quando um discípulo
cultiva a devoção por seu mestre a ponto de realmente considerá-lo como um
Buda em pessoa, então, e não antes, deixa de necessitar da comunicação direta
com seu mestre humano como objeto de devoção.

A yoga do guru consiste em recitar a descrição e a visualização e as preces para

receber as bênçãos e obter a realização; recitar três vezes, os quatro “ma-nam” e
umas cem invocações ao Karmapa; em seguida, dedica-se a maior parte da
sessão para recitar a prece das seis linhas, contando o numero de recitações. Ao
final, solicita-se a iniciação e visualiza-se o guru outorgando-a e fundindo-se no
discípulo. Depois, dedica-se o mérito. Com 111.000 repetições da prece de seis
linhas completa-se a pratica.

24
INVOCAÇÃO

Inclino-me ante Pema Ninje Wangpo 1, Vajradhara,

Aquele que segura o rosário das jóias dos desejos
- a linhagem Kayu do glorioso Dusm Khyempa –
provenientes, de Marpa, Milarepa e Dagpo,
três bodhisattvas incomparáveis entre centenas.

Ó supremo e perfeito Buda,

Auxiliai-nos vida após vida,
A mim e a todos os seres,
E abençoai-nos com a realização do estado natural.

25
PRELIMINARES COMUNS

26
I – A PRECIOSA EXISTÊNCIA HUMANA

INTRODUÇÃO

Como seres possuidores de um corpo humano, temos que compreender a

importância de atravessar a porta do Dharma; isto é, devemos orientar nossos
pensamentos para a vida espiritual. Para que nossa mente se dirija para o
Dharma, temos que conhecer as qualidades das Três Jóias e ter a confiança da
fé. Depois, temos que começar meditando na morte e na impermanência. Isto é o
que nos impulsiona para a religião. Se não pensamos na morte e na
impermanência, não avançamos.

Considerando, além disso, a dificuldade de conseguir as liberdades e atributos de

uma existência humana, iniciamos as quatro preliminares comuns.

AS OITO LIBERDADES

Por não experimentar nenhum dos oito estados favoráveis da existência, nosso
corpo humano é dotado de oito liberdades e dez atributos, e é mais precioso que
uma jóia dos desejos. Examinemos as circunstâncias que fazem com que seja tão
difícil conseguí-lo.
1- Os habitantes dos infernos experimentam as dores do frio e do calor sem
um momento de descanso.
2- Os espíritos famintos, atormentados pela sede e pela fome.
3- Os animais, afundados na estupidez e na confusão, são incapazes de
entendimento e de compreensão.
4- Os países nos quais o budismo se difundiu são escassos, enquanto
aqueles dos quais ainda não chegou são numerosíssimos. Os bárbaros
nascidos em terras distantes desconhecem o Dharma.
5- Os deuses anciãos do reino dos Desejos, do reino das Formas e do reino
Sem Formas, fascinados pelos prazeres sensoriais e pelo êxtase
contemplativo, não pensam no Dharma.
6- Os heréticos e os que têm uma aversão natural ao Dharma professam
crenças errôneas.
7- Durante as idades escuras, nas quais não aparece nenhum Buda, as
características das Três Jóias são reconhecidas e o mundo é um lugar
desolado.
8- Os mudos por terem, atrofiada a faculdade da linguagem, não são
receptivos ao Dharma.

Todos estes seres sofrem as conseqüências de seu karma e não têm a sorte de
praticar o Dharma. Carecem de capacidade e oportunidade. Nós, por não termos
nascido em nenhum destes oito estados desfavoráveis, possuímos oito tipos de
liberdade e uma condição física que nos permite praticar o Dharma. Contudo, para

27
que a prática seja bem pura, é necessário estar livre também das seguintes
condições desfavoráveis.

Oito condições desfavoráveis devido às circunstâncias temporais

1- Ter a mente agitada devido à excessiva rudeza dos cinco venenos.
2- Associar-se a amigos corruptos
3- Adotar crenças e modos de conduta equivocados
4- Ser muito preguiçoso.
5- Ver-se envolvido de dificuldades ao despertar o mau karma do passado.
6- Estar sob o poder de outros como escravo ou empregado.
7- Fazer-se de budista para não passar necessidade de comida e roupa, ou,
simplesmente, por temer a morte, porém sem praticar realmente o Dharma.
8- Dar a falsa impressão de uma atitude dhármica com o objetivo de conseguir
bens ou fama.

Oito condições, desfavoráveis que nos extraviam do caminho.

1- Ter grande apego ao corpo, à comodidade, ao prazer, etc.
2- Adotar maus hábitos por extrema mediocridade de caráter.
3- Não sentir terror dos sofrimentos da existência cíclica e dos reinos
inferiores, por mais que se fale neles.
4- Não ter fé nos benefícios da libertação, por mais que se fale neles.
5- Sentir uma atração natural pelo vício.
6- Ter tão pouco interesse pelo Dharma quanto a vontade de um cachorro de
comer capim.
7- Quebrar as raízes dos votos do espírito de iluminação.
8- Romper os compromissos sagrados com o guru e com os irmãos
espirituais.

Nessas dezesseis condições, não teríamos sentido atração pelo Dharma e

teríamos criado as causas que conduzem aos reinos inferiores. Alegre-se por não
tê-las experimentado no passado e aprenda a evitá-las no futuro.

OS DEZ ATRIBUTOS

Os cinco atributos pessoais

1- Ter obtido um precioso corpo humano, que é o contrário dos oito estados
desfavoráveis.
2- Ter nascido em um país que, em virtude da palavra do Dharma, é
considerado “central”, ou seja, um lugar onde a doutrina budista se difundiu.
3- Ter os cinco sentidos completos e poder compreender o que se ensina.
4- Não ter se envolvido em crenças errôneas e ter atravessado o portal do
ensinamento de Buda, devido ao qual não se realizam atividades
perniciosas.
5- Confiar nos Raros e Sublimes e ter fé.

28
Os cinco atributos derivados de outros

1- Uma infinidade de mundos, forma–se e destroem-se sem que apareça um

único Buda. Assim, ao nosso veio o Buda Sakyamuni.
2- No passado houve pratyekabudas e outros seres realizados, mas eles não
ensinaram o Dharma. Por outro lado, o Buda do nosso tempo ensinou a
sagrada doutrina extensamente e em profundidade.
3- Seus ensinamentos não foram esquecidos; pelo contrário, perdura.
4- Há muitos seguidores de sua doutrina.
5- Pessoas bondosas oferecem comida, roupa e demais artigos de
necessidade àqueles que, desgastados pela enfermidade, pela velhice,
etc., renunciam à vida mundana para praticar o Dharma, proporcionando-
lhes um meio de subsistência de acordo com a vida religiosa e evitando que
fiquem desamparados.

COMENTÁRIO

Todos os seres têm uma tendência natural a atuar de forma prejudicial. São
pouquíssimos os que praticam a virtude. E, dentre os virtuosos, são muito raros os
que são capazes de seguir um código moral que conduza à obtenção de um corpo
humano, a tal ponto que os seres dos reinos inferiores são tão numerosos quanto
os montículos de pó sobre a terra, enquanto que os homens e os deuses são
extremamente escassos. E ainda, dentre estes, os humanos que vivem no
Dharma são mais que uma mera possibilidade. São inúmeros os insetos que há
embaixo de uma laje de pedra, mas não são inumeráveis as pessoas de um país.
Delas, somente uma fração segue o caminho do Dharma. E mais ainda, aqueles
que o praticam de forma apropriada são raros como ver estrelas durante o dia.

Há muitas circunstâncias que podem provocar a morte do corpo: perigos

imprevisíveis causados pelo fogo ou pela água, substâncias venenosas, armas,
más influências planetárias, relâmpagos, precipícios, etc., Poucas são as
condições favoráveis para a sobrevivência. A vida é mais frágil que uma bolha; um
só movimento de inspiração separa a vida da morte.

Não encontraremos todas vezes um corpo humano precioso como o que temos
agora. Não o desperdicemos inutilmente! Se tivéssemos obtido um corpo animal,
os meios para chegarmos à iluminação estariam fora de nosso alcance. Além de
não saber recitar um único “mani” 2, acumularíamos o impulso de muitas causas
de renascimento nos reinos inferiores.
O grande valor do corpo humano é que, por meio dele, podemos alcançar o
perfeito estado de Buda. Contudo, estamos desperdiçando-o sem sentido. Com o
objetivo de conseguir bem-estar num futuro imediato, as pessoas mundanas
suportam todo tipo de dificuldades em seus negócios e empresas; por outro lado,
na tarefa que nos beneficiará durante muitas vidas, somos incapazes de mostrar

29
um pouco de coragem diante das dificuldades que surgem em nossa prática;
levamos uma vida dissipada, imprudente nos deixamos seduzir pelo mal 3.

Meditemos de vez em quando pensando: “a partir de hoje não farei outra coisa
que não seja me esforçar na prática do santo Dharma”.

A assiduidade a um certo tipo de ações se chama impulso karmico. Ao haver

gerado um impulso kármico de conduta dhármica em vidas anteriores, nesta vida,
se tende a estudar o Dharma e a ter fé em um guru, o que é sinal de que o bom
dharma desperta. Contudo, se, no presente, uma pessoa acostuma a fazer o mal,
o impulso kármico o conduzirá aos reinos inferiores no futuro, e não à obtenção de
um corpo humano.

Diz o sutra Kshitigarbha:

“ Há dez tipos de pessoas para quem é difícil renascer como seres humanos:
Aqueles que não cultivam a raiz da virtude.
Aqueles que não acumulam méritos.
Aqueles que imitam o comportamento de amigos corruptos.
Aqueles que se acostumam a ter emoções conflitantes.
Aqueles que não temem os sofrimentos de vidas futuras.
Aqueles que vivem atormentados por problemas emocionais.
Aqueles que, por preguiça ou distração, permanecem sempre indolentes com
relação ao Dharma.
Aqueles que crêem na palavra de Buda, porém não a praticam.
Aqueles que adotam crenças errôneas.
Aqueles que aderem firmemente a crenças errôneas”

Resguardemo-nos destas atitudes.

Aquele que, por compreender corretamente o valor do corpo humano, pensa que é
uma grande pessoa, que é um sábio, respeitável e de classe superior, mostra
desdém para com os demais. Deve abandonar esta atitude, É incorreto desprezar
até um inseto, já que todos os seres têm a essência Tathágata.

Quando o resultado kármico de desprezar os demais chega ao seu

amadurecimento, nesta vida se perde tudo o que é querido, e na próxima se
renasce como espírito faminto. E ainda que a pessoa venha a nascer como ser
humano será escravo. Assim foi dito.

Pelo fato de nós, pessoas comuns, não termos conhecimento clarividente,

ignoramos quem pode ser um Buda ou um bodhisattva, de que forma eles dão
seus ensinamentos, e de que maneira ajudam os seres. Portanto, abstenhamo-
nos de julgar os demais.

30
Diz-se que quem despreza um bodhisattva experimentará os sofrimentos dos
infernos durante muitos aeons. Evitemos fazê-lo mesmo que seja por brincadeira
ou por mera imaginação.

A pessoa instável, de fé vacilante e inteligência limitada, que se deixa levar

facilmente por amigos e a quem, os ensinamentos profundos atemorizam, se
desenvolverá paulatinamente praticando um caminho gradual, sem se separar de
um guru que tenha habilidade de métodos. Ela deverá reunir as duas
acumulações antes de ser instruída sobre o ponto de vista e a meditação.

A pessoa dotada de ampla inteligência e grande compaixão cuja devoção não é

fantasiosa e volúvel, que tem poucos apegos e pensa somente no Dharma, e que
aprecia principalmente os ensinamentos profundos, é o tipo de indivíduo que pode
avançar depressa. Ainda que não aprenda as diversas visualizações do caminho
do meio, com uma instrução que mostre diretamente o significado essencial terá o
suficiente. Assim foi dito.

31
II - IMPERMANÊNCIA

Segundo a escola Kadampa, há cinco pontos básicos para meditar na

impermanência:

1- “Pense nada permanece, que tudo muda”.

No princípio o mundo – contentor – se forma, depois perdura, e no final é

destruído por água e fogo, sem que obre um único grão de areia. O ano passado,
este ano, ontem, hoje... os meses e os anos chegam velozmente a seu fim.

Além disso, todo os seres – o conteúdo interno do mundo – são impermanentes.

Meditemos assim: primeiro éramos bebes, depois crianças, depois jovem, e agora
já somos velhos. Todo dia, todo mês, a morte ect vez mais próxima. Que podemos
fazer?

2- “Pense que muitos outros morreram”.

Há pessoas mais velhas que nós, outras são mais jovens ou da mesma idade;
porém, recordemos que são muitos os que já morreram. Esse morreu, aquêle
outro nos deixou... A velhice vem seguida da morte; uma nunca existe sem a
outra.

Pessoas felizes e contentes morrem de repente, em questão de instantes, sem

tempo para penar ou para se dar conta disso. Isto acontece amiúde.
Tampouco é infreqüente que os que estão em uma posição elevada caiam; os de
posição inferior passem a ocupar lugares proeminentes; os pobres se tornem ricos
e os ricos se tornem pobres. Nada o que vemos ou ouvimos escapa a
impermanência. Também nós estamos sujeitos a ela. Reflitamos, pois, e
esforcemo-nos sinceramente para praticar o santo Dharma agora que ainda
estamos em tempo.

3- “Pense às vezes nas múltiplas circunstâncias que podem causar a morte.

Visto que há muitíssimas circunstâncias mortais – avalanches, deslizamento de
rochas, relâmpagos, apoplexia, doenças internas etc., não sabemos como será
nossa morte nem quando ocorrerá. Enquanto houver karma, a morte é
inevitável. Inclusive a comida, a riqueza, as roupas, os amigos, os empregados
podem nos causar a morte; não há meio de sabê-lo. Uma vez que o momento
da morte é imprevisível, reflitamos intensamente: como acontecerá conosco?
No bodhisattva-pitaka citam-se nove causas de morte repentina:

Comer alimentos inadequados.

Comer em abundância quando se está saciado.
Comer antes de haver digerido a comida anterior.
Não evacuar em seu devido tempo.
Não prestar atenção à medicação e aos enfermeiros quando se está doente.

32
 Ser perseguido e molestado por um espírito maligno.
Tomar uma substância emética e vomitar.
Agir de forma violenta, atropeladamente.
Não ter moderação na atividade sexual.

4- “Considere o que ocorre ao morrer”

A chegada da morte é um acontecimento indesejado e nunca bem recebido. Os

malfeitores e os que vêm despertar seu mau karma anterior sofrem dores
aterradoras ao morrer experimentam com angústia a sensação de perder a vida.

Alucinações diversas aparecem na mente deles. Ao perder o controle físico e

mental, tudo o que passa por sua mente se torna desproporcional. Inclusive uma
pequena atitude negativa adquire grande poder ao morrer e conduz, com certeza,
a um renascimento nos reinos inferiores. Como isto depende do que fazemos no
presente, é necessário acostumar-se a praticar o Dharma desde agora.

É impossível, obviamente, subornar a morte com adivinhação, exorcismo,

tratamento médico, cerimônias religiosas, comida, dinheiro ou outros métodos.

Nem sequer o poder de Buda pode fazer retroceder uma vida consumida.

Não existe nenhuma forma e evitar a morte. Assim, em vez de lamentarmos

quando chegue o momento, façamos algo agora.

5- “Pense no que ocorre depois da morte”.

Ao morrer, nem sequer um monarca universal pode levar consigo um grão de
comida, uma peça de roupa ou uma só moeda de sua riqueza. Não tem poder
para levar consigo nem seu último servidor. Uma vez que o cadáver tenha sido
envolto em um sudário e atado por uma corda, todos o olharão com repugnância.
Ao cabo de alguns dias, não ficarão nem os restos.

Sem controle mental, como uma pluma levada pelo vento, perambularemos sobre
o abismo aterrador do estado intermediário, errando, sozinho e sem lugar fixo pelo
mundo do além.

Nossas ações, negativas e positivas, nos seguirão e não haverá formas de nos
desfazermos do mal que tenhamos cometido. O santo Dharma e a virtude podem
ajudar; porém, lembremos, se não praticamos com diligência agora, ninguém
poderá nos prestar ajuda depois.

Em resumo, na há outro remédio a não ser praticar o Dharma neste momento.

Não podemos ignorá-lo; devemos fazer com que se converta em parte de nós.

33
Temos que nos acostumar ao Dharma até que passe a fazer parte de nossa
existência, e conseguir uma estabilidade que nos permita morrer felizes e que faça
com que os outros nos venerem, considerando-nos perfeitos praticantes.

Com freqüência se ouve dizer: “Ó morreu uma pessoa! Lama ajude-a! No entanto,
não somos conscientes de que breve nos acontecerá o mesmo. Sabemos que um
dia morreremos, mas, pensamos que isso ocorrerá dentro de muito tempo.

Compreendemos que a chegada da morte é imprevisível, mas não estamos

firmemente convencidos disso.

Quando as circunstancias são adversas, somos arrastados pelas aparências do

mundo e agimos sem sentido, de forma contrária ao Dharma. Deste modo é que
consumimos a maior parte de nossa vida.

Pensemos assim: neste momento, a morte pode ter chegado à minha porta. Não
há tampo para pensar em comida, dinheiro, ou vestido, na forma e em coisas
parecidas. Há que se dedicar ao Dharma de corpo, palavra e pensamento, sem
perda de tempo.

Quando virmos pessoas que levam a vida na brincadeira, perdidas nos

pensamentos do passado e do futuro, digamos: “Em que estarão pensando? Que
triste, não têm medo da morte”!

Tenhamos sempre presentes estas reflexões.

34
III – O KARMA: OS EFEITOS CAUSADOS PELAS AÇÕES

A doutrina do karma é a raiz e o fundamento da coleção ilimitada de ensinamentos

de Buda e, como tal, é extremamente profunda e extensa. Somente depois de ter
chegado à realização o “sabor único” se adquire a certeza sobre a lei de causa e
efeito nas ações; as pessoas comuns não conseguem compreendê-la realmente.

Porém, de uma maneira geral, pode-se resumir assim: uma ação causal virtuosa
tem como resultado a felicidade; uma ação causal não virtuosa tem como
resultado o sofrimento.

Existem ações causais que conduzem à existência condicionada e ações causais

que conduzem à libertação. No primeiro caso, a raiz do sofrimento é a acumulação
de más ações. Destas derivam às emoções conflitantes, as quais, por sua vez,
são devidas à ignorância, que consiste em sustentar a noção do eu. A raiz da
ignorância e todas as emoções conflitantes são a escuridão mental.

Devido a tudo isso, não sabemos qual é a origem da existência cíclica, qual é sua
natureza, que ações resultam em benefício nem quais resultam em prejuízo.

Estamos em plena escuridão.

Apesar dos ensinamentos dos lamas e do que aprendemos mediante o estudo e a

reflexão, tentamos definir o que é indefinível; é como querer imaginar um objeto do
qual não temos experiência do “eu”. Sobre esta base, aparece a incerteza sobre a
realidade e todo tipo de crenças errôneas. Sentimos apego ao nosso corpo, às
nossas posses, etc e. como conseqüência, surgem o orgulho, a cobiça e a cobiça.

Ao mesmo tempo, nasce a aversão aos demais e conseqüentemente, a cólera

ardente, a malevolência e demais negatividades.

Se estes três venenos emocionais não estão presentes, não se acumula karma; e
se não se cria karma, as ações não têm conseqüências. Portanto, temos que fazer
o possível para evitar os três venenos, que são a raiz de nosso vagar pelo ciclo
das existências.

O karma da existência condicionada pode se resumir assim: as ações virtuosas –

agrupadas nos dez atos negativos – conduzem ao renascimento nos três reinos
inferiores. As ações virtuosas – tais como a generosidade e demais virtudes, se
não estão motivadas pela aspiração de alcançar o nirvana, conduzem a
renascimentos nos reinos divinos e humanos. E o karma imóvel dos estados
contemplativos acompanhados de apreensão conceitual faz renascer na
Dimensão da Forma e na Dimensão sem Forma.

Em resumo, enquanto não se esgotem as tendências do pensamento discursivo,

não se interromperá a acumulação de karma e, como conseqüência, a ilusão da

35
existência cíclica não terá fim. O nécio que, por meditar com a mente em branco,
afirma te realizado a essência da mente e não ter necessidade e vigiar o resultado
de suas ações é um grande usurpador da doutrina.

AS DEZ AÇÕES NÃO VIRTUOSAS

As três primeiras são ações físicas, as quatro seguintes são verbais e as três
últimas, mentais.

1- Matar conscientemente. Isto se aplica inclusive a uma formiga, pois, sendo

vida, não há distinção de tamanho.
2- Roubar secretamente posses alheias que não nos foram dadas.
3- Realizar atos impuros. Destingem-se quatro aspectos: ter relações sexuais
com uma pessoa inadequada – por exemplo, alguém que tenha feito voto
ou que já tenha cônjuge: em um momento inadequado – por exemplo,
durante a gestação; em lugar inadequado – por exemplo, perto de um lama,
em um templo, em uma estupa, etc.; ou de uma maneira inadequada – por
exemplo, de forma oral ou anal.
4- Mentir; dizer conscientemente o que não é verdade.
5- Caluniar; ou seja, falar de modo tendencioso que dê lugar à discórdia.
6- Falar de forma mordaz, ferindo os sentimentos dos demais; por exemplo,
expondo as faltas de um ladrão ou revelar inesperadamente defeitos
físicos.
7- Falar inutilmente, sem sentido – como falar de temas militares, e negócios e
de mulheres – assim como cantar, dançar, fazer orações etc.
8- Cobiçar, ou seja, querer possuir a riqueza do outros, seu cônjuge, sua fama
etc.
9- Ser malevolente; ou seja, sentir desagrado pela felicidade e sorte dos
demais.
10- Ter crenças errôneas, tais como não crer em vidas passadas e futuras, na
lei kármica de causa e efeito, ou nas qualidades dos Raros e Supremos.

Quando a conduta concernente a estes dez aspectos de negatividade chega ao

seu amadurecimento, renasce-se em reinos inferiores, e, no caso de renascer
como humano experimentam-se muitos sofrimentos: quem tiver matado terá uma
vida curta; quem tiver roubado será pobre, etc. Portanto, evitemos qualquer tipo de
ação negativa, procuremos dissuadir aos outros de cometê-la, e arrependemo-nos
das já cometidas.

AS DEZ AÇÕES VIRTUOSAS

1- Em vez de matar, salvar vidas.

2- Em vez de tomar o que não nos é dado, dar nossa comida e poses.

36
 3- Manter a disciplina ética em público ou privado.
4- Dizer a verdade.
5- Reconciliar aqueles que estão em contenda.
6- Falar com delicadeza.
7- Falar de coisas proveitosas.
8- Alegrar-se com a boa sorte dos outros
9- Pensar unicamente no bem estar dos outros.
10- Manter a confiança na palavra de Buda, sem criticar outras teorias e
religiões.

Pratiquemos esta de ações tanto quanto possamos, estimulemos os demais a

fazer o mesmo e regogizemo-nos por aquelas já realizadas. Como resultado,
viveremos longo tempo em reinos superiores e possuiremos todo tipo de
prosperidade e abundância.

COMENTÁRIO

Podemos passar o tempo realizando diversas ações neutras, como andar, mover-
nos, dormir ou repousar; ações que não são virtuosas nem prejudiciais e que não
criam um karma que amadureça em experiências boas ou más. Ainda assim, isto
é desperdiçar inutilmente a vida humana. Temos que permanecer atentos,
conscientes, dedicando-nos exclusivamente à virtude, em vez de perder o tempo
na diversão e na preguiça.

Abstenhamo-nos de cometer, por descuido, também pequenas ações negativas;

lembremos que um pouco de veneno pode ser mortal. Não desprezemos nem a
menor das ações virtuosas, pois de grão em grão a galinha enche o papo.

Além disso, temos de procurar cultivar as chamadas “oito qualidades celestiais”,

que são a base para conseguir uma enorme quantidade de méritos em vidas
futuras:
1- Evitar prejudicar aos demais, para ter vida longa.
2- Fazer oferenda de velas, donativo e roupa etc., para obter uma boa
constituição física.
3- Honrar sem orgulho os lamas e companheiros espirituais, para se renascer
em uma família nobre.
4- Satisfazer as necessidades das pessoas respeitáveis e das que sofrem por
enfermidade, pobreza e demais, para obter riqueza e magnificência.
5- Falar sempre virtuosamente, para obter credibilidade e palavra.
6- Fazer boas orações e oferendas aos Raros e Supremos, aos pais etc., para
ter muito boa sorte.
7- Apreciar a masculinidade e proteger os animais e serem castrado, para
obter corpo de homem.
8- Oferecer amizade e ajuda sem esperar realizar uma ação dhármica, para
obter uma fortaleza extraordinária.

37
Uma vez que deixemos de desejar a existência condicionada, temos de aprender
a abandonar uma causa: a conduta negativa. Pratiquemos estas oito ações e
outros modos de virtudes criadoras de mérito – tais como os votos, os
compromissos sagrados e demais virtudes que conduzem à libertação –
independente de estarmos sós ou acompanhados, e sem enganar a nós mesmos.

Para conseguir libertação primeiro deve-se ter a firme vontade de renunciar a

existência cíclica e manter uma conduta moral perfeitamente pura. Sobre esta
base, a mente consegue absorção unidirecional, e, como resultado, chaga-se a
realizar a inexistência do ego. Com esta sabedoria se compreendem as
características gerais e especificas da impermanência, do sofrimento, da
vacuidade etc., se purificam os obscurecimentos acumulados no passado. Ao não
poder aparecer mais resultados kármico no futuro, o sofrimento e a exigência
condicionada chegam ao seu fim, permanecem, no estado cognitivo sem extremos
que denominamos libertação. O que chamamos de obter a liberação ou o nirvana
consiste nisto, e não em ir a outro lugar ou converter-se em algo distinto.

Resumindo, o relutado da virtude é a felicidade; o resultado do vício é o

sofrimento, e não outra coisa. Estes resultados não são intercambiáveis. Do
mesmo modo que, se alguém planta cevada, colhe cevada, se alguém planta trigo
colhe trigo.

Matar para fazer oferendas aos Raros e Supremos, ou insultar e humilhar uma
pessoa de caráter difícil para seu próprio bem são ações feitas com boa
motivação, porém estão mal aplicadas.

Erigir templos por desejo de fama; estudar por desejo de competição; ou dar uma
aparência respeitável por medo do ridículo, são ações bem aplicadas, porém feitas
com má motivação.

Todas elas pertencem à categoria de ações negativas e devem ser rechaçadas

como o veneno. Nem falemos por enquanto das ações que são claramente
negativas.

Se não eliminarmos o karma que criamos, mediante a aplicação dos remédios

pertinentes – arrependimento, sentir alegria pela virtude, confessar as más ações,
etc., este karma amadurecerá unicamente em nós e não em mais ninguém. Talvez
passem muitos aeons, mas ele jamais poderá se diluir ou se consumir.

Além disso, os resultados karmicos sempre aumentam, mesmo que se trate de

ações minúsculas. O karma de ações poderosas, tais como, matar com intenso
ódio ou salvar uma vida por puro altruísmo, aumenta de modo incalculável.
Inclusive o karma dos atos mais insignificantes, tais como palavras ou feitos
ocasionais, sejam virtuosos ou prejudiciais, se torna centenas ou milhares de
vêzes maior.

38
Aquele que não gerar intenções e atos não experimentará nenhuma
conseqüência; o que for cometido pelos demais nunca poderá afetá-lo. Assim, se
uma pessoa é capaz de discriminar acerca das causas e do resultado das ações,
de acordo com a doutrina de Buda, de forma alguma ela se verá lançada aos três
reinos inferiores, por mais perversos que sejam os demais.

Examinemos sempre nossas faltas; consideremos os outros puros. Esta instrução

é a raiz de todo o ensinamento sobre o karma foi considerada de grande valor,
eles mestres Kagyupa anteriores.

39
IV – OS DEFEITOS DA EXISTÊNCIA CÍCLICA

OS INFERNOS

Nos infernos quentes, as montanhas e os vales são de ferro ardente, de onde se

desprendem violentas labaredas. Os rios e lagos são de cobre e bronze fundidos.
Das árvores cai uma chuva de espadas e armas diversas. Besta selagem e
demônios ferozes massacram incessantemente os seres, sem dar-lhes nem um
momento de folga.

Dos oito infernos, o Avichi é onde o sofrimento chega a seu ponto Maximo. Diz-se
que nem sequer o Buda se atreve a falar dele, pois, quando o faz, os bodhisattvas
compassivos vomitam sangue e ficam à beira da morte.

Nos infernos frios, os vales e as montanhas são de gelo e neve. Há vento e

tempestade extremamente gelada, seus habitantes, têm o corpo cheio de cortes e
rachadura áspera. Durante centenas de milhares de anos, sua vida não cessa;
morrem vez ou outra, mas renascem no instante seguinte e experimentam de
novo o mesmo sofrimento.

Nos infernos ocasionais e circundantes há sofrimentos parecidos com os

anteriores.

OS ESPÍRITOS FAMINTOS

Aqueles que renascem como espíritos famintos nunca encontram comida nem
bebida. Sentem aumentar fome e sede e procuram sem descanso, mas não
conseguem encontrar nem sequer pouco do que desejam. Não possuem roupas,
torrando no verão e congelando no inverno. Sentem as gotas de chuva como se
fossem faíscas ardentes de fogo. Vêem a água como se fosse sangue e pus. As
articulações de seus ossos deslocam e dela sai fogo. Consideram-se inimigos uns
dos outros e brigam continuamente. Sua vida pode durar quinze mil anos.

OS ANIMAIS

Os animais do grande oceano vivem comprimidos como malte de cerveja. Vivem

se devorado ente si. Constantemente atormentados pelo medo, ficam à deriva
pelas ondas. Também os que vivem nas montanhas são desafortunados, sempre
tendo um possível inimigo, e se matam uns aos outros.

40
De outro lado, os animai domésticos são utilizados para os trabalho do campo, ou
sacrificados por sua carne ou por sua pele; e, além de seu estado de
obscurecimento e estupidez, sofrem frio, calor e dores parecidas com aquelas que
se padecem nos infernos e no reino dos espíritos famintos.

OS DEUSES

Os deuses da Dimensão Sensorial se deleitam em seu estado temporal

prazenteiro e não pensam no Dharma. De repente, sua vida chega ao fim. Então,
durante sete dias divinos, aparecem cinco indícios 4 de que sua morte está
próxima e percebem seu futuro lugar de renascimento nos infernos ou outros
planos de existência. A angústia de sua queda é como a de um peixe lançado
sobre a areia ardente.

Os deuses dos quatro planos de meditação (da Dimensão da Forma) e os da

Dimensão Sem Forma experimentam uma deterioração de seu estado de
absorção contemplativa à medida que se esgota seu karma, e vão descendo
gradualmente.

OS SEMIDEUSES

Os semideuses, impulsionados pelo ódio e pela inveja que naturalmente sentem

diante do esplendor dos deuses, não faze outra coisa além de guerrear. A força de
seu mérito é pouca e sentem antipatia pelo Dharma, motivo pelo qual são
derrotados nas batalhas e experimentam a morte com intensa dor.

OS SERES HUMANOS

No nosso reino humano, a dor do nascimento é como a de um passarinho sendo

pego por um falcão. A dor da velhice é como a da fêmea de camelo perde sua
cria. O sofrimento da doença é como a de um delinqüente sendo levado à prisão.
O sofrimento da morte é como o de um condenado sendo empurrado por seu
verdugo.

Cada um deste, tem por sua vez, cinco tipos de sofrimento:

Uma vez que o nascimento vem acompanhado de intensa dor, o fato de nascer é
sofrimento.

41
O nascimento implica encontrar-se em uma má situação, porque joga a semente
que dará lugar ao crescimento e desenvolvimento das emoções conflitantes.

O nascimento é base do sofrimento, pois depois dele vêm à velhice, a

enfermidade e a morte.

Gradativamente, as emoções conflitantes se estendem e acumulam karma; de

forma que o sofrimento é a impotência diante da destruição.

O sofrimento da doença implica um aumento da dor e da ansiedade, nas

transformações naturais o corpo, na impossibilidade de desfrutar das coisas
agradáveis e na proximidade da morte.

O sofrimento da morte consiste na perda das posses, do controle, dos

empregados e amigos, e do próprio corpo, assim como a intensa sensação de
angústia que precede a morte.

Além disso, os homens fazem grandes esforços para conseguir alimento, dinheiro
ou fama. Sem que lhes importe a moralidade, o sofrimento ou a má reputação; no
entanto, não conseguem o que desejam. Este é o sofrimento de não encontrar o
que se busca.

O temor de que surjam inimigos; o temor de que apareçam ladrões; o temor de ser
atacado com violência; ir parar debaixo da ponte; o cansaço e a fadiga pelo
excesso de trabalho; o temor de não ter êxito; o temor de não superar os
adversários: este é o sofrimento da preocupação em conservar o que tem.

As Três Classes do Sofrimento

Em resumo, o sofrimento dos três reinos inferiores, junto com as doenças as más
línguas e demais nos reinos divino e humano, constituem o sofrimento da dor.

Às vezes se goza de riqueza e paz, e a vida parece prazenteira; mas as coisas

não são permanentes e logo mudam. Este é o sofrimento da mudança.

Veículo e fundamento, estes dois são o conjunto do cinco agregados, os quais

constituem o sofrimento inerente à existência condicionada.

A diversidade de sofrimentos nos três planos da existência esta baseada nos

cinco agregados; portanto qualquer que seja o lugar do nascimento-rico ou pobre
– dentro do ciclo de existências, nunca se transcende sua natureza intrínseca: as

42
três classes de sofrimento. Às vezes a vida é feliz e agradável, se desfruta de um
lugar, de boa saúde, de estabilidade econômica, de bons amigos e empregados.
Mas tudo isso não é mais que sofrimento disfarçado; é como dar comida a um
doente que tem náuseas; ou como uma festa oferecida pelo verdugo ao prisioneiro
que vai ser executado.

Afastemos o envolvimento mais profundo; arranquemos o apego desde sua raiz;

destruamos o desejo desde seu fundamento. Pensemos no grande valor da
libertação em contra posição com os defeitos da existência condicionada, e
apliquemos com vigor os métodos para alcançar a iluminação.

CONCLUSÃO:

As quatro preliminares comuns aparecem no sistema de instrução gradual. O

nosso foi elaborado pelo Inigualável Dagpo (Gampopa), quem mesclou a corrente
dos três santos homens de Atisha e a corrente Mahamudra Kagyupa.

Se não assimilarmos estas quatro instruções com certa firmeza, todas as práticas
de meditação, propriamente ditas, não faremos senão que fortalecer os oito
valores mundanos. A raiz de todo o Dharma é renunciar a esta vida. Mas toda
nossa pratica até o presente não tem eliminado o apego à vida. Nossa mente não
se tem separado do desejo; não temos abandonado o apego a nossos parentes,
amigos, companheiros e empregados; nossa atração pela comida, pela roupa e a
maledicência não tem diminuído no menor grau. Não temos captado o significado
essencial do Dharma; nossa pratica e nossa existência vai por um caminho de
equívocos.

Contamos os meses e os anos que levamos praticando o Dharma, sem observar

se com ele tem diminuído ou não, as emoções conflitantes; não examinamos
nossos próprios defeitos, mas sim o dos outros. Nos vangloriamos de nossas
pequenas qualidades. Dispersamos a mente em diversões e em assuntos de
dinheiro ou de honra. Passamos o tempo falando de coisas fúteis. Pensamos que
temos conseguido compartilhar as atividades religiosas e mundanas, quando, em
realidade, não temos alcançado nenhum dos dois objetivos. Desde o primeiro
momento nós temos esquecido da impermanência e nos mantemos presos à
nossa mentalidade desvairada.

O Vitorioso Drikung tem dito que as preliminares são mais profundas que a prática
principal, tem um resultado mais satisfatório inculcar um pouco em nosso ser
estas quatro preliminares para completar as sadhanas dos quatro tantras de uso
corrente em nossos dias. Praticar o Dharma, permitindo que nosso ser permaneça
na vulgaridade é desperdiçar nossa vida enganando a nós mesmos e aos demais.

Em poucas palavras, se não criarmos minimamente uma atitude de renuncia, toda

nossa meditação não terá mais efeito que o de espargir excrementos pela

43
montanha. Refletindo nas misérias da existência cíclica e na incerteza da hora da
morte, devemos reduzir nossos projetos, sejam quais sejam.

Diz-se que a fé de uma pessoa que tenha entrado no santo Dharma diminui
quando se tropeça nos obstáculos de Mara. Os sinais de estar sobre a influencia
de Mara são: examinar os defeitos do guru ou amigo espiritual; encontrar sérios
defeitos nos praticantes do Dharma em geral; fazer amizade com pessoas
ordinárias; aflorar a diligencia na pratica; abandonar-se aos prazeres sensoriais e
não ter devoção pelos Raros e Supremos.

Quando isto acontece, tem-se que pensar nas qualidades do guru e nos Raros e
Supremos; considerar todo budista com pureza de pensamento - perceber defeitos
nos demais é sinal de que nossos próprios atos são impuros: é, como ver, nossas
caras sujas, refletidas no espelho -; não devemos nos envolver com gente vulgar
nem escutar o que dizem e recordar a natureza insatisfatória dos prazeres
mundanos.

Sem fé as boas qualidades não podem aflorar. A fé deverá estar necessariamente

no início de todo Dharma. Podem fazer-se muitas diferenciações da fé, mas todas
incluem o ter confiança e devoções sinceras.

As vicissitudes da vida e da morte; as enfermidades e as circunstancias difíceis;

assim como ler as escrituras dos antigos mestres e as vidas passadas de Buda,
contribuem para que se fortaleça a fé. Revisando tudo isso mentalmente cada dia,
a fé se fará mais e mais forte.

Alguns parecem ter muita fé quando estão em companhia dos Lamas, mas a
esquecem quando não estão com eles. Em certas circunstancias têem fé; logo a
perdem. Quando obtêm os ensinamentos e as coisas que desejam, ou quando se
vêem ameaçados pela enfermidade e problemas, tem muita fé; depois, deixam de
tê-la. Não sentem uma confiança fervorosa num guru-raiz, num profundo
ensinamento, senão que amiúdo, deixam uns em favor de outros.

Temos que evitar estas tendências e adquirir a firmeza de uma fé inabalável.

Deixar de olhar o exterior e voltarmo-nos ao interior. Quando as qualidades

espirituais aparecerem em teu ser compreenderás profundamente estes
conselhos.

Então sentirás firmeza no Dharma e, ao considerar a bondade de teu guru,

sentirás uma intensa devoção. Como conseqüência, todas as excelências do
caminho aparecerão espontaneamente e sem esforço.

44
PRELIMINARES EXTRAORDINÁRIAS

45
I - O REFÚGIO E O ESPIRITO DE ILUMINAÇÃO

VISUALIZAÇÃO

O lugar é uma terra pura de vasta extensão, de solo fértil e produtivo. Em meio a
verdes prados cheios de flores, um lago cujas águas tem oito atributos 5. Por todo
lugar se ouve os agradáveis trinados de múltiplos pássaros celestiais. No centro
do lago se ergue a árvore dos desejos, cujos galhos se inclinam com o peso de
suas folhas, seus frutos, suas flores, feitos de pedras preciosas. De seu tronco
que tem uma só raiz, saem cinco galhos, um ao meio e os outros em quatro
direções, formando um guarda-sol.

No meio do galho central se encontra um tronco precioso, sustentado por oito

leões e coberto com tecidos divinos de inestimável valor, sobre o qual há um lótus
de mil pétalas e um disco de lua cheia. Em cima está sentado, teu guru-raíz, em
essência, tendo a aparência de Vajradhara. Sua cor é azul como o céu de outono,
tem um rosto e duas mãos cruzadas sobre o coração, sustendo uma jarra de ouro
com a direita e uma campainha de prata com a esquerda. Seu olhar é pacífico.

Uma auréola de luz, os pendentes e no mais os treze ornamentos de paz. Veste

uma longa túnica de sedas multicoloridas e um chale vermelho.Tem as pernas
cruzadas na postura vajra. Seu corpo, dotado com marcas e sinais de perfeição 6,
reluz com esplendor, e sua mente contempla grande beatitude.

Sobre sua cabeça, ordenado um acima do outro estão: Pema Ninje Wangpo,
Mipam Chodrub Gyamtso, DUDUL DORJE, Chokyi Jungne, JANCHUB DORJE,
Chokyi Dondrub, YESHE DORJE, Yeshe Ningpo, CHOYING DORJE, Chokyi
Wangchug, WANGCHUG DORJE, Konchog Yenlag, MIKYO DORJE, Sangye
Nenpa, CHODRAG GYAMTSO, Palijor Dondrub, Jampal Sangpo, TONGWA
DONDEN, Rigpe Raltri, DESHIN SHEPA, Kacho Wangpo, ROLPE DORJE,
Yungton Dorje Pal, RANGJUNG DORJE, Orgyenpa Rinchen Pal, DRUBCHEN
PAKSHI, Pomtrag Sonam Dorje, Drogon Rechen Sangye Drag, DUSUM
KHYEMPA, Namme Dagpo, Jetsun Mila. Marpa Lotsa, Maitripa, Shawari,
Nagarjuna, Saraha, Ratnamati y Vajradhara 7.

Flutuando no espaço como cumus de nuvens, no alto e em volta estão os seis

Ornamentos de Jambudvipa 8, Tilopa, Naropa, e os gurus e os sábios mestres das
escolas Drikung, Drugpa, Tsalpa, Taglung e as demais do Tibete e da Índia.

No galho principal (o da frente), sobre um assento que consiste num lótus, um

disco solar e um cadáver está Vajravarahi. Encontra-se rodeada por
Chakrasamvara, Hevajra e Guyasamaja; Mahamaya, Buddhakapala y Hevajra e
Guysamaja; Mahamaya, Buddhakapala e Catupita; Kalaari, Shanmulka e
Vajrabairava; Kalacakra, rodeada por mil Budas da era afortunada 9 , por todos os
demais yidams e divindades dos quatro ou seis tantras, em uma grande multidão.

46
No galho da direita (a que fica à tua esquerda), sobre um trono de leões com uma
lótus e um disco lunar, está nosso mestre Shakyamuni, rodeado pelos mil Budas
da era afortunada e por todos os demais Budas das dez direções e dos três
tempos.

No galho de traz se encontram as doze sessões das sagradas escrituras do

Dharma e, em especial, as do Mahayana junto com os tantras do Mantrayana. Os
textos mostram o vibrante colorido de seus livros dourados, enquanto que as
vogais e consoantes murmuradas apresentam um som próprio.

No galho da esquerda (ou seja, o que está à direita) estão os Senhores das Três
Famílias e o resto dos Oito Filhos Prediletos, os bodhtsattvas das eras
afortunadas, o Par Excelente, Ananda, os Dezesseis Anciãos 10, e o resto da
Sangha do Mahayana e do Hinayana, com um sem números de bodhisattvas
shrávakas e pratyekabuddhas.

Na parte inferior estão Mahakala, Shri Devi e os Mahakalas de quatro e seis

braços, como principais entre um numero inconcebível de protetores dos
conhecimentos, heróis e dakinis.(divindades femininas)

Abaixo, ante eles, te encontras, com teu pai à direita e tua mãe à esquerda,
principais dentre todos os seres que te rodeiam impregnando os confins do
universo. Em especial te acompanham teus inimigos odiosos, forças nocivas,
seres vingativos, credores kármicos desde o tempo sem princípio e todos os
fantasmas, demônios e espíritos malignos agrupados em uma grande multidão.

Tomando-te como líder, todos eles expressam física, mental e verbalmente sua
veneração, juntando suas mãos, adorando com devoção e recitando num
murmúrio a oração de refúgio. Pensando em seu significado e sem distrair-te com
outras coisas, repete as palavras de refúgio cem, mil ou mais vezes 11.

Por fim, cria o espírito da iluminação. Logo as divindades do refúgio, com seus
assentos, os tronos e tudo o mais, se dissolvem em luz e fundem em ti. Imagina
que seu Corpo, sua Fala e sua Mente se tornam inseparáveis de teu corpo, fala e
mente, e deixa repousar a mente em si mesma.

Dedica o mérito.

BREVE EXPLICAÇÃO DO SIGNIFICADO DE BUSCAR REFÚGIO

As fontes de refúgio

47
Em circunstâncias mundanas, quando sentimos medo diante da violência ou
perigo, buscamos um refúgio seguro ou a proteção de alguém superior.
Amedrontados por inúmeros temores que nos assaltam ao longo desta vida, em
vidas futuras e no estado intermediário, nos fundimos irremediavelmente ao mar
da aflição da existência cíclica; mas nada pode nos proporcionar refúgio: nem
nossos pais, nem amigos, nem parentes, nem deuses, nem fadas, nem tão pouco
magos. Tão menos somos capazes de evitá-los por nossos próprios meios. Se
não encontrarmos refúgio, estaremos perdidos.

Nada pode resgatar-nos do ciclo da existência, a exceção das Três Jóias. Para
poder salvar os demais é necessário estar a salvo em si mesmo.

São, Três Jóias: o Buddha, o Dharma e a Sangha. No Mantrayana , somar-se as

três Raízes: o guru, raiz da benção; o yidam , raiz da sorte espiritual; e as dakinis
e os protetores, raiz da atividade. Segundo o Mantrayana, estas três, estão
incluídas nas Três Jóias, e todos eles estão contidos no guru-raíz 12.

O Buddha tem três Kayas: o Dharmakaya, dotado de conhecimento da totalidade

e da multiplicidade 13 , o Sambhogakaya, detentor das cinco certezas; e o
Nirmanakaya, em seus três aspectos: supremo, de nascimento ou de ofício.

O Dharma tem dois aspectos: o Dharma das escrituras e o Dharma da realização.

O Dharma das escrituras consiste nos nomes, frases e letras da palavra suprema,
assim como sua recitação verbal. O Dharma da realização consiste no
Dharmadatu o Tathatá, que é a base; a verdade da cessação, que é o resultado;
os fatores da iluminação, que constituem a verdade do caminho 14.

A Sangha consiste na Sangha autêntica – os bodhisattivas sem retorno – e na

provisória – shrávakas, pratyebuddhas e arhats.

Sendo que o Buddha é quem mostra o que se deve aceitar e o que se deve
afastar, temos que tomar o Buddha por mestre. Uma vez que seus ensinamentos
são o material para a prática, temos que tomar o Dharma como caminho. Devido a
que o caminho não nos é familiar, necessitamos seguir os conselhos e o contínuo
exemplo dos seres excelsos, entorno do que se tem que praticar. Por ele temos
que tomar a Sangha como companheiros.

Ao chegar ao final do caminho, o Dharma e a Sangha deixam de ser necessários

e nossa mente se unifica com a mente de todos os Buddhas. Portanto o refúgio
último é só Buddha.

O modo correto de buscar refúgio

Nos tempos de especulação filosófica há muito debate sobre a autêntica natureza

do refúgio, e sobre o que é e o que não é refúgio. Mas, há quem se dedique
somente a praticar e a implantar tendências virtuosas movendo a fé e a
inspiração, e não se preocupam com este tipo de especulação.

48
No sentido provisório, certos objetos de referência podem servir para gerar fé. Nos
sutras se fala do Buddha situado à frente. Isto significa uma imagem ou uma
estupa. Por dedução, podemos também meditar que os textos dos sutras e dos
tantras, por um lado, e a comunidade dos indivíduos com votos monásticos, por
outro, são, verdadeiramente, o Dharma e a Sangha, e desse modo, buscar refúgio
com fé e reverência.

Buscar refúgio no estilo hinayânico ou no estilo mundano não é a forma mais

correta de fazê-lo e não produzirá benefícios consideráveis. O importante é fazê-lo
pensando que todos os seres são infinitos como o espaço, e encomendar o
refúgio a partir do momento presente até que cheguem à iluminação. Esta é a
forma de buscar refúgio de acordo com o Mahayana.

Diz-se nas escrituras que a forma correta de encomendar-se ao refúgio tem quatro
características:
• Compreender as qualidades dos Raros e Supremos tal e como se explicam
nos sutras
• Apreciar a superioridade do Buda, o Dharma e a Sangha sobre os mestres
não budistas, os caminhos errôneos e os seguidores de doutrinas heréticas.
• Comprometer-se sinceramente a buscar refugio baseando-se nesta
apreciação.
• Não buscar mais refúgio além das Três Jóias, ainda que a custa da própria
vida.

Ao buscar refúgio não é suficiente repetir as palavras do Lama de uma forma

mecânica. É necessário encomendar-se aos Raros e Supremos com plena
confiança. Se, temos confiança, sua compaixão não pode deixar e nos proteger.

Quando maduram nesta vida os efeitos inevitáveis de nosso mal karma, nos
parece como se a compaixão dos Raros e Supremos estivesse se esvaído. Mas,
se temos fé e confiança, certamente nos protegerá em vidas futuras. Se, quando
sucede uma pequena coisa desagradável, dizemos que, os Raros e Supremos
não têem compaixão ou colocamos nossa esperanças na adivinhação, na magia
ou no tratamento médico, isto indica que nossa atitude é de indecisão. Se tem
ocasiões em que a compaixão dos Raros e dos Supremos não se manifesta, é
nossa culpa por não fazermos uso da oração, e não porque os Raros e Supremos
carecem de graça.

Medita com fé, recordando as qualidades das três Jóias em todo momento, e
fortalece-te na oração. Não acumules más ações falando sem sentindo ou
criticando os demais. Rendes culto e veneração aos símbolos do Corpo, da Fala e
da Mente de Buda 16, assim como aqueles que usam hábitos amarelos,
considerando que são realmente os Raros e Supremos. Restaura velhas imagens,
textos e estupas, e construa outros novos. Não os deposite ao chão nem em
lugares onde se possa tropeçar. Nem se te ocorra trocar uma imagem por comida

49
ou usá-la como prenda ou hipoteca. É inadmissível inclusive passar por cima de
um caco de escultura de divindades ou de estupa quebradas ou de uma só letra
impressa de qualquer oração sagrada.

Recordando a bondade dos Raros e Supremos, oferece culto, sacrifícios e outras

devoções, física, verbal ou mentalmente.

Recordando sua compaixão, oriente aos outros a buscar refúgio e fale das
grandes qualidades das três Jóias.

Recordando os benefícios de encomendar-se o refúgio, medite nele

continuamente, dia e noite.

Recordando as falhas na existência cíclica, nunca abandones as fontes de refúgio,

ainda que te custe à vida.

Mantendo sua convicção presente, aconteça o que acontecer – felicidade ou

sofrimento, elevação ou queda – confia sempre nos raros e Supremos sem
desencorajar-se.

Em resumo havendo-te refugiado no Buddha, não dependas de deuses

mundanos. Tendo-se refugiado no Dharma, abandones toda atitude danosa até os
seres viventes. Tendo-se refugiado na Sangha, não te associes com
companheiros que professam crenças hereges ou que simpatizem com elas 17.

Se se faz isto corretamente, a maior parte do caminho gradual dos sutras e dos
mantras contidos na prática é buscar refúgio. Aqueles que não fazem com que a
prática do refúgio passe a ser minimamente parte de sua vida, por maior que seja
sua veemência ao falar de vacuidade não fazem mais que tomar um caminho falso
que conduz a vida em um grande abismo.

RESULTADOS

Quando o buscar refúgio se converter numa prática constante e inseparável de

nós, nos tornaremos budistas. Nossos pequenos vícios se purificam e os maiores
diminuem. Não nos sentimos prejudicados por nenhum obstáculo de origem
humana ou não humana. Nossos votos, relações e qualquer outra fonte de virtude
tornam-se mais frutíferas. Se nos encomendamos aos Raros e Supremos com
retidão de coração, não renasceremos em reinos inferiores ainda que nos vejamos
empurrados até eles.

No sutra Saddharmapundarika diz-se: Todos aqueles devotos praticantes que

adotarem meus ensinamentos, inclusive quem apenas simule uma vida de virtude,
passarão ao perfeito Nirvana sem resíduos nesta mesma boa era; nem um só
cairá para trás.

50
Desta forma temos tratado as particularidades da prática do refúgio e os grandes
benefícios que a acompanham.

O ESPIRITO DA ILUMINAÇÃO

Criar o espírito da iluminação esta diretamente relacionado com a busca do

refúgio. Num sentido geral nossa mente pode ter-se encaminhado até o Dharma;
mas, se andamos no caminho ou não, depende de nós que o espírito da
iluminação nasça ou não em nosso interior.Seja qual for nosso grau de virtude, se
adotarmos o método para chegar à iluminação, podemos dizer que nos
encontramos no caminho do Dharma.

Qualquer virtude tem um mérito indescritível quando está baseado no espírito da

iluminação. Até os aspectos mais comuns se convertem nos meios de alcançar o
estado de Budha. Assim, lemos no sutra “Se desejais a completa e perfeita
iluminação, não tereis que aprender muitos ensinamentos, apenas um. Qual? O
espírito da iluminação”.

OS ASPECTOS DO ESPIRITO DA ILUMINAÇÃO

O espírito da iluminação tem dois aspectos: o relativo e o absoluto. Juntos

constituem a raiz das oitenta e quatro mil sessões do Dharma, o que torna difícil
dar uma explicação de suas particularidades. Quando nos dedicarmos à
meditação, não teremos necessidades de muitas explicações. Não obstante, quem
deseja ter um conhecimento mais amplo deverá ler as seis obras capitais da
escola Kadampa e outros textos.

Em poucas palavras, a essência do espírito da iluminação relativo é a compaixão;

a essência do espírito da iluminação absoluto é a sabedoria que percebe o estado
natural. Agora bem, a aparição e um, depende do outro. Como diz Padampa “,
Enquanto não se vai desenvolvendo a compaixão, não aparecerá a realização. O
peixe nada na água, não em terra seca”. É dizer que sobre a base do aspecto
relativo aparecerá o absoluto, a realização inequívoca do estado natural. Nesse
momento brotará com força a compaixão genuína até aos seres que não
percebem a verdade e, com ela, a capacidade de utilizar o corpo, a palavra e o
pensamento para o bem dos demais.

O ESPÍRITO DA ILUMINAÇÃO RELATIVO

51
Assim, a princípio, o que determina a presença ou ausência do espírito da
iluminação é a adoção de seu aspecto relativo, faz falta um método para criá-lo
em primeiro lugar. O espírito da iluminação relativo tem um aspecto de inspiração
e outro de aplicação; necessitamos de métodos específicos para obtê-los.

Um indivíduo superior o faz recitando sinceramente o voto de bodhisattiva três

vezes diante de algum símbolo sagrado. As pessoas comuns devem saber
receber o voto de um amigo espiritual que pertença a uma linhagem ininterrupta.
Logo, o melhor é confessar e renovar o voto três vezes durante o dia e três vezes
durante a noite; é aceitável fazê-lo nos quatros períodos da jornada; e no mínimo,
uma vez durante o dia e uma vez durante a noite.

O aspecto da inspiração do espírito da iluminação consiste em meditar uma vez

ou outra desta maneira: tenho que chegar ao estado inconsciente de Budha para
o bem estar de todos os seres. È como desejar fazer uma viagem.

A aplicação do espírito da iluminação é levar a cabo a promessa anterior dizendo:

com tal fim vou aplicar as instruções de meditação do Mahamudra emergente18. É
como se pôr a caminho.

Ao fazer a prática, antes de terminar o refúgio se recita três vezes a oração curta
de refúgio. Logo, diante desta sublime assembléia pense: assim como os
anteriores Budhas e seus filhos 19 criaram o espírito da iluminação, depois, se
exercitaram na aplicação das práticas do espírito dos bodhisattivas, também eu,
para o bem de todos os seres: meus pais engendrarei o espírito da iluminação e
me exercitarei gradualmente nas seis virtudes transcendentes.

Alegres-te pensando que desse modo tem engendrado o espírito da iluminação e

que os demais expressam seu elogio. Recita as orações de bons ensejos e
finalmente, imagina que o refúgio se dilui em ti.

Ao renovar regularmente o voto de bodhissattva, faça-o imaginando diante de ti,

no universo, o mestre Shakyiamuni sentado num disco lunar, em cima de uma flor
de lótus e num trono de leões, rodeado por seus Oito Filhos Próximos, os
Dezesseis Anciões e o resto da Sangha, composta de bodhisattvas, shrávakas e
pratyekabuddhas. Ao final repousa em meditação sem preconceitos.

Aprimoramento no aspecto de inspiração do espírito de iluminação

O aprimoramento no espírito da iluminação é extremamente amplo, já que

compreende todas as práticas e modos da conduta budista. Mas, resumindo,
consiste no seguinte.

Abandonar mentalmente aos seres e adotar atitudes inadequadas destrói

completamente o voto de bodhisattva. È muito importante evitar estas ações uma
vez que se tem tomado o voto.

52
Se, num arrebatamento de vaidade ou de ira, nos enfurecemos com alguém, se
tratando de uma pessoa ou de muitas, afastando-as mentalmente – como quando,
por alguma razão de discórdia pessoal, decidimos não ajudar a alguém ainda que
se apresente à oportunidade -, isto constitui a transgressão de abandonar
mentalmente todos os seres.

Pensar: “uma pessoa como eu não pode fazer nada para ajudar a si mesmo ou
aos demais; vale mais que siga sendo uma pessoa mundana ou vulgar”, ou
pensar: “ conseguir o perfeito estado de Budha é tão difícil que dá no mesmo criar
ou não criar o espírito da iluminação”, ou bem, considerar que um é incapaz de
beneficiar aos demais e, em conseqüência, adotar uma atitude de shrávaka ou de
prayekabuddha, interessada no benefício próprio; ou pensar que, no final e ao
cabo, o espírito da iluminação não é muito proveitoso e, como conseqüência,
relaxar o cuidado do voto. Tudo isto são atitudes inadequadas.

Se estas duas faltas não se corrigirem antes das três horas, se rompe o voto.
Mantém uma atenção constante para que não possam aparecer; mas em caso de
que se originem involuntariamente, a confissão imediata reparará o voto.

Em resumo, não deixes que a elevada motivação de estabelecer-se no nível

búdico até aos espíritos e inimigos que te queiram mal, surja em nenhum
momento. Inclusive as grandes ofensas, como as faltas fundamentais da shrávaka
20
, são incapazes de eliminar o espírito da iluminação. Portanto, põe em prática,
na medida de tuas possibilidades, tudo aquilo que seja realmente benéfico e, se
isso não te é possível, mantém sempre a atenção de poder fazê-lo mais adiante.

São quatro as ações negativas que são a causa de que se esqueça o espírito de
iluminação em futuras reencarnações. Tem que evitá-las e cultivar as quatro
ações benéficas, que não se pode esquecer.
1- A primeira ação negativa é mentir conscientemente para enganar a um
lama ou a alguém digno de veneração. Não importa que se consiga
enganar ou não, nem que seja muitas ou poucas palavras; é incorreto dizer
uma pequena mentira, ainda que seja disfarçada.
2- Arrepender-se das más ações é necessário, mas fazer com que outro

se arrependa, ainda que seja só um pouco, de uma ação que não é

vergonhosa senão virtuosa, constitui uma falta, prescindindo se a
pessoa em questão chega a sentir remorso, ou não.
Façamos quanto possamos para levar as pessoas a realizar qualquer
forma de virtude, relacionada com os três yanas e, em especial, com o
Mahayana.Incentivamos aos demais a fazer orações de inspiração à
suprema iluminação.
3- Qualquer pessoa que tenha engendrado o espírito da iluminação, ainda que
seja só por falar, se conta como bodhisattva, e, como tal, obviamente, é
impróprio criticar - seja de forma aberta ou particularmente – ainda que seja
no mais íntimo. Deveríamos entender e não criticar, inclusive quando forem

53
 pessoas vulgares. Diz-se que a partir do pressuposto que todas as pessoas
tem a essência búdica, não diferem dos Budhas enquanto sejam o objeto
que nos permite reunir as acumulações e purificar as ofuscações.
4- É incorreto atormentar, enganar ou insultar aos outros, física, verbal ou
mentalmente, em benefício próprio, ainda que seja somente para
escamotear o peso das negociações. Temos de querer proporcionar
felicidade e bem estar a todo os seres, nesta vida e nas próximas, e fazer
do bem estar alheio nossa responsabilidade. Inclusive ao falar, deveríamos
fazê-lo com franqueza, como um pai a seu filho.

Em resumo, tudo se condensa na seguinte instrução: cede à ganância e a vitória

aos demais; toma para ti a penúria e a derrota. Uma vez que no voto de
bodhisattva o que vale é a intenção, procure mantê-la sempre viva em teu
coração em toda atividade física e verbal. Exercita-te em incrementar mais e
mais os dois benefícios, pois isto é o que permite o contínuo crescimento do
espírito da iluminação.

No sutra Sagaramatiparipricha fala-se dos dez deveres do bodhisattva:

1-Permanecer na base da fé e confiar-se a um amigo espiritual.

2-Buscar o Dharma sagrado sem preferências e com intenso esforço.
3-Praticar a virtude, com intensa inspiração, sem fraquejar no empenho.
4-Evitar cuidadosamente as atividades inúteis.
5-Contribuir para com o desenvolvimento espiritual dos seres sem apegar-se à
virtude pessoal.
6-Aderir-se ao santo Dharma sem consideração pelo próprio corpo ou a própria
vida.
7-Ser insaciável na acumulação de méritos
8-Acumular sabedoria com assiduidade.
9-Ter presente em todos os momentos o sublime propósito.
10-Recorrer plenamente o caminho escolhido, com eficácia nos métodos.

Leva a sério estes conselhos com determinação.

Aprimoramento na aplicação do espírito de iluminação.

Se deseja uma boa colheita não é suficiente uma boa semente: tem que
primeiro arar a terra. O mero desejo de chegar à iluminação não basta é
necessário praticar a conduta do bodhisattva na medida e de maneira
apropriada.

Pratique a generosidade, guarda os preceitos morais, cultiva a tolerância,

trabalha a diligência, exercita bem na meditação e na sabedoria. Estas são as
seis virtudes transcendentes. Em resumo, tal como se tem dito, “Realmente nada

54
 há que um filho de Budha não possa aprender”. Portanto, pratica a virtude sem
preferências e contempla com alegria o que os demais realizaram.

Uma vez iniciado o caminho do Mahayana tem que tomar como prática principal
o que chamamos de quatro incomensuráveis, a pura essência do Dharma.
Consistem em considerar aos inumeráveis seres que empregam os confins do
espaço, sem distinção entre amigos, inimigos ou indiferentes, com as seguintes
atitudes:

Amor benevolente: o desejo de que todos os seres encontrem a felicidade que

não tenham e estabelecer-lhes na virtude, que é sua causa.
Compaixão: o desejo de que se vejam livres do sofrimento presente e de afastá-
los dos vícios, que é sua causa.
Alegria: alegrar-se pela felicidade física e mental que os outros desfrutam no
presente.
Equanimidade: considera a todos como seres iguais, sem distinção entre os que
estão próximos dos que estão longe, sem apegar-se a uns nem odiar a outros,
do mesmo modo que não fazemos distinção de importância entre alguém como
nossa mãe e nós mesmos.

Segundo as instruções dos Kadampa, pensar nas seguintes relações de causa e

efeito permite que estas quatro atitudes nasçam em nosso ser: teremos que
chegar ao estado de Budha por todos os meios; necessitamos do espírito da
iluminação que é a convicção para ela; a causa é engendrada é a compaixão; a
causa desta é o amor benevolente; o que dá lugar à benevolência é o sentimento
de gratidão pela bondade recebida; para que se produza este sentimento temos
que ser conscientes de que todos os seres são nossos pais 21.

Sabendo isto, em primeiro lugar pensemos na bondade de nossa mãe e

meditemos no amor benevolente. Logo ampliemos gradualmente a meditação até
alcançar todos os seres que participam da energia vital, considerando-os com a
mesma atitude.

Duas coisas são a causa da degeneração: aparentar ser um bodhisattva com a

esperança de ser considerado um bom budista, ou pelo desejo de roupa, alimento,
boa reputação, etc., ou bem por querer ser melhor que os demais; e atuar
hipocritamente, qualificando-se ao mesmo de Buda ou de vidente. Convém aplicar
um antídoto: meditar na impermanência e na dificuldade de obter a liberdade e os
atributos de uma existência humana.

Realizar algumas ações virtuosas e práticas religiosas aspirando, meramente, a

uma felicidade divina ou humana em vidas futuras, está em desacordo com o
espírito de iluminação. Convém recordar as faltas da existência cíclica e os efeitos
do karma.

55
Preocupar-se só do bem estar pessoal sem pensar no bem dos demais é
equivocar-se na base. Tem que se ter em mente que todos somos iguais e cultivar
a atitude de nos colocarmos no lugar dos demais. Isto é extremamente importante.

Todos os seres, como nós, buscam a felicidade; a todos aflige igualmente os

sofrimentos; e também somos iguais quando em realidade essencial, precisamos
da própria natureza. Mas cada um de nós é um, e os seres são muitos, não são
iguais aos outros, senão são mais, muito importantes.

Devemos estar profundamente convencidos que aspiramos à iluminação para

estabelecer a todos os seres no estado búdico, e não deixar que isto seja somente
uma idéia.

Para fazer isto proveitosamente, não te preocupes por ti. Haverás de pensar e agir
somente para o bem do próximo, disposto inclusive a suportar intenso sofrimento
para proporcionar felicidade aos demais.

As poucas obras virtuosas que fazemos no presente são realizadas para nosso
próprio proveito, como um assunto pessoal, e consideramos que o que os outros
fazem é assunto deles. Semelhante atitude não nos leva a lugar algum. Temos de
ativar-nos, andar, dormir, fazer e, como não, praticar o Dharma, com a única
intenção de ajudar aos demais.

Quanto te vejas acuado pela enfermidade ou demônios, quando sintas vítima de

preocupações ou te sintas cheio de emoções conflitivas, carregas também a
totalidade dos infortúnios de todos os seres Sabendo que teus sofrimentos são o
resultado de ações passadas, ao invés de afligir-te toma os sofrimentos dos
demais.

Se podes desfrutar de bem estar, utiliza tua vida, dinheiro e influência em bem da
virtude. Ao invés de ficar indolente, aplica teu corpo e tua palavra à virtude e
formula bons desejos para o bem estar de todos os seres.

Em resumo, não desejas que nenhum de teus atos fique limitado a interesses
pessoais, pois toda a pratica budista deve estar embasada a combater o egoísmo.

À medida que respiras imagina que, com a inspiração, a totalidade do sofrimento,

o mal karma e as frustrações de todos os seres entram pelo teu nariz, como uma
fumaça negra, e se funde em teu coração; e toda a virtude e a felicidade que tens
acumulado desde o tempo sem princípio sai, com a expiração, em forma de raios
de luz branca e se dirija a todos, a cada um dos seres convertendo-os em Budhas.

Medita com alegria e repita continuamente.

Sou feliz, dedico meu mérito aos demais.

Que o bem e a felicidade cheguem ao universo
Sou desleixado, que amadureçam em mim as aflições todas.

56
Que o mar do sofrimento se resseque.

Inclusive no momento de tua morte, quando não puderes praticar nenhuma outra
coisa, dedica-te a enviar bons pensamentos enquanto possas respirar.

Quando teu corpo estiver enfermo; quando sofreres mentalmente; quando

estiveres ameaçado pelas contendas ou agoniado pela necessidade; qualquer que
seja a desgraça que te suceda, não guardes rancor aos demais. Pensa que é,
unicamente, conseqüência de tua visão egocêntrica e repreenda-te a ti mesmo.

Porque, tanto os amigos como os inimigos como os seres indiferentes são a base
para teu aprimoramento espiritual e te ajudam a purificar o mal karma, as
emoções e a ignorância, considere quanto amáveis são.

Não digas nem faças nada com a esperança de que os demais pensem que não
és egoísta. Toda tua conduta deve ser limpa e pura, e estar em consonância com
o código do Vinaya.

Não comentes os defeitos dos demais. Hás de saber que, se vês defeitos, é
porque tua própria percepção é impura. Não mostres aos demais teus defeitos;
não uses palavras rudes; não uses mantras violentos contra os espíritos.

Não deixes para os demais os trabalhos difíceis que a ti te correspondem, nem

sobrecarregues aos outros com tuas obrigações desagradáveis. É incorreto
congratular-se pelo fracasso de um adversário, alegrar-se pela morte de um
inimigo ou pensar no que poderias sair ganhando se certas pessoas adoecessem.

Cultiva o espírito da iluminação prescindindo de teu estado de saúde, de se podes

ou não responder às falas duras, e de qualquer outra coisa. Mas ainda assim,
medita com especial firmeza por aqueles a quem é difícil sentir compaixão, como
inimigos ou forças obstantes. Evita ser inconstante por falta de confiança no
Dharma.

Assim que é pelo teu próprio bem que praticas o Dharma, não alardeies diante dos
outros, por maiores que sejam tuas austeridades.

Se outros exibem a reluzir tuas faltas, te humilham, te batem, se irritam contigo,

etc., limita-te a meditar com compaixão, sem revidar.

Não manifestes nem ao mínimo teus estados de bom ou mau humor.

Se não suportas o menor prejuízo nem ofereces a menor ajuda aos outros, não
tens compreendido o significado de criar o espírito de iluminação. Deveis lançar-te
com total determinação na pratica de entremear com os demais 22, pois este é um
método hábil, especialmente poderoso.

57
CONCLUSÃO

O mero fato de engendrar o espírito de iluminação, purifica uma incalculável

quantidade de más ações e incrementa as virtudes de forma inesgotável. Um
instante do espírito de iluminação tem mais valor que oferecer a todos e a cada
um dos Budhas espaços repletos de tesouros como os grãos de areia que tem no
Ganges. Seus benefícios são incomensuráveis. O qual não é de estranhar, pois, é
a essência de todo o Dharma.

As seis virtudes e toda a conduta do bodhisattva se derivam somente da

compaixão; portanto, digamos que temos meditado tantos dias ou tantos meses, o
que sentimos é compaixão por um ser que sofre. Temos de exercitarmos estar
constantemente imbuídos de uma grande compaixão, imparcial e indiferenciada,
para com todos os seres.

O voto de bodhisattva esta totalmente contido nos dois aspectos da disciplina

moral: a moralidade de reunir virtudes dhármicas, que consiste em cultivar
qualquer tipo de atividade virtuosa em vista do próprio crescimento espiritual; e a
moralidade de atuar para o bem dos seres, induzindo aos demais a realizar
qualquer forma de virtude condizente a seu amadurecimento. Considerando que,
para o bodhsattva, é falta não praticar estes dois aspectos na medida do possível.

Assim, pois, cultivemos a virtude em qualquer ocasião e incitemos aos demais a

fazer o mesmo.

Aqueles que pensam que é suficiente um só aspecto, estão presos a uma vaga
experiência meditativa incapaz por si só, de superar as circunstâncias adversas.
Isto denota que não estudaram a palavra de Budha e as escrituras dos homens
santos.

58
II - O MANTRA DAS SEIS SILABAS QUE PURIFICA AS
MÁS AÇÕES E AS VENDAS MENTAIS

INTRODUÇAO

Há duas versões para as cem silabas: as cem silabas do Tathagata 23,

mencionadas no Tantra Trisamayavyuharaha, e as cem silabas de Vajrasattva,
mencionadas em muitos Tantras.

Por sua vez a versão de Vajrasattva existe em duas formas: cem silabas, que
constituem a família das divindades pacificas, por ser uma compilação dos
mantras nominais da ilimitada família das divindades transmundanas; e cem
silabas do Heruka oriundo, mencionados no Tantra Abihidhnottara, entre outros.

Ainda nestas diversas versões o numero de silabas podem ser realmente cem, ou
não, todas elas constituem o mesmo tipo de mantra, conhecido como “As cem
silabas”. As fases de visualização que aqui se descrevem são as correspondentes
as cem silabas de Vajrasattva em seu aspecto pacifico. Pode acontecer de duas
maneiras: segundo o Tantra Yoga, no qual se visualiza ao herói solitário, com a
aparência de rei universal; o segundo o Tantra Anuttara, no qual se o visualiza
abraçando a sua esposa. Nós aplicaremos o sistema de meditação Tantra Yoga.

VISUALIZAÇÃO

Olhando teu corpo comum visualiza-se sobre tua cabeça uma silaba PAN, que
se converte em um Lótus; em cima um A, que se converte em um disco lunar.
Em cima tem um HUNG, que se converte em um vagira branco de cinco pontas,
marcados com HUNG em seu centro. O Vagira irradia luz que faz oferendas
aos seres excelsos e realiza o bem dos seres; logo, reabsorve essa luz e se
transforma em Vajrasattva, indiferentemente de teu guru raiz.

Seu corpo é branco tem um rosto e dois braços. Com a mão direita mantém um
Vagira de cinco pontas na altura do coração. Com a costa da mão esquerda
apoiada em sua coxa mantém uma campainha de prata.

Está sentado na postura do Bodhisattva, com a perna direita estendida e a

esquerda encolhida. Veste túnicas superiores e inferiores de sedas diversas. Tem
uma tiara de pedras preciosas e todos os ornamentos de paz. Como símbolo de
sua família tem o guru Akshobhya sobre sua cabeça, no extremo superior de seu

59
azulado corpete. Seu corpo ostenta as marcas e sinais de perfeição e irradia uma
luz infinita aparecendo de forma clara independente de sustentação como o
reflexo da lua na água.

Tem as três silabas nos três lugares 24, em seu coração, sobre um lótus e uma
lua, um HUNG branca rodeado pelo mantra das cem silabas, como se fosse um
colar branco. O mantra tem suas letras olhando para fora e esta preso à direita
começando desde a frente, como uma serpente enrolada. Dele saem raios de luz
que invocam aos Budas e aos Bodhisattvas das dez direções e dos três tempos 25.
Imagina que estes se fundem nele, convertendo-se assim na essência de todos os
Raros e Supremos; assim, roga que purifica teu mau karma e tuas vendas
emocionais e cognitivas.

Então, o mantra e as silabas semente em seu coração resumem no elixir de

gnoses até espalhar por todo seu corpo. O excesso sai pelo dedo polegar de seu
pé direito; descendo, refulgente e penetra em sua cabeça pela coronária.

Todas as ofuscações más ações, transgressões de compromissos sagrados

acumuladas durante vidas sem principio, tomam a forma de um fluido de fumaça e
carvão; todas as enfermidades tomam a forma de sangue pus e febre; todos os
demônios, os insetos e sujeiras todas estas substancias, assim como toda matéria
corporal carne e sangue, saem pelos orifícios dos órgãos dos sentidos e pelos
poros de teu corpo, como espuma levada pela água, e se dissolvem na majestosa
base dourada.

Imagina que teu corpo fique puro pleno de elixir de gnoses, e que este se arraste
até tocar o pé de Vajrasattva.

Visualiza isto de quando em vez muito claramente.Dizem os textos que se a

mente se distrai em outras coisas, ainda que um reside durante um aeon não
obterá nenhum fruto. Assim, pois recita as cem ou as, seis silabas com clareza e
velocidade moderada, em um murmúrio continuo, sem te distraíres nenhum
instante.

No final junta as mãos e de oração de confiança que começa “ Senhor, por

ignorância...”. Complacente e com rosto sorridente o guru, Vajrasattva, te acalenta
dizendo: “Filho da família iluminada a partir de hoje estas livre de todos teus
pecados, ofuscações e transgressões”. Assim imagina que se dissolve em luz e se
funde em ti de maneira que o corpo a fala e a mente de Vajrasattva se tornem
indiferentes de teu próprio corpo, palavra e mente; desta forma, deixa descansar a
mente sem preconceitos.

Ao terminar a sessão dedica o mérito.

60
BONS SIGNOS DA PRÁTICA.

Os sinais de que as más ações se purificam se elucidam nas escrituras.

Mencionam-se como sinais especiais uma sensação de leveza corporal, pouca
necessidade de dormir, boa saúde, claridade mental e esporádicas experiências
de realização.

COMENTARIO

A mensagem geral desta pratica é a seguinte: é necessário evitar as más ações; é

necessário praticar a virtude. Só o perfeito Buda sabe o que tem que afastar e o
que tem que adotar, e exorta aos demais a fazê-lo. Quem está convencido de seu
ensinamento tem de pô-lo em pratica, pois, este é o propósito essencial.

Pode ser que as ações, boas ou más, sejam insignificantes no momento de

realizá-las; mas quando dão seus frutos, terão aumentado muito.O vicio tem como
resultado, estados miseráveis da existência; a virtude, estados felizes. O karma
que cada um de nós produz não se desfaz nunca, por outro lado, nunca
experimentaremos um karma que não tenha sido criado por nós mesmos.

As ações plenamente suscitadas pelo desejo, a cólera e a avareza são, ações

mentais enquanto não se expressem física ou verbalmente. Uma vez que se
exteriorizam de forma concreta, constituem ações corporais ou verbais. De modo
que todas as ações, têem necessariamente sua origem na mente. Segundo se
tem dito, “A mente é a fonte do veneno que faz com que o mundo desapareça na
obscuridade.”.

São ações negativas: “ Os cincos atos de conseqüência imediata”; “ Os cinco atos

muito graves” ; “ os dez atos imorais” ; “ os quatro hábitos de peso “ ; “ os oito atos
contraditórios 26 “ , etc; assim como transgredir qualquer dos três tipos de votos ou
bem induzir a outros a fazê-lo alegrar-se de que o faça, elogiá-los por ele, e etc.

Em resumo, além do que exemplificamos, sem notá-lo nem ter consciência dele,
uma montanha de más ações acumuladas ao longo da vida sem principio, a
maioria de nossas atuais atividades físicas, verbais e mentais estão impulsionadas
exclusivamente pelos três venenos, que seguimos acumulando ainda mais karma
negativo, e aumentando nossa ofuscação.

Quem comete tais ações nesta vida se vê criticado e acusado por homens e
deuses e se encontra com multidões de infortúnios. Suas divindades protetoras se
voltam perigosas, dando oportunidade de ações a demônios e forças obstruidoras
passa engrossar as classes vís da humanidade, e como conseqüência se vê
envolto na sombra do vicio. Inclusive em sonhos experimenta todo tipo de má

61
sorte. Se sente inquieto em seu interior. Sofre terríveis acidentes e severas
enfermidades. Ao morrer se sente angustiado pelo medo de perder a vida, e no
estado intermediário experimenta alucinações pavorosas.

Depois da morte se encontra, em seguida e durante longo tempo, experimentando

os sofrimentos de alguns dos três reinos inferiores, segundo a gravidade de seus
delitos se extremo, medianos ou pequenos. Ainda quando renasça em estados
superiores, terá vida curta e abundantes enfermidades; ver-se-á acusado pelos
demais ainda que não tenha culpa alguma; o país onde viva padecerá de más
colheitas, epidemias terremotos e etc. E como resultado semelhante da causa se
sentira inclinado a fazer o mal, de modo que seu sofrimento aumentara
ininterruptamente.

É um erro crer que é valido atuar de forma imoral porque parece indiscutível que
repercuta em beneficio próprio. O mesmo cabe dizer no caso de querer dominar
aos inimigos ou proteger os amigos por vantagens de dinheiro, posições ou
renome; para conseguir alimento, ou vestimenta e etc. Seja lá o que for que
consigamos neste sentido, na hora da morte nos será de menos ajuda que um
grão de sézamo. Não podemos levar se quer um pedaço de pão ou um pedaço de
tecido, ou menos ainda a fama, a riqueza, os filhos, o cônjuge e etc. Quando
perambulamos sós pelos reinos inferiores não podemos passar aos outros o
sofrimento resultante de nossas más ações. Teremos que suportá-los, nós
mesmos.

Pensa assim: “apesar dos inimigos passarem a ser amigos e os amigos se

converterem em inimigos, me atrevido a cometer infrações sem reparo algum,
tendo sido seduzido pelo mal 27 e enlouquecido por forças negativas sou um
verdadeiro estúpido e insensato. Nunca parei para pensar nas temíveis
conseqüências da má conduta; nunca se me ocorreu repudiar tais ações. No
momento menos esperado minha vida pode chegar a seu fim sem que eu tenha
tido tempo para purificar meus pecados. E se a morte assim me leva sem que eu
haja retificado minimamente minha conduta que sofrimentos me esperam nos
reinos inferiores”!

Não é contra producente envergonhar-se de si mesmo desta maneira. É

necessário cultivar um sentimento de preocupação. De outro modo se as faltas se
dissimulam e se escondem, vão se tornando cada vez maiores ao mesclar-se
com a semente da negatividade com a água e o abono do engano. Em troca,
sendo consciente do inconveniente que supõe encobri-las, as reconhecemos e as
declaramos abertamente para os demais, sua força diminuirá ao invés de
aumentar, segundo o dito que “a verdade refreia”.

Se nos esforçamos em aplicar métodos para purificar as más ações e as

confessamos com intenso arrependimento eliminamos da raiz e sem nenhuma
dificuldade a tendência de cair em má conduta. Com meios hábeis um só ato
virtuoso pode eliminar multidão de más ações.

62
Dizer ”eu cometi esta falta” é admitir o que se tem feito de mal. Dizer com
sentimento de intensa aflição e arrependimento é confessar-se. A essência da
confissão é sentir grande admiração e reverencia por aqueles que carecem de tais
faltas e, com sentimento de vergonha e em razão declará-las abertamente,
rogando de todo coração deste modo: “tende compaixão de mim e purifica meu
mal karma”

OS QUATRO PODERES DA CONFISSÃO

Para que a confissão seja completa deve estar acompanhada dos quatro poderes:
O poder da repulsa que é sentir o intenso arrependimento pelas más ações
cometidas no passado como se tivesse ingerido um veneno.

O poder da resolução consiste em ter o firme propósito de não voltar a cometer

essas faltas ainda que se encontrando em perigo de morte.

O Poder do suporte é buscar refugio e criar o espírito de iluminação.

O poder de aplicar todo tipo de remedos isto é, realizar praticas virtuosas – como
as seis vias do remédio – orientadas a purificar o mal karma.

Se não se sente remorso pelo que se tem feito, a mera representação do ato de
confissão não purificara o mal karma.

Se não se tem o propósito de não voltar a cometer as mesmas ações, a confissão

e as boas obras careceram de sentido.

Uma só confissão de alguém que tenha buscado refugio e gerado o espírito de

iluminação, tem mais poder para purificar más ações que cem mil confissões sem
ter buscado refugio nem gerado o espírito da iluminação. Por outra parte, uma
pessoa que tenha recebido iniciação purifica muito mais o karma negativo fazendo
um dia de confissão do que outra pessoa que só tenha tomado o refugio e o voto
de Bodhisattva e dedique longos anos à confissão de suas más ações. Isto devido
a que o poder do suporte se volte muito maior. Isto se aplica igualmente ao
incremento do vicio e a virtude, as seis vias do remédio são:

I – Recitar os nomes de certos budas e Bodhisattva considerados idôneos para

purificar as frustrações karmicas – Como são Amitabha, Bhishajyaguru,
Akshobhya, etc e recitá-los aos demais.
II – fabricar imagens, textos e estupas.
III – fazer oferendas aos três símbolos sagrados 28, servir a Sangha; oferecer
mandalas ; celebrar festas sagradas e fazer oferendas aos mandalas das

63
divindades, uma vez que se haja entrado no Mantrayana; e em especial, oferecer
ao guru as cinco coisas que o agradem 29.
IV – recitar os sutras e os tantras ensinados por Buda como são os sutras de
Prajñaparamita ou o Mahaparinirvana
V – pronunciar as cem silabas do tathagata e os profundos mantras de Virochana,
Akshobhya, etc.
VI – meditar no significado da existência do ego com plena confiança na essência
do Tathagata.Para ele tem que cultivar a profunda vacuidade durante as sessões
de pratica, recitando o mantra sem conceitos de triplicidade – isto é, as
ofuscações e o mal karma, que é o que deve ser purificado; o mantra da divindade
que é o que purifica; e o mesmo, que é quem realiza a purificação-, e entre
sessões meditar na irrealidade das coisas como se tudo fosse uma ilusão.

Qualquer destes remédios aplicados em sua essência é capaz de acabar com as

causas e as conseqüências das más ações. Não obstante ensina-se que a
meditação e a recitação de Vajrasattva, com objetivo de purificar de modo
imediato o mal karma e os véus grosseiros que impedem a aparição de
experiências e realizações na pratica do Mahmudra.

Por outra parte, as más ações e as ofuscações acumuladas nesta vida, por serem
tão recentes contaminam grandemente as experiências da meditação. Em
especial, as transgressões dos três votos -, sobre tudo, as das promessas ao
corpo, a fala e a mente do guru 30 – são faltas muito graves. Romper outros
compromissos sagrados do Mantrayana, trocar imagens sagradas e objetos
religiosos por comida, etc, são ações que atrapalham também as experiências
previamente obtidas e impedem a aparição de outras novas.

Para purificar tudo isto, as cem silabas de Vajrasattva são o mais recomendável
de todos os remédios.

Segundo o dito do mui venerável Atisha “ continuamente se produzem multidões

de sutis transgressões do Mantrayana, da mesma forma que uma mandala limpa
colocada num lugar muito empoeirado acaba imediatamente coberto de pó” mas,
se perguntas se chegará o dia em que o caminho nasça em teu ser saiba que no
Mantrayana tem múltiplos e eficazes métodos, e segundo se tem dito, ainda que
se cometam muitas transgressões sutis, qualquer dos métodos poderá purificá-las
num instante.

É por isso que se da uma extensa explicação da meditação e recitação das cem
silabas. Por outra parte, seus inumeráveis benefícios, tanto em sentido imediato
como ultimo se proclamam unanimemente nos tantras das escolas antigas e
novas.

Sua essência aparece resumida no texto hindu. Diz assim:

“ praticas relacionadas com estupas, mandalas,

dharanis, mantras e mudras cuja natureza são as cinco

64
gnoses da entidade onipresente,
não tem tanto mérito
como um só mantra das cem silabas.
diz-se não haver mérito mais excelente
que a pronuncia das cem silabas,
ornamentadas, como estão, por todos os budas,
numerosos como os montes de pó”

e depois:

“quem adota cem silabas não experimentará enfermidades nem aflição,

nenhuma morte inesperada.
Quem adota as sem silabas
Não conhecera a pobreza nem o sofrimento,
Deixará de ter inimigos e verá perfeitamente realizados todos os seus desejos
Quem adota as cem silabas
Terá um filho se o filho deseja,
Encontrara riqueza se deseja ser rico,
E se terra não tem, terra conseguira.
Quem deseja longa vida,
Que adote as cem silabas,
E, chegado fim de seus dias verá com alegria
Trezentos anos prolongar sua vida.
Sua existência será feliz
E Sukhavati será seu destino ao morrer.
Quem adota as cem silabas será invulnerável a Dakines,
Maus espíritos, fantasmas, influenciam malignas ou demônios do esquecimento.
Inclusive grandes malfeitores verão realmente a Buda.
Se recitarem o secreto mantra das cem silabas,
Os inaptos desenvolverão sua inteligência,
Os desgraçados se tornarão afortunados,
E em troca a miséria cairá completamente aniquilada.
Inclusive as cinco ações atrozes 31
Serão purificadas recitando as cem silabas.
Converter-se-á, vida após vida
Em rei universal,
E, ao final, repousara em liberdade e alcançará
O estado de Buda”.

Diz-se que, esforçando-se nesta pratica as faltas menores e medianas ficam

completamente purificadas, e as maiores deixam de crescer, se suprimem e são
gradualmente eliminadas.

Em geral se, se crê na lei do karma é impossível não lamentar as más ações;
então a confissão será genuína.Tendo feito purificação desta forma, é quase
impossível que não se originem experiências e realizações.Sem engano, para
aqueles que realizam as recitações e as praticas monásticas, com afetação e

65
barulho, mas sem a autenticidade da convicção, do arrependimento e das
demais qualidades, as experiências e a realizações serão tão inexistentes como
os pelos de uma tartaruga.

66
III - A OFERENDA DA MANDALA QUE COMPLETA A
DUAS ACUMULAÇÕES

MATERIAIS

Se a mandala é de boa qualidade e feita de algum material precioso, não

importa que seja pequena. Mas se é de qualidade inferior como cerâmica ou
madeira, tem que ser grande. Se não tem nenhum destes materiais, pode usar
uma taboa de madeira ou uma prancha de pedra. Se tão pouco isso se
conseguir, é suficiente imaginar mentalmente. O mais importante é a
visualização.

São necessárias duas mandalas. A maior e de menor qualidade se usará como

mandala da realização e a outra como mandala da oferenda. Para as maiores
oferendas o melhor é usar ouro, prata ou outro material precioso; é aceitável
usar concha normal ou cauri (busio); no pior dos casos, pode ser usado uns
grãos de cevada ou de arroz bem limpos e impregnados de água perfumada.
Deve-se usar grãos novos cada vez se for possível. Senão, reserva-se uma
quantidade para poder ir renovando.O grão empregado não pode ser usado
posteriormente para consumo, senão como oferenda aos Raros e Sublimes.

A MANDALA DA REALIZAÇÃO

Limpa e purifica a mandala com os mantras “Amrita” e “Svabhawa”, saudando-a,

ao mesmo tempo, três vezes. Imagina que da vacuidade reaparece a mandala
em forma de um precioso palácio com todas as características especiais 32, no
centro do qual encontram-se os cinco grupos do refugio, tal como apareciam na
pratica de buscar refugio, com a diferença de que não faz falta imaginar o lago
nem a arvore dos desejos, e que os protetores estão nos espaços intermediários
entre os cinco grupos.

As três silaba-sementes nos três lugares irradiam luz, invocando a infinidade de

divindades da sabedoria33 para que ajudam desde sua residência natural.
Imagina que se fundem de modo indissolúvel com as divindades da mandala –
a qual estará colocada em frente a ti, sobre uma estante coberta e elevada, e a
ser possível, rodeada com os cinco tipos de oferenda 34 – e roga-lhes que
permaneçam presentes.

Se não dispões de uma mandala da realização, ou bem se, se efetua esta

pratica de forma contínua, basta imaginar que as divindades que são objeto da
oferenda estão presentes no espaço.

67
A MANDALA DA OFERENDA

Mantenha a mandala com a mão esquerda. Colha flores com a mão direita e
limpa a mandala com o antebraço, dando três voltas pela direita recitando, ao
mesmo tempo o mantra das cem sílabas. Imagina que todas as enfermidades e
infortúnios, as más ações, as ofuscações e todas as impurezas do universo e de
seus habitantes, de ti mesmo e dos demais, cuja origem comum é o conceito
dualista da existência, sejam completamente eliminados.

A mandala, como símbolo da imaculada natureza da mente, deve estar bem

limpa, sem o menor traço de sujeira, desleixo ou mal cheiro. A oferenda da
mandala cria poderosas interdependências kármicas, por isso deve-se usar os
melhores materiais disponíveis e realizar a pratica com a máxima seriedade.

Enquanto a visualização, a disposição do universo pode fazer-se de duas

formas diferentes, seja segundo Okalachakra ou segundo o Abhidharma. Ao ser
o Mahamudra a essência última de todos os tantras, não importa qual delas se
use nos preliminares. Não obstante, em nossa meditação usaremos a versão do
Abhidharma por ser muito conhecida.

Recita “OM VAJRA BHUMI AH HUNG” molhando a mandala com água

perfumada, como símbolo do caráter humido do espírito da iluminação. Imagina
que a mandala se converte na imensa base dourada, de superfície plana como a
palma da mão, sobre a que se redemoinha no oceano de fragrantes águas,
dotadas com os oito atributos. Se não dispomos de água perfumada, esparge
pétalas de flores. Pode-se prescindir de visualização das mandalas do ar, fogo e
água debaixo da base.

Recita “OM VAJRA REKE AH HUNG” espargindo o grão sobre a borda da

mandala com um movimento circular da esquerda, como se fosse uma
cordilheira de ferro, e imagina que se cria um circulo de montanha de ferro e
fogo submarino 35.

Em algumas versões, nesse momento se recita “HUNG” e se coloca ao centro

uma gota de perfume ou umas pétalas e flores. Mas aqui não seguiremos esta
instrução. Assim mesmo, as vezes o monte Meru e os demais objeto aparecem a
partir de suas respectivas silaba-sementes, mas aqui os imaginamos completos
instantaneamente ao pensar neles.

Segue colocando gradualmente os objetos de oferenda recitando as palavras e

meditando em seu significado, segundo se escrevem a continuação.

Em meio do oceano se levanta o monte Meru, sobre uma elevação de quatro

escalões. É de forma quadrada e se faz mais larga que alta. A face ao este de
cristal, ao sul de água marinha, ao oeste de rubi e ao norte de esmeralda. Os

68
mares, o céu e os continentes de cada uma das direções refletem as cores
respectivas.

Em volta tem sete montanhas de ouro quadradas, a altura de cada uma das
quais é a metade da anterior (começando pela mais próxima ao monte Meru).
Chamam Yugandara, Ishadara, Kadiraka, Sudarshana. Ashvakama, Vinataka e
Nimindara. Nos espaços intermediário tem lagos de águas saltarinas dotadas
com os oito atributos, cheios de jóias dos desejos e outros muitos tesouros dos
nagas.

Além, ao leste, esta o continente Videha, branco e semicircular. Ao sul o

continente Dsambudvipa, azul trapezoidal Ao norte Utarakuru, verde e quadrado.
Ao oeste Godaniya, vermelho circular. Cada um deles tem dois continentes
satélites situados à direita e à esquerda, cuja forma e cor são idênticos ao do
continente principal.

Nos continentes, em cima do monte Meru e em diversas partes do céu, se

encontram:

A montanha de jóias, composta de diamantes, safiras, esmeraldas, perolas,

ouro, prata, etc.

O bosque da arvores dos desejos, das quais cai como chuva tudo o que se
deseja.
A colheita que necessita o cultivo, que satisfaz a fome e é o sete preciosos
objetos da realeza 36 .

- A roda de mil raios fabricada com ouro do rio Dsambu.

- A gema octogonal brilhante, como a luz do sol, que deixa cair uma chuva de
objetos agradáveis em muitos quilômetros na redondeza.
- A formosa rainha, dotada das trinta e duas qualidades da feminilidade.
- O ministro que pode ver os tesouros subterrâneos e está dotado de inteligência
e forma física iminente.
- O elefante branco coroado com uma rede dourada, que tem grande firmeza em
suas sete extremidades e é capaz de desprender-se pelo espaço.
- O cavalo excelente adornado com um rabo como o de um pavão real, que pode
dar a volta aos quatro continente em um instante.
- O poderoso general, possuidor de sessenta e quatro dons.

Também tem a fascinante vasilha do grande tesouro que contem os sete tipos
de jóias safiras e etc. em quantidades inesgotáveis.

A donzela branca do encanto, com suas mãos cerradas apoiadas nas cadeiras.

A donzela amarela das grinaldas mantendo colares de jóias e flores.

A donzela alaranjada do canto tocando o alaúde.

69
A donzela verde de dança bailando

A donzela amarela das flores mantendo um ramo de flores

A donzela branca do incenso levando incenso aceso.

A donzela vermelha das lâmpadas que mantém uma lâmpada

A donzela verde do perfume, com uma concha de água perfumada.

No céu a nordeste, brilha o sol com intensa luz, qual disco de cristal e fogo. Ao
sudoeste a lua refrescante como um disco de cristal e água.

Os diversos palácios, e os planetas e as estrelas brilham com sua Luz própria.

No centro de cima do monte Meru tem o “palácio da completa vitória” e

Sudarshana, a cidade de Upendra. Nas quatro direções estão Chaitrarat e outros
três parques. Tem a arvore Pariyatra e outras árvores mágicas, uma lousa de
pedras como a de Armonica 37 e Sudharma, no lugar da reunião dos deuses.

Por cima de tudo isso, nuvens preciosas do céu, estão por ordem ascendente, o
Céu Sem Luta, o Tushita e as demais moradas dos deuses com suas infinitas
riquezas.

Por cima, por baixo e nos espaços intermediários tem os oito símbolos
auspiciosos; o precioso parasol, o pé dourado, o jarro, o lótus, o caracol branco
com espiral à direita, o nudo da eternidade, o estandarte da vitória e da roda.

As oito substâncias auspiciosas, o espelho, o bermellión, o caracol branco,

“guiwam”, erva, grama, fruta viva, iogurte e mostarda branca 38.

Os sete objetos semi-preciosos: o leito com jóias encrustadas, o trono, o celin, a

espada, os sapatos, a pele de serpente e os vestidos.

Tem diversos tipos de remédios que curam as enfermidades, como são: os seis
medicamentos excelentes; substancias que prolongam a vida e a saúde: um
excelente jarro de barro com bebida e outros elixires especiais de longevidade.

Também tem uma espada, um livro, um alaúde, instrumentos musicais e outros

objetos que proporcionam sabedoria e celebridade.

Tem chuvas de flores, luminosas como o arco íris, estanques de águas

perfumadas, jardins de lótus, pássaros e animais mágicos, e muitas outras
oferendas fantásticas.

70
Tem os cinco objetos agradáveis aos sentidos: formas, sons, odores, sabores e
objetos do tato, assim como multidão de deuses e deusas serventes.

Em resumo oferece mentalmente toda tua riqueza e esplendor dos homens e

dos deuses sem exceção, assim como tudo o que não pertence a nada e é digno
de oferenda nas dez direções.

Milhões de mundos como é formado pelo monte Meru e quatro continentes, que
constituem um trilocosmo. Faça oferendas contínuas ao guru e aos Raros e
Sublimes de inumeráveis universos, como este repleto de nuvens de oferendas
de Samantabhadra 39, assim como do corpo, as possessões, os pais, os
familiares e toda fonte de virtude, tuas e de todos os seres.

Depois reza para que não haja obstáculo no caminho da iluminação e para que
possamos chegar à realização de Mahamudra nesta mesma vida.

Faça oferenda deste modo, visualizando sem deixar de colocar os montes de

grão com a mão repetindo ininterruptamente a oração mental. Se ao repetir a
pratica, muitas vezes, tua mente se cansa com a elaborada visualização, ao
menos visualiza claramente a base, a montanha de ferro, e o monte Meru,
quatro continentes, o sol e a lua, e imagina que fazes a entrega deste universo
com oferendas que chegam ao infinito espaço.

Tem diversas maneiras de fazer a mandala, mas as menos extensas, variam

entre cinco e trinta e sete o numero de montes de oferenda. Aqui temos a de
trinta e sete, e o modo de colocá-los deve aprender-se mediante uma
demonstração pratica. Quando se esta reunindo um numero determinado de
oferendas da mandala se fazem sete montes.

A MANDALA DE SETE ELEMENTOS

1- Monte Meru
2- Videha
3- Dsambudvipa
4- Godaniya
5- Utarakura
6- Sol
7- Lua

71
A MANDALA DE TRINTA E SETE ELEMENTOS

1- Monte Meru 20- Preciosa rainha

2- Videha 21- Precioso ministro
3- Dsambudvipa 22- Precioso elefante
4- Godaniya 23- Precioso cavalo
5- Utarakuru 24- Precioso general
6- Deha 25- Vasilha do tesouro
7- Videha 26- Dozenla da beleza
8- Câmara 27- Donzela das grinaldas
9- Upacamara 28- Donzela do canto
10- Shata 29- Donzela da dança
11- Utaramantrina 30- Donzela das flores
12- Kurava 31- Donzela do incenso
13- Kaurava 32- Donzela das lâmpadas
14- Montanha de jóias 33- Donzela do perfume
15- Arvore dos desejos 34- Sol
16- Vacas dos desejos 35- Lua
17- Colheita espontânea 36- Precioso guarda-sol
18- Preciosa roda 37- Estandarte da vitória
19- Preciosa gema

Ao terminar a divindade a quem se vai destinar a oferenda visualizada na

mandala da realização, irradiam luz que ao tocar-te, a ti e a todos os seres
completa as duas acumulações.
Imagina que as divindades se dissolvem na luz e fundem em ti. Logo dedica o
mérito.

72
BONS SIGNOS DA PRATICA

A aparição de certos sonhos e de verdadeiras experiências, que se elucidam nos

textos originais, é sinal de que se completam as duas acumulações. Em
especial, os pensamentos se encaminham espontaneamente até o Dharma. O
melhor sinal é realizar as atividades dármicas sem esforço.

COMENTARIO

Fazer as acumulações e purificar as frustrações constitui uma parte essencial da

autêntica meditação Mahamudra. Não se produzirá a verdadeira meditação se
não se reuniu às acumulações previamente.

São poucas as pessoas que levam consigo as acumulações e que possuem

impulso kármico 40. Qualquer pessoa que tenha entrado no Dharma e tenha um
certo grau de fé leva em seu luxo mental uma tendência básica até a virtude.
Sem engano, esta tendência não pode despertar num instante, do mesmo modo
que uma pequena chama dificilmente originara um fogo sem as condições
idôneas.

Enquanto esta raiz não despertar, não se terão experiências e realizações, e o

pouco que se experimente não crescerá. Mas se produzimos de novo uma
excelente fonte de virtude, criaremos as condições adequadas para que
desperte a tendência do passado, tão logo tenha amadurecido, se produzirá uma
grande onda de experiências meditativas.

AS ACUMULAÇÕES

Nos textos do Bodhichittavivarana mencionam-se três acumulações: a

acumulação do mérito, consistente em generosidade, meios hábeis e orações de
inspiração; a acumulação de moralidade, consistente em moralidade, paciência
e diligencia; a acumulação de gnoses, consistente da meditação, sabedoria,
poder e gnose.

Os sutras falam das acumulações: a acumulação de mérito consiste em praticar

a generosidade e a moralidade; a da gnose, que consiste na pratica da
sabedoria. A paciência, a diligencia e a meditação, formam parte das duas.
Por outro lado, quando estas ações não estão motivadas pelo espírito da
iluminação, são atos meritórios que conduzem aos reinos superiores, mas não à
libertação. Enquanto que, motivadas pelo espírito da iluminação, são atos de

73
libertação condutores ao estado búdico. Se além, se realizam vendo a completa
pureza do sujeito, objeto e ação, constituem, acumulação sem mancha, o
verdadeiro meio para obter a iluminação.

As seis virtudes transcendentes

GENEROSIDADE. Tem três aspectos:

- Generosidade material, que consiste em dar comida, roupa e objetos
necessários – até papel, tinta para cobrir-se na medida do que um possa e
disponha.

Como mínimo não mande embora um mendigo com as mãos vazias.

Pensa em como farás oferenda de teu corpo e de teus bens quando, no futuro,
possuíres o reino de um monarca universal.

- Proteção diante do medo. É dizer, curar aos enfermos, proteger aos maus
espíritos, advertir aos demais diante dos caminhos da perdição, acompanhar-
lhes em momentos de perigo, eliminar obstáculos de sua prática e de sua
conduta moral, oferecer proteção diante dos castigos ou sentenças, diante de
inimigos, ladrões, animais selvagens, danos produzidos por elementos, etc.
Pratica sinceramente este tipo de generosidade tanto quanto possas.

Depois reza para que possas chegar a proteger aos demais inclusive de
sofrimentos dos reinos inferiores.

- Generosidade espiritual, que consiste em explicar, da melhor maneira possível,

aqueles aspectos do Dharma que resultem realmente proveitosos aos demais,
tanto a nível imediato como a nível último, com a condição de que se tenha
aptidão para explicar o Dharma, e fazendo sem orgulho e sem interesses
econômicos de prestígio.

Se não tens esta aptidão, recita em voz alta os sutras e mantras pronunciados
por Buda, imaginando que ensinas o Dharma a homens e a seres não humanos

MORALIDADE. Tem três aspectos:

- Evitar a conduta imoral. Consiste em cuidar, como se da própria vida, tratar de
não cometer certos atos naturalmente reprováveis como são as dez ações não
virtuosas, nem atos reprováveis pela transgressão das regras morais, como é
violar os preceitos dos três votos.
- Reunir virtudes dármicas. Significa praticar ações virtuosas em todos os
sentidos, sem contentar-se com um só tipo de virtude, e aspirar poder realizar
todas aquelas que ainda não temos levado a cabo.

74
- Trabalhar em benefício dos seres, engendrando o espírito da iluminação e
depois, fazendo o possível para ajudar aos demais segundo nossas
capacidades. Se não podes ajudar, tem que aspirar vigorosamente o poder fazê-
lo. O mero fato de estar livre de faltas não e suficiente.

PACIENCIA. Tem três aspectos:

- Aceitar com paciência todas as injúrias do demais, insultos, empurrões, golpes,
furtos ou opressão.
- Suportar o sofrimento, sem dar importância às circunstancias desfavoráveis
para a pratica do Dharma, nem a enfermidade, a fome, a sede, o cansaço e o
esgotamento.
- Ter uma atitude resoluta até o Dharma, sendo capaz de assimilar sem medo os
profundos métodos hábeis do Mantrayana, os encantadores atos dos Budas e
dos Bodhisattvas, o significado da simplicidade conceitual e a vacuidade, e
outros temas parecidos.

Medita com paciência.

DILIGENCIA. Tem três aspectos:

- A armadura do bodhisattva, isto é, um energético entusiasmo pela virtude, sem
depreciar o valor de uma pequena ação virtuosa por considerar que não vale a
pena, nem desfalecer diante das ações de envergadura por considerar que é
incapaz de realizá-la.
- diligencia na aplicação, é dizer, prosseguir, sem indulgência e basta sua
determinação, qualquer atividade virtuosa que esteja dedicado.
- diligencia de não retroceder: enquanto não conseguir os resultados da pratica
iniciada, dedique-se a ela esforçando-se cada vez mais e não se cansando
mesmo que os signos do calor 41 e outras qualidades não apareçam em seguida.

MEDITAÇÃO:
- Permanecer feliz, na condição presente, com perfeito domínio de corpo e
mente.
- Aquisição de certos poderes, como são as faculdades supranormais 42, a
capacidade de metamorfosear-se a vontade e etc.
- Fazer o bem aos seres mediante o poder da absorção contemplativa.
Os três aspectos dependem necessariamente de um estado de serenidade
impecável. O estado de serenidade é à base de todas as boas qualidades; sem
estar bem enraizado nele não há forma de avançar. Para alcançar tal resultado
se necessita solidão mental 43, e esta se consegue mediante a solidão física. A
solidão física é possível quando não se tem objetivos nem pretensões para o
qual é necessário minimizar os desejos e contentar-se com a pobreza no que se
refere a alimentos, roupas e casa.

Em resumo a raiz do estado de serenidade é a ausência de desejos e

contentamento.

75
SABEDORIA
- Conhecimento da verdade absoluta, devido à realização da vacuidade ou
estado natural.
- Conhecimento da verdade relativa, devido à perfeita compreensão dos vínculos
da interdependência.
- Saber ajudar aos seres mediante os quatro modos de reunir discípulos 44.

Também se pode considerar a sabedoria segundo seus três aspectos: o estudo,

a reflexão e a meditação. Cultivá-los tanto como possas.
Reunir as acumulações proporciona a nível provisional, incomensuráveis
resultados de felicidade divina e humana; e em última instancia, quando as duas
acumulações e as seis virtudes transcendentes chegam a sua perfeição,
converte-se em Buda ominiscente.

AS SETE RAMAS

Não tem que pensar que, se necessita de bens materiais ou de condições

ótimas, para completar as acumulações. Dizem que para quem tem fé e
sabedoria budista, tem meios inconcebíveis para acumular o mérito.

Simplesmente oferecendo as “sete ramas” 45 com a plena motivação do espírito

de iluminação, se eliminam absolutamente todos os véus, e as acumulações se
tornam imensas como o céu.

Diz-se que com uma só prostração se obtém dez benefícios: boa compleição,
beleza, credibilidade de palavra, autoridade sobre subordinados, estima dos
homens e deuses, companhia de homens santos, grandes celebridades, riqueza,
divindade e liberação.

Também esta escrito que havendo uma só prostração com intensa devoção se
obterão tantos impérios de monarca universal como partículas de pó caem
embaixo das cinco extremidades estendidas no chão, desde a superfície da terra
até a majestosa base dourada.

Diz-se que, simplesmente juntando as mãos entre os Raros e Sublimes se

obtém dez benefícios, entre eles, boa forma física e abundante cervisais.

Muitíssimas citações deste tipo se mencionam nos sutras. Antigamente todos os

amigos espirituais Kadampa concentravam suas energias em praticar
unicamente as sete vertentes, dia e noite, sem realizar nenhuma outra atividade
religiosa. O mesmo costume tinham, os antigos Kagyupa, incluindo a Gampopa.
Sem engano, nos tempos atuais Kagyupa, incluindo Gampopa. Sem engano,
nos tempos atuais em que os ensinamentos vão caindo paulatinamente velados,
nada aspira para completar as acumulações como seria necessário. Inclusive
aqueles que compreendem um pouco a importância de fazê-lo, tem pouca fé e

76
diligencia que não levam a pô-lo em pratica. Deixamos os símbolos do Corpo, a
Fala e a Mente de Buda cobertos de pó. Alguns desconsiderados os deixam
embaixo de suas roupas farrapentas. Abandonamos descuidadosamente nossos
altares e recipientes de oferendas, enquanto que dedicamos desnecessária
atenção a admirarmos ou a embelezar nosso corpo. Não oferecemos nem uma
flor aos Raros e Sublimes com sentimento de compaixão e vacuidade.

Diz-se que quem não tem recitado nunca as sete vertentes não possui mérito
algum. Assim lemos: “ Como se adquire mérito? Para criar mérito tem que reunir
as acumulações.

Se temos um grão de cevada, nós o comemos se é comestível, e se não é, o

utilizamos como oferenda. Quem possui ouro, prata, seda, cavalos ou plantação
em abundancia, oferecem vaidosamente uma pequena lamparina de azeite ou
uma isca de comida dizendo “Como necessitamos de mérito somos tão pobres
que não podemos dar mais oferendas”.Isto é mentir aos Raros e Sublimes.
Como vamos criar mérito desta forma? É muito importante efetuar as
acumulações na medida de nossas possibilidades econômicas.

Nunca se tem mencionado nos sutras nem em tantras uma formula mais
profunda para efetuar as acumulações que as sete ramas. Cada um das ramas
tem mais mérito que a precedente. As oferendas têem mais mérito que as
prostrações: confessar as, mas ações mais que fazer oferendas; alegrar-se pela
virtude mais que a confissão, etc. Qualquer que seja a versão que se recite,
externa ou resumida, é essencial pensar em seu significado. A mera recitação é
enganar-se a si mesmo.

No que se refere a fazer oferendas, diz-se nas escrituras que nenhuma oferenda
que se possa fazer com as mãos tem mais mérito que a da mandala. Nela estão
plenamente contidos os diversos aspectos das seis virtudes transcendentes e
proporciona igualmente todos os benefícios.

Os incontáveis benefícios da oferenda da mandala se detalham em outros

textos. O sutra de Kutagara diz que simplesmente confeccionando a mandala se
obterá domínio sobre os reinos divinos e, os quatro continentes. Assegura que
pelo mero fato de espargir a água perfumada e oferecer as flores, se renasce
entre os quatro tipos de deuses Maharajakayikas e outros.

Nas preliminares ensinam-se as instruções da mandala por tratar-se de um

método muito profundo para completar rapidamente as acumulações.

Por muito que alardeamos do que somos capazes de dar, nossas oferendas
materiais sempre estão limitadas a um certo numero: cem, mil, dez mil, cem mil,
etc. Se o fazemos pensando vaidosamente no muito que temos dado ou
esperando melhorar nossa reputação, a oferenda fica manchada por esta falta
de pureza. Ademais, nos faz sentir ansiosos em nosso desejo de que o guru se

77
interesse por ela. Por outra parte, os destinatários de tais oferendas não podem
ser mais de uns centos ou mil como muito.

A mandala, em troca ao consistir no esplendor e as riquezas que empregam a

totalidade do espaço, é dizer, o universo extremo e os seres nos conteúdos, é
uma oferenda imensa. Não está manchada por pensamentos arrogantes, tais
como: “Sou eu quem faz esta oferenda; é criada mentalmente por mim”. Tão
pouco dá lugar a esperanças ou temores perto de si compreendendo ou não as
três Jóias. Ao visualizar os Raros e Sublimes das dez direções e os quatro
tempos, a excelência e imensidão os destinatários da oferenda é tal que resulta
impossível não completar as acumulações. Esforça-te nele com firmeza.
À parte disto, cria novos templos, imagens, textos e estupas, e repara os velhos.

Oferece teus serviços a Sangha. Precisas de dinheiro varra o templo, faça

prostrações e circulações andantes, recita orações e rezas. Tem-se dito que um
fato tão simples como é visualizar a Buda enquanto se juntam às mãos ou se
lança uma flor ao céu tem um mérito incalculável.

Já que não temos obtido um corpo inferior como o das bestas – que não sabem
distinguir o bem do mal – e, ainda que consigam fazê-lo, são incapazes de
recitar um só mani ou realizar qualquer outra ação parecida – senão que
gozamos da liberdade dos atributos do corpo humano, não demoremos mais a
prática do Dharma. Não desperdicemos nossa condição humana. É de grande
importância implantar, de modo que seja todo tipo de tendências virtuosas.

78
IV - A YOGA DO GURU QUE INFUNDE RAPIDAMENTE A GRAÇA

VISUALIZAÇÃO

Recitando o mantra “Svabhawa” tudo fica purificado na vacuidade. Imagina que da

vacuidade você aparecerá em forma de Vajravarahi, sobre um lótus, um cadáver e
um sol.

Se meditarmos em nosso corpo comum, não tendo purificado as ofuscações não

nos penetrará a benção, enquanto que meditando no yidam se cria uma conexão
de interdependência que facilita a rápida penetração da graça. Assim, pois, é
perfeitamente aceitável meditar no yidam de maneira que sintamos mais
estreitamente ligados.

Vajravarahi é a mãe que envolve todos os Budas. Na essência é Mahamudra,

manifestação em forma de senhora coemergente 46. Devido a aproximidade da
transmissão 47 da família da Yoguini, se recebe de imediato a benção. Ademais, cria
um vínculo de interdependência por ter sido o yidam secreto dos veneráveis Marpa,
Mila e Gampopa. Portanto faça-o assim também.

Sobre sua cabeça ou no espaço em frente a ti tem um precioso trono, sustentado

por oito leões e coberto com esquisitas telas divinas; em cima, um assento de lótus
e lua sobre o que se senta teu guru-raiz, que reúne em si mesmo, a essência de
todos os Budas dos três tempos. Aparece na forma de Vajradhara, igual na prática
do refúgio.

Sobre o guru-raiz sentam-se os lamas Kagyu, um acima do outro até Vajradhara,

rodeado por um autêntico mar de bodhisattvas das escolas Drikung, Grugpa,
Tsalpa, Taglung e demais linhagens, a pratica, assim como pelos lama das
linhagens da Grande Perfeição, do seis Yogas, do Caminho e Resultado, do Shije
Choyul e do Adestramento Mental, agrupados como nuvens. Ao seu redor se
encontram multidões de Budhas, bodhisattvas, heróis, amigos espirituais,
protetores do Dharma e guardiões.

Imagina que todos eles são perfeitos desde o tempo primordial e que seus aspectos
de compromisso sagrado e de gnoses são inseparáveis 48.

Com a energia de uma devoção autentica e sincera, e com forte e vibrante voz,
recita as seguintes orações: a que começa assim: “Senhor todo penetrante..”; a
oração das sete vertentes, “Ante ti, venho de Akanishta, o palácio do
Dharmadatu...”; a oração da linhagem de Mahamudra seja a cumprida ou a curta,
segundo convenha; o grupo dos quatro “ Ma-nam”; e, em especial, a invocação vajra
do venerável Dusum Khyempa – a oração das seis linhas -, que recitarás uma ou
outra vez em que sua mente se distraia em outras coisas, contando o numero de
recitações.

79
Ao final, solicita a iniciação da oração: “Gloriosos e santos gurus...”. Então as
divindades ao redor se dissolvem em luz e se fundem nos lamas da linhagem. Os
lamas da linhagem se fundem gradualmente em um e outro, se dissolvem em luz e
se fundem no guru-raiz, que se converte na essência comum de todos os Raros e
Sublimes.

Logo, de sua frente sai uma luz branca que se funde entre tuas sobrancelhas.

Desta forma se purificam tuas faltas de origem corporal – como se o tivesse matado
-, recebes a iniciação do vaso, estejas autorizado a praticar a Fase de Criação e te
é concedido à afortunada possibilidade de obter o resultado do Nirmanakaya.

Do mesmo modo, da garganta do guru sai uma luz vermelha que se funde em tua
garganta. Tuas faltas de origem verbal – como mentir – ficam purificadas, recebes
a iniciação secreta, ficas autorizado a meditar nos nadis e no prana, e te é concedida
à afortunada possibilidade de realizar o Sambhogakaya.

De seu coração sai uma luz azul que se funde em teu coração. Tuas faltas de origem
mental – como as crenças errôneas – ficam purificadas, recebes a iniciação da
sabedoria e gnoses, ficas autorizado a meditar na união equânime e te concede a
afortunada possibilidade de realizar o Dharmakaya.

De seus três lugares saem luzes brancas, vermelha e azul que se fundem em tua
frente, tua garganta e teu coração. Tuas faltas físicas, verbais e mentais, reunidas
através da união dos véus cognitivos e emocional, ficam simultaneamente
purificados. Recebes a quarta iniciação, ficas autorizado a meditar no Mahamudra
– a inseparabilidade da cognição e da vacuidade – e te concede a afortunada
possibilidade de realizar Svabhvikakaya.

Devido a tua renovada e intensa devoção o guru se mostra complacente e, com um

radiante sorriso em seu rosto, se dissolve em um facho de luz que penetra em tua
cabeça pela coronária e se funde em teu coração. Imagina que tua mente e a do
guru ficam indiferenciáveis e permaneces em meditação enquanto tua mente se
encontre sem modificação, repousando em si mesmo sem interferências
conceituais.

Quando saíres deste estado imagina que todas as aparências que percebes são a
variedade de gestos do corpo do guru; todos os sons, audíveis são sua voz, o som
próprio do fragor da vacuidade; e todos os pensamentos aparecem e vibram na
mente são a energia própria da gnoses vajra. Logo ofereces o mérito.

80
PRATICA ENTRE SESSÕES

Ao andar, imagina que rodeias ao guru, que está situado no espaço à tua direita,
sobre um assento de lótus e lua Quando comeres ou beberes imagina que os
alimentos se fundem em elixir e que o ofereces ao guru, sentado sobre um lótus
vermelho em tua garganta. Contempla tudo o que dizes como orações e tudo o que
fazes, fique quieto ou movimentando, como servindo ao guru.

Ao ir dormir, medita no guru, do tamanho do diâmetro de um dedo, em teu coração,

sua luz iluminando teu corpo e tua casa; e adormeça neste estado. Ao despertar,
imagina imediatamente o guru sentado no alto de tua cabeça e expressa tua
veneração e tua oração. Medita sempre igual quando estás sentado.

Quando adquires uma casa nova, roupa nova, etc, ofereça em primeiro lugar ao
guru, seja mentalmente ou diretamente. Quando estiveres doente, imagina que do
diminuto corpo do guru no lugar da doença sai o elixir que elimina todas as
enfermidades. Medita com alegria, imaginando que todos os meios para purificar as
enfermidades, o mau karma e as frustrações, provêem da graça do guru. No caso
de aparições demoníacas, considera que é o jogo da atividade búdica do guru
exortando-te a virtude.

Em resumo, contempla toda a felicidade como a benção do guru e todo o sofrimento

como sua compaixão, fazendo de tudo um meio para incrementar tua devoção.
Afaste isso, prescinda de buscar outro remédio. Esta é a chave suprema.

COMENTARIO

Tem algo que devemos compreender para seguir a via mística de Vajrayana e, em
especial, para praticar as instruções da Fase de Complementação, é necessário
fazer da graça do guru o caminho. Enquanto a graça não nos tenha penetrado não
nasceremos no caminho reto.

Diz-se que se um discípulo que mantenha seus compromissos sagrados sente uma
profunda devoção a um mestre vajra qualificado, conseguira os engodos espirituais
comuns e supremos ainda que necessitando de qualquer outro meio.
Se uma pessoa não tem devoção ao guru, ainda que pratique todas as sadhana dos
yidams dos quatro tantras, nunca obterá o supremo logro espiritual. Enquanto os
logros comuns deverá estar disposto a orientar suas esperanças a múltiplos
objetivos – longa vida, riqueza, poder, etc. – e, apesar de tudo, alguns deles não
conseguirá. Para conseguir pequenos resultados, terás que suportar grandes
dificuldades. Este não é o caminho profundo.

Quem gera em seu coração uma devoção autentica, verá os obstáculos serem
retirados, separados, e expulsos de seu caminho, e realizará os logros comuns e

81
supremos sem necessidade de nada mais. Este é o denominado “ profundo caminho
do yoga do guru”.

A RELAÇÃO ENTRE MESTRE E DISCIPULO

Um mestre ou um discípulo que tenha defeitos graves precisam de compaixão;

enfurecer com facilidade; ser perverso e muito rancoroso; remoer orgulho, ter
grande apego ao dinheiro e impertinências aos parentes ou amigos etc; ser
moralmente indisciplinado em sua conduta física e verbal; ou culpar-se a si mesmo
deve ser afastado.

Em especial, tem que evitar a todo custo o mestre que se comporte como indica a
continuidade, pois tal mestre é a benção de Mara: que transmite conhecimentos as
pessoas sobre os diversos aspectos de nadis e prana, de mudras e mantras, e
sobre os profundos pontos essenciais da Fase de Complementação; que divulgue
abertamente a profunda filosofia e conduta de Mantrayana, afirmando que se trata
de instruções que ninguém mais possui; que atue indisciplinadamente, ao estilo
tântrico, e fale como se tivesse um elevado ponto de vista filosófico; que tenha
grande avidez pelos objetos e pelos bens de caráter religioso; que seja falso e
hipócrita; que de instruções e iniciações que não pertençam a nenhuma tradição;
que se deleite nos prazeres da bebia e do sexo; e que de ensinamentos que se
contradigam com o Dharma, com palavras de sua própria invenção, sem saber
indicar o caminho verdadeiro.

Por outro lado, o mestre não deve iniciar em seguida um vínculo profundo com um
discípulo que não tenha fé, que não guarde seus compromissos sagrados, que seja
instável e superficial em suas relações, que tenha um temperamento muito
caprichoso, etc, a não ser que sua atitude melhore gradualmente.

Em todos os sutras e tantras descrevem-se extensamente as qualificações de um

guru, mas se destaca especialmente a necessidade que seja inquebrantável em sua
fé e em seus compromissos sagrados, que seja experto conhecedor da pratica da
sadhanas; que se desligue totalmente das oito preocupações mundanas e que
tenha um mínimo de experiência do que ensina aos demais. Que tenha uma fé
estável, que seja capaz de guardar seus compromissos sagrados e que não se
associe com amigos perniciosos.

Estas características da relação mestre-discípulo são validas enquanto não tenha

solicitado a iniciação e instrução; mas uma vez que se haja formado o vínculo ao
receber a iniciação e instrução, inda que o mestre cometa as quatro faltas
fundamentais 49, o discípulo não pode retirar sua confiança nele, falar mal dele e
pôr-lhe a vexame ou fazer qualquer outra coisa que não seja considerá-lo digno de
veneração.

Dizem as escrituras.

82
“ se depois de escutar um só verso
perdes a consideração pelo guru
renascerás cem vezes como cachorro
e depois como pessoa repelente”

Com o passar dos tempos já não se encontram gurus que tenham desprendido de
todos os defeitos e hajam se aperfeiçoado em todas as qualidades. Inclusive se
fosse possível encontrar algum, devido a pouca pureza de nossa percepção
subjetiva confundiríamos suas qualidades por defeito, do mesmo modo que
Devadata encontrava defeitos no Bhagavat 50.

Devido a que em nossos dias a maioria de nós só é agraciada em sua abundancia

de mau karma, vem como virtudes o que são defeitos, e defeituoso no que é virtude;
vem como homens santos a quem são incapazes de mostrar, nem em publico nem
particular, qualidades que harmonizem com o Dharma e etc. É dizer, dificilmente
sabem analisar as coisas de forma correta.

No que se refere, concretamente, a seguir o caminho de Mahamudra, a realização

máxima não pode aparecer na mente de um discípulo se este não tem um guru
dotado de realização; da mesma maneira que a forma de uma ashtsa esta
determinada da maneira que a produz.

Assim, pois, se, tendo recebido a transmissão da linhagem do Inigualável

Gotsangpa, etc., considera como um guru-raiz a quem estes mestres inspiram mais
fé e dirige suas orações, receberás suas bênçãos. Assim o prometeram.

Em especial, posto que o Buda profetizou que o Inigualável Gampopa propagaria

os ensinamentos do Mahamudra, é de importância essencial encomendar-se ao
venerável Gampopa, que é o símbolo da inspiração ao Mahamudra. E meditar,
além, considerando que teu guru-raiz é indiferente dele.

Se tomares a qualquer guru-raiz que tenha recebido a transmissão da graça

diretamente dos grandes patriarcas da linhagem, não é necessário examinar
cuidadosamente, pois isto é garantia suficiente. Tão pouco é necessário buscar,
com expectativas, noutras linhagens Kagyupa. A razão é que todos os mestres
anteriores eram seres superiores, que mantiveram a transmissão e transferiram, de
um a outro a realização da sabedoria primordial, tendo poder para bendizer o fluxo
mental dos demais. Ainda que não tenhas recebido ensinamento da boca de um
guru tão renomado como os grandes patriarcas, se tomares como guru-raiz a
qualquer outro lama que tenha experiência e realização, receberás igualmente a
benção.
Pode ser que esse guru seja em realidade uma pessoa comum, ou bem que seja
uma emanação de um bodhisattva ou de Buda. Mas se és capaz de meditar nele
como se fosse um Buda e dirigir-lhe tuas orações, todos os Budas bodhsattvas e
yidams entrarão no corpo, na fala e na mente desse mestre vajra e trabalharão em
benefício dos seres 51.

83
Diz o Mukhagama de Mañjushri:

“ Aqueles que desprezam

a um futuro Vajradhara
desprezam a mim
pelo que eu me entrego a eles

E também:

“ Eu sou quem reside em teu corpo

e recebe as oferendas dos devotos
Ao contemplar-me, suas mentes
Ficam limpas das marcas do karma “ 52

Contemplar a teu guru é contemplar todos os Budas. Acumular más ações em

relação a ele equivale acumular más ações em relação a todos os Budas. Fazer
oferendas tem o mesmo mérito que fazer oferendas a todos os Budas e purifica as
ofuscações.

Inumeráveis citações do Kangyur e do Tangyur afirmam que o supremo logro

espiritual depende, exclusivamente, do guru, e que os benefícios que derivam de
mostrar devoção, oferendas etc, são incalculáveis.

Dizem os tantras

“ Meditar em cem mil divindades diversas

não equivale nem a uma milésima parte do valor
que tem visualizar a forma do guru sem distração.
Recitar cem milhões de vezes a sádhana
Não equivale nem a uma centimilésima parte do poder
De uma intensa oração ao guru feita três vezes.
Quem medita eones inteiro na Fase de Contemplação
Não pode comparar-se, nem em uma vintemilésima parte,
A aquele em cuja mente só o guru aparece”.

Diz no Pradipodyotana:

“ Oh filho da família iluminada, o mérito de um só poro do mestre é superior a

quantidade de mérito que se possa derivar do corpo, da fala e da mente de quantos
Budas Bhagavat possa haver nas dez direções. A quem é devido? Oh filho da
família iluminada, és espírito da iluminação és a essência a gnoses de Buda 53.

Não tem praticamente nenhuma diferença entre um guru daquele que escuta os
sutras o Hinayana e o Mahayana, exceto uma ligeira diferença nas repercussões
que nossa relação possa ter em um e outro caso. Que possam ou não ser objeto da
transgressão do primeiro voto tântrico, é algo que depende te ti mesmo. É dizer que
não é algo a ter em conta unicamente na relação guru-raiz, tem que guardar o

84
primeiro voto fundamental em relação a todos aqueles gurus dos que temos
solicitado iniciações, pois ao fazê-lo temos criado um vinculo espiritual com eles.

Portanto, uma vez solicitado instrução, seja muita ou pouca, seja de ensinamentos
do sutras ou do tantra, é muito importante não cometer más ações.

Se não existe tal vinculo espiritual, não são teus gurus, pelo que não é objeto do
voto fundamental ainda que sejam lamas de linhagem. Mas é de todo impróprio
difamar ou considerar com desprezo.

Em geral, não examines os defeitos dos seres. Sabendo que são tuas mães,
recorda sua bondade e cultiva o amor e a compaixão. Em especial, não examines
os defeitos de quem tem atravessado as portas do Dharma. Pensa que estamos
todos num mesmo barco; tem em conta unicamente às boas qualidades alegra-te
delas e trate-as com reverencia. Mas, sobre tudo, não examine os defeitos do guru.
Diz o sutra e Arya Shraddhabaladhanavataramudra:

“ É mais grave recriminar a um só bodhisattva que roubar os pertences de todos os

seres do trikilocosmo e destruir todas as estupas. Quem desrespeita um
bodhisattva, sejam quais sejam as circunstancias, renascerá no inferno dos alaridos
e terá um corpo de quinhentas yojanas 54 com quinhentas cabeças, e cada uma de
suas quinhentas léguas será rotulada por quinhentas vezes quinhentos arados”.

É uma falta incalculavelmente grande recriminar as pessoas santas em geral, e em

especial, tratando-se de um bodhtsattva; mas sobre tudo a yoguis de Mantrayana,
em cujo caso as repercussões são muito mais graves.

Seja como for, não podemos saber quem é um santo ou quem é um yogui secreto
55
.
Segundo ensina-se, nada, exceto um perfeito Buda, é apto para estimar as
capacidades do demais. Assim, criticando ou menosprezando a qualquer, varremos
nossas próprias boas qualidades. Examinar os defeitos alheios é a essência mesma
de nossa própria ruína; é muito importante reconhecer unicamente os próprios
defeitos.

É muito evidente que todos aqueles que não tenham confiança no guru e não
apreciam a pureza de quem pratica o Dharma encontram muitas adversidades, são
vistos como inimigos pelos demais, morrem em circunstancias pouco propicias e
com maus presságios, e todo mundo fala mal deles

Quem confia no guru com reverencia e vêem só pureza nos demais obtém
espontaneamente sorte e celebridade, são aclamados por todos, suas palavras são
ouvidas, morrem em boas circunstancias e com excelentes sinais. Estas são coisas
que se vêem e das que se ouve falar.
Diziam os antigos mestres Kagyupa:

85
“Se vês ao guru como Buda, receberás a benção de Buda. Se o vês como
bodhisattva, receberás a benção de um bodhisattva. . Se o vês simplesmente como
uma pessoa comum que é um bom amigo espiritual, tal é a benção que receberás.
Se não tens vocação, não recebereis nenhum tipo de benção.”

Não tem nenhum Buda, em nenhuma parte, superior a teu guru-raíz. Ele é, a
essência comum, de todos os Raros e Sublimes nas dez direções e os três tempos.
Todas as qualidades sem limites dos Raros e Sublimes são a expressão manifesta
de teu guru-raíz. E não é só isto, senão que todas as pessoas que em todas as
partes estão operando em benefício dos seres, assim como é o sol e a lua, remédio
e elixires, barcos e pontes, são também manifestações do guru.

QUATRO FORMAS DE PENSAR NO GURU

1- Considera aqueles que te dão iniciações, leituras de transmissão, instruções,

e inclusive a quem ti ensina ler e a escrever, como manifestações físicas do
guru-raíz. Em resumo, conclua-se que (teu guru) é Buda.
2- Maravilhosos são os Budas, os yidams e os antigos patriarcas; sem engano,
não há contemplado seu rosto nem ouvido sua voz. E ainda assim no caso
de que poderás encontrar com eles, não poderia ter mais do que teu guru
tem feito. São inumeráveis os Budas que tem passado mais além, a
incalculáveis os Budas, bodhisattvas, gurus e yidams que residem
atualmente nas dez direções; sem engano, não temos tido a sorte de
conhecer a nenhum deles. Nem sequer em sonhos.
Em troca, teu guru-raiz te ensina o método completo e inequívoco para
chegar ao estado de Buda em uma vida em um corpo. Pensa que, ainda que
reduzísseis á pó teu corpo e tua vida, nunca poderias devolver sua bondade.
3- Quando o guru se interessa por ti e te dá ensinamentos ou coisas materiais,
pensas nele. Porém, se estás longe, te esqueces dele. Quando estás doente
ou te encontras em dificuldades, lembras dele. Quando estás bem, não te
lembras dele. Esta não é a forma correta de proceder. Como queira que
estejas, quieto, andando ou dormindo, contente ou aflito, lembras do guru
uma e outra vez sem pensar em nenhuma outra coisa.
4- Ademais, nas ocasiões em que lembras o guru, não basta dizer: “ em ti me
entrego”;ou recitar algumas orações e pensar que assim tens cumprido. Se
o fazes com um grande enlevo, que te deixes arrepiado a ponto de chegar
às lágrimas, teu estado de consciência se transformará no instante e teu
modo primário de percepção cessará. Este é o poder do intenso sentimento
que podes produzir experiências sem esforço.

Se combinares estas quatro atitudes, a graça penetrará em teu ser. Esta é a

genuína devoção que pode originar uma realização repentina.

86
 Meditar que o guru é Buda é a chave para receber imediatamente a benção. Se
praticais meditação Mahamudra imaginas que o guru é Darmakaya despido. Se
desejais longevidade, imaginas como Amitayus ou Tara branca. Se quiseres aliviar
as enfermidades, imagina-o como Bhaishajyaguru. Diante de influências
demoníacas ele é o remédio eficaz. Ao praticar qualquer mandala tântrico deves
considerá-lo o que se chama de “ o senhor da mandala”. Considerando as práticas
desde esta perspectiva, serão como diversos aspectos do yoga do guru.

Não apreciar a bondade do guru é sinal de que não se valoriza o Dharma. Se não
se valoriza o Dharma, todos os esforços serão inúteis, e as boas qualidades não
aparecem em nós. Por dedução, não acreditarás possível – se é muito arrogante –
que o guru tenha qualidades espirituais ou – se o é menos – que outros praticantes
do Dharma as tenham. É dizer, que estarás meditando contra uma visão errônea.
Ao ter infringido deste modo os votos tântricos, todo teu mérito previamente
acumulado cairá literalmente varrido.

Se, se tem presente a bondade do guru, a devoção a ele e ao Dharma crescerá

espontaneamente. Desta forma todas as boas qualidades aparecem por si sós, sem
nenhum esforço.

Se te torna difícil sentir uma devoção sincera, faça oferendas aos raros e Sublimes,
serves a Sangha, acumula méritos tanto quanto possas, praticando a virtude do
corpo e fala, e então faz a seguinte oração: “ que em virtude deste mérito cresça
em mim uma extraordinária devoção pelo guru”. Diz-se que, meditando assim a
devoção aparecerá definitivamente.

Com grande devoção, se pratica a virtude de modo melhor, excelente. Se a devoção

é regular, a prática é regular. Se é mínima, se pratica igualmente de forma mínima.
Naropa, Maitripa, Milarepa, Gyayulwa e muito outros realizaram grandes proezas
por seus gurus e desta forma, conseguiram os logros espirituais.

Nós não somos capazes de fazer o mesmo. Ter uma devoção autêntica e sem
artifício é difícil; mas guiando-nos por meio da oração aprenderemos gradualmente
o geral.

AS QUATRO DIREÇÕES DO CAMINHO DA DEVOÇÃO

1- Não encontres defeitos no guru

Se te parece ver defeitos no guru é porque tua própria percepção subjetiva é

impura. Assim foi como Buddhajñanapada, ao ver a Mañjushri como um monje
casado e com filhos, teve pensamentos de incredulidade que impediram sua
obtenção do logro supremo.

87
Que defeitos pode ter um Buda? Tenha o que tiver, deixa. Inclusive se vez que
tem relações sexuais, que mente, etc. medita pensando que (esta conduta) são
métodos incomparáveis para ensinar aqueles que necessitam. Não duvides de
que esta forma tem estabelecido a muito seres o amadurecimento e a libertação
espiritual. É uma conduta cem mil vezes mais maravilhosa que a de quem guarda
um puro código moral. É o mais excelente meio de trabalhar; não vás confundir
crendo que é hipocrisia ou falsidade.

Concretamente, quando o guru te repreende, estás eliminando teu mal karma. Se

te bates, afugenta demônios e influências negativas.

Pensas sobre tudo em sua grande bondade; pensa que te ama como um pai a um
filho e que não tem falsidade em sua amizade. Se tem aspecto de estar
descontente ou parece confiar em ti, pensa que é a retribuição por não haver
purificado teus véus karmicos. Em conseqüência, purifica tuas manchas e esforça-
te no possível em comprazer, prestando serviço com o corpo, a palavra e o
pensamento.

2- Considera excelentes todos seus atos 56.

Dizem os antigos mestres Kagyupa:

“Tudo o que este precioso e genuíno guru faz, está bem feito.
Todas suas obras são meritórias.
Ainda que trabalhando como detestável carniceiro
É excelente; inclusive isto é louvável,
Ao estar inspirado, certamente, pela compaixão até as bestas.
Se, se comporta como um libertino e comete adultério,
Suas virtuosas qualidades crescem e desenvolvem,
Sinal da união de método e sabedoria.
As mentiras com as quais desconcerta aos demais
São modos diversos de indicar o caminho,
Conduzindo a todos os seres até a liberdade.
Se rouba, converte o roubo
Em bens úteis para os demais,
aliviando a pobreza dos homens.
As reprimendas de um guru como este
São mantras ferozes que eliminam em verdade
Obstáculos e circunstâncias adversas.
Suas rezas com bendições
Das que se originam todo o logro espiritual
E deleitam a quem tem devoção”.

3- Assegura-te de desterrar a expectativa e a ansiedade.

Não tenhas, em conta o muito ou o pouco que satisfazes ao guru nesta vida com
teu exercício da devoção. Preocupa-te exclusivamente a ter devoção, já consigas

88
ou não logros espirituais, já te trate ou não com compaixão, sem agarrar sequer a
esperança de chegar ao logro supremo.

4- Pensa sempre no guru com afeto.

Em assuntos mundanos, uma pessoa de grande valia faz o possível para mostrar
respeito aos seus superiores, em público ou sozinho ou em situações
intermediárias.Tal pessoa é um homem do mundo, cujos objetivos se limitam a
alguns meses ou há alguns anos.

Em nosso caso, todas as nossas esperanças, aspirações até que cheguemos à

iluminação dependemos de nosso guru. Qualquer grau de bem estar e
prosperidade que tenhamos nesta vida, na próxima e no estado intermediário, se
deve exclusivamente à bondade do guru. Nossa aquisição de qualidades
espirituais depende totalmente do guru.

Assim, pois, considera toda tua atividade física, verbal ou mental, como um
serviço do guru. Pensa sempre nele com afeto e reza para que tenha vida longa e
para a expansão de suas obras e de sua atividade.

Se te encomenda ao guru com estas atitudes, não cabe a menor duvida de que
teu ser amadurecerá e se libertará.

Em prática, tudo se resume em duas coisas: ter tudo o que ordena e atuar
segundo teus desejos.

Usa o corpo para fazer prostrações e cincundações, para escrever, cozinhar,

cumprir encargos, inclusive ir carregar água ou esfregar.

Usa a fala para orar, para reder-lhe homenagens e sacrifícios e para dar a
conhecer aos demais as qualidades as qualidades do guru. Respondes às suas
perguntas de modo agradável, fale com palavras agradáveis, utilizando uma
linguagem respeitosa e não ocultando o que queres dizer. Não pronuncies uma só
palavra de desprezo, nem em público nem a sós.

Mentalmente cultiva, a devoção e a pureza da percepção e não te permitas idéias

pervertidas nem por um instante. Em casos de aparecerem pensamentos
impróprios devido ao mal karma ou a qualquer outra circunstância, advirta-o e
refreia-te em seguida, e nunca os expresses física ou verbalmente.

Se devido ao karma negativo anterior chegas a agir contra teus desejos,

confessando seriamente, oferecendo teu corpo e pertinências e esforçando-te em
reafirmar tua confissão por meio das cem sílabas, kangwas 57, confissões, etc. É
incorreto simpatizar, compartilhar a comida e inclusive conversar afetuosamente
com aqueles que se opõem às idéias do guru. Ter amizade com alguém que
difama sinceramente a teu guru é como se tu mesmo o difames, ainda que não o
faças diretamente.

89
Enquanto a objetos materiais, deveríamos oferecer ao guru nossas posições mais
queridas e qualquer coisa que tenhamos que possa ser de seu agrado, sem
acanhamento. Sem engano, nós guardamos nossos melhores e mais valiosos
pertences, cavalos, gado etc, e o oferecemos a quem mais nos agrada. Nós
atribuímos importância e pedimos iniciações e ensinamentos por mais profundos
que sejam. Por pouco que algo se nos negue fazemos lamentações e alegamos
quão amáveis temos sido com ele. Em vez de agradecer-lhe sua bondade pelos
ensinamentos e instruções que nos tem dado, dizemos que o temos feito em favor
solicitando-lhe instruções e escutando-lhe. Somos arrogantes e mostramos ares
de grandeza diante do guru, sem dar-nos conta de que é por nosso próprio bem
que lhe fazemos oferendas e prestamos serviço. Para fazer assim, mas valia e
não houvéssemos feito.

BONS SIGNOS DA PRÁTICA

Os sinais de que a benção tem penetrado em nosso ser devido ter gerado
autentica devoção, como são determinados sonhos e verdadeiras experiências, se
elucidam nas escrituras. Em especial, se desvanece toda preocupação pelos oito
valores mundanos e se perde o interesse pelas coisas desta vida. O verdadeiro e
melhor sinal são os momentâneos átmos de realização que se experimentam
quando a consciência cai em um estado de claridade e vacuidade despidas.
Que se produza ou não a verdadeira meditação Mahamudra depende disto. Por
tanto cultiva as qualidades básicas em teu ser, antes de apressar-te na pratica do
estado de serenidade e da visão superior.

DEDICATÓRIA

Este profundo dharma

É o patrimônio herdado
Do precioso rosário Kagyu,
Que se estende desde Vajradhara até o guru-raíz.
Recebendo o calor da benção

90
E praticando com diligência
Conseguirá, um imenso benefício.
Produz o autêntico despertar do Mahamudra de base. O estado natural;
Adquire-se estabilidade no Mahamudra do caminho dual;
E se faz manifesto o Mahamudra do resultado, nossa própria paz.
Que possamos chegar assim, nesta vida, ao majestoso estado de
Vajradhara!

A BENÇÃO

Meu venerável guru Karma Osal Gyurme, a quem, com o mais humilde respeito,
trago sempre em minha mente, me ordenou escrever uma explicação completa,
clara e amena das quatro preliminares de Mahamudra e de suas visualizações
correspondentes. Precisando de experiência e realização, e sem nenhuma
pretensão de criar uma obra original, tenho-me limitado a reordenar as poderosas
palavras dos antigos mestres como apêndice complementar para o texto do nono
Karmapa, “ O oceano da verdade de Mahamudra”.

Escrito pelo falso renunciante Karma Ngawang Yontem Gyamtso, a idade de trinta
e um anos, no Centro de Kunsang Dechen Ling do monastério de Palpung. Que
estes ensinamentos possam ser úteis a todos.

APÊNDICE

A HISTÓRIA DO BUDISMO NO TIBETE

91
Ao longo dos cinqüenta anos que o Buda dedicou-se a comunicar sua sabedoria
em nosso mundo depois de chegar à iluminação, deu ensinamentos a diferentes
níveis de profundidade segundo as capacidades intelectuais de seus ouvintes.
Assim falamos de três fases ou grau de ensino, chamadas os três giros da roda
do dharma que, com o tempo, cristalizaram em três grandes veículos condutores a
libertação: Hinayana, Mahayana e Vajrayana.

Não obstante, todas as distinções e classificações de seus ensinamentos se

fizeram posteriormente. Buda não ensinava de forma metódica e sistemática,
senão que o fazia espontaneamente, segundo as necessidades de um grupo de
oitenta ouvintes determinados num momento determinado. Seu propósito não era
fundar um sistema religioso ou uma escola filosófica, senão, simplesmente, tentar
comunicar aos demais a verdade que havia descoberto, assim como o modo
prático de chegar a ela.

É muito útil recordar sempre esta premissa para não cair em erro como o
fanatismo, o sectarismo ou a obcecação. Ao longo dos séculos, seus
ensinamentos foram sistematicamente codificados, classificados e estudados.
Nasceram diversas escolas filosóficas que interpretaram estes ensinos desde
distintos ângulos, assim como diversas tradições ou linhagens de transmissão. A
formação de escolas filosóficas e ordens religiosas organizadas é um fato
compreensível, se, se tem em conta à necessidade de preservar a continuidade
dos ditos ensinamentos e de tornar acessíveis a grande número de pessoas.

Mas todos os ensinamentos e instruções dos três yanas transmitido até o

presente, foram dados inicialmente por Buda, bem em sua forma física, bem
através de suas manifestações do Sambogakaya percebidos por grandes yoguis e
seres realizados. Isto significa que o modo de apresentação pode variar segundo
as distintas tradições, a essência de todas elas é idêntica.

Os ensinamentos de Buda tem sido transmitidos de geração em geração,

mantendo-se vivas, extraordinariamente puras e inalteradas até o presente. Em
primeiro lugar apareceram dezoito escolas, pertencentes ao que hoje chamamos
Hinayana. Mais tarde, em princípio da era cristã, se desenvolveram as correntes
de pensamento de Mahayana, com as figuras de Nagarjuna, Asanga e outros
grandes mestres. Por volta do século VI apareceram os primeiros tantras escritos
que até então haviam sido transmitidos oralmente. A filosofia budista florescia e
ensinavam-se nas granes universidades.

Ao mesmo tempo, a chama da prática e da realização manteve acesa na Índia

passando de mestre a discípulo ao longo de uma grande rede de
bodhisattvassidas e grandes yoguis, até que, em final do século XII, as invasões
muçulmanas acabaram por fazer desaparecer o budismo e sua terra natal.

92
Mas fazia tempo que as doutrinas haviam estendido até o Tibet e outros países.
Foi durante o reinado de Trisong Detsen, no século VIII, quando o budismo se
implantou de modo oficial no Tibete. O traslado dos ensinos desde a Índia foi ,
sem engano, um processo de vários século, durante os quais apareceram
diversas linhagens, que deram lugar a escolas distintas. Logo, a saber, um total de
oito, mas várias delas foram absorvidas por outras desaparecendo como escolas
independentes.

ESCOLA ÑINGMAPA. – Trisong Detsen enviou ao Tibet a Shataakshita e a

Pamasambhava, conhecido depois como Guru Rimpoché. Com eles se criou, no
ano 779, o monastério de Samye e se traduziu o cânone budista ao tibetano.
Durante os trezentos anos seguintes o budismo ficou estabelecido no Tibete,
ainda que, de forma precária devido a feroz perseguição a que alguns reis o
submeteram.
Os ensinamentos transmitidos de duas maneiras: oralmente (tradição Kama); e
por meio de texto oculto por Guru Rimponche em diversos pontos do país
(tradição terma), que seriam descobertos ao longo do tempo segundo profecias
do mesmo Guru Rimpoché.

A linhagem da tradição oral tem basicamente duas vertentes: uma iniciada pelo
Buda primordial – Samantabhadra – e uma manifestação do Sambhogakaya –
Vajrasattva – de quem Guru Rimpoché recebeu a transmissão. Depois dele, seis
de seu discípulo ficaram como depositários dos ensinamentos, os quais tem
chegado até nossos dias ao longo de vária linhagens.

Durante o reinado do rei Ralpachen, no século IX, se revisaram as traduções

feitas dois séculos antes e se fizeram outras novas. Criaram-se novas regras de
tradução, assim como palavras novas capazes de transmitir o significado de certos
termos sânscritos à mentalidade Tibetana. Melhorou a gramática, e a linguagem
tibetana adquiriu um grau de profundidade sem precedentes.

As escolas que surgiram a partir do século XI seguiram novos cânones de

tradução, e por ele denominam o conjunto, as “escolas novas “ (sarma), enquanto
que as anteriores se chamam “ antigas” (ñingma). Assim, a tradição antiga se
conhece até nossos dias com o nome de ÑINGMAPA. O tema central desta escola
é a Grande Perfeição (Dsogchen).

ESCOLA KADAMPA Y GUELUGPA – Depois de um período de repressão

religiosa, durante o reinado de Langdharma, o século XI viu um renascimento do
budismo com a aparição de cinco novas escolas. Em l041, o grande mestre índio
Atisha (982-1054) chegou ao TIBET ENVIADO PELO REI E PASSOU OS
ÚLTIMOS DOZE ANOS E SUA VIDA NESTE PAÍS. Teve três discípulo principais,
por meio dos quais seu estilo característico desta escola é o Caminho Gradual,
baseado no aprimoramento mental e na filosofia madhyamaha.

Com o tempo, esta tradição foi assimilada pelos demais , mas o século XV deu
lugar a uma nova escola. O grande mestre Tsongkapa (1357-1419) fundou o

93
monastério de Gaden e iniciou a ordem GGUELUGPA, também chamada Nova
Kadampa, por basear seus ensinamentos no caminho gradual e Atisha. Vinte e
nove anos depois, Guendun Drub, discípulo de Tsongkapa, fundou o monastério
de Tashi Lhunpo. E foi o primeiro dalai Lama, cujas subseqüentes reencarnações
tem sido a cabeça espiritual da ordem e o chefe político do Tibete até nossos dias.

ESCOLA SAKYAPA – Em 1073 Konchog Gyalpo, um nigmapa, fundou o

monastério de Sakya. Ele e seu filho receberam os ensinos do Caminho e o
Resultado proveniente do bodhisattva índio Virupa e a transmitiram a seus
descendentes diretos, conhecidos como “ os cinco patriarcas”. Sua linhagem se
conhece hoje em dia com o nome de SAKYAPA, e dele derivaram duas tradições
menores: Ngorpa e Tsarpa, que diferem da primeira somente no estilo dos rituais.

ESCOLAS KAGYUPA – Linhagem Kagyupa tem suas vertentes. A primeira é a “

linhagem curta”, que provém do bodhisattva índio Tilopa (988-1069). Tilopa
recebeu ensinamentos de diversos mestres e, depois ao chegar à realização,
recebeu transmissão direta de Vajradhara, o Buda primordial.

Tem diversas descrições das transmissões que Tilopa recebeu de seus mestres.
Segundo Situ Riponche, as “ quatro transmissões especiais”, que são parte
essencial à escola Kagyu, são : o calor místico (tummo), do mestre Tsaryapa, o
corpo ilusório e a cara luz, de Nagarjuna; o yoga do sono, de Lavapa; e o estado
intermediário (bardo) e a transferência da consciência (powa), e Sukhsidhi.

Tilopa passou estas instruções e as de Mahamudra a seu discípulo Naropa (1016-

1100), quem as transmitiu por sua vez ao tibetano Marpa.

A “linhagem longa” concerne mais especificamente à transmissão de Mahamudra.

Provem do Buda Vajradhara e passou através de Ratnamati, Saraha, Nagarjuna,
Shavaripa e Maitripa, quem o transmitiu também a Marpa. Em Marpa (1012-1096)
confluem, pois ambas linhagens. Depois de passar um total de vinte e um anos na
Índia estudando principalmente com Naropa e Maitipa, e também com outros
muitos mestres, iniciou a tradição Kagyu no Tibete.

O principal discípulo de Marpa foi o grande yoguin Milarepa (1040-1123) e o

principal discípulo deste foi Gampopa, conhecido também como Dagpo Lharje
(1079-1153). Gampopa havia estudado o caminho gradual dos Kadampa e o
combinou com as seis doutrinas de Naropa e com o Mahamudra. A partir dele, a
orem Kagyu se estendeu através de quatro vertentes principais e oito secundárias
consideradas conjuntamente como “Dagpo Kagyu”.

As quatro principais foram iniciadas por três discípulos de Gampopa (“ os três Kam
“) e por um discípulo do sobrinho Gampopa. Respectivamente:
- PAG-DRU KAGYU, e Pagmo Drupa Dorje Gyalpo (1110-1170).
- BARAM KAGYU, de Baram Dharma Wangchug.
- KAMTSANG ou KARMA KAGYU, de Kampa Use, conhecido depois como
Dusum Khyempa, o primeiro Karmapa (1110-1193).

94
- TSALPA KAGYU, de shangtsalpa Tsondu Dragpa (1123-1194).

As oito secundárias foram fundadas por discípulos de Pamo Grupa e se

chamaram DRIKUNG, TAGLUNG, TRPU, LINGRE ( mais tarde chamada
DRUGPA), MARPA, ( ou MARTSANG), YELPA, YAMSANG e SHUGSEB KAGYU.

A diferença entre estas diversas escolas está no estilo dos rituais, enquanto que
os ensinamentos e a pratica são basicamente idênticas.

Destas doze linhagens aparecidas a partir de Gampopa, três perduram na

atualidade; Karma, Drugpa e Drikung; e, de forma mais precária, também a linha
Taglung. Mais tarde, dentro da escola Karma Kagyu apareceram duas novas
vertentes a partir de discípulo do sexto Shamarpa, Chokyi Wangchug (1584-1630):
a NENGO KAGYU, de Karma Chagme, e a SURMANG KAGYU, de Lodro
Rinchen.
A escola karma Kagyu é a maior e mais extensa de todas. A cabeça e o pilar da
linhagem é Sua Santidade Karmapa. O segundo Karmapa, Karmapakshi, foi o
primeiro tulku reconhecido no Tibete, é dizer, o primeiro lama reconhecido
oficialmente como reencarnação de um mestre anterior, nesse caso de Dusum
Khyempa. A partir de então, cada Karmapa deixa instruções precisas que
permitem encontrar sua seguinte reencarnação; desta forma os Karmapas tem
regido a ordem Kagyupa até nossos dias.

Ademais destas quatorze linhagens principais, existem as outras linhagens

menores, como o Rechung Nengyu de Rechungpa; o Nguensong Nengyu, de
Nguensong Repa (ambos discípulos de Milarepa); o Chonang Lug de taranata; o
Shalu Lug de Puton; o Podong Lug de Podongpa; etc.

A ESCOLA KAGYU se originou com Khyungpo Naljor (990-1139), quem depois de

estudar com os ñingmapas, foi à Índia e recebeu ensinamentos Niguma e de
Sukhasiddhi, assim, como de muitos outros mestres. De volta ao Tibete, fundou
um monastério na zona de Shang e condensou a essência de todas as instruções
recebidas em cinco categorias de tantras. Seus seis principais discípulos foram os
encarregados de transmitir a tradição.

ESCOLA SHIJE – Um bodhisattva índio chamado Kamalashila recebeu instruções

de cinqüenta e quatro mestres distintos e obteve a realização. Logo visitou cinco
vezes a China e o Tibete, sendo conhecido neste país como Padampa Sangye.
Seu sistema de ensinamentos se chamava SHIJE, é dizer, “pacificador” (do
sofrimento).
Estava baseado na essência dos sutras da Prajñaparamita exposta através dos
tantras: “ O grande rio de vocais e consoantes” e o os “Símbolos de Mahamudra “.
Sua principal discípula no Tibete foi Machig Labdronma (1055-1145), quem
propagou a pratica do “Cho” baseada em seus ensinamentos. Esta prática foi
adotada por todas as escolas tibetana, mas o sistema Shije desapareceu como
tradição independente.

95
ESCOLA CHODRUG – O sistema da escola CHODRUG se baseia na
transmutação de seis aspectos impuros da verdade relativa em seus aspectos
puros absolutos, mediante os ensinamentos e seis tantra-raíz combinadas com o
de Kalachakra.

A linhagem de Kalachakra o iniciou Buda a transmitir os ensinos ao primeiro rei de

Shambala, Dawa Sangpo. Logo se propagaram através de mestres índios e
tibetanos no lugar ha dezessete linhagens distintas. No século XIV, Dolpo Sherab
Gyaltsen clarificou a confusão existente e reuniu todas as linhagens em uma só,
que foi continuada por Taranata.

ESCOLA URGYEN NENDRUB – Esta escola, conhecida também como “ a dos

tres vajras”, foi iniciada por Urgyenpa Rinchen Pal (1230-1309), quem obteve a
realização como discípulo de um mestre ñingmapa – Gotsangpa – e recebeu
depois instruções diretas de Vajrayoguini. Seus dois discípulos principais – um dos
quais foi o terceiro Karmapa, Rangyung Dorje – deram origem as suas linhagens.

A pratica dos três vajras consiste em purificar os três valos através das fases de
visualização e complementação, transmutando o corpo, a palavra e a mente nos
três Kayas.

Os ensinamentos transmitidos por estas três últimas escolas (Shije, Chrug e

Urgyen .Nendrub) existem atualmente, mas mescladas e absorvidas nas outras
cinco, sem que constituam linhagens independentes. Por outro lado, não se
considera a Shangpa Kagyu como escola realmente independente, pelo que,
normalmente, se considera que o budismo tibetano está constituído por quatro
escolas ou ordens religiosas: Ñingmapa, Sakyapa, Kagyupa e Guelugpa. Uma
delas “Cinco tesouros” de Jamgon Kongtrul, o Tesouro as Instruções (Damnak
Dso), contém tôdos os ensinamentos da oito escolas originais.

Cada uma destas diversas tradições é um veículo completo e contém os aspectos

Hinayana, Mahayana e Vajrayana do Dharma budista. Os ensinamentos de todas
elas são essencialmente os mesmos ainda que apresentadas sob ângulos
diversos, enfatizando diferentes aspectos da pratica ou utilizando método e estilos
distintos.

Notas

1- Situ Pema Ñinje (1774-1853) era o guru-raíz de Jangom Kongtrul.

2- O mantra de Avalokiteshvara, OM MANI PADIME HUNG.
3- Lit. Mara.

96
4- Seus vestidos associam as flores que os adornam, se mesclam, suas axilas
suam, seu corpo desprende mau odor e se sentem incômodos em seu
assento. Um dia no reino dos deuses equivale a mil anos humanos.
5- A água fresca, clara limpa, suave, doce, cai bem no estomago e refresca a
garganta.
6- Trinta e duas marcas principais e oitenta características secundárias que
adornam o corpo de um Buda perfeito. Por exemplo, o pêlo enrolado em
espiral entre as sobrancelhas, a protuberância da cabeça, a aura ao redor
de seu corpo etc.
7- Desde Pema Ñinje até nossos dias a linhagem tem estado presidida pelos
seguintes gurus, pela ordem cronológica: TGCHOG DORJE, Yontm
Gyamtso (Jamgom KongtrulI, KAKHYAB DORJE, Pema Wangchog,
KHYENTSE Oser, RANGJUNG RIGPE DORJE e YEN TINLE. Os nome o
dezesete Karmapas estão escritos em maiúsculas.
8- Nagarjuna, Asanga, Dignaga, Aryadeva, Vasubandhu e Dharmakirti, seis
grandes mestres índios.
9- Nossa era cósmica (kalpa) é uma era afortunada porque ao longo da
história de nosso mundo apareceram mil Budas, dos quais o Buda
Sakyamuni foi o quarto. Eras obscuras são aquelas nas quais não aparece
nenhum Buda.
10- Os Senhores das Três Famílias são Avalokitesvara, Vajrapani e Mañjushri.
O resto dos Oito Filhos são Kshitigarba, Maitreya, Samantabhadra.
Akashagarba e Sarvanivaranavshkambi, os principais discípulos de
Shakyamuni. Ananda era seu atendente pessoal. Os dezesseis Anciões
eram discípulos destacados de Buda, a quem mandou propagar o Dharma
em diversas regiões.
11- Fazendo prostrações completas ao mesmo tempo
12- Os gurus estão incluídos no Buda ou na Sangha, segundo seu grau de
realização.
Os yidams são manifestações de Buda. Por outro lado, como sádhana para a
prática, através da qual se podem obter todas as qualidades do Dharma,
podem considerar-se parte do dharma.

Os protetores e amigos espirituais podem considerar-se emanações de

bodhisattvas; é dizer que formam parte da Sangha.
No Vajrayana se invertem a miúdo os termos e se diz que as tres Jóias estão
incluídas nas três Raízes. Em todo caso se considera que o guru tem a
máxima importância porque, seja um Buda ou não seja, tem o papel de Buda
para o discípulo. Neste sentido, o corpo do guru personifica a Sangha; sua
palavra transmite o dharma; e a essência de sua mente é Buda, pelo que o
guru é a essência das três Jóias. Ao mesmo tempo, o yidam é a personificação
de sua mente; os protetores, e amigos espirituais são aspectos e sua palavra;
enquanto que seu corpo é o guru em si, de modo que é também a essência
das três raízes.

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13- O conhecimento da totalidade é o aspecto da gnoses que conhece a
essência absoluta,. E da multiplicidade é o que percebe esta essência em
todos os seres.
14- A verdade da cessação e a do caminho são duas das quatro nobres
verdades que ensinou Buda: o sofrimento, as causas do sofrimento, a
cessação do sofrimento e o caminho que conduz a esta libertação. Os
fatores da iluminação são 37 qualidades ou aspectos do caminho que tem
que desenvolver para chegar ao resultado.
15- Os bodhisattvas tem entrado já no caminho da realização definitiva, na qual
só faz avançar, não é possível retroceder. Por outro modo, as realizações
do caminho Hinayana – arhats, etc- são estados provisórios, e devem
passar pos diversas fases do caminho e Mahayana para poder
desenvolver-se
16- Os símbolos (T: rtan, suporte). Do Corpo são as imagens ou estátuas, que
contém (“suportam”), de alguma forma, o corpo de Buda. Os símbolos da
Fala são os textos, que contém sua palavra. Os símbolos da Mente são as
estupas, que são uma representação simbólica da iluminação e contém
relíquias.
17- Estes três compromissos constituem o voto que vai implícito no ato de
refugiar-se nas três Jóias.
18- Ver nota 46.
19- É dizer, os bodhisattvas.
20- As transgressões mais graves da disciplina monástica: matar, roubar, ter
relações sexuais, mentir sobre o grau de realização que tem.
21- Ao longo de inumeráveis vidas sem princípio todos os seres tem sido
muitas vezes nossos pais e tem cuidado de nós com grande amor.
22- A atitude de tomar para si mesmo o sofrimento dos demais lhes oferecer
em troca toda nossa felicidade.
23- Que invocam o nome do Buda Shakyamuni
24- OM na cabeça A na garganta e HUNG no coração.
25- Passado, presente e futuro.
26- Os cinco atos de conseqüências imediatas são atos que tem seus
resultados kármicos imediatamente depois da morte, renascendo
diretamente nos reinos inferiores. São estes: matar ao pai; matar a mãe;
matar ao guru ou a um arhat; criar uma excisão na Sangha, e ferir a um
Buda.
Os cinco atos muito graves (lit. de gravidade “ acerca” à dos cinco anteriores)
são: matar a um monje ou a uma monja, seduzir a uma pessoa que tenha
tomado votos monástico e destruír imagens de Buda , textos sagrados ou
templos.
Os dez atos negativos se descrevem no capítulo sobre o karma.
Os quatro atos de peso são quatro grupo de quatro ações cada um: 1) Ato
perversos: tratar com desdém a pessoas instruídas e a pessoas santas ou
religiosas, roubar comida de alguém em retiro e roubar objetos rituais de um
yoguin. 2) Atos degenerados: jurar para ocultar uma culpa e violar voto os três
yanas. 3) Atos de ofensa verbal: vilipendiar imagens sagradas, difamar os
conhecimentos se pessoas instruídas, ridicularizar o que é verdade e estimular

98
polêmicas religiosas por prejuízo. 4) Atos blasfêmicos: sustentar idéias
pervertidas, injuriar a uma pessoa santa, insultar a um igual e acusar a um
inocente.
Os oito atos contraditórios são: menosprezar o beneficio, glorificar o prejudicial;
burlar aos buscadores da verdade; abandonar ao mestre espiritual; dividir a
Sangha;abandonar aos irmãos espirituais e profanar as mandalas sagradas.

27- Lit. Mara.

28- Símbolos do corpo, a fala e a mente de Buda: imagens, textos e estupas.
29- Mostra-lhe respeito; oferece-lhe serviço; tenha confiança e cultiva a
devoção a ele; obedece-lhe e pratique suas instruções.
30- Ou seja, a atitude de considerar que o corpo, a fala e a mente do guru são
a essência das três jóias.
31- Lit. as cinco ações de retribuição imediata (ver nota 26).
32- Está feito de materiais preciosos, é quadrado, tem quatro portas, tetos
escalonados, etc.
33- A divindade que visualizamos se chama samayasattva (“ ser de
compromisso sagrado”) e é uma imagem fabricada mentalmente. A
divindade em si é o aspecto de gnoses ou jñanasattva (“ ser de gnosis”),
que ao ser invocada, penetra na forma visualizada da divindade.
34- Flores, incenso. Velas, água perfumada ou comida.
35- O círculo de montanhas de ferro arde como brasa, causando a evaporação
das águas do oceano e evitando assim que se repousem. Se se chama “ o
fogo da yegua” ou Vadabagni.
36- São, possessões do monarca universal que simbolizam sua supremacia no
mundo, especialmente a roda. Os demais objetos são também de qualidade
suprema e proporcionam prosperidade e bem estar ao rei e a todo seu
domínio.
37- Upendra é o irmão menor de ìndra e um dos onze deuses principais que
acompanham a Indra, o rei dos deuses. Mais tarde foi considerado a quinta
encarnação de Vishnu.

A arvore Pariyatra é uma arvore que satisfaz todos os desejos. Tem suas
raízes no reino dos semideuses e dá seus frutos nos dos deuses, o qual é
motivo de inveja por parte do semi-deuses e causa de sua constante busca e
luta.

Armonica é a deusa de pedra sobre a que sentou o Buda quando foi ao reino
dos deuses a dar ensinamentos a sua mãe, que havia falecido e reinado ali.

38- Substâncias relacionadas com diversos sucessos significativos da vida de

Buda. Guiwam é um poderoso remédio feito com a bílis de elefante e outras
substâncias.
39- As oferendas do bodhisattva Samantabhadra se descrevem no sutra
Gandavyuha. Consiste em imaginar que cada oferenda se multiplica, a sua
vez, em muitas outras, cada uma destas se multiplica, de novo, e assim

99
 ininterruptamente, formando nuvens de oferendas cada vez maiores que se
entendem pelo espaço sem fim.
40- Ver página 41
41- As primeiras experiências do estado contemplativo, que são como se
aproximar ao “fogo” da realização.
42- Citam-se seis faculdades supranormais (T: mngon-shes): Visão divina: ver
coisas longe ou minúsculas, assim como a transmigração de quem tenha
falecido. Ouvido divino: ouvir sons longe ou muito sutis. Recordar as vidas
prévias, próprias e alheias. Conhecer o pensamento dos demais. Poderes
milagrosos, como são metamorfosear-se à vontade, atravessar objetos
sólidos, voar pelo ar etc. Saber que os elementos externos tem perdido o
poder de manter-nos em um estado condicionado.
43- Desapego mental dos assuntos mundanos
44- Generosidade, palavras amáveis, prestar ajuda e adotar costumes
conforme os dos demais.
45- Prostrações e sacrifícios, oferendas, confissões, regozijo pela virtude,
solicitar ao Dharma, suplicar aos seres iluminados que permaneçam no
mundo e dedicar mérito.
46- (T: lhan-cig-skyes-pa). Expressão típica de Vajrayana que significa
“aparição simultânea” e indica que a sabedoria primordial coexiste com a
ignorância e que, por tanto, é inata ou inerente a nós.
47- Vajrayoguini transmitiu suas instruções diretamente a Tilopa, é dizer, em
uma época relativamente recente e, por tanto, próxima a nós.
48- Ver nota 33.
49- Ver nota 20.
50- Devadata, primo e discípulo de Buda, intentou impor suas próprias idéias as
e criou uma grave clima na comunidade e inclusive atentou várias vezes
contra a vida de Buda.
51- Um guru pode reunir as qualificações requeridas para poder ser
considerado como tal, e sem engano, não ter uma realização muito
profunda. Mas se a devoção do discípulo até ele é muito grande e percebe
todas as coisas como puras manifestações de seu guru, receberá da
mesma benção que se fosse um Buda, pois a condição para receber a
graça não é outra que a própria devoção
52- Em ambos os casos quem fala é Vajradhara.
53- A gnosis é a essência única de todos os Budas. O guru é quem instrui ao
discípulo no espírito da iluminação – é dizer, no caminho até a gnoses” – e
é alem, sua personificação. Por tanto o mestre tem para o discípulo muito
mais valor que todos os possíveis Budas a quem não conhece, e de fato é
a essência de todos eles.
54- Uma yojana equivale a uns oito quilômetros.
55- Um yoguin secreto é alguém que tem uma profunda realização interior, mas
que aparenta ser uma pessoa comum.
56- Para que alguém possa ser considerado guru tem que reunir uma série de
virtudes e qualificações como as descritas anteriormente. Um guru deve ter
recebido a transmissão de uma linhagem, e sua qualidade fundamental há

100
 de ser o estar motivado pela mais pura compaixão. Tudo isto se tem de ter
muito em conta na hora de escolher o mestre

Mais tarde, quando a devoção do discípulo para seu mestre chegue a ser tão
grande que o considere realmente como a um Buda, a relação se baseará
totalmente na devoção; as qualificações antes requeridas perdem então sua
vigência, e o guru pode utilizar meios menos ortodoxos para instruir o
discípulo.

57- As kangwas são um tipo de pregação que se recitam para reparar

possíveis transgressões de votos e compromissos.

GLOSÁRIO

101
Estão entre parêntesis, os termos sânscritos – no caso em que a palavra escrita
não esteja em sânscrito – e tibetano correspondentes, assim como a tradução de
seus respectivo significados. Quando o significado a palavra sânscrita coincide
com a tibetana, se dá somente uma delas.

AGREGADOS, CINCO (S: skandha; T: phung-po; montón) Forma, sensação,

reconhecimento, fatores condicionantes e consciência. Estes cinco fenômenos
constituem o conjunto da experiência dos seres e são tomados erroneamente por
uma entidade individual ou eu. Em realidade, são fenômenos impermanentes e
sem entidade própria. O eu é como um carro: assim desmontamos todos os
elementos que o compõem não ficando nenhuma entidade independente que
possa ser identificada como carro.
AKSHOBHYA ( T: mi-bskyod-pa; immutable). Um dos cinco Budas que
personificam as cinco gnoses do Dharmakaya. Akshobhya personifica a gnoses
como um espelho, assim como a família vajra. Seu mantra tem grande poder de
purificação.
AMIGO ESPIRITUAL (S: kalyanamitra; T: dge-bái-bshes-gñen). Expressão
tipicamente mahayánica para designar o mestre ou protetor espiritual.
AMITÁBHA (T:ód-dpag-med; luz infinita). Um dos cinco Thagatás que
personificam as cinco gnoses de Buda. Amitabha personifica a gnoses
discriminativa e a família do lótus, e preside o paraíso búdico de Sukhavati.
AMITÁYUS (T: tshe-dpag-med; vida infinita) Outro aspecto de Buda Amitabha,
cuja pratica proporciona longevidade.
AMRITA. Ver ELIXIR.
ARBOL DE LOS DESEOS (S: kalpalata; T: dpag-bsam-´khri-shing). Segundo a
antiga tradição índia, uma árvore da qual se apanha tudo aquilo que se deseja.
ARHAT (S: venerável; T: dgra-bcom-pa; o que tem vencido ao inimigo) Alguém
ligado ao mais alto nível de santidade no caminho Hinayana. O nirvana do arhat é
um nirvana incompleto e temporal.
AVALOKITESHVARA (T: spyan-ras-gzigs dbang-phyug; grande senhor de olhar
penetrante). A divindade mais popular do budismo tibetano, personificação da
compaixão de todos os Budas.
BASE DOURADA. Disco de ouro de milhões de quilômetros de espessura que,
segundo a antiga tradição, sustenta a superfície do mundo.
BHAISHAJYAGURU (T: sman-bla; guru da cura). Chama também, Buda da
Medicina. Sua pratica elimina as enfermidades e proporciona boa saúde.
BHAGAVAT (T: bendito, adorável; T: bcom-ldan-´das; conquistador dotado e
transcendente) Epíteto de Buda.
BODHISATTVA (S: iluminado; T: byang-chub sems-dpa´; herói de mente
iluminada). Todo aquele que tenha feito voto de chegar à iluminação para o bem
de todos os seres, pode ser considerado um bodhisattva. Não obstante, o nome
se aplica comumente a quem tenha obtido autêntica realização e se encontram
em algum dos dez graus de iluminação prévios ao estado de Buda.
BUDHA (S: desperto; T: sangs-rgyas; purificado e expandido). Refere-se, no
sentido externo, a qualquer ser que tenha manifestado totalmente o potencial
absoluto de sua mente e, em especial, ao Buda Shayamuni. Também designa o

102
princípio mesmo da iluminação e a omniscencia. Refugiar-se em Buda significa
tomar sua vida como exemplo e propor-se encontrar nele nossa propriamente.
CICLO DE LA EXISTENCIA (S: samsâra; deambular, transmigrar; T: ´khor-ba; dar
voltas). A existência no estado relativo é um ciclo de mortes e reencarnações sem
princípio nem fim, dentro dos distintos reinos dos três planos de existência. Sua
causa fundamental é a ignorância, e sua natureza característica é a insatisfação e
o sofrimento.
COMPROMISO SAGRADO (S: samaya; encontro, acordo; T: dam-tshig; palavra
sagrada). É o voto relacionado com a prática do Vajrayana e consiste em evitar 14
transgressões-raíz (que são a causa de cair nos reinos inferiores):

1- Depreciar o guru
2- Contradizer os preceitos dados por Buda ou pelo guru.
3- Depreciar aos irmãos vajra (os homens e as mulheres que tem recebido,
como nós, iniciações do mesmo mestre).
4- Abandonar a benevolência para com os seres.
5- Em sentido geral, perder o espírito da iluminação. Em sentido interno,
perder a essência vital através do prazer sexual (quando estão praticando
fases avançadas do Vajrayana).
6- Menosprezar os diversos níveis do Dharma ou outros caminhos espirituais.
7- Revelar ensinamentos secretos a aqueles que não estão preparados para
eles.
8- Considerar o corpo com algo impuro ou maltratá-lo.
9- Duvidar da pureza do dharma e abandonar a pratica por falta de convicção.
10- Associar-se afetuosamente a pessoas malvadas ou a inimigos do guru e do
Dharma.
11- Manter idéias errôneas (nihilismo ou eternalismo) acerca do estado natural
que transcende todo o conceito.
12- Fazer com que outros percam a fé no Dharma devido a não lhes ensinar o
que desejam ou a dar-lhes ensinamentos pouco apropriados. (Em outros
textos se descreve este voto de forma distinta: insultar, maltratar ou criticar
a benfeitores e boas pessoas em geral).
13- Afastar as substâncias sagradas do mantrayana nas ocasiões em que
devem ser usados. (Em alguns textos se descreve este voto e forma mais
geral: guardar intactos os votos dos três yanas).
14- Desagradar ou menosprezar as mulheres.

O compromisso sagrado não se tona ao receber uma iniciação pública, a menos

que o lama o indique. Normalmente, este tipo de iniciação se confere como
benção e não obrigam a um compromisso especial. Recebe-se uma iniciação com
o propósito expresso de praticar a sadhana correspondente e recebem-se as
instruções para ela – por exemplo ao iniciar o retiro de três anos- então se toma
automaticamente o compromisso sagrado. De certo modo, o compromisso
sagrado começa no momento em que se estabelece uma estreita relação entre
mestre e discípulo.

103
Na samaya tem três pontos especiais. O primeiro é considerar ao guru como a um
Buda; considerar que é a essência das três Jóias e das tres raízes e, ao praticar
uma divindade, ele é a divindade. Tem que cultivar e manter esta pureza de
percepção e apreciar cada vez mais qualidades no guru. Encontram-se defeitos
nele, se rompe a samaya.

Em segundo lugar, conservar a pureza da linhagem. Isto é, não receber instruções

ou iniciações de mestres que sejam antagônicos e nosso guru ou do guru de
nosso guru.

Em terceiro lugar, não se associar com companheiros que sejam adversários do

guru. Estas duas últimas transgressões poluem também o compromisso sagrado.

O compromisso sagrado se rompe com mais ou menos facilidade segundo o nível

da prática que esteja realizando. |Por exemplo, praticar meditação mahamudra é
mais perigoso, respeito à possibilidade de romper a samaya, que praticar uma
fase preliminar. É importante não se apressar em realizar práticas avançadas sem
ter firmeza de compromisso. O principal, a todo o momento, é manter uma atitude
mental pura e praticar regularmente as cem sílabas de Vajrasattva para purificar
possíveis transgressões.

CHARASAMVARA (T: ´khor-lo sdom-pa; ligar as rodas). O principal yidam da

escola Kagyupa, cuja consorte é Vajrayoguini.

DAKINI (T: mkha´-´gro-ma; uma que se desprende pelo espaço). Aplica-se a

qualquer yidam feminino. Ademais, em sentido geral, aos amigos espirituais são
divindades femininas comprometidas a proteger o dharma e ajudar aos
praticantes. No sentido mundano, se chamam assim as mulheres dotadas de um
certo grau de realização na prática do caminho de Vajrayana. Tem um tipo de
espíritos que podem afetar negativamente aos humanos aos que também se
denomina dakinis; este é o significado da palavra.

DHARMA (S: que sustém; T: chos; doutrina). Palavra com muitas aplicações
distintas. De forma específica designa o conjunto dos ensinamentos budistas, é
dizer, o caminho. No sentido externo, o Dharma é o conjunto de todas as
escrituras budistas, consistentes no Kagyur e no Tengyur. O Kangyur contém 108
volumes nos que se discorre todos os ensinamentos dados por Buda, as quais se
dividem em “três cestos” ou tripitaka: o Vinaya, ou ensinamentos sobre a disciplina
monástica e a moralidade; o Abhidharma, que reúne os textos psicológicos e
matefísicos;e os Sutras, que contem os sermões de Buda sobre diversos temas.
Os Tantras, que tratam dos sistemas de meditação próprios de Vajrayana,
constituem uma parte importante do kangyur e, desde outro ponto de vista, podem
ser considerados como o terceiro cesto tripitaka, constituindo os Sutras e o
Abhidharma o segundo cesto.

O Tengyur consiste em 225 volumes de tratados (shastras) escritos por autores

104
posteriores a Buda, nos que se expandem, se resumem ou se comentam os
diversos temas contudo no Kangyur.

No sentido interno, o dharma é a aplicação prática dos ensinamentos, assim como

os diversos graus de realização adquirida. Refugiar-se no Dharma significa tomar
ensinamentos como caminho e converter-se mesmo na personificação viva desse
caminho.

DHARMADHATU (T: chos dbyings; esfera do dharma, ou a espacialidade de todos

os fenômenos). OP espaço puro e ominiabarcante da mente, no qual todos os
fenômenos passados, presentes e futuros estão contidos.

DHARMAKÃYA (T: chos sku; corpo do dharma ou corpo da verdade absoluta) ver
KÂYA.

DHARMATÃ (T: chos-ñid; dharma em si). A realidade em si, natureza espontânea

pura.

DEMONIOS (T: gdon). Espíritos com tendências maliciosas que podem afetar aos
humanos produz-lhe diversas doenças físicas ou mentais ou criar desequilíbrios
no mundo externo. Tem muitas classes diferentes de espíritos.

Em outro sentido, esta palavra utiliza-se também para designar desequilíbrios

energéticos sutis no organismo, que podem causar transtornos físicos ou
psíquicos dificilmente percebíveis ou aparentemente inexplicáveis.

DIRECCIONES, DIEZ. As quatro direções cardeais, as quatro intermediárias, o

cénit e o nadir. É dizer, a totalidade do espaço.

ELIXIR (S: amrita; imortal; T: bdud-rtsi, elixir da imortalidade) Bebida alcoólica

consagrada, usada em práticas de meditação vajrayana, que simboliza o estado
de bem aventurança inerente à sabedoria primordial.
EMOCIONES CONFLICTIVAS (S: klesha; T: ñon-mongs; angústia, aflição). São
as altitudes e reações mentais que, tendo sua raiz na ignorância que desconhece
o estado natural, distorcem a percepção da realidade e impulsionam as ações
descontroladas, sendo assim as responsabilidades diretas de que se mantenha
em marcha à roda da existência e o sofrimento. As emoções básicas são cinco:
arrogância, desejo, ira, orgulho, e vaidade. Sua combinação mútua produz infinita
variedade de estados emocionais dos seres..

ESENCIA DEL TATHÃGATA (S: tathâgatagarbha; T: de-bzhingshegs-pa´i-snying-

po). A essência búdica de todos os seres, que, ainda que em nosso estado
comum não esteja manifestado, existe como potencial fundamental de iluminação.
ESPÍRITO DE LA ILUMINACIÓN (S: bodhichitta; T: byang-chubsems; mente
iluminada ou de iluminação). A característica essencial de todo o caminho do
bodhsattva, desde o princípio até o resultado final. No sentido pratico, a

105
bodhichitta é a intenção de chegar à iluminação para poder conduzir a todo os
seres a esse mesmo estado.

ESTADO DE SERENIDAD (S: shamatha; tranqüilidade; T: zhi-gnas;permanecer

em paz). Estado de concentração no qual se tem cessado toda a atividade
conceitual. Adquirir estabilidade na quietude mental é imprescindível para
desenvolver as experiências meditativas e a visão superior.
ESTADO INTERMEDIO (S: antarâbhava; T: bar-do; que está entre meio). O
período que transcorre entre o momento da morte e a concepção numa seguinte
encarnação, que nunca é superior a quarenta e nove dias. Estado similar, em
alguns aspectos, ao dos sonhos, mas muito mais vivido e amedrontador. Nesse
estado a consciência desencarnada se move sem controle impulsionada pela
força kármica de suas prévias ações, as quais condicionam as experiências que
se podem ter nesse período, assim como o lugar e as circunstâncias de seu
próximo renascimento.

ESTADO NATURAL (T: gnas-lugs;modo de estar). O estado primordialmente

imodificado e incondicionado da mente absoluta.

EXISTENCIA CICLICA ver CICLO DE LA EXISTENCIA.

FASES DE CREACIÓN Y DE COMPLETACIÓN (S: utpattikrama,

sampannakrama; T: bskye-rim, rzogs-rim). À parte a visualização e recitação de
qualquer prática tântrica é a Fase da Criação ou do desenvolvimento; a dissolução
final na que deixa repousar a mente na vacuidade, na Fase de Complementação.
(ver também a Introdução: “preparação, parte principal e conclusão”).

FÉ (T: dad-pa). Tem três aspectos: confiança na lei do karma e as quatro nobres
verdades; aspiração, o anelo de obter a liberação e seguir o caminho; e lucidez,
ou sincera disposição para as três Joyas, vendo que são o verdadeiro caminho.

GNOSIS (S: jñâna; conhecimento em si; T: ye-shes; sabedoria primordial). É o

conhecimento direto e não dualista, inerente, desde sempre, a essência absoluta
da mente.

GRACIA(S: adhishthânia; suporte; T: byin-rlabs; onda de esplendor). É a

experiência de inspiração e energia espiritual que invade ao praticante quando sua
devoção é suficientemente intensa, e que lhe confere convicção e poder para
avançar seu caminho. Nem sequer um Buda pode conferir a graça se o discípulo
não tem devoção; por outro lado o discípulo não pode receber a graça se não for
focalizando sua devoção num objetivo concreto que é o guru.

GUESHE (T: abreviação de dge-ba ´i-gñem; amigo espiritual). Título indicativo de

maestria e conhecimento do darma.
GURU (S: pesado ou respeitável); T: bla-ma; elevado e maternal). Sinônimo de
mestre espiritual. Um guru é alguém que tem recebido a transmissão da linhagem

106
e que possui uma experiência e umas qualidades que a capacitam para transmitir
os ensinamentos a outros.

Para poder praticar o Vjarayana ou reconhecer a essência da mente é necessário

receber instrução por parte de um guru qualificado. Como transmissor dos
ensinamentos do Buda, o guru é seu representante no mundo. Assim, para o
discípulo nada é mais digno de veneração que seu próprio guru. O guru atua como
lente de aumento e concentra a luz do sol sobre o discípulo.

Quando este chega a vê-lo realmente como a um Buda, deixa de necessitar uma
relação direta com ele, pois a essência do guru-Buda é a essência de sua própria
mente.
HERÉTICOS (S: tirthika; T: um-stegs-pa; adepto de outra crença). Esta palavra se
tem traduzido às vezes por herege. Mas em realidade, tírtica não designa
especificamente aos seguidores de doutrinas abertamente contrárias às budistas,
senão as que tem crenças religiosas ou filosóficas que, de algum modo, não
chegam a captar a verdade e forma completa, ainda que seus conceitos possam
ser muito próximos ao dela.
HÉROE (S: vira; T: dpa ´-bo). Se aplica no sentido geral a qualquer yidam
masculino. Também como contrapartida masculina de dakini.
HINAYÃNA (T: theg-pa dman-pa; veículo inferior ou pequeno) ver YÂNA.
ILUMINAÇÃO (S: bodhi; conhecimento iluminado; T: byang-chub; purificado e
aperfeiçoado). Termo equivalente ao estado de Buda. Um Buda é o que tem
chegado à iluminação.

INICIAÇÃO (S: abhisheka; ablución, unción; T: dbang-skur; transferência de

poder). Cerimônia ritual através da qual o guru transfere simbolicamente aos
discípulos o poder de realizar práticas relacionadas com uma divindade tântrica.
Uma iniciação completa tem quatro fases:

1- iniciação do vaso. Cerimônia de ablución que capacita para praticar a fase

de visualização da divindade. Através desta prática se purifica o corpo
(nadis) a percepção comum das aparências, e se cria conexões de
interdependência para realizar o Nirmnakaya ou a perfeita pureza da
manifestação.
2- Iniciação secreta. Consiste em beber o elixir consagrado capacita para
realizar as práticas yoguicas através das quais se purificam os ares uti
(prana) que vinculam a mente com o corpo, até realizá-lo Samhogakaya ou
a perfeita pureza da fala
3- Iniciação da sabedoria e gnoses, na que mediante um símbolo de união
sagrada com uma consorte, o discípulo fica capacitado a meditar na união
das energias essenciais (hindu) – masculina e feminina – da mente. Através
desta prática se realiza o Dharmakaya ou a perfeita pureza da mente. As
práticas correspondentes às fases 2 e 3 são as que se realizam nas seis
yogas de Naropa.
4- Quanta iniciação ou iniciação da palavra. Consiste em um símbolo ou breve
instrução que mostra diretamente a natureza essencial da mente e capacita

107
 para praticar a meditação mahamudra. Por meio desta prática se realiza o
Svabhavikakayai ou a vacuidade da mente, que abraça em si mesma aos
outros kayas.
As práticas relacionadas com as três primeiras iniciações correspondem ao
caminho do método, e a relativa à quarta iniciação é o caminho da libertação. Na
prática do Vajrayana é essencial conjugar ambos aspectos para obter resultado
supremo.

JYA DE LOS DESEOS (S: chintâmani; T: yid-bzhin-nor-bu). Na mitologia índia,

são jóias que satisfazem tôdos os desejos de quem as possui e que costumam
estar custodiadas por nagas nas profundezas marinhas ou ser propriedade de um
monarca universal.

JOYAS, TRES (S: triratna; T: dkon-mchog gsum; ter raros e supremos). Buda,
Darma e Sangha. No Vajrayana se utiliza também num sentido mais geral para
incluir a guru, yidams e protetores.
KANGYUR (T: bka ´-´gyur, o que se tem convertido em preceito). Ver Darma.

KARMA (T: lãs; ações). A lei que governa o transcorrer da existência, segundo a
qual o estado presente é resultado de ações anteriores, enquanto que as ações
realizadas no presente condicionam o estado de existência futuro. Esta lei de
causa e efeito governa com absoluta precisão o devir de todas as coisas e dos
seres, tanto individualmente como coletivamente. (ver também a Introdução).

KAYA (T: sku; corpo). Basicamente tem dois aspectos: um princípio manifesto
(rupakaya o corpo com forma) e um princípio absoluto intangível (dharmakaya o
corpo da verdade). Quando alguém se converte em Buda, seu corpo, fala e mente
se transmutam em seus respectivos estados de perfeita pureza que chamamos o
tres kayas.

O dharmakaya é a mente búdica, sabedoria primordial não criada e inefável, cuja

essência é vacuidade..

O Sambhogakaya é a fala búdica e tem cinco certezas: à sua volta estão os reino
búdicos; se manifestam em formas puras e radiantes; seu ensinamento é
exclusivamente o Mahayana; seus discípulos são os bodhisattvas nos dez níveis e
iluminação; e sua manifestação perdura enquanto dure o samsara.. A essência de
Sambhogakaya é claridade, a capacidade da mente para conhecer e
experimentar.

O Nirmanakaya é o corpo búdico, manifestado aos seres em três formas

possíveis: em forma de um Buda totalmente iluminado, como é o caso o Buda
Shakyamuni; nascendo em qualquer plano de existência, desde o animal até
grandes mestres realizados, para beneficiar aos seres; e como pessoas de talento
artístico, podendo assim atrair e instruir aos demais. A essência do Nirmanakaya é
o dinamismo desobstruído da mente.

108
O Dharmakaya é o princípio absoluto e os quatro kaya constituem o rupakaya. Às
vezes se tem em conta outro aspecto, o Svabhavikakaya o princípio a essência
que indica o caráter inseparável dos três anteriores, no sentido de que constituem,
em realidade, uma só essência indiferenciável.

LAMA (S: guru; pesado respeitável; T: bla-ma; elevado e maternal). Nos países
ocidentais se tem, às vezes, utilizar esta palavra no sentido mais geral que o seu
equivalente em sânscrito, enquanto que se utiliza guru para se referir
especificamente ao mestre.

LEITURA DE TRANSMISIÓN (T: lung; preceito, conselho).Cerimônia na que o

lama lê um texto ou sádhana diante do discípulo conferindo-lhe autorização para
estudá-lo ou praticá-lo.

LOGRO ESPIRITUAL (S: siddhi; T: lung; logro). Os logros comuns são poderes
que permitem controlar a vontade dos fenômenos externos. O logro supremo é a
iluminação. Ao obter o logro supremo se obtém automaticamente os comuns. Não
obstante, estes podem adquirir também, em parte, mediante técnicas mentais ou
mágicas, o qual constitui um obstáculo mais que uma janela, porque isto separa
ao praticante o objetivo supremo.

MAHÂKALA (t: nag-po chn-po; o grande negro) O principal protetor da escola

Kagyupa.

MAHÂMUDRA ( (T: Phyag-rgya chen-po; o grande zelo ou grande gesto). Nome

que designa a tradição meditativa da escola Kagyupa e é sinônimo de iluminação.
(ver \introdução base, caminho e resultado”).

MAHÂYÂNA (S: círculo, grupo; T: dkyil-´khor, centro e círculo). Disco de metal que
representa a base do mundo e sobre a que se colocam pequenos montes de arroz
ao praticar a oferenda do universo.

Uma mandala é um universo, é dizer uma estrutura em que se agrupa um

conjunto de elementos ao redor de um centro, em uma unidade orgânica. Nas
praticas de Vajrayana uma mandala consiste basicamente em um palácio e uma
divindade central que personificam, respectivamente, a pureza do mundo externo
e a pureza do perceptor, é dizer do meditador que se identifica com a divindade.

MANTRAYANA (T: gsang-sngags; mantra secreto). Sinônimo de Vajrayana.

MÂRA (S: morte; T: bdud, o senhor da morte, o diabo). Mara é a personificação do

mal. Mas no budismo não se entende o mal como um princípio ou uma entidade
com existência real, senão como o conjunto de fatores que atrapalham a
realização da sabedoria primordial. Segundo Situ Riponché o mal tem três
aspectos:
Externo: tem quatro aspectos, que acostumaram chamar-se os quatro maras: 1)
As emoções conflitivas – basicamente a obnubilación, o desejo e a cólera -, que

109
são a raíz do karma e de todo o sofrimento. 2) Os cinco agregados psicofísicos,
que são como uma prisão que limita nossa essência absoluta. 3) A morte, ou
melhor dito, o medo da morte, que alimenta a errônea noção de identidade com o
corpo – e como conseqüência, a esse a existência – e é a origem de todo o temor.
4) A sedução do prazer; é dizer, a insatisfação, a tendência a querer que as coisas
sejam sempre algo melhor do que são, o qual impede a equanimidade e o
contentamento necessários para aprofundar na verdadeira essência.

Segredo: a essência e origem de todo mal: não se dar conta de que o mundo
externo não é mais que um reflexo do eu, e que a distinção dualista entre eu e os
demais é uma noção falsa.

MONARCA UNIVERSAL (S: chakravartin; T: ´khor-los sgyur-ba; o que faz girar a

roda). Na antiga tradição védica e budista o chakravartin é um rei que governa um
mundo inteiro com sabedoria e virtude. É o equivalente, em um nível mundano, da
supremacia de um Buda.

NÂGA (T: klu; serpente). Um tipo de espírito com dorso humano e parte inferior de
serpente, que habitam lagos, mares e outras zonas aquáticas. A miúdo se os tem
considerado guardiões da sabedoria e dos tesouros subaquáticos.

NIRMÂNAKÂYA (T: sprul-ku; corpo de aparição, de transformação ou e

emanação). Ver KÂYA.
NIRVÂNA (S: extinção, cessação; T: mya-ngan a ´das-pa; transcendência do
sofrimento). O nirvana do Hianyana é o estado de paz que resulta da cessação da
ignorância e das emoções conflitivas. Para o Mhayana Ito é um estado temporal;
faz falta desenvolver a compaixão e os meios hábeis para a obter a verdadeira
iluminação.

PATYEKABUDDHA (T: rang-sangs-rgyas; Buda para si). Alguém que consegue a

libertação do ciclo da existência sem a ajuda de um mestre e que não ensina aos
outros. É digno de veneração por seguir o ensino de Buda até obter a libertação;
não obstante, sua realização é incompleta e inferior, por não estar baseada na
compaixão universal.

PREOCUPAÇÕES MUNDANAS. Ver VALORES MUNDANOS.

PROTETORES DO DARMA (S: dharmapâla; T: chos-skyong). Divindades que são
consideradas emanações de bodhisattva ou poderosos espíritos vinculados ao
Darma. Protegem aos praticantes dos obstáculos- internos ou externos- que
podem entorpecer seu caminho e cuidam da preservação dos ensinamentos.
Alguns protetores podem considerar-se como yidams, manifestações do
Sambhogakaya.

RAIZES, TRES (T: tsa-ba gsum). O guru da graça; o yidam, raiz do logro
espiritual; e os protetores e dakinis, raiz da atividade búdica. A benção do guru
capacita ao aspirante para praticar o sadhana e um yidam; esta o permitirá obter o

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os logros espirituais, ajudado pela atividade dos protetores que por sua vez, o
permitem praticar sem obstáculos.

RAROS E SUPREMOS (T: dkon-mchog). Todos os objetos de refugio;é dizer, as

três Jóias e as três Raízes

REINOS, TRES OU SEIS. A totalidade da existência condicionada tem lugar em

três grandes dimensões de experiência, que a outra parte impura dos três kayas:
A dimensão Sensorial consiste nos seis reinos. Em cada um deles se tem uma
determinada experiência psicofísica da existência, baseada numa emoção
predominante: deuses: orgulho; semideuses; vaidade; humanos:desejo,ou as
cinco emoções combinadas; animais: atemorizações;espíritos
famintos:avareza;infernos:ira. Os três últimos são os chamados reinos inferiores.
Os seres os cinco reinos não humanos estão totalmente alinhados por suas
respectivas sensações e não podem fazer mais que experimentá-las
passivamente, até que se esgote o karma que as tem produzido; enquanto que os
humanos se encontram em uma situação mais equilibrada que os capacita para
atuar voluntariamente e criar a causas e suas futuras existências.

A dimensão da Forma é um estado de existência divino mais sutil que os

anteriores, dividido em quatro níveis de absorção contemplativa. (S: dhyana).

A Dimensão sem Forma é um estado de existência puramente mental, de duração

incrivelmente longa, e tem quatro níveis, segundo se permaneça absorvido na
infinitude do espaço, na infinitude da consciência, em nada, ou na ausência de
sensação e de não sensação.

RINPOCHÉ (T: preciosos). Termos honoríficos tibetano para um mestre ou um

guru.

SABEDORIA (S: prjñâ; discernimento; T: shes-rab; o conhecimento mais

excelente). A sexta virtude transcendente. Prajña pode ser de dois tipos:
mundana, sabedoria científica ou pratica de qualquer tipo; e espiritual sabedoria
acerca da verdadeira natureza das aparências e da mente. O cultivo desta
sabedoria espiritual – equivalente a vipashyana ou visão superior – mediante a
prática constante da meditação – shamata ou estado de serenidade – conduz a
gnosis ou sabedoria primordial.

SÂDHANA (T: sgrub-thabs; método de pratica). Toda prática ritual de Vajrayana,

assim como o texto litúrgico no que se baseia. Podem-se considerar os quatro
preliminares especiais Omo sádhana, ainda que esta palavra se aplica
propriamente à prática de um yidam.

SAMBHOGAKÂYA (T: longs-spyod-rdzogs kyi sku; corpo de perfeita fruição). Ver

KÂYA.

SAMSARA. Ver CICLO DA EXISTENCIA.

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SANGHA (S: coletividade; T: dge-´dun; os que aspiram à virtude). No sentido
estrito, a coletividade de monjes e monjas que seguem as instruções de Buda. De
forma mais ampla inclui também a todos os budistas leigos.

Num nível mais elevado, que é o que se tem em conta ao buscar refúgio, a
Sangha consiste nos seres dotados de algum de realização – em especial, os
bodhsattvas – e por eles, capazes de guiar os outros. Refugiar-se na Sangha
significa tomar como guia a quem tem profunda experiência do caminho e
converter-se um mesmo em membro ativo desta comunidade.

SATSA Pequenas figuras representando estupas ou imagens de Budas, moldadas

normalmente em argila e utilizadas como oferendas.

SHR^VAKA (T: ñan-thos; ouvinte). Originalmente, aqueles que escutavam a

palavra e Buda. Indica o primeiro nível de prática do Hinayana, baseada na
disciplina monástica e em diversos métodos de meditação.

SHRI DEVI (T: dpal-Idan-lha-mo; gçoriosa deusa). Epíteto de Mahakala, a

princi´pal protetora da escola Kagyu e consorte de Mahakala.

SIDDHA (T: grub-tob;indivíduo realizado). Denomina a quem tem obtido realização

através dos métodos de Vajrayana. O equivalente tântrico do bodhsattva.

STUPA (S: montículo ou monumento comemorativo; T: mshodrten;receptáculo de

oferendas). Originalmente, monumento comemorativo contendo relíquias de Buda.
Simboliza a mente de Buda e pode conter relíquias de Buda e pode conter
relíquias de outros seres iluminados, assim como objetos sagrados.

SUKHAVATI (T: bde-ba-can; que tem felicidade). O plano budico precedido por
Amitabha. Os reinos búdicos são ao redor da experiência dos bodhisattvas que
percebem o Sambhogakaya. Não indicam lugares específicos no mundo externo,
senão o estado de bem aventurança e de pureza de percepção d quem se
encentram nos níveis de iluminação.

SUTRA (T: mdo; encontro).Textos do cânone budista baseados geralmente em

diálogo ( ou encontro) entre Buda e seus discípulos, nos que se tratam de temas
diversos do Darma. Ver Dharma.

SVABHÂVIKAKÂYA (T: ngo-bo-ñi kyi sku; corpo da essência). Ver KAYA.

TANTRA (T: rgyud; continuidade). Em sua acepção como texto do Vajrayana ver
Dharma. Tantra significa continuidade no sentido de que a essência búdica está
presente em todos os seres por igual e ao longo de todo o caminho, desde a base
até o resultado.

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Os quatro tantras são Kriya, Upa, Yoga e Anutara, quatro níveis nas praticas do
Vjarayana. Ver YÂNA.

TARA BLANCA (T: sgrol-dkar; libertadora branca). Divindade feminina

considerada emanação de Avalokiteshvara. Sua pratica proporciona longevidade e
boa saúde.

TATHÂGATA (T: de-bzhin-.gshegs-pa; Ido a isso ). Sinônimo de Buda, um que

tenha alcançado a totalidade, o estado à mente tal qual. Ver ESSENCIA DEL
TATHÂGATA.

TATHATÂ (T: de-bzhi-ñid; isso tal qual. Palavra que designa a verdadeira
essência de todas as coisas.

TENGYUR (T: bstan-´gyur; o que se tem convertido em explicação). Ver Dharma.

VAIROCHANA (S: que provém do dol; T: rnam-par snang-mdcsad; o que tudo o
manifesta). Um dos cinco Vitoriosos que personificam as cinco gnoses de Buda.
Vairochana personifica a gnosis do Dharmadhatu. A prática desta divindade
pertence ao tanta kriya e tem efeitos de purificação.

VAJRA (S: rayo; T: rdo-rje; pedra rainha, diamante). Cetro ritual utilizado nas
práticas de Vajrayana, que simboliza o caráter indestrutível, invariável e invencível
da gnoses búdica. Antigamente o vajra era o raio possuído por Indra, deus da
tormenta.

VAJRADHARA (T: rdo-rje-´chang; o que empunha a vjra). Divindade que

personifica o aspecto primordial do Dharmakaya e a essência do três kayas. Na
escola Ñingmapa se representa ao Buda primordial na forma de Samantabhadra
(T: kun-tu bzan-po).
VAJRASATTVA (S: ser vajra; T: rdo-rje sems-dpa´; herói de mente Diamantina).
Manifestação do Buda akshobhya associada com a purificação.

Vajravârâhi (t: RDO-RJE PHAG-MO; A DO CEDRO ADAMANTINO). Principal

yidam feminino da escola Kagyu, consorte de Chakrasamvara. Seu nome é devido
à cabeça de javali que adorna seu pelo e que simboliza a ignorância e a paixão
transmutada em sabedoria.

VAJRAYÂNA (T: rdo-rje theg-pa; veículo adamantino). Ver YÂNA.

VALORES MUNDANOS, OITO Literalmente “dharmas mundanos” As oito

considerações ou preocupações básicas que motivam toda a atividade mundana:
ganância e a perfídia; o prazer e a dor; a fama e o descrédito; a alabanza e a
crítica.

VENENOS, TERS OU CINCO (T: dug). Sinônimo das emoções conflitivas;

chamadas assim porque intoxicam a mente pura e causam o estado de existência
condicionada, que é como uma virulenta enfermidade ou como a morte espiritual.

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Os três venenos são a arrogância, o desejo e a ira; os cinco venenos são o três
mais o orgulho e a vaidade.

VINAYA (T: ´dul-ba; domar ou disciplinar). Os textos dos cânones budistas que
tratam da disciplina monástica e das regras da correta conduta. Ver Dharma.

VISÃO SUPERIOR (S: vipashyanâ: T: lhag-mthong). È uma analise discriminativa

da natureza da mente, efetuado durante a meditação, assim como a sabedoria
que se logra por meio desta análise. Ver SABEDORIA e ESTADO DE
SERENIDADE.

VOTOS, TRES (T: sdom-pa gsum). Os três grupos de votos característicos os três
yanas: os votos monásticos ou de disciplina moral, os votos de bodhisattva e os
compromissos sagrados do Vajrayana.

YÂNA (T: theg-pa; veículo). Buda deu ensinamentos adequados às distintas

aptidões intelectuais do seres e com o tempo, foram classificadas em tres grandes
veículos condutores à libertação:
O Hinayana, que se baseia nas quatro nobres verdades, a disciplina moral e o
controle da mente, e que proporciona a liberação pessoal o sofrimento. Por isso se
lhe denomina pequeno ou inferior.

O Mahayana ou grande veículo, que se propõe à libertação de todos os seres sem

exceção. Basta na prática o espírito da iluminação e no fato de que todos o seres
têem a essência e Buda.
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O vajrayana não difere do Manhayana em sua filosofia, senão nos elaborados e
poderosos métodos que utiliza, por meio dos quais se pode acumular rapidamente
grande quantidade de mérito e sabedoria. Seu objetivo é transmutar as emoções
em sabedoria se baseia diretamente na natureza primordialmente iluminada da
mente.

Segundo a tradição Ñingmapa tem nove yanas: Sharavakayana e

Pratyekabuddhayana, que conjuntamente formam o Hinayana; Bodhisattvayana
ou Mahayana; e seis níveis de tantra: Kriya, Upa, Yoga, Mahayoga, Anuyoga e
Atiyoga, que correspondem ao Vajrayana. Nas novas escolas se consideram os
três últimos níveis de tantra agrupados em um só, o Anutarayoga.

Considerados em conjunto os três não são caminhos diferentes, senão mais bem
etapas ou elementos do mesmo e único caminho. Assim, a prática do Vajrayana
deve estar plenamente enraizada na do dois veículos anteriores Senão, é estéril e
perigosa.

Yidam (t: YI-DAM; CONTRAÇÃO DE YID KYI DAM-TSHIG, COMPROMISSO

SAGRADO DA MENTE). Um yidam é uma divindade, manifestação do
Sambhogakaya, com a que o mediador se identifica. Depois de receber do guru a
iniciação na mandala da divindade, o discípulo realiza as duas fases da prática,

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transmutando assim sua emocionalidade e sua percepção ignorante em
sabedoria. Ver FASES DE CRIAÇÂO E DE COMPLEMENTAÇÂO.

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