O documento descreve a religião do Batuque no Rio Grande do Sul, incluindo seus principais rituais e crenças. Resume que o Batuque surgiu com os escravos africanos e envolve o culto a doze Orixás, com rituais que incluem sacrifícios de animais e incorporações divinas. Também destaca que os rituais são transmitidos oralmente e visam estreitar laços entre os fiéis e seus Orixás protetores.
O documento descreve a religião do Batuque no Rio Grande do Sul, incluindo seus principais rituais e crenças. Resume que o Batuque surgiu com os escravos africanos e envolve o culto a doze Orixás, com rituais que incluem sacrifícios de animais e incorporações divinas. Também destaca que os rituais são transmitidos oralmente e visam estreitar laços entre os fiéis e seus Orixás protetores.
O documento descreve a religião do Batuque no Rio Grande do Sul, incluindo seus principais rituais e crenças. Resume que o Batuque surgiu com os escravos africanos e envolve o culto a doze Orixás, com rituais que incluem sacrifícios de animais e incorporações divinas. Também destaca que os rituais são transmitidos oralmente e visam estreitar laços entre os fiéis e seus Orixás protetores.
Desde os primórdios, da colonização(ocupação) no brasil, vieram, junto com os escravos, nos navios negreiros, as principais raízes dos cultos afro-brasileiros, ou seja as nações, africanas, assim surgindo nos quatro cantos do brasil, o Candomblé da Bahia, a Jurema do nordete, o Xangô de Pernambuco, o Tambor de Mina e do Maranhão e o Batuque do Sul( este último mais ao Rio Grande do Sul). Exestindo assim, por aqui, muitas casas de Batuque, que seguem e são orientadas e fundamentadas, dentro de preceitos de determinadas Nações (Oyó,Ketu, Jeje, Ijexá, Cabinda, Nagô, kaminaloá…), porém os Orixás cultuados são praticamente, os mesmos, em quase todos os terreiros, tendas, roças , templos, etc…os seus assentamentos, pontos, rituais e rezas são, muito parecidos, sendo que basicamente as diferenças entre as Nações são o respeito às tradições próprias de cada raiz ancestral e a sua formação religiosa e cultural passada por seus antecedentes, visto que seu culto é vivido e transmitido oralmente na vivencia de seus integrantes(os seus mais velhos). Assim sendo, cada pessoa possui três Orixás protetores, da cabeça, do corpo e dos pés, sendo que todos possuem o orixá Bará nos pés, mudando apenas sua qualidade. No ato de fazer a cabeça, a pessoa dedica todo sua vida ao cuidado ao Orixá em troca de proteção do mesmo. Para sabermos quais serão os Orixás que regerão determinada pessoa, é necessário que seja feito um jogo de búzios(kauris). Os Orixás cultuados no Batuque em sua maioria são doze: Bará, Xangô, Oxum, Ogum, Odé, Obá, Ossanhe, Otim, Obaluaiê, Iansã, Iemanjá e Oxalá. Normalmente o Batuque começa as oito horas e estende-se até as quatro horas da manhã. Quanto as vestimentas, Usam-se roupas brancas, e pretas quando, passa- se a roda da esquerda, além das guias. As chamadas obrigações, são divididas por fases, ditas: o serão, a festa de batuque e a levantação. Na primeira semana realiza-se o amaci, o bori e a festa de batuque. Na segunda semana é feito o serão de quatro-pés e por fim realiza-se a festa de Batuque com a mesa dos Ibejis. Neste dia, são distribuídas bandejas, contendo todo tipo de culinária dos Orixás, assim demostrando a divisão da fartura e da prosperidade com todos os participantes . Após é feita a realição da obrigação, do peixe. Na segunda-feira é feito, o passeio. Logo pela manhã, bem cedo, se vai ao mercado, fruteiras e a praia (se possivel), para apresentar a cidade ao novo iniciado. O Babalorixá ou Yalorixá(Pai e Mãe de Santo)tem a responsabilidade de formar novos filhos de santo, que darão continuidade aos rituais, sacramentos, etc, dentro da religião. Passando a eles os segredos, condizentes aos rituais, como: A execução de trabalhos, o uso das folhas e oferendas, interpretação do jogo de búzios( para os que mostram aptidão), e como iniciar e preparar um futuro sacerdote. O tempo é longo, já que os ensinamentos são feitos,quase só oralmente, para o aprendizado, sendo que a melhor forma de se aprender é tendo muita dedicação e conviver o máximo de tempo possivel, dentro do terreiro, tenda roça, templo, etc. Nas cerimônias, rituais, para invocar os Orixás, normalmente, são feitos, através da curimba, de cantos e pontos, acompanhados com o toque dos atabaques, com ritmos vários, próprios, para cada divindade(Orixá). As cerimônias são diversas, são ofertados presentes, comidas diferentes para cada um e sacrifícios que envolvem animais de duas patas(meio quatro patas), quatro pés e aves. Tirando- se as partes, pertinentes, aos Orixás, toda carne é consumida e ofertada aos participantes e membros da comunidade. Aos orixás rogam-se proteção, paz, saúde, espiritualidade e pedidos específicos às necessidades de cada um. Um caminho que nos faz ter contato com os Orixás é através da incorporação; este é o processo pelo qual a divindade se manifesta em seu filho(a) que já passou pelos mais diversos rituais de iniciação. Contudo há casos de ocupação de não iniciados. É possível uma pessoa estar assistindo um ritual uma gira,pela primeira vez e se identificar com as forças espirituais e ter uma manifestação espontânea. O Orixá novo não possui o direito de falar, só terá o mesmo quando por decisão do Babalorixá ou Yalorixá(Pai e Mãe de Santo), a passar por um ritual fechado, que lhe dará o Axé da fala. Quando o Orixá deseja subir (desencorporar), é feito um ritual rápido para que ele seja suspendido,termo exato(pois não se despacha orixá), devendo o Orixá ficar em axêro(axerê), que significa “ficar ao lado”, do médium.Ritual doAmaci ou OMieró
É a primeira obrigação da iniciação. Depois de jogada e confirmada nos búzios a cabeça e
as passagens do filho, é feito o amaci, que é um ritual realizado com ervas específicas de cada Orixá, maceradas na água onde o Babalorixá lava a cabeça do filho que fará a obrigação, enquanto tira-se o Erí, ou seja, a reza do Babalorixá.Ritual do Aribibó O Aribibó é a obrigação realizada com um casal de pombos pertencentes ao Orixá. Nesta obrigação não é feito nenhum tipo de assentamento, visto que se trata de um reforço ou até mesmo um axé de saúde.Ritual do Bori de aves O Bori(presente para a cabeça) de aves é a obrigação em que o filho-de-santo reafirma sua convicção dentro da religião. É feito como uma preparação para o aprontamento, ou como um “reforço de cabeça”, que tem como objetivo melhorar as condições gerais do filho-de-santo. Na obrigação do bori, são sacrificados galos ou galinhas da cor pertencente ao Orixá de cabeça e para o Orixá que rege o corpo da pessoa. São consagrados alguns objetos que juntos também se chamam bori: uma sopeira, de vidro ou porcelana, uma moeda antiga, alguns búzios (de acordo com o número de axé do Orixá) e uma quartinha (espécie de vaso de barro com tampa). Estes objetos são colocados dentro de uma vasilha, juntamente com as guias e recebem o sangue (axorô, ejé) dos animais sacrificados, ofertados, vasilha esta que fica no colo do filho que está sendo borido, enquanto este fica sentado no chão.O Babalorixá ou Yalorixá(Pai e Mãe de Santo),faz as marcações no corpo do filho, com pemba da mesma forma que foi feita no aribibó, com a diferença de serem sacrificados além de pombos(irês), galos ou galinhas(Adié), de acordo com o Orixá dono da coroa do filho-de-santo. Na continuação da obrigação de bori conservam-se as mesmas etapas do aribibó, porém no bori há uma testemunha a quem chamamos de padrinho ou madrinha de cabeça, devendo-se total respeito ao padrinho, que deverá ser alguém com feitura, filho-de-santo pronto, pois é o padrinho ou madrinha que deverá ser procurado caso o afilhado necessite de orientação e o Babalorixá estiver impossibilitado de auxiliar o filho-de-santo. A reclusão do filho de santo que está sendo borido varia de 03 a 04 dias em média. Durante este período o borido reduz ao máximo suas atividades e movimentos, permanecendo a maior parte do tempo deitado ao chão. Após o batuque e o término do período de reclusão levanta-se a obrigação e monta-se o bori: Faz-se uma cama de algodão dentro da sopeira(manteigueira) e põe-se a moeda ao centro rodeada pelos búzios. Cobre-se com bastante mel. O Bori é considerado o “cérebro” do indivíduo, portanto exige certos cuidados, não deve ser mexido, a quartinha deve estar sempre com água e deve ser reforçado de tempos em tempos com nova obrigação. Nesta obrigação o filho estreita sua relação com o Orixá, sendo para alguns, a principal obrigação do Batuque onde o filho-de-santo estreita sua relação com o Orixá, tornando-se assim um filho da Religião.Ritual do Bori de Meio Quatro Pés É considerado como preparação para o aprontamento, isto é, antecede o Bori de Quatro- pés. Esta obrigação é feita para filhos que já tenham feito bori de aves e também pode ser feito como reforço, para os que já são filhos prontos. É sacrificado um casal de galinhas d’angola se o filho-de-santo pertence a um Orixá de frente, casal de marrecos se o filho- de-santo pertencer a Oxum ou Oxalá ou então, um casal de patos se for filho de Iemanjá. A feitura de um Bori de Meio Quatro-Pés, vai depender da necessidade e ou da exigência e caracteristicas de seu Orixá. Ritual do Bori de Quatro Pés Considerado como apronte de cabeça, principalmente quando junto ao Bori(cabeça) ocorre o assentamento do Orixá, de cabeça do filho-de-santo. Ocasião onde se consagra não somente o Bori, mas também os objetos místicos: as ferramentas e o ocutá(pedra), onde será fixado o Orixá e a guia delegum, guia com vários fios de contas que variam em número e cor de acordo com o axé do Orixá. É sacrificado um animal de quatro patas de acordo com o Orixá do indivíduo. A partir desta obrigação, aumentam as responsabilidades do filho-de-santo. O período de reclusão varia de 06 até 20 dias ou mais. Ritual do Aprontamento O aprontamento corresponde ao estabelecimento oficial e definitivo do vínculo entre iniciado e Orixá. Entretanto este vínculo precisa ser renovado de tempos em tempos, pois o ato de colocar axorô na cabeça implica na idéia de alimentar o Orixá e fortalecer o seu filho. O aprontamento sempre ocorre na obrigação que chamamos de matança e o principal passo do aprontamento é o corte dos animais ofertados a cada um dos Orixás a serem assentados em cima da vasilha que contém os objetos a serem consagrados. Ritual da Obrigação do Peixe São sacrificados aos Orixás peixes vivos, logo pela manhã cedo, e somente depois que as obrigações de quatro-pés forem levantadas. Os peixes variam de acordo com os Orixás que vão receber a obrigação, e a sua quantidade varia muito de acordo com o axé de número do mesmo. Os Orixás de frente recebem pintado como obrigação e os Orixás de praia recebem jundiá. Nos Quartos-de-santo são sacrificados ao menos um peixe para cada Orixá e a eles são destinados: a cabeça, a cauda, as barbatanas e um pouco de axorô ( ejé,sangue ). Os peixes sacrificados, são servidos, com pirão, no almoço e devem ser consumidos, pelos filhos que estão de obrigação e pelos que estão na casa, pois o ebó de peixe simboliza fartura e prosperidade. E uma quantidade maior de peixes, é preparada frita, para serem servidos ao povo que comparecer ao batuque de encerramento ou no Toque do Peixe – toque realizado na noite do corte do peixe, porém com duração mais curta quando serão consumidos o ebó do peixe e peixes fritos, além das comidas, amalás dos Orixás. Ritual dos Axés de ifá e obé Os filhos-de-santo são, agraciados, com os axés de Obé e Ifá(faca e búzios), quando o Babalorixá ou Yalorixá( Pai e Mãe de santo), perceberem o merecimento, o empenho e o desenvolvimento, do filho, perante suas obrigações e o comprometimento com seus Orixás e com os fundamentos da Religião. Assim significando, que o Babalorixá tem plena e total confiança no filho que irá receber os axés, tanto em relação aos seus conhecimentos, quanto a sua honestidade e seu caráter, pois é através do Ifá que se auxilia quem precisa de orientação e com a Obé realizamos os cortes para os Orixás. A entrega destes axés ocorre após o término da gira de terminação, geralmente no sábado posterior ao Batuque Maior. Quando for entregue os objetos que compõe o jogo de Ifá e as facas, deverão ser colocados em uma bandeja e se fará o ritual de entrega. O padrinho ou madrinha testemunham a obrigação. A partir dai o iniciado(filho-de-santo), é considerado pronto, isto é tem sua obrigação completa com o assentamento de todos os Orixás e os axés de obé e ifá. Depende agora de seu conhecimento, desenvolvimento e aptidões, e com o consentimento de seu orixá-de-cabeça e de seu Babalorixá ou Yalorixá( Pai e Mãe de Santo), poderá ter seu próprio Ilê(Casa de Santo). A Festa do Batuque Após cumpridas as obrigações e encerrado o levantamento, das mesmas, é iniciada a festa, ou própriamente, o Batuque. O Babalorixá ou Yalorixá(Pai e Mãe de Santo), ajoelhados em frente ao quarto de santo, juntamente com todos seus filhos e demais convidados, toca-se o adjá, puxando todos os cantos, e fazendo a chamada de todos os Orixás, de Bará a Oxalá com suas saudações específicas, pedindo-se aos Orixás, as coisas que a eles competem. Terminada a invocação, o Babalorixá ou yalorixá(Pai e Mãe de Santo), autoriza o Ogan ou atabaqueiro a começar os toques, que correm, na ordem de Bará a Oxalá. Todos que estão na roda, gira dançam com as características de cada Orixá aos quais estam sendo tocado os pontos. Rituais específicos os Axés. Ritual do Axé da Balança Se a obrigação que originou a festa teve o corte de quatro-pés, deverá ser realizada dentro das rezas para Xangô, a obrigação da balança em homenagem, a Xangô, e também por conter o axé de todos os Orixás em harmonia. Há um intervalo na movimentação da roda e os presentes, inclusive os Orixás afastam-se do centro do salão, deixando espaço para a gira da roda da balança. Nesta hora, participam só os médiuns já prontos colocados lado a lado, formando uma gira uma roda de mãos dadas, dançam ao ritmo dos atabaques que vão, indo gradualmente aumentando de intensidade. É quando ocorre o maior número de médiuns incorporados ao mesmo tempo. Ao terminar a balança os Orixás cumprem o fundamento: vão ao Quarto-de-santo, depois até a porta da rua para cumprimentar os Orixás da rua e depois dançam ao som do Alujá de Xangô e do Alujá de Iansã, erís destinados unicamente pelos Orixás de frente. Ritual esse de grande AXÉ, que emociona a todos os presentes. Ritual do Alujás Logo após a balança, os Orixás que estão incorporados em seus respectivos médiuns, dançam o Alujá do Xangô e de Iansã, respectivamente. São ritmos dos atabaques, característicos destes Orixás. Ritual do Aforiba Já o aforiba, é o momento em que o orixá Ogum e Iansã demonstram a passagem em que Iansã embebeda Ogum para fugir com Xangô. O Babalorixáou Yalorixá(Pai e Mãe de Santo) convida um Ogum e uma Iansã para fazerem o Aforiba, então colocam-se no centro do salão duas garrafas contendo atã (aforiba) e as armas inerentes a estes Orixás (espadas). Iansã pega as garrafas e oferece a Ogum que logo se embriaga, mas logo em seguida Ogum volta a si e vai atrás de Iansã empunhando a sua espada. Os dois digladiam, mas Iansã consegue acalmar Ogum e os dois reconciliam-se e assim voltam a dançar juntos. Tendo um Xangô no mundo poderá vir a fazer parte do Aforiba. Xangô vem em defesa de Iansã e com seu machado de dois gumes entra na luta com Ogum. Aí então, Iansã acalma os dois Orixás(que por natureza, não se dam bem), tanto que numa gira, se tiver um filho de Xangô e um de Ogum, coloca-se um “filho” de outro orixá, no meio dos dois, para não haver quizila. Ritual do Axé do Ecó Terminado os Erís de Xapanã é hora da Saída do Ecó, que nada mais é do que o despacho do axé de Bará, e do ecó de Bará Lanã e do Bará Lodê (alguidar com água, farinha de mandioca e gotas de epô) e do ecó de Oxum (Vasilha de vidro com farinha de milho, água, mel e perfume e flores) que servem como imãs de energias negativas. A saída do ecó simboliza a saída de toda a negatividade que existe no ambiente e nas pessoas presentes. Prepara o ambiente para os erís dos Orixás mais velhos, que tem um toque mais brando. Enquanto sai o ecó, os alabês continuam puxando os erís, só que agora puxam os erís dos Orixás da rua – Bará Lodê, Ogum Avagã e Iansã Timboá – não há movimento da roda e a assistência evita olhar para o que está acontecendo, virando para a parede. Diz a crença que quem olhar a saída do ecó atrai para si a negatividade ali contida. Ritual da roda de Ibeji No Batuque de Quatro-pés há a roda de Ibejis, no JÊje-Ijexá ela acontece durante os erís de Oxum. É o momento em que as crianças participam da obrigação e as mulheres que pretendem a maternidade ou que estão grávidas fazem os seus pedidos e agradecimentos. Os orixás, principalmente Oxum e Xangô, distribuem aos que estão na roda e na assistência, as frutas e os doces que estão no Quarto-de-santo. Assim como ao AXÉ do perfume distribuido por Oxum, a todos os participantes. Ritual dos Axés dos Presentes Acontece no final do Batuque, os Orixás que estão aniversariando apresentam seus bolos, comidas enquanto os presentes os saudam. Depois os bolos são servidos aos convidados e o excedente é distribuído juntamente com as oferendas. É tradição, também, os convidados ofertarem presentes ao Orixá do Babalorixá ou Yalorixá(Pai e Mãe de Santo), por ocasião de seu aniversário de aprontamento. Os presentes mais comuns são perfumes, flôres, doces, e outros utensílios que podem ser usados no dia a dia do Ilê(Casa de Santo). Ritual do Axé do Alá de Oxalá Pertence aos erís do Oxalá o axé do Alá. Em determinado momento, os filhos de santo com estatura mais elevada suspendem ao alto um grande Pano branco(Alá). Enquanto a gira e os erís continuam, todos passam por baixo do Pano branco(Alá), pedindo ao Orixá fun fun ou seja o orixá do branco a paz, saúde, fartura, prosperidade e a proteção. Ritual dos Axêres Conforme o Batuque vai se desenrolando, os Orixás “chegam” e “sobem”, e vão embora. Os orixás são suspendidos, normalmente, pelos “filhos de santo”, mais antigos e experientes do Ilê(Casa de Santo), porém eles ficam em “axêre” ou “axêro” , estado intermediário entre a ocupação do Orixá e do médium propriamente dito. Ritual da Mesa de Ibeji A obrigação da Mesa de Ibeji é feita no Batuque de Encerramento e nas ocasiões em que o Babalorixá ou Yalorixá(Pai e Mãe de Santo), acharem necessárias. É realizada no início da noite e antecede o Batuque de Encerramento. Dela participam crianças de zero á doze anos, além de mulheres grávidas, ou que queiram engravidar. São cantados erís de Bará, de Xangô e Oxum (que representam os Ibeji) e dos Orixás velhos. A Mesa de Ibeji é riquíssima de detalhes e constitui uma obrigação religiosa com muito axé e beleza. Significa agradar e reverenciar aos Orixás das crianças que simbolizam pureza, paz e prosperidade. Uma grande toalha branca é colocada ao chão e nela colocam-se frutas, amalá, flores, uma quartinha, brinquedinhos, bolo, doces e refrigerantes. As crianças sentam-se ao redor da toalha, as menores acompanhadas por um adulto. Servem-se para as crianças: primeiramente canja de galinha, depois os doces e refrigerante. Depois são lavadas e enxugadas as mãos das crianças. Terminadas estas etapas as crianças são levantadas da mesa por pessoas adultas ou por Orixás que tenham chegado e conduzidos a formarem uma roda ao som de erís de Xangô. Encerrada a Mesa, os Orixás que chegaram recolhem os itens que ainda restam na mesa e levam até o quarto de santo. Os brinquedos são distribuídos entre as crianças que participaram. Ritual doToque de Encerramento É o toque que encerra as atividades públicas do batuque grande. Tem uma proporção um pouco menor do que o primeiro toque, pois é antecedido pelo corte do peixe e do corte de confirmação, quando são imoladas somente aves aos Orixás. A cor dos axós é preferencialmente o branco e pode acontecer a Mesa de Ibedji antes do início do toque. É nesta noite que serão dados os axés de Obés e Ifá. Seguido do toque, no dia posterior há a levantação da obrigação do corte de confirmação. Ritual da Levantação da Obrigação Terminada o período em que a obrigação deve ficar arriada, há a levantação, termo que se refere ao ato de levantar as vasilhas contendo as obrigações de corte que estavam arriadas, limpa-las e guarda-las nas prateleiras dentro do quarto de santo. Mantendo um costume desde o tempo dos escravos, as obrigações são guardadas e ocultas por cortinas que geralmente tem a sua frente velas, castiçais, comidas de santo, flores e outros objetos sagrados pertencentes aos Orixás. Ritual do Passeio O término da obrigação para os filhos de santo que estão em reclusão é o passeio no dia posterior a Levantação. Pela manhã, o Babalorixá ou Yalorixá os leva até a porta da frente do Ilê e apresenta-os à rua (aos Orixás da Rua), liberando-os para saírem fora dos limites do Ilê. Vão até o centro visitar lugares de grande significado: a igreja, o mercado público (onde compram velas, grãos, ervas, cereais, etc. ). Em seguida, vão visitar algum Ilê(casa), de um conhecido onde batem cabeça cumprimentando os Orixás do Ilê(casa), e lá depositam parte das compras feitas no mercado. De volta ao Ilê(casa), batem-se a cabeça no quarto de santo e arriam-se o restante das compras feitas. Cumprimentam o Babalorixá ou Yalorixá(Pai e Mãe de Santo), agora na nova condição de filho de santo. Ritual das Quinzenas As obrigações das, quinzenas, são obrigações que duram normalmente dois ou três dias onde é feito a matança e os toques. Geralmente, um número não muito grande de pessoas fazem parte desta fase, que estão associadas a alguma data especial ou a obrigação de bori de filhos de santo do Ilê(casa). Começasse com os toques das rezas, pontos onde as comidas de santo são oferendadas aos Orixás, e as comidas servidas a todos, como: canjas, canjicas brancas e amarelas, os amalás. Sendo uma obrigação menor, exige-se um mínimo de aves a serem sacrificadas. As carnes das aves são consumidas e ofertadas nos intervalos do toque e dos pontos dos atabaques, servindo-se, enfarofados e as canjas, comidas que por tradição são ofertadas às pessoas que comparecem ao ebó. Há ainda as “quinzenas secas”, quando não se sacrificam animais. Bem espero ter passado mais um conhecimento, pois fiz minha obrigação com o saldoso pai Manolo, a muitos anos atrás( No rio grande do Sul), onde aliás tem mais Ylês(casas), registradas do que na própria bahia, mas voltando, ao Pai Manolo, pessoa essa dotada de muita humildade e bondade, pois passou-me tudo que podia, de muita boa vontade, ensinamentos que carregarei para o resto de minha vida, e tentarei passar a quantos puder, para assim não se terminar, essa que é uma religião, muita querida e praticada por muitos. AXÉ, Paz Profunda, em todos os corações, que lêrem essas linhas.