Somos mais do

que julgamos
Thich Nhat Hanh

08

O Zen, uma taça O que acontece

cheia... de nada quando morremos
Manuel Toei Simões Thich Nhat Hanh

14 28

Mindfulness: A compaixão como Um monte, um projeto

A atenção plena fonte da felicidade com dharma
Fernando Bornaetxea | P.28 Dalai Lama | P. 40 Diana e Igor | P. 46
2 BUDISMO, UMA RESPOSTA AO SOFRIMENTO

O Buda disse, “Aqueles que vêem o

caminho são como alguém que entra
num quarto escuro com uma tocha,
dissipando a escuridão de modo
que só a luz permanece. Quando
vocês estudam o Caminho e vêem a
verdade, a ignorância dissipa-se e a luz
permanece para sempre.”
SUTRA DAS 42 SECÇÕES

Mudar é preciso, com amor
“Compreensão é a natureza do amor. Entender o sofrimento do outro
é o melhor presente que podemos oferecer ao nosso semelhante. A
compreensão é o outro nome para amar.
Quem não compreende, não ama.” - Thich Nhat Hanh
O GRANDE THAI FALECEU, O MUNDO
DEPARA-SE COM GUERRA, AINDA
VIVEMOS EM PANDEMIA.
O que há a mudar?
No Sutra do Ensinamento Legado é
dito: “Aqueles que se afligem com
demasiados desejos pensam apenas
em si próprios e, portanto, têm muitos
problemas e preocupações (...). Mesmo
que ricas, as pessoas que têm muitos
desejos são pobres de espírito. Mesmo
que pobres, as pessoas com poucos
desejos são ricas de espírito”.
#6 MARÇO 2022 3
João Magalhães
É o desejo que nos traz inquietude e Partilhamos também ensinamentos do
daí, como Buda dizia, surge o sofrimen- Dalai Lama, do Venerável Mestre Hsing
to. Com tantas condições instáveis na Yun e ainda uma secção mais alargada
nossa vida exterior, mais ainda é neces- de literatura.
sário um trabalho voltado ao interior e
ao “verdadeiramente ser”.
Um Mestre transitou, faz parte da
Ser não apenas para mim, mas também
condição vida humana, mas as suas
para os outros, reconhecendo a impor-
sementes ficaram, crescerão na mente/
tância de “inter-ser”.
coração dedicada de cada um, assim
Este sexto número de “Budismo, como cada um de nós um dia também
uma resposta ao sofrimento”, chega partirá para a outra margem e deixará
com algum atraso, exatamente pelas as suas sementes.
condições necessárias não terem sido Que desejos ainda ocupam as nossas
possíveis, no entanto, como sempre na mentes?
vida, tudo muda, apenas temos que ter
a sabedoria de aguardar. É por isso que
agora posso agradecer à enorme cola-
boração da Susana Antunes e da Sónia
Martins, que apoiam na parte editorial “Nós temos mais
e na publicação das redes sociais. O possibilidades em
meu agradecimento também à Nádia
cada momento, do que
Maciel a a Carlos Diez, que fez a ponte
pensamos.”
e traduziu do espanhol a entrevista ao
professor Fernando Bornaetxea.
Thich Nhat Hanh
Neste número fica uma homenagem
ao Mestre Thich Nhat Hanh com vários
ensinamentos seus, que é enriquecida
por mais artigos do Mestre Manuel Toei
Simões, sempre atento, sempre presente.
4 EDITORIAL

Ética Editorial
BUDISMO, Uma Resposta ao Sofrimento é uma
revista aberta à participação de todas as escolas,
professores e seguidores do Dharma.

Pretende-se divulgar o Budismo de uma forma

prática, acessível, educativa e ilustrativa para o
quotidiano dos portugueses e das comunidades
de língua portuguesa. Como tal, os artigos incluí-
dos na revista são feitos a pedido do editor ou
autopropostos pelos seus autores.

A diversidade faz parte do nosso crescimento e

cada pessoa tem uma forma particular de com-
preender o seu sofrimento, por isso, o mesmo
ensinamento através de várias perspetivas, pode
alcançar mais pessoas e assim auxiliá-las no seu
próprio processo de tomada de consciência.

Queremos colocar os nossos leitores à vontade

para chamarem a atenção se verificarem que
estamos apenas a dar voz a uma escola, vertente,
ou linha de pensamento.

Fazemos todos os esforços para a revisão dos

textos, pelo que pedimos a vossa compreensão
e ajuda para algum erro. Da mesma forma, os
textos usados têm a sua fonte de origem, com

Ficha Técnica
autorização prévia.

No caso de identificarem algum conteúdo ou

tradução que possa estar incorreto, podem es-
Edição_ João Magalhães
crever-nos para joaomagalhaes@budismo.org.pt
indicando a página e texto. Direção Criativa_ Ana Valentim, Orion Studio
Redatora_ Susana Antunes

A organização dos artigos é feita pelos conceitos Redatora_ Joana Freitas

de Buda, Dharma e Sangha. Redes Sociais_ Sónia Martins

Imagens_ Unsplash; Envato Elements
 #3 MARÇO 2021

“
PARA SABER COMO AMAR ALGUÉM,
DEVEMOS ENTENDÊ-LA.
PARA ENTENDÊ-LA,
PRECISAMOS ESCUTAR.
Thich Nhat Hanh
6 EDITORIAL

Índice
08 SOMOS MAIS DO QUE JULGAMOS
10 UM MESTRE ZEN NUNCA MORRE
12 O QUE ACONTECE QUANDO MORREMOS
14 O ZEN, UMA TAÇA CHEIA DE... NADA
18 LIVROS DE DHARMA

26 A REPRESENTAÇÃO DA MULHER E DA NATUREZA NO BUDISMO MEDIEVAL

28 MINDFULNESS: A ATENÇÃO CONSCIENTE
26 AS QUATRO FONTES DA FELICIDADE NO BUDISMO
40 A COMPAIXÃO COMO FONTE DA FELICIDADE
46 UM MONTE, UM PROJETO COM DHARMA
 #3 MARÇO 2021

“
QUANDO HÁ UM DIÁLOGO
VERDADEIRO,
AMBOS OS LADOS ESTÃO
DISPOSTOS A MUDAR.
Thich Nhat Hanh
 Somos mais do que
julgamos
Buda disse que há pensamento a acontecer, mas que não
é certo que exista um «eu» por trás do pensamento.

THICH NHAT HANH

“Zen e a Arte de Salvar o Planeta”
Fotografia: Plum Village, todos os direitos reservados.

A PRIMEIRA NOÇÃO QUE DEVEMOS
DEITAR FORA É A NOÇÃO DE EU.
Esta é uma crença muito arraigada em
todos os seres humanos:
de que existe um eu, separado do resto
do mundo; que somos nós próprios e
que todos e tudo o resto, incluindo a
Terra, não são «nós». Nascemos com
esta forte crença de que estamos se-
parados: «tu não és eu. Esse problema
é teu, não meu.» Intelectualmente, até
podemos saber que nada pode existir
por si só, mas na verdade, continuamos
a acreditar que as coisas podem, e
ainda assim, nos comportamos como
se fôssemos uma entidade separada.
Esta é a base do nosso pensamento
e comportamento, o que cria muito
sofrimento.
É preciso um treino intensivo para dei-
tar fora esta ideia.
Na verdade, não existe ninguém,
nenhum eu. Existe pensamento; existe
reflexão, mas não existe uma pessoa
por trás disso. Quando Descartes disse
«penso, logo existo», estava a dizer que,
durante o tempo em que está a pensar,
ele é o pensamento. Buda disse que há
pensamento a acontecer, mas que não
é certo que exista um «eu» por trás do
pensamento.
O pensamento está a acontecer; é algo
que reconhecemos.
Mas podemos dizer que existe um pen-
sador? Se houver uma sensação dolo-
rosa, podemos afirmar com certeza que
#6 MARÇO 2022 9
está a ocorrer uma sensação dolorosa. Sou assim porque tu és assim.
Porém, no que toca à pessoa que sente, É muito importante deitar fora a noção
tal não é tão certo. É como dizer «está de «eu sou», porque esta não reflete a
a chover». A chuva é algo certo; está a verdadeira natureza da realidade.
chover, mas não existe uma entidade
A noção de um eu separado é como um
que chove. Não precisamos de uma
túnel no qual continuamos a entrar.
entidade que chove para que a chuva
Quando praticamos meditação conse-
seja possível e não precisamos de um
guimos perceber que existe respiração,
pensador para que o pensamento seja
mas que não é possível encontrar um
possível. Não precisamos de um sensor
respirador em lugar nenhum; existe
para que sentir seja possível. Esse é o
estar sentado, mas não é possível en-
ensinamento do não‑eu.
contrar um «sentador» em lugar algum.
Na ideia de «eu» existe a ideia de que Ao vermos isso, o túnel desaparece e há
sou este corpo, este corpo sou eu, ou muito espaço, muita liberdade.
este corpo é meu, pertence‑me, mas
esta noção não corresponde à realida-
de. Quando olhamos profundamente
dentro do nosso corpo, percebemos
que é um rio. Podemos ver os nossos
pais e antepassados nesse rio. Assim,
o rio existe, mas não é certo que exista
alguém denominado «eu». E, nesse
rio, conseguimos ver antepassados e
tudo mais — não apenas antepassados
humanos, mas animais, plantas e mi-
nerais. Existe um continuum. Se existe
uma pessoa, um ator, por trás disso,
não é certo.
Uma afirmação melhor seria «eu inter-
‑sou». Está mais perto da verdade à luz
da interligação, do inter‑ser.
Se pai e filho, mãe e filha, tiverem a
perspicácia do não‑eu, poderão olhar
um para o outro à luz do inter‑ser e não
haverá mais problemas. Nós inter‑somos.
Thich Nhat Hahn
ENSINAMENTO
“Zen e a Arte de Salvar o Planeta”
Nascente Editora
Um mestre zen nunca
morre.
Homenagem a Thich Nhat Hanh

MANUEL TOEI SIMÕES

Ensinamento de Dharma
Fotografia: Plum Village, todos os direitos reservados.

“Por favor, não construam
uma stupa para mim.
Por favor, não coloquem
minhas cinzas em um vaso,
não me prendam dentro e
limitem quem eu sou. Sei
que isso será difícil para
alguns de vocês. Se você
tiver que construir uma
stupa, por favor prometa
que vai colocar uma placa
nela que diz: “Eu não
estou aqui”. Além disso,
você também pode colocar
outra placa que diz: “Eu
também não estou lá
fora”. E uma terceira placa
que diz: “Se eu estiver
em algum lugar, é na sua
respiração consciente e
nos seus passos calmos”.
[Thich Nhat Hanh]
Todos sabemos que o mestre zen Thich
Nhat Hanh (Thay) deixou a sua respira-
ção consciente numa última expiração.
Todos sabemos que um mestre zen
nunca morre.
Conta-se no zen que um monge dese-
java muito saber o que era o Zen. Ele
foi ao mosteiro e perguntou “Mestre,
o que é o Zen?” O mestre levou-o ao
jardim, caminhou com ele mostrou-lhe
flores, árvores, o que estava plantando
e conduziu-o até a saída. O aluno voltou
para casa sem resposta alguma.
#6 MARÇO 2022 11
No dia seguinte o jovem monge voltou mestre zen e sucessor do seu mestre
de novo, “Mestre, o que é o Zen?” ele apenas respondeu:
novamente o mestre levou-o ao jardim, -Cheguei ao mosteiro e durante anos,
olhou o céu, as arvores e o rio. E o alu- todos os dias, ajudei o meu mestre a fa-
no retornou a sua casa descontente. zer pão. E foi então que um dia, o meu
Nos dias seguintes, o aluno voltou ao mestre morreu e eu fiquei… padeiro.
mosteiro, na primavera, no verão, ou- É esta a tradição (e a modernidade) no
tono e inverno. Ele foi ficando cada vez zen. A transmissão. I Shin Den Shin. De
mais cansado do silêncio do mestre que coração a coração. De mestre a discí-
não lhe dava resposta alguma sobre o pulo. Desde Budha até hoje. Sempre.
Zen. Um dia, antes de sair de casa, pen- Então, um mestre zen nunca morre.
sou “se hoje eu não tiver a resposta do
que é o Zen, eu nunca mais volto com o
mestre” e foi caminhando inabalável ao
encontro do ancião. Assim que entrou
disse “Mestre, o que é o Zen?”, o mestre
pegou-o pelo braço e foi conduzindo-o
até o jardim, ao que o monge disse
“Não, não, não quero ver jardim ne-
nhum, quero saber o que é o Zen!”
O Mestre então pediu que ele arrumas-
se suas coisas e fosse até uma aldeia
próxima. O discípulo, obediente, seguiu
o seu pedido. Chegando à aldeia próxi-
ma, todos os moradores estavam espe-
rando por ele com grandes reverências
e dizendo “Seja bem-vindo, Mestre!”.
Havia-se tornado mestre também.
Tinha perguntado o que era o Zen 365
mil vezes e formulou 365 mil respostas.
Então, muito provavelmente, ele já
sabia o que era o Zen.
No antigo templo de Kodo Sawaki,
Antaiji, o agora responsável, o monge
Muho, quando lhe perguntaram como é
que ele, um ocidental se tinha tornado
ENSINAMENTO
Manuel Toei Simões
Mestre, Dojo Zen, Bashô-an
O que acontece quando
morremos?
Um dia já não vês mais aquele corpo e dizes que “o Thay
está morto”. Não é verdade. Eu nunca vou morrer.

THICH NHAT HANH

Ensinamento de Dharma
Fotografia: Plum Village, todos os direitos reservados.

APRENDER A PRÁTICA É IMPORTANTE
PARA O NOSSO MUNDO.
Cada um de nós tem de ser um ins-
trumento de paz, um instrumento de
atenção plena e compaixão para fazer
do mundo um lugar melhor para os
nossos filhos viverem.
Então o karma significa apenas “ação”.
Ação como uma causa que vai trazer o
fruto da ação e o teu corpo de continua-
ção depende inteiramente da tua ação.
O teu diploma, a conta bancária, não
os podes trazer contigo. O que trazes
contigo é a tua ação. A tua ação é tripla:
pensar, falar, agir.
E quando olhas para estas coisas, vês-te
a ti, vês o teu corpo de continuação.
Não dizes após a desintegração deste
corpo “Eu não estou mais lá” [ou] “Eu
não estarei mais lá”. Tu estás sempre lá,
porque és a tua própria ação.
O filósofo francês Jean Paul Sartre che-
gou muito perto desta ideia.
Ele tentou ter uma definição de “Ho-
mem”. Ele sabe que o Homem não é o
seu corpo, os seus sentimentos.
Estava muito perto do budismo embora
pertencesse a a escola do existencialis-
mo e a sua afirmação é: “O homem é a
totalidade dos seus atos.”
Foi o que disse Sartre: “L’homme est la
somme de ses actes.”
Então nós, o que somos?
Nós somos a nossa ação e somos conti-
nuados pela nossa ação.
#6 MARÇO 2022 13
E não é tão difícil ver o nosso corpo de Então, se tens os “olhos da ausência
continuação e não precisamos esperar de sinais”, não está confinado a esta
até à completa desintegração deste cor- forma, pode ver a nuvem no seu chá e
po para começar a ver o nosso corpo de não chorar mais por causa da ausência
continuação. da forma da nuvem no céu.
Como a nuvem, ela não precisa ser Então a resposta mais curta para a
transformada inteiramente em chuva pergunta:
para poderes ver o seu corpo de conti-
“O que acontece quando morres?”
nuação e todos nós temos que praticar
O que acontece quando morres, é que
o mesmo, temos que ver o nosso corpo
você não morres.
de continuação agora!
Eu posso ver o meu corpo de continua-
ção agora. Isso, o meu corpo, é como
a água que está a ser fervida numa
panela.
Um dia já não vês mais aquele corpo e
dizes que “o Thay está morto”.
Não é verdade.
Eu nunca vou morrer.
A minha natureza é a natureza da nu-
vem. É impossível uma nuvem morrer.
É impossível para Thay morrer.
Eu continuo sempre!
E tem que ser capaz de ver o corpo de
continuação do Thay, agora!
Se olhares para dentro de ti mesmo,
verás que o Thay continua de alguma
forma. O Thay está em ti.
O Thay está nos seus amigos, nos seus
discípulos, de muitas formas.
E o Thay está a agir no Vietname, na
América, nas escolas, nas prisões, no
exército.
Thich Nhat Hanh
ENSINAMENTO
Aula de Dharma
Plum Village
O Zen, uma taça cheia
de… Nada
Simplesmente sentar-se...

MANUEL TOEI SIMÕES

Ensinamento de Dharma

De uma maneira e de
outra
Tentei manter o balde
em equilíbrio
Esperando o fraco
bambu não rebentar
De repente o fundo
caiu
Deixou de haver água
Deixou de haver a lua
na água
O vazio na minha mão
- monja zen Chiyono / matriarca zen
No zen diz-se...se não te encontras a
Buda é porque mataste ao Buda, no
entanto, se encontrares o Buda, mata
o Buda!
Há outra versão da mesma história,
diz-se que se não encontrares a Buda,
levas três pauladas com o Kyosaku e se
encontrares a Buda, três pauladas com
o Kyosaku.
É por isso que dizemos no Zen, na ver-
dade, não há absolutamente nada que
procurar, não há nada para encontrar.
Kodo Sawaki costumava dizer que a
maior felicidade, a autêntica felicidade
é poder fazer ZaZen. O seu discípulo
Deshimaru, contava a mesma versão,
#6 MARÇO 2022 15
entrar, descobrir-se. É o zen das peque-
nas coisas. Permitimos um espaço em
que os outros, todos para além de nós,
por outras palavras, dizia que não era possam percorrer a Via.
importante, que não há que pensar,
E porque é que o Zazen é a autêntica
não há que preocupar-se, se é um bom
Zazen, se é um mau Zazen, se estou
felicidade?! Porque não há nada que
procurar, nada que buscar. Aqui não
num estado total de felicidade plena,
procuramos a felicidade, aqui serena-
se me encontro face ao grande dragão
de fogo, ou se é um Zazen sofrido,
mos a mente, abandonamos a ansieda-
de, estabelecemos a Paz, cultivamos a
com dores, com incómodo, pensa-
tranquilidade.
mentos, como se te encontrasses face
aos Gaiku, os seres esfomeados. Não
importa!
Em Zazen a única coisa importante é
Zazen! Simplesmente sentar-se e na-
turalmente, automaticamente, incons-
cientemente... Zazen realiza-se!
Independentemente da nossa vontade,
do nosso ego, o fato de nos sentarmos
uma e outra vez, isso é o importante, é
a única coisa importante. Gyoji - repetir,
repetir sem repetir.
Simplesmente sentar-se... Nestes tempos esquizofrénicos, repe-
titivos, de controle... havia um anúncio
Nesta sociedade esquizofrênica, nestes
que dizia “Com Controle”. Zazen é sem
tempos ansiosos, em que se busca
controle! Quando dizemos contro-
constantemente algo, em que toda a
le e sociedade de controle, não nos
gente procura a felicidade, a felicidade
referimos aos outros, à televisão, às
imediata, sentar-se é a autêntica felici-
redes sociais, aos telefones... Somos
dade, sem se mover, sem fazer nada de
Nós! Zazen é sem controle, é simples-
especial, sem preocupar-se sequer com
mente observar-se, com atenção, com
o Zazen. Às vezes dizemos e parece um
concentração. E deixar esse controle do
objetivo louco: ajudar a todos os seres.
ego, de querer controlar tudo, sempre...
Parece que é uma frase repetida, que a
querer controlarmo-nos a nós, con-
dizemos por dizer, mas ajudar a todos
os seres é ajudar a um espaço, ajudar
ENSINAMENTO
a que haja um Dojo, ajudar a que haja
uma Porta, um porto de Abrigo, onde
naturalmente todos os seres possam
16 BUDISMO, UMA RESPOSTA AO SOFRIMENTO
trolar os outros, controlar as relações,
controlar o incontrolável… Abandonar
isso tudo, deixar o controle, dar-se,
entregar-se, na expiração abandonar
tudo, profundamente, totalmente. E ao
cultivar esta tranquilidade, esta calma,
esta ausência de medo e de ansiedade,
surge em nós a Paz e quando encontra-
mos a Paz, estamos disponíveis para a
Felicidade.
Quer dizer encontramos Buda e abando-
namos Buda! Isso é encontrar o momen-
to presente. Situar-se Aqui e Agora.
Quando perdemos o momento pre-
sente, perdemos tudo. Mesmo quando
nada muda, se tu mudares, tudo muda.
É por isso que na prática do zen,
sentados em ZaZen, não fazemos nada
de especial. Pousamos o olhar sobre a
parede, numa postura bem direita, con-
centramo-nos na expiração e deixamos
passar os pensamentos. É tudo.
Deixando que se manifeste o que tem
que chegar a cada um. É essa a relação
fundamental do zen. Cada um é res-
ponsável pela sua prática, pela sua vida.
No zen não há intermediários. É uma
relação direta.
O zen vive muito de simbolismo, de
paradoxos, de histórias, de imagens, de
momentos. Vou usar uma história zen,
contando, também, uma outra versão.
Quase todos conhecem a história de
um filósofo ocidental que tinha lido
muito sobre o zen e decide ir ao Japão,
à raiz – pensava ele – para conhecer de
forma direta o zen.
Chega a um templo e entrevista-se com
um mestre zen. O velho mestre man-
da-o sentar-se e o professor de filosofia
apresenta-se. Fala sobre o zen, sobre
os livros que leu, sobre o seu conheci-
mento teórico, sobre a suas ideias e bla,
bla, bla… O velho mestre convida-o a
um chá e começa a vertê-lo na chávena
do convidado. A chávena enche e o chá
vai-se derramando.
Então, o filósofo espanta-se: “O que faz,
o que é isto?”. E o monge zen diz-lhe:
“Está cheia a taça, é verdade, não cabe
mais, derrama-se o chá. É como está a
sua cabeça. Como posso eu dizer-lhe
algo mais sobre o que quer que seja?”.
Há outra versão coreana da mesma his-
tória, uma versão que gosto de ler para
mim próprio. É sobre um jovem monge
que entra num mosteiro e que, ao final
de algum tempo, como era bastante
inteligente, muito intelectual e tinha um
conhecimento profundo e grande sobre
a poesia, decide livremente sair e fazer
uma vida normal. Muito jovem começa
a ser notado. Escreve, faz caligrafia e
desenvolve a sua vida, até que rapi-
damente chega a ser ministro de uma
região da Coreia.
Decide então voltar ao templo antes
de tomar posse para entrevistar-se
com o velho mestre. Diz-lhe: “Agora,
que vou ser ministro, que vou governar
estas terras, qual é o seu conselho, o
que devo fazer?”. Claro, o velho monge
convida-o para um chá e responde-lhe:
“Deverás evitar o mal, mesmo que a
muito pouca gente, e deverás fazer o
bem ao maior número possível”.
“Que conselho é esse, isso até uma
simples criança sabe”, exaltou-se o
jovem. Quis-se ir embora, mais uma
vez. O velho monge insiste e pede-lhe
que aceite uma taça de chá. Serve-lhe
a taça, até que esta começa a derra-
mar. O jovem reage com estranheza e
o velho monge diz-lhe: “Já percebi que
compreendes que derramar chá mal-
trata o soalho, mas penso que ainda
não compreendeste que, tal como uma
taça, uma cabeça cheia de ideias e de
pensamentos fixos não resolve nada”.
Surpreendido, o inteligente ministro
levanta-se e rapidamente quer sair.
 #6 MARÇO 2022 17

Mas, ao erguer-se – o templo é simples,

pequeno, pobre – bate com a cabeça
na ombreira da porta. E o velho monge
diz-lhe: “Às vezes, baixar a cabeça evita
a maior parte dos problemas”.

No zen as histórias são infindáveis

e os ensinamentos são insondáveis.
Poderíamos continuar aqui a contar
histórias. Conta-se que, muito mais
tarde, sendo o ministro já não tão
jovem, encontrou o antigo mestre zen a
meditar num ramo alto de uma árvore,
tinha subido a arvore e sentou-se num
reconfortante ramo, na postura de Za-
Zen, pernas cruzadas, coluna direita – a
mesma em que atualizamos a postura
do despertar. Ao passar por debaixo
da árvore, o ministro vê o seu velho
mestre e diz-lhe: “Cuidado, um dia
destes vai cair daí”. Ao que o mesmo
responde: “Cuidado, o senhor é que é
ministro. Como sabemos quem vai cair
primeiro?”.

Melhor ser simples, levar uma vida sim-

ples, sem desejar demasiado. Ter uma
mente aberta, sem demasiadas coisas.
E relacionarmo-nos com os outros de
forma igualitária, sincera e solidária.

Às vezes até ao saudar os outros, deve-

mos inclinar a cabeça. Isto é reconhe-
cer-se. A Si próprio. A Todos os Seres.
18 LEITURAS
Livros de Thich Nhat Hanh
Thich Nhat Hanh, um dos maiores pen-
sadores contemporâneos da tradição
budista, conhece em primeira mão os
efeitos devastadores da violência de
que os seres humanos são capazes. Ao
longo destas páginas, elabora uma re-
flexão metódica e fundamentada acerca
do verdadeiro significado da paz e do
seu sentido ético, moral e espiritual.
Demonstra, num estilo claro e cativante,
que a paz a nível político e social só será
possível se formos capazes de a fazer
nascer no maior campo de batalha que
existe: o nosso próprio coração. Criar
a Verdadeira Paz é uma afirmação da
coragem de renunciar à violência e
um convite para que cada um de nós
repense as limitações e potencialidades
do seu espírito.
Arte de Salvar o Planeta mostra-nos
uma nova forma de viver e de trazer
harmonia a nós próprios, aos nossos
relacionamentos e à Terra.
«Precisamos de despertar juntos e, se
despertarmos juntos, teremos uma
hipótese. A nossa forma de viver e
planear o futuro conduziu-nos a esta
situação. E agora precisamos de olhar
profundamente para encontrarmos
uma solução, não apenas como indi-
víduos, mas como um coletivo, uma
Não podemos mudar o mundo se não
espécie.» — Thich Nhat Hanh
formos capazes de mudar a nossa
forma de pensar.
Atualmente, enfrentamos uma pode-
rosa interseção de crises: destruição
ecológica, colapso climático, aumento
da desigualdade, injustiça racial e os im-
pactos duradouros de uma pandemia
devastadora. Para enfrentarmos estes
desafios, precisamos de encontrar
formas de fortalecer a nossa lucidez,
compaixão e coragem para agir.
A mensagem de Thich Nhat Hanh é
muito clara: existe algo que temos
o poder de mudar, que fará toda a
Um livro sobre o medo, mas também
diferença, e esse algo é a nossa mente.
sobre a ansiedade, temas absolutamen-
A nossa forma de olhar e de pensar as
te centrais na atualidade.
coisas determina as ações e decisões
Muitos de nós vivemos num estado
que tomamos ou evitamos, como nos
permanente de medo. Mesmo quando
relacionamos com aqueles que ama-
as condições para sermos felizes estão
mos ou de quem discordamos, e como
reunidas, a felicidade poderá parecer
reagimos numa crise.
incompleta quando o medo nos man-
O mindfulness e as visões decisivas da
tém focados no passado e preocupados
meditação podem ajudar-nos a criar
com o futuro. Este poderoso e prático
um mundo regenerativo em que todas
guia explica-nos como reconhecer o
as vidas sejam respeitadas. Zen e a
medo e como transformá-lo em vez de o

ignorar. Esse é o caminho para alcançar
a verdadeira felicidade e a liberdade.
Um dos mais influentes líderes espi-
rituais da História. Uma lenda viva,
introdutor do mindfulness no Ocidente,
proposto para o Nobel da Paz por Mar-
tin Luther King.
A partir das suas histórias de vida e da
sua experiência como monge budista,
Thich Nhat Hanh ensina-nos a utilizar
o mindfulness para nos mantermos
firmemente no presente e a encontrar
a coragem para enfrentar o que nos
assusta e abraçar a vida com alegria.
Um livro admirável, repleto de ensina-
mentos destinados a iluminar o nosso
caminho na busca da paz interior.
As lições de vida de um dos mais in-
fluentes monges budistas da história. «A
frase “Cheguei, estou em casa” exprime a
minha interpretação dos ensinamentos
de Buda e é o âmago da minha prática.
Desde que encontrei o meu verdadeiro
lar, nunca mais sofri. O passado, tal como
o futuro, deixou de ser uma prisão para
mim. Sou capaz de viver no momento
presente e alcançar a minha verdadeira
casa. Encontro-a em cada fôlego e a cada
passo.» - Thich Nhat Hanh
Seguindo a tradição do ensino budista,
A Minha Casa É o Mundo faz uso das
suas histórias para partilhar importan-
tes ensinamentos que pretendem tra-
çar o caminho para a verdade superior.
Esta coletânea reúne fascinantes textos
autobiográficos de Thich Nhat Hanh,
abrangendo vários períodos da sua
vida, desde a infância no Vietname às
provações durante a guerra e o exílio, à
fundação do mosteiro budista Plum Vil-
lage, em França, e às suas experiências
em viagens e ensino em todo o mundo.
Com ilustrações pacificadoras, cada
história é narrada com o misto de
delicadeza e profundidade que lhe
é tão caraterístico. Abrandar e estar
presente nas atividades diárias, praticar
a não violência e a compaixão, cultivar
e restaurar um lar feliz no momento
presente são alguns dos exemplos a
reter deste livro único.
#6 MARÇO 2022 19
«Thich Nhat Hanh mostra-nos a íntima
ligação entre uma pessoa, a sua paz
interior e a paz no mundo.» Dalai Lama
De um dos maiores líderes espirituais
do mundo, pioneiro do mindfulness no
Ocidente.
Um livro inspirador e estimulante
como poucos, em que Thich Nhat Hanh
demonstra a importância de olharmos
para nós mesmos e desenvolvermos
a compaixão, tanto na relação com os
que nos são mais próximos como com
o mundo em geral. Repleto de histó-
rias e experiências notáveis, o grande
mestre budista apresenta variadas
práticas (como a de «desprender-se») e
conceitos (como o de «entre-ser») que
o ajudarão a apreciar mais plenamente
a vida.
Este livro propõe um caminho com
tempo para existir, que envolve cinco
práticas de mindfulness: a reverência
pela vida; a consciência de que a felici-
dade depende da nossa atitude mental;
a prática do amor verdadeiro; um
discurso terno e uma escuta profunda;
e, por fim, um consumo consciente.
20 LEITURAS

Sabedoria Zen
para Mentes Ansiosas
Shinsuke Hosokawa
Pergaminho

Sabedoria Zen para
Mentes Ansiosas de
Shinsuke Hosokawa
TODOS CONCORDAMOS QUE OS TEM-
POS QUE CORREM SÃO TEMPOS DE
GRANDE ANSIEDADE.
No livro Sabedoria Zen para Mentes
Ansiosas, de Shinsuke Hosokawa, encon-
tra-se reunida uma encantadora coleção
ilustrada de pensamentos e ditados bu-
distas zen que o ajudarão a viver a sua
vida com menos stresse, ajudando-o a
acalmar a ansiedade e a levar serenida-
de à sua alma.
Com ilustrações cativantes, da autoria
de Ayako Taniyama, de traço simples e
elegante, e um estilo poético e acessível,
estas curtas meditações ajudá-lo-ão a
reencontrar a tranquilidade e a atenção
plena, e a cultivar um espaço interior
onde nada o pode perturbar. Ou não
fosse a meditação zen evocar o conheci-
mento necessário para vivermos a vida
com uma perspetiva positiva.
Shinsuke Hosokawa, sumo sacerdote do
templo zen budista Ryuun-ji, em Tóquio,
é autor de vários livros de divulgação do
zen, todos grandes sucessos de venda
internacionais.
«Não existe cura para a ansiedade por-
que não existe cura para a vida. Não há
remédio para a mente inquieta porque
a mente é inquieta por natureza. Há
apenas duas coisas: O Aqui. O Agora.»
#6 MARÇO 2022 21
Shinsuke Hosokawa
Sacerdote-chefe do Templo Ryu-unji
(escola Myoshinji, seita Rinzai do Zen).
Encarregado de propagar os ensina-
mentos da escola Myoshinji. Vice-di-
retor da seita Rinzai, escola Myoshinji
Tokyo Zen Centre.
Nasceu em Setagaya, Tóquio. Neto do
falecido Matsubara Taido, sacerdote
chefe do Templo Ryugenji (escola My-
oshinji, seita Rinzai do Zen).
Completou um curso de mestrado em
estudos budistas na Graduate School of
Letters, Hanazono University. Realizou
nove anos de treinamento Zen no
centro de treinamento especializado no
Templo Myoshinji, Kyoto. Atualmente,
sacerdote chefe do Templo Ryu-unji
(escola Myoshinji, seita Rinzai do Zen),
localizado em Setagaya, Tóquio. Encar-
regado de propagar os ensinamentos
da escola Myoshinji. Vice-diretor da
seita Rinzai, escola Myoshinji Tokyo Zen
Centre.
22 LEITURAS

Xiu Yang
Mimi Kuo-Deemer
Pergaminho
 #6 MARÇO 2022 23

Xiu Yang - a arte

milenar de cultivar
o coração para
uma vida mais feliz aliviar o desconforto inicial, acabam

e harmoniosa de invariavelmente por se revelar insufi-

cientes como génese fiável de felicidade
Mimi Kuo-Deemer duradoura.”

ASSIM COMO CUIDAMOS DA CASA,

DO JARDIM, DOS AFAZERES SOCIAIS,
PRECISAMOS TAMBÉM CUIDAR DE
NÓS MESMOS. XIU YANG É A ABRE-
VIATURA PARA “CULTIVAR O CORA-
ÇÃO, ALIMENTAR O CORAÇÃO” (XIU
XIN, YANG XIN).
Ao longo do livro Mimi Kuo-Deemer,
traz-nos esta sabedoria oriental e a
forma de a integrarmos na nossa vida,
ressignificando atitudes, formas de
estar e valores.
Os aspetos taoístas deste livro, cruzam-
-se também com os valores budistas,
algo tão presente, por exemplo, na
sociedade japonesa.
A autora lança-nos também uma
questão muito pertinente sobre as
prioridades na vida, que para ela são a
felicidade duradoura, saúde e equilí-
brio. Daqui, surgiram respostas à sua
procura.
Sinopse
Ao longo de milénios, os sábios, líderes
espirituais e políticos chineses orienta-
ram as suas vidas, decisões e ações por
um princípio taoista tão simples quanto
eficaz: Xiu Yang. Abreviatura do ditado
Xiu xin, yang xin - cultivar o coração,
alimentar o coração - , este conceito é a
chave de uma vida feliz e equilibrada.
Tal como a terra é cultivada com cari-
nho e paciência para gerar as colheitas
mais abundantes, também o espírito
humano precisa de ser cuidado, alimen-
tado e nutrido. Tal como a terra precisa
de ser suavizada e purificada, também
as irregularidades e impurezas da men-
te, do corpo e do espírito têm de ser
retiradas para que o coração humano
floresça em pleno. O equilíbrio interior
gera o brilho exterior; para estarmos
em harmonia com os outros e com o
mundo, temos de estar em harmonia
connosco.
Mimi Kuo-Deemer
Mimi é autora e professora de alunos
e de outros professores de qigong,
artes marciais internas (6ª geração
Baguazhang), mindfulness e yoga. Ela
é amante do movimento desde jovem,
quando a sua mãe a colocou na escola
de ballet por andar com os dedos dos
pés virados para dentro. Defende o
equilíbrio entre diversão e precisão
como o melhor caminho a seguir na
vida e nunca subestima como o sentar,
respirar e movimentos conscientes
podem fornecer a perspectiva mais
clara e compassiva do trabalho confuso,
complexo e muitas vezes imprevisível
de ser humano.

“A resposta é que as verdadeiras fontes A tradição taoista prescreve práticas es-

de felicidade estão dentro de nós e po-
dem ser desenvolvidas. Isto vai contra
as mensagens exteriores que recebe-
mos - que o telemóvel mais recente,
uma fatia de bolo ou umas férias na
praia nos darão alegria, satisfação e
conforto. Infelizmente os recursos ex-
teriores são de curta duração; embora
sejam agradáveis de ter possam até
pecíficas para este cultivo do eu. Mimi
Kuo-Deemer adapta algumas destas
práticas ao estilo de vida moderno,
integrando-as sob a forma de práticas
de meditação, mindfullness, qi gong e
ioga, bem como conselhos e indicações
práticas a nível de exercício, alimenta-
ção e gestão de tempo.
24 LEITURAS

O Livro da Esperança
Jane Goodall e Douglas Abrams
Nascente Editora

O Livro da
Esperança por Jane
Goodall e Douglas
Abrams
O LIVRO-TESTEMUNHO DE UMA DAS
MULHERES MAIS ICÓNICAS DO NOSSO
TEMPO.
No mundo tão conturbado em que vive-
mos, como manter a esperança?
Se considerarmos o agravamento da
crise climática, uma pandemia, a perda
da biodiversidade e a crescente instabi-
lidade política, manter o otimismo pode
ser um grande desafio. No entanto, a
esperança nunca foi tão necessária.
Neste livro imperioso, Jane Goodall e
Douglas Abrams refletem, num diálogo
estimulante e intimista, sobre um dos
elementos da natureza humana mais
desejado e menos compreendido. A
lendária primatologista britânica expla-
na, através do seu percurso de vida, os
seus «quatro motivos de esperança»: O
Maravilhoso Intelecto Humano, A Resi-
liência da Natureza, O Poder dos Jovens
e o Indomável Espírito Humano.
Com base nas experiências que influencia-
ram as suas descobertas e crenças, Jane
Goodall conta-nos como se tornou uma
mensageira da esperança e deixa uma
reflexão sobre algumas questões vitais:
Como manter a esperança quando a
causa parece perdida?
Como podemos cultivar a esperança
nos nossos jovens?
Qual é a relação entre a esperança e a ação?
Um guia de sobrevivência para tempos
difíceis.
#6 MARÇO 2022 25
«O otimismo contagiante
de Jane Goodall e o apelo
estimulante à ação fazem
deste livro uma leitura
essencial para aqueles
que se preocupam com
o futuro do planeta.» —
Publishers Weekly
Jane Goodall
Jane Goodall é uma ilustre primato-
logista e etóloga britânica. Dedicou a
sua carreira ao estudo da vida social
e familiar dos chimpanzés em Gom-
be, na Tanzânia. É fundadora do Jane
Goodall Institute e do Roots & Shoots
— um programa educativo, ambiental
e humanitário que pretende incentivar
jovens a serem agentes de mudança na
sua comunidade. É mensageira da paz
das Nações Unidas desde 2002 e autora
de dezenas de livros sobre chimpanzés,
comportamento animal e a importância
da conservação da natureza.
Douglas Abrams
Douglas Abrams é escritor, editor e
agente literário. É coautor do bestseller
O Livro da Alegria (2017), também pu-
blicado pela Nascente. Tem trabalhado
com autores visionários que pugnam
por um mundo mais equilibrado,
saudável e justo. Durante mais de uma
década, trabalhou com Desmond Tutu
como seu coautor e editor.
 A REPRESENTAÇÃO DA
MULHER E DA NATUREZA
NO
BUDISMO MEDIEVAL
Universidade Federal da Paraíba
Zélia M.Bora

ATRAVÉS DOS SÉCULOS NO CONFU-
CIONISMO E NO BUDISMO A MULHER
NÃO TEM UM LUGAR DEFINIDO NA
SOCIEDADE JAPONESA. ESSAS AUTO-
RIDADES E INSTITUIÇÕES CULTURAIS
LEVARAM A EXCLUSÃO DA MULHER
NO PODER FAMILIAR, NO ESTADO E
ATÉ MESMO NA ADORAÇÃO PÚBLICA.
O Sutra do Lótus, no entanto, contri-
buiu para que surgissem condições
mais favoráveis a iluminação de mulhe-
res. O presente artigo discute o papel
da mulher na sociedade japonesa e no
budismo antigo.
O papel histórico da mulher, nas reli-
giões tradicionais, especialmente, no
Budismo e no Cristianismo, é bastante
controvertido. Nos dias atuais, a evo-
lução desse processo influenciou, de
forma contundente, na distribuição dos
papéis sociais da mulher como alteri-
dade. No que se refere à natureza, nas
sociedades ocidentais, ela e as pessoas
são vistas como sujeitos independen-
tes. Explorados e considerados apenas
pelo seu valor utilitário, os seres não
humanos são mortos e servidos como
alimento, depois de torturados, muti-
lados e desrespeitados como sujeitos
No Budismo, a natureza, que é parte
integrante de um todo, identifica-se
#6 MARÇO 2022 27
com a essência divina e não se separa comparadas, costumava-se chamar
existencialmente do homem. O presente a atenção sobre os ciclos menstruais
trabalho busca estabelecer uma relação femininos e sua relação com os ciclos
entre a desvalorização da mulher e a da das marés e as fases da lua.
natureza, como um processo histórico
Dessa forma, a mulher e a natureza,
que resultou na dominação de ambas.
em um momento específico da evo-
Enquanto em religiões como o Hinduís- lução humana, representaram meio
mo e o Budismo, a natureza é tratada e fim, através dos quais a espécie
como sagrada, a mulher perdeu por humana garantiria sua permanência
completo a sua relação com ela e com o na terra. A mulher era, então, vista
sagrado, tanto no Oriente quanto no Oci- como a provedora da vida, detento-
dente. Neste trabalho, faremos referên- ra de um corpo sagrado, no qual a
cias, especialmente, à experiência budista semente da vida era gerada.
e à sociedade japonesa, entretanto, a
abordagem sobre a mulher no Budismo
Podes ler este estudo completo no
japonês, serve também para a discussão
nosso site:
da mesma questão em outras sociedades www.budismo.org.pt
Budistas eHinduístas.
A natureza sempre foi um componente
essencial na sobrevivência humana, que
determinou o aparecimento, o clímax e
o declínio das civilizações. Referências
arqueológicas pré-históricas demonstram
que o homem nómade dependia intei-
ramente dela para sobreviver. Quando a
espécie humana se tornou menos nóma-
da e mais gregária, os papéis da natureza
começaram a ser definidos. E uma das
imagens mais recorrentes para descrevê-
-la é correlacioná-la à imagem feminina
Assim, mulher e natureza foram consi-
deradas como semelhantes, e quando
Mindfulness: a atenção
consciente
Mindfulness, como é ensinado hoje, é uma boa
ferramenta para o amadurecimento psicológico.

FERNANDO RODRIGUEZ BORNAETXEA
Entrevista por João Magalhães
Tradução de Carlos Diez

FERNANDO RODRIGUEZ BORNAETXEA
é Doutor em Psicologia. Professor da
UPV/EHU há 21 anos. Lecionou História
da Psicologia e Psicologia Transpessoal,
além de ministrar cursos de doutora-
mento e orientar teses. Tem formação
e experiência em quase todas as princi-
pais escolas de psicologia ocidental, da
Psicanálise à Psicologia Cognitivo-Com-
portamental, bem como em inúmeras
técnicas psicoterapêuticas.
Foii aluno e discípulo do Mestre The-
ravada, V. R. Dhiravamsa, de quem
recebeu a transmissão.
Há 20 anos que pratica, estuda, pesqui-
sa e ensina Meditação, especialmente
Vipassana. Dedicou os últimos anos
ao estudo do Abhidhamma a partir do
qual desenvolveu um modelo para o
desenvolvimento da mente e a evolução
da consciência baseado no rigor e pro-
fundidade do Oriente e suportado pela
neurociência e pela pesquisa ocidental.
No ano 2000 fundou o Instituto Baraka
de Psicologia Integral junto com um
grupo de ex-alunos. Dirige a Escola de
Meditação na qual existem grupos de
iniciação e avançados, além de retiros.
A Escola vem formando uma poderosa
Sangha (grupo de meditadores compro-
metidos com a liberação).
Embora a prática diária seja uma base
fundamental para a libertação do sofri-
mento, o verdadeiro progresso ocorre
em longos retiros onde se desenvolvem
estados de profunda calma e clareza.
O seu trabalho no momento é organizar
longos retiros que ajudem os meditado-
res a avançar no Caminho.
Fernando Bornaetxea partilha connosco
um pouco do seu novo livro, Psicologia
e Mindfulness, que poderão encontrar
disponível na Amazon.
#6 MARÇO 2022 29
Psicologia e Mindfulness, em que
altura da vida do Fernando as duas
se cruzaram? Foi um encontro har-
monioso e com sentido ou houve a
necessidade de trazer esclarecimen-
tos sobre uma ou outra?
Na verdade, o movimento de atenção
plena apanhou-me com “o pé trocado”.
Entrei na Universidade como Professor
de História da Psicologia, o que me
permitiu adquirir uma sólida forma-
ção filosófica, além de conhecer as
diferentes formas e sistemas psicoló-
gicos. Tanto por caráter quanto por
oportunidade histórica (anos 70 e 80),
a psicologia humanista pareceu-me a
mais integrativa e tive a oportunidade
de explorá-la experiencialmente com a
chegada de Claúdio Naranjo a Espanha.
Nas minhas primeiras formações como
psicoterapeuta (Bioenergética, Gestalt)
fiz os meus primeiros contactos com a
meditação.
Quando tive oportunidade, propus a
Psicologia Transpessoal como unidade
curricular opcional e, para minha sur-
presa, foi admitida. Até onde sei, esta é
a única vez que a Psicologia Transpes-
soal foi lecionada num currículo univer-
sitário europeu. Estudando e ensinando
Transpessoal mergulhei na teoria e
na prática da meditação. Em diálogos
irrepetíveis ocorridos durante a década
de 1980 no Journal of Transpersonal
Psychology entre alguns dos grandes
nomes (D. Goleman, Ch. Trungpa, K.
Wilber, Walsh, Welwood, Washburn,
Epstein e outros), a ‘nova vipassana’
parecia a forma de meditação mais ade-
quada para a inquieta mente ocidental.
Tive a sorte de Ajhan Dhiravamsa, um
mestre de vipassana tailandês, ter se
30 BUDISMO, UMA RESPOSTA AO SOFRIMENTO
estabelecido na Espanha e me ter admi-
tido como aluno e discípulo.
Após uma exigente formação de quatro
anos, Dhiravamsa permitiu-nos ser
instrutores de Vipassana e comecei a
transmitir os ensinamentos e facilitar
retiros. Anos depois, ele me reconheceu
como professor e permitiu-me ensinar
o Dhamma. Naquele momento, decidi
deixar a universidade e dedicar-me
à transmissão da vipassana, que era
o que, como psicoterapeuta vocacio-
nal, procurava, um método universal
disponível para todos, para superar o
sofrimento psíquico e a insatisfação
existencial.
Quando levava transmitindo vipassana
por quase vinte anos, a onda de aten-
ção plena de Kabat-Zinn chegou a Espa-
nha. A princípio, como outras pessoas
comprometidas com o Dhamma, min-
dfulness parecia-nos uma simplificação
perigosa do Dhamma do Buda. É por
isso que eu digo que ele me apanhou
com “o pé trocado”. Embora, com o
passar do tempo, vi que o mindfulness
fez com que muitas pessoas que, de
outra forma, não se teriam aproximado
da meditação, começassem a praticar,
decidi, junto com meus colaboradores,
oferecer formação para instrutores de
mindfulness. A nossa formação foi uma
das pioneiras em Espanha e já fizemos
vinte promoções.
Assim, conforme refletido no livro,
coloco mindfulness dentro do ‘movi-
mento vipassana’, como fruto maduro
da Psicologia Transpessoal, sustentado
por pesquisas científicas e enquadrado
no enorme edifício teórico da tradição
do Buda.
O seu livro “Mindfulness: a atenção
consciente. O caminho direto para a
sabedoria” é destinado a que tipo de
leitor?
Existem duas maneiras (pelo menos)
de chegar ao mindfulness. Uma é
através das aplicações que surgiram na
terceira onda da psicoterapia cogniti-
vo-comportamental, e outra é através
da psicologia transpessoal ou outro
intermediário que introduz a pessoa no
‘caminho do Buda’. A minha impressão
é que resulta difícil o diálogo entre uma
tradição milenar transmitida oralmente
e traduzida para a escrita numa língua
morta, seja páli ou sânscrito, e uma
tradição que não tem mais de duzentos
anos como o paradigma científico. A
minha tentativa foi de reler a tradição
incluindo os conhecimentos que a Psi-
cologia e a Neurociência nos disponibi-
lizaram. Embora seja complicado e de
certa forma impossível traçar paralelos
entre essas duas perspetivas, considero
importante que ambas façam o esforço
para se aproximar e se entenderem.
Este tem sido meu trabalho e meu
papel como psicólogo e como instrutor
de vipassana.
Eu tento mastigar e elaborar tanto
os conceitos psicológicos quanto os
dhármicos para que o recetor possa
metabolizá-los com facilidade. Não
direi que é um livro fácil e simples no
estilo do que vem sendo realizado
ultimamente na literatura psicológica,
mas considero que é um livro com o
qual refletir sobre a prática e ao qual

se pode ir em busca de respostas em
qualquer fase do caminho. É um texto
que deve ser lido devagar e ir além do
nível dos conceitos para compreender
e integrar a visão de mundo de Buda.
Quem vem de mindfulness encontra-
rá no livro o arcabouço da tradição e
quem vem de tradição poderá se livrar
de seus elementos religiosos e míticos
para redescobrir a essência do método
do Buda para superar, aqui e agora, a
insatisfação existencial. O resultado é
uma abordagem original que desafia
as interpretações mais difundidas do
Dhamma e que vai além da epistemolo-
gia e da ontologia da ciência.
O livro apresenta um comentário
atualizado sobre o ‘Discurso sobre os
Quatro Fundamentos da Atenção Plena’
que é considerado o discurso do Buda
no qual o método vipassana, a forma
característica da meditação do Buda, é
descrito de forma mais direta e clara.
A própria estrutura do ‘sutta’ fornece
uma ordem didática e pedagógica. O
comentário mostra o que está implícito
no ‘sutta’. Assim, vê-se como se chega
da observação do corpo no ‘sutta’ à
atual ‘embodiment’ da atenção plena
moderna, da observação do sentimento
à autorregulação emocional, da obser-
vação do pensamento à metacognição e
meta- consciência, e da observação dos
fenômenos à auto-transcendência.
Em última análise, é um livro para
pessoas que têm alguma prática, seja
mindfulness ou meditação budista e que
estejam interessadas em mergulhar no
caminho de Buda para a libertação do
sofrimento psicológico e da insatisfação
existencial.
Concretamente, o que nos traz
“Mindfulness” para a nossa vida
quotidiana?
Mindfulness, como é ensinado hoje, é
uma boa ferramenta para o amadureci-
mento psicológico. A atenção cons-
ciente aos processos físicos e mentais
nos proporciona calma e flexibilidade
cognitiva, abertura emocional e cons-
ciência corporal. Como foi comprovado
em inúmeras experiências, pode ser
um grande alívio para problemas de
ansiedade e depressão, para todos os
tipos de adições e alergias e, em geral,
resulta numa melhora geral do funcio-
namento individual tanto em eficácia
quanto em satisfação. Simplesmente,
torna-nos mais conscientes.
Para introduzir
Mindfulness na consulta,
é necessário que o
terapeuta tenha uma
prática consolidada que
lhe permita gerar uma
presença silenciosa e
acolhedora na qual o
cliente se sinta protegido
e aberto à relação. Como
no processo parental,
o terapeuta mostra ao
paciente como conter sem
reprimir e como indagar
sem ruminar
#6 MARÇO 2022 31
Embora muitas pessoas não vão além
da procura do benefício imediato, há
outras que começam por se tornar mais
conscientes de seus apegos e hábitos
não saudáveis, e continuam praticando.
A prática leva a uma maior sensibilida-
de ética e a uma melhor compreensão
de como o desejo funciona e suas
consequências. No melhor dos casos, o
praticante começa a entender a ilusão
de ser ou viver como um ‘eu’ separa-
do, mestre do seu corpo/mente. Se
muitas pessoas seguirem esse caminho,
testemunharemos uma evolução como
espécie que pode nos tornar mais
sensíveis e pragmáticos em relação aos
desafios globais que enfrentamos.
Existe o risco da prática budista de
Mindfulness se perder pelo surgi-
mento das correntes ocidentais como
MBSR fundada por Jon Kabat-Zinn?
Acho que não existe esse risco. A práti-
ca da meditação está a espalhar-se por
todo o mundo porque é uma necessi-
dade premente para os seres humanos.
Nem todos podem enquadrar a sua
prática na tradição de Buda, mas como
o grande historiador e pensador Arnold
J. Toynbee apontou, provavelmente o
evento mais transformador do século
XX tenha sido a chegada dos ensina-
mentos de Buda no Ocidente.
Parece improvável que o budismo se
torne uma religião dominante, mas a
visão de mundo do Buda e a prática
da meditação continuarão a espalhar-
-se. Esperemos que, juntamente com
o amadurecimento psicológico, este
movimento leve ao despertar espiritual
e, assim, a uma maior harmonia entre a
espécie humana, o resto das espécies,
o planeta e o resto do universo. Hoje,
32 BUDISMO, UMA RESPOSTA AO SOFRIMENTO

não parece provável que outra filosofia, E como se integra Mindfulness, explorar algum conteúdo ou estado
religião ou política possa promover essa conforme apresenta, no apoio a um emocional que tenha surgido ou parar
transformação necessária. utente que seja acompanhado pelo uma proliferação de pensamentos e
psicólogo reações que estão sacudindo a atmos-
Em que ponto é que sente que o Bu-
fera do encontro.
dismo toca a Psicologia ocidental? Como acabei de dizer, a prática da
atenção consciente é um recurso do en- Dependendo do diagnóstico ou tipo
Embora Buda tenha inspirado grandes
contro terapêutico que pode beneficiar de desconforto do paciente, podem
filósofos do século XIX, foi somente
tanto o profissional quanto o paciente ser incluídas pequenas práticas para
no século XX que o budismo começou
dentro e fora da consulta. Um pouco de fazer em casa. Em princípio, meditações
a influenciar a psicologia ocidental. A
prática antes de iniciar a sessão prepa- guiadas voltadas para a consciência
psicanálise foi a primeira a dialogar
ra e sintoniza o terapeuta e o cliente. corporal, posteriormente o tempo de
com o budismo. Erich Fromm e Carl
Mindfulness gera um estado interno de meditação pode ser alongado à medida
Gustav Jung abriram-lhe as portas e
calma e recetividade, mas também tem que a pessoa se sente confortável no
desde então o budismo e em particular
a capacidade de promover um ambien- silêncio e na presença.
a prática da meditação, vem se espa-
lhando como uma mancha de óleo por
todo o Ocidente. Como apontamos
anteriormente, a psicologia humanista e
transpessoal a adotou como ferramenta
terapêutica tanto para o cliente quanto
para o profissional. Durante os últimos
40 ou 50 anos tem havido muita pes-
quisa em meditação, embora não tenha
sido até o advento da atenção plena que
essa influência se tornou percetível na
corrente principal da psicologia científica
ocidental. Hoje, mindfulness tornou-se
uma ferramenta transdiagnóstica e
transterapêutica. Ou seja, é uma prática
transversal que é utilizada com todos
te de proteção e cumplicidade que será
os tipos de mal-estar e em todas as Sobre o “Desejo e Apego”, no livro, o
muito benéfico no processo.
escolas ou abordagens psicológicas. De Fernando dá o exemplo da necessida-
fato, perante a dispersão de sistemas e Para introduzir Mindfulness na con- de de cessar uma experiência desa-
métodos terapêuticos que caracterizou sulta, é necessário que o terapeuta gradável. “O estado mental de querer
a psicologia ocidental, a prática do min- tenha uma prática consolidada que lhe parar esta experiência desagradável
dfulness está sendo a única tecnologia permita gerar uma presença silenciosa é chamado desejo”. Será que ao
comum às escolas que tradicionalmente e acolhedora na qual o cliente se sinta querermos a “Verdade da Cessação
estiveram em conflito ou simplesmente protegido e aberto à relação. Como no do Sofrimento” não estaremos a cair
se ignoraram. processo parental, o terapeuta mostra também num desejo… como distin-
ao paciente como conter sem reprimir e guir esta linha ténue?
como indagar sem ruminar. Além disso, Teremos que começar dizendo que
a qualquer momento durante a sessão ‘desejo’ é a impressão de vazio que
você pode parar e permitir alguns se gera no corpo quando ocorre um
minutos de atenção consciente para

desequilíbrio. O ‘desejo’ ou ‘anseio’ é
a experiência da falta que impulsiona
a busca pelo equilíbrio. Todo contato
entre uma base sensorial e seu objeto
produz uma tendência de aproximação
ou afastamento do objeto. O proces-
samento de todos esses pequenos
desejos ou tendências produz estados
desejantes que são percebidos mais
ou menos conscientemente e aos
quais respondemos com pensamen-
tos, palavras ou ações que tendem a
se repetir cada vez que identificamos
estados semelhantes. Isso é o que a
tradição chama de ‘apego’, que são
reações, hábitos estereotipados, que
se automatizam e se tornam identifica-
ções, ou seja, no que gosto e não gosto,
o bom e o ruim, o meu e o que não é
meu, o que sou e o que eu não sou. É
assim que a ilusão do “eu” se origina,
pela tendência de repetir as mesmas
reações a circunstâncias semelhantes.
Por isso dizemos ‘eu sou assim’ e, de
certa forma é verdade, porque o que eu
penso que sou nada mais é do que das
identificações e mecanismos de defesa
estabelecidos para sustentar a ilusão
de que ‘eu’ sou o dono do meu corpo,
minhas emoções e meus pensamentos,
assim como aquele que decide o que
quer ou não fazer.
Agora vem a resposta à sua ques-
tão. Para empreender o caminho do
Dhamma deve-se reconhecer que
não encontraremos a cessação do
sofrimento nos prazeres dos sentidos,
por mais refinados que sejam. Assim,
desenvolvemos um desejo genuíno de
libertação que é necessário para boa
parte do caminho, embora haja um
momento em que esse mesmo desejo
de libertação se torne o obstáculo
que a impede. Embora isso possa ser
entendido racionalmente, você não
pode ‘agir’ até que chegue o momento.
Entendo que pode ser frustrante, mas
ao longo do caminho você passa por si-
tuações e circunstâncias que podem ser
completamente contraditórias. Por isso
é muito difícil explicá-lo e por muitos
séculos o ensinamento foi ‘esotérico’,
ou seja, secreto e personalizado. Em
todo caso, o problema não é o desejo,
mas a forma como ele é vivenciado,
nem o problema é o prazer, a dor, o
bom ou o mau, mas a compreensão de
sua relatividade contextual. As coisas
não são boas ou más, feias ou belas em
si mesmas, mas dependem das causas
e condições de cada momento.
Este maravilhoso livro está assente
em “O discurso sobre os quatro fun-
damentos da atenção”, o Satipattha-
na Sutta de Buda. Este é o sutta que
mais o inspira na sua vida? Ou que
outros trazem a si a voz interior e um
despertar? Porque?
O Satipatthana é, sem dúvida, um sutta
especial. Em muitas partes do Sudeste
Asiático, especialmente em áreas onde
o Budismo Theravada é predominan-
te, este sutta é rezado e recitado de
memória. Os estudiosos do budismo
o consideram um dos mais importan-
tes porque, seguindo sua orientação,
com discernimento e perseverança, o
caminho pode ser percorrido. Portan-
to, é considerado o sutta chave para a
prática de vipassana.
A leitura do sutta leva à compreensão
de que existe um organismo, mas não é
‘eu’, existem sentimentos, mas não são
‘eu’, existem cognições, mas não são
#6 MARÇO 2022 33
‘eu, existe uma consciência, mas não é
‘eu’. Graças ao sutta, entendemos que
todas essas atividades ocorrem em um
contínuo surgimento e cessação que
produz a experiência, mas que essa
continuidade da experiência também
não são ‘eu’. ‘Eu’ é apego à existência, é
não querer adoecer, não aceitar o en-
velhecimento e rejeitar a inevitabilidade
de morrer. O sutta ensina-nos que a
existência é impermanente e insatis-
fatória e, portanto, que não há e não
pode haver um “eu” separado, imortal,
invulnerável e continuamente feliz.
Desde 2020 que o mundo como
conhecemos sofreu e continua a
sofrer grandes transformações. A
saúde mental de inúmeras pessoas
encontra-se em risco e muito mais
será possivelmente desvelado ape-
nas alguns anos mais à frente como
consequência do stress e angústia
da incerteza. Que conselho, através
deste livro, pode dar ao leitor para
que se possa manter o seu equilíbrio
mental?
Como dissemos, a atenção plena é
uma ferramenta universal e espero
que mais e mais pessoas venham a
conhecê-la e praticá-la. Embora ainda
seja contra-cultural hoje, não há nada
mais saudável do que passar um bom
tempo todos os dias a não fazer ou
fazer nada. Isso, que parece fácil, é uma
das coisas mais difíceis para um ser
humano. No entanto, tentar não fazer
pode ser contraproducente se você não
souber como.
Quando tentamos não fazer, ou seja,
quando não direcionamos nossa aten-
ção voluntariamente para algo, a Rede
34 BUDISMO, UMA RESPOSTA AO SOFRIMENTO

Neural Padrão (RND) é acionada, uma a atividade manual criativa ou constru-

rede que ativa a ideação autorreferen-
cial. Pensamentos autorreferenciais são
característicos de tempos em que somos
‘egocêntricos’ e de pessoas que sofrem e
se preocupam excessivamente consigo
mesmas. A ideação autorreferencial
é muitas vezes crítica e implacável ou
autoindulgente e narcisista. Em todo
caso, é a atividade que nos impede de
estar em paz. Portanto, é conveniente
meditar em grupo ou sob a supervisão
de alguém que tenha experiência.
tiva, a arte, o diálogo e qualquer outra
atividade cognitiva podem servir de
âncora diante da dispersão e acelera-
ção característica de nossas sociedades
‘avançadas’. Não há dúvida de que um
estilo de vida que equilibra e harmoniza
essas áreas de experiência é a garan-
tia de continuar amadurecendo, e se
também introduzirmos a meditação
vipassana em nossas vidas, estaremos
combinando o amadurecimento com o
despertar espiritual.

O RND é desativado em meditadores

experientes à medida que o seu nível
de concentração, bondade e consciên-
cia aumenta. Num mundo que às vezes
parece ser movido pelo egoísmo, a
meditação pode fornecer uma maneira
de se aproximar dos outros e começar
a se sentir unido no destino.
De qualquer forma, a atitude medita-
tiva de vipassana transcende a prática
formal e deve permear o restante das
atividades diárias. Assim, uma das
melhores maneiras de estar centrado
é prestar atenção ao corpo. Qualquer
atividade física feita com atenção
consciente nos fará sentir enraizados
no corpo, o que resultará em uma
experiência de confiança e segurança
básica. Além disso, como somos seres
sociais e afetivos, reservar um tempo
todos os dias para conversar e ouvir
nossos amigos e familiares próximos
fortalecerá os laços afetivos e nos fará
sentir ‘humanos vulneráveis’. Tam-
bém podemos dedicar parte do nosso
tempo a ajudar pessoas necessitadas
e isso resultará em maior bem-estar
emocional. Claro, a atividade cognitiva
cotidiana também é necessária. Seja o
estudo, a leitura, a escrita, mas também
Que votos nos traz para 2022?
Esta pergunta mostra-nos a sutileza da
prática Vipassana. Por um lado, parece
impossível não se projetar no futuro e
não fazer planos. Na verdade, vivemos
de uma forma que temos que planejar
a maioria de nossas atividades com
antecedência. No entanto, a prática
de Vipassana nos orienta a unificar
nossas atividades físicas e mentais no
momento presente. Ou seja, Vipassana
consiste em prestar atenção conscien-
te momento a momento a todas as
atividades do organismo corpo/mente.
Conscientes de que cada ‘momentum’ é
condicionado pelo anterior e condicio-
na o seguinte, aprendemos a manter
o corpo/mente em boas condições, a
moderar o impacto das circunstâncias
externas e a gerir de forma mais eficaz
os processos internos. Aconteça o que
acontecer em 2022, se aprendermos a
estar com o que existe, gostemos ou
não, é difícil sermos arrastados por
eventos externos ou engolidos por
estados internos. Não é que eu esteja
tentando evitar a resposta, mas sim que
a única resposta válida que me ocorre é
a aspiração de poder viver com atenção
plena, uma atenção que observa sem
reagir ao apego e aversão no momento
em que eles aparecem, e que você reco-
nhece a turbulência e o estupor quando
estão tomando conta da situação. Não
podemos controlar o nosso próprio
corpo ou o mundo exterior, mas tendo
consciência de como eles estão a
cada momento, tomaremos decisões
melhores e não seremos arrastados
por expectativas ilusórias. Em última
análise, não se trata de ser bons ou ser
felizes, mas sim de ser sábios.
Fernando Rodriguez
Bornaetxea
Mestre de Meditação Vipassana, Doutor em
Psicólogía, Psicoterapeuta, Mindfulness.
“
RECONHECER OS NOSSOS
HÁBITOS E SORRIR PARA ELES
É UMA ATENÇÃO MENTAL
APROPRIADA.
ISSO AJUDA-NOS A CRIAR
CAMINHOS NEURAIS NOVOS E BEM
MAIS BENÉFICOS.
Thich Nhat Hanh
 As quatro fontes da
felicidade no Budismo
A saúde é a maior forma de contentamento, uma fonte de felicidade
assegurada e o contentamento uma grande riqueza.

NÁDIA MACIEL

TODOS, CONSCIENTE OU INCONS-
CIENTEMENTE BUSCAMOS A FELICIDA-
DE SUPREMA.
De acordo com a filosofia Vedanta a
liberdade consiste em felicidade eterna.
O Venerável Mestre Hsing Yun escreveu
que a libertação também inclui “libertar
as pessoas, o que significa oferecer aos
outros uma saída. Ao trabalharmos
para a felicidade dos outros trazen-
do-lhes a fé, a alegria, a esperança e a
comodidade, isto torna-se um ‘libertar’
proactivo. Nisto também se inclui o ato
de ajudarmos os outros a encontrar
uma solução para situações difíceis,
quando prestamos auxílio, e quando
damos aos outros causas e condições.”
Através do budismo aprendemos que
a felicidade e o sofrimento dependem
então da nossa maneira de viver. A
filosofia budista ensina-nos a remo-
ver o desejo e ao fazê-lo os efeitos da
infelicidade desaparecerão. A men-
sagem do budismo é que a intenção
certa, o discurso certo, o trabalho e a
fonte de sustento são para uso próprio,
benefício e felicidade dos homens.
Podemos viver felizes sem odiar quem
nos odeia, e a sermos livres da ganância
entre os gananciosos, pois uma mente
com impurezas e doente é atraída para
os dez tipos de mal: matar, roubar,
má conduta sexual, mentir, caluniar,
discurso áspero, vaidade, cobiça, má
vontade e falsas crenças. Quando a
ganância, a raiva e a ignorância e outros
males são removidos do coração só aí
a centelha ‘Bodhi’ da serenidade, paz,
contentamento e perfeita felicidade
pode acender.
A Saúde, o Contentamento, a Confiança
e a Paz (Nirbvana) são descritos no livro
sagrado Dhammapada como as quatro
fontes de felicidade, pilar central da
felicidade no Budismo.
A saúde é a maior forma de conten-
tamento, uma fonte de felicidade
assegurada, e o contentamento uma
grande riqueza. A confiança e a fé são
obrigatórias para sermos felizes. A fé é
a base de qualquer sistema espiritual e
a paz a mais perfeita felicidade. Nirvana
é a cessação do sofrimento e a sua
absoluta negação como estado puro de
felicidade.
Caurs disse em 1965 que “manter o
nosso corpo são é a nossa principal
função, ou então não seremos capazes
#6 MARÇO 2022 37
de acender a lâmpada da sabedoria
e manter as nossas mentes fortes e
claras. Segundo ele há cinco coisas que
produzem condições através das quais
um se pode queixar: (1) jantar opulento,
(2) vício do sono, (3) ânsia de prazer, (4)
descuido e (5) falta de ocupação.
Todos sabemos que uma alimentação
desequilibrada e excessiva leva a doen-
ças. Exercício e controlo alimentar são
fundamentais, e os trabalhos manuais
a receita para uma vida saudável e o
primeiro ingrediente para uma vida
feliz. A mensagem do budismo é de
moderação na alimentação.
O excesso de sono é sinónimo de le-
targia e a letargia é a fonte primária de
dor e é prejudicial ao corpo e à energia
vital. Quando dormimos bem a mente
é clara, inteligente, brilhante, afiada e
pura. Quando dormimos mal não con-
seguimos realizar as nossas ações com
o máximo do nosso potencial.
A ânsia de prazer é também perigosa
para a saúde. Todos os que são sábios
38 BUDISMO, UMA RESPOSTA AO SOFRIMENTO
negam os prazeres do corpo, deixan-
do a luxúria. Procuram promover sua
existência, abstendo-se da impureza e
levando uma vida de castidade ao não
viver em luxo.
Quanto ao descuido, a mensagem do
budismo é estar atento e ter conside-
ração, agindo sempre com presença
mental. Bons pensamentos são a gran-
de fonte de energia e produzirão boas
ações, enquanto que os maus pensa-
mentos produzirão más ações.
A falta de ocupação é causadora de
doenças. A ocupação é necessária
para a vida e é a base do bem social. O
exercício saudável e o desenvolvimento
das faculdades impulsionam a felicida-
de, logo a falta de ocupação é má para
a saúde e para a felicidade. Através do
trabalho certo podemos estabelecer hu-
manidade e felicidade no mundo.
O contentamento consiste na falta
de desejo de adquirir qualquer coisa,
exceto aquilo que advém por si mesmo
sem esforço, e o que é absolutamente
necessário para viver. O contentamen-
to é descrito como o maior prazer da
vida, logo uma maneira de alcançar a
felicidade é através do contentamento.
Alguém descontente será sempre infe-
liz. O Budismo ensina ‘Sê contente para
uma vida feliz’.
Sem fé ou confiança a dúvida começa
a surgir levando à infelicidade e às
preocupações. Os oito passos para o
caminho do Budismo são o entendi-
mento correto, pensamento correto,
discurso correto, ação correta, trabalho
correto, esforços corretos, atenção
plena correta e concentração correta
(Thera, 1995). Para adquirir o entendi-
mento correto um terá de ser imparcial
em relação a todas as ideias e factos
da vida. Pensamento correto consiste
em manter os nossos objetivos e não
nos desviarmos do caminho. Discurso
correto consiste em dizer a verdade e
evitar calúnias, discurso áspero e bal-
bucios tolos. Ação correta consiste em
não matar, roubar, adultério e beber
bebidas alcoólicas. Trabalho correto
consiste em ganhar a vida de um modo
justo. Esforços corretos significam não
deixar que maus pensamentos nasçam
na mente. Atenção plena correta
sublinha a importância de desenvolver
a qualidade da consciência. Concen-
tração correta é o estádio mais alto de
desenvolvimento no Budismo, através
do qual um consegue compreender a
paz da suprema felicidade.
O budismo ensina que o homem é o
principal responsável pela sua felicida-
de através da paz. Na literatura budista,
o conceito de paz é expressado pela
palavra ‘Shanti ‘e a paciência é des-
crita como o estado ideal do homem,
levando ao Nirvana, a paz duradoura.
A grande paz significa cada vez mais
ascender no caminho da felicidade,
assim mais em paz estaremos connosco
e com o ambiente.
Uma mente resguardada e controlada
conduz à felicidade, e a verdadeira
felicidade é a realização da mente. Carl
Jung escreveu que “a nossa visão só se
torna clara quando conseguimos olhar
para dentro do nosso coração. Quem
olha para fora, sonha; quem olha para
dentro, desperta.”
Interpretado do estudo “Four Sources of
Happiness in Buddhism”, Shakya R. Jour-
nal of International Buddhist Studies, 10:2
(2019) 167-178.
Nádia Maciel
Dietista e terapeuta de medicina chinesa.
“
SOMOS AQUILO QUE SENTIMOS E PERCEBEMOS.
SE ESTAMOS ZANGADOS, SOMOS A RAIVA.
SE ESTAMOS APAIXONADOS, SOMOS O AMOR.
SE CONTEMPLAMOS UM PICO NEVADO, SOMOS A
MONTANHA.
AO ASSISTIR A UM PROGRAMA DE TELEVISÃO DE BAIXA
QUALIDADE, SOMOS O PROGRAMA DE TELEVISÃO.
ENQUANTO SONHAMOS, SOMOS O SONHO.
PODEMOS SER QUALQUER COISA QUE QUISERMOS,
MESMO SEM UMA VARINHA MÁGICA.

THICH NHAT HANH

A Compaixão como
Fonte de Felicidade
O Propósito da Vida é Tentar Alcançar a Felicidade

14º DALAI LAMA

Tradução de Susana Antunes

O PROPÓSITO DA VIDA É TENTAR
ALCANÇAR A FELICIDADE.
Estamos aqui; existimos e temos o direito
de existir. Mesmo seres não sencientes
como as flores têm o direito de existir. Se
uma força negativa for exercida contra
elas, então, a nível químico, as flores re-
generam-se a si mesmas para sobreviver.
Mas [mais do que isso], nós, os seres
humanos, insetos e até as amebas e os
seres mais pequenos são considerados
seres sencientes. [E, como seres sencien-
tes, nós temos ainda mais mecanismos
para nos ajudar a sobreviver.]
Coisas que se podem movimentar sob a
sua própria vontade ou desejo, isso é o
que significa “ser senciente”, de acordo
com os debates que tive com os cientis-
tas. “Senciente” não significa necessa-
riamente ser consciente ou ser humano
a um nível consciente. Na verdade, é di-
fícil definir o que significa “consciência”
ou “consciente”. Normalmente significa
o aspeto mais claro da mente, mas será
que não há consciência quando esta-
mos semiconscientes ou inconscientes?
Será que os insetos têm? Talvez seja
melhor falar de “faculdade cognitiva”
em vez de consciência.
De qualquer forma, o ponto principal a
que nos referimos aqui [por faculdade
cognitiva] é a capacidade de experien-
ciar sentimentos: dor, prazer ou sen-
timentos neutros. Na verdade, prazer
e dor [e felicidade e infelicidade] são
coisas que devemos analisar com maior
profundidade. Por exemplo, cada ser
senciente tem o direito de sobreviver
e, sobreviver significa ter um desejo de
felicidade ou conforto: é por isso que os
seres sencientes lutam pela sobrevi-
vência. Portanto, a nossa sobrevivência
#6 MARÇO 2022 41
baseia-se na esperança – esperança de
algo bom: a felicidade. Por essa razão,
eu chego sempre á conclusão de que
o propósito da vida é a felicidade. Com
esperança e um sentimento feliz, nosso
corpo sente-se bem. Por conseguinte,
esperança e felicidade são fatores
positivos para nossa saúde. A saúde
depende de um estado mental feliz.
A raiva, por outro lado, baseia-se num
sentimento de insegurança e provoca-
-nos medo. Quando encontramos algo
bom, sentimo-nos seguros. Quando
algo nos ameaça, sentimo-nos insegu-
ros e ficamos com raiva. A raiva é uma
parte da mente que se defende daquilo O apego é um elemento útil para a
que prejudica a nossa sobrevivência. sobrevivência. Por isso, até as plantas,
Mas a raiva [em si mesma, faz-nos sen- sem qualquer elemento consciente,
tir mal e, portanto, em última análise] têm, no entanto, uma parte química
faz mal à nossa saúde. que faz com que elas se protejam a si
mesmas, e as ajude no seu crescimen-
to. O nosso corpo, a nível físico, é igual.
Mas, como seres humanos, o nosso
corpo também tem um elemento posi-
tivo a nível emocional que nos leva a ter
apego a alguém ou apego à nossa pró-
pria felicidade. [A raiva, por outro lado,
com o seu elemento] nocivo, afasta-nos
das coisas [incluindo da felicidade]. Ao
nível físico, o prazer [que a felicidade
traz] é bom para o corpo; enquanto que
a raiva [e a infelicidade que causa] é
prejudicial. Portanto, [numa perspetiva
de luta pela sobrevivência], o propósito
da vida é ter uma vida feliz.
42 BUDISMO, UMA RESPOSTA AO SOFRIMENTO

Este é o nível humano fundamental
de que estou a falar; não estou a falar
do nível religioso, secundário. A nível
religioso, é claro, que existem diferen-
tes explicações sobre a finalidade da
vida. O aspeto secundário é realmente
muito complicado e, portanto, é melhor
falarmos apenas a nível humano funda-
mental.
[Considerem o caso dos] seres huma-
nos que não se sentem ameaçados
fisicamente. Eles têm uma vida feliz e
confortável, bons amigos, salários e re-
putação. Mas, mesmo assim, notamos
que, por exemplo, alguns milionários,
embora se considerem que são uma
parte importante da sociedade, muitas
vezes eles, enquanto pessoas, são mui-
Fazem um treino muito intenso e,
independentemente da quantidade de
dor e sofrimento que experienciam,
eles sentem-se felizes a nível mental.
Assim, o nível mental é mais importante
do que a experiência física. Por isso o
que na vida é realmente importante é a
felicidade e a satisfação.

O que é felicidade? to infelizes. Em certas ocasiões, conheci

pessoas muito ricas e influentes que
Já que o nosso objetivo e o propósito
mostraram sentimentos de perturba-
da vida são a felicidade, o que é então
ção muito fortes. No fundo, tinham
a felicidade? Às vezes, o sofrimento
sentimentos de solidão, estresse e
físico pode até trazer um sentimento
preocupação. Assim, a nível mental,
de satisfação mais profundo [como os
elas sofriam.
atletas depois de um treino extenuan-
te]. Por isso, “felicidade” significa princi- Nós temos uma inteligência maravilho-

palmente um sentimento de profunda sa, e por isso o nível mental da nossa

satisfação. O objetivo da vida, o nosso experiência é mais dominante do que

objetivo, é então, a satisfação. o nível físico. A dor física pode ser

minimizada ou subjugada por ele. Um
Alegria, tristeza ou sofrimento – para
pequeno exemplo: há algum tempo
estes, existem dois níveis: um nível
atrás desenvolvi uma doença grave.
sensorial e um nível mental. O nível
Sentia muitas dores nos meus intesti-
sensorial é comum com pequenos
nos. Nessa época, eu estava em Bihar,
mamíferos e até com insetos – a mosca.
o Estado mais pobre da Índia, e passei
Num clima frio, quando o sol aparece,
por Bodh Gaya e Nalanda. Lá, eu vi
as moscas exibem um aspeto feliz voan-
inúmeras crianças muito pobres. Elas
do aqui e ali. Numa sala fria elas desa-
recolhiam estrume de vaca. Não tinham
celeram, voam devagarinho, mostrando
instalações de ensino e senti-me muito
sinais de tristeza. Mas, se houver um
triste. Então, perto de Patna, a capital
cérebro sofisticado, então, até existe
do Estado, tive muitas dores e suores.
uma sensação ainda mais forte de
Reparei numa pessoa idosa, doente,
prazer sensorial. [Além disso, porém,] o
que vestia roupas brancas, muito, muito
nosso cérebro sofisticado é o maior em
sujas. Ninguém cuidava dessa pessoa,
tamanho e, portanto, também temos
era realmente muito triste. Naquela
inteligência.
noite, no meu quarto de hotel, a minha
dor física era muito severa, mas a
minha mente pensava nessas crianças e
nesse velho homem. Essa preocupação
reduziu imenso a minha dor física.

Consideremos, por exemplo, aqueles

que treinam para os Jogos Olímpicos.

As Causas da Felicidade
Quais são afinal as causas da felicidade?
Eu penso que, como o nosso corpo se
sente bem com uma mente calma e
não com uma mente perturbada, uma
mente calma é por isso muito impor-
tante. Não importa a nossa situação
física, é mais importante a tranquilidade
mental. Então, como é que podemos
tornar a mente calma?
Agora, eliminarmos todos os proble-
mas seria impraticável; e entorpecer a
mente e esquecer os nossos problemas
também não resulta. Temos que anali-
sar objetivamente os nossos problemas
e lidar com eles, mas ao mesmo tempo
manter a mente calma para podermos
ter uma atitude realista e sermos capa-
zes de tratar e lidar bem com eles.
Relativamente àqueles que tomam
tranquilizantes – bem, disso eu não
tenho experiência. Não sei se quando
as pessoas tomam tranquilizantes a sua
inteligência é apurada ou entorpecida,
tenho que perguntar. Por exemplo, em
1959, quando eu estava em Mussoorie,
a minha mãe, ou talvez tenha sido outra
pessoa, andava agitada, com muita
ansiedade e com o sono perturbado. O
médico explicou que havia alguns me-
dicamentos que podia tomar, mas isso
tornaria a mente um pouco entorpeci-
da. Pensei naquele momento que isso
não seria bom. Por um lado, obtém-se
um pouco de calma mental, mas por
outro lado, se o efeito for o entorpeci-
mento, isso não será bom. Prefiro uma
outra maneira. Prefiro ter a inteligência
a funcionar na sua totalidade, atenta e
alerta, mas não perturbada. É melhor a
tranquilidade mental não perturbada.
#6 MARÇO 2022 43
Para tal, o afeto humano compassivo
é realmente importante: quanto mais
compassiva for a nossa mente, melhor
funcionará o nosso cérebro. Se nossa
mente desenvolver o medo e a raiva,
então quando isso acontece, o funcio-
namento do nosso cérebro piora. Numa
determinada ocasião conheci um cien-
tista com mais de oitenta anos de ida-
de. Ele deu-me um dos seus livros. Acho
que se intitulava Somos Prisioneiros da
Raiva, ou qualquer coisa assim. Ao falar
da sua experiência, disse que quando
desenvolvemos raiva por um objeto, o
objeto parece ser muito negativo. Mas
noventa por cento dessa negatividade
está na nossa projeção mental. Isto veio
da sua própria experiência.
O budismo diz o mesmo. Quando a
emoção negativa surge, não consegui-
mos ver a realidade. Quando temos
que tomar uma decisão e a mente está
dominada pela raiva, então vamos
provavelmente tomar a decisão errada.
Ninguém quer tomar a decisão erra-
da, mas naquele momento a parte do
cérebro e da inteligência cuja função é
diferenciar o certo do errado e tomar a
melhor decisão funciona muito mal. Até
os grandes líderes têm experiência disto.
44 BUDISMO, UMA RESPOSTA AO SOFRIMENTO

Portanto, a compaixão e a afeição
ajudam o cérebro a funcionar mais
facilmente. Além disso, a compaixão
também nos dá força interior; dá-nos
autoconfiança, que reduz o medo, e
isto, por sua vez, mantém tranquila a
nossa mente. Deste modo, a compaixão
tem duas funções: faz com que o nosso
cérebro funcione melhor e dá-nos força
interior. Estas são então, as causas da
felicidade. Eu acredito que assim seja.
medicamento talvez nos possa tempo-
rariamente dar felicidade ou tranquili-
dade de espírito, mas não a nível total.
Podemos ver através do exemplo de
aconselhamento psicológico, que temos
de trabalhar com as emoções usando o
diálogo e o raciocínio. Assim, devemos
ter uma abordagem mental. Portanto,
sempre que eu dou palestras, digo que
as pessoas modernas pensam muito
sobre o desenvolvimento exterior. Se
Na tradição indiana, nós consideramos
o nascimento numa flor de lótus numa
terra pura. Isso soa muito bonito, mas
se calhar as pessoas de lá têm mais
afeição por flores de lótus do que por
pessoas. Por isso, é melhor nascer-
mos do ventre da nossa mãe, pois
já trazemos connosco a semente da
compaixão. Estas são, por conseguinte,
as causas da felicidade.

Agora, é claro que outras faculdades
também são boas para a felicidade.
Por exemplo, todas as pessoas gostam
de dinheiro. Se tivermos dinheiro,
podemos então desfrutar das boas
coisas. Normalmente, consideramos
essas coisas como o mais importante,
mas acho que não é assim. O conforto
material pode advir do esforço físico,
mas o conforto mental tem que vir do
esforço mental. Se formos a uma loja
e dermos dinheiro ao empregado e
dissermos que queremos comprar a
paz de espírito, eles dirão que não têm
nada para vender. Muitos emprega-
dos iriam pensar que somos loucos e
fariam pouco de nós. Alguma injeção ou
só prestarmos atenção a esse nível, isso
Nottingham, Inglaterra, maio de 2008,
não será suficiente. A verdadeira alegria transcrito e ligeiramente revisto por Alex-
e satisfação tem de vir de dentro. ander Berzin.
Reimpresso com a gentil autorização de
Os elementos fundamentais para isso
studybuddhism.com/pt
são a compaixão e o afeto humano, que
Tradução para o português de Susana
vêm da biologia. Enquanto crianças, a Antunes
nossa sobrevivência depende unica-
mente do afeto. Se houver afeto, sen-
timo-nos seguros. Sem afeto, sentimos
ansiedade e insegurança. Choramos
se nos separarem da nossa mãe. Se
estivermos nos braços da nossa mãe,
a sentir o seu abraço seguro, firme e
sincero, então sentimo-nos felizes e
tranquilos. Enquanto bebés, isto é um
fator biológico. Por exemplo, um cien-
tista, meu professor, biólogo envolvido
com o movimento contra a violência
nuclear, disse-me que durante várias
semanas após o nascimento, o contato
físico da mãe é muito importante para
o desenvolvimento do cérebro e do
próprio bebé. Traz um sentimento de
segurança e conforto, e isto conduz a
um desenvolvimento físico adequado,
Tenzin Gyatso
incluindo o do cérebro.
XIV Dalai Lama
Assim, a semente do afeto e da compai-
xão não é algo que venha da religião:
ela vem da biologia. Cada um de nós
veio do ventre das nossas mães, e Susana Antunes
Engenheira e Instrutora de Meditação
cada um de nós sobreviveu graças ao
Transpessoal
carinho e aos cuidados da nossa mãe.
“
O AMOR VERDADEIRO É FEITO
DE QUATRO ELEMENTOS:
BONDADE, COMPAIXÃO, ALEGRIA E
EQUANIMIDADE.
THICH NHAT HANH
46 BUDISMO, UMA RESPOSTA AO SOFRIMENTO

Um monte, um projeto,
com Dharma
O nosso sonho pessoal é poder continuar a cultivar uma vontade ge-
nuína de praticar o dharma e conseguir algum progresso, tentando
que as expectativas não se intrometam no caminho.

DIANA E IGOR
Entrevista por João Magalhães
 #6 MARÇO 2022 47

Diana e Igor mudaram as suas vidas

na realização de um sonho e o dharma
encontra-se sempre presente no que
fazem e vivem. Partilham connosco um
pouco da sua história.

Como encontraram o Dharma num vas, não existem grandes distrações.

ponto comum na vossa vida?
Na verdade, encontrámos o Dharma
separadamente antes de nos conhecer-
mos. Desde que estamos juntos, temos
aprofundado e crescido juntos nesta
caminhada. O Dharma veio responder a
algumas inquietações e dar um sentido
ao mundo que nos rodeia.
Quando encontrámos o Dharma foi como
encontrar um Oásis depois de deambular
tempos infinitos no meio do deserto.
Organizamos caminhadas meditativas,
retiros e oficinas presenciais e online
relacionados com o Dharma e com uma
vida saudável e compassiva.
Este vosso projeto é também uma
forma de as pessoas se retirarem da
sua corrida habitual quotidiana, para
um momento de maior intimidade
com a natureza e cuidado pessoal a
vários níveis. Como é geralmente um
fim-de-semana no Monte do Almo?

São dias mais em sintonia com os

Do Porto para o Alentejo, como o
ritmos da natureza: acorda-se cedo,
Dharma viajou na vossa vida e de
deita-se também cedo. É um refúgio, 2 bicicletas que os hóspedes podem
que forma a levam a quem vos visita?
especialmente para quem vem da cida- usar. E podemos organizar pequenas
Tentamos que o Dharma guie a nossa
de. Não temos as distrações habituais sessões como por exemplo introdu-
vida. Desde as nossas motivações às
(televisão, música, etc). O silêncio impe- ção à meditação ou princípios para
nossas ações. Por isso foi com na-
ra, à volta só existem campos, ovelhas, uma alimentação saudável. E aulas de
turalidade que começámos a aliar o
vacas,... À noite, em dias de céu limpo, yoga, massagem shiatsu,... com alguns
Dharma à nossa actividade profissional
como não há luz no exterior, o céu parceiros. Depende da motivação de
em 2017 com a Macro Viagens (www.
parece um mar de estrelas. Às 07:30 da quem vem, mas normalmente são dias
macroviagens.pt), organizando tours
manhã temos uma sessão de medita- simples, alinhados com uma vida mais
e peregrinações para Índia, Sri Lanka,
ção aberta a quem queira participar. saudável e tranquila.
Nepal e Butão. Depois, surgiu o Monte
Há quem venha para praticar, ler, estar
do Almo (www.montedoalmo.com) -
mais retirado, há quem venha também
uma homestay compassiva no Alentejo Quem e o que mais vos influencia
para passear, estar em contacto com
profundo, onde vivemos. No Monte do no Dharma? Que ensinamento mais
a natureza, fazer caminhadas e até
Almo, recebemos hóspedes que quei- ecoa na vossa mente e coração?
visitar algumas aldeias e pequenas
ram estar em ambiente de retiro, na
cidades próximas. Normalmente os Os grandes praticantes do passado e
natureza. Temos sessões de meditação,
assuntos de conversa vão parar a temas do presente são uma inspiração para
algumas regras que vão ao encontro ao
mais profundos. O ambiente inspira nós, às vezes até um pouco assustado-
princípio da não violência e ao respeito
a isso. Também podemos propor res pela sua grandiosidade. Tentamos
pela vida de todos os seres, as refeições
algumas caminhadas na natureza com que todos os que exprimam genuina-
que disponibilizamos são compassi-
um mindset mais contemplativo, temos mente virtude e sabedoria sejam uma
48 BUDISMO, UMA RESPOSTA AO SOFRIMENTO
influência. É muito difícil escolher um
ensinamento em particular porque
consideramos todos indispensáveis
em certa medida. O Budismo tem algo
de fascinante por ser um sistema que
promove a não-dualidade o que não é
muito frequente de encontrar noutras
tradições. Olhando para os dias de hoje,
ensinamentos sobre virtude e disciplina
ética, altruísmo e compaixão parecem-
-nos ser de grande importância.
A pandemia acabou por limitar bas-
tante a presença, no entanto como
têm estado a fazer em relação aos
habituais retiros?
O nosso espaço tem a particularidade
de ser familiar e intimista, o que é uma
vantagem. Só recebemos no máximo 6
hóspedes em simultâneo. Temos tido
bastante adesão, quer de pessoas que
vêm passar uns dias, quer nos retiros
e caminhadas meditativas que temos
organizado. Vamos ter um retiro no
Carnaval sobre “Desmascarar a Mente -
Introdução á Meditação” que está com-
pleto. Na Páscoa, vamos ter um retiro
de Imersão na Saúde Natural. Espera-
mos 1 vez por mês poder organizar um
retiro de 3 ou 4 dias e uma caminhada
meditativa. Os restantes dias ficam
livres para quem queira vir em família
ou até sozinho.
tativas não se intrometam no caminho.
Gostaríamos também de ver o dharma
a florescer no mundo. Não nos referi-
mos necessariamente ao budismo, mas
dharma no sentido mais lato. Algo que
promovesse virtude, altruísmo, floresci-
mento interior.
Que desejo querem deixar para os
nossos leitores?
Que tentem alimentar um genuíno inte-
resse pelo crescimento interior, ao invés
de tentar encontrar a felicidade fora.
Algumas escolas de Dharma advo-
gam o estar presente também atra-
vés da caminhada, estando rodeados
por natureza encontram também
essa prática meditativa?
O contacto com a natureza tem alguns
benefícios. Um deles é o de normal-
mente conseguirmos experienciar
a sua beleza sem nos sentirmos
apegados. Em determinados objetos
a sua beleza pode despertar em nós
sentimentos de apropriação ou fixação.
Normalmente com a natureza isso não
acontece. No entanto nos dias de hoje
para as pessoas que vivem o frenesim
da vida moderna, estar só na natureza
é em si terapêutico. Induz naturalmen-
te serenidade e é revitalizante.
Qual o vosso maior sonho neste
caminho do Dharma?
O nosso sonho pessoal é poder conti-
nuar a cultivar uma vontade genuína
Diana e Igor
de praticar o dharma e conseguir al-
Empreendedores - Monte do Almo e Macro
gum progresso, tentando que as expec- Viagens
“
COM A DEVIDA PRÁTICA, PODE
FIRMAR-SE NO PRESENTE PARA
PODER TOCAR AS MARAVILHAS
DA VIDA QUE ESTÃO DISPONÍVEIS
NAQUELE MOMENTO.
É POSSÍVEL VIVER FELIZ NO
AQUI E AGORA.
THICH NHAT HANH
O Gatha da Transferência
de Mérito
Que a generosidade, a compaixão,
a alegria e a equanimidade permeiem
todo o Universo;
Que valorizem as bênçãos, criem
vínculos, beneficiem o Céu e a Terra.
Pratiquemos o Chan com pureza,
sigamos os preceitos,
aceitemos tudo com serenidade;
Façamos os Grandes Votos
com humildade e gratidão.

Convidamos os nossos leitores a partilharem

connosco as suas versões de transferência de mérito.

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