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Ouro Preto

Volume 3 Preto e Dourado Artigo 2

2017

Socorro na Fumaça: Um Histórico e Comparativo

Análise de Incenso e Moxabustão como Similares
Agentes de Edificação e Auto-cultivo
Hannah E. Matulek O
Colégio de Wooster

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Parte dos Comuns da História Asiática, Estudos Chineses Comuns, História da Ciência,
Tecnologia e Medicina Comuns, e os Comuns de Outras Religiões

Citação recomendada
Matulek, Hannah E. (2017) "Socorro na fumaça: uma análise histórica e comparativa de incenso e moxabustão como agentes
semelhantes de edificação e auto-cultivo", Black & Gold: Vol. 3.
Disponível em: https://openworks.wooster.edu/blackandgold/vol3/iss1/2

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Matulek: Socorro na Fumaça: Uma Análise Histórica e Comparativa do Incenso

Introdução

A medicina na China tradicional era um aspecto dinâmico, difundido e abrangente da

sociedade que se valeu de outras facetas da civilização para obter informações, definir etiologia, diagnosticar

doença e oferecer opções de tratamento aos doentes. Nos primeiros períodos da história chinesa, a doença

foi explicado e tratado através dos conceitos de ancestrais insatisfeitos e demoníacos maliciosos

posse. Expressado nos ossos do oráculo das dinastias Shang e Zhou, doenças mortais

foram atribuídos e pensados para serem controlados por forças externas voláteis. O médico chinês

tradição mudaria dessas abordagens em dinastias subsequentes, no entanto, em grande parte devido à

introdução das três principais religiões da China — confucionismo, budismo e taoísmo.

Textos médicos fundamentais, como Huangdi Neijing , também foram compostos durante esse período. Esses

escolas de pensamento enfatizavam, de alguma forma, o cultivo do eu – seja mentalmente, fisicamente,

ou nas relações interpessoais. Isso deslocou a causa raiz da doença para o interno, em vez do externo.

fatores – uma mudança revolucionária de paradigma que deu a um indivíduo controle mais completo sobre seu

sua própria saúde. Os médicos responderam a isso, introduzindo e aperfeiçoando práticas que

curando o corpo tanto interna como externamente.

A moxabustão, uma prática de calor e fumo frequentemente associada à acupuntura, tornou-se um

parte crítica da definição da arte de curar. Simultaneamente, as práticas rituais associadas aos três

as principais religiões estavam se tornando mais voltadas para o nível de conexão do indivíduo com

natureza, o corpo e a mente. Comum na antiguidade e ainda prevalente hoje, o ritual da queima

de incenso tem sido um pilar de auto-cultivo na China. Neste artigo, moxabustão e incenso

queima são examinados em dinastias após o Período dos Reinos Combatentes (475-221 aC) e

paralelos são traçados entre as duas práticas. Contexto histórico e práticas religiosas relevantes

são descritos primeiro. Uma discussão de ingredientes comuns, métodos de aplicação e

efeitos no corpo humano são descritos para ambas as práticas. Esta seção estabelece as bases para a

Publicado por Open Works, 2017 1

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Preto e Ouro, Vol. 3 [2017], art. 2

análise comparativa posterior. Embora não haja evidências diretas freqüentes ligando a queima

de incenso para a prática médica, este artigo argumenta que ainda pode ser considerado - como

moxabustão — como agente de mudança positiva e auto-cultivo do corpo e da mente.

Contexto Histórico e a Introdução de Práticas Religiosas Chinesas

Em algum momento entre o Período dos Reinos Combatentes (475-221 aC) e o início do Período Han

(206BCE-220CE), o trabalho Huangdi Neijingÿÿÿÿ(O Clássico Interior do Imperador Amarelo) fez

uma aparição, estabelecendo um arcabouço teórico para a medicina chinesa seguir

discursos de Huangdi e seus Seis Ministros Lendários.1 Huangdi Neijing é um texto de particular

importância porque representou uma mudança de paradigma no pensamento chinês sobre a etiologia da

doenças e problemas de saúde em geral - atribuindo especificamente mal-estar a fatores internos e não externos.

entidades. Este trabalho, embora constantemente sujeito a revisões e críticas, tornar-se-ia o

2
base para a medicina tradicional chinesa e assim permanecerá pelos próximos 2.000 anos. Apesar do

referência contínua a Huangdi Neijing e outros textos antigos semelhantes, a medicina chinesa foi

certamente não um corpo estático e passivo. A disciplina viria a abranger uma

espectro de condições humanas anormais, cada uma com suas próprias práticas e remédios detalhados.

Durante o período em que o Huangdi Neijing provavelmente foi composto, diversos religiosos e

estruturas ideológicas também foram introduzidas na China. O confucionismo foi o primeiro

escola filosófica a ser formada na China como resultado direto da constante desordem da Guerra

Período dos Estados. Relacionando-se muito com a dureza do legalismo, a prática do confucionismo tratou

principalmente com o autocrescimento adquirido por meio das relações interpessoais. Nessa época, os literatos

1
Yamada, Keiji. "As Origens da Acupuntura e Moxabustão". Em As Origens da Acupuntura, Moxabustão e Decocção
por Keiji Yamada. (Quioto, Japão: Série de Monografias Nichibunken, nº 1, Centro Internacional de Pesquisa para
Estudos Japoneses, 1998), 32; ver também Mou, Zhongjian. Coleção Estudos Religiosos na China Contemporânea,
Volume 2: Taoísmo. Leiden, NLD: Brill, 2012.
2
Yamada, “Origens”, 18.

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Matulek: Socorro na Fumaça: Uma Análise Histórica e Comparativa do Incenso

oficial Menciusÿÿ(372-289BCE) tentou integrar ideais confucionistas, como junziÿÿ

(a qualidade de um cavalheiro ou pessoa superior) e os Cinco Relacionamentos Cardeaisÿÿ, no

3
burocracia chinesa. Embora suas primeiras tentativas tenham sido malsucedidas, o confucionismo foi

eventualmente integrado na identidade e desenvolvimento futuro da China.

Logo depois que o confucionismo foi introduzido na sociedade chinesa, o budismo e o taoísmo

seguido. Budismo, uma prática religiosa originária da Índia baseada nos ensinamentos de

Siddhartha Gautama, passou por inúmeras mudanças para se moldar à cultura chinesa em

A Hora. Os seguidores desta religião estavam atentos ao objetivo do Iluminismo no final do

Caminho Octuplo. Isso foi alcançado através de foco mental elevado e um estado puro de ser, muitas vezes

através do ritual e da meditação. Em sua essência, o budismo carece da necessidade de rituais altamente ritualizados e

cerimônias religiosas padronizadas, muitos dos rituais realizados variavam entre as diferentes seitas

e áreas geográficas.4 Embora o Budismo Han-Chinês (Hànchuán Fójiào)ÿÿÿÿfosse notavelmente

diferente do budismo indiano original, ainda manteve muitas das características originais do

religião.

O taoísmo, por outro lado, foi fundado pelo poeta e filósofo chinês Laoziÿÿque ensinou que

deve-se viver de acordo com o Caminho ou Daoÿ , com respeito à natureza, simplicidade,

moderação e desapego dos desejos mundanos.5 Os seguidores dessa ideologia também enfatizavam a

pureza e harmonia do eu e a unidade de todas as coisas. O Tao Te Ching descreve este conceito

no capítulo 42, dizendo: “o Tao dá à luz o Um. Um dá à luz a Dois. Dois dá à luz

3
Yijie Tang, confucionismo, budismo, taoísmo, cristianismo e cultura chinesa. (Berlim Heidelberg: Springer,
2015), 1-10.
4
Tang, Confucionismo, 101-144.
5
Mou, Estudos Religiosos.

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Três. Três dá à luz a tudo.” O mestre taoísta da alquimia interior, Zhang Boduan,

interpretou esta frase da seguinte forma: “ativada pelo Tao, a Inexistência dá origem ao Único

Qi. O Qi Único dá origem ao Yin e ao Yang. A união das formas Yin e Yang, Yin e Yang

uma trindade. Essa trindade dá origem a todas as coisas.”6 Esses temas são centrais para as práticas rituais taoístas

como a queima de incenso, que serão detalhados posteriormente.

O confucionismo, o budismo e o taoísmo descobririam seu nicho na cultura chinesa.

reino religioso. Todas essas religiões entraram na China durante um período relativamente tumultuado, portanto,

era necessário se adaptar e assimilar na cultura existente, a fim de garantir a sobrevivência de

o sistema de crenças. Por causa disso, essas três ideologias frequentemente compartilhavam rituais, divindades e

paradigmas, muitos indivíduos aderiram a mais de uma religião.7 Uma prática religiosa que

segue esse padrão sobreposto é a queima ritual de incenso para cronometragem, purificação e

fins de veneração.

Prática ritual chinesa e o papel do incenso

O uso do incenso tem sido observado em inúmeras culturas ao longo do tempo, mas sua alta

prevalência na China abrange milênios. Uma grande variedade de ervas naturais, flores, gramíneas e especiarias

serviram de base para esta prática perfumada. Resinas de plantas aromáticas como cássia,

canela, stryax e sândalo foram nomeados como ingredientes comuns do incenso chinês.

É geralmente difícil, no entanto, determinar definitivamente os ingredientes antigos do chinês

incenso devido à natureza destrutiva da prática e a má preservação de materiais orgânicos

encontrado no incenso.8 Frequentemente associado ao ritual, seu nicho na sociedade chinesa era geralmente dentro do

reino religioso. Nas práticas taoístas, por exemplo, o incenso acompanhava a queima de talismãs

6
Daozang. Xangai Shudian, vol. 2 (Tianjin Ancient Books Publishing House: Cultural Relics Press, 1988), 944.
7
Tang, Confucionismo, 285-290.
8
David Michael Stoddart. O Macaco Perfumado: A Biologia e Cultura do Odor Humano. (Cambridge: Cambridge
University Press, 1990), 169.

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e o canto de encantamentos que foram “revelados e dotados pelo poder divino” para libertar um corpo

de doença interna ou externa.9 Um exemplo de tal prática segue:

Se a origem da doença se originar em Yang, use vinagre de alta qualidade ou água de nascente; usar

suco de gengibre, álcool ou água se for originário do Yin. Doenças causadas pelo vento devem ser tratadas

com suco de gengibre filtrado em bambu. Em caso de doença externa, misture a cinza do

talismã e água ou misture vinagre e tinta e aplique sobre a lesão. No caso de uma ferida,

aplique-o em seu lábio externo e polvilhe um pouco de tinta sobre ele. Se o suco estiver seco, umedeça com

bile. Antes do tratamento, determinar se a origem da doença é Yin ou Yang... Purificar o corpo,

mão e coração, queime incenso e acalme o espírito antes de pegar o pincel.10

Muo também descreve três rituais taoístas: “O Ritual do Céu Anterior para Alimentar, Salvar

e Sublimando Almas”, “O Ritual do Tesouro Numinoso Taiji para Salvar e Sublimar Almas”,

e “O Ritual Dourado do Céu Anterior de Doumu para Salvar e Sublimar Almas”, observando

que o segundo passo de cada um desses rituais é “cumprir com incenso” com “coração sincero”.11

Queimar incenso é um requisito crítico para saudar o Altíssimo, junto com ajoelhar-se e

retornando à Não-existência.12 Esses rituais demonstram o papel do incenso inerente à preparação

e curando a alma enquanto opera dentro de uma estrutura religiosa mais ampla.

Embora utilizado principalmente para propósitos como saudar e reverenciar divindades e ancestrais

(e não uma prática médica em si), o uso de incenso em cerimônias rituais chinesas poderia

ser explicado para purificar a atmosfera, corpo e mente de entidades negativas.13 Alguns descreveram

os efeitos religiosos do incenso como a fumaça 'pura' subindo aos céus enquanto as cinzas 'impuras'

cair no chão.14 Este conceito pode ser análogo à purificação que monges e monjas devem

9
Mou, Estudos Religiosos, 297-298, 306.
10
Zhuyou yixue shisanke, veja Zangwai daoshu, vol. 26, 345-46.
11
Mou, Estudos Religiosos, 312, 324.
12
Mou, Estudos Religiosos, 329.
13
Mou, Estudos Religiosos, 330.
14
Mou, Estudos Religiosos, 315.

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exibir a fim de alcançar um sentido elevado de ser, que tanto o budismo quanto o taoísmo esperavam

de seus seguidores. Seus corpos e mentes, personificados na fumaça crescente, devem ser

pensamentos e desejos mundanos, que são personificados nas cinzas que caem. Assim, pode-se argumentar

que a queima de incenso durante os rituais budistas e taoístas poderia significar o cultivo,

purificação, limpeza e cura geral do corpo, embora não se pretenda diretamente como tal.

Moxabustão

Moxabustão, ou jiÿÿ, por outro lado, era uma prática de cura conhecida desde pelo menos a Guerra

Período dos Estados. Esta prática envolve colocar um pedaço de ervas fumegantes (muitas vezes artemísia) ou

direta ou indiretamente na pele para estimular a circulação e desbloquear o qi, embora os efeitos desejados

varia de acordo com a doença a ser tratada. A moxabustão frequentemente acompanhava a acupuntura, mas

também pode ser realizado sozinho. Um autor argumenta que a moxabustão precedeu a acupuntura e que

“derivava de tratamentos mágicos que tentavam expulsar espíritos malignos causadores de doenças, queimando

incenso produzido a partir de ervas aromáticas”, baseando suas conclusões em informações do Ma-wang

tui manuscritos médicos.15 Embora feitos com numerosos materiais vegetais básicos, os mais comuns

ingrediente de moxabustão ou moxa era artemísia chinesa, àicÿoÿÿ, ou sua forma latinizada,

Artemísia argyi. Dentro do Shen Nong Ben Cao Jingÿÿÿÿÿ, uma fonte médica chinesa clássica

que detalha atributos de plantas medicinais, sua descrição diz:

Bai Hao (Folium Artemisiae Argyi) é doce e equilibrado. Ele trata principalmente o mal qi nos cinco

impedimento de vísceras e vento frio úmido. Suplementa o centro, estimula o qi, promove a

crescimento do cabelo, é capaz de deixar o cabelo preto e cura a suspensão do coração que é [uma síndrome

15
Keiji Yamada. "Formação de Protótipo para Medicina Chinesa." Revisão do Japão, não. 2 (1991): 205.

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incluindo] redução da alimentação e fome constante. A ingestão prolongada pode tornar o corpo leve,

aguçar os olhos e ouvidos, e prevenir a senilidade. Cresce em rios e pântanos.16

Várias técnicas são

associado com o

aplicação de moxa.

Moxa ou aiÿÿ , é

geralmente preparado em

três maneiras diferentes:

solto, torre (pequeno

pilhas embrulhadas em

adesivo) e cole

Formato. A forma do

moxa determina o

Figura 1. Tipos de tratamento com moxa/moxabustão. Observe que a moxa levemente quente Tipo de aplicação
às vezes é chamada de moxa em bastão e que a moxabustão com agulha de aquecimento é o
tipo que geralmente acompanha a acupuntura.
que pode ser empregado

(Figura 1). Os tipos de aplicação de moxa incluem direta, indireta, agulha, leve-quente e

bicando os pardais. A moxa solta é moldada e colocada em um ponto de acupuntura designado (acu

ponto) no corpo. Ele é aceso e não é removido da pele, causando bolhas e posteriormente

cicatriz. Isso é conhecido como o método de cicatrização direta da moxabustão. No direto não

cicatrizante, a moxa solta é colocada em um ponto de acupuntura e acesa, mas é removida antes

bolhas e cicatrizes ocorrem. Moxa indireta envolve colocar a moxa solta em um meio

entre ele e a pele, de modo a evitar queimaduras e cicatrizes. Agulha quente

16
Yang, Shouzhong, ed. 1998. A Matéria Médica do Fazendeiro Divino: Uma Tradução do Shen Nong Ben Cao
Jing. 1ª e d. (Boulder, CO: Blue Poppy Press).
7

Publicado por Open Works, 2017 7

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moxabustão envolve queimar a torre moxa na ponta da agulha de acupuntura (zhÿnÿ

) suspenso do corpo. Stick moxa é usado em bicadas de pardal, suave-quente e acenando

(não retratado) moxabustão, com a principal diferença entre eles sendo a cobertura da área

e direção de aplicação. O bastão de moxa (muitas vezes de queima lenta e esfumaçado) é aceso e o

extremidade ardente é aplicada perto da superfície da pele e movida entre os pontos de acupuntura em leve

aplicação quente e salpicada ao redor dos pontos de acupuntura na aplicação de bicagem de pardal. Tudo

desses métodos, independentemente de sua aplicação, produzia calor que se dizia estimular

movimento do qi e sangue estagnado (xue)ÿ, aquecer os tratos meridianos, tratar doenças frias,

e geralmente melhorar ou melhorar a saúde de um indivíduo.17 Tratamentos médicos que utilizam

A moxabustão tem sido historicamente um aspecto significativo da medicina tradicional chinesa e é

ainda popular hoje.

Comparação e Síntese

O objetivo deste artigo foi examinar possíveis conexões entre incenso e

moxabustão para argumentar que ambos representam formas de cura, apesar do incenso não ser

diretamente associado ao campo da medicina tradicional chinesa. Embora esta pesquisa tenha sido

incapaz de localizar evidências históricas mostrando a utilização dos mesmos ingredientes exatos para ambos

práticas, um estudo etnobotânico contemporâneo revelou que duas espécies de Artemísia foram usadas

pelo povo Bai do município de Shaxi, (condado de Jianchuan, prefeitura de Dali, província de Yunnan) como

incenso para ritual e bem-estar pessoal.18 O estudo não revelou se alguma das espécies era

A. argyi. Além disso, foram observadas semelhanças em relação à categoria mais ampla de uso de

ervas aromáticas em práticas de incenso e moxabustão. Incenso, apesar de seu fundamento no ritual

17
Yamada, “Formação”, 206.
18
Peter O. Staub, Matthias S. Geck e Caroline S. Weckerle. 2011. “Uso de Incenso e Plantas Rituais no Sudoeste
China: Um Estudo de Caso entre os Bai em Shaxi.” Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine 7 (1):
43. doi:10.1186/1746-4269-7-43.

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atividade, pode-se argumentar que representa uma purificação corporal e etérea do corpo humano através

a compreensão da fumaça ascendente (corpo e mente) e das cinzas que caem (impurezas mundanas).

A moxabustão, através de suas qualidades de aquecimento, curou o corpo de qi bloqueado, xue estagnado e frio

distúrbios. O incenso e a moxabustão reabilitaram o corpo humano espiritual, mental e corporalmente,

demonstrando assim a característica comum da cura humana em geral.

Pensamentos Adicionais

A discussão até agora não considerou os efeitos dos aromas como meio de alcançar

efeitos positivos no corpo, um campo agora chamado de aromaterapia. A aromaterapia foi definida como

“o uso terapêutico de óleos essenciais – óleos concentrados extraídos de várias partes de

plantas (por exemplo, flor, caule, folha, raiz, casca) - com a intenção de acalmar, equilibrar e rejuvenescer a mente,

corpo e espírito.”19 Verdadeira evidência dos benefícios aromaterapêuticos da fumaça de incenso ou

moxabustão em documentos chineses antigos provou ser escassa ou inexistente, tornando-se difícil

posição para argumentar neste artigo. Hoje, os indivíduos atestam os benefícios positivos da aromaterapia

que, em alguns casos, é respaldado por estudos científicos.20 21 22 Os efeitos aromaterapêuticos do incenso

sobre o corpo têm sido amplamente divulgadas, principalmente na mídia contemporânea,

aspectos ligeiramente diferentes dessas práticas do que visto nas religiões tradicionais chinesas.23 24 Na China

e arredores, o incenso ainda é amplamente utilizado para fins rituais, mas em todo o mundo, sua fumaça

19
Corio, CJ (1993). Melhore a qualidade de vida com aromaterapia [panfleto]. (Disponível em QLA, 800-688-8343).
20
Rachel S. Herz, 2009. “Fatos e Ficções da Aromaterapia: Uma Análise Científica dos Efeitos Olfativos no Humor,
Fisiologia e Comportamento”. International Journal of Neuroscience 119 (2): 263-90.
doi:10.1080/00207450802333953.
21
Hiroko Kuriyama et al, Benefícios imunológicos e psicológicos da massagem de aromaterapia. (Med. Alternativa de
Complemento Baseado em Evidências. Junho de 2005): 2(2): 179–184. Publicado online em 27 de abril de 2005. doi:10.1093/ecam/neh087.
22
Lee, Inn-Sook e Gyung-Joo Lee. 2006. “[Efeitos da aromaterapia de lavanda na insônia e depressão em
mulheres universitárias].” Taehan Kanho Hakhoe Chi 36 (1): 136–43.
23
Jo L. Wheeler Robins, “The Science and Art of Aromatherapy” Journal of Holistic Nursing 17 (março de 1999): 511.

24
Yin, Yin. “Aromas e Sensibilidade” ChinaDaily USA. China Daily USA, 2012. Acessado em 03 de maio de 2015.
http://usa.chinadaily.com.cn/weekly/2012-03/23/content_14899592.htm.

Publicado por Open Works, 2017 9

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assumiu uma nova frente como agente de aromaterapia. Um estudo mais aprofundado nas aplicações de

aromaterapia na medicina chinesa são justificadas e intrigantes a considerar.

Conclusão

A presente pesquisa explicou a queima ritual de incenso como um método de cura e auto-cultivo.

prática como a moxabustão, quando no contexto histórico, não era verdadeiramente considerada parte do

mundo. Em linhas gerais, o significado desta pesquisa pode ser examinado no contexto contemporâneo

em torno da medicina tradicional chinesa. Altamente contestado e muitas vezes apelidado de 'pseudociência' por

Cientistas ocidentais, a medicina chinesa mantém uma posição difícil no século 21 . Numerosos

estudos analisaram empiricamente o tema a partir de uma perspectiva ocidental de 'método científico' e

resultados foram mistos - alguns sugerem um verdadeiro benefício dessas práticas médicas, enquanto outros

refute-o fortemente. Transformando a compreensão da queima de incenso ritual em um modo de cura

poderia ser uma contribuição viável para este debate em curso. Mais especificamente, este estudo exemplifica a

popularidade inabalável e estratégias adaptativas da disciplina, bem como suas contribuições para o

noção do eu chinês.

Embora existam em dois domínios separados da sociedade, essas práticas são conhecidas por compartilhar

alguns dos mesmos ingredientes, métodos e objetivos. Ambas as práticas de queimar incenso ritual e

A aplicação da moxabustão utiliza abordagens semelhantes para alcançar uma maior sensação de saúde e

bem-estar, ao mesmo tempo em que remove entidades ou condições indesejadas e prejudiciais do

corpo. Em vez de curar uma ferida física ou desbloquear o qi como a maioria dos remédios pretendia, o incenso

serviu para curar a mente dos problemas mundanos. Os indivíduos devem ter achado esses métodos eficazes,

devido à sua presença contínua no mundo moderno. Embora envelhecido e atualmente contestado, este

inegavelmente, a disciplina continua sendo um aspecto dinâmico e adaptativo da humanidade, continuamente

incorporando novas ideias, mantendo sua identidade central como medicina tradicional chinesa.

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Bibliografia

Créditos fotográficos

Figura 1. http://gillesobermayer.com/chinese-medicine/modalities.php Bibliografia

Fontes primárias

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11

Publicado por Open Works, 2017 11

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