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EMOÇÕES E PSICOLOGIA

MOVIMENTO EMOÇÃO POTENCIALIDADES CARACTERÍSTICAS


ELEMENTO
MADEIRA Raiva  Assertividade A madeira possui um movimento para
 Despertar cima e para fora. É o início do Yang.
 Sonhar Suas características são: Masculino,
Quente, Nascimento, Criatividade,
Jovialidade, Extroversão, Leveza,
Desejo, Imposição, Raiva, Agressividade,
Violência. Sua expressão é o Grito.
FOGO Alegria  Consciência Criativa O fogo tem movimento para o alto e para
 Expressão o céu. Suas características são: Pai,
 Relação com o outro Purificador, Engendramento, Identidade,
Consciência, Paz, Alegria, Ansiedade,
Euforia. Sua expressão é o Riso.
TERRA Pensament  Vínculos O movimento da terra é centrípeto e de
o  Limites nos distribuição, como um eixo. Suas
relacionamentos características são: Fixação,
 Enraizamento Manutenção, Elaboração, Alimentação,
Reflexão, Memória, Aprendizado,
Pensamento, Inteligência, “Pé No Chão”.
Sua expressão é o Canto.
METAL Tristeza  Separação O metal tem um movimento descendente
 Transformação e para dentro. É o início do Yin. Suas
 Lidar com perdas características são: Feminino, Frio,
Maturidade, Material, Instinto,
Separação, Introversão, Peso,
Recolhimento, Tristeza, Pesar. Sua
expressão é o Choro.
ÁGUA Medo  Poder Celeste O movimento da água é para baixo e
 Amor e Fé para a terra. Suas características são:
 Identidade mãe, nutrição, enraizamento, quietude,
transcendente do ser força, vontade, ação, medo, imobilidade,
Humano pânico. Sua expressão é o gemido.

Psicologia e Medicina Tradicional Chinesa


“Para que a Acupuntura Funcione, se faz necessário primeiro curar o espírito”
Huang Di Nei Jing

“As Essências Alimentam os Espíritos e os Espíritos Conduzem as Essências”


Ling Shu, Cap.8

“A vida acontece através da Essência, quando as duas Essências (da mãe e do pai) se unem, formam a
mente”.
Ling Shu, cap. 8

“O coração é o Monarca e governa a mente”


Su Wen, cap. 8

“O Coração é o Monarca dos cinco órgãos Yin e dos seis Yang sendo a residência da mente”
Ling Shu, cap. 71

“Quando o estômago e os intestinos estão coordenados, os cinco órgãos Yin estão em paz, o sangue é
saudável e harmônico e a atividade mental é estável. A mente deriva da essência refinada da água e dos
alimentos.”
Ling Shu, cap. 30
Na Medicina Tradicional Chinesa os contextos físico e mental não são segmentados como em algumas
escolas de conhecimento do ocidente. No entendimento oriental, físico e mental são apenas os aspectos
Yin e Yang de uma mesma essência, de uma mesma energia.
O entendimento e a capacidade de diagnosticar o estado energético como um todo é tarefa imprescindível
para o “grande acupunturista”, se caracterizando como ponto chave o entendimento das vicissitudes e
influências do psiquismo em nossa saúde.

Introdução
Em qualquer estudo de Medicina Chinesa, o psiquismo está presente, seja como recurso diagnóstico,
como sintoma a ser corrigido, como característica constitucional, como tema principal de estudo. Não
obstante, para o estudante de acupuntura (seja ele novato ou experiente na profissão), é fundamental
perceber como a mente é vista pela Medicina Tradicional Chinesa, como ela “surge”, como se manifesta e
como contribui para nosso estado de saúde ou doença.
A vida humana, as essências e os espíritos
Considerando o homem o centro da tríade Céu-Homem-Terra, não é surpresa que o psiquismo também
esteja envolvido nessa relação.
Como tudo é formado por Yin e Yang, temos as essências (vindas da terra) e os espíritos (provenientes do
céu) formando o ser humano.
As Essências, por serem mais Yin, apresentam o potencial criador de formas e matérias densas.
Já os Espíritos, por serem de natureza mais Yang, indicam um potencial de energia sutil, de ação,
movimento e animação.
Nesta relação mútua, o Ling Shu cap. 8 diz que “as essências alimentam os espíritos e os espíritos
conduzem as essências”. Isso mostra a relação de complementaridade e oposição de Yin e Yang se
refletindo em essências e espíritos.

Céu –
Espíritos -
Yang
Homem –
Shen –
Yin/Yang
Terra –
Essências -
Yin
Relação entre Psicologia e Medicina Tradicional Chinesa
Cada fragmento estudado na Medicina Chinesa se revela como um arcabouço cheio de detalhes e
idiossincrasias a serem descobertas.
Cada movimento possui não só um Zang e um Fu, mas uma emoção correspondente, um sentimento que o
altera, uma ação que lhe é característica dentre tantos outros pontos que formam essa ciência e arte.
Quando se propõe uma aproximação de duas ciências tão diferentes, mas que podem se complementar
tanto, qualquer ação deve ser feita com o máximo de atenção e dedicação para não ferir nenhum dos
conhecimentos, preservando a tradição e beleza de cada um.
Um primeiro impasse que ocorre é o modelo de ciência que embasa cada forma de pensar. A seguir tem-
se uma tabela mostrando as principais diferenças:

Pensamento Oriental Pensamento Ocidental


Subjetividade Objetividade
Observação Experiência
Emoção Razão
Visão do Todo Especificidade
Preocupação com Resultados Preocupação com Provas
Materialidade e Imaterialidade Materialidade somente
Fonte: Elaboração do autor, 2013.
Dessa forma, percebe-se que a forma de encarar emoções, sentimentos, comportamentos também muda
de uma ciência para outra. O que é dever de quem pretende construir uma ponte entre os dois
pensamentos é considerar cada realidade e cultura nunca excluindo conceitos, mas os complementado
quando a relação se fizer possível.
As Emoções e os cinco Movimentos
Em todos os livros que falem de taoismo ou Medicina Chinesa, a teoria dos cinco elementos ou
movimentos está presente, isto se deve ao fato de que esta forma de pensar, junto com a teoria do Yin e
do Yang embasam todo raciocínio na Medicina Tradicional Chinesa.
Sendo assim, também temos a potencialidade de expressão e uma emoção que se correlaciona com cada
elemento/movimento. A seguir será apresentada uma tabela com objetivo de elucidar as cinco emoções e
as potencialidades de cada função.
MOVIMENTO EMOÇÃO POTENCIALIDADES CARACTERÍSTICAS
ELEMENTO
MADEIRA Raiva  Assertividade A madeira possui um movimento para
 Despertar cima e para fora. É o início do Yang.
 Sonhar Suas características são: Masculino,
Quente, Nascimento, Criatividade,
Jovialidade, Extroversão, Leveza,
Desejo, Imposição, Raiva, Agressividade,
Violência. Sua expressão é o Grito.
FOGO Alegria  Consciência Criativa O fogo tem movimento para o alto e para
 Expressão o céu. Suas características são: Pai,
 Relação com o outro Purificador, Engendramento, Identidade,
Consciência, Paz, Alegria, Ansiedade,
Euforia. Sua expressão é o Riso.
TERRA Pensament  Vínculos O movimento da terra é centrípeto e de
o  Limites nos distribuição, como um eixo. Suas
relacionamentos características são: Fixação,
 Enraizamento Manutenção, Elaboração, Alimentação,
Reflexão, Memória, Aprendizado,
Pensamento, Inteligência, “Pé No Chão”.
Sua expressão é o Canto.
METAL Tristeza  Separação O metal tem um movimento descendente
 Transformação e para dentro. É o início do Yin. Suas
 Lidar com perdas características são: Feminino, Frio,
Maturidade, Material, Instinto,
Separação, Introversão, Peso,
Recolhimento, Tristeza, Pesar. Sua
expressão é o Choro.
ÁGUA Medo  Poder Celeste O movimento da água é para baixo e
 Amor e Fé para a terra. Suas características são:
 Identidade mãe, nutrição, enraizamento, quietude,
transcendente do ser força, vontade, ação, medo, imobilidade,
Humano pânico. Sua expressão é o gemido.
Fonte: Elaboração do autor, 2013.
Diferença entre Emoção e Sentimento
Emoção
Impulso que gera os sentimentos, tanto conscientes como inconscientes;
Reação natural do ser humano, muitas vezes relacionada a fatores de sobrevivência;
Sentimento
É a interpretação da Emoção;
O significado subjetivo da emoção, geralmente relacionado com a experiência individual.
As entidades Viscerais
Como dito acima, as atividade psíquicas e mentais tem estreita relação com os cinco movimentos e suas
expressões orgânicas, os cinco zang.
Geralmente se relaciona a entidade visceral com o órgão zang, pois é a base material deste espírito,
consequentemente está se referindo aos órgãos Yin.
Essas atividades psíquicas costumam ser chamadas de entidades viscerais e tem a seguinte correlação:
Hun-Fígado, Shen-Coração, Yi-Baço, Po-Pulmão, Zhi-Rim.

Hun
O Hun ou Rounn é a entidade visceral do fígado, a alma etérea. É o espírito mais leve, mais Yang e mais
masculino. Coordena o sono e vigília e é responsável pelo equilíbrio das emoções e atividades mentais. É
a inteligência criativa.
Algumas características pertencentes ao Hun são: Imaginação, Criatividade, Coragem, Sonhos,
Planejamento, Espiritualidade. Os olhos e a visão também possuem relação estreita com o elemento
madeira, com o Fígado e com o Hun.
Shen
O Shen ou Chenn é a entidade visceral do coração e reflete a mente. É o grande sintetizador e gerenciador
da vida mental e emocional. É o imperador, servindo ao organismo todo, portanto é responsável pela
inteligência global.
Algumas características pertencentes ao Shen são: Animação Geral, Comunicação (O Coração Se Abre
Na Língua), Alegria De Viver, Brilho Nos Olhos.
Yi
O Yi ou I é a entidade visceral do Baço-Pâncreas, e coordena a reflexão. É o centro e reflete isso no
homem, gerindo a inteligência formal.
Algumas características do Yi são: pensamento Concreto, Organização, Concentração, Cognição,
Memória.
Po
O Po ou Pro é a entidade visceral do Pulmão, a alma corpórea. É o espírito mais Yin, mais denso, corporal
e feminino. Coordena a inteligência instintiva.
Algumas características do Po são: Autopreservação, Instintos, sentidos, Emoções, Controle glandular e
metabólico, processos corporais (até a decomposição da matéria), o último a deixar o corpo.
Zhi
O Zhi ou Tche é a entidade visceral do Rim e reflete a vontade, portanto influencia a inteligência atuante.
Algumas das características do Zhi são: Força De Vontade, Propósito, Determinação, Objetividade,
Concretização Dos Planos, Sexualidade.
Os Hun e os Po (Almas)
Os Hun e os Po são respectivamente os aspectos mais Yang e mais Yin dos espíritos. Logicamente que
argumentar sobre este aspecto é complexo e não é possível em poucas palavras. Contudo, o que se
pretende dizer neste trecho é de forma resumida a diferença entre os aspectos Yin e Yang dos espíritos.
Os Hun são a alma etérea, mais Yang, e, portanto se direcionam ao céu, flutuam, são leves e voláteis.
Esse efeito no homem é percebido em seus anseios gloriosos, seus sonhos, imaginações e abstração
necessárias para tantas situações da vida.
Os Po são a alma corpórea, mais Yin, e, portanto se direcionam à terra. São mais densos, materiais e
firmes. Representam-se no homem pelas essências, pelos atos concretos e pela coordenação do ritmo da
vida.
Os Hun e os Po também podem ser chamados por sangue e sopros, mostrando essa relação de oposição
e complementaridade que trabalhando juntos possibilitam a vida.
Inter-relação entre os Elementos
A maioria dos transtornos psíquicos são síndromes e não apresentam uma única característica isolada.
Conhecer a interação dos 5 elementos é fundamental para entender as relações das emoções que o
paciente relata. Geralmente, é possível entender qual o possível desequilíbrio prestando atenção nas
emoções principais das pessoas;
Inter-relações mais comuns das emoções
- Considerar regras do pentagrama:
Mãe e Filho: Medo e Raiva; Raiva e Ansiedade;
Dominante dominado: Muita alegria não sente tristeza; Muita preocupação não tem vontade;
Contradominância: Pessoal muito irritada pode desenvolver depressão.
- Considerar fatores de sobrevivência e personalidade :
Exemplo: Medo e insegurança referem-se à ameaça ao bem estar físico, enquanto que Ansiedade e
Medo referem-se à autoestima;
-Sempre pensar na relação Yin/Yang:
Ausência de manifestação de emoção ou emoção reprimida é Yin;
Excesso de emoção é Yang;

Os danos causados pelas emoções


Da mesma forma que as energias hostis ferem nossas funções energéticas, as emoções quando ocorrem
de maneira desequilibrada agridem os espíritos e então corpo e mente adoecem.
A tabela a seguir representa as cinco emoções, quais suas funções em estado normal e o que ocorre em
desequilíbrios Yin e Yang.
Emoção Funções Desequilíbrio Desequilíbrio Yang
Yin
Raiva/Cólera A raiva é Em falta ocorrem: Em excesso
importante, pois  Hipersensibili ocorrem:
possibilita ao ser dade  Agressividade
humano a  Indecisão  Impaciência
estratégia, o  Falta de  Raiva
planejamento, o autoconfiança  Intolerância
impulso agressivo  Timidez  Egoísmo
quando necessário  Fácil domínio  Frustração
e o pelos outros  Autoritarismo
desenvolvimento  Falta de  Irritabilidade
em situações autoridade
adversas.
Alegria A alegria Em caso de falta Em caso de excesso
proporciona ocorrem: ocorrem:
integração,  Tristeza  Euforia
expressão corporal  Solidão  Irresponsabilidad
e verbal,  Sensação de e
estabilidade não ser  Promiscuidade
emocional, amado  Depressão
empatia,  Desinteresse  Instabilidade
autenticidade e pela vida emocional
compaixão.  Falta de  Preocupação
identidade excessiva com a
 Problemas de imagem
fala
Reflexão / A reflexão é Em caso de falta: Em caso de excesso:
Preocupação importante, pois  Preocupação  Apego
possibilita excessiva  Possessão
estabilidade,  “Pensa muito  Intrusão
assimilação, e pouco faz”  Ciúme
aceitação.  Cansaço e  Paranoia
vazio interno  Obsessão
 Insegurança
Tristeza/ A tristeza é Em caso de falta: Em caso de excesso:
Mágoa necessária, pois  Medo de  Tristeza profunda
mantém a ordem, perda  Negatividade
o ritmo e permite  Não forma  Mágoa
mudanças. vínculos  Resistência
 Depressão  Ressentimentos
 Autodestruiçã
o
Medo/Pânico O medo faz parte Desequilíbrio Yin: Desequilíbrio Yang:
da vida para  Medo da vida  Temor da perda
mantê-la buscando  Falta de do controle
um equilíbrio entre ambição.  Muita ambição
coragem e  Rudeza
sobrevivência.  Imprudência
 Ansiedade
medrosa
Fonte: Elaboração do autor, 2013.

Também há outras emoções que quando desequilibradas alteram nosso organismo. Como exemplos têm-
se: Trauma, Amor, Ódio, Desejo, Culpa.
Trauma: O trauma afeta o Chi do Coração e do Rim. O Chi do coração se esgota e os rins são exauridos
na tentativa de compensar a perda energética.
Amor: O amor obsessivo agita o coração e o Chi. Pode causar excesso de sintomas ligados ao coração
como insônia, inquietação e agitação.
Ódio: É uma emoção parecida com a raiva, mas é mais prejudicial e envolve certo planejamento. Afeta o
coração e o fígado, causando perda de Chi.
Desejo: O desejo inquietante e nunca satisfeito afeta o Coração e dispersa o Chi. Agita a função
Circulação-Sexualidade e com isso aparecerão sintomas yang.
Culpa: A culpa estagna o Chi, afetando coração e rins. O desconforto aparecerá em tórax e abdome. Os
olhos se fecham ao falar.
Como surgem os problemas emocionais?
Diz Rorchat de La Vallée e Larre 2007, p. 54: “O homem tem coração, sentimentos, paixões, do contrário
não seria homem”.
Essa frase nos remete a uma indagação: O que é viver?
Pensando sob a ótica da Medicina Tradicional Chinesa, viver inclui em alguns momentos, rir demais,
pensar demais, chorar demais, ter medo demais e algumas vezes gritar demais. Da mesma forma só se faz
isso sendo homem e para ser homem precisa-se fazer isso.
Diante dessa ideia, viver nos causa desequilíbrios, ainda mais nos dias atuais. Então temos como maior
causa dos problemas emocionais viver, nos relacionar e existir no mundo. Contudo, esta mesma vivência é
o que nos permite melhorar.
Porém, há outras formas em que se pode causar um desequilíbrio emocional: A constituição, A
alimentação, Uso de drogas e Os excessos.
A constituição é derivada dos fatores hereditários ou de situações ocorridas no período gestacional.
Problemas no sistema nervoso podem interferir na vida da pessoa tanto psicologicamente quanto
emocionalmente. Alguns sinais desses desequilíbrios podem ser: sono intermitente, febres de origem
inexplicáveis, e uma rachadura na área da língua representante do coração.
O consumo excessivo de qualquer alimento pode gerar desequilíbrios. Se houver ingestão exagerada de
alimentos de natureza quente (especialmente o álcool), ocorrerá na geração de fogo, o que esgotará a
mente. Se concomitante a isso houver consumo de alimentos que geram mucosidade, obstruirá a mente,
incorrendo em comportamentos maníacos, agitação e insônia.
O uso prolongado de drogas gera confusão mental, agitação mental, perda de memória e concentração.
Dentre as drogas que causam tais efeitos temos as drogas ilícitas e lícitas incluindo medicamentos quando
usados de forma inadequada.
O excesso de trabalho, de atividade física e de atividade sexual esgotam o Chi dos Rins causando
depressão por deficiência de essência.
Desequilíbrio Energético Emoções alterad

Desarmonia de Zang-Fu
Mudanças comporta

Consequências de mudanças
comportamentais (Sociais, auto-
avaliação)
Como diagnosticar os problemas emocionais?
O diagnóstico na Medicina Chinesa é fundamentado nos oito princípios diagnósticos: Interior – Exterior,
Superficial – Profundo, Frio – Calor, Yin – Yang; e nos quatro métodos diagnósticos: Observação, escuta,
palpação e investigação.
Contudo, alguns pontos merecem atenção redobrada quando se trata de problemas psíquicos: a Tez, os
Olhos, o Pulso e a Língua.
A Tez: Pelo brilho e pela aparência da Tez, percebe-se o estado dos espíritos. Tem-se a contraposição em
que estado do Chi é obtido pelo exame do pulso, enquanto estado da mente e do espírito é obtido através
da observação da Tez.
Se o pulso mostra alteração, mas a tez é vistosa, o problema se instaurou há pouco tempo, contudo, se a
tez e o pulso apresentam alterações o problema é crônico.
A falta de brilho nos olhos também revela uma mente começando a se desequilibrar, ou por fatores
emocionais ou por fatores de desgastes.
Alguns sinais visuais da alteração da Tez:
- Com a raiva pode aparecer uma mancha verde nas bochechas ou na ponta do nariz;
- Sobrancelhas que se encontram no centro pode indicar propensão à raiva;
- A raiva pode se interiorizar e causar depressão. Neste caso, a tez é pálida;
- Maçãs do rosto avermelhadas pode ser sinal de excesso de alegria;
- A pele sem lustro e acinzentada é sinal de preocupação excessiva;
- Pensar forçadamente em um assunto deixa a tez amarelada;
- A tez com aspecto branco brilhante revela medo. Quando é crônico causa rubor malar;
- Se houver trauma, além da tez branca, tem-se uma mancha azulada na face. Se a mancha é localizada
na região da boca o trauma pode ter ocorrido na fase intrauterina ou pré-natal.
- A culpa deixa a tez vermelho escuro.

Os Olhos: Os olhos revelam os estados do espírito, da mente e da essência.


A essência de cada ZangFu se mostra nos olhos, exemplo disso tem-se diagnósticos tão precisos pela
iridologia.
Dois aspectos são importantes ao se observar os olhos: se possuem resplendor (brilho) e se há controle
dos olhos.
Se há brilho, vivacidade, há clareza de espírito. Se os olhos são opacos como cobertos por névoa, há
perturbação.
Um olhar descontrolado revela raiva. Olhos sem brilho podem significar tristeza. Quando descontrolado e
lacrimejante revela um estado de euforia.
Os olhos se fechando durante a fala podem significar culpa.

O Pulso: O exame do pulso é senão o mais estudado, um dos mais investigados métodos diagnósticos da
MTC.
O pulso completa todo o sistema de diagnóstico baseado nos oito princípios e nos quatro métodos
diagnósticos.
É considerado o mais antigo, mais preciso, completo e difícil sistema da MTC.
Como nos revela um panorama de todo o corpo, o pulso também é considerado um microssistema; assim
como língua, orelha, olho, íris.
O diagnóstico pelo pulso chinês permite que o terapeuta possa avaliar o estado das energias Yin e Yang
do paciente, avaliando o tipo energético do mesmo e os desequilíbrios presentes.
Em se tratando de desordens psíquicas:
- A raiva torna o pulso em corda. Se for na hora da alimentação expressa-se na área do estomago;
- Ressentimentos com raiva fazem o pulso estagnar-se;
- Pulso cortado ou curto podem revelar tristeza. Se estiver na porção frontal do pulso é uma tristeza
recente. Se atingiu a porção posterior é crônico;
- A alegria causa o pulso lento e hiperflutuante;
- O medo e o trauma tornam o pulso rápido. O pulso pode estar atado ou móvel;
- A culpa deixa o pulso rápido e vibrante.

A Língua: Dentre as partes do corpo observadas, a língua tem atenção especial por ser um método
diagnóstico objetivo e muito revelador. De forma resumida, áreas da língua e o revestimento lingual
mostram o estado energético dos órgãos e funções internas da pessoa, servindo de base para o
tratamento.
Uma das principais observações feitas em estados de perturbação psíquica é a ponta da língua vermelha,
pois corresponde ao coração.
Outras situações observadas na língua:
- Problemas mentais severos causam alteração na forma e textura da língua;
- Os lados da língua vermelhos indicam raiva;
- Psicose maníaco-depressiva pode causar uma fissura no estomago e coração, com aspecto pegajoso e
saburra amarelada;
- Uma fissura indica uma propensão a problema na função da região correspondente. Quando isso se
associa às sete emoções aparecem sinais clínicos;
- Uma língua inteira vermelha com a ponta mais vermelha e com manchas indica um estado sério.
Relações entre Zang e entidade Visceral
O Fígado se corelaciona com o sangue e os Hun. Quando o se humano está em repouso, o sangue volta
para o fígado e por isso se diz que o fígado armazena o sangue.
Em caso de excesso de sangue ocorre a cólera, em caso de insuficiência há medo.
O fígado é considerado o general que respeitando o imperador (coração) coordena o “exército”; esse
trabalho se faz possível através do sangue.
Há uma estreita relação entre o medo e raiva, pois o medo é coordenado pelos rins e a raiva pelo fígado
configurando uma relação de geração segundo a lei dos cinco movimentos.
O Coração entesoura os espíritos. Em caso de agitação dos espíritos há excesso de riso e em caso de
quietude excessiva há tristeza.
Por ser o imperador, o coração comanda o sangue e, por conseguinte coordena todo o corpo. O sorriso
mostra um estado sadio do coração, ou seja, a alegria de viver é responsabilidade do coração.
O Baço entesoura o propósito e a carne. Em caso de abundância, há excesso da forma corporal e em caso
de deficiência os quatro membros não corespondem.
O baço é o principal Zang relacionado à nutrição e, portanto é responsável por manter vivo todo o
funcionamento yin dos órgãos. A nutrição é o inicio do movimento yin, em contrapartida no que se refere
aos espíritos, o baço é responsável pelo propósito o que também dá inicio a toda movimentação psíquica.
Neste caso o propósito também é relacionado com reconstrução e renovação, característica do elemento
terra.
O Pulmão entesoura os Po e os sopros. Em caso de excesso ocorre respiração ofegante e tosse enquanto
que em casos de insuficiência falta-se o ar.
O pulmão é mestre das funções yang, pois a partir dele que se recebem as energias celestes (o ar).
Seu bom funcionamento faz com que a alma corpórea cumpra sua função mantendo os espíritos na
realidade.
Os Rins entesouram a vontade. Em caso de excesso há inchaço do ventre e diarreia de alimentos não
digeridos em caso de insuficiência há refluxo.
A essência dos cinco Zang é guardada pelos rins. A força de vontade, a memória, as lembranças, os
ossos, o cérebro, tudo depende dos rins.
Nos rins guarda-se a dualidade original de Yin e Yang. Também é importante ressaltar que os rins
controlam a água do corpo e qualquer distúrbio relacionado a isso pode ter relação com o Zhi.
Alguns dos Principais transtornos emocionais da atualidade
Síndromes Ansiosas
Segundo a Medicina Ocidental
A ansiedade é um sintoma muito comum. Sentir ansiedade é normal, mas algumas pessoas sentem-se
ansiosas constantemente e acabam prejudicando sua qualidade de vida.
Para a Medicina ocidental, os sintomas de ansiedade aparecem frente a uma expectativa diante do
desconhecido.
Há quadros de ansiedade geral e crises de ansiedade. O primeiro se caracteriza por se caracteriza por
sintomas ansiosos por quase todos os dias durante no mínimo seis meses. Já nas crises de ansiedade
temos uma crise de sintomas ansiosos na qual há grande descarga do sistema nervoso autônomo. Nesta
segunda classe enquadra-se a Síndrome do Pânico.
Geralmente o tratamento é realizado através de ansiolíticos e psicoterapia.
Segundo a Medicina Tradicional Chinesa
Geralmente a ansiedade envolve desequilíbrio em duas funções muito importantes segundo a teoria de
Zang-Fu. Coração e Fígado alteram-se, pois o Coração é o Imperador e geralmente é abalado em qualquer
situação de desequilíbrio emocional. O fígado também é representante nas situações de ansiedade pois a
irritabilidade, tensão muscular, dificuldade de se concentrar são relacionados ao fígado. Outro fator
importante de se considerar é que Fígado é Mãe de Coração na teoria dos cinco elementos.
Geralmente o tratamento consiste na regulação energética e pontos sintomáticos específicos. Trabalhar a
causa que elicia os sintomas é importante pois não compreendendo o porquê dos sintomas o tratamento se
torna paliativo.

Síndromes Depressivas
Segundo a Medicina Ocidental
Do ponto de vista psicopatológico, as síndromes depressivas têm como elementos mais salientes o humor
triste e o desânimo.
Entre os principais sintomas encontram-se: Tristeza, sentimento de melancolia, choro fácil, apatia, falta de
sentimento, e em alguns casos irritabilidade.
Na psicopatologia e psiquiatria lista-se 8 tipos de depressão: Episódio depressivo, Distimia, Depressão
Atípica, Depressão endógena, Depressão psicótica, Estupor depressivo, Depressão ansiosa, Depressão
secundária.
O tratamento geralmente é baseado em antidepressivos e psicoterapia.
Segundo a Medicina Tradicional Chinesa
Segundo a Medicina Chinesa, a tristeza é a emoção do Pulmão, contudo, nas síndromes depressivas, nem
sempre a tristeza é a emoção mais presente. Dessa forma, podemos pensar nas cinco depressões (dos
cinco elementos).
Fonte: Mara A. N. de Felipe, 2006, baseada em Psique e Medicina Tradicional Chinesa.
O tratamento da Acupuntura visa a restauração do equilíbrio energético e a utilização de pontos específicos
para as queixas.

Síndromes Neuróticas (Fobias, quadros obsessivo-compulsivos)


Segundo a Medicina Ocidental
Os quadros fóbicos caracterizam-se por medos intensos e irracionais, por situações, objetos ou animais
que não oferecem perigo real e proporcional a tal medo. Existem a agorafobia, fobia simples, fobia social.
Dentre essa classificação encontram-se as síndromes obsessiva-compulsivas. Nesta situação há
ocorrência de ideias e pensamentos obsessivos e comportamentos compulsivos.
Geralmente o tratamento medicamentoso consiste em ansiolíticos, antidepressivos e psicoterapia.
Segundo a Medicina Tradicional Chinesa
Para a Medicina Tradicional Chinesa, as fobias seguem um padrão de desarmonia do Rim, pois o Zhi é
responsável pela vontade, e a emoção primordial é o medo, muito presente nas síndromes fóbicas.
Geralmente, o tratamento consiste em trabalhar o Rim (Zhi) e outro elemento que apresente desarmonia,
pois no caso das fobias, pode haver desarmonia em Coração também, pois geralmente há sintomas
ansiosos juntos. A relação dominante domina está abalada.
Já no caso de quadros obsessivo-compulsivos, há desequilíbrio em Rim, Pulmão e Baço, pois há o medo
de que algo aconteça (pensamentos e medos) mas também um comportamento muito definido, com
padrões rígidos. Então temos Medo, pensamentos e dificuldade em mudança, mostrando um desequilíbrio
em Rim, Pulmão e Baço. Há relação mãe e filho e dominante dominado.
O tratamento consiste em perceber no pulso como o desequilíbrio se apresenta, buscar a regulação
energética e utilizar pontos sintomáticos específicos.
Tratamentos
Para tratar distúrbios psíquicos é importante considerar algumas prerrogativas:
- A Medicina Tradicional Chinesa não é uma psicossomática;
- Alterações corporais podem causar alterações emocionais e vice versa;
- A raiz de qualquer transtorno é um desequilíbrio energético.
Com isso em mente conclui-se que o tratamento convencional através da regulação energética é o
principal meio de se reestabelecer a saúde, contudo, há alguns recursos extraordinários que podem ser
utilizados para complementar o tratamento.
Tratamento tradicional
O Tratamento tradicional consiste no equilíbrio energético através dos vasos maravilhosos e ponto Su
antigos.
As doze estrelas
As doze estrelas são pontos de acupuntura responsáveis pela manutenção da energia psíquica. São eles:
E36, E34, IG4, IG11, B54, B57, B60, F3, VB30, VB34, C5, P7.
Pontos Ling
Pontos Ling, espirituais ou prodigiosos são pontos utilizados no tratamento especifico de transtornos
psíquicos. A tabela a seguir mostra o ponto, seu nome e a utilização:
PONTO NOME RECOMENDAÇAO
C2 Espírito jovem Pós-traumático, para
pessoas envelhecidas
mentalmente.
C4 Via espiritual Para quem é
materialista, que tem
dificuldade de abstrair.
R24 Vazio espiritual Esvazia o coração; alivia
corações pesados e
sobrecarregados.
VB18 Receber espíritos Recebe o impacto das
energias celestes; ponto
de entrada para o Shen
escapou.
VG10 Grande espírito Para quem precisa de
um norte.
Fonte: Elaboração do autor, 2013.

Pontos de assentamento
Existem pontos de assentamento das funções Yin e dos Shen. A tabela a seguir mostra tais pontos:
ZANG ASSENTAMENTO SHEN ASSENTAMENTO
Gan B13 Hun B37
Xi B15 Chenn B39
Pi B18 Yi B42
Fei B20 Po B44
Shen B23 Zhin B47
Fonte: Elaboração do autor, 2013.
Pontos Sintomáticos
Os pontos sintomáticos constituem uma gama enorme de recursos terapêuticos. Dessa forma, serão
expostos a seguir os pontos para as situações mais comuns ao dia-a-dia.
Os vasos maravilhosos CS6-BP4 e ID3-B62 são os mais usados, pois movimentam a energia psíquica de
cima para baixo e vice versa e de frente para traz e vice versa.
A seguir encontram-se as recomendações terapêuticas para cada sintoma:
Sintoma Recomendação terapêutica
Depressão C3, 5, 9, ID3, B64, P5, VG18, VG20
- Com apatia: VB40, E41
- Com tristeza: TR3
- Com desejo de dormir: R3, B17
- Com desejo de calar: R1

Tristeza TR3, BP5, C7, P3


Timidez C3, C5, R7, E36, VC6
Apatia, indiferença VG19, VG20
Cansaço mental BP2
Emotividade excessiva C3, C5, ID7, R4, CS7, P10, IG1, 2, 3,
BP6, VG20, VC14, 15, B13, 64
- Com inquietude: C7
- Com hipersensibilidade: CS6
- Com irritabilidade: E36
- Com angústia: F3, VG20, CS5
Ansiedade C3, 5, ID3, R1, 4, VB34, 43, VC15,
17, VG20
Ansiedade de vésperas C5, 7, B15
Irritabilidade ID3-B62, B65, C7, CS6, VG20
Dificuldade do sono F3, IG4
Solidão VG12
Bruxismo VB34, 37
Negligência VG10, 20, B38
Amnésia CS6-BP4, C3, 9, CS9, P7, VG18, 20
Logorréia CS6, BP4, VG16, 19, 20, R7
Insônia CS6-BP4 ou B62-ID3, F3, VB40, B62,
R6, IG4, F3, VG20, VC17
- Se falhar o tratamento: F8, IG5,
VG15, VC12, 15, E40 ou BP1, C7, E1,
VB20, B10, 54, CS6
- Com sonolência diurna: P9
Sonhos Excessivos CS6, BP4, CS4, P10, IG5, 6, VG7
Pesadelos CS6-BP4, E45, BP5, VC14, 15, 16,
VG20 (Em crianças: E44)
Terror Noturno CS6, BP4, CS5, 9, VG20, P5
Alcoolismo/Dogradicção/Alucinações ID3-B62 ou CS6-BP4, ID3, B62, C7,
IG5, E40, VG25
Histeria/Mania em quadros psicóticos ID3, B62, C7, CS8, C9, VG20
Depressão profunda, Catatonia, CS6-BP4, C3, P9, B13, B37, R1, 7,
suicídio potencial F3, VB18
Fonte: Elaboração do autor, 2013.
Pontos psíquicos de De La Fuye
Dr. Roger de La Fuye relacionou os nomes simbólicos dos pontos de acupuntura com suas utilizações em
transtornos de ordem psíquica. A seguir a relação de tais pontos:
Meridiano Pontos
Pulmão P5 – “o rechaço do espírito do mal”
P7 – “a memória vigilante”
P9 – “a absorção do espírito do bem”
Intestino Grosso IG2 e IG3 – “a calma abdominal”
IG4- “o grande eliminador”
IG6 – “o tônus mental”
IG11 – “a precisão mental”
Estômago E36 – “a divina indiferença”
E40 – “a palavra tranquila”
E41 – “a força e a alegria”
E42 – “a calma perfeita"
E45 – “o pagamento cruel”
Baço-Pâncreas BP2 – “a força intelectual”
BP3 – em tonificação “o equilíbrio da
alegria”; Em dispersão “a calma
cerebral”
BP5 – “o sono calmo”
BP6 – “o mestre do sangue”
Coração C3 – “a alegria de viver”
C5 – “a audácia”
C7 – “a coragem”
C9 – “o tônus”
Intestino Delgado ID3 – “a vitalidade”
ID4 – “a segurança”
ID7 – “o equilíbrio”
Bexiga B15 – “a confiança em si mesmo”
B17 – “o despertar”
B23 – “a decisão”
B31 – “a ultima juventude”
B38 – “a alegre confiança”
B58 – “a infatigabilidade”
B62 – “o sono calmo”
B64 – “o bom apetite”
B65 – “a consolação”
B67 – “o equilíbrio geral”
Rim R1 – “a coragem”
R2 – “a calma”
R3 – “o despertar”
R4 – “a simpatia sorridente”
R6 – “o sono alegre”
R8 – “o mestre do sangue”
(para La Fuye o ponto R8 é o que
consideramos o BP6)
Circulação-Sexualidade CS6 – “o amor perfeito”
CS7 – “a calma sexual”
CS9 – “a amizade equilibrada”
Triplo Aquecedor TR3- “a alegria cálida”
TR4 – “o retorno da calma”
TR10 _ “a tranquilidade serena”
Vesícula Biliar VB34 – “a coragem tranquila”
VB38 – “a alegria atuante”
VB40- “a calma inquebrável”
Fígado F2 – “a calma feliz”
F3 – “o relaxamento total”
F5 – “o mestre do sangue”
(De La Fuye também considera este
ponto como o BP6)
F6 – “a alegria sem inquietude”
F9 – “a doçura de viver”
Fonte: Elaboração do autor, 2013.
Pontos de Soulié de Morant
Soulié de Morant coloca em seus textos algumas indicações de pontos para problemas psíquicos, contudo
não se sabe as explicações detalhadas do porque de cada um. A seguir as respectivas recomendações.
- Coração debilitado pela alegria e prazer ou angustiado: tVC14, tC9;
- Circulação-Sexualidade em Plenitude por pena ou dolo: sCS7, sTR10;
- Baço-Pâncreas em plenitude por obsessão: sVG15;
- Fígado contraído por descontentamento: sF2;
- Pulmão transtornado por aflição: sP5;
- Rim debilitado por medo: tR4, tR7;
- As enfermidades dos sentimentos: E36, ID7,B62, VG20, (Sedar em excesso e tonificar em vazio).
Pontos Janela do céu
São pontos pouco usados na prática clínica, mas que fazem parte da literatura relativa ao tema.
São pontos capazes de levar o Chi ao alto do corpo, auxiliando na relação espíritos-essências. Dessa
forma são usados para situações que afetam a cabeça.
São eles: P3 (palácio celestial), IG8, E9 (boas vindas), ID16 (abertura celestial), ID17 (aparência celestial),
B10 (pilar celestial), CS1 (lago celestial), TR16 (janela do céu), VC22 (projeção celestial), VG16 (palácio do
Vento).
Os 13 pontos do demônio
Os pontos do demônio ou fantasma são os pontos mais antigos que se tem notícia. Sun Si Miao foi um
médico das dinastias Sui e Tang que tratava pessoas com epilepsia e mania através dos pontos a seguir.
São chamados pontos do demônio, pois se tinha, na época, o costume de acreditar que problemas mentais
eram possessões demoníacas. Esses pontos eram, portanto locais pelos quais os demônios entravam ou
saiam da pessoa. A seguir os pontos:
Pontos Significado
VG26 Palácio do demônio
27° Ponto Extra Olho do demônio da mão
36° Ponto Extra Olho do demônio do pé
CS7 Coração do demônio
B62 Caminho do demônio
VG16 Travesseiro do demônio
E6 Leito do demônio
VC24 Marca do demônio
CS8 Caverna do demônio
VG23 Sala do demônio
VC1 Reservatório do demônio
IG11 Coxa do demônio
5° Ponto Extra Envelope do demônio
Fonte: Elaboração do autor, 2013.
Na tradição, para o tratamento das doenças mentais, Os devem-se
Santos fazer todos os pontos de uma vez e nessa
sequência. As agulhas também são retiradas nessa sequencia. Para crises utilizar apenas esses pontos.
Esvaziavam os Corações
Concluindo, devemos viver de acordo com o que o Tao nos propõe e seguir os ensinamentos dos antigos
Preenchiam os ventres
mestres chineses para que seja possível viver de acordo com o poema a seguir:
Dobravam as vontades

Endureciam os ossos

Rorchat de La Vallée; Larre

Referências
ASSOCIAÇÃO BRASILEIRA DE ACUPUNTURA. Acupuntura e Psiquismo. Apostila, Londrina, 2012.
ASSOCIAÇÃO BRASILEIRA DE ACUPUNTURA. Perturbações do Shen. Apostila, Londrina, 2012.
CHERNG, W. J. Iniciação ao Taoísmo. Volume um. Rio de Janeiro: Mauad, 2000.
CORDEIRO, A. T.; CORDEIRO, R. C. Acupuntura: Elementos Básicos. 4. Ed. São Paulo: Polis, 2009.
CORDEIRO, A. T. Acupuntura e...Teosofia, Filosofia Chinesa, Cinco Elementos, Tai-Chi-Chuan,
Psiquismo, Homeopatia, I King, Macrobiótica, Astrologia Chinesa. São Paulo: Ensaio, 1994.
DALGALARRONDO, P. Psicopatologia e Semiologia dos transtornos mentais. São Paulo. Artmed, 2ª
Ed, 2008
DONATELLI, S. Macro e Micro cosmos: Visão filosófica do taoismo e conceitos da Medicina Tradicional
Chinesa. Volume um. São Paulo, 2007.
DULCETTI JR, O. Pequeno Tratado de Acupuntura Tradicional Chinesa. São Paulo: Andrei, 2001.
RORCHAT DE LA VALLÉE, E.; LARRE, C. Movimentos do Coração Psicologia dos Chineses. Tradução
de Nicole Mir. São Paulo: Cultrix, 2007.

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