Gustavo Bueno, Esquerda Social Democrata e Gnosticismo, El Catob... https://www-nodulo-org.translate.goog/ec/2011/n107p02.htm?_x_tr_...

Espanhol Português

Separata de la revista El Catoblepas • ISSN 1579-3974
publicada por Nódulo Materialista • nodulo.org
impresa el miércoles 29 de marzo de 2023 desde:
https://www-nodulo-org.translate.goog/ec/2011/n107p02.htm?_x_tr_sl=auto&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt

El Catoblepas • número 107 • janeiro 2011 • página 2

A esquerda social-democrata
e o gnosticismo
Gustavo Bueno
Não são sugeridas analogias superficiais entre a ideologia
da social-democracia atual e o gnosticismo do segundo século.

I
Declaração da pergunta

1. Após o colapso da União Soviética, nos anos 1988-1992, o campo político do chamado "mundo ocidental" (de
tradição católica romana, reformado séculos depois pelas igrejas protestantes) manteve a polarização iniciada como
resultado da Revolução Francesa, em duas frentes “dioscúricas”, que ainda se autodenominam “esquerda” e “direita”.

O rótulo de "esquerda" foi aplicado, do "Ocidente", ao Partido Comunista da URSS (embora, de dentro, nem
Lênin nem Stálin aceitassem esse rótulo); um rótulo que continua a ser aplicado aos posteriores e diminuídos
herdeiros dos partidos comunistas ou anarquistas, mas, sobretudo, aos partidos social-democratas mais ou menos
"aprovados" da Europa Ocidental, os EUA - através da correspondência dos democratas com a esquerda e os
republicados com a direita–, repúblicas americanas, Israel, alguns estados sul-africanos, Austrália, até Japão.

O rótulo "direita" é aplicado, no Ocidente, não apenas a partidos considerados de "extrema direita" (até mesmo

1 of 16 30/03/2023 09:56
Gustavo Bueno, Esquerda Social Democrata e Gnosticismo, El Catob... https://www-nodulo-org.translate.goog/ec/2011/n107p02.htm?_x_tr_...

"fascistas"), mas também a partidos liberais-conservadores e, sobretudo, a partidos democratas-cristãos.

A oposição polarizada esquerda/direita «ocidental» é turva, embora continue a aplicar-se nominalmente, em

sociedades políticas constituídas fora do Ocidente (Rússia e Repúblicas sucessoras da ex-URSS, China, Índia,
Indonésia, países islâmicos, etc.): como considerar para os países islâmicos do Irã ou do Iraque no século 21?

Até os últimos anos do século XX, a hegemonia cultural, científica e tecnológica correspondia, evidentemente, ao
Ocidente, sobretudo aos Estados Unidos (“o Império”). Pode-se falar da hegemonia de 1,5 bilhão de indivíduos,
organizados em democracias aprovadas, sobre os 5,5 bilhões de indivíduos não ocidentais (ou não totalmente
ocidentais, como é o caso da Rússia e repúblicas relacionadas).

No entanto, durante a primeira década do século XXI, o crescimento tecnológico, científico e industrial da China,
e mesmo da Índia, tem aumentado de tal forma que faz muitos analistas pensarem que os "centros de poder" do
mundo globalizado que eles estão se dirigindo para a Ásia, e principalmente para a “China confuciana”.

2. Pois bem: a polarização esquerda/direita no Ocidente perdeu quase totalmente, após a queda da URSS, seu
significado político-administrativo, em decorrência da equalização decorrente da convergência dos planos e
programas dos partidos da esquerda e direita, justamente no processo de desenvolvimento das democracias
parlamentares aprovadas.

No entanto, a oposição entre esquerda e direita subsiste, e mantém a sua intensidade, sobretudo na Europa (e
particularmente em Espanha, França e Itália), embora tal oposição possa ter-se deslocado do campo original
estritamente político para um campo denominado «cultural» , incluindo aqui muitos domínios ou instituições de
grande alcance político –ou seja, determinados por razões ideológicas e não tecnológicas–, como o chamado
casamento homossexual, o aborto, a abolição da pena de morte, a eutanásia, a rejeição de armas nucleares poder,
etc. (Remetemos ao nosso artigo em El Catoblepas, nº 105: «Sobre a transformação da oposição política
esquerda/direita em oposição cultural (subcultural) no sentido antropológico» ).

Ninguém duvida da afinidade entre a direita democrática ocidental e as «ideologias transcendentes», típicas das
igrejas cristãs, católicas ou protestantes, afinidade explicitamente reconhecida nas democracias cristãs. Por outro
lado, não há correspondência semelhante entre as social-democracias (em oposição ao socialismo, incluindo os
partidos comunistas, mais estatistas do que liberais) com instituições eclesiásticas de qualquer tipo; ao contrário, o
laicismo – e mesmo o “laicismo integral”, de que falou Martin Rhonheimer –, geralmente ligados à esquerda
comunista, socialista e social-democrata, poderia ser aduzido como a razão de sua tendência a enfrentar, na arena
política, com as confissões religiosas e com o Estado confessional.

De nossa parte, consideramos esta inferência totalmente errônea. A esquerda social-democrata, nesse sentido
(assim como a esquerda socialista residual) -e não apenas os militantes, simpatizantes ou eleitores dos respectivos
partidos-, também está envolta em uma ideologia, nematologia ou "nebulosa transcendente" ou metafísica, embora
esta não se reconheça, como consequência da sua falsa autoconsciência racionalista.

A tese do presente rascunho é esta: os "componentes transcendentes" das ideologias socialista, social-
democrata e democrata-cristã vêm de ideologias metafísicas (para não dizer míticas) muito antigas, do primeiro
século, ligadas ao cristianismo; e esta ligação é explicitamente reconhecida nas "democracias cristãs". Mas também
seria possível colocar o socialismo e o comunismo em correspondência com as doutrinas maniqueístas do século III,
enquanto as social-democracias corresponderiam com concepções ideológicas semelhantes às dos gnósticos do
século II.

Também seria necessário verificar as correspondências entre os enfrentamentos e alianças dessas seitas e
desses partidos políticos. Por exemplo, os confrontos dos gnósticos do século II com os cristãos do helenismo
corresponderiam aos confrontos atuais da social-democracia espanhola e européia com a Igreja Católica ou com as
igrejas protestantes. Afinal, o cristianismo que envolve a direita é ainda mais antigo que o gnosticismo: a diferença é
que o cristianismo do primeiro século chegou até nossos dias canalizado na poderosa corrente da igreja romana,
enquanto o gnosticismo não o dispensou. canal, e o que poderia sair dele eram as gotas de uma chuva difusa (o que
não significa que essa chuva não pudesse carregar os aromas inconfundíveis de suas fontes).

II

2 of 16 30/03/2023 09:56
Gustavo Bueno, Esquerda Social Democrata e Gnosticismo, El Catob... https://www-nodulo-org.translate.goog/ec/2011/n107p02.htm?_x_tr_...

Gnosticismo e Gnose

1. O termo "gnóstico" pode ser tomado, e de fato o é, em dois significados diferentes, embora mutuamente
envolvidos e de modo inseparável. A saber: um primeiro significado, que poderia ser descrito como um significado
idiográfico (ou histórico, referencial), e um segundo significado que assumiria a forma nomotética (ou "sistemática").

Em seu sentido idiográfico (ou histórico), os gnósticos são os membros de certas "seitas" soteriológicas (que
pregavam a salvação dos indivíduos humanos pelo conhecimento) intimamente relacionadas, em sentido polêmico,
entre si e com as igrejas cristãs, que floresceram em várias cidades mediterrânicas do século II. Nesse sentido,
“gnóstico” é um adjetivo para designar tudo o que tem a ver com esse florescimento de seitas ocorrido no auge do
Império Romano dos Antoninos (Trajano, Adriano, Antonino, Marco Aurélio, Cômodo). esquecendo que este
florescimento teve os seus antecedentes (a chamada «gnose judaica», de judeus cristianizados como Cerinto, Simão
Mago, Menandro...) e as suas consequências, nos séculos seguintes.

Em seu sentido nomotético, os gnósticos são todos aqueles grupos ou pessoas que participam da gnose ,
entendida como um "sistema teológico-cósmico" -ou como uma família de sistemas- aos quais são atribuídas
capacidades soteriológicas, independentemente de esses sistemas terem sido assumidos, mesmo criados, por
indivíduos do segundo século, ou de qualquer outro século depois ou mesmo antes.

A distinção entre esses dois significados do termo gnóstico foi, de fato, estabelecida por um congresso de
pesquisadores reunidos em Messina em 1966, em suas propostas sobre o "uso científico" dos termos "gnose" e
"gnosticismo". Segundo a exposição feita por José Montserrat Torrents (na introdução geral a uma coletânea de
escritos sobre os gnósticos, publicada em dois volumes pela Editorial Gredos, Madri 1983), a distinção seria esta:

«Para evitar um uso indiferenciado dos termos 'gnose' e 'gnosticismo', parece útil identificar, através de métodos históricos e
tipológicos, um certo fato, o gnosticismo, a partir de um certo grupo de sistemas do século II dC. C., que geralmente têm
sido assim chamados. Em vez disso, ele propõe conceber 'gnose' como 'conhecimento dos mistérios divinos reservados a
uma elite'.» ( op. cit., p. 8.)

Muitos paralelos podem ser traçados para a distinção assim estabelecida entre gnose e gnosticismo. Por
exemplo, o termo “socialismo” pode ser entendido como “o modo de pensar e viver” de indivíduos ou grupos de vários
lugares ou séculos, em oposição a “socialista” quando usado para designar indivíduos filiados, votantes ou partidários
de uma política socialista festa durante um intervalo historicamente determinado.

Quando os historiadores da filosofia classificam o último grande pensador da antiguidade, Plotino, que viveu no
século III, como gnóstico, nem sempre querem dizer que Plotino foi discípulo ou epígono de uma seita gnóstica do
século II; precisamente Plotino se distinguiu por sua enérgica atitude antignóstica. Isso significa que o sistema de
Plotino inclui uma gnose sui generis. A definição que Max Scheler, em Sobre o Eterno no Homem, deu da gnose e
dos gnósticos, corresponde mais ao sentido nomotético ou sistemático do que ao sentido histórico: "Entendemos por
gnose qualquer concepção do mundo e da vida que ensina salvação através do conhecimento» (ele cita Averróis ou
Schopenhauer como gnósticos).

A mesma diferença entre a verdadeira gnose (cristã) e a falsa gnose, utilizada por heresiólogos como Santo
Irineu de Lyon ou Santo Hipólito de Roma, tem a ver com a distinção que nos interessa: o cristianismo seria uma
verdadeira gnose (em seu sentido sistemático, na medida em que prega a necessidade do conhecimento por
revelação para a salvação); a falsa gnose nos remeteria à gnose em seu sentido referencial-histórico.

As dificuldades em definir a gnose, no sentido sistemático de Scheler, derivam, sem dúvida, da ambigüidade do
termo "saber salvar". Que conhecimento é? A que salvação estamos nos referindo? Além disso, o conhecimento, seja
ele qual for, é considerado salvador por si só ou em conjunto com outras práticas ou atividades? Por exemplo,
conhecer o caminho de saída de uma mata em chamas é guardar conhecimento para quem está dentro dela, mas
não sozinho, mas acompanhado da marcha efetiva por esse caminho, capaz de se afastar da mata em chamas. .

A oposição entre um gnosticismo sistemático (ou nomotético) e um gnosticismo histórico (ou idiográfico) não é,
aliás, uma oposição disjuntiva, pela simples razão de que o gnosticismo nomotético também pode ser tomado como
um conceito distributivo universal aplicável a diferentes gnoses ideográficas , ou então porque de uma gnose
idiográfica ascendemos a um conceito universal abstrato de gnose, que pode ser concebido como independente da

3 of 16 30/03/2023 09:56
Gustavo Bueno, Esquerda Social Democrata e Gnosticismo, El Catob... https://www-nodulo-org.translate.goog/ec/2011/n107p02.htm?_x_tr_...

gnose idiográfica inicial. Tal seria o caso do conceito de gnose a partir do qual Th. Huxley, "buldogue de Darwin",
cunhou o termo "agnosticismo" por volta de 1869 -que estava destinado a ter tanto sucesso no futuro- (geralmente
como um termo oposto ao "ateísmo").

Thomas Huxley partiu do conceito de Gnosticismo, em seu sentido historiográfico, ao qual teve acesso através
dos Atos dos Apóstolos, atribuídos a São Lucas, discípulo de São Paulo. Lucas ( Atos 17-22 e 23) põe na boca de
Paulo, "em pé no meio do Areópago", as seguintes palavras: "Atenienses, em tudo vejo que sois mais religiosos do
que todos, porque ao passardes e contemplando seus monumentos sagrados, também encontrei um altar no qual
estava escrito: 'Ao deus desconhecido'.»

Sem dúvida, Huxley viu o paradoxo da concepção de um "deus desconhecido" e, no entanto, presente em um
altar; o paradoxo entre alguém que revela conhecimento em um altar, mas cuja essência é desconhecida. Esse deus
desconhecido seria justamente o do agnóstico que, aliás, confronta o gnóstico que acredita poder estar sabendo, por
revelação, o que esse deus desconhecido lhe manifesta. Huxley teria aplicado, segundo este, esse "deus
desconhecido", mas revelado a uma seita de fiéis eleitos ou gnósticos, às igrejas cristãs de seu tempo.
"Agnosticismo" então não significava a negação de Deus (ateísmo), mas a ignorância da essência e existência do
Deus revelador; e este agnosticismo significou, para alguns (por exemplo, o trágico agnosticismo de Unamuno), uma
trágica limitação, capaz de evitar conhecer nosso destino; e para outros (agnosticismo positivista) uma descoberta
que em nada deveria afetar o conhecimento necessário em outros campos, mas sim abrir caminho para esse
conhecimento. Em todo o caso, o agnosticismo confrontava-se assim com o gnosticismo, ou seja, com a atitude de
quem, pelo menos, julgava necessário, no momento de estabelecer planos ou programas políticos, ultrapassar o
horizonte de um humanismo genérico ou terreno e envolver o homem na companhia de outras entidades cósmicas, a
partir das quais também seria definido o destino humano.

Este gnosticismo, oposto ao agnosticismo trágico ou ao agnosticismo positivista, será assumido, por um lado,
pelo gnosticismo tradicional (pela gnose cristã) e, por outro lado, assumindo a forma de um gnosticismo racional e
anticatólico, pelo socialismo -democracia de cunho Krausist, que através do Ideal de Humanidade endossado por
Julián Sanz del Río, inspirou grande parte do socialismo espanhol, separando-o do marxismo-leninismo.

III
Duas «estratégias hermenêuticas» para compreender os textos gnósticos

1. É muito difícil saber o que significa "entender" os textos gnósticos do segundo século que sobreviveram,
principalmente nas obras de seus inimigos heresiológicos cristãos, como a obra de Santo Irineu de Lyon, conhecido
como Adversus haereses - provavelmente escrito entre 180 e 190 - e a obra de Santo Hipólito de Roma, Elenchos
(Refutação de todas as heresias), que apareceu por volta do ano 222.

Sem dúvida não há maiores dificuldades para entender, da forma como se entende um texto surrealista, frases
como esta, de Santo Irineu:

«O Logos e a Vida, depois de emitir o Homem e a Igreja, emitiram dez outros eons, cujos nomes são os seguintes:
Profundo e Misturado, Imortal e União, Genuíno e Prazer, Imóvel e Comunhão, Unigênito e Abençoado. Estes são os dez
eons que, segundo eles, foram emanados do Logos e da Vida. Por sua vez, o Homem, em união com a Igreja, emitiu doze
éons, aos quais eles dão os seguintes nomes: Paráclito e Fé, Paternal e Esperança, Maternal e Caridade, Intelecto e
Entendimento Duradouros, Ecclesia e Beatitude, Desejado e Sabedoria. » (pág. 95.)

Comparemos a frase anterior com a seguinte, extraída de um livro atual de Cosmologia ( Os três primeiros
minutos do Universo, em que Steven Weinberg, na qualidade de Santo Irineu, diz que reafirma a gnose de Murray
Gell-Mann e George Zweig):

“Quarks vêm em diferentes tipos, ou sabores, que são nomeados como Up, Down, Strange e Delighted. Além disso, cada
sabor de quark pode ter três cores diferentes, que os teóricos [gnósticos científicos] nos Estados Unidos costumam chamar
de vermelho, branco e azul. O pequeno grupo de físicos teóricos em Pequim há muito aderiu a uma versão da teoria dos
quarks, mas eles os chamam de 'estratos' em vez de quarks, porque essas partículas representam uma camada mais
próxima da realidade do que os hádrons comuns.”

4 of 16 30/03/2023 09:56
Gustavo Bueno, Esquerda Social Democrata e Gnosticismo, El Catob... https://www-nodulo-org.translate.goog/ec/2011/n107p02.htm?_x_tr_...

Sem dúvida, não há dificuldade em entender esta frase da gnose científica atual, na literalidade de suas
palavras, como significantes de significados da língua espanhola ("profundo", "mezcla", "rojo", "blanco"), mas a
pergunta é: do que estamos falando? Estamos simplesmente lendo textos literários escritos por algum dadaísta?
Estamos lendo textos que pretendem nos dizer algo sobre a realidade (compreensão por entidades tão precisas que
de alguma forma têm a ver com nosso mundo prático, de modo que podemos tocar, cheirar ou ver à distância, para
dizer redundantemente)?

2. Claro que poderíamos recorrer, na interpretação destes textos, a uma estratégia de "hermenêutica filológica"
(que pressupõe, de facto, uma perspectiva operacional alfa, em que o sujeito operatório não aparece no campo; caso
contrário, uma estratégia filológica que não se reduz à interpretação de textos, mas também à leitura de aparelhos,
como termómetros, amperímetros, etc., que ultrapassa o sentido tradicional do termo "filológico", embora não a
estrutura do conceito). A estratégia hermenêutica filológica se encaixa plenamente nas interpretações semânticas ou
sintáticas dos textos que falam de "concepções de mundo"; Isso é óbvio no caso das estratégias semânticas, mas
também no caso das sintáticas, pelo menos se nos lembrarmos do título da obra de Ptolomeu,Sintaxe Megale (o
Almagesto medieval ). Faríamos com que a hermenêutica filológica consistisse, portanto, no confronto de um termo
ou sequência de termos L com outros textos ou sequências conhecidas P, que supomos ter servido de modelo ou
inspiração para textos L. Supondo que o texto também compreendemos P em termos de outro Q, ficaríamos na
hermenêutica filológica: estaríamos a falar de significados puros, ideais, talvez «poéticos», isto é, sem necessidade
de referências reais. Quando Santo Hipólito, expondo no livro VI, 8 de sua Refutação,as doutrinas de Simão Mago
(segundo alguns, o precursor dos gnósticos), comparando seus textos com outros de Heráclito ou de Moisés, sem
dúvida ele está usando a estratégia filológica. Santo Hipólito fala de um texto de Moisés, citado por Simão: “Deus é o
fogo que queima e consome”. E ele relaciona o "comentário tolo de Simão" ("o fogo é o começo de todas as coisas")
com as obscuridades de Heráclito. O que entendemos aqui são as relações entre textos (entre livros), relações
objetivas que permitem segregar o sujeito leitor, que é simplesmente aquele que estabelece as relações objetivas
entre domínios significantes puros, mas mantendo-se fora do campo dessas relações objetivas ( de forma que o
fotógrafo fique fora da foto).

3. A estratégia de interpretação que chamaremos de «hermenêutica pragmática» já contém referências ao

sujeito, ao leitor neste caso, como sujeito corpóreo operatório que atua num domínio de corpos e acontecimentos,
também corpóreos, isto é, num campo dos fenômenos, coisas sensíveis, manipuláveis, tangíveis ou visíveis. As
semelhanças dos textos que contêm as sequências de palavras contidas nas obras cosmológico-científicas de
nossos dias (como Weinberg, Penrose, Hawking ou Vilenkin) com as sequências contidas nas exposições do
Gnóstico Pleroma, não podem escapar a ninguém: quando ver desenrolar-se diante dos nossos olhos (através das
páginas de um livro, ou através de uma televisão ou ecrã de computador) as sequências do "Big Bang", dos
redemoinhos da matéria a temperaturas altíssimas,

Referindo-se a textos cosmológicos: a perspectiva da hermenêutica pragmática para entender o texto citado de
Weinberg se manifesta para nós assim que, após a leitura das proposições que estabelecem que os quarks, quando
muito próximos uns dos outros, perdem força interativa, não é recolhido como uma proposição que se refere a um
mundo objetivo impessoal, mas que é entendida como resultado de experiências realizadas por sujeitos que operam
em um acelerador de partículas, especificamente no Stanford Linear Accelerator Center-MIT.

No caso do texto gnóstico, a perspectiva pragmática se impõe quando, por exemplo, depois de ter lido os três
primeiros capítulos do Livro I de Santo Irineu em perspectiva alfa operacional (filológica, neste caso), talvez como
quem lê um história antiga, "percebemos", induzidos pelo próprio texto, que do que trata este texto é o mesmo de que
tratam os textos cosmológicos relacionados à teoria da expansão do Universo e do Big Bang:

«A Intenção – que, igualmente, chamam de Achamot – da Sabedoria superior [o último aeon emitido no Pleroma que
buscava retornar ao pai, ao Abismo], uma vez separada do Pleroma, fervia necessariamente em regiões de sombra e vazio,
porque saiu da luz e do Pleroma, disforme e disforme, como um aborto, por não ter entendido nada.» (pág. 110)

Este texto lembra ("filologicamente") os textos de Empédocles (quando expõe a decomposição de Sphairos nos
elementos, e o aspecto amorfo dessa decomposição, até que as formas se reorganizem: "os olhos em busca de suas
testas") ou nos lembra os textos dos teóricos do Big Bang. Mas “perceber” que esses textos não falam apenas de
contos antiquados, que não nos afetam, porque não aparecemos em suas histórias (perspectiva alfa operativa), mas
que nos afetam quando percebemos que são falando de uma perspectiva pragmática (operando beta), porque
percebemos que somos nós que estamos de alguma forma envolvidos na história, por exemplo, porque vimos o
desvio para o vermelho de uma determinada galáxia no radiotelescópio ou, em geral,

5 of 16 30/03/2023 09:56
Gustavo Bueno, Esquerda Social Democrata e Gnosticismo, El Catob... https://www-nodulo-org.translate.goog/ec/2011/n107p02.htm?_x_tr_...

Em uma palavra, a leitura pragmática dos textos gnósticos nos leva a interpretá-los, não como simples delírios
ou fantasias semânticas sintáticas, mas como, sem abandonar a hipótese de um delírio superveniente, como delírios
que têm a ver com os interesses de meu corpo ego, ou com as coisas que nos cercam nas superfícies da Terra e no
Céu, ou com os outros egos que interagem conosco como amigos ou inimigos.

E com isso já podemos entender o que as histórias gnósticas ou científicas têm a ver com a nossa salvação, ou
seja, com a segurança ou insegurança do nosso próprio corpo e dos outros corpos de outros sujeitos que vivem em
um Mundo desconhecido. E, por isso, quando voltarmos ao início do Livro I de Santo Irineu, e relermos a exposição
que Ptolomeu faz sobre o ogdoad primordial, que dará origem ao Pleroma, tentaremos entender pragmaticamente -
isto é , a partir de experiências pragmáticas atuais, e completamente semelhantes às que poderiam ter acontecido há
vinte séculos (porque se não fosse assim não poderíamos entender nada do que nos dizem), por sujeitos que tinham
mãos e olhos praticamente os mesmos mesmo que o nosso – o de que estamos falando é da gênese do Mundo
visível.

Mas a questão da gênese do mundo visível (supondo que teve um começo, isto é, que não fosse eterno), nos
leva, como sem dúvida levou nossos semelhantes de vinte séculos ou mais atrás, à pergunta: o que havia antes? de
sua aparência?

Quem supõe que o mundo visível foi criado por Deus formulará necessariamente a seguinte pergunta: o que
fazia Deus antes de criar o mundo? Talvez criar outros mundos? (Santo Agostinho, Cidade de Deus, livro XI, capítulo
6).

Quem, mesmo assumindo a origem do mundo visível, como era o caso dos gnósticos, não comunga do dogma
judaico-cristão da criação, também deverá se perguntar o que poderia ter existido antes do aparecimento do mundo. .
De nossa própria perspectiva epistemológica materialista, descartamos a possibilidade de uma "intuição" do que
poderia existir além do Mundo visível ou antes dele, e manteremos a tese de que tudo o que se pode afirmar desse
outro mundo ou realidade transmundana, tem proceder do Mundo visível ou fenomenal, enquanto nele também há
domínios e realidades delimitadas fora desses domínios e até domínios anteriores aos domínios presentes. Como
decisivo para a gnose poderíamos colocar o dualismo entre uma realidade espiritual, a do Pleroma, e a realidade do
Mundo visível, subordinada ao Pleroma, o Kenoma, que supostamente tende a retornar, de alguma forma, ao
Pleroma que o emitiu. Isso já nos dá uma indicação hermenêutica sobre o texto inicial da exposição de Ptolomeu:

«Havia, segundo dizem, um Aeon perfeito, supra-existente, que vivia em alturas invisíveis e sem nome. Chama-se Pré-
Início, Pré-Pai e Abismo, e é para eles insondável em seu modo de ser e invisível, eterno e não nascido." (pág. 91.)

Filologicamente é indiscutível que o Abismo ocupa na história gnóstica a posição que Javé-Deus ocupou na
história bíblica. Com uma diferença: Deus criou o Mundo, o que implica, portanto, um dualismo radical entre o Deus
eterno e o Mundo por ele criado.

Ora, os cristãos, que já defendiam de alguma forma o dogma trinitário, não viam o Deus criador como uno e
simples, mas como uma trindade que, na sua imanência, também se podia fazer consistir no conjunto das procissões
das pessoas divinas . Já Sabélio teria ido um passo além: as procissões divinas não teriam ocorrido na imanência do
Deus eterno, mas também no próprio processo de criação do Mundo; e, portanto, a Segunda Pessoa da Trindade,
longe de permanecer na imanência divina (na sua vida ad intra), nem mesmo permaneceu na imanência constituída
pelos coros angélicos que havia criado antes de criar o Mundo visível, porque encarnou no Mundo corruptível como
Cristo-Jesus. Para os cristãos, o dualismo maniqueísta entre o Deus invisível e o mundo visível nem sequer ocorreu.
Pascal chegaria a dizer: "Só conheço Deus por meio de Jesus Cristo".

Os gnósticos, por outro lado, mantinham o dualismo. O Abismo, o Proto-Pai,

«Ele viveu infinitos séculos em grande paz e solidão. O pensamento também vivia com ele, a quem também chamam de
Graça e Silêncio. Outrora, este Abismo pensou emitir de seu interior um princípio de todas as coisas, e esta emissão que
ele pensou emitir foi depositada como uma semente no Silêncio, que vivia com ele, como num ventre. Tendo recebido esta
semente e engravidado, ela deu à luz um Intelecto [Nous]... e junto com ele a Verdade [Aletheia] foi emitida." (págs. 91-92.)

Dessa tétrade, primeira e principal, resultará, por processos semelhantes (mais próximos da emanação do que
da criação), a segunda tétrade, cujo primeiro estrato é constituído pelo Logos e pela Vida, que, por sua vez, emitirá o

6 of 16 30/03/2023 09:56
Gustavo Bueno, Esquerda Social Democrata e Gnosticismo, El Catob... https://www-nodulo-org.translate.goog/ec/2011/n107p02.htm?_x_tr_...

Homem e a Igreja. E assim, até completar as trinta emissões ou eons do Pleroma, que ainda não se confunde com
um Mundo visível e corruptível, mas com um Pré-mundo espiritual (correlativo com o mundo dos anjos e arcanjos dos
cristãos, mas com a diferença que o Homem e a Igreja já aparece nele; sem dúvida, um Homem e uma Igreja que
ainda não são os homens e as igrejas históricas, mas seus arquétipos ou Ideias, no sentido platônico).

O Mundo visível surgirá do Pleroma, autocontido em si mesmo, como consequência de uma anomalia ou desvio
do último aeon (da mesma forma que o Big Bang teria surgido de uma "flutuação do vácuo quântico" anômala),
Sophia, em sua tentativa de voltar ao Pai, fica evidente seu paralelo cristão: Deus cria os anjos e é fruto da tentativa
de um deles de ser como Deus, ou seja, de voltar ao Pai, quando Deus Pai decide criar o Mundo material e nele
encarnar, num verdadeiro homem de carne e osso, Cristo. Cristo-Jesus, que, enquanto divino, será colocado acima
dos próprios anjos (circunstância em que séculos depois, no Renascimento, se faria consistir a célebre "dignidade do
homem" do humanismo cristão, confrontada com os humanismos gnósticos e muçulmanos).

A hermenêutica pragmática nos encoraja, portanto, a interpretar os textos com base em referências
extralinguísticas, da mesma forma que os mapas linguísticos são interpretados ( Wörten und Sachen ). Porque as
coisas são as coisas do Mundo visível, que apesar das suas mudanças, sempre se mantêm de alguma forma, pelo
menos durante o período de cerca de cinco mil anos, em que existem os textos escritos (em que a Lua e o Sol de
hoje são muito semelhantes aos objetos que o filósofo Anaximandro ou o faraó Micerino puderam ver; um período
que se estende até 40.000 anos, ou o dobro dos anos, em que existem pinturas rupestres de cabras ou cavalos,
muito semelhantes aos de hoje, ou de pedra machados muito semelhantes aos usados ainda hoje pelos
tasmanianos).

IV
Evidências de componentes gnósticos na ideologia social-democrata

1. As "democracias aprovadas" que foram estabelecidas em todo o Ocidente após o colapso da União Soviética
afastaram-se cada vez mais do modelo do comunismo soviético e até mesmo do socialismo clássico ("estatista").
Esse processo pode ser verificado mesmo em sociedades não ocidentais; quase todos eles tentaram se ajustar aos
modelos de democracias aprovadas (em grande parte devido às demandas do mercado globalizado), embora deva
ser reconhecido que tal organização democrática é muitas vezes apenas uma fachada por trás da qual organizações
políticas tradicionais continuam a operar (ou aquelas que vêm do comunismo, como no caso da China, ou aquelas
que emanam de sistemas tribais, como ocorre em muitas repúblicas africanas).

E, sendo assim, justifica-se, por razões objetivas, que nos atenhamos, ao falar da “atual ideologia social-
democrata”, às sociedades ocidentais. E isso é o mesmo que dizer que nossa abordagem não é determinada por um
eurocentrismo, ou mesmo por um ocidentrismo subjetivo.

2. Pois bem: as atuais democracias aprovadas costumam ser classificadas de acordo com a coloração de direita
ou de esquerda que nelas prevalece em determinado intervalo de tempo. Essa classificação, a nosso ver, carece de
um sentido político imediato estrito, pois as democracias aprovadas, ao reconhecerem o jogo dos partidos de direita
ou de esquerda e admitirem as viradas cíclicas de prevalência de cada cor, reduzem notavelmente o alcance da
oposição. , que atinge, no entanto, uma importância desproporcional dependendo das eleições legislativas a cada
quatro, cinco ou seis anos. É então onde a luta eleitoral para conquistar o parlamento e o governo procura excitar as
diferenças a ponto de, então (especialmente na Espanha, Itália ou França),

Mas a verdade é que, após as eleições, com a vitória de uma das alternativas, o rumo que a sociedade política
tomará será muito semelhante ao que teria tomado caso a vitória dos partidos adversários viesse.

De resto, os critérios de diferenciação (ou conceptualização das diferenças) utilizados pela esquerda e pela
direita revelam uma espantosa pobreza conceptual, que se manifesta, por exemplo, no facto de a imprensa que
reivindica (em chave ingénua fundamentalista) a regra de direito ou de princípios democráticos, porém, aceita sem
pestanejar (sobretudo em Espanha) a equiparação dos termos da oposição direita/esquerda com os termos da
oposição conservadora/progressista; um preguiçoso eufemismo utilizado sistematicamente quando se analisa a
composição do Tribunal Constitucional (em vez de se constatar que há seis ou sete deputados filiados no PSOE e
quatro ou três filiados no PP, fala-se em "seis ou sete deputados progressistas" e em "três ou quatro vogais
conservadoras"). Não é fácil explicar a estupidez ou preguiça que age por trás daqueles que estabelecem essas

7 of 16 30/03/2023 09:56
Gustavo Bueno, Esquerda Social Democrata e Gnosticismo, El Catob... https://www-nodulo-org.translate.goog/ec/2011/n107p02.htm?_x_tr_...

correspondências, quando seu escopo se esgota nas previsões sobre o rumo que o Tribunal Superior irá tomar ao
dar respostas aos recursos interpostos. Tomemos, por exemplo, os recursos interpostos "pela direita" à lei dos prazos
para o aborto promovidos pela esquerda. Previsões que, ainda que se concretizem, não o farão porque alguns
membros do STF sejam progressistas ou conservadores, mas simplesmente porque aqueles estão ligados ao PSOE
e estes ao PP. O que uma lei de prazo para o aborto tem a ver com progresso? O jornalista ou coletivo que se
considera imparcial e utiliza os termos conservador/progressista em vez dos termos relacionados ao PP/relacionados
ao PSOE,

3. Ora, a «direita democrática», e em particular a direita democrata-cristã, ainda que aceite, entre os princípios
constitucionais, o da natureza não confessional do Estado, não esconderá a sua afinidade com a Igreja Católica, e,
assim, com os seus dogmas, com os costumes tradicionais, como, por exemplo, os casamentos canónicos, a rejeição
dos casamentos homossexuais, o crucifixo nas escolas, as procissões públicas na Páscoa, as festividades natalícias,
os cuidados com a manutenção e reparação dos templos (atenções que também a esquerda democrática tende a
assumir, embora numa perspetiva não religiosa, mas “cultural”, uma vez que os templos passarão a ser considerados
um “património cultural” do Estado e uma riqueza incalculável de valor artístico ou turístico:um lugar onde tocamos
com as mãos a "transformação" do Reino da Graça no Reino da Cultura).

O reconhecimento que os partidos democratas-cristãos fazem de seus ideais cristãos costuma ser explícito. Uma
ideologia que, da esquerda secular, aparece como uma superestrutura teológica metafísica, de natureza extrapolítica,
que envolve obscuros interesses de classe, privilégios ou simplesmente apego a tradições supersticiosas. Um
reconhecimento que pode levar, ao contrário, à opinião errônea, mas amplamente difundida, de que os partidos
democráticos de esquerda têm uma ideologia mais sóbria e aderem, como luva na mão, às demandas racionais e
práticas da sociedade política. E isso valerá sobretudo para a social-democracia,O mito do direito, p. 92-93). Também
no recurso à ideia metafísica de “alienação” como fundamento da oposição entre trabalhadores e empregadores
capitalistas, entre exploradores e oprimidos. Mesmo o interesse "mórbido-científico" que os soviéticos já
demonstraram pelos animais extraterrestres não-lineanos (dependendo de sua doutrina sobre o mundo, o homem e a
história).

4. Ora, não se pode confundir, como se fosse a mesma coisa, o socialismo dos chamados partidos políticos
socialistas, e a social-democracia, muitas vezes também reivindicada por partidos que se dizem socialistas. Uma
social-democracia que por vezes se manifesta como uma corrente que corre no mesmo “rio socialista”, e através da
qual se verificam reconhecidas interseções entre o socialismo e algumas correntes da direita democrática, sobretudo
a chamada centro-esquerda.

Isto torna difícil estabelecer as relações que mediam entre a democracia e o socialismo dos partidos políticos
chamados "socialistas", como o Partido Operário Francês de J. Guesde, ou o Partido Operário Socialista Espanhol de
J. Mesa e de P. Iglesias, o PSOE. Os partidos socialistas sempre tiveram grande influência de Marx, e tendiam a
entender instrumentalmente a democracia e o estado de direito, assumindo-os ocasionalmente como meras
alternativas para a conquista do poder político, ou nele permanecendo. Mas sempre prontos a recorrer à ditadura
totalitária ou à revolução violenta, à maneira do socialismo soviético.

Este teria sido o caso, na Espanha, do PSOE de Largo Caballero, o "Lênin espanhol", na época da Revolução de
Outubro de 1934, ou mesmo no primeiro período do governo do PSOE sob Felipe González, após sua eleição vitória
de 1982, em ocasiões como a intervenção de Rumasa ou a fundação do GAL (deste ponto de vista, não é de
estranhar que a expressão "fundamentalismo democrático", usada por Felipe González e seu porta-voz Juan Luis
Cebrián, tenha sido usado com sentido pejorativo, atribuindo esse fundamentalismo a Aznar, que aparentemente,
segundo eles, exigia demasiada obediência aos princípios democráticos). Referimo-nos ao nosso artigo «História
(natural) da expressão 'fundamentalismo democrático'» , El Catoblepas, nº 95 (janeiro 2010).

A social-democracia, por outro lado, sempre quis distanciar-se do socialismo totalitário ou simplesmente estatista
(do socialismo não democrático, nas suas estratégias subjacentes, mais próximo do comunismo e da ditadura do
proletariado), adoptando uma perspectiva "revisionista" que respeitava mais os direitos dos indivíduos. E muito
reticente, se não decididamente contrário, aos métodos revolucionários violentos, refugiando-se no gradualismo que
Bernstein havia defendido na Alemanha, no seio do SPD (Sozialdemokratische Partei Deutschlands), e que em
Espanha foi seguido por Julián Besteiro (contra Largo Caballero).

Na realidade histórica, a distinção entre partidos socialistas e partidos social-democratas era mais ideológica ou
programática do que efetiva ou tecnológica. Basta lembrar como o SPD, que havia mantido as "armas baixas" no

8 of 16 30/03/2023 09:56
Gustavo Bueno, Esquerda Social Democrata e Gnosticismo, El Catob... https://www-nodulo-org.translate.goog/ec/2011/n107p02.htm?_x_tr_...

início da Primeira Guerra Mundial, quando chegou ao poder (sendo Ebert chefe do governo e ministro da Guerra de
Noske) fuzilou Rosa Luxemburgo e Liebknecht.

A nosso ver, e a partir da teoria da holização, a dificuldade de distinguir entre o socialismo dos partidos
socialistas e o dos partidos social-democratas decorre da mesma ambigüidade implícita no momento de determinar o
alcance que pode ser concedido aos indivíduos sujeitos (resultados da holização ou "racionalização atômica" da
sociedade política herdada), em relação ao grupo (com "sociedade") que os molda. Esta ambiguidade afeta o próprio
processo de holização, sobre o qual, segundo a teoria, assenta a democracia moderna, pois a holização só cumpriria
plenamente o seu processo ao nível de uma teoria (de uma ideologia, de uma nematologia), por vezes abertamente
metafísica, mesmo teológico. A ideologia daqueles que afirmam que os sujeitos individuais tornam-se pessoas
(portanto,nominatim por Deus de sua alma espiritual. Mas na realidade positiva todos sabem (mesmo os crentes
nessa criação) que o indivíduo humano, mesmo supondo que tenha um espírito criado por Deus, precisa ser moldado
pelo grupo social (pela sociedade) para atingir sua "maturação" como pessoa sujeita à sociedade política.

Desta forma, introduz-se uma dualidade que nos leva à seguinte alternativa (até mesmo ao dilema): ou
considerar o grupo ou a sociedade como resultado da associação de indivíduos previamente dados (é a tese do
contrato social, orientado para subordinação do Estado aos indivíduos, aos «direitos humanos», no sentido de
«liberalismo»), ou considerar o indivíduo como resultado de ser moldado pelo grupo (pela sociedade), o que muitas
vezes equivale a supor que o livre o indivíduo, responsável por seus atos (suposto pela democracia e pelo estado de
direito, que se orienta pelo princípio societas delinquere non potest ), é propriamente uma ficção jurídica, mas
essencial para a manutenção da democracia e do estado de direito.

5. Pois bem: embora as democracias cristãs reconheçam explicitamente a influência histórica que as
«revelações evangélicas» do primeiro século exerceram nas suas concepções políticas (e também se deixaram levar,
ao relatarem os seus confrontos com a esquerda socialista e comunistas, devido às revelações maniqueístas do
século III, que também afetaram a mesma esquerda socialista ou comunista de inspiração hegeliano-marxista: ver O
mito da direita,pág. 93), a social-democracia procurou afastar-se (em seus princípios e abordagens doutrinárias) de
qualquer influência teológica, buscando seus fundamentos em fontes naturais, humanísticas e seculares,
confrontando-se, portanto, diretamente com as igrejas católicas ou protestantes e, conseqüentemente, com as
democracias cristãs.

Mas pode-se realmente aceitar que a social-democracia, pelo menos a mais "humanista e liberal", surgiu de
fontes puramente "racionais", "positivas" e até "científicas"?

A nosso ver, não é possível aceitar essa tese, que faz parte da própria ideologia da social-democracia.

Com efeito, mesmo quando os precursores da ideologia social-democrata mais liberal sempre reivindicam a
racionalidade, e mesmo a racionalidade científica, de seus princípios, a verdade é que a racionalidade de tais
princípios mantém seu caráter metafísico; o caráter de uma metafísica resultante da transformação ou secularização
de tradições ou revelações também muito distantes, que aparecem claramente no século II (muito próximas, portanto,
das revelações cristãs do século I e das revelações maniqueístas do século III), e que acreditamos poder identificar
com as tradições gnósticas.

Não entraremos aqui nas tarefas de seguir o rastro dessas tradições gnósticas ao longo da Idade Média e da
Idade Moderna. Vamos nos ater às fontes mais recentes. E assim como as tradições cristãs ou maniqueístas foram
"refundadas", purificando-se, no século XIX, na escolástica hegeliana (que teve continuidade no marxismo e na
neoescolástica tomista), também as tradições gnósticas teriam sido reformuladas e refinadas em sistemas
semelhante ao que Krause oferecia no início do século XIX, precisamente contrapondo-se ao estatismo de Hegel
(que condicionava o seu humanismo e a sua filosofia da História), em nome de um associativismo federalista muito
mais próximo do que viriam a ser as constituições democráticas.

As posições krausistas encontraram na Espanha solo fértil pelas tradições representativas de sua história política
(os Concílios de Toledo, o Concílio de Coyanza, etc.). Alguns historiadores, como Pierre Jobit ( Les éducateurs de
l'Espagne moderne, Paris 1936), apontaram uma corrente "pré-krausista" na Espanha do século XVIII; um conceito
historiográfico de pré-krausismo que distorce completamente a realidade histórica, da mesma forma que conceitos
como pré-erasmismo ou pré-cartesianismo espanhol a distorcem. Esse pré-krausismo se manifestaria em obras como
os Princípios da ordem essencial da Natureza,de 1785, de Antonio Javier Pérez y López. Em todo caso, o livro de
Pérez y López não nos é apresentado como uma alternativa às doutrinas ortodoxas da Igreja Católica; Pelo contrário,

9 of 16 30/03/2023 09:56
Gustavo Bueno, Esquerda Social Democrata e Gnosticismo, El Catob... https://www-nodulo-org.translate.goog/ec/2011/n107p02.htm?_x_tr_...

parece escrito com a intenção de se ater a tais doutrinas. Só retrospectivamente se poderia detectar nele certa
afinidade com o panenteísmo de Krause (afinidade que também poderia ser percebida em outras exposições da
metafísica cristã ortodoxa da época). Lemos no início de seu capítulo III, "Da ordem essencial do Universo":

«Se, à luz de uma verdadeira Metafísica, que também os deístas modernos cultivam e celebram, se examina qual é a
tendência necessária da grande obra da criação para o seu Criador infinitamente perfeito, parece que é a sua glória
acidental. Sendo verdade, como é, que as criaturas, que nada têm de si mesmas, e todo o bem que possuem recebido de
outra mão, não têm motivos para se glorificar, como pode deixar de ser evidente que todas as coisas devem glorificar o
Senhor, que por sua própria essência preza toda a perfeição? Certamente, assim como é o começo do Universo, deve ser
também o seu fim." (pág. 11.)

Em todo o caso, foi dom Julián Sanz del Río quem, a partir do ano de 1854 (no qual ocupou a cátedra de História
da Filosofia em Madrid), publicou em 1860 o Ideal de Humanidade para a vida, que na verdade era uma tradução fiel
do um artigo de Krause. De fato, Sanz del Río fundou uma escola chamada a ter enorme importância na social-
democracia espanhola, especialmente através de seu discípulo Francisco Giner de los Ríos, Federico de Castro y
Fernández, Gumersindo de Azcárate, Nicolás Salmerón, Francisco Pi Margall ou Francisco de Paula Canalejas (estes
três últimos detinham as mais altas magistraturas na Primeira República ou na Restauração).

6. Ora, temos vindo a assumir que as principais correntes políticas da actualidade não se mantêm nos limites
imanentes (na realidade jurídicos) do campo político (como pretende a chamada «ciência política»), mas que
constantemente e ultrapassam largamente esta assunção de imanência. Portanto, não seriam apenas as
democracias cristãs, mas também as social-democracias, que estariam envolvidas por ideias metafísicas ou
teológicas. Aqueles de forma explícita, e estes de forma implícita; assim como os movimentos políticos totalitários
também estão envolvidos em ideologias metafísicas ou metapolíticas, ambas de signo comunista (como a própria
autodenominação "materialismo dialético" comprova, que obviamente contém significados que extrapolam o campo
estrito da política e da economia política) como os de um signo nacional-socialista (que intercalava em sua ideologia
fragmentos explícitos de cunho mitológico). As ideologias a que nos referimos, na resolução, ultrapassam,
evidentemente, a escala dos planos e programas políticos estritos, e mantêm-se na escala das chamadas
"concepções de mundo" (ouWeltanschauungen, geralmente referido como "filosofia" ("filosofia de Zapatero", etc.).
Muitas vezes ouvimos de militantes de esquerda que sua condição de esquerdista dá "sentido às suas vidas".

E, se assim for, será concedido que é imprescindível estabelecer um sistema dessas "visões de mundo" capaz
de "engajar" com as diversas alternativas políticas, pois só assim poderemos estabelecer as relativas posição das
ideias social-democratas em relação às ideias socialistas, comunistas, nacional-socialistas ou democratas-cristãs.

No entanto, as "visões de mundo" alternativas que nos interessam (para estabelecer o sistema de visões
politicamente interessantes) não são, em geral, as cosmovisões que poderíamos considerar expressas na terceira
pessoa, isto é, nos planos semânticos . ou sintáticas (como a Megale Syntax de Ptolomeu , que citamos
anteriormente), mas precisamente as visões de mundo orientadas pragmaticamente .E não no sentido utilitário
imediato (que é adequado à escala dos planos e programas de um partido municipal), mas no sentido próprio dado a
uma escala tal que o Mundo, e não só o município, tem a ver com " o Homem", em geral. Tal é o pragmatismo que
deve ser atribuído à ideologia de um partido político nacional, que necessariamente tem que estar em contato com
outros partidos políticos de outras nações, e que, consequentemente, tem que enfrentar a necessidade de se
movimentar em suas próprias coordenadas. Antropologia filosófica (como a Ideia de Cultura, a Ideia de Religião, a
Ideia de Direitos Humanos, etc., com os quais inevitavelmente tem que lidar).

O que chamamos de "concepções de mundo", em sentido pragmático, talvez tenha como questão fundamental a
pergunta que Max Scheler formulou como uma pergunta sobre "o lugar do homem no cosmos".

Não entraremos aqui na questão de saber se é possível falar de uma concepção de mundo que não seja
pragmática, tendo em vista que as concepções de mundo aparentemente mais impessoais (semânticas ou sintáticas,
na terceira pessoa) não o são realmente. . Ou seja, não contêm referência ao homem, na primeira ou segunda
pessoa, singular ou plural. A aparência de impessoalidade deriva, talvez, do fato de que a primeira ou a segunda
pessoa permanecem borradas em um universo infinito: o universo aberto pelos atomistas gregos e reaberto na época
da "revolução copernicana", muitas vezes vivida como uma expressão da insignificância do homem "perdido na
imensidão da poeira estelar". Um homem que será resgatado talvez não como conteúdo interno do Universo,

Pressuporemos que, dada a afinidade entre o Homem, enquanto sujeito corpóreo, e o Deus das religiões

10 of 16 30/03/2023 09:56
Gustavo Bueno, Esquerda Social Democrata e Gnosticismo, El Catob... https://www-nodulo-org.translate.goog/ec/2011/n107p02.htm?_x_tr_...

terciárias (enquanto sujeito infinito que comensura o Mundo e o Homem), as concepções do mundo de signo
pragmático manterão sempre uma certa relação com as concepções do mundo teológicas (especialmente se
assumem a ligação interna com o universo, como resultado de uma totalização da omnitudo rerum, e da ideia de um
Deus totalizante). E isso quer a relação seja positiva ou negativa (seja porque Deus é negado, seja porque o Mundo é
negado como totalidade efetiva da omnitudo rerum ).

7. Distinguimos assim, dentro da série de concepções do Mundo em sentido pragmático que nos interessa,
quatro sistemas fundamentais:

I. Primeiro tipo de sistemas

Aquelas semelhantes às concepções do teísmo cristão, que, por um lado, supõe Deus criador como o princípio
da unidade do universo, isto é, da totalidade do mundo das criaturas angélicas (do mundo dos espíritos, incluindo
aqui os anjos caídos, Satanás) e a natureza cósmica, e principalmente o Homem como destino da união hipostática,
em Cristo Jesus, de Deus e as criaturas. Por meio dessa união hipostática, o homem adquirirá a condição de "Rei da
Criação" e poderá considerar-se situado, na scala naturae, "acima dos anjos".

De acordo com isso, não seria possível falar de “humanismo cristão”, mas sim de “super-humanismo cristão”. O
que implica o governo da política e da história da Igreja de Cristo, da Cidade de Deus agostiniana, ao menos como
regra negativa.

De acordo com isso, a visão de mundo teológica das democracias cristãs não é, portanto, um mero
acompanhamento histórico, mas é constitutiva de sua própria orientação. O que implica que o conflito entre os
partidos democratas-cristãos e aqueles que não compartilham de sua visão de mundo é radical e irreversível.

II. Segundo tipo de sistemas

Aqueles semelhantes ao que Jacob Fay ( Defensio Religionis, 1709) chamou de panteísmo . Panteísmo designa
qualquer concepção do mundo que identifica o Mundo com Deus. O panteísmo é um monismo quando considerado
do ponto de vista semântico ou sintático, mas é também uma concepção pragmática do Mundo na medida em que
envolve também a identificação de Deus com o Homem.

O panteísmo supõe uma exaltação da Natureza e do Homem. Em todo caso, o panteísmo não é um termo
unívoco, e será necessário distinguir diferentes tipos de panteísmo de acordo com diferentes critérios. Por exemplo,
cabe destacar um panteísmo negativo, aquele que entende a identificação, à maneira do idealismo, como a
«reabsorção» do Mundo em Deus – é o panteísmo que Max Scheler, em Sobre o Eterno no Homem , chamou
«panteísmo acosmista» (quando considerado equivalente à negação do mundo)–. E há um panteísmo que entende a
identificação, de forma "materialista", como uma "reabsorção" de Deus no Mundo (um "panteísmo cosmista", que
talvez quando interpretado como a negação de um Deus transcendente ao Mundo, se aproxime a um panteísmo
ateu, que Scheler também chamou de "vulgar").

Segundo um segundo critério, distinguiríamos entre um panteísmo harmônico e um panteísmo dialético ;

distinção que se cruza com o primeiro critério (panteísmo harmônico cosmista ou acosmista; panteísmo dialético
cosmista ou acosmista). Por exemplo, a concepção de mundo dos estóicos (a de Cleantes) pode ser interpretada
como um panteísmo cósmico, materialista e até dialético; enquanto a concepção de mundo de Plotino poderia ser
considerada como um panteísmo dialético, mas mais semelhante ao acosmismo.

III. Terceiro tipo de sistemas

No terceiro tipo de sistemas desta série incluímos os sistemas que poderíamos chamar de circunteístas (cujo
protótipo, em sua versão mítica, encontraríamos no Gnosticismo de Valentine).

O circunteísmo e , claro, o gnosticismo, não é panteísmo, na medida em que começa por rejeitar que o Mundo
seja "reabsorvido" em Deus, mas também por rejeitar que Deus seja "reabsorvido" no Mundo.

Segundo este, o circunteísmo não é um monismo, mas um dualismo, que reconhece uma distância infinita entre
Deus (o Abismo, Divers) e as entidades que dele surgem ou emanam; apenas que todos esses seres estão

11 of 16 30/03/2023 09:56
Gustavo Bueno, Esquerda Social Democrata e Gnosticismo, El Catob... https://www-nodulo-org.translate.goog/ec/2011/n107p02.htm?_x_tr_...

envolvidos "por Deus". Um Deus que, aliás, não fica "de costas" para o resto dessas entidades.

O dualismo entre Deus e as entidades que dele emanam se reproduz porque entre as entidades que emanam de
Deus, por sua vez, há uma divisão essencial, aquela que faz a mediação entre o grupo de entidades que olham para
Deus – o Pleroma – e o grupo de as entidades que, surgidas do Pleroma, povoam o Keroma, uma espécie de espaço
vazio no qual está contido o Mundus adspectabilis .

Outro dualismo, muito próximo em extensão, embora não em definição, das concepções circunteístas do Mundo
é o dualismo Pleroma/Keroma, dualismo que corresponde ao dualismo entre o Reino dos Espíritos e o Reino da
Natureza.

Em todo caso, o circunteísmo é indubitavelmente orientado em sentido pragmático, porque o Reino dos Espíritos
contém os homens de alguma forma, embora não necessariamente exclusivamente.

Em outras palavras: uma concepção circunteísta do Mundo supõe um Deus que envolve a Natureza e o Homem,
seja como mais uma espécie do Reino dos Espíritos, seja como a única ou a mais nobre. Sem dúvida, o homem pode
ser interpretado como um coletivo (isto é, como uma totalidade atributiva), mas também como o conjunto de cada um
dos indivíduos humanos (isto é, como uma totalidade diairológica ou distributiva).

Os textos gnósticos apontam claramente para uma concepção circunteísta pragmática. Na exposição de
Valentiniano Ptolomeu, Anthropos é um aeon emitido por Buzós –o Protopai, o Abismo– dentro do Pleroma,
localizado na fronteira do primeiro Ogdoad. E, o que consideramos decisivo do ponto de vista pragmático, esse
Anthropos parece ser concebido como um indivíduo, digamos assim, como um indivíduo "vago", nominalista, mas
capaz de aparecer no Pleroma naquilo que tem de "reino". dos arquétipos" (com ecos platônicos), como se deduz de
seu dual na Ogdoad, a saber, Ecclesia, que podemos interpretar como a "comunidade dos indivíduos humanos".

E isso é o mesmo que dizer que a orientação pragmática da concepção gnóstica do mundo visa a salvação dos
indivíduos humanos. Em primeiro lugar por métodos pacíficos (pela pregação da gnose), ou seja, não políticos (por
uma organização estatal que inclui a violência). Aqui já se via prefigurada a radical oposição prática que se abrirá
entre os gnósticos contra os cristãos.

Em todo caso, o Mundo (composto pelos espíritos do Pleroma e pelos corpos do Keroma), embora não seja
Deus Pai, também não está "fora de Deus". Nem Deus Pai, embora não seja o Mundo, está "de costas para o
Mundo". Deus transcende o Mundo, mas envolvendo-o e sustentando-o no Ser, embora sem se identificar com ele.

O gnosticismo, em conclusão, não é um monismo, mas sim um pluralismo e, nesse aspecto, está mais próximo
do materialismo. Porque tudo o que não é o Abismo (às vezes ligado ao Sijé, ao Silêncio), não é Deus, mas também
não está fora de Deus; está nele, envolvido por ele, acima de tudo, enquanto é o Reino dos espíritos ou o Pleroma
dos trinta éons; Fora do Pleroma, no Keroma, nos encontramos com o Mundo sensível, que também não é Deus,
mas não é independente de Deus.

Seria de esperar encontrar, ao longo dos séculos, concepções do Mundo que mantenham a "estrutura
ontológica" do circunteísmo gnóstico, sem prejuízo da "poda" cada vez mais enérgica que terá sido praticada nos
seus ramos mitológicos (eons, ligados por relações de parentesco e organizados hierarquicamente em díades
heterossexuais, tétrades, ogdoads, Pleroma e Keroma); uma poda que pode dar a impressão de que o "sistema
purificado" já está nos antípodas da mitologia gnóstica, como se fosse um sistema que procede do espírito de
sobriedade típico dos sistemas racionalistas científicos ou filosóficos. É o caso do panenteísmo krausista, que
redefiniremos como uma espécie de circunteísmo.

4. Quarto tipo de sistemas

Como sistemas situados no limite da série de concepções pragmáticas do mundo, colocaremos o deísmo e o
ateísmo .

Ambos os sistemas, com efeito, permanecem no limite da série de concepções pragmáticas do mundo, pois os
deuses do deísmo (o Deus de Aristóteles ou os deuses de Epicuro, por exemplo) borram a figura do Homem. Nesse
sentido pragmático, o deísmo equivale ao ateísmo, pois em ambas as concepções de mundo a figura do homem

12 of 16 30/03/2023 09:56
Gustavo Bueno, Esquerda Social Democrata e Gnosticismo, El Catob... https://www-nodulo-org.translate.goog/ec/2011/n107p02.htm?_x_tr_...

deixa de ter qualquer privilégio no Universo. Ou seja, "dissolve-se" no Universo como mais uma parte; Já lembramos
como a revolução copernicana foi vista, e geralmente continua sendo, por físicos e cosmólogos que não aceitam o
forte princípio antrópico, como a liquidação do antropocentrismo cosmológico, ao "destronar" o homem do trono que
ocupava como Rei da o universo. Do ponto de vista pragmático, deísmo e ateísmo coincidem;

8. O isomorfismo estrutural entre o panenteísmo krausista e o circunteísmo dos gnósticos, que estamos
sugerindo, a partir da definição das concepções de mundo circunteístas do mundo, pode atingir o maior interesse no
momento de analisar a ideologia política dos mais parte activa do socialismo espanhol, ou seja, o ramo social-
democrata da tradição krausista, «semi-anarquista», republicana, federalista, humanitária, pelo menos em teoria. Isto
é, na ideologia que constitui seu momento ideológico; porque considerado em seu momento tecnológico, o da
Realpolitik,Os políticos social-democratas da tradição krausista, quando chegaram ao poder, usaram os
procedimentos de ordenamento mais característicos do socialismo totalitário. E isso tanto no ordenamento legislativo,
amparado por maioria parlamentar que se define como depositário da soberania do povo, quanto no uso do poder
judiciário de um Estado de direito disposto pelo poder legislativo de forma que pode dizer-se que o poder político é
exercido de facto através dos tribunais de justiça ou dos juízes ao serviço do executivo.

Sobretudo quando estes juízes, por sua vez, e por conta própria, são movidos pela vontade arrogante e doentia
de poder que os move para um intervencionismo despótico que não hesita em aplicar o seu poder de destruir, antes
do julgamento, durante o período de instrução e contornando a presunção de inocência, o prestígio de um cidadão
até então honrado, e de sua família, que foi acusada, em nome daquele talibanismo legal que está contido no
princípio Fiat justitia, pereat mundus .

Não podemos entrar aqui na análise do panenteísmo de Krause e seus discípulos. Limitar-me-ei aqui a recordar
alguma ideia central que aparece no Ideal de Humanidade para a Vida, publicado em 1860 por Don Julián Sanz del
Río; uma obra que é, aliás, como Enrique M. Ureña mostrou, uma tradução literal de outra obra de Krause.

Lemos no §2 desta obra, a bíblia do socialismo social-democrata espanhol:

“Assim como Deus é o Ser absoluto e supremo, e todo ser é semelhante a ele, assim como a natureza e o espírito são
fundados supremamente na natureza divina, assim a humanidade no mundo é semelhante a Deus, e a humanidade de
cada corpo planetário é uma parte da humanidade universal e está intimamente unida a ela”. (Madrid 1860, pp. 34-35.)

Uma leitura descuidada ou ingênua deste texto tenderá a não dar importância à "humanidade de cada corpo
planetário", interpretando a frase simplesmente como uma expressão de interesse pelo homem pela universalidade
de sua presença na Terra, em oposição ao interesse pela homem da estreita "política da torre sineira" ou mesmo da
política de um Estado (embora este assuma as pretensões imperialistas que o levariam a "salvar" os homens dos
outros Estados, como teria sido o caso do Império Romano ou o Império Espanhol, e mais tarde, depois de Krause e
Sanz del Río, ou seus últimos epígonos social-democratas, o caso do Imperialismo Soviético).

Mas esse texto não é único, e há outros ainda mais explícitos, inclusive pouco antes no mesmo parágrafo:

"Deus quer, e a razão e a natureza o mostram, que em cada corpo planetário, no qual a natureza engendrou sua mais
perfeita criatura, o corpo humano, o espírito se reúna em seus indivíduos com a natureza, em união essencial, na
humanidade, e aquela unida neste terceiro ser ambos os seres opostos vivem sua vida íntima sob Deus e por Deus.»
(Madrid 1860, páginas 34.)

Como interpretar essas passagens?

A primeira possibilidade, que apoiaríamos na reconhecida influência que Kant exerceu sobre Krause, seria a
interpretação dessa "humanidade de cada corpo planetário", ou dessa "humanidade universal", não mais como
humanidade estendida por toda a Terra, mas como "a personalidade estendida por todas as esferas planetárias", da
qual, numa perspectiva especulativa (semântica, mais que pragmática), Kant falava – e não foi o primeiro – em sua
História Geral da Natureza e Teoria do Céu, de 1755 (Referimo-nos à breve exposição contida em O sentido da vida,
pp. 158-160).

Sanz del Río (traduzindo Krause: «Gott will, und Vernunft und Natur stimmen dahin zusammen, dass auf jeden
Himmelkörper...»), já está na linha pragmática que algumas décadas depois os soviéticos e depois os Estados Unidos

13 of 16 30/03/2023 09:56
Gustavo Bueno, Esquerda Social Democrata e Gnosticismo, El Catob... https://www-nodulo-org.translate.goog/ec/2011/n107p02.htm?_x_tr_...

assumiriam, a linha da corrida espacial, orientada principalmente para o encontro com os extraterrestres. Um
caminho no qual, no entanto, dificilmente poderia ter pensado Sanz del Río, cuja era ainda estava a quase um século
do V-1 e das primeiras viagens espaciais.

Por isso, devemos pensar em uma segunda possibilidade – pelo menos é a que encontramos nos sucessores
socialdemocratas de Krause e Sanz del Río. Não é o caminho dos extraterrestres, no sentido de nossos dias, mas o
caminho do espiritismo . Talvez Sanz del Río já assumisse crenças espíritas referentes, não à humanidade planetária,
mas ao indivíduo (traço social-democrata) capaz de se transformar, na morte, em corpo astral. As palavras que Sanz
del Río pronunciou em seu leito de morte (depois de rejeitar, aliás, os sacramentos da Igreja Católica, na qual havia
sido batizado) corroborariam esta interpretação: "Morro em comunhão com todos os seres racionais finitos".

E neste ponto é preciso levar em conta as curiosas conexões entre o socialismo de tendência social-democrata e
o espiritualismo: a solidariedade que Pierre Lerroux (que foi um dos primeiros divulgadores, senão o primeiro, do
termo socialismo ) havia introduzido na França para substituir no início da fraternidade–da Revolução Francesa–, que
mantinha sabores frades excessivos (ligados também à fundação da irmandade dos homens no mito dos filhos de
Adão e Eva), só poderia alcançar um significado capaz de ir além das categorias zoológicas (a partir da cuja
fraternidade, como princípio revolucionário, não poderia reivindicar mais alcance do que aquele que convém à
fraternidade do rebanho de ovelhas ou do rebanho de pássaros), por sua extensão planetária. Por meio do
espiritismo, os krausistas espanhóis também encontraram argumentos "racionalistas" para atacar a Igreja Católica e
reinterpretar sua angelologia. No "catecismo espiritual krausista" do telégrafo Manuel González Soriano, intitulado
Espiritismo é filosofia(San Martín de Provensals 1881), vemos explicitamente esta ligação entre solidariedade e
espiritismo; e no I Congresso Espírita Internacional (Barcelona 1888) encontramos esta surpreendente epígrafe:
«Progresso infinito. Comunhão universal dos seres. Solidariedade."

A partir do Espiritismo pudemos constatar, sem dúvida, a afinidade entre o Krausismo Social Democrático e o
Gnosticismo, e não simplesmente a afinidade do Espiritismo com o tradicional "reino dos anjos e arcanjos" da Igreja
Católica. Essa "comunhão com todos os seres racionais finitos", a que aspirou Don Julián Sanz del Río no momento
de sua morte, tem mais a ver (assumindo a ideia de um Deus que engloba tudo, mas sem a necessidade de se unir
hipostaticamente para uma entidade terrena, o Filho de Maria) com o Gnóstico Pleroma do que com as «legiões
arcangélicas»; e a animosidade dos krausistas espanhóis em relação ao clero católico contemporâneo, bem como
sua animosidade recíproca, tem seu paralelo exato com a animosidade de San Ireneo ou San Hipólito em relação às
seitas gnósticas de Valentin ou Marco.

As primeiras especulações políticas de Krause giravam em torno do projeto de um Estado mundial (do qual já
havia falado em seu Natural Law, publicado em 1803). A ligação deste projeto com a figura de Napoleão era
inevitável. Ele escreve a seu pai em 31 de outubro de 1805: "Bonaparte realmente se comporta como um herói do
ponto de vista científico." Nos anos seguintes, em que ainda via o Estado como a forma política suprema, também
acreditou ter visto claramente que Napoleão foi providencialmente chamado a instaurar o Estado mundial ( The World
State through Napoleon ) . Inclusive (como nos revela Enrique Ureña em sua obra fundamental, Krause, educador da
humanidade,Madrid 1991) considerou a ideia de um Concílio ecumênico convocado por Napoleão, talvez lembrando,
suspeitamos, a convocação que Constantino, o Grande fez do Concílio de Nicéia. Krause havia se distanciado da
Igreja Católica e das igrejas protestantes; em vez disso, ele se aproximou das lojas maçônicas. Mas ele não pôde
deixar de entrar em conflito com eles. Viu-os asfixiados em seu segredo e ritualismo, e só os justificou na medida em
que "a irmandade maçônica une os homens puramente como homens", como escreveu em janeiro de 1809 no
quadro da La Manzana de Gold de Dresden ( Ureña , pág. 148).

Daí surgiram suas divergências com as lojas, que sabiam que se abandonassem qualquer projeto ritual, qualquer
formulação específica, se dissolveriam no "oceano da humanidade". As lojas acabaram por expulsar Krause, o que
não quer dizer que não tenham recebido dele, por sua vez, uma profunda influência e que tenham reconhecido,
muitos anos depois, a importância de Krause, uma vez morto.

O que nos parece digno de nota é que este conflito (no qual Krause esteve envolvido) entre a Irmandade
Maçônica (as lojas) e a Humanidade será literalmente reproduzido como um conflito entre cada Estado (com seus
arcana imperii,seus rituais e costumes específicos, seus próprios interesses) e a Humanidade ou o Gênero Humano.
Krause parece reconhecer isso no momento em que começa a se afastar, senão já da ideia de um Estado Mundial
(sim, ao atribuir-lhe "uma posição de segunda linha na estrutura orgânica da sociedade humana, sentando-se o
Aliança da Humanidade no trono que antes ocupava» (Ureña, p. 166), Krause vai «de ver no início napoleónico da
transformação dos Estados para a configuração de uma Federação Mundial o acontecimento que caracteriza sem

14 of 16 30/03/2023 09:56
Gustavo Bueno, Esquerda Social Democrata e Gnosticismo, El Catob... https://www-nodulo-org.translate.goog/ec/2011/n107p02.htm?_x_tr_...

mais início da terceira e definitiva Era da Humanidade, ver nela apenas o acontecimento ou o sinal externoda entrada
nessa nova era» (Ureña, p. 166). Tal será o sentido da sua distinção entre a Maçonaria e a ideia de Irmandade
Maçónica que corresponde ao projeto da Aliança da Humanidade (na qual vimos, noutras ocasiões, a prefiguração da
Aliança das Civilizações de Rodríguez Shoemaker ).

Assim, culmina o distanciamento radical de Krause do conceito de Estado absoluto de Hegel, um distanciamento
que vai prefigurar a distinção entre o anarquismo de Bakunin e a concepção de Estado de Marx, como instrumento da
revolução final. A distância, necessariamente confusa e oscilante, entre a social-democracia e o comunismo de signo
marxista-leninista.

São estes os conflitos que, ao longo dos séculos XIX, XX e XXI, vão surgindo em diferentes cenários. Por
exemplo, no conflito entre o homem e o cidadão (que a declaração de 1789 havia ligado por meio de uma conjunção
copulativa, que mascarava o dilema fundamental): o "homem", com efeito, "dissolverá" o "cidadão de cada nação»,
para a forma como a Aliança da Humanidade dissolveu as lojas maçônicas. Antes de ser espanhol, Pi Margall dizia, a
partir de sua ideologia krausista, eu sou um homem.

Depois da Segunda Guerra Mundial, a Declaração Universal dos Direitos Humanos de 1948, longe de funcionar
como um reconhecimento urgente das minorias, ou seja, dos indivíduos esmagados nos vários Estados, ou dos
indivíduos que ficaram para trás pela guerra « flutuante» sem a proteção de nenhum Estado, passou a funcionar
como um instrumento contra as prerrogativas de cada Estado. Um terrorista checheno, curdo ou basco deixará de ser
visto como um criminoso contra a Pátria, e seus atos serão conceituados como "crimes contra a Humanidade" (contra
os Direitos Humanos); conceituação utilizada pelo Tribunal de Nuremberg para evitar ser acusado de ser um
instrumento das represálias ordinárias que os vencedores exercem sobre os derrotados após uma guerra, invocando
mais uma vez o princípioSocietas delinquere non potest (talvez para evitar o enforcamento de milhões de alemães,
austríacos, italianos ou japoneses).

A Aliança da Humanidade, nos tempos do reinado das social-democracias homologadas, constituídas após o
colapso da União Soviética, inspirará também, como dissemos, a Aliança das Civilizações, assim como a
desvalorização das nações políticas como arcaicas formulários, que devem ser substituídos por federações
internacionais. Como substituir o patriotismo pelo patriotismo constitucional, pelo estado de direito, no contexto de
uma federação de nacionalidades ou povos naturais. O que a social-democracia krausista espanhola não contava era
com o deslizamento imparável das nacionalidades autónomas rumo à sua transformação em novos Estados
soberanos.

A animosidade da social-democracia espanhola e europeia em relação à Igreja Católica (os calendários

publicados por milhões em 2011 pela União Europeia suprimiram a menção às festividades católicas de Natal,
Páscoa, Corpus Christi, etc., mas incorporaram, no entanto, festividades muçulmanas ou hindus) é o paralelo da
animosidade das seitas gnósticas contra os cristãos romanos do primeiro século. Os mesmos procedimentos de ação
do socialismo democrático podem ser descritos como sectários: difamação, judicialização de qualquer conflito social
ou político – quando há tribunal complacente com o poder executivo, ou mesmo por ele indicado.

Os princípios de harmonia, pacifismo e não-violência presidirão toda a propaganda política e social, e serão
usados como arma de arremesso contra os partidos políticos ligados à democracia cristã ; o que não impedirá a
organização de missões de paz, mas bem armados com tanques e mísseis. Em todo caso, o harmonismo pregado
não impedirá o ressurgimento dos tradicionais dualismos entre esquerda e direita, que certamente ocuparam posição
importante entre os gnósticos do século II:

«E ainda os poderes da esquerda, emitidos por ela antes dos da direita, não recebem formação pela presença da luz; mas
os da esquerda foram deixados para serem formados pelo Lugar." (pág. 361.)

lemos em um texto valentiniano preservado por Clemente de Alexandria ( Stromata, 32, 2):

“Por esta razão [Paulo] pregou o Salvador sob ambos os aspectos, como gerado e passível para os da esquerda, porque
eles puderam encontrá-lo neste lugar e temê-lo; e, segundo o elemento espiritual, como procedente do Espírito Santo e da
Virgem, como o conhecem os anjos da direita» (Clemente, 17, 3-20, pp. 354-355.).

Em vez disso, buscará superar outros dualismos inevitáveis reconhecidos pelos gnósticos, e principalmente o

15 of 16 30/03/2023 09:56
Gustavo Bueno, Esquerda Social Democrata e Gnosticismo, El Catob... https://www-nodulo-org.translate.goog/ec/2011/n107p02.htm?_x_tr_...

dualismo masculino/feminino (que os governos socialdemocratas espanhóis responsabilizam pela chamada

«violência de gênero»). Os sociais-democratas espanhóis tentam superar esse dualismo usando diferentes recursos,
desde a equiparação dos casamentos homossexuais ao casamento de tradição romana, até os projetos do Ministério
da Igualdade, visando suprimir as diferenças entre homens e mulheres. Uma preocupação pela igualdade ou
igualdade entre o masculino e o feminino que também encontramos no gnosticismo do segundo século. Lemos num
texto de Clemente:

«Assim, os elementos masculinos concentrados com o Verbo, enquanto os elementos femininos, convertidos em homens,
unem-se aos anjos e entram no Pleroma. Por isso se diz que a mulher se transforma em homem e a Igreja daqui de baixo
em anjos.» (pág. 352.)

Terminamos lembrando a importância que a ideia de Iluminação e Luz alcançou entre as seitas gnósticas. No
livro VIII da Refutação de Santo Hipólito, cap. 9, aprendemos que a natureza inteligível não precisava de nada, pois
todos aqueles seres inteligíveis eram luz. A luz “veio brilhar do alto sobre o caos subjacente; esta, uma vez iluminada
e, ao mesmo tempo, configurada por aquelas variadas formas vindas do alto, foi firmemente constituída e recebeu
todas as formas vindas do alto, do terceiro eon, aquele que se desdobrava em três».

Ora, luz e iluminação é a única ideia responsável pelo conceito historiográfico que conhecemos como Iluminismo
(como Iluminismo, Aufklärung ). Em outras palavras: tal conceito historiográfico é apenas uma metáfora gratuita que
concede o papel luminoso aos iluminados (à esquerda) e o papel sombrio à Igreja (à direita).

A social-democracia espanhola, talvez para apagar os vestígios de seus antecedentes marxistas, quis encontrar
no Iluminismo, no sentido historiográfico atual, sua verdadeira fonte de inspiração. Promoveu, na sua perspetiva, os
atos do centenário, à escala nacional, de Carlos III, o Rei iluminado; batizada, com o nome de Avenida de la
Ilustración, uma rua de Madrid. Ou seja, tentou pegar, com espírito gnóstico, a tocha do Iluminismo, uma vez que
havia renunciado ao cristianismo e ao marxismo-leninismo.

E de facto, a sua política estava ideologicamente alinhada com as políticas que habitualmente se definem como
orientadas para a "sociedade do conhecimento" ou similar ( K-Government ou Knowledge Government ), sociedade
da informação, etc. Autodefinições ideológicas e, às vezes, apoiadas por mero marketing comercial ou publicidade
para a venda de computadores ou serviços de Internet.

A ideia da sociedade do conhecimento carrega consigo o mito de que as sociedades só atingem o mais alto grau
de felicidade democrática quando conseguem absorver o conhecimento, entendido como cultura, principalmente a
cultura visual oferecida pelos palcos teatrais, telas de televisão ou internet. Fukuyama já havia levado em
consideração: o fim da história da humanidade chega com a democracia e o vídeo. Ou dito à maneira gnóstica: com
democracia e com gnose.

Puro idealismo histórico.

© 2011 node.org

16 of 16 30/03/2023 09:56