A Nova Política Cultural de Diferença* CORNEL WEST

A Nova Política Cultural da Diferença Autor(es): Cornel West Fonte: Outubro, Vol. 53, The
Humanities as Social Technology (Summer, 1990), pp. 93-109 Publicado por: The MIT Press URL
estável: http://www.jstor.org/stable/778917 . Acesso em: 30/08/2013 22h59 O uso do arquivo
JSTOR indica sua aceitação dos Termos e Condições de Uso, disponíveis em .
http://www.jstor.org/page/info/about/policies/terms.jsp . JSTOR é um serviço sem fins lucrativos
que ajuda acadêmicos, pesquisadores e estudantes a descobrir, usar e desenvolver uma ampla
variedade de conteúdo em um arquivo digital confiável. Utilizamos tecnologia e ferramentas da
informação para aumentar a produtividade e facilitar novas formas de bolsa de estudos. Para obter
mais informações sobre JSTOR, entre em contato com support@jstor.org. . A MIT Press está
colaborando com a JSTOR para digitalizar, preservar e estender o acesso até outubro.
http://www.jstor.org Este conteúdo foi baixado de 128.205.114.91 em Sex, 30 Aug 2013
22:59:01 PM Todo o uso está sujeito aos Termos e Condições da JSTOR A Nova Política Cultural de
Diferença * CORNEL WEST Nos últimos anos do século XX, está a surgir uma mudança significativa
nas sensibilidades e perspectivas de críticos e artistas. Na verdade, chegaria ao ponto de afirmar
que está em formação um novo tipo de trabalhador cultural, associado a uma nova política de
diferença. Estas novas formas de consciência intelectual promovem novas concepções da vocação
do crítico e do artista, tentando minar as divisões disciplinares do trabalho prevalecentes na
academia, nos museus, nos meios de comunicação de massa e nas redes de galerias, ao mesmo
tempo que preservam modos de crítica dentro da omnipresente mercantilização da cultura em a
aldeia global. As características distintivas da nova política cultural da diferença são destruir o
monolítico e o homogéneo em nome da diversidade, da multiplicidade e da heterogeneidade;
rejeitar o abstrato, o geral e o universal à luz do concreto, do específico e do particular; e
historicizar, contextualizar e pluralizar, destacando o contingente, o provisório, o variável, o
provisório, o mutável e o mutável. Escusado será dizer que estes gestos não são novos na história
da crítica ou da arte, mas o que os torna novos - juntamente com a política cultural que produzem
- é como e o que constitui a diferença, o peso e a gravidade que lhe são dados na representação,
e a forma como destacar questões como exterminismo, império, classe, raça, género, orientação
sexual, idade, nação, natureza e região neste momento histórico reconhece alguma
descontinuidade e ruptura em relação a formas anteriores de crítica cultural. Para ser franco, a
nova política cultural da diferença consiste em respostas criativas às circunstâncias precisas do
nosso momento presente - especialmente aquelas dos agentes marginalizados do Primeiro Mundo
que evitam auto-representações degradadas, articulando, em vez disso, o seu sentido do fluxo da
história à luz de os terrores, ansiedades e medos contemporâneos das culturas capitalistas
altamente comercializadas do Atlântico Norte (com suas crescentes xenofobias contra pessoas de
cor, judeus, mulheres, gays, * Esta é uma versão de um ensaio que aparece em Russel Ferguson,
Martha Gever, Trinh T Minh-ha e Cornel West, editores, Out There: Marginalization and
Contemporary Cultures, Nova York, The New Museum of Contemporary Art e Cambridge, MIT
Press, 1990. Este conteúdo foi baixado de 128.205.114.91 em sexta-feira, 30 de agosto. 2013
22:59:01 PM Todo uso está sujeito aos Termos e Condições da JSTOR 94 OUTUBRO lésbicas e
idosos). O descongelamento, mas ainda rígido, das culturas ex-comunistas do Segundo Mundo
(com revoltas nacionalistas crescentes contra o legado dos capangas hegemónicos do partido), e
as diversas culturas da maioria dos habitantes do globo sufocadas por cartéis de comunicação
internacionais e elites pós-coloniais repressivas (por vezes em o nome de comunismo, como na
Etiópia), ou famintos pelas políticas austeras do Banco Mundial e do FMI que os subordinam ao
Norte (como no capitalismo de livre mercado no Chile), também localizam áreas vitais de análise
neste novo terreno cultural. As novas políticas culturais da diferença não são simplesmente
oposicionistas na contestação da corrente principal (ou corrente masculina) pela inclusão, nem
transgressoras no sentido vanguardista de chocar as audiências burguesas convencionais. Pelo
contrário, são articulações distintas de contribuintes talentosos (e geralmente privilegiados) para a
cultura que desejam alinhar-se com pessoas desmoralizadas, desmobilizadas, despolitizadas e
desorganizadas, a fim de capacitar e permitir a acção social e, se possível, recrutar a insurreição
colectiva para o expansão da liberdade, da democracia e da individualidade. Esta perspectiva
impele estes críticos culturais e artistas a revelar, como componente integral da sua produção, as
próprias operações de poder nos seus contextos de trabalho imediatos (isto é, academia, museu,
galeria, meios de comunicação de massa). Esta estratégia, no entanto, também os coloca numa
situação dupla inescapável - embora liguem as suas actividades à revisão estrutural fundamental
destas instituições, muitas vezes permanecem financeiramente dependentes delas. (Já chega da
criação “independente”.) Para estes críticos da cultura, o seu gesto é simultaneamente
progressista e cooptado. No entanto, sem movimento social ou pressão política externa a estas
instituições (ações extraparlamentares e extracurriculares como os movimentos sociais do passado
recente), a transformação degenera em mera acomodação ou pura estagnação, e o papel do
"progressista cooptado" - não importa quão fervorosa seja a retórica subversiva de alguém -
torna-se mais difícil. Neste sentido, não pode haver avanço artístico ou progresso social sem
alguma forma de crise na civilização – uma crise geralmente gerada por organizações ou
coletividades que convencem as pessoas comuns a colocarem os seus corpos e vidas em risco. É
claro que não há garantia de que tal pressão produzirá o resultado desejado, mas há uma garantia
de que o status quo permanecerá ou regredirá se não for aplicada qualquer pressão. A nova
política cultural da diferença enfrenta três desafios básicos: intelectual, existencial e político. O
desafio intelectual – geralmente apresentado como um debate metodológico nestes dias em que
as formas de expressão académicas detêm o monopólio da vida intelectual – é como pensar sobre
as práticas representacionais em termos de história, cultura e sociedade. Como compreender,
analisar e implementar tais práticas hoje? Uma resposta adequada a esta questão só pode ser
tentada depois de se chegar a um acordo com os insights e a cegueira das tentativas anteriores de
lidar com a questão à luz da crise em evolução em diferentes histórias, culturas e sociedades. Vou
esboçar uma breve genealogia - a Este conteúdo foi baixado de 128.205.114.91 em Sex, 30 de
agosto de 2013 22:59:01 PM Todo uso está sujeito aos Termos e Condições do JSTOR A Nova
Política Cultural da Diferença 95 história que destaca as origens contingentes e muitas vezes
resultados ignóbeis - de respostas críticas exemplares à questão. O Desafio Intelectual Um ponto
de partida apropriado é o legado ambíguo da Era da Europa. Entre 1492 e 1945, os avanços
europeus no transporte oceânico, na produção agrícola, na consolidação do Estado, na
burocratização, na industrialização, na urbanização e no domínio imperial moldaram os
ingredientes do mundo moderno. Ideais preciosos como a dignidade das pessoas (individualidade)
ou a responsabilização popular das instituições (democracia) foram desencadeados em todo o
mundo. Críticas poderosas de autoridades ilegítimas - da Reforma Protestante contra a Igreja
Católica Romana, do Iluminismo contra as igrejas estatais, dos movimentos liberais contra os
estados absolutistas e das restrições das corporações feudais, dos trabalhadores contra a
subordinação gerencial, das pessoas de cor e dos judeus contra os decretos supremacistas brancos
e gentios, dos gays e as lésbicas contra as sanções homofóbicas foram estimuladas e alimentadas
por estes preciosos ideais refinados no cadinho da Era da Europa. No entanto, a discrepância entre
a retórica excelente e a realidade vivida, entre os princípios brilhantes e as práticas reais, era
grande. No último século europeu – a última época em que o domínio europeu sobre a maior parte
do globo era incontestado e incontestado de uma forma substantiva – um novo mundo parecia
estar a agitar-se. No auge do reinado da Inglaterra como a maior potência imperial europeia, o
seu crítico cultural exemplar, Matthew Arnold, observou dolorosamente nas suas "Stanzas from
the Grand Chartreuse" que tinha uma certa sensação de "vagar entre dois mundos, um morto/o
outro impotente". para nascer." Seguindo a sua sensibilidade burkeana de reformas cautelosas e
medo da anarquia, Arnold reconheceu que a velha cola – a religião – que tinha mantido unidos, de
forma tênue e muitas vezes sem sucesso, os regimes europeus em dificuldades, não poderia fazê-
lo em meados do século XIX. Tal como Alexis de Tocqueville em França, Arnold viu que o
temperamento democrático era a onda do futuro. Assim, ele propôs uma nova concepção de
cultura – uma concepção secular e humanista – que poderia desempenhar um papel integrador na
consolidação e estabilização de uma sociedade civil burguesa emergente e de um Estado imperial.
Seu famoso castigo ao materialismo imobilizador da aristocracia em declínio, ao filistinismo vulgar
das classes médias emergentes e à explosividade latente da maioria da classe trabalhadora foi
motivado por um desejo de criar novas formas de legitimidade cultural, autoridade e ordem em
um mundo. momento de rápida mudança na Europa do século XIX. Para Arnold (em Culture and
Anarchy, 1869), esta nova concepção de cultura. procura acabar com as aulas; fazer com que o
melhor que se pensa e se conhece no mundo seja corrente em todos os lugares; fazer com que
todos os homens vivam numa atmosfera de doçura e luz. . Este conteúdo foi baixado de
128.205.114.91 em Sex, 30 Aug 2013 22:59:01 PM Todo o uso está sujeito aos Termos e
Condições da JSTOR 96 DE OUTUBRO Esta é a ideia social e os homens da cultura são os
verdadeiros apóstolos da igualdade. Os grandes homens da cultura são aqueles que tiveram
paixão por difundir, por fazer prevalecer, por levar de uma ponta à outra da sociedade, os
melhores conhecimentos, as melhores ideias do seu tempo, que trabalharam para despojar o
conhecimento de tudo o que foi duro, rude, difícil, abstrato, profissional, mas ainda assim
permaneceu o melhor conhecimento e pensamento da época, e uma verdadeira fonte, portanto, de
doçura e luz. Como intelectual orgânico de uma classe média emergente - como inspetor de
escolas numa burocracia educacional em expansão, professor de poesia em Oxford (o primeiro
não-clérigo e o primeiro a lecionar em inglês em vez de latim) e participante ativo numa revista
próspera rede- Arnold definiu e defendeu uma nova cultura secular de discurso crítico. Para ele,
esta estratégia discursiva estaria alojada nos aparatos educativos e periódicos das sociedades
modernas, à medida que continham e incorporavam as ameaças assustadoras de uma aristocracia
arrogante e especialmente de uma maioria “anárquica” da classe trabalhadora. Os seus ideais de
investigação desinteressada, imparcial e objectiva regulariam esta produção cultural secular, e as
suas justificações para o uso do poder estatal para reprimir quaisquer ameaças à sobrevivência e
segurança desta cultura foram amplamente aceites. Ele observou apropriadamente: “Através da
cultura parece estar o nosso caminho, não apenas para a perfeição, mas até para a segurança”.
Para Arnold, o melhor da Era da Europa - modelado numa mistura mitológica da Atenas de
Péricles, da antiga Roma republicana/inicial da Roma imperial e da Inglaterra elisabetana - só
poderia ser promovido se houvesse uma filiação interligada entre as classes médias emergentes,
uma homogeneização de discurso cultural nas redes educacionais e universitárias, e um Estado
suficientemente avançado nas suas técnicas de policiamento para salvaguardá-lo. Os candidatos à
participação e à legitimação neste grande esforço de renovação e revisão cultural seriam
intelectuais desapegados, dispostos a abandonar o seu paroquialismo, o seu provincianismo e as
suas identidades de classe, em prol do projecto distorcido de classe média de Arnold:
"Estrangeiros, se assim podemos chamar-lhes - pessoas que são guiados principalmente, não pelo
seu espírito de classe, mas por um espírito humano geral, pelo amor à perfeição humana."
Escusado será dizer que esta perspectiva Arnoldiana ainda informa grande parte das práticas
académicas e das atitudes culturais seculares de hoje – visões dominantes sobre o cânone, os
procedimentos de admissão e as autodefinições colectivas dos intelectuais. No entanto, o projecto
de Arnold foi interrompido pelo colapso da Europa do século XIX - a Primeira Guerra Mundial. Esta
guerra sem precedentes - nas palavras de George Steiner, a primeira das sangrentas guerras civis
na Europa trouxe à tona o papel crucial e o potencial violento não das massas. Arnold temia, mas
do estado que anunciava. Sobre as cinzas deste deserto de carnificina humana – parte da
população civil europeia – TS Eliot emergiu como o grande porta-voz cultural. O projeto de Eliot de
reconstituir e reconceber o intelectual europeu Este conteúdo foi baixado de 128.205.114.91 em
Sex, 30 de agosto de 2013 22:59:01 PM Todo o uso está sujeito aos Termos e Condições da
JSTOR A Nova Política Cultural da Diferença 97 cultura - e, assim, regulando a cultura crítica e
artística práticas - após o colapso interno da Europa imperial pode ser vista como uma resposta à
questão investigativa colocada por Paul Valkry em "A Crise do Espírito" após a Primeira Guerra
Mundial: Esta Europa, ela se tornará o que é na realidade, ou seja, um pequeno cabo do
continente asiático? ou será que esta Europa continuará a ser o que parece, ou seja, a parte
inestimável de toda a terra, a pérola do globo, o cérebro de um vasto corpo? A imagem de Eliot da
Europa como um terreno baldio, uma cultura de fragmentos sem centro de cimentação,
predominou na Europa do pós-guerra. E embora as suas primeiras práticas poéticas fossem mais
radicais, abertas e internacionais do que a sua crítica eurocêntrica, Eliot apresentou um regresso e
uma revisão da tradição como a única forma de recuperar a ordem cultural europeia e a
estabilidade política. Para Eliot, a história contemporânea tornou-se, como declarou Stephen de
James Joyce em Ulysses (1922), “um pesadelo do qual ele tentava despertar”; "um imenso
panorama de futilidade e anarquia", como disse Eliot em sua famosa resenha da obra-prima
modernista de Joyce. No seu influente ensaio, “Tradição e talento individual” (1919), Eliot afirmou
que: No entanto, se a única forma de tradição, de transmissão, consistisse em seguir os caminhos
da geração imediata antes de nós numa adesão cega ou tímida a seus sucessos, a "tradição"
deveria ser positivamente desencorajada. Vimos muitas dessas correntes simples que logo se
perderam na areia; e a novidade é melhor que a repetição. A tradição é uma questão de
significado muito mais amplo. Não pode ser herdado e, se você quiser, deverá alcançá-lo com
muito trabalho. Eliot encontrou esta tradição na Igreja da Inglaterra, à qual se converteu em
1927. Aqui estava uma tradição que deixou espaço para a sua mentalidade católica, herança
calvinista, temperamento puritano e patriotismo efervescente para o velho Sul da América (o lugar
da sua Educação). Tal como Arnold, Eliot era obcecado pela ideia de civilização e pelo horror da
barbárie (ecos de Kurtz em Heart of Darkness, de Joseph Conrad), ou, mais especificamente, pela
noção do declínio e decadência da civilização europeia. Com o advento da Segunda Guerra
Mundial, a obsessão de Eliot tornou-se realidade. Mais uma vez, uma carnificina humana sem
precedentes (cinquenta milhões de mortos) – incluindo um ataque genocida indescritível ao povo
judeu em toda a Europa, bem como em todo o mundo, colocou o último prego no caixão da Era da
Europa. Depois de 1945, a Europa consistia num continente devastado e dividido, paralisado por
uma humilhante dependência e deferência para com os Estados Unidos e a Rússia. A segunda
coordenada histórica da minha genealogia é a emergência dos Estados Unidos como potência
mundial (nas palavras de Andre Malraux, a primeira nação a fazê-lo sem tentar fazê-lo). Os
Estados Unidos não estavam preparados para o status de potência mundial. No entanto, com a
recuperação da Rússia de Stalin (depois de perder vinte Este conteúdo baixado de 128.205.114.91
em Sex, 30 de agosto de 2013 22:59:01 PM Todo o uso sujeito aos Termos e Condições da JSTOR
98 OUTUBRO milhões de vidas), os Estados Unidos se sentiram compelidos para fazer sentir sua
presença em todo o mundo. Depois, com o Plano Marshall para fortalecer a Europa, parecia claro
que não havia como escapar às obrigações do poder mundial. A era pós-Segunda Guerra Mundial
nos Estados Unidos, ou as primeiras décadas do que Henry Luce imaginou como "O Século
Americano", não foi apenas um período de incrível expansão económica, mas de activa
fermentação cultural. A criação de uma classe média de massa – uma classe trabalhadora
próspera com uma identidade burguesa – foi contrariada pela primeira grande emergência de
subculturas de intelectuais americanos não-WASP; os chamados intelectuais nova-iorquinos na
crítica, os expressionistas abstratos na pintura e os artistas do bebop na música jazz. Esta
emergência sinalizou um desafio vital para uma elite WASP masculina americana leal a uma
cultura europeia mais antiga e em erosão. O primeiro golpe significativo foi desferido quando os
judeus americanos assimilados entraram nos escalões mais elevados dos aparelhos culturais
(academia, museus, galerias, meios de comunicação de massa). Lionel Trilling é uma figura
emblemática. Esta entrada judaica no discurso crítico anti-semita e patriarcal das instituições
exclusivistas da cultura americana iniciou a lenta mas segura destruição da hegemonia e
homogeneidade cultural masculina WASP. O projeto de Trilling era apropriar-se do de Matthew
Arnold para seus próprios propósitos políticos e culturais - desvendando assim o velho consenso
masculino WASP enquanto erigia um novo consenso acadêmico liberal pós-Segunda Guerra
Mundial em torno da guerra fria, interpretações anticomunistas dos valores de complexidade,
dificuldade, variedade, e modulação. Além disso, o boom do pós-guerra lançou as bases para uma
intensa profissionalização e especialização na expansão das instituições de ensino superior –
especialmente nas ciências naturais, que foram obrigadas a responder de alguma forma aos
empreendimentos bem sucedidos da Rússia no espaço. Os estudiosos humanistas encontraram-se
à procura de novas metodologias que pudessem reforçar auto-imagens de rigor e seriedade
científica. Por exemplo, as técnicas de leitura atenta da Nova Crítica (separadas de suas raízes
ideológicas conservadoras, organicistas e antiindustrialistas), a precisão lógica do raciocínio na
filosofia analítica e o jargão do estrutural-funcionalismo parsoniano na sociologia ajudaram a criar
tais autoimagens. . No entanto, grandes críticos culturais como C. Wright Mills, WEB DuBois,
Richard Hofstadter, Margaret Mead e Dwight MacDonald resistiram à maré. Esta suspeita da
academização do conhecimento é expressa no conhecido ensaio de Trilling, “Sobre o Ensino da
Literatura Moderna”: . . não podemos dizer que, quando a literatura moderna é trazida para a sala
de aula, a matéria ensinada é traída pela pedagogia da matéria? Temos que nos perguntar se em
nossos dias muita coisa não está dentro da alçada da academia. Cada vez mais, à medida que as
universidades se liberalizam e voltam o seu benévolo olhar imperialista para aquilo a que se
chama a própria vida, cresce entre as nossas classes instruídas o sentimento de que pouco pode
ser experimentado a menos que seja validado por alguma disciplina intelectual estabelecida. ..
Este conteúdo foi baixado de 128.205.114.91 em Sex, 30 Aug 2013 22:59:01 PM Todo o uso está
sujeito aos Termos e Condições do JSTOR A Nova Política Cultural de Diferença 99 Trilling lamenta
o fato de que o ensino universitário muitas vezes acalma e domestica radicais e subversivos obras
de arte, transformando-as em objetos “de consideração meramente habitual”. Este processo de
"socialização do anti-social, ou de aculturação do anti-cultural, ou de legitimação do subversivo"
leva Trilling a "questionar se na nossa cultura o estudo da literatura já é um meio adequado para
desenvolver e refinando a inteligência." Ele faz esta pergunta não no espírito de denegrir e
desvalorizar a academia, mas sim no espírito de destacar o possível fracasso de uma concepção
Arnoldiana de cultura em conter o que ele percebe como alternativas filisteus e anárquicas que se
tornam cada vez mais disponíveis aos estudantes de anos 60, nomeadamente, cultura de massa e
política radical. AL / MUFel....i .... i!:i!:ii~![!i!]]ii!]ii-A!iiit] então w-[[::[:]:]:i [: Hans Haacke. Vista
para o Roseiral (Operação Justa Causa). 1990. (Foto: F. Scruton.) Este conteúdo foi baixado de
128.205.114.91 em Sex, 30 de agosto de 2013 22:59:01 PM Todo o uso está sujeito aos Termos e
Condições da JSTOR 100 DE OUTUBRO Esta ameaça está parcialmente associada à terceira
coordenada histórica de minha genealogia - a descolonização do Terceiro Mundo. É crucial
reconhecer a importância deste processo histórico mundial se quisermos compreender o
significado do fim da Era da Europa e da emergência dos Estados Unidos como potência mundial.
Com a primeira derrota de uma nação ocidental por uma nação não ocidental – na vitória do Japão
sobre a Rússia (1905); revoluções na Pérsia (1905), Turquia (1908), México (1911-12), China
(1912); e muito mais tarde a independência da Índia (1947), da China (1948); e o triunfo do Gana
(1957) – a realidade de um globo descolonizado avultava. Nascida da luta violenta, da
sensibilização e da reconstrução de identidades, a descolonização traz consigo simultaneamente
novas perspectivas sobre aquele lado inferior há muito purulento da Era da Europa (da qual a
dominação colonial representa os custos do "progresso", da "ordem" e "cultura"), bem como exigir
novas leituras do boom económico nos Estados Unidos (em que a classe trabalhadora negra,
parda, amarela, vermelha, branca, feminina, gay, lésbica e idosa vive os mesmos custos que a
mão-de-obra barata em nacional, bem como nos mercados dominados pelos EUA na América
Latina e na orla do Pacífico). A ferocidade impetuosa e a indignação moral que impulsionam o
processo de descolonização são melhor captadas por Frantz Fanon em Os Condenados da Terra
(1906): A descolonização, que se propõe a mudar a ordem do mundo, é obviamente um programa
de completa desordem. . . . A descolonização é o encontro de duas forças, opostas pela sua
própria natureza, que de facto devem a sua originalidade a esse tipo de concretização que resulta
e é alimentada pela situação nas colónias. O primeiro encontro foi marcado pela violência e a
convivência - ou seja, a exploração do indígena pelo colono - foi realizada à força de um grande
conjunto de baionetas e canhões. ... Na descolonização, há portanto a necessidade de questionar
completamente a situação colonial. Se quisermos descrevê-lo com precisão, poderemos encontrá-
lo nas conhecidas palavras: “Os últimos serão os primeiros e os primeiros serão os últimos”. A
descolonização é a concretização desta frase. A verdade nua e crua da descolonização evoca-nos
as balas abrasadoras e as facas manchadas de sangue que dela emanam. Pois se os últimos forem
os primeiros, isso só acontecerá depois de uma luta assassina e decisiva entre os dois
protagonistas. As palavras fortes de Fanon descrevem os sentimentos e pensamentos entre o
exército ocupante britânico e os irlandeses colonizados na Irlanda do Norte, o exército ocupante
israelense e os palestinos subjugados na Cisjordânia e na Faixa de Gaza, o exército sul-africano e
os sul-africanos negros oprimidos nos distritos. , a polícia japonesa e os coreanos que vivem no
Japão, o exército russo e Este conteúdo baixado de 128.205.114.91 em sexta, 30 de agosto de
2013 22:59:01 PM Todo uso está sujeito aos Termos e Condições da JSTOR A Nova Política
Cultural de Diferença 101 subordinada Arménios e outros no sul e leste da Rússia. Suas palavras
também invocam em parte o sentimento que muitos negros americanos têm em relação aos
departamentos de polícia nos centros urbanos. Em outras palavras, Fanon está articulando
respostas humanas sinceras e duradouras ao ser degradado e desprezado, odiado e caçado,
oprimido e explorado, e marginalizado e desumanizado nas mãos de poderosos e xenófobos países
imperiais europeus, americanos, russos e japoneses. . Durante o final dos anos 50, 60 e início dos
anos 70 nos Estados Unidos, estas sensibilidades descolonizadas alimentaram e alimentaram os
movimentos dos Direitos Civis e do Poder Negro, bem como os movimentos estudantis anti-
guerra, feministas, cinzentos, pardos, gays e lésbicos. Neste período testemunhámos a destruição
da homogeneidade cultural masculina WASP e o colapso do consenso liberal de curta duração. A
inclusão de afro-americanos, latino-americanos, asiático-americanos, nativos americanos e
mulheres americanas na cultura do discurso crítico rendeu intensas polêmicas intelectuais e uma
polarização ideológica inevitável que se concentrou principalmente nas exclusões, silêncios e
cegueiras da homogeneidade cultural masculina WASP e suas concomitantes noções Arnoldianas
do cânone. Além disso, estas críticas promoveram três processos cruciais que afectaram a vida
intelectual no país. A primeira é a apropriação das teorias da Europa do pós-guerra -
especialmente o trabalho da Escola de Frankfurt (Marcuse, Adorno, Horkheimer), dos marxismos
francês/italiano (Sartre, Althusser, Lefebvre, Gramsci), dos estruturalismos (Levi-Strauss,
Todorov) e pós-estruturalismos (Deleuze, Derrida, Foucault). Estas teorias diversas e díspares -
todas preocupadas em manter vivos projectos radicais após o fim da Era da Europa - tendem a
fundir versões de modernismos europeus transgressivos com políticas de esquerda marxistas ou
pós-marxistas, e evitam unanimemente o termo "pós-modernismo". Em segundo lugar, há a
recuperação e revisão da história americana à luz das lutas dos trabalhadores brancos do sexo
masculino, dos afro-americanos, dos nativos americanos, dos latino-americanos, dos gays e das
lésbicas. O terceiro é o impacto das formas de cultura popular, como a televisão, o cinema, os
vídeos musicais e até mesmo os esportes, na cultura intelectual e letrada. A cultura hip-hop dos
jovens de todo o mundo, baseada nos negros, é um grande exemplo. Depois de 1973, com a crise
na economia mundial internacional, a queda da produtividade da América, o desafio das nações da
OPEP ao monopólio da produção de petróleo no Atlântico Norte, a crescente concorrência nos
sectores de alta tecnologia da economia do Japão e da Alemanha Ocidental, e a Com a crescente
fragilidade da estrutura da dívida internacional, os Estados Unidos entraram num período de
diminuição da autoconfiança (agravado por Watergate) e de uma economia quase contraída. À
medida que os padrões de vida das classes médias diminuíam – devido à inflação desenfreada e ao
aumento do desemprego, do subemprego e da criminalidade – a qualidade de vida caiu para quase
todas as pessoas, e o neoconservadorismo religioso e secular emergiu com poder e potência. Esta
fusão de neonacionalismo fervoroso e cultura tradicional Este conteúdo foi baixado de
128.205.114.91 em Sex, 30 de agosto de 2013 22:59:01 PM Todo o uso está sujeito aos Termos e
Condições da JSTOR 102 DE OUTUBRO, valores naturais e políticas de "mercado livre" serviram de
base para a era Reagan-Bush. Os legados ambíguos da Era Europeia, da preeminência americana
e da descolonização continuam a assombrar o nosso momento pós-moderno à medida que
chegamos a um acordo com os crimes europeus, americanos, japoneses, soviéticos e do Terceiro
Mundo contra e as contribuições para a humanidade. A situação dos africanos no Novo Mundo
pode ser instrutiva a este respeito. Em 1914, os impérios marítimos europeus dominavam mais de
metade do território e um terço dos povos do mundo – quase 72 milhões de quilómetros
quadrados de território e mais de 560 milhões de pessoas sob domínio colonial. Escusado será
dizer que este controlo europeu incluiu a escravização brutal, o terrorismo institucional e a
degradação cultural do povo negro da diáspora. A morte de cerca de 75 milhões de africanos
durante o comércio transatlântico de escravos, que durou séculos, é apenas um lembrete, entre
outros, do ataque à humanidade negra. A condição da diáspora negra de servidão no Novo Mundo
- na qual eram vistos como meras mercadorias com valor de produção, que não tinham estatuto
jurídico adequado, posição social ou valor público - pode ser caracterizada como, seguindo Orlando
Patterson, alienação natal. Este estado de dominação perpétua e hereditária que os africanos da
diáspora tinham no nascimento produziu a moderna problemática da diáspora negra de
invisibilidade e anónimo. As práticas da supremacia branca - promulgadas sob os auspícios das
prestigiosas autoridades culturais das igrejas, da mídia impressa e dos acadêmicos científicos -
promoveram a inferioridade negra e constituíram o pano de fundo europeu contra o qual a
diáspora negra luta pela identidade, pela dignidade (autoconfiança, respeito próprio, autoestima) e
recursos materiais ocorreram. Um aspecto inevitável desta luta foi que a busca dos povos da
diáspora negra por validação e reconhecimento ocorreu nos terrenos ideológicos, sociais e
culturais de outros povos não-negros. Os ataques da supremacia branca à inteligência, habilidade,
beleza e caráter dos negros exigiram esforços persistentes dos negros para manter sob controle a
dúvida, o autodesprezo e até o ódio de si mesmos. Apropriação seletiva, incorporação e
rearticulação de ideologias, culturas e instituições europeias juntamente com uma herança
africana - uma herança mais ou menos confinada à inovação linguística em práticas retóricas,
estilizações do corpo como formas de ocupar um espaço social estranho (isto é, penteados,
maneiras de andar, ficar de pé, falar e expressões manuais), meios de constituir e sustentar
camaradagem e comunidade (isto é, estilos antifonais, de chamada e resposta, repetição rítmica,
síncope cheia de riscos em modos espetaculares em expressões musicais e retóricas) - foram
alguns das estratégias empregadas. A problemática da invisibilidade e do anonimato da diáspora
Negra moderna pode ser entendida como a condição de relativa falta de poder Negro para se
apresentarem a si próprios e aos outros como seres humanos complexos, e assim contestarem o
bombardeamento de estereótipos negativos e degradantes apresentados pelas ideologias da
supremacia Branca. A resposta inicial dos negros ao serem pegos neste turbilhão de europeização
foi resistir à deturpação e à caricatura dos termos definidos por Condições A Nova Política Cultural
da Diferença 103 normas e modelos não-negros incontestados, e lutar pelo auto-reconhecimento.
Cada pessoa negra moderna, especialmente os divulgadores culturais, encontra esta problemática
da invisibilidade e do anonimato. A resposta inicial da diáspora negra foi um modo de resistência
de conteúdo moralista e de carácter comunitário. Ou seja, a luta pela representação e
reconhecimento destacou julgamentos morais em relação às imagens “positivas” negras, acima e
contra os estereótipos da supremacia branca. Estas imagens “representaram” comunidades negras
monolíticas e homogéneas de uma forma que poderia substituir as deturpações passadas destas
comunidades. Stuart Hall discutiu estas respostas como tentativas de mudar as “relações de
representação”. Estes esforços corajosos, mas limitados, dos negros para combater as práticas
culturais racistas aceitaram acriticamente as convenções e padrões não-negros de duas maneiras.
Primeiro, procederam de uma forma assimilacionista que pretendia mostrar que os negros eram
realmente como os brancos – eliminando assim as diferenças (na história e na cultura) entre
brancos e negros. A especificidade e particularidade negra foram assim banidas para obter
aceitação e aprovação branca. Em segundo lugar, estas respostas negras baseavam-se num
impulso homogeneizador que assumia que todos os negros eram realmente iguais - obliterando
assim as diferenças (classe, género, região, orientação sexual) entre os povos negros. Afirmo que
existem elementos de verdade em ambas as afirmações, mas as conclusões são injustificadas
devido ao facto básico de que os paradigmas não-negros definem os termos das respostas. A ideia
da primeira afirmação é que Negros e Brancos são, num sentido importante, semelhantes – isto é,
nas suas capacidades positivas para a simpatia humana, o sacrifício moral, o serviço aos outros, a
inteligência e a beleza; ou negativamente, na sua capacidade de crueldade. No entanto, a
humanidade comum que partilham é descartada quando a afirmação é apresentada de uma forma
assimilacionista que subordina a particularidade Negra a um falso universalismo, ou seja, rubricas
e protótipos não-Negros. Da mesma forma, a conclusão da segunda afirmação é que todos os
Negros estão, num certo sentido significativo, “no mesmo barco” – isto é, sujeitos ao abuso da
supremacia Branca. No entanto, esta condição comum é levada demasiado longe quando vista de
uma forma homogeneizante que ignora como o tratamento racista difere enormemente devido à
classe, ao género, à orientação sexual, à nação, à região, à cor e à idade. Os aspectos moralistas e
comunitários das respostas iniciais da diáspora Negra ao apagamento social e psíquico não foram
simplesmente lançados em oposições binárias simplistas de imagens positivas/negativas,
boas/más que privilegiaram o primeiro termo à luz de uma norma Branca, de modo que os
esforços Negros permaneceram inscritos dentro da própria lógica que os desumanizou. Eles foram
ainda mais complicados pelo fato de que essas respostas também foram apresentadas
principalmente por intelectuais negros de classe média, dominados pela ansiedade
(predominantemente homens e heterossexuais, lutando com seu senso de dupla consciência - ou
seja, sua própria crise de identidade, agência, público, apanhados entre uma busca pela aprovação
e aceitação dos brancos e um esforço para superar a associação internalizada da negritude com a
inferioridade. E sugiro que essas ansiedades complexas dos modernos intelectuais da diáspora
negra sejam parcialmente motivadas. PM Todo o uso está sujeito aos Termos e Condições do
JSTOR 104 OUTUBRO e os dois principais argumentos que fundamentam o moralismo
assimilacionista e o comunalismo homogêneo que acabamos de descrever. Kobena Mercer falou
sobre esses dois argumentos como o argumento reflexivo e o argumento da engenharia social. O
argumento reflexionista sustenta que o lutar pela representação e reconhecimento dos negros -
contra os estereótipos racistas dos brancos deve refletir ou espelhar a verdadeira comunidade
negra, não apenas as representações negativas e deprimentes dela. O argumento da engenharia
social afirma que, uma vez que qualquer forma de representação é construída - isto é, seletiva à
luz de objetivos mais amplos - a representação negra (especialmente dada a dificuldade dos
negros em obter acesso a posições de poder para produzir qualquer imagem negra) deveria
oferecer imagens positivas, desse modo combate aos estereótipos racistas. A suposição oculta de
ambos os argumentos é que temos acesso imediato ao que é a “verdadeira comunidade negra” e
ao que são as “imagens positivas”. Em suma, estes argumentos pressupõem os próprios
fenómenos a serem interrogados e, portanto, excluem as próprias questões que deveriam servir
como objeto a ser investigado. Quaisquer noções de “a verdadeira comunidade negra” e de
“imagens positivas” são carregadas de valores, socialmente carregadas e ideologicamente
carregadas. Prosseguir com esta discussão é pôr em causa a possibilidade de um consenso tão
incontestado em relação a eles. Hall chamou corretamente este encontro de “o fim da inocência ou
o fim das noções inocentes do sujeito negro essencial... o reconhecimento de que 'negro' é
essencialmente uma categoria política e culturalmente construída”. Este reconhecimento – cada
vez mais difundido entre a intelectualidade pós-moderna da diáspora negra – é facilitado em parte
pela lenta mas segura dissolução dos impérios marítimos da Era Europeia e pelo desencadeamento
de novas possibilidades políticas e articulações culturais entre povos ex-colonizados em todo o
mundo. Uma lição crucial deste processo de descolonização continua a ser a forma como a maioria
das elites burocráticas autoritárias do Terceiro Mundo empregam retóricas essencialistas sobre
“comunidades nacionais homogéneas” e “imagens positivas”, a fim de reprimir e arregimentar as
suas populações diversas e heterogéneas. No entanto, na diáspora, especialmente entre os países
do Primeiro Mundo, esta crítica emergiu não tanto da componente masculina negra da esquerda,
mas sim do movimento das mulheres negras. O impulso decisivo dos intelectuais negros pós-
modernos em direcção a uma nova política cultural da diferença foi feito pelas poderosas críticas e
explorações construtivas das mulheres negras da diáspora (isto é, Toni Morrison). O caixão usado
para enterrar a noção inocente do sujeito negro essencial foi fechado com o fim do monopólio
masculino negro na construção do sujeito negro. A este respeito, a crítica mulherista da diáspora
negra teve um impacto maior do que as críticas que destacam exclusivamente a classe, o império,
a idade, a orientação sexual ou a natureza. Este impulso decisivo em direção ao fim da inocência
negra - embora prefigurado em vários graus nos melhores momentos de James Baldwin, Amiri
Baraka, Anna Cooper, WEB DuBois, Frantz Fanon, CLR James, Claudia Jones, o mais tarde Malcolm
X e outros - força Trabalhadores culturais da diáspora negra para encontrar Este conteúdo baixado
de 128.205.114.91 em Sex, 30 Aug 2013 22:59:01 PM Todo o uso está sujeito aos Termos e
Condições do JSTOR A Nova Política Cultural de Diferença 105 o que Hall chamou de "política de
representação. " O principal objectivo agora não é simplesmente o acesso à representação para
produzir imagens positivas de comunidades homogéneas – embora um acesso mais amplo
continue a ser um problema prático e político. O objectivo principal aqui também não é o de
contestar estereótipos – embora a contestação continue a ser um empreendimento significativo,
embora limitado. Seguindo o modelo das tradições da diáspora negra de música, atletismo e
retórica, os trabalhadores culturais negros devem constituir e sustentar redes discursivas e
institucionais que desconstruam estratégias negras modernas anteriores para a formação de
identidade, desmistifiquem relações de poder que incorporem preconceitos de classe, patriarcais e
homofóbicos, e construir respostas mais multivalentes e multidimensionais que articulem a
complexidade e a diversidade das práticas negras no mundo moderno e pós-moderno. Além disso,
os trabalhadores culturais negros devem investigar e interrogar o outro da negritude/branquidade.
Não se pode desconstruir a lógica binária de oposição das imagens da negritude sem estendê-la à
condição contrária da própria negritude/branquitude. Contudo, um mero desmantelamento não
bastará – pois a própria noção de uma teoria social desconstrutiva é um paradoxo. No entanto, a
teoria social é o que é necessário para examinar e explicar as maneiras historicamente específicas
pelas quais a “branquitude” é uma categoria politicamente construída parasitária da “negritude” e,
assim, para conceber o caráter profundamente híbrido do que entendemos por “raça”. "'etnia" e
"nacionalidade". Desnecessário dizer que essas investigações devem passar também pelas
questões de “homem/mulher”, “colonizador/colonizado”, “heterossexual/homossexual” e outros. A
desmistificação é o modo mais esclarecedor de investigação teórica para aqueles que promovem
as novas políticas culturais da diferença. As análises estruturais sociais do império, do
exterminismo, da classe, da raça, do género, da natureza, da idade, da orientação sexual, da
nação e da região são os trampolins - embora não o terreno de aterragem - para as formas mais
desejáveis de prática crítica que levam a história (e a sua história) a sério. A desmistificação tenta
acompanhar a dinâmica complexa das estruturas de poder institucionais e outras relacionadas, a
fim de revelar opções e alternativas para uma práxis transformadora; também tenta compreender
a forma como as estratégias representacionais são respostas criativas a novas circunstâncias e
condições. Desta forma, o papel central da agência humana (sempre desempenhada em
circunstâncias que não são da nossa escolha) – seja no crítico, no artista, no eleitorado e no
público – é acentuado. Chamo a crítica desmistificadora de “crítica profética” – a abordagem
apropriada para a nova política cultural da diferença – porque, embora comece com análises
estruturais sociais, também torna explícitos os seus objectivos morais e políticos. É partidária,
parcial, empenhada e centrada na crise, mas mantém sempre aberto um olhar cético para evitar
armadilhas dogmáticas, encerramentos prematuros, formulações estereotipadas ou conclusões
rígidas. Além das análises estruturais sociais, dos julgamentos morais e políticos e da pura
consciência crítica, existe de facto avaliação. No entanto, o objetivo desta avaliação não é colocar
objetos de arte uns contra os outros, como cavalos de corrida. Todo o uso está sujeito aos Termos
e Condições da JSTOR 106 DE OUTUBRO, nem para criar cânones eternos que entorpecem,
desencorajam ou até diminuem as realizações contemporâneas. Ouvimos Laurie Anderson,
Kathleen Battle, Ludwig Beethoven, Charlie Parker, Luciano Pavarotti, Sarah Vaughan ou Stevie
Wonder; leia Anton Chekhov, Ralph Ellison, Gabriel Garcia Mairquez, Doris Lessing, Toni Morrison,
Thomas Pynchon, William Shakespeare; ou veja as obras de Ingmar Bergman, Le Corbusier, Frank
Gehry, Barbara Kruger, Spike Lee, Martin Puryear, Pablo Picasso ou Howardena Pindell - não para
reforçar pareceres burocráticos ou animar conversas em coquetéis, mas sim para ser convocado
pelo estilos que eles empregam para seus profundos insights, prazeres e desafios. No entanto,
toda avaliação - incluindo o prazer pela poesia de Eliot, apesar da sua política reacionária, ou o
amor pelos romances de Zora Neale Hurston, apesar das suas filiações no Partido Republicano - é
inseparável, embora não seja idêntica ou redutível a análises estruturais sociais, a julgamentos
morais e políticos, e à funcionamento de uma curiosa consciência crítica. As armadilhas mortais da
desmistificação – e de qualquer forma de crítica profética – são as do reducionismo, seja de tipo
sociológico, psicológico ou histórico. Por reducionismo quero dizer análises unifatoriais (ou seja,
marxismos, feminismos, racialismos grosseiros, etc.) que produzem um funcionalismo
unidimensional ou uma perspectiva analítica hipersutil que perde contato com a especificidade da
forma e do contexto de uma obra de arte. da sua recepção. Poucos trabalhadores culturais, de
qualquer tipo, conseguem caminhar na corda bamba entre a Cila do reducionismo e a Caríbdis do
esteticismo - ainda assim, os críticos desmistificadores (ou proféticos) devem fazê-lo. É claro que,
uma vez que muitas práticas artísticas hoje em dia também pretendem ser críticas, isto também
se aplica aos artistas. O Desafio Existencial O desafio existencial à nova política cultural da
diferença pode ser formulado de forma simples: como adquirir os recursos para sobreviver e o
capital cultural para prosperar como crítico ou artista? Por capital cultural (termo de Pierre
Bourdieu), quero dizer não apenas as habilidades de alta qualidade necessárias para se envolver
em práticas críticas, mas, mais importante, a autoconfiança, a disciplina e a perseverança
necessárias para o sucesso, sem uma dependência indevida do mainstream para aprovação. e
aceitação. Este desafio vale para todos os críticos proféticos, mas é especialmente difícil para os
de cor. A ampla negação europeia moderna da inteligência, capacidade, beleza e carácter das
pessoas de cor coloca um enorme fardo sobre os críticos e artistas de cor para "provarem" o seu
valor à luz das normas e modelos estabelecidos pelas elites brancas cuja própria herança
desvalorizou e desumanizou eles. Em suma, no tribunal da crítica e da arte - ou em qualquer
assunto relacionado com a vida da mente - as pessoas de cor são culpadas (ou seja, não se espera
que cumpram os padrões de realização intelectual) até que sejam "provadas" inocentes (ou seja,
aceitáveis para "nós"). "). Este conteúdo foi baixado de 128.205.114.91 em Sex, 30 Aug 2013
22:59:01 PM Todo o uso está sujeito aos Termos e Condições do JSTOR A Nova Política Cultural de
Diferença 107 Este é mais um dilema estrutural do que uma questão de atitudes pessoais. A
herança profundamente racista e sexista da Era Europeia legou-nos um conjunto de percepções
profundamente enraizadas sobre as pessoas de cor, incluindo, claro, as auto-percepções que as
pessoas de cor trazem. Não é surpreendente que a maioria dos intelectuais de cor no passado
tenha exercido grande parte das suas energias e esforços para obter aceitação e aprovação dos
“olhar normativos brancos”. A nova política cultural da diferença aconselha os críticos e artistas de
cor a pôr de lado este modo de escravidão mental, libertando-se assim tanto para interrogar as
formas como estão vinculados a certas convenções como para aprender e construir sobre estas
mesmas normas e modelos. Uma marca registrada da sabedoria no contexto de qualquer luta é
evitar a rejeição instintiva e a aceitação acrítica. Autoconfiança, disciplina e perseverança não são
fins em si mesmos. Pelo contrário, são o material necessário com o qual são feitas a crítica e a
autocrítica facilitadoras. Apesar dos ciúmes, inseguranças e ansiedades inevitáveis, uma
característica reveladora dos críticos e artistas negros ligados à nova crítica profética deveria ser a
sua capacidade e promoção de crítica e autocrítica incansáveis - sejam os paradigmas normativos
dos seus colegas brancos que tendem deixar de fora considerações de império, raça, género e
orientação sexual, ou os dogmas prejudiciais sobre o carácter homogéneo das comunidades de
cor. Existem quatro opções básicas para pessoas de cor interessadas em representação – se
quiserem sobreviver e prosperar como praticantes sérios de seu ofício. Em primeiro lugar, existe a
Tentação de Booker T., nomeadamente a preocupação individual com o mainstream e o seu poder
legitimador. A maioria dos críticos e artistas negros tenta morder essa isca. É quase inevitável,
mas poucos conseguem de forma substantiva. Não é por acaso que os mais criativos e profundos
entre eles - especialmente aqueles com poder de permanência para além de meros flashes para
satisfazer o tokenismo da moda - são geralmente marginais em relação ao mainstream. Mesmo a
profissionalização generalizada dos praticantes culturais de cor nas últimas décadas não produziu
figuras imponentes que residam dentro do sistema de patrocínio branco estabelecido que confere
recompensas e prestígio às contribuições escolhidas para a sociedade americana. Certamente
ajuda ter alguns aliados confiáveis dentro deste sistema, mas a maioria daqueles que entram e
permanecem tendem a perder grande parte da sua criatividade, difundir a sua energia profética e
diluir as suas críticas. Ainda assim, não é realista que pessoas negras criativas pensem que podem
contornar o sistema de patrocínio branco. E embora existam de facto alguns aliados brancos
conscientes da tremenda necessidade de repensar a política de identidade, é ingénuo pensar que
estar confortavelmente aninhado neste mesmo sistema - mesmo que alguém possa ser patrono de
outros - não afecta o seu trabalho, a sua perspectiva e, mais importante, a alma. A segunda opção
é a Décima Sedução Talentosa, ou seja, um movimento em direção à insularidade grupal
arrogante. Esta alternativa tem uma função limitada – preservar a sanidade e o senso de
identidade enquanto se lida com a corrente principal. No entanto, é, Este conteúdo baixado de
128.205.114.91 em Sex, 30 Aug 2013 22:59:01 PM Todo o uso está sujeito aos Termos e
Condições do JSTOR 108 DE OUTUBRO, na melhor das hipóteses, uma atividade transitória e
transitória. Se se tornar uma opção permanente, será contraproducente, na medida em que
normalmente reforça os próprios complexos de inferioridade promovidos pela corrente dominante
subtilmente racista. Por isso, tende a deleitar-se com um paroquialismo e a encorajar uma visão
racialista e chauvinista estreita. A terceira estratégia é a opção Go-It-Alone. Esta é uma
perspectiva extremamente rejeicionista que evita a corrente dominante e a insularidade de grupo.
Quase todos os críticos e artistas negros contemplam ou adotam essa opção em algum momento
de sua peregrinação. É saudável porque reflete a presença de sensibilidades independentes,
críticas e céticas em relação às restrições percebidas à criatividade de alguém. No entanto, no final
das contas, é difícil, se não impossível, sustentá-lo se quisermos crescer, desenvolver e
amadurecer intelectualmente, já que alguma aparência de diálogo com uma comunidade é
necessária para quase qualquer prática criativa. A opção mais desejável para as pessoas de cor
que promovem as novas políticas culturais da diferença é ser um Catalisador Orgânico Crítico. Com
isto quero dizer uma pessoa que permanece sintonizada com o que de melhor o mainstream tem
para oferecer – os seus paradigmas, pontos de vista e métodos – mas mantém uma base para
afirmar e permitir subculturas de crítica. Os críticos proféticos e os artistas negros deveriam ser
exemplos do que significa ser lutadores pela liberdade intelectual, isto é, trabalhadores culturais
que simultaneamente se posicionam dentro (ou ao lado) da corrente principal, ao mesmo tempo
que estão claramente alinhados com grupos que prometem manter vivas tradições potentes de
crítica e resistência. A este respeito, podemos obter pistas dos grandes músicos ou pregadores de
cor que estão abertos ao que de melhor as outras tradições oferecem, mas que estão enraizados
em subculturas nutritivas que se baseiam nas grandes conquistas de uma herança vital. A
abertura aos outros – incluindo o mainstream – não implica cooptação generalizada, e a
autonomia do grupo não é insularidade do grupo. Louis Armstrong, Ella Baker, WEB DuBois, Martin
Luther King Jr., Jose Carlos Mariatequi, Wynton Marsalis, MM Thomas e Ronald Takaki
compreenderam isso bem. A nova política cultural da diferença só pode prosperar se existirem
comunidades, grupos, organizações, instituições, subculturas e redes de pessoas de cor que
cultivem sensibilidades críticas e responsabilidade pessoal - sem inibir expressões, curiosidades e
idiossincrasias individuais. Isto é especialmente necessário dada a crescente hostilidade racial,
violência e polarização nos Estados Unidos. No entanto, esta reunião crítica não deve ser um
estreitamento de fileiras. Pelo contrário, é um esforço de fortalecimento e estímulo que pode forjar
alianças e coligações mais sólidas. Desta forma, a crítica profética – com a sua ênfase na
especificidade histórica e na complexidade artística – aborda directamente o desafio intelectual. O
capital cultural das pessoas de cor – com ênfase na autoconfiança, disciplina, perseverança e
subculturas de crítica – também tenta satisfazer a exigência existencial. Ambos se reforçam
mutuamente. Ambos são motivados por um profundo compromisso com a individualidade e a
democracia – os ideais morais e políticos que orientam a resposta criativa ao desafio político. Este
conteúdo foi baixado de 128.205.114.91 em Sex, 30 Aug 2013 22:59:01 PM Todo o uso está
sujeito aos Termos e Condições do JSTOR A Nova Política Cultural da Diferença 109 O Desafio
Político Réplicas adequadas aos desafios intelectuais e existenciais equipam os praticantes do novo
políticas culturais da diferença para atender às políticas. Este desafio consiste principalmente em
forjar alianças sólidas e fiáveis entre pessoas de cor e progressistas brancos, guiadas por uma
visão moral e política de maior democracia e liberdade individual em comunidades, estados e
empresas transnacionais - ou seja, corporações e conglomerados de informação e comunicação. A
coligação Rainbow de Jesse Jackson é um esforço galante, mas falho neste aspecto - galante
devido à tremenda energia, visão e coragem do seu líder e seguidores; falho devido à sua
incapacidade de levar a sério as sensibilidades críticas e democráticas nas suas próprias
operações. Chegou a hora de os críticos e artistas da nova política cultural da diferença lançarem
amplamente as suas redes, flexionarem amplamente os seus músculos e, assim, recusarem limitar
as suas visões, análises e práxis aos seus terrenos particulares. O objectivo é ousar reformular,
redefinir e rever as próprias noções de “modernidade”, “mainstream”, “margens”, “diferença”,
“alteridade”. Chegámos agora a uma nova etapa na luta perene pela liberdade e pela dignidade. E
embora grande parte da intelectualidade do Primeiro Mundo adopte perspectivas retrospectivas e
conservadoras que defendem o presente assolado pela crise, promovemos uma visão prospectiva
e profética com um sentido de possibilidade e potencial, especialmente para aqueles que suportam
os custos sociais do presente. Olhamos para o passado em busca de força, não de consolo;
olhamos para o presente e vemos pessoas perecendo, e não lucros aumentando; olhamos para o
futuro e prometemos torná-lo diferente e melhor. Para ser mais ousado, o novo tipo de crítico e
artista associado às novas políticas culturais da diferença consiste numa raça enérgica de
bricoleurs do Novo Mundo com sensibilidades improvisadas e flexíveis que evitam o mero
oportunismo e o ecletismo estúpido; pessoas de todos os países, culturas, géneros, orientações
sexuais, idades e regiões com identidades multifacetadas que evitam o chauvinismo étnico e o
universalismo sem rosto; lutadores pela liberdade intelectual e política com paixão partidária,
perspectivas internacionais e, graças a Deus, um sentido de humor que combate o absurdo
sempre presente que ameaça para sempre os nossos projectos democráticos e libertários e
amortece o fogo que alimenta a nossa vontade de lutar. No entanto, lutaremos e
permaneceremos, como dizem os irmãos e irmãs do quarteirão, "lá fora" - com rigor intelectual,
dignidade existencial, visão moral, coragem política e estilo comovente. , 30 de agosto de 2013 22