32 renuncias e 32 caminhos

its good to hear from you again, my dear friend. I pray this response finds you well and in the
company of the Shekinah of Messiah, the Holy Bride.

Yes, indeed, we may draw a correspondence between the thirty-two repentances that begin
Book Three of Pistis Sophia and the Thirty-Two Paths of Wisdom, the ten Sefirot-Spheres and
twenty-two Netivot-Paths. Thus, it becomes a list of the klippot (husks of darkness) associated
with each of the thirty-two paths, as well as the knowledge of where to uplift the spark of light
when it is released from the corresponding klippah (husk). The ideal here, of course, is self-
purification and reintegration of the subtle body of consciousness into the Divine Light,
specifically the Supernal Light. While on the one hand the Tree of Life represents the
cosmological and metaphysical structure of the universe (macrocosm), it also represents the
subtle body of consciousness of the Human One (microcosm), the individual and universal
being completely interconnected and interdependent – the Entirety and Pleroma of Light is
within the Human One.

é bom ouvir de você novamente, meu caro amigo. Eu rezo para que esta resposta o encontre
bem e na companhia da Shekinah do Messias, a Noiva Sagrada.

Sim, de fato, podemos traçar uma correspondência entre os trinta e dois arrependimentos que
iniciam o Livro Três de Pistis Sophia e os Trinta e Dois Caminhos da Sabedoria, as dez Sefirot-
Esferas e vinte e dois Netivot-Caminhos. Assim, torna-se uma lista das klippot (cascas de
escuridão) associadas a cada um dos trinta e dois caminhos, bem como o conhecimento de
onde erguer a centelha de luz quando ela é liberada da klippah (casca) correspondente. O ideal
aqui, é claro, é a autopurificação e a reintegração do corpo sutil da consciência na Luz Divina,
especificamente na Luz Suprema. Enquanto por um lado a Árvore da Vida representa a
estrutura cosmológica e metafísica do universo (macrocosmo), ela também representa o corpo
sutil de consciência do Ser Humano (microcosmo), sendo o indivíduo e o universal
completamente interligados e interdependentes – a Totalidade e Pleroma de Luz está dentro
do Humano.

When the subtle body of consciousness is “impure” it manifests as the dominion of the klippot,
the “other side” or “night side” of the Tree (the impure emanations) and the soul becomes
bound up in the gilgulim (transmigrations) within the Entirety, the Matrix of Creation. Like the
story of Pistis Sophia, in effect, the light-power of the soul becomes stolen by admixed and
dark forces – the klippot; “repentance” represents the dissolution of these husks of impurity
and the reintegration of the holy spark to the soul-being, which then allows the soul of light to
reintegrate into the Light Realm, the Pleroma. In essence, this section speaks of uplifting the
vibratory frequency of our consciousness and teaches us that it is the vibratory frequency held
in our consciousness that determines the reality of our experience, for the various gradations
of consciousness are determined by vibrations in consciousness, as are their manifestations –
the radiant display that projects as the reality of our experience.

Self-grasping (egotism), attachment (desire) and aversion (fear) arising on account of ignorance
or dualism in consciousness lowers and distorts the vibratory frequency of our subtle body of
consciousness, thus giving rise to the klippotic manifestations – the realms, worlds and
universes of sentient existence (entirety or realm of perud), and the incarnations that occur in
them. Quite naturally, in order for the mind or soul-stream to remember and be reintegrated
into the Light Realm self-grasping, attachment and aversion must be brought into cessation or
repose, which then allows the Body of Light to arise according to the Great Perfection, Christ
Melchizedek.

Often we do not understand the very real and great power of our thoughts, emotions, words
and deeds, and we do not understand that we are co-creators of the reality of our experience;
specifically, we do not recognize the consequences of negativity, and therefore do not realize
that we cannot afford to entertain negativity. Here, however, the Risen Christ is making this
point perfectly clear: we must strive to be *completely positive* and let go of all forms of
negativity, gross and subtle.

This, of course, as we all know, is easier said than done, for there is a habitual or “karmic”
tendency towards negativity in our mind or soul-stream at the outset of the path, and likewise
the psychic atmosphere of the earth is filled with gross and subtle vibrations of negativity
forming something like a negative “psychic gravity” or “dampening field” – it requires a great
deal of energy to break free of this downward and backward pull that occurs both within our
own consciousness and in the collective consciousness. This is why we are in need of divine
assistance from tzaddikim and maggidim (enlightened and divine beings), and in need of the
spiritual empowerments that are extended to us in the Gnostic and Light Transmission; in a
word we are in need of *Divine Grace*.

There is no atonement theology in Christian Gnosticism – the idea that “Jesus died for your
sins” does not occur; but rather through the Divine Incarnation, and through the mystery of
the crucifixion, resurrection and ascension, and the Light Transmission that flows from it, the
hold of the klippot or negative spiritual forces is broken and the way is opened to the Great
Ascension by the Risen Christ. If we learn how to cleave to the Risen Christ, the forces of
resistance are reduced and eventually dispelled altogether.
According to Sophian teachings, the Mystical Body of the Risen Christ is composed of the
Sefirot and Netivot (Light-emanations) of the Tree of Life – this section of Pistis Sophia appears
to confirm this view among our ancient sisters and brothers. Essentially what is set in place by
this discourse of the Risen Christ is *spiritual discernment* – discernment of the play of cosmic
and spiritual forces.

Quando o corpo sutil da consciência é “impuro”, ele se manifesta como o domínio do klippot, o
“outro lado” ou “lado noturno” da Árvore (as emanações impuras) e a alma fica presa no
gilgulim (transmigrações) dentro o Todo, a Matriz da Criação. Como a história de Pistis Sophia,
com efeito, o poder da luz da alma é roubado por forças mistas e escuras – o klippot;
“arrependimento” representa a dissolução dessas cascas de impureza e a reintegração da
centelha sagrada ao ser-alma, que então permite que a alma de luz se reintegra ao Reino da
Luz, o Pleroma. Em essência, esta seção fala de elevar a frequência vibratória de nossa
consciência e nos ensina que é a frequência vibratória mantida em nossa consciência que
determina a realidade de nossa experiência, pois as várias gradações de consciência são
determinadas por vibrações na consciência, assim como suas manifestações – a exibição
radiante que se projeta como a realidade de nossa experiência.

O auto-agarramento (egotismo), o apego (desejo) e a aversão (medo) que surgem por causa da
ignorância ou dualismo na consciência abaixa e distorce a frequência vibratória do nosso corpo
sutil de consciência, dando assim origem às manifestações klippóticas – os reinos, mundos e
universos de existência senciente (inteira ou reino de perud), e as encarnações que ocorrem
neles. Muito naturalmente, para que a mente ou o fluxo da alma se lembrem e sejam
reintegrados ao auto-agarramento do Reino da Luz, o apego e a aversão devem ser postos em
cessação ou repouso, o que então permite que o Corpo de Luz surja de acordo com a Grande
Perfeição. , Cristo Melquisedeque.

Muitas vezes não compreendemos o real e grande poder de nossos pensamentos, emoções,
palavras e ações, e não compreendemos que somos co-criadores da realidade de nossa
experiência; especificamente, não reconhecemos as consequências da negatividade e,
portanto, não percebemos que não podemos nos dar ao luxo de entreter a negatividade. Aqui,
no entanto, o Cristo Ressuscitado está deixando este ponto perfeitamente claro: devemos nos
esforçar para ser *completamente positivos* e abandonar todas as formas de negatividade,
grosseiras e sutis.

Isso, é claro, como todos sabemos, é mais fácil dizer do que fazer, pois há uma tendência
habitual ou “cármica” para a negatividade em nossa mente ou fluxo da alma no início do
caminho, e da mesma forma a atmosfera psíquica da terra. é preenchido com vibrações
grosseiras e sutis de negatividade formando algo como uma “gravidade psíquica” negativa ou
“campo de amortecimento” – requer uma grande quantidade de energia para se libertar dessa
atração para baixo e para trás que ocorre tanto dentro de nossa própria consciência quanto no
consciência coletiva. É por isso que precisamos da assistência divina dos tzaddikim e maggidim
(seres iluminados e divinos), e precisamos das capacitações espirituais que nos são estendidas
na Transmissão Gnóstica e da Luz; em uma palavra, precisamos da *Graça Divina*.

Não há teologia da expiação no gnosticismo cristão – a ideia de que “Jesus morreu por seus
pecados” não ocorre; mas sim através da Encarnação Divina, e através do mistério da
crucificação, ressurreição e ascensão, e a Transmissão de Luz que flui dele, o domínio do
klippot ou forças espirituais negativas é quebrado e o caminho é aberto para a Grande
Ascensão pela Cristo ressuscitado. Se aprendermos a nos apegar ao Cristo Ressuscitado, as
forças de resistência serão reduzidas e eventualmente dissipadas por completo.

De acordo com os ensinamentos de Sophia, o Corpo Místico do Cristo Ressuscitado é

composto pelas Sefirot e Netivot (emanações de luz) da Árvore da Vida – esta seção de Pistis
Sophia parece confirmar essa visão entre nossos irmãos e irmãs antigos. Essencialmente, o que
é estabelecido por este discurso do Cristo Ressuscitado é o *discernimento espiritual* – o
discernimento do jogo das forças cósmicas e espirituais.

Our continuum of daily spiritual practice and the spiritual life, along with the initiation and
empowerments we receive, all serves to generate the necessary energy or “merit” to allow us
to break free from the hold of negative forces – in place of the negativity we generate what is
positive, and in so doing dispel the negativity, drawing our subtle body of consciousness in
ascent. To the extent that we actively surrender and cooperate in this way, we receive divine
assistance from tzaddikim and maggidim, and Divine Grace moves to accomplish the Great
Work with, in and through us – but we must actively cooperate with Divine Grace, helping to
co-create the conditions necessary for her to take up her spiritual labor in us and in our lives.

By our own efforts alone we cannot accomplish the Great Work, but rather it is accomplished
through Divine Grace. Thus, the teachings of the Pistis Sophia, and Gnostic gospels in general,
represent what may be called a “Yoga of Grace,” or “Yoga of Christ”; the Sophian method
being akin to a Tantra Yoga.

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Resultados de tradução

Nosso continuum de prática espiritual diária e a vida espiritual, juntamente com a iniciação e
iniciações que recebemos, tudo serve para gerar a energia necessária ou “mérito” para nos
libertar do domínio das forças negativas – no lugar da negatividade que temos. gerar o que é
positivo e, ao fazê-lo, dissipar a negatividade, atraindo nosso corpo sutil de consciência em
ascensão. Na medida em que nos rendemos e cooperamos ativamente dessa maneira,
recebemos assistência divina de tzaddikim e maggidim, e a Graça Divina se move para realizar
a Grande Obra conosco, em e através de nós - mas devemos cooperar ativamente com a Graça
Divina, ajudando a cooperar. -criar as condições necessárias para que ela assuma seu trabalho
espiritual em nós e em nossas vidas.

Só por nossos próprios esforços não podemos realizar a Grande Obra, mas ela é realizada pela
Graça Divina. Assim, os ensinamentos da Pistis Sophia e dos evangelhos gnósticos em geral
representam o que pode ser chamado de “Yoga da Graça” ou “Yoga de Cristo”; o método
Sophian sendo semelhante a um Tantra Yoga.

You may notice that what is arising in this section of Pistis Sophia is the question of the
conditions necessary for the Gnostic and Light Transmission, the conditions necessary for
teachings and empowerments to be communicated, and for divine assistance to be extended
to aspirants; quite naturally, if the proper spiritual connection is not in place and the right
conditions are not present, though teachings and empowerments are given, they will not be
received, or being initially received, will not be integrated. Thus, basically speaking, apart from
the necessary conditions, the sharing of teachings and empowerments is in vain; as in the
parable of the seeds in the gospel, they will not bear fruit.

What is beautiful, however, is that though teachings and empowerments might be given in
vain, or in the process of reception the aspirant might fall into error, if they turn again to the
True Light and desire to receive the Light Transmission, the apostle or tzaddik is instructed to
forgive their error and to continue the process of the Gnostic and Light Transmission; our task
is not to stand in judgment, but rather to extend the mercy of Divine Grace. After all, if
judgments were to stand in place and the law remained in effect apart from Divine Grace,
none of us would be draw up in the Great Resurrection and Ascension, for we are all liable to
error and liable to fall into forgetfulness here – it is, as they say, the “nature of the beast.”

What a beautiful insight, my friend – delightful!

condições necessárias para a Transmissão Gnóstica e de Luz, as condições necessárias para que
os ensinamentos e capacitações sejam comunicados e para que a assistência divina seja
estendida aos aspirantes; muito naturalmente, se a conexão espiritual adequada não estiver
em vigor e as condições certas não estiverem presentes, embora os ensinamentos e iniciações
sejam dados, eles não serão recebidos, ou sendo recebidos inicialmente, não serão integrados.
Assim, basicamente falando, fora das condições necessárias, o compartilhamento de
ensinamentos e capacitações é em vão; como na parábola das sementes no evangelho, elas
não darão frutos.
O que é bonito, no entanto, é que embora os ensinamentos e iniciações possam ser dados em
vão, ou no processo de recepção o aspirante pode cair em erro, se eles se voltarem
novamente para a Luz Verdadeira e desejarem receber a Transmissão de Luz, o apóstolo ou
tzaddik é instruído a perdoar seu erro e continuar o processo de Transmissão Gnóstica e de
Luz; nossa tarefa não é ficar em julgamento, mas sim estender a misericórdia da Graça Divina.
Afinal, se os julgamentos estivessem em vigor e a lei permanecesse em vigor à parte da Graça
Divina, nenhum de nós seria elaborado na Grande Ressurreição e Ascensão, pois todos somos
passíveis de erro e passíveis de cair no esquecimento aqui – é, como dizem, a “natureza da
besta”.

Que bela visão, meu amigo – delicioso!

c os evangelhos em geral representam o que pode ser chamado de “Yoga da Graça” ou “Yoga
de Cristo”; o método Sophian sendo semelhante a um Tantra Yoga.

May we be blessed with spiritual discernment and empowered to exercise it; amen.

O que é bonito, no entanto, é que embora os ensinamentos e iniciações possam ser dados em
vão, ou no processo de recepção o aspirante pode cair em erro, se eles se voltarem
novamente para a Luz Verdadeira e desejarem receber a Transmissão de Luz, o apóstolo ou
tzaddik é instruído a perdoar seu erro e continuar o processo de Transmissão Gnóstica e de
Luz; nossa tarefa não é ficar em julgamento, mas sim estender a misericórdia da Graça Divina.
Afinal, se os julgamentos estivessem em vigor e a lei permanecesse em vigor à parte da Graça
Divina, nenhum de nós seria elaborado na Grande Ressurreição e Ascensão, pois todos somos
passíveis de erro e passíveis de cair no esquecimento aqui – é, como dizem, a “natureza da
besta”.

Que bela visão, meu amigo – delicioso!

Que possamos ser abençoados com discernimento espiritual e capacitados para exercê-lo; um
homem.

ue possamos ser abençoados com discernimento espiritual e capacitados para exercê-lo; um

homem.

O que é bonito, no entanto, é recebido em ensinamentos e iniciações, ou no processo de

recepção o aspirante pode cair em erro, se eles voltarem novamente para a Verdadeira e
desejarem a Transmissão de Luz o apóstolo ou tzaddik é instruído a pedir seu erro e continuar
o processo de Transmissão Gnóstica e de Luz; tarefa é ficar em nossa decisão, mas não
estender a misericórdia da Graça Divina. Afinal, se elaborou os pensamentos à medida que
dizem que são apenas em vigor da Graça Divina, nenhum de nós seria na Grande Ressurreição
e Ascensão, pois todos somos passíveis de cair no esquecimento – é, como, aqui passíveis de
erro e passíveis de cair. “natureza da melhor”.