CAPÍTULO 1

Introdução

FILOSOFIA DO DESIGN DE PERMACULTURA

Embora este livro trate de design, ele também trata de valores e ética e,
acima de tudo, de um senso de responsabilidade pessoal pelo cuidado com a
Terra. Em alguns momentos, escrevi na primeira pessoa, para indicar que não
se trata de um documento imparcial, impessoal ou mesmo independente. Todo
livro ou publicação tem um autor, e o que esse autor escolhe para escrever é
subjetivo, pois somente essa pessoa determina o assunto, o conteúdo e os
valores expressos ou omitidos. Eu não sou desapegado, ao contrário, tenho me
envolvido apaixonadamente com esta Terra e, portanto, aqui está uma breve
visão do que eu acho que pode ser alcançado por qualquer pessoa.
A triste realidade é que estamos correndo o risco de perecer por causa
de nossa própria estupidez e falta de responsabilidade pessoal com a vida. Se
formos extintos por causa de fatores que estão além de nosso controle,
podemos pelo menos morrer com orgulho de nós mesmos, mas, ao contrário,
criar uma confusão na qual pereceremos por nossa própria inação, não faz uso
de nossas reivindicações de consciência e moralidade.
Há muitas evidências contemporâneas de desastres ecológicos que me
assustam, e que deveriam assustá-lo também. (Nosso estilo de vida
consumista nos levou à beira da aniquilação. Expandimos nosso direito de
viver na Terra para um direito de conquistá-la, mas os “conquistadores” da
natureza sempre perdem. Acumular riqueza, poder ou terras além de suas
necessidades em um mundo limitado é ser verdadeiramente imoral, seja como
indivíduo, instituição ou estado-nação.
Podemos desfazer o que fizemos. Não há mais tempo a perder nem
necessidade de acumular mais evidências de desastres; chegou a hora de agir.
Acredito profundamente que as pessoas são o único recurso essencial de que
elas precisam. Nós mesmos, se organizarmos nossos talentos, somos
suficientes uns para os outros. Além do mais, sobreviveremos juntos, ou
nenhum de nós sobreviverá. Lutar entre nós é tão estúpido e um desperdício
quanto lutar em épocas de desastres naturais, quando a cooperação de todos
é vital.
Uma pessoa de coragem hoje é uma pessoa de paz. A coragem de
que precisamos é recusar a autoridade e aceitar apenas decisões
pessoalmente responsáveis. Assim como a guerra, o crescimento a qualquer
custo é um conceito ultrapassado e desacreditado. São nossas vidas que estão
sendo desperdiçadas. O que é pior, é o mundo de nossos filhos que está sendo
destruído. Portanto, a nossa única decisão possível é não apoiar os sistemas
destrutivos e deixar de investir nossas vidas em nossa própria aniquilação.
 A principal Diretriz da Permacultura.
A única decisão ética é assumir a responsabilidade por nossa própria
existência e a de nossos filhos. Tome essa decisão agora.
A maioria das pessoas que pensam concordaria que chegamos a
decisões finais e irrevogáveis que abolirão ou sustentarão a vida na Terra.
Podemos ignorar a loucura do crescimento industrial descontrolado e dos
gastos com defesa, que se traduz em pequenas mordidas ou grandes
catástrofes, corroendo as formas de vida todos os dias, ou seguir o caminho da
vida e da sobrevivência.
Informação e humanidade, ciência e compreensão, estão em transição.
Há muito tempo, começamos a nos perguntar principalmente sobre o que está
mais distante; a astronomia e a astrologia eram nossas antigas preocupações.
Avançamos, milênio após milênio, para enumerar as maravilhas da Terra.
Primeiro, nomeando as coisas, depois categorizando-as e, mais recentemente,
decidindo como elas funcionam e que trabalho fazem dentro e fora de si
mesmas. Essa análise resultou no desenvolvimento de diferentes ciências,
disciplinas e tecnologias; uma confusão de nomes e na separação de partes;
uma proliferação de especialistas; e a consequente incapacidade de prever
resultados ou de projetar sistemas integrados.
A grande mudança de ênfase neste momento está em como as partes
interagem, como elas trabalham juntas umas com as outras,
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como a dissonância ou harmonia nos sistemas de vida ou na sociedade
é alcançada. A vida é cooperativa em vez de competitiva, e formas de vida de
qualidades muito diferentes podem interagir de forma benéfica entre si e com
seu ambiente físico. Até mesmo “as bactérias... vivem por meio de
colaboração, acomodação, troca e permuta” (Lewis Thomas, 1974).
Princípio da cooperação
A cooperação, e não a competição, é a própria base dos sistemas de
vida existentes e da sobrevivência futura.
Há muitas oportunidades para criar sistemas que funcionem com os
elementos e as tecnologias existentes. Talvez não devêssemos fazer mais
nada no próximo século a não ser aplicar nosso conhecimento. Já sabemos
como construir, manter e habitar sistemas sustentáveis. Todos os problemas
essenciais estão resolvidos, mas na vida cotidiana das pessoas isso é pouco
visível. O assalariado- escravo, o camponês, o proprietário de terras e o
industrial são igualmente privados do lazer e do espírito de vida que é possível
em uma sociedade cooperativa que aplica seu conhecimento. Tanto os
guardas quanto os prisioneiros são igualmente cativos na sociedade em que
vivemos.
Se questionarmos por que estamos aqui e o que é a vida, então nos
conduziremos tanto à ciência quanto ao misticismo, que estão se aproximando
à medida que a própria ciência se aproxima de seus limites conceituais. Quanto
à vida, ela é o mais aberto dos sistemas abertos, capaz de retirar dos recursos
de energia no tempo e se expressar novamente não apenas como uma vida
inteira, mas como uma descida e uma evolução.
 Lovelock (1979) talvez tenha expressado melhor uma filosofia ou
percepção que liga a ciência às crenças tribais: ele vê a Terra e o universo
como um processo-de-pensamento, ou como um sistema autorregulador,
autoconstruído e reativo, criando e preservando as condições que tornam a
vida possível e se ajustando ativamente para regular as perturbações. No
entanto, a humanidade, em sua atual indiferença, pode ser o único distúrbio
que a Terra não pode tolerar.
A hipótese Gaia é para aqueles que gostam de caminhar ou
simplesmente ficar de pé e olhar, para se perguntar sobre a Terra e a vida que
ela carrega, e para especular sobre as consequências de nossa própria
presença aqui. É uma alternativa àquela visão pessimista que vê a natureza
como uma força primitiva a ser subjugada e conquistada. [É também uma
alternativa àquela imagem igualmente deprimente de nosso planeta como uma
nave espacial demente, viajando para sempre, sem motorista e sem propósito,
em torno de um círculo interno do sol. (I.E. Lovelock, 1979).
Para cada declaração científica articulada sobre energia, as tribos
aborígines da Austrália têm uma declaração equivalente sobre a vida. A vida,
segundo eles, é uma totalidade que não é criada nem destruída. Ela pode ser
imaginada como um ovo do qual saem todas as tribos (formas de vida) e para
as quais todas retornam. A maneira ideal de passar o tempo é aperfeiçoar a
expressão da vida, levar a vida mais evoluída possível e ajudar e celebrar a
existência de outras formas de vida além da humana, pois todas vêm do
mesmo ovo.
A totalidade dessa perspectiva leva a uma existência diária significativa,
na qual se vê cada quantum de vida eternamente tentando aperfeiçoar uma
expressão em direção a uma perfeição futura e possivelmente transcendental.
Portanto, é ainda mais terrível que os povos tribais, cujo objetivo era
desenvolver uma existência conceitual e espiritual, tenham se deparado com
uma cultura científica e material rudimentar, cuja dimensão de vida não só não
é declarada, mas que depende de sistemas pseudoeconômicos e tecnológicos
para sua existência.
A experiência do mundo natural e de suas leis quase foi abandonada em
favor de vidas fechadas, artificiais e sem sentido, talvez melhor tipificadas pelos
sonhos daqueles que viveriam em satélites espaciais e abandonariam uma
Terra moribunda.
Acredito que, a menos que adotemos sistemas sofisticados de crenças
aborígenes e aprendamos a respeitar toda a vida, perderemos a nossa, não
apenas como vida, mas também como qualquer oportunidade futura de
desenvolver nosso potencial. Se continuaremos, sem uma ética ou uma
filosofia, como crianças abandonadas e órfãs, ou se criaremos oportunidades
para alcançar maturidade, equilíbrio e harmonia é a única questão real que a
geração atual enfrenta. Esse é o debate que nunca deve parar.
Certa vez, uma jovem me procurou depois de uma palestra em que se
perguntava sobre os vários conceitos de vida após a morte; a pletora de
"paraísos" oferecidos por vários grupos. Sua opinião era: “Este é o paraíso,
bem aqui. É isso. Dê o melhor de si” não poderia ser melhor que esse
conselho. O paraíso, ou inferno, em que vivemos é criado por nós mesmos.
Uma vida após a morte, se é que ela existe, não pode ser diferente para cada
um de nós.