Ofício Da Deusa Escura (Hekate) - Uma Viagem Pelo Coração Da Transformação de Stephanie Woodfield - Traduzido

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Sobre o autor
Stephanie Woodfield tem sido uma bruxa praticante nos últimos vinte anos.
Politeísta devocional, ritualista, professora e sacerdotisa da Morrigan, ela é
uma das fundadoras das Filhas de Morrigu. Em seu tempo livre, ela gosta de
criar arte a partir de crânios e outras coisas mortas, caminhar pelas florestas
da Flórida e realizar retiros espirituais. Ela é chamada para ajudar os outros a
forjar experiências significativas com os deuses.
Publicações Llewellyn
Woodbury, Minnesota
Informações sobre direitos autorais
Dark Goddess Craft: A Journey through the Heart of

Transformation © 2017 por Stephanie Woodfield.
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Primeira edição do e-book © 2017

E-book ISBN: 9780738754079
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Nomes de Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca

do Congresso: Woodfield, Stephanie, autor.
Título: Artesanato da deusa das trevas: uma jornada pelo coração
da transformação / Stephanie Woodfield.
Descrição: Primeira edição. | Woodbury: Llewellyn Worldwide, Ltd., 2017.

| Inclui referências bibliográficas e índice.
Identificadores: LCCN 2017029887 (impressão) | LCCN

2017041126 (e-book) | ISBN 9780738754079 (e-book) | ISBN
9780738752563 (papel comum)
Assuntos: LCSH: Deusas. | Religião da deusa.
Classificação: LCC BL473.5 (ebook) | LCC BL473.5 .W659 2017
(impressão) | DDC 202/.114—dc23 LC registro disponível em https://
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Para a Morrigan. Eu sou grato.

Para todas as deusas sombrias que tocaram minha vida.
Para meus Tuatha, minha Tribo de Corvos. Sou grato a cada um de vocês.
Para Karen, Gina, Ivy e Ellie por contribuírem para este trabalho e serem todas
em torno de badass.
Para Ed. Você é o melhor homem que eu já conheci. Eu amo Você.

Conteúdo
Introdução
Parte 1: Quem é a Deusa das Trevas?

1: A Natureza dos Deuses das Trevas
2: Trabalhando com Divindades das Trevas
3: Amaldiçoar, Proteger e Outras Magias Defensivas

4: O Processo de Transformação
Parte 2: A Descida
5: A Lavadora no Ford
6: Akhilandeshvari
7: Hécate
8: Sedna
Parte 3: Desafio
9: Oya
10: Kali
11: Éris
12: Ereshkigal
Parte 4: Renascimento
13: Blodeuwedd
14: Scáthach
15: Perséfone
Conclusão: Trilhando o Caminho
Bibliografia
INTRODUÇÃO
eu
é crepúsculo e eu estou em uma clareira gramada em um círculo solto com os outros
enquanto celebramos o equinócio. Pinheiros cortantes se erguem ao nosso redor,
parecendo gigantes na luz fraca. Foi um fim de semana de conexão com velhos amigos
e conhecer novos, ensinar e se reunir. Meu espírito se sente pleno e leve quando meu
amigo que lidera o ritual nos diz para sentar, sentir o chão vivo abaixo de nós, enquanto
ele começa a nos guiar por uma jornada de meditação. Sua voz é calma e reconfortante,
e eu sigo com facilidade, entrando em transe. Mas há mais alguém ali naquele espaço
entre espaços, e ela decide que tem algo diferente para me dizer.
Um momento atrás eu podia ouvir a voz calma do meu amigo. Agora ele se foi de
repente, como se alguém tivesse acionado um interruptor e o silenciado, assim como
as imagens que ele estava criando. Agora estou no que quase parece um pântano ou
um lago baixo e tranquilo. A água chega logo abaixo dos meus joelhos e se move
lentamente entre os juncos e a grama alta. Mas esta água é vermelha como sangue, e
diante de mim está uma mulher. Eu sei que estou no rio da vida e da morte, o rio da
Lavadora no Vau. A Lavadora fica alta e elegante
diante de mim, seus braços e pernas longos e esbeltos como os juncos que nos cercam.
Desta vez ela usa um véu sobre o rosto; outras vezes, seu longo cabelo preto cai sobre
seu rosto como uma mortalha. Ela se inclina sobre a água e lava algo em suas mãos.
Não posso dizer se é uma roupa escura, a parte de baixo de suas próprias roupas
esfarrapadas e esvoaçantes, ou algo completamente diferente. Ela torce a roupa em
suas mãos, seus dedos longos, quase como garras, correndo por elas e rasgando
coisas invisíveis.
Já encontrei esse rosto da Morrigan muitas vezes antes, mas com alguma apreensão
pergunto a ela que mensagem ela tem para mim. Ela aponta mais para a água, que não
tem margem e parece seguir em todas as direções para sempre. A água começa a
ondular, começando aos meus pés e se movendo
para a frente na distância. E então começo a ver o círculo ritual em que me sento
novamente, o chão sólido abaixo de mim, e as duas imagens se fundem. O solo, que
antes parecia tão imóvel, nada mais é do que água ondulante — fluida, mutável e
remodelável à medida que as ondas se movem através deles.
“Nada pode resistir à mudança que trago. Voce entende?" As ondulações na água
são pequenas, mas parecem um tsunami. Eu sinto a força deles me lavando, e me sinto
compelido a caminhar pelas águas, as ondulações mudando tudo ao meu redor e me
impulsionando para frente ao mesmo tempo em uma onda imparável. “Você me pediu
troco. Você colocou a roda em movimento. Nada pode parar isso agora, nem mesmo
você.” E eu sei que ela está certa. Comecei a fazer mudanças em minha vida, cujas
consequências eu sei que irão remodelar minha vida. Mas este é o tipo de remodelação
que envolve edifícios desmoronando e o chão sob meus pés sendo arrancado. Se eu
fizer o que preciso fazer, terei que destruir tantas coisas na minha vida e ver o que posso
reconstruir dos escombros. Mas o custo de não fazer isso seria ainda maior.
Ainda puxado pelo rio, me viro e vejo a Lavadeira caminhando ao meu lado. É difícil
ver seu rosto por trás do véu de cabelos molhados. O que fica
estão seus lábios manchados de sangue e as palavras que ela fala, que se movem
através de mim como a água ondulante: “Lembre-se de que você é digno. Isso vai
acontecer. Nenhum homem ou deus pode pará-lo agora.”
E então o rio e a Lavadora se foram. Vejo apenas a escuridão por trás dos meus olhos
fechados, ouço a voz calma e reconfortante do meu amigo enquanto ele continua a guiar
os outros através da meditação. Eu respiro e tento me aterrar. Coloco a mão no chão e
corro os dedos pela grama. O chão é sólido, mas ainda sinto a sombra da ondulação
agua.
Voltei para casa daquele festival sentindo-me grata pela mensagem da Lavadora e
determinada a fazer as mudanças com as quais nos últimos dois anos vinha aceitando
e trabalhando de muitas maneiras diferentes. A mudança pode ser um processo lento;
pequenas coisas levam você a direções inesperadas. E outras vezes a mudança pode
ser tão rápida e cortante quanto uma espada. Eu não esperava que minha vida
desmoronasse, independentemente de eu iniciar as mudanças, logo no dia seguinte
ao pouso do meu voo. Mas aconteceu. E a Lavadeira estava certa. Eu havia lançado
as bases e, em algum nível, estava convencido de que ela também, para as coisas
que aconteceram. Eu terminei um relacionamento de onze anos, quase me vi sem
teto, e me lembrei que família de sangue nem sempre é família. Aprendi que tinha
amigos incríveis, me mudei para o outro lado do país e aprendi que merecia a
felicidade. Só porque eu poderia tentar segurar o peso do mundo não significava que
eu tinha ou deveria. Eu tive que aprender a sentir e possuir meu próprio valor.
Nada foi fácil nessas mudanças; nada é com a Morrigan.

Mas não me arrependo, e no final valeu a pena. Ela não é a única deusa das trevas
que me desafiou ou cravou suas garras em minha alma e deixou sua marca, e ela não
será a última. Por mais dolorosa que tenha sido essa parte da minha vida, não posso
deixar de ser grata. A vida é sobre mudar e crescer, sobre arrancar e aprender e
reaprender quem somos e quem podemos ser.
Nunca é fácil, e não deveria ser. As deusas sombrias que caminharam ao meu lado
durante esses tempos me envolveram com asas negras, lamentaram ao meu lado os
pedaços de mim que não existiam mais e às vezes me forçaram a me levantar e lutar.
Por isso serei sempre grato. Às vezes, suas lições vinham facilmente; outras vezes
eram um processo doloroso. Mas sempre saí mais forte no final e com uma maior
compreensão de mim mesmo.
Trabalhar e construir uma devoção a divindades sombrias pode ser um processo

recompensador – e uma mudança total de vida. Se você se sente chamado por
deuses sombrios e perigosos, não tenha medo de abraçar o caminho e desafiar o que
você acha que sabe e como você pratica. Siga os deuses no escuro e seja
transformado. Você pode chorar, gritar e se enfurecer ao longo do caminho,
mas nunca se sentirá mais vivo e sua vida se transformará para melhor.
[conteúdo]
Parte
1 Quem é a Deusa das Trevas?
É hora de começar. É hora de acordar.

Não espere mais um minuto.
Reivindique seu coração e reivindique sua glória.
Você tem tudo o que precisa.

— Marianne Williamson, O valor de uma mulher
C e a chamo de Anciã, a deusa do submundo, deusa da morte,
a deusa escura. Ela governa tudo o que tememos. Ela nos oferece sabedoria em troca de
dor. Ela é a Morrigan, incitando seus guerreiros favoritos ao frenesi no campo de batalha. Ela é a
Lavadora do Vau, lamentando enquanto lava as roupas ensanguentadas daqueles destinados a
morrer. Ela é Hekate, que ilumina nosso caminho pelo submundo. Ela é a aterrorizante Kali, que
dança com abandono sobre os cadáveres de seus inimigos, usando suas cabeças decepadas como
ornamento, e ela é Sekhmet, que bebe sangue como vinho. Ela às vezes é aterrorizante, suas lições
muitas vezes dolorosas, mas a deusa das trevas habita dentro de cada um de nós e é uma parte
vital de nosso ser. Ela é a força que brilha dentro de nós em nossa hora mais escura e o rosto para
o qual nos voltamos quando
buscamos o renascimento. Ela gosta de nada melhor do que nos separar, apenas para nos refazer
novamente.
A deusa das trevas e as lições que ela ensina são vitais para nossas vidas. Seus aspectos
destrutivos nos ensinam que há morte dentro da vida, que estamos constantemente
mudando e evoluindo. Não importa o que tenhamos passado em nossas vidas, podemos
renascer das cinzas e, como Kali, dançar em êxtase nas ruínas de nosso antigo eu em
direção ao renascimento. Como a guerreira feroz que bebe o sangue dos mortos, ela é uma
deusa sem sentido, ensinando-nos a fazer nossas vozes serem ouvidas, a nos levantarmos
e sermos contados, e nos inspirando a trazer mudanças, tanto em nós mesmos quanto no
mundo ao nosso redor. . E ela também é a guardiã sombria dos mortos, ensinando-nos a
perfurar o véu, a ver o futuro e a comungar com os mortos amados. Mas ela também é o
lado do Divino que mais evitamos e, como consequência, muitas vezes temos dificuldade
em trabalhar com ela.
Os deuses das trevas governam as coisas que mais tememos. Alguns temem que
trabalhar com esse aspecto da deusa das trevas trará à tona as partes mais sombrias ou
piores de si mesmos. Outras vezes, estamos simplesmente com medo de receber mudanças
em nossas vidas e finalmente liberar as coisas que mantemos enterradas no fundo de nossas almas.
Embora trabalhar com os aspectos mais sombrios da Deusa possa fazer com que você
enfrente coisas sobre si mesmo que você preferiria ignorar, o caminho dela é de
transformação e, em última análise, de cura.
Mas por onde começamos? Como podemos olhar além do nosso medo e entender como
trabalhar com divindades sombrias? Minha amiga Gina lhe dirá que acha que algumas
pessoas deveriam fazer um teste antes de poderem trabalhar com deusas como Hekate, a
Morrigan ou Kali. Lembro-me de rir da ideia enquanto nos sentamos ao redor de uma
fogueira em seu quintal em uma noite de verão, falando sobre como procurar e trabalhar
com deusas sombrias afetou cada uma de nossas vidas e como os outros ao nosso redor
foram afetados pelo toque de tais deuses. Mas então eu realmente pensei sobre isso. Essas
deusas têm o hábito de virar sua vida de cabeça para baixo, quebrar barreiras e trazer
transformações necessárias, mas muitas vezes dolorosas. Alguns que mergulham de cabeça
no reino da deusa das trevas, podem se sentir sobrecarregados, frustrados e muitas vezes
grudou. Perdemo-nos no escuro e não sabemos muito bem como tatear o nosso caminho
através do submundo e das terras sombrias em que nos encontramos ou como enfrentar
os desafios que nos são dados. A deusa das trevas tem o hábito de martelar lições em
nossa carne até que tenhamos realmente entendido e trabalhado com elas. Quando
pedimos mudança aos deuses, eles estão mais do que dispostos a nos dar, mas nem
sempre estamos prontos para passar por esse processo de transformação. Mas se fosse
um processo fácil, não seria significativo.
Talvez não precisemos tanto de um teste, mas de um manual. Um guia através da

escuridão, uma tocha para iluminar nosso caminho pelo submundo, para dar um kit de
ferramentas àqueles que buscam a transformação. É minha esperança que este livro
seja exatamente isso: seu guia através da escuridão, não apenas um guia sobre quem é
a deusa das trevas, mas como trabalhar com ela, como abordar o trabalho que ela nos
dá, trazer a verdadeira transformação em sua vida , e navegue com segurança por seu reino.
Na primeira parte deste livro, veremos quem realmente é a deusa das trevas, os
equívocos em torno das divindades das trevas e como realizar a transformação e o
trabalho devocional. Ao longo do livro, trabalharemos em profundidade com deusas de
vários panteões à medida que avançamos em nossa própria jornada de transformação.
Você encontrará feitiços e meditações, bem como trabalhos para ajudá-lo em sua
jornada. Você também encontrará alguns feitiços e invocações dos membros do Tuatha
Dé Morrigan, um grupo com o qual explorei e honrei divindades sombrias, realizei retiros
e realizei rituais públicos nos últimos anos. Como cada um desses indivíduos teve
experiências únicas e significativas com as deusas com as quais trabalharemos, ofereço
suas perspectivas e incluo ferramentas e técnicas que esses praticantes experientes
usaram com
sucesso.
Dark Goddess Craft é sobre mergulhar em nossa própria escuridão e emergir renovado.
É aprender a dançar no vazio, saber quando deixar certos aspectos de nossas vidas
irem e abrir espaço para o novo. É um caminho de
transformação, mudança e cura. É a arte de aprender a confrontar suas sombras e

descobrir verdadeiramente quem você é. A deusa das trevas, em todos os seus
muitos rostos e disfarces, está no limiar dos outros mundos, esperando que
aprendamos seus mistérios. Tocha na mão, ela espera para nos guiar através de
nossa escuridão interior e nos levar ao renascimento. Você vai segui-la no escuro?
[conteúdo]
1
A NATUREZA DOS DEUSES DAS TREVAS
C Quando começo a trabalhar com uma divindade, há um certo tipo de

protocolo que eu passo. É o mesmo se eu escolhi ou não me conectar a esse
deus em particular ou eles, como os deuses costumam fazer, simplesmente
apareceram do nada, fazendo exigências em minha vida. Os deuses são muito reais
para mim. Eles são seres vibrantes com suas próprias personalidades, gostos, gostos
e desgostos. Eles se movem pela minha vida como velhos amigos e, às vezes,
estranhos inesperados. Quando você ouve a risada da Morrigan, é impossível confundi-
la com Cerridwen ou Hekate. O calor e o sabor acobreado da energia de Eris não são
nada parecidos com o fogo que alimenta a dança de Kali. A vastidão da presença de
Hekate não é a mesma de Ereshkigal. São todos muito distintos uns dos outros. E
conhecer um deus não é diferente dos processos pelos quais passamos quando
construímos um relacionamento com um novo amigo ou amante. Você começa a
aprender a personalidade dessa pessoa. Com os deuses, começo aprendendo os
mitos dessas divindades em particular e sobre as culturas das quais elas se originam.
Faço altares, faço oferendas e faço jornadas para me conectar com eles. É importante
entender a natureza do deus com quem você planeja trabalhar. Em última análise, eu
confio em meus deuses. Eles não são estranhos para mim. Às vezes eu não sei para
onde eles estão me levando. Posso enfrentar seus desafios de bom grado ou sair
chutando e gritando, mas há confiança entre nós. Porque há um relacionamento
profundo e duradouro lá.
Trabalhar com deuses sombrios requer que nos aprofundemos em sua natureza.
Trabalharemos de perto com as deusas individuais e seus mitos, mas primeiro é
importante entender como as divindades sombrias como um todo funcionam: quem são,
como passamos a vê-los e os processos que eles governam. Existem armadilhas e

desafios para trabalhar com qualquer divindade, e parece haver um padrão consistente
para os desafios que muitos de nós enfrentamos ao trabalhar com deuses das trevas.
E acho que algumas delas surgem por causa de como somos ensinados a abordar os
deuses e como fomos ensinados a ver a mudança.
Escuro versus Luz O

que exatamente significa quando nos referimos a uma deusa ou deus como
“escuro”? É esta a escuridão do céu noturno? O vazio? A escuridão onde os
monstros vivem debaixo da cama? Ou, a propósito, o que queremos dizer com “luz”?
Os humanos têm a tendência de querer colocar coisas tão vastas e incognoscíveis
quanto o Divino em caixas, categorizá-las e simplificá-las, na tentativa de entendê-las
melhor. Rotulamos as coisas em nossa busca por compreensão. É a natureza humana.
No paganismo moderno, muitas vezes dividimos as divindades em dois campos:
escuridão e luz. Essencialmente, a ideia de um deus ou deusa sendo escuro ou claro
é moderna. Não tem lugar real na cultura antiga. Deuses em todos os panteões sempre
se especializaram em certas áreas, seja agricultura, cura ou governar o submundo.
Mas, em geral, foi aí que a categorização terminou para nossos ancestrais. Dividir o
Divino em naturezas dualistas, muitas vezes opostas, está muito de acordo com nossos
conceitos modernos de bem e mal e decorre da influência da religião monoteísta. Hoje
gostamos de pensar no mundo em termos de tudo tendo seu oposto, em vez de ver
que a maioria das coisas, incluindo os deuses, cai em uma área cinzenta.
Há homem e mulher, noite e dia, bem e mal. Divindades sombrias não são de forma
alguma más, mas o que aprendemos a fazer quando nos aproximamos dos deuses
dessa maneira é rotular qualquer divindade que domine um reino ou conceito que nos
assusta como “sombrio”. Deuses que governam a morte, a mudança, a guerra, a
violência, a raiva e todas as coisas que tornam a vida difícil ou dolorosa também devem
ser perigosos e não confiáveis de alguma forma, não muito diferente das coisas que
eles dominam. O que muitas vezes deixamos de ver é que os deuses das trevas não são a causa
dessas coisas, mas sim os próprios seres que nos ensinam a compreendê-las, que
nos desafiam a superar nossos medos e nos dão força para enfrentar algumas das
coisas mais dolorosas e inevitáveis da vida.
As divindades que rotulamos como “escuras” hoje não seriam vistas como malévolas
por nossos ancestrais. As coisas sobre as quais as pessoas modernas tendem a se
desligar estão mais distantes da vida dos povos antigos que adoravam esses deuses.
Para nossos ancestrais, divindades como Marte ou Morrigan seriam o tipo de deuses
que você queria ao seu lado se estivesse lutando em uma guerra ou estivesse
preocupado com a segurança de sua aldeia e família. Não precisamos nos preocupar
com invasores vindos da próxima cidade ou prédio de apartamentos para roubar
nossos estoques de comida para o inverno. No passado, uma deusa da guerra ao
seu lado era uma coisa muito boa. Para os povos antigos, os deuses que hoje
tendemos a tratar com medo teriam sido essenciais para suas vidas cotidianas. E,
inversamente, os deuses que tendemos a temer nos tempos modernos podem não
ser tão assustadores para nossos descendentes. Talvez em trezentos anos Afrodite
seja considerada uma deusa sombria – quem sabe?
Definir “dark” como um termo que sempre indica algo negativo também tem
conotações raciais. Há um elemento de bagagem cultural em torno da ideia de que a
leveza é boa ou preferível e ser mais escuro é vergonhoso quando se trata da cor da
pele. Existe até um mito sobre como Parvati é envergonhada por outro deus que a
chama de pele escura, e ela toma medidas para iluminar sua aparência, a escuridão
que ela derrama se transformando na deusa Kali, cujo nome significa “negra”. Temos
que deixar de lado a ideia de que “escuro”, em qualquer contexto, é uma coisa ruim.
Essas atitudes influenciam não apenas a maneira como olhamos uns para os outros,
mas como percebemos a divindade.
O conceito de deuses da luz é igualmente moderno e às vezes bastante enganoso.
Tendemos a presumir que os deuses que não lidam com as coisas que tememos têm
características maternais e amorosas. Às vezes, descobri que Brighid, que pelos
padrões modernos se encaixa nesse molde de estar conectada à luz, é tão desafiadora
de trabalhar quanto qualquer deusa das trevas. Ela tem
seu lado maternal, sim, mas seus fogos podem queimar você com a mesma facilidade com que
podem despertar inspiração. É melhor não presumir que conhece a natureza completa de um deus.
Em última análise, prefiro não categorizar os deuses. São todos muito distintos uns dos outros.
Eles são multifacetados. Assim como sou muitas coisas para muitas pessoas, os deuses também
são. Você pode ser pai, cônjuge, filho e colega de trabalho e desempenhar muitos papéis para
pessoas diferentes, mas ainda é uma pessoa. Quando colocamos um rótulo em algo, tendemos a
esquecer que é qualquer outra coisa, menos o rótulo que lhe demos. Levei muitos anos para ver
que a Morrigan tem outros aspectos e rostos. Ela pode ser sombria e assustadora, mas esse não é
o limite de seu poder ou escopo como divindade. O problema de rotular algo como “escuro” ou
“claro” é que colocamos antolhos e esquecemos que os deuses são mais do que o título ou a caixa
que as pessoas os colocam.
Ao longo deste livro, vou me referir às deusas com as quais estamos trabalhando como “das
trevas”, mas apenas porque isso evoluiu para a terminologia com a qual estamos mais familiarizados.
Eu uso o termo “escuro” apenas no contexto de um agrupamento de divindades que têm funções
semelhantes relacionadas à transformação. Sugiro que você reserve um tempo para considerar o
que os termos “claro” e “escuro” significam para você pessoalmente. Considere se pensar nos
deuses nesses termos limitou suas experiências com eles e se você se sente confortável em usar
ou descartar essa terminologia.
Todas as deusas das trevas são velhas?

Termos como “escuro” ou “claro” são, em última análise, apenas generalizações, e com eles vêm
certos estigmas. Em geral, quando falamos de uma deusa das trevas, quase sempre se assume
que também estamos falando de uma velha.
Embora o arquetípico Neopagão Neopagão esteja conectado à morte e a alguns dos mistérios mais
duros que a Deusa incorpora, os dois não são mutuamente exclusivos. Nos panteões ao redor do
mundo encontramos deusas donzelas e mães cujas energias e lições nos desafiam e nos ensinam
os mistérios da transformação e do renascimento. Tendemos a relegar os mais felizes e

aspecto mais atraente do Feminino Divino para a Donzela e Mãe e embalar todas as
coisas mais sombrias e desconfortáveis no canto da Anciã.
Embora a Anciã esteja certamente ligada à morte e à transformação, os mitos e
histórias de deusas ao redor do mundo nos mostram que as figuras da Donzela e da
Mãe também têm um lado mais sombrio. Hécate, que na maioria das vezes é retratada
na arte moderna como uma bruxa ou anciã, é mostrada como três jovens donzelas na
arte grega primitiva. O conceito de que ela aparece apenas como uma mulher idosa é
bastante moderno, se encaixando em nossa imagem preconcebida de como deve ser
uma divindade que lida com a morte e o submundo. Da mesma forma, Perséfone, que
desce ao submundo por metade do ano e governa como sua rainha, é uma figura de
donzela que lida com transições e o mundo dos mortos. Sedna e o galês Blodeuwedd
também são figuras de jovens deusas que enfrentam tempos difíceis e incorporam a
independência e a autopropriedade que a deusa das trevas incorpora.
Essa ideia de que apenas a Anciã pode encarnar o lado mais sombrio do feminino é
o motivo pelo qual quando a discussão sobre deuses sombrios em geral surge dentro
do paganismo, muitas vezes é assumido que se está falando exclusivamente sobre
divindades masculinas. As lições e a natureza de um deus não têm nada a ver com gênero.
Existem muitos deuses das trevas que são aliados poderosos para se trabalhar –
Hades, Ares e Crom Dubh, para citar alguns. Parte do motivo pelo qual escolhi centrar
meu foco aqui nas deusas das trevas é porque elas são frequentemente ignoradas.
Adquirimos uma aversão a ver a feminilidade como uma força de mudança poderosa e
destrutiva. Mas assim como o conceito de ser um “nutridor” não é exclusivamente
feminino, os conceitos de ação forte e destruição também não são exclusivamente
masculinos. Precisamos questionar por que classificamos automaticamente uma deusa
que aparece como donzela em seus mitos ou uma que por acaso é mãe para certos
papéis relegados. A irlandesa Macha é mãe, e um de seus mitos centrais envolve como
ela deu à luz seus gêmeos. Mas ela também parte para a guerra, luta em batalhas e é
conhecida por suas visões proféticas e olho para a estratégia. Então ela é uma deusa
mãe
simplesmente porque ela deu à luz - caso encerrado, fim da história? Ou ela é algo mais,
assim como Perséfone é mais do que simplesmente uma donzela?
Os Deuses das Trevas são perigosos?

A ideia de que um deus é perigoso não cai bem com muitas pessoas, e esta é talvez a
maior razão pela qual muitos pagãos evitam trabalhar com deuses das trevas. As
divindades que classificamos como sombrias são aquelas que lidam ou governam as
partes mais duras e assustadoras da vida. Eles são os comedores de pecado, aqueles
que governam a terra dos mortos ou conduzem espíritos para o outro mundo, aqueles
ligados à violência da guerra, aqueles que enfrentaram a brutalidade em seus mitos e
aqueles que governam o espaço liminar e transformacional. . Divindades como esta nos
desafiam. Eles sacodem nossas vidas quando aparecem e nos forçam a olhar para todas
as coisas que são desconfortáveis sobre a vida e sobre nós mesmos.
Em suma, elas não são deusas-mães felizes que nos darão um tapinha na cabeça e nos
dirão que tudo ficará bem. Em vez disso, é mais provável que coloquem uma espada em
nossas mãos e nos digam, como os espartanos, para voltarmos para casa com nossos
escudos na mão ou colocados em cima de nós. Em suma, eles representam muitas das
coisas que temos medo. E não há nada mais aterrorizante para a maioria das pessoas
do que a mudança.
Não é à toa que muitas vezes relutamos em trabalhar com esses deuses, mas na
maioria das vezes seus poderes de transformação são exatamente o que precisamos em
nossas vidas. Dez anos atrás, dizer o nome da Morrigan em uma reunião pagã era como
dizer “Voldemort”. Ela era “aquela deusa assustadora”, e muitas vezes fui aconselhado a
não trabalhar com ela. Agora, a Morrigan é uma das divindades mais comentadas e
populares no paganismo celta. Para aqueles que responderam ao seu chamado, ela
pode ser uma fonte de força e poder. Ela não é a única deusa das trevas cuja adoração
ganhou força. Lentamente, estamos começando a repensar como abordamos as
divindades que apelidamos de “sombrias”. Em última análise, trabalhar com essas
divindades é um processo de transformação em si. Embora o conceito de rotular
divindades como “escuras” ou “luzes” seja moderno,
trilhar o caminho da deusa das trevas não é o mesmo que trabalhar com outras
divindades. Trabalhar com divindades que trazem mudanças e representam nossos
próprios medos pode ser um desafio. Não importa o rótulo que eu coloque na
Morrigan, ela ainda é a Morrigan. E ela é muito, muito boa em me fazer encarar as
coisas das quais eu prefiro me esconder.
Então os deuses são perigosos? Bem, a resposta curta é sim. E quando você chega
ao ponto, viver também não é perigoso? Pegar o metrô ou entrar no carro pode ser
perigoso, mas é um tipo de risco ou perigo que você aceita.
Trabalhar com deuses sombrios e perigosos pode ser assim. A vida não é isenta de
riscos, assim como a magia, trabalhar com os deuses ou, aliás, trabalhar com outros
seres espirituais. Considere o que qualquer bom professor lhe dirá sobre fadas ou
mesmo anjos. A maioria irá aconselhá-lo que é preciso cautela ao trabalhar com esses
seres. Os Sídhe não são Tinker Bell.
Eles podem ser benéficos ou tentar comê-lo. Na maioria das vezes, ninguém tem
escrúpulos em rotular as fadas como perigosas. Afinal, eles podem ser às vezes.
Mas também não nega que ter uma conexão com eles e trabalhar com eles pode ser
gratificante. O perigo é compreendido. Entendemos que, embora muitos dos Sídhe
tenham aparências humanas, eles não são inerentemente humanos. Eles são algo
diferente e distinto de nós, e não podemos esperar que eles sigam regras humanas
ou tenham moralidade humana.
Da mesma forma, com os anjos há um entendimento de que eles não são humanos.
E se você leu as descrições tradicionais de anjos (eles se assemelham a bebês
alados gordos tanto quanto os Sídhe se assemelham a Sininho), você descobrirá que
eles podem ser bastante assustadores. Alguns têm milhares de olhos ou cabeças de
animais e fazem chover a ira de Deus com prazer. Mas, novamente, temos mais
facilidade em aceitar o perigo e entender que alguns são benéficos e outros com os
quais podemos ter que ser cautelosos ou tomar certas precauções.
Vindo do monoteísmo, muitos de nós fomos criados com a ideia de um “pai celestial”
cuidando de nós. É um conceito que muitos de nós carregamos
no paganismo. Ao ver os deuses como criadores do universo e de nós mesmos, é

natural equiparar nossos relacionamentos com eles ao equivalente humano mais
próximo que temos, nossos pais. O único problema com isso é que, quando vemos
os deuses como figuras parentais, nossa próxima conclusão é que eles nos amam
incondicionalmente. O problema é que não importa quão humanos eles pareçam
ou que forma eles tomem, os deuses são poderes tão vastos e incognoscíveis que
nossas mentes humanas não podem compreendê-los completamente. Eles criaram
estrelas e planetas, nós e todos os seres com quem compartilhamos este planeta.
Eu acho que os deuses se preocupam conosco e com aspectos de nossas vidas,
mas ao mesmo tempo acho que eles também têm suas próprias agendas e têm
uma visão muito mais ampla em mente. Não podemos aplicar expectativas
humanas a eles — ou moralidades, aliás. Queremos que eles sejam humanos,
mas na verdade eles não são. Isso não quer dizer que eles não sejam parte de
nós, e eu sinto que somos parte deles. Existe uma conexão, uma interação entre
nós, mas não é a mesma coisa. Os Sídhe e os anjos podem parecer humanos,
mas por definição são algo completamente diferente de nós. Ao trabalhar com
deuses sombrios, esquecemos que eles nos farão enfrentar coisas desconfortáveis.
Pedir a ajuda deles pode nos levar a situações que não gostamos, mesmo que no
geral nos leve a ser mais fortes ou a superar algo. Quando nos deparamos com
esse tipo de amor duro, não é difícil ver como os deuses das trevas são rotulados
como “maus” ou “perigosos” porque eles não se encaixam na imagem dos pais celestiais amoros
Uma divindade pode muito bem nos amar, mas se eles acham que fazer seu
mundo desabar é o melhor para você ou o que você pediu, eles não terão
escrúpulos em torná-lo parte de sua realidade.
Não podemos ver os deuses como pais espirituais que nunca ficam bravos
conosco. Os deuses podem e ficam bravos com as pessoas. E geralmente você
pega a ponta do bastão bem rápido quando isso acontece. Não mostrar respeito
aos deuses e tratá-los como máquinas de venda espiritual quando queremos algo
pode ter consequências. Pedir ajuda e não querer realmente fazer o trabalho
também pode ser perigoso. Você não pode esperar que os deuses acenem uma varinha e
tornar tudo melhor. Eles irão ajudá-lo, mas você tem que ganhá-lo. E você tem que
estar disposto a sangrar um pouco às vezes.
Quando algumas pessoas discutem seu trabalho com a Morrigan, ou deuses como
ela, muitas vezes descrevem um monte de agitação e porcaria acontecendo quando
pediram a ela para ajudá-los a trazer algum tipo de mudança em suas vidas. A Morrigan
vai te incitar, te jogar no fundo do poço, por assim dizer. Ela colocará coisas em seu
caminho até que você realmente tenha lidado com seus demônios. Não quer dizer que
ela não vai te ajudar — ela vai — mas não é da natureza dela te dar a saída mais fácil.
Da mesma forma, um amigo que trabalha com Odin me disse no passado que se você
der a Odin uma polegada, ele levará uma milha. Saber que é assim que esses deuses
operam é vital para trabalhar com eles. Conhecer suas personalidades pode ajudar ao
trabalhar com eles e ajudá-lo a estabelecer limites ao lidar com eles. Quando trabalho
com Odin, sei que ser muito claro sobre as coisas é importante porque, se não for, será
como falar com um gênio, e minhas palavras podem ser distorcidas de maneira a se
encaixar melhor na agenda de Odin. Com a Morrigan eu sei que tenho que realmente
querer as coisas que peço a ela e que elas valem a dor que provavelmente me custarão.
Eu também sei que a Morrigan é direta, enquanto Hekate, por exemplo, vai me levar a
uma revelação de uma forma mais lenta e um pouco mais suave, como andar por um
caminho sinuoso versus base jumping. Saber essas coisas muda a forma como eu as
abordo, tanto no ritual quanto na prática pessoal.
A próxima pergunta lógica é “Eles são muito perigosos para se trabalhar?” Minha
resposta para isso é não. Mas como trabalhar com fadas ou outros seres, devemos
abordar o trabalho com algum entendimento de que há um certo elemento de risco. Os
deuses vão desafiá-lo, torná-lo mais forte do que nunca, mas ao mesmo tempo podem
reorganizar completamente sua vida.
Às vezes pode ser exatamente o que precisamos. Mas quando lhes pedimos coisas,
devemos perceber que o risco está envolvido. Podemos ter que abrir mão de outras
coisas para alcançar as coisas que queremos, para nos tornarmos o tipo de pessoa
que desejamos ser. Toda magia tem um preço.
Meu relacionamento e devoção aos deuses das trevas com quem trabalho é
profundo, e há um grande amor lá, em ambas as extremidades, eu acho. É uma
relação que se construiu e cresceu ao longo de muitos anos. Mas também não posso
vê-las como mães espirituais que vão limpar minha bunda. Temos que abandonar
essa imagem dos deuses. Essa ideia de Deus Pai subindo nas nuvens olhando com
benevolência para seus filhos nem sempre se aplica aos deuses. E na verdade
também não descreve a imagem de Yahweh do Antigo Testamento.
Deuses sombrios podem ser perigosos; trabalhar com eles tem consequências e
recompensas. Devemos lembrar que estes são seres vastos e poderosos. Eles não
são humanos, não verdadeiramente. Não importa o quão perto da humanidade eles
estejam, eles ainda são algo diferente.
[conteúdo]
2
TRABALHANDO COM DEIDADES DAS TREVAS
N como vimos a natureza dos deuses das trevas e como eles podem
diferem de outras divindades, o próximo passo é examinar como abordar o trabalho
com eles. Antes de nos aprofundarmos no trabalho com deuses sombrios específicos,
devemos observar alguns dos fundamentos da interação com essas divindades.
Trabalhar com uma divindade em geral é algo que não devemos nos apressar sem
seguir alguns protocolos básicos. Interagir com cada deus é diferente, mas em geral
existem algumas considerações que se aplicam à maioria dos deuses que consideramos
divindades sombrias. Forjar um relacionamento com uma divindade pode ter suas
armadilhas e complicações. É algo que temos que trabalhar como qualquer outro
relacionamento.
Prática Devocional
A prática devocional é a arte de honrar e conectar-se à divindade, geralmente por meio
de oferendas, orações e outros atos de devoção. Galina Krasskova descreve a prática
devocional como sendo o “coração” de nossas tradições pagãs, e não posso concordar
mais. Ela continua descrevendo a arte da devoção da seguinte forma:
Isso é o que faz nossa fé viver e crescer e o que os infunde com alegria e o que
abre as portas para nossos Deuses passarem. ... Devoção então é o que se cultiva
para desenvolver e manter um relacionamento correto com os poderes sagrados. …
… A devoção é uma coisa pessoal e quando você a faz bem, e se envolve com
os Deuses de qualquer maneira que você puder, você descobrirá que ela assume um
vida própria.1
A prática devocional é uma coisa muito pessoal e, às vezes, por ser um

empreendimento tão pessoal e individual, pode ser difícil desenvolver um roteiro para
você nessa área. As oferendas e atos particulares de um devoto variam dependendo
da pessoa e da divindade que estão honrando.
Como duas pessoas vão honrar Oya pode variar muito. Um pode usar oferendas
tradicionais, enquanto outro pode sentir que é atraído para oferecer uma coisa
específica que a divindade indica que deseja. Ainda outro devoto da mesma divindade
pode passar mais tempo em oração e meditação do que derramando oferendas.
A chave para o trabalho devocional é a maneira como você o realiza. Se você encarar
isso como uma tarefa ou ver as ofertas como tanto vinho sendo derramado em um
copo em vez de um presente e comunhão com a divindade, então a libação não fará
nada por você.
A prática devocional também é mais do que derramar oferendas. Cria uma ponte
entre você e a divindade. É oferecer uma parte do seu dia, uma parte do seu tempo
concentrando-se nesse relacionamento e nutrindo-o. Também permite que você tenha
tempo para falar com a divindade. Nossas vidas são muitas vezes ocupadas e
caóticas, e às vezes é difícil desligar o barulho e realmente ouvir o que o Divino pode
estar tentando nos dizer.
Para muitos, a primeira vez que encontram uma divindade pode ser em um grupo
ou ritual público. Talvez seja Imbolc e a sacerdotisa ou a pessoa que conduz o ritual
esteja invocando Brighid ou dando-lhe as boas-vindas no espaço para aquela
celebração em particular. O que muitas vezes não é discutido é que a pessoa que
invoca ou acolhe a divindade no espaço provavelmente fez algum dever de casa de
antemão para facilitar essa experiência e criar uma conexão com a divindade em
questão. É vital, ao trabalhar com uma divindade, primeiro fazer alguma pesquisa
sobre essa divindade, meditar, construir uma conexão com ela e aprender seus gostos
ou desgostos. Todas essas coisas abrangem o trabalho devocional. Se você não os
fizesse, seria como bater na porta do vizinho e pedir manteiga emprestada quando
você nunca foi devidamente
apresentado ou falado com eles antes. Não é muito diferente com os deuses.
Embora a pessoa que facilita o ritual possa parecer que está atraindo e se conectando sem
esforço à divindade, é mais provável que ela tenha passado pelo menos as últimas
semanas ou meses fazendo trabalho devocional com essa divindade.
Um bom primeiro passo para o trabalho devocional é criar um espaço ou um altar para a
divindade com a qual você trabalhará. Isso pode ser algo pequeno, como um local em uma
estante para colocar uma pequena imagem ou um item que represente essa divindade.
Pode funcionar como um lugar onde você pode se conectar conscientemente com essa
divindade, deixar oferendas e, em geral, acolher a presença dessa divindade em sua vida.
Seu altar pode ser tão simples ou extravagante quanto você quiser: pode ser um canto de
uma estante, uma seção de sua mesa de cabeceira, uma prateleira flutuante (estes são
altares realmente excelentes) ou um santuário que ocupe uma parede inteira.
Aprender a mitologia e as tradições que cercam uma divindade soa como senso comum,
mas é um aspecto crítico da prática devocional. E você ficará surpreso com quantas
pessoas não se incomodam em fazê-lo. Isso não significa que você precisa se tornar um
especialista ou seguir um costume específico ao trabalhar com essa divindade, mas pode
fornecer um histórico das coisas que você pode encontrar ao trabalhar com esse deus e
como você pode abordá-las.
Também pode haver práticas ou tabus em torno de uma divindade que você deve conhecer.
Por exemplo, em um dos mitos de Yemayá, ela foi envenenada, e alguns devotos
consideram como protocolo apropriado provar o que está sendo oferecido à deusa antes
de deixá-lo como oferenda, para mostrar que a oferenda é boa para comer. Os relâmpagos
sairiam do céu se você não observasse essa prática? Provavelmente não, mas isso
aprofunda sua devoção e lhe dá uma rima e razão para seus atos devocionais. A divindade
com a qual você está estabelecendo um relacionamento pode não ter nenhum tabu ou
protocolo específico, mas conhecer sua mitologia pode ajudá-lo a encontrar maneiras
significativas de honrá-la.
Perguntar à divindade o que eles gostariam também é importante. Pode até não ser
uma oferta específica, mas uma certa ação ou demonstração de respeito. Conheço dois
devotos de Hekate que sentiram que a deusa queria que eles fossem velados ou tivessem
suas cabeças cobertas ao fazer trabalhos devocionais em seus altares domésticos.
Era algo que a divindade os empurrou em vez de algo que eles encontraram em práticas
antigas ou de uma tradição moderna. Nenhum conhecia o outro, mas ambos mencionaram
a prática para mim em momentos diferentes e acharam válido saber que alguém se
sentiu direcionado a honrar Hekate da mesma maneira. Mesmo que não seja algo que
você encontre no folclore em torno de uma divindade, ouvir o Divino e elaborar suas
próprias práticas com eles pode ser muito gratificante. Confiar em seu instinto e no
relacionamento entre você e a divindade é realmente a melhor coisa a fazer nessa
situação.
Considere sua oferta. Por que você escolheu esta oferta específica?
Tem significado para você? Você sente que a divindade aceita a oferenda? Se você pode
responder sim a essas perguntas, então use-o.
Depois de criar um espaço para honrar a divindade e encontrar oferendas que deseja
deixar, o verdadeiro trabalho começa. Como você se conecta com a divindade? Como
você forja um relacionamento? A resposta é diferente para todos. Você pode querer fazer
um trabalho de jornada para conhecer e encontrar divindades ou deixar oferendas e
sentar-se em silêncio e ver quais mensagens chegam até você. Você pode querer
simplesmente sentar no seu altar e conversar com a divindade como faria com seu melhor amigo.
Oferendas
Os tipos de oferendas que você escolhe dar a uma divindade variam. Você
descobrirá que os deuses das trevas pedem certos tipos de coisas ou são
tradicionalmente associados a receber determinados tipos de oferendas. O licor
tende a ser o tipo mais comum de oferta, e não estou acima de admitir que
perambulei por uma loja de bebidas até sentir uma cutucada de uma certa
divindade sobre o que eles gostariam.
Álcool ou oferendas de comida não são o limite do que pode ser dado aos deuses.
Embora eu faça regularmente libações, as oferendas mais significativas que escolho
dar aos deuses geralmente não são coisas materiais. Posso oferecer uma tarefa
específica como oferenda. Seja criando algo ou fazendo algo, eu abordo a coisa toda
como uma espécie de oferenda ritual à divindade.
Um dos meus primeiros professores costumava dizer: “Faça amanhã algo que você
estava com medo de fazer hoje”. Muitas das coisas que ofereci à Morrigan quando a
encontrei pela primeira vez envolviam isso. "Farei isso que me assusta, em sua
honra." Não é algo que deve ser feito cegamente. Geralmente ofereço formalmente a
tarefa à divindade em questão, e geralmente há uma conversa que acompanha isso,
uma espécie de negociação.
Também sou conhecido por carregar ofertas de emergência para quando não estou
em casa ou viajando, tanto no meu carro quanto na minha bolsa. Um pacote de
condimento de mel de uma cafeteria ou os pequenos cremes de plástico servidos em
lanchonetes são excelentes ofertas para viagem. Eles podem não ser ofertas muito
extravagantes, mas funcionam bem em uma pitada. Tudo o que realmente importa é
o espírito em que a oferta é dada.
Outro estigma associado a honrar deuses das trevas é que você será solicitado a
oferecer a eles coisas com as quais se sente desconfortável. As oferendas são coisas
muito pessoais, e enquanto uma pessoa pode encontrar um significado profundo em
um item específico que está oferecendo, outra pode achar repugnante. Às vezes, as
pessoas ficam preocupadas por não estarem oferecendo a uma divindade a coisa
“correta” se outra pessoa não usar as mesmas oferendas ou similares. Normalmente,
são nossos próprios gostos morais que entram em jogo aqui. Um devoto pode oferecer
um belo corte de carne crua a uma divindade, enquanto outro que é vegetariano pode
considerar o ato como desonroso. Quem está certo e quem está errado? Bem, também não.
Se a pessoa está oferecendo carne de forma devocional, isso tem significado para
ela, e ela sente que os deuses a aceitaram, então é bom para ela. O devoto
vegetariano pode encontrar algo mais que tenha significado para ele e com o qual se
sinta confortável. A escolha de nenhuma das duas ofertas está correta ou incorreta.
Isso também pode ser dito de oferecer sangue a uma divindade (abordei isso com mais
detalhes no capítulo 5). Se você teve problemas com automutilação no passado ou está
apenas desconfortável com a ideia, encontre outra coisa que funcione para você. Não há
respostas certas ou erradas com ofertas; o que mais importa é sua conexão com a divindade
e o espírito em que você faz a oferenda. Confiar em seu instinto e no relacionamento entre
você e a divindade é realmente a melhor coisa a considerar quando você não tem certeza de
uma oferta. Uma boa regra é:
1. Por que você escolheu essa oferta específica?
2. Tem significado para você?
3. Você sente que a divindade aceitou a oferenda?
Quando as coisas ficam

cabeludas Como qualquer tipo de magia, as coisas podem dar errado às vezes.
Trabalhar com deuses das trevas não é diferente. A transformação e as lições
dos deuses têm consequências, além da mudança pessoal através do processo
de trabalhar com eles. Muitas pessoas tendem a olhar para os deuses como pais
celestiais e assumem que, como tal, eles sempre têm nossos melhores interesses em mente.
“Pais” é a coisa mais próxima a que podemos realmente equiparar um deus, mas não descreve
nem de perto a interação que um devoto tem com uma divindade ou a verdadeira natureza de
uma divindade para esse assunto. Os deuses são vastos. Eles são velhos. Na minha
experiência pessoal, eles estão sempre dez passos à frente de você, como deveriam estar —
afinal de contas, eles são deuses. E eles têm suas próprias agendas, que geralmente são
muito mais vastas e abrangentes do que as nossas.
Então, como as coisas podem dar errado? Bem, na verdade existem algumas maneiras.
Em primeiro lugar, não faça promessas que não pode cumprir. Especialmente aos deuses.
Esse problema pode se manifestar de várias maneiras. Se você fizer um juramento a uma
divindade, em ritual ou de outra forma, espere mantê-lo. Nossas palavras não só têm poder,
mas também consequências. Se você evitar seu juramento ou não fizer o que prometeu, não
se surpreenda quando as coisas começarem a correr mal para você.
Não espere pelo golpe cósmico antes de começar a cumprir sua palavra.
Além disso, quando você entra em um relacionamento com uma divindade, se sente que
eles querem que você faça algo por eles ou deseja oferecer uma tarefa ou ato devocional
a eles, dê um prazo claro. A divindade pode não se importar que você não tenha tempo,
dinheiro ou recursos para terminar essa tarefa, apenas que você prometeu cumpri-la.
Da mesma forma, você pode sentir que uma divindade quer que você faça uma
determinada tarefa ou tipo de trabalho para ela. Antes de fazer qualquer tipo de juramento,
é importante lembrar que você pode negociar. Uma divindade pode realmente querer que
você trabalhe em uma coisa específica. Mas você ainda tem necessidades também, e essa
tarefa pode parecer cansativa ou impossível. Você precisa de um emprego que pague as
contas e um teto sobre sua cabeça. Não há nada de errado com a negociação, em pedir
aos deuses o que precisamos também. Por exemplo, uma amiga sentiu que uma certa
divindade a estava chamando para fazer um trabalho de cura (ok, talvez “exigir” seja uma
palavra melhor), particularmente aconselhamento, mas ela descobriu que quanto mais
tentava fazer o trabalho, menos conseguia manter. o resto de sua vida à tona. Principalmente,
ela se espreguiçava tentando manter o trabalho que ela sentia que precisava fazer por
aquela divindade e pelo resto de sua vida, e ela estava se esgotando no processo. Como
parte de um juramento a essa divindade, ela pediu que encontrasse um emprego em que
pudesse trabalhar em homenagem a essa divindade, mas também ter o suficiente para
sobreviver e ser estável em sua própria vida. Alguns meses depois, ela encontrou um
emprego que pagava bem e foi capaz de fazer o trabalho de aconselhamento para o qual
se sentia chamada. Construir um relacionamento devocional com qualquer divindade nunca será uma conv
Negociação e não trabalhar com fé cega são importantes.
Outro problema, curiosamente, é conseguir o que você quer. Quando você pede algo a
uma divindade, realmente entenda o que está pedindo. Há muito tempo, fiz uma promessa
à Morrigan de encontrar minha própria felicidade e pedi a ela que me ajudasse a fazê-lo.
Parece fácil, certo? Manter esse juramento é provavelmente uma das coisas mais difíceis
que já fiz – e a mais recompensadora. Isso me forçou a enfrentar muitas escolhas difíceis.
Havia coisas
na minha vida que não eram bons para mim, mas eu ainda me agarrei a eles. Eu não
esperava ser obrigado a olhar diretamente e honestamente para essas coisas quando fiz
esse voto. Eu ingenuamente esperava apenas me sentir mais feliz com a vida em geral e
aprender a ser feliz com o que eu tinha, em vez de encarar o fato de que as coisas na
minha vida, não apenas minha perspectiva, na verdade precisavam mudar para eu ser
feliz. Na verdade, eu tinha que trabalhar. Eu também não esperava que o processo fosse
tão doloroso quanto foi. Mas recebi exatamente o que pedi. E embora tenha dado certo,
não foi um processo fácil. Como usuários de magia, sabemos que as palavras têm poder.
Nossos juramentos aos deuses não são menos poderosos do que palavras de poder ou
palavras proferidas para tecer um feitiço e, portanto, não podem ser tomadas com
leviandade ou dispensadas descuidadamente.
Talvez a armadilha mais desconfortável seja quando um deus vira as costas para você,
por assim dizer. Acontece. Por mais que queiramos ver os deuses como todos os pais
amorosos, às vezes esses “pais” se cansam das nossas merdas. Geralmente isso ocorre
quando você não está ouvindo uma divindade. Há um limite divino de bater os pés e
dobrar os braços que um deus pode fazer antes de deixá-lo cozinhar em seus próprios
sucos. Eles deixam você lá para descobrir as coisas por si mesmo. Eles param de falar
com você quando você não está cumprindo sua parte do acordo.
Como você conserta as coisas? Faça oferendas. E ouça! Se você está pedindo
respostas, o que a divindade está lhe dizendo? Se você tiver problemas para meditar e
receber mensagens, use outras mídias: cartões, runas e assim por diante. Se o problema
se originar de um juramento que foi quebrado, cumpra a promessa com o melhor de suas
habilidades. Reconheça que você errou e peça ajuda para realizar a tarefa ou entender
como fazê-lo.
As coisas também podem dar errado quando só fazemos oferendas ou fazemos
trabalho devocional quando queremos algo. Se você criar um altar para Kali, preste
atenção nele apenas quando quiser algo ou quando as coisas começarem a bater no
ventilador, e ignore-o e a divindade no resto do tempo, provavelmente não obterá o
resultado mais positivo. Construir uma conexão e relacionamento é importante e
não deve girar em torno de apenas fazer o trabalho e construir a conexão em momentos
de necessidade. Acho que isso é particularmente verdadeiro no trabalho com os Sídhe e
os espíritos. Os deuses não são diferentes.
[conteúdo]
1. Galina Krasskova, Politeísmo Devocional: Uma Introdução (Sangetall Press, 2014), p. 1.

3
AMALDIÇOAR, GUARDAR E
OUTRAS MAGIAS DEFENSIVAS
C Embora nosso foco principal seja como trabalhar com divindades sombrias para
transformar nossas vidas, é importante sermos capazes de nos proteger ao longo

da jornada. Há um respeito saudável e tradição de usar maldições e magia defensiva nas
tradições Santería e Hoodoo. Mas quando se trata da Bruxaria moderna como um todo,
tendemos a fugir dela.
Reconstrucionistas e aqueles em tradições que não se apegam à Wicca
Rede são menos tímidos sobre essas coisas, mas ainda assim, como um todo, os pagãos
deveriam colocar mais ênfase no aprendizado de defesa e ataque mágicos. Proteção e
retribuição certamente estão no reino dos deuses das trevas, e você pode usar as técnicas
deste capítulo com qualquer uma das deusas deste livro.
Deixe-me começar dizendo que não acredito no axioma “não prejudique ninguém”. É
uma ideia impossível. Acredito que devemos ser bons uns para os outros e viver bem e
com honra. Mas não acho que essas duas palavras realmente resumam um código moral
para a Arte ou o Paganismo em geral. Se você comeu um hambúrguer recentemente ou
colheu uma linda flor do jardim, você infringiu essa lei. Nossa própria existência não pode
ser sem prejudicar ou destruir algo. Isso, em última análise, é o pêndulo do equilíbrio
sempre oscilante.
Algo é destruído para alimentar outra coisa, e então o ciclo continua e continua. Se não
tentássemos prejudicar nada em nossa existência, inevitavelmente nos prejudicaríamos em
nossos esforços ao tentar fazê-lo, passando fome e permitindo que outros nos tratassem
mal em vez de nos protegermos. Isso vale para a magia também. Você simplesmente não
pode banir alguém de uma maneira legal. É só
não funciona. Quando você precisa de alguém para dar o fora para manter a si e aos
outros ao seu redor seguros, nem sempre será bonito. Temos que nos sentir confortáveis
com a ideia de força, em vez da passividade implícita de aderir às ideias por trás da rede.
A maioria das pessoas concordaria que se alguém o atacasse fisicamente, você tem todo
o direito de revidar.
Essa mesma ideia se aplica à magia. Se alguém enviou alguma energia desagradável em
sua direção, você tem todo o direito de repelir magicamente.
Isso não significa que não devemos conduzir nossas vidas por um código moral, nem
significa que não devemos ter moral em relação às nossas práticas mágicas. Em vez
disso, é que a moral de cada pessoa é, em última análise, para ela mesma desenvolver e
aderir. Dito isto, há muitas pessoas no mundo que não nos desejam bem. E é imperativo
ser capaz de se defender contra essas pessoas ou contra seres indesejados e negativos.
Afinal, nem todo faery quer nos ajudar; alguns deles querem comer sua cara. E nem todo
ser humano é de boa índole.
Os pagãos modernos têm problemas em particular com os xingamentos. Se olharmos
para os pagãos do passado, veremos que eles tiveram menos problemas em pedir aos
deuses que amaldiçoassem os outros por eles. Os templos na Europa continental e os
romano-celtas na Grã-Bretanha têm muitos exemplos de tábuas de maldição oferecidas
aos deuses por aqueles que buscam justiça por coisas menores, como sapatos roubados
e por crimes mais hediondos.
Proteção
A proteção é talvez uma das coisas mais importantes que você pode fazer
magicamente para proteger a si mesmo e sua casa, não apenas de
pessoas indesejadas, mas também de espíritos e seres indesejados.
Existem várias maneiras de criar alas e colocá-las em sua casa. Você
pode criar um para proteger sua casa em geral, outro para seu espaço
ritual e as coisas que você faz lá, e um em seu carro para protegê-lo
enquanto estiver fora de casa.
Ala da Casa Simples

Antes de erguer as alas, gosto de borrar minha casa e usar um pouco de água
com uma pitada de sal para desenhar um X nos cantos de todas as portas,
janelas e espelhos, apenas como uma limpeza geral antes de começar meu trabalho.
Wards não são algo que você faz uma vez e esquece. Eles são algo que você alimenta e
adiciona energia com o passar do tempo, como recarregar baterias. Você pode criá-los
puramente através da visualização, mas eu gosto de ter um objeto físico para ancorar a
energia. Neste caso, usaremos quatro cristais ou pedras de sua preferência que serão
colocados nos quatro cantos da casa.
Você pode usar mais de quatro, pois algumas pessoas preferem ter pedras suficientes
para guardar em todos os parapeitos e perto das entradas. Enquanto você pode literalmente
colocar as pedras nos cantos reais da casa, eu gosto de usar um desenho no layout da
casa como uma espécie de grade para colocar as pedras. Se você mora em um complexo
de apartamentos, pode até imprimir uma planta baixa do site da sua locadora. Isso é
igualmente eficaz e facilita o acompanhamento das pedras quando você deseja dar a elas
uma carga extra de energia de vez em quando. Se você tem bichinhos curiosos, também
é uma boa maneira de evitar que as pedras se tornem brinquedos. O desenho do layout
da casa também é um ponto focal para sua visualização.
Você Vai Precisar:
Quatro pedras ou cristais

Desenho ou representação da sua casa
Sal
Água
Segure as pedras em suas mãos e olhe para o seu desenho. Veja claramente os limites
de sua casa em sua mente. Veja um trabalho de grade de luz saindo das pedras, criando
uma teia de luz que protege sua casa e manda embora aqueles que são indesejados ou
desejam mal. Alternativamente, você pode ver uma grade de videiras com grandes
espinhos que cercam a casa de cima para baixo, enviando de volta qualquer coisa que
não seja desejada. Se você vir com
outra visualização de sua preferência, use-a. Além disso, seja muito claro sobre o que é
permitido entrar em seu espaço e o que você deseja repelir. Quando você sentir que sua
intenção está claramente imbuída nas pedras, coloque-as nos quatro cantos da imagem
(ou nos quatro cantos de sua casa). Carregue as pedras e “atualize” a visualização
mensalmente ou conforme achar necessário.
Criando um Guardião da Casa

por Edward Rickey Existe
uma tradição dentro da magia cerimonial ocidental de criar entidades semi-
inteligentes para realizar os desejos de um mago. Alguns chamam isso de
golens ou egrégoras, mas no nosso caso estaremos usando a técnica para criar
um guardião para proteger uma área, especificamente a casa ou o espaço de vida.
Esta ideia é ligeiramente modificada do original no livro Modern Magick de Donald
Michael Kraig.
A primeira coisa a fazer é definir claramente o que você quer que essa criatura faça. No
meu caso, eu morava em um bairro muito ruim, com traficantes, prostituição e
arrombamentos, mas era o único lugar que eu podia pagar na época. O que eu precisava
era de um tipo de cão de guarda, mas não tinha dinheiro para comprar e manter um
cachorro de verdade onde morava. Então eu criei um guardião para preencher o trabalho.
Encontre ou faça um talismã para abrigar seu guardião. Será o ponto focal a partir do
qual o guardião operará, sua âncora física no mundo e o lugar para onde irá quando não
estiver ativo. Eu fiz um apanhador de sonhos e adicionei algumas decorações nele que
significavam as características que o guardião terá. Experimente um dente de tubarão,
pedras como olho de tigre e assim por diante. Estes ajudam a construir as habilidades do
guardião.
A próxima parte é colocar o talismã na área que você gostaria de proteger. Eu determinei
que o lugar mais fraco era a porta da frente, então pendurei na parede perto da porta, que
também é um lugar que vejo todos os dias para me conectar com o guardião. A sua pode
ser uma janela, um quarto ou uma sala de estar. A escolha
dependerá do seu ambiente específico e da ameaça que você considera mais provável.
Feito isso, agora vem a mágica real. Você precisará visualizar este guardião. É duas pernas ou
quatro? Tem pelos, escamas, penas, garras, dentes? Todas essas coisas você precisa escolher,
mas não escolha algo tão hediondo ou assustador que assustaria você ou seus convidados se
eles realmente vissem. Mais de uma vez meu guardião particular foi visto por outros. Se você tiver
dificuldade em visualizar isso, confie que, se sua capacidade de visualizar fosse mais forte, você
realmente o veria e saberia que é real, mesmo que tenha dificuldade em vê-lo em sua mente.
Seu tutor deve ter a inteligência de um cachorro ou gato ou algum outro animal de estimação.
Não muito inteligente para se tornar perigoso, mas inteligente o suficiente para fazer seu trabalho e
tomar decisões.
Agora, dê-lhe um nome, um nome simples que só você conhece e sempre usará para se referir
a ele. Deixe-o saber que você é o pai, o líder da matilha, o criador e aquele que o alimentará.
Deixe-o saber que é trabalho do guardião proteger a casa, o covil para vocês dois, qualquer um
que more lá e quaisquer convidados. Qualquer outra pessoa não permitida deve ser afugentada.
Agora deixe-o fazer o seu trabalho. Em sua mente, cumprimente-o todos os dias como se fosse
um animal de estimação e diga adeus ao sair. Trate-o como um ser vivo e comunique-se com ele.
Tem necessidades? Quer? Quanto mais você comungar com seu guardião, melhor será seu
relacionamento com o ser que você criou, e mais fácil será para você trabalhar com ele. Alimente-
o com energia mágica regularmente. O tipo de energia deve ser a mesma energia que os artistas
marciais chamam de chi ou ki, e entregá-la ao seu guardião não deve esgotar você. Direcione-o
para o guardião ou para o talismã, o que for mais fácil.
Caso seja necessário desfazer o guardião, lembre-se de que você o criou e pode desfazê-lo.
Inverta o processo de criação. Visualize removendo seus recursos um por um e lentamente
absorva essas partes de volta
você mesmo. Em seguida, desmonte o talismã, agradecendo ao guardião por seu serviço leal.
Lembre-se, este é um servo para você, então use-o com sabedoria.
Ala em movimento
Para esta ward você precisará criar um sigilo ou runa de ligação que você usará como seu gatilho
para ativar sua ward. Em vez de pendurar dados difusos em seu carro, você pode pendurar sua ala
no espelho retrovisor. Alternativamente, a enfermaria pode ser mantida no porta-luvas ou em outra
área do carro. Apenas certifique-se de que não obstrui sua capacidade de dirigir com segurança.
Sua ala pode ser tão Bruxa ou mundana quanto você quiser. A ala atual do meu carro é uma pena
de corvo em uma corda com algumas decorações, mas por muito tempo eu usei um pequeno
brinquedo de pelúcia Grumpy Cat que uma loja estava vendendo para pendurar em um carro.
Funcionou muito bem, apesar de sua aparência mundana.
A runa de ligação ou sigilo deve ser algo pessoal que você cria especificamente com o propósito
de sua proteção enquanto viaja. Não precisa ser complexo, apenas ter significado para você.
Segure seu item e veja-o infundido com uma luz branca e sua vontade. Veja uma esfera de
proteção circulando seu carro, afastando motoristas ruins de você e mantendo você seguro na
estrada. Eu gosto de adicionar uma camada de espinhos logo atrás dessa esfera, enviando qualquer
um que possa pegar ou mexer com coisas que não são deles para longe. Quando essa imagem
estiver clara em sua mente, desenhe a runa de ligação no ar sobre o item. Diga estas palavras ou
semelhantes:
Estou seguro e estou protegido
Quando você entrar no carro, desenhe a runa no ar ou veja-a em sua mente para adicionar energia
e ativar a proteção. Isso pode ser feito toda vez que você dirigir o carro ou sempre que achar
necessário.
Maldição
Amaldiçoar, com a suposição de que temos boas razões para fazê-lo, inclui livrar-
se de uma pessoa problemática, quebrar uma maldição dirigida a você e pedir
justiça pelas ações erradas de uma pessoa. Como estamos olhando especificamente
para o lado defensivo da maldição, os seguintes feitiços podem ser usados como
um meio de autodefesa mágica.
Versão moderna de um tablet de maldição

Tábuas de maldição podem ser encontradas no registro arqueológico em todo o
mundo greco-romano. Numerosos exemplos foram encontrados no templo de Sulis
Minerva em Bath, na Inglaterra, e quase uma centena de tabuletas de maldição
foram descobertas em um templo próximo dedicado a Mercúrio em West Hill, Uley.
Tábuas de maldição às vezes só tinham o nome da pessoa sendo amaldiçoada
junto com algumas coisas descritivas que o amaldiçoador desejava que acontecesse
com seu inimigo. Muitos invocaram certos deuses para ajudar na entrega da
maldição. Na maioria dos casos, a tábua era feita de metal macio, enrolada e
enterrada no chão, deixada em um templo (em alguns casos sendo pregada nas
paredes do templo) ou colocada em corpos d'água. O chumbo era usado
popularmente, embora existam exemplos de tábuas de maldição do Egito que foram
escritas em barro e esmagadas ou enterradas. Essas tábuas às vezes eram usadas
para dar descanso aos mortos ou paz final, especialmente para aqueles que
encontravam fins violentos e inquietantes. Quando colocados em túmulos,
geralmente pediam aos deuses que punissem a pessoa culpada de causar a morte da pessoa fale
Para este feitiço, você precisará de uma folha de metal fino e um lápis. Para fins
modernos, você pode ir até sua loja local de ferragens ou materiais de construção e
comprar folhas de chumbo. O chumbo é tóxico se ingerido ou inalado, e a qualidade
venenosa dele faz sentido se você quiser que as travessuras ou o mau
comportamento de alguém parem. Embora se você planeja descartar seu tablet
deixando-o em um corpo de água, o chumbo não é a melhor ideia, pois pode
contaminar a água. Usar chumbo em um feitiço de garrafa (consulte a página 34)
pode ser bastante eficaz. Se você optar por usar o material, lave bem as mãos após
manuseá-lo e mantenha-o longe de animais de estimação e crianças.
Folhas finas de aço, estanho ou outro metal são igualmente eficazes e fáceis de comprar em lojas de
ferragens.
Embora os lápis não contenham mais chumbo por razões óbvias de segurança, eu ainda gosto de usá-
los para escrever em meus tablets pela estética, mas você pode usar qualquer meio que preferir para
escrever.
Corte o metal de modo que tenha cerca de 2,5 a 5 cm de largura e três a cinco
polegadas de comprimento. Deve ser grande o suficiente para você escrever sem ficar sem espaço. Você
não precisa escrever muito no tablet — apenas o básico.
A suposição aqui é que você tem uma boa razão para pedir que uma pessoa pare de assediá-lo ou seja
mandada embora para que não prejudique ou incomode mais você ou outras pessoas. Isso também
significa que você aceita as consequências do exercício de sua vontade. Banir alguém, impedir alguém
de te fazer mal e xingar em geral não se enquadram na categoria de mal nenhum em minha mente. É
exercer sua vontade para obter um resultado, um resultado que pode ser confuso para a pessoa a quem
está sendo direcionado. Isso é algo com o qual você precisa se sentir confortável.
Antes de escrever em seu tablet, invoque a divindade que deseja para ajudá-lo em seu trabalho.
Despeje uma oferenda de vinho ou outras bebidas e, em seguida, louve a divindade pelas qualidades que
deseja para ajudá-lo em seu trabalho. Por exemplo, se eu estivesse ligando para Badb, poderia dizer:
Badb, Battle Crow, você que infunde medo nos corações dos ímpios
Eu chamo você para testemunhar e ajudar no meu trabalho
Se eu estivesse fazendo uma petição a Ereshkigal, poderia dizer:
Ereshkigal, senhora do submundo, você que julga os mortos, faça seu julgamento
aqui, traga justiça e ajude meu trabalho
Em seguida, pegue seu tablet em suas mãos. Você pode usar o seguinte como um
exemplo do que você pode escrever em seu tablet:
(Nome da divindade), peço-lhe para (amaldiçoar, trazer justiça, trazer retribuição) para (nome da
pessoa)
Se desejar, você pode incluir um motivo ou uma descrição do resultado que deseja que ocorra. Segure o tablet
em suas mãos e veja o resultado que você deseja. Sua visualização e a energia que você coloca por trás de
sua vontade é o que é importante. Quando terminar, despeje outra oferenda à divindade que você está
invocando para ajudá-lo a completar sua tarefa. Enterre o tablet longe de sua propriedade, de preferência em
uma encruzilhada, ou jogue-o em um corpo de
agua.
Garrafa de Água de Guerra
A água de guerra é essencialmente ferrugem de ferro suspensa em água com outros ingredientes, que podem
variar dependendo da pessoa que a cria. Às vezes chamada de água de Marte, é provavelmente uma
contribuição européia para o Hoodoo, mas não menos eficaz. Marte, além de estar ligado à guerra, também
estava ligado ao ferro.
Em vez de deixar a água de guerra nas proximidades da pessoa que o está incomodando, você pode usar um
tablet de maldição como um substituto para essa pessoa e colocá-lo na água de guerra.
Você Vai Precisar:
½ xícara de flores de hibisco

Água
Frasco de pedreiro
Unhas velhas
½ xícara de vinagre
Urina
1 clara de ovo
Punhado de musgo espanhol
Tábua de maldição (veja a página 32)
Primeiro, coloque o hibisco em 1 xícara de água quente. Você pode usar mais água dependendo do tamanho
do frasco que estiver usando. Um velho pote de pedreiro ou de conserva servirá. Despeje a água na jarra e
adicione os pregos enferrujados. Adicione ½ xícara de vinagre e a urina. A urina pode ser usada em frascos de
feitiços para marcar o território e

por fazer alguém recuar e parar de incomodá-lo. Não precisa ser uma grande quantidade;
uma pequena quantidade é bom. Adicione a clara de ovo e o musgo espanhol. O musgo
espanhol cresce em árvores no sul. Apodrece especialmente bem na água, dando à água
uma aparência e cheiro pantanoso, e tornou-se um ingrediente comum em algumas
versões de água de guerra. Alternativamente, você pode usar folhas velhas, água do
pântano ou qualquer tipo de musgo que cresça localmente para
tu.
Conforme discutido nas instruções do tablet de maldição, o chumbo deve ser manuseado
com cuidado. Devido à sua natureza tóxica, se eu usá-lo, eu o coloco em um feitiço de
garrafa. Feitiços de garrafa podem ser usados para banir pessoas ou fazer com que parem
de incomodá-lo. Use o feitiço na página 32 para criar seu tablet de maldição e coloque-o
no pote em vez de enterrá-lo.
Enterre o frasco longe de sua propriedade.
Feitiço Voltando o Poder de Outro Contra Eles por

Edward Rickey A teoria por trás
desse feitiço é a ideia de que qualquer pessoa que lança uma maldição ou
magia prejudicial cria um link para a magia fluir. Essa ligação, como um fio ou
cabo entre o lançador e a vítima, pode ser usada habilmente para desviar a
energia mágica da fonte. Essa energia é impedida de causar danos a você e
pode ser redirecionada de volta para a fonte, usada para outra magia ou
armazenada para carregar seus trabalhos mágicos posteriores.
Você Vai Precisar:
Cerca de 2 pés (60 centímetros) de corda, barbante ou barbante natural

Tigela de água e uma toalha para colocar embaixo dela
Tesoura ou faca
Recipiente conveniente
Comece criando qualquer espaço de trabalho mágico que se encaixe com sua tradição e
experiência. A construção real do espaço de trabalho deve atender às suas necessidades
e fornecer-lhe um espaço para trabalhar sem distrações. Desligue todas as distrações, como telefones,
computadores e televisões.
Em seguida, amarre as pontas do barbante para fazer um laço que você possa agarrar e puxar com
as mãos, como se estivesse enrolando uma corda, fio ou linha de pesca. Você deve mover o cordão
como se estivesse puxando algo em sua direção em um movimento contínuo. O suficiente do cordão
deve ficar pendurado para que você possa arrastá-lo pela tigela de água.
Quando estiver pronto, coloque o laço em suas mãos com a parte de baixo pendurada na água, de
modo que ao girar o laço, a parte de cima se mova em sua direção e a parte de baixo se arraste pela
água, limpando-a.
Comece a mover o laço, vendo a conexão entre você e a outra parte como um cordão mágico,
brilhante e elétrico. Esta é a energia que a pessoa está enviando para você, e em suas mãos está o fio
pelo qual ela está viajando. Comece a puxar a corda como se estivesse puxando a energia para suas
mãos e cante,
Quando você empurra, eu vou puxar
Onde você atacar, eu vou me afastar, puxando você mais fundo para o meu alcance
Seu poder é meu para me mover como se fosse meu

A água o purifica; agora é meu
À medida que o cordão passa pela água, realmente veja a água lavando a intenção negativa e deixando
o cordão como um fio crepitante de energia mágica. Veja a energia puxada da fonte para o loop e,
quando for a hora certa, corte o cordão, dizendo:
E agora eu me libertei!
O cordão agora pode ser usado para efetuar qualquer magia que você queira, guardado por um
mais tarde, ou queimado como achar melhor.
Lave-o pelo ralo Quebrando a maldição

Se você precisa quebrar uma maldição, a pergunta óbvia é: como você sabe se alguma
energia desagradável foi enviada em sua direção? Antes de quebrar a maldição, é uma
boa ideia fazer alguma adivinhação sobre a situação. Se você é sensível à energia, pode
ter uma sensação incômoda de que algo não está certo ou que há muitas coincidências
estranhas e desastrosas que parecem estar acontecendo com você. Outra maneira de ver
se alguém está mexendo com você é fazer algum trabalho de jornada. Sente-se em silêncio
e veja um fio de energia à sua frente. Imagine que o fio representa os problemas ou
sentimentos ruins que você tem experimentado. Você o puxa como um barbante e, com
ele em suas mãos, o segue até a outra pessoa à qual está conectado. Magick, mesmo
uma maldição, é energia, e quando alguém envia algo desagradável (ou bom, para esse
assunto) em nossa direção, isso nos conecta à sua energia. Normalmente, se você seguir
esse fio de energia até sua fonte, poderá ter uma boa ideia de quem é a pessoa
problemática. Mas isso significa que essa pessoa te amaldiçoou? Talvez talvez não.
Às vezes, até pessoas não-mágicas que têm vontades muito fortes podem efetivamente
enviar porcarias negativas para nossas vidas. Independentemente disso, este feitiço
enviará de volta energia nociva para quem o enviou.
Você Vai Precisar:
Água
tigela
Sal
Pano pequeno ou toalha de rosto
Picador de dedo
Despeje a água na tigela, adicione algumas pitadas de sal e mexa com o dedo. Chame
qualquer divindade com quem você deseja trabalhar para fazer este trabalho e peça-lhes
que abençoem a água para você. Em seguida, pegue o pano, mergulhe-o na água e passe
o pano úmido sobre a testa, os braços e os pés, vendo toda a energia negativa ligada a
você sendo lavada e se dissolvendo. Em seguida, pegue o punção do dedo, pique o dedo
e deixe algumas gotas de sangue entrarem na água restante. Dizer,
Sangue por sangue

O que me foi enviado eu envio de volta
Eu lavo sua influência
eu mando pelo ralo
Deixe-o voltar de onde veio

Que o mal que eles me enviaram os infeste como uma praga
Que seu próprio mal os preencha
Eu fecho a porta e bato
Nenhum mal pode vir para mim
O caminho está barrado para sempre mais
Mexa a água com o dedo no sentido anti-horário. Veja a energia espiralando para longe de
você como se estivesse sendo descarregada por um ralo. Veja-o retornando para quem o
enviou para você e espiralando de volta para eles. Eu o visualizo entrando em seu plexo solar.
Essa energia nasceu deles e gruda neles como cola; é a bagunça deles para limpar, não a
sua. Você está apenas enviando de volta.
Quando terminar, jogue a água no ralo ou descarte-a fora de sua propriedade. Agradeça à
divindade que você chamou e deixe oferendas. Ouça também qualquer conselho que eles
possam lhe dar sobre como se proteger no futuro.
[conteúdo]
2. John Gager, Curse Tablets and Binding Spells from the Ancient World (Nova York: Oxford
University Press, 1992), p. 19.
4
O PROCESSO DE TRANSFORMAÇÃO
UMA
embora o termo “deusas das trevas” seja moderno, o fio condutor
entre os deuses que damos esse rótulo permanece o mesmo. São seres que nos
instigam e nos conduzem pela mudança. Eles usam a destruição como um catalisador.
Eles são divindades liminares e os professores de verdades duras.
Quer estejam nos ajudando a mudar algo em nós mesmos ou nos conduzindo pelo
maior processo de mudança, a morte, todas essas divindades governam algum tipo
de transformação. E para entendê-los verdadeiramente, devemos entender o próprio
processo de transformação.
Por mais doloroso que seja ter algumas coisas em nossas vidas derrubadas, às
vezes é realmente para o nosso próprio bem. É da natureza humana agarrar-se às
coisas por muito tempo, agarrar-se às coisas que conhecemos, mesmo que sejam
venenosas para o nosso próprio ser. Na maioria das vezes, não gostamos de
mudanças. E o desconhecido nos aterroriza, porque não há garantias. Quando
encontramos deuses sombrios e perigosos, não há garantias de quem seremos no
final de nossa jornada pela escuridão.
Muitas pessoas encontram o paganismo pelo desejo de criar mudanças reais e
significativas em suas vidas. A ideia de lançar feitiços, conectar-se a deuses poderosos
e remodelar nossas vidas em algo melhor do que é pode ser um pensamento tentador.
Se eu fizer o feitiço certo, dizer o canto certo, posso conseguir o emprego dos meus
sonhos, encontrar o amor e ter uma vida feliz e contente.
Magick pode fazer isso. Os deuses podem fazer isso. Mas como qualquer gênio que
se preze, eles vão lembrá-lo de que desejar coisas e, mais importante, manifestá-las
não é tão simples quanto você gostaria que fosse. O que queremos é o
A abordagem de Emeril Lagasse à magia. Bam, e você tem uma mudança instantânea!
Mas não funciona assim. Há sempre, sempre um preço. E não gostamos da ideia de
magia ou trabalhar com os deuses tendo um preço. Mas acredite em mim, ele faz. A
magia real, a verdadeira devoção e dedicação à divindade, tem um custo. E vale
totalmente a pena pagar.
Quando estou discutindo meu trabalho com a deusa das trevas, uma das perguntas
que muitas vezes me fazem é como exatamente fazer para causar uma transformação
que mude a vida sem causar nenhum dano. A resposta é simples e completamente
diferente do que a pessoa quer ouvir: é impossível, porque o conceito de dano nenhum
não funciona. Quando somos “bebês pagãos”, compramos a ideia de que a
transformação pode ser tão fácil quanto acender uma vela e invocar o tipo certo de
deus que encontramos em uma lista de correspondências na Internet. A mudança é
um processo lindo e indolor, como uma lagarta se transformando em uma linda
borboleta. Amor e luz. Não prejudique a ninguém. Essas são todas as mentiras que
os novos no paganismo são alimentados, e os velhos chapéus também são vítimas.
Então, para constar, a mudança é uma merda. Isso dói. É doloroso. E o pior de tudo,
não há garantias de onde você terminará quando iniciar o caminho da verdadeira
mudança, espiritual ou não, em sua vida.
No paganismo em geral, somos apanhados na ideia da rede, na ideia de que para
ser uma bruxa você tem que trabalhar em um paradigma de “amor e luz”. Mas não
funciona. Não é realista. E não aderir a essas ideias não faz de você uma pessoa
imoral ou má. Há muitas palavras que eu uso para me descrever. Sou um pagão: sou
politeísta e vejo os deuses como seres muito reais com personalidades e gostos e
desgostos individuais. Sou uma sacerdotisa: sou dedicada à Morrigan, e minha
devoção a ela influencia e impulsiona muito do meu trabalho e prática espiritual. E eu
sou uma bruxa, mas não compro a rede. Não me interpretem mal - é um pensamento
bonito. Mas apenas vivendo e respirando, afetamos o resto do mundo, às vezes de
uma maneira boa e criativa e às vezes de maneira destrutiva. Destruímos coisas para
alimentar nossa existência contínua em uma infinidade de níveis. A natureza que os
pagãos adoram
é brutal e mortal às vezes. Leões comem zebras, e não tenho nenhum problema em
ver essa verdade brutal como sendo equilibrada e tendo uma espécie de beleza.
Nada vem de graça, especialmente na magia. E quando somos pegos na ideia de
que podemos fazer magia sem custo, criar mudanças sem consequências, ou ficamos
imaginando por que nossa magia não funcionou ou por que nosso mundo de repente
está se transformando em merda. Por “custo” quero dizer que magia profunda e
poderosa, ou transformação profunda e poderosa, requer trabalho. Você não tem que
oferecer um grande sacrifício ou seu filho primogênito aos deuses, mas as coisas
que você quer trazer para sua vida podem lhe custar algumas lágrimas e um exame
de consciência honesto. Fazer o trabalho é uma espécie de oferenda aos deuses. O
estudioso e autor Morgan Daimler explica:
Há risco com a magia todo-poderosa, e quanto maior e mais foda, melhor a

chance de alguém se machucar durante o processo, e isso significa a pessoa
que faz isso e isso significa as pessoas afetadas por isso. Quando você está
tentando tirar anos de entropia e BS da sua vida, você vai sangrar no processo,
e você vai derramar sangue também. Algumas curas não podem começar sem
primeiro abrir as feridas, e alguma liberdade não pode ser conquistada sem
primeiro cortar o que nos retém, mesmo que isso signifique cortar uma parte de
nós mesmos que não queremos deixar ir. Você não pode arrancar uma árvore e
replantá-la sem quebrar as raízes e deixar a seiva correr, afinal. Se você procura
fazer tal coisa sem danos, você falhou antes de começar.3
Divindades das trevas o ajudarão no processo de mudança. Eles lhe darão

exatamente o que você pediu, mas ao mesmo tempo esperam que você ganhe. Eles
ficarão sentados batendo os pés, com os braços cruzados, até que você entenda. E
isso requer uma certa confiança na divindade. Muitas pessoas que experimentam
isso vão atribuir isso à divindade sendo rancorosa ou perigosa.
Mas eles estão lá para ajudá-lo a lidar com seus medos mais sombrios, seus maiores
desafios. Eles são como sargentos preparando você para a guerra, para as duras
realidades da vida. Eles estão do seu lado, mas não farão o trabalho por você.
Talvez uma das melhores descrições que encontrei para descrever exatamente o
que é “mudança” vem de um workshop ministrado por Kirk White no Harvest Gathering
há vários anos. Ele estava descrevendo como sua vida mudou enquanto ele trabalhava
nos diferentes níveis de iniciação dentro de uma tradição mágica particular. A certa
altura, ele comentou: “A mudança real parece a morte”. E é verdade. Em sua essência,
a mudança é um processo de destruição para avançar ou recriar a nós mesmos ou a
uma parte de nossa vida. Por sua própria natureza, exige que uma parte de nós morra
ou seja destruída para conseguir isso. É um processo não mais pacífico do que uma
equipe de construção levando uma bola de demolição para um prédio antigo para
abrir caminho para um novo. Quando os governos mudam, geralmente é por meio de
revolução, guerra e violência.
Quando passamos pelo processo de mudança, nas partes mais íntimas do nosso ser,
não é menos violento ou caótico. Nada neste universo pode ser criado sem destruir
algo em seu lugar. E quebrar as coisas que habitam o âmago do nosso ser – as coisas
que pesam em nosso espírito, que podem ser as mais difíceis de abandonar, as mais
difíceis de destruir – não é fácil, nem deveria ser. Nem acontece tudo de uma vez.
O problema que a maioria de nós enfrenta é que o mundo ao nosso redor não quer
realmente que mudemos. E como consequência, realmente não sabemos como lidar
muito bem com a mudança quando ela ocorre ou se torna uma necessidade.
Nossa cultura incentiva a estabilidade. A mudança é vista como uma fraqueza, como
uma marca de instabilidade e fracasso. Quando criança, provavelmente lhe
perguntaram o que você queria ser quando crescesse. Talvez fosse um bombeiro, um
professor ou um músico. Qualquer que fosse a resposta que você desse, havia uma
certa expectativa de que você passaria sua infância crescendo, mudando, sonhando
e se descobrindo. Passaremos por uma adolescência angustiante, mudando e
evoluindo tanto física quanto mentalmente, mas então, em um certo ponto, deveríamos
ter percebido tudo. Esse processo de mudança e
tornar-se, dizem-nos, deve parar. Torne-se o bombeiro ou professor. Torne-se estável

e consistente. Ter o emprego fixo ou carreira, o cônjuge, os 2,5 filhos. Pagar as
contas. Viva uma vida de repetição silenciosa. E uma vez que alcançamos esse
objetivo, devemos permanecer lá. Nosso tempo de mudança e evolução chegou ao
fim em nossa juventude.
No entanto, a vida não está estagnada, não importa o quanto queiramos que seja.
Estamos constantemente mudando e crescendo ao longo da vida. Na verdade, todo o
sentido da vida é crescer e mudar. E isso exige que aceitemos que haverá coisas
sobre nós mesmos, pessoas e ideias ao longo do caminho que teremos que deixar de
lado. Não existe feliz para sempre, porque estamos constantemente crescendo e
mudando. É mais do que provável que quem você era há cinco anos não seja a
mesma pessoa que você é agora, nem você será o mesmo daqui a cinco anos. As
mudanças nem sempre são dramáticas, mas estão lá, no entanto.
Quanto mais entendermos o processo de mudança, mais bem equipados estaremos

para viajar nos reinos desses deuses. Não importa a situação, seja uma mudança
física ou interna, em geral os passos que damos para a transformação são os mesmos.
É uma viagem para a qual podemos encontrar modelos em alguns lugares familiares.
Estaremos olhando para quatro modelos em particular, embora certamente não sejam
os únicos que existem. Cada modelo analisa o mesmo problema, como os humanos
lidam com a mudança, mas abordam e descrevem o processo através de lentes
diferentes. Elisabeth Kübler-Ross, psiquiatra, analisa o processo através das lentes
da profissão médica. As metamorfoses do espírito de Friedrich Nietzsche nos mostram
a mudança através do ponto de vista da filosofia. A jornada do herói de Joseph
Campbell nos traz a perspectiva do mitólogo. Finalmente, o conceito de descida nos
traz de volta aos próprios mitos reais. Cada um descreve o mesmo processo de
maneiras diferentes, através de filtros diferentes, para nos dar uma melhor
compreensão da transformação. Um não é necessariamente melhor que o outro, mas
cada um descreve uma verdade universal sobre o processo de mudança.
Modelo de luto de Kübler-Ross
Se a mudança real de fato parece a morte, então só faz sentido olhar para os estágios
do luto em nossa jornada para entender a mudança. Os cinco estágios do luto foram
introduzidos pela primeira vez pela psiquiatra suíça Elisabeth Kübler-Ross em seu livro
On Death and Dying, baseado em seu trabalho com pacientes terminais. Embora
inicialmente usado em referência à morte física de seus pacientes, Kübler-Ross
posteriormente expandiu esse modelo para incluir outras formas de perda, como a
morte de um ente querido, doença crônica, perder o emprego, terminar um
relacionamento e lidar com dependência de drogas.
Os estágios de Kübler-Ross descrevem o processo pelo qual passamos quando
estamos integrando novas ideias ou informações em nossa realidade quando essas
ideias entram em conflito com nossas crenças anteriores. Descreve como lidamos
com a mudança e, finalmente, a aceitamos e a integramos em nossas vidas. Ela
observa que algumas pessoas experimentarão uma montanha-russa de ir e voltar
através dos diferentes estágios e que nem todos que experimentam luto de qualquer
tipo necessariamente experimentarão todos os cinco estágios emocionais.
Negação
Esta é a primeira reação ao luto ou perda. Nesse estágio, os indivíduos mantêm a

esperança de que um diagnóstico ou questão fundamental seja um erro ou de alguma
forma não seja verdade. No caso de uma doença, o paciente acredita que os
resultados do teste são de alguma forma falsos, uma criança que lida com a separação
de seus pais acredita que vai se casar novamente e, em um relacionamento doentio,
podemos optar por ignorar certos comportamentos. Existem infinitas maneiras de
tentar nos convencer de que as coisas com as quais nos sentimos desconfortáveis não existem.
Raiva
Neste estágio o indivíduo aceita que a negação não pode continuar. A frustração e a raiva
podem ser direcionadas a outras pessoas, especialmente cuidadores ou indivíduos
próximos ao indivíduo. O indivíduo faz perguntas
como "Como isso pode acontecer comigo?" e “Por que eu?” e afirma que "Não é
justo!"
Negociação
Neste estágio, o indivíduo espera que a situação em questão seja evitável ou
alterável de alguma forma. Isso pode ser iniciando uma mudança de estilo de vida
para uma vida prolongada ou fazendo concessões em situações que não envolvam
doenças físicas.
Depressão
Nesta fase, o indivíduo torna-se recluso, silencioso e retraído. Eles podem se
recusar a receber visitantes ou interagir com as pessoas e passam a maior parte do
tempo de luto ou em estado de mau humor. Eles questionam o sentido de continuar
com as atividades cotidianas: “Eu vou morrer logo, então qual é o sentido? Por que
se incomodar com alguma coisa?” Os indivíduos também podem se sobrecarregar
de culpa e arrependimentos em relação à situação.
Aceitação No
estágio final o indivíduo abraça a realidade ou inevitabilidade da situação ou evento
trágico. Aqueles que enfrentam a doença e sua própria mortalidade entram em um
estado emocional retrospectivo e mais calmo. Isso não significa necessariamente
felicidade, mas sim aceitação da situação e capacidade de reagir a ela. Ao deixar
um relacionamento, você pode fazer planos para o futuro. Ou você pode aceitar o
falecimento de um ente querido ou fazer preparativos para o falecimento dele.
As Metamorfoses do Espírito de Nietzsche Em

Assim Falou Zaratustra Friedrich Nietzsche nos oferece outro modelo de
transformação. Embora sua analogia seja influenciada por seu desprezo por alguns
aspectos do cristianismo, sua descrição do processo de transformação é verdadeira
para nós hoje.
Nietzsche escreve: “De três metamorfoses do espírito eu lhes digo: como o espírito
se torna um camelo; e o camelo, um leão; e o leão, finalmente, uma criança.”
4
A analogia começa com o espírito forte que ele imagina na forma de um
camelo. O camelo, sendo muito forte, orgulha-se de poder carregar muito peso. E
assim o camelo se dobra e se carrega com peso até o ponto de exaustão. O camelo
carrega o peso de suas tarefas, mas acaba achando seu trabalho insatisfatório e sem
sentido e se vê sobrecarregado em um deserto espiritual. Não querendo mais carregar
o peso e não encontrando mais sentido nos valores que lhe são atribuídos, transforma-
se em leão, um espírito que luta contra os falsos valores para encontrar seu próprio
lugar e liberdade. Nietzsche chama o leão de espírito que não diz: seu papel é negar e
abrir espaço para coisas novas. No deserto espiritual, o leão luta contra o dragão “Tu
deves”, representando valores e religião estabelecidos. Depois de enfrentar o dragão,
o leão se transforma em uma criança. Como criança, o espírito pode experimentar o
mundo de novo, viver o momento e esquecer as limitações do passado. A criança pode
ver as coisas com novos olhos, viver para si mesma e criar um novo caminho.
Então, o que isso significa para nós hoje? A analogia de Nietzsche tem muitas
camadas. Quantas vezes agimos como o camelo? Quando é que assumimos tarefas
e nos sobrecarregamos com coisas que não deveríamos ter assumido? Ou assumiu
tarefas que não nos satisfizeram porque outros nos disseram que deveríamos
considerá-las significativas? Eventualmente, quando estamos insatisfeitos o suficiente
com uma situação, nos rebelamos contra as coisas que nos impedem. Nós nos
tornamos o leão e começamos a viver para nós mesmos, mas devemos lutar contra os
obstáculos que bloqueiam nosso caminho. Quando lutamos contra nossos monstros
em nosso deserto espiritual, podemos nos transformar em crianças, começar um novo
caminho e ver as coisas de uma nova maneira.
A jornada do herói
Encontramos um padrão semelhante de mudança no estudo de mitologia comparada de Joseph

Campbell. Em seu O Herói de Mil Faces , Campbell propõe que em toda a mitologia mundial
existe um “monomito”, um ciclo que se repete nas aventuras e jornadas dos heróis universalmente
dentro da mitologia. A jornada do herói através do submundo é encontrada em todas as culturas
de uma forma ou de outra, e talvez tenha permanecido tão predominante em nossa imaginação
porque o processo pelo qual o herói passa é um que também embarcamos em nossas vidas.
Campbell divide a jornada do herói em três partes: partida, iniciação e retorno. No estágio de
partida, o herói experimenta um chamado para a aventura, e então o herói resiste ao chamado,
geralmente por medo ou dúvida. Em alguns casos, outro personagem expressa o perigo que o
herói enfrentará.
Depois, o herói encontra um mentor, geralmente um que é mágico de alguma forma ou tem
conhecimento especial. Com a ajuda do mentor, o herói é capaz de cruzar o limiar do submundo
e entrar no próximo estágio de iniciação.
A iniciação é onde ocorre o processo de mudança. À medida que o herói viaja pelo submundo,
ele enfrenta desafios e às vezes tentações até se deparar com a provação final. Normalmente,
o herói ganha um tesouro ou item especial ao enfrentar esta provação. No estágio final do
retorno, o herói deve experimentar uma ressurreição. Isso pode ser sobreviver a uma batalha
ou teste que seria fatal para qualquer outra pessoa ou chegar perto da morte e sobreviver antes
de poder retornar ao mundo normal. O herói retorna ao reino comum com novos conhecimentos
e tesouros que ele reivindicou do submundo.
Às vezes o submundo não é um submundo literal onde o herói enfrenta
seus desafios. É simplesmente algo fora do comum para o herói; pode ser uma terra distante,
as profundezas do oceano ou um mundo de sonhos.
Independentemente de qualquer que seja o nosso próprio “submundo”, é um lugar fora do nosso
zona de conforto e representa algo fora de nossas experiências cotidianas e paisagens

familiares.
A jornada do herói de Campbell é familiar. É Ulisses viajando para o submundo em
busca de conhecimento, Orfeu descendo ao Hades para resgatar seu amor perdido e
a descida de Inanna à terra dos mortos. Embora provavelmente não estejamos
viajando fisicamente pelo submundo, vivenciamos a jornada de nosso próprio herói
ao longo dos tempos sombrios de nossas vidas. Todos nós temos nossos próprios
infernos pessoais, nossos próprios demônios para enfrentar em nossas horas mais
sombrias e nossa própria jornada em direção ao mundo de luz e renascimento. Como
o herói, resistimos à mudança, podemos ter mentores e guias espirituais que nos
ajudam a perceber que a mudança é inevitável, e fazemos nossa descida à escuridão
através de provações e desafios para que possamos retornar com o conhecimento de
nós mesmos e começar uma nova.
Conceito de Descendência
Examinamos a mudança através das lentes do cientista, do filósofo e do
mitólogo. Quando olhamos para a mudança puramente através da mitologia,
há mais um padrão que emerge. A descida é algo que faz parte da
experiência humana e nos fala nos níveis mais profundos. Nós a encontramos
em várias formas em toda a mitologia mundial. É a história da descida de
Inanna ao submundo; é o rapto de Perséfone para o reino de Hades. À
primeira vista, isso pode parecer semelhante à jornada do herói de Campbell,
mas há uma diferença fundamental. O herói de Campbell viaja para o
submundo ou uma terra distante para receber presentes e descobrir aliados,
enquanto a descida é sua sombra oposta. Quando Inanna viaja para a terra
dos mortos, ela deve deixar peças de sua elegância em cada portão.
Perséfone deve renunciar à sua inocência para se tornar a rainha de Hades.
A descida não se limita às deusas; heróis como Orfeu, Héracles e Ulisses
fazem viagens ao submundo. Enquanto o herói adquire coisas ao longo de
sua jornada, a descida é sobre renunciar aos símbolos de nosso status, nosso orgulho e
nossas ilusões de longa data. Katrina Messenger, em seu livro Descent, usa as mitologias
da descida para descrever uma matriz para a mudança: troféus, destroem nossas convicções
profundamente arraigadas, dissolvem nossas ilusões que sustentam o ego.” 5 Ela explica:
“Os mitos são como um sonho cultural – eles representam a jornada de um povo. Existem
padrões temáticos que se repetem em diferentes culturas, o que significa que esses padrões
são específicos para nós como espécie. Os mitos de descendência em particular são maiores
que os humanos em seu conteúdo – eles ilustram os padrões da própria vida.” 6 Com minhas
próprias experiências, aprendi que devemos primeiro passar pela jornada de nosso próprio
herói antes de podermos experimentar seu lado sombrio na descida.
Devemos adquirir nossos guias e ferramentas para nos ajudar ao longo do caminho antes de
chegarmos a um lugar onde possamos abandonar nossos egos e, como Inanna, ficarmos
nus diante do trono do submundo. É muito parecido com quando se aprende magia pela
primeira vez. Preocupamo-nos em ter todas as ferramentas certas e não podemos realizar
rituais sem um athame ou incenso específico. Então, mais tarde, descobrimos que podemos
realizar magia sem nenhuma dessas coisas.
Experimentamos a descida ao longo do nosso processo de mudança. Ao nos livrarmos de
certas partes de nós mesmos, abrimos espaço para o crescimento e olhamos para as coisas
que antes julgávamos importantes com novos olhos.
...
Se destilarmos a essência de todos esses modelos de mudança, três elementos-chave

emergem como universais. Há uma descida, um desafio e um renascimento. A descida é a
jornada que fazemos para aceitar que a mudança deve ocorrer. Aceitamos as circunstâncias
presentes, mas a princípio podemos resistir a agir ou aceitar a realidade do que devemos
fazer ou enfrentar. No modelo de Campbell, isso é iniciação, a jornada que o herói faz para
descer ao submundo. No conceito de descendência, é onde nos livramos de nossas ilusões
e, ao deixar as coisas irem, abrimos espaço para que a mudança ocorra dentro de nós. Para
Nietzsche este é o camelo, aceitando a pesada carga da vida e assumindo mais do que
deveria. Para Kübler-Ross, isso é negação e raiva, recusando-se a olhar para a verdade e
perguntando ao mundo: “Por que eu?”
A fase do desafio é onde promulgamos a mudança e a encaramos de frente. Estamos
verdadeiramente nas profundezas do submundo e enfrentamos as verdades e sombras
que encontramos lá. Na jornada de Campbell é onde o herói enfrenta as tentações do
submundo e luta para capturar o prêmio final.
Quer este prémio seja a auto-realização ou o alcance de um objetivo, luta-se por ele com
determinação e enfrentando os obstáculos que bloqueiam o nosso caminho. Tornamo-nos
o leão de Nietzsche no deserto, enfrentando a batalha com o dragão.
O lado mais sombrio do desafio é o estágio de depressão de Kübler-Ross. Podemos sentir
que os obstáculos em nosso caminho são demais para serem conquistados.
O estágio final é o renascimento, embora o último estágio em nosso processo de
transformação seja realmente um começo. É onde começa a verdadeira transformação.
Lutamos a grande batalha e agora podemos nos transformar de leão em bebê. Podemos
emergir do submundo, transformados de nossas experiências e carregando novos e
preciosos conhecimentos. Em nossa descida, ficamos nus no trono do submundo,
abandonando nosso ego e ilusões, e podemos finalmente nos transformar em algo novo.
Não importa em que tipo de transformação você esteja pensando em embarcar, em

algum momento você passará por esses estágios. Possivelmente várias vezes, até que,
como o herói de Campbell, você emerge da escuridão transformado. Cada parte do
processo é tão importante quanto a outra, e até que tenhamos lidado com cada etapa,
continuaremos perseguindo nossas caudas e retornando aos mesmos problemas sem
resolvê-los. Na maioria das vezes, até nós, pagãos, queremos uma solução rápida. Coloque
um pouco de cola, ou cola mágica neste caso, em um problema e bam! Problema sumiu.
Manchar a casa para banir a energia negativa não é o mesmo que realmente colocar os
pés no caminho da verdadeira transformação.
Borrar e limpar sua casa é importante, mas não vai fazer seu casamento funcionar ou
realmente se livrar de sentimentos de auto-aversão ou dúvida.
Mais do que provável, a negatividade e os medos que mantemos dentro de nós são
coisas que não podem ser banidas, mas devem ser enfrentadas e totalmente destruídas
se quisermos realmente nos livrar deles. Não podemos encarar as coisas difíceis de
nossas vidas como algo a ser banido; em vez disso, devemos embarcar em uma
jornada para conquistá-los e entender por que eles são parte de nós em primeiro lugar.
É uma tarefa assustadora. Felizmente, não estamos sozinhos em nossa jornada. Há
guias ao longo do caminho que nos ensinarão, nos desafiarão e, por fim, nos levarão
ao renascimento.
Nas seções a seguir, exploraremos cada estágio do processo de mudança – descida,

desafio e renascimento – bem como as deusas das trevas conectadas a eles. Eu
recomendo que você comece desde o início e vá avançando. Cada passo é vital. Se
não tivermos lamentado e purificado adequadamente com as deusas que encarnam a
descida, podemos não estar prontos para as provações que enfrentamos quando
encontramos as deusas que representam o desafio. Se uma deusa das trevas em
particular não lhe agrada e você prefere trabalhar com uma deusa diferente ou de sua
própria tradição para um aspecto particular de transformação, eu o encorajo a refazer
os exercícios ou rituais usando a divindade de sua escolha. Mesmo que você não
trabalhe com todas as deusas que incorporam um desses estágios de transformação,
sugiro que pelo menos trabalhe com uma de cada seção.
Cada capítulo começa com uma meditação projetada para ajudá-lo a se conectar a
essa divindade. Você pode ler a meditação e depois fazer seu próprio trabalho de
jornada com base nas imagens fornecidas, ou pode gravá-las e reproduzi-las quando
estiver pronto para se conectar a essa divindade. Você também encontrará ofertas
sugeridas e maneiras de iniciar uma prática devocional com essa divindade à medida
que avança em sua jornada de transformação.
O tempo que você leva trabalhando em cada estágio ou com qual deusa depende
de você. Para objetivos maiores, ou aqueles em que há muito trauma emocional para
resolver, você pode levar um ano, trabalhando em uma seção por mês. Ou para outros
tipos de transformação, você pode simplesmente querer
levar três meses para trabalhar em toda a jornada de três etapas. A

jornada de cada pessoa será única.
[conteúdo]
3. Morgan Daimler, mensagem de e-mail ao autor, 27 de janeiro de 2016.

4. Friedrich Nietzsche, Assim Falou Zaratustra (Nova York: Macmillan, 1896), p. 25.
5. Katrina Messenger, Descent: A Journey for Women (Lulu.com, 2011), p. 5.
6. Ibid., p. 6.
Parte 2
O descendente
Ela que anda pelo chão do inferno encontra a

chave dos portões do seu próprio Céu enterrada lá como uma semente
—Segovia Amil, Ophelia veste preto
A transformação pode ser imposta a nós de má vontade ou pode ser uma escolha, um
viagem que embarcamos com entusiasmo ou apreensão. Na maioria das vezes, nos
concentramos nas partes grandes e dramáticas da transformação, o ponto de crise em que
estamos enfrentando um desafio de frente. Mas isso é apenas uma pequena parte do processo
de verdadeira mudança. Esquecemos de olhar para as razões pelas quais começamos a
jornada em primeiro lugar. Observar as razões pelas quais entramos na caverna do submundo
pode ser vital para enfrentar os muitos desafios que encontraremos nas profundezas do
submundo. As razões pelas quais temos medo de entrar na caverna e as coisas que nos
impedem de enfrentar mudanças também são imperativas em nossa jornada.
O primeiro passo em nosso caminho é antigo, um que tanto deusas quanto mortais deram.
Para iniciar o processo de transformação, para entrar em nosso próprio submundo pessoal,
devemos, como o herói relutante, enfrentar nossos medos e dar os primeiros passos corajosos
no escuro. Devemos nos tornar Perséfone, escolhendo viajar para o reino dos mortos a cada
inverno, ou Inanna, abandonando nossos egos à medida que descemos ao submundo. Esses
primeiros passos aterrorizantes no escuro exigem uma escolha para enfrentar nossos medos
e, por nossa própria vontade, iniciar o processo de transformação.
Como na maioria das coisas, o primeiro passo é sempre o mais difícil. O problema com a
mudança é que, mesmo quando mais precisamos, resistimos a ela. Barganhamos conosco
mesmos e criamos ilusões, desculpas e razões pelas quais realmente não precisamos mudar,
ou talvez não agora. Temos medo de marchar para a estrada escura que leva às partes mais
profundas e secretas de nós mesmos.
Realmente olhar para os nossos problemas, para nós mesmos, pode ser aterrorizante. Isso
não é necessariamente por causa do que veremos, mas pelo que sabemos que teremos que
fazer quando entrarmos em nosso próprio submundo pessoal e realmente dermos uma boa olhada.
Se não olharmos para os nossos problemas, então não temos que resolvê-los.
Todos nós temos medo de alguma coisa. Quer os monstros estejam no reino físico ou
aqueles que espreitam em nossa psique, o medo faz parte da natureza humana. Em seu nível
biológico mais básico, o medo existe para nos manter vivos. E faz um
bom trabalho. O medo nos impede de fazer coisas perigosas, como chegar muito perto de
um penhasco alto ou em direção a animais com dentes afiados. Quando estamos em uma
situação de vida ou morte, isso nos enche de adrenalina, o instinto se instala e recebemos
um impulso de velocidade e força para escapar do que quer que esteja nos confrontando.
Biologicamente, o medo desliga as funções racionais superiores do nosso cérebro. Se um
tigre dente de sabre está atacando, não temos tempo para pensar no problema. Nosso
corpo precisa que reajamos rapidamente para sobreviver.
O problema com o medo é que, embora em sua essência ele seja projetado para nos
salvar do tigre dente-de-sabre, às vezes também é paralisante. O medo pode ser paralisante
quando o deixamos fora de controle ou o aplicamos irracionalmente, porque na maioria das
vezes não estamos sendo confrontados por um tigre dente-de-sabre. Temos medo de toda
uma série de ameaças nebulosas e vagas. Temos medo de nossa própria mortalidade,
temos medo de agir e, às vezes, simplesmente temos medo de ter medo.
O medo nos paralisa. E às vezes até nos engana. Em um nível puramente físico, o medo
causa um aumento do batimento cardíaco, dilatação da pupila e um aumento de adrenalina
e cortisol que pode nos fazer sentir como se estivéssemos nos movendo e fazendo algo,
mesmo quando não estamos. Em suma, as pessoas gostam de passar o tempo se
preocupando com alguma coisa porque os estímulos biológicos do medo em nossos corpos
nos fazem sentir como se estivéssemos fazendo alguma coisa ativamente, mesmo quando
estamos sentados lá pensando em um problema. Não estamos realmente pensando de
forma clara ou racional quando somos dominados pelo medo. Mas, na maioria das vezes, é
quando estamos nesse estado irracional de medo que fazemos muitas de nossas escolhas
de vida.
Ao trabalhar com a deusa das trevas, é importante reconhecer que você

tenha medo. Quando entendemos nossos medos e aprendemos a controlar nossas reações
para ele, podemos dominar essa emoção. Nesta seção, trabalharemos com deusas sombrias
que governam nossa descida ao submundo. Elas são as deusas que nos ajudam a superar
o medo, deixar de lado as coisas que nos prendem e lamentar as coisas que perdemos e
as partes perdidas de nós mesmos. Eles dão
nos a coragem de dar os primeiros passos no escuro desconhecido. A descida

tem tudo a ver com remover ilusões, liberar o medo e nos purificar para que
possamos dar os próximos passos necessários para a transformação.
Quando você começa sua jornada, sua descida ao seu próprio submundo
pessoal, há três coisas que você deve ter em mente:
1. A vida que você teve/está vivendo não funciona mais.

2. O processo de mudança será doloroso e desconfortável.
3. Não há garantia de quem você será ao final do processo.
Todas essas três declarações têm implicações bastante aterrorizantes. A

primeira, é claro, é que devemos reconhecer que a mudança é necessária. A
segunda é que não será um processo fácil ou sem custos. E por último, vai
mudar quem somos para ir nessa jornada no escuro. Mesmo nós não saberemos
quem seremos quando emergimos depois de nossa jornada. Mas sem chegar a
um acordo com esses três fatos, nunca encontraremos coragem para dar esses
passos corajosos no desconhecido.
[conteúdo]
5
A ARRUELA DA FORD
S você está na margem de um grande rio. Em alguns lugares a água passa furioso;
em outros, é calmo e gentil. Este é o rio da vida, morte e renascimento. Nela flui
o sangue dos ancestrais, o sangue de todos aqueles que vieram antes, o sangue do
nascimento e o sangue derramado na batalha. Toda a vida flui através deste rio. Sua
água corre em suas veias. E você já passou por esta água muitas vezes antes e
passará novamente.
Você não está sozinho neste lugar. No centro do rio você vê uma mulher.
Sua pele pálida como osso, seu cabelo preto como penas de corvo. Ela fica nua em
o Rio. As águas vermelhas giram em torno dela.
Você sabe que esta é a Lavadora do Ford. De todos os rostos da Morrigan, ela se
destaca por ser muito distinta. Depois de vê-la, você nunca esquecerá seu rosto. Ela
se move como uma ave de rapina, suas mãos alcançam a água e os dedos são longos
e terminam em garras negras. E ela lava e lava. Ela lava as armaduras dos caídos e
os estandartes dos bravos, e lava nossas almas.
Você encontra os olhos dela, e ela começa a atravessar o rio até onde você está
na margem. Ela para a alguns metros da margem, ainda com água até os joelhos na
água vermelha. Ela acena para você com a mão e você dá um passo ruivo para dentro
do rio, e então, com mais confiança, você avança cada vez mais fundo até ficar diante
dela. A água passa pelos seus joelhos e você sente o peso dela, o peso da vida nesta
água — é vida, morte e renascimento. Nesta água está o potencial de todas as coisas;
ele lava o velho
e traz nova forma a todas as coisas. Sua corrente é interminável, tão impossível de parar
quanto o nascer e o pôr do sol.
A Lavadeira olha para você, pensativa, e então fala: “Para ficar diante de mim, você deve
se desnudar, como eu venho diante de você. A soberania é conquistada. Você tem que
escolher deixar o passado para trás, deixar para trás o que não lhe serve mais. Esforce-se
para ser digno. Você não pode me enganar, pois eu vejo seu coração.”
Ela se abaixa e pega água, derramando sobre sua cabeça punhado por punhado. Você
tem gosto de cobre e ferro. E então ela deixa suas garras arranharem sua pele enquanto a
água flui, até que ela começa a rasgar pedaços de sua carne.
“Deixe para lá...” Diz-se mais como uma exigência do que um encorajamento. "Não mais.
Eu vou tirar isso de você; Vou arrancá-lo, cortar a podridão. Sua escolha.
Deixe para lá, deixe-me fazer o meu trabalho ou resista e torne isso mais doloroso para si mesmo.
Eu terei meu quilo de carne, não importa o quê.”
E essas garras te destroem. Eles arrancam todas as coisas que não lhe servem, todas as
coisas das quais você tem medo de deixar ir, todas as coisas que você superou, até que
seu peito fique oco e os ossos se projetem de uma cavidade pacificamente vazia. E então o
resto segue, até que você não seja nada. Você não passa de pedaços quando cai de costas
no rio. E, ao fazê-lo, você sente toda aquela vida, todos aqueles começos e finais, girando
ao seu redor. Você se sente livre, porque não resta nada além de você mesmo, nada além
do núcleo de quem e do que você é. Sem expectativas, deveres, outros para atender, apenas
o brilho do seu próprio coração. No rio não há nada além disso. E lentamente você sente
que está começando a se reformar. Pequenos pedaços ao redor da centelha que é a essência
do seu ser, a centelha que pertence apenas a você. E você sai do rio ofegante, o sangue
escorrendo pelo seu corpo.
A Lavadeira olha para você e beija sua testa. “Meu filho, torne-se inteiro novamente.
Torne-se quem você está destinado a ser. Reivindique a soberania que você entregou a
outros. Se você passasse pelo
rio da vida e da morte, se você descer ao submundo e retornar novamente, então você
deve conhecer seu próprio valor. Você é filho de uma rainha.
Fique de pé e seja orgulhoso.”
Você respira fundo e a cena começa a desvanecer-se, mas você sabe que, se algum
dia precisar liberar suas mágoas e ser purificado, poderá encontrar o caminho de volta
ao rio e ao Washer no Ford.
Badb em seu disfarce como a Lavadora do Ford pode ser aterrorizante. Quando a encontro,
às vezes ela está encoberta, com as mãos enegrecidas, os dedos longos como as garras de
um pássaro. Outras vezes ela está pálida, branca como osso de suas roupas para sua pele e
cabelo. Ela tem a estranha e às vezes desconfortável capacidade de ver através de você. A
Lavadora do Ford vê todas as coisas que escondemos de nós mesmos com uma clareza
impressionante. Ela vai segurá-lo com aquelas mãos com garras e fazer você dar uma longa
olhada em si mesmo, mas ela vai chorar com você também. Nos momentos em que você
chorar, quando a esperança parecer impossível, ela estará ao seu lado. Ela lamentará,
chorará e chorará com você, mas também lavará suas tristezas e o ajudará a seguir em frente.
A Lavadora do Ford passou por uma transformação própria ao longo do tempo. “A Lavadora
do Vau” é um título dado à deusa Badb, uma das três irmãs que formam a Morrigan. Nessa
forma, ela aparecia ao longo dos vaus dos rios, lavando as roupas ou armaduras daqueles
destinados a cair em batalha, alertando-os de seu destino. Em tempos posteriores, ela se
transformou na banshee e na faery bean-nighe, diminuindo em status de uma deusa para
uma mulher faery lavando sua roupa ensanguentada pelos vaus do rio e conectada à profecia,
geralmente relacionada a presságios de morte.
Como uma deusa, Badb aparece em muitas formas através da mitologia irlandesa. Em seu
aspecto de guerra, ela é Catha Badb, que significa literalmente “corvo de batalha” em
irlandês, e dizia-se que voava sobre campos de batalha, seus gritos inspirando frenesi de batalha em
seus guerreiros favoritos e loucura em seus inimigos. Na batalha de Clontarf
em 1014 EC, Badb teria aparecido gritando sobre o campo de batalha, e em 870 EC ela
7
teria incitado o frenesi de batalha dos exércitos. o Táin Bó Cuailnge e o Cath Maige Dentro
Tuired ela é uma figura que incita a batalha e provoca heróis.
Embora sua conexão com a batalha e a morte seja clara, o que mais chama a atenção
em Badb é sua conexão com a profecia. De todos os disfarces de Morrigan, é Badb que
repetidamente aparece para oferecer profecias e alertar heróis e deuses sobre o que
acontecerá a eles se não mudarem o curso de seu caminho. Ela aparece para a rainha
Maeve em um sonho, trazendo a notícia de que seu filho vai cair na batalha e ela deve se
levantar para vingá-lo. Em Tochmarc Ferbe (The Courtship of Ferb) , ela é descrita como
uma jovem, uma “dama branca, bela e brilhante”.
8
No Cath Maige Tuired depois que os deuses irlandeses derrotaram seus inimigos, Badb
é questionada sobre o que ela vê: “Então, depois que a batalha foi vencida e o
a matança havia sido eliminada, a Morrigan... começou a anunciar a batalha. … E é por

isso que Badb ainda relata grandes feitos. — Você tem alguma notícia? todo mundo
perguntou a ela então.” 9 Ela responde com uma profecia que prediz a paz seguida de
tempos difíceis.
Em Togail Bruidne Dá Derga Badb aparece para um rei que quebrou todos, exceto um
de seus geis (tabus mágicos geralmente colocados em um herói ou rei por uma deusa).
Depois de enganá-lo para quebrar seu tabu final, essencialmente provando sua indignidade
para governar, ele pergunta se ela possui o dom da profecia e, em caso afirmativo, o que
ela vê? Ela responde que ele não vai sair do albergue, exceto pelos pedaços de sua carne
que os corvos levam. Sua previsão de sua morte se confirma, pois ele morre no dia seguinte.
Esse tipo de profecia de morte também segue em seu trato com o herói Cúchulain.
Enquanto Cúchulain viajava para o que seria sua batalha final, Badb aparece para ele e o
druida Cathbad como o Lavador do Vau, prevendo sua morte:
lavando seus despojos e armaduras? Com tristeza, sempre com tristeza, ela executa
e conta sua queda, quando ela significa sua derrota diante do grande anfitrião de
Medb.'” 10
No folclore das fadas, encontramos uma série de lavadores de fadas no vau
conectadas à profecia, provavelmente inspiradas por Badb e seu hábito de lavar
armaduras ensanguentadas nos vaus do rio. Se você os abordasse com bondade, às
vezes essas fadas lhe concederiam um desejo. Outras vezes, afogavam aqueles que
se aventuravam perto demais.
Luto O que
impressiona a maioria das pessoas sobre Badb como a Lavadora do Ford é que,
embora às vezes ela possa ser bastante aterrorizante, quando a abordamos com
um desejo honesto de liberar nossos fardos, ela pode ser bastante reconfortante.
Ela nos permite liberar a dor e o trauma; suas águas lavam o sangue e nos
renovam para que possamos lutar.
Se você está iniciando o caminho da transformação, é provável que tenha havido
algum tipo de catalisador que o trouxe aqui. Um evento ou realização dolorosa, ou
apenas uma vaga sensação de insatisfação e infelicidade. Ou talvez você saiba que
precisa começar pelo caminho, mas não quer enfrentar as coisas que precisa
enfrentar para mudar.
Antes de começarmos o caminho que leva ao submundo, é vital que entendamos
por que estamos fazendo a jornada em primeiro lugar. Quando fui confrontada pela
Lavadeira e soube que tinha que terminar um relacionamento de longo prazo que se
tornou doentio e insatisfatório, foi sua capacidade de chorar comigo que me
impressionou. Havia tantas coisas que eu tinha que deixar ir e soltar em suas águas.
Eu tive que lamentar a perda das pessoas que ele e eu éramos dez anos atrás e
aceitar que éramos pessoas diferentes agora. Eu tive que lamentar um futuro que
pensei que poderia ter e a sensação de que sabia a direção que minha vida estava
tomando. Sem sentir e lamentar plenamente estes
coisas e aceitá-las como eram, não tenho certeza se poderia ter dado o próximo passo.
O luto é uma parte essencial da mudança; precisamos dessa oportunidade para

sofrer, para enfurecer e gritar raiva e tristeza, para liberar esses sentimentos antes
que possamos fazer o trabalho que está por vir. Estamos sempre mudando. Às vezes
isso acontece lentamente. Às vezes é rápido e cortante. Um acontecimento trágico
nos muda, uma situação difícil nos ensina algo sobre nós mesmos que nunca
percebemos, ou é uma mudança lenta, quase imperceptível, mas depois paramos e
percebemos que a pessoa que fomos se foi. Pense em como você mudou do jardim
de infância para o ensino médio, do ensino médio para a faculdade ou seus vinte e
poucos anos, dos vinte para os trinta e assim por diante. Pense nos principais eventos
que o moldaram, incluindo os mais recentes.
Como você mudou? Que partes de você se foram? Quais partes você está tentando
se agarrar que realmente não existem mais? Anotá-las. Isso pode ser uma lista ou um
parágrafo escrito, o que você quiser.
Passe os próximos dias ou o tempo que quiser lamentando a pessoa que você era.
Pode ser algo simples. Alguns momentos de silêncio e reconhecimento em frente ao
seu altar servirão. Decida qual é a melhor maneira de fazer isso por si mesmo e vá
com o que parece certo.
Trabalho Devocional e Oferendas para Badb Deixe-me

primeiro dizer que os deuses podem ficar chateados com você. Acontece, confie em mim.
Mesmo com suas melhores intenções, as coisas podem ficar confusas ou dar errado
com você. Badb certamente ajudou a remodelar minha vida, mas também houve
momentos em que cometi alguns erros. Uma vez que tal caso foi um ritual público em
sua homenagem. O ritual era sólido no papel, mas na prática rapidamente saiu do
controle. Algumas pessoas não entenderam completamente o que iam fazer no ritual,
e outra acidentalmente, no calor do momento, chamou um aspecto dela que não
havíamos previsto. No final, foi uma bagunça, e Interrompi o ritual, encerrando da
melhor maneira que pude em um
situação ruim. No dia seguinte, todo o inferno parecia se soltar; as energias das pessoas
estavam desligadas, o talismã protetor de uma pessoa desapareceu e outra sentiu
alguém passando os dedos pelos cabelos dela no meio da noite quando ninguém estava
lá. Também notamos que geralmente em todos os nossos outros rituais anteriores, uma
das sacerdotisas envolvidas havia sido cortada, por acidente e culpando-a por falta de
jeito, e ofereceu o sangue a Badb no dia do ritual. Isso não tinha acontecido desta vez.
No dia seguinte ao ritual, todos no ritual voltaram para a área do ritual e deixaram
oferendas no rio que ficava próximo. E alguns de nós deixaram especificamente oferendas
de nosso próprio sangue.
Desde aquela experiência, oferecer sangue tem sido uma parte regular do meu
trabalho devocional a Badb. As oferendas de sangue têm uma espécie de estigma, e
alguns veem isso como um tabu. Usar sangue como oferenda difere tanto do sacrifício
de sangue quanto da magia do sangue, embora o uso de sangue para qualquer um
desses propósitos também tenha sido estigmatizado.
Se você optar por oferecer sangue como oferenda, seja para Badb ou outra divindade,
antes de correr para afiar seu athame, há algumas considerações a serem lembradas.
Por razões de segurança, eu pessoalmente prefiro usar um dispositivo de punção. Estes
podem ser facilmente encontrados na seção de suprimentos para diabéticos de qualquer
farmácia. Embora eu tenha usado uma faca no passado, na maioria das vezes uma
lâmina ritual ou canivete não é higiênico, nem é afiada o suficiente para perfurar facilmente
a pele. Usar uma faca cega ou semi-afiada pode ser mais perigoso do que usar uma faca
afiada. Se você tiver que se esforçar muito para se cortar, é mais provável que cause
mais danos a si mesmo, corte muito profundamente ou corte um local vital que não deseja
cortar. Uma lanceta é segura, sanitária e descartável.
Oferecer algumas gotas é suficiente para minhas próprias práticas; você realmente não
precisa oferecer mais do que isso.
Outra preocupação de segurança a ter em mente é o seu nível de conforto ao perfurar

a pele. Se você não se sente à vontade com essa ideia ou se teve algum problema que
envolva automutilação, não deve se envolver nesse tipo de oferta. Há muitas outras
coisas para oferecer.
Antes de oferecer sangue, passo alguns momentos pensando no motivo pelo qual estou
fazendo a oferenda. Meu sangue carrega minha força vital, minha essência, e é isso que estou
oferecendo à divindade em questão. Estou oferecendo uma parte muito pessoal de mim a eles,
em serviço, como gratidão. Há também o elemento que eu entendo que as coisas têm um custo,
às vezes doloroso.
E fazer esse tipo de oferta é uma forma de eu expressar que entendo esse custo.
Outra maneira mais intensa de oferecer sangue seria fazendo uma tatuagem.
Obviamente, isso é algo que você provavelmente não fará com muita frequência. As peças que
tenho são peças devocionais para certas divindades. Antes de entrar na agulha, deixo uma
oferenda em seu altar e ofereço a dor e o sangue da experiência à divindade em questão.
Deixando uma Oferenda de Sangue para Badb

Este é apenas um exemplo de como você pode deixar uma oferta pessoal desta natureza. Sinta-
se à vontade para alterá-lo ou encontrar o que funciona melhor para você.
Novamente, isso é algo com o qual você deve se sentir completamente confortável. Caso
contrário, você pode facilmente substituir a linha “Eu ofereço a essência de mim mesmo” por “Eu
ofereço (o que quer que você esteja oferecendo)” ao deixar uma oferenda para Badb.
Mau b
Corvo de Batalha, Banshee
Lavadora lamentando no vau

Eu ofereço a essência de mim mesmo para você
Para ____________
Se você não está fazendo uma oferta para um propósito específico, como “para me ajudar a
superar a batalha XYZ ”, você pode dizer “em serviço a você” ou “em gratidão a você”.
Evocação a Badb
por Karen Storminger
A fumaça sobe e a escuridão cai Ouça

as batidas dos tambores batendo, nossos corações batendo em nossos peitos
apertados Nós chamamos por você, Badb! Rainha fantasma!
Você entra em asas velozes e sai respirando A
conexão é feita, concussão, colapso, ofegante!
Medo! Não!
Encapuzado, você que não suporta uma atmosfera cheia de trepidação de joelhos
fracos Sabemos que a escolha é sempre nossa
A seguir, nos aproximamos das águas manchadas de vermelho
Dama Branca, Lavadora, Rainha de Garras Carmesins!
Você que circula em volta, olhos avermelhados perfurando a escuridão Badb,

suas mãos em garra estendem-se e ancoram nossa instabilidade Cada um de
nós faz a escolha hoje de aceitar seus presentes, liberar nossos medos e fazer um
juramento a você, a nós mesmos Em sua presença, a respiração
retorna, a incerteza foge, a dor diminui Badb, nós te chamamos na escuridão, na
luz bruxuleante do fogo!
Badb, nós chamamos por você cujas asas sussurram na noite fria e negra!
Badb, nós te chamamos enquanto o sangue escorre de suas mãos com
garras Badb, estamos na água, poças de líquido rubi Profetisa,
venha nos mostrar o caminho!
Limpeza das Águas de Badb

Isso é algo que faço com bastante frequência e às vezes uso como um tipo de
devocional matinal quando desejo me conectar a Badb. Pode ser usado como um
ritual diário de limpeza e uma forma de se conectar mais profundamente com Badb
e suas energias.
De manhã (antes de um ritual ou quando quiser) unte-se com um pouco de sal. Eu costumo
ungir minha testa e meu coração. Usar sal não é
estritamente necessário, mas eu gosto de usá-lo para adicionar um nível extra de limpeza. Eu
uso sal para limpeza em geral e até carrego os pacotes de sal que você encontra em
restaurantes de fast food na minha bolsa para momentos em que preciso me aterrar
rapidamente e para aquelas emergências mágicas imprevistas quando você precisa de alguma
proteção ou limpeza. Para esta limpeza gosto de usar sais de banho misturados com algumas
gotas de óleos essenciais. Eles tendem a ter um tipo de qualidade pegajosa e permitem que a
mistura grude na pele facilmente enquanto você se unge. Se preferir, você pode desenhar
facilmente um sigilo ou símbolo em sua pele com a mistura de sal e óleo. Alternativamente,
você pode colocar um pouco de sal de mesa em uma tigela e adicionar algumas gotas de
água, mexendo para obter a mesma consistência.
Depois de se ungir, vá para o chuveiro, lavando-se com o sal e o que mais você escolher.
Alternativamente, você pode fazer isso na banheira, se quiser, embora eu goste da sensação
da água corrente do chuveiro para replicar a sensação da água do rio correndo. Veja-se de pé
no rio de Badb, o rio que contém toda a vida. Veja as águas lavando sobre você. Deixe-os tirar
as coisas das quais você deseja se purificar até que você se veja brilhando com luz, limpo e
cheio de energia.
Agradeça a Badb ou diga qualquer palavra que queira dizer a ela.
Um Ritual de Liberação
Você Vai Precisar:
Tigela grande
Água
Suco de cranberry ou vinho (opcional)

Caneta e pedaços de papel
Coloque uma tigela de água em seu altar. Segure suas mãos sobre ele e veja-o como o rio da
Lavadeira. Você pode até colocar algumas gotas de vinho ou suco de cranberry para torná-lo
tingido de vermelho. Em um pedaço de papel, escreva os aspectos de sua vida que você quer
deixar de lado, ou simplesmente “as partes de mim
que não existem mais.” Se for mais de uma coisa, rasgue cada coisa enquanto escreve e
coloque os pedaços de papel na tigela de água. Diga o que achar apropriado, com estas ou
outras palavras:
Badb, Senhora da Profecia

Senhora do rio da vida e da morte
Badb boca vermelha que tece os destinos dos heróis
Washer no Ford que guarda nossas mortes
Eu reconheço as partes de mim que se foram, que não são mais
Eu lamento
Eu honro o que eu fui
E eu deixei ir
Quando terminar, despeje a água do lado de fora. Descarte o papel ou deixe-o secar e depois
queime.
Banho Ritual de Badb

por Ellie Heffernan
Você Vai Precisar:
1 colher de sopa de bagas de zimbro

secas 1 xícara de flores de hibisco secas
1 colher de sopa de artemísia seca 1
colher de sopa de absinto seco 1 litro de
água purificada 1 colher de sopa de sal
preto ¼ xícara de sal branco (ou sal
cinza celta) 5 gotas de óleo essencial de
sândalo ¼ xícara de suco de limão
Acho que o banho pode ser usado como um modo eficaz de preparação ritual. É uma boa
chance de se livrar de tudo o que não é essencial para o ritual ou qualquer coisa que não deve
ser trazida para o espaço sagrado. Entramos no sagrado
espaço como todos os aspectos de nosso eu completo; no entanto, às vezes também

carregamos energia residual ou peso de outros estressores da vida, outras pessoas e
assim por diante. É importante esclarecer isso antes que possamos trazer totalmente tudo
o que somos, e apenas o que somos, para onde devemos estar nus. O banho também
pode ser relaxante e meditativo e ajudar a preparar o espaço de cabeça apropriado para
cerimônia.
Usando uma panela grande, combine o zimbro, hibisco, artemísia e absinto com um
galão de água purificada. Leve as ervas a ferver e, em seguida, retire a bebida do fogo.
Tampe a panela e deixe as ervas em infusão até ficarem quentes ao toque. Filtre todas as
partículas maiores. Prepare um banho e adicione o chá filtrado, os sais, o óleo essencial e
o suco de limão. Antes de tomar banho, visualize o rio negro, as águas curativas de Badb.
Ouça o riacho correndo, cheire os aquáticos e as ervas misturadas com a vegetação
sobrenatural e, em seguida, entre lentamente no banho, sentindo-se entrar em um rio
borbulhante para ser purificado.
Amuleto Protetor de Badb por Ellie
Heffernan
Você Vai Precisar:
1 disco de madeira pequeno, com cerca de 2 polegadas de diâmetro (um disco cortado
de um galho de árvore grosso e lixado é preferível)
Queimador de madeira, ferramenta rotativa ou marcador preto permanente de ponta fina
Epóxi transparente ou cola

quente 1 pedra de jato
pequena 1 granada pequena
áspera 1 quartzo fumê pequeno
Selante de arte acrílica (opcional)
Em um lado do disco de madeira, desenhe ou inscreva um símbolo que você mais associa
a Badb acima do ogham para proteção, luis (rowan)
ou ngetal (vassoura) . Caso contrário, um sigilo de sua própria criação

também funciona se assim o desejar. Desenhe um triskele do outro lado do disco

e cole as três pedras nos três pontos de formação. Opcionalmente, sele a madeira
para torná-la resistente à umidade.
O amuleto pode ser embrulhado e amarrado em um colar para ser usado, ou
simplesmente mantê-lo em sua pessoa ou escondido em algum lugar de sua casa
para proteção.
[conteúdo]
7. Daithi O'Hogain, The Sacred Isle: Pre-Christian Religions in Ireland (Suffolk: Boydell Brewer
Ltda, 1999), pág. 66.
8. Arthur Herbert Leahy, trad., The Courtship of Ferb: An Old Irish Romance Transcrib in the Twelfth Century
into the Book of Leinster (Londres: David Nutt, 1902. Facsimile by BiblioLife, 2009), p. 78.
9 . Elizabeth Gray, Cath Maige Tuired: Segunda Batalha de Mag Tuired (Dublin: Irish Texts Society,
1983), pág. 71.
10. Angelique-Gulermovich Epstein, War Goddess: The Morrígan and Her Germano-Celtic
Contrapartes (Los Angeles: University of California Press, 1998), p. 141.
6
AKHILANDESHVARI
Você se encontra nas margens de um rio largo e extenso. Está quente, e o sol
reflete na água enquanto ela flui preguiçosamente. O som da água acalma, e
você caminha pela margem, curtindo o som e o calor do mar
sol.
Logo você chega a um aterro arenoso onde o rio lavou uma grande quantidade
de lodo e areia fina do leito do rio. Você se pergunta se talvez tenha sido
causado por uma tempestade e, ao caminhar pela área, logo vê que há pedras e
outros objetos parcialmente enterrados no lodo lavado.
Um parece familiar para você, embora você não tenha certeza de como ele pode
ter acabado aqui neste lugar. De joelhos, você usa as mãos para limpar a sujeira
e a areia. E lentamente, o objeto entra em foco. Tome um momento para olhar
para ele. É algo precioso para você do passado, algo que você valoriza. Talvez
você tenha pensado que o havia descartado, ou talvez tenha tanto medo de
perdê-lo que o manteve perto de você por algum tempo. Você segura o objeto
em suas mãos, lembrando por que ele tem valor para você.
Atrás de você há um som, espirrando no rio calmo.
Assustado, você se vira para ver um crocodilo gigante saindo do rio a poucos
metros de onde você se ajoelha na areia. Assustado, você deixa cair o objeto e
o ouve quebrar enquanto luta para se afastar da costa e da boca aberta de
dentes que está olhando para você com muito interesse. Mas assim que está na
praia, o crocodilo vira a cabeça e olha para você com um grande olho reptiliano.
Ele não faz nenhum movimento para atacar, mas parece estar esperando que
você faça alguma coisa. Ainda paralisado com
medo, você se sente incapaz de se mover. O crocodilo acena com a cabeça em

direção ao objeto agora quebrado que você encontrou e permanece no lugar na
praia. Com um pouco de apreensão, você caminha lentamente de volta para onde
os pedaços despedaçados estavam na areia. Você olha para o seu item precioso
com o coração afundado, pega algumas das peças e tenta encaixar o quebra-cabeça novamente.
E então você ouve um som. A princípio, soa como uma brisa passando por entre
as árvores, mas depois fica mais alta e você vê um redemoinho de luz dourada
pairando logo acima da água do rio. O crocodilo volta para a água e nada sob a luz
rodopiante. Um momento depois, a luz se solidifica e você vê uma mulher de pé
em cima do crocodilo. Você pisca várias vezes ao olhar para ela. Sua rica pele de
mogno brilha com uma luz suave, mas ela parece mudar de posição a cada poucos
segundos; suas roupas, seu penteado e até a cor de seus olhos também mudam.
É como se a luz que compõe sua forma estivesse constantemente mudando e
reorganizando a forma como as peças de sua forma são colocadas juntas.
Ela gesticula com a mão em direção ao tesouro quebrado que você segura, e
você descobre que de repente está inteiro novamente. Você o segura para
inspecioná-lo com admiração. Está inteiro, mas também é muito aparente onde foi
quebrado. Longas linhas de ouro cruzam o item, como se ele estivesse fundido ao
longo das bordas quebradas com ouro líquido. E de alguma forma isso o torna mais bonito.
“Nada pode permanecer congelado no tempo para sempre. Você se esforça
tanto para evitar a mudança. Mas o universo está sempre se movendo, sempre
mudando, e não vai deixar você ficar parado. Você tem medo de ser quebrado,
mas esquece que é a única maneira de mover os pedaços de sua vida para novas
formas. Você não é diferente do item que possui. Há beleza em quebrar, apenas
para se tornar mais esplêndido novamente. Só então saberemos do que somos feitos.”
Ela estende a mão para você e, sem medo, você a pega e sobe nas costas do
crocodilo. O crocodilo nada mais para baixo do rio e, à medida que navega pelas
águas, você se sente brilhando, a luz interna brilhando e chegando à superfície. E
como Akhilandeshvari você
encontrar a forma de sua forma mudando, não mais se mantendo sólida. Você
pensa em todas as coisas que deseja remodelar em sua vida, todos os pedaços de
sua alma que precisam ser remodelados, e em sua mente você vê essas coisas
mudando, quebrando e reformando no brilho de sua própria luz interior.
A deusa coloca as mãos em seus ombros e diz suavemente: “Não tema a
mudança. Toda vez que você sentir que sua vida está quebrada além do reparo,
estarei ao seu lado. Eu vou te mostrar que você pode reconstruir e ficar mais
bonita por isso.” O rio começa a desaparecer, e você sabe que, quando se sentir
quebrado por dentro, poderá invocar a luz de Akhilandeshvari e começar a se
remodelar.
Akhilandeshvari é a deusa hindu um tanto obscura que preside o templo em Tamil Nadu,
no sul da Índia.11 Ela está ligada ao elemento água, navegando o rio do universo em
cima de um crocodilo feroz. Conhecida como a “deusa que nunca é quebrada”, ela é
retratada com o corpo dividido em muitos pedaços flutuantes, nem totalmente inteiros e
nem totalmente estilhaçados.
O que é bonito em Akhilandeshvari é que a coisa que mais tememos é a própria fonte
de seu poder: ela está em pedaços. Ela está quebrada, constantemente se movendo e
criando novas experiências e sabedoria a partir dos pedaços quebrados. Ela monta um
crocodilo ameaçador, simbolizando nossos medos, para navegar e impulsioná-la para
frente. Ela aceita seus medos e que nunca estamos completos, que estamos
constantemente formando e reformando. Estamos sempre quebrados, e para crescer
devemos estar. Akhilandeshvari nos lembra que ser despedaçado por desastre, mágoa
e trauma é uma oportunidade de nos recriarmos. Ela intencionalmente permanece
constantemente em fluxo, sempre se despedaçando, criando e recriando a si mesma.
Akhilandeshvari está sempre aberto a mudanças. Resolutamente, ela se recusa a ser

limitada, a ficar estagnada em uma única forma.
Por mais que desejemos que não seja verdade, nossos maiores avanços geralmente envolvem
dor e risco. A rotina e a estabilidade às vezes nos impedem de crescer. Nós nos apegamos à rotina
porque ela é familiar, não importa o quão insalubre possa ser para nós. A familiaridade é mais
segura em nossas mentes do que o desconhecido. No entanto, você é mais poderoso quando todos
os confortos da rotina são arrancados de você, quando você não tem outra escolha a não ser se
levantar e mudar. Aquele momento em que você está quebrado e sangrando por dentro, quando
você está no chão chorando e tremendo. Nesse momento, não importa o quão quebrado você esteja,
você está no seu mais poderoso. Não há mais nada a perder, nada mais para impedi-lo, e todo o seu
potencial está à sua disposição. Nesse momento todas as coisas são possíveis e nada está fora da
mesa.
Ao contrário de alguns de seus colegas mais temíveis, que usam cabeças decepadas e parecem
horríveis, Akhilandeshvari é retratado como calmo e pacífico. Ela pode governar o que para muitos
de nós representa os momentos mais difíceis de reviravolta em nossas vidas, mas o faz com uma
espécie de serenidade. Para Akhilandeshvari, o fracasso não é um pecado, não é algo para ser
desprezado. Ela se separa intencionalmente, sabendo que é sua escolha como ela junta as peças
novamente. Ela nos ensina a aceitar que o fracasso é inevitável, que às vezes é necessário. Todos
nós falharemos em alguma coisa, e quando gastamos todo o nosso tempo e energia fingindo que
não falhamos em algo ou que podemos corrigi-lo, roubamos de nós mesmos as lições que podemos
aprender com a experiência.
Em seu discurso na cerimônia de formatura de Harvard em 2008, JK
Rowling descreveu como o fracasso reformulou sua vida:
Eu tinha falhado em uma escala épica. … Eu era o maior fracasso que eu conhecia.
… Então, por que falo sobre os benefícios do fracasso? Simplesmente porque o fracasso
significava uma remoção do que não era essencial. Parei de fingir para mim mesmo que não
era nada além do que era e comecei a direcionar toda a minha energia para terminar o único
trabalho que importava para mim. Se eu realmente tivesse sucesso em qualquer outra coisa,
talvez nunca tivesse encontrado a determinação

ter sucesso. … E assim o fundo do poço tornou-se a base sólida em

12
que reconstruí minha vida.
Há um certo tipo de vergonha que vem com o fracasso, em não ter nossas vidas “juntas”.
Muitas vezes nos esforçamos muito para esconder as partes de nós mesmos que
percebemos como quebradas: um relacionamento infeliz, um vício que não conseguimos
superar, um evento do passado que não conseguimos superar. Admitir para os outros que
há partes de nós mesmos ou de nossas vidas que não funcionam, que estamos
desmoronando, pode parecer uma admissão de fracasso. Mas esquecemos que o fracasso
às vezes é natural. Não podemos ganhar tudo. Não podemos descobrir tudo o tempo todo
como em um conto de fadas. No entanto, há coisas que aprendemos com o fracasso, sendo
quebrados, que não podemos alcançar de outra maneira. Ganhar poder por estar em tal
estado parece impensável. Pelo menos até admitirmos que de uma forma ou de outra
estamos sempre quebrados, que somos muitas peças em constante movimento e
descobrindo como elas se encaixam ou não se encaixam. Nossas vidas e mentes se movem
e mudam como placas tectônicas. Se uma peça fica estática por muito tempo, as outras se
movem e empurram contra ela até que ocorra uma explosão tectônica maciça. Se fôssemos
uma peça sólida, se realmente tivéssemos tudo planejado, a vida seria estática e não
teríamos capacidade de mudar ou aprender. E esta é a lição de Akhilandeshvari, que o
fracasso não é um pecado e que às vezes precisamos falhar; precisamos que as coisas
desmoronem ao nosso redor para podermos remodelar quem seremos.
Contorno Espiritual e Aceitação do Fracasso Ao

trabalhar com Akhilandeshvari, é impossível não contemplar o que o fracasso ou ser
quebrado realmente significa. Todos nós tivemos momentos em nossas vidas,
provavelmente momentos de mudança de vida, quando sentimos que nossas vidas foram
destruídas. Nossos fracassos podem variar de nosso primeiro coração partido na escola
primária até o fracasso mais devastador de perder um emprego ou um ente querido em
nossa vida adulta. Mas, independentemente de quão mínimas ou que alterassem a vida
dessas falhas, é mais do que provável que nos envergonhássemos delas. O fracasso não é divertido, e n
tempo é difícil ver como isso pode ter um efeito positivo em nossas vidas. Na verdade, de
muitas maneiras, nossa cultura moderna tem uma certa obsessão em ser positiva. Com a
espiritualidade, somos ensinados a nos livrar da energia “negativa”, um termo que colocamos
em uma caixa sinistra que engloba tudo o que é ruim em nossas vidas e em nós mesmos.
Mas se estamos sempre tentando ser positivos, nunca abrimos essa caixa e exploramos o
que está dentro. Nós nunca lidamos com isso, e não há sabedoria suficiente no mundo para
banir aquelas coisas que nos recusamos a olhar.
Morgan Daimler descreve essa obsessão em ser positivo e os conceitos espirituais de

amor e luz como um desequilíbrio que ocorre quando não exploramos nossa escuridão.
Devemos, como Akhilandeshvari, ver o valor em nos separarmos para nos recriarmos desde
a própria fundação. Em um post do Patheos sobre nossa sombra, Daimler escreve:
Na minha experiência, muitos pagãos parecem pensar que emoções positivas [igual]
sucesso e emoções negativas [igual] fracasso no sentido espiritual. Discordo. Ambos
fazem parte da experiência humana. Você não pode idolatrar um enquanto demoniza o
outro ou você criou um desequilíbrio impossível. …
… [Existe um risco real com essa mentalidade de que estamos criando uma ideia de
que, se estar triste ou deprimido está falhando espiritualmente, as pessoas terão ainda
menos probabilidade de procurar ajuda quando precisarem para a depressão clínica e
isso realmente me preocupa; nós, como comunidade, devemos ser um apoio para as
pessoas que precisam de ajuda, não uma barreira adicional criando expectativas irreais
de felicidade perfeita 24 horas por dia, 7 dias por semana. A espiritualidade deve tornar
13
sua vida melhor, em última análise, não pior.”
Em sua essência, essa ênfase exagerada no positivo e demonizador do fracasso é uma

espécie de desvio espiritual. O termo “bypass espiritual” foi “cunhado pela primeira vez pelo
psicólogo John Welwood em 1984” para descrever “o uso de práticas e crenças espirituais
para evitar lidar com nossos sentimentos dolorosos, não resolvidos”.
14
feridas e necessidades de desenvolvimento”. Welwood sugeriu que era uma muleta
bastante prevalente, independentemente da preferência religiosa, que geralmente só é
notada em seus casos mais extremos.15 Em seu sentido mais básico, o desvio espiritual é
a evitação colocada em um contexto espiritual. Robert Augustus Masters, autor de Spiritual
Bypassing, argumenta que parte da razão para a existência do bypass espiritual é que
“tendemos a não ter muita tolerância, pessoal ou coletivamente, para enfrentar, entrar e
trabalhar com nossa dor, fortemente preferindo 'soluções' que entorpecem a dor,
independentemente de quanto sofrimento esses 'remédios' possam catalisar”. a mesma
16
lógica para nossa espiritualidade como fazemos para tomar uma aspirinaTentamos
para fazeraplicar
nossa
dor de cabeça ir embora. Dentro do paganismo, emoções negativas são coisas que
queimamos sálvia para banir e compramos cristais para absorver e negar. Falamos muito
sobre como se livrar da energia negativa, mas nunca realmente como lidar com isso. Ou que
pode ser útil. Se não enfrentarmos as partes mais sombrias de nós mesmos, as partes de
nossas vidas que estão quebradas, nunca poderemos aprender com elas. Passaremos todo
o nosso tempo banindo-os e nos perguntando por que eles continuam reaparecendo.
Nosso conceito de pessoa espiritualmente iluminada precisa mudar radicalmente.

Reserve um minuto para realmente pensar em uma pessoa que você considera
iluminada. Pode ser uma pessoa que você conhece, alguém famoso ou apenas seu
próprio ideal inventado. Como é essa pessoa? Como eles agem, como eles aparecem?
É um guru da montanha que usa uma expressão pacífica e distante? Ou talvez seja
um rosto familiar com força e determinação que resistiu às tempestades da vida? Não
há resposta certa ou errada, mas é importante considerar como essa imagem se
parece para nós. A iluminação espiritual não precisa ter o rosto do guru sempre
positivo e pacífico. Tudo bem sentir dor e tristeza. Essas coisas também fazem parte
da nossa espiritualidade e não devem ser varridas para debaixo do tapete como
coisas vergonhosas que, à medida que nos tornamos mais evoluídos espiritualmente,
não farão mais parte da nossa existência nem terão sentido.
Trabalho devocional e ofertas para Akhilandeshvari

O trabalho devocional com Akhilandeshvari pode consistir em meditação e
trabalhar. Perdoar a nós mesmos pelos fracassos e ver a beleza neles e como eles mudaram nossas
vidas e nos influenciaram é uma tarefa que leva tempo e muito olhar para dentro. Se você está tendo um
momento de dúvida ou um dia horrível, sente-se em frente ao altar de Akhilandeshvari e peça a ela para
ajudá-lo e mostrar-lhe que o fracasso faz parte da vida. Lembre-se de que você está constantemente
sendo destruído e recriado como a própria deusa.
Quando comecei a homenagear Akhilandeshvari, comecei a notar coisas quebradas. Encontrei uma
pequena tigela de kintsugi que uso para oferendas a ela. Kintsugi é uma forma de arte japonesa de
reparar tigelas quebradas ou outras cerâmicas, colocando ouro nas rachaduras para consertá-las,
tornando-as bonitas porque estão quebradas. Na tigela dela, comecei a colocar pedaços de vidro marinho
e outras coisas quebradas que eu achava que ainda tinham beleza. Às vezes eu segurava algumas das
peças enquanto meditava sobre como as coisas que terminaram ou desmoronaram em minha vida se
transformaram em algo bonito ou me mudaram de uma maneira poderosa. Quando a tigela está cheia de
bugigangas, tento juntá-las de uma maneira agradável e criar algum tipo de arte com elas. Eu poderia
colá-los em uma placa ou decorar um objeto com eles.
Como você escolhe honrar Akhilandeshvari pode ser tão pessoal ou criativo quanto você quiser. Faça
o que fizer para honrá-la, permita-se tempo para auto-reflexão.
Evocação para Akhilandeshvari

por Karen Storminger
Broken One, divino em todas as suas peças
Girando em cima de um ponto sagrado
Eu chamo você, Akilandeshvari
A integridade estagnada não combina com você
Sempre mudando, sempre se tornando

O medo não vai te consumir

Que não me ultrapasse
Em vez disso, você escolhe montar em suas costas

Abraçando a perda e o quebrantamento
Ensina-me a abraçar minha própria perda, a deleitar-me com meus pedaços quebrados
no chão
Rasgando, batendo
Deixando o movimento mudar você rapidamente
Pedaços estilhaçados lavando na costa
Você ganha força com cada fragmento
Mostre-me como reunir minha própria força enquanto coleciono as bordas irregulares
de mim mesmo
Um mosaico de beleza fluida, recriando-se, recriando-me como você faz
Girando, girando, girando
Dervixe selvagem da vida
Sua luz penetra pelas rachaduras e

Eu vejo profundamente dentro de mim, minha própria iluminação através de você
Farol de mudança, força, crescimento e resiliência

Akhilandeshvari, você é a beleza da destruição e do renascimento sempre constante da
vida
Eu chamo você, Nunca-Não-Quebrado
Um ritual para celebrar os fracassos

Nossos fracassos geralmente são as coisas que queremos varrer para debaixo do tapete. São
as coisas que queremos esquecer ou correr interminavelmente em nossas cabeças tentando
descobrir como poderíamos ter chegado a outro resultado, como poderíamos ter feito algo
diferente. Mas nossos fracassos nos moldam. Eles nos forçam a novas direções e, embora
dolorosos no momento, quando olhamos para trás, muitas vezes descobrimos que foram
momentos decisivos em nossas vidas. Onde estaríamos se eles nunca tivessem ocorrido? Como
seríamos diferentes?
Tornou-se uma espécie de tradição no Samhain honrar a pessoa que eu costumava ser. Fazia
parte de um ritual que o grupo com o qual trabalho havia feito para um ritual de Samhain há alguns
anos, e continuo a prática em meu próprio trabalho pessoal durante o feriado. No ritual tivemos um
momento de silêncio para que todos lamentassem as partes de si mesmos que não existiam mais,
quando pudemos contemplar como havíamos mudado, libertar as pessoas que éramos e acolher
as pessoas que éramos agora. Esse ritual é uma espécie de continuação dessa ideia, celebrando
onde falhamos e como esses fracassos nos influenciaram, além de nos permitir saber que esses
erros foram bons, se não dolorosos, de cometer. O fracasso faz parte da existência. Ser quebrado
é uma parte da jornada da vida. Estar em paz com esse fato doloroso é importante. É o primeiro
passo para permitir que nos perdoemos por nossas falhas.
Você Vai Precisar:
Massa de modelar ou qualquer tipo de argila de secagem rápida
Vela branca ou imagem de Akhilandeshvari
toalha ou jornal
Tigela de oferendas
Oferta de sua escolha para Akhilandeshvari
Antes do ritual, pegue a massa ou argila de secagem rápida e estenda-a para que fique uma peça
bastante plana. Você pode usar um rolo de massa ou uma garrafa coberta com filme plástico para
fazer isso. Em seguida, encontre coisas diferentes que farão padrões interessantes. Isso pode ser
qualquer coisa, desde algo que você encontra na loja de artesanato até usar um garfo para fazer
linhas e impressões de maneira agradável no barro.
Você pode escrever palavras no barro que representem as coisas nas quais você sente que falhou
ou pelas quais é desafiado. Se essas coisas forem melhor representadas por símbolos, você pode
esculpi-los na argila e pressionar pequenos cristais na argila. Tudo o que você gosta. Se você
estiver usando argila de secagem rápida, deixe secar durante a noite. A massa de modelar pode
levar alguns dias para secar completamente.
Caso contrário, você pode secá-lo usando um secador de cabelo ou assar no forno por 5 minutos
na configuração mais baixa para acelerar o processo.

Se você deseja lançar um círculo ou chamar quartos, faça-o, mas não é necessário.
Você pode querer ter uma foto de Akhilandeshvari ou simplesmente usar a vela para representá-
la. Acenda a vela, dizendo:
Akhilandeshvari, eu chamo você

Nunca-Não-Quebrado
Você que se despedaça sem parar

Destruindo e reformando
Reformulando, refazendo
Akilandeshvari
Posso conhecer sua serenidade

Diante da mudança
Posso saber não temer
Posso conhecer sua força
Enquanto eu remodelo minha vida
Reserve alguns momentos para ver Akhilandeshvari em sua mente. Ela está montando nas
costas de seu crocodilo? Ela está em muitas partes flutuantes, rodopiantes ou sólidas? Quando
você a vir claramente e sentir sua presença, pegue a folha de barro que você criou. Coloque-o
sobre a toalha ou jornal para que você tenha uma superfície que possa pegar qualquer pedaço
perdido. Segure o barro em suas mãos e pense em todas as vezes que você sente que falhou,
não foi bom o suficiente, ou foi incapaz de mudar algo que você queria que fosse diferente, ou
todas as provações e dificuldades que você enfrentou. Sinta-os entrando no barro.
Quando estiver pronto, solte a argila ou bata-a (sem machucar as mãos) na toalha para que ela
se quebre em vários pedaços. Dizer,
estou autorizado a falhar

Eu falhei
vou falhar novamente
Diante de mim estão os cacos de mim mesmo
As falhas que me moldam

A dor que me ajudou a me refazer
As cicatrizes que fazem parte do meu ser

estou autorizado a falhar
Eu falhei
vou falhar novamente
vou quebrar o que eu sou
E ser refeito de novo
Eu serei como Akhilandeshvari
Eu vou me despedaçar de novo e de novo

Sempre mudando, sempre se tornando
Pegue um dos pedaços quebrados e observe os padrões nele. Ao quebrá-lo, você criou
algo novo e único que não existia sem ter sido quebrado. Mesmo que não faça mais parte
do todo, ainda pode conter um belo padrão. Segure a peça e nomeie-a.
Isto é ____________
Depois de nomear o evento falho ou doloroso que você quer que a peça represente,
pense em como isso mudou você para melhor ou em algo bom que resultou disso.
Com isso eu ganhei ____________
Quando terminar, coloque esse pedaço na tigela como oferenda a Akhilandeshvari.

Faça isso para quantas peças achar necessário. Se você tiver peças extras, você pode
descartá-las. Quando estiver pronto, deixe o outro item que você reservou como oferenda
a Akhilandeshvari. Podem ser flores, ervas, leite ou algum outro item que tenha significado
para você.
Agradeça a Akhilandeshvari e peça a ela para permitir que você veja a bênção
o fracasso pode ter e honrar como essas coisas o moldaram.
Você pode querer revisitar as peças nas próximas semanas, tirar uma da tigela e
meditar com ela por um tempo antes de colocá-la de volta.
Quando você sentir que é a hora certa, agradeça a Akhilandeshvari e descarte as peças
da maneira que achar apropriada.
Feitiço juntando as peças novamente

Você Vai Precisar:
quebra-cabeça antigo
Marcador permanente
Vela
Para este feitiço, vamos chamar Akhilandeshvari para nos ajudar a juntar os pedaços de
nossas vidas.
Pode não haver garantias à medida que passamos pelo processo de transformação, mas
seja o herói ou a deusa que faz a jornada, eles sempre têm uma missão clara em mente.
Pense no que você deseja realizar ou no que deseja mudar. Como você quer remodelar
sua vida? Quais peças não se encaixam mais – relacionamentos, comportamentos? É um
hábito? Um problema do passado te prendendo? Seja o que for, realmente reserve algum
tempo para sentar e escrever o que você espera realizar, o que deseja mudar e como você
quer que seja o resultado. Isso pode significar que você precisa ter tempo para realmente
delinear o problema ou desafiar seus pontos de vista sobre o problema. Você também deve
considerar sua capacidade de atingir a meta. Por exemplo, o objetivo envolve outras
pessoas? Você pode ter que aceitar que só pode mudar seu próprio comportamento e que
não pode influenciar as escolhas dos outros.
Agora crie uma declaração de missão. Isso deve ser algo curto, uma frase ou duas que
defina claramente seu objetivo. Depois de ter isso, a próxima coisa que você precisará é
de um quebra-cabeça antigo. Você pode encontrá-los no corredor infantil nas lojas ou na
maioria das lojas do dólar. Escolha um que não tenha um grande número de peças (entre
dez e vinte e cinco é um bom intervalo; evite um com mais de cem peças minúsculas nas
quais você não pode escrever). Se você encontrar um quebra-cabeça que tenha uma
imagem na frente que lhe agrade, então você pode simplesmente montar o quebra-cabeça
e usar uma caneta e escrever no lado da imagem sua declaração de missão. Você também
pode usar tintas de sua escolha para pintar sobre a imagem e desenhar algo que represente
sua declaração de missão ou pintá-la
uma cor sólida e, quando secar, escreva a declaração de missão com um
marcador permanente ou tinta. Depois que secar, desmonte o quebra-cabeça e vire as peças individuais
para o lado em branco (o lado oposto ao que você pintou). Use o marcador para escrever uma ou duas
palavras que descrevam partes do seu objetivo em todas as peças. Estas devem ser “peças de quebra-
cabeça” importantes que o ajudarão a atingir o objetivo que você escreveu na frente do quebra-cabeça.
Quando tudo estiver seco, vá para o seu espaço ritual. Invoque Akhilandeshvari e coloque as peças
do quebra-cabeça em uma pilha diante da vela. Acenda a vela, dizendo:
Akhilandeshvari, a chama desta vela é a força da minha vontade
Ele queima brilhante contra os obstáculos que eu enfrento

Deusa que nunca está quebrada
Ajude-me a remodelar os pedaços da minha vida
Deixe-me forjar um novo caminho através do fogo da minha
vontade Deixe-me organizar os pedaços espalhados da minha vida em um novo

todo Akhilandeshvari, ajude-me nesta tarefa!
Mova as peças do quebra-cabeça com as mãos e comece a montá-las lentamente. Olhe para a
palavra escrita na parte de trás de cada peça.
Permita que este processo seja uma meditação silenciosa, ao mesmo tempo em que mantém a imagem
de seu objetivo final em sua mente. Depois de montar o quebra-cabeça, diga:
Akhilandeshvari, eu reformo e remodelo minha realidade
Ajude-me a manifestar a mudança que procuro
Agradeça a Akhilandeshvari e deixe-lhe uma oferenda. Você pode deixar o quebra-cabeça em um
lugar seguro ou em seu altar até que a mudança se manifeste, ou você pode rotineiramente desmontá-
lo e montá-lo novamente de vez em quando para adicionar energia ao seu trabalho.

[conteúdo]
11. Preeity Verma, Pequenas Mudanças, Grande Diferença: 7 Ideias para Transformação Pessoal
(Gurgaon: Partridge India, 2014), p. 55.
12. JK Rowling, “Texto do Discurso de JK Rowling”, Harvard Gazette, 5 de junho de 2008,
http://news.harvard.edu/gazette/story/2008/06/text-of-jk-rowling-speech.
13. Morgan Daimler, “Bruxaria Irlandesa-Americana: O Valor de Nossa Sombra”, Patheos (blog),
2 de fevereiro de 2016, http://www.patheos.com/blogs/agora/2016/02/irish-american-witchcraft-the
value-of-our-shadow/.
14. Robert Augustus Masters, Ignorando Espiritual: Quando a Espiritualidade Nos Desconecta do Que
Realmente importa (Berkeley, CA: North Atlantic Books, 2010), p. 1.
15. Ibid.
16. Ibid.
7
Hécate
Você se encontra cercado na escuridão de uma grande caverna.

Embora você saiba que está com os olhos abertos, você não pode ver nada. Você
sente uma superfície de pedra dura sob seus pés, irregular e áspera, como o chão de uma caverna.
Estendendo as mãos em qualquer direção, você espera sentir paredes de pedra em
ambos os lados, mas elas tocam apenas o ar. Mesmo quando você alcança acima de
você, o teto, pois você tem certeza de que está no subsolo, está distante e
inacessível.
Incerto, você caminha cuidadosamente pela escuridão, sentindo-se à sua frente

com os pés descalços. O chão da caverna é áspero, mas você o acha suficiente para
caminhar confortavelmente. Você continua pelo que parece um longo tempo, a
escuridão nunca quebrando. Não há ponto de luz para indicar que há um caminho de
volta para o mundo acima. Apenas escuridão sem fim. Não importa o quão rápido
você se mova pela caverna, não importa em que direção você se mova, é como se
você não tivesse se movido. Ocorre a você que você pode até estar se movendo em
um círculo. Sem luz não há como dizer, realmente.
Em um momento de desespero você se senta no chão, pronto para desistir. Então
suas mãos roçam algo no chão da caverna. Faz um som metálico quando seus dedos
o empurram acidentalmente pela pedra. Ao estender a mão, seus dedos se fecham
em torno de um grande pedaço de metal circular. Você o levanta e sente os outros
pedaços de metal que estão pendurados com a outra mão. São chaves, grandes, em
argola de metal. Você os sente por sua vez, cada um diferente do outro. E é aí que
você vê. É pequeno, mas se destaca no
escuridão sem fim: um ponto de luz ao longe. Ele pisca e balança quase como uma pequena chama.
Segurando as chaves em sua mão, você se move apressadamente em direção a ela. A chama
cresce, encorajando você a se mover mais rápido, e logo você percebe que não é uma, mas duas
chamas, tochas talvez. E você percebe que a luz está se movendo.
Embora você não tenha visto paredes antes, agora você vê claramente uma parede rústica de pedra
preta à sua direita. Qualquer que seja a luz, ela começa a diminuir um pouco quando começa a fazer
uma curva em outra seção da caverna. Avidamente você ganha velocidade, não tem mais cuidado
com seus passos, não está disposto a perder a luz.
Contornando a curva na parede de pedra, você quase colide com a fonte da luz. Na verdade, são
duas tochas. Eles são longos e de bronze, suas chamas emanando brilhantes, embora não haja uma
fonte evidente de combustível. Elas são seguradas por uma mulher, uma em cada mão. No começo
você não a tinha notado, mas agora que você olha para ela é impossível notar qualquer outra coisa.
Ela é claramente uma mulher; você pode ver a curva de seu rosto emoldurado com cabelos escuros
e as dobras das vestes de cor escura que ela usa. Mas por trás de tudo isso há algo mais. Embora
você veja a mulher, outra imagem se sobrepõe a essa realidade. Você vê um vazio negro e percebe
que ela é a fonte da escuridão. O vazio que você vê, com o contorno vago de uma mulher, pulsa e
sussurra com seu próprio tipo de vida. E você teme que, se olhar para ele por muito tempo, ele o
sugará, como a gravidade esmagadora de um buraco negro. A mulher fala, e de bom grado você se
concentra no rosto da mulher e não na profundidade negra atrás e abaixo dela. Ela é jovem e sem
idade tudo no
mesmo tempo.
“Você me procura, mas não sabe por quê. Você procura minha ajuda, mas você a rejeita. Você
vagou pela escuridão, pensando que deveria escapar dela, quando ao invés disso você deve abraçá-
la.”
Você olha duvidosamente para as chaves em suas mãos. Tem que haver uma maneira
Fora.
“Eu ilumino o caminho, mas sou a escuridão. Eu sou o devorador de

pecados, sou o vazio de veludo que devora, sou aniquilação e libertação. Eu
sou o vazio do espaço que é o céu noturno e as profundezas do mar, e fico de
guarda no coração da tempestade dentro de você. As chaves abrem as coisas
dentro de você que você enterrou, as escolhas que você se recusa a olhar. Eu
sou o guardião de muitas portas, muitas encruzilhadas, e não há tempo para
você. Você deve escolher. Você não pode morar no escuro para sempre.”
E por um momento você não está mais na caverna, mas nos portões de uma
grande cidade. Um pequeno recanto ao lado de uma enorme entrada de pedra
contém um pequeno santuário. Nele há uma imagem esculpida de uma mulher
segurando duas tochas, com velas e oferendas colocadas diante da imagem.
Então você se encontra parado em uma encruzilhada, dois caminhos de terra
que se estendem para uma floresta escura com uma nesga de lua brilhando
acima. Então você se encontra na caverna novamente, as chaves ainda em
suas mãos. Você os traz para o peito e os aperta bem perto, pensando nas
coisas que teme escolher, nas escolhas que gostaria de evitar fazer.
“Eu sou Hécate, sou a devoradora de pecados, sou a escuridão e sou a luz
que guia o caminho. Não evite olhar para mim, mas conheça-me pelo que
realmente sou”, diz ela, e você olha em seus olhos. Eles parecem ser as tochas
agora, fogos brilhantes que queimam no coração da escuridão. E você se
entrega a esse vazio. Você olha para ele agora, não mais se encolhendo. Você
deixa as coisas que manteve enterradas, as coisas que você não consegue
falar, fluam para ele. E você também sente a imensidão de Hécate, uma
antiguidade e vastidão. Nós a chamamos de deusa, mulher, bruxa, donzela,
mas agora você sente o vasto poder que ela contém, e é esmagador. Ela é
primordial, uma força da natureza.
Você pisca e tudo se foi. Você não está mais na caverna, mas na velha
encruzilhada, dois caminhos de terra que se aprofundam em uma floresta em
qualquer direção. A lua ilumina um poste de madeira. Abaixo dele outros viajantes deixaram
oferendas a Hécate. Você se ajoelha e deixa a única coisa que você tem a
oferecer, a chave que você ainda tem do submundo.
Você ouve as palavras da deusa na brisa: “Não há mais tempo.
Escolher." E você faz. Sem outro pensamento, com o medo não mais
enrolando em seu coração, você escolhe um dos caminhos e começa a caminhar por ele
Quando encontrei Hekate pela primeira vez, o que mais me impressionou foi o
quão antiga ela é. Ela é verdadeiramente antiga; de certa forma, ela se sente
quase mais como uma força da natureza do que qualquer outra coisa. Ela é
primordial. Sua presença parece imponente para mim, fluida, mas sólida como
pedra. Em minha mente, eu a imagino como uma daquelas imponentes estátuas
de pedra que ganham vida no Clash of the Titans original. Outras vezes ela é
o vazio, uma escuridão que atrai para si os párias e andarilhos de quem ela é
patrona, uma escuridão que atrai para si todas as coisas que você segura, mas
precisa liberar. Em um ritual devocional a Hécate que participei, várias sacerdotisas
estavam canalizando diferentes aspectos da deusa ao mesmo tempo. Os
participantes foram convidados a subir para ouvir uma mensagem de Hekate, e
quando falei com a sacerdotisa, havia uma estranha imagem dupla. Eu podia ver
a sacerdotisa em seu transe, e atrás dela eu vi o vazio de escuridão que era
Hécate. Não era o vazio frio do espaço, mas algo mais parecido com o abismo
quente do útero, com a mais nua sugestão de um rosto humano na escuridão e
olhos que queimavam com um fogo quente como suas tochas. Ela me lembra
que os deuses são mais do que apenas os rostos humanos que os percebemos
usando. Eles são algo muito mais vasto e incognoscível.
Hécate está em sua essência, e mesmo dentro de sua mitologia, primordial.
Ela é mais velha do que os deuses do Olimpo, que mostram deferência a ela.
Ela é uma Titã, uma classe de divindade que na cosmologia grega saiu pela
primeira vez do caos que criou o mundo. Zeus, o rei dos deuses do Olimpo, é
mais conhecido por derrotar seu pai Titã, Cronos, e os outros Titãs
em uma grande guerra. Enquanto ele aprisiona ou destrói os outros Titãs, ele não
encontra culpa em Hécate. Em sua Teogonia , Hesíodo diz sobre ela: “Ela recebeu
honra também no céu estrelado, e é muito honrada pelos deuses imortais.
Pois até hoje, sempre que qualquer um dos homens na terra oferece ricos
sacrifícios e ora por favor de acordo com o costume, ele invoca Hécate. ...
Além disso, por ser filha única, a deusa não recebe menos honra, mas
muito mais ainda, pois Zeus a honra”. 17
Hekate é conhecida, entre outras coisas, como uma deusa da magia, da noite, da
encruzilhada, da feitiçaria e da necromancia. Ela tem mais de vinte títulos,
Nyctipolus (andarilho noturno), Atalus (terno, delicado), Chthonia (do submundo),
Curotrophus (enfermeira dos jovens), Scylacagetis (líder de cães),
Liparocredemnus (penteado brilhante), Dadouchos (portador da tocha) e Propylaia
(antes do portão). Embora ela seja frequentemente retratada em forma tripla, seus
numerosos títulos e seus atributos variados mostram que ela é uma divindade que
governa uma ampla gama de influências em nossas vidas. Embora a maioria das
representações modernas a mostre como uma velha, provavelmente devido à sua
conexão com o submundo, em muitas esculturas e representações antigas, Hécate
é mostrada como uma donzela ou jovem. Nas pinturas de vasos gregos, ela é
frequentemente mostrada como uma mulher segurando tochas gêmeas vestida com
uma saia de donzela na altura do joelho e botas de caça, bem como Artemis.
Foi Hécate quem ajudou Deméter em sua busca por Perséfone, guiando-a pela
noite com tochas acesas. Após o reencontro mãe-filha, ela também se torna a guia
de Perséfone e sua companheira enquanto mora no Hades. Hécate está associada
a fronteiras, encruzilhadas, portas (especialmente nas muralhas da cidade) e, em
um sentido mais liminar, aos limiares entre os mundos dos mortos e dos vivos.
Pensava-se que ela poderia em seus aspectos mais vingativos assediar pessoas
com espíritos malignos, bem como impedir espíritos nocivos de cidades ou casas.
Pequenos templos em homenagem a Hécate foram colocados perto dos portões da
cidade em Bizâncio, e quando Filipe II da Macedônia estava prestes a invadir a
cidade, foi dito que Hécate
advertiu-os com os sons de seus cães sagrados e suas tochas. Foi sugerido que a
conexão de Hécate com o cão como um de seus animais sagrados é em parte do uso
romano e grego de cães de guarda para dar alarmes, em particular à noite . , o guardião
de portas e portais, e por isso está devidamente associado à fronteira entre a vida e a
morte. … Os portões escancarados do Hades eram guardados pelo monstruoso cão de
guarda Cérbero, cuja função era impedir que os vivos entrassem no submundo e os
mortos saíssem dele.”19 As cadelas eram particularmente sagradas para Hécate. Um
mito conta como a rainha Hekabe de Tróia pulou no mar depois de ver sua cidade cair e
Hekate, com pena da rainha, a transformou em um cachorro, que serviu à deusa como
seu familiar. Outros animais associados a ela, às vezes com a deusa retratada como
tendo as cabeças desses animais, incluem o javali, a vaca, a serpente e o cavalo.20
Hekate
Devoradora de Pecados tem a distinção de não apenas ser uma deusa, mas também uma Titã.
Várias gerações de deuses gregos derrubaram seus predecessores: Urano foi derrubado
por seu filho Cronos, que por sua vez foi derrubado por seu filho Zeus. Cada geração de
divindades se afastou mais de ser forças de energia primordial para os deuses mais
civilizados, os olimpianos. No entanto, Hécate permanece uma constante em tudo, tendo
o respeito tanto dos deuses (de cada geração subsequente) quanto dos mortais. E talvez
seja essa proximidade com o primordial que faz parte disso. Hécate está no vasto caos,
como um buraco negro que puxa pedaços do universo e de você para ela. Encontrei mais
de um devoto desta rainha do submundo que a descreveu como uma devoradora de
pecados, e de muitas maneiras ela é uma.
Para ver Hécate neste contexto, temos que considerar os significados de pecado e
comer o pecado. Para muitas pessoas, parte de se tornar um pagão e deixar o
monoteísmo convencional envolve a rejeição de conceitos como pecado. Somente
porque não há conceito de pecado dentro do paganismo não significa que não temos
que lidar com coisas como as consequências de nossos erros, nossos fracassos e as
dúvidas que pesam sobre nós por causa deles. Usamos vernáculos diferentes e nos
relacionamos com esses conceitos de maneiras diferentes, mas isso não o torna
menos parte de nossa existência.
Acredita-se que o termo “comedor de pecados” tenha se originado no sul da
Inglaterra, onde o costume popular descreve uma pessoa que assume os pecados
dos mortos.21 O antiquário e filósofo inglês John Aubrey descreveu a prática em
1686: o Corpo foi trazido para fora da casa e colocado no Biere; um pão foi trazido e
entregue ao comedor de Sinne sobre o corpo, como também uma tigela Mazar de
bordo (Gossips bowle) cheia de cerveja, que ele deveria beber, e seis pence em
dinheiro, em consideração ao que ele tomou sobre ele (ipso facto) todos os Pecados
do Defunto , e o libertou (ou ela) de andar depois que eles morreram.” purificar a alma
comendo sua sujeira. A diferença aqui é que enquanto o devorador de pecados do
folclore inglês desempenha essa função no final da vida, Hécate torna-se uma força
de limpeza enquanto ainda estamos vivos. Ela nos purifica das coisas que nos
impedem de seguir em frente em nossas vidas, em vez das que nos impedem de
encontrar a paz na morte. Certamente não é seu único papel ou função, mas faz parte
de seu ser.
Há momentos em que devemos liberar e deixar ir as coisas que achamos errado em

nós mesmos, liberar a bagagem que vem com nossas decisões.
Na maioria das vezes, trata-se mais de nos permitir estar em paz com nós mesmos,
em vez de negociar penitência com uma divindade. Hécate fornece um caminho para
fazermos isso, olhar para o vazio e liberar a dor do passado ou as expectativas
doentias que colocamos sobre nós mesmos.
O conceito mais próximo do pecado, como o pensamos hoje, na mente grega, seria
miasma. O miasma é essencialmente um poder contagioso que pode ganhar vida
própria. É uma impureza que pode ser causada por um
ações de um indivíduo ou de uma comunidade. Até que os sacrifícios apropriados

sejam feitos e a impureza seja purgada, o malfeitor, ou mesmo uma sociedade
inteira, era considerado infectado e as catástrofes ocorreriam: “Na crença grega, não
havia perigo religioso não contagioso. Alguns perigos eram mais comumente vistos
como transmissíveis por contato, enquanto outros ameaçavam os descendentes do
culpado. … Cada membro de qualquer comunidade, portanto, em princípio vivia sob
a ameaça de sofrer pelas ofensas de seus vizinhos. As maneiras pelas quais a ira
divina contra uma comunidade poderia ser expressa eram diversas.”23 Acreditava-
se que a contaminação do miasma infectou a família de Atreus e foi considerada a
causa raiz de vários crimes violentos, um levando e agravando outro.
Hécate existe à margem de sua própria sociedade, sendo tanto um dos deuses
quanto algo mais antigo que os olímpicos. E ela, por sua vez, governa os
desajustados da humanidade, aqueles que vivem à margem. Eu a vejo muito neste
papel como Hekate Nyctipolus (vagabunda noturna), e eu a vejo como governando
não apenas as margens de nós mesmos, mas as margens dentro de nós, as partes
dentro de nós que nem sempre se encaixam ou são confusas. Essas partes de nós
mesmos muitas vezes vivem apenas no limite de nossa percepção, um espaço
liminar que Hekate conhece bem. Isso também pode ser considerado nossa sombra,
contendo todas as coisas das quais temos medo ou vergonha em nós mesmos. Em
termos gregos, ela pode nos ajudar a nos purificar do miasma de nossas ações e da sociedade.
Hécate está no abismo, nas profundezas da escuridão do submundo.
Ela é a força que tira as barreiras para que tomemos decisões, para que possamos
escolher um caminho ou outro na encruzilhada, para que possamos mudar, para não
ficarmos mais estagnados. Ela é a força por trás disso, mas cabe a nós escolher,
deixá-la comer nossos pecados e levá-los para sua própria escuridão. Como Hécate
guiando Perséfone, ela só pode nos mostrar o caminho. Ela não pode trilhar o
caminho por nós, mas será um guia no escuro.
Trabalho devocional e ofertas para Hekate

Os atenienses honravam Hécate todos os meses com o deipnon. Deipnon significa

“refeição da noite” ou a última refeição do dia, e a comida foi colocada para Hekate e
os mortos inquietos. Essa oferenda era tanto para purificar a casa, expiando qualquer
delito que um membro da casa tivesse cometido, quanto para gerar o favor de Hekate
e apaziguar a vingança de qualquer um dos espíritos que residiam com ela. As
refeições eram servidas ao ar livre em encruzilhadas ou em santuários dedicados às
entradas externas de sua casa. O dramaturgo Aristófanes diz sobre essas refeições:
“Pergunte a Hécate se é melhor ser rico ou passar fome; ela lhe dirá que os ricos lhe
mandam uma refeição todo mês e que os pobres a fazem desaparecer antes mesmo
de ser servida.” nas periferias da sociedade isso faz um certo sentido.
O deipnon foi feito no último dia do calendário ateniense, e alguns devotos modernos
o adotaram como uma prática mensal em homenagem a ela. É importante notar que
o calendário ático, ou ateniense, era diferente dos calendários das cidades-estados
vizinhas. As cidades-estados gregas tinham calendários únicos, pelos quais realizavam
cerimônias religiosas e os negócios diários da cidade-estado, dificultando a
correspondência das datas gregas antigas com as datas modernas. O calendário ático
começou no verão após o solstício e seguiu os ciclos da lua, enquanto outros
começaram após o solstício de inverno ou no outono.
No calendário ático, o deipnon marcava o fim de seu calendário lunar mensal e caía
na lua nova.
Independentemente de você desejar praticar o deipnon no último dia do mês ou na

lua nova, é uma boa maneira de honrar Hécate e purificar o lar. É um momento em
que as oferendas antigas devem ser retiradas do altar e deixadas do lado de fora, se
possível. Deixo uma porção da refeição naquela noite em seu altar e depois coloco do
lado de fora assim que a noite cai ou na noite seguinte. Também é um bom momento
para limpar os altares da casa e limpar tanto o seu espaço físico quanto o mental.
Invocação a Hécate dos Portões
Hécate
Aquele que está nos portões
Senhora da Encruzilhada
Andarilho Noturno
eu te invoco
Um noturno do manto de açafrão
Tochas na mão, você ilumina o caminho

Uma escolha a fazer na encruzilhada
A escuridão do submundo para sair
Titaness, guardiã das chaves de todo o universo
Mostre-me o caminho
Ajude-me a desbloquear as partes de mim que mantive escondidas
Ajude-me a desbloquear o caminho diante de mim
Para que eu possa andar
Não com medo, mas com você ao meu lado
Desenho em Hekate por

Gina Grasso
eu sou mais velho do que eles dizem
Eu sou a concepção do tempo
E estará lá no fim de todos
Eu sou o governador de todas as suas encruzilhadas
Eu sou os passos ao longo do seu caminho
E te carregar quando você não puder mais andar
Eu sou a estrela mais brilhante do céu noturno

Eu sou o universo dentro
E a escuridão sem
Eu sou magick em todas as coisas
Eu sou veneno de nenhuma coisa
E cura para a vida e transforma a morte
Conheça-me agora por este nome, Hekate
Ritual para Insight na Escolha de um Caminho

Você Vai Precisar:
vela preta
Chave velha
Duas de Espadas de um baralho de tarô de sua escolha
Oferenda a Hécate
Use este ritual quando precisar fazer uma escolha e desejar pedir a ajuda de Hekate para entender a
situação e obter um resultado positivo. Se desejar, você pode lançar um círculo da maneira ou tradição
que desejar.
Acenda a vela, invoque Hécate e veja-a de pé diante de você. Coloque a chave e o Dois de Espadas
no altar e peça a Hécate para ajudá-lo a escolher um caminho. Peça a ela para ajudá-lo a fazer uma
escolha e para um bom resultado.
Peça clareza ao fazer sua escolha. Dizer,
Hécate
Senhora da Encruzilhada
Ajude-me a fazer uma escolha
Para escolher o caminho certo
Para ver claramente as consequências das minhas escolhas

eu estou na encruzilhada
Fique ao meu lado, poderoso Hekate

Deixe-me não ficar parado, mas agir
Reserve um momento para se conectar a Hekate. Peça conselhos ou como lidar com o
situação. Quando estiver pronto, agradeça a ela e deixe a oferenda. Deixe o

vela queimar, ou se for uma vela maior, deixe-a queimar ao longo dos próximos dias em um
recipiente à prova de fogo.
Sal Negro Hécate

Existem muitas receitas diferentes para o sal preto. Esta é uma variação que você pode usar
para proteção ou se livrar de um problema ou pessoa enquanto invoca as energias de Hécate.
O sal preto é tradicionalmente usado no Hoodoo para proteger uma casa, espalhando-o ao redor
da propriedade para manter a casa segura de encrenqueiros. Também é usado para afastar
espíritos malignos ou do tipo mortal, espalhando-o nas pegadas de uma pessoa incômoda. Para
nossos propósitos, pode ser aspergido na frente da porta, invocando a proteção de Hécate como
guardiã dos portões. Também pode ser adicionado a outras misturas para banimento e proteção
ao invocar Hekate.
Existem duas maneiras de fazer seu sal preto. Tradicionalmente, raspas de uma frigideira de
ferro fundido tornam o sal preto. Dado que o ferro é pensado para afastar coisas como fadas e
em algumas mitologias é pensado para quebrar a magia em geral, eu gosto da ideia de usá-lo
para proteção. Os pedaços carbonizados que saem de uma frigideira de ferro fundido bem
temperada não serão todos de ferro, mas são ferro o suficiente para funcionar bem.
Alternativamente, as cinzas do fogo são usadas e misturadas com o sal. O método que prefiro é
queimar parte das ervas listadas na lista de ingredientes (deixando um punhado para misturar
com o produto final) e usar as cinzas para escurecer o sal. Se você preferir usar o método de
raspagem de ferro fundido, basta adicionar um punhado de ervas para misturar com o produto
final.
As ervas que escolhi são algumas das muitas ervas ligadas a Hekate na Argonautica
Orphica, um poema grego que data do quinto ou sexto séculos EC que lista várias ervas que
cresceram no Jardim de Hekate.
Mas você pode facilmente substituir qualquer uma das outras ervas listadas no poema que o
chamam, ou aquelas que você pessoalmente se conecta com ela.
Você Vai Precisar:
1 punhado de bagas de zimbro

3 folhas de louro
1 colher de chá de pimenta do reino

Tigela à prova de fogo
Pequena tigela de sal
7 gotas de óleo essencial de cipreste
Para fazer o sal, misture as ervas e coloque ¾ em uma tigela à prova de fogo.
Use um isqueiro ou fósforo para queimar as ervas até virarem cinzas. Na tigela adicione o sal e misture até
que o sal fique com uma cor escura. Você pode precisar adicionar mais ervas queimadas até que o sal
fique da cor desejada. Adicione o óleo de cipreste e o restante das ervas e misture. Ao misturar o sal, veja
Hécate de pé diante de você, infundindo a mistura com sua energia e proteção. Quando terminar, guarde
o sal em uma jarra ou saco plástico.
Feitiço para Hecate para Guardar os Limites

Você Vai Precisar:
Sal negro hecate (ver página 93)
Chave velha
Oferenda a Hécate
Este feitiço pode ser usado para proteger limites literais, como em torno de uma casa, ou figurativos,
quando alguém está invadindo seus limites pessoais.
Se estiver protegendo um espaço físico, polvilhe um pouco de sal preto Hekate na frente da porta de
sua casa. Alternativamente, polvilhe um pouco ao redor do perímetro da propriedade, se sentir necessidade
de fazê-lo. Perto da porta, cave um pequeno buraco, grande o suficiente para a chave caber. Polvilhe mais
sal no buraco. Então, segurando a chave em suas mãos, veja em sua mente uma Hécate maior que a vida,
elevando-se sobre a casa, bloqueando a entrada de todos que desejam o mal. Suas tochas flamejantes
queimam aqueles que se aproximam e não são bem-vindos. Dois cachorros pretos em cada lado dela
uivam e depois saltam para caminhar pelos limites de sua propriedade, protegendo-a. Dizer,
Hécate
Propylaia, One Before the Gates

Guarde os limites
Porta-chaves
Fique entre mim e dano
Que seus cães gritem em advertência
Que suas chamas brilhem
Posso ser circundado em sua proteção
Um círculo sem fim
Inflexível
Hécate
Um antes dos portões

Não deixe passar ninguém que me
queira mal Proteja os limites, poderosa Hécate!
Coloque a chave no chão e enterre-a. Para renovar suas proteções de vez em quando,
coloque mais sal ao redor da porta da frente e veja Hekate montando guarda lá. Deixe
uma oferenda para Hécate agradecendo-lhe por sua proteção.
Se você estiver protegendo seus limites pessoais, coloque o sal e a chave em uma
pequena bolsa e carregue-a consigo quando sentir que precisa de proteção ou quando
estiver lidando com uma pessoa que ultrapasse seus limites.
Ritual para Purificar Miasma

Miasma é um conceito difícil de entender. É semelhante ao pecado, mas não é o mesmo
conceito. Pode ser uma impureza de uma pessoa por meio de suas ações ou algo que
infecta e domina uma comunidade a partir das ações de muitos. No contexto grego,
pode até ser os atos de seus ancestrais que causam o miasma e não os próprios
pecados, por assim dizer. Nisso
contexto, vamos olhar para isso como “poluição”. Se você sente culpa por algo, sente
vergonha, esteve perto de pessoas que fazem você se sentir
“poluído” ou sentir que a negatividade dos outros ao seu redor está começando a se
espalhar, esses são bons momentos para se purificar.
A prática ritual grega muitas vezes envolvia a lavagem, particularmente para lavar a
impureza e a sujeira dos trabalhos do dia. Usaremos um conceito semelhante aqui para
purificar. Não precisa ser feito como um ritual completo, mas pode ser algo que você usa
em práticas diárias ou mensais em conjunto com a homenagem a Hécate.
Você Vai Precisar:
Tigela grande
Água
Ramos de alecrim
Vinho ou outra oferenda a Hécate
Crie um espaço sagrado da sua maneira usual. Ligue para os quartos ou faça um círculo,
se desejar. Invoque Hécate da maneira que lhe parecer correta. Coloque a tigela no altar.
Despeje a água na tigela e coloque os ramos de alecrim na água. Dizer,
Hekate, devoradora
de pecados Hekate, Night-
Wanderer Mais velha que os
próprios deuses Eu chamo você
para purificação Eu lavo minhas mãos
antes de você Eu lavo minha alma de
tudo que a polui Eu lavo os problemas
do dia Hekate, limpe-me Isso
nenhuma poluição pode me tocar
Para que a poluição dos outros não esteja sobre mim
Purifique-me e proteja-me, poderosa Hécate!
Veja uma luz brilhante enchendo a água; vê-la como a água mais pura e gasosa possível.
Use os raminhos para borrifar a água em seu corpo. Se estiver trabalhando com um grupo,
peça a uma pessoa que se mova ao redor do círculo usando o
alecrim para borrifar a água nos participantes. Depois, lave as mãos na

água, vendo tudo o que “polui” você lavando com a água e escorrendo.
Agradeça a Hekate e deixe-lhe a oferenda que você trouxe. Eu prefiro

usar vinho, mas você pode deixar a oferta que lhe parecer correta.
Após o ritual, despeje a água fora ou no ralo; não o use para mais nada.
[conteúdo]
17. Hugh G. Evelyn-White, trad., The Homeric Hymns and Homerica (Cambridge: Harvard
University Press, 1914), linhas 416-30.
18. Hugh McBeath, The Esoteric Codex: Titans (Lulu.com, 2016), p. 36.
19. Richard Cavendish, The Powers of Evil in Western Religion, Magic and Folk Belief (Londres: Putnam,
1975), p. 62.
20. Clifton Helmsing, The Esoteric Codex: Deities of Night (Lulu.com, 2015), p. 14.
21. Bertram S. Puckle, Funeral Customs: Their Origin and Development (Londres: T. Werner Laurie, 1926;
CreateSpace Independent Publishing Platform, 2013), p. 49. As citações referem-se à edição CreateSpace.
22. John Aubrey, Remaines of Gentilisme and Judaisme, ed. James Britten (Londres: The Folk-Lore Society, 1881),
p. 35.
23. Robert Parker, Miasma: Pollution and Purification in Early Greek Religion (Oxford: Clarendon
Imprensa, 1996), p. 257.
24. Aristófanes, Plutus: The God of Riches, trad. Henry Fielding (Radford: SMK Books, 2011),
linha 410.
8
SEDNA
Está frio e você enrola a pele de foca oleada em torno de seus ombros mais perto
para impedir a entrada do vento. Os sons do oceano o cercam enquanto você e
seus companheiros flutuam nas ondas em um barco. Já faz muito tempo desde que
você viu a costa ou alguém teve uma noção de qual direção leva à segurança.
Alguns dos outros estão amontoados do outro lado do barco, discutindo o que
deve ser feito. Alguns pensam que uma oferenda deve ser feita para que os deuses
tragam o navio para casa. Você está com muito frio e cansado para ter uma opinião.
Você se encolhe em sua pele até que os outros venham até você. Um, um amigo
seu, o cumprimenta e começa a lhe perguntar algo, enquanto os outros circulam
atrás de você. Você começa a responder quando de repente percebe o que está
acontecendo. Com uma grande pressa, eles te empurram para a borda e para o
agua.
A água é gelada e a correnteza forte. Ele te arranca do barco antes que você
possa tentar voltar a bordo. E você percebe que seus amigos o abandonaram: você
é a oferta deles para que eles possam voltar para casa em segurança.
Com essa percepção você se sente pesado e nem luta contra a corrente. Ainda
segurando sua pele de foca, você se deixa afundar. Para baixo e para baixo você
vai, mais e mais fundo. Você agarra a pele de foca e afunda e afunda. Logo você
começa a ver peixes e focas nadando. Eles olham para você, curiosos. Mais e mais
fundo você vai. Algo lhe diz para se envolver na pele, trazê-la sobre o ombro, e você
ouve o instinto. Ao fazer isso, você se sente mudando. A pele e sua própria carne
começam a se fundir. Sua forma muda e suas mãos se tornam nadadeiras. E você
se vê transformado em um
foca. Você nada facilmente agora e vê outras focas se aproximando para nadar ao
seu lado.
Duas focas nadam por você e depois mergulham mais fundo na escuridão em
direção ao fundo do mar. Você sente que eles querem que você os siga, e você o
faz. A água é turva e escura. Logo você pode ver apenas alguns metros à sua
frente. As focas levam você até a entrada de uma pequena caverna, olham para
você e então se lançam para dentro.
Depois de alguns minutos, o breu da caverna dá lugar a uma luz cinza.

Você sai da caverna como um humano novamente, com a pele de foca enrolada
em seus ombros. O outro lado da caverna leva a uma paisagem cinzenta. Você
sabe que está abaixo do fundo do oceano, mas este lugar é um longo trecho de
céu cinza e pastagens nuas. Há manchas de neve aqui e ali, e há uma pequena
cabana ao longe, com um fogo queimando dentro.
Você ainda está com frio e a promessa de calor faz você começar a andar
em direção à cabana.
Há uma névoa que envolve as pastagens, e você acha que vê outras figuras na
névoa. Mas eles permanecem na névoa e não o incomodam. O sol parece brilhar
no céu acima, mas está coberto por nuvens cinzentas.
Logo você chega à entrada da cabana e pode sentir o calor do fogo mesmo do
lado de fora. Você chama, pedindo para entrar. Uma voz lhe dá as boas-vindas, e
você inclina a cabeça e entra na cabana. A luz do fogo dança ao redor da pequena
estrutura de madeira, dando-lhe um brilho quente. Uma mulher está sentada perto
do fogo, cuidando dele. Ela olha para cima e sorri para você. Seus olhos são
escuros, e você sente que pode ver as ondas escuras do mar neles. Seu cabelo é
preto e amarrado em alguns lugares, com algas marinhas e outros detritos nele.
Ela convida você a se sentar perto do fogo e você o faz. É então que você
percebe que suas mãos estão amarradas em panos pesados. Aqui e ali, manchas
de sangue vazaram pelas bandagens. Você pergunta então se você pode ajudá-la.
Ela lhe deu calor e boas-vindas, e você deseja retribuir a gentileza. Ela sorri e
deixa você pegar um pedaço de pau que ela estava cuidando do fogo dela. Vocês
acrescente mais lenha ao fogo, e logo ele estará rugindo e agradavelmente

quente na cabana. Você se vira então para a mulher e pergunta se pode
pentear o cabelo dela. Sorrindo novamente, ela permite que você use um
pente de osso para desembaraçar seus longos cabelos escuros. Você pega
algas e outros detritos oceânicos dos fios. Ao fazê-lo, ela fala sobre todos os
animais que vivem no oceano, aqueles que vêm visitá-la e os que ela cuida.
Ela soa tão amorosa, tão preocupada com aqueles que vivem neste reino.
Você começa a se perguntar como ela machucou as mãos. Quem faria mal a
esta mulher? E então você percebe que esta é Sedna, a deusa que criou os animais dos oc
Sedna, que foi traída por aqueles que ela mais amava.
Ela parece notar seu olhar descansando em suas mãos. “Até os deuses
conhecem a traição. Quando aqueles em quem confiamos nos dão as costas,
quando confiamos nas pessoas erradas, essas traições se tornam feridas em nosso espírit
Eles nos fazem buscar a solidão e esquecer que às vezes precisamos dos
outros. Não importa o quanto resistimos, precisamos uns dos outros”, diz
ela. Você se lembra de seus amigos que o empurraram para fora do barco e
outras vezes você sentiu a picada da traição.
“Não se feche para o mundo”, ela lhe diz. “Confie em seu julgamento e
aprenda com suas falhas, mas não deixe que elas te afoguem.” Ela olha para
as mãos. “Nossos medos podem nos paralisar, nos impedir de curar se não
aprendermos com eles.” As bandagens caem, revelando mãos desgastadas,
mas curadas. Ela os passa pelo cabelo alisado. “Se nos fecharmos, nunca
encontraremos aqueles dignos de nossa confiança. Deixe seu eu ferido aqui
e permita-se retornar ao mundo inteiro.”
Ela gesticula para que você jogue a pele de foca no fogo e, após um
momento de hesitação, você o faz. A princípio, a pele queimada envia o
cheiro de sal e oceano para o ar, lembrando o navio e aqueles que o jogaram
ao mar. Mas o cheiro desaparece e você observa o fogo por algum tempo,
sabendo que está deixando as feridas do passado queimarem. A pele o
mantinha quente, mas o separava dos outros. Você se esconde,
protegendo-se de se aproximar dos outros. Mantinha você aquecido e

seguro, mas também o isolava. A parede que você construiu entre você
e os outros queima com ela. E você sabe que não precisa mais se
esconder dentro de si mesmo.
Sedna coloca as mãos em seus ombros e você começa a se sentir
leve. A cabana desaparece até que você esteja cercado pela luz branca
e retorne ao mundo acima, inteiro e seguro.
Sedna é a deusa inuit que governa o mar, os mamíferos marinhos e os

monstros das profundezas. Ela era conhecida por vários nomes e títulos em
todo o Alasca, Canadá e Groenlândia, incluindo Nuliajuk, Immap Ukuua
(Mãe do Mar), Takanakapsaluk (O Terrível Lá embaixo) e Unigumisuitok
(Aquele que não quer um marido ). ).25 Ela era considerada a mãe do mar e
de seus animais, escondendo peixes e caça dos caçadores quando eles não
a apaziguavam ou mostravam o devido respeito à caça que caçavam. Ela
também foi creditada por ser capaz de controlar tempestades.
Existem várias versões de como Sedna veio a dominar o oceano e
seus animais. Em uma versão, Sedna é uma bela jovem que rejeita todos os
seus muitos pretendentes. Isso irrita seu pai, e quando um caçador de outra
aldeia vem visitar, ele dá à menina uma poção para dormir e a entrega ao
caçador em troca de alguns peixes. Mas o caçador é na verdade um grande
pássaro (o tipo de pássaro varia conforme a história, às vezes um pássaro
marinho, um corvo ou um fulmar) disfarçado em forma de homem, e ele leva
Sedna para um grande ninho em cima de um penhasco. Seu pai vem resgatá-
la, mas quando o grande pássaro retorna e vê que sua noiva foi roubada, ele
pede a um espírito do mar que convoque uma grande tempestade para
impedir que pai e filha cheguem à costa. Em desespero, o pai de Sedna a
joga para o lado do caiaque, na esperança de aplacar a fúria do mar. Quando
Sedna tenta se agarrar ao caiaque, seu pai pega seus machados e corta seus dedos. Cada
se transforma nas diferentes espécies de animais que vivem no oceano. O

golpe final que ele desfere na cabeça dela a faz afundar no fundo do mar. Em
uma versão, seus dedos congelam e caem. Em outra versão, Sedna está tão
insatisfeita com os pretendentes que seu pai apresenta que se casa com um cachorro.
Enfurecido, seu pai a leva para o mar e a joga ao mar, cortando seus dedos
enquanto ela se agarra ao lado do caiaque.
Em mais uma narrativa da história de Sedna, os humanos não têm caça para
caçar e existem apenas comendo a terra. Não é uma boa vida, e quando o
pretendente do pássaro chega à aldeia, ele diz a ela que a trará para sua
aldeia, onde as tendas não têm buracos e há boa comida para comer. Ela
concorda em sair com ele, mas quando eles chegam, ela descobre que ele a
enganou, sua aldeia é pior que a dela, e seu marido pássaro a trata mal.
Quando seu pai vem visitá-la, ele vê sua infelicidade e a leva em seu caiaque.
Quando o marido pássaro de Sedna descobre que ela está desaparecida, ele
usa suas asas para agitar as ondas de uma tempestade. Mais uma vez,
temendo por si mesmo, seu pai a joga ao mar, cortando seus dedos, que se
transformam não apenas nos animais do mar, mas em todos os animais da
terra. Isso dá às pessoas algo para comer além de torrões de terra, mas há um
preço. Os animais são da carne de Sedna e, portanto, de sua própria carne, e
certos tabus devem ser respeitados. Se os tabus da caça não forem respeitados,
o espírito do animal retornará a Sedna e lhe contará sobre o desrespeito do
povo, e ela reterá os animais de caça dos caçadores. Nesta versão, Sedna,
sobrevivendo à tempestade, volta para sua aldeia e para a cabana de seu pai.
Ela corta seus pés e mãos em sua raiva, e a terra se abre, trazendo-os para o
submundo.26
Na região de Netsilik, Sedna é chamada Nuliajuk e é uma órfã que é
provocada pelas outras crianças. Quando a tribo parte para outro campo de
caça, as outras crianças a empurram de seu caiaque para o mar, cortando seus
dedos enquanto ela tenta sair da água. Independentemente das variações da
transformação de Sedna em uma deusa, os temas de ser
jogada ao mar e mutilada por alguém em quem ela deveria poder confiar.
Embora Sedna afunde no fundo do oceano, ela não morre. Ela se transforma
em uma deusa, e seus dedos perdidos se tornam focas e outras formas de
vida oceânica. Como uma deusa, o reino de Sedna era tanto o oceano quanto
seus habitantes, bem como Adlivun, o submundo inuit. Na mitologia inuit,
Adlivun (que significa “aqueles que vivem abaixo de nós”) refere-se tanto ao
próprio submundo inuit quanto aos espíritos que vivem lá. Geralmente é
descrito como um deserto congelado localizado sob a terra e o mar, e os
espíritos devem morar lá por um ano para serem purificados antes de poderem
viajar para o Quidlivun (Terra da Lua), onde podem encontrar sua paz final.
Além de não demonstrar o devido respeito na caça, outras transgressões
da humanidade também afetaram Sedna. Comportamentos e atos imorais a
enfureceram e foram pensados para “tornar seu lindo cabelo preto selvagem
e desgrenhado. Violações de tabus tapariam seus olhos e ouvidos com
detritos.” 27o Na sua
povo ira, ela
morrer dereteve
fome.os animais
A única do mardedos
maneira caçadoresera
apaziguá-la e deixou
um
xamã, ou angakoq (os Iglulik chamavam de xamãs nakazoq ou “aquele que
desce ao fundo do mar”), ir ao mundo espiritual, onde Sedna morava, e
pentear o cabelo de Sedna e limpar o rosto, já que ela não tinha dedos para
fazer isso sozinha. O xamã então questionava a deusa sobre quais
transgressões haviam causado seu estado. Depois de trançar seus cabelos,
o espírito do xamã retornaria ao mundo mortal, ocorreria uma “confirmação
pública de... transgressões” e, em troca, Sedna deixaria os animais do oceano
retornarem.
28
Aprendendo com a traição e o julgamento

O problema da traição é que não é o evento real que o quebra. Todos nós já
experimentamos algum tipo de traição, seja por amigos, entes queridos ou
familiares. Na maioria das vezes, podemos nos recuperar do real
circunstância da traição, mas a traição continua doendo muito depois do evento real, porque
continua se repetindo em nossas cabeças e destrói nossa capacidade de confiar ou depositar
nossa fé nos outros. Resta-nos perguntar: “Por quê?” Por que fomos traídos em primeiro
lugar? E começamos a retirar nossa confiança de outros que não nos prejudicaram
simplesmente porque vemos com novos olhos que eles também têm o potencial de nos trair.
Recuamos como Sedna para o fundo escuro do oceano, recuamos para dentro de nós
mesmos e juramos nunca deixar ninguém se aproximar novamente.
De muitas maneiras, as pessoas depositam sua fé em Sedna. No clima severo ocupado

pelos Inuit, com milhões de quilômetros quadrados de tundra e costas geladas, a agricultura
é quase impossível e a caça e a caça são a principal fonte de alimento. Uma boa caçada é
importante e pode significar vida ou morte. Fazer oferendas de uma boa caçada a Sedna e
confiar nela para que encontrem caça e não morram de fome quando, podemos supor, ela
por todo o direito não pode mais confiar nos outros depois de experimentar tanta traição
mostra uma espécie de simetria. Ela é traída mais de uma vez. Ela é traída pela primeira vez
quando seu pai lhe dá um sonífero e a entrega ao estranho, irritado por ela ter desafiado seu
desejo de que ela se casasse. Então ela é traída mais uma vez depois de confiar nele para
resgatá-la e ele escolhe jogá-la ao mar para se salvar da raiva do espírito do mar. Ainda mais
profunda é a traição quando ele corta os dedos dela enquanto ela tenta se levantar de volta
para o barco. Ela escolhe confiar nele novamente, apenas para descobrir da maneira mais
difícil que sua confiança é equivocada. As consequências dessas traições a deixam ferida.
No entanto, em vez de se afogar, ela é transformada, criando vida com seus dedos mutilados,
e ela mesma se torna poderosa, guiando almas através de Adlivun e para a paz final. A lição
de Sedna não é tanto fazer as pazes com a traição, mas aprender discernimento e julgamento.
Por mais que não gostemos de admitir, temos que confiar nas pessoas. Confiamos em
nosso mecânico para consertar nosso carro, nossos bancos para não roubar nosso dinheiro.
Temos que confiar quando dirigimos pela estrada que os outros carros dirigirão da maneira certa
pistas. Temos que confiar nas pessoas para funcionar, mas não podemos entregar
nossa confiança cegamente. Temos que julgar as pessoas. Isso parece simples,
mas tem consequências profundas. Quando entramos no submundo, há sempre
um elemento de julgamento. Nossos guias avaliam se estamos prontos para passar
para outros desafios. Uma função da maioria dos deuses do submundo envolve
julgamento. Anubis pesa e julga os corações dos mortos na balança, e nem todos
entram no Valhalla nórdico, apenas os corajosos.
Sedna nos ensina que aprender a confiar novamente requer julgamento. Que
devemos curar, ou corremos o risco de nos fechar para o mundo para sempre. O
julgamento e o discernimento só podem vir de ser traído, aprendendo a se curar
dos ferimentos causados a você. Você não precisa perdoar a pessoa que o
ofendeu, mas precisa estar disposto a aprender com quem se abrir e com quem
não. Apesar de ter sido traída, Sedna ficou mais poderosa por isso. Ela aprende o
discernimento e guia os outros através de sua tristeza no submundo de Adlivum
antes que eles possam ir para a paz final na Terra da Lua. E ela pede aos que
pedem sua bênção, seja para caçar ou não, que confiem nela também.
Trabalho devocional e oferendas para Sedna Eu

ofereço a Sedna partes de cada refeição quando trabalho com ela. Pode ser peças
pequenas, não a placa inteira. De manhã vou descartar a comida. Agradeço a
Sedna por dar comida ao povo através de sua própria carne, agradecendo-lhe por
seu sacrifício. Tenho o hábito de encontrar ossos e fazer arte ou joias com eles e
muitas vezes peço a ela que me ajude a garantir que o espírito do animal esteja
em paz e saiba como melhor honrá-los em tudo o que eu crio. Pensava-se que o
espírito do animal caçado residia na aldeia por três dias, garantindo que os
presentes da carne e pele fossem respeitados e, se não fossem, o espírito do
animal retornaria a Sedna e relataria os crimes. dos caçadores. No mesmo sentido,
pergunto a ela qual a melhor forma de honrar os restos dos ossos de animais com
os quais trabalho.
Sedna também é um bom aliado para aprender a confiar nos outros e em si mesmo
novamente e para buscar o perdão por nossas próprias transgressões. Além de oferecer
comida das refeições, prefiro deixar oferendas para ela no oceano, se possível, ou na água
em movimento.
Invocação a Sedna
Sedna
Mãe das profundezas

Senhora dos Oceanos
Terrível
Você que governa sobre aqueles que vivem abaixo de nós
Sedna, que conheceu a traição

Ensina-me a julgar com sabedoria
Para saber a quem dar minha confiança

E de quem retirar
Uma Liberação de Transgressões

Sedna pode ser invocado tanto para liberar transgressões e sermos capazes de
nos permitir confiar novamente e para justiça por más ações. O próximo feitiço irá
explorar isso ainda mais. Para este, você viaja para o reino de Sedna para lavar
as traições que ficam com você.
Você Vai Precisar:
Água
Sal
Prato pequeno
Oferecendo a Sedna
Você pode querer fazer isso perto do oceano ou de um corpo de água. Misture a água e o
sal no prato. Coloque um pouco da mistura em sua língua, prove o sal e pense no reino de
Sedna - a sensação do oceano, o impulso do mar
ondas, o gosto da água. Em seguida, unte sua testa, mãos e pés com água. Dê sua oferenda
a Sedna, dizendo estas palavras ou semelhantes:
mulher do mar
Você que sobreviveu à traição

Seus dedos cortados criando uma nova vida a partir da traição
eu sinto sua dor
Deixo-lhe esta oferta em gratidão
Encontre um lugar confortável para sentar ou deitar. Se quiser, você pode querer tocar
música de percussão ao fundo. Para o trabalho de viagem, costumo preferir algo com ritmo de
batimentos cardíacos. Dizer,
Sedna, eu vou para o seu reino,

eu caio no fundo do mar
Eu entro em seu reino de gelo e frio
Eu viajo para você em Adlivun
Veja-se viajando para o oceano. Você entra nas águas, não nadando, mas caminhando sob as
profundezas, a areia sob seus pés. Logo a água cobre sua cabeça, mas você ainda pode
respirar sem problemas. Você anda e anda, cada vez mais fundo, até estar em algum lugar
além das profundezas do oceano, em uma terra de gelo e escuridão. Há uma cabana lá com
uma luz de lamparina e você vai até ela. Você fala com Sedna. Você conta a ela sobre sua dor
e pergunta como você pode liberar essas coisas e superá-las. Passe o tempo que quiser
falando e se conectando com Sedna.
Justiça para transgressões Há

momentos em que a justiça é necessária para os erros cometidos contra nós. Isso não significa
que devemos nos retrair e esquecer como confiar novamente, mas pedir justiça para nós
mesmos também pode ser apropriado.
Você Vai Precisar:
Papel
Caneta
Jarra
Água do mar (ou água misturada com sal)

Nori (ou folhas e galhos)
No papel escreva a situação ou o nome da pessoa. Passe alguns minutos vendo o pedaço de
papel e a pessoa se fundindo, tornando-se a mesma. Coloque o pedaço de papel no frasco e
encha-o com a água do mar. Misturar água da torneira com sal de mesa também é perfeitamente
bom. Você pode usar folhas secas e galhos ou quaisquer outros detritos encontrados no quintal
ou ao redor da casa para representar a impureza pela qual você está pedindo a Sedna que
faça justiça, pois pensava-se que o cabelo de Sedna estava sujo por tais coisas quando as
pessoas se comportavam injustamente. Se você não encontrar nori ou algas marinhas
(encontradas na maioria das lojas de alimentos saudáveis), você também pode usar folhas,
pois elas parecem uma reminiscência de cabelo quando flutuam na água e são do reino de
Sedna.
Segure a jarra e veja Sedna de pé diante de você em um oceano furioso, o

vento soprando, as ondas escuras e quebrando. Dizer,
mulher do mar
Mãe que observa os tabus do povo

Seu cabelo está sujo, as ações de ____________ te enchem de raiva
Seus olhos e ouvidos se enchem com a traição de ____________
Eu peço justiça
Eu pergunto a você quem já foi injustiçado
Traga justiça, Mãe do Mar
Traga justiça
Que não haja sustento para ____________
Sem socorro
Sem porto seguro

Não há lugar para onde sua raiva não os toque
Sedna, mulher do mar
Mãe que observava os tabus do povo

Que seja assim
Enterre o frasco, perto de um corpo de água, se possível.
[conteúdo]
25. Patricia Ann Lynch, Native American Mythology A to Z, 2ª ed., Mythology A to Z (New York: Chelsea
House, 2010), p. 99.
26. Francisco Boas. The Central Eskimo (Lincoln: University of Nebraska Press, 1972), p. 60.
27. Kimberly C. Patton, The Sea Can Wash Away All Evils: Modern Marine Pollution and the
Oceano Catártico Antigo (Nova York: Columbia University Press, 2007), p 80.
28. Ibid.
Parte 3
Desafio
As paredes de tijolos estão lá por uma razão.

As paredes de tijolos não estão lá para nos manter fora.
As paredes de tijolos estão aí para nos dar a chance de mostrar o quanto queremos
algo.
—Randy Pausch, A última palestra
T dar os primeiros passos na escuridão do submundo pode ser aterrorizante,

mas é a parte fácil. Agora a batalha realmente começa. Uma vez que aceitamos que devemos
mudar, ou que é inevitável, começamos a percorrer o próprio submundo, enfrentando os demônios
e as sombras que ali vivem. Mas, como o herói relutante de Campbell, também há aliados no
escuro, guias para nos mostrar o caminho enquanto enfrentamos o que está nas profundezas do
submundo. As deusas nesta seção são aquelas conectadas a quebrar barreiras e agir em direção
à mudança.
A fase do desafio tem tudo a ver com fazer. Na descida, lamentamos e olhamos para as razões
pelas quais precisamos mudar e nos livrar de nossas ilusões, enquanto a fase do desafio é sobre
promulgar essa mudança. Escolher abraçar a mudança pode ser aterrorizante. É o Louco pulando
do penhasco para o desconhecido. Não há mais chances de voltar. A única escolha que resta é
se você quer ou não crescer e se tornar mais forte. A alternativa é deitar e ficar
estagnado. Você está disposto a sofrer a dor que lhe permite transformar?
A professora budista, escritora e freira Pema Chödrön conta o conselho que recebeu
de um de seus mentores budistas quando sentiu que havia atingido uma rocha
fundo que descreve perfeitamente a luta do desafio. Ele disse a ela que o que ela
estava fazendo era como entrar no oceano e ser derrubada por uma onda. Ela tinha
a opção de deitar ali e se afogar ou se levantar novamente e continuar andando. Ele
não prometeu que não haveria mais ondas ou que ela não acabaria deitada de costas
novamente, mas que eventualmente as ondas pareceriam ficar cada vez menores.
Chödrön explica: “Você começa a ter a capacidade de manter o que chamo de 'a
crueza da vulnerabilidade' em seu coração. (…) Quando essas [ondas] acontecem
em sua vida, elas se tornam uma fonte de crescimento, uma fonte de avanço. … As
ondas que estão derrubando você começam a parecer menores e têm cada vez
menos capacidade de derrubá-lo. E, na verdade, talvez seja a mesma onda, talvez
seja uma onda ainda maior do que a que atingiu no ano passado, mas parece menor
para você por causa de sua capacidade de nadar com ela ou surfar na onda.” que
29 Não é
paremos de lutar ou enfrentar desafios; é como enfrentamos o desafio que importa. A
crise traz à tona nossa verdadeira natureza; é um catalisador para a mudança.
Enquanto trabalhamos com as deusas nesta seção, reserve um tempo para pensar
em como você enfrenta as crises. Como você encara os desafios que enfrenta?
Às vezes, estamos no meio do processo e simplesmente ficamos presos. Nós não

enfrentamos o desafio que está diante de nós e desejamos que os deuses pudessem
apenas tornar nossas vidas melhores sem todo o aborrecimento que estamos
passando. Mas quando nosso herói relutante está no submundo, de muitas maneiras
eles estão sendo julgados. Eles enfrentarão a tarefa diante deles? Ou eles vão correr?
Seus guias do submundo estão sempre nas sombras, prontos para intervir se
necessário, mas ao mesmo tempo deixando o herói lutar suas próprias batalhas, conquistar
seus próprios demônios. Eles são dignos de ajuda apenas quando agem e enfrentam
o desafio.
Muitas vezes tratamos os deuses como máquinas de venda espiritual. Um pouco
de incenso ou um pouco de vinho derramado em uma tigela se torna o quarto cósmico
que desce do céu o que queremos. Os deuses podem fazer coisas incríveis, mas nós
também temos que conquistá-las. Ainda temos que fazer os esforços mundanos para
conseguir o que queremos. Eles não farão todo o trabalho para você, nem pedirão
algo de você que você não possa realizar. Quando você entra no submundo, os
deuses também o julgam. Nem todo mundo pode ir a Valhalla, e às vezes as pessoas
se perdem no submundo.
Os deuses nos desafiam o tempo todo. Vê-los como pais divinos que sempre nos
ajudam quando precisamos é parte do nosso problema em aceitar isso. Não gostamos
de pensar que os deuses nos causam algum mal de alguma forma.
Colocar um desafio à nossa frente não é prejudicial em si, mas também não é dar as
mãos. Quando pedimos algo, os deuses podem desafiar nossa dignidade. De muitas
maneiras, eles estão vendo se podemos provar que somos dignos de algo cumprindo
o desafio. Eu não acho que os deuses colocam um desafio na nossa frente que não
somos capazes de cumprir, mas eles nos fazem trabalhar para isso do mesmo jeito.
Quando começamos nossa jornada, é muito fácil ficar preso no processo, mergulhar
tão profundamente em sentimentos que podem ter sido reprimidos por muito tempo
que esquecemos que o objetivo com o qual começamos era superá-los.
Esquecemos que viajamos por nossos próprios submundos para voltar ao mundo da
luz novamente. É fácil ser pego no auto-exame.
Sabemos que precisamos mudar – falamos sobre isso e talvez até tenhamos outros
apoiando ou simpatizando conosco – mas temos medo de realmente passar a agir. O
problema de dar aquele passo final para a transformação, aquele momento em que
você encena a mudança em vez de apenas pensar nela, é que não há garantias. Não
sabemos se vamos falhar ou ter sucesso. Não sabemos se nossa escolha nos fará
mais felizes ou
mais infelizes do que somos agora. O desconhecido é terrivelmente assustador. Nós

odiamos. Mas é apenas um dos desafios que devemos enfrentar. A alternativa é
permanecer preso.
As deusas nesta seção tratam de agir, seja enfrentando nossos medos ou fazendo
mudanças. Eles vão desafiá-lo. Eles vão julgá-lo e avaliar se você está pronto para seguir
em frente. E, em muitos casos, você pode trabalhar com eles por um bom tempo antes
de sentir que trabalhou com suas lições.
[conteúdo]
29. Pema Chödrön, “Como avançar uma vez que você atingiu o fundo” , Rugido do Leão: Budista
Wisdom for Our Time (blog), 21 de outubro de 2016, http://www.lionsroar.com/how-to-move-forward
once-youve-hit-bottom/.
9
OYA
É anoitecer e você se encontra em um caminho sinuoso que leva a um cemitério.

Tome um momento para olhar como o cemitério aparece. Como são os portões?
Existe um muro de pedra que circunda os terrenos que pertencem aos mortos?
Como são as árvores que crescem em torno de sua fronteira? É um cemitério
antigo ou moderno?
Você caminha até o portão do cemitério e fica em silêncio por um momento
perguntando aos espíritos que guardam este lugar se você pode entrar, pois
você está procurando a deusa Oya, e este é um de seus lugares sagrados.
Depois de alguns minutos, você sente uma sensação de boas-vindas, e depois
de colocar nove moedas brilhantes no chão perto do portão, você abre o portão
e entra. Você caminha entre as lápides, lendo os nomes e as mensagens
daquelas que chamam sua atenção. Alguns podem ser familiares para você, e
se você se sentir motivado a fazê-lo, passe alguns momentos conversando e honrando os esp
Começa a escurecer e você percebe que há velas acesas perto de algumas
das pedras, algumas até queimando em cima delas. E na penumbra do dia
desvanecendo, você começa a ver figuras fantasmagóricas entre as pedras. São
as sombras e os espíritos que habitam aqui. Todos eles parecem estar se
movendo em direção ao centro do cemitério, seu foco capturado por algo,
puxando-os como um ímã.
No céu você vê o relâmpago, um longo golpe que pinta uma linha irregular de
luz do alto do céu até o chão. O trovão ressoa ao longe. E você também sente
vontade de caminhar em direção ao centro do cemitério. Com os espíritos você
caminha entre as pedras até chegar ao
base de uma pequena colina. Não há pedras nele, mas alguém deixou cestas de
comida e outras oferendas, junto com muitas velas que queimam como vaga-lumes
na luz fraca.
Na colina está uma mulher. Ela é alta, magra e musculosa. A pele dela
ébano, e ela usa uma saia com muitas cores brilhantes que mudam e pegam o ar
enquanto ela dança ferozmente. Não há música, mas ela dança em um ritmo que está
no fundo de sua própria alma. Você não pode ouvir a melodia, mas pode senti-la na
maneira como ela se move e no som do vento e do trovão. O vento também aumentou
e sopra suas saias. O ar parece carregado com o cheiro e a energia de uma
tempestade, e nuvens escuras se acumulam no alto. O ar tem gosto de chuva, mesmo
que as gotas não tenham começado. Há uma espécie de tempestade em sua dança.
Suas mãos se movem como se empunhassem armas: travam uma batalha feroz em
um momento, depois se transformam em uma alegre celebração no próximo, e então
seu giro louco é o olho de uma tempestade e os ventos de um furacão. Há ferocidade
e alegria, misturadas em cada movimento e gesto que ela faz, e é fascinante e
revigorante ao mesmo tempo.
Para vê-la melhor, você se aproxima até ficar não muito longe da mulher sozinha
no topo da colina. Ela se ergue de repente, uma mão estendida para o céu. Ao fazê-
lo, um relâmpago desce do céu e, para sua surpresa, ela o pega, empunhando-o e
balançando-o como uma lança em sua mão. Ela ri loucamente de alegria, e então ela
olha diretamente para você e acena para você com a mão livre. "Bem, o que você
está esperando? Venha! Dança!"
E você faz. Você dança ao som da tempestade, à eletricidade no ar, à batida do seu
próprio coração martelando, ao rufar do vento que soa como um grito de guerra. A
princípio é lento, e então, como Oya, você dança cada vez mais rápido, seus
movimentos se tornam selvagens como a tempestade que se agita acima, até que
finalmente você não pode mais dançar e cai no chão.
Você se sente como uma criança que girou em círculos por muito tempo e ficou
tonta, mas ainda há um sorriso alegre em seu rosto. Oya
ri de novo e, jogando o relâmpago de volta para o céu, ela se aproxima para

espiar você, mãos nos quadris, um sorriso no rosto.
“Você dançou bem. Nem todos são corajosos o suficiente para fazê-lo. Nem
todos podem entender que a batalha é uma dança, às vezes alegre e outras
vezes raivosa, e a tempestade é a nossa própria vontade que a impulsiona.
Quando você se torna a tempestade, irrestrita e livre, sua vontade uma força
singular tão afiada e brilhante como um relâmpago, então nada pode ficar em
seu caminho. Então você saberá que é invencível e livre, e porque você acredita nisso, será
Você observa enquanto ela acalma os ventos com um gesto, e a tempestade
se acalma e os céus clareiam. Os espíritos também se acalmam e começam a
se afastar para o cemitério. “Sou o guardião dos portões do cemitério, e sou a
tempestade e os ventos. Vou para a guerra quando quero. E eu guardo o
cemitério e moro no mercado, mudando a sorte como o vento. eu sou mudança;
você vai me receber ou me temer? Você vai me cumprimentar com alegria ou
terror? O que você escolhe?"
Você pensa em lugares em sua própria vida que você precisa para acolher
a mudança e as razões pelas quais você tem medo ou resiste a ela. Você
pensa nos fantasmas do passado aos quais se apega sem deixar que eles se
desfaçam do seu ser. Você pensa em uma área na qual você pode aceitar a
mudança de bom grado. E você vai até as oferendas e deixa uma das suas.
Veja-o claramente em suas mãos. Coloque-o em uma das cestas e peça a Oya
que o ajude nessa mudança e o receba com alegria.
Oya é o orixá guerreiro feroz e poderoso que governa as tempestades, o mercado

e os portões do cemitério nas tradições Santería e Yoruba. Em iorubá Oya significa
“ela rasgou”. Seus epítetos incluem Mãe de Nove, pois o Níger, seu rio sagrado, tem
nove afluentes. Ela também é Ayaba Nikua (Rainha da Morte) e Ayi Lo Da (Ela que
se transforma e muda). Oya é uma força de mudança rápida, empunhando
relâmpagos e controlando os ventos de
tempestades. Machete em uma mão e chicote na outra, ela é uma guerreira, mas também
pode ser bastante protetora e compassiva. Ela é o orixá a ser invocado quando se luta em
uma guerra de qualquer tipo, mas também é uma pessoa a quem deve recorrer para se renovar.
Em Santería a divindade suprema e criadora do universo é Olorun. Logo abaixo desse ser
supremo estão espíritos um pouco menores, orixás, que governam diferentes aspectos da
vida. O orixá precisa de comida, sacrifício e elogios humanos para conceder petições e
permanecer poderoso. Nesse sentido, Oya não é exatamente uma deusa no sentido de
outras tradições, embora possua os poderes e habilidades de uma. Sendo fortemente
influenciado pelo catolicismo, Santería e tradições relacionadas também equiparam muitos
dos orixás a santos particulares. Quando se trata disso, Oya não se sente menos divina para
mim do que qualquer outra divindade. A hierarquia iorubá da divindade é apenas outra
maneira de ver ou organizar o mundo dos deuses. Se você a chama de orixá ou deusa, faz
pouca diferença, desde que você a aborde com respeito.
Acredita-se que Oya viva no mercado, mudando a sorte dos que ali se reúnem. Ela também
governa o cemitério, particularmente as entradas dos cemitérios. Ela vai escoltar espíritos
até os portões do cemitério. Certa vez Oya governou os oceanos, mas descobriu que a
temperatura das águas não lhe agradava e enganou Yemayá para que governasse os
oceanos e tomasse os cemitérios para si mesma. A princípio isso irritou Yemayá, mas ela
logo aprendeu a amar os oceanos que ainda domina.
O marido de Oya é Chango (alternativamente, Shango) e existem várias versões de suas

interações encontradas em Cuba e na África. Em alguns Chango seduz Oya para longe de
seu primeiro marido, Ogum. O próprio Chango tem duas esposas anteriores, sendo Oya sua
favorita. Pensa-se que Chango não pode ir para a batalha sem Oya ao seu lado e que sua
esposa é mais feroz na batalha do que ele.
Eu vejo Oya na massa escura de nuvens de tempestade, na forma carregada que os
ventos e o ar sentem durante uma tempestade, poderosos e energizados. Ela sente o gosto
do ar depois de uma tempestade de primavera, e ela é o movimento, a mudança e a limpeza
de coisas que só o poder por trás de uma tempestade pode ser. Eu tenho
sempre amou tempestades. Crescendo, eu adoraria nada melhor do que ouvir

uma tempestade que rolava pela nossa varanda, e foi por causa de uma
tempestade que conheci Oya. Meu avião estava atrasado por causa de uma
nevasca e, se a tempestade não clareasse, era improvável que meu voo estivesse
partindo. Eu estava um pouco desesperado para chegar ao meu destino,
percorrendo as possibilidades de quem fazer oferendas na minha cabeça. Algo
nos ventos uivantes me fez chamar por Oya, e eu fiz minhas oferendas e pedi
que ela redirecionasse ou reprimisse os ventos que ela dominava. Não esperava
uma resposta tão clara. Eu podia vê-la claramente diante de mim, confiante com um sorriso aleg
Ela negociou comigo. Se eu entregasse uma mensagem para ela para alguém,
ela faria o que eu pedisse. Eu concordei e na manhã seguinte consegui pegar
outro vôo sem mais obstáculos. Entreguei a mensagem a uma amiga que Oya
aparentemente estava de olho, e a partir daí comecei meu relacionamento com
Oya, que continua sendo uma das divindades para as quais sempre tenho um
altar em minha casa.
Mudança Alegre e Honra aos Mortos Mais do

que qualquer outra divindade ligada à mudança e transição, Oya nos ensina a
cumprimentá-los com alegria em nossos corações. O que mais me impressionou
em Oya no meu primeiro encontro com ela foi a alegria que a enchia. Ela não era
menos feroz ou poderosa. Mas ela usava seu grande poder, sua vontade de ir
para a batalha, com uma alegria feroz. Oya está ligada ao vento e, como tal, ela
se destaca em soprar o velho e abrir espaço para o novo. Ela pode ser uma brisa
suave ou um tornado. Ela sabe que a mudança é inevitável e tem prazer no
processo.
Quando passamos pela dor que nos leva à porta da mudança e aceitamos o
processo, Oya nos ensina a limpar o velho com alegria em nossos corações. Ela
também se destaca em qualquer coisa relacionada a negócios, pois governa o
mercado. Neste disfarce, ela é toda negócios e astúcia. Ela é
também uma boa divindade para invocar ao lutar batalhas legais ou qualquer uma das
batalhas da vida em geral.
Como guardiã do cemitério, Oya também pode nos ajudar a homenagear aqueles que
passaram pelo processo mais final de mudança, a morte. Honrar os ancestrais, tanto os de
sangue quanto os herdados pelas tradições, era uma prática vital em muitas culturas. A
adoração dos ancestrais pode variar de honrar aqueles que conhecemos em vida que
passaram a honrar nossos ancestrais mais distantes com os quais temos uma conexão
através do sangue. Também podemos nos conectar e trabalhar com nossos ancestrais
espirituais, aqueles que se tornaram ancestrais através de uma conexão dentro de uma
tradição ou cultura. Por exemplo, alguns devotos de divindades celtas adotaram Boudicca
como um espírito ancestral, embora não tenham nenhuma conexão de sangue real com a
antiga rainha. Da mesma forma, alguns pagãos em geral honram os professores da Arte
que passaram como ancestrais da comunidade.
Trabalhar com ancestrais pode ser gratificante e nos dar uma conexão com nosso
passado. Também é útil para limpar conexões negativas que nos chegam de nossos
ancestrais também. Nossos ancestrais não eram necessariamente mais iluminados do que
nós enquanto encarnados, e trabalhar com eles pode nos ajudar a curar problemas que
temos sobre nosso próprio passado.
O primeiro passo para criar um relacionamento com nossos ancestrais é criar um espaço
para eles em nossa casa. Seu altar ancestral pode ser tão pequeno ou ornamentado quanto
você quiser. Pode incluir fotos de família de quem já passou, uma tigela ou outro recipiente
para oferendas e até itens que lembram alguém que já passou ou que a pessoa lhe deu em
vida. Se invocar ancestrais culturais, você pode incluir itens que o lembrem dessa cultura.
Você pode pedir a Oya que guarde seu altar, pois ela guarda as entradas do cemitério e
mantém os espíritos indesejados afastados.
Deixar oferendas e acender velas para os ancestrais não é a única maneira de honrá-los
ou trabalhar com eles. Também podemos pedir que nos ajudem em determinadas tarefas
ou que fiquem de olho na casa. Os ancestrais também podem trazer mensagens
quando você começar a ouvi-los. Do lado materno da família, minha bisavó

muitas vezes aparece em sonhos para diferentes membros da família, é vista
em casa e, em um caso, caminhou até a porta da frente e tocou a campainha.
Sua aparência geralmente é quando “a merda está prestes a bater no ventilador”
como uma espécie de aviso, enquanto o marido aparece geralmente quando as
coisas estão ruins, mas prestes a melhorar. Durante alguns rituais de Samhain,
quando alguns membros da família não estavam falando uns com os outros,
minha bisavó decidiu intervir. Ela tem o hábito de aparecer e querer que as
mensagens sejam passadas aos familiares. Ela era uma mulher muito insistente
na vida, achava que John Wayne era a definição do que um “homem de verdade”
deveria ser, e acenderia um novo cigarro e o fumaria antes de terminar com o
último. Ela não é diferente de ter passado. Uma vez que os ancestrais sabem
que estamos ouvindo, eles não têm nenhum problema em falar o que pensam
ou aparecer quando menos esperamos.
Trabalho Devocional e Oferendas para Oya

Oya gosta de coisas de cores escuras. As oferendas para ela podem incluir
pudim escuro, café preto com açúcar, rum escuro, chocolate ou coisas pretas,
marrons, roxas ou bordô. Berinjela também é uma oferenda tradicional para ela.
Nove é um número sagrado para ela, e as coisas oferecidas nesse número
também são boas. Costumo deixar nove centavos em seu altar, e eles fazem
uma oferta fácil para ela durante a viagem, quando não há mais nada à mão. Ao
visitar um cemitério, é bom deixar nove centavos ou algum tipo de oferenda para
Oya na entrada. Ao solicitar algo a Oya, você pode encontrar nove pequenas
berinjelas (pequenas jovens podem ser encontradas na maioria dos
supermercados). Coloque-os em um prato ou em uma tigela de oferendas em
seu altar com nove centavos. Costumo esculpir um símbolo em uma das
berinjelas simbolizando o que estou pedindo a ela. Então, depois de alguns dias
(nove se possível), pegue a berinjela e os centavos e deixe-os perto de um
mercado, como um mercado de agricultores ou um mercado de pulgas. Você pode até mesmo
ofertas em uma lata de lixo no mercado. Algumas pessoas não gostam de jogar oferendas,
mas eu vejo assim: a energia do item é o que está sendo oferecido aos deuses, e depois
de um tempo determinado, essa troca de energia aconteceu. Descartar a oferta, mesmo
em uma lata de lixo, é apenas descartar a casca do item e não tem nenhum desrespeito
atrelado a isso. Mas se você deseja dispor de ofertas de outra maneira, não há nada de
errado com isso.
O protocolo é muito importante quando se trabalha com um dos orixás. Talvez seja
porque sua adoração nunca realmente desapareceu e permaneceu de uma forma ou de
outra, mesmo nos tempos cristãos, e permanece até hoje. Eles parecem gostar do que é
tradicional, a menos que eles o cutuquem de outra forma, talvez porque estejam
acostumados a receber essas coisas em particular. Afinal, os deuses também têm
memórias.
Invocação de Oya
Eu sinto você no vento

No poder por trás da tempestade
Poderoso Oya
Guerreiro feroz
O vento vem ao seu chamado

O trovão ecoa sua risada
O relâmpago é seu facão enquanto pisca no céu
Mãe de nove
Ela que traz a mudança
Ajude-me a limpar
Tudo o que não é necessário
Sujeira de cemitério
Em Santería e Hoodoo, a sujeira do cemitério é usada por vários motivos, como proteção,
cura, xingamento, quebra de maldições, banimento de pessoas indesejadas
ou espíritos, e vencendo batalhas legais. Sujeira de diferentes tipos de sepulturas é

considerada boa para usar em diferentes tipos de magia. Por exemplo, a sujeira do
túmulo de uma criança é considerada poderosa para boas obras, a de um idoso que
viveu uma vida longa e feliz para trazer sabedoria, a de um soldado ou policial para
proteção, a de um médico para cura. A sujeira de lugares específicos pode ter certas
qualidades: por exemplo, sujeira de uma pista de corrida traz sorte no jogo e sujeira de
um tribunal traz sucesso em batalhas legais.30 Acredita -se que a sujeira da entrada
de um cemitério seja particularmente boa para banir espíritos indesejados . Podemos
trabalhar com Oya, guardiã da entrada do cemitério, para recolher e criar a sujeira do
cemitério.
Quando reúno a sujeira do cemitério, primeiro passo algum tempo na entrada do
cemitério. Deixo nove centavos para Oya e oferendas de rum. Um gotejamento rápido
de um frasco é bom para isso, especialmente se houver outras pessoas entrando e
saindo da área que possam estar curiosas sobre o que você está fazendo. Peço
mentalmente permissão para entrar na área com o objetivo de coletar sujeira e
homenagear os mortos. Às vezes, tenho um sentimento negativo, desconforto ou outras
emoções que sinalizam que não é um bom momento ou que este não é um lugar de
onde eu deveria tirar a terra. Se você tiver esse sentimento, ouça e vá.
Quando sinto que a oferta foi aceita, só então entro. Uma brisa ou rajada de vento pode
ser considerada uma resposta favorável de Oya. Passe algum tempo caminhando e
conversando com os espíritos aqui. Deixe mais centavos e rum em qualquer lugar de
onde tirar a sujeira, e somente se sentir que tem permissão para fazê-lo. Ao sair, dê
outra oferenda de rum para Oya na entrada. Pensa-se também que é uma boa ideia
fazer pelo menos três paragens antes de regressar a casa e fazer um caminho para
casa diferente do que veio, para confundir quaisquer espíritos que possam ter tentado
segui-lo.31
Depois de obter sua sujeira, mantenha-a em uma jarra ou garrafa selada. Você pode
misturar sua terra com ervas, se desejar, ou adicioná-la a outras misturas quando
estiver pronto para usá-la. O verbasco também está ligado à Oya, e você também pode
misturar um pouco dessa erva esmagada com a terra.
Pó de Oya Use
este pó para invocar Oya em qualquer tipo de batalha ou luta. A sujeira do cemitério
pode ser usada nisso, mas para superar as batalhas eu gosto de usar a sujeira
coletada de um tribunal, se possível. Deixar oferendas para Oya quando você as
coleta também é uma boa ideia.
Você Vai Precisar:
Verbasco
Sujeira de cemitério (ou sujeira coletada de um tribunal)

Bagas de zimbro
Folhas de magnólia (o louro pode ser substituído)
Sal
Misture todos os ingredientes em uma tigela e, em seguida, coloque as mãos sobre ela, vendo
Oya como um tornado rodopiante. Dizer,
Oi!
Tempestades vêm ao seu
chamado Girando, guerreiros
ferozes Traga-me a
vitória Oya!
Senhora dos ventos e tempestades
Oya, ajuda-me em minhas próprias batalhas!
Armazene a mistura em uma jarra até precisar usá-la.
Oya Protection Talisman Magnolia

cones (as vagens de sementes que saem da árvore como uma pinha) são pensados para ter
qualidades protetoras. Pensa-se que você pode colocá-los debaixo da cama para atrair o amor
também. Amarrados com fio vermelho ao longo do caule, eles podem ser usados como um
amuleto de proteção para uma casa. Se você é do sul, onde a árvore cresce, provavelmente
está familiarizado com esses cones, embora se
você mora no Norte, pode querer substituir os cones por outro item se não conseguir
localizar um em uma loja ou comprar um online.
Você Vai Precisar:
Óleo de sangue de dragão
Vela roxa ou escura

Oya em pó
cone de magnólia
Prato de papel ou jornal
Corda vermelha
Esfregue algumas gotas do óleo na vela. Eu gosto de usar óleo de sangue de dragão para
energia extra no trabalho de proteção, mas você pode substituir por outro óleo se desejar.
Certifique-se de que a vela esteja coberta e, em seguida, enrole-a no pó de Oya.
Acenda a vela no altar de Oya e deixe uma oferenda para ela, pedindo que ela proteja sua
casa. Deixe a vela no altar e acenda-a por alguns minutos todas as noites durante nove
dias. Quando estiver pronto, no nono dia, pegue a vela do altar, acenda o que sobrou e
pingue-o no cone de magnólia.
Certifique-se de fazer isso sobre um prato de papel ou jornal para evitar uma bagunça.
Mova o cone para que a cera cubra toda a superfície com uma camada leve. Coloque-o
para secar. Enrole a haste do cone com barbante ou tecido vermelho e pendure perto da
porta de sua casa.
Feitiço para Oya para proteção contra tempestades

Você Vai Precisar:
Rum
9 centavos
Você pode queimar uma vela se desejar, mas não precisa fazê-lo. Eu posso fazer isso
antes de viajar, quando estou viajando e há mau tempo, ou quando uma tempestade
particularmente forte está a caminho. Despeje o rum em uma tigela ou recipiente de
oferenda que você designou para Oya. Antes de servir, prove um pouquinho,
significando que você se certificou de que a oferta é boa o suficiente para os deuses e não é
ruim de forma alguma.
Veja Oya de pé diante de você. Veja-a segurando as mãos para a tempestade;
onde suas mãos se movem, os ventos se movem. Ela controla a tempestade. Dizer,
Oi! Senhora dos ventos!

Senhora da tempestade, ouça-me!
Veja a tempestade claramente em sua cabeça. Eu gosto de visualizar um mapa do tempo,

como os que você vê nos noticiários, e imaginar a tempestade se dissipando em nada ou se
movendo em outra direção para longe de mim. Mantenha essa imagem dele se movendo ou
se dissolvendo claramente em sua mente. Dizer,
Oi!
Mova os ventos!
Eles ainda e calmos ao seu comando

Eles sopram para longe de mim e dos meus ao seu comando
estou a salvo da tempestade
Aqueles que eu amo estão a salvo da tempestade
Não é mais
Ela que chora
Destrua a tempestade!
Não é mais!
Termine movendo as mãos em um movimento de corte, vendo Oya rasgando a energia e o

poder que alimentam a tempestade.
Deixe para Oya as nove moedas de um centavo como oferenda.
[conteúdo]
30. Stephanie Rose Bird, Sticks, Stones, Roots & Bones: Hoodoo, Mojo & Conjuring with Herbs (St.
Paul: Llewellyn Publications, 2004), pp. 114–15.
31. Denise Alvarado, Voodoo Hoodoo Spellbook (San Francisco: Red Wheel, 2011), p. 223.
10
KALI
Você se encontra em uma planície ampla e seca. Ao seu redor, o solo está seco
e rachado, onde a sujeira é particularmente dura e sem água. Árvores esparsas
pontilham a paisagem aqui e ali, seus galhos secos e nus. Há outros com você,
embora você não tenha tempo de olhar para ver quem são. Tudo o que você
sabe é que está cansado até os ossos e está perdendo. Uma batalha está sendo
travada. Você e as pessoas ao seu redor se revezam correndo e depois recuando
com segurança para longe de uma criatura horrível que está desafiadoramente
no centro do deserto. É um demônio, sua pele vermelha como fogo, seus olhos
afundados e presas saindo de sua boca como presas.
É sua vez de atacar a criatura, e você dá alguns passos apressados para frente
com sua espada levantada. O demônio parece sentir como você está inseguro
de si mesmo e ri de você, provocando-o para atacá-lo. E você, com a espada
estendida à sua frente, dá um golpe furioso na criatura. Você, como os outros,
só está disposto a se aproximar o suficiente para ferir um dos muitos membros
do demônio, mas não o suficiente para desferir um golpe mortal. Ele ri novamente
quando a espada corta um braço e uma longa linha de sangue mancha o chão.
Você se afasta para onde os outros circulam, sabendo o que acontecerá a seguir.
Assim que o sangue atinge o solo, ele começa a se transformar. Ela borbulha e
vaporiza, e as figuras logo começam a crescer e crescer a partir de cada gota de
sangue. Os novos demônios não perdem tempo em atacar você e os outros que
lutam com você. Você luta ao lado dos outros até que os novos demônios
fiquem sem vida no chão. Seu sangue pode não gerar mais de sua própria
espécie, mas a grande criatura de pele vermelha antes de você. Tu es
não tenho certeza de quantas vezes você ou os outros o feriram, mas não
importa quantos cortes você faça, você é desgastado pelo ataque das criaturas
geradas por ele. Se apenas alguém ousasse atacar sem hesitação, então talvez
um verdadeiro golpe mortal destruiria a criatura. Mas nem você nem os outros
com você estão dispostos a arriscar quantos demônios seriam desencadeados
com um golpe tão profundo e sangrento. Manter o demônio cercado e afastado
é tudo o que você pode esperar.
Outro dá um passo à frente e desfere outro golpe em um braço, e o ciclo
continua. Mas desta vez o demônio de pele vermelha não fica parado, contente
em assistir enquanto os demônios menores atacam. Talvez tenha ficado
entediado, ou talvez estivesse brincando com você o tempo todo. Seja qual for
o motivo, o demônio começa a atacar os outros que o ajudaram com abandono
implacável. E você percebe que logo estará sozinho, que essa criatura está
apenas brincando com você e vai aniquilar tudo o que você gosta.
O medo começa a se transformar em raiva, uma fúria brilhante que surge da

sola de seus pés e começa a preenchê-lo. Isso termina aqui. Isso acaba agora.
Chega de lutar e depois recuar. Não há mais misericórdia ou compromissos.
Você vai ganhar desta vez. Porque não há mais alternativas. Você vai vencer,
porque você tem que vencer. De alguma forma, essa certeza nega todos os
medos que você tinha antes. E você percebe que não foi o medo do demônio
que o está segurando, mas o seu medo de perder e o que isso lhe custaria.
Agora não há mais escolha. Você deve ter sucesso a qualquer custo, ou perderá
tudo. E há algo de libertador nesse pensamento. Não mais segurando.
Ao pensar nisso, você sente sua própria pele se rasgando e se afastando. Não
é doloroso, mas é como se aquela raiva crescente, brilhante e desafiadora
tivesse ganhado vida própria. E é muito grande para ser contido por sua própria
forma. O velho você desliza para fora de você como uma cobra trocando de pele,
e você descobre que começa a crescer e crescer. Você tem muitos braços, todos segurando ar
tão negro quanto o céu noturno. A raiva cresce dentro de você, mas sai de sua
boca como uma risada.
Isso faz com que o demônio pare e olhe em sua direção. Você não hesita
como antes. Rápido como um relâmpago, você está sobre o demônio, espadas
e muitos braços cortando e lutando com uma força de determinação que você
nunca sentiu antes. E você vê um pouco de medo nos olhos do demônio. Gotas
de seu sangue fluem para o chão, mas você continua a lutar contra ele e os
demônios menores que seu sangue convoca. Então, de repente, você sabe
como pode vencê-lo.
Você abaixa a cabeça, quase como se abraçasse o demônio ou o beijasse.
Mas, em vez disso, você crava os dentes na pele do pescoço dele. Ele grita pela
primeira vez, tentando fugir de você. Mas você segura o demônio perto, seus
muitos braços abraçando-o em um abraço macabro. E você bebe e bebe.
Você bebe o sangue do demônio e com ele seu poder. Ela fica cada vez menor
à medida que você faz isso, até que você bebe a última gota e ela desaparece.
O demônio derrotado e se foi, você começa a dançar e pisar no chão em uma
dança louca e selvagem. Mas logo você sente a forma do seu antigo eu retornando.
A pele que você derramou antes de lutar contra o demônio volta ao seu redor.
Você pisca, olhando para suas mãos e se encontrando de volta ao normal, mas
antes de você ainda está o ser de pele negra, alto e com muitos braços que sua
raiva convocou. Ela olha para você e sorri. Ela está nua, exceto por uma
guirlanda de crânios em volta do pescoço. Sua pele é tão negra quanto o céu
noturno desprovido de estrelas, e seus lábios são vermelhos carmesim, ainda
manchados com o sangue do demônio. Ela é inspiradora, aterrorizante e bonita ao mesmo tem
E você percebe que o poder que você chamou era algo divino. A faísca que
acendeu em você evocou Kali, assim como Durga e outros invocaram a deusa
feroz das profundezas de suas almas.
“Sou destruição, sou libertação. Sou alegre e terrível em minha dança, pois
não tenho medo. Não tenho freio que me impeça de fazer o que é necessário.
Quando permitimos que o medo governe nossos corações, prejudicamos nossa capacidade d
alcançar nossos objetivos. O medo da ação impede a ação. Lutamos com uma mão
amarrada nas costas e nos perguntamos por que falhamos. Não tema. Deixe sua raiva
e o encherá, e eu irei.”
Ela começa a dançar e, ao fazê-lo, a carnificina ao seu redor começa a mudar. A
paisagem árida começa a ficar verde e exuberante novamente e todos os vestígios do
demônio desaparecem.
“Não se limite, não se contenha. Dança e raiva, e eu vou
dançar com você."
Kali inspira terror e admiração. Ela é retratada segurando uma cabeça decepada em uma
mão, uma espada na outra e sua língua saindo pingando sangue. Ela usa uma pele de
leopardo com os braços decepados de seus inimigos como saia e destrói demônios que os
outros deuses não podem derrotar. Em algumas representações, sua pele é preta, rosto e
olhos afundados e corpo magro.
Kali significa “cor escura” e está relacionada com kala, que significa “tempo” em sânscrito .
escapar.
Na tradição hindu, as primeiras referências a Kali vêm do sexto
século EC, onde ela está associada aos campos de batalha, bem como às margens da
sociedade hindu. No sul da Índia, conta-se uma história sobre como Kali aterrorizou uma
floresta e as pessoas pediram a Shiva que as protegesse. Shiva começou a dançar e os
dois se envolveram em um concurso de dança, que Shiva ganhou. Isso poderia representar
o domínio de Shiva sobre um culto de deusa local. Mais tarde, no século VIII, Kali é
identificada com a consorte de Shiva, Parvati. Em uma história, Shiva a chama de Kali (“a
negra”) por causa de sua pele escura.
Perturbada com isso, Parvati empreende austeridades para se livrar de sua pele escura. A
“bainha” escura que ela derrama se transforma em Kali, enquanto Parvati é renomeada
para Gauri (“a dourada”). Kali é mais conhecido como surgindo em
existência da testa da deusa Durga, sendo uma manifestação de sua ira divina. O mito
dela brotando da testa de Durga pode ter sido uma tentativa de integrar uma forma da
deusa com outra. À medida que diferentes seitas evoluíram, eles podem ter tentado
atrair esses devotos associando Kali e Durga com suas seitas. Em ambas as histórias,
Kali emerge de outra deusa, insinuando que seu poder é algo dentro de todos nós,
esperando o momento certo para emergir.
Enquanto Kali tem muitos epítetos, o mais revelador sobre sua natureza é Kali Ma,
Ma que significa “mãe”. Ela bebe sangue e, mais do que qualquer outro aspecto do
Feminino Divino no hinduísmo, ela se levanta e se recusa a ser ignorada. No entanto,
ela ainda é uma mãe: os estudiosos observam: “Seja qual for sua aparência, os
devotos de Kali a consideram uma mãe. Ela os capacita a enfrentar seus medos mais
íntimos de morte e desordem e, superando seus medos, eles 33 Enquanto duas de
suasem
caminho. estendido, palma para cima, quatro mãosde
um gesto (às vezes enquanto
bênção ela progride mais forma
o outro no
o mudra “não temas”.
Como a personificação divina da ira de Durga, Kali é essencial para matar um

demônio em particular. Quando o demônio Raktabija foi ferido, seu sangue criou mais
demônios. Embora Durga e os outros deuses não tivessem problemas para feri-lo,
eles logo foram derrotados lutando contra os demônios gerados por seus esforços. O
conto está incluído no Devi-Mahatmya nos versos 8.57-60:
Então Kali bebeu o sangue de Raktabija com a boca. …

O golpe de seu clube não lhe causou nem a menor dor. E de seu corpo ferido,
onde quer que o sangue fluísse copiosamente, Camunda [Kali] o engoliu com a
boca. A Camunda devorou aqueles grandes asuras que surgiram do fluxo de
sangue em sua boca, e bebeu o sangue dele (Raktabija).
Kali ficou bêbada com o sangue do demônio e começou uma dança louca de matar.
Existem várias versões de como Shiva conseguiu acalmá-la. Em um Shiva
ficou de bruços no campo de batalha até que ela pisou nele. Quando ela dançou sobre ele,
ela o reconheceu como seu marido e sua loucura cessou. Em outra versão, Shiva se
transformou em uma criança, tirando-a de sua sede de sangue ao som de seus gritos, e ela
pegou a criança para confortá-la.
Da mesma forma, há uma história de um bando de ladrões cujo líder queria fazer de um
monge santo um sacrifício humano a Kali. Quando ele trouxe o monge diante de uma
estátua da deusa, ela começou a queimar, e a deusa emergiu da estátua, matando os
ladrões e bebendo seu sangue enquanto poupava o monge. Em ambas as histórias, Kali é
a destruidora do mal, agindo rapidamente contra aqueles que ameaçam a estabilidade da
ordem. Eles também apontam para seu gosto por beber sangue e ser oferecido por seus
seguidores.
Raiva Divina
Kali, mais do que qualquer outro aspecto do Feminino Divino dentro do Hinduísmo,
personifica o poder e a raiva. Ela às vezes é esquelética, seus olhos afundados, sangue
cobrindo sua língua. No entanto, ela ainda se gloria na inevitabilidade da destruição que
traz consigo, sem vergonha de sua aparência feroz. A raiva que ela desencadeia no campo
de batalha é inigualável entre os deuses, e só ela pode derrotar os demônios que eles não
conseguem matar. Apesar de toda a sede de sangue, e sua loucura de beber sangue de
demônio, ela ainda é uma mãe, sua destruição termina quando ela ouve o choro de uma
criança. Enquanto tendemos a pensar em raiva e raiva ou realmente qualquer demonstração
de força como algo negativo, Kali nos mostra que às vezes a raiva pode ser divina. Às
vezes é necessário vencer nossas batalhas.
Somos ensinados a manter nossas emoções sob controle. Para as mulheres, expressar
raiva é desaprovado e geralmente considerado uma “vadia” ou não feminina. A menos que
seja uma emoção que esteja dentro do domínio de “nutrir”, muitas vezes é inaceitável. No
outro extremo do espectro, os homens são ensinados a
não mostram emoções, o que pode ser tão prejudicial e irrealista. Somos todos
humanos. Todos nós temos emoções que vão do amor, raiva, ódio e felicidade a tudo
mais. O abandono indomável de Kali em tudo o que faz nos lembra que a feminilidade
não se limita a emoções passivas.
Ela é raiva, batalha e destruição. Ela é raiva divina.
Essa raiva pode ser uma emoção saudável, até mesmo divina, pode ser difícil de
abraçar. Alguns dos meus primeiros professores de magia sempre enfatizaram que a
magia nunca deve ser feita quando você se sente com raiva, que você está fora do
centro em tal estado. Cada situação é diferente, mas quando você tem um motivo real
para estar com raiva, quando você está realmente chateado, não há um momento em
que você não esteja mais completamente em sua pele e poderosamente focado em
um objetivo. É nesses momentos que nosso foco é afiado; nossa vontade tem uma
força por trás tão forte quanto a lâmina de Kali. Também não é o tipo de raiva que nos
impede de pensar criticamente ou racionalmente. Kali nasce da fúria divina de Durga,
sua ira que sabe que somente liberando a parte mais destrutiva de si mesma ela pode
salvar tudo o que ama.
De muitas maneiras, o demônio Raktabija representa nossos medos. Na vida,

sempre nos dizem para nos conter. Nas artes marciais, uma das coisas mais difíceis
de ensinar a um aluno é bater sem segurar. Estamos condicionados a ir tão longe
quando se trata de nossas próprias habilidades destrutivas, e isso segue em outras
coisas da vida. Nossos medos nos fazem recuar. Quando é realmente hora de lutar,
nosso senso de moral, civilidade ou simplesmente a ideia de que devemos manter
nossas emoções sob controle nos faz reter nosso verdadeiro poder. Como os deuses
que estão dispostos a ferir Raktabija, mas não a dar um golpe mortal, muitas vezes
enfrentamos nossos medos antes de recuar, apenas para descobrir que o problema,
como o demônio que gera mais de sua própria espécie quando ferido, cresceu dez
vezes. Enquanto os deuses se seguram, Kali não está acorrentada a tais restrições.
Ela sabe que você não pode vencer a menos que se comprometa com a guerra total,
um compromisso irrestrito de superar o obstáculo à mão. Kali não apenas fere o
demônio como os deuses fazem - ela tem a audácia de
consumir seu sangue. Sem hesitar, ela faz o que for necessário para alcançar seu
objetivo, sabendo que não é uma questão de saber se ela vai ganhar, mas quando.
Ela é o tempo, afinal. Todas as coisas devem sucumbir a ela. Kali tira o poder do
medo, simbolizado aqui por beber o sangue do demônio. Ela pega o medo dentro
de si e o usa para se dar forças para superá-lo.
Nossos próprios medos não são menos paralisantes do que Raktabija é para os
deuses. Se os enfrentarmos sem nos conter, se liberarmos a força divina, a fúria
divina dentro de nós, para superá-los, então, como Kali, nos tornamos imparáveis.
David Kinsley descreve a natureza indomável de Kali como uma lição que nos
lembra que o mundo nem sempre é tão ordeiro e civil quanto pensamos: realidade
são indomáveis, inpurificáveis, imprevisíveis e sempre uma ameaça às débeis
tentativas da sociedade de ordenar o que é essencialmente desordenado: a própria
vida”. 35 Às vezes, nossas inibições, os medos que nos retêm, nos impedem de
fazer avanços. Achamos que o mundo deve ser ordenado e que devemos nos
encaixar em certas caixas e papéis. Esquecemos que partes de nós mesmos são
tão indomáveis quanto Kali e que são essas partes de nossas almas que, quando
desencadeadas, nos levam aos nossos maiores avanços.
Trabalho devocional e oferendas para Kali

Quando faço um trabalho devocional com Kali, muitas vezes ofereço a ela coisas
vermelhas ou pretas. Para oferendas que envolvem superar minhas próprias
limitações, usarei uma lanceta para picar meu dedo e oferecer a ela meu próprio
sangue, geralmente ungindo a estátua ou sua imagem com ele. Vinho tinto ou suco
vermelho escuro, que lembra a cor do sangue, são outras oferendas que uso, assim
como flores vermelhas.
Se Kali tivesse um lema, eu gostaria de pensar que seria Aut viam inveniam aut
faciam, latim para “ou encontrarei um caminho ou farei um”. Supostamente, esta foi
a resposta de Hannibal quando seus generais lhe disseram que era impossível
cruzar os Alpes de elefante. Kali tem esse tipo de determinação. Ela vai encontrar um caminho
ou fazer um com uma dança de destruição arrasadora. Quando ela deseja realizar algo, ela o
faz sem medo. Chame-a para se livrar do medo e despertar determinações dentro de si.
Depois de fazer oferendas a ela e, às vezes, quando faço meditação ou trabalho de jornada
com Kali, sento com as mãos fazendo os gestos de mudra que ela costuma fazer nas obras
de arte indianas. Uma mão eu seguro na altura da cintura ao lado, palma voltada para cima,
simbolizando bênçãos. Parece muito com segurar sua mão com os dedos juntos e espalmados
para que alguém coloque algo nessa mão.
A outra mão eu seguro no mudra para “não tenha medo”, mão para cima na altura do ombro
com o dedo indicador tocando o polegar para formar um círculo.
Invocação a Kali
Kali
Shyama, o escuro
Você dança indomável
Você dança através da loucura

Você dança com determinação
Tempo implacável
Intransigente quando confrontado com um objetivo
Kali
Empreste-me sua selvageria

Deixe-me dançar solto
Deixe-me ser sem restrições em minhas batalhas

Para que eu beba meu próprio medo
Como vinho de mel
E ser o mais forte por isso
Kali, dance comigo
Kali, seja um comigo
Um poema de canção para Kali

por Ivy Neel
Ó feroz Kali, ó Mãe Negra
Eu sinto o pulso de cada batida neste mundo
Com sua língua vermelho-sangue

E colar com caveira demoníaca
Você me mostrou o que é
Para conhecer cada respiração neste mundo
Ó grande deusa, ó Kali, ó Kali, ó Kali Ma
Você está além do tempo
Ó Mãe Negra primordial
Eu humildemente me deito diante de você
Com minha eterna gratidão
Eu prometo carregar seus braços
Eu me protejo dos rostos dos demônios
Cantando docemente de desejo sem fim
Néctar da tentação cheio de altos
Eu me afasto e seguro esses braços
Pesado nas minhas costas, a tarefa está à mão
Mate os demônios e volte para casa finalmente
Ritual para Kali para superar obstáculos

Este ritual é simples e pode ser feito em frente a um altar para Kali ou ser incorporado a um ritual
completo. Se você estiver fazendo isso com um grupo, escolha uma pessoa para dançar e
encarnar Kali, enquanto o resto do grupo pode continuar a cantar, Kali Ma! Criador, Destruidor,
dance, Kali, dance! e visualize Kali destruindo os obstáculos que estão diante deles até que a
energia atinja o pico.
Você Vai Precisar:
Flores vermelhas (ou outra oferta de escolha para Kali)
Vinho tinto (ou suco de cranberry)

Música primal terrosa (opcional)
Deixe as flores no altar de Kali como oferenda. Em seguida, despeje um pouco do vinho
em uma tigela ou recipiente de libação que você tenha para esse propósito no altar dela.
Fique de pé, se ainda não estiver fazendo isso, e permita que seus quadris balancem.
Se preferir, você pode tocar música de fundo durante o ritual; algo terreno e primitivo
funciona bem. Permita-se dançar, vendo-se transformando em Kali. Não precisa ser
coreografado, mas pode ser movimentos primordiais. Veja a ferocidade de Kali fluindo
através de você a cada movimento até que você esteja cantarolando com poder. Diga
estas palavras ou semelhantes:
Kali,
O escuro
Mãe da destruição
Mãe da humanidade
Dance comigo, Kali
Dança com abandono
E pisoteie tudo o que está

Entre mim e meus objetivos
Seja o fogo que queima, limpe o chão
Para abrir caminho para um novo
crescimento Queime brilhante e forte, Mãe Kali!
Veja-se esmagando seus obstáculos sob seus pés. Eles se quebram e são impotentes
e insignificantes na esteira de Kali e de você. Quando você sentir que a energia atingiu
um pico e você colocou energia suficiente para destruir os obstáculos à sua frente,
diminua sua dança e fique quieto diante desse altar. Dizer,
Kali Ma!
Criador, Destruidor
Dança, Kali, dança
Os obstáculos que estão diante de mim são pisoteados Que

assim seja, Mãe!
Despeje mais vinho para Kali como oferenda.
Ritual de boas-vindas de invocação de

Kali por Ivy Neel Esta é
uma maneira simples, mas eficaz, que eu gosto de abrir um ritual ou fazer uma
oferenda a Kali. Nesse caso, você está convidando Kali para sua casa e honrando
sua presença.
Você Vai Precisar:
Tigela pequena de leite
Hibisco vermelho (opcional; você também pode substituir uma imagem da flor ou
use uma flor vermelha diferente)
Incenso de sândalo ou Nag Champa (ou qualquer incenso que você goste)
Imagem ou estátua de Kali (substitua uma vela vermelha ou uma vela Kali se nenhuma
está disponível)
Reúna a pequena tigela de leite, a flor e o incenso na frente do estatuto ou imagem de Kali. Se
você estiver usando uma vela vermelha para representar Kali, acenda-a agora.
Para começar, aterre e centralize por alguns minutos. Em seguida, acenda o incenso. Neste
momento, feche os olhos brevemente e respire fundo algumas vezes. Enquanto estiver respirando,
permita-se ver a imagem dela. À medida que a imagem se torna cada vez mais clara para você,
cante em voz alta ou silenciosamente para Kali. Você pode usar Om Jai Ma, Om Kali Ma ou este,
que eu gosto de usar às vezes: Ó Deusa Primordial, Ó Mãe Negra, Ó Matadora de Demônios, Ó
Grande Kali, eu te honro.
Quando estiver pronto, abra os olhos e ofereça a Kali a tigela de leite e o hibisco vermelho com
suas próprias palavras e, em seguida, junte as mãos em um namastê enquanto pede as bênçãos
de Kali. Apague a vela vermelha ou o incenso. Deixe a oferta de leite pelo tempo que desejar para
o dia. Deixei o meu durante a noite antes de oferecê-lo de volta à terra no dia seguinte. Ofereça a
flor à terra no dia seguinte também se for usada.

[conteúdo]
32. Thomas B. Coburn, Devÿ-Mÿhÿtmya: The Crystallization of the Goddess Tradition (Delhi:
Motilal Banarsidass, 2002), p. 108.
33. Lynn Foulston e Stuart Abbott, Hindu Goddesses: Beliefs and Practices (Eastbourne, Reino Unido:
Sussex Academic Press, 2009), p. 39.
34. Ibid., p. 36.
35. David Kinsley, Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious
Tradição (Los Angeles: University of California Press, 1988), p. 129.
11
ÉRIS
Você se encontra nos degraus de pedra de um grande templo. Os degraus são

de mármore liso e polido, assim como os pilares que emolduram a parede do
templo. A pedra do templo parece branca no início, mas você percebe que tem
veias pretas correndo pela pedra. Na entrada do templo há uma bacia de água
apoiada em um tripé de metal, e você inclina a cabeça e lava o rosto e as mãos
antes de entrar no próprio templo.
Ao entrar, você é imediatamente recebido com plumas de incenso flutuando
no ar. O templo interno é escuro, quase dando a ilusão de que a fumaça está
subindo do chão e os veios negros de mármore nele.
Há vozes murmuradas nos cantos escuros do templo, e você sabe que há outros
devotos deixando oferendas e fazendo petições à deusa que chama esse templo
de lar. Suas palavras são abafadas e, apesar de estar ciente de sua presença,
você sente como se tivesse o templo para si mesmo.
À medida que você entra cada vez mais fundo no templo, passando por pilares
elaborados, você percebe um altar em uma alcova ao lado. Você não tem certeza
porque você não percebeu isso antes. Há um braseiro de metal queimando com
incenso de cheiro doce. Na parede há uma bela pintura de uma deusa. Nas
paredes ao lado do altar estão cenas de guerra e conflito misturadas com cenas
de competição. A própria deusa paira sobre as cenas, grandes asas nas costas.
Seu cabelo é selvagem, uma adaga na mão, e ela voa acima do caos. Seus
sapatos também têm asas, e suas roupas estão rasgadas em alguns lugares,
mas ela tem uma expressão quase feliz em seu rosto. Abaixo da obra de arte, um
pano carmesim cobre um diadema de pedra com um único item
sobre ele. Não está claro se a maçã é uma oferenda deixada por outro devoto ou
algo completamente diferente. Aproximando-se, você vê que é feito de ouro
maciço, mas é tão realista que, à primeira vista, você se enganou ao pensar que
era uma maçã de verdade. Extasiado, você se aproxima e admira o artesanato
da coisa. Nele há letras, embora não em um idioma que você reconheça. Você
pega a maçã dourada e passa os dedos sobre as letras. Tÿ kallistÿ, diz, “à mais
bela”. E de repente você pensa em todas as razões que não o descrevem,
embora desejasse que o descrevessem. Você pensa em por que os outros não
o consideraram bom o suficiente e na mistura de sentimentos que vem com isso.
Vocês dois acreditam que deve ser verdade e se rebelam ao mesmo tempo,
desejando que não fosse. Por que você não deveria ter esta maçã? Por que
alguém é digno e não você?
A onda de ciúmes e emoções é inebriante, mas passa tão rápido quanto veio
sobre você. Você se endireita, não mais segurando a maçã de forma possessiva.
Você olha para ela mais uma vez, ainda linda, e a coloca novamente no altar.
Com uma respiração profunda, você olha para ela e para a imagem da deusa
alada acima dela e diz: “Eu sou o suficiente. Assim como eu sou." E os últimos
resquícios desse sentimento de desejo pesado são lavados.
Alguém coloca a mão em você. Assustado, você se vira e encontra os olhos
escuros de uma mulher. Seu cabelo está solto e fluindo com alguns fios
trançados e presos ao redor de sua cabeça. Ela usa vestes esvoaçantes de preto
e vermelho com franjas douradas reais. Seus lábios são vermelhos como vinho
e se abrem em um sorriso malicioso e malicioso. “Nem todos podem resistir à
maçã”, diz ela. Ela o pega do altar, jogando-o de mão em mão de brincadeira.
“Tudo na vida é sobre querer e desejar.” Sua voz é sedosa, e a fumaça do
incenso no templo gira em torno dela como asas fantasmas.
“O que fazemos com o desejo importa. Vivemos à beira de uma lâmina.
Podemos caminhar sem vacilar? Ou nossos desejos se transformarão em
ciúme? Em vez de nos esforçarmos para ser melhores, para arrancar nossos
próprios desejos do mundo, sempre pensaremos que o que outra pessoa tem é melhor? Isso q
acha que é mais importante do que pensamos?” Ela sorri e estende a maçã,
oferecendo-a a você. “Somos todos os mais justos. Esse é o segredo. O
problema é que esquecemos que a única pessoa que devemos deixar julgar
nosso valor somos nós mesmos. Desejar o julgamento dos outros não nos
tornará os mais justos - apenas acalmará o medo na boca do estômago que diz:
'Você não é digno'. É o veneno que distorce nosso impulso na vida para o ciúme.”
Ela o convida a pegar a maçã, e você aceita. A forma da mulher, que você
sabe que deve ser a própria Eris, começa a se tornar menos substancial. Como
se ela estivesse desaparecendo no escuro e fumando enquanto fala. “Eu desafio
você a conhecer seu próprio valor. E se você não fizer isso, eu estarei lá para
derrubar todas as paredes, para derrubá-lo no caos e na luta até que você saiba
disso no fundo do seu coração. O coração que nunca conheceu a luta não tem a
verdadeira medida de seu valor ou do valor dos outros. Conheça sua própria
medida completa e não lamente o caos que lhe deu a plenitude dessa sabedoria.
Celebre-o pelo que é. O conhecimento, mesmo o mais doloroso, vale mais do
que qualquer ouro.”
E com suas palavras, ela desaparece na escuridão. O templo começa a
desaparecer também. Tudo o que resta em sua visão é a maçã dourada brilhante
em suas mãos.
Eris é a deusa grega do conflito, filha de Zeus e Hera, embora ela seja alternativamente
nomeada filha de Nyx. Em representações antigas, Eris é mostrada com asas, seu
cabelo solto fluindo de sua cabeça, uma adaga na mão e muitas vezes com roupas
rasgadas. Ela é irmã de Ares, o deus da guerra, e Homero a equiparou à deusa da
guerra Enyo, talvez porque ela frequentemente acompanhava seu irmão em sua
carruagem. Na Ilíada , Homero nos diz que a ira de Eris “é implacável, ela a irmã e
companheira do assassino Ares, ela que é apenas uma pequena coisa no início, mas
depois cresce até pisar na terra com a cabeça batendo no céu. Ela então atirou para
baixo
amargura igualmente entre os dois lados enquanto ela atravessava o ataque, tornando
a dor dos homens mais pesada.” 36
Ela é atribuída por Hesíodo a ser a mãe da maioria dos menos desejáveis
traços da humanidade, com exceção do Juramento:
E a odiosa Eris suportou agonizante labuta,

esquecimento, fome e dores lacrimosas,
batalhas e lutas, assassinatos e homicídios, ilegalidade
e imprudência, que compartilham uma natureza, e juramento,
que mais perturba os homens na terra quando alguém
deliberadamente faz um juramento falso. 37
Enquanto o último traço, Juramento, soa inofensivo, nobre às vezes, Eris talvez nos
lembre que juramentos falsos são frequentemente dados e que muitos quebram seus
juramentos, não importando sua intenção quando os fizeram pela primeira vez.
Eris é talvez mais conhecida por seu papel em causar a Guerra de Tróia. Quando os
deuses foram convidados para o casamento de Peleu e da ninfa do mar Tétis (que mais
tarde seria a mãe de Aquiles), Eris não foi convidada, provavelmente devido às esferas
problemáticas que ela dominava. Para não ser menosprezada ou ignorada, ela jogou uma
, reuniram.
maçã dourada com a inscrição ou “para a mais bela”, na área em que os convidados
Hera, Atena
se
e Afrodite alegaram que era para elas mesmas. Zeus, não querendo julgar quem era a
mais bela entre eles e acabar com a briga, nomeou a mortal Páris para escolher entre as
deusas. Cada um lhe prometeu uma recompensa diferente por escolhê-la, e no final Paris
achou a oferta de Afrodite da mulher mais bonita do mundo a mais tentadora. A discórdia
continuou depois que Afrodite foi nomeada a mais bela, pois Helen, a mulher mais bonita
do mundo, já era casada. Paris inadvertidamente causou uma guerra ao reivindicar seu
prêmio. À medida que os eventos da Guerra de Tróia se desenrolavam, até os deuses
escolheram lados, alguns ajudando os aqueus e outros
favorecendo os troianos. Em todos os sentidos, mundos mortais e imortais foram

lançados em conflito e conflito.
A história da maçã pinta Eris como maldosa e perigosa, mas no início de Works
and Days Hesíodo descreve Eris como sendo de dupla natureza e às vezes útil para
a humanidade: dois. … Pois se promove a guerra e a batalha do mal, sendo cruel. …
Mas a outra … a colocou nas raízes da terra: e ela é muito mais gentil com os homens.
Ela incita até os indolentes ao trabalho; pois um homem fica ansioso para trabalhar
quando considera seu próximo ... e o vizinho rivaliza com seu vizinho enquanto ele
corre atrás da riqueza. Este Strife é saudável para os homens.
E o oleiro se zanga com o oleiro, e o artesão com o artesão... e o menestrel do

menestrel”. 38 Sob esta luz Eris tem uma
incitando natureza
o ciúme dualista,enquanto
e a batalha, um lado sanguinário,
seu lado
benevolente, como descrito por Hesíodo, inspirou uma rivalidade saudável e incitou a
humanidade a não ficar ociosa. Por mais que não gostemos de admitir, o conflito está
no cerne da experiência humana. É o que nos permite aprender e encontrar a vontade
de superar os obstáculos em nosso caminho. Se nunca tivéssemos obstáculos para
começar, nunca conheceríamos nossos próprios limites ou nos esforçaríamos para
crescer. Nossas provações, nossas experiências mais difíceis, nos moldam. Eris sob
esta luz torna-se menos mesquinha e mais uma deusa que governa uma verdade
difícil. Devemos sofrer para aprender, e algumas lições só podem ser aprendidas
através da dor e das dificuldades. Há também um lado muito competitivo em Eris. A
luta que Hesíodo descreve é a luta que vem da competição. Artesão contra artesão e
menestrel contra menestrel em uma luta para aprimorar seu ofício, para melhorar a si
mesmos através do impulso criado pelo conflito. Cada uma querendo ser, como as
três deusas, reconhecida por ser a melhor em alguma coisa. Qualquer pessoa que
tenha uma natureza competitiva ou que tenha ido a um evento esportivo com fãs
inflexíveis entende como esse tipo de conflito pode ser uma força motriz.
As esferas que Eris governa são assustadoras. Não estamos ansiosos para ter o
caos jogado em nós, mas é exatamente isso que desencadeia mudanças e ensina
nós quem realmente somos. Sem Eris, não somos nada mais do que uma lâmina não
testada. Vamos quebrar sob pressão ou resistir? Bem, só há uma maneira
descobrir.
As emoções que Eris domina também são assustadoras. O ciúme não controlado, como
no caso das três deusas competindo pela maçã, pode ser destrutivo.
As emoções são confusas, e olhar para as mais sombrias é algo que não gostamos de fazer.
Mas nossas emoções mais sombrias não são coisas das quais devemos nos esconder ou
manter à distância. Uma vez dominadas, elas podem ser ferramentas úteis e são tão parte
de nós quanto as emoções que consideramos mais agradáveis.
Eris nos lembra que uma insatisfação saudável com nossas circunstâncias pode realmente
ser uma força motriz positiva. Pode nos levar a melhorar a nós mesmos depois de ver o que
outra pessoa alcançou. Sabemos que se trabalharmos duro e aprimorarmos nosso ofício,
podemos alcançar o que a outra pessoa tem ou exceder isso. O fato de Hesíodo dizer que
existem duas Erises significa que existem duas maneiras pelas quais o conflito pode nos
conduzir. É nossa escolha.
Trabalho devocional e ofertas para Eris Minhas

primeiras experiências com Eris foram através de um companheiro de coven que se dedicava
tanto a Eris quanto a Morrigan. Eris havia chegado em sua vida durante um período de
turbulência e, ironicamente, a deusa do conflito a ajudou a consertar as coisas em um
relacionamento que se tornou tempestuoso. Quando o grupo trabalhava em conjunto, muitas
vezes convocávamos Morrigan, Hekate e Eris juntos, cada deusa representando a dedicação
pessoal de diferentes pessoas do grupo. Por mais que juntar esses três pareça uma má
ideia, tudo funcionou muito bem. Os três se equilibravam de maneiras diferentes, todos
tendo alguma conexão com conflitos ou sendo um psicopompo. A energia de Eris parecia
sensual e esfumaçada, talvez até sedutora. Ela é bastante sem vergonha, sabendo que seu
dom pode causar um avanço ou atrapalhar uma pessoa. Ela nunca se sentiu maliciosa em
minha mente. Só porque não valorizamos o conflito não significa que não seja útil ou
necessário. Ela não causa contendas por causa de
caos - pelo menos não o tempo todo - mas sabe que precisamos ser
abalada às vezes. Precisamos superar desafios para não ficarmos estagnados.
Minhas próprias ofertas para Eris incluem um rico vinho tinto e maçãs (de preferência
amarelas). Quando a chamo, tenho uma pequena tigela de terra misturada com algumas
pitadas de sal, ecoando a descrição de Hesíodo de “colocá-la nas raízes da terra”, como
um lembrete de que o conflito pode ser uma coisa útil. A natureza de Eris pode inspirar
tanto o sangue da guerra a se infiltrar no solo ou nós a aprimorar nossos ofícios e
habilidades, e esse espírito de luta pode criar um terreno fértil para crescermos. A direção
em que levarmos sua energia depende de nós.
Honrar Eris é uma lição de abraçar o caos. Quanto mais você tentar evitá-lo, mais ela o
provocará. Trabalhar com Eris exige que vejamos o bem que o caos e o conflito criam na
sequência de sua agitação, em vez de apenas vê-los como coisas negativas. Parte do dom
de Eris é nos ensinar que não podemos controlar tudo. Esta é uma lição muito difícil se
você é o tipo de pessoa que gosta de estar no controle. Mas Eris nos lembra que é uma
falsa sensação de controle. O mundo está cheio de caos, até prospera em alguns casos, e
temos que aprender a lidar com os socos e as mudanças repentinas se quisermos
sobreviver. Ser adaptável às mudanças e não deixar que isso nos destrua é talvez a coisa
mais importante que ela pode nos ensinar.
Como acontece com qualquer divindade, tenha cuidado com o que você pede. A sabedoria
de Eris pode ser extremamente perspicaz e útil, mas pergunte a ela por seu caos e não espere
que seja menos do que uma tempestade de granizo. Às vezes precisamos que nossas vidas
sejam agitadas, mas seja claro sobre o que você pede a ela.
Invocação a Éris
Senhora do Caos
Conflito Duro
dou-lhe o seu devido honrado
Caos Fértil
Encharcando o campo de batalha
Agitando os corações dos homens para se esforçar
Irmã e companheira de Ares

Ensina-me que a luta é necessária
Ensina-me a andar no fio da navalha
Para dançar nas ruínas do velho
E acolher a incerteza da mudança
Ritual para conhecer a si mesmo

Você Vai Precisar:
Sal
tigela de água
Incenso ou outras ofertas para Eris

Vinho (ou suco de cor escura)
maçã
Misture algumas pitadas de sal na tigela de água. Use a tigela de água para lavar as mãos
antes de iniciar o ritual e espalhe um pouco ao redor da área em que está trabalhando,
dizendo estas palavras ou semelhantes:
Eu lavo minhas mãos antes de buscar os louvores dos deuses

Que toda a poluição desapareça de mim
Acenda o incenso e sopre a fumaça sobre o altar. Pegue o copo de vinho e segure-o
sobre o altar, dizendo:
Eris, ofereço-lhe incenso em sua homenagem

Trago-te vinho e ofereço-o em louvor de ti
Invoque Eris ou simplesmente a veja de pé diante de você. Deixe a imagem se

estabelecer firmemente em sua mente. Como ela se parece? De que cor é o cabelo dela,
os olhos dela? Ela diz alguma coisa para você? Quando estiver pronto, segure a maçã em
suas mãos, dizendo:
Eris, que derruba o muro
Eris, que é conflito

Quem nos desafia a lutar
Para conhecer nossas próprias paixões
Que eu conheça a plenitude do meu valor

Que eu saiba a medida dos meus sucessos e fracassos
Que eu saiba que a dor e o caos trazem consigo sabedoria
E entenda que só pode ser sentido, não concedido
Eris, que segura a maçã da discórdia
Posso saber
eu sou o mais justo
Corte a maçã ao meio e deixe uma metade como oferenda para Eris. Dê uma mordida no
outro. Passe algum tempo meditando e falando com Eris. Peça a ela para ajudá-lo a ver seu
próprio valor e conhecê-lo. Peça a ela para ajudá-lo a deixar de lado a necessidade de que os
outros o vejam de uma certa maneira ou a sensação de que o julgamento deles é mais
importante do que o seu.
Feitiço para Acalmar o Caos

Às vezes nos encontramos cercados pelo caos. Tudo está vindo para nós de uma só vez, de
todas as direções. Acredita-se geralmente que uma divindade que pode causar algo também
pode tirá-lo. Os egípcios acreditavam que Sekhmet trouxe pestilência, mas os médicos a
chamavam para evitar doenças.
Da mesma forma, Eris, que é conhecida por causar o caos, também pode ser chamada para tirá-
lo.
Você Vai Precisar:
vinho tinto
Tigela (opcional)
Faça um círculo se desejar. Ligue para Eris e veja-a de pé diante de você. Despeje o vinho tinto
como oferenda em uma tigela ou no chão se estiver trabalhando em um espaço ao ar livre. Dizer,
Você que é o redemoinho e agita a tempestade
Deixe a tempestade se acalmar

em uma brisa Deixe este caos
retornar à paz Eris, deixo-lhe esta
oferta Vire as marés para mim, Eris!
Em sua mente, veja uma tempestade girando sobre sua cabeça, calma para uma brisa de
verão. Veja as coisas se acalmando em sua vida e mantenha essa imagem em sua mente
até que fique perfeitamente clara. Quando estiver pronto, agradeça a Eris.
[conteúdo]
36. Homero, A Ilíada de Homero, livro 5, linhas 440-45.

37. Hesíodo, Trabalhos & Dias; Teogonia, trad. Stanley Lombardo (Indianapolis, IN: Hackett
Publishing, 1993), linhas 226-32.
38. Evelyn-White, Hinos Homéricos e Homerica, versos 11–24.
12
ERESHKIGAL
Você está na base de uma montanha. Ele se eleva no céu, tão alto que você não
pode ver seu pico. Mas não é para ver as alturas do céu que você veio a este
lugar. Não, você conhece essas alturas; você os governou, mas o que está
abaixo, o que mora no submundo, é um mistério para você. Em sua testa é uma
coroa. Você a toca por um momento, pensando no que ela representa para você.
É a sua posição na vida? Como os outros te veem? Seu emprego? Em seu pulso
está uma pulseira brilhante, contas e metal entrelaçados com pedras preciosas.
Você também toca isso brevemente e pensa nas habilidades que isso representa
para você, nas coisas em que você é melhor e criou com suas próprias mãos.
Você toca o tecido fino que veste. É intrincado e tecido com cuidado. Você pensa
no que isso representa para você, nas coisas que você tem mais perto de você,
as coisas das quais você mais se orgulha, suas conquistas. Por último, você
toca o peitoral que usa sobre sua roupa, lindamente martelado e decorado com
imagens em espiral de animais, feito para ser mais forte do que qualquer lâmina.
Toda a sua elegância, seus símbolos de classificação e conquista, fazem você
se sentir confiante de que pode completar esta jornada e vencer os mistérios deste reino.
Esculpida na encosta da montanha há uma enorme porta de pedra. É o
primeiro de muitos portais que você conhece que levam ao reino de sua irmã.
Ele tem o dobro da sua altura, mas você se sente confiante e bate alto. São
apenas alguns momentos antes que a enorme porta de pedra se abra para
dentro e uma figura encapuzada lhe dê as boas-vindas, gesticulando para você entrar pela por
Você entra na escuridão ainda sem medo e ousado. Mas antes que você dê mais
do que alguns passos no escuro, a mão do porteiro bloqueia seu progresso.
"O que é isso?" você pergunta.

O porteiro, sem pedir, tira a coroa de sua cabeça. "Quieto.
Os caminhos do submundo são perfeitos e não podem ser questionados.”
Você não protesta, mas sente apenas uma pontada de desconforto com a perda da coroa.
Sem seu status, o que você é? Mas você continua no escuro. As passagens deste
lugar são feitas de pedra preta polida, e se houvesse janelas, você poderia se imaginar
em um grande castelo. Logo você se encontra em outra porta como a primeira. Outro
porteiro está diante dele. Você diz ao porteiro que deseja passar e, sem dizer uma
palavra, o porteiro dá um passo à frente e tira o bracelete de seu braço.
Chocado, você pergunta: “O que é isso?”

O porteiro faz sinal para você passar pela porta de pedra e diz apenas: “Silêncio. Os
caminhos do submundo são perfeitos e não podem ser questionados.”
Você passa mais agitado agora. Sem as coisas que você criou, sem as coisas nas
quais você se destaca e suas conquistas, o que você é? Mas ainda assim você
continua. Você não pode desistir agora.
Logo, à medida que você se aprofunda na escuridão, você chega a outra porta e a
outro porteiro. Este porteiro também abre a porta para você, e você pensa que passará
sem consequências quando o porteiro estender a mão e facilmente tirar o peitoral de
você. As tiras se desfazem por conta própria.
"O que é isso?" você pergunta com raiva.
Você olha mais fundo no escuro, incerto agora. O que você é sem o
armadura que te protege? Mas você deve continuar. Não há escolha.
Viajando cada vez mais fundo, você chega a um portal final. Você sabe que o
coração do submundo deve estar atrás dessas portas, e não há nada
caso contrário, você pode desistir do porteiro. Pelo menos, é o que você pensa a
princípio. O porteiro estende a mão e, ao tocar suas roupas finas, as costuras se abrem
ao seu toque e fluem facilmente para suas mãos.
Chorando, você pergunta: “O que é isso?”
Nua, você entra pelas portas. O que você é então? você se pergunta.
Você não tem certeza. Você pensou que era tudo o que os porteiros lhe tiraram. Se
você não é essas coisas, então o que está por trás de tudo isso? O que você está?
Como é que você permanece, pode até existir, sem essas coisas? Não são essas coisas
que definem você? Fazer você? Você não tem certeza
agora.
Você entra no coração do submundo nu, com os braços em volta de si mesmo. E lá

você encontra a irmã que procurava desde o início desta jornada. Ereshkigal, envolto
em vestes escuras, senta-se em um trono esculpido em pedra negra.
“Não se acovarde tanto. Sim, você não usa sua bela coroa, nem está protegido por
sua armadura ou adornado com suas roupas finas ou pedras preciosas. Mas seu valor
nunca foi pesado por eles. O ser que vejo diante de mim está em toda a sua glória livre
e tem mais valor nu do que escondido e sobrecarregado por todas as coisas que você
pensa que é. Só quando nos livramos das ilusões, das coisas que dizemos a nós
mesmos que devemos ser, aprendemos o que realmente somos.” Ela dá um passo em
sua direção e segura seu rosto entre as mãos confortavelmente. “Os caminhos do
submundo são perfeitos e não podem ser questionados. Sua perfeição é dolorosa e
dura, mas quando sobrevivemos às provações, aprendemos nosso próprio valor.
Despidos, ganhamos esse conhecimento, e é algo que não pode ser tirado de nós.”
Você pensa em como pode se definir sem as coisas que os porteiros tiraram de você.
Você deixa a forma desse ser preencher
seus sentidos. Sem todas as coisas que você acha que precisava, você ainda existe.
Despido de tudo, você ainda existe.
"Lembre-se de quem você realmente é", sussurra Ereshkigal, e você promete
você mesmo você vai.
A deusa mesopotâmica Ereshkigal (Grande Dama sob a Terra) era uma deusa de Irkalla, o
submundo e terra dos mortos. Seu templo principal estava localizado em Kutha, uma cidade
antiga cuja localização teria sido no atual Iraque. Nosso registro mais antigo de suas histórias vem
de uma lista de oferendas que data do século XXI aC. No mito da criação suméria, Ereshkigal foi
criada com seu irmão gêmeo Enki das lágrimas do deus An. Embora os restos da história estejam
fragmentados, sabemos que o dragão primordial Kur roubou Ereshkigal para o submundo. O que
aconteceu a seguir não está claro, apenas que Enki retornou do submundo com sementes que
produziriam a Árvore do Conhecimento e que Ereshkigal retém o submundo como seu próprio
reino.
Ereshkigal é mais conhecida por suas interações com sua irmã Inanna (na mitologia babilônica
sua irmã se chama Ishtar). Em The Descent of Inanna , a deusa Inanna desce ao submundo,
dizendo a seus conselheiros para vir buscá-la se ela não retornar. Ela disse a eles que Enki
conhecia os segredos de
as ervas que restauravam a vida e que ele poderia trazê-la de volta à vida se ela morresse. Como
ela desce pelos sete portões do submundo, Inanna é forçada a remover os símbolos de seu
status, até que finalmente ela deve tirar suas roupas e ficar nua diante de sua irmã.
As razões de Inanna para entrar no submundo nem sempre são claras. Quando ela conhece o
primeiro dos porteiros de Ereshkigal, ela diz a ele que deseja observar os ritos funerários do
marido de Ereshkigal, que acabara de ser morto.
Os detalhes da morte de Gugalanna podem ser encontrados na Epopéia de Gilgamesh e,
embora não seja mencionado em The Descent of Inanna, é a própria Inanna.
ações que causam a morte do marido de sua irmã. No entanto, quando ela
finalmente atinge as profundezas do submundo, ela diz a Ereshkigal que se
levante de seu trono para que Inanna possa sentar-se nele, visivelmente
desejando apropriar-se tanto do reino acima quanto do reino abaixo. Por sua
arrogância ela é julgada e pendurada em um gancho onde seu cadáver começa
a apodrecer. Quando Enki fica sabendo disso, ele lamenta: “Minha filha ansiava
pelo grande céu e ela ansiava pelo grande abaixo também. ... Os poderes divinos
do submundo são poderes divinos que não devem ser almejados, pois quem os
obtém deve permanecer no submundo. Quem, tendo chegado a esse lugar,
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poderia esperar subir novamente?”
Como Inanna havia adivinhado, Enki finalmente envia servos ao submundo
para encontrar sua filha e dar-lhe uma mistura que a devolveria à vida. Mas
Ereshkigal decreta que ninguém que morreu jamais deixou o submundo e que,
se Inanna retornar ao mundo de cima, ela deve enviar alguém em seu lugar.
Voltando ao mundo dos vivos, Inanna passa por três de seus servos,
lamentando adequadamente sua senhora. No entanto, quando ela encontra o
marido, ele não está de luto, mas em festa. Ela então o escolhe para ser seu
substituto no submundo.
A Descida de Inanna tem muitas camadas. Como muitos mitos, existem
várias lições que você pode tirar disso. Em um nível, Ereshkigal e Inanna são
apenas lados diferentes da mesma deusa. Ereshkigal mora no submundo, tanto
a sombra quanto o verdadeiro eu desprovido de ego. Inanna é o eu consciente,
viajando para as profundezas para confrontar sua sombra e conhecer seu eu
interior. E quando ela finalmente confronta sua sombra, ela exige seu trono, não
aceitando a verdade que a sombra oferece. Para chegar ao trono em primeiro
lugar, ela deve se livrar de suas ilusões, deixando itens de status e suas roupas
nos portões, representando o derramamento do ego. Quando Inanna é revivida
e deixa o submundo, ela é lembrada de que parte dela ainda pertence a esse
reino. Ereshkigal diz a ela que ninguém nunca
escapa do submundo, assim como ninguém escapa de sua sombra. Assim,

ela deve enviar alguém em seu lugar, lembrando-a de que sempre estará
ligada a esse reino de alguma forma, mesmo quando o deixar. As ilusões
que carregava consigo antes da viagem também são desfeitas quando ela
volta ao mundo dos vivos e vê o comportamento do marido com novos
olhos. Essa interpretação é talvez a mais reconhecida, mas há outras
camadas de significado na história de Ereshkigal e sua irmã.
A segunda camada da história de Ereshkigal é que todos somos
responsáveis por nossas ações e que nossas ações têm consequências.
Quando o herói Gilgamesh rejeita o avanço sexual de Inanna, em retribuição
ela envia o marido de sua irmã, Gugalanna, para punir o herói. Gugalanna,
mais conhecido como o Touro do Céu, podia fazer a terra tremer com os
pés e beber rios inteiros. Mas Gilgamesh e seu companheiro Enkidu
conseguem matar o touro. Enkidu chega a acenar um pedaço do touro
desmembrado para Inanna, dizendo que faria o mesmo com ela se a pegasse.
A morte de Gugalanna e os ritos fúnebres subsequentes são a razão que
Inanna dá para entrar no submundo. Não deveria ser surpresa que sua
irmã insista que ela assuma a responsabilidade por suas ações. Em The
Descent of Inanna , nos é dito que Inanna é julgada por sua irmã junto
com os juízes do submundo e que ela soltou um grito de culpa. Ser julgada
e pendurada no gancho pode ser vista como pagando o preço pela morte
que ela causou. Seu pai, claro, a devolve à vida e ela retorna ao mundo
acima, mas não sem o preço de enviar alguém em seu lugar. A justiça é
feita e, como Inanna viaja para o submundo de boa vontade, isso pode
mostrar que ela planejava ser julgada por sua irmã e pagar o preço para
fazer as pazes. Ereshkigal não arrasta sua irmã para o submundo, embora
seja poderosa o suficiente para fazê-lo. Em uma história, quando o deus
da doença insulta Ereshkigal por ser rude com um de seus servos, ela o
arrasta para o submundo para se explicar. Ela não faz isso com sua irmã.
Em vez disso, ela permite que Inanna seja aquela que escolhe fazer as pazes.
Assumir nossas ações

Ereshkigal nos lembra que para abandonar nosso ego e realmente conhecer a nós
mesmos, é necessário que tomemos posse de nossas ações. Nós somos humanos;
vamos falhar em algumas coisas às vezes e criar bagunça na vida. Mas como lidamos
com esse fato é importante. Nós, como Inanna, viajamos para o reino de Ereshkigal e
fazemos as pazes? Se virmos as irmãs como dois lados da mesma deusa, podemos
nos perdoar por nossos erros? Talvez a lição mais difícil de todas seja perdoar a nós
mesmos. Podemos julgar a nós mesmos, saber que devemos agir de maneira diferente
no futuro e saber que somos dignos desse perdão? Para fazer isso, devemos sacrificar
uma parte de nós mesmos, deixando de lado o que impede nosso crescimento, assim
como Inanna deve tirar suas roupas e regalias para ficar diante do trono de Ereshkigal.
E para sermos Ereshkigal nós mesmos devemos sentar naquele trono sabendo que
devemos nos julgar também. Esse é o preço de escapar do submundo.
Trabalho devocional e oferendas para Ereshkigal Quando

faço trabalho devocional com Ereshkigal, ofereço-lhe vinho de cor escura ou um prato
de comida com as primeiras opções da refeição, pois ela foi descortês durante a festa
dos deuses. Eu uso meu cabelo solto e não uso nenhuma jóia, como um sinal simbólico
de que chego aos portões dela como estou, sem regalias. Ereshkigal é uma deusa para
invocar para superar a culpa e recuperar nossa sombra, as partes de nós mesmos das
quais nos envergonhamos e evitamos.
Ela também é uma divindade para ir quando estamos de luto por uma perda ou por
alguém que já passou. Mesmo sendo a rainha do submundo, ela é impotente para
impedir a morte do marido.
Invocação a Ereshkigal
Você que está entronizado no submundo
Você que se senta em julgamento
Você nos desnuda

Você nos mostra o que realmente somos
Sem elegância, cru no conhecimento de nós mesmos
Ereshkigal, senhora das trevas
Que eu me conheça
Posso ver a verdade do meu espírito
Como você vê
Invocação a Ereshkigal e Inanna

Ereshkigal, Inanna
Senhora escura, rainha do céu
Que possamos ser despidos diante de você
Que possamos conhecer nosso verdadeiro valor
Ereshkigal, Inanna
Que as coroas que usamos não têm valor
Comparado com a coragem da nossa vontade
Ereshkigal, Inanna
Descalço e sangrando nós vamos até você
Aflito e triste nós vamos até você
Ereshkigal, Inanna
Colocamos nossas tristezas a seus pés
Colocamos nossos medos a seus pés
Colocamos a coroa do céu aos seus pés
Ereshkigal, Inanna Dama
escura, rainha do céu Esteja aqui

agora!
Fazendo as coisas certas às

vezes erramos. Não somos perfeitos. Às vezes, com as melhores intenções,
queimamos pontes que nunca pretendemos incendiar. Ser dono de nossas ações
significa que quando coisas assim acontecem, temos que nos apropriar do que
fizemos e tentar consertar as coisas. Parte disso, é claro, tem que ser feito no
mundo prático do dia-a-dia, mas podemos usar a magia para nos ajudar a pavimentar
o caminho e ajudar a criar as condições para corrigir uma situação novamente.
Você Vai Precisar:
Frasco pequeno
Imagem (ou item representando a pessoa com quem você deseja fazer as pazes)
garrafa de mel
Pegue o pequeno frasco e coloque nele uma foto ou item da pessoa com quem você quer
fazer as pazes. Você também pode pegar um pedaço de papel, anotar a situação e colocá-
lo no pote. Despeje o mel sobre o item e encha o frasco até chegar perto da tampa. Em
seguida, coloque a tampa novamente. Dizer,
Ereshkigal, eu procuro fazer as pazes

eu tenho agido errado
E tomar posse das minhas ações
Ajude-me a fazer as pazes
Doce mel para esfriar os ânimos
E corações abertos
Ajude-me a corrigir as fendas que fiz
Veja a pessoa ou situação se curando e ambas as partes se abrindo para ouvir o outro.
Deixe o frasco em um lugar escondido em sua casa até que os resultados desejados se
manifestem.
Ritual para se conectar com nosso verdadeiro eu

Há momentos em que precisamos deixar as coisas irem ou nos perdoar antes de podermos
nos curar ou seguir em frente. Neste ritual vamos decretar nossa própria descida
e ficar diante do trono de Ereshkigal para nos livrarmos da bagagem que carregamos e
nos vermos como realmente somos.
Para entrar no reino de Ereshkigal, devemos, como sua irmã, ficar nus diante dela.
Neste ritual, faremos isso em sentido figurado e nos despojaremos do ego e do orgulho,
em vez de roupas, para revelar nosso eu mais verdadeiro. Você precisará de quatro itens
que representam aspectos de seu ego e orgulho. Podem ser coisas que você cria para
representar esses conceitos ou itens reais, como um diploma, um holerite, um crachá do
trabalho, uma foto de seu filho e assim por diante. Dizemos a nós mesmos que somos
essas coisas, mas esquecemos que a essência de quem somos existe sem essas coisas
e não é definida por elas.
Você Vai Precisar:
Tigela de oferendas
Vinho tinto (ou suco tinto)

4 itens que representam coisas das quais você se orgulha ou conquistas que você tem
fez
Na tigela, despeje parte do vinho como oferenda a Ereshkigal e, em seguida, invoque-a,

dizendo:
Ereshkigal, senhora do submundo Eu

desço ao seu reino Para ver meu
verdadeiro eu passo pelos
portões do submundo Eu desnudo meu espírito
diante de você Ereshkigal, ouça meu
chamado Ereshkigal, caminhe comigo
Para que eu possa estar diante do
seu trono E ser renovado!
Pegue os itens que você reuniu ou criou e coloque-os no centro do seu espaço
perto da tigela de oferendas. Tire algum tempo para considerar por que essas
coisas são importantes para você ou foram. Pegue um item de cada vez e
caminhe até cada um dos quartos do seu espaço sagrado. Segure o item naquele
trimestre e fale em voz alta sobre por que esse item é importante para você e por
que você o está deixando de lado. Não é que a coisa não seja realmente uma
parte importante de você, apenas que você é mais do que apenas essa coisa.
Antes de ir buscar outro item para deixar em outro trimestre, digamos,
Ereshkigal, eu libero meu ego, desço ao seu reino
Quando todos os itens tiverem sido distribuídos aos quartos, comece a andar
lentamente no sentido anti-horário ao redor do círculo. Dê passos lentos e
deliberados e veja-se descendo, descendo, descendo para o vasto submundo
que Ereshkigal governa, sabendo que você abandonou seus símbolos de poder
e ego para viajar para este lugar. Ao fazer isso, cante calmamente Ereshkigal.
Esta será uma meditação andando. Tome seu tempo, vá devagar e permita que
sua mente vagueie e esteja aberta à presença e sabedoria de Ereshkigal. Veja-
se diante do trono dela. O que ela diz para você? Que sabedoria ela oferece?
Veja-a segurando um grande espelho prateado e dizendo para você olhar para o
seu reflexo. O que você vê? Quem é você no âmago do seu ser, despido de todas
as coisas que você achava que compunham você e sua vida?
Quando estiver pronto, venha para o centro do espaço, despeje outra oferenda
para Ereshkigal e agradeça a ela. Em seguida, caminhe no sentido horário ao
redor do espaço três vezes, vendo-se retornando do submundo.
[conteúdo]
39. Jeremy Black, “A descida de Inana ao submundo”, em The Literature of Ancient Sumer, ed.
Jeremy Black, Graham Cunningham, Eleanor Robson e Gábor Zólyomi, (Oxford: Oxford
Imprensa Universitária, 2006), p. 71, linhas 190-94.

Parte 4
Renascimento
A fênix deve queimar para emergir.

—Janet Fitch, White Oleander
Tendemos a pensar que a história acabou quando o herói emerge do

submundo. Quando Inanna retorna ao mundo dos vivos ou Frodo retorna ao
Condado, a história está terminada. A vida volta ao normal porque a aventura, o
perigo, acabou. Mas isso não é verdade. Enquanto voltamos à nossa vida cotidiana,
somos fundamentalmente diferentes. E geralmente isso significa que começamos o
longo processo de remodelar nossas vidas e o mundo ao nosso redor para se adequar
à pessoa que nos tornamos. Afinal, a regra do submundo é que não há garantia de
quem seremos ao final do processo. Se mudarmos, então a vida que vivíamos pode
não nos servir mais. O que torna o renascimento difícil é que o estamos criando nas
cinzas de nossas velhas vidas ou de nossos velhos eus. Há lembretes assombrosos
de nossos erros e dos caminhos que escolhemos no passado. É fácil querer voltar a
velhos padrões confortáveis. É fácil, uma vez que passamos de um ponto de crise,
esquecer a sabedoria que buscamos dos deuses durante nossos momentos mais
difíceis. Há uma boa razão para não nos lembrarmos de nossos próprios nascimentos.
O evento é traumático, assim como o renascimento.
Uma vez transformado, o processo não termina mais do que a jornada do herói
termina quando ele escapa do submundo. Descobrir quem nos tornamos leva tempo.
Incorporar as lições que os deuses nos mostraram ao longo do caminho em nossas
vidas não acontece da noite para o dia. Como na analogia de Nietzsche para a
mudança, nos tornamos a criança, aprendendo as coisas com novos olhos. Remodelar
nossas vidas e nossas paisagens interiores é difícil. Manter-se fiel ao conhecimento
que ganhamos ao sobreviver a tempos sombrios é ainda mais difícil. Nas profundezas
do submundo somos confrontados com nossos próprios demônios pessoais, mas
quando voltamos à vida cotidiana temos que aprender a conviver com eles.
É certo que levei muito tempo para aceitar a ideia de um eu-sombra. Sempre foi
apresentado de uma maneira que fazia parecer uma força alienígena que deveria
estar guerreando dentro de mim com meu eu consciente, algo parecido com Dr. Jekyll
e Mr. Hyde, Spock bom versus Spock barbudo mau, ou esse ponto no videogame
quando o herói
tem que lutar contra sua imagem espelhada sombria. Esses, é claro, são extremos de
algo que é muito mais difícil de distinguir de nossos eus cotidianos.
Conceitualmente, podemos visualizar as sombras como separadas de nós mesmos,
mas no final elas são nós mesmos. A sombra é a voz em sua cabeça que diz que
você não é bom o suficiente ou pensa algo rude enquanto você sorri e diz a coisa
educada. Criamos nossas sombras pouco a pouco com as partes de nós mesmos que
vemos como inaceitáveis, através da dor que enterramos dentro de nós, e através do
nosso desejo de ter coisas que dizemos a nós mesmos que não somos bons o
suficiente para ter ou somos proibidos de ter uma infinidade de coisas. de razões. A
questão é que nossa natureza interior sempre vence. As partes de nós mesmos que
compõem nossas sombras têm tanta força de vontade quanto as partes que compõem
o resto de nós. Se alimentarmos nossas sombras com a ideia de que não merecemos ser
feliz, então adivinhem? Você nunca será. Sua própria vontade, a mesma força que
alimenta sua magia, está trabalhando ativamente e sendo alimentada com a ideia de
que você não deveria ser feliz, e então a manifesta. É um tipo de coisa bastante
insidiosa. Envolver nossos braços em volta de nossas sombras e cantar “Kumbaya”
não vai resolver nada. Ver a sombra como algo externo e separado do nosso eu
cotidiano é apenas o primeiro passo para reconhecer sua existência.
Mas já é algo que está incorporado no próprio tecido de quem você é. Para trabalhar
com a sombra, temos que ser brutalmente honestos com nós mesmos. O que
realmente queremos? A sombra não é racional, mas não precisa ser. É movido por
emoções, que é parte do que o torna tão poderoso. O que realmente sentimos, sob a
polidez, sob o que se espera de nós? O que é a verdade? E quando descobrimos
isso, devemos agir de acordo com isso ou chegar a um acordo com isso. Caso
contrário, vamos minar as coisas que realmente queremos. E não importa o quanto
digamos a nós mesmos que não os queremos ou não podemos tê-los, no final do dia
temos que admitir para nós mesmos que isso não é verdade. Você não é digno até
decidir que é digno.
Em uma era moderna, quando somos ensinados a ser educados, a não ficar bravos
e a não fazer ondas, há um grande valor em nossa sombra, porque é onde
são os sentimentos mais primitivos. Sentimentos profundos, impulsos primitivos e a

vontade de lutar e sobreviver – as mesmas coisas que nos fazem passar por momentos
difíceis – vivem em nossa sombra. Ouvir sua intuição é ouvir sua sombra, aquela parte
de você que talvez seja mais honesta do que o seu eu consciente e não adivinha. Em
última análise, não há nada a temer nas partes mais escuras de nós mesmos se apenas
nos virarmos, encararmos e ouvirmos ativamente.
Fazer isso é o que nos traz independência e nos permite confiar em nós mesmos e em
nossa capacidade de tomar decisões que beneficiarão nossas vidas.
Todas as deusas nesta seção governam a independência e a transformação, e
aceitam nossa sombra. Cada uma à sua maneira tem a capacidade de nos ensinar a
sermos donos da nossa própria pele. O processo de transformação não termina quando
deixamos o submundo para trás. O submundo é onde nós
Enfrentamos provações e nos livramos das partes de nós mesmos que precisam ser
deixadas de lado, e quando emergimos mudados, é apenas o começo. Deixar o
submundo é quando temos que viver as novas verdades que descobrimos, para torná-
las uma parte ativa e vital de nossas vidas.
[conteúdo]
13
BLODEUWEDD
Você se encontra andando em um caminho gramado. É crepúsculo e a luz está

desaparecendo rapidamente no céu. Ao longe você ouve o grito de uma coruja.
Você olha para cima, mas não vê nada. Então chama novamente, desta vez mais
alto. Você olha para cima e vê uma linda coruja gritando enquanto circula acima
de você. É branco como a neve com áreas de marrom claro em suas penas.
Ele grita mais uma vez, e você começa a se sentir mudando. Seu corpo começa
a ficar menor e seus braços se expandem até se tornarem asas. Seus pés se
tornam garras, e quando você grita, é o grito de uma coruja que sai. Ansioso,
você bate as asas e desliza no ar da noite. A noite não é mais escura, mas
brilhantemente iluminada para seus olhos afiados. A outra coruja voa perto de
você e voa à frente como se estivesse levando você a algum lugar.
Você voa por algum tempo, até que as árvores da floresta dão lugar à água
brilhante, e você continua a voar. O crescente da lua brilha no céu e ilumina a
água. Seus olhos podem ver as ondulações e ondas à medida que se move
abaixo. Logo você pode ver a forma de uma pequena ilha na água abaixo. Não é
mais do que uma pequena colina ou duas se erguendo da água, mas está coberta
de macieiras exuberantes, e há um monte em seu cume com um anel de pedras
eretas.
A coruja leva você até as pedras e, silenciosamente, você pousa no topo de
uma pedra cinza. A coruja pousa no centro do monte e, ao tocar o chão, muda.
Suas penas brancas tornam-se membros longos e cabelos loiros pálidos, quase
prateados. O rosto da mulher é bonito, mas inclinado de uma forma que lembra
uma coruja. Os olhos dela são da mesma cor escura que os da coruja, e você
certeza de que não perdem nada. Em sua testa repousa uma coroa de flores tecidas,
quase como uma coroa. E você sabe que isso deve ser Blodeuwedd – “Flor Face”,
eles a chamavam – criado pela magia das flores de maio. Transformado pelos feitiços
do mago Gwydion e seu próprio marido. Uma pontada de tristeza percorre você. Ela é
amaldiçoada? É por isso que ela estava em forma de coruja?
E você pensa em como a história dela é triste.
Ela ri, e você percebe que ela é capaz de ler seus pensamentos. “A maldição de uma
pessoa é a liberdade de outra”, diz ela. “Eu não estava contente em viver na minha
gaiola. Eu era uma esposa, uma rainha, e era admirada por muitos. Mas eu não estava
feliz.” Ela olha para a floresta. “Uma gaiola dourada ainda é uma gaiola, e eu ansiava
por liberdade. Mas há quem diga que joguei fora uma coisa boa, que deveria estar
contente. Eu lhe digo que ninguém pode escolher sua própria felicidade além de você.
Ninguém além de você pode saber a forma disso, mesmo quando os outros insistem
que sabem melhor do que você. Mantenha-se fiel ao que irá realizar você, e você
sempre terá sua liberdade”
Você pensa então em quais partes de sua própria felicidade você abriu mão para os
outros ou negligenciou. Você fala com Blodeuwedd e pede a ela para ajudá-lo a
recuperá-los. Você ouve enquanto a deusa lhe dá alguma sabedoria de despedida e
sabe que sempre que precisar de sua orientação, poderá retornar a este lugar.
Não percebendo que passou a noite inteira na ilha, você vê o sol nascendo ao longe
e, quando os primeiros raios do amanhecer o tocam, você começa a mudar de volta
para si mesmo e, ao fazê-lo, a ilha desaparece.
Ao longo de suas histórias, Blodeuwedd não deve apenas lutar para descobrir quem ela
realmente é além das definições dos outros, mas também deve passar por transformação e,
finalmente, exílio para reivindicar sua liberdade. Geralmente retratada como a esposa infiel
e conspiradora de Lleu Llaw Gyffes, Blodeuwedd nos lembra de sermos fiéis a nós mesmos.
Blodeuwedd não nasce tanto como criado pela magia de Math e Gwydion,
ambas figuras centrais no quarto ramo do Welsh Mabinogi.
Das flores os magos criam uma bela mulher para um propósito singular, para
ser a esposa do herói Lleu Llaw Gyffes: a mais bela e bela donzela que alguém
já viu. E eles a batizaram da maneira que fizeram naquela época, e a
chamaram de Blodeuwedd”. 40 O próprio nascimento de Lleu é bastante
mágico, e sua mãe, Arianrod, se recusa a reconhecê-lo. Como consequência,
Gwydion cria o menino e tenta enganar sua mãe para lhe dar um nome e
armas. Irritado por ter sido enganado, Arianrod amaldiçoa Lleu para nunca ter
uma esposa nascida na terra. Gwydion novamente frustra Arianrod usando
suas palavras contra ela, em vez de criar Lleu uma esposa de flores.
Desde o início, Blodeuwedd nunca tem escolha. Ela é empurrada para um

papel que outra pessoa criou para ela, não se importando se ela desejava
preenchê-lo ou não. A princípio tudo parece bem. Lleu superou todos os obstáculos
sua mãe divina colocou em seu caminho, e Math e Gwydion mostraram sua
astúcia. Mas o que ninguém parece prever é que Blodeuwedd logo fica
descontente com a gaiola que outros colocaram ao seu redor. Ela conhece o
caçador Gronw Pebyr na floresta e o toma como seu amante enquanto seu
marido está fora. E logo os amantes conspiram para libertar Blodeuwedd de
seu casamento imposto, matando Lleu. Mas isso é um problema, pois Lleu só
pode ser morto em certas circunstâncias: com uma lança de arremesso feita
ao longo de um ano e enquanto todos assistem à missa dominical, e ele “não
pode ser morto em casa, nem fora; nem a cavalo nem a pé”.
41
Blodeuwedd finalmente convence Lleu a contar a ela a única maneira pela

qual ele poderia ser morto. A brecha é bastante bizarra: ele deve ficar com um
pé em um caldeirão de água com teto e outro nas costas de uma cabra. Uma
vez que seu amante criou a lança, Blodeuwedd faz seu marido demonstrar
a estranha postura. Assim que ele faz isso, Gronw Pebyr, que estava escondido e
esperando o momento certo, o golpeia com a lança, e Lleu se transforma em uma
águia. Blodeuwedd e seu amante assumem as terras de Lleu, mas Gwydion
encontra a águia e a transforma de volta em humano. Depois de cuidar de Lleu de
volta à saúde, Gwydion ajuda Lleu a recuperar suas terras. Quando Gwydion
confronta Blodeuwedd, ele a transforma em uma coruja como punição. Ele diz a
ela: “Você não ousará mostrar seu rosto novamente à luz do dia … e isso [será]
por causa da inimizade entre você e todos os [outros] pássaros. Será da natureza
deles assediá-lo e desprezá-lo onde quer que o encontrem.”
42
A transformação final de Blodeuwedd deve ser uma punição, mas de muitas

maneiras permite que ela obtenha o que sempre buscou, a liberdade.
Em um nível simbólico, significa que ela mesma mudou. Ela não é mais uma
garota ingênua permitindo que outros criem seu futuro. Ela escolhe amar quem
ela deseja e mudar a forma de sua vida, o que encontra resistência daqueles que
tentaram controlá-la em primeiro lugar. Math, Gwydion e até mesmo seu marido,
Lleu, nunca param para perguntar o que Blodeuwedd quer. Seu papel é escolhido
para ela, com base em suas próprias necessidades e desejos.
Quando ela exerce sua própria vontade, ela é vista como a vilã e punida por isso.
Quando escolhemos mudar e forjar um caminho diferente, encontramos
resistência de várias fontes. Existe nossa própria resistência à mudança, temendo
o desconhecido de como isso nos mudará. Depois, há a resistência externa que
encontramos dos outros. Tal como acontece com Lleu e Gwydion, pode não ser
do interesse daqueles que nos rodeiam mudarmos. Se mimamos os mais próximos
de nós, eles podem reagir mal a um senso de independência recém-descoberto.
Se fizermos escolhas com as quais os outros discordam, o preço da independência
e da libertação pode muito bem ser algumas pontes queimadas.
Soberania de si
Embora Blodeuwedd não seja uma deusa da soberania no sentido tradicional, em que
vemos a deusa casando-se com o rei e conferindo-lhe autoridade para governar, ela é
um exemplo perfeito de soberania pessoal. Nosso conceito de soberania é muito
diferente daquele das antigas tribos do País de Gales ou da Irlanda. Seu conceito de
soberania estava ligado à vontade da terra, personificada por uma deusa, e à conexão
do rei com ela. Estava mais enraizado nos assuntos tribais e na própria terra viva. Ao
rei foi concedido o governo sobre a terra e seu povo pela deusa, e se ele governasse
bem, todos prosperariam. Quando o rei fazia escolhas ruins, a terra sofria e ele
geralmente era destronado por meios sobrenaturais. A soberania pessoal tem algumas
semelhanças. Nossos corpos e nossas próprias almas, nossas ações, são a paisagem
na qual devemos aprender a governar corretamente para que possamos florescer.
Mas como nos governamos corretamente? Como possuímos nossas próprias peles?
“Próprio” é o termo imperativo lá. Você é dono de si mesmo? Suas vitórias, seus erros
igualmente? Soberania não se trata de ficar em nossa própria caixa de sabão pessoal
e fazer nossas vozes serem ouvidas simplesmente porque não fizemos isso antes. É
olhar para nós mesmos honestamente e ainda nos amar e nos dedicar a direcionar
nossas vidas e ações na direção certa para a pessoa que somos.
A soberania é um conceito bastante importante para quem trabalha com os panteões

irlandeses ou celtas e é particularmente importante na tradição da qual faço parte. É
um conceito que muitas deusas incorporam, mas infelizmente também é muito mal
compreendido. Na maioria das vezes, quando vejo pessoas que sentem que estão
deixando os outros passarem por cima delas e, em seguida, abraçam o conceito de
soberania, elas veem qualquer pessoa questioná-las ou discordar delas como um
ataque à sua recém-descoberta soberania. Eles acham que ser a pessoa mais
barulhenta na sala é reivindicar a si mesmos, simplesmente porque nunca se permitiram
ter uma voz no passado. Isso é, antes, um desequilíbrio, uma oscilação na outra
direção. Ter voz é importante, mas soberania não é ser a pessoa mais barulhenta na
sala. É algo muito mais sutil. O
A pessoa mais barulhenta na sala provavelmente está usando a explosão como

uma maneira de fazê-la se sentir poderosa, enquanto por dentro ela provavelmente
está aterrorizada por não estar. Possuir nossa própria pele, possuir nossas ações e
ações, possuir o todo de nós mesmos é algo que temos que reivindicar para nós
mesmos. Requer trabalho constante e aceitação de nós mesmos. Há uma beleza,
um poder, um tesouro dentro de cada um de nós. Um valor oculto que ninguém
além de nós pode ver ou perceber. Mas o mundo sempre vai nos manter à sua
própria medida e nos julgar. Soberania é saber que o único juiz que importa somos
nós mesmos. Que existe um pedaço de nós que está além do valor, que não
pertence a nenhum outro. E essa é a bússola interna que precisamos usar para nos guiar.
Mudar como Blodeuwedd de donzela complacente para deusa transformada e
cheia de independência não é fácil. A transformação é dolorosa e custosa, mas o
custo de não passar por ela é nunca conhecer nosso verdadeiro eu. Ao se tornar a
coruja, ela herda a noite. Gwydion no final da história faz isso soar como uma
espécie de maldição, mas consideramos as corujas como símbolos de sabedoria.
Eles podem ver no escuro muito melhor do que qualquer outro pássaro, assim como
Blodeuwedd pode nos ajudar a ver claramente as partes mais escuras de nós
mesmos. Como discutimos na primeira parte deste livro, “escuro” é um termo
enganoso. Pensamos nas partes “mais sombrias” de nós mesmos como algo ruim,
essa escuridão inerentemente significa mal e indesejável. Na história de Blodeuwedd,
a escuridão da noite para a qual ela é banida e, essencialmente, as partes escuras
e perigosas de si mesma identificadas por aqueles que desejam controlá-la, são
todos os seus desejos mais íntimos. Ela deseja escolher seu próprio amante, deseja
liberdade e deseja a capacidade de fazer escolhas em sua vida. A única coisa que
torna os desejos perigosos na história, pelo menos do ponto de vista de seu marido
e de Gwydion, é que ela age sobre eles. Ela ouve sua própria sombra para ganhar
sua liberdade. E isso a transforma. Gwydion vê isso como uma maldição porque
seus desejos estão em desacordo com os dele, mas no final Blodeuwedd consegue
o que quer, liberdade. Transformar-se na coruja, que navega pela noite com
facilidade, é simplesmente a aparência externa do
transformação que ocorreu dentro, sendo capaz de agir de acordo com seus próprios
desejos mais íntimos e vê-los pelo que são. A soberania exige que governemos e saibamos
como navegar em nosso interior. Realmente reivindicar soberania é, como na história de
Blodeuwedd, retirar essas partes de nós mesmos.
Trabalho Devocional e Oferendas para Blodeuwedd Flores e

ervas, particularmente carvalho, giesta e ulmeira, são boas oferendas para Blodeuwedd.
Eu gosto de oferecer-lhe flores brancas em particular. Em seus aspectos mais sombrios, e
chamando-a para se libertar de situações opressoras, ofereço-lhe espinhos porque me
lembram as garras de uma ave de rapina. Costumo fazer oferendas a ela no crepúsculo,
embora você não precise escolher uma hora específica do dia para honrá-la. Crepúsculo
é um momento liminar, e para mim é um momento de transformação, um momento de ficar
entre reinos, tornando apropriado honrá-la e sua capacidade de nos transformar.
Invocação a Blodeuwedd
Criado para um propósito que não é de sua

escolha Blodeuwedd, Flower Face, eu chamo
você Moldado em forma pela magia do desejo de outro
Você muda e muda, sem querer ser o que os outros desejam que você
seja Blodeuwedd, Flower Face, she-owl Blodeuwedd,
que nenhum homem pode reivindicar possuir Blodeuwedd,
ouça-me!
Blodeuwedd, ensina-me a ser livre!
Ritual de Blodeuwedd para Reivindicar Soberania

Chame Blodeuwedd quando sentir que precisa reivindicar a soberania sobre sua
própria vida ou aspectos dela.
Você Vai Precisar:
vela branca
Oferecendo a Blodeuwedd
Você pode incorporar isso em um ritual completo ou colocar a vela branca em seu altar e invocar
Blodeuwedd. Quando você sentir a presença dela, acenda a vela branca, dizendo:
Blodeuwedd
Rosto de Flor
Coruja que vê claramente no escuro

Deixe-me reivindicar minha própria escuridão e saber que tem valor
Para que eu seja forte e inteiro
Que eu esteja livre das correntes das expectativas dos outros
Que eu conheça o desejo do meu próprio coração
E não se afaste disso
Posso ter sua bravura, Blodeuwedd
Você que tomaria sua liberdade em suas próprias mãos
Reserve um momento para pensar sobre as áreas de sua vida sobre as quais você precisa
reivindicar a soberania. O que o levou a perder a propriedade sobre essas áreas de sua vida?
Quando estiver pronto, diga:
Eu sou digno porque ____________
Liste ou descreva por que você é digno de se apropriar de sua vida. Sinta todo o alcance e
peso de cada coisa que você lista; não se apresse por eles.
Reconheça-os como verdadeiros ao dizê-los em voz alta.
Agradeça a Blodeuwedd e deixe sua oferenda no altar ou do lado de fora. Acenda a vela
branca sempre que sentir que precisa de um lembrete de por que você é digno e de sua própria
soberania.
Feitiço Espinho no Meu

Lado Use este feitiço se houver alguém que esteja impedindo sua
independência ou esteja tentando manipulá-lo ativamente. Ressalto que alguém que
simplesmente não concorda com você não é o mesmo que alguém te atrapalhando.
Em vez disso, é para situações em que as pessoas estão tentando ativamente manipular nossas
ações e sentimentos ou estão trabalhando contra nós de maneiras prejudiciais.
Você pode usar quantos espinhos quiser. Eu moro em um lugar com muitas buganvílias, uma
trepadeira ornamental que por acaso tem muitos espinhos grandes. Muitas vezes é plantada não
apenas para ficar bonita, mas também para manter os convidados indesejados afastados. É
também uma excelente fonte de espinhos para seus trabalhos mágicos. Espinhos de rosa ou os
espinhos menores encontrados em arbustos de urze também são um bom lugar para encontrar
espinhos para colher para suas práticas mágicas. Se você não mora em uma área onde pode ir a
um lugar selvagem para colher espinhos, ir a uma floricultura ou à seção de flores em sua mercearia
é um bom recurso. Algumas lojas vendem rosas com alguns dos espinhos restantes nas hastes.
Se não o fizerem, às vezes se você pedir caules descartados (minha desculpa geralmente é que
estou procurando material para uma pilha de compostagem), eles lhe darão caules cortados que
ainda podem ter espinhos que você pode usar.
Você Vai Precisar:
Vela
Ferramenta de escultura
Óleo essencial de sua preferência (opcional)

Espinhos
Em seu espaço sagrado, chame Blodeuwedd da maneira que desejar. Na vela, grave o nome da
pessoa que o está incomodando. Em seguida, desenhe duas linhas para formar um grande X sobre
o nome. Se você deseja untar sua vela com óleo, você pode fazê-lo. Em seguida, enfie os espinhos
na vela, empurrando as pontas afiadas para que fiquem cravadas na cera. Ao fazer isso, veja toda
a energia, pensamentos negativos e ações que a pessoa dirigiu a você retornando a eles e
perfurando-os como os espinhos perfuram a cera. Enquanto você canta o seguinte, continue a
visualizar tudo o que foi direcionado a você voltando para a pessoa que o enviou e fluindo para ela.
Você está simplesmente retornando

o que lhes pertence e protegendo-se de sua influência. Veja a energia voltando para eles com
facilidade e avidez, retornando à sua fonte. Dizer,
Garra e bico
E pés de garras
Blodeuwedd, no mal
Destruição
Justiça traz
Em asas brancas pálidas
pica de espinho
Encerar e queimar
Seu ódio eu agora retorno
Repita o canto quantas vezes achar necessário. Quando você se sentir pronto, agradeça a
Blodeuwedd. Deixe a vela queimar e jogue a cera que sobrar no lixo.
Incenso Blodeuwedd
3 colheres de sopa de meadowsweet
1 colher de sopa de folhas de carvalho
2 colheres de sopa de urze ½ colher
de chá de canela 9 cravos inteiros (ou
¼ colher de sopa de terra) 1 colher de chá de bagas
de espinheiro 1 colher de sopa de violetas
Pitada de sal
Eu gosto de fazer este incenso durante a lua nova. Depois de misturar todos os ingredientes,
deixo as ervas em uma tigela coberta do lado de fora ou no peitoril da janela.
Por três noites, ou até que eu possa ver o menor pedaço de lua no céu, passo alguns
momentos segurando a tigela e vendo Blodeuwedd enviando sua bênção para as ervas.
[conteúdo]
40. Sioned Davies, trans., The Mabinogion (Oxford: Oxford University Press, 2007), p. 58.
41. Patrick K. Ford, trans., The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales (Berkeley, CA: University
of California Press, 1977), p. 105.
42. Will Parker, trad., The Four Branches of the Mabinogi (Dublin: Bardic Press, 2007), p. 558.
14
SCÁTHACH
Você se encontra em um pântano enevoado. A névoa é espessa e redemoinhos

ao redor da paisagem. De um lado você pode ver as rochas recortadas de um
penhasco. O som das ondas do oceano quebrando lá embaixo e o cheiro da
água salgada enchem seus sentidos. Você anda pela névoa por um tempo até
chegar a outra face do penhasco. Não há caminho a seguir, exceto por uma
ponte que se estende por cima de um abismo. Você olha duvidosamente para
a ponte. Cordas compõem as laterais e corrimãos, com pranchas de madeira
formando a passarela. As cordas são grossas, mas parecem velhas. Você dá
mais alguns passos para mais perto da borda da ponte e olha através das
brumas para o outro lado. Você pode apenas ver a terra verde do outro lado e as pedras de
Você coloca um pé na ponte timidamente. Parece resistente o suficiente e,
agarrando as laterais da corda, você começa a atravessar lentamente. Não
demora muito para você perceber que o forte do outro lado da ponte parece
nunca se aproximar. Você pode vê-lo, e certamente está se movendo e
progredindo ao longo da ponte, mas parece não estar mais perto. Você olha
para trás e pode ver que percorreu vários metros. O final da ponte por onde
você começou ainda está lá, e você acha que deve estar no meio da ponte,
mas de alguma forma parece incapaz de alcançar o outro lado.
Você continua, pensando que talvez a neblina o tenha enganado, desta vez
tendo o cuidado de prestar atenção em quantos passos você deu. Ainda
assim, quando você olha para cima e olha para o outro lado da ponte, ela
permanece distante, não maior em sua visão do que quando você começou.
Frustrado, você começa a correr, sua raiva superando seu medo da estabilidade da ponte. T
corra rápido o suficiente, você pode chegar ao forte. Tirando as mãos da corda da
ponte, você faz uma corrida louca para o outro lado. Você pode ver seus pés
esticados à sua frente, seus passos largos, sua respiração ofegante com o esforço
de sua velocidade. Você desvia o olhar das tábuas de madeira por apenas um
momento e vê uma mulher que você jura que não estava lá um momento atrás,
parada diretamente em seu caminho. Você tenta desacelerar, mas colide com ela
de qualquer maneira. Você cai para trás e agarra as cordas para se equilibrar. A
mulher está imóvel. Ela usa armadura de couro e carrega uma espada ao seu lado. Ela
o cabelo é comprido e todo ele está amarrado em muitas tranças pequenas e

intrincadas. Suas botas estão velhas e gastas, com lama ainda nelas. Este é alguém
que exige um dia de trabalho honesto de si mesmo e dos outros.
“Nem todos podem chegar à minha escola em Dún Scáith. Você está disposto a
lutar? Perseverar? Para se levantar novamente quando você é empurrado para a
lama e cansado até os ossos? Ou você vai desistir, quando tiver apenas um
gostinho de desafio? Você é feito de quê?" Ela faz a última pergunta enquanto te
olha de cima a baixo na avaliação.
A pergunta ecoa em sua mente. Você é feito de quê? Houve momentos em que
você desistiu, vezes em que falhou. Mas você pensa na razão pela qual veio a Dún
Scáith, à escola onde Scáthach mora e ensina o maior dos heróis. Você decide que
mesmo aqueles heróis que aprenderam com o grande Scáthach falharam às vezes
também. Embora suas palavras desafiadoras façam você querer gritar com ela que
você é digno, que não vai recuar ou desistir, você percebe que isso faz parte do
aprendizado. Você falhará antes de aprender a ser melhor em qualquer ofício que
deseje aprimorar.
Embora sua primeira reação tenha sido discutir com ela, agora você pensa
melhor e diz a ela que não saberá do que é feito até que ela o desafie, e você se
oferece para ser afiado como uma lâmina e testado, se ela quiser. você já.
Ela sorri, satisfeita com sua resposta. "Boa. Eu ensinaria uma mente que está
aberta, que pode ser preenchida, não uma de arrogância que já está cheia. Para
aprender, para treinar em seu ofício, deve-se começar assumindo que não sabe nada.
Só assim se pode aprender tudo. Eu vou te desafiar. Mantenha a mente aberta, e eu
lhe darei minha sabedoria conquistada com muito esforço.” Ela desaparece assim
que diz a última palavra.
Com nova determinação, você começa a atravessar a ponte novamente. Desta
vez, o forte começa a crescer, até que a torre de pedra na névoa se aproxima e você
chega ao outro lado. Lá Scáthach espera por você, e você sabe que pode retornar a
este lugar sempre que desejar se conectar a ela e aprender com o Sombrio que
ensinou o maior dos heróis.
Scáthach, cujo nome significa “sombrio” em gaélico, foi uma grande mulher guerreira e
professora de mitologia irlandesa. Ela dirigia uma escola para guerreiros na Ilha de Skye,
que recebeu o nome dela. Ela treinou muitos heróis irlandeses, sendo o mais famoso o
herói Cúchulain. Cúchulain foi informado de que, embora fosse habilidoso, “se fosse a
Scáthach para aprender feitos militares, superaria os guerreiros de toda a Europa”. morrer
43
Ele prometeu encontrar sua Scáith
escola ou
tentando. Embora sua reputação a precedesse, Scáthach e sua escola em Dún
(um castelo real cujas ruínas permanecem hoje na costa rochosa da Ilha de Skye) eram
bastante difíceis de encontrar e entrar. A única maneira de chegar à escola era
atravessando uma ponte que atravessava um vale com pedras irregulares. A ponte era
mágica, e uma vez que se atingia o centro dela, ela se levantava e jogava a pessoa que
a atravessava de volta na direção em que veio. Cúchulain superou esse obstáculo
saltando por toda a ponte.
Uathach, a filha de Scáthach, encantada com os olhares do herói, aconselha-o a

persuadir a mãe a treiná-lo. As instruções de Uathach também mostram que as habilidades
de Scáthach não se limitavam à guerra, mas incluíam
vendo o futuro. Ela diz a Cúchulain para “colocar sua espada entre os dois seios [de
Scáthach], até que ela lhe dê seus três desejos”, incluindo “para
ensiná-lo sem negligência” e “dizer-lhe o que lhe aconteceria; porque também era profetisa”.
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Scáthach tem uma rivalidade com Aife, uma mulher guerreira de outra tribo; no entanto,
em algumas histórias elas são irmãs. Quando os guerreiros de Scáthach estão prestes a
entrar em batalha com os de Aife, Scáthach elabora um plano para manter o jovem
guerreiro fora da luta. Ela amarra Cúchulain e lhe dá uma poção para dormir. Infelizmente,
enquanto outro homem teria dormido por um dia inteiro, Cúchulain recupera a consciência
em uma hora devido à sua natureza semidivina, sendo filho do deus Lugh e uma mulher
mortal. Ele se liberta de suas amarras e se junta ao resto dos homens no campo de
batalha.
A cada dia ele luta bravamente, até que é sua vez de encontrar Aife no campo de batalha.
Antes de conhecer Aife, Cúchulain pergunta a Scáthach o que Aife mais preza no mundo.
Ela responde que Aife ama seu cocheiro e cavalos a maior parte do tempo.
todo. No dia seguinte, enquanto Aife e o herói lutam, ele olha para trás e grita que seu
cocheiro e cavalos caíram do penhasco irregular. Aife, claro, se vira para olhar, e Cúchulain
aproveita a chance de agarrá-la ao chão e a força a fazer uma trégua com Scáthach, bem
como a dar-lhe um filho. Ela concorda com ambos, e a disputa é concluída.
É de Scáthach que Cúchulain recebe o gae bolga, uma arma lendária, e ele é o único
aluno a quem ela ensinou os segredos de seu uso.
O tradutor Thomas Kinsella observa que, conforme descrito no Livro de Leinster, “A gae
bolga tinha que ser preparada para uso em um riacho e lançada da forquilha dos dedos
dos pés. Entrou no corpo de um homem com um único ferimento, como um dardo, e
depois se abriu em trinta farpas. Somente cortando a carne poderia ser retirada do corpo
45
daquele homem.”
Lady Gregory conta a história de uma fada chamada Scáthach em Gods and Fighting
Men que pode ou não ser a mesma mulher guerreira. Scáthach dos Sídhe encontra o
herói Finn e seus companheiros enquanto ela está na forma de um porco selvagem. Os
guerreiros perseguem o porco até um monte de fadas, onde um dos brilhantes diz a eles
que os receberá no monte para
festa se eles deixarem o porco ir. O homem das fadas usa uma vara para bater no
porco, que se transforma em uma linda mulher, sua filha Scáthach. Finn pede a
mão de Scáthach durante a festa, e seu pai concorda. Antes do final da noite,
Scáthach toca uma harpa: “Tinha uma corda de ferro, e uma de bronze, e uma de
prata. E quando a corda de ferro fosse tocada, faria todas as hostes do mundo
chorarem e sempre chorarem; e quando a brilhante corda de bronze fosse tocada,
faria todos rirem desde um dia até a mesma hora do dia seguinte; e quando a corda
de prata fosse tocada, todos os homens do mundo inteiro cairiam em um longo
sono.” acorda de manhã, ele está fora do monte das fadas, seus anfitriões longe de
46
serem encontrados.
Finn, sob A
a harpa
influência
e suas
da harpa,
habilidades
adormece,
soam emuito
quando
parecidas com a harpa
do Dagda.
Esta Scáthach é certamente astuta e possui habilidades mágicas, não muito

diferente da mulher guerreira Scáthach. Se os dois são ou não a mesma pessoa
não está claro, e deixo para o leitor decidir.
Disciplina e a Dama de Skye

Disciplina não é algo sobre o qual falamos muito no paganismo.
Fazemos piadas sobre o “Horário Padrão Pagão” e aceitamos que,
quando você coloca tantos pagãos em um só lugar, um ritual que
deveria começar às 19h provavelmente começará às 21h. deuses
exigem muita disciplina. Tirar alguns minutos no final ou início do dia
para deixar uma oferenda ou fazer um ato devocional em um altar,
enquanto precisamos ir trabalhar, alimentar o gato, colocar as crianças
no ônibus, trabalhar o dia todo, e assim por diante na verdade acaba
sendo uma tarefa difícil. A vida mundana muitas vezes interfere em
nossas vidas espirituais, e simplesmente não parece haver horas suficientes no dia
Scáthach nos ensina que não podemos alcançar nossos objetivos sem disciplina.
Ela é uma lutadora habilidosa, mas também usa estratégia para alcançar seus
objetivos. Ela amarra Cúchulain para mantê-lo protegido? Ou ela sabe que só vai
fazê-lo lutar mais ferozmente para provar a si mesmo? Às vezes, ter disciplina e ser
fiel aos nossos objetivos pode ser a parte mais difícil de qualquer batalha. Quando
trabalho com Scáthach, sou lembrado de desacelerar. Que eu tenho que começar do
começo. Que nem sempre posso me lançar de cabeça em meu objetivo, mas devo
construí-lo lentamente. A persistência no final é o que nos ajuda a perseverar. Reservar
um tempo para meditar ou fazer uma devoção diária em frente ao seu altar por cinco
minutos todos os dias pode parecer um pequeno gesto. Mas, no final, fortalecerá sua
conexão com os deuses e sua capacidade de entrar em um espaço mágico para os
trabalhos mágicos maiores. Isso pode ser aplicado a qualquer aspecto da prática
mágica ou devocional. Quando estamos realizando mudanças em nossas vidas, esse
mesmo princípio é necessário para nos manter avançando e não ficarmos presos a
velhos hábitos ou maneiras de pensar.
Em última análise, se não pudermos nos disciplinar com as pequenas coisas,
falharemos nas coisas maiores e mais importantes que tentarmos. Se não pudermos
concentrar todas as nossas habilidades em algo simples, há pouca esperança de
mantê-lo unido para uma tarefa mais complexa, mesmo que prefiramos pular as
pequenas coisas e assumir as grandes conquistas antes de verdadeiramente pronto.
Haverá obstáculos ao longo do caminho, mas, como Cúchulain, não podemos deixar
que eles nos impeçam de alcançar nossos objetivos.
Talvez o tipo mais difícil de disciplina que Scáthach nos ensina seja quando ir
embora. Quando gastamos toda a nossa energia e tempo lutando nas batalhas sem
importância, não temos energia mental ou resistência para lutar as difíceis. Em um de
seus workshops no retiro anual Morrigan's Call Retreat, Morgan Daimler descreveu
uma lição semelhante que aprendeu ao trabalhar com Macha, outra deusa da guerra
e da estratégia, embora também soe verdadeira para nosso trabalho com Scáthach.
Ela explicou: “Escolher nossas batalhas não significa que as batalhas das quais nos
afastamos não importam, apenas que percebemos que uma lâmina tem apenas tantos
gumes e uma pessoa apenas tanta energia para gastar”. Saber quando lutar pode ser
tão difícil quanto o
batalha real. O discernimento e saber onde nossas energias são melhor colocadas é
vital.
Trabalho Devocional e Oferendas para Scáthach É

discutível se Scáthach é ou não uma deusa ou apenas uma poderosa figura
feminina na mitologia irlandesa. Outros personagens do ciclo irlandês do Ulster,
como Cúchulain e a rainha Maeve, podem ser vistos como tendo status divino
que mais tarde foi rebaixado ao de um mortal ou como aliados com os quais
podemos trabalhar como espíritos ancestrais desse panteão. Mais uma vez, a escolha é do leito
Há bons argumentos para ambos os pontos de vista. Minha própria perspectiva sobre
Scáthach é que ela é algo no meio e que se pode abordá-la de qualquer maneira.
Em minhas próprias práticas, comecei a homenagear Scáthach, juntamente com

Maeve e Boudicca, como espíritos ancestrais. Embora eu tenha um altar separado
para aqueles que passaram para o espírito em minha família e os ancestrais de
sangue, meu altar para Scáthach e Boudicca era especificamente para os espíritos
ancestrais heróicos do panteão irlandês. Se eles realmente viveram ou não ou
existem apenas como seres mortais dentro da mitologia, eles podem ser professores
poderosos de qualquer maneira. Todos os três, incluindo Scáthach, têm uma presença
muito real e podem ser invocados em magia ou para trabalhar em tempos difíceis.
Scáthach tem muito a ver com estratégia, aprender com os erros e não apenas
pensar que somos bons o suficiente, mas saber em nossos ossos que somos. Ela é
inflexível em sua disciplina e nos lembra que tudo é merecido.
Não há oferendas tradicionais que eu conheça para Scáthach, então você pode
usar coisas que você se sente chamado a oferecer a ela. Costumo oferecer uísque
para ofertas líquidas. Outro tipo de oferenda que dou a ela é uma versão moderna
do Curadmír, também chamada de porção do herói ou do campeão. A porção do
campeão referenciada na literatura irlandesa teria sido o melhor corte de carne ou a
melhor parte de uma refeição, oferecida a um guerreiro de grande renome durante um banquete.
Existem muitas histórias que giram em torno de heróis lutando entre si ou
engajar-se em concurso para provar quem é verdadeiramente digno do Curadmír. Escritores

clássicos registraram costumes semelhantes em suas observações sobre o continente
tribos celtas. Em um contexto moderno, o Curadmír pode ser uma pequena porção de uma
refeição noturna ou o que você percebe ser a melhor porção dela.
Invocação Scáthach
O Sombrio
Scáthach
Habilidoso na guerra
E profecia
Professora de
guerreiros Senhora
da disciplina Você
testa nossa força Que eu seja firme
em meus objetivos Que eu me
agarre firme em minha resolução Conceda-
me a sabedoria do discernimento
Para saber quando ir à guerra
E quando ceder Poderoso
Scáthach Me ajude em minha tarefa !
Criando um Altar Ancestral para os Mortos Heroicos

Como um altar ancestral, um altar dedicado aos mortos heroicos difere
dependendo da pessoa que o cria. É um lugar que representa sua conexão
pessoal com os seres aos quais se dedica. Vejo os mortos heróicos como sendo
os heróis dos mitos que não são bem mortais e nem bem deuses, assim como
figuras históricas que nos inspiraram. Boudicca era uma mulher real que viveu e
respirou e lutou contra os romanos. Mas as lendas que a cercam, os mitos e
histórias que foram compartilhados e inspirados desde o momento de sua morte
até agora, fizeram dela algo mais do que apenas humana, como uma santa cristã
que era mortal, mas ao morrer leva
em um tipo de qualidade mística que está além do mortal. Estamos nos conectando ao espírito
da mulher real? Ou estamos nos conectando ao ser criado por sua lenda e à energia grupal de
tantas pessoas contando e recontando sua história? Não há uma resposta fácil para isso, e
todos nós temos que decidir por nós mesmos a natureza da energia com a qual estamos nos
conectando. Independentemente disso, honrar esses espíritos e pedir sua ajuda e sabedoria é
gratificante.
Gosto de manter este altar separado do altar que guardo para aqueles que já passaram.
Como em um altar para uma divindade, tenho uma tigela de oferendas e fotos emolduradas dos
seres que desejo honrar. Para abençoar seu altar, queime alguma sálvia ou um incenso de sua
escolha sobre a área. Coloque seus itens no altar. Levante as mãos para dar as boas-vindas,
vendo os seres que você deseja conectar para residir em seu altar ou ficar ao lado dele. Diga
estas palavras ou semelhantes:
Congratulo-me com este lugar os heróicos mortos

Você que inspira grandes feitos
Você que superou obstáculos impossíveis
eu te honro
Posso agitar os fogos ancestrais
Posso aprender com suas histórias
Que você compartilhe sua sabedoria comigo
Salve e seja bem vindo
Scáthach Feitiço para Atingir um Objetivo

Se você é o tipo de pessoa que começa e para as coisas facilmente, Scáthach é um bom aliado
para ajudá-lo a manter um plano. Ela não tolera fazer as coisas pela metade, então só ligue para
ela se você realmente quiser alcançar seu objetivo e quiser ajuda para fazê-lo.
Você Vai Precisar:
Vela (cor de sua preferência)

Oferta
Na vela escreva qual é o seu objetivo. Antes de colocá-lo no altar, segure-o em suas
mãos. Veja-se alcançando o objetivo claramente em sua mente. Peça a Scáthach para
ajudá-lo nestas palavras ou semelhantes:
Scáthach, professor poderoso

Guerreira que não tinha igual
Ajude a acender em mim sua determinação
Conduza-me à vitória
Para que eu possa ver minha tarefa até o fim
Acenda a vela e deixe-a queimar. Deixe uma oferenda para Scáthach.
[conteúdo]
43. Kuno Meyer, trad., “Wooing of Emer”, Archaeological Review 1 (1888), p. 233.
44. Ibid., p. 300.
45. Thomas Kinsella, trad., The Táin: Traduzido do Épico Irlandês Táin Bó Cuailnge (Nova York:
Oxford University Press, 2002), p. 260.
46. Augusta Gregory, trad., Gods and Fighting Men: The Story of the Tuatha De Danaan and of the
Fianna da Irlanda (Londres: John Murray, 1905), p. 292.
15
PERSÉFONE
É anoitecer e você caminha por um lindo campo de flores. O ar da noite é

perfumado e os vaga-lumes brilham enquanto voam preguiçosamente pelo ar.
Mas há algo na distância que chama sua atenção. É o lampejo de luz, muito mais
brilhante que os vaga-lumes. Você caminha pelo campo e por algumas árvores
até encontrar a fonte da luz. Duas tochas queimam em cada lado da entrada de
uma grande caverna.
Você conhece este lugar e sabe que a caverna leva ao submundo, o reino de
Hades. Você temeu este lugar uma vez, mas já percorreu os caminhos do
submundo antes e não tem medo. Você entra no escuro, levando uma das tochas
com você para a luz.
O túnel é de pedra rústica, e você caminha com cuidado, observando seus
passos para não tropeçar. Para baixo e para baixo você caminha, cada vez mais
fundo na terra. E logo você vê pedras preciosas e outras pedras brilhantes que
brilham nas paredes à luz do fogo. Há coisas belas no escuro, nas profundezas
da terra. Você sabe disso e procura encontrar a coisa mais preciosa que habita
neste reino, a deusa que está sentada em seu trono.
Logo o túnel se abre para uma grande câmara. Existem muitos caminhos e
túneis que levam mais fundo ao Hades, mas este parece ser o seu centro, onde
todos os caminhos levam e saem. No centro da caverna há uma grande área
elevada com um trono esculpido em pedra preta polida. Nele está uma mulher.
Sua pele quase brilha com uma luz própria contra a escuridão. Seu cabelo preto
emoldura os olhos escuros. E em sua cabeça está uma coroa feita de ferro, suas
pontas e espirais subindo, tão severas e afiadas quanto sua beleza é
macio e encantador. Ao lado dela está um homem vestido com roupas escuras
e joias finas, e você sabe que deve ser Hades, a quem este reino recebeu o
nome, marido de Perséfone. Ele pousa a mão em seu ombro e olha com
atenção e desejo para ela enquanto sombras e espíritos se aproximam de seu
trono e ela se encontra com eles, julgando e oferecendo sabedoria.
Você também se junta à longa fila de espíritos esperando para ter uma
audiência com Perséfone. E logo você também está diante dela. Você faz a
pergunta que veio fazer e ouve enquanto ela fala com você.
Quando estiver pronto, você se levanta de sua posição ajoelhada diante do
trono dela e se vira para ir embora. Mas Hades avança e gesticula para você
esperar. Ele lhe diz que é hora de sua esposa retornar ao mundo acima e
oferece a você a honra de acompanhá-la até lá. Você se curva e aceita com
gratidão.
Perséfone se levanta de seu trono e, com um beijo de despedida, Hades se
senta em seu lugar. A deusa pega sua mão e juntos vocês caminham pela
escuridão, subindo em direção ao mundo acima. No momento em que você
pega a mão dela, você se sente mais leve, pode sentir uma brisa de primavera
em sua pele, sentir o cheiro de mil flores desabrochando e uma risada alegre
borbulha dentro de você, do tipo que te preenche em um dia preguiçoso de
verão. Mesmo aqui, coroada de ferro, entre os mortos, Perséfone está cheia de
vida. Ela sorri para você, sabendo o que você deve sentir.
“Você quer saber por que eu escolhi morar aqui? Por que eu comi as
sementes de romã? Fui enganado ou comi de bom grado?” Ela gesticula uma
mão para o túnel que você atravessa. “A vida precisa de descanso. Cada
semente deve germinar na escuridão do solo antes de florescer. A escuridão
não deve ser temida. Você sabe disso ou não teria viajado para este reino.
Minha mãe teria um verão sem fim, mas sei que não há sabedoria nisso.
Sem tempo para descansar, sem tempo para germinar e olhar para dentro, o
fruto do verão perde sua doçura. Escolhi comer a semente, como escolho
andar por esses corredores. O submundo não me foi imposto, mas um caminho
que escolhi de bom grado. Eu não faria isso de outra forma."
Logo você vê a luz escura do mundo acima e você e Perséfone emergem do
submundo. Ao pisar na terra, flores e outras plantas começam a florescer ao seu
toque.
“Da escuridão fértil eu saio renovado. E quando eu precisar ir para a escuridão
novamente, eu retornarei.” Ela segura seu rosto com as mãos e beija sua testa.
“Não tenha medo do escuro. É necessário, e quando você precisar entrar e morar
em sua própria escuridão para tornar sua vida fértil em seu retorno, venha ao
meu reino e busque sabedoria em meu trono.”
E com isso a deusa desaparece.
Você sente um novo calor no ar. A primavera está em plena floração. Mas você
sabe que o inverno também chegará a seu tempo. E você sabe que quando
precisar buscar a sabedoria de Perséfone, poderá encontrá-la novamente.
Perséfone é a deusa grega da primavera e a rainha do submundo, que traz conforto e

julgamento aos mortos. Ela geralmente é retratada com um manto segurando um feixe
de grãos, ao lado de sua mãe Deméter, com quem ela era adorada em conjunto. Suas
origens parecem ser a de uma divindade ctônica ligada à agricultura. Uma placa
encontrada em Festo que data da Idade do Bronze pode ser uma das primeiras
representações de Perséfone, mostrando uma deusa crescendo no chão com
dançarinas e flores ao seu redor. 47 Seu marido, Hades, governa tudo abaixo do solo,
bem como o não mundano,
da e faz sentido
primavera, que sua
esteja esposa,
ligada representando
à fertilidade do solo. a fertilidade
Ela foi confundida com Despoina, uma antiga deusa ctônica originária da Arcádia.
De acordo com Homero, Perséfone era filha da deusa da colheita Deméter e Zeus, o
rei dos deuses. Embora se considerarmos
ela a mesma deusa que Despoina, ela seria filha de Deméter e Poseidon. Deméter,
tomando a forma de uma égua, foi perseguida por Poseidon, e de sua união ela deu
à luz Despoina , originalmente na forma de uma égua, e Areion, um cavalo mítico .
pois o verdadeiro nome da deusa não poderia ser revelado a ninguém, exceto aqueles
iniciados em seus mistérios.49 Na Arcádia Deméter era adorada ao lado de sua filha
Despoina, tornando Despoina provavelmente outro nome para Perséfone ou outra
encarnação da deusa, como Perséfone também é referida às vezes como Kore, que
significa “menina” ou “donzela” em grego. Tem sido sugerido que Kore representa a
deusa da primavera antes de seu sequestro, enquanto Perséfone é usada para
descrevê-la apenas como a noiva de Hades. Os textos antigos não são consistentes
no uso desses dois nomes, no entanto, e parece mais provável que a adoração de
Deméter e sua filha Kore tenha se fundido em algum momento com o culto pré-grego
de Perséfone, talvez porque as duas deusas tivessem histórias semelhantes. e
funções.
O rapto de Perséfone por Hades tem várias versões e é mencionado por Hesíodo
na Teogonia e em detalhes no Hino Homérico a Deméter.
Zeus, seu pai, é um conspirador em seu sequestro: no Hino , o rei dos deuses permite
que Hades carregue a jovem deusa para seu reino, talvez temendo que a
superprotetora Deméter nunca deixaria a garota se casar. Hermes e Apolo cortejaram
Perséfone, e Deméter considerou ambos indignos de sua filha e a levou para longe
dos outros deuses, presumivelmente para manter sua filha segura. Perséfone está
colhendo flores com seus companheiros quando Hades irrompe por uma fenda na
terra e a leva em sua carruagem para o submundo.
As histórias antigas referem-se ao encontro como um estupro e sequestro, mas

essa é apenas uma maneira de ver a história. À primeira vista, Perséfone parece uma
vítima de suas circunstâncias e dos jogos de poder de seus pais piedosos.
Nem Zeus nem Deméter levam em conta o que a jovem deusa quer
para a vida dela. Parece que a capacidade de escolha de Perséfone foi retirada, mas
na minha opinião sua história tem tudo a ver com escolha. Como qualquer mito, há
muitas maneiras de vê-lo, e qualquer ponto de vista tem mérito e significado que se
pode tirar dele. Às vezes, não podemos controlar o que a vida nos lança ou as
decepções dos outros, mas como escolhemos reagir a esses desafios é de vital
importância.
Deméter lamentou a perda de sua filha e a procurou por toda a terra com as tochas
de Hécate. Deméter exige que Zeus tenha sua filha de volta e abandona sua bênção
sobre a terra, tornando-a estéril.
Eventualmente, Zeus envia Hermes ao Hades para exigir que a deusa seja libertada
para apaziguar sua mãe, mas antes de partir, Perséfone come um punhado de
sementes de romã. No Hino a Deméter Hades lhe diz que ela pode retornar para sua
mãe, mas que se ela permanecer sua esposa, ela não apenas será uma rainha, mas
se tornará poderosa entre os deuses: “Eu não serei um marido impróprio para você
entre os deuses imortais, que sou irmão do pai Zeus. E enquanto você estiver aqui,
você governará tudo o que vive e se move e terá os maiores direitos entre os deuses
imortais: aqueles que defraudam você e não aplacam seu poder com oferendas,
realizando ritos com reverência e pagando presentes apropriados, serão punidos por
sempre." Com essas palavras, “a sábia Perséfone se encheu de alegria e saltou
apressadamente de alegria”. Como uma espécie de apólice de seguro, Hades também
“secretamente deu a ela doce semente de romã para comer, cuidando de si mesmo
para que ela não ficasse continuamente com a grave e vestida Deméter”.
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Hades sabe que quem come a comida do submundo não pode deixá-lo, e os outros
deuses não podem negar sua afirmação de que Perséfone deve morar no reino de
Hades por parte do ano depois de comer sua comida. Enquanto Perséfone habita no
mundo de cima, há primavera e verão, e quando ela retorna ao Hades em luto,
Deméter novamente retoma suas bênçãos sobre a terra, causando o inverno.
Quando Perséfone volta para a mãe, Deméter a questiona, esperando ouvir sobre
o engano dos outros deuses. Ela diz à mãe que Hades a forçou a comer as sementes.
Mas eu me pergunto se isso é verdade. Hades garante sua
retorno da esposa à força? Ou ela voluntariamente come as sementes, escolhendo

reivindicar o poder de que ele fala? De muitas maneiras, ela está escolhendo tirar o
melhor proveito de uma situação ruim. Ela escolhe naquele momento forjar seu próprio
caminho, assumir o poder sobre algo que poderia tê-la quebrado. Para não deixar sua
mãe ou Zeus escolher por ela. Ela entra no submundo como uma garota ingênua e o
deixa como sua rainha.
À primeira vista, esta história nos dá uma explicação para o verão e o inverno, mas
o ciclo das estações é apenas uma camada da história. A história de Perséfone é
talvez a história mais por excelência da jornada pelo submundo. Como o herói
relutante, ela é sequestrada, forçada a viajar para o submundo sem ter escolha. E em
um dos principais exemplos da descida, ela é forçada a nos dar algo visitando o
submundo: sua inocência. A tristeza de sua mãe leva a uma barganha, e ela pode
retornar a cada meio ano.
O mito de Perséfone não é apenas uma explicação para o ciclo do ano, mas também
os ciclos de nossas próprias vidas e como nos movemos através da mudança. Embora
às vezes haja grandes eventos traumáticos, como seu sequestro, que nos moldam,
estamos constantemente passando por mudanças e transformações. É um ciclo
interminável. A pessoa que éramos cinco, dez anos atrás não é a mesma pessoa que
somos agora. A disposição de Perséfone de retornar ao submundo e depois ao mundo
dos vivos mostra que ela sabe que deve trabalhar em tempos de mudança e passar
pelos mistérios do submundo em períodos de tempo. Se ela não o fizer, então ela não
pode crescer. Ela não pode desfrutar o mundo acima em sua plenitude. Ela também
entra no submundo como um iniciado de seus mistérios. Ela usa sua coroa na cabeça
e não é mais a donzela assustada. Uma vez que fomos arrastados pelo submundo
chutando e gritando, fica mais fácil passar pelo processo no futuro. Nós podemos
aceitar a mudança mais prontamente; sabemos que somos fortes porque nossa
coragem já foi testada. E sabemos o preço. Não é mais o desconhecido para nós.
Sabemos que há dores e dificuldades, mas já percorremos o caminho antes e
sabemos que não precisamos temer se conseguirmos resistir à tempestade. Sabemos
que há recompensas no final do nosso caminho duramente lutado.
Perséfone encarna a verdadeira propriedade de si mesmo. Ela passa de alguém

que deixa os outros fazerem escolhas por ela para a rainha de seu próprio domínio
e de sua própria pele. Ela aceita a mudança e vê que os meses em que a terra está
em pousio e nua são necessários. Sem esses tempos, não podemos apreciar a
primavera ou as estações frutíferas. Há também um fardo ligado a estar sempre em
plena floração. Ficamos esgotados e precisamos de tempo para descansar e entrar
como Perséfone.
Trabalho Devocional e Oferendas para Perséfone Chame

Perséfone quando sentir que os outros estão suprimindo sua capacidade de fazer
suas próprias escolhas e às vezes quando você sabe que precisa redescobrir seu eu
interior. As lições de Perséfone são todas sobre escolha, tanto quando nossas
escolhas são tiradas de nós quanto nos momentos em que retiramos nosso poder
dos outros e escolhemos mudar nossas histórias. Por todas as contas, Perséfone é
amada por aqueles que ela governa. A escolha de se tornar a esposa de Hades não
foi sua, mas como sua rainha, ela é igual em poder e uma guardiã do submundo por
direito próprio.
Ela dá seu favor a Heracles quando ele viaja para o submundo para capturar
Cerberus para completar seus doze trabalhos. É Perséfone, entronizada ao lado de
seu marido, que permite a Orfeu a chance de recuperar sua amada Eurídice do
submundo. Tendemos a pensar em Perséfone em termos da jovem que se deixa
levar, como a donzela, e todo o potencial da primavera, mas isso é apenas Perséfone
no início de sua história, não quem ela se torna no final. Quando trabalho com
Perséfone, não sinto a
menina assustada. Ela é toda de ferro. Ela tem uma gentileza com ela, mas ela não é
menos uma rainha. Ela se senta em seu trono e governa com Hades ao seu lado,
possuindo seu próprio caminho. Ela não é menos a deusa da primavera, mas há uma
força lá que não é da donzela. É o sentimento de alguém que conquistou seu poder e
conquistou seu próprio poder. Como rainha do submundo, Perséfone detém o domínio
sobre a escolha, ela se torna uma guardiã para os outros, lembrando-nos que, embora
nem sempre possamos controlar nossas situações, podemos escolher deixar essas
situações nos quebrarem ou transformá-las em
algo poderoso.
As ofertas apropriadas para Perséfone incluem flores e romãs.
Um buquê em um pequeno vaso em seu altar é uma oferenda simples, mas bonita. Como
ela também é a rainha do submundo, gosto de usar as flores secas de seu altar e adicioná-
las ao incenso criado em sua homenagem. Uma vez que as flores que você deixou para
ela murcharem, elas podem ser penduradas do lado de fora ou em um armário escuro para
secar. Uma vez que estejam completamente secos, eles podem ser esmagados e
adicionados ao incenso ou trabalhos mágicos envolvendo ela. Mel ou hidromel (vinho de
mel) também é uma boa oferta. As sementes, como representação do potencial e da
primavera, também podem ser usadas como oferendas. Se você está planejando plantar
um jardim na primavera, deixar os pacotes de sementes que você pretende usar no altar
dela até que esteja pronto para plantar é uma boa maneira de adicionar suas bênçãos a
um jardim e honrá-la através do cultivo da terra. .
Invocação a Perséfone
Perséfone
donzela da primavera
Rainha coroada de ferro
Você governa seu próprio coração
Você anda na escuridão de Hades
Sua luz nunca vacila
Sua beleza brilha ainda mais entre as sombras
E quando você voltar com a primavera

Você voltará com sabedoria da escuridão
Esteja comigo agora, poderosa rainha!
Ritual de Perséfone para forjar um novo caminho

Você Vai Precisar:
Romã
vela preta
Se você não conseguir encontrar uma romã inteira, as sementes que geralmente são
vendidas separadamente no corredor de alimentos saudáveis servirão. Suco de romã pode
ser uma oferta substituta também. Acenda a vela e invoque Perséfone da maneira que você
escolher. Quando você sentir a presença dela, diga:
Perséfone
Você que comeu a romã
Sementes que lhe renderam uma coroa
Ganhou sua independência

Perséfone
Eu tomo o curso da minha vida em minhas próprias mãos
Eu voluntariamente ando por caminhos desconhecidos
Guia-me como Hécate te guia pela escuridão

Para que eu possa governar meu próprio caminho
Perséfone
Rainha coroada de ferro
Ajude-me nesta tarefa
Veja a tarefa antes de você. Talvez seja reivindicar sua independência, conseguir um
novo emprego, começar algo novo na vida. Peça ajuda a Perséfone para ajudá-lo a realizar
a tarefa. Quando terminar, coma algumas sementes de romã e deixe o resto como oferenda
a Perséfone.
Feitiço de fruição de Perséfone

Você pode usar isso para pedir a bênção de Perséfone em um jardim literal, para
enriquecer o solo e pedir que as plantas cresçam saudáveis, ou no sentido menos literal
para a fruição de um projeto.
Você Vai Precisar:
Sementes
vinho tinto
Romã
Este feitiço pode ser usado para abençoar sementes que você planeja plantar ou um
jardim com plantas já crescendo nele. Se você está abençoando sementes, coloque-as
em seu altar quando começar. Se você está pedindo um jardim saudável, pode fazê-lo ao
ar livre. Invoque Perséfone e despeje o vinho no chão perto do centro do jardim como
oferenda a ela. Pegue a romã e corte-a ao meio, dizendo:
Senhora da Primavera
Você que governou a fertilidade do solo

Cujo toque traz flores e grãos
Perséfone, abençoe o trabalho que faço
Deixe florescer para frutificar
Enterre a romã no chão. Visualize o jardim e as plantas

crescendo saudável e cheio.
Se o feitiço for para um projeto, faça o mesmo em frente ao seu altar ou em um local ao
ar livre. Em vez disso, despeje o vinho em uma tigela de oferendas e enterre a romã no
chão perto de sua casa.
[conteúdo]
47. Walter Burkert, Greek Religion, trad. John Raffan (Cambridge: Harvard University Press, 1985),
pág. 42.
48. Pausanias, Descrição da Grécia, vol. 4, trad. William Henry Samuel Jones e Henry Arderne
Ormerod (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1918), p. 25.
49. Burkert, Greek Religion, p. 280.

50. Evelyn-White, Homeric Hymns and Homerica, linhas 360–74.
CONCLUSÃO: CAMINHANDO O CAMINHO
É crepúsculo e o sol está apenas começando a se pôr enquanto você caminha por
uma floresta coberta de névoa. O caminho é velho e desgastado e é um pouco
familiar para você, assim como este lugar. Em alguns pontos a neblina se dissipa
e você consegue enxergar mais à frente. Existem alguns recantos e prados que
parecem convidativos e confortáveis, enquanto outras áreas estão cheias de
espinhos que o assustam. Conforme você caminha pelo caminho, a névoa se dissipa e você vê a
A boca da caverna é grande e cavernosa, com rochas recortadas. Você pode ver
que o caminho continua direto para aquela boca preta escancarada. Tome um
momento para realmente olhar para a caverna. Estenda a mão e sinta a pedra. É
áspero ou liso? Frio ou quente? Você olha para a escuridão interior e pode apenas
distinguir os passos esculpidos na rocha antes de serem engolidos pela escuridão
total. Essa escuridão te assusta. Você não sabe onde o caminho através desta
caverna vai levar ou o que mais pode estar dentro dela. Você continua no escuro?
Não há como contornar a caverna. Você poderia voltar, você diz a si mesmo, na
outra direção. Esse caminho é familiar, confortável, se não desagradável às vezes.
Mas parte de você sabe que não há como voltar atrás.
Então algo se move na escuridão da caverna, e você dá um passo aterrorizado
para trás, seu coração disparado. É quase como se toda a escuridão dentro da
boca da caverna estivesse se movendo e condensando em uma silhueta antes da
entrada. E logo a escuridão rodopiante forma a figura de uma mulher. Ela é alta e
majestosa, sua pele, cabelo e roupas são todas da cor da escuridão da caverna,
como se ela não fosse nada mais do que fios de sombra entrelaçados.
A única coisa que não é da cor das sombras é uma máscara que ela usa. É branco
pálido e quase parece que foi esculpido em osso. O rosto da máscara está vazio e
inexpressivo, e você se pergunta como é a mulher por baixo. A deusa se move
como água escura, fluida como fumaça fuliginosa. E ela estende a mão em sua
direção, mas você ainda está com muito medo de pegá-la. Vocês
saiba que esta é a deusa das trevas, a deusa do submundo, aquela que governa
pesadelos e batalhas, que reina rainha sobre os espíritos dos mortos.
Ela é linda, mas tudo que ela representa te aterroriza.
Ela estende a mão mais longe, e você se pergunta se ela vai agarrar suas mãos
e puxá-lo para as profundezas da caverna, querendo ou não, se você não fizer o
que ela quer.
“Sou muito paciente”, diz ela. “É você que veio à minha porta, quer você
perceba ou não. Está na hora, criança. Não pode haver mais espera.
Não mais parando. Seu caminho o trouxe até aqui, para mim, aos desafios que
você deve enfrentar para se tornar inteiro.”
Você olha para a caverna novamente e para a deusa, que está mais do que
disposta a guiá-lo para baixo, para essas profundezas, e o medo começa a brotar
dentro de você. Você tem evitado este lugar por um longo tempo. Você poderia ter
vindo aqui antes, começado esta jornada mais cedo, mas você optou por não fazê-lo.
Seu coração dispara e o medo aumenta quase ao ponto de você pensar em virar e
correr. Mas a deusa escura balança a cabeça lentamente, e ela estende a mão e
agarra sua mão. Mas não é com raiva como você imaginava. Em vez disso, é um
toque firme, mas suave, e o toque de sua pele quente alivia o medo e acalma você.
Ela pode ser feita de sombras, mas sua presença é imponente e parece tão sólida
e imóvel quanto granito.
“Você não tem medo de mim. O que você teme é você mesmo. O monstro que
se esconde no escuro nada mais é do que sua própria sombra. O que não se
conforma nem se dobra, o que há em você que não questiona – é o que se esconde
nas sombras. Seu eu destemido e ousado. O que se enfurece e geme, o que brilha
mais, o que espera. Isso é o que está trancado nas profundezas daquela caverna.
Não os demônios que você imagina. Suas arestas afiadas foram embotadas, você
se tornou complacente, entregando seu poder aos outros, esquecendo quem você
realmente é.”
Sem saber onde você encontra coragem para fazê-lo, você estende a mão e toca
a máscara. A deusa está perto agora, seu rosto a apenas alguns centímetros do seu.
E você tira a máscara e vê seu próprio rosto olhando para você.

A deusa sorri para você com seu próprio rosto. “Não vou prometer a você que a
jornada será fácil”, ela diz, “mas vou prometer que estarei com você, estarei ao seu
lado em cada passo no escuro e aprenderemos juntos quem você é. se tornará." E
com isso a deusa se dissolve de volta na escuridão da caverna.
Você dá uma última olhada no sol enquanto ele desliza abaixo do horizonte, e
com uma respiração profunda você dá o primeiro passo na escuridão. Cada passo
leva você cada vez mais fundo na terra. Cada vez mais fundo dentro de sua própria
escuridão. E eles parecem um e o mesmo. Você sabe quando desce na escuridão
e sente as frias paredes de pedra que o cercam com as mãos estendidas que este
é o mesmo submundo que os outros têm
corajoso. E, no entanto, há algo pessoal sobre isso também. Seus próprios

demônios vivem aqui também. Sua própria sombra vaga por essas cavernas. Parte
de você sempre morou aqui e sempre vai morar.
Depois de algum tempo, você para por um momento para olhar para trás em
direção à entrada e percebe que a luz que você pensou que ainda poderia ser uma
alfinetada distante e tranquilizadora se foi. Não há nada além de escuridão atrás de
você e nada além de escuridão faminta diante de você. Pela primeira vez, seus
passos vacilam um pouco. Um medo repentino o cerca e começa a chegar ao seu
coração. Você está realmente sozinho. Não há saída a não ser seguir em frente.
Quaisquer ilusões de que você pudesse voltar desapareceram com essa luz.
O medo dentro de você aumenta ainda mais quando você ouve algo no escuro.
Você parou de se mover no momento, e sem seus próprios passos ecoando pela
caverna, agora você ouve os de outra pessoa. São passos lentos e pesados, mas
definitivamente estão vindo em sua direção. Seja o que for, está se aproximando a
cada batida do coração, e ainda assim você não consegue ver o que é.
O medo dentro de você se transforma em pânico e, um pouco envergonhado de si
mesmo, você se vira para correr de volta para a entrada da caverna. Só que, quando
você vira, o túnel de onde você veio se foi. Desesperadamente, você sente com as mãos no escuro
e perceba que há uma parede sólida atrás de você agora, embora você tivesse certeza
de que não estava lá um momento atrás.
Então há uma mudança na escuridão. Não é a luz de uma entrada, mas a escuridão
fluindo e em movimento da deusa que você encontrou na boca da caverna. Ela olha
para você, suas feições são de mulher, mas a pele é escura e parece se mover, como
se fosse feita do céu noturno cheio de estrelas, de alguma forma dobrada e moldada
na forma de uma mulher.
“Você fez sua escolha. Você entrou no escuro, e agora você deve enfrentá-lo, e
enfrentá-lo dentro de si mesmo. Não há caminho de volta. Você pode optar por seguir
em frente ou optar por se acovardar e deixar o submundo consumi-lo. Eu estarei com
você. Mas as batalhas são suas para enfrentar. Qual você escolhe?”
E com isso ela desaparece na escuridão, embora suas palavras permaneçam com
você. O que você vai escolher? Você não poderia ficar parado na entrada da caverna,
e agora em suas profundezas, mais aterrorizado do que nunca, você pode ficar menos
parado? Você deve ver isso até o fim. Você não pode parar até alcançar o mundo acima
novamente. Parado no submundo
significa morte.
Ainda apavorada, você se vira. Você ouve os passos vindo em direção

você e você corre em direção a eles.
Leva apenas alguns momentos para você chegar à fonte do som. Não é o monstro
que você pensou que estaria lá. É escuro, mas não como a deusa. Enquanto ela era
feita de estrelas, essa coisa diante de você, tocha na mão, tem forma humana, mas feita
de escuridão densa e pegajosa. A energia ao redor parece pesada e nada parecida com
o céu noturno que compunha a deusa que o guiou até aqui. Quando ele fala, você ouve
sua própria voz. Não é tanto uma voz, mas um coro de vozes. Cada coisa horrível que
você pensou sobre si mesmo, cada crítica, cada dúvida que já o atormentou ecoa no
túnel. Em sua escuridão sombria você vê tudo de que se envergonha em si mesmo.
Cada transgressão imaginada, tudo que você tem
foi dito que você não deveria sentir ou querer - este ser é feito de todas essas
coisas. As vozes se tornam mais altas ao seu redor, abafando todos os outros
pensamentos, tornando-se ensurdecedoras. E você se agacha no chão da
caverna quase sobrecarregado. A menor parte de você que ainda pode pensar
ouve novamente as palavras da deusa: “Não há caminho de volta. Você pode
optar por seguir em frente ou optar por se acovardar e deixar o submundo
consumi-lo. Qual você escolhe?”
E você percebe que esta é a sua sombra. É um ser de sua própria criação, que
só tem poder sobre você se você permitir. Lentamente, você se levanta.
E você olha para a sombra e a vê pelo que ela é. Braços estendidos, você a
abraça. Não faz nenhum movimento contra você. Talvez esteja tão surpreso
quanto você. Você a abraça, abraçando-a perto de si, sem vergonha e sem nojo.
E logo você sente seus próprios braços abraçando você também, até que a
figura escura começa a se fundir em você e você fica segurando a tocha que ela
segurava, um braço em volta de você.
A deusa sai das sombras mais uma vez. “Há mais desafios, mais demônios
para você enfrentar pela frente. Mas não os encare como um ser despedaçado e
estilhaçado. Você abraçou sua sombra. Lembre-se de que você é suficiente,
assim como você é. Os deuses não exigem perfeição, apenas que você se
esforce para ser melhor a cada passo e a cada respiração da existência.”
Com os braços estendidos, você continua em frente e sente o seu caminho

através da escuridão da caverna. Você enfrentou muitos desafios, ouviu as
vozes encorajadoras de seus guias e guardiões enquanto eles o observavam da
escuridão. Você não sente mais o medo paralisante que tomou conta de você
quando entrou pela primeira vez na caverna para o submundo. Essa escuridão
quase parece reconfortante, e você se sente diferente de alguma forma. Pode
haver mais desafios pela frente, mas esse conhecimento não faz seus passos
vacilarem ou fazer você andar mais devagar pelas cavernas. Você encontrará o que vier, seja o
é.
Depois de algum tempo, você vê faíscas de luz à distância. É a saída?

Você caminha rapidamente em direção a ela. Pequenas faíscas aparecem, depois
desaparecem e depois aparecem novamente. E logo você vê como eles aparecem
que há um rosto e mãos iluminadas pelas faíscas. Uma velha está sentada em frente
a uma pilha de galhos e troncos e está tentando acender uma fogueira. Logo você
está bem ao lado dela e pergunta o que ela está fazendo. Você pensou que não
havia luz no submundo. Em toda a sua jornada houve apenas uma leve iluminação.
Uma lasca de luar para iluminar a escuridão total. Mas isso não é o mesmo que um
fogo, e você deseja ver chamas brilhantes dançando em um fogo alegre. E faz você
ansiar por casa e belas noites quando a escuridão era iluminada por fogueiras e o
riso dos amigos enchia seu
ouvidos.
A mulher olha para você e sorri. Ela convida você para sentar ao lado dela.
Seu rosto é alinhado e marcado com rugas profundas que a fazem parecer gentil
quando sorri. “Há mais do que sombra no submundo. Fogo pode
iluminar até a escuridão mais profunda.” Ela acende a pederneira novamente;

pequenas faíscas voam no ar, mas não pegam. Ela suspira. “Afinal, não é por isso
que você está aqui? Ou você estava planejando andar às cegas pelo
submundo o tempo todo?”
Ela ri do que deve ser sua boca aberta. Pode estar escuro, mas ela pode ver
facilmente na escuridão, aparentemente. “Sim, parte da jornada deve ser feita na
escuridão, encarando-a e caminhando às cegas apesar do medo.
Mas você não veio aqui para aprender a habitar na escuridão, mas para encontrar
a luz que a iluminará. De que outra forma você pode entender a escuridão?”
Você aponta que mesmo ela não foi capaz de acender seus galhos. Que chance
você tem de fazer uma fogueira?
“Isso é porque eu não posso acender o fogo, querido”, ela diz a você. “Posso
mostrar o caminho, posso inspirar as faíscas, mas é você quem precisa fazer as
chamas pegarem. Você deve agitar o fogo dentro de você. Você os deixou queimar
em meras brasas até agora. Você vai agitá-los? Você vai se permitir queimar
brilhantemente? Você permitirá que as chamas dentro de você o conduzam e o

capacitem? Ou você vai andar no escuro para sempre? Sim, você não tem mais
medo disso, e isso é bom. Ainda pode haver momentos em que você anda por
esses corredores escuros novamente, buscando respostas, mas você nunca deveria morar aqui
Ela lhe entrega a pederneira. E você fecha os olhos e vê aquele fogo acumulado
que habita em seu próprio espírito como a mulher diz. Todos os sonhos e desejos
que você deixou de lado, todas as ilusões que você não acredita mais que
pareciam tão importantes no início de sua jornada. Você deixa aquele fogo interior
se agitar novamente. Você se deixa querer de novo, e espera de novo, e vê o fogo
ficar mais forte. Você pensa em quão forte você percebe que é depois de sua
jornada pela escuridão, as coisas que você temia e pensava que não poderia fazer,
que agora você sabe que são realizáveis. Despido, você sabe agora quem você é
mais do que nunca. Você vê as brasas lá dentro explodirem em chamas e, ao fazê-
lo, você atinge a pederneira e as faíscas voam no ar.
Desta vez, os galhos e troncos pegam fogo facilmente. Você pisca e quase tem
que cobrir os olhos enquanto o fogo ruge para a vida e ilumina o túnel da caverna.
Você não tinha medo dele antes que o fogo fosse aceso, mas não ter medo de algo
é diferente de vê-lo pelo que é, conhecer sua forma e vê-lo com seus próprios
olhos na luz.
A velha sorri para você. "Boa! Muito bom”, diz ela. Ela pega em suas vestes e
lhe entrega uma tocha. “É hora de voltar agora. Acenda a tocha com seu fogo e
você encontrará o caminho. Mas eu te aviso. Aqui neste lugar seu fogo é fácil de
ver. Ele queima tão brilhantemente no mundo acima, mas lá é mais difícil de ver.
À luz do dia, seu fogo não é menos forte, mas diante de outra luz você esquecerá
o quão brilhante ele brilha contra a escuridão. Você deve estar vigilante e não
deixá-lo sair.”
Você promete fazer isso e agradecer a ela. Ao caminhar pela caverna iluminada,
você logo vê um ponto de luz à distância. Você corre cada vez mais rápido até se
encontrar na abertura de uma caverna, a luz do sol se derramando enquanto você
sobe e sobe até estar na terra gramada, livre da
submundo. Você ri e chora de felicidade. E por um momento enquanto você

absorve a beleza do mundo acima e sente a grama verde entre seus dedos, você
deixa a tocha esquecida no chão. Você pega, e ainda queima brilhantemente.
Mas você entende o que a deusa quis dizer. Aqui há muita luz. Sua chama dança
lindamente na tocha, mas parece pequena em comparação com a luz do sol ao
seu redor. Seria fácil esquecer o quão forte e brilhante ela brilhava na escuridão.
Você segura a tocha com força, pensando novamente naqueles fogos internos,
e promete cuidar deles com cuidado e deixá-los brilhar, não apenas no escuro,
mas na luz do sol alegre e quando as coisas estão mais felizes também.
Não importa quantas vezes encontremos as lições da deusa das trevas, o caminho
pode ser difícil. A recompensa é que aprendemos as profundezas de nossas almas e
os rostos de nossos eus mais verdadeiros. Trabalhar com a deusa das trevas em
qualquer uma de suas formas nos muda, às vezes de maneira sutil, outras vezes de
forma drástica - podemos olhar para nós mesmos sem reconhecer a pessoa que nos
tornamos depois que o turbilhão acabou. Na jornada, descobrimos a natureza de uma
parte do Divino Feminino que é como nenhuma outra. Abraçar a mudança que a deusa
das trevas nos dá é um ato de bravura. Está indo para a escuridão do submundo,
embora estejamos aterrorizados. É aceitar que partes de nós mesmos vão morrer para
que outra possa nascer.
Cada uma das lições foi diferente, e cada um dos rostos da deusa das trevas que
exploramos mudou minha vida de maneiras diferentes. Eles me mostraram que sou
mais forte do que jamais imaginei e que tenho o poder de mudar minha vida de
maneiras incríveis. E acima de tudo, eles me lembram de sempre me esforçar para
melhorar a mim mesmo. Não posso mais escolher ficar estagnado. E quando sinto
que emergi por um tempo do submundo e nunca mais terei que percorrer esses
caminhos novamente, eles colocam novos desafios à minha frente e o ciclo começa
novamente. Suas lições foram difíceis,
me mudaram de tantas maneiras que não posso dizer que sou a mesma pessoa
que começou essa jornada com eles há tanto tempo. E sou grato por isso.
Se você está apenas ouvindo o chamado da deusa das trevas ou já percorreu
seu caminho antes, espero que ela ilumine seu caminho através da escuridão
como iluminou o meu e que você não tema mais as deusas consideradas escuras
e perigosas. Afinal, viver é um negócio perigoso. Embora sua sabedoria possa
ser dura, quando abraçamos a deusa das trevas, aprendemos a viver a vida em
seu maior potencial e a nos tornar as melhores versões de nós mesmos.
[conteúdo]
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Brill's Studies in Indo-European Languages & Linguistics. Boston: Brill, 2012.
[conteúdo]
Conhecimento Celta e Feitiçaria das Trevas

Deusa
Invocando a Morrigan
STEPHANIE WOODFIELD
Experimente a beleza transformadora da feitiçaria

celta invocando a Morrigan - a personificação celta
da vitória, força e poder do feminino divino.
Neste guia abrangente e prático, Stephanie

Woodfield convida você a explorar a história e as origens, mitologia e magia de
Morrigan. Descubra as lições ocultas e os mistérios espirituais da deusa das
trevas enquanto realiza pathworkings, rituais e feitiços guiados. Aproveite as
energias únicas de suas muitas expressões - seus três aspectos principais de
Macha, Anu e Badb; o lendário Morgan Le Fay; e seus outros disfarces poderosos.
Da mudança de forma e da magia das fadas à convocação de um amante e à

criação de um oráculo Ogham, a deusa das trevas dinâmica e multifacetada
trará sabedoria e encantamento fortalecedores para sua vida e prática espiritual.
978-0-7387-2767-7, 432 pp., 71ÿ2 x 91ÿ8
Para encomendar, ligue para 1-877-NEW-WRLD ou visite

Llewellyn.com Preços sujeitos a alteração sem aviso prévio
Desenhando o Sol
Reacenda a Magia do Solar
Deusas
STEPHANIE WOODFIELD
Descubra os mistérios ocultos das deusas do sol

e recupere o arquétipo quase perdido do feminino
solar. Embora hoje o sol seja frequentemente
visto como uma divindade masculina, para muitas
culturas ao longo da história foi o símbolo supremo
do poder e da criação femininos. Junte-se à
autora Stephanie Woodfield enquanto ela explora a mitologia da deusa
solar de todo o mundo e mostra como trabalhar com esse lado esquecido
da Deusa em um sistema espiritual moderno.
Drawing Down the Sun apresenta quatorze deusas diferentes e fornece
orientação prática para abraçar seu espírito divino através de caminhos,
rituais e feitiços. Aprenda como trazer abundância para sua vida com a
deusa do Báltico Saule. Invoque a deusa egípcia Sekhmet por força e
coragem. Aproveite a energia curativa do sol com o Brighid celta. Com
invocações, feitiços e receitas de incenso, bem como instruções para
magia solar, meditações e muito mais, este guia completo é perfeito para
se conectar com o feminino solar.
978-0-7387-4037-9, 312 páginas, 6 x 9

A Jornada ao Espírito
A perspectiva de um pagão sobre a morte, o morrer e
Luto
Kristoffer Hughes
Este livro é um guia para o processo da morte e

oferece uma mão calmante que busca confortar o
espírito e oferecer respostas para o desconhecimento
da morte. Esta jornada seqüencial e profundamente
pessoal segue a vida do autor através do reino dos
mortos e nos reinos do espírito. Com base em suas
experiências de trabalho no campo funerário, o autor encontrou-se no
caminho do espírito na tradição celta e desenvolveu uma compreensão
profundamente espiritual do processo de morte e das questões que ele evoca.
Este livro explora crenças sobre o reino do espírito e com meditações e
perguntas convida o leitor a examinar seus próprios pontos de vista sobre a
morte e o morrer.
978-0-7387-4075-1, 312 páginas, 6 x 9

Pelo amor dos deuses

A História e a Prática Moderna da
Teurgia
BRANDY WILLIAMS
For the Love of the Gods conta a história épica da

teurgia, desde suas raízes no antigo Egito até sua
prática moderna. As vidas e paixões dos primeiros
filósofos pagãos ganham vida nestas páginas,
mergulhando você nas cidades movimentadas e
culturas diversas que geraram a teurgia como a
conhecemos hoje. A teurgia é melhor compreendida quando é profundamente
vivenciada. As histórias aqui apresentadas recriam a experiência dessas
práticas antigas e mostram como elas foram transmitidas por gerações de
professores e alunos de diferentes etnias, gêneros e idades.
Acredita-se comumente que antigas tradições de teurgia pagã foram
apagadas da terra e substituídas por religiões monoteístas – mas isso é um mito.
O caminho para os deuses nunca foi perdido. For the Love of the Gods
compartilha instruções passo a passo para rituais teúrgicos, para que você
possa criar relacionamentos com os deuses e amá-los como os antigos
amavam. Descubra como oferecer devocionais, criar estátuas vivas, invocar
em si mesmo e nos outros e alcançar a comunhão pessoal para que você
também possa habitar na feliz presença do divino.
978-0-7387-4469-8, 360 páginas, 6 x 9

Desbloqueando a Deusa
Uma revisão radical do feminismo
Espiritualidade
LASARA FIREFOX ALLEN
Jailbreaking the Goddess é uma revisão revolucionária

do divino feminino. Onde o sistema arquetípico da
donzela, mãe e anciã está ligado à biologia feminina e
aos estágios físicos da vida, o modelo quíntuplo libera a
experiência feminina
dos grilhões do modelo reprodutivo.
Na vida de uma mulher, ela passará por vários ciclos diferentes de começos,
potencial, criação, maestria e sabedoria. Este modelo quíntuplo não é uma adaptação
do tríplice. É um novo sistema que abraça a natureza poderosa e fluida da experiência
vivida pelas mulheres de hoje.
Junte-se a Lasara Firefox Allen enquanto ela explora a natureza dos cinco
arquétipos; dá exemplos de quais áreas da vida cada um pode presidir; lista deusas
que se encaixam em cada arquétipo; sugere formas de começar a construir relações
com os diferentes arquétipos; e fornece rituais simples para reconhecimento, transição
e invocação.
978-0-7387-4797-2, 288 páginas, 7 ½ x 9 ¼

A Mulher Mágica
Revisando a Metafísica Ocidental a partir de um
Perspectiva e experiência da mulher
BRANDY WILLIAMS
The Woman Magician é uma exploração instigante e

ousada da tradição mágica ocidental de uma perspectiva
feminina, celebrando o poder da espiritualidade das
mulheres e seu papel vital na comunidade mágica.
Com base em trinta anos de estudo e experiência

pessoal, Brandy Williams reformula a magia em torno das mulheres, examinando e
desafiando as noções ocidentais tradicionais de corpos, energias e necessidades
espirituais das mulheres. Ela discute os papéis das mulheres ao longo da história da
magia, questões de gênero e honrando a voz interior para viver autenticamente como
mulheres e magos.
A segunda parte apresenta rituais iniciáticos pessoais e grupais baseados na
cosmologia egípcia, criados pelas Irmãs de Seshat, a primeira ordem mágica
exclusivamente feminina desde a Revolução Francesa.
978-0-7387-2724-0, 384 páginas, 6 x 9

O guia da deusa
Explorando os atributos e
Correspondências do Divino Feminino
SACERDOTISA BRANDI AUSET
Qual deusa me ajudará a convidar o amor para

minha vida? Existe uma deusa indiana que preside
a riqueza? Kuan Yin representa compaixão ou
verdade?
Para quem já se perguntou qual forma do
Feminino Divino invocar para um determinado
ritual, bênção, oração ou meditação, o Guia da Deusa é uma deusa
enviada! Como o primeiro e único livro desse tipo no mercado hoje, esta
inestimável referência cruzada oferece informações instantâneas sobre
mais de 400 deusas de diversas culturas ao redor do mundo – basta
procurar a palavra-chave que melhor corresponde à sua intenção.
As deusas são organizadas de acordo com seus nomes, atributos, cores,
elementos, sabás, aspectos femininos claros e escuros (donzelas, mães e
anciãs) e regiões geográficas. Conheça todos os aspectos das deusas que
trazem cura, paixão aumentada, sucesso, perda de peso e muito mais.
Este livro de referência merece um lugar na estante de todos os
profissionais sérios.
978-0-7387-1551-3, 336 páginas, 6 x 9

Deusa em pé!
Praticando magia com deusas celtas e
nórdicas
MICHELLE SKYE
Escrito no mesmo estilo caloroso e prático de

Goddess Alive!, este livro leva você adiante em
seu caminho espiritual para a Deusa. Com este
guia, você descobrirá como usar feitiços e magia
para fazer mudanças duradouras em sua vida. Você
aprenderá a se sintonizar com uma deusa específica para obter inspiração e
empoderamento e se conectar com a energia dessa deusa para manifestar
seus sonhos e desejos.
Cada capítulo começa com uma deusa dos panteões nórdicos ou celtas e
apresenta seus mitos, um caminho, uma meditação guiada, uma invocação e
três atividades ou ofícios mágicos. Doze deusas poderosas oferecem
assistência de várias maneiras, desde ajudá-lo a atrair abundância até se
tornar mais psíquico. Você pode ganhar equilíbrio em sua vida com Cymidei
Cymeinfoll, a deusa galesa da guerra e do nascimento; aprenda a correr
riscos com Cessair, a deusa fundadora da Irlanda; e permita-se brilhar com
Sunna, a deusa nórdica do sol.
978-0-7387-1331-1, 312 pp., 7 ½ x 9 ÿ

Avalon dentro
Uma jornada sagrada de mito, mistério e

Sabedoria Interior
JHENAH TELYNDRU
Viaje para a lendária Ilha de Avalon e experimente

a magia, os mistérios e o misticismo que inspiraram
as mulheres ao longo dos tempos.
Jhenah Telyndru, fundadora da Tradição
Avaloniana, convida você para um caminho
espiritual único de cura e revelação pessoal
construído sobre a amada mitologia Avalon. Conecte-se com as Deusas de
Avalon através de jornadas guiadas e rituais poderosos. Explore a paisagem
sagrada de Glastonbury com oito páginas de lindas fotografias coloridas.
Desenvolva habilidades lendárias avalonianas - como a Visão e a arte do
Glamour - para curar as feridas da alma e desbloquear a sabedoria sagrada
no âmago do seu ser.
Baseando-se na mitologia celta, lenda arturiana e sabedoria druídica e
explorando o caminho da sacerdotisa, como mencionado em As Brumas
de Avalon, de Marion Zimmer Bradley, o caminho avaloniano capacita as
mulheres em todos os lugares a transformar suas vidas, buscando a Deusa
e o eu Soberano dentro de si.
978-0-7387-1997-9, 336 páginas, 6 x 9


Ofício Da Deusa Escura (Hekate) - Uma Viagem Pelo Coração Da Transformação de Stephanie Woodfield - Traduzido

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Dark Goddess Craft: A Journey through the Heart of

Qualquer uso não autorizado do texto sem permissão expressa por

Primeira edição do e-book © 2017

Design da capa por Kevin R. Brown

Llewellyn Publications é uma marca da Llewellyn Worldwide Ltd.

Nomes de Dados de Catalogação na Publicação da Biblioteca

Descrição: Primeira edição. | Woodbury: Llewellyn Worldwide, Ltd., 2017.

Identificadores: LCCN 2017029887 (impressão) | LCCN

A Llewellyn Publications não participa, endossa ou tem qualquer autoridade

Quaisquer referências da Internet contidas neste trabalho são

Para a Morrigan. Eu sou grato.

Para Ed. Você é o melhor homem que eu já conheci. Eu amo Você.

Parte 1: Quem é a Deusa das Trevas?

2: Trabalhando com Divindades das Trevas

3: Amaldiçoar, Proteger e Outras Magias Defensivas

Conclusão: Trilhando o Caminho

Nada foi fácil nessas mudanças; nada é com a Morrigan.

Trabalhar e construir uma devoção a divindades sombrias pode ser um processo

É hora de começar. É hora de acordar.

Reivindique seu coração e reivindique sua glória.

Você tem tudo o que precisa.

C e a chamo de Anciã, a deusa do submundo, deusa da morte,

Lavadora do Vau, lamentando enquanto lava as roupas ensanguentadas daqueles destinados a

o qual nos voltamos quando

Talvez não precisemos tanto de um teste, mas de um manual. Um guia através da

transformação, mudança e cura. É a arte de aprender a confrontar suas sombras e

C Quando começo a trabalhar com uma divindade, há um certo tipo de

como passamos a vê-los e os processos que eles governam. Existem armadilhas e

Escuro versus Luz O

que as pessoas os colocam.

ou descartar essa terminologia.

Todas as deusas das trevas são velhas?

que também estamos falando de uma velha.

os mistérios da transformação e do renascimento. Tendemos a relegar os mais felizes e

Os Deuses das Trevas são perigosos?

no paganismo. Ao ver os deuses como criadores do universo e de nós mesmos, é

A prática devocional é uma coisa muito pessoal e, às vezes, por ser um

1. Por que você escolheu essa oferta específica?

2. Tem significado para você?

3. Você sente que a divindade aceitou a oferenda?

Quando as coisas ficam

1. Galina Krasskova, Politeísmo Devocional: Uma Introdução (Sangetall Press, 2014), p. 1.

transformar nossas vidas, é importante sermos capazes de nos proteger ao longo

Ala da Casa Simples

Você Vai Precisar:

Quatro pedras ou cristais

Criando um Guardião da Casa

Lembre-se, este é um servo para você, então use-o com sabedoria.

no espelho retrovisor. Alternativamente, a enfermaria pode ser mantida no porta-luvas ou em outra

Funcionou muito bem, apesar de sua aparência mundana.

Estou seguro e estou protegido

Versão moderna de um tablet de maldição

não precisa escrever muito no tablet — apenas o básico.

Eu chamo você para testemunhar e ajudar no meu trabalho

Se eu estivesse fazendo uma petição a Ereshkigal, poderia dizer:

aqui, traga justiça e ajude meu trabalho

exemplo do que você pode escrever em seu tablet:

uma encruzilhada, ou jogue-o em um corpo de

Garrafa de Água de Guerra

estava ligado ao ferro.