Les démoniaques dans l'Évangile.

Da luta de Cristo contra Satanás, cujas grandiosas proporções nos foram descritas, os
Evangelhos Sinópticos apresentam-nos um episódio singular: a libertação de indivíduos possuídos
pelo demónio. Veremos sucessivamente 1° os fatos; (2) os problemas que eles levantam; (3) os
princípios que a teologia propõe para sua solução.

1. OS FATOS
1. Uma primeira série de textos afirma de modo geral que os endemoninhados foram restituídos
ao seu estado normal por Jesus; estes possuídos são distinguidos dos simplesmente doentes; mas
nesta primeira série nenhuma descrição detalhada é dada de sua doença ou dos meios
empregados para entregá-los.

Jesus “prega na Galiléia, expulsando demônios” (Mc., 1, 30) . (Seguimos a ordem histórica dada pela sinopse
Antes do Sermão da
Lagrange-Lavergne, e citamos com mais frequência os textos desta tradução, que é de Lagrange.)
Montanha, multidões de pessoas se reúnem "para serem curadas de suas doenças; e todos os
atormentados por espíritos imundos foram curados” (Lc. 6, 18); pois “todos foram trazidos a ele que
estavam em má forma, afligidos com várias doenças ou dores, e endemoninhados, lunáticos e
paralíticos” (Mt., 4, 24).

Quando os enviados de São João Batista vêm perguntar a Jesus se ele é realmente o Messias,
antes de responder-lhes, “ele curou muitos enfermos e enfermos e espíritos malignos e concedeu
ver a muitos cegos” (Lucas 7:21). .

Durante sua vida pública, Jesus costumava ser acompanhado pelos Doze "além de algumas
mulheres que haviam sido curadas de espíritos malignos e doenças"; entre eles estava “Maria, de
sobrenome Madalena, da qual saíram sete demônios” (Lc., 8, 2; cf. Mc., 16, 9).

Quando Jesus envia os Doze a pregar o reino de Deus na Galileia, dá-lhes esta ordem: «Curai
os enfermos, ressuscitai os mortos, purificai os leprosos, expulsai os demónios» (Mt., 10, 8) ,
conferindo-lhes assim “poder e autoridade sobre todos os demônios e poder para curar doenças”
(Lc., 9, 10; cf. Mc., 6, 7) . Nesta (ou noutra) missão São João encontra pessoas que, “em nome de
Jesus, expulsam demónios”; ele se ofende e quer impedi-los, porque não são discípulos de
Jesus. O Mestre não aprova esse zelo do discípulo, mas não nega o fato da expulsão dos
demônios: “Não os impeça; porque não há ninguém que faça milagre em virtude do meu nome e
que logo depois possa falar mal de mim” (Lc., 9, 49 e Mt., 9, 39).

Os setenta e dois discípulos recebem uma missão semelhante à dos Doze para pregar na
Galiléia e na Judéia a chegada do reino de Deus. Ao voltarem para Jesus, dizem-lhe com
alegria: “Senhor, até os demónios se submetem a nós em teu nome”. E ele, aprovando-os, “disse-
lhes: Eu vi Satanás caindo do céu, como um raio... Dei-vos poder sobre qualquer poder do
inimigo. Nada pode prejudicá-lo. Além disso, não vos alegreis tanto com a submissão dos espíritos
a vós, mas com o fato de vossos nomes estarem escritos nos céus” (Lc., 10, 17-20).

Quando as ameaças de Herodes são transmitidas a ele, ele responde: “Vá e diga a esta raposa:
Eis que hoje e amanhã expulso demônios e faço curas; e no terceiro [dia] estou consumido” (Lc.,
13, 32).

O poder assim exercido por Jesus passará a ser prerrogativa dos discípulos após a morte do
seu Mestre: “Eis os milagres, disse-lhes, que acompanharão os que crerem: expulsarão demónios
em meu nome; falarão novas línguas; ... imporão as mãos sobre os enfermos, que ficarão curados”
(Mc., 16, 17-18). Isso realmente aconteceu, de acordo com o testemunho dos Atos dos
Apóstolos (8, 7; 16, 16-18; 19, 12-17).
 Antes de prosseguir, note que não são apenas os evangelistas que falam da expulsão dos
demônios, mas é o próprio Jesus que 1° reivindica esse poder, distinguindo-o do poder de curar
doenças, 2° que dá esse fato particular como um prova de sua messianidade, 3° que transmite a
seus discípulos em termos expressos um poder idêntico, tendo um lugar à parte entre os milagres
que devem realizar em seu nome. Teremos que voltar a essas observações.

2. Primeiro, vamos ler as descrições mais detalhadas do evangelho sobre expulsão de

demônios.

O primeiro encontro de Jesus com um endemoninhado é dramático: acontece na sinagoga de

Cafarnaum, no início da vida pública. “Havia um homem possuído pelo espírito de um demônio
imundo. E exclamou em alta voz: Oh! O que há entre nós e você, Jesus de Nazaré? Você veio para
nos destruir! Eu sei quem você é, santo Deus! Jesus, porém, ordenou-lhe e disse-lhe: Cala-te e sai
dele! E o demônio [tendo-o sacudido convulsivamente Mc., 1, 26], tendo-o jogado no meio, saiu
dele, sem lhe fazer nenhum mal. (Lc., 4, 33-35; cf. Mc., 1, 23-26).

Cenas do mesmo tipo são mencionadas na tabela fornecida pelos três sinóticos, de um dia do
Salvador em Cafarnaum. Ele então curou os enfermos. “Também de muitos saíam demônios,
clamando e dizendo: Tu és o Filho de Deus! E, repreendendo-os, não os deixava falar [e dizer] que
sabiam que ele era o Cristo” (Lc., 4, 41; cf. Mc., 1, 34 e Mt., 8, 16). São Marcos, falando de fatos
análogos nos conta (3, 11): "Os espíritos impuros, quando o viram, prostraram-se diante dele e
vociferaram dizendo: Tu és o Filho de Deus" , etc...

É por uma remota ação que a menina cananeia é liberta do demônio. A mãe veio procurar
Jesus, implorou-lhe, sem se deixar abalar por duas recusas; e Jesus finalmente disse-lhe: “Por
causa desta palavra [que acabaste de me dizer], vai, o demónio saiu da tua filha. E tendo ido para
sua casa, ela encontrou a criança jogada na cama, e o demônio [estava] fora! (Mc., 7, 29-30; cf. Mt.,
15, 21-28).

No caso da mulher encurvada curada em uma sinagoga em um dia de sábado, devemos

observar cuidadosamente tanto a descrição da enfermidade quanto sua atribuição ao demônio feita
pelo evangelista São Lucas e pelo próprio Jesus.

Era “uma mulher aleijada por um espírito há dezoito anos; e ela estava curvada e não conseguia
levantar a cabeça. Ao vê-la, Jesus chamou-a e disse-lhe: Mulher, estás curada da tua
enfermidade. E ele impôs as mãos sobre ela, e imediatamente ela se endireitou... Mas o chefe da
sinagoga interveio, indignado por Jesus ter curado no dia de sábado... O Senhor respondeu-lhe:
Hipócritas! Cada um de vocês no dia de sábado não desamarra seu boi ou seu jumento do estábulo
e o leva a beber? E esta filha de Abraão, a quem Satanás prendeu dezoito anos atrás, não era
necessário que ela fosse libertada desta escravidão no dia de sábado? (Lc. 13, 10-17). (Com a
unanimidade moral dos exegetas, chamamos de possuídos, neste estudo evangélico, todos os sujeitos nos quais Jesus afirma que o
demônio está presente, produzem distúrbios de saúde que cessam com sua expulsão. A prova desta presença ativa do demônio é dada
aqui pela afirmação e atitude do divino Mestre. O atual exorcista, guiado pelo Ritual, não tem que julgar os casos submetidos a seu exame
este infalível ponto de apoio. Ele deve começar provando a presença e a ação do demônio, observando a existência de fenômenos
sobrenaturais que demonstram tanto essa presença quanto essa ação. É a este exorcista que se impõe o bem compreendido "princípio da
economia" (ver abaixo o artigo de Maquart, p. 328) que justamente exige que não recorramos à explicação demoníaca de que, se nenhuma
outra explicação de a ordem natural é adequada. Mas no Evangelho a questão é colocada: a presença e a ação do demônio são
umadado . - Mesmo no caso da mulher curvada, onde não se afirma que o demônio está realmente presente no paciente e de onde ele não
é explicitamente expulso , pelo menos se diz que a doença foi causada por "um espírito que tinha aleijou esta mulher por dezoito anos, diz
São Lucas; e Jesus especifica que esse espírito tinha o nome de Satanás e que por dezoito anos ele usava a doença como um vínculo
sólido e duradouro que deveria ser rompido o mais rápido possível. Que não existe, para um exorcista atual , um caso de possessão(no
sentido moderno e completo da palavra) estritamente demonstrável pelos meios de investigação à sua disposição, Pe. de Tonquédec tem
toda a razão em apontar isso (abaixo, p. 493). Mas no Evangelho , a doença é apresentada como devida ao demônio e a cura como a
quebra de um vínculo estabelecido e mantido por Satanás. Ou seja, costuma ser classificado pelos comentaristas entre os casos de
"possessão" evangélica.)

A este caso de possessão, cujos efeitos, conforme descritos, guardam uma analogia marcante
com os sintomas de uma paralisia local, devemos acrescentar a transcrição dos dois casos cuja
análise descritiva é a mais pitoresca e a mais completa. Ambos são relatados pelos três sinóticos,
por São Mateus com sobriedade, por São Lucas com precisão, por São Marcos com um verdadeiro
luxo de detalhes tirados da vida. Reproduzimos este último, completando-o entre colchetes, quando
apropriado.
 Primeiro, aqui está o possesso de Gerasa:

Jesus desembarca a leste do lago Genesaré, no país dos gerasenos. “E, tendo ele deixado o
barco, veio-lhe ao encontro, saindo dos sepulcros, um homem possesso de um espírito imundo, que
habitava nos sepulcros; e ninguém poderia prendê-lo por mais tempo, mesmo com uma
corrente. Pois ele muitas vezes foi preso com algemas e correntes; mas ele rasgou as correntes em
pedaços e quebrou as algemas. E ninguém poderia domá-lo. E constantemente, noite e dia, ele
estava nos túmulos e nas montanhas, gritando e ferindo-se com pedras. [Por muito tempo ele não
vestia nenhuma roupa. Lucas.]

E, vendo Jesus de longe, correu e prostrou-se diante dele. E vociferando em alta voz, disse:
Que há entre mim e ti Jesus, Filho do Deus Altíssimo? Eu te conjuro por Deus, não me
atormentes! Pois ele lhe disse: Sai, espírito imundo, deste homem! E perguntou-lhe: Qual é o teu
nome? E ele disse-lhe: Legião é o meu nome, porque somos muitos. E ele o exortou a não enviá-
los [para o Abismo, Lc.] para fora do país.

Ora, pastava ali na montanha uma grande manada de porcos. E rogaram-lhe, dizendo: Manda-
nos aos porcos, para que entremos neles. E ele permitiu. Então os espíritos imundos saíram do
homem e entraram nos porcos. E a manada precipitou-se do rochedo para o mar, cerca de dois mil
em número, e afogaram-se no mar”.

Avisados, os habitantes da cidade e dos povoados “aproximaram-se de Jesus e viram sentado,

vestido e em perfeito juízo o endemoninhado, aquele que tinha Legião. E eles ficaram com
medo. Na oração deles , Jesus volta para o barco para deixar a região. O homem curado pede o
favor de segui-lo. Mas Jesus se recusa, e "disse-lhe: 'Retira-te para tua casa com o teu povo e
conta-lhes tudo o que o Senhor te fez e que teve pena de ti. E este homem o fez, não apenas "em
toda a cidade" (Lc.), "mas em toda a Decápolis" (Mc., 5, 1-20).

Este relato evangélico é aquele em que os traços característicos dos demônios que se tornaram
senhores de um organismo humano são apresentados com mais clareza. Eles colocam e mantêm
lá distúrbios mórbidos semelhantes à loucura; eles têm uma ciência penetrante e sabem quem é
Jesus; Desavergonhadamente eles se prostram diante dele, rezam a ele, conjuram-no por Deus,
temem ser rejeitados por ele no Abismo, e para evitar isso pedem para entrar em porcos para se
estabelecerem lá. Assim que ali se instalaram, com um poder não menos espantoso que a sua
versatilidade, provocam a destruição cruel e perversa dos seres onde pediram refúgio. Temeroso,
obsequioso, poderoso, malévolo, inconstante e até grotesco, todas essas características, (Este lado
ridículo, vulgar e nocivo das possessões diabólicas também aparece nos relatos dos Atos , em particular 19, 13-17, onde vemos em Éfeso
certos "exorcistas" judeus itinerantes tentando invocar o nome do Senhor Jesus sobre aqueles que tinham espíritos malignos: eram sete
filhos de um certo Scevas, um sumo sacerdote judeu, que fez isso". Eles levaram mal, porque um belo dia um desses possessos
"respondeu-lhes: Eu conheço Jesus e sei quem é Paulo : mas tu, quem és tu? E o homem, lançando-se sobre eles, fez-se senhor de todos
e era tão mais forte que eles que fugiram desta casa nus e feridos”. )

O endemoninhado que Jesus encontra ao pé do monte da transfiguração e diante do qual seus

apóstolos são impotentes, oferece-lhe, com surdez e mudez, os sinais clínicos da epilepsia. Aqui,
novamente, devemos reler São Marcos (9, 14-29).

Uma grande multidão estava reunida em torno dos discípulos e dos escribas que discutiam com
eles. Sobre o que vocês estavam discutindo, Jesus pergunta. “E alguém da multidão lhe respondeu:
Mestre, trouxe-te o meu filho que tem um demônio mudo. E quando ele o agarra, joga-o no chão, e
a criança espuma e range os dentes e fica rígida. E eu disse a seus discípulos para expulsá-lo; e
eles não podiam. Mas ele lhes falou nestes termos: Ó geração incrédula! Até quando estarei perto
de você? Até quando vou aturar você? Traga isso para mim. E eles trouxeram para ele.

E quando a criança viu Jesus, ele foi imediatamente sacudido convulsivamente pelo espírito
maligno e, caindo no chão, rolou espumando. E Jesus perguntou ao pai: Há quanto tempo isso
começou a acontecer com ele? Ele diz: Desde a primeira infância. E muitas vezes ele o jogava no
fogo ou na água para matá-lo. Mas se você pode fazer alguma coisa, venha em nosso auxílio por
pena de nós! Jesus disse-lhe: Se puderes! Tudo é possível para aqueles que
acreditam! Imediatamente o pai da criança gritou: Eu creio! Ajude minha incredulidade!

Mas Jesus, vendo que um grande grupo estava para se formar, ordenou ao espírito impuro,
dizendo-lhe: Espírito mudo e surdo, eu te ordeno, sai dele e não voltes mais para ele! E o demônio
saiu gritando e sacudindo convulsivamente a criança que ficou como se estivesse morta, tanto que
muitos disseram: Eles estão mortos. Mas Jesus, pegando-o pela mão, levantou-o, e ele se levantou
[e o devolveu a seu pai, Lucas].

Et quand il fut entré dans une maison, ses disciples l'interrogeaient en particulier: Pourquoi
n'avons-nous pas pu le chasser? Et il leur dit: Cette espèce ne peut être expulsée par aucun autre
moyen que la prière [et le jeûne. Mt.] »

II. OS PROBLEMAS
A partir deste conjunto de fatos, como encontrar a interpretação correta?

1. - Embora os evangelistas às vezes usem a palavra "curar" ao falar da libertação dos

possuídos por Jesus (Cf. São Lucas, 7, 21; 8, 2; 9, 43; 13, 12; etc.), o próprio contexto convida a compreender
esta cura num sentido muito especial: assim a mulher encurvada é apresentada como "curada" em
L. 13, 12, ao passo que se diz que ela está "amarrada por Satanás há 18 anos" e deve seja
“desapegado deste grilhão” (versículo 16); Da mesma forma, o epiléptico (Lc., 9 e paralelos) é
"curado", mas porque "o demônio" foi "expulso". Na realidade, a libertação dos endemoninhados,
por todos os casos em que nos é contada com alguns pormenores, apresenta-se em condições que
a diferenciam claramente das curas dos enfermos.

De fato, o estado de possuído é atribuído ao demônio, que é um ser oculto, malévolo, capaz de
tentar até Jesus, que é “o poder das trevas”, que tem “sua hora” nos acontecimentos da Paixão, que
age com tanto engano e maldade quanto inteligência. Ele entra no possuído, fica lá, volta
lá ; ele entra nos porcos. O possuído tem um demônio, um espírito demoníaco impuro ( Lc., 4,
23); ele está em um espírito imundo ( Mc., 1, 23). O demônio sai dos possuídos para ir a outro
lugar, ao deserto, aos porcos, ao Abismo; e isso porque ele é caçado(esta é a palavra mais
usada). À aproximação de Jesus, ele manifesta terror , prostra-se, implora, declara que conhece a
qualidade sobrenatural de Jesus; este fala com ele , questiona -o, dá-
lhe ordens , permissões , impõe- lhe silêncio . Nenhuma dessas características é encontrada na
maneira como os doentes se comportam em relação a Jesus, nem na maneira como Jesus os cura.

2. - Esta atitude de Jesus para com os endemoninhados não permite a um crente, nem mesmo
a um historiador atento, pensar que Jesus, ao falar e agir assim, se acomodou à ignorância e aos
preconceitos de seus contemporâneos.

É que se trata aqui não de um modo de falar comum (como quando se diz que o sol nasce no
horizonte e se eleva rumo ao zênite) mas de uma doutrina onde um aspecto essencial da missão do
Homem-Deus aqui abaixo: In hoc apareceu Filius Dei ut dissolvat opera diaboli (I, Jo., 3, 9). Sobre
esses pontos dessa importância que tocam o mundo sobrenatural, Jesus não poderia exercer uma
tolerância equívoca. E ele não usou. Vamos reler o cap. IX do Evangelho de São João. Há um
pobre homem cego de nascença. E os apóstolos, ou por um erro que lhes seria pessoal, ou antes
porque compartilham as opiniões dos essênios e de outras seitas judaicas, perguntam ao Mestre:
“Quem pecou, ele ou seus pais, para que nascesse cego? Eles não estão sozinhos em interpretar
as causas da cegueira desse homem dessa maneira. Quando este, curado, enfrenta o Sinédrio que
o questiona, os líderes da assembléia retrucam: “Vocês que nasceram inteiramente em pecado,
ousam nos ensinar uma lição? Estamos, portanto, aqui na presença de um preconceito e um erro
comum entre os contemporâneos de Jesus. Mas como este é um ponto que pertence à ordem
sobrenatural, Jesus não admite conformidade, apenas conhece a verdade e decide: “Nem ele
pecou, nem seus pais; mas é para que nele se manifestem as obras de Deus”.

Ora, Jesus, que não deixa passar, nem uma vez, sem corrigi-la, uma palavra errônea em
matéria religiosa, nunca corrige as expressões que seus discípulos usam para falar de possessões
demoníacas; ele próprio fala dela em termos idênticos e conforma estritamente suas ações nesse
ponto com as idéias e a linguagem de seus contemporâneos. Da mesma forma, ele os adota.
 Além disso, vemos que ele se estabelece neste terreno e se defende ali. Os três Sinópticos
relatam esta controvérsia ( Lc., 11, 14-26; Mc., 3, 22-30; Mt.,12, 22-45). Jesus expulsou um
demônio que estava causando mudez e cegueira. Os fariseus o acusam de assim expulsar os
demônios inferiores pelo poder de Belzebu, "príncipe dos demônios". A oportunidade foi boa para
dizer a eles que na realidade não eram possessões demoníacas, mas doenças. Jesus não segue
este caminho. Os demônios, diz ele, não se caçam, o que há muito teria posto fim ao "seu
império"... Não, eles são caçados porque estão lidando com "mais fortes do que eles", e sua derrota
é um sinal "que o reino de Deus chegou entre vós." Esta atual derrota de Satanás não o impedirá
de tomar uma contra-ofensiva, que terá até sucesso singular em certos casos, pois o demônio
expulso retornará “com outros sete espíritos piores do que ele”: é que a má-fé humana, tal como se
manifesta na acusação que os fariseus acabam de formular contra Jesus, constitui a cegueira
voluntária e perseverante que se chama "o pecado contra o Espírito Santo", pelo qual o caminho
para o retorno definitivo de o inimigo reforçado. - Aqui então, como em outros lugares e ainda mais
do que em outros lugares, é evidente que Jesus fala do demônio e das possessões demoníacas
como realidades sobre as quais não há erros a serem dissipados nem entre seus discípulos nem
entre seus adversários.

O verdadeiro problema colocado pelas possessões evangélicas não está aí. Devemos agora
buscar seus termos exatos e então ver em que direção de pensamento sua afirmação nos encoraja
a buscar sua solução.

3. - Desconsideremos por um momento a maneira como Jesus se põe a libertar os

endemoninhados. Consideremos apenas os sintomas de sua condição, conforme nos são dados
pelas descrições um tanto detalhadas preservadas nos Evangelhos. Não parece haver dúvida de
que estudar esses sintomas mórbidos e ater-se apenas a eles, qualquer médico verá na mulher
encurvada um paralítico, no fanático de Gesara um louco furioso, na criança curada no dia seguinte
à Transfiguração um epiléptico, etc... a individualidade está ligada a uma enfermidade: o demônio
emudece ( Mt ., 9, 32; 12, 22; Mc., 9, 16; Lk., 11, 14) surdo-mudo ( Mc., 7, 32; 9, 24), mudo e cego
( Mt., 12, 22 ), "temperamental" ( Mt., 17, 15); provoca ataques de agitação convulsiva ( Mc., 1,
26; Lc., 4, 35; especialmente Mc.,9, 18-20 et al., citado acima). Todos esses fenômenos mórbidos
estão, do ponto de vista médico, intimamente ligados a um estado de doença do sistema
nervoso. Vemos a tentação do psiquiatra de isolar esses fenômenos, de querer basear seu
julgamento apenas neles e de tentar concluir que, sob o nome de possuído, o Evangelho nos
apresenta apenas pacientes que sofrem de neurose. Desta vez, o problema das possessões
diabólicas é colocado em toda a sua agudeza.

4. - Mas querer dar a este problema uma solução puramente médica é apenas uma ilusão. Isso
explicaria apenas parte dos fatos. Como essas pessoas nervosas reconhecem e proclamam o
Messias? Como sua doença pode ser instantaneamente transferida para um rebanho de animais e
causar sua aniquilação? Como é que o taumaturgo age aqui apenas ameaçando outro ser que não
o paciente? Como consegue sempre obter, com uma breve palavra, uma cura instantânea,
completa, definitiva? Basta pensar no tempo que um psiquiatra moderno precisa, nos meios de
persuasão lenta que ele deve empregar para "curar" quando consegue, ou para melhorar o estado
de saúde de sua lamentável clientela!

E essas questões ganham nova força se quisermos lembrar que todas as doenças listadas
abaixo: mudez, surdez, cegueira, paralisia, aparentemente tendo a mesma causa neurótica, são
encontradas no Evangelho, sem qualquer menção ao demônio, e que eles são curados por meios
que não têm absolutamente nada em comum com exorcismos imperiosos e ameaçadores ou com
conversas nas quais se fala com alguém que não seja o paciente. Mas aqui devemos citar alguns
exemplos.

Voici le sourd-muet de Mc., 7, 32-35 (le texte grec dit un « sourd-bègue », ce qui
indique mieux encore le caractère nerveux du mal). Jésus « l'ayant pris à part à l'écart
de la foule, lui mit ses doigts dans les oreilles, lui toucha la langue avec sa propre salive
et levant les yeux vers le ciel il soupira et lui dit: Epphata, c'est-à-dire: Ouvre-toi. Et ses
oreilles s'ouvrirent et le lien de sa langue fut délié et il parlait correctement. » Pas de
mention du démon, pas de menace: quelques gestes symboliques avec un mot qui
exprime leur sens: c'est la guérison miraculeuse d'une maladie nerveuse, non
l'expulsion d'un démon.

Todos conhecem a cura remota do servo paralítico de um centurião de Cafarnaum

que se declarou indigno de receber Jesus em sua morada ( Mt., 8, 5-13; Lc., 7, 1-10),
bem como a do paralítico que amigos prestativos, tendo feito uma abertura no telhado
da casa onde Jesus estava ensinando, baixado em sua maca aos pés de Jesus e a
quem o Mestre curou com uma palavra para estabelecer claramente que "o Filho do
homem tem na terra o poder de perdoar pecados” ( Mc., 2, 1-12 e paralelos). Nem
ameaças, nem exorcismos, mas palavras cheias de bondade dirigidas ao centurião ou
ao paralítico, sem que o mal seja impureza para a malevolência de um demônio.

E aqui está a cura novamente (Não é certo que a cegueira tenha, neste milagroso, uma causa nervosa, ao contrário
do possesso mudo e cego ( Mt., 12, 22) que mencionamos (página anterior). A comparação mostra pelo menos a cegueira, qualquer que
seja sua imediata causa, nervosa ou não, é sustentada por Jesus ora por uma doença que cura sem exorcismo, ora pelo resultado de
, que São Marcos nos apresenta na seguinte
uma possessão que põe fim com a expulsão de um demônio.)
história (8, 22-26): “Em Betsaida, um cego é levado a Jesus e pede-se que o toque. E,
pegando na mão do cego, conduziu-o para fora da cidade. E depois de lhe pôr saliva
nos olhos e impor-lhe as mãos, perguntou-lhe: Vês alguma coisa? E, começando a ver,
disse: Vejo homens; pois eu os vejo como árvores ambulantes. Então ele colocou as
mãos sobre os olhos novamente e viu distintamente. E ele foi curado. E ele via tudo,
claro, de longe. E ele o mandou para casa. Salvo engano, este é o único caso
evangélico de cura milagrosa progressiva, porém feita em poucos momentos, sem o
uso dos longos e complicados meios da psiquiatria moderna. Mas aqui novamente,
nenhum demônio,

Resulta desses textos que as duas noções: doença nervosa e possessão diabólica, não
coincidem exatamente. O Evangelho conhece possessões acompanhadas de neuroses e neuroses
em estado puro. Para devolver os pacientes ao seu estado normal, os meios empregados também
diferem de acordo com a categoria a que os sujeitos pertencem. A identificação pura e simples da
possessão com uma doença nervosa é incompatível com o Evangelho. Depois de todas essas
explicações e desvios, podemos finalmente resumir o enunciado do verdadeiro problema colocado
pelas possessões evangélicas na seguinte fórmula: Como é que a possessão diabólica é sempre

acompanhada nas descrições do Evangelho por sinais clínicos característicos dePodemos dar
uma explicação, indicar a causa dessa estranha mas regular concomitância?

III. PRINCÍPIOS DE SOLUÇÃO

À questão assim especificada, a teologia mística (baseada na teologia dogmática e na filosofia
escolástica) fornece importantes elementos de resposta, que ainda temos de sintetizar,
desculpando-nos pela linguagem técnica a que teremos de recorrer.

A filosofia escolástica distingue, de fato, na alma indivisível do homem, dois grupos de

faculdades, algumas de ordem sensível: a imaginação e a sensibilidade; o outro de ordem
intelectual: a inteligência e a vontade. Quando tudo está em ordem na alma humana, sua atividade
é dirigida pela vontade que comanda a imaginação e a sensibilidade segundo as luzes que recebe
de uma razão bem informada da verdade. Mas a razão, por sua vez, só é capaz de chegar à
verdade, nas condições normais de seu exercício aqui embaixo, se as faculdades sensitivas lhe
fornecerem o alimento colhido e já preparado por elas. Essa interação das faculdades da alma se
estende à vontade, que pode ser influenciada em suas decisões, e até muito fortemente, só a
vontade decide, soberanamente, do ato livre que poderá propor, adiar ou omitir.

Mas (novamente seguindo a filosofia escolástica) é a alma espiritual da qual acabamos de falar
que dá vida ao corpo, que o "informa". Não há duas almas no homem, uma espiritual e outra
corpórea, mas apenas uma. Ora, é precisamente por meio de suas faculdades inferiores, por meio
da sensibilidade, que a alma imaterial exerce seu domínio sobre o corpo. No ser único, mas
composto que é um indivíduo humano, o ponto de junção está lá. Se abordarmos este ponto
indivisível a partir da alma espiritual, chamaremos de sensibilidade; se o abordarmos a partir da
vida corporal, iremos apresentá-lo como o movimento vital próprio do sistema nervoso. Esta união
muito estreita do sistema nervoso, que pertence ao corpo, e da sensibilidade, que é uma faculdade
da alma, permite a transmissão das ordens da vontade ao corpo e aos seus movimentos: é esta
união que dissolve a morte: é ela que enfraquece as doenças mentais; porque estes são definidos
como um distúrbio do sistema nervoso, resultando em um distúrbio de igual importância na
sensibilidade, e levando, no limite, à loucura onde a vontade encontra as alavancas de controle
quebradas e não controla mais nem a sensibilidade nem o nervoso sistema, deixados juntos em
suas alternâncias de depressão estupefata ou agitação furiosa.

Ora, é precisamente neste ponto de interseção e ligação da alma e do corpo que os teólogos
situam a ação do demônio. Esta, não mais do que qualquer outra criatura, pode atuar diretamente
sobre a inteligência ou sobre a vontade: este é um domínio reservado estritamente à pessoa
humana e a Deus seu criador (Esta doutrina é exposta ex professo por S. THOMAS, Ia , q.III, art.1 a 4,
sintetizado Ia IIae, q.80, art.2, freqüentemente lembrado ao longo da Iia Pars, por exemplo, Ia IIae, q.9, art.6. É clássico na teologia mística;
ver , por exemplo, SCHRAM, Theol. Mystica , t, I, § 208 a 225, e especialmente §208: Quid daemon in possessis possit, 5°. - Dessa
. Tudo o que o diabo
impotência do demônio, os místicos dizem ter vivido experiência, por ex. Santa Teresa, Vida , cap. XVII.)
pode fazer é abordar indiretamente essas faculdades superiores, causando representações
tendenciosas na imaginação e movimentos desordenados no apetite sensorial com uma
correspondente perturbação do sistema nervoso que está sincronizado com a sensibilidade. Aspira
assim a enganar o intelecto em seus juízos sobretudo práticos e ainda mais a pesar sobre a
vontade para fazê-la consentir em um ato mau. Enquanto as coisas continuarem assim,
haverá tentação .

Mas (com a permissão de Deus que o faz para o maior bem sobrenatural das almas ou para
não se opor à sua livre malícia) as coisas podem ir muito mais longe. O demônio pode tirar proveito
da desordem que uma doença mental anterior teria introduzido no complexo humano; pode mesmo
provocar e amplificar este desequilíbrio funcional, graças ao qual se insinua e se fixa neste ponto de
menor resistência, e aí apodera-se das alavancas de comando, movimenta-as como lhe apraz,
reduzindo-o indirectamente à impotência. e especialmente a vontade, que, para o seu próprio
exercício, requerem a contribuição de dados sensíveis corretamente apresentados e meios de
transmissão em bom estado de funcionamento. - Este é o grande esboço da teoria da possessão
diabólica elaborada pela teologia católica. Esta última traz ainda outras considerações que
sustentam e reforçam as explicações dadas acima e que serão expostas em outro artigo deste
volume. Observemos apenas que se a morte e, conseqüentemente, a doença que a prepara foram
introduzidas no mundo, é por "ciúme do diabo" em relação aos nossos primeiros pais ( Sap., 2, 24),
que vale ao diabo o título com que Jesus o estigmatizou: homicida ab initio ( Jo., 8, 44). Ao atacar,
de posse, o ponto preciso onde a alma e o corpo se unem, mas onde podem ser dissociados, ele
está, portanto, bem na linha de operações que escolheu desde o início para liderar a guerra contra
a humanidade.

Se tudo isso estiver correto, deve-se deduzir com os teólogos que toda verdadeira possessão
diabólica é acompanhada, de fato e quase necessariamente, por distúrbios mentais e nervosos
produzidos ou amplificados pelo demônio, mas cujas manifestações e sintomas são praticamente e
medicamente idênticos aos produzidos pelas neuroses. O psiquiatra pode, portanto, estudar
livremente esses sintomas, descrever esses transtornos mentais, indicar suas causas imediatas: ele
está ali em seu terreno. Mas ele iria além de sua especialidade se pretendesse, em nome de sua
própria ciência, excluir a priori e em todos os casos uma causa transcendente .de onde derivariam
as anomalias que ele observa. Fechando-se em seus métodos especiais, ele se proíbe qualquer
pesquisa desse tipo. Ele nunca encontrará o demônio no final de sua análise puramente médica,
assim como o cirurgião não encontrará a alma na ponta de seu bisturi, assim como o animal que
olha para seu dono com raiva não pode suspeitar do caráter moral ou imoral de suas gesticulações:
isso é de outra ordem. Mas o médico que quiser permanecer um homem completo, principalmente
se possuir as luzes da fé, não excluirá a priori, e em certos casos poderá suspeitar, por trás da
doença, a presença e a ação de alguma força oculta ( cujo estudo passará ao filósofo e ao teólogo,
guiados por métodos próprios que

E aqui estamos de volta ao Evangelho e suas possessões diabólicas. É para explicar isso que
os teólogos católicos elaboraram toda a teoria evocada acima. Cabe aos psicólogos e médicos
finalizar este esboço dando-lhe toda a precisão de análises e fórmulas que o progresso da ciência
moderna permite e exige. A eles também cabe dizer se não seria muito proveitoso, tanto para os
médicos como para os teólogos, em vez de praticarem um isolamento suspeito uns em relação aos
outros, unir seus esforços e seus métodos em vista de um tratamento verdadeiramente adequado.
interpretação de fatos pertencentes a vários ramos complementares do conhecimento humano,
como as possessões diabólicas do Evangelho e sua cura por Jesus.

Mgr. F. M. CATHERINET.

Inicio da página

O exorcista
diante das manifestações diabólicas
Diante dos ataques do demônio, a Igreja não se desarma. Ela recebeu de seu divino fundador a
promessa formal de que as portas do inferno não prevalecerão contra ela . Ela tem armas
espirituais muito eficazes. Seus apóstolos receberam o poder de expulsar Satanás, para si e para
seus sucessores: o exorcista é uma das quatro ordens menores conferidas ao futuro sacerdote. O
exorcista tem um duplo poder contra a dupla ação exercida pelo demônio sobre os homens:
tentação e possessão. Contra o primeiro, ele usa o exorcismo ordinário , do qual os exorcismos
batismais são um exemplo. Contra o segundo, preternatural, a Igreja usa exorcismos solenes ,que o
padre não pode praticar como quiser. A este último está vinculado o poder de exorcizar, e só os
sacerdotes especialmente nomeados pela Igreja para este ofício estão autorizados a praticá-los
sobre os endemoninhados.

Várias razões levaram estes últimos a reservar estritamente a prática do exorcismo solene. A
luta do exorcista contra o demônio não está isenta de perigos morais e até físicos .para o padre
exorcista; a Igreja não quer nem pode expor imprudentemente seus ministros a ela. Por outro lado,
não seria sem sérias desvantagens exorcizar, pela mera aparência de possessão, os doentes
mentais. Em vez de curá-los, o exorcismo arriscaria agravar sua doença. Apesar da severidade da
Igreja sobre este assunto, às vezes devemos lamentar em certos padres dedicados a este perigoso
ministério, a prática imprudente e imprudente do exorcismo.

“O exorcismo é uma cerimônia impressionante que pode atuar efetivamente no inconsciente dos
enfermos; as adjurações ao demônio, a aspersão de água benta, a estola no pescoço do paciente,
os repetidos sinais da cruz, etc., são muito capazes de despertar, numa psique já débil, uma
mitomania diabólica em palavras e ações. Se invocarmos o diabo, nós o veremos: não ele, mas um
retrato composto de acordo com as ideias que o paciente tem dele. » (RP DE TONQUÉDEC, Doenças nervosas
ou mentais e manifestações diabólicas, pp. 82-83.) A Igreja confia a tarefa de medir-se contra o demônio apenas a
padres cujo alto valor morala salvo de todo perigo, e cuja ciência e julgamento tornam possível levar
adiante os casos que são submetidos a eles, um julgamento seguro .

O exorcista deve, de fato, formular um diagnóstico análogo ao do médico chamado para atender
o paciente. Como ele, ele tem um remédio para aplicar sabiamente. Seu julgamento é, portanto,
um julgamento prático de ação, cuja finalidade não é anunciar uma verdade especulativa, como
fato e assim se enuncia: "no presente caso há indícios, se não certos, pelo menos muito prováveis
da existência da posse, é preciso exorcizar” . l'historien ou le savant, mais une vérité
pratique: « dans le cas présent, je dois exorciser », sans doute. Cette vérité pratique est formulée
non par rapport à la réalité objective: - per conformitatem ad rem, mais par rapport à l'intention
droite, per conformitatem ad appetitum rectum, dit saint Thomas. Mais ce jugement subjectif ne peut
être formulé en l'air, en vertu d'un complexe affectif, ou de quelques préjugés courants; il suppose
nécessairement un jugement objectif sur lequel il s'appuie, le jugement de conscience qui énonce
une vérité spéculativo-pratique

O problema a resolver pelo exorcista, e era preciso frisá-lo, deve portanto evitar dois excessos:
por um lado, esquecer que tem uma decisão prática a tomar, e exigir a certeza especulativa do
historiador ou do douto, o que certamente é pedir demais, a certeza prática exigida pela ação
correspondendo em assuntos contingentes apenas à probabilidade especulativa; por outro lado,
esquecendo-se dos pressupostos objetivos para que o diagnóstico seja prudente .

Benoit XIV, em seu tratado sobre a canonização dos santos, cuja autoridade é indiscutível, faz
bem a distinção. Em conexão com os casos de possessão milagrosamente curados pelos
Abençoados cuja causa é apresentada, ele exige que não nos limitemos à afirmação do
exorcista; requer pelo menos duas outras testemunhas (C 29). É por isso que, a seus olhos, o
julgamento do exorcista não é da mesma natureza que o julgamento científico, do historiador,
necessário em matéria de milagres.

Consideramos essencial, no limiar deste estudo, insistir nessa distinção para situar com
exatidão o problema a ser resolvido e, assim, afastar qualquer objeção de boa fé, seja do
historiador, seja do homem de ciência. , levado a um extremo rigor, que poderia, em matéria de
exorcismo, ser maculado pelo excesso, quer por parte do crente médio, padre ou leigo, inclinado a
julgar, segundo o seu complexo emocional, e sem suficiente crítica.

I. - In primis ne facile credat...

O Ritual Romano dá ao exorcista instruções precisas, cuja observação rigorosa e criteriosa
deve permitir-lhe decidir com a consciência tranquila. A primeira é “primeiro que ele não acredita
facilmente na posse”, “in primis ne facile credat aliquem a daemonis obsessum esse” . Portanto,
acima de tudo, desconfie! Longe de deixá-lo acreditar que se trata de um possuído, ela o convida
expressamente a criticar cuidadosamente as histórias que lhe são relatadas e as manifestações que
presencia e que apresentariam, à primeira vista, a aparência de uma possessão.

Notamos nas atas do Sínodo Nacional de Reims de 1583, esta advertência: “Antes de o
Sacerdote se comprometer a exorcizar, deve indagar diligentemente sobre a vida do
endemoninhado, seu estado, sua fama, sua saúde e outras circunstâncias; e deve se comunicar
com algumas pessoas sábias, prudentes e bem aconselhadas, pois muitas vezes os crédulos
demais são enganados e muitas vezes os melancólicos, lunáticos e enfeitiçados enganam o
exorcista, dizendo que estão possuídos ou atormentados pelo demônio: que, no entanto, têm mais
necessidade de remédios do médico, do que do ministério dos exorcistas. ( Este texto é citado pelo Dr.
Marescot em seu notável relatório de 1599 sobre o caso Marthe Brossier (cf. RP BRUNO DE J.-M., La Belle Acadie, 436-443) .

Recomendação sábia, cuja conveniência é óbvia demais! O mundo eclesiástico muitas vezes
tem sido muito inclinado, neste assunto, à credulidade ingênua. Ele encontra pessoas presas de
obsessões, impulsos ou inibições, em violenta oposição ao seu temperamento habitual,
impressionadas, por outro lado, pela ideia de que esses pacientes muitas vezes estão convencidos,
de que são vítimas de que ele tende a pensar em a ação do diabo, de uma possessão real. “Uma
pessoa odeia o pecado, a blasfêmia, a impureza, a crueldade, o homicídio, os procedimentos rudes
e indelicados. E ela se sente fortemente atraída por tudo isso. É realmente ela quem está fazendo
isso? Não é passivo sob influência estrangeira? uma senhora esperta educada, muito moral, cuja
linguagem é a das pessoas do melhor mundo, ouve perpetuamente ressoar em seu cérebro uma
frase da mais brutal obscenidade e a repete mentalmente sem cessar. Não é ela quem a evoca, ela
sofre essa evocação com dor e nojo. As pessoas educadas e piedosas têm a mente assombrada
por comentários “ralé”, fórmulas desdenhosas e irônicas, insultuosas em relação aos seres e coisas
mais dignas de respeito. Isso ainda é relativamente inócuo; Há mais dramático. Encontramos
pessoas infelizes assediadas por impulsos sexuais (para a masturbação, para a busca de encontros
românticos, etc.), que às vezes lutam contra eles e às vezes também se entregam a eles com
responsabilidade atenuada, como sob a influência de uma fatalidade. de

“Por outro lado, há aqueles que se sentem parados por certas ações que estão ansiosos para
realizar bem. Eles se encontram paralisados pela oração, seus lábios recusando-se a articular as
palavras. Um indivíduo deseja muito receber a comunhão, mas na Mesa Sagrada sua garganta se
contrai e ele não pode engolir a hóstia. Alguns nem mesmo poderão mais entrar na igreja sem
sentir uma estranha angústia, sentindo as pernas cederem e sentirem dores. Daí talvez surja uma
aversão pelas coisas religiosas que, numa pessoa fundamentalmente cristã e piedosa,
surpreenderá, entorpecerá e dará a impressão de que se exerce sobre ela uma dominação infernal.

Pior ainda: alguns pacientes, quando querem realizar uma ação, fazem a ação contrária,
oposta, discordante. Por exemplo, basta que eles queiram se recolher para serem assaltados pelos
pensamentos mais obscenos sobre Deus, Cristo, a Santíssima Virgem, ou mesmo impelidos à
negação de dogmas, a revoltas, a blasfêmias, etc. Lembremo-nos daqueles sacerdotes,
invencivelmente inclinados a invalidar os atos mais importantes de seu ministério. É fácil acreditar
que reconhecemos aqui a marca, a assinatura do "espírito que nega", daquele que se opõe à obra
de Deus em todos os lugares. ( DE TONQUÉDEC, op. cit., p. 29-32) .

Por que o padre se inclina espontaneamente, nessas aparições, a concluir que o demônio está
presente? A sua formação teológica e o exercício do seu ministério já o dispõem instintivamente a
formular juízos de moralidade e, na impossibilidade em que se encontra de assumir a
responsabilidade moral por actos em evidente discordância com o carácter dos seus autores,
conclui com a presença de uma causa sobrenatural, onde na maioria das vezes é apenas
inconsciente ou desprovida de liberdade. Ele pensa: virtuoso ou vicioso? Quando deveria dizer:
normal ou anormal?

Mais frequentemente, é um complexo afetivo que intervém: a atitude de muitos estudiosos

incrédulos que rejeitam a priori, sob a pressão de uma filosofia agnóstica, tudo o que é
sobrenatural, o faz temer compartilhar sua incredulidade se duvidar da presença de
espíritos malignos no existência da qual a fé o obriga a acreditar. Ou então se deixa impressionar
pela atitude oposta dos médicos crentes, cuja formação cartesiana os faz apelar indevidamente
para o sentimento, onde só a inteligência é competente. Confundindo, aliás, o maravilhoso com o
sobrenatural, pede à fé as soluções que só a ciência é capaz de dar.

A doutrina da Igreja o protege desse erro. Distingue claramente dois tipos de sobrenatural: o
sobrenatural em essência, ou sobrenatural propriamente dito, único objeto da fé, e o sobrenatural
modal, ou maravilhoso, objeto da ciência.

“Damos o nome de maravilhosos aos fenômenos externamente verificáveis, que podem sugerir
a ideia de que são devidos à intervenção extraordinária de uma causa inteligente que não o
homem. ( DE TONQUÉDEC, Introdução ao estudo do maravilhoso, p. XIII.)

O fenômeno maravilhoso é, portanto, um fenômeno observável. Portanto, pode ser submetido a

um escrutínio científico. Um suor de sangue, estigmas, manifestações diabólicas, tantos fatos que
se enquadram na categoria de fenômenos maravilhosos. Eles podem ser observados. Pelo
contrário, uma conversão, obra interior de graça, nada tem, por si mesma, de fenômeno
maravilhoso.

O fenômeno maravilhoso deve, além disso, sugerir a ideia de uma intervenção

extraordinária, de uma inteligência diferente da do homem.

“O aspecto habitual do mundo, a ordem que ali reina, as marcas das intenções seguidas que aí
se imprimem já podem sugerir a ideia de que ali atua uma inteligência superior. Mas essa ação
constante, comum e esperada, não tendo nada de excepcional, está, portanto, fora de nosso
assunto. ( Ibid., p. XIV).

Os fenômenos da natureza estão sujeitos às leis naturais e à atividade humana. O

verdadeiramente maravilhoso será, portanto, aquilo que nem a natureza nem a ação humana
podem explicar.

Para o crente, a palavra maravilhoso sugere, à primeira vista, a ideia de um milagre, talvez do
sobrenatural. Os termos não são, no entanto, sinônimos. A palavra sobrenatural é um termo
teológico que tem um significado analógico: o sobrenatural essenciale o sobrenatural modal . A
distinção é capital; domina todo o problema do maravilhoso. Somente o sobrenatural essencial é o
sobrenatural propriamente dito, o sobrenatural tout court; designa uma realidade que vai além da
natureza; é totalmente inacessível à ciência, é naturalmente incognoscível. Sua existência só pode
ser conhecida com certeza por meio da revelação. O estudo do sobrenatural essencial é apenas
uma questão de fé e teologia. A ciência não pode nem mesmo indiretamente estudar o sobrenatural
em seus efeitos, a graça não suprimindo a natureza. Sem dúvida, corrige suas falhas e o conduz à
sua perfeição, mas respeitando toda a lentidão, todas as sinuosidades da psicologia humana e suas
falhas. É, portanto, em vão que poderíamos esperar, pelo método dos resíduos, empregado pelos
médicos do Escritório das descobertas em Lourdes, aplicado ao estudo da "dualidade na alma dos
convertidos" chegar à conclusão de que tais um fato empírico só pode surgir de uma intervenção
transcendente: Deus agindo na alma do convertido. (PENIDO, Consciência Religiosa, p. 29). Foi escrito com
toda a razão: “É uma quimera querer demonstrar a influência da graça por uma via puramente
indutiva. » (J. MARÉCHAL, SJ, Etudes sur la Psychology des Mystiques. Paris 1924, p. 253.)

É bem diferente com o modal sobrenatural, ao qual pertence o maravilhoso . Não é, como o
próprio nome sugere, sobrenatural apenas em seu modo de produção. Essencialmente, é
um fenômeno natural; mas em vez de ser realizado de acordo com as leis da natureza, foi feito de
acordo com um modo extraordinário. (Cf. GARRIGOU-LAGRANGE, O significado do mistério, pp. 42 e segs.). Assim, a
cura repentina de uma ferida, de um osso, que a natureza realiza progressivamente, só pode ser
explicada pela intervenção extraordinária de uma causa superior. Em si, a cura efetuada não está
acima do que a natureza faz; o último, no entanto, é incapaz de conseguir a reconstituição tecidual
instantaneamente. Aqui está o extraordinário, o sobrenatural modal, o maravilhoso. É, como
indicamos, na definição do maravilhoso, acessível à observação , pois é um fenômeno da mesma
natureza que todos os outros fenômenos sensíveis. Lenta ou instantânea, a reconstituição dos
tecidos, em cura, pode ser observada, registrada por radiografia. A maneira como o fato
maravilhoso aconteceu é, observável . Também é fácil ver que uma lesão que, claro, só poderia ser
curada em algumas semanas, ou em vários meses, cicatrizou repentinamente. Assim,
o fato maravilhoso é observável, não apenas como fato, mas também como maravilhoso, isto é,
como tendo sido produzido em oposição ou fora das leis da natureza. O próprio modo sobrenatural
pode, portanto, ser estabelecido negativamente cientificamente.

Dizemos negativamente porque a ciência, cujos limites se detêm no observável, apenas

constata que o fenômeno foi produzido segundo um modo que, no (R. Dalbiez observa pertinentemente: "A
ciência não pode dizer mais nada, não pode se pronunciar sobre seus limites futuros . que requer a intervenção de uma causa inteligente
que não seja o homem. É então que a teologia propriamente dita entrará em cena e aplicará as regras de discernimento dos espíritos para
distinguir o preternatural divino do preternatural demoníaco. Às vezes nem mesmo sua intervenção será necessária, sendo a questão
decidida em favor do preternatural divino por argumentos puramente metafísicos” (Ét. Carmél, out. 1938, pp. . 214-215).),
énaturalmente inexplicável. A missão da ciência é explicar os fenômenos que observa; é bem-
sucedido ou não é bem-sucedido.

A explicação positiva do maravilhoso escapa ao alcance da ciência. A palavra cabe, portanto,

ao filósofo e ao teólogo. O filósofo, se não for positivista ou agnóstico, sabe que Deus é a causa
primeira de todas as coisas. Se certos fatos maravilhosos requerem a intervenção extraordinária,
não só de uma inteligência superior, mas da inteligência divina, porque o fato observado excede o
poder de qualquer ser criado ou criável, por exemplo, a ressurreição de um morto, ou uma cura que
implique produção ex nihilio de carne ou osso, o filósofo poderá concluir ao milagre. Em outras
ocasiões, porém, fenômenos aceitos pela ciência como genuinamente maravilhosos podem ser
explicados sem recorrer à primeira causa, o filósofo terá que dar lugar ao teólogo, que deverá dizer
se a intervenção se deve a um anjo ou a um demônio : o teólogo designa fatos desse tipo sob o
nome de preternatural: é puro maravilhoso , ponto final, e como tal, distinto do milagre, que é
maravilhoso de ordem superior, necessariamente atribuível a Deus.

Cabe ao discernimento das mentes fixar o caráter miraculoso ou apenas maravilhoso de um

fenômeno que a ciência declarou inexplicável no estado atual de nossos conhecimentos.. Este
problema pertence à metafísica. "Por mais que insistamos nas secretas potencialidades de natureza
física ou psicológica e em nossa ignorância a respeito delas: há limites deste lado que uma
inteligência sã se recusará obstinadamente a transpor. Não conhecemos os limites positivos das
forças naturais, mas conhecemos certos limites negativos. Não sabemos bem até onde vão,
acreditamos poder afirmar que não vão para cá ou para lá. Combinando oxigênio e
hidrogênio, nunca obteremos cloro; semeando trigo, nunca obteremosrosas; da mesma forma, uma
palavra humana nunca bastará por si só para acalmar as tempestades ou ressuscitar os
mortos. Contra isso, não há possibilidade, mesmo negativa, que se sustente, nenhum "talvez", por
mais que se suponha no ar, que possa subsistir. Se alguém, ao semear o trigo, pensa
que talvez dessas sementes saiam rosas... isso é anormal. ( DE TONQUÉDEC, op. cit., p. 230) .

Existem três tipos de fatos naturalmente inexplicáveis que, indo além da ordem de qualquer
natureza criada ou criável, requerem intervenção divina: são os milagres .

Ao primeiro pertencem os fatos cuja própria substância excede a natureza: o segundo não pode
realizá-los de forma alguma ( nullo modo); é o caso da glorificação dos corpos humanos. Sendo a
glória celestial de ordem sobrenatural, seria contraditório que uma natureza criada ou criável
alcançasse a glorificação de um corpo criado. Da mesma forma, a passagem de um corpo por
outro, sendo esses corpos naturalmente impenetráveis.

A segunda categoria de milagres inclui os fatos que a natureza não pode realizar em um
determinado assunto:ressuscitar um morto, devolver a visão a um cego que perdeu o órgão. A
natureza pode, é claro, gerar vida ou dar visão; mas é totalmente impotente para devolver a vida a
um morto: a vida deixa o corpo vivo apenas por causa da incapacidade deste último de conservá-
la. Ele é, portanto, naturalmente incapaz de recebê-lo novamente. Só Deus pode restaurá-lo a ele,
porque só ele tem o poder de reabilitar tal corpo para receber a alma que o deixou. O cego, a quem
falta o órgão da visão, só pode ver se Deus lhe conceder um órgão que a natureza,
independentemente da geração, não lhe pode dar.

À terceira categoria pertencem os fatos que, não estando acima das forças da natureza,
ocorrem de outra forma .que a natureza pode realizá-los. É o caso das curas repentinas de
doenças, sem uso de remédios; ou uma chuva pesada em um céu sem nuvens, com a mera oração
de um taumaturgo. Este terceiro tipo de milagre pode ser feito de duas maneiras, dependendo se
eles ocorrem contra ou fora das leis normais da natureza. Contranatureza, quando o milagre
ocorreu contra as propriedades naturais dos corpos. Por natureza, o fogo queima os corpos que
atinge. No milagre das três crianças jogadas na fornalha, o fogo, embora tenha mantido seu poder
combustivo - já que os soldados encarregados de jogá-las ali foram queimados vivos - deixa as
crianças ilesas. Outras vezes, o fato é milagroso, embora alcançável naturalmente, porque ocorreu
na ausência dos instrumentos necessários para produzi-lo natural ou instantaneamente, ao passo
que a natureza o opera apenas lenta e gradualmente . VS' o que naturalmente só pode
ocorrer lenta e gradualmente . Dizemos então que o evento ocorreu fora das leis normais da
natureza. (Santo Tomás deu duas classificações concordantes diferentes de milagres, mas não um por um, como os livros didáticos
costumam dizer de maneira bastante inexata. A primeira classificação é encontrada na Summa Theologica I q. 105 a. 8; a segunda
é de Potentia VI , a. 2, ad 3. Aqui está como eles devem ser justapostos.

S. T. 105 art. 8 Da Potentia VI, a. 2 a 3.

{ 1. Quanto à substância do fato }

{ 2. Quanto ao assunto em que } 1. Acima das forças da natureza.
Três { ocorreu. }
tipos de {
milagres { 3. Quanto ao modo e ordem { 2. Contra as forças da natureza
{ em que é produzido { 3. Fora das forças da natureza
). ao contrário, os prodígios do demônio duram pouco. Depois, a utilidade das maravilhas: operadas
por espíritos malignos, são fúteis ou ruins... Terceiro, o objetivo: As maravilhas dos bons espíritos
têm por objetivo a edificação da fé e dos bons costumes; os de espíritos malignos são prejudiciais à
fé e à honestidade. Finalmente, o modo: os bons espíritos fazem maravilhas invocando o nome de
Deus com orgulho; os espíritos malignos usam meios perversos e vergonhosos. ( II Enviado: art. 7, quest.
3, a. 1, ad. 2º; cf. I-II, quest. II, art. 4, ad. 2º.) .

Ces faits, proprement miraculeux, il appartient à la métaphysique d'en déterminer.

Devant d'autres faits reconnus par la science comme inexplicables naturellement, la

métaphysique restera muette, ces faits n'apparaissant pas au-dessus des forces créées ou
créables. Le discernement des esprits ne sera pas pour autant désarmé. S'ils émanent d'une
intelligence créée, celle-ci ne peut-être - puisqu'il s'agit de faits vraiment présurnaturels - que
démoniaque ou angélique. A quels signes distinguer le doigt de Dieu agissant par ses anges, de la
griffe du malin? Saint Thomas en donne quatre. « D'abord, l'efficacité de la vertu qui opère: les bons
esprits, agissant par la puissance divine, peuvent opérer des prodiges durables;

Esses sinais, para terem valor probatório, devem ser manuseados com cautela. O demônio
pode, de fato, às vezes, operar duradouras (Cf. Textos da Escritura para o fim do mundo) e boas
maravilhas, para então melhor enganar. Não se deve, portanto, pelo simples sinal de
duração e bondade, concluir muito facilmente sobre a origem angélica de um caso; é o
conjunto concordante dos sinais que poderia permitir dar uma conclusão sólida, a favor de uma
intervenção angélica. Em caso de sinais discordantespelo contrário, ou se todos os signos
diabólicos estiverem unidos, deveríamos concluir sem hesitação que a ação do diabo está em ação.

Acrescentamos uma observação, que nos parece muito importante. Parece que
na atual economia do mundo, Deus não age mais, de forma sobrenatural, a não ser na forma
de milagres, para os quais não usa Anjos, mas homens e santos do céu. sob a antiga Lei ele usou
os Anjos, por exemplo na história do jovem Tobias; ele aparece sob a Lei da Graça por tê-los
reservado para serem instrumentos da graça, abandonando o maravilhoso ao diabo.

Dernière remarque. Le surnaturel modal - merveilleux ou miracle - tel que nous venons de le
distinguer du surnaturel proprement dit ou essentiel, s'en distingue encore par un point sur lequel il
est naturel d'insister, pour éviter une erreur très fréquente chez les théologiens. Ceux-ci, habitués à
l'étude du surnaturel essentiel, qui ne détruit pas par nature, mais la perfectionne, oublient souvent,
lorsqu'ils traitent du merveilleux, que celui-ci comporte nécessairement l'élimination de l'explication
naturelle. Parler d'un phénomène ayant une explication naturelle, mais dont on admet le caractère
merveilleux, parce qu'une explication surnaturelle du même fait serait jugée meilleure, est un pur
non-sens.

Deixar-se impressionar pelo medo, se adotar uma atitude de grande reserva diante de qualquer
exame de um fato demoníaco, falhar nas exigências da fé é, portanto, um erro grosseiro. É, como
dizemos em linguagem filosófica, passar de um gênero para outro; isso é cometer um puro sofisma.

II. - Nota já assinada...

Uma vez removido este preconceito corrente no mundo católico, mesmo no mundo eclesiástico,
contra o qual uma ciência teológica verdadeira e judiciosamente usada deve proteger, eis que o
exorcista trabalha arduamente para iniciar o exame do caso oferecido ao seu ministério. Com que
espírito ele aborda isso? Que método ele adota para resolvê-lo? A Igreja profere um segundo
princípio sobre este assunto: nota habeat e e signa quibus obessus dignoscitur ab iis qui vel
atrabile, vel morbo aliquo laborant . Deixe o exorcista saber quais sinais distinguem o possuído dos
que sofrem de melancolia ou de alguma outra doença. »

Entre as manifestações demoníacas que fazem pensar em possessão, um certo número está
claramente relacionado com doenças nervosas ou mentais. Eles pertencem à ciência psiquiátrica
ou à neurologia e não ao ministério religioso do exorcista.

Trata-se de estabelecer um diagnóstico preciso, diagnóstico por vezes difícil pelo possível
emaranhamento das causas mórbidas com a possessão real. Como estabelecê-lo? Um
conhecimento elementar das várias doenças mentais ou nervosas não é suficiente para estabelecer
um diagnóstico seguro. Alguns têm preconceito contra exames científicos . Se são necessários para
estabelecer, por exemplo em um processo de beatificação, o demônio do corpo do endemoninhado
é evidente, mas que para fazer um diagnóstico, que é simplesmente terapêutico, é preciso usar
procedimentos científicos, não é uma exigência excessiva?

É certo que não se pode assimilar pura e simplesmente o caso do exorcista ao do investigador
responsável por estabelecer o caráter miraculoso da libertação de um possuído por um
taumaturgo. O caso do exorcista deve ser assimilado ao do médico encarregado de cuidar de um
paciente: ele deve fazer um julgamento prático. Enquanto o caso do investigador do processo de
canonização é o do psicólogo ou do cientista que deve estabelecer criticamente uma verdade
especulativa. Se há, para o médico, casos em que um exame sumário é suficiente para fazer um
diagnóstico seguro, há muitos outros em que deve, sob pena de cometer erros prejudiciais ao seu
paciente, recorrer a métodos e instrumentos científicos. Ceux-ci ont de plus en plus acquis droit de
cité dans le domaine médical moderne. C'est notamment le cas des maladies mentales et
nerveuses ou le recours à la compétence des spécialistes est nécessaire.

Le diagnostic médical est, comme le diagnostic de l'exorciste, un jugement prudentiel. Or le

jugement prudentiel, en quelque domaine que ce soit exige un examen spéculatif proportionné à
la gravité du cas. C'est à la fois un principe de théologie morale et de bon sens.

Or le cas des faits de possession doit être assimilé incontestablement aux cas les plus difficiles
de la thérapeutique des maladies mentales, devant lesquels la médecine générale se reconnaît
incompétente et passe la main aux diverses spécialités.

Mas ao contrário do clínico geral, o exorcista não abandonará pura e simplesmente o paciente
ao especialista. Ele não esquece, de fato, que o exame científico do psiquiatra ou do neurologista,
por mais essencial que seja, não é suficiente. Este, atento aos sinais que lhe permitirão diagnosticar
a presença da doença relativa à sua especialidade, tenderá a negligenciar tudo o que lhe é
estranho. O exorcista terá, portanto, que completar o exame psiquiátrico ou neurológico com outro
exame destinado a controlar, não o valor médico do exame do psiquiatra ou do neurologista, mas
se o diagnóstico resolve totalmente ou apenas parcialmente o caso em questão. Não é de forma
alguma, é claro, do caso, uma explicação sobrenatural: o princípio da economia, obviamente, retém
aqui todos os seus direitos. O objetivo da investigação do exorcista é não deixar de lado nenhuma
das manifestações apresentadas pelo comportamento do sujeito.

Esta revisão crítica deve; por parte do exorcista, com a mesma objetividade, o mesmo rigor do
exame médico. Caso contrário, como ele poderia pretender encontrá-lo, em um ou outro ponto,
insuficiente ou incompleto?

Para realizar com êxito este exame, o exorcista necessita de uma especial competência
científica que nem a sua formação teológica nem a prática do ministério lhe bastam para lhe
dar. teológico; acostumado a raciocinar como um teólogo, ele tende a explicar os fatos por
causas remotas, universais, abstratas, inobserváveis ; seus diagnósticos são de ordem
moral; basta-lhe, quando não tem motivos para duvidar da moralidade da testemunha, ter o seu
depoimento para concluir que não quis induzir em erro. Trata-se aqui de outra coisa: primeiro,
estabelecer a exatidão histórica dos fatos; para isso não bastará a crítica da testemunha, é
necessária a crítica objetiva do depoimento. Então, será necessário eliminar a
explicação natural, singular, imediata,

Ele também terá que desconsiderar o julgamento, que sempre impressiona, da comitiva do
paciente. O reverendo padre de Tonquédec cita o caso de um jovem que não estava possuído, mas
doente, que o clero de sua paróquia considerou unanimemente como possuído. Lembre-se que se
o médico for habilitado para diagnosticar uma doença, ele não tem competência para fazer valer a
posse. Bento XIV observa que: “Multi dicuntur obsessi, qui revera obsessi non sunt, quia Medici ipsi
nonullos dicunt obsessos qui obsessi non sunt. E cita Valletius que declara por sua vez: “Purimi
eorum qui daemonis opinione ad Exorcitas deferuntur, daemonem non habere” (cap. 29).

Neste exame, o exorcista deve estar atento: ter olhos para ver. Somos naturalmente mais ou
menos observadores: uma questão de temperamento. Mas outro é comum, comum, observação
empírica e observação científica. A primeira é feita ao acaso, sem método: muitas vezes detalhes
significativos lhe escapam, por outro lado retém uma infinidade de outros, sem interesse, para o
cientista. A segunda, ao contrário, é metódica, rigorosa e voltada para a explicação dos
fatos. Requer o hábito de observar as regras, os instrumentos. Esta observação, será bom que o
exorcista a faça com um psiquiatra ou um neurologista. É então que ele terá que ter cuidado para
lembrar os sinais que este poderia deixar de lado, porque não lhe parecem interessantes para sua
especialidade .. Como neste campo a história, a medicina, a neurologia, a psicologia, a psiquiatria
se encontram e se pronunciam, será necessário recorrer às competências específicas
proporcionadas pelo conhecimento destas diferentes disciplinas. Quaisquer que sejam os seus
conhecimentos médicos - e é essencial que o exorcista tenha conhecimentos muito profundos - não
pode prescindir do recurso a especialistas sem correr o risco de confundir doença com possessão.

Um certo número de características é, de fato, comum à neurose, em particular à psicastenia, à

histeria e a certas formas de epilepsia, e à possessão verdadeira: cisão ao menos parcial da
personalidade, com más manifestações, em desacordo com o caráter do assunto. Outras neuroses
dão ao paciente ou aos que o cercam a oportunidade de pensar sobre a possessão. “Uma pessoa
emotiva, por exemplo, após uma ameaça de vingança ou uma maldição, se sentirá perturbada
moral e fisicamente. Sua situação social pode ser afetada pelo choque: ele perderá um lugar, vários
lugares sucessivos, que se tornou incapaz de preencher. A partir de agora, o infortúnio o persegue.

... Da mesma forma, o neurastênico pensativo e inquieto se curvará alegremente sobre a

obscuridade do destino, sobre o mistério do mundo: ele experimentará a atração, o fascínio desses
abismos, e talvez acredite poder discernir sob sua sombra o os poderes traiçoeiros do jogo se
voltaram contra ele. ( DE TONQUÉDEC, Doenças dos Nervos , p. 23) .

Ces traits impressionnent à vrai dire toujours; l'exorciste doit se garder de se laisser influencer
par eux. En aucun cas, ils ne sont spécifiques de la possession. Aussi le théologien Thyrée, qui
écrivait, avant la fin du XVIè siècle, un ouvrage qui traite ex professo de la matière, et que cite avec
faveur Benoît XIV, rejette-t-il douze parmi les signes de possession, comme n'étant pas de vrais
signes, malgré l'opinion de quelques-uns: ils se rencontrent presque tous dans des névroses. Le
premier de ces signes: « l'aveu de quelques-uns qui sont intimement persuadés d'être possédés »,
relève ou de l'obsession ou de l'hystérie. “A plasticidade mental e física anormal, a maleabilidade do
histérico o torna suscetível de receber em sua mente, suas atitudes, suas ações, seu próprio
organismo, a marca de uma ideia, de uma imagem forte e dominadora. Seja a ideia do demônio, de
seu poder, de suas possíveis invasões na personalidade humana que está impressa nele desta
forma: ele vai "bancar o diabo", como teria feito sob diferentes sugestões não importa o que, qual
outro personagem; ele se comportará como um “patrocinador de Satanás” ( Ibid., p. 82). Outras vezes,
essa persuasão será psicastênica e, muitas vezes, a comitiva a manterá. Será até suficiente tirar as
doenças de seu ambiente habitual para livrá-los de seu demônio. "A conduta, por mais perversa que
seja, de modos selvagens e grosseiros" também é corretamente considerada pelo mesmo autor
como não tendo significado diabólico. No histérico , que se comporta como um lacaio de Satã,
aparecerá o horror das coisas religiosas, o gosto pelo mal, as palavras grosseiras, as atitudes
libertinas, as agitações violentas, etc. ( ibid., p. 82) » Em certas condições semelhantes à epilepsiaàs
vezes encontramos uma necessidade, uma ânsia de fazer o mal, de mergulhar nele, de chafurdar
nele. “Este mal é o que mais repugna aos sentimentos explícitos do sujeito: blasfêmias grosseiras,
revolta contra Deus, insultos aos padres, aos religiosos, brutalidades frenéticas, impurezas mesmo
diante de testemunhas, sacrilégios, brutalidades frenéticas, impurezas mesmo diante de
testemunhas , acompanhou sacrilégios de refinamentos sádicos. ( Ibid., p. 47) ” “Encontrei, continua o
P. de Tonquédec, de quem emprestamos estes dados, jovens que cuspiam a Santa Hóstia depois
de a terem recebido, ou a guardavam para profaná-la indignamente, indivíduos que crucifixos
contaminados, contas de oração pisoteadas, etc. »

Thyrea justamente dispensa sono pesado e prolongado. Pode ser uma das artimanhas do
diabo, mas também um dos sinais da epilepsia. Da mesma forma, as doenças incuráveis pela arte
dos médicos nada têm em comum com a possessão. Conhecemos muito bem os limites da ciência
médica, especialmente no campo das doenças mentais, apesar de seu imenso progresso, para
precisar recorrer ao diabo para explicar a incurabilidade de certas doenças. Quanto às dores
intestinais que dão aos sofredores a impressão de possessão física,o diagnóstico é fácil; é um
delírio análogo ao que a patologia mental designa pelo nome de zoopatia, ou crença na presença
de um animal nas vísceras. Há também um delírio de incubação que tem origem em sensações
anormais ou alucinações localizadas nos órgãos genitais. “Em todos os casos que chegaram ao
nosso conhecimento, declara Pe. de Tonquédec, essas causas patológicas explicam muito
satisfatoriamente as afirmações dos pacientes” (p. 145). Devemos dizer o mesmo dos outros sinais
rejeitados por Thyrea. Atribuir ao diabo o péssimo hábito de certas pessoas, de ter sempre o diabo
na boca; acreditam possuídos aqueles que renunciam ao verdadeiro Deus, se dedicam inteiramente
ao diabo, ou "aqueles que não estão seguros em nenhum lugar, sentindo-se por toda parte
molestado por espíritos, ou mesmo aqueles que, cansados da vida presente, aguardam seus dias”
seria incrivelmente ingênuo. Você nem precisa estar doente para adquirir o hábito de falar sobre o
demônio. Quanto aos que se entregam ao demônio, nada se pode tirar deles em favor da
possessão; requer a presença de sinais sobrenaturais sobrepostos a este signo. O caso de Rosalie,
relatado pelo Pe. de Tonquédec, onde não apareceu nenhum sinal verdadeiramente sobrenatural,
pode ser explicado da maneira mais natural: "Esta encenação dramática, esta tragédia onde o papel
do demônio é desempenhado com tanta perfeição, certamente não não exceda, conclui ele, as
capacidades da histeria” (p. 86).

III. - "Signa autem obsidentis daemonis sunt...

O Ritual Romano indica três sinais específicos de possessão: “signa autem obsidentis daemonis
sunt: ignota ligna loqui pluribus verbis, vel loquentem intelligere; distanceia et occulta
patefacere; vires supra aetatis seu conditionis naturam ostendere”. Uso ou compreensão de um
idioma desconhecido; conhecimento de fatos remotos ou ocultos, manifestação de força física
superior à idade ou condição do sujeito. O ritual não considera esta enumeração como exaustiva,
acrescenta: “et alia id genero, quae cum plurima ocorremrunt, majora sunt indicia”.

Atentemos para os três signos listados: eles merecem atenção. Os dados da metapsíquica
colocam problemas que complicam singularmente a questão. A aplicação de métodos científicos,
que é a metapsíquica, a fatos aparentemente maravilhosos não permite, hoje em dia, usar os
critérios de posse tão facilmente quanto nos séculos passados. Há uma tendência crescente, hoje
em dia, não só no mundo científico, mas também no mundo dos teólogos, de admitir a realidade e o
caráter puramente natural da telepatia. Como bem aponta MR Dalbiez, essa forma de ver não é
apenas defendida por autores de vanguarda, ela se encontra em manuais de uso de seminários,
como, por exemplo, Cursus philosophiae de P. Boyer SJ Este autor considera bastante provável a
tese da realidade e do caráter natural da telepatia: quod satis probabile nobis videtur (R. DALBIEZ, Et.
Carm. Outubro 1938, p. 227) . Da mesma forma radiestesia. Ninguém recorrerá ao demônio para explicar as
descobertas remotas feitas pelo rabdomante com uma vara, um pêndulo ou mesmo sem
instrumentos. É necessário, portanto, instituir uma crítica minuciosa do critério psíquico: distanceia
et occulta patefacere.

Da mesma forma, se for um "critério físico: vires supra aetatis seu conditionis naturam
ostendere,a fórmula é bastante vaga. No passado, certamente teríamos considerado a ação à
distância, o movimento de objetos sem contato aparente, como um fato sobrenatural, exigindo a
intervenção dos espíritos. Somos obrigados a ser mais reservados ( Op. cit., p. 229) ”. Existem, no
entanto, indícios suficientes para supor, como pensa MR Dalbiez, que esse curioso fenômeno seria
perfeitamente natural? Sem chegar ao ponto de dizer com ele que os critérios físicos parecem de
pouco valor, é certo que a questão dos "critérios de posse" precisa ser esclarecida.

Vamos primeiro falar sobre o critério da xenoglossia, falar uma língua não aprendida. Se for
rigorosamente observado,
 “Primeiramente é necessário examinar o caso, onde há simplesmente criptomnésia,
reaparecimentos de memórias lingüísticas. Na verdadeira xenoglossia, há a elaboração em
linguagem desconhecida do sujeito de uma resposta inteligente e original à questão colocada (R.
DALBIEZ,ibid., op. cit.) ». A quelles conditions la xénoglossie sera-t-elle rigoureusement constatée? Selon
M. Dalbiez, « si comme c'est le plus souvent le cas, un membre de l'auditoire ou l'interrogateur
connaît la langue en question, la xénoglossie n'est pas démontrable, car on peut supposer qu'il
élabore inconsciemment la réponse et que par lecture de pensée, le sujet s'en empare. Pour la
même raison, le fait, pour le sujet, de comprendre un ordre ou une question dans une langue
inconnue de lui mais connue de l'expérimentateur n'es pas probant: il peut encore s'agir de simple
lecture de pensée. Le seul cas probant est celui ou le sujet élabore dans une langue inconnue de
lui et des assistantsuma série de respostas inteligentes e adaptadas que são posteriormente
traduzidas por um especialista. Nesse caso, exclui-se o mero conhecimento remoto de objetos
físicos ou psíquicos, as respostas não podem ser lidas em nenhum livro ou espírito, pois eles não
existem. Os partidários irredutíveis de uma explicação natural têm apenas a escolha entre duas
hipóteses. Um ancestral do sujeito teria falado a língua em questão e o sujeito teria herdado esse
conhecimento em seu inconsciente: é muito improvável. O sujeito extrai os elementos da linguagem
de gramáticas ou cérebros: isso é igualmente improvável, dado que a estrutura de uma linguagem é
uma abstração. (R. DALBIEZ, op. cit., p. 230). »

Admitimos prontamente a força probatória do último caso citado pelo Sr. Dalbiez. Não é, no
entanto, demasiado severo no caso de um dos membros da audiência ou do interrogador conhecer
a língua desconhecida do sujeito? Hesitaríamos em nos separar do eminente filósofo, se ele mesmo
não desse suas observações como sugestões simples e muito incompletas às quais não pretende
dar valor definitivo. Propomos à sagacidade dos leitores dos Études Carmélitaines algumas
reflexões adicionais susceptíveis de esclarecer o problema do valor probatório dos critérios de
posse.

A crítica dos critérios de posse deve sustentar firmemente o princípio da economia,isto é, não
apelar para uma explicação sobrenatural, se uma explicação natural é suficiente para explicar o fato
supostamente maravilhoso. Mas não colocamos o princípio científico em jogo corretamente , dando-
lhe um significado metafísico que ele não pode ter. Não basta, em nome do princípio da economia,
que haja uma possibilidade metafísica de explicação natural para rejeitar o caráter maravilhoso de
um caso. Deve-se estabelecer que, de fato, a explicação natural é plausível.

Nos casos rejeitados pelo Sr. Dalbiez, onde ele considera que a leitura da mente pode ter
desempenhado um papel, parece que se pode raciocinar assim: a leitura da mente é um fato raro
que pressupõe um dom especial. O paciente, se possui o dom da leitura da mente, o possui desde
o nascimento ou o adquiriu. Em ambos os casos, deve ser possível estabelecer sua existência. Se
ele o tem desde o nascimento, é improvável que nunca o tenha usado. Seria, portanto, inédito - e
puramente gratuito - pensar que ele o possui, se nunca o usou até agora. E se ele o adquiriu, sua
comitiva habitual não pode ignorar pelo menos alguns testes, graças aos quais ele conseguiu
adquiri-lo. Se for constatado que o paciente nunca manifestou o dom da leitura da mente, não se
pode apelar para explicar o conhecimento que ele manifesta de línguas estrangeiras que nunca
aprendeu. Se a investigação permanecer indecisa, nenhuma conclusão pode ser tirada, tendo
um cientista; mas não é óbvio que o exorcista pode ponderar prudentemente estar na presença de
um possuído?

Não podemos raciocinar da mesma forma sobre a ação à distância ou o deslocamento de

objetos sem contato aparente? Ainda que suponhamos a ação de um fluido que todo ser humano
possui, é necessário, para poder utilizá-lo com eficácia, a aquisição de uma determinada técnica,
como é o caso da radiestesia. Mas esta técnica não é adquirida de uma só vez. Pode-se, portanto,
apelar para essa explicação apenas se for possível estabelecer sua existência. Se for levitação,
mesmo que haja uma explicação natural e possível,. Aqui está aquele em que, se
o fato corresponder exatamente ao relato dado, essa explicação é impossível. (Não comentamos
a autenticidade do fato, mas se realmente aconteceu como está relatado, não hesitamos em
declará-lo verdadeiramente sobrenatural). Trata-se de um caso de possessão em que o paciente é
levado ao teto contrariando todas as leis da gravidade, por ordem do exorcista. Mas que fale o
missionário que presenciou o acontecimento.
 Monsenhor Waffelaert (Possessão Diabólica, Dict. apol. de d'Alès.)cita uma carta de um missionário
relatando um caso de possessão que presenciou: "Pensei em mim mesmo, num exorcismo, mandar
o diabo, em latim, transportar (o possuído) para o chão da igreja, primeiro os pés e a cabeça
abaixo. Imediatamente seu corpo ficou rígido, e como se tivesse ficado impotente em todos os
membros, foi arrastado do meio da igreja até uma coluna e ali, com os pés juntos e as costas
coladas na coluna, sem a ajuda de seu mãos, foi transportado num piscar de olhos para o chão,
como um peso que seria violentamente atraído de cima, sem que parecesse que agia. Suspenso no
chão, pés juntos e cabeça baixa; ... Eu o segurei mais de meia hora no ar, e não tendo constância
suficiente para mantê-lo lá por mais tempo, tanto que eu Eu mesmo fiquei assustado com o que vi,
ordenei que ele o colocasse de pé sem machucá-lo ... Ele o jogou de volta para mim no local como
um pacote de roupa suja sem incomodá-lo. "Portanto, se for correto - para a crítica histórica decidir -
não há motivo natural não será capaz de dar a explicação. Mesmo supondo que a levitação seja
naturalmente possível, no presente caso essa explicação natural não pode entrar em jogo. Nem o
missionário cuja ordem o paciente obedeceu, nem o paciente que cumpriu as ordens, as únicas
causas naturais possíveis, podem ser invocados. Nenhum homem, se não for dotado de um poder
que exceda as forças comuns da natureza humana, pode alcançar esse prodígio. O jogo dessas
forças extraordinárias não deve ser suposto, mas comprovado.

Reconhecendo ali a pata do demônio, não se supõe de graçaa presença de uma força
sobrenatural. Certo fato constatado, se é naturalmente inexplicável, mesmo apelando a um poder
extraordinário, somos obrigados a recorrer, para explicar o fato, que não existe sem causa, a
uma causa preternatural.A existência desta causa não é assumida, é rigorosamente
estabelecida. Esta prova não é assunto do cientista, mas do metafísico e do teólogo. O cientista não
pode rejeitá-lo, em nome da ciência, que não tem que saber disso, ele deve entregá-lo ao
metafísico ou ao teólogo. Estes, armados com as luzes específicas de sua ciência, sabem que
acima do homem existe outro ser, Deus, cujo poder excede os poderes de qualquer natureza criada
ou criável. O teólogo, além disso, graças à revelação, sabe que acima do homem, mas abaixo de
Deus, existem criaturas puramente espirituais, anjos e demônios. Eles têm poder sobre os
corpos; sua inteligência é mais penetrante que a do homem; não relacionado ao espaço, eles
podem se transportar instantaneamente para lugares muito distantes uns dos outros. Os únicos
limites ao seu conhecimento são o conhecimento de eventos futuros imprevisíveis e livres, e os
segredos do coração humano, pelo menos na medida em que estes não aparecem
exteriormente. Mais sagazes do que nós, eles, no entanto, sabem interpretar os menores sinais de
nossos pensamentos.

Diante da impotência da ciência para explicar naturalmente um fato, o teólogo está, portanto,
autorizado a concluir, graças às luzes da ciência teológica, se se trata de conhecimento do futuro,
que somente Deus é o autor; no caso de conhecimento remoto, xenoglossia, ou levitação, na
presença de um anjo ou demônio; se os fatos já reconhecidos como naturalmente inexplicáveis
tiverem uma finalidade maligna, o teólogo concluirá legitimamente que o demônio interveio. Esta
crítica, rigorosamente aplicada, os três critérios do ritual conservam ainda hoje todo o seu valor.

Acreditamos que o Sr. R. Dalbiez é muito severo quando declara que, em geral, os critérios
físicos lhe parecem de baixo valor. Ele tem razão em dizer que sobre eles, hoje, somos obrigados a
ser mais reservados do que no passado: mas se em certos casos os fenômenos, outrora
considerados como sobrenaturais, devem hoje ser considerados perfeitamente naturais, isso não é
universalmente verdadeiro; é necessário estabelecer em cada caso a existência de um poder
natural extraordinário.

Com relação aos fenômenos psíquicos, cabe uma observação muito importante: as afirmações
feitas pelo paciente devem ser analisadas com cuidado. Se apresentarem o sistema de associações
de ideias, e de hábitos logo-gramaticais do sujeito em seu estado normal, a posse deve ser
considerada suspeita. É difícil, de fato, admitir, com certos teólogos, que o demônio, restringido em
sua ação pelas disposições e hábitos dos endemoninhados, como o mais hábil artista dependente
de seu instrumento, tome emprestado, como contra sua vontade, o expressões habituais do
possuído, e fala com mais boa vontade e mais facilmente a linguagem conhecida do possuído do
que a linguagem usada pelo exorcista. (Cf. Mons. SAUDRAU, Os Fatos Extraordinários da Vida Espiritual , 1908, pp.
 Na possessão verdadeira, a ação do demônio sem dúvida domina o corpo, apodera-se de seus
órgãos e os utiliza como se lhe pertencessem, ativando o sistema nervoso, fazendo com que os
membros se mexam e gesticulem, falando pela boca do paciente - é mesmo isso que caracteriza a
posse - mas, como Pe. . As atitudes do possuído não lhe são impostas de forma mecânica,
procedem de um estado mental subjacente, mas como que externo à sua própria personalidade. »

**

Nous aurions pleinement atteint notre but, si les pages qui précèdent avaient suffisamment mis
en relief la différence entre l'attitude critique de l'Église en face du merveilleux démoniaque, et
l'attitude naïve des peuplades primitives que les esprits superficiels ou malintentionnés s'acharnent
à confondre. On sait, en effet, que les peuples primitifs aimaient à faire appel aux forces cachées,
étrangères à la nature, chaque fois qu'un événement surprenant venait déconcerter
leur ignorance. Sem ser, como tem sido indevidamente afirmado, o fato de uma mentalidade pré-
lógica, essa atitude, por mais discutível que seja, é apenas a expressão de uma necessidade
natural da mente humana de buscar a explicação de todas as coisas; eles estavam
inconscientemente apelando para o princípio da causalidade . Mas erraram na aplicação que
fizeram do princípio, quando imediatamente colocaram essa causa fora da natureza, por falta de
conhecimento, ignorando as exigências científicas, hoje mais conhecidas, para encontrá-la na
própria natureza.

Longe de ter permanecido com os procedimentos rudimentares desses povos primitivos, a

Igreja soube, ao contrário - e isso há séculos - recomendar a crítica mais séria dos fatos que
oferecem aparências de maravilhoso. Aqueles que, por vãos preconceitos ou excessivo medo do
ceticismo, hesitam em aplicar os recursos da ciência a esses fatos, aproximam-se mais da
credulidade ingênua dos incultos do que das recomendações da Igreja. Deve-se, de uma vez por
todas, fazer jus à sua elevada sabedoria. Não é um homem de ciência sério, se não for duplicado
por um racionalista, adversário, a priori, do sobrenatural, que pode recusar-se a prestar-lhe
homenagem.

FX MAQUART

Inicio da página

A civilização cristã do século XVI

diante do problema satânico

Ao professor Léon-H. Halkin,

meu mestre,
homem respeitoso
EB

No alvorecer da Época Moderna, numa Europa em grave crise religiosa e moral, que vivia
instabilidade social e insegurança política (A bibliografia relativa a estas questões é imensa. Bloco às listas de obras
mencionadas por H. PIRENNE , A. RENAUDET, E. PERROY, M. HANDELSMAN e L. HALPHEN, La fin du MA (Coll. Peuples et
Civilisations, dir. L. HALPLHEN e P. SAGNAC), Paris, 1931 - H. PIRENNE, G. COHEN e H. FOCILLON, Civilização Ocidental no
MA (Coll. Histoire Générale, dir. G. GLOTZ e R. COHEN), Paris, 1933. - J. CALMETTE e E. DEPEREZ , Europa Ocidental do final do século
XIV a as guerras italianas(mesma coleção), 2 vols., Paris, 1937 e 1939. - G. SCHENUERER, A Igreja e a civilização em MA, t. III, Paris,
1938. Veja também os esboços sintéticos relativos às teorias políticas do final da Idade Média, à magia, feitiçaria e ciências afins, à
instrução, às artes e às ideias do Renascimento na Europa em The Cambridge Medieval History , t. VIII, The close of the MA, Cambridge,
1936. Vários volumes da coleção The Evolution of Humanity, dir. H. BERR, são anunciados, que irão estudar as questões aqui
levantadas. Dois volumes de História da Igreja(dir. A. FLICHE e V. MARTIN), dias 15 e 16, tratará também destas questões. Entre as obras
básicas para o estudo do satanismo estão: J. HANSEN, Quellen und Untersuchungen zur Geschichte der Hexenwahns und der
Hexenverfolgung im Mittelalter, Bonn, 1901. - Do mesmo, Zauberwahn, Inquisition und Hexenprozess im Mittelalter und die Entstehung der
grossen Hexenverfolgung , Munique, 1911. - MA MURRAY, O culto das bruxas na Europa Ocidental, Oxford, 1921. - M. SUMMERS, A
história da bruxaria e demonologia, Londres, 1926. - N. PAULUS, Hexenwahn und Hexenprozess vornehmlich im XVIè Jahrhundert ,
,o
Freiburg im Breisgau, 1910. - SOLDAN-HEPPE, Geschichte der Hexenprozesse,2ª ed. Rev. por M. BAUER, 2 vols., Munique, 1911.)
falacioso império do diabo está sendo construído. Por um século e mais, Satanás capturará mentes,
atormentará vontades, obscurecerá mentes; ele atrairá para si uma multidão de fiéis para mantê-los
sob seu jugo, muitas vezes até na horrível morte do fogo; terá seu culto com seus iniciados, seus
ministros e seus pontífices; em suma, o edifício de sua religião erguer-se-á dentro da própria
cristandade. Nem heresia nem superstição, mas inversão dogmática. (A feitiçaria às vezes era considerada uma
superstição, mais frequentemente uma heresia. Para Sprenger e Institoris ( Malleus, f° 5), o feiticeiro é um herege. Para Thomas Stapleton,
a heresia cresce com a magia e vice-versa (M. SUMMERS, op.cit .,pág. 46). Segundo De Lancre ( Tableau..., p. 539) a feitiçaria mal existe
sem heresia. Zypaeus, por outro lado, distingue feiticeiros de hereges ( Noticia juris belgici, pp. 200-212, Antuérpia, 1635). Segundo
Tinctoris, a bruxaria é um pecado mais grave do que a heresia, e isso por três razões: 1° os hereges honram a Deus pelo menos de boca,
enquanto os feiticeiros negam a Deus; 2° os hereges não têm comunicação com o diabo, os feiticeiros têm relações com ele; 3° os hereges
foram enganados, os feiticeiros agem por perversidade (J. HANSEN, Quellen..., pp. 184-188). ) .

As causas são múltiplas: o antifeminismo decorre mais de uma realidade social do que de um
tema literário ou de um preconceito religioso; mal-estar da sociedade pela derrocada de velhas
fortunas territoriais e constituição de novas riquezas oriundas do comércio; decadência moral da
Igreja traduzida por uma abundante literatura panfletária anticlerical. Acrescente-se a isso a
ignorância religiosa das massas, quase totalmente analfabetas (além de sofrer a negligência daqueles a quem era
confiado o cuidado das almas, a população, especialmente as massas rurais, não tinha possibilidade de adquirir uma ciência religiosa
embrionária. a ausência de cultura entre as pessoas obrigou na maioria das vezes ao ensino puramente verbal.Grande Catecismo de
Canísio difundido em nossas regiões. Tornou-se moda lá e até se tornou obrigatório em 1557 por um edito de Filipe II. Neste livro, a
apresentação da doutrina destaca o papel dos demônios na luta contra Deus e a causa de todos os infortúnios neste mundo e no outro. É
uma concessão concedida à doutrina demasiado fácil do maniqueísmo popular. Segundo Dieffenbach, o nome de Satanás aparece
sessenta e sete vezes e o de Cristo sessenta e três vezes. C. DIEFFENBACH, Der Zauberglaube der XVIe Jahrhundert nach den
Katechismen Dr. Martin Luthers und des P. Canissius, p. 7, Mayence, 1900. Além disso, sobre a questão dos catecismos, ver Canon
HÉZARD, History of catechism from the birth of the Church to the Concordat,Paris, nd [1900]. - J. MALOTAUX, História do catecismo na
, e frequentemente a de seus pastores. Para sua
Holanda desde o Concílio de Trento até os dias atuais, Ronse, 1906.)
consternação, a proliferação de seitas testemunha (Veja-se o sucesso alcançado por heresias teologicamente
inconsistentes, como as dos "Homens de Inteligência" ou dos primeiros anabatistas; ou mesmo simples pregadores, como em Tournai e
Namur Nicolas Serrurier, posteriormente condenado pelo Concílio de Constança, em Cambrai e na região Thomas Connecte, que seria
queimado em Roma, em Mechelen Jean Pupper van Goth, um quietista antes da carta O entusiasmo às vezes imenso e sempre efêmero
das multidões por esses chamados reformadores é um sinal característico do ansiedade religiosa da época.). Apenas uma elite
escapa do desequilíbrio geral e seu desejo de reforma levará ao Concílio de Trento. Em sua
perplexidade, alguns estão esperando por um novo profeta que encontrarão em Lutero; outros
entregam-se a superstições que estão crescendo mais do que nunca. (A lista de obras gerais dedicadas às
superstições é muito longa. Podemos ter uma ideia dessas "crenças aberrantes" consultando J.-B. THIERS, Traicté des superstitions, Paris,
1679. - P. LE BRUN, Histoire critical supersticious practices, Amsterdam, 4 vol., 1733-1736 - F. BÉRANGER, Superstitions et
survivances, Paris, 5 vol., 1896. - J. COROLEU, Las supersticiones de la humanidad, Barcelona, 2 vol., 1880 - 1881. - A.
LEHMANN,Aberglaube und Zauberei, Stuttgart, 1898. - E. HOFFMANN-KRAGER, Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, Berlin, 10
vol., 1927-1942. L'Église avait essayé d'endiguer ces pratiques en multipliant les bénédictions sur les récoltes, les maladies, l'enfantement,
etc. Cfr A. Franz, Die Kirchlichen Benediktionen im Mittelalter, Fribourg-en-Brisgau, 2 vol., 1909.)

As classes educadas da sociedade participaram do temor geral de Satanás. Nem a arte, nem a
literatura, nem a ciência podendo ignorar as questões capitais do momento, encontrando nelas, ao
contrário, suas fontes de inspiração, seus temas preferidos ou a justificativa de suas pesquisas, a
cultura contemporânea necessariamente se posicionou diante do problema satânico. Sua atitude
será objeto da primeira parte deste estudo, e veremos o quanto ela mudará ao longo de um século
e meio. Na segunda parte deste artigo, examinaremos a legislação anti-satânica, tomando
principalmente como âmbito de aplicação a Holanda e o principado de Liège. Este é um
complemento indispensável, porque cultura e legislação, com suas ações recíprocas, são
indissociáveis.

**
 A mulher foi a grande vítima do satanismo. Uma das principais causas era o antifeminismo da
época. (Boa apresentação em N. PAULUS, op. cit., pp. 195-247. Mais especificamente para a Alemanha, cfr K. BUECHER, Die
Frauenfrage im Mittelalter, 2ª ed., Tubingue, 1910, com numerosas referências a fontes em seu excelente Introdução às obras de Rabelais,
A. LEFRANC resumiu em poucas páginas o aspecto da questão durante o período rabelaisiano . 1908, e Mulheres no século XVII, suas
inimigas, suas defensoras,Paris, 1933. - Os romances arturianos foram frequentemente reimpressos nos séculos XV e XVI. Eles então têm
leitores suficientes para que pareça apropriado dar a eles sequências e falsificações. Para satisfazer o gosto da época, as canções de gesta
foram postas em prosa. Cfr E. BESCH, As adaptações em prosa das canções de gesto nos séculos XV e XVI, Revue du XVIè siècle, t. III,
1915, pp. 155-181. - A. TILLEY, Romans of cavalheirismo em prosa, na mesma revista, t. VI, 1919, pp. 45-63. - R. BOSSUAT, em J.
CALVET, História da literatura francesa, t. I ( A Idade Média ), pp. 298-301, Paris, 1931. - G. DOUTRPONT, Os cenários em prosa de épicos
. Fiel
e romances de cavalaria dos séculos XIV a XVI,Bruxelas, 1939 (Academia Real da Bélgica, classe de Letras, col. in-8°, t. XL). )
reflexo dos costumes, as cartas o testemunham. (Servos de padres têm péssima reputação, são objeto de piadas e
canções escandalosas, por exemplo em Dinant (L. LAHAYE, Cartul. de la commune de Dinant, t. IV, p. 150, Namur, 1891 ) e em Liège (S.
BORMANN, Diretório cronol. das conclusões capitul. de Saint-Lambert, p. 205, Louvain, 1876). A partir do final do século XV, a prostituição
foi regulamentada nessas regiões. (Texto em S. BORMANS , Cartul. do município de Namur,t. III, pp. 264, 265 e 265, nota 4, Namur,
1876). Uma portaria do Conselho Provincial de Namur, datada de 17 de março de 1490, contra meninas perdidas menciona “meschisses de
padres” (S. BORMANS, Cartul . de la commune de Namur, t. III, p. 244). Em 1516, reconhece-se que na diocese de Liège a maioria dos
cónegos viviam como casais (A. Van Hove, Estudo sobre os conflitos de jurisdição na diocese de Liège na época de Érard de la Marck, p.
17, nota 3, Louvain, 1900). Em 1526, foi nesta mesma diocese uma carta episcopal denunciando o concubinato eclesiástico (L.-E.
HALKIN, Le cardeal de la Marcq, p. 195, Liège e Paris, 1930). Em 1556, um breve apostólico fulmina contra os maus costumes do clero (S.
BORMANS,Lista cronológica das conclusões capitulares do Capítulo de Saint-Lambert em Liège, p. 116, Lovaina, 1876). Esforços vãos,
porque os atos capitulares de Saint-Aubain em Namur nos fazem saber que em 1561 os cônegos continuaram a manter concubinas em
casa (Archives de l'Etat à Namur, Acte capitul. de Saint-Aubain, reg. 7, f° 266vº). Quatro anos depois, um édito do Magistrado de 5 de abril
de 1565 proibia "todos os homens casados de manter e assombrar... mesquinas e concubinas de sacerdotes" (D. BROUWERS, Cartul. de
la commune de Namur, t. IV, pp. . 32-38). Seria particularmente sugestivo o exame dos registos das visitas dos arquidiáconos dos séculos
XV e XVI que se encontram no Arquivo do Bispado de Liège. Lamentamos não

A preocupação teológica em relação às mulheres certamente não é peculiar ao final da Idade

Média. Mas esta corrente secular, verdadeiro substrato teológico, ajuda a compreender a pouca
consideração que as autoridades eclesiásticas fazem do sexo feminino. Partindo principalmente de
Santo Agostinho, passando por Hugo de Saint-Victor, muito ouvido ao longo da Idade Média, Pierre
Lombard, cujas Sentenças foram o manual teológico durante vários séculos, São Tomás, que se
apropriou do postulado agostiniano sem emendas, e, finalmente, todos aqueles que só abriram o
Somme para encontrar ali material para brigas, “a mulher representa a parte inferior da humanidade
e o homem a parte superior, a razão”. (RP BENOIT LAVAUD, Mulheres e sua missão,pág. 208, Paris, 1941. Na realidade, a
teologia é obra de homens que, conscientemente ou não, se orgulham de seu sexo. Gostaríamos de saber a opinião da parte contrária
Não está em desacordo com esta ordem de ideias a opinião pouco lisonjeira de
expressa livremente.)
Bossuet, ele que exclamou: "Ela (a mulher) não era segundo o corpo apenas um porção de Adão e
uma espécie de diminutivo”. (BOSSUET, Élév. sur les Mysteries, IV, 2. Citado pelo Rev. BENOIT-LAVAUD, op. cit., p. 199.) Se
alguém declara que pode ser antifeminista sem necessariamente queimar bruxas, deve-se
reconhecer que existe teologicamente apenas um passo entre o desprezo da mulher e a afirmação
de que esta é a (Segundo SPENGER e INSTITORIS, ( Malleus, f° 20-21V°) e segundo BINSFELF, ( Tractatus, pp. 402 e 403), sete
razões empurram a mulher para a feitiçaria: ela é mais crédula e tem menos experiência que o homem , ela é mais curiosa, sua
naturalidade é mais impressionável, ela é mais maldosa, ela é mais rápida para se vingar, ela cai mais rapidamente no desespero,
finalmente ela é mais falante: se um de seus companheiros é vítima de bruxaria, ela conta mais rápido para outros.) .

Ao longo da literatura dos séculos XV e XVI, discute-se o papel conjugal e social da

mulher. Sem dúvida, ainda existe uma corrente literária, herdeira do romance cortês, onde a mulher
é rainha de um círculo de adoradores, fervorosa dos romances arturianos: para Modesta Pozzo
como para Christine de Pisan, Marguerite de Navarre e Guillaume Postel “a mulher é a
intermediário entre o homem e Deus”. (L. ABENSOUR, Histoire générale du féminisme, p. 143, Paris, 1921. Aspectos
interessantes da questão em M.-L. RICHARDSON, Os precursores do feminismo na literatura francesa, 1ª parte (publicada apenas): De
Christine de Pisan para Marie de Gournay, Baltimore, 1929.)Mas muito mais difundida é a opinião proveniente dos
romances burgueses, fabliaux e sátiras do final da Idade Média, na vanguarda da qual é colocado
o Roman de la Rose de Jean de Meung. Essa violenta acusação de antifeminismo estava entre os
livros mais impressos - e, portanto, os mais lidos - no final do século XV. (GP WINSHIP, Gutemberg para
Plantin, p. 36, Cambridge, 1926. O seguinte recurso é sintomático. Em 1462 apareceu o Flagellum maleficorum de Pierre Mamor em
Limousin . Menos de trinta anos depois, Sprenger e Institoris foram inspirados por este título para seu trabalho, mas deu um toque
antifeminista: o Malleus maleficarum .) .

A mulher ainda era odiada e ridicularizada em obras que já passaram para o segundo plano da
literatura renascentista, mas que foram amplamente divulgadas na primeira metade do século
XVI. Citemos o Grand blazon des faulses amours de Guillaume Alecis (A. LEFRANC, in F. RABELAIS, Obras, t.
V, Introdução, p. XXXIV.) , os Diálogos de Tahureau (E. BESCH, Um moralista satírico e racionalista no século XVI: Jacques
Tahureau, Revue du XVIè siècle, t. VI, 1919, pp. 1-44 e 157-200.) , o famoso De legibusconnubialibus de Tiraqueau (J.
BARAT, A influência de Tiraqueau em Rabelais,Journal of Rabelaisian Studies, t. III, 1905, p. 140.) > Controvérsias dos sexos
masculino e feminino de Gratien Dupont, uma série de invectivas violentas e grosseiras (A.
LEFRANC,op. cit., pp. XLIV et XLV), et l' Mas quem mais contribuiu para a opinião desfavorável que o
século XVI tinha sobre as mulheres foi Rabelais, aquele que dedicou todo o terceiro livro de sua
obra à questão. Em uma polêmica memorável, Rabelais ataca o mérito das mulheres. Sob a ficção
de investigar o casamento de Pantagruel, ele pesa os prós e os contras e sua opinião se inclina na
maioria das vezes para o antifeminismo. Seria ocioso demonstrar a importância das ideias do padre
de Meudon sobre a literatura do Renascimento. Amye de court de Bertrand de la Borderie, « tour à
tour ironique, agressif, voire même cynique, reflet curieux et sans doute exact des moeurs libres du
temps » (Ibid., p. XLIX).

Il y a lieu d'ajouter des traductions d'oeuvres antiféministes: la célèbre Célestine de Fernando de

Rojas, le Jugement d'amour de Juan de Flores, qui connut dix-huit éditions françaises en moins d'un
siècle, le Ris de Démocrite de Fregoso.

O final do século XVI e o início do século XVII foram mais respeitosos com as mulheres:
sentimentais, delicadas, às vezes platônicas, esse período foi o dos romances de Chastes
amours. L'Astrée, publicado em 1607, foi o ápice dessa literatura que revisou completamente seu
julgamento sobre as mulheres. Foi o fim da grande onda antifeminista nas letras. (M. MAGENDIE, New on
the Astrée, pp. 248-257, Paris, 1927) . Mas o movimento dado por Jean de Meung e Rabelais foi muito
vigoroso, a influência desses autores muito marcante para o antifeminismo não deixar sua marca
por várias décadas.

**

Um testemunho ainda mais direto da ansiedade satânica nas fronteiras da Idade Média e da
Idade Moderna: a literatura demonológica. A Idade Média conheceu muitas obras dedicadas às
ciências ocultas. (Para a bibliografia dessas obras ver J. GRAESSE, Bibliotheca magica et pneumatica, Leipzig, 1843. -R. Yve-
PLESSIS, Essay on a French bibliography... of witchcraft and demonic possession, Paris, 1900) . Mas a leitura desses livros
não convence da objetividade das práticas mágicas. Certos autores, e não menos importantes,
Alberto Magno, São Tomás de Aquino, Duns Scotus, inclinaram-se a negar os prodígios dos
feiticeiros; por outro lado, Nider, famoso por seu Formicarius,estava convencido da realidade do
sábado. Gerson e Gabriel Biel se opuseram, um afirmando, o outro negando o poder dos demônios
sobre o mundo terreno.

As convicções dos autores se dividiram quando apareceu em 1486 a obra destinada a ter maior
impacto no desenvolvimento da crença no satanismo e na sua repressão: o Malleus maleficarum
( Observe a excelente tradução de JWR SCHMIDT, Berlin, 3 vols., 1920 - Nossas referências referem-se à cópia na Biblioteca Real de
Bruxelas, marcada B 367 (sem ind. Typ. [Spire, P. Drach]), por volta de 1492. Cfr M.-L. POLAIN, Catal. livros impressos no Século XV, p.
570, Bruxelas, 1932.)devido
à colaboração de dois dominicanos, Jacques Sprenger e Henri Institoris, o
primeiro professor da Universidade de Colônia e inquisidor na Renânia, o segundo inquisidor na
Alta Alemanha. A obra foi um enorme sucesso: sabemos de vinte e oito edições nos séculos XV e
XVI. Não faremos aqui a análise desta obra que, durante várias gerações, foi o verdadeiro manual
do anti-satanismo europeu. (O melhor estudo publicado sobre este trabalho é o de J. HANSEN, Quellen, pp. 360-407.)

O século XVI viu a multiplicação de trabalhos sobre demonologia. Em 1505 apareceu o Questio
lamiarum de Samuel de Casini; no ano seguinte, a Apologiapor Vincent Dodo. Em 1508 foram
publicados os livros de Bernardo de Como, Tractatus de Strigiis, e de João Trithemus, Liber octo
questionum ad Maximilianum Caesarem . Em 1510, o holandês Jacques van Hoogstraeten publicou
sua obra intitulada Quam graviter peccent quaerentes auxilium a maleficis. (E. VAN ARENBERGH, J. de
H., Biographie nationale [de Belgique], t. X, col. 77-80. - GA MEYER, J. van H., Nieuw Nederlandsch Biografisch Woordenboek, t. 1er, col.
1152-1155) . O francês Martin d'Arles estava escrevendo seu Tractatus de superstitione ao mesmo
tempo.

A segunda década do século XVI viu a publicação do Opus magica superstitionede Pedro de
Ciruelo e o De strigimagarum daemonumque mirandis libri tres de Silvestre Mazolini. Depois vieram
os três tratados de Bartolomeu de Spina: a Questio de strigibus et lamiis, o Tractatus de
praeeminentia sacrae theologiae e a Apologia tres de lamiis.

Por volta da metade do século apareceram De agnoscendi assertionibus catholicis ac

hereticis de Arnauld Albertini , De impia sortlegum de Alphonse de Castro , Relectiones duodecim
theologiae de François de Victoris e Commentarii de Fançis Pegma . Em 1579, um pároco de Paris,
René Benoist, apresentou ao público seu Tratado ensinando resumidamente as causas dos feitiços
malignos. (E. PASQUIER, Um padre de Paris durante as guerras religiosas, René B., Paris, 1913. - P. CALENDINI, B., Dict. of hist. and
geog. eccles., t. VII, col. 1377- 1380) . No ano seguinte apareceu o livro de Jean Bodin: De la démonomanie
des sorciers. , o _ _ livro de Nicolas Remi: Demonolatriae libri tres (1595) e as obras dos jesuítas
Grégoire Valence e Martin Del Rio, o Commentarium theologicorum tomi quarteto (1595) do
primeiro (A. LE ROY, DR, Biographie nationale [ de Belgique], t. V, col. 476-491.) e o

La fin du XVIè siècle connut le livre rapidement célèbre de Pierre Binsfeld, coadjuteur de Trêves,
le Tractatus de confessionibus maleficarum et sagarum (1589) (S. EHSES, Der Trierer Weihbischof Petrus
B., Pastor Bonus, t. XX, 1907, pp. 261-264. - F. KEIL, Der Trierer Weihbischof Peter B., Trierische Heitmatblätter, t. 1er, 1922, pp. 34-38, 53-
62. - E. VAN CAUWENBERGH, B., Dict d'hist. et de géog. ecclés., t. VIII, col. 1509-1510);
le Discours des sorciers de Jean
Boguet (1591), le pamphlet de Franz Agricola: Von Zauberei, Zauberinnen und Hexen (1596) (A. J. A.
FLAMENT, T. A., Nieuw Nederl. Biogr. Woordenboek, t. III, col. 14-17)Disquitionum magicorum libri sexo do segundo
(1599).

O século XVII ainda viu a difusão de muitos livros relacionados ao nosso assunto, além de
obras especiais sobre possessão demoníaca, monstros, vampiros, duendes, espíritos familiares,
etc. Jourdain Guibelet publicou em 1603 um Discurso Filosófico especialmente dedicado aos
íncubos e súcubos. Dois anos depois apareceu a obra jesuíta Madonat: Tratado sobre anjos e
demônios, e, no mesmo ano, o famoso livro de Pierre de Lancre, conselheiro do Parlamento de
Bordeaux: Tableau de l'inconstance . Em 1612, foi a vez do Discurso sobre a impotência do homem
e da mulher de Vincent Tagereau. (Sobre esse feitiço maligno, veja, além disso, LJ HAULTIN, Tratado sobre encantamento
comumente chamado de nó da esguillette, La Rochelle, 1591. - SPRENGER e INSTITORIS, Malleus, f° 44 v°. - J. BODIN, De la
démonomanie, f. ou 57-59 v° - J. DE DAMHOUDER, Practices and enchiridon of criminal cases, p. 123. - D. SENNERTUS, Opera omnia, t.
1er, p. 674, Lyon, 1650. - M. DEL RIO , Disquisitionum magic., t. II, pp. 64-69. - H. BOGUET, Discours des sorciers, p. 234. - M. COLLIN DE
PLANCY, Dict. infernal, t. 1, pp. 48-56, Paris , 1825. - C. LOUANDRE, Bruxaria,p.p. 73-74, Paris, 1853. - T. DE CAUZONS, Magia e
feitiçaria. na França, t. 1º, pág. 219-222, Paris, 1922, etc. - A. ROBERT ( Ambroise Paré, legista, p. 147, Paris, 1929) cita a este respeito a
opinião de Ambroise Paré: "Há quem se utilize de tais privilégios que impedem o homem e a mulher de consumar o casamento, o que é
comumente chamado de amarrar a aiguillette. Mais particularmente sobre esta superstição em certas regiões, pode-se consultar: A.
FOURNIER, Uma epidemia de bruxaria na Lorena nos séculos XVI e XVII, Annales de l'Est, t. V, 1891, p. 230. - J. GARINET, História da
magia na França, p. 139, Paris, 1818 (relativo a Ile-de-France). - T. LOUISE,Bruxaria e justiça criminal em Valenciennes, p. 98,
Valenciennes, 1861. - W. GREGER, A aiguillette na Escócia, Revue des Traditions Populaires, t. X, 1895, p. 500.) O inquisidor
espanhol Valderama publicou em 1619 uma História Geral do Mundo e da Natureza em dois
volumes, o segundo dos quais relacionado a demônios e feiticeiros. No ano seguinte, o Thresor de
histórias admiráveis e memoráveis de nosso tempo de Simon Goulart ainda mantinha a psicose do
satanismo por inúmeras histórias de bruxaria.

Devemos parar aqui esta enumeração que inclui apenas algumas obras capitais. (A Bibliografia de
YVE-PLESSIS, que inclui apenas obras francesas, lista quase dois mil números.) Além de pequenas variações e restrições
a casos particulares, todas essas obras apresentavam a bruxaria como uma realidade. Mas
persistiu uma corrente de pensamento que se opunha à objetividade do sábado. Alguns homens
tiveram a coragem - porque era necessário - de declará-lo e escrevê-lo. Em meados do século XV,
na véspera do grande julgamento dos feiticeiros de Arras (1459) (este foi um dos primeiros grandes julgamentos
na Holanda e um dos mais famosos. Foi estudado por A. DUVERGER, Vauderie nas propriedades de Philippe le Bon, in-12, Arras, 1885.),
Guillaume Edeline, doutor em teologia, beneditino de Lure, empreendeu uma cruzada contra a
falsidade da feitiçaria e a inanidade das práticas mágicas. Mas ele próprio foi processado como
feiticeiro (1454) (F. FRANÇAIS, L'Eglise et la sorcellerie, p. 56, Paris, 1910) .

Em 1486, mesmo ano do Malleus, Jean de Beetz, carmelita flamengo, professor da

Universidade de Louvain, em obra intitulada Expositio decem catalogie praeceptum, julgando os
feiticeiros com grande benevolência, apoiou a tendência humanitária onde há dúvida, compostura e
postura (H. DE JONGH, Revue d'Hist. ecclés., t. XV, 1914-1919, p. 598). No ano de 1559, Jacques Valek, pároco de
uma pequena cidade em Gelderland, publicou uma obra contra os castigos infligidos aos
feiticeiros (J. HABETZ, Bijdrage tot de geschied. der Hexensprocessen in het land Valkenburg, Maastricht, 1868) . No mesmo
ano, podia-se ler o panfleto de Corneille Loos levantando-se contra a perseguição, mas seu livro,
censurado pela autoridade eclesiástica, circulou apenas sob o manto.
 Depois veio Jean Wier, autor de De praestigiis daemonum, obra que, logo que foi publicada em
1564, suscitou discussões apaixonadas pela clareza de seus pontos de vista e pela inteligência de
seu raciocínio. Adam Tanner, teólogo jesuíta de Innsbruck, publicou em 1626 uma Univera
thelogicatendendo a demonstrar a ilusão de magia. Seu discípulo, Frederic von Spee, em
seu Cautio criminalis, foi o grande protagonista da justiça e da moderação na repressão à feitiçaria.

Essas obras foram suficientes para salvar o valor crítico do espírito humano na época. Se a sua
influência foi decisiva a partir do segundo quartel do século XVII, verifica-se, timidamente, a partir
da década de 1570 e, a partir do virar do século XVII, entrou resolutamente na luta contra o
fanatismo anti-satânico. Notaremos que esta corrente humanitária e racional está na origem da
legislação relativa a esta questão no final do século de Charles-Quint (Para a crença geral, há algumas
exceções. Tal é o caso de um padre Mons que, alertado sobre as alucinações diabólicas de uma jovem, disse a ela que tudo era uma ilusão
(T. BEHAEGEL, Les Trials of Witchcraft in Belgium , Annales d'archéol. médicale, t. 1, 1923, p. 48). Da mesma forma, os padres que
testemunharam a execução de uma bruxa em Emsel acreditaram em sua inocência e lamentaram a sentença. ( E. VAN WINTERSHOVEN,
Crônica retirada de os registros paroquiais de Emsel,Touro. da empresa. cientista. e literal. de Limburgo, t. XXII, 1904, p. 61). Pode-se
também citar como exceção a atitude do abade de Gembloux, Gaspart Bensele, que colocou o filho de uma bruxa queimada como o
primeiro mambour da paróquia e se recusou a quebrá-lo quando sua hereditariedade foi conhecida (Abbé JADIN, Actes de the
Congregação consistorial, Bull. de l'Institut histor. Belge de Rome, t. XVI, 1935, p. 118) et celle des maires de Saint-Trond qui refusèrent de
faire appréhender des sorcières sur dénonciation (Abbé SIMENON, Suppliques adressées aux abbés de Saint-Trond, Bull. de la
Commission royale d'Histoire, t. LXXIII, 1904, pp. 467-468).)

**

Na arte pictórica, onde a fértil imaginação dos iluminadores se exercita desde o século XIII
sobre o tema do inferno, dois grandes nomes dominam e sintetizam tendências populares: Jérôme
Bosch e Pierre Breughel, o Velho. (C. DE TORNAY, H. Bosch, Basel, 1927. - I. VAN DEN BOSSCHE, J. Bosch, Diest, 1944. -
J. COMBES, J. Bosch, Paris, 1946. - C. DE TORNAY, P. Breughel the Elder, Bruxelas, 1935. - G. GLUECK, Pieter Beughel the
Elder, traduzido por J. PETITHUGUENIN, Paris, 1937 [reimpresso em 1939] - Questões relativas à fantasmagoria em Bosch, Breughel e
sua posteridade vêm de ser estudadas por P .FIERENS, O Fantástico na Arte Flamenga,p.p. 48-67, Bruxelas, 1947)

De início, conservaremos a célebre Tentação de Santo António do museu de Lisboa, que é um

retrato fiel do Malleus contemporâneo: invasão da fortaleza em ruínas onde, segundo a tradição, a
igreja de Santo António é retirado para experimentar a solidão; episódios de sábado; cavalgada
pelos ares, encontro de satanistas na beira de um lago, missa negra, pacto diabólico, etc. vale
destacar na mesma veia iconográfica o Tríptico do Juízo Finalda Academia de Viena, ilustração dos
temas medievais específicos para o desenvolvimento do fantástico que são as histórias do
Apocalipse. É uma composição que parece caótica à primeira vista: a terra está entregue a
monstros infernais, num céu de catástrofe onde castelos e cidades ardem ao fundo, os poderes
infernais correm para a destruir. Queimamos, enforcamos, matamos, cortamos. A água, a roda, a
mó multiplicam suas torturas. Um demônio cavalga nas costas de uma bruxa; Lemures, seres
monstruosos emergindo das profundezas do Erebus e Avernus, enfurecem-se contra a humanidade
ofegante.

As obras-primas de Pierre Breughel, o Dulle Griet do Museu Mayer van den Bergh em
Antuérpia. Aqui encontramos a ansiedade mórbida de Bosch. A primeira composição é a queda dos
malditos das abóbadas celestes para as profundezas infernais, o aparecimento de uma fauna de
pesadelo, como corpos de moluscos com asas de insetos ou morcegos. Quanto à composição mais
hermética que preside a obra a que se designa o nome de Dulle Griet, - Margot a Enfurecida, - esta
megera armada e de capacete que se precipita a grandes passos por uma paisagem infernal, junta-
se a uma obra de igual alegoria macabra, o Triunfo da Mortedo museu do Prado: acúmulo de
devastações do ceifador impiedoso: aqui um assassinato, ali uma forca, mais adiante vítimas da
peste e tropas lutando, no horizonte um naufrágio.

À iconografia de Bosch e Breughel, juntaremos a arte popular das Danses macabres e da Ars
moriendi, que a xilografia dos últimos anos do século XV difundiu abundantemente entre o povo. (É.
MALE, Arte religiosa no fim da Idade Média, pp. 359-389, Paris, 1922) . O século XVI, constantemente preocupado com
a morte e, consequentemente, com os fins últimos, com o inferno e o diabo, viu florescer todo um
imaginário fúnebre. Em seu simbolismo ingênuo, a Ars moriendide Vérard reproduz os temores
populares diante da incerteza do além. Essas imagens, muitas vezes executadas de forma
grosseira, mostram os numerosos demônios que assaltam o moribundo e sua presença careta e
uivante é muito mais frequente do que a dos personagens com halo.

**

A atmosfera jurídica é singularmente semelhante ao tom literário e artístico da

época. Partilhando as convicções do seu tempo, perante os arguidos que confessavam cinicamente
as suas relações com os poderes do Inferno, os juízes só podiam convencer-se da realidade dos
factos sobre os quais eram chamados a sentenciar. Vários juristas, e dos mais ilustres, publicaram
tratados sobre criminologia satânica. Jean de Mansencal, primeiro presidente do Parlamento de
Toulouse, escreveu em 1551 uma obra intitulada Da verdade e autoridade da justiça na correção e
punição dos malefícios . No mesmo ano, em Louvain, Josse de Damhouder, (A. ALLARD, História da justiça
criminal no século XVI, principalmente pp. 464-469, Ghent, 1868) . Em 1591, Pierre Ayrault, tenente-criminoso da
presidência de Angers, publicou um livro estranho, uma coleção de Procès faicts aux cadaver, aux
ashes, à la mémoire, aux beasts brutes, etc. Foi imitado no século XVII por Laurent Boucher, Jean
Tournet e outros.

**

E a ciência da época? A medicina, no sentido moderno da palavra, é rara. A confiança popular

vai de preferência aos curandeiros, muito numerosos, cuja terapia se reduz ao uso de remédios
simples e é acompanhada de superstição. (Em Namur, um certo Doutor Bartland fez um grande nome para si mesmo na
ciência ao publicar em 1532 um tratado sobre o uso criterioso de simples. FD DOYEN, Bibliographie namuroise, t. 1er, p. 38, Namur, 1887.
J. Haust publicou em 1941 um medicamento Namur do século XV, uma coleção de quase duzentas receitas baseadas nas virtudes
curativas das ervas (Textos antigos da Real Academia de Línguas e Literaturas Francesas, t. IV).

Na maioria das vezes, os médicos do século XVI, carentes de conhecimentos fisiológicos e por
muito tempo ignorando Vesalius, praticavam uma ciência especulativa na qual entravam o ocultismo
e até a teologia. Em suas relações com a arte de curar, a astrologia adquiriu considerável
desenvolvimento. (T. PERRIER, Astrological medicine, pp. 43-44, Lyon, 1905. - P. SAINTYVES, Popular astrology, p. 155, Paris,
1937.) Lemos os remédios nas estrelas: a sífilis não é causada pela conjunção de Marte, Júpiter e
Saturno, a peste tem outra origem senão o encontro de algum planeta com a cauda do Dragão? (P.
SAINTYVES, op. cit.,p.p. 159-160. Essas teorias continuaram no século XVII: foram defendidas em 1606 por Nicolas Ellain e em 1623 por
François Monginot. Sobre esse assunto, veja a curiosa nota de um boticário de Huy para uma vítima da peste em 1634 em R. DUBOIS,
Annales du Cercle hutois des sciences et des beaux-arts, t. XVII, 1910, p. 382, nota 2) .

Segundo Corneille Agrippa, o espírito estelar anima todo o universo e, por meio dele, as
influências astrais são exercidas sobre o homem. A terapêutica é, portanto, o estudo do espírito vital
universal. (A. PROST, As ciências e as artes ocultas no século XVI. Corneille A., passim, Paris, 1881. - P. SAINTYVES, op. cit., pp. 149-
150.)Na mesma época, Paracelso, outro ídolo dos médicos da época, buscava os segredos das
doenças e práticas de feitiços nos planetas. Ele viajou por toda a Europa Ocidental coletando uma
infinidade de receitas estranhas para encontrar a panacéia universal. (Paracelso, como todos os alquimistas
cristãos, acrescentou às causas patogênicas a influência direta de Deus punindo os pecados do homem com doenças. RF ALLENDY,
Alchemy and Medicine. Study on Hermetic Theories in History Medicine, p. 131, Paris, 1923. - GW SURYA e SINDBAB, Astrologie une
Medizin, 4ª ed., p. 32, Lorch, 1933) .

O lugar do belga Van Helmont está ao seu lado. Para ele, toda cura se deve à intervenção de
Deus. Sendo a doença apenas consequência do pecado original, só há esperança num produto
onde Deus teria de alguma forma depositado o dom da cura. Encontrado este remédio universal, o
homem pode esperar viver trezentos anos! (Excelente apresentação em P. NÈVE DE MÉVERGNIES, Jean-Baptiste van
Helmont, filósofo de fogo, pp. 189-196, Liège e Paris, 1935.)

Citemos esta frase de Ambroise Paré: “Eu diria com Hipócrates, pai e autor da medicina, que
nas doenças há algo de divino, para o qual o homem não pode dar razão... Existem feiticeiros,
encantadores, envenenadores, venfics, perversos , astutos, enganadores, que fazem seu destino
pelo pacto que fizeram com os demônios que são seus escravos e vassalos, seja por meios sutis,
diabólicos e incógnitos, corrompendo o corpo, o entendimento, a vida e a saúde dos homens e
demais criaturas " (C. D'ESCHEVANNES, La vie d'Ambroise Paré, pp. 50-51, Paris, 1930. Robert Fiatt, um famoso médico inglês do
século 18, ainda compartilhava dessa opinião CG CUMSTON, History of Medicine, traduzido Dispan por Floran, p. 323, Paris, 1931.)Por
volta de 1600, foram difundidas duas obras nas quais as doenças eram tratadas segundo sua
suposta origem demoníaca: o Traicté de l'Épilepsie (1602) de Jean Taxil e o Epítome dos preceitos
da medicina (1606) de Pierre Pigrai . (R. YVE-PLESSIS, op. cit., p. 96.)

Os cirurgiões não pensavam diferente dos médicos. Em 1594, Guillemau, primeiro cirurgião de
Henrique III e melhor aluno de Paré, escreveu: “Consideramos as feridas mais úmidas, podres e
fagedêmicas, aquelas que ocorrem na lua cheia; aqueles mais secos e, portanto, mais saudáveis,
os feitos na lua minguante. ( P. SAINTYVES, op. cit.,pág. 154. Nestas condições, é compreensível que as estatísticas do século
XVI mostrem uma elevada mortalidade. Paracelso afirma ter salvado apenas um em cada mil pacientes. No final do mesmo século, o
italiano Mercuriali nos conta que a mortalidade ainda atingia noventa e nove por cento. CG CUMSTON, op. cit., pág. 316) .

Portanto, não é surpreendente ver as autoridades eclesiásticas fulminarem os abusos dessa

medicina astral. (Em particular em 1604 no segundo conselho provincial de Cambrai (ZB VAN
ESPEN, Jus eccles. univ., t. II, p. 1346, Louvain e Bruxelas, 1700). Em 12 de fevereiro de 1632, o arcebispo de Cambrai e o bispos
sufragâneos reclamam novamente (Arquivos do Estado em Namur, Conseil prov.,

maço nº 39) . Van Helmont é um de seus representantes mais típicos: não teria ele conseguido a
operação várias vezes? Alguns utopistas se dedicam à busca da nova essência, aquela que
combinaria o puro material e o puro espiritual, e que seria o princípio da vida. (CG CUMSTON, op. cit., p.
300) Outros atacam a geração espontânea e a moda do “homúnculo” foi grande no século XVI. (RF
ALLENDY, op. cit., pp. 63-65 e 123) .

Ao lado de Paracelso, médico, filósofo, astrólogo e alquimista, e Jérôme Cardan, o ilustre

matemático, estão o Toulouse Augier Ferrier e o florentino Ruggieri que vieram a Paris nas
carruagens de Catarina de Médici, grandes protetores astrólogos e mágicos. (Os tribunais mais fanáticos são
afetados pela crença em mágicos. A arquiduquesa Isabella envia pós mágicos de Bruxelas para o doente príncipe da Espanha. É um caso
entre cem, mas é típico, porque envolve uma das princesas mais cristãs de seu tempo (H. PIRENNE, Histoire de Belgique, 3ª ed., t. IV, p.
385, Bruxelas, 1927).)Depois
vieram o florentino Junetin, o francês Pierre d'Ailly, o napolitano Luc Laurie e
ainda outros: Scaliger, de Thou, etc.

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Assim, a interferência do além, dos ritos demoníacos, dos poderes infernais pode ser vista em
todas as disciplinas da mente: o vento da literatura sopra o antifeminismo, condição pressuposta da
perseguição às bruxas; a arte vê a iconografia povoada de lêmures, monstros, demônios; o direito e
a teologia criam uma literatura demonológica mais abundante do que em qualquer outra época; a
medicina recorre às estrelas e à magia; a ciência é apaixonada por pesquisas estranhas sobre
problemas insolúveis. Toda atividade intelectual tende para um misterioso desconhecido, onde
acredita ter encontrado um remédio fácil para o sofrimento humano. Eles'

Abriu-se assim o caminho à multiplicação dos feiticeiros e ao rigor da sua repressão.

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A bula Summis desiderantes de Inocêncio VIII, de 6 de dezembro de 1484, foi por muito tempo
considerada o grito de guerra papal contra a feitiçaria: a "canção de guerra do Inferno", já foi
escrita. Na realidade, como o Sr. A. Pratt aponta, não contém nenhuma disposição dogmática, não
traz nenhum elemento novo neste domínio. (MA PRATT, A atitude da Igreja Católica em relação à feitiçaria e as práticas
aliadas de feitiçaria e magia, Washington, 1915.)A
análise deste documento revela três partes. Na primeira, o
Papa recorda que o cuidado das almas deve ser objeto de preocupação constante por parte dos
párocos e declara ter aprendido com dor que em várias regiões da Alemanha, particularmente nas
dioceses do Reno, muitos fiéis se voltam longe da religião católica e tem relações carnais com
demônios. A segunda parte lista os feitiços em detalhes. Por fim, numa terceira parte, a mais curta,
o papa conta com a sagacidade dos inquisidores Sprenger e Institoris para processar os infratores
da ira da justiça eclesiástica.

A este documento, cujo alcance legal está longe de atingir os decretos de João XXII, seguiram-
se outros de aspecto mais preciso. Em 1500, Alexandre VI escreveu ao prior de Klosterneuburg ao
inquisidor Institoris para indagar sobre o progresso da bruxaria na Boêmia e na Morávia. (MJ
PRATT, op. cit., p. 95. - J. HANSEN, op. cit., p. 32.) Alguns anos depois, em 1513, Júlio II ordenou ao inquisidor de
Cremona que processasse aqueles que abusassem do Eucaristia para um propósito maligno ou
que adorava o diabo. ( Magnum Bull. Rom., t. I, p. 617. - MJ PRATT, loc. cit. - J. HANSEN, loc. cit. )Em 1521, pela bula
Honestis petentium votis, Leão X levantou um protesto contra a atitude do Senado veneziano que
se opunha à ação repressiva dos inquisidores de Bréscia e Bérgamo contra os feiticeiros. ( Magnum
Bull. Rom., t. I, p. 625) Este papa ameaçou usar excomunhão e interdito. Este é um dos muitos conflitos
entre a Santa Sé e a República Sereníssima. Idêntica atitude foi adotada, um ano depois, pelo
sucessor de Leão X, Adriano VI, na bula Dudum uti nobis dirigida ao inquisidor de Cremona. (MJ
PRATT, op. cit., p. 94. - J. HANSEN, op. cit., p. 34.)Este mesmo pontífice enviou uma mensagem semelhante
alguns meses depois ao inquisidor de Como, Modesta Vicentinus, ordenando-lhe que perseguisse a
feitiçaria com grande severidade. No ano seguinte, a mesma atitude por parte de seu sucessor,
Clemente VII, escrevendo ao governador de Bolonha (MJ PRATT, loc. cit. - J. HANSEN, loc. cit. ) , que da
mesma forma agiu em 1526 no que diz respeito ao Capítulo de Sião (MJ PRATT, op. cit., p. 95. - J.
HANSEN, op. cit., p. 37.) .

Este conjunto de documentos que se sucedem em intervalos próximos mostra como o papado
estava preocupado com o satanismo e qual era sua preocupação constante em impedir seu
desenvolvimento.

Essa atitude persistiu. Em 1585, depois em 1623, as bulas Coeli et terrae (MJ PRATT, loc.
e Omnipotentis Dei ( Ibid ) foram um eco fiel das fulminações de João XXII e Inocêncio VIII. Mas,
cit. )
se a base dogmática da questão permaneceu permanente, o próprio alcance dos textos e sobretudo
da sua interpretação não deixou de preocupar Urbano VIII (1623-1644), que chamou a atenção dos
juízes eclesiásticos para os abusos cometidos .foram introduzidos a este respeito. Este pontífice
exortou os juízes a não se deixarem arrastar por uma repressão imprudente em relação aos
feiticeiros. (T. DE CAUZONS, op. cit., t. I, p. 393.)

O movimento partiu de Roma. Ele deveria promover medidas apropriadas em todo o universo
católico. Em todos os lugares, a atenção das autoridades diocesanas foi atraída para essas
diretrizes. As decisões conciliares são, no plano regional, um eco das bolhas.

Aqui estão alguns exemplos. Em 1536 e 1550, os concílios de Colônia condenaram à

excomunhão os membros do clero que se dedicassem à bruxaria. (G. HARTZHEIM, Concilia Gernaniae, 2ª ed., t.
IV, pp. 259 e 637.) Em 1538, o Concílio de Treves entregou ao oficial aqueles que usavam as artes
divinatórias ou que adoravam Satanás. ( Ibid., t. VI, p. 409. - JJ BLATTEAU, Statuta synodalia... archidiocesis trevirensis,t. II,
pág. 120, Trêves, 1844.) O Concílio de Cambrai de 1565 proibiu os fiéis de buscarem na magia a cura de
pessoas e animais e excomungou os que, por qualquer motivo, se dedicassem às artes
proibidas. (T. GOUSSET, Atos da província eclesiástica de Reims, t. III, pp. 665 e 690, Reims, 1828.) Nesta mesma província
eclesiástica, o concílio de 1631 reforçou as disposições estendendo-as aos que consultavam os
adivinhos. ( Ibid., t. IV, p. 10.) Na diocese de Mechelen, o concílio de 1607, depois de ter condenado
feiticeiros e adivinhos, ordenou aos juízes eclesiásticos e exortou os juízes leigos a punir com o
exílio os que recorreram. (P. DE RAM, Synodicon belgicum, t. 1er, pp. 319, 388 e 389. Já o concílio de 1570 havia perseguido
aqueles que se entregavam à superstição, isto é, à busca de uma outra que não fosse por meios razoáveis e sem o ajuda de Deus e ajuda
. Em Tournai, a autoridade diocesana legislou da mesma forma durante os
da religião ( ibid., t. I, p. 108).)
concílios de 1574 e 1600. ( Summa statutorum synodalium [dioecesis tornacensis], p. 206, Lille, 1726.) Em 1643
novamente, as formalidades do exorcismo foram codificadas lá ( Ibid . ., pág. 270), prova da existência
de muitos casos de possessão demoníaca. O Concílio de Reims de 1583 excomungou os
feiticeiros, “que fazem pacto com o demônio, que impedem as relações sexuais, que praticam
feitiços e pretendem curar pelo poder de Satanás. ". (T. GROUSSET, op. cit., t. III, p. 443.) Na diocese de
Metz, o concílio de 1610 condenou aqueles que usam a Eucaristia, relíquias ou imagens sagradas
com vista a maléficos e reservou tais casos para jurisdição ordinária. (G. HARZHEIM, op. cit., t. VII, p. 973.)

Em Liège, o concílio de 1585 denunciou como hereges e dignos do fogo aqueles que se
entregavam à magia. (A. VAN HOVE,Os estatutos sinodais de Liège de 1585, Analectos para servir a hist. eclesiástico. da Bélgica,
t. XXXIII, 1907, p. 12) . Em 1618, os mesmos arranjos foram repetidos; a isso foi acrescentada a
obrigação do clero de advertir e ensinar o povo por ocasião da pregação ou confissão. (G.
HARTZHEIM, op. cit., t. IX, pp. 288-289) . Por fim, na diocese de Namur, o concílio de 1604 proibiu o uso de
livros que tratassem de magia e excomungou os que praticassem a “amarração da aiguillette”
( Decreta et statuta omnium synodorum diocesarum namurcensium, p. 64, Namur, 1720. ) O conselho de 1639 repetiu as
disposições de 1604. ( Ibid., p. 62.)

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Ao dividir a sociedade cristã em dois blocos hostis, a Reforma adotou a obsessão

satânica. Depois que a tradição romana foi rejeitada, as igrejas protestantes confiaram no Antigo e
no Novo Testamento para processar as bruxas. Se a base teológica diferia, o resultado era o
mesmo. Lutero, Melanchton e Calvino acreditavam no satanismo, e seus seguidores, pregadores
fanáticos, apenas agravavam a credulidade natural das pessoas convertidas ao novo Evangelho.

De 1580 a 1620, a maioria das assembléias disciplinares e dogmáticas protestantes teve que
lidar com bruxaria, seja em geral ou em casos particulares. É, cada vez, objeto da cólera sinodal e
aqueles que se entregam a ela são excluídos da Última Ceia. Assim, nas Províncias Unidas, as
condenações foram trazidas aos sínodos de Harderwijk em 1580 (J. REITSMA e SD VAN VEEN, Acta der
Provinciale in particular synode, t. IV, p. 51, Groningen, 1895.) , 1595 ( Ibid. ., t. IV, p. 54) e 1599 ( Ibidem, t. IV, p. 78) ; de
Arnheim em 1581 ( Ibid., t. IV, p. 18) ; de Dordrecht em 1590 (Ibid., t. II, pág. 373, Groningen, 1893) ; de Goes em
1597 ( Ibid., t. V, p. 40, Groningen, 1896.) , de Assen em 1610 ( Ibid., t. VIII, p. 130, Groningen, 1899) , 1612 ( Ibid., t VIII , p.
156) , 1615 ( Ibid., t. VIII, p. 197) , 1616 ( Ibid., t. VIII, p. 242) , 1618 ( Ibid., t. VIII, p. 220) , 1619 ( Ibid., t. VIII, p. 234) e
1620 ( Ibid., t. VIII, p. 242) , de Zwolle em 1615 (Ibid., t. V, pág. 296) e Kampen em 1620 ( Ibid., t. V, p. 353) . Na
França, os sínodos tiveram um cuidado especial com a “amarração da aiguillette”. Eles condenaram
essa superstição e excomungaram seus autores em Montauban em 1594 (J. AYMON, Tous les synodes
nationalaux des Eglises réformées de France, t. 1er, p. 183, La Haye, 1710.) e em Montpellier em 1598 ( Ibid., loc cit.) . As
disposições desta última assembléia foram repetidas e confirmadas em La Rochelle em 1607. ( Ibid., t.
1, pp. 308 e 330) .

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Considere a legislação secular. Limitar-nos-emos ao estudo dos textos num determinado país,
porque a abundância do material exclui a possibilidade de abarcar todo o mundo cristão. O que
dizemos sobre a Holanda pode, em geral, aplicar-se a toda a Europa.

Desde a Idade Média, penalidades de severidade excepcional (notavelmente destacamento por meio de uma
serra de madeira . ) t. 1, p. 278, Bruxelas.) , de Hainaut (C. FAIDER, Alfândega do país e condado de Hainaut,t. II, pp. 460 e 485,
Bruxelas, 1873.) , de Bruges (L. GILLIODTS VAN SEVEREN, Alfândega do distrito de Bruges, t. V, p. 479, Bruxelas 1892.) , de
Maastricht (L. CRAHAY, Alfândega da cidade de Maastricht, p. 159, Bruxelas, 1876.) , Andenne (L. LAHAYE, Cartulaire de la
commune d'Andenne, t. 1er, p. 87, Namur, 1875.) e Houffalize (NJ LECLERCQ e C. LAURENT, Costumes do país e ducado de
Luxemburgo e condado de Chiny, t. 1er, p. 331, Bruxelas, 1867. Todos os costumes alemães foram estudados deste ponto de vista por E.
KIESSLING, Zauberei in den germanischen Volksrechten, Jena, 1941 ).

O Nemesis Carolina, monumento da justiça criminal promulgado por Charles-Quint em 1532,

inclui três passagens relativas à feitiçaria. A primeira diz respeito aos que usam encantamentos,
que usam livros, amuletos, fórmulas e diversos objetos estranhos e inusitados, que possuem
atitudes inusitadas. Podemos prendê-los e submetê-los à tortura. ( Nemesis Carolina, cap. XLIV.)A segunda
passagem refere-se à investigação a que nos dedicaremos sobre eles. Detidos, serão interrogados
para saber quando e como procederão. Teremos que descobrir se eles estão usando pó venenoso
ou sachês mágicos. Também investigaremos a frequência deles ao sábado e se eles estão ligados
ao diabo por um pacto ( Ibid., cap. LII.) A terceira passagem se refere à sua punição. Ele lembra que a
lei romana já condenava os magos ao fogo e mandava punir todos aqueles que se entregassem a
essas práticas, mesmo que não prejudicassem os outros. ( Ibid., cap. CIX)

Observe o seguinte: tanto quanto um diretório de inquérito, o Carolinaformam nestas três

passagens um catálogo de feitiçaria em que os principais tipos de feitiços são enumerados. Em que
sentido, aproxima-se da bula Summis desiderantes: é o reconhecimento por ato imperial de um
estado de coisas inicialmente reconhecido pelo poder pontifício.

A partir da segunda metade do século XVI, foram promulgados vários éditos, que especificavam
a atitude do Estado. Estas são as portarias de 20 de julho de 1592, 8 de novembro de 1595 e 10 de
abril de 1606. Juntamente com um parágrafo da portaria criminal de 1570 ( Placards de Brabant, t. II, pp. 386-
387) , eles constituem o anti -código satânico da autoridade central da Holanda na era moderna. Os
textos são conhecidos, (Ordenação de 1592: Placards de Flandre, t. II, pp. 35-39 - Ord. de 1595: L.-P. GACHARD, Analectes
belgiques, t. 1 [apenas publicado], p. 212, nota, Bruxelas, 1830. A resposta dos Cons de Flandres a esta portaria foi publicada em Messager
e estudado, já há um século,
des Sciences histor., [t. XXVIII], 1850, pp . Sob o reinado de Albert e Isabelle, t. 1er, pp. 286-287.)
por J.-B. Cannaert (J.-B CANNAERT, Olim, julgamento de bruxas em Flandres, pp . 6 e segs., Ghent, 1847.) , mais
recentemente por H. Pirenne (H. PIRENNE, op. cit., t. IV, p. 347, nota.) , M. l' Father Pasture (A. PASTURE, Religious
restore in P.-B. catholiques, pp. 49 et seq., Louvain, 1925. - Do mesmo, Witchcraft, Collationes dioec. tornacensis, t. XXXIII, 1938, pp. 85 et
seq. .) , o RP de Moreau (E. DE MOREAU, art. Bélgica, Dict. of hist. and geog. eccles., t. VII, col. 649.) e HJ Elias (HJ
. Mas não parece que, por falta de se
ELIAS, Kerk en Staat in de zuidelijke Nederlanden, pp. 38 e segs., Ghent, 1931)
recolocarem na atmosfera da época, esses historiadores tenham percebido o caráter lenitivo dessa
legislação.

Se adotarmos a opinião de nossos doutos predecessores, a saber, que o tempo dos

arquiduques (1598-1621) marca o momento em que “o crime de maleficência substituiu o crime de
heterodoxia” (H. PIRENNE, op. cit., t . IV , p. 347.) , nada mais lógico do que concluir que as
ordenanças anti-satânicas eram a porta aberta para uma superstição impiedosa e que os juízes
podiam contar com a violência dos textos para multiplicar os prazeres em jogo.

Mas isso é um erro, engendrado, parece-nos, por várias razões. Em primeiro lugar, porque a
maioria dos julgamentos publicados dizem respeito ao período arquiducal, e isso até porque os
arquivos eram então mais abundantes (encontra-se frequentemente no final do século XVI
processos inteiros de processos anti-satânicos), mais bem preservados e mais acessíveis
paleograficamente. Então, os tratados de demonologia mais contundentes, depois do Malleus,
datam do final do século XVI ou início do século XVII. (Certamente, não cabe ao historiador minimizar o valor dos
testemunhos dos demonologistas. Estes constituem uma fonte cuja importância dificilmente poderia ser exagerada: os Binsfelds, os Bodins,
os Del Rios são maravilhosamente informados sobre o assunto. Mas suas obras, de caráter geral, escritos por clérigos ou juristas com
objetivo moralizador ou de esclarecimento da lei, deixam muitos dos aspectos mais interessantes da questão na obscuridade. Fortiori, o
mesmo pode ser dito dos textos legislativos. do lado estritamente repressivo, a crítica mais sutil só pode extrair deles indicações muito
gerais.)Finalmente, a legislação anti-satânica parece precisamente condensada nas ordenações de
1592, 1595 ou 1606, enquanto os costumes, que são muito mais antigos, foram deixados na
sombra.

Ora, a segunda parte do reinado de Carlos V e o início do de Filipe II, seu filho e sucessor, de
1535 a 1560, são tão sangrentos, quanto à repressão satânica, quanto o governo dos
arquiduques. O exame exaustivo de documentos de arquivo prova isso claramente. (Empreendemos uma
investigação científica - a primeira parece (ver sobre este assunto H. PIRENNE, loc. cit.), - sobre bruxaria na Holanda desde o final da Idade
Média até meados do século XVII. A fase inicial deste trabalho levou-nos a analisar exaustivamente os arquivos de um principado, neste
caso o condado de Namur. Em ordem essencial, tratou-se de esvaziar os arquivos dos cartórios scabinal, tribunais de justiça, o Conselho
Provincial e a Sala das contas, ou seja aproximadamente dois mil registros e maços. Além disso, lançamos numerosas investigações nos
arquivos dos outros principados.)O
final do século XVI e o início do século XVII são, em última análise,
apenas a segunda e última grande etapa da perseguição. Já há cansaço entre a elite da sociedade,
inclusive os juristas dos tribunais superiores, autores e intérpretes da legislação. Mentes fortes
encolhem os ombros; para isso, não esperarão por Tanner ou Von Spee, pois já têm para
fundamentar seu julgamento as mensagens de Guillaume Édeline, Jean de Beetz, Jacques Valek,
Corneille Loos e Jean Wier. Quantos seguidores fizeram esses perseguidores no último terço do
século XVI!
 À luz do exposto, vamos examinar as ordenanças. A de 1592, depois de uma longa
enumeração de casos de feitiçaria, enumeração que consome grande parte do texto, cita as leis já
existentes na matéria e sugere ao poder religioso armado de direito canônico, que use sua
influência durante a pregação. e confissão. O documento especifica que a punição dos culpados
será feita de acordo com as leis vigentes, ou seja, excluindo os processos supersticiosos e os
meios extrajudiciais de prova utilizados por certos juízes. Isso era um verdadeiro alívio para o
acusado, uma garantia contra os refinamentos de crueldade imaginados e freqüentemente
aplicados pelos carrascos. (E. HUBERT, Tortura,Memórias da Corte. da Academia Real da Bélgica, série in-4°, t. LV, pp. 17-20,
Bruxelas, 1898. - Duas observações sobre este assunto. LÁ. Escreve (p. 20): “E pensar que os juízes presenciaram pessoalmente os
tormentos dos acusados... como se fosse a coisa mais natural do mundo, o cumprimento de um dever profissional”. Sim, era um dever para
eles, para teoricamente evitar abusos. Mas muitas vezes eles dispensavam isso. Cfr E. BROUETTE, Duas etapas da repressão da feitiçaria
em Luxemburgo: as ordenações de 1563 e 1591,Touro. do Instituto Arqueológico. do Luxemburgo, t. XXI, 1945, p. 32. - E EH acrescenta:
"Os relatos da justiça nos revelam... que muitas vezes os magistrados encantavam o tédio dessas sangrentas e intermináveis sessões
fazendo-lhes fartas merendas e bebendo bebidas secas à custa dos contribuintes! " Na realidade, este é o banquete que normalmente
encerrava os processos, quer terminassem em absolvição, quer em condenação).Acrescentou-se
a ela uma
recomendação, na qual transpassa a ansiedade de ver desenvolver-se o mal que se persegue: será
preciso agir com muita discrição, para não ensinar feitiçaria às massas ainda ignorantes. Em termos
que se pretendem contundentes e até violentos, este édito refugia-se atrás do direito canónico e
nele confia voluntariamente para agir mais por persuasão do que por rigor.

O édito de 1595 refere-se ao de 1592. Ele renova a obrigação de agir “pelos meios legais e
razoáveis”. (Esta parte do texto é inédita, tendo Gachard negligenciado a publicação do início da portaria e contentando-se em resumi-
la brevemente. Texto nos Arquivos do Governo Grão-Ducal em Luxemburgo, Éditos e Cartazes ,reg. G, f° 229; a cópia anteriormente
mantida em Mons (relatado por C. TERLINDEN, List chrono. provisional des édicts et ord. des P.-B., reinado de Philippe II, p. 281, Bruxelas,
Os abusos do procedimento, em particular o da
1912) desapareceu no incêndio deste depósito em Maio de 1940.)
água, são anotados ali. (Denunciado como ineficaz em 1593 pelas Faculdades de Medicina e Filosofia de Leiden. Sobre este
teste, ver J. BODIN, De la démonomanie des sorciers, p. 326. - P. BINSFELD, Tractatus de confessionibus, p. 157. - J
SCHELTEMA, Geschiedenis der Hexen processen, p. 69, Haarlem, 1828.)Esta
provação, embora estritamente proibida,
era generalizada em todos os países: o acusado era baixado lentamente na água de um poço ou de
um rio, sendo o polegar da mão direita amarrado ao dedão do pé esquerdo e o polegar esquerdo ao
dedo do pé esquerdo. do pé direito; o feiticeiro comprovado flutuava, afirmava-se.

Onze anos depois, o decreto arquiducal de 1606 ilustra notavelmente nosso ponto de
vista. Depois de recordar a obrigatoriedade de um procedimento rigoroso, o documento estipula, -
esta é a terceira vez, - que se atenha apenas aos meios legais; segue o lembrete da obrigação de
reabastecimento e a instituição de juízes especialmente comissionados dos tribunais de repressão
para a repressão ao satanismo,

Não cremos estar forçando os textos ao apontar que o exame dessas três portarias revela uma
dupla preocupação por parte das autoridades. Primeiro, uma repressão efetiva da feitiçaria. Na
sociedade cristã da época, toda heresia deve ser processada. Ao lado religioso é adicionado um
aspecto social: o lançador de feitiços é um criminoso, ele deve receber sua punição. Ponto de vista
religioso, ponto de vista social explicam à saciedade a legislação anti-satânica. Em segundo lugar, o
medo de ver as apostas se multiplicarem. Punir, e com rigor, os culpados, certamente; causar
carnificina sob a capa da repressão, não. Já sob Carlos V, o próprio número de execuções havia
prejudicado a causa da repressão: isso não é aparente na precisão e no número de formalidades
processuais?

Mas pode-se perguntar qual foi o alcance prático desses atos legislativos.

Seguindo o exemplo da autoridade central, os conselhos provinciais tomaram medidas para

reduzir os abusos e, ao mesmo tempo, garantir uma justiça sólida. O Conselho de Flandres nomeou
em 9 de junho de 1606 seis juristas especialmente qualificados em matéria de satanismo (V.
BRANTS, op. cit., t. 1, p. 292.) e em 22 de janeiro de 1608 emitiu um decreto sobre a renovação , a prisão,
exame e tortura de feiticeiros. ( Ibid., t. 1, p. 374.)Em Namur, em 4 de dezembro de 1623, o Conselho
Provincial, referindo-se ao decreto governamental de 1606 e "tendo em conta a duração e os custos
que resultam da investigação dessas questões criminais", nomeia quatro advogados para atendê-lo
por meio de notificação. . (Arquivo do Estado em Namur, Conselho Provincial, Registro de Sentenças (1620-1634), f° 220 v° e
221.) Em 14 de junho de 1630, esse número foi aumentado para sete ( Ibid., Registro de Sentenças ( 1630-1635)
, f° 32 e 32 v°.) Em Luxemburgo, esta província onde o satanismo parece ter se espalhado mais cedo (N.
VAN WERVEKE, Kulturgeschichte des Lux. Landes, t. 1er, p. 288. Luxemburgo 1924.), as autoridades tomaram medidas
restritivas quanto à autoridade dos juízes locais em 1563 e 1591.

É certo, por outro lado, que as medidas decretadas nos altos escalões não ficaram letra
morta. Sem dúvida, continuaram a existir processos contra quem excedeu os seus poderes (E.
BROUETTE, op. cit. Em Floreffe (condado de Namur), o autarca foi condenado por ter ultrapassado os limites autorizados em matéria de
tortura ( Arquivos do Estado de Namur, Conseil prov., pacote 1278. Em Golzinne (id.), o carrasco usou "miniaturas" durante um
interrogatório: ele foi condenado ( ibid.,pacote 1305). Jean Jacquet, meirinho de Saint-Amand les Fleurus, foi condenado por ter deixado a
audiência durante a sessão de tortura, permitindo assim que o carrasco torturasse excessivamente o acusado (ibid., feixe 13 ) . A
moderação na tortura era, portanto, bastante relativa. Binsfeld ( Tractatus de confessionibus..., p. 660) afirma: “homonibus non magin in
teromentiis quam deliris et furiosis bestiis, ita ut rei saepe vitam aut amittant aut miseram servi ut magis mori quam vivere saniori judicio
ixoptandam foret”. Segundo Del Rio ( Disquisitionum magicarum, t. III, p. 63), o modo de tortura ficava a critério do juiz, mas deveria ser
moderado por seu sentimento de humanidade e equidade.);
acrescentemos a isso reparações de honra obtidas por
alguns que foram insultados pelo nome de feiticeiro. (Jean Massonet, de Perwez-lez-Andenne (príncipe de Liège) foi
condenado a uma viagem a Santiago de Compostela por difamação semelhante (Archives de l'Etat à Namur, Greffes scab., P.-lez-A. ,
pacote 43 ) Em Namur, Pierre Delimoy obteve reparação contra Georges François e sua esposa que o chamaram de feiticeiro (ibid., Conseil
prov., liasse aux Sentences (1610-1611). O prefeito de Fosse (príncipe de Liège) foi condenado a indenização por ter processado uma
mulher como bruxa sem provas ou presunções suficientes (Archives de l'Etat à Liège, Grand Grievance des Échevins,reg. 328, f° 226.
Documento desaparecido em dezembro de 1944 durante a destruição parcial do depósito por uma bomba voadora alemã). Outros exemplos
para Flandres em J.-B. CANNAERT, op. cit., para Spa em A. BODY, Spa, histoire et bibliographie, Spa, 1892.)

Assim, o exame da legislação anti-satânica da Holanda perturba lendas, retifica muitos erros. É
óbvio que no último quartel do século XVI houve uma crise de consciência que teve repercussão na
legislação secular em relação aos satânicos.

A última portaria dos soberanos dos Países Baixos nessa matéria foi a de 31 de julho de 1660,
cujo texto revela a indiferença dos juízes em relação à repressão. ( Armários Flandres,t. III, pág. 219.) Na
realidade, os grandes tempos da feitiçaria já passaram e os casos de aplicação deste documento
são cada vez mais raros.

No Principado de Liège, a carta de Ernesto da Baviera de 30 de dezembro de 1608 regula o

procedimento a ser seguido. De acordo com o preâmbulo, a justificativa para a acusação reside no
fato de que a erradicação do mal é um sacrifício agradável a Deus e uma necessidade para a
proteção das criaturas. O procedimento decorrerá perante dois vereadores delegados e as
despesas a cargo do município do arguido. (ML POLAIN, Ordenações do principado de Liège, 2ª série, t. II, p. 290,
Bruxelas, 1871.)

Infância, que a bruxaria não poupou (J. ERNOTTE,Feitiçaria em Entre-Sambre-et-Meuse, Valônia, t. XVI, 1908, p. 120. -
A. DINAUX, A bruxa de PRéseau, Arquivos hist. e literatura, nova série, t. I, 1837, pp. 232-237. - C. ROUSELLE, Julgamentos de feitiçaria
em Mons, p. 7-19, Mons, 1854. - T. LOUISE, op. cit. - C. MASSON, O último julgamento de bruxaria no país de Liège [Jean Delvaux com
quinze anos], Revue de Belgique, t. XXVI, 1877, p. 186. - E. PLAIN, Vida em Liège sob Ernesto da Baviera, Boi. do Instituto
Arqueológico. Liegeois, t. LV, 1931, p. 121. - P. HEUPGEN, Crianças perante o tribunal repressivo em Mons do século XIV ao
XVII,Touro. do Com. Royal das antigas leis e ordenanças da Bélgica, t. XII, 1923, pp. 205-236. - Do mesmo, crianças bruxas em Hainaut no
século XVII, na mesma revisão, t. XII, 1933, pp. 457-479. - E. BROUETTE, Alguns casos de crianças bruxas no século XVII, La Vie
, também chamou a atenção das autoridades. Em 13 de junho de 1590, o
wallonne, t. XXI, 1947, pp. 133-138.)
Bispo de Tournai ordenou sobre meninos e meninas condenados por bruxaria: "Primeiro para
catequizá-los e instruí-los bem e, depois, induzi-los a boa contrição e abominação de um pecado
execrável, depois de enviá-los à confissão e também para usar exorcismos, se necessário” (JJE
PROOST, tribunais eclesiásticos na Bélgica,Anais da Academia Arqueológica Belga, 2ª série, t. VIII, 1872, p. 82.) . Por sua vez, os
arquiduques promulgaram uma portaria, datada de 1612, reprimindo os abusos da justiça em
relação a crianças feiticeiras. Era proibido matá-los antes da puberdade; os juízes se contentarão
em fazê-los assistir ao calvário de seus pais, em castigá-los e mantê-los por algum tempo na prisão
ou, melhor ainda, confiá-los a alguma casa religiosa para fins de reeducação. (Na realidade, trata-se da
codificação de uma jurisprudência já antiga. Textos in C. FAIDER, op. cit., t. II, p. 485. - P. HEUPGEN, Crianças feiticeiras..., pp. 460-465. )

Luís XIV, por decreto de 1682, fez parar na França as continuações contra os feiticeiros. A era
do satanismo acabou. E queremos apenas mencionar para concluir o discurso proferido perante o
tribunal de Liège em 1675 pelo advogado Hautefeuille, um discurso intitulado "Apelo aos mágicos e
feiticeiros, onde é claramente demonstrado que não pode haver nenhum desses tipos de
pessoas. (Biblioteca Nacional, Res. 38230.) Quem teria ousado, um século antes, realizar tal demonstração
perante um tribunal?
 **

Nos tempos modernos, a bruxaria é passível de julgamento em tribunais seculares. Sabemos

que, independentemente do privilégio do foro, a antiga lei distinguia os delitos relativos a matéria
religiosa, que o tribunal episcopal conhecia, a oficialidade, dos delitos contra o direito secular,
reservados em princípio à justiça secular, no tribunal de comarca, posteriormente o vereadores e as
várias máquinas de justiça do séc. (Sobre os tribunais eclesiásticos, oficialidade e inquisição, ver especialmente P.
FOURNIER, Les Officialités au MA, Paris, 1879. - T. DE CAUSSON, Histoire de l'inquisition en France, 3 vols., Paris, 1888-1889. - L.
TANON, História dos tribunais da Inquisição na França, Paris, 1893. - HC LEA,História da Inquisição em MA (trad. S. REINACH), 3 vol.,
Paris, 1900-1902. - Mgr DOUAIS, A Inquisição, suas origens, seu procedimento, Paris, 1906. - L. FEBVRE, Notas e documentos sobre a
Reforma e a inquisição em Franche-Comté, Paris, 1911. - C. MOELLER, As estacas e o automóvel -da-fé da inquisição desde a Idade
Média, Revue d'hist. ecles., t. XIV, 1913, pp. 720-751, e t. XV, 1914-1919, pp. 50-69. - J. GUIRAUD, História da inquisição no MA, t. 1º e II
[apenas publicado], Paris, 1935-1938. Sobre a competência do juiz pela qualidade das pessoas, ver P. FOURNIER, op. cit., pp. 64-77. - A.
VAN HOVE,Estudo sobre os conflitos de jurisdição na diocese de Liège na época de Évrard de la Marck, pp. 150-155, Louvain, 1900.)

Na idade de ouro da Igreja medieval, no auge do mundo clerical, a oficialidade não só conhecia
casos estritamente religiosos, como simonia e sacrilégio, mas atraía para si, sob o pretexto de que
estes estavam intimamente ligados à religião, todas as causas chamadas mistas, assim casamento,
convenções matrimoniais, usura, etc.

Os príncipes seculares sempre lutaram contra a invasão do espiritual no mundo das cortes. (Para
a Idade Média, observe o estudo de P. FOURNIER, Conflitos de jurisdição entre a Igreja e o poder secular, Revue des questions histoir., t.
XXVII, 1880, pp. 432-464. Pour les Pays-Bas au XVIè siècle, cfr le livre cité d'A. VAN HOVE. Ces deux études donnent une idée de la
complexité des questions abordées. L'inquisition d'Espagne fut-elle un simple instrument entre les mains de la royauté? Question débattue.
Contrairement à l'opinion d'Hefelé, de Gams et du cardinal Hergenröther, l'historien américain Les (A history of the Inq. of Spain, t. IV, pp.
218-249, New-York, 1907) repoussent la théorie séduisante du développement parallèle de l'Inquisition et de l'absolutisme espagnol, tout en
reconnaissant que l'Inquisition fut un facteur de l'unification territoriale et administrative. Des arguments ont été apportés de part et d'autre. Il
semble bien que sur cette question le dernier mot n'ait pas été dit.)A
luta seguiu a curva ascendente do poder
secular. Quando o julgamento da força ocorreu em favor deste último, as concordatas
estabeleceram limites ao domínio jurídico da Igreja. Quase em toda parte, estes últimos perderam o
conhecimento de causas mistas.

Na verdade, embora seja uma causa mista no sentido pleno do termo, a feitiçaria muitas vezes
escapa do oficialismo. A determinação exata da competência raramente havia sido objeto de um
texto legislativo e a solução empírica da primeira evocação não poderia ser imposta sem
numerosos conflitos. (A. VAN HOVE, op. cit., passim.) Alguns juristas chegaram a afirmar que a feitiçaria
escapou completamente da justiça da Igreja como um crime capital punível com a morte. (J.-B. VAN
ESPEN, op. cit., t. IV, p. 1351.) Mas esta afirmação é correta apenas até certo ponto. De acordo com o
direito canônico, o tribunal eclesiástico não poderia impor uma sentença envolvendo derramamento
de sangue. Se o crime fosse punível com pena de morte - como era em princípio o caso da feitiçaria
- o culpado era entregue à justiça secular, que iniciava novo julgamento, aplicava as penas
gravíssimas ou absolvia, se as provas não parecessem suficientes .

Tomemos o exemplo da concordata de Liège de 1542 estabelecida entre o príncipe-bispo como

chefe espiritual de sua diocese e Charles-Quint. (Texto em Customs of Namur, ed. VAN DER ELST, p. 155, Mechelen,
1733.)A feitiçaria, lemos ali, será da responsabilidade do tribunal secular, a menos que haja
invocação de demônios ou abjuração da fé, caso em que o crime será da competência dos tribunais
da Igreja. O texto acrescenta que seguiremos nisso o que é decretado sobre heresia. Isso é uma
isca. Sem dúvida, na maioria dos casos, a feitiçaria pressupõe a invocação diabólica, mas a
legislação da Carolina anula a competência episcopal neste domínio. O Estado arrogou-se o poder
de julgar qualquer violação de cartazes, ou seja, praticamente todas as manifestações externas de
feitiçaria, reservando para a ação repressiva da Igreja apenas o domínio doutrinário, o campo da
consciência, que legalmente é pouca coisa. (Isso foi destacado por A. VAN HOVE, op. citado,pág. 141, e
L.-E. HALKIN, op. cit., pp. 101-104. Ver também A. ALLARD, História da justiça criminal no século XVI, p. 133, Grand, Paris e Leipzig, 1868.
- JJE PROOST, op. cit., pág. 46, nota 2.)

Qual foi a ação repressiva da inquisição? Faltam pormenores sobre esta jurisdição
extraordinária, (Tal como os cónegos viviam fora do quadro da hierarquia eclesiástica, os inquisidores estavam à margem das
jurisdições ordinárias, fossem elas imperiais, papais ou episcopais) . até nós. (Segundo alguns autores, os autos do processo foram
queimados com os condenados (A. PIAGET e G. BERTHOUD,Notas sobre o Livro dos Mártires de Jean Crespin, pp. 218-220 Neuchâtel,
1930. - N. WEISS, The Burning Room, p. 58, Paris, 1889). Segundo outros, apenas a sentença ou sua cópia teria sido assim destruída (C.
MOELLER, op. cit., p. 53, nota 2) A atividade dos inquisidores apresenta vários aspectos. Conforme escrito
por ML-E. Halkin, "aqui eles eram realmente juízes, lá eles aparecem como conselheiros espirituais,
ansiosos para esclarecer os hereges em vez de queimá-los, em outros lugares seu papel era
próximo ao do júri de nossos tribunais". (LE HALKIN, História Religiosa dos Reinados de Corneille de Berghes e Georges
da Áustria, pp. 101-104, Liège e Paris, 1938.)Em suma, os inquisidores eram policiais e vigilantes, caçadores e
reconciliadores. Mas a busca da feitiçaria competia com eles? De acordo com as raras indicações
possuídas, parece que não, pelo menos para a Holanda e com base no próprio mérito do
julgamento. Lá, os inquisidores se recusam, aqui seu papel é o de informantes: especialistas na
matéria, eles esclarecem a justiça.

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Vimos que, ao contrário da opinião popular, credenciada pelos melhores historiadores, não foi
no final do século XVI que ocorreu o auge da repressão satânica. Raro no século XIV (Ver, por exemplo,
o julgamento de 1304 em Mons-en-Pevèle (perto de Lille). J. HANSEN, Quellen..., pp. 516-517. Também A. MOLINIER, Letter of remission
for a mulher acusada de bruxaria (1354), Bibliothèque de l'École des Chartes, vol. XLIII, 1882, p. 419. Vários julgamentos do século XIV em
T. DE CAUZONS, op. cit., vol. II, pp. 301 -359 .) , já mais abundante durante o século XV (O primeiro julgamento de
bruxaria conhecido na Holanda data de 1408 (E. POULLET, op. cit.,pág. 278. - J. HANSEN, Quellen..., p. 527); a primeira fogueira de
1441; ele ficou em Fleurus (atual. Prov. de Hainaut, cant. de Gosselies) (E. BROUETTE, Trial of the past at Fleurus, Bulletin of the Royal
Palaeont. and Archaeological Society of the arr. jud. of Charleroi, vol. XIV , 1945, p. 51). Aqui estão informações específicas para o condado
de Namur: os registros do Tribunal Superior de Namur, que estão completos para os anos de 1441 a 1564, contêm vestígios de um único
instâncias abundaram a partir de 1530 e a
julgamento de feitiçaria para o século XV e quarenta para o século XVI. ),
primeira metade do século foi tão sangrenta quanto o período de 1580 a 1620. (Relativamente ao condado
de Namur, eis alguns números que ilustram o nosso ponto de vista. Número de feiticeiros condenados de 1500 a 1535: 49; de 1536 a 1565:
133; de 1566 a 1590: 27; de 1591 a 1620: 149 de 1621 a 1650: 43. As causas da regressão dos julgamentos durante o terceiro período não
são claras: perda de arquivos, adiamento dos julgamentos para tempos melhores (Para o P.-B. O fim do reinado de Filipe II é um período
muito conturbado), atenção desviada para outros fatos? - Estatísticas paralelas em E. VANDEN BUSCHE, Analectes pour servi à l'history
de la sorcell. en Flandre, La Flandre 1875, p. 320 (para o Franco de Bruges de 1580 a 1660) - E. BROUETTE, Duas etapas... p. 27, nota 6
(para a região de Entre-Sambre-et-Meuse de Liège de 1613 a 1659).Infelizmente,
no estado atual da pesquisa, é
impossível dar um número aproximado de piras que foram erguidas então. (Tal é a opinião do abade A.
PASTURE ( Restauração religiosa na Holanda católica sob os arquiduques, p. 53, Louvain, 1925) com a qual devemos concordar no estado
atual da ciência. Aqui, no entanto, estão alguns números que damos com as maiores reservas e com o benefício de
um inventário Luxemburgo - L. RAPPONCE ( Ensaio sobre feitiçaria,pág. 64, Dour, 1894) propõe para a Alemanha, Bélgica e França, o
número mais moderado de cinquenta mil execuções. - A. LOUANDRE ( Feitiçaria, p. 124, Paris, 1853) escreve que no século XVI havia
novecentos feiticeiros enviados para tortura em quinze anos em Lorraine; em 1515, quinhentos em Genebra em três meses, mil na diocese
de Como em um ano. Em Estrasburgo, segundo J. FRANÇAIS ( loc. cit., p. 134, nota 3), teriam ocorrido em três anos vinte e cinco
queimadas por feitiçaria. De acordo com G. SAVE ( Feitiçaria em Saint-Dié,Touro. da Vosges Philomatic Society, ano 1887-88, pp. 135 e
segs.), o total de processos anti-satânicos para o distrito de Saint-Dié chega a duzentos e trinta de 1530 a 1629. Para toda a Lorena, CE
DUMONT (Justiça criminal dos ducados de Lorena ... , t. II, p. 48, Nancy, 1848) estima que houve setecentos e quarenta julgamentos de
1553 a 1669) , às vezes poderia dizer em massa, - não eram incomuns.

Muitos processos foram publicados. As de Gilles de Retz (S. REINACH, Gilles de Rais, Revue de l'Université de
Bruxelles t. X, 1904, pp. 151-182. - L. HERNANDEZ,O julgamento inquisitorial de G. de R., Paris, 1921.) , dos "vaudois" (Vauderie é
uma heresia originária do alto vale do Ródano. Mas, a partir do século XV, os termos vaudois e feiticeiros tornam-se sinônimos. Literatura
abundante sobre este assunto. Ver F. BOURQULOT, Les Vaudois du XVè siècle, Bibliothèque de l'École des Chartes, 2ª série, t. III,
1846, pp . 408-415 - SOLDAN-HEPPE, Geschichte der Hexenprozesse, vol. I, p. 528. - M. SUMMERS, The Geography of Witchcraft, pp.
de Arras (A. DUVERGER, loc. cit. ), de Abbé Gaufridy e
475-476, Londres, 1927. - G. SCHNUERER, op. cit., t. III, p. 365.)
Madeleine Demandolx (J. LORÉDAN, Um grande julgamento de feitiçaria no século XVII: Abbé Gaufridy e Madeleine
Demandola, Paris, 1912.) estão presentes em todas as memórias, destacam-se numa caixa de tela
composta por centenas de outras provações. Nossa intenção não é aumentar a massa
publicada (Um catálogo completo de julgamentos de bruxaria seria um trabalho de longo prazo. O trabalho de levantamento
bibliográfico foi feito para as partes francesas da antiga Holanda por F. ROUSSEAU, folclore valão e folcloristas, passim e principalmente
pp. 57-62, Bruxelas, 1921. (Para Luxemburgo a ser completado por L. GUEUNING, Bibliog. du folkl. Lux.,Touro. do Instituto
Arqueológico. do Luxemburgo, t. 1º, 1925, pág. 30). Em um plano geográfico mais amplo, incluindo também alguns documentos de arquivo,
mas parando em 1528, ver P. FRÉDÉRICQ, Corpus documentorum inquisitionis haereticae pravitatis Neerlandicae, 5 vol. in-8°, Ghent e
a
Haia, 1879-1905. J. HANSEN, op. cit., pp. 445-613, identificou duzentos e sessenta e dois casos de feitiçaria de 1245 a 1540.)
multiplicidade de casos, a maioria deles muito semelhantes, que nos foi dada a oportunidade de
identificar nos arquivos. Daremos a conhecer apenas uma: a de Anne de Chanteraine, executada
como bruxa em 1625, aos 22 anos, em Warêt-la-Chaussée. (Ex-condado de Namur, atualmente província com este
nome, cantão de Éghezée.)Este julgamento inédito (Ele repousa nos Arquivos de Namur, Greffes scabinaux, Warêt-la-Chaussée,
pacote 33. - Conselho prov., Correspondente do Procurador-Geral., Pacote 119. Reg. para Sentenças, anos 1620-1624. ). Mostra
também a preocupação das autoridades superiores em dispensar uma justiça serena. Na medida
do possível, deixaremos que os documentos falem (Cfr. Apêndice.) .
 **

Em conclusão, a feitiçaria, que é uma das características mais originais da história social e
religiosa do início da era moderna, deve ser considerada como parasita dos problemas
contemporâneos. Espalhando-se sobretudo no campo, cujos habitantes são, por natureza,
invejosos, desconfiados e niveladores, a feitiçaria aí avança de forma surpreendente. As condições
que controlam a sua evolução foram muito diferentes, ao que parece, de região para região.

Se nos ativermos aos números conhecidos, a Europa Ocidental pagou um alto preço pelo
satanismo. Infelizmente, carecemos de estatísticas exaustivas; é provável que a análise completa
dos arquivos faça uma varredura limpa dos exageros de certos autores.

Mágicos e adivinhos dificilmente ocupam um lugar nos processos judiciais. Em geral, os

tribunais eram mais indulgentes com eles, reservando toda a sua severidade para os feiticeiros que
a sociedade considerava responsáveis por todos os seus males.

O exame crítico da legislação anti-satânica retifica muitos erros. É errado considerar os séculos
XVI e XVII como um período estático. Houve, ao longo do século que constitui o quadro cronológico
deste estudo, uma crise de consciência que se manifesta sobretudo na legislação secular: os
primeiros sessenta anos do século XVI foram um período relativamente anárquico; pelo contrário,
desde o terceiro terço deste século, os textos legais são numerosos e precisos.

A Igreja denunciava o mal, por ter fundamento religioso, e, na medida do possível, processava-o
perante seus tribunais. Mas sua ação repressiva foi dificultada pelas concordatas. A ação da
legislação espiritual, conforme especificada pelo papado, limitava-se à pregação e recomendações
a juízes leigos. Não foi uma palavra vazia e os conselhos abundaram nessa direção. O mundo
protestante não escapou do medo de Satanás, muito pelo contrário.

O poder secular defendia a sociedade contra os feitiços. Sua legislação era severa, à primeira
vista draconiana. Menos, no entanto, do que teriam sido os juízes rurais deixados por conta
própria. Os juristas opunham a rigidez da lei ao fanatismo da superstição, a serenidade da
legislação ao ódio dos conterrâneos acusados, juízes e partidos. Foi um benefício que a obrigação
de todos os reabastecimentos tantas vezes evocou. É notável a preocupação das portarias em
relembrar a necessidade de se ater aos meios da lei e de excluir do sistema probatório
procedimentos supersticiosos ou sem garantia legal. A nomeação de juízes especializados foi uma
melhoria adicional. Note-se, ainda, o rigoroso controle dos tribunais rurais, a possibilidade de
recursos e o fato, talvez o mais surpreendente, julgamento de oficiais de justiça culpados de
excesso no desempenho de suas funções. É um testemunho brilhante de que a legislação não ficou
letra morta.

As provações são feitas com cuidado, com um profundo desejo de conhecer a verdade. Muitas
vezes, sua duração é apenas mais um sinal para evitar erros judiciais. É claro, porém, que também
aqui houve uma evolução e que o final do século XVI e o início do século XVII, apesar dos horrores
da estatística, lhe deram mais forma e mais peso no exercício da justiça.

O feiticeiro convicto é condenado ao fogo. Esta é a única penalidade que a lei conhece. Mas
esta frase tem muitos amolecimentos. O culpado é, na Holanda, estrangulado de antemão. Além
disso, mesmo que o feiticeiro esteja convencido, não é raro vê-lo condenado a penas menos
severas: banimento, espancamento, etc. a absolvição de facto é frequente,

Está fartamente provado que as custas do processo oneram o Tesouro e que o confisco dos
bens dos condenados rende pouco: a repressão não pode ter tido fins lucrativos.

Mais do que nunca, a questão da objetividade do sábado permanece acesa. Fora do domínio do
Clio, as controvérsias se chocam. Nem tudo foi dito quando irônico com Montaigne, La Bruyère e
Voltaire, ou pontificado com Hugo e Michelet. Mas a erudição histórica reluta em interferir no
terreno, instável para ela, da teologia e da patologia mental, e, querendo forçar nossa ciência,
seríamos ao mesmo tempo mais exigentes e menos competentes que os demonologistas
contemporâneos da grande maré satânica do século dezesseis.

Les Isnes (Bélgica)

EMIL BROUETTE.

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APÊNDICE

JULGAMENTO DE ANNE DE CHANTRAINE

(1620-1625)
No início de março de 1620, o sargento da corte de Warêt-la-chaussée prendeu uma jovem de
dezessete anos, Anne de Chantraine, que havia se estabelecido recentemente na aldeia, com seu
pai, e que tinha fama de bruxa. Trancada na prisão dos vereadores, ela compareceu na primeira
quinzena do mês perante o prefeito, Thomas Douclet, e os vereadores do lugar. Ela não hesita em
contar sua lamentável vida e faz as confissões mais cínicas.

Née à Liège d'un père marchand ambulant, c'est à peine si elle connut sa mère qui mourut
quand elle avait deux ans. Son père la confia à l'orphelinat des Soeurs noires à Liège. La petite
Anne y demeura dix ans et y acquit une instruction peu commune pour l'époque et certainement au-
dessus de sa condition: la lecture, l'écriture, le catéchisme, la couture. A douze ans, elle fut placée
par les bonnes Soeurs chez une veuve de la cité, Christiane de la Chéraille, fripière de son métier.
Anne y ravaudait les hardes à longueur de journée.

Uma noite, ela viu sua patroa untar o corpo com graxa até a cintura e desaparecer pela
chaminé. Antes de sua partida, Christiane de la Chéraille o aconselhou a fazer o mesmo. O que ela
fez sem pensar muito. Então, passando pela lareira, levada por uma brisa forte, encontrou-se na
companhia de sua senhora em uma sala vasta, cheia de grande companhia, onde havia uma
grande mesa carregada de pães brancos, tortas, assados e enchidos. . Eles festejaram e
banquetearam alegremente.

Anne estava se movendo timidamente em direção à mesa, quando um jovem "com olhos
ardentes" educadamente a abordou e pediu-lhe para "ter negócios com ela". Assustada com a
audácia da adolescente, Anne ficou confusa. Ela pronunciou uma oração jaculatória e benzeu-
se. Imediatamente mesa e pratos, salão de festas e convidados alegres, tudo desapareceu. Ela se
viu sozinha no escuro, trancada entre os barris vazios no porão de sua santa padroeira, de onde a
resgatou pela manhã.

Este foi o primeiro contato de Anne de Chantraine com os poderes infernais. O seguinte não
tinha mais esse caráter furtivo. O despertar da carne o apresentou pela primeira vez ao amor com
Christiane de la Chéraille. Ela então se dedicou ao sábado com todo o ardor de sua idade. Ela ia lá
três vezes por semana: quarta, sexta e sábado e participava de todos os ritos: danças costas com
costas, cópula com um demônio, adoração ao diabo em forma de cabra, etc. Ela recebeu pó mágico
e feitiço.

Laurent de Chamont, cunhado de sua amante, seu amante e rei dos magos da região, notou-a
muito rapidamente. Acrescentou-o aos poucos indivíduos de quem era o líder e que extraíam as
vantagens mais práticas de sua iniciação satânica: por um processo mágico, entravam nas casas e
roubavam dinheiro, louças, roupas de cama e comida. Foi Laurent de Chamont quem cortou os
cabelos das partes sexuais de sua própria filha, de Anne, dos filhos de Christiane de la Chéraille e,
colocando-os na palma da mão, soprou-os nos buracos da fechadura: assim, pela ação do diabo
abriram as portas das casas e as tampas dos baús.

Mas a gangue de prostitutas logo foi pega. Laurent de Chamont e Christiane de la Chéraille
foram queimados. Seus cúmplices se dispersaram. Seis semanas depois, presa por sua vez, Anne
foi, após um julgamento, condenada ao banimento. Deixando o principado de Liège, ela foi para seu
pai que havia se estabelecido em Warêt, mas não ousando ficar lá, ela se contratou como vaqueira
de um fazendeiro em Erpent, a quatro léguas de distância, Laurent Streignart, um personagem
suspeito, ele mesmo suspeito de heresia.

Tais foram as confissões de Anne de Chantraine. Eles foram suficientes para iniciar a
acusação. Seu julgamento começou imediatamente. Em 17 de março, o prefeito de Warêt pediu ao
Conselho Provincial um procurador para os acusados e foi nomeado o advogado Martin, de
Namur. Mas, seja pelas confusões do momento, seja pela afluência de processos, seja pela
lentidão do aparelho judicial, o caso ficou pendente durante seis meses. Anne passou todo o verão
de 1620 na prisão de Warêt.

Em 13 de setembro, o acusado foi interrogado fora do tribunal. O tribunal decidiu naquele dia
enviar um de seus membros a Liège para obter informações adicionais. O resultado desse processo
foi esmagador para o acusado. Além das atas dos interrogatórios de Laurent de Chamont e
Christiane de la Chéraille, o vereador relatou os depoimentos de Gaspard José, que foi seu patrão
algumas semanas após a prisão de Christiane, e de Jean Agnus, seu cúmplice em fugas realizadas
em a cidade. Todos a taxaram com as piores torpezas, acusaram-na de furto e bruxaria.

Em 9 de outubro, aparecendo novamente, Anne admitiu todas as queixas da acusação, em

particular ter se entregado a um estranho vestido de preto, com pés fendidos, que apareceu a ela
enquanto ela blasfemava porque o calor havia dispersado seu rebanho; a partir de então, ela
confessou, as vacas se reuniram sozinhas.

No dia 14 do mesmo mês testemunhas testemunharam. Eram duas mulheres da aldeia e outra
trazida de Erpent. A primeira sabia que a acusada tinha fama de bruxa. Um dia, quando se sentiu
mal, pensou que estava enfeitiçada por Anne. Ela reclamou com o acusado, que preparou
panquecas para ela. Assim que comeu o primeiro, começou a vomitar e se sentiu melhor. A
segunda testemunha era amiga do acusado. Ela havia recebido suas confidências e as
compartilhou com o tribunal: banalidades no sabá e pós malignos. Apenas um fato específico: um
de seus filhos foi envenenado um dia por Anne, mas ela o curou depois. A terceira testemunha
declarou sob juramento que o prisioneiro havia curado duas crianças enfeitiçadas retirando-lhes o
feitiço, mas, por outro lado,

Os preconceitos estabelecidos, o escrivão do Warêt tendeu a recuar em Namur, onde, algumas

semanas depois, o Conselho Provincial emitiu um decreto de tortura “para saber mais sobre os
delitos da arguida e dos seus cúmplices”.

Em 5 de dezembro, o carrasco de Namur, Léonard Balzat, executou a tortura. Este encontro foi
breve, aliás inútil, porque, salvo alguns detalhes minuciosos, os carrascos nada souberam, nenhum
nome de cúmplice foi pronunciado. Lemos na frase escrita no dia seguinte pelos vereadores e
proposta para reabastecimento: "Tendo visto as confissões de Anne de Chantraine sobre o fato de
ter aderido ao diabo e se entregado a ele, mesmo tendo tido cópula carnal várias vezes e encontra
três vezes por semana e em vários lugares nos bailes e convenções de feiticeiros e bruxas, exige
da Corte que ela seja condenada às dores comuns dos feiticeiros ou pelo menos castigada e banida
o tempo todo, ou a outras dores corporais como o Tribunal considere apropriado".
 Em 15 de fevereiro de 1621, novo interrogatório, durante o qual Anne contou aos juízes como
Christiane de la Chéraille a havia ensinado a curar feitiços malignos: você gostaria que eu tirasse
daquele a quem você fez mestre do veneno? “, e esse pedido faz o aperto levantando o braço, faz
virar uma volta e de outra forma diz as mesmas palavras acima e tocando na mão do envenenado,
diz que ali está a cura e faz a tua força”. Ela confessou ter recebido quatro soldos pela cura de uma
jovem.

Em 15 de abril, Léonard Balzat reapareceu em Warêt. Tratava-se de submeter o acusado à

tortura de água fria e quente ordenada pelo refil. Dois dias depois, dia 17, recomeçaram as
torturas. Desta vez, o carrasco despejou água quase fervente no funil afundado na garganta ainda
dolorida. Apesar dessas duas sessões, a religião dos juízes ainda não foi esclarecida. Anne de
Chantraine não revelou seus cúmplices.

Mais dois meses se passaram. Em 14 de junho, Léonard Balzat voltou. Ele aplicou ao acusado
a tortura do dia anterior, a tortura horrível de grandes criminosos e feiticeiros. Ela persistiu em suas
declarações, mas nada mais foi conhecido.

No dia 16, cinco testemunhas de Liège depuseram sobre seu caráter. Eles ouviram Conrad de
Phencenal, que havia sido roubado por ela de vários pratos de estanho; Anne de Chevron, de quem
o acusado havia roubado linho e joias; Léonard de Vaulx e sua filha que o acusaram de roubar 300
florins. Um jovem alfaiate comerciante, Wauthier Betoren, afirmou ter sido sua vítima por uma peça
de linho, mas um amigo de Anne, um certo Perpienne, deu-lhe vinte florins para compensá-la.

Ladrão reconhecido, feiticeiro confesso sob tortura, a sentença que o Conselho Provincial
estava prestes a pronunciar não deveria surpreender ninguém. Em 16 de julho, Guillaume Bodart,
vice-comissário, trouxe aos vereadores a sentença de morte "pelo crime de feitiços cometidos e
confessados e por ter auxiliado a cometer vários furtos noturnos pelo mesmo feitiço nas casas dos
burgueses da cidade de Liège ". . No dia 23, a sentença foi comunicada aos condenados. Em uma
explosão de desespero, a infeliz mulher negou todas as suas confissões. Assim ela ganhava tempo,
pois só eram levadas em conta as confissões livremente reconhecidas.

O constrangimento dos juízes não durou muito. Assim que foram informados, os delegados do
Conselho Provincial confirmaram no dia 26 a sentença de morte de Anne de Chantraine por uma
nova sentença que foi imediatamente lida ao condenado. Terminada a leitura, perguntaram-lhe se
todas as confissões que ela havia feito eram verdadeiras. Ela respondeu afirmativamente. Tendo o
escrivão e o carcereiro se retirado, um monge veio confessá-la.

Por que a sentença não foi executada? Nenhum documento justifica tal deficiência. As
negativas in extremis de todos os condenados comoveram os vereadores de Warêt. Os motivos
legais, motivos de força maior são adicionados aos documentos que temos? Mistério. De qualquer
forma, a condenada ainda viveu quase um ano na prisão da aldeia. Parecia que a tínhamos
esquecido.

Mesmo assim, durante o inverno de 1621-1622, o prefeito deu um novo passo em Namur. Em 9
de dezembro, foi informado de que "os vereadores terão que ordenar, ver as necessidades e
indagações realizadas pelos deputados desde a sentença proferida no tribunal de Warêt em 21 de
julho, que a referida sentença seja executada .de acordo com sua forma e conteúdo. No dia
seguinte, essa nova frase foi lida para Anne de Chantraine. Ao confessor, padre Monceau, que
acompanhava o escrivão, ela disse que estava feliz por morrer por seus pecados, mas que persistia
em suas negações.

Os juízes novamente contemporizaram. Longos meses se passaram. Era necessária uma

solução. No verão de 1642, o Conselho Provincial decidiu reexaminar os fatos confessados pelo
acusado. Dois novos conselheiros foram comprometidos com o negócio. Para facilitar a
investigação, o acusado foi movido. Foi encerrado em Namur, na torre de Bordial, situada nas
margens do Sambre, ao pé da cidadela.

Um novo procedimento começou. A tortura ainda desempenhou seu papel, ou enfraquecida por
dois anos desesperados de prisão, a acusada se permitiu confessar livremente ou os juízes
ignoraram suas negativas? Não sabemos, este episódio do julgamento está envolto em
mistério. Parece que estávamos particularmente interessados no bom senso da bruxa. No início de
setembro, eles perguntaram ao carcereiro se ele havia notado algo incomum nisso. Eles foram
informados no dia 12 que 'em conversas diárias' o guarda-chips, sua esposa e outros notaram que
ela estava com problemas de espírito e julgamento.

No mesmo dia, o carcereiro, portando uma tesoura e uma navalha, cortou o cabelo, raspou
todas as partes do corpo. Ele saiu levando suas roupas, deixando-o em troca apenas uma camisa
de juta grosseira.

Mas os conselheiros tinham escrúpulos. Não ficaram contentes com o relatório do carcereiro,
levaram-no ao tribunal. Questionado sobre o comportamento mental do arguido, foi menos
positivo. Declarou que "a referida prisioneira era estúpida e não sabia o que dizia, mas que em
outros momentos tinha seu bom senso".

Em 27 de setembro, o acusado foi exorcizado. Ainda estávamos preocupados com a

compreensão dela. Os juízes convocaram a mulher do carcereiro. Questionada se “nos lemas
diários e nas conversas com a referida reclusa desde que está na prisão, ela não notou que está
perturbada na mente e no julgamento”, respondeu que não tinha notado nada.

Em 17 de outubro, os conselheiros delegados deram a sentença final: foi morte por incêndio
com estrangulamento prévio. A partir desse dia, Anne foi trazida de volta para Warêt-la-Chaussée,
onde a execução ocorreria o mais rápido possível.

Na noite seguinte, Léonard Balzat e seu ajudante ergueram a estaca, uma vasta pilha de cem
lenhas compradas na própria aldeia. No centro, foram dispostos feixes de palha, ali foi feita uma
cela onde foi colocado um banquinho.

Ao amanhecer, Anne foi acordada pelo carcereiro, o escrivão do tribunal e um monge da Ordem
dos Mínimos que lhe anunciaram a fatal notícia. Partimos. O carrasco esperava do lado de fora com
uma carroça, o acusado subiu nela. Chegando ao fim da aldeia, onde estava a fogueira, a
condenada recuperou as últimas forças. Em voz alta, ela reconheceu seus pecados, negou ser
bruxa e não reconheceu cúmplice. Léonard Balzat ajudou-o a passar por cima dos feixes de lenha,
sentou-o na escada entre a palha e de repente o estrangulou. O ajudante ateou fogo à palha e aos
galhos. Tubos de fumaça acre subiram rapidamente. O crepitar da chama foi ouvido de todos os
lados. A estaca queimou por dois dias. Na madrugada do dia 3, as cinzas foram espalhadas aos
quatro ventos.

A lembrança de uma jovem, bela e famosa bruxa iria assombrar a mente dos aldeões por muito
tempo. Muitas vezes conversamos sobre isso à noite, quando explodiu. Ninguém, porém, sabia seu
nome. Nenhum folclorista havia divulgado seu caso. Sozinho, em sua Nota sobre a aldeia de
Leuze (Annales de la Soc. archéol. de Namur, t. XXI, 1895, p. 481.) , F. Chavée fala de "um prado localizado entre
Leuze e Wâret-la- Chaussée , famoso por um bruxo e envenenador de Liège que os senhores do
tribunal superior de Warêt ali haviam condenado à morte pela justiça no ano de 1623 (sic) ”.

Quadro resumo dos principais fatos citados

(Clique na imagem para ver o original)

 Inicio da página

As confissões de uma possuída,

Jeanne Fery (1584-1585)
“O ANO DA GRAÇA, mil quinhentos e oitenta e quatro, décimo dia de Apuril, foi apresentado ao
Monsenhor Illus. eu e R. eu Archeuesque e Duque de Cambray, Loys de Berlaymont, por M.
François Buisseret, Doutor em Direito, Arquidiácono de Cambresis e Oficial do dito Senhor Illus. eu,
Irmã Jeanne Fery, vinte e cinco anos, natural de Sore sur Sambre, religiosa professa do convento
das irmãs negras da cidade de Mons em Hainaut, diocese da dita Cambray: tendo-a encontrado e
percebido impedida e possuidora de espíritos malignos. Ao final que chova ao dito Senhor
Arqueológico para saber do fato, e achar meios idôneos para o seu livramento. Assim

começa o Discurso admirável e verdadeiro, das coisas que aconteceram na cidade de Mons em
Hainaut, no lugar de uma freira possuída, e devis entregues. (Louvain, JEAN BOGART, 1586, pequeno in-8, 139 p.
Há também uma edição da mesma data, em Douai . de uma freira possuída e desde então entregue. Mons, Léopold VARRET, 1745,
pequeno in-8, 135p . Conforme indicado no Aviso ao leitor, o estilo foi retocado, sem alterar o significado. Reedição na Bibliothèque
infernale de Bourneville , Paris, sd (cerca de 1880). Bourneville foi aluno de Charcot.)Este
pequeno livro, escrito e publicado
no dia seguinte aos acontecimentos, sob a autoridade de Louis de Berlaymont, é uma fonte muito
valiosa. Está dividido em duas partes, das quais a mais interessante para nós será o relato escrito
pela própria Irmã Jeanne, alguns dias depois de sua libertação. Ela relata a origem e o
desenvolvimento da possessão diabólica da qual foi vítima por muitos anos. Esta autobiografia
termina no início dos exorcismos ordenados pelo arcebispo. Estas são descritas ao pormenor, e
quase dia a dia, com datas, pelos seus responsáveis. Sob a direção pessoal do arcebispo, esses
exorcismos foram realizados por François Buisseret, acima citado, que se tornaria então e
sucessivamente bispo de Namur e arcebispo de Cambrai, por Jean Mainsent, Canon de Saint-
Germain em Mons, e alguns outros eclesiásticos. Foram assistidas por um médico, freiras do
mesmo convento, uma das quais, Irmã Barbe Devillers (Barbe Devillers foi eleita superiora das irmãs negras, com a
morte de Jeanne Gossart, em 1585, e assim permaneceu até sua morte em 1620. cfr L. DEVILLERS, Notice sur le couvent des Soeurs
, a sua guarda
Noires à Mons, Mons, 1874 , p 24. Extrato do Boletim do Círculo Arqueológico de Mons, 3ª série 6° bula, 1874.)
permanente era constituída, “uma parteira experiente em acidentes ocorridos com mulheres”. Em
declaração registrada pelo notário G. Van Liere, em 7 de fevereiro de 1586, todos “depositam e
certificam ser verdadeiro tudo o que está contido no referido Discurso, tanto quanto cada um deles
toca e pertence respectivamente. Como tendo assim visto, e tendo testemunhado
pessoalmente...” (Reproduzido no Discurso,depois da pág. 137 (1586 ed.), p. 133 ss. (ed. de 1745). )
 Ao qual se junta um ato latino dos vereadores e magistrados de Mons, datado de 23 de
fevereiro de 1589, confirmando a veracidade dos fatos relatados no Discurso, fatos notórios e cujas
testemunhas serão dignas de toda fé. Acrescenta-se que a Irmã Jeanne Fery, desde a libertação de
sua possessão, vive como uma boa e piedosa freira. Ela faleceu em 1620. (Peça original conservada nos
arquivos do convento das Irmãs Negras em Mons. Agradeço aqui à Reverenda Madre Superiora, que gentilmente me mostrou estes
arquivos e me emprestou a cópia de 1745. Obituário do Convento of Black Sisters in Mons, ed. Devillers, in Notice..., pág. 38. Jeanne Fery
faleceu em 16 de fevereiro de 1620. A Necrologia se contenta em anunciar sua morte sem aludir à trágica história que nos interessa.) Não
me obrigarei a reproduzir a grafia, mas apenas o texto, a gramática e a pontuação . Darei duas referências de cada vez, a primeira, à ed. de
É apenas a título de conclusão que será possível revelar certas
Louvain, o segundo na ed. de Mons 1745.)
dificuldades e que talvez, pelo menos em certos pontos, outra explicação permaneça possível.

Telle est la source de cette curieuse et étrange histoire. Nous n'aurons qu'à la suivre, d'abord
dans le récit de la possession que rédigea la religieuse elle-même, ensuite dans le rapport des
exorcistes. Seront insérés des extraits choisis de la relation autobiographique, qui permettront au
lecteur de prendre un contact direct avec cette peu banale confession. Dans les notes et
explications qui encadreront ces extraits, j'adopte la manière de parler du Discours, sans contester
la réalité ni le caractère diabolique des événements qu'il raconte. (Dans les citations à faire, dans mon texte,
du Discours admirable,

A VIDA TORMENTADA DE JEANNE FERY

Jeanne Fery nasceu em Solre-sur-Sambre, uma pequena cidade cerca de vinte quilômetros a
sudeste de Mons, em 1559. Sua infância parece ter sido bastante infeliz. Seu pai era alcoólatra e
ele tinha um temperamento violento. Pelo menos é assim que ele aparece para nós no único
incidente que nos é relatado sobre ele. Ela mesma era, dizem os exorcistas, "dotada de uma
compreensão muito aguçada e bom espírito"; eles também descrevem "sua naturalidade, que era
ouvir e tratar com alegria as coisas altas e grandes". ( Discurso, p. 33 e 32; p. 31 e 30.) Ela persistiu na
discussão do mistério da Eucaristia, como veremos mais adiante.

A posse começou muito cedo. “Um dia, declarou o demônio, por volta das dez horas da noite,
voltando para o pai da taberna, encontrou sua esposa (que ia solicitá-lo) tendo a criança em seus
braços: que, zangado com ela, entregou seu filho ao diabo; em virtude da qual doação, ele (o
demônio) tinha poder para sitiar e pairar continuamente em torno da dita criança, até a idade de
quatro anos, que tendo atingido, procurou obter seu consentimento, a fim de ser levado e recebido
por pai. A freira, falando desta vez em seu bom senso, confirmou a história que o demônio havia
contado por sua boca, “nomeando o lugar e as pessoas presentes, que entretanto não ouviram nem
viram o demônio tratar com ela naquele momento”. ( Discurso,pág. 30 seg. ; pág. 28 seg. Sabemos que nessas
conferências de exorcistas e demônios, estes usam os endemoninhados como instrumento para falar e agir. No caso de Jeanne Fery, não
está claro se ela está ciente ou não do que foi dito durante essas entrevistas. Muitas vezes parece que não. Quando os demônios
arremetiam através de seus membros, como veremos mais adiante, o prelado e outros clérigos, com socos e pontapés, ela não se lembrava
do que havia acontecido depois. Discurso, pág. 63; pág. 60.)

Por circunstâncias que desconhecemos, a pequena foi acolhida pelas Irmãs Negras de Mons,
onde tinha uma tia-avó, Jeanne Gossart, que mais tarde se tornou superiora. Vamos ouvi-lo em
si. (Jeanne Gossart morreu três meses antes do fim dos exorcismos, em 17 de agosto de 1585; Barbe Devillers a sucedeu. Não vemos
que outro guarda foi dado a Jeanne. - O texto reproduzido acima, Discurso, p. 90; p . 87.)

O sçay, que pela maldição de meu pai, fui colocado no poder do diabo, & seduzido, na idade de
quatro anos, pela sugestão do diabo, apresentando-se a mim, como um jovem bonito, perguntando
para ser meu pai: presenteando-me com um pouco de pão de maçã e branco: com o qual fiquei
feliz. E depois, tendo-o sempre como pai, pela doçura que me trouxe: mantendo-me sempre assim,
até aos doze anos. E com ele ainda vendo outro, que me ajudou, que quando eu era criança, ele
me garantiu que eu não sentia as pancadas que me davam.

Aos doze anos, terminada a sua educação, deixou o convento. Ela foi colocada com uma
costureira na cidade, sem dúvida para fazer seu aprendizado lá. É então que os demônios
começam a extorquir dele pactos escritos. Esses compromissos se sobrepõem e cada vez o
prendem mais intimamente a novos demônios. (Discurso, pp. 90-64; pp. 87-91.)

Cansado da religião e igualmente cansado de seus conselhos, quis me retirar para a casa de
minha mãe, pensando em encontrar mais liberdade. No entanto, para me ensinar mais para o meu
próprio bem, fui enviado a Mons, à casa de uma costureira; Tendo ali muita liberdade, veio me
persuadir de que era necessário, que eu estava correndo atrás da minha vida, e que já tinha levado
bastante a vida de uma criança: e que eu era ignorante, sendo apenas uma criança pequena, ou
seja, eu auoy levado para o pai. e que era necessário para isso, que eu fizesse o que ele me
ordenasse: caso contrário, ele me faria a tortura que me demonstrou: ele poderia declarar um ao
outro. & que todas as criaturas assim veem coisas inofensivas, & que assim falam visivelmente a
todos. Mas porque estou há tanto tempo na religião, ainda não experimentei o que os mundanos
fizeram, apresentando-me para minha comida sempre tudo o que eu poderia desejar, deixe-me
fazer isso. & mesmo ameaçando uma grande ameaça, pelo que livremente não quis consentir.

Então vim perguntar se eu estava feliz em dar a ele o que ele me pediria. e eu incontinente, ou
seja, submetido a tudo o que ele me pedia. Imediatamente o consentimento dado, veio uma
multidão, e estando em sua presença, porém com o temor que tive de ver tantos, pois nunca tinha
estado acostumado a ver mais do que dois ou três.

Quando um deles me fez pegar tinta e papel: onde me fez escrever, que renuncio ao meu
batismo, ao meu cristianismo e a todas as cerimônias que eram da Igreja. Obrigação que fiz e
assinei com meu próprio sangue, com a promessa de nunca mais chamá-la, de ver mais cedo
suportar todos os martírios que seria possível suportar: ou se eu me lembrar dela, que eu protesto
para eles, que é

Estando a obrigação cumprida, e dobrada bem de leve, me faz ir com uma maçã alaranjada,
cheirando bem doce até o último pedaço: pedaço esse que tinha um amargor tão grande, que não
aguentei. E desde então sempre tive grande ódio contra a Igreja, o abominável de tudo, e desde
então buscando todos os meios para poder fugir dela e dela me esconder, com muitos insultos, dos
quais já fui contra a Igreja, sempre trabalhando em toda malícia e pecado.

Tendo vindo mais vezes do que eles me falaram de me fazer receber o Corpus Domini, e eles,
tendo grande detestação dele, vieram me atormentar, ainda mais para me ameaçar de fazer mais,
do que não me ameaçariam, se eu consinta em recebê-lo: faça-me prometer que, quando o tiver, o
verei de acordo com o conselho deles. E sendo totalmente deles, me fez dar a minha língua a um
deles, de modo que estando nas mãos do padre, de outra forma não poderia falar tanto quanto eles
queriam: sempre fazendo minhas confissões de acordo com a vontade deles.

Quando chegou o dia em que eu deveria me apresentar à mesa, eu havia prometido a eles que
era tudo fingimento, mas apenas para observar os costumes daqueles com quem eu via: & havia
me dado um grande desgosto pela santa Hóstia ,m eu tinha aparecido apesar dela e a fazia comer
muito doce, mesmo estando na missa. Tendo chegado à frente do altar, e tendo recebido a hóstia
na boca, sendo imediatamente retirada do lado, o tiray fora, pelo molestamento e pelas dores que
me comprimiam na garganta, e o ectay no meu lenço. Tendo voltado para casa, pegou um linho
branco muito delicado e pôs dentro: porém, não me aconselharam, pois queriam que eu o
golpeasse em local de propano. Depois de colocá-lo neste pano, o anfitrião foi carregado atrás de
mim pela manhã.

E eu, refletindo sobre o motivo pelo qual vi que outros traziam a este Sacramento, fiquei
maravilhado: e perguntei-lhes o que poderia ser e que simplicidade era adorar uma coisa tão
pequena. Mas eles não puderam me dar a resolução; & não parava de perguntar à mulher, onde eu
estava, desejando conhecer a coisa mais completamente, pelo que eu tinha visto, que ela estava se
transportando atrás de mim.

Eles vendo que contra eles eu desejava tal coisa, estans a-irez [irritados] contra mim,
basphemans contra a santa Hóstia, fizeram-me novamente, um bom espaço depois, fazer um script,
pelo qual eles me fizeram renunciar a esta perversa Comunhão de cristãos, e este falso Deus, a
quem eles adoravam como um homem perverso colocado em uma cruz; & aussy no santo sacrifício
da missa. e que sempre que o visse de soslaio na missa, pela adoração que lhe daria, seria para
cuspir secretamente em seu rosto, insultando-o, blasfemando e fazendo meus olhos ejetarem a
hóstia; para mostrar-lhe que, apesar de todos os cristãos, eu lhe fiz tal insulto, prometendo-lhes a
partir de então adorar seus deuses e observar todas as suas cerimônias, da maneira que
quisessem.

Esta obrigação, feita e escrita em seu sangue, eles "lançaram em (seu) próprio corpo". Fizeram-
lhe outro, "que escrito, guardaram-no fora do (seu) corpo".

Quando ela recebia a Comunhão, conforme o costume, os demônios a atormentavam

violentamente, "porque não podiam suportar o peso da hóstia sagrada". Ela concordou com eles
que todos sairiam de seu corpo nos dias em que ela a segurasse.

Eles a atormentavam da mesma forma quando ela ia à igreja: "parecia-me", disse ela, "que eu
estava puxando grandes massas de ferro atrás de mim ... Para evitar seus problemas e dores, eu ia
embora toda vez que Eu poderia andar por aí ao meu capricho”. ( Discurso, pp. 94-96; pp. 91-93.)

Aos quatorze anos, ingressou na religião com as mesmas Irmãs Negras de Mons e iniciou o
noviciado. Isso não impediu que a possessão se desenvolvesse e as exigências dos demônios se
tornassem mais tirânicas. ( Discurso, p. 96; p. 93.)

E tendo chegado mais longe, tendo, segundo me disseram, entendimento suficiente para
realizar o que eles queriam fazer comigo, e tendo me conquistado contra a Igreja, como se eu
nunca tivesse estado aqui, e embora eu fosse impedido na religião, me fez prometer que tudo o que
eu faria aqui seriam seus conselhos. E novamente me fez fazer uma obrigação, pela qual eu dei a
eles todo poder e autoridade sobre minha alma e meu corpo, dando minha alma e meu corpo tudo
em seu poder, prometendo-lhes que me deixaria governá-los em tudo. e isso quanto à minha alma,
ou seja, dei-lhes tudo para sempre, submisso a tudo que estava sob sua custódia. Estes são os
primeiros elos pelos quais essas pessoas perversas ligam essas almas poures [pobres], &

No entanto, deixam-na agir e trabalhar “com modéstia, como as outras”. Todas essas diabruras,
portanto, permaneceram profundamente ocultas. Ninguém levantou suspeitas, e o noviço foi
admitido aos votos. Ela provavelmente tinha cerca de dezesseis anos. Isso provocou uma nova e
mais premente intervenção dos demônios.

Estar perto da minha profissão, e que fui ensinado e ensinado de todas as boas maneiras, e que
era necessário, que minha vontade se submetesse a outros: tendo vindo à noite, e que era
necessário que eu prometesse os votos da religião , me fez fazer na presença de mais de mil
demônios, mais uma obrigação, pela qual o protesto, que os votos que fiz em público, eram todos
simulação. e que em vez de dar minha obediência a Deus e ao meu Prelado, e assim outros votos,
e que, apesar de Deus, onde estou presente, ou seja, dar-lhes poder e autoridade para segurá-los
em suas mãos: e que nunca cumprirei mim, e nunca vai me manter religioso. E como sinal de que a
coisa estava assegurada, dei-lhes a minha profissão, onde foram escritas todas as promessas que
fazemos. Do que foi relatado pelo poder da Igreja, e apesar deles, ao meu avô [isto é, o
arcebispo]. Aquele tempo passou, cada vez piorando com eles, porém encontrando-me no meio de
todas as minhas irmãs, que viviam segundo a lei de Deus, às vezes tinha alguns bons
pensamentos: mas eu não podia suportá-los, pelo contrário eles me incomodavam com muitas
maldades, e me compeliram a dar-lhes meu coração, renunciando a todas as boas inspirações e
boas leituras, que eu poderia ter ouvido, retido e pensado. E faça-me cumprir ainda outra obrigação,
cujo fim está escrito de minha própria mão e colocado em meu coração, eles tinham poder para
governá-lo como bem entendessem. sem me fazer prometer, que todos aqueles a quem eu
pudesse ganhar em sua má doutrina, ou seja, o farão: renunciando à doutrina católica: fazendo-me
também na presença de todos eles, renunciar ao Papa e a este perverso Arqueológico, ao qual
prometi meus desejos.

Aqui ela é religiosa, pelo menos na aparência. ( Discurso, p. 97 s.; p. 94 s. Os exorcistas e o bispo não parecem ter
colocado a questão de saber se esses votos, negados antecipadamente, eram válidos. Quando a escrita de sua profissão foi devolvida por
o demônio Namon, a quem ela o entregou, o arcebispo o fez reiterar e ratificar seus votos. Discurso, p. 9; p. 8.)As
posses não
param por aí. Ela foi compelida a entregar a um demônio, chamado Namon, o ato escrito de sua
profissão, e novos pactos - havia até dezoito, contados pelos exorcistas - a ligam mais intimamente
a suas hostes malignas. Ela foi particularmente exposta aos abusos de um demônio, que foi
chamado de Traidor. Ele usa alternadamente o terror e a sedução, quer que ela se comprometa
com ele e outros três, cada um de uma forma especial. Em troca, ele daria a ela uma ciência pela
qual ela poderia derrotar qualquer um que falasse com ela. Esta promessa a decide. ( Discurso, p. 99; p.
96 s.)

Curioso para conhecer aquela ciência, que ele me dizia ser tão grande, fiquei feliz. De quem era
a primeira obrigação, que ele pedisse minha memória. O segundo, para o segundo demônio, meu
entendimento. E o terceiro demônio exigiu minha vontade. Quais as três obrigações feitas, coloque-
as cada uma em seu lugar e em meu corpo. Então eu tive todos os meus sentidos lyez: & fui
transmutado de uma criatura, em todo o diabo. Tanto que não podia falar de nenhum sentido, nem
de nenhuma parte do meu corpo, a não ser enquanto me permitiam.

"Este perverso traidor", não satisfeito com este noivado, obrigou-o a escrever outro, "nos
caracteres que quis", que lhe ensinou, e com o seu próprio sangue. Por esse ato, ela deu a ele
tanto poder para si mesmo quanto para todos os outros juntos, e deu a ele o direito, se ela se
retratasse, de matá-la e fazer com sua alma o que quisesse.

Em troca, o Traidor “trouxe para ele ainda outro demônio, que se chamava Arte Mágica, e era
esse demônio na forma de algum instrumento muito agradável e delicioso aos olhos do qual a Arte,
quando a segurei em minhas mãos, eu vi e soube. tudo. o que eu poderia desejar: e me
transportava dia e noite para onde eu quisesse estar". Mas não há dúvida sobre o sábado. Ainda
outros demônios a cercam e a agarram; seus nomes são: heresia, turcos, pagãos, sarracenos,
blasfemadores. Todos juntos o levam a negar a cruz. (Discours, p. 99-101; p. 96-98. Le texte reproduit, p. 102 s; p. 98
s.)

Aqui está esta heresia perversa na presença do Traidor, e de todos os outros demônios
perversos juntos em uma sala, propôs-me a pergunta que era a seguinte: Que enquanto eu
carregava algum pedaço da Santa Cruz; eles não podiam suportar, obrigaram-me a fazer uma
obrigação, pela qual me fizeram renunciar, não só à Cruz, mas também a este Deus perverso, que
se teria deixado prender nisto: obrigando-me também a renunciar ao Sangue , que teria sido
espalhado aqui: & por grandes ações para renunciar à redenção, que os cristãos receberam aqui,
não querendo tirar nada do mundo, minha saudação vindo daqui, mas de todos os demônios: faça-
me também renunciar a minha criação, como não tendo recebido de Deus, mas confessando que
era de todos eles, e que

Cumprida e assinada a obrigação, põe dentro do meu corpo, com grande alegria e exultação,
que deviam ter vencido tal dia, e que tão facilmente me condeno à sua vontade, presenteando-me
com banquetes de toda espécie de carnes, & prometendo-me que antes eles cavariam no meio do
que me abandonariam: & eu também por eles, contente em suportar todos os tipos de tormentos,
antes de me afastar de sua companhia. Que desde então experimentei bem as dores intoleráveis
que tive de suportar, para poder ser afastado de seu poder. Continuando sobre mim a parte da
Santa Cruz, com grande detestação e com grandes blasfêmias contra ela, fazendo-me pisoteá-la e
fazer muitos outros insultos,

A possuída é considerada digna de cerimônias que parodiam os sacramentos que

recebeu. Aqui vemos as unções com óleo mágico frequentemente mencionadas em assuntos de
feitiçaria, mas os efeitos não são os mesmos. Lá, geralmente é uma questão de proporcionar uma
viagem pelo ar. Aqui, é um novo meio de subjugar sua vítima que os demônios estão
procurando. ( Discurso, pp. 103-106; pp. 100-103.)

Tendo, portanto, feito muitas promessas, & passado muitos dias com eles, & censurando-me
por ainda não ter pedido nenhuma graça deles, me fizeram pedir para querer receber o Batismo, à
sua maneira e à sua maneira. O que eu fiz foi estar presente, para que eu visse que não só as
palavras, mas também de fato pertenciam inteiramente a eles. Fez-me despir os meus apetrechos e
entregou-me todos os membros do meu corpo, com óleo muito excelente, pareceu-me; e muitas
outras cerimônias eles me fizeram realizar, trocando todos os tipos de vestimentas, e cantando com
eles suas perversas maomerias e palavras diabólicas. Faze-me também renunciar ao Sacramento
da Confirmação, e ao Santo Óleo, que recebi na testa, e à Santa Cruz, pelo qual fui consignado,
dizendo a mim mesmo, que eles não teriam o poder de me confirmar neles, se primeiro eu não
tivesse renunciado a todas as graças que recebi na Igreja. Tendo recebido o batismo deles, fui
constrangido a viver e regular tudo de acordo com eles; & me fizeram adorar vários de seus falsos
deuses. o que muitas vezes me pareceu (e foi feito por aquele demônio que se chamava Arte) que
em minha presença eles armavam mesas e simulacros de vários tipos e colocavam seus deuses
com grandes canções desagradáveis: mas então eu era de todo delicioso para ouvir: & eu mesmo
não cantei & pronunciei nenhuma hora nem orações, a não ser por seu instinto. Quais deuses
falsos são assim constituídos neste lugar, me fez subir ao primeiro grau: e estando lá, com grandes
clamores e gritos, prometi a ele minha fé, minha alma e minha vida: suas promessas de que eu
nunca adoraria nenhum outro Deus, exceto aqueles a quem eles me ensinariam. Dito isto, eles me
abraçaram com grande alegria, todos dizendo em seus louvores, que nenhum de seu bando jamais
havia amarrado uma criatura a eles, com tantos ienes, como eu. Frequentemente me fizeram
celebrar a alegria que teriam ao me transportar desta vida para a outra. que com eles esperei com
toda a diligência e liberdade, não a esperando tal como ela é, e como a conheço desde então: Tive
tanta pena das imagens dos Santos, que quando me encontraram que eu estava fazendo minhas
orações ordinárias , que eles me ensinaram, onde quer que houvesse, sempre me faziam carregar
dores e tormentos. e quase me fez tão de repente observar tudo o que eles me obrigaram a fazer,
que quando fui além, eles me fizeram confessar e conhecer essa heresia perversa, ponto a ponto,
tudo o que eu havia deixado para trás. tão cruelmente, que eles falharam, que um após o outro, eu
recebi alguma dor e aflição grave. E tais cerimônias e muitas outras eu quase tinha que observá-las
todos os dias, quando não tinha meios de dia, tinha que observá-las a noite toda. E quando a Igreja
me ordenou os jovens, foi então que eles me trouxeram e me obrigaram a comer carne, a fim de
aniquilar e em tudo para quebrar o costume dos cristãos: & me constrangeram tão fortemente, que
eles me fizeram por sua malícia [maldade] comer bestas malignas e feitiçarias, que eles colocaram
em meu corpo, quando eu fiz contra o seu comando. E as grandes solenidades do ano, em que se
reúnem os cristãos, era então que me mandavam ser jovem, e suas observações, todas contrárias
às nossas: e estando em tão grande servidão, que às vezes me deixavam por ter sido tão com
fome, quando não comia seus filhotes, isso era para mim, para ser honesto, uma raiva: pois quando
eu comia, eles empurravam a carne para fora do meu corpo, até que sua vontade se submetesse a
ela. eles me fizeram por sua maldade [maldade] comer bestas perversas e feitiçarias, que eles
colocaram em meu corpo, quando eu fiz contra o seu comando. E as grandes solenidades do ano,
em que se reúnem os cristãos, era então que me mandavam ser jovem, e suas observações, todas
contrárias às nossas: e estando em tão grande servidão, que às vezes me deixavam por ter sido tão
com fome, quando não comia seus filhotes, isso era para mim, para ser honesto, uma raiva: pois
quando eu comia, eles empurravam a carne para fora do meu corpo, até que sua vontade se
submetesse a ela. eles me fizeram por sua maldade [maldade] comer bestas perversas e feitiçarias,
que eles colocaram em meu corpo, quando eu fiz contra o seu comando. E as grandes solenidades
do ano, em que se reúnem os cristãos, era então que me mandavam ser jovem, e suas
observações, todas contrárias às nossas: e estando em tão grande servidão, que às vezes me
deixavam por ter sido tão com fome, quando não comia seus filhotes, isso era para mim, para ser
honesto, uma raiva: pois quando eu comia, eles empurravam a carne para fora do meu corpo, até
que sua vontade se submetesse a ela. quando eu fiz contra o seu comando. E as grandes
solenidades do ano, em que se reúnem os cristãos, era então que me mandavam ser jovem, e suas
observações, todas contrárias às nossas: e estando em tão grande servidão, que às vezes me
deixavam por ter sido tão com fome, quando não comia seus filhotes, isso era para mim, para ser
honesto, uma raiva: pois quando eu comia, eles empurravam a carne para fora do meu corpo, até
que sua vontade se submetesse a ela. quando eu fiz contra o seu comando. E as grandes
solenidades do ano, em que se reúnem os cristãos, era então que me mandavam ser jovem, e suas
observações, todas contrárias às nossas: e estando em tão grande servidão, que às vezes me
deixavam por ter sido tão com fome, quando não comia seus filhotes, isso era para mim, para ser
honesto, uma raiva: pois quando eu comia, eles empurravam a carne para fora do meu corpo, até
que sua vontade se submetesse a ela.

Apesar desses pactos e desses vínculos multiplicados, ela permanece na

religião. Externamente, ela permanece fiel aos seus votos. Nenhuma crítica é feita; nenhuma
confissão permite suspeitar de qualquer aventura amorosa; aos olhos de seus colegas, nada ainda
aparece de suas disposições íntimas, de seu comércio prolongado com os demônios, dos convites
que eles lhe fazem sobre esse assunto ( Discurso, p. 107 s.; p. 103 s.)

Entregando-me a um demônio, que se chamava Verdadeira Liberdade, dizendo-me que se eu

quisesse deixar e abandonar a Religião, na qual eu demoroy, ele me tornaria o mais rico e a maior
princesa que ele não poderia haver em toda a terra. Mas eu nunca poderia abandonar minha
religião, mesmo que quisesse e consentisse: eles nunca tiveram o poder de me tirar. & prometeu-
me que nunca haveria nenhum engano neles. E mesmo em minha presença, todos os juramentos
foram feitos, em lugares solenes, prometi sua fé, que nenhuma criatura jamais seria procurada. E
muitos anos me mancharam: mas eles não tiveram o poder. E muitas vezes tentam me fazer tirar
minhas vestes religiosas: mas (sem saber a causa) não querem.

Porém foi a quem eu tinha dado a minha profissão, que era Namon, me obrigou a tirar o
escapulário, que nós usamos, que sempre somos bem-aventurados, não podendo suportar, porque
era contra a promessa que ele tinha de mim, me fez comprar algum tecido, e poderia vesti-lo, e usá-
lo, sem nenhuma bênção. O que eu fiz, e com muita boa vontade: pois nada tinha então que fosse
mais contrário a mim do que minha religião, porque eu amava tudo o que eles amavam.

Um demônio vem presenteá-la com uma imagem, o ídolo de um deus chamado Ninus, que ela
moldou com base nas indicações recebidas, e que mais tarde foi entregue aos exorcistas e
queimado por eles. Ela também foi encontrada em posse de moedas antigas, tomadas como
imagens de falsos deuses. Jeanne os adorou oferecendo-lhes cadáveres de pequenos animais.

Mas surge um novo demônio, chamado Sanguinário, que queria obter dela um “sacrifício não
morto, mas vivo, e de (seu) próprio corpo”. Pela violência e lisonja, ele acaba extraindo o
consentimento dela. ( Discurso, pp. 109-111; pp. 106-108.)

Ouvindo tudo isso, condescendi com a vontade deles. Instantaneamente este demônio perverso
entrou em meu corpo, carregando sua própria lâmina afiada, e me transportou para uma mesa: &
tendo me feito colocar um pouco de linho branco sobre a mesa, a fim de receber o sangue, que
cairia de meu corpo, & para mantê-lo por toda a vida. Isso feito com muito choro e dores cortou o
pedaço de carne do meu corpo. e molhando-o no sangue, liga para apresentar e sacrificar a Beleal
este demônio perverso. Quem o recebeu, fazendo-me continuar por três dias seguintes, este
sacrifício tão doloroso: & sempre cortou, & interessou uma única parte, & sempre dor após dor:
defendendo-me & ameaçando um tormento ainda maior, se eu declarasse ser uma criatura .

E este sanguinário perverso sempre guardou o linho com o sangue, de modo que eles tinham
minha assinatura dupla. E me fez fazer esse sacrifício muitas vezes mais.

O demônio declarou mais tarde, pela boca, que "estas peças eram partes nobres do corpo da
freira e que os cortes eram fatais..." corpo; para que ela não se esgote com seu sangue. ( Discurso, p.
27; p. 24.)

Neste drama, o trágico aumenta. Os demônios estão agora incitando a freira a profanações
cada vez mais graves da Sagrada Eucaristia. Eles lhe dão um gostinho de sua comunhão, "e esta
comunhão era que eles pegavam um bocado, cujo gosto era muito doce, e com grande
cerimônia". Eles a obrigaram, nos dias em que recebeu a Eucaristia, a “tirá-la da boca, e escondê-la
em algum lugar secreto, e com comodidade me fizeram tomá-la com insultos”.

Como podemos ver, a questão do mistério eucarístico a atormenta. Estamos no momento de

grandes controvérsias sacramentais, entre protestantes e católicos, entre luteranos, zwinglianos,
calvinistas e outras seitas. Num dia de procissão, ela se recusa a juntar-se às irmãs para adorar o
Santíssimo Sacramento que passa; ela sobe para ficar sozinha e "para ter os meios de blasfemar
contra ele à vontade". ( Discurso,pág. 115 seg.; pág. 111-113. Descendo as escadas, ela encontra, ela nos conta, "outro
personagem" que lhe diz "que ele não tinha a loucura dos cristãos, e que adorava o Deus de cima, mas não o Deus, que carregamos em
nossas mãos ... E discutindo muito tempo em duplas, combinamos muito bem juntos... Ficar muito feliz por ter encontrado tal pessoa, que
era na minha opinião. » L.c. Os exorcistas perguntaram sobre esse personagem? Um confronto poderia ter produzido alguns resultados.)

Os demônios o incitam a profanações ainda mais graves. ( Discurso, p. 114; p. 110.)

Faça-me pegar o pedaço da Santa Cruz, que eu havia escondido atrás de mim, e uma hóstia
sagrada, e eles disseram que eu o crucificaria mais uma vez, para torná-lo mais envergonhado e
rancoroso. O que eu faço. E tomou a lenha, e pôs num aparador, no nível mais alto, e com os
instrumentos que me deram, amarrou a Hóstia sagrada com tantos opróbrios, dizendo-lhe: Que se
era o verdadeiro Deus, que ele o monstro poderia, e não se permitiria ser facilmente atormentado
desta forma. E saibam que o fiz com tanta crueldade, e com tanto desdém, e com tanta blasfêmia,
que não me canso de fazê-los dizer: Guardai este bom Deus mais perverso do que os ladrões, que
já foram enforcados. com ele. Porque eu só posso considerar um Deus teria se permitido ser
colocado em uma cruz, porque eu vi que os deuses que eles adoravam tinham um grande
respeito. Tendo feito tudo isso, eles me mandaram colocá-lo em um lugar secular, e como me
pareceu aos meus olhos que eu estava fazendo isso, porém por permissão divina, eles foram
consentidos e prestados divina e honrosamente.

Mas ela vive entre freiras que acreditam na Eucaristia e agem de acordo com sua fé. Ela chega
a pensar que "se eu visse algum sinal disso, ficaria feliz em adorá-lo com meus outros
deuses". Este sinal foi dado a ele, por intervenção dos próprios demônios. ( Discurso, p. 116, p. 117 s.; p. 113-
115.)

Cujos demônios, quando eu ouvia algo contra a vontade deles, me atormentavam gravemente,
e que eu tinha que seguir seus conselhos, e que eu me obrigava a fazer o que eles me mandavam:
E que tendo feito o que eles me diziam, eu sozinho acreditava em todos os cristãos, adorando seus
falsos deuses: e que eles me elogiaram o maior deles. Ao ouvir isso, fiquei imediatamente
satisfeito. e como sempre tive hóstias santas, que profanava de todos os lados, fez-me tomar uma:
em cuja presença cometi inúmeros vícios, contrários à sua bondade. Tendo-o em minhas mãos em
um pouco de linho, subi as escadas; & estando lá, me fez tirá-lo da lavanderia, dizendo-me: Você
fica perguntando & investigue o poder dessa coisinha. como theure [a esta hora] em nossa
presença, e apesar dele, e em odiá-lo, e novamente negar, e que você nunca o apoiará em seu
corpo, nós ordenamos que você desembainhe sua faca, e que você acerte-o nos traidores: & você
verá o pouco poder que ele tem para se defender, & menos poder do que nós. Pois não há ninguém
aqui tão pequeno neste lugar que, se você o atingir, ele se vingará e se levantará contra
você. Então puxei minha faca com firmeza e a golpeei no lado dele. Tendo dado esse golpe,
instantaneamente o sangue ferveu. e imediatamente a sala se encheu de grande luz, envolvendo
esta Hóstia sagrada. qual host foi divinamente transportado deste lugar, para onde os outros
estavam. Então fiquei surpreso, vendo esses grandes sinais, e que todos os demônios com uivos,
ruídos e tremores se retiraram e me abandonaram; demouray meio morto. Pois nunca tinha ouvido
neles tais uivos e tão terríveis, como então, mesmo em toda a minha posse: se não no dia em que
as Hóstias sagradas foram trazidas de volta, pelo poder de Deus e de sua Igreja. Comecei a chorar
e a considerar que estava realmente enganado e que havia sido seduzido pelos demônios. E
considerando muitos este grande sinal, eu estava em desespero. tão terrível, que então, mesmo em
toda a minha posse: se não o dia em que as Hóstias sagradas foram trazidas de volta, pelo poder
de Deus e de sua Igreja. Comecei a chorar e a considerar que estava realmente enganado e que
havia sido seduzido pelos demônios. E considerando muitos este grande sinal, eu estava em
desespero. tão terrível, que então, mesmo em toda a minha posse: se não o dia em que as Hóstias
sagradas foram trazidas de volta, pelo poder de Deus e de sua Igreja. Comecei a chorar e a
considerar que estava realmente enganado e que havia sido seduzido pelos demônios. E
considerando muitos este grande sinal, eu estava em desespero.

Sendo retirado de um lado para o outro para outro lugar, eis novamente esses demônios
perversos, cheios de raiva, me disseram que nunca haviam sofrido tais tormentos: e que até esta
hora eles me enganaram e seduziram, e que eu feri o Deus verdadeiro, a quem eles mesmos
confessaram: & que meu pecado era maior do que merecer perdão; & que eu havia feito pior do que
um Judas.

Os demônios, girando suas baterias, agora o mantêm nesse desespero e tentam levá-lo à morte
por suas mãos. Por medo de ser difamada entre os homens, e talvez condenada à morte pela
autoridade da justiça, ela se presta a suas tentativas. Ela lhes dá seu cinto, para ser estrangulada
por eles; isso significa ter falhado, eles o incitam a cortar sua garganta. A cada tentativa, uma
presença invisível se opõe. "havia no local", declararam, "alguma matrona desagradável" que o
guardava. Foi, saberemos mais tarde, Santa Maria Madalena, cuja ação começa secretamente, e
vai aumentando até a libertação completa do endemoninhado. Mas os demônios guardam seu
cinturão monástico para estrangulá-la, ela consente, na primeira oportunidade.

Destroçada e exausta e incapaz de declarar a causa desse manifesto mal-estar, ela teve que se
submeter à visita do médico, que nada entendeu de sua doença e prescreveu remédios sem
efeito. A partir desses eventos, o problema de sua alma pode ser adivinhado. Ela sentiu o desejo
crescente de conhecer a verdade do sacramento; mas os demônios "a faziam manter os padres por
meio de brigas", apesar de ela ter algumas. Quando comungava, era com tremor. Ela pressentia
que o Sacramento a confundiria um dia.

Essa alternância de medos e arrogâncias acaba atraindo a atenção das freiras e despertando
suas desconfianças. Este é o lugar para se surpreender que nada tenha acontecido até
agora. Jeanne havia atingido seus vinte e cinco anos. Esses mistérios diabólicos duraram dez anos
e mais, no quadro de uma vida religiosa comum, sob o olhar e a vigilância das superioras e das
irmãs. No entanto, não foi até fevereiro ou março de 1584 que eles foram finalmente descobertos.

Percebeu-se, portanto, que ela não vivia como cristã e religiosa. Eles a mantiveram em casa e
tentaram trazê-la de volta à paz com Deus. Sua saúde piorou e seu caráter ainda mais. ( Discurso, pp.
123-125; pp. 119-121.)

E tendo vindo na última Quaresma, portanto na Páscoa seguinte, fui trazido para a Igreja,
blasfemei contra Deus, e maldissoy pai, mãe, e o dia e a hora que nunca me trouxeram ao
mundo; e levei a vida mais infeliz que nunca tive: E não pensei em outro meio senão desesperar-
me, ou afogar-me, se eu pudesse encontrar os meios e o poder. E me alimentou todo esse tempo,
com toda carne que desconsidera a Igreja. & não me permitiu seguir as freiras até sua mesa, mas
me levou para o sótão ou quarto, fundos ou outro, para encher meu corpo com o que elas me
deram. As freiras vendo-me assim, e de uma cor mais morta que viva, (porque deixaram meu corpo
privado de todo alimento humano, apenas os conseruanos das coisas diabólicas) tiveram
compaixão de mim: & me atraíram com palavras doces. Mas minhas respostas eram tão
insuportáveis para eles que não podiam apoiá-los. & foram obrigados a me deixar como eu
estava. E como percebi e considerei que fui enganado pelos demônios, e governou todo o meu
corpo, pensei que não havia remédio no mundo, para poder me retirar dele: Pois pensei nas coisas
que me aconteceram ser grandes . E vendo que, pela graça de Deus, monsenhor reverendo uma
vez veio nos levar para nossa casa, decidi voltar a ele, para ter ajuda e socorro. Mas sempre que eu
entrava em sua presença, e onde quer que ele estivesse, minha visão mudava, & me fez vê-lo
horrível e terrível; dizendo a mim mesmo que ele me faria suportar mais tormentos do que eu jamais
havia suportado deles: e que quando eu declarasse tudo o que eu queria, nunca retornaria para
mim os laços que eles tinham de mim, pelos quais eles poderiam mostrar que eu sou totalmente
deles. e me disse que já estava mergulhado nas profundezas do inferno: realmente vi (me pareceu)
o abismo de iceluy; e para cada pecado, as dores que eles me fariam suportar: isto é, que eles me
levariam [me mergulhariam] a uma profundidade onde havia fogo, enxofre ardente e escuridão, e
um cheiro fedorento e abominável: e me mostraram seu grande Lúcifer perverso, e multidão de
outros demônios, que atormentavam as almas cheias de fogo, com caudas perversas e venenosas,
serpentes, que me fizeram ir com fúria, porque no dia da branca Ioeudy [Quinta-feira Santa] eu
havia recebido a Comunhão, e havia recusado a deles que eles me apresentaram. Essa cobra me
atormentou tanto, que mais uma vez consenti em me devolver a eles, a fim de aliviar-me das dores
insuportáveis: pois não me deixavam descansar nem de noite nem de dia. Estando neste abismo,
ouvi estas pobres almas que não paravam de gritar e lamentar incessantemente. É onde eu estaria
agora, se Deus por sua bondade não tivesse misericórdia de mim. Que logo depois permitiu, que eu
fosse assistido e auxiliado, pelo poder que ele deixou em sua Igreja. Aqui, então, estão os laços e a
tirania desses demônios perversos, a quem eu ay tocado por escript. que por sua própria malícia
me solicitaram, & não por fantasia. Mas confesso que de meus próprios membros cometi e pratiquei
pecados. grandemente confessando e reconhecendo o poder de Deus em sua Igreja. que me
resgatou daquele cativeiro perverso e cruel em que me mantiveram durante toda a minha vida.

Jeanne Fery foi obviamente objeto de particular indulgência por parte das freiras e das
autoridades eclesiásticas. Isso pode ser explicado pela influência de sua tia-avó, Jeanne Gossart,
que era madrinha deste convento, justamente na época em que o segredo começou a ser
descoberto. No entanto, foi necessário recorrer aos padres, e a freira foi “encontrada e vista
impedida e possuída por espíritos malignos” e apresentada ao arcebispo, como vimos acima. Este
residia em Mons há vários anos, estando a sua cidade episcopal nas mãos do partido protestante
desde 1579. Os Berlaymont possuíam em Mons, muito perto do convento das irmãs negras, um
hotel onde o arcebispo se instalou. Portanto, foi fácil para ele acompanhar de perto o caso da
freira. Por sua ordem e sob sua direção, eles se comprometeram a entregar o paciente, por meio
dos exorcismos em uso na Igreja. Esperava-se também, como em outros casos semelhantes da
época, encontrar nele argumentos apologéticos em favor da Igreja Católica e da fé cristã. (Essa
preocupação apologética é revelada nas deliberações do arcebispo com seu conselho, 25 de novembro de 1585. Discurso, p. 88 s.; p. 85.
Intenções do mesmo tipo animaram os exorcistas em outros casos semelhantes. Podemos ler a seguir estas são as justas observações de
Bremond, Histoire littéraire du Sentiment Religieuse en France, t. V, p. 184 et seq.)

OS EXORCISMOS
Dois dias depois de sua apresentação ao arcebispo, 12 de abril de 1584, Jeanne Fery foi
submetida a exorcismos; as sessões sucederam-se numerosas, com interrupções mais ou menos
longas, até 12 de novembro de 1585. foram interrompidas pelos retornos ofensivos dos demônios e
pelas recaídas do paciente. Progrediram, porém, graças à misteriosa e repetida intervenção de
Santa Maria Madalena, e também frequente e direta do Arcebispo. Não é nosso assunto seguir o
relato meticuloso e preciso escrito pelos próprios exorcistas. Buscamos apenas os elementos que
nos permitirão compreender melhor o religioso e penetrar, se possível, na natureza íntima desses
fenômenos.

Uma primeira observação que somos levados a fazer é a seguinte: há harmonia geral entre os
dois Discursos . A diferença de estilos é impressionante e nos assegura plenamente a autenticidade
da autobiografia de Jeanne Fery. Os exorcistas limitaram-se a colocar suas notas nas margens para
especificar datas e nomes que Jeanne havia esquecido de dar, ou para marcar a continuação e as
passagens notáveis da história.

Relevons cependant cette divergence: les démons innommés dans l'autobiographie, les deux
premiers, Cornau et Gara, disent leur nom dans les exorcismes; et vice-versa, ceux qui sont
nommés dans l'autobiographie, Traître, Hérésie, Art magique, etc., ne le sont pas au cours des
exorcismes. Ce qui ne paraît pas avoir arrêté les rédacteurs du Discours, qui étaient les exorcistes
eux-mêmes.

Esta observação feita, como devemos proceder no exame crítico e comparação das várias
fases dos exorcismos? O melhor será, sem dúvida, ir de fora para dentro, começar pelo que deixa
um rastro objetivo, controlável pelos sentidos, como aquelas cédulas arrebatadas pelos demônios e
por eles devolvidas, para então e aos poucos nos aproximarmos cada vez mais fenômenos íntimos
dos quais só a paciente pode nos dar a descrição, sua amnésia, as intervenções sobrenaturais de
Santa Maria Madalena, seus êxtases. Esta caminhada nos afastará da ordem cronológica dos
acontecimentos. O inconveniente não será grande porque, além disso, tudo pode ser recolhido em
um ano e meio.

Uma das primeiras preocupações dos exorcistas era obter, para libertar a freira, os pactos
escritos que a prendiam aos demônios. Alguns estavam em seu corpo, outros foram levados por
eles e escondidos. O processo empregado pelos exorcistas para recuperar a posse do primeiro era
impor à cabeça do paciente uma hóstia consagrada, envolta em um corporal, ou uma relíquia, ou
um frasco de óleos sagrados. Isso significa sucesso. ( Discurso, p. 18; p. 16). Não sabemos como essas
notas saíram do corpo do paciente. O que aconteceu com a nota de Santa Maria Madalena e a bala
do arcabuz leva a crer que foram expelidos por ela. As demais obrigações, que os demônios
mantinham "fora do próprio corpo", encontravam-se em locais indicados pelo exorcista ao demônio,
durante suas adjurações. Este diálogo foi feito através de Jeanne, que, portanto, sabia qual lugar
era designado. Foi assim possível destruir sucessivamente dezoito títulos assinados. Lamentamos
que o texto não nos seja cedido.

As hóstias consagradas foram entregues "de maneira divina e honrosa". Ao se aproximarem à

noite, os demônios gritaram pela boca de Jeanne: "Aqui estão eles trazidos de volta!" Eles estão a
caminho. Nós sentimos que eles estão se aproximando...” E repetiu essas observações várias
vezes, durante o espaço de uma boa meia hora: contornando com uma crueldade incomum todos
os membros da pobre freira, tornando-a (como ) privada de todos os lineamentos, cor e figura
humana. O que era uma coisa muito horrível de se assistir. Era 5 de julho de 1584, por volta das
oito ou nove horas da noite. Sete hóstias foram assim devolvidas, "entre as quais havia uma, que
havia sido perfurada com uma faca no lado, havendo uma mancha de sangue no local do
receptor". de ( Discurso, p. 19 ss.; p. 17 ss. Devemos enaltecer a discrição dos Mons exorcistas, muito diferente do exibicionismo
frequente na mesma época. Essas hóstias eram discretamente consumidas por Maisent na comunhão de sua missa, a os linhos que os
envolviam foram por ele queimados e as cinzas lançadas no tanque da sacristia, com os alfinetes que os prendiam. .' Não se pensou em
apresentar novas hóstias 'milagrosas' ao público. Da mesma forma, os exorcismos nunca eram realizados em público, mas geralmente no
quarto da freira e na presença de um pequeno número de testemunhas qualificadas.)

Ainda outros objetos foram devolvidos pelos demônios. Assim, “duas medalhas antigas, uma de
prata e outra de cobre, que eram representações de alguns ídolos que ela adorava (um dos quais
se chamava Ninus)”, observam os exorcistas. Jeanne se explica de uma maneira diferente. Este
Ninus era uma imagem estranha; e os demônios fizeram com que ela mesma fizesse outra imagem,
"qual imagem, ela diz, foi queimada e consumida pelos sacerdotes". ( Discurso, p. 108 s. e 29; p. 105 e 27) . O
acordo deixa a desejar.

O cinto que deveria ser usado para estrangulá-lo também foi devolvido ( Discurso, p. 119 ss. E 29; p. 116
ss. e 27.),
bem como uma misteriosa “bala de chumbo arcabuz”, que nos chamará a atenção mais
adiante.

Outros fenômenos, também externos, parecem atestar a realidade objetiva das posses e a
intervenção de um agente superior ao homem e às forças da natureza, como as sangrentas
mutilações que os demônios lhe infligiram, "o corte de algumas partes das partes nobres”.

O leitor lembrará aqui que o paciente havia pedido para “dar-lhe novos demônios, para manter e
consolidar os locais de seu corpo em questão; para que ela não se esgote com seu
sangue. Quando juraram deixar os possuídos, disseram que se fossem "forçados a entregar a linha
e os pedaços [de carne] e abandonar a freira, ... ela infalivelmente morreria instantaneamente".

Essa ameaça deixou os exorcistas perplexos. Após deliberação com o arcebispo, eles
concordaram entre si “em empreender a luta contra os referidos malignos; e marcou a hora, que
eram oito da noite [20 de outubro de 1584]: ao som do qual o referido Mainsent, acompanhado por
M. Jacques Joly, iniciaria as conjurações na sala da freira: e o senhor arcebispo em na mesma
hora, em seu quarto, doente, usaria também os mesmos exorcismos. E como sinal visível do seu
departamento, apontou a quebra de uma vidraça da primeira janela junto à chaminé do quarto onde
se encontrava a dita freira, no seu claustro”.

Os demônios foram assim "compelidos... a trazer de volta a linha tingida de sangue, na qual
estavam os três pedaços de carne enrolados, e os entregaram no local designado... E por volta das
seis horas da manhã, saíram , e quebrou para sinal, o azulejo designado”. Mas a menina
permaneceu doente por três semanas ou mais, "pelo interesse que demonstraram nela dentro do
corpo, tanto pelas velhas feridas quanto pelas novas e recentes que lhe deram em seu
departamento ... jogando ... grande quantidade de sangue e pedaços de carne podre. E desses
cortes veio um acidente muito estranho, que ela carregou em certas partes do corpo, por um ano e
vinte e três dias, com dores contínuas”. ( Discurso, p. 27 ss.; p. 25 ss.)

A paciente não quis descobrir sua doença por um ano. No início de novembro de 1585, ela foi
finalmente compelida, "por cuja veemência e impetuosidade as dores ... convocam o ... Doutor
Cospeau, e as mulheres ouviram, a encontrar, por meios comuns e naturais, algum alívio. " Que,
depois de saber o mal entre eles, ... disse, o acidente foi fatal e incurável... Pensou-se que em um
curto espaço de tempo (até pelas palavras do experiente) entre o espaço de três a quatro horas, ela
deixaria este mundo. Porém, pela invocação de Santa Maria Madalena, (depois de expelir de seu
corpo, com a urina, vinte pedaços de carne podre, que exalavam um grande mau cheiro) a
impetuosidade e a veemência das dores diminuíram, e foi restaurado em seu estado, apenas as
dores habituais permanecem”. Discurso, pág. 73 seg.; pág. 70. O acidente sofrido "nas partes nobres" só se agravou durante o
ano, terminando numa crise final que durou três dias e que assim se descreve: "ele a obrigou a ficar de cama: vomitou três dias, e cuspiu
sangue continuamente, incapaz de engolir qualquer bebida ou substância..." O caso foi confirmado pelo médico "e as mulheres ouvidas"
apenas nesta circunstância, de modo que não estamos totalmente tranqüilizados sobre o que precedeu.)

Ela foi completamente curada no grande exorcismo final de 12 de novembro de 1585. "De
repente, sentiu que as partes de seu corpo, (que para o corte de nenhuma parte estivera com dores
contínuas, desarticuladas e separadas umas das outras, o espaço de uma ano e 23 dias) voltaram
para seus lugares naturais; e se reuniram, do que no momento ela se viu totalmente curada do
referido acidente”. ( Discurso, p. 82; p. 79.)
 Notemos ainda outros fenômenos que fizeram crer na intervenção diabólica. Em maio de 1584,
"ela jogou pela boca e narina, quantidade extrema de sujeira e insetos: tão parecidos com bolas de
cabelo, e vários bichinhos peludos semelhantes a vermes". Cujo lugar estava cheio de fedor”.

Em outras ocasiões, "os... malignos o enchiam de vermes venenosos, cujo hálito era fétido e
fétido". Um pouco mais tarde, para frustrar os jejuns que o arcebispo lhe havia imposto, "os
malvados acima mencionados trouxeram-lhe, à vista e na presença de... pobre aflito com sangue
sujo (estragado) e podridão, do qual era (saía) tal fedor, que não era possível contê-lo”. Na noite de
9 para 10 de novembro de 1584, quando o demônio Cornau, seu primeiro possuidor, a quem ela
chamava de pai, foi expulso, "ele jogou ervilhas de açúcar pelo quarto, chamadas anys de
Alexandria, enchendo-a também do mesmo drogas, a bolsa pendurada no cinto. ( Discurso,pág. 11, 13, 16
e 32; pág. 10, 11, 15 e 30.) Este fato pode parecer mais explicável do que os anteriores.

Não há necessidade de insistir muito nos tormentos sofridos pelo paciente, choros, espasmos,
convulsões, paradas da respiração, rigidez epiléptica, fugas noturnas e tentativas de suicídio. Estes
suicídios falhados, um dos quais num raso ribeiro que corria no fundo do jardim do convento,
puderam sempre ser evitados pela intervenção oportuna das freiras que chegaram a tempo... e sem
dúvida esperadas. Em 10 de maio de 1585, trazida de volta ao convento contra o conselho da santa
protetora, ela esmurrou e chutou o arcebispo, Maisent e outros eclesiásticos, com tanta violência
que eles se julgaram em risco de vida. Tudo isso aterrorizou os presentes e deu-lhes a sensação de
uma intervenção mais que humana. De uma distância,

Um fenômeno causou grande impressão nos exorcistas e confirmou poderosamente a seus

olhos o caráter sobrenatural das possessões, uma espécie de amnésia e afasia que reduzia o
paciente ao estado infantil. Jeanne sofreu o efeito durante grande parte desse período e além.

Já no início, esse fenômeno havia ocorrido, mas de forma temporária. Os demônios "tornaram-
na um dia inteiro e uma noite simples e brincalhona, privada do conhecimento de qualquer criatura,
exceto que ela reconheceu sua guarda: tendo abominado tudo o que lhe foi representado ... Além
disso, a deixou por algum tempo muda, chorando continuamente. (Discurso, p. 14; p. 13)

Foi muito pior quando se tratou de expulsar seus primeiros demônios. Disseram-lhe "que se
todos fossem forçados a abandoná-la, ela permaneceria na ignorância: porque ela sabia com que
idade havia sido surpreendida, e que todo o conhecimento que tinha vinha deles, e deixando-o, que
eles levariam com eles a ciência supracitada, e assim permanecer ignorante”. Seu estado mental,
portanto, voltaria ao que era antes da posse, de dois a quatro anos. Essa ameaça o assustou muito.

Quando chegou a vez do diabo Cornau, seu primeiro possuidor, seu "pai", essas ameaças lhe
foram repetidas. "Docques chorando amargamente e lamentando, disse de joelhos dobrados, ao
Mainsent acima, eu imploro, deixe-me pelo menos este em paz, para que eu não caia na
simplicidade". Para consolá-la por perder o homem que se autodenominava seu pai, o cônego
prometeu a ela que seria um pai para ela. “Então você vai ser meu pai? Mainsent disse que sim e,
para isso, forçou-se a ir até ela, estendendo a mão em sinal de segurança. E a obrigação recebida
e aceita por um lado e por outro, a religiosa renunciou de bom coração e para sempre a seu pai
Cornau”.

A partir desse momento, "a freira voltou à verdadeira simplicidade infantil e tornou-se ignorante
do conhecimento, tanto de Deus quanto das criaturas: sendo incapaz de pronunciar outras palavras
além de Padre João e Bela Maria" (o primeiro nome do Cônego era Jean; Marie é Marie-
Madeleine.) Alguns momentos depois”, disse a menina, novamente apontando para Santa Marie-
Madeleine com o dedo, Marie, Grand-Père. Então Maisent, temendo que houvesse um demônio
chamado avô, já que o maldito Cornau havia adotado o nome de pai; instou-a a dizer quem era
esse avô que ela estava reivindicando. Respondido, Luís. Qual Luís? Ela hesitando e sem saber,
dirigiu-se à aparição, dizendo: Maria, Maria. O que Mainsent vendo, disse a ela: Pergunte a
Mary. Imediatamente, como tendo obtido uma resposta, ela acrescentou, Luis Arcebispo. ( Discurso, p.
23, 33-36; p. 21, 31-34.)

Ele teve que aprender suas orações e os primeiros elementos da religião; ela também foi
ensinada a ler, mas não a escrever, para não usar isso para se ligar novamente aos demônios. No
dia seguinte levaram-na à missa. Maria Madalena apareceu a ela novamente, que a freira deu para
ouvir, "mostrou-lhe com o dedo, dizendo: bela Maria." Mas "acabou a missa, disse ela em voz alta,
e muito perfeitamente em latim, Maria ergo unxit pedes Jesu(Maria ungiu os pés de Jesus)...
Recolocada no quarto... não podendo falar, demonstrada por vários sinais, que queria ter o quadro,
no qual estava representada a imagem de Santa Maria Madalena.. .Que sendo trazido, deu um
grande sinal de júbilo. E começaram (como as crianças brincam com suas bonecas) a vesti-la e
vesti-la com bandeirinhas, prendendo-a ao peito, como se quisesse dar o tettin”. ( Discurso, pp. 35-37; pp.
32-35.)

Em 15 de novembro de 1584, ela mostrou que estava com uma pancada dolorosa na cabeça,
"colocando a mão na testa e dizendo: Doucq, doucq". Levaram-na ao bispo que lhe deu a
bênção. Instantaneamente, o espancamento e a dor terminaram. Ela diz, "em sua linguagem
infantil, avô, doucq doucq". Um pouco mais tarde, no dia 18 do mesmo mês, “continuando a
religiosa a falar imperfeitamente, não deixava de mostrar a língua com o dedo”; ela foi levada
perante o bispo que a abençoou. Imediatamente “a dita freira em um instante recebeu a palavra
perfeita, e disse: Obrigado, avô, você me devolveu minha língua”. Não contente com isso, ela fez
sinal de que queria que todos os seus membros fossem abençoados da mesma forma. O bispo a
abençoa com uma única bênção, e seus membros foram imediatamente restaurados em sua
totalidade, e ela disse: "Obrigado, avô, você restaurou minha cabeça e pernas", e ela podia andar
facilmente. Mas quando ela era questionada sobre os acontecimentos de sua vida passada ou
sobre as intervenções de Santa Maria Madalena, “ela respondia com sabedoria e pertinência,
resolvendo todas as dificuldades, que pudessem surgir tanto para o futuro quanto para o
passado”. Foi assim quando ela se comprometeu a fazer sua confissão geral ao bispo. dando
soluções a todas as dificuldades, que possam surgir tanto para o futuro quanto para o passado. Foi
assim quando ela se comprometeu a fazer sua confissão geral ao bispo. dando soluções a todas as
dificuldades, que possam surgir tanto para o futuro quanto para o passado. Foi assim quando ela se
comprometeu a fazer sua confissão geral ao bispo. ( Discurso, p. 40-43; p. 38-42)

Em tudo isso, o bispo e os exorcistas viram evidências claras de operações diabólicas ou

intervenções sobrenaturais. A inspiração divina pareceu-lhes ainda mais evidente quando, no dia 25
de novembro, informados por sua celeste protetora do projeto que o bispo e seus assessores
acabavam de debater e decidir, escrever a história desse laborioso livramento, e por ela
contratados para escrever de próprio punho a sua relação autobiográfica, escreveu ela, ela que não
fora ensinada a escrever, cuja longa relação pudemos ler o resumo e os excertos acima. ( Discurso, p.
88 s., 130 s.; p. 85 s., 126 s.)

É tempo de enfrentar de frente esta intervenção que já várias vezes assinalamos de passagem,
elemento capital de toda a história. A penitente Santa Maria Madalena é a defensora e conselheira
de Joana. Nada é perceptível, exceto através das palavras e do testemunho de Jeanne. Os
demônios são os primeiros a passar por isso. Pela boca de Jeanne, eles a denunciam em termos
abusivos: "a matrona" os impede de realizar toda a malícia de seus desígnios. Jeanne tinha uma
foto dele em seu quarto. Ela foi favorecida pela primeira vez com sua visão em 10 de abril de 1584,
quando o arcebispo lhe deu sua bênção. As provisões da freira eram nada menos que boas. A
santa se apresentou para receber em seu lugar e por ela, a bênção episcopal. Convocados a
declarar pelos méritos de quais santos seriam expulsos, os demônios a designam. É a ela que
freiras e exorcistas recorrem em qualquer situação difícil. Ela apóia, instrui e encoraja os
possuídos. Em 25 de agosto de 1584, ela falou com ele pela primeira vez ( Discurso, p. 5 seg., 24; p. 4 seg.,
22), e a partir daí suas intervenções se multiplicaram e se tornaram mais precisas. Mas desde a
primeira vez que a santa falou, ela “ordenou-lhe... que pegasse na pena e escrevesse o que ela lhe
ditasse. O que ela fez no mesmo instante”, a santa guiando sua mão, tanto para escrever quanto
para assinar o sinal da cruz. Acrescentou o santo que esta nota “seria colocada divinamente no seu
coração, e que em suma faria com que todos os outros laços que ainda ali permaneciam fossem
rejeitados por todos os demônios”, e assim foi, como observaram os exorcistas. Mas esta nota
permaneceu desconhecida para eles até o dia 13 de novembro seguinte. Nesse dia, como ela sofria
de um determinado batimento cardíaco, decidimos mergulhá-la em um banho de água gregoriana,
mantivemos sua cabeça debaixo d'água pelo tempo que ela poderia ficar lá naturalmente. "E,
deixando-a depois respirar, aconteceu que, tendo a cabeça fora d'água... abrindo bem a boca, viu-
se, entre a língua e o palato, uma grande nota de papel... cujo conteúdo foram assim, e desta forma
escritos. ( Discurso, p. 25, 39; p. 23, 36 seg.)
 In nomie Domini + nostri Iesu Christi curcifixi.

Par la malediction du pere a esté cest enfant mis en la puissance du diable, E seduict de luy en
enfance, lequel ie vous ay monstré: mais par la puissance divine, laquelle ne mesle la malice de
l'homme, avec l'innocence de l'enfant: E à fin de magnifier sa gloire en elle, à fin que la louange par
tout s'extende, E la bonne garde de Marie Magdaleine, laquelle vous rend auiourdhuy Ieanne Fery
libre de la possession de tous les diables, la rendant auiourdhuy en la charge E nourriture, par la
volonté de Dieu, de Loys de Berlaymont Archeuesque de Cambray, en quel lieu E place là où qu'il
soit E sera toute sa vie: à fin qu'elle fust affanchie contre ces diables lesquels iusque icy l'ont vexé:
E qu'elle fust apprinse E endoctrinée seurement en la louange de Dieu, en laquelle est ignorante, E
comme cestuy qui doibt respondre de sa conscience deuant Dieu.

Comme ce billet, « mis divinement sur le coeur », passa intact dans la bouche, c'est un
problème... Laissons-le pour remarquer ces mots: « la rendant aujourd'hui en la charge et nourriture,
par la volonté de Dieu, de Loys de Berlaymont, Archevêque de Cambrai, en quel lieu et place là où
qu'il soit et sera toute sa vie ». Les moins sceptiques admettront malaisément qu'une telle consigne
ait été donnée de par Dieu. Ceci nous amène à examiner le rôle de l'archevêque dans toute cette
affaire.

Louis de Berlaymont pertenceu a uma das mais ilustres linhagens holandesas. Nascido em
1542, já em 1570 fora feito arcebispo e duque de Cambrai, antiga sede dos Países Baixos. Nas
conturbações políticas e religiosas deste século, a sua família desempenhou um papel importante
ao lado do príncipe legítimo e para a manutenção da religião romana. Cambrai tendo caído nas
mãos dos protestantes, ele se estabeleceu em Mons por alguns anos. Ele mostrou particular
bondade para com o Convento das Irmãs Negras. Como sua mãe, Dame Marie de Berlaymont, ele
queria ter seu túmulo em sua capela de Saint-Jean-Décollé. Ainda hoje, os epitáfios recordam a sua
vida e os seus méritos. Por isso não nos surpreendemos ao encontrar o seu nome na necrologia do
convento, com esta menção: “Grande benfeitor e bom amigo”. Obituário citado, 15 de fevereiro de 1596, p. 26. Seu
monumento ainda é mantido pelas Irmãs Negras de Mons, com um epitáfio que pode ser encontrado em DEVILLERS, p. 36. Em
Berlaymont, efr Dict. hist. e geogr. ecl., t. VIII, pág. 507 seg. Agradeço a MS Thomas, que está preparando um estudo sobre os Berlaymonts
e gentilmente me deu algumas informações valiosas.)

Mesmo antes dos exorcismos, Jeanne se sentia atraída por ele. "Vendo que pela graça de
Deus, o Reverendíssimo Monsenhor uma vez veio passear em nossa casa, decidi voltar a ele para
ajuda e socorro. Mas sempre que eu entrava em sua presença e, em vez disso, onde ele estava,
[os demônios] mudavam minha visão e me faziam vê-lo horrível e terrível ”, de modo que ela não
ousava pousar. ( Discurso, p. 124; p. 120)

O bispo era de caráter benigno. Quando a mulher possuída lhe foi apresentada, ele a acolheu
com bondade e a abençoou, e a partir de então levou a sério sua libertação. A sua intervenção foi
muitas vezes decisiva. Um remédio usado com maior sucesso pelos exorcistas e desde os
primeiros dias consistia em banhar os endemoninhados em água "gregoriana", que só o bispo tem o
poder de abençoar - é bastante óbvio que o endemoninhado sabia disso. Também foi amplamente
espalhado na sala onde ela estava. “Tinham experimentado que pela referida água se libertavam
todos os laços que envolviam o coração”. ( Discurso, p. 38; p. 35) Foi ele novamente quem, em abril ou
maio de 1584, presidiu a cerimônia de abjuração;

Depois disso, por volta de 20 de maio, ele foi para seu castelo em Beauraing, deixando
Mainsent e Joly para continuar os exorcismos ( Discours, p. 8, 12; p. 7, 10) ; ele voltou muito doente no mês
de outubro seguinte. E foi logo após seu retorno que o bilhete reproduzido acima foi encontrado na
boca da paciente.
 Foi a ele novamente que Jeanne fez sua confissão geral, em 21 de novembro, usando um
relatório que havia escrito anteriormente e no qual esclareceu os pontos duvidosos. Era longo, "por
causa da debilidade de seu cérebro". O leitor reconhece esse tipo de amnésia da qual ela sofreu
por vários meses. Por fim, “às onze e meia da noite, dando grande sinal de arrependimento dos
seus pecados, e derramando abundantes lágrimas dos olhos, recebeu do Senhor Arcebispo a
absolvição plenária”. ( Discurso, p. 44; p. 42. Cette première relation est différente de celle qui est publiée dans le Discours; elle n'a
pas été conservée. C'est une confession écrite rédigée pour l'archevêque et les exorcistes. Jeanne l'avait rédigée bien avant d'être réduite à
l'état d'ignorance par le départ de ses premiers occupants. Cette confession fut lue en sa présence et en la présence de l'archevêque, par le
chan. Mainsent. « Où il y eut difficulté au discours, elle la purgea fort pertinemment, étant tout le temps de la confession en fraîche mémoire
des choses passées, et bon entendement et vif sens, sauf que pour la débilité de son cerveau, ne pouvait long espace de temps, vaquer à
l'audition de la lecture... Dont fut nécessaire, distribuer le jour en diverses heure, ... et prendre de la nuit », parce qu'il fallait, d'après ses
dires, que tout fût achevé ce jour-là. C'est elle qui avait réglé date et manière de procéder, en alléguant les révélations de sainte Marie-
Madeleine.)

E a partir desse dia, para cumprir as injunções da nota, ela “foi mantida em sua casa [do
arcebispo], com a irmã Barbe Devillers como sua guarda”. Esta prolongada permanência de uma
jovem freira na casa do arcebispo, embora “este lugar tenha sido ordenado por Deus”, não deixou
de surpreender. Os editores do Discourse se vêem forçados a justificá-lo ( Discourse, p. 44 s.; p. 42 s.
Também explicamos por que o bispo se encarregou de ensinar a doutrina cristã a Jeanne Fery, p.; 58 ss.; p. 55 e segs.). No dia 5 de
janeiro seguinte, o bispo achou por bem mandá-la de volta ao convento; para satisfazer, ao menos
em parte, as obrigações que lhe eram feitas, tratou com a madre do convento à custa de sua
boca. Mas a freira não conseguia dormir nem comer; ao cair da noite, sofreu grande tormento, “e
apesar de todas essas dores, não cessou de dizer: ó Maria, podes fazê-lo se te aprouver”. Maria
Madalena havia aparecido para ela no dia anterior, e sua aparição a havia lançado em êxtase e
fraqueza. Ela disse a ele: “Jeanne, diga ao seu avô (o arcebispo), que ele incorreu na indignação de
Deus, por tê-lo enviado aqui; pois o que Deus ordena deve necessariamente ser feito. E não pode
ignorar que ele só se preocupa com você, por escrito ele recebeu. E tendo permanecido em sua
casa pelo espaço de um ano, você será libertado como a irmã Barbe”. A nota, para bem entender,
exigia mais: "toda a vida", estava escrito. ( Discurso, p. 47-50; p. 46-49) .

Acompanhemos de perto os acontecimentos destes dias. o discursonos fornece todos os

detalhes, que sem dúvida serão julgados de maior interesse. A freira, depois de ter recusado a
princípio, confiou a visão e as palavras do santo ao Cônego Mainsent; este último relatou ao
arcebispo, "que ouviu tudo com muita paciência". Mas como ele sentia que havia satisfeito tudo o
que poderia ser acusado pela nota, não querendo arriscar sua honra, retirando uma freira de vinte e
cinco anos de seu convento, para hospedá-la em sua casa ”, ele acreditava absolvido ele
"mandando carne de sua casa, e para a noite um padre que o protegeria dos maus". O que foi
feito. Mas, apesar da presença do padre, seus tormentos eram tão redobrados que ela não
conseguia descansar.

No dia seguinte, o arcebispo, avisado, tentou uma dupla experiência. Ele mesmo veio ao
convento, viu a freira, deu-lhe um pouco de comida de sua mesa, da qual ela comeu um
pouco. “Além disso, querendo saber como era seu sono, a fez dormir em seus apetrechos, na
presença (de um padre) e de sua guarda. Mas ela entrou em tal trabalho de parto que naquele
momento foi vista mudando tanto pela veemência das dores... que o Senhor Arcebispo, temendo
que ela morresse repentinamente, foi obrigado a retirá-la da cama. Qual evento o levou a acreditar
na revelação e resolver retirá-la para sua casa. »

Mas, desta vez, foi a freira quem fez a dificuldade, “ainda esperando que por intercessão de
Santa Maria Madalena, ela conseguisse uma mudança do decreto divino”. Sua resistência durou até
dois dias depois, 8 de janeiro, em outras horas da noite. Entrando no apartamento do bispo, ela
pediu algo para comer, comeu com bom apetite e, sentando-se em uma cadeira, começou a dormir
profundamente; “colocou de volta na cama em seu quartinho, dormiu a noite toda”. ( Discurso, p. 48-51; p.
45-49)

Algum tempo depois, ela se viu incapaz de comer ou beber por onze dias; ela afirmou que
sentiu em seu corpo algo que rejeitou a comida e apertou o orifício de seu estômago. O médico não
ouviu nada, a menina descontava no bispo. Este suspeitou de algum novo feitiço, pegou a estola,
fez conjurações, deu-lhe longos goles de água gregoriana para beber. O paciente então, “dando
gritos muito altos e lamentáveis, vomitou em uma bacia de prata (o Senhor Arcebispo segurando
seus dedos sagrados na boca) uma bala de chumbo de um arcabuz chamado mosquete,
acompanhada de um cuspe sangrento. E instantaneamente a freira ficou livre das dores que havia...
suportado”. ( Discurso, pág. 54; pág. 51.)

O que o bispo temia aconteceu. No início de maio, ele foi avisado de que “vários boatos foram
semeados de um lado e do outro, contra sua honra, porque ele manteve essa freira por tanto tempo
em sua casa”. Ele, portanto, decidiu mandá-la de volta para o convento. Isso foi feito em 10 de maio
de 1585. Mas enquanto ele estava no quarto do convento que a freira veio ocupar, “os demônios
entraram nela, possuindo-a com a violência jamais vista. Que começou com os membros do
paciente, para carregar o Senhor Arcebispo, com socos e pontapés tão furiosamente, que corria
grande perigo de vida, aqueles chorando e gritando horrivelmente: sempre apontando com o braço
direito, levantado em sinal ameaçador, a imagem de Santa Maria Madalena”. Foi o mesmo para o
cônego Mainsent, a quem o bispo mandou chamar com urgência, e também para outros
eclesiásticos. Então o bispo resolveu levá-la para casa. "Qual resolução pronunciada por ele, os
diabos... saiu imediatamente... ela voltou a usar seus sentidos,... sem se lembrar do que havia
acontecido". ( Discurso, p. 60-63; p. 58-60. Não se pode deixar de acreditar que o demônio tem boas costas e que a audácia da freira
aumentou com a experiência de seu poder. Ele é bastante estranho, de fato, para ver os demônios se encarregarem, por seus feitiços
malignos, de fazer respeitar as vontades divinas significadas por Marie-Madeleine, essa "matrona malvada", como diziam. Veremos ainda
melhor em Sainte Baume: um demônio proferindo longos sermões sobre o eterno verdades para converter Madeleine Demandoulx Cfr
François DOMPTIUS, OP, História admirável da posse e conversão de um penitente... Paris, 1613; e Jean LORÉDAN, Um grande
julgamento de feitiçaria no século XVII, Paris, Perrin, 1912.)

19 de agosto . , 1585, (Remarquons la date, deux jours après la mort de la supérieure. Soeur Barbe Devillers, la garde de
Jeanne, lui succéderait sous peu. Il lui faudrait dès lors quitter la maison épiscopale pour prendre la direction de la communauté. En cette
vision du 19 août, la sainte dit à Jeanne « qu'elle aurait à avertir son grand-père de chose grandement concernante le bien d'autrui, tant
particulier que général. » Quelle est cette chose? Le texte ne nous le dit pas; il y a ici un silence calculé. N'étais-ce pas que l'évêque eût à
mettre Barbe Devillers en la place de Jeanne Gossart? En vue de quoi, la possédée et sa garde reprendraient leur place au couvent.
L'explication est séduisante, et nous mesurons du même coup l'habileté manoeuvrière de Jeanne et le crédit qu'elle avait acquise sur
l'archevêque. Discours,pág. 69 seg.; pág. 67 seg.)estando
na galeria superior da casa do arcebispo, Jeanne “viu
uma grande luz: no meio da qual viu Santa Maria Madalena. Que no referido lugar lhe disse... que
ela poderia ser, no dia seguinte a Saint Louis, devolvida ao seu claustro, sem mais vexames, desde
que fosse mantida em boas condições e instruída como estava na casa de seu dito avô, e
alimentado com sua carne, até o prazo que Deus tivesse determinado”. Assim foi feito em 26 de
agosto; mas eles negligenciaram uma condição: em vez de mantê-la quieta em um quarto
silencioso, eles a colocaram no dormitório comum das freiras. Ela "estava novamente obcecada e
externamente vexada pelos maus", sem entender o porquê. No dia 1º de setembro, às doze horas
da noite, o Santo apareceu e lhe revelou a causa de seus males, dizendo: "As coisas que são
consideradas pequenas têm grande peso diante de Deus." Mas a freira guardou para si, “pelas
dificuldades que experimentou todas as vezes que teve que repetir as coisas que lhe foram
reveladas, pela incredulidade, e pelas grandes certificações e garantias que quis ter. , aqueles a
quem foi confiado". Ela foi então entregue à ferocidade dos demônios. Eles "começaram com
ganchos de ferro (como lhe pareceu) a rasgar todo o seu corpo lentamente... Encontrando-se em
suas dores extremas e vendo o sangue em tão grande abundância fluindo de seu corpo", ela
recorreu a Deus e a Santa Maria Madalena. De repente, os tormentos cessaram. Ela convocou
Mainsent, que ordenou uma sala silenciosa. “E pela aplicação de água gregoriana, ( Discurso, p. 70 s.; p.
68 s.)

Em sua libertação final, em 12 de novembro, quando tudo terminou, ela declarou ao Arcebispo,
pegando sua mão: "Hoje eu sou e entregue com todas as minhas Irmãs , como um verdadeiro
religioso. E quanto à minha comida, ... fica a seu critério, você está isento dela. No entanto, você
cuidará da minha consciência todos os dias da sua vida”. ( Discurso, p. 84 s.; p. 80-82.)

Como podemos ver, as intervenções de Santa Maria Madalena sustentam e orientam

misteriosamente as do bispo. O mesmo santo também obteve êxtases. Pode-se notar um progresso
constante no curso de sua ação. Sua presença é a princípio ignorada pelo paciente que ela
protege; ela então se manifesta a ela em aparições silenciosas (10 de abril e 28 de junho de
1584); em 25 de agosto, ela fala e dita a nota; ela ainda fala nas aparições seguintes (10, 12 e 13
de novembro), mas no dia 12 ela obtém um êxtase prolongado, e o mesmo em 6 de janeiro de
1585. divina dos simulados pelo demônio, segundo a doutrina tradicional na Igreja. O êxtase se
prolongou novamente em 12 de novembro; Jeanne é notificada do hora do combate supremo e sua
questão decisiva; ainda outro no dia 6 de janeiro seguinte. Uma mente exigente notará que toda vez
que algo trai o êxtase e provoca perguntas prementes. Em 10 de abril de 1585, por exemplo, ela fez
em lágrimas e umedeceu o breviário do celebrante que estava no local onde ela estava encostada...
"Quem foi a causa que ele perguntou a ela o assunto de seu luto e lágrimas". Em 12 de novembro,
Mainsent a viu extasiada em êxtase, vendo-a estender os braços e juntar as mãos várias vezes. Ele
falou com ela e puxou-a pelos braços, mas não obteve resposta. Pouco depois a religiosa, ainda em
êxtase, pronunciou alguns versos de salmos, bem adaptados ao seu presente caso e com uma
expressão expressiva. Refira-se, a este respeito, que durante vários meses, o ( Discurso, pp. 57, 75, 69; pp.
54, 72, 66.)

O êxtase de 6 de janeiro de 1586, na capela do convento, permaneceu oculto aos assistentes,

até que o cônego Mainsent, terminada a missa, entrou na capela pela sacristia. "Então (ela) soltou
um grito triste e dolorido, que, ouvindo o dito cânone, virou-se e rapidamente se moveu para o lado
dela". Ele a viu com o rosto mudado, os olhos abertos e fixos na imagem de Maria
Madalena. Então, ela curvou o corpo e riu baixinho, permanecendo porém em êxtase. “Mas
imediatamente voltou para ela, com um tremor de todo o corpo e batimentos excessivos do
coração. Eles a reviveram. “Lors declarou que nunca teve uma fraqueza maior... do que a presente,
e a do ano passado, no mesmo dia. Mas no entanto... essas duas debilidades não poderiam ser
acompanhadas daquela que ela teve o dia 24 de maio de 1585, quando viu nosso Senhor JESUS
CRISTO e sua gloriosa mãe. » ( Discurso, p. 134 s.; p. 129 s.)

Este êxtase de 24 de maio foi dado a ela no momento certo, por intercessão de seu protetor
celestial. O próprio bispo se encarregara de ensinar-lhe o catecismo do padre Canísio, que
geralmente a achava perfeitamente dócil. Mas quando chegou ao capítulo da Eucaristia, ficou muito
surpreso ao vê-la contenciosa contra o seu costume, sem saber como concordar com a verdade, e
não conseguiu convencê-la. "Durante as duas horas da noite, entre o sono e a vigília, ela recebeu
uma visão muito bonita... .segurando na mão direita a Santa Hóstia, e na outra o Cálice, e dizendo-
lhe: Eis o Deus dos cristãos, em quem devemos crer verdadeiramente... E então o céu abriu e viu
Nosso Senhor Jesus Cristo”, sucessivamente na sua glória e em vários episódios da
Paixão. "Finalmente viu a gloriosa Virgem Maria rodeada de um brilho admirável..." E durante o seu
êxtase proferiu "palavras de um coração cheio de paz, amor e esperança, protestante... para nunca
mais duvidar dos pontos principais... a doutrina do venerável sacramento do altar”. Sua guarda deve
tê-la dissuadido de expressar a alegria que sentiu novamente, pois essa visão a enfraqueceu. No
dia seguinte, ela não conseguia andar. Mas a partir de então ela não teve mais objeções ao dogma
eucarístico. Essa visão maravilhosa pôs um fim honroso a ela. "Finalmente viu a gloriosa Virgem
Maria rodeada de um brilho admirável..." E durante o seu êxtase proferiu "palavras de um coração
cheio de paz, amor e esperança, protestante... para nunca mais duvidar dos pontos principais... a
doutrina do venerável sacramento do altar”. Sua guarda deve tê-la dissuadido de expressar a
alegria que sentiu novamente, pois essa visão a enfraqueceu. No dia seguinte, ela não conseguia
andar. Mas a partir de então ela não teve mais objeções ao dogma eucarístico. Essa visão
maravilhosa pôs um fim honroso a ela. "Finalmente viu a gloriosa Virgem Maria rodeada de um
brilho admirável..." E durante o seu êxtase proferiu "palavras de um coração cheio de paz, amor e
esperança, protestante... para nunca mais duvidar dos pontos principais... a doutrina do venerável
sacramento do altar”. Sua guarda deve tê-la dissuadido de expressar a alegria que sentiu
novamente, pois essa visão a enfraqueceu. No dia seguinte, ela não conseguia andar. Mas a partir
de então ela não teve mais objeções ao dogma eucarístico. Essa visão maravilhosa pôs um fim
honroso a ela. sobre a doutrina do venerável sacramento do altar”. Sua guarda deve tê-la
dissuadido de expressar a alegria que sentiu novamente, pois essa visão a enfraqueceu. No dia
seguinte, ela não conseguia andar. Mas a partir de então ela não teve mais objeções ao dogma
eucarístico. Essa visão maravilhosa pôs um fim honroso a ela. sobre a doutrina do venerável
sacramento do altar”. Sua guarda deve tê-la dissuadido de expressar a alegria que sentiu
novamente, pois essa visão a enfraqueceu. No dia seguinte, ela não conseguia andar. Mas a partir
de então ela não teve mais objeções ao dogma eucarístico. Essa visão maravilhosa pôs um fim
honroso a ela. ( Discurso, p. 66-68; p. 63-65. Nas Revelações de Santa Brígida, também se fala de uma escada ao topo da qual um
monge sobe para perguntar a Deus sobre os mistérios. Pena que não somos informados sobre as leituras de Jeanne Fery, Birgittae
Revelationes, Liber quaestionum .)

A cena do exorcismo final também merece nossa atenção por um momento. ( Discurso, pp. 77-78; pp.
74-84.)Tudo foi preparado para isso pela freira, que conseguiu dar-lhe solenidade e emoção sem
igual.

Foi em sua visão de 12 de novembro que ela foi avisada por seu santo. "Ela falou comigo",
disse Jeanne ao cônego Mainsent, "e ordenou-me que eu o fizesse declarar, que ainda tenho uma
grande luta pela frente: que se eu souber como suportar, serei entregue hoje ." No entanto, para o
que será grande, é necessário que eu seja assistida pelas orações de todas as monjas aqui: que
devem começar a orar a partir desta hora, até a hora determinada de Deus: o que eu sei, mas não
sou ordenado para avisá-los até que ela venha, e então os chamarei para estarem presentes
durante o referido combate. Assim, as curiosidades são mantidas em suspense, e as línguas terão
tempo para espalhar as notícias emocionantes.

Ela envia Mainsent para relatar ao arcebispo. Ela anuncia que será às três horas da tarde. O
bispo convoca vários eclesiásticos para serem testemunhas da última batalha, põe em oração as
Clarissas. Ela mesma traz as irmãs e as manda rezar na capela até o momento decisivo, quando
serão chamadas ao seu quarto. Sendo este muito pequeno, decidiu-se transportar Jeanne “para um
local maior, pelo número e comodidade das pessoas, que deviam estar presentes no combate. Ela
mesma, por revelação, advertiu seus exorcistas a não se dirigirem por conjurações aos demônios,
como se estivessem em seu corpo, possuindo-a, mas apenas como estando ao redor dela no ar a
atormentando”.

“As três horas da tarde, sabendo que era a hora divinamente designada para começar a luta,
fez com que toda a assistência fosse evocada e entrada. E então, Ir. Maria Madalena... apareceu, e
colocou-se ao pé de sua cama, no lado direito: onde permaneceu sem se mover ou falar, enquanto
durou a luta. E o resto do lugar estava cheio de uma infinidade de demônios, cheios de raiva e
fúria”.

Um diálogo começa entre eles e Jeanne; nós a ouvimos respondê-las. Ela grita: “Estou sendo
dilacerada, estou sendo dilacerada. O bispo segurou o crucifixo diante dela, sugerindo respostas de
confiança e fé aos méritos de Cristo, que ela repetiu. "Após o que houve um curto espaço de
resposta, desembrulhando seu cobertor, sem falar, como os moribundos... E inclinando-se sobre
seu ouvido, permaneceu em silêncio por algum tempo. E assim terminou a luta... Então Santa Maria
Madalena... aproximou-se da freira e disse-lhe: Louvado seja Deus, estás liberta. Do que a freira
juntou as mãos e disse: Bendito seja Deus, estou completamente curada. »

Segue-se um diálogo com o oficial, com o arcebispo, por quem ela tem a realidade dos
fenômenos que aprovou, atestadas as notas que devolveu. "Muitos reputaram que era apenas
loucura... Eu protesto diante de Deus e diante de todos que não havia membro em meu corpo que
não estivesse preso e obrigado" aos demônios... Estas são as palavras que lhe foram reveladas por
Santa Maria Madalena.

Enquanto o público continua maravilhado, Jeanne convida todos a darem graças a Deus. Canta-
se o Te Deum , o Arcebispo toma a estola, canta orações, dá a bênção. "Depois disso, a paciente
descobriu para toda a assembléia, as inúmeras cicatrizes e arranhões que ela havia recebido dos
demônios... e sua camisa cheia de sangue. »

Para uma menina de quem nos é dito que "seu natural... era ouvir e lidar de bom grado com
coisas altas e grandes", que apoteose!

O QUE CONCLUIR?
Ao completar esta extraordinária história, o leitor balança a cabeça e se pergunta: o que é isso
na verdade? Para ser mais preciso, surgem duas questões: a da realidade dos fatos aqui relatados,
a de seu caráter diabólico ou sobrenatural. Vamos lidar com eles por sua vez, tanto quanto eles
podem se separar.

Das duas fontes reunidas no livro publicado por ordem de Louis de Berlaymont, é óbvio que
são, do ponto de vista crítico, de valor muito desigual. O Discurso escrito pelos exorcistas ganha
confiança, ao menos pela materialidade, a exterioridade dos fatos. Eles os contam como os viram,
ou pensaram que os viram.
 Bem diferente é a impressão deixada pela autobiografia de Jeanne. A tendência é óbvia: ela
quer ser acreditada e convencida, ela reage contra aqueles que se recusam a fazê-lo, como havia
feito em suas declarações no exorcismo final. Ela escreve a convite de Maria Madalena e sob
inspiração divina, como declara ao arcebispo. ( Discurso, pp. 87-89; pp. 84-86.)

É ela quem, aliás, provocou o próprio trabalho dos exorcistas. A partir da refeição que se seguiu
ao último exorcismo, “declarou em mesa farta... os principais factos, que perpetrara durante a sua
possessão. Que se repetem de boca em boca”, não sem risco de deformação. E quando, alguns
dias depois, Mainsent a repreendeu por declarar publicamente os segredos de sua consciência, ela
respondeu "que ela poderia muito bem publicá-los, tendo recebido licença para fazê-lo, no dia 12 de
novembro anterior, entre outras coisas, que então declarou-lhe S. Marie-Madeleine, em seu longo
êxtase: mandando até bocejar da parte dela, tal licença para aqueles que teriam o fato de sua
consciência no comando”. E ela continuou, "dirigida com zelo ardente, para a honra de Deus,

Isso não deixou de embaraçar o bispo e seus conselheiros. Eles sabiamente temiam que essas
narrativas logo sofressem distorções prejudiciais. Em 25 de novembro, o bispo decidiu "fazer um
discurso e escrever a nua verdade do fato: não, porém, com a intenção de imprimi-lo..." : porque
lhes era difícil recordar as coisas do passado”, e sobretudo os pactos escritos pela freira. Todos
foram queimados.

Uma hora e meia depois, dizem-nos, a santa apareceu a Jeanne, "estando sozinha em seu
quartinho, nada sabendo aqui do que havia acontecido na casa do Senhor Arcebispo: e disse a ela:
Eles estão com problemas. ... pegue a caneta e escreva o que Deus vai te inspirar”. Ela
imediatamente começou a trabalhar e terminou no dia 29 do mesmo mês. Ela entregou seu trabalho
ao bispo, “declarando que havia cumprido seu dever de sua parte e que lhe convinha cumprir o dela
também”. (Como vimos, o bispo e seu conselheiro pensaram inicialmente apenas em um relatório manuscrito e não impresso, que seria
comunicado a alguns que desejassem entendê-lo. " Não nos é dito por que este primeiro rascunho foi modificado e o Discursoentregues à
impressora. Não foi a intervenção “sobrenatural” de Joana que os decidiu?

O bispo e seus conselheiros não tiveram dúvidas sobre a origem sobrenatural do escrito que
lhes foi dado. Jeanne não aprendera a escrever desde que o demônio Cornau a privou de toda a
consciência. Este argumento é suficiente para convencê-los. Terá o mesmo efeito em um psiquiatra
hoje? Vamos procurar outros critérios.

Já notamos que há uma concordância geral entre a história dos exorcistas e os fatos que ela
conta de sua vida anterior, e também algumas pequenas diferenças. Dotada, como nos é descrita,
de “uma compreensão muito aguçada e um bom espírito”, soube organizar a sua história de acordo
com o que se passava, nestas trágicas semanas, nela e à sua volta. Tanto para os exorcistas
quanto para nós, os fatos anteriores eram incontroláveis. E não podemos confiar em seu
testemunho único.

Estamos, portanto, reduzidos ao relatório honesto dos exorcistas. Faltou sutileza, apesar dos
ares que assumiram, recusando-se a admitir sem provas e sem “grandes atestados e garantias” o
que ela lhes contava. (Essas "grandes certificações e garantias" eram puramente verbais. Bastava a possuída reforçar suas
afirmações repetindo-as e lançar um ataque de sofrimento e sangue, para levá-las à rendição. Depois de algumas experiências desse tipo,
elas não mais duvidavam. Desconheciam a arte de enfurecer a vidente, levando-a a contradizer-se com algumas perguntas inocentes. Isso
foi visto no passado e foi visto ontem. Basta referir-se a certos volumes da presença de a coleção a ser convencida.)Eles
não
perceberam que ela os conduzia com crescente audácia e felicidade. Não lhes faltou sinceridade. É
através deles que talvez se dê para penetrar no caráter dos fatos que relata, dos fenômenos que
sofre, - ou que produz, - que observam sem compreendê-los plenamente.

Estamos, portanto, autorizados a acreditar que os fatos que eles contam se apresentaram como
nos apresentam: as declarações de Joana, suas crises dolorosas, sua violência contra o bispo, os
diálogos que por ela se trocam com os demônios, essa estranha amnésia interrompida por
ressurgimentos repentinos de suas memórias e suas faculdades. Em suma, durante os exorcismos,
as coisas aconteceram sob o aspecto que descrevem.

Isso é suficiente para atestar a veracidade dos relatos de Joan sobre suas posses
anteriores? Ninguém pensará assim, sem dúvida, a menos que admitam, com Louis de Berlaymont
e sua comitiva, a natureza sobrenatural e diabólica dos fenômenos que observaram. Aproximemo-
nos desta segunda questão, sem nos gabarmos muito de poder resolvê-la.

Estamos procurando uma pista muito forte para a intervenção diabólica. Seu comportamento, tal
como nos é descrito por Jeanne, não tem nada que nos surpreenda. No final do século XVI, idade
de ouro, se assim se atreve a falar, de diabruras e feitiçarias, histórias deste género fascinavam a
opinião pública, alimentavam as longas conversas nocturnas nas casas e as recreações das
freiras. Jeanne pôde encontrar ali um material pronto, que bastou para ela
implementar. Observamos acima que não há menção aos sábados, pelo menos em termos
explícitos. O possuído foi capaz de perceber que era perigoso; a justiça civil se envolveu. Assim,
vinte e cinco anos depois, o jovem Vicente de Paulo soube aproveitar, para forjar a lenda de seu
cativeiro na Tunísia, (Que seja permitido referir-se a artigos a artigos publicados no Rev. d'hist. eccl. de Louvain: La conversion de
saint Vincent de Paul, et did Vincent de Paul lie? 1936, t XXXII, p. 313 ss. ; 1938, t. XXXIV, p. 320 ss.)

Mais nous saisissons, semble-t-il, sur le vif, dans le rapport des exorcistes, des faits extérieurs,
des transports mystérieux d'objects: ces pactes écrits, ces hosties que les diables saluent de leurs
cris affreux, ces médailles antiques adorées comme des idoles... Ont-ils songé à prendre toutes les
garanties nécessaires pour s'assurer que, vraiment, ces objets n'ont pu être apportés par des voies
plus ordinaires? Tout cela se passe de préférence le soir, dans l'obscurité favorable à des tours de
passe-passe.

Dois ou três fenômenos externos resistem melhor ao exame crítico. Eu pertenço a esta “carne
crua de carniça”, que “os ditos malvados lhe trouxeram, à vista e na presença dos assistentes” e
com a qual imediatamente lhe encheram a boca, com um fedor insuportável; a esses "bichos
venenosos", a essa "grande quantidade de sujeira e bichos, cabelos e bichinhos em forma de
vermes peludos" que ela jogava pela boca e pelas narinas. Recordemos ainda esta vidraça, aquela
mesma que o bispo havia indicado, quebrada pelo demônio Cornau em sua expulsão. Podemos
atribuir a esses fatos controlados uma origem terrestre e humana? (O caso da janela quebrada pode ter três
explicações. Ou foram os demônios que deram o sinal solicitado pelo arcebispo. Segunda explicação: um cúmplice colocado do lado de fora
se encarregou dessa parte do cenário. Terceira explicação: a própria Jeanne executou esta parte do programa. Observemos as
circunstâncias. O exorcismo ocorreu às oito horas da noite, no dia 10 de outubro; e a libertação foi logo obtida e os demônios voltaram ao
local designado - não se conta nós, - o linho manchado de sangue e os pedaços de carne. No entanto, eles permaneceram a noite toda
atormentando e afligindo a menina. Pouco antes das seis horas da manhã, antes do amanhecer, eles saíram e a vidraça foi quebrada .
Jeanne não esperou peloatenção dos assistentes estava cansada e relaxada por uma longa vigília?)

As intervenções de Santa Maria Madalena apresentam, no seu desenrolar, uma progressão que
vai das primeiras presenças ainda não percebidas, às palavras sobrenaturais que ela lhe dirige, e
daí aos êxtases que ela lhe provoca. Os destaques são o ditado da nota para o bispo e a visão de
Cristo e sua Mãe. (Essa visão foi mencionada acima, cuja descrição por si só inspira desconfiança. E a complacência com que
Jeanne falaria dela mais tarde, em 6 de janeiro de 1586, como vimos acima, não é para dissipar essa impressão São os argumentos dados
a ela pela santa para demonstrar o caráter sobrenatural de suas visões para ela ou para os exorcistas? Já notamos como ela se trai cada
vez que um êxtase lhe ocorre. É realmente difícil admitir que suas visões são sobrenaturais... e desinteressadas .)Mas
como
escapar da impressão de que esta nota é um truque imaginado por esta jovem ardente e ambiciosa
para se colocar na comitiva imediata do bispo? Ela logo percebeu as dificuldades que se opunham
a esse projeto. Daí aquelas crises cada vez mais violentas que obrigam o bom bispo a reprimir a
repugnância de seu bom senso. Mas esta jovem "dotada de uma compreensão muito aguçada e de
um bom espírito" sentiu que devia reduzir as suas ambições. Seu santo vem explicar, reduzindo-os,
as exigências divinas. Eles primeiro se impuseram a ele "em qualquer lugar e lugar onde quer que
ele esteja e estará por toda a sua vida"; então foi por um ano. E no dia da libertação, Jeanne
contentou-se em exigir que ele cuidasse de sua consciência enquanto vivesse. Ele faz (O arcebispo
ganhou ali um apelido simpático. François Vinchant conta: "Os principais demônios que o possuíam diziam ter um nome, um Garga, o outro
Cornau; mas o arcebispo era aquele que desde então e até agora sempre foi chamado por as pessoas comuns: O bom diabo das irmãs
negras .” Anais da província e do condado em Hainaut, no ano de 1584. Mons, 1582, t. V, p. 319) Em

que festa devemos parar? Mistério do truque diabólico? Mistério da psicologia feminina? Os dois
juntos, talvez. (Não é este o lugar para citar Harnack? "A possessão muitas vezes desafia, mesmo em nosso tempo, a análise
científica e leva todos a pensar que ela implementa certas forças misteriosas. Existem fatos neste campo que não podem ser rejeitados e,
no entanto, não podem ser explicado." Die Mission und Ausbreitung... 3ª ed. Leipzig, 1, p. 137.)

PIERRE BEBONGNIE C.SS. RR.

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confissão de boullan
Jean-Antoine Boullan, nascido em 18 de fevereiro de 1824 em Saint-Porcaire, falecido em 4 de
janeiro de 1893 em Lyon (o Doutor Vinchon nos envia a seguinte nota: "Três brochuras estão em minha posse, cujo autor é
Joanny Bricaud, curioso personagem com o título de patriarca da Igreja Gnóstica universal. Ele propôs com Jules Doinel, conhecido sob o
nome de Valcubin, bispo de Montségur (Ariège), para renovar a heresia albigense. Aqui estão estes três panfletos: a) Huysmans e
Satanismo , Paris, Chacornac, 1913, 500 exemplares; b) Huysmans ocultista e mágico, com uma nota sobre as Hostes Mágicas que
Huysmans usava para combater feitiços, Paris, Chacornac, 1913, 800 ex.; c) Padre Boullan, Paris, Chacornac, 1927.

Os documentos nestes folhetos representam etapas da vida de Boullan. Eles foram coletados por um homem que conheceu Boullan e
conhecia sua comitiva. Eles se detêm pouco nos procedimentos dos tribunais eclesiásticos em 1869. Aqui estão estas quatro etapas: 1° O
trabalho de reparação das almas. Comunidade liderada por Adèle Chevalier, milagrosamente resgatada de La Salette depois de 1854 que
se afundou no erotismo e na escatologia, agravada pela fraude. Boullan e o ex-Chevalier religioso foram processados não apenas em
Roma, mas também pelos tribunais franceses; - 2° Os anais da santidade no século XIX, resenha que relatava milagres obtidos por meios
emprestados do ocultismo, que fizeram com que Boullan fosse banido e excluído do Igreja em julho de 1875; - 3°a tentativa de Vinstras de
reformar a Obra de Misericórdia, que levou à sua exclusão desta seita em 1877; - 4° o desenvolvimento de uma doutrina pessoal, na qual
ocupa um lugar importante um erotismo coletivo à la Rasputin, que seria apenas uma prática do “casamento místico” para seus
partidários. Durante este 4º período, Boullan se isola de outros grupos ocultistas e entra em conflito com eles até sua morte, em 4 de janeiro
de 1893, "como santo e mártir" segundo a Sra. Thibault (Sra. Bavoil de Là -down). Na verdade, ele deixou uma reputação menos
edificante. Huysmans, que julgava os fatos ocultos com espírito crítico medíocre, acabou, depois de ter considerado Boullan como um
apóstolo, por admitir o caráter suspeito de sua obra depois de ter lido suas confissões. "). Este
padre, "João Batista de volta à
terra", disse que era o herdeiro do herege Vintras, "reencarnação do profeta Elias", "Grande
Pontífice da Igreja do Carmelo". Boullan, como Vintras, afirmou estar em missão como a "espada de
Deus" contra a Igreja Romana que ele queria "exorcizar" (Cf. sobre Boullan e Vintras o trabalho publicado em 1927
nos Documentos Azuis da NRF: Les Aventuriers du Mystère por Frédéric BOUTET, pp. 94 a 112, bem como: Vintras heresiarcae profeta por
Maurice GARÇON, Paris, Nourry, 1928.) . Sujeito a processo de 1861-1864, ele foi preso em Roma nas prisões
do Santo Ofício no início de 1869. Os piemonteses deveriam libertá-lo. Boullan tirou de sua prisão
um caderno de papel rosa de quatorze folhas, ou seja, vinte e oito páginas, contendo sua
"confissão". Neste documento, ele prepara confissões e sucessivamente acusa os padres romanos
a quem chama de cornus do sacerdócio.

Louis Massignon nos ensina em La Salette (Bloud and Gay, 1946) pp. 94-96, que foi somente
em 1893 após a morte de Boullan que Huysmans descobriu esta peça satânica nos papéis deste
último. Esses papéis foram dados a ele pela Sra. Thibault (Sra. Bavoil). Até então, Huysmans havia
imaginado Boullan como o “Doutor Johannes” de Là-Bas. (O próprio Huysmans disse a M. Massignon que o
"Chanoine Docre" era Canon Van Haecke, mas a criação de "Docre" se deve em grande parte ao que Huysmans aprendeu com Boullan. Ci
estava cobrando na frente do autor de La- Basum certo abade Roca, padre pedreiro (falecido excomungado), “capelão” do grupo ocultista
parisiense reunido em torno de Stanislas de Guaïta, grupo que havia denunciado Boullan à opinião pública (duelo de Jules Bois com Stan
de Guaïta). Veja Os Aventureiros do Mistério. p.p. 129, 130 e 142 a 144.)

Exceptés du mandat général d'exécuteur testamentaire de Lucien Descave, les papiers de

Boullan furent donnés par Huysmans à Léon Leclaire, son compagnon de Ligugé et de Schiedam,
qui les remit à M. Louis Massignon avec tous pouvoirs. m. Massignon les adressa par voie
diplomatique le 14 juillet 1930 à Mgr J. Mercati qui les « déposa » dans la réserve de la Bibliothèque
Vaticane. Outre 108 lettres de Boullan à Huysmans, existe donc à Rome le cahier rose qui nous
occupe ayant à la suite un dossier lithographié de 15 pages touchant la guérison d'Adèle Chevalier
à la Salette en 1854 (Boullan avait connu en 1856 avant sa perte, Adèle miraculée « dont la
vocation religieuse devait sombrer en l'entraînant dans sa chute »). Enfin, ont été envoyés à Mgr
Mercati deux cahiers crème de 17 feuillets et de 12 feuillets. L'un de la main d'Adèle Chevalier,
l'autre de Boullan.

Graças à gentileza do Prefeito da Biblioteca do Vaticano, tenho um filme do caderno de papel

rosa de quatorze páginas.

Aqui está a composição:

f ° 1 a f° 4 Confissões sobre suas faltas assinadas em Roma em 26 de maio

de 1869.
 f ° 5 a f° 8a Declaração de Fatos. Inocência civil. Mesma data.
f ° 8b Julgamento solene contra os chifres do sacerdócio. 28 a 29 de
maio.
f ° 11a Sentença contra seus juízes de 2 de junho.
f ° 11b-12a Confissões e confissões sobre ilusões diabólicas.
Boullan pede perdão, após sete anos de provações cruéis.
f ° 12b Sentença de 5 de junho contra os padres que querem processar as
ex-irmãs.
6 de junho. Sentença perpétua no inferno para quem agir contra
Boullan ou a Srta. Chevalier em relação ao incidente de 8 de
dezembro.
f ° 13a Várias perguntas feitas ao Comissário.
f ° 13b Julgamento solene de 16 de junho de 1869. O cornus não tem o
direito de impedir a Vitória...
f ° 14 e b Em branco.

Reproduzimos total ou parcialmente as páginas 8, 12, 14, 24, ou seja, os fólios 4b, 6b, 8b e
12b. A Sra. Suzanne Bresard concordou em examinar esses documentos ANTES de descobrir
sua fonte. O julgamento do grafólogo confirma notavelmente o que sabemos sobre o abade
Boullan. Ela será lida a seguir, assim como um estudo psiquiátrico da "Confissão", devido à
benevolência do Dr. Vinchon.

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I. ÉTUDE GRAPHOLOGIQUE
Portanto, esta escrita reflete um temperamento vigoroso. Vemos ali a afirmação de um homem
de muita vitalidade, de uma inteligência alerta, de uma atividade combativa. Então, se olharmos o
detalhe dos signos que compõem letras, palavras, linhas, deparamo-nos com tantos indícios ruins
que um mal-estar acompanha essa impressão de valor geral e que até nos assustamos com seu
infeliz significado do ponto de vista moral. ”.

"Parece que este homem está como que possuído por uma paixão agressiva desenfreada, cujos
efeitos podem ser desagradáveis e, acima de tudo, deletérios".

Clique para ver a imagem original

 "Existe contra si mesmo uma espécie de vontade envenenada que o empurra para
empreendimentos onde sua satisfação pessoal parece ser o único motivo. A busca por essa
satisfação é frenética e impossível de satisfazer. Vai para a frente, empurrado para o mal, sem
sequer gozar realmente dos seus "sucessos" e apesar de certos interesses imediatos, de modo que
há algo de absurdo nesta explosão, (ficamos tentados a dizer algo gratuito...)".

“A expressão dessa força 'negra' o faz empregar uma verdadeira arte de dissimulação. Ele pode
jogar com sucessivos argumentos ou personagens para se insinuar junto às pessoas ou grupos que
deseja atingir. Ele também pode ter intermediários agindo de boa fé. As contradições resultantes
devem, no entanto, a longo prazo, despertar a desconfiança das pessoas”.

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“Fora esses fatos que nos parecem muito graves, é um homem que não é desprovido de
sutileza, nem de valor intuitivo, nem de inteligência. Nos setores de sua mente que poderiam ter
escapado do veneno, parece haver uma certa cultura e também um raciocínio muito relevante. No
entanto, ele às vezes parece estar perdendo o juízo, e então pode revelar seu jogo de forma
imprudente.Ele parece não colher o fruto de todos os seus esforços, a julgar por sua falta de alegria
interior. Seu raciocínio, saudável no início, pode acabar se enrijecendo e se distorcendo. Tem
tendência a tornar-se "razoável", a andar em círculos, a chegar a becos sem saída".
 Clique para ver a imagem original

"Acreditamos que ele tem muita atividade."

“Ele tem dinamismo, iniciativa, ousadia. Quando quer conseguir alguma coisa, não poupa
ninguém e pode não ter piedade dos fracos”.
“Ele também é às vezes tomado por explosões de desejo de vingança e isso pode cegar
momentaneamente sua inteligência”.
“Ele tem astúcia, tenacidade apesar de alguma desordem nos detalhes”.
“É uma escrita que deixa uma sensação de desconforto e revela um homem em quem os
motivos da ação não são explícitos. Ele não é vítima de um mau humor, mas de uma espécie de
perversidade”.
"Ele parece aderir ao hábito de fazer o mal, como se aquela força que o impele incansavelmente
para a frente, no entanto, mantivesse seu ser em uma aparência de forma."
“Temos a impressão de que se alguém quisesse tirá-lo da rotina em que persiste, sentiria o
medo insuportável de se dissolver e se apegaria mais a esse tipo de mania devoradora substituída
pela abertura do coração” .

12 de janeiro de 1948
SUSANA BRESARD.

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II. ESTUDO PSIQUIÁTRICO

A confissão do abade Boullan fornece documentos sobre a psicologia de uma categoria de
endemoninhados à margem da patologia. É uma mistura de análises bastante exatas, obsessões
de culpa e necessidade de perdão, condenações de inimigos reais ou imaginários.

Boullan frequenta escritores desde 1860, sabemos que continuará até sua morte. Ele vive em
um ambiente de “mulheres loucas e demoníacas, conforme o julgamento que se possa fazer delas”
(p. 1). Um deles é epilético. Esta última troca contrasta com sua admissão “de que não tem aptidão”
para a liderança de mulheres (p. 9). Não foi antes liderado por ela? Essas indicações localizam
Boullan.

A vida instintiva preponderante nele em determinados momentos freou sua evolução afetiva
porque se desviou para uma escatologia e erotismo quase infantil, contrastando com sua
inteligência. Para apaziguar suas tendências perversas, usava o pretexto de aplicar remédios,
cuidados médicos, comportando-se como um curandeiro.
 Um espírito de pesquisa doentio e ingênuo levou-o a estudar os efeitos do pecado e os limites
da ação do demônio durante perigosas "experiências" (pp. 7 e 22) que muitas vezes estiveram na
origem de suas faltas.

Assim, ele explica suas falhas. Meus “pecados têm uma tríplice fonte, origem e princípio: em
primeiro lugar, a fraqueza e fragilidade de minha natureza corrupta; as ilusões do diabo para me
enganar e desviar minha mente; finalmente, minha maneira de entender as coisas que me levou a
muitas coisas, dignas de censura e reprovação. (pág. 2). No momento desta confissão, ele está
ciente de sua falta de controle, da falsidade de seu julgamento e de suas perversões instintivas. Ele
chega ao limiar do sacrilégio para curar alguns possuídos. Vai de um extremo ao outro, misturando
as sugestões e as ordens que deviam conduzir às piores faltas e os chamados meios de se
defender delas.

A questão do dinheiro ocupa um lugar importante na vida deste padre. Ele se descreve como
"ganhando muito dinheiro" (p. 6) em Paris antes de fundar a obra que está na origem de seus
infortúnios. Ele compra um castelo e gasta uma quantia considerável lá. A obsessão por dinheiro o
leva a um golpe que lhe rendeu uma sentença de três anos de prisão. A investigação revelou que
ele estava aproveitando certas revelações da vida após a morte para explorar almas crédulas. Ele
recebeu dinheiro de alguns para obter o prazer de distribuí-lo a outros.

A própria confissão é escrita com extrema humildade e um forte desejo de perdão. Ele enumera
como se quisesse distingui-los de seus "erros, ilusões, faltas, pecados e aberrações" (p. 8). Seu
orgulho, no entanto, aparece no relato de uma entrevista com Jules Favre.

Então vêm inesperadamente “julgamentos solenes” contra “os chifres do sacerdócio”

pronunciados apenas por Boullan. Esses cornus são acusados de agir em Roma para trazer os
juízes eclesiásticos para condená-lo, bem como a ex-freira Adèle Chevalier. Serão condenados às
penas do inferno, eterno ou temporal, e prisão na torre de Babel (sic), para pagar todas as dívidas
também! O padre que investigou seu caso é um de seus principais inimigos. Esses "julgamentos"
lembram os escritos análogos dos perseguidos clássicos. Eles refletem o orgulho e a desconfiança
agressiva de seu autor.

Boullan é um típico reformador religioso paranóico; perseguido orgulhoso, interpretando os fatos

como um paciente sempre excessivo, comportando-se no erotismo instintivo e impulsivo como
muitos destes sujeitos; mistura a questão do dinheiro com a sexualidade. Ele ainda é um
desajustado, mesmo para um ambiente herético restrito, o dos discípulos de Vintras que tiveram
que excluí-lo de seu círculo.

19 de fevereiro de 1948
Dr. Jean VINCHON

“Boullan, Frank Duquesnes nos escreve, não está isolado. Ele pertence a uma linha que a
História das aberrações religiosas não ignora. Seu caso até lança luz sobre certas manifestações
obscuras. Ele se enquadra, de fato, na grande corrente dos mistérios orgânicos, que se encontra
em todas as religiões como um desvio, uma “deformação” do culto prestado à Sophia ou Sabedoria
divina. As seitas gnósticas viam no Espírito Santo o "princípio feminino" da Divindade. Toda a
doutrina de Boullan prolonga e continua “naturalmente” a corrente “prática”, pseudo-mariana,
mimico-carismática dos Illuminati medievais (Irmãos e Irmãs do Espírito Livre, Béghards e
Béghines, etc.).

Se Boullan não está sem ancestrais "espirituais", ele também não está sem descendentes. Ele
morreu em 1893. No entanto, alguns de seus seguidores retornaram ao seu país, seja para a
Morávia ou para a Polônia, então austríaca. E foi aí, precisamente, que, por volta de 1894,
começaram as vaticínios de Marie-Francesca Kozlowska, freira franciscana, mais tarde chamada: a
Matushka (a mãe), cujo iluminismo, depois de ter seduzido os eclesiásticos ávidos de ascetismo e
místicos anárquicos - Kowalski, Prochniewksi, etc. - levou, em 1903, à condenação formal do
movimento “mariavita” (de Mariae vita) por Pio X. Os sectários separam-se de Roma e fundam a
Igreja Mariavita, cujo Patriarca (Kowalski) e bispos são (validamente) consagrados pelo Episcopado
Velho Católico (Jansenista) da Holanda em 1909: o sonho de Boullan realiza-se.

Mas a doutrina e a prática dos "casamentos místicos" - emprestados, como quase tudo, de
Boullan, e destinados a propagar a procriação sem concupiscência (sic) de filhos
nascidos conseqüentemente ( sic) sem pecado original (sic) - são objeto de um escândalo sem
precedentes. “Poligamia espiritual” (sic) des Mariavites est devenue si officielle qu'au Congrès
Vieux-Catholique international de Berne, en 1924, toute l'Église mariavite, qui compte alors près de
600.000 fidèles, est excommuniée! Depuis lors, le Patriarche et quelques Évêques ont subi, en Cour
d'Assises, condamnations pour affaires de moeurs.

» On trouvera des détails sur le Mariavitisme réduit (aujourd'hui à 100.000 membres) dans la
collection Die Religion in Geschichte une Gegenwart. Les traits caractéristiques de la secte sont du
pur Boullan, plus le rôle particulier que s'est adjugé la Matouchka, comme « incarnation de la Sainte
Vierge » et préposée, en tant que mulier amicta sole au salut du genre humain sitôt commencés les
Derniers Temps tout proches (ce point a été relevé par Pie X dans son Bref contre les Maravites). »

Não queríamos entregar o texto completo da Confissão de Boullan para publicação. O leitor nos
perdoará: ele não teria suportado lê-lo. Além do interesse que relatamos, causa repulsa e até
tédio. Nesse caso, é aconselhável limitar-se; fazê-lo corre o risco de ofender até os mais
sensíveis. O assunto deste importante volume pressupõe alguma dessas revelações. Esta é a
nossa desculpa.

P. BRUNO DE J.-M.

Inicio da página

5. Thérapeutique

DRA FRANÇOISE DOLTO. O diabo na criança.

I. ANÁLISE DOS DESENHOS DE TRÊS CRIANÇAS

Desenhos I e II.
 Aqui estão dois desenhos de um menino de 11 anos. Ele os traz um sobreposto ao outro, de
modo que a sobreposição dos desenhos nos dá uma imagem na qual vemos os chifres do diabo
vermelho angular nº 1, (caricatura inconsciente do pai) servirem como chifres do diabo amarelo de
forma redonda (caricatura inconsciente da mãe). Um par de chifres para duas máscaras diabólicas
assim maliciosamente acopladas. Foi no final de sua recuperação psíquica que a criança trouxe
esses desenhos.

Esta criança cujo caso foi publicado em outro lugar (NEF maio de 1945) apresentava profundas
desordens em seu comportamento social: roubos, mentiras, indisciplina, negativismo, inexistência
escolar e em seu comportamento individual: prazer em correr riscos mortais ao ar livre. (uma queda
do parapeito de uma ponte não o tornara cuidadoso), a necessidade de estar sempre rente ao chão
de casa, desocupado. Todos esses problemas surgiram repentinamente durante seu contato com a
educação gratuita do sexto novo. Essa criança que até então havia sido um aluno muito bom,
estudioso, tímido, disciplinado, muito obediente e extremamente educado fora colocada, justamente
por suas qualidades que o tornavam apreciado como um bom elemento, no sexto conto, a fim de
enaltecer o nível bastante baixo da classe.

A forma de ensinar que apela às crianças para a criatividade em vez da obediência e do

servilismo psíquico perturbou profundamente o sentido do Bem e do Mal que tinha até então. O
estudo feito com a criança sobre a semelhança inconsciente existente entre essas duas faces do
diabo e a face de cada um de seus pais revelou-nos a existência de um desarranjo interior. O ideal
do Bem e do Mal que ele havia construído no clima familiar opunha-se a esse novo ideal maior,
onde a obediência não era o valor principal e que ameaçava derrubar a velha escala de valores
morais. Atrás do direito de agir, de trabalhar sozinho ou em equipe, de observar a vida, a criança
sentia despertam nele os desejos de curiosidade, de liberdade, contidos desde tenra idade em
nome de princípios educativos entrelaçados com hábitos religiosos. Colaborar livremente com os
outros e com o professor, para animar a aula, era o ideal dos alunos do sexto ano. Isso
representava um grande perigo em comparação com o antigo ideal de um robô servil. Esses
desenhos representados sob as características do demônio, os maus conselheiros. Ouvi-los parecia
bom, mas essa perfeição satisfatória nessa atmosfera familiar próxima era uma ilusão. Alcançar
esse resultado de menino modelo tão "razoável" quanto "adulto" o havia forçado à impotência em
qualquer sociedade extrafamiliar. contido desde cedo em nome de princípios educativos
entrelaçados com hábitos religiosos. Colaborar livremente com os outros e com o professor, para
animar a aula, era o ideal dos alunos do sexto ano. Isso representava um grande perigo em
comparação com o antigo ideal de um robô servil. Esses desenhos representados sob as
características do demônio, os maus conselheiros. Ouvi-los parecia bom, mas essa perfeição
satisfatória nessa atmosfera familiar próxima era uma ilusão. Alcançar esse resultado de menino
modelo tão "razoável" quanto "adulto" o havia forçado à impotência em qualquer sociedade
extrafamiliar. contido desde cedo em nome de princípios educativos entrelaçados com hábitos
religiosos. Colaborar livremente com os outros e com o professor, para animar a aula, era o ideal
dos alunos do sexto ano. Isso representava um grande perigo em comparação com o antigo ideal
de um robô servil. Esses desenhos representados sob as características do demônio, os maus
conselheiros. Ouvi-los parecia bom, mas essa perfeição satisfatória nessa atmosfera familiar
próxima era uma ilusão. Alcançar esse resultado de menino modelo tão "razoável" quanto "adulto" o
havia forçado à impotência em qualquer sociedade extrafamiliar. Isso representava um grande
perigo em comparação com o antigo ideal de um robô servil. Esses desenhos representados sob as
características do demônio, os maus conselheiros. Ouvi-los parecia bom, mas essa perfeição
satisfatória nessa atmosfera familiar próxima era uma ilusão. Alcançar esse resultado de menino
modelo tão "razoável" quanto "adulto" o havia forçado à impotência em qualquer sociedade
extrafamiliar. Isso representava um grande perigo em comparação com o antigo ideal de um robô
servil. Esses desenhos representados sob as características do demônio, os maus
conselheiros. Ouvi-los parecia bom, mas essa perfeição satisfatória nessa atmosfera familiar
próxima era uma ilusão. Alcançar esse resultado de menino modelo tão "razoável" quanto "adulto" o
havia forçado à impotência em qualquer sociedade extrafamiliar.

Desenho III.

Aqui está o desenho de um menino de 9 anos com enurese, pelo qual ele vem à minha
casa. Seu caráter não patológico na aparência é toda gentileza e toda sensibilidade. Ele é muito
"razoável", se expressa como um adulto, é intelectualmente dotado, dizem que é preguiçoso,
indiferente ao trabalho. Ele é muito calmo. Ele tem asma crônica desde a infância. Sua mímica é
pobre, seu comportamento afetado, muito educado.

Seu design é o de um monstro policromado prodigiosamente dentado. Tem uma espinha dorsal
serrilhada, um focinho encimado por três cornos, o estandarte verde com que se adorna é o sinal da
liberdade que este animal se permite num mundo imaginário criado pela criança nas profundezas
da terra.

Observe a rigidez das quatro pernas em comparação com a energia sustentada e agressiva
transmitida pelos dentes da coluna.

Essa criança que é muito sábia, um falso adulto, nos fala durante a análise do desenho de seu
desejo de fazer barulho, de subir por toda parte, desejo que desde a infância foi refreado e
concebido como Maligno por ele, porque teria atrapalhado o trabalho do pai e entristeceu os pais
por quem tinha muito carinho. Seu perigo interior embutido nas profundezas de sua natureza
fisiológica é expresso na forma de um monstro animal. Seus escrúpulos de criança afetuosa,
exacerbados por uma fortíssima sensibilidade mal dirigida por pais que amam a tranquilidade e a
pouca compreensão das necessidades da criança, fazem-no conceber os impulsos naturais de sua
primeira infância como nocivos. Esses impulsos de fazer barulho, de correr, de brincar, de dançar,
de fazer movimentos desordenados, levando-o a julgar mal os pais, ou seja, de sua consciência do
bem e do mal, ele a havia renunciado antes mesmo de poder sublimar a energia vital que essas
manifestações traduziam. O monstro perigoso é seu dinamismo encerrado nas profundezas de sua
personalidade e mantendo desnecessariamente prisioneiros de riquezas psicoemocionais.

Desenhos IV, V e VI.

Esses três desenhos são da mesma criança, um menino com comportamento adaptado à
vida. Os sorteios IV e V foram feitos aos 23 meses, o sorteio VI aos 32 meses. Talvez eles possam
lançar mais luz sobre a evolução que ocorre desde a ideia de um ser com instintos monstruosos até
a projeção dessa ideia em um mundo animal, depois em um demônio com cabeça humana com ou
sem corpo monstruoso. Gostaria que outras pessoas coletassem traduções gráficas de crianças
pequenas para que os psicólogos pudessem estudar minuciosamente o problema dos elementos
perigosos (impulsos, afetos, emoções) projetados na forma de gráficos.

O desenho N° IV comparado ao desenho N° V nos mostra uma forma com linhas flexíveis e
ascendentes, que ultrapassam inclusive os limites do papel. A criança o chama de anjo.

A forma a que ele dá o nome de diabo tem uma linha superior serrilhada (semelhante à espinha
do monstro no desenho nº III) e extensões inferiores e laterais muito divergentes, bastante
agressivas.
 A forma chamada de "diabo" pela criança inclui três pequenos círculos interpretados pela
criança como sendo os olhos do diabo. Cada um desses olhos olha em uma direção diferente, eles
parecem ter mandíbulas.

Na forma chamada "anjo" os três olhos estão centrados e as feições que poderiam ser as
mandíbulas de uma cabeça com três olhos não divergem. Esses tipos de antenas ou mandíbulas
parecem estar a serviço desse grupo visual homogêneo.

O desenho nº VI em que alguns verão uma caveira não foi desenhado pela criança de dois anos
e meio como tal. Para ele é um "diabo" e diz depois de ter executado o seu desenho: "Não há nada
a temer porque é um desenho... mas se fosse verdade..." e não acrescenta nada. Para ele, o horror
dessa forma imaginada e imaginária vem do fato de que ela lembra o rosto humano dotado de cinco
níveis de mandíbulas. No entanto, para os psicanalistas, a psicofisiologia da criança de 30 meses é
animada por uma forma de libido (energia fisiológica) descrita como oral agressiva (Ou seja, sua energia
para viver, para crescer, depende inteiramente do instinto de nutrição que é o instinto básico nessa idade. As pessoas que ele ama são
aquelas que lhe dão comida. Sua maneira de saber é colocar boca, ou com as mãos para pegar e triturar (como com os dentes) Ele ainda
. Um rosto
não tem consciência do que quer realizar, produzir, fazer, mas tem muita consciência do que quer pegar, receber, ter.)
humano despido de corpo e que centra uma enorme energia, traduz as ambições da criança nesta
idade, uma vontade de crescer extremamente violenta, vontade ainda exagerada pela nova
presença de um irmão mais novo.
 Tornar-se adulto, imitar os adultos em vez de ser uma criança satisfeita com seu corpo inábil,
eis o perigo interior, o orgulho inimigo que este pequeno sentia dentro de si. Sentia-se devorado
(todos os dentes) pela vontade de tudo compreender; porém, compreender significa, nesta idade,
comer, possuir, por ser o mais forte. Reduza tudo o que você vê (ambos os olhos) a elementos
intelectualmente assimiláveis, o desejo de ser 5 vezes mais agressivo do que sua natureza pode.

II. ALGUMAS REFLEXÕES SUGERIDAS PELA IDEIA

DO DIABO NA PSICOLOGIA INFANTIL
As crianças experimentam e reagem ao mundo adulto. Também a ideia da existência do diabo,
a palavra diabo usada no início de seu vocabulário, não deveria nos surpreender. Não vemos nas
famílias menos cristãs, adultos aludindo à ideia do demónio durante uma travessura da criança,
embora esta palavra lhes seja desprovida de qualquer significado metafísico?

É raro a criança assimilar o diabo aos personagens fantásticos de seu mundo imaginário. Ele é
um personagem à parte, sem nenhuma ligação com o Papai Noel, as fadas ou mesmo com bruxos
e bruxas. Ao seu redor paira uma noção de perigo assustador e operação maligna ocorrendo sem
qualquer intermediário, nem mesmo o de um filtro ou uma varinha mágica.
 Feiticeiros ou fadas que intervêm na vida dos humanos, se incomodam com seu país, ou
fazemos o caminho até eles. O Diabo não vem de um país; parece surgir do nada, isto é, de si
mesmo e de todos os lugares, desejos; não é um país que ele habita, é o estado de ardor, o estado
onde os desejos ardentes sempre insatisfeitos. O diabo se impõe, quer agarrar a criança, subjugá-la
com medo, constitui para ela uma sensação-choque que perturba seu equilíbrio afetivo.

As crianças, nestes grandiosos filósofos, pensam em falar do diabo quando experimentam um

estado interior indescritivelmente doloroso ou quando querem fazer o seu interlocutor experimentar
tal estado.

Uma criança nunca fala do diabo sem envolver nisso uma ideia de moral intencional, isto é, de
verdadeira moral. Bruxos e bruxas podem ser feios e maldosos também, mas são aprendidos e,
acima de tudo, integrados a um mundo social. Estão a serviço dos outros, pelo menos de certos
humanos, usam uma fantasia, um símbolo da vida social. Para uma parte da sociedade, talvez
reduzida, o feiticeiro permanece necessário e estimável, ele troca seus serviços por outra coisa
material, pode haver uma troca. O demônio está abaixo de toda estima possível porque nunca se
põe a serviço dos outros. Se ele aparentemente se coloca a serviço de sua vítima, é uma relação
subjetiva disfarçada, fora do próprio sentido da palavra serviço. Não há troca possível entre o diabo
e o macho. É esse profundo anti-social que o torna o perigo número 1, o diabo para a criança é
sinônimo de seu desaparecimento como ser social. Se ele gerar com ele, ele entra em um mundo
sem normas sociais, abaixo de todas as regras.

Para o homenzinho, o contato com o mundo terrestre e suas leis cósmicas está
indissoluvelmente ligado ao seu conhecimento físico dos objetos animados ou inanimados, e às
suas sensações internas ligadas à sua própria existência. O espaço, o tempo, a gravitação, a
luminosidade, a temperatura, a higrometria, as dimensões, nunca se separam de contactos parciais,
experiências particulares vividas sucessivamente com a terra, a água, o ar, o fogo, as plantas, os
animais, os humanos.

É pela periferia de si mesmo, pelos sentidos abertos à percepção, enquanto seu corpo está em
contato com outros elementos sensoriais, que o homem entra em contato com os elementos
constitutivos do mundo. Pelo contrário, os impulsos instintivos, os afetos, as emoções, sentem-se à
margem de qualquer comparação possível. Você nunca sente nada além do que pode sentir; o que
os outros sentem não pode nos ensinar nada.

A interferência entre as aspirações de vida da parte intelectual, ou da parte sensível de si

mesmo, com a parte sensual são, portanto, perigos imensuráveis, perigos “monstros”. Esses
conflitos também não podem ser assimilados a perigos reais, pois surgem de um estado interno. A
força contida neste conflito ultrapassa a de uma criatura conhecida, embora possa estar associada
à força de um animal fantástico nocivo, quando o conflito é dominante ao nível dos impulsos
motores-agressivos. (O que acontece quando a criança é dotada de um temperamento de tipo muscular dominante, ou quando -
seja qual for o seu temperamento - foi muito prejudicada em sua expansão (ruídos, movimentos, jogos livres, funcionamento digestivo) por
uma educação rigorosa aos 18 anos meses a 4 anos. Esta é a idade da consciência de suas possibilidades de produtividade tanto digestiva
ser associada à força de uma planta fantástica e nociva quando o conflito está no
quanto gestual.) Pode
nível dos apetites orgânicos, (Se a criança tem um temperamento de tipo digestivo dominante, ou se, seja qual for o seu
temperamento, foi traumatizada na sua sensibilidade, por choques, contágio emocional dos que a rodeiam, intervenções demasiado
de um ser
violentas para as suas possibilidades naturais de receptividade sensorial, afetiva ou digestiva no período anterior a 2 anos.)
humano fantástico e nocivo, quando o conflito é ao nível das ambições mentais. (Se o sujeito é acima de
tudo cerebral ou se foi testado no estágio intelectual de desenvolvimento por traumas afetivos, injustiças, mentiras, trapaças afetando as leis
naturais de troca que eram suas, suas disposições estéticas naturais em suas atividades criativas espontâneas.)A
imagem
aterrorizante é, portanto, em si mesma muito pequena. É a excitação, o choque interno sentido
imensuravelmente na imagem, mas despertado por ela por associação sensorial, que faz o sujeito
dizer que foi o demônio que esteve presente numa fantasia, num pesadelo, ou num quadro
alucinatório.

Por ser um estado interior, é um estado sem qualquer referência comparativa e sensorial da
periferia, um estado adimensional. O sujeito não pode trocar nada com essa presença sentida
(palavras, olhares, golpes) sem correr o risco de se perder, perder o ser, perder a possibilidade de
se sentir distinto dessa imagem, supostamente estranha a ele, mas que na verdade representa o
conflito que nele vive. Isso explica o estado de ansiedade de pânico.
 Quantas contradições na natureza humana! Quantas escalas de valores diferentes, facilmente
divergentes, ou meios subjetivos de medição! As necessidades vitais básicas, respiração, nutrição,
sono, são traduzidas em um determinado ritmo. Sua satisfação mais ou menos perfeita dá uma
escala de valores biológicos, bom - ruim. Os sentidos nos obrigam a entrar em contato com os
objetos animados e inanimados que nos cercam, e não há medida comum entre o que sentimos
desse contato e o que eles representam para o outro. Nossa mente ainda vem com suas exigências
de expressar o sentimento de forma abstrata; com sua necessidade de apreensão abstrata além de
todas as percepções concretas.

Que exigências internas, difíceis de conciliar, e entre elas nenhuma moeda de

troca! Preocupado consigo mesmo, a pessoa está preocupada, mas não pode lutar. A luta exigiria
uma alienação de si mesmo (alienação mental, emocional ou física). Com um eu contraditório
também não se pode entrar em colóquio; o que trocaria alguém que não fosse ele mesmo, uma
contradição sem fim?

Assim, em cada etapa de nossa evolução, as contradições inscritas na natureza particular de

cada um de nós são sentidas como perigosas, sem que esse perigo tenha qualquer medida comum
com os perigos reais existentes.

No entanto, existem perigos reais, eles vêm do mundo exterior, das expressões de vida de
seres animados ao nosso redor e de condições cósmicas ao mesmo tempo.

Todo esse ambiente nos impõe atitudes de composição constante entre nossas necessidades e
as possibilidades de satisfazê-las que o mundo exterior nos deixa. Daí nasce ainda outra escala de
valores tão natural quanto as anteriores, mas que se tende a confundir com uma escala
sobrenatural e transcendente; isso vem do fato de que, para a criança, o pai e a mãe se projetam
em Deus, na ideia do Absoluto, e nem sempre fazemos o necessário, mesmo na educação cristã,
para evitar todo antropomorfismo, que muitas vezes tem consequências lamentáveis para o
futuro. Em termos de experiência, o respeito devido aos pais implica uma escala de valores que
envolve o comportamento, enquanto a intenção da criança escapa aos próprios pais.

Também é muito difícil desintegrar a ideia que alguém tem do Bem, do Mal, das suas
experiências iniciais vividas no bem-estar e no mal-estar cenestésico autónomo. (Cf. artigo a ser publicado
em breve em Psyché.)

No entanto, na criança para quem o sentimento de posse ainda é apenas digestivo e

cativante (cf. nosso supra) , o diabo é concebido como matando e devorando sua vítima. Nos adultos, o
diabo, ao contrário, é concebido como nunca consumindo, gozando nunca exaurindo o prazer de
prejudicar inutilmente sem outro lucro senão esse gozo. (No adulto é a perversão projetada das características do
instinto genital desordenado.) .

Le fait que le diable dévore sa victime beaucoup plus souvent chez l'enfant que chez l'adulte, est
d'autant plus intéressant que c'est la même idée fondamentale primitive qui donne naissance aux
deux concepts voisins (diable, monstres). Aussi voit-on les grands enfants figurer des monstres qui
ressemblent étrangement au diable des petits enfants, je veux dire qu'ils projettent dans des formes
animales imaginées, qu'ils appellent « bêtes horribles » (quand ils n'ont pas le mot monstre à leur
vocabulaire), des caractéristiques d'avidité digestive et d'agressivité instinctuelle destructrice
monstrueuse, caractéristiques que les petits enfants prêtent à des formes inquiétantes pour leur
sens esthétique, et qu'ils appellent « diables ».

Os monstros derivados durante o desenvolvimento do indivíduo da noção primitiva do diabo são

inconscientemente concebidos como seres que não estão a serviço da vida, mas da morte, e como
seres que acumulam tesouros inutilmente. Eles não dão a morte a outras criaturas com o único
objetivo de viver (que é a condição terrena de tudo o que vive). O animal selvagem, cujo encontro é
imaginado como perigoso e angustiante também, não é desprezado porque ataca e mata para viver
(ordem biológica).

A criança não tem consciência e não explica detalhadamente os seus sentimentos, que no
entanto são esses se tivermos em conta as associações que dá aos seus desenhos ou as histórias
imaginárias que faz e os julgamentos que faz. isto. O monstro, ao contrário, é um devorador sem
fim, sedento de vítimas com a ideia de dano em seu ataque e em seu assassinato, uma ideia de
dano que vai muito além de sua vítima que é para ele um ser impessoal”. a criatura » simplesmente
« humana » que ousa arriscar a luta com o monstro à custa da própria vida por uma causa que
considera válida: a posse do tesouro guardado.

O diabo ou o monstro para a criança é sempre o perigo que surge no caminho das causas
exaltantes, ou melhor, das causas valorizadas pela tensão dos desejos sublimados pela obtenção e
posse futura de um objeto ideal. Esses dois conceitos "objeto e ideal" constituem por sua conexão o
drama do homem. O “objeto”, limitado pela sua própria existência, nunca se revela “ideal” uma vez
possuído.

Esses perigos vivos são imagens de criaturas fantásticas a serviço de instintos perigosos, que
podem fazer mal a todos, (atacando ainda mais os puros e valentes), e tanto mais violentos quanto
o ser que os combate é forte física e moralmente, ou seja, rico de vida.

Esses monstros são, na linguagem simbólica da criança, seres repugnantes, feios. Essas
características os opõem aos animais selvagens, seres nobres e ousados cujo direito à vida é
reconhecido por serem defensores de uma causa justa. Monstros são imorais, eles fazem o mal
pelo mal; animais selvagens são amorais, vivem à margem da sociedade, mas suas ações têm
significado, biologicamente falando.

O poder desses monstros é grande, extraordinário, e sua presença no caminho para uma
conquista a torna ainda mais desejável. Seu poder, porém, não é espiritual; por mais decuplicadas
que sejam suas forças, elas são impotentes diante da força espiritual, diante de atitudes e
sentimentos que traduzem a sublimação dos instintos (único aspecto espiritual abordado na
psicologia). A criança expressa isso involuntariamente quando conta que o herói na presença do
animal odioso não sente medo nem ódio, mas apenas uma raiva corajosa que o exalta, sem
vaidade e sem bravata.

Se o herói e o monstro estiverem empatados, o triunfo do herói sobre o monstro não será
devido à força física (nesse nível, o monstro pode ser neutralizado, mas nunca derrotado), mas a
qualidades como a prudência e a atitude. (Sublimação da agressividade crua dos instintos musculares-agressivos da era
oral-anal, seu domínio exclusivamente humano por meio da inteligência calculista.) . O instinto combativo expresso com
igual violência nos dois adversários é sublimado no herói em tendências oblativas: o desejo de
servir e libertar os outros; enquanto no monstro é apenas uma expressão de tendências egoístas e
cativantes. (O tesouro ele guarda para não fazer nada com ele).

Nos relatos de todas as crianças, quando portanto as forças quantitativas são iguais, é a
qualidade intencional destas últimas que permite o triunfo e implica a superação das forças
brutas. Nesse momento da luta o herói ainda poderia perder se não rompesse imediatamente com
um sadismo inútil para se entregar inteiramente ao uso do tesouro para um fim ainda
intencionalmente oblativo. Muitas vezes o monstro acaba se colocando a serviço do herói, o que em
linguagem simbólica significa o domínio pacífico dos instintos.

A análise aprofundada das histórias em que as crianças nos contam suas lutas com os
monstros, bem como o estudo das representações gráficas que fazem deles, leva os psicanalistas a
constatar que monstros e demônios com rosto de homem com chifres realmente têm uma única e
mesma origem. A criança projeta a ideia do diabo em monstros animais enquanto seus instintos
perigosos são sentidos por ela como instintos possessivos de poder e dominação materiais, e
enquanto esses instintos permanecem assimilados a desejos sensuais, sensoriais e motores
( oral e fase anal dos psicanalistas). (Stades oral et anal de 0 à 4, 5 ans environ ainsi dénommés à cause de l'orifice d'entrée
et de sortie du tube digestif. Ces zones sont le centre d'intérêt vital primordial à l'âge où la vie n'est encore que végétative et où l'enfant
commence à prendre conscience confusément des son existence et de ses possibilités à partir de ses sensations digestives réceptives,
replétives, évacuatives et excrétives, d'abord passives, puis actives. Ces sensations s'accompagnent de plaisir à les subir, puis à les
provoquer, à les combattre, à les refuser, à les dominer. A ces stades qui couvrent les 4 à 5 premières années, toute la structure de la
personnalité est en devenir à travers les expériences vécues, toujours associées affectivement, sensoriellement, ou psychiquement à des
sensations, des émotions, des jugements, des échanges avec le monde au sujet de ses instincts vitaux de croissance et de leur expression
verbale, gestuelle, ou émotive.)

Quando a criança dá a esse rosto os traços de um homem com chifres, trata-se dos instintos
dos estágios pré-genitais. (Stade prégénital de 4 à 6, 7 ans environ suivi pour les psychanalystes par un stade dit de latence
avant l'avènement du stade génital avec la puberté. Le stade prégénital est caractérisé par la disparition de la prédominance des instincts
digestifs, captatifs et destructeurs, et l'apparition de la plus value donnée à la qualité de garçon ou de fille qui caractérise le sujet. Cette plus
value s'accompagne de la découverte consciente du plaisir se rapportant à la zone érogène sexuelle et des émotions qui l'accompagnent. Le
sujet polarise toutes ses activités vers l'affirmation de soi, vers l'accès à une image de lui-même qu'il brigue d'atteindre en s'affirmant valable
dans le clan des humains du même sexe que lui. Cette étape ambitieuse mène le sujet à la résolution de son Complexe d'Oedipe. Celui-ci
est le conflit inévitable qui accompagne la prise de conscience des lois de la vie humaine en sociétés. La valorisation de soi, en tant qu'être
sexué, aspirant à devenir homme ou femme, amène le sujet à éprouver dans l'ambiance familiale amour et jalousie vis-à-vis de personnes
adultes qu'il voudrait égaler et supplanter. La souffrance qu'il en éprouve l'oblige à dénouer le sensuel de l'affectif, à renoncer au sensuel
insatisfaisant objectivement et dangereux subjectivement pour entrer dans une phase d'acquisitions sociales et culturelles dominantes.)e
genital (Fase genital a partir da puberdade: caracteriza-se pela noção consciente do papel ativo da sexualidade na vida instintiva, afetiva,
psíquica, pelo surgimento do senso de responsabilidade na sociedade, fora da família e pela busca de relações extrafamiliares grupos para
se juntar a fim de dedicar sua atividade a objetivos que vão além do interesse da própria pessoa. Aparecimento de oblatividade, de
criatividade. Esta etapa vai além do escopo deste estudo, que não diz respeito à criança, direi não mais.).
A criança confere a
esse rosto traços que refletem para um fisionomista o exagero de certas características contidas em
sua natureza e que, se exageradas, em detrimento de outras, o levariam a perder o equilíbrio
mental. As cores, quando as veste, simbolizam ao mesmo tempo o ardor e a morte (exemplo no
desenho I e II, a morte lívida mascarando o ardor vermelho). Observe que há sempre um caráter de
divergência, dispersão, dismetria, disforia. O todo traduz a desarmonia unida a um mimetismo
dominante que traduz a inexorável fixidez da má intenção, a irreversibilidade.

O psicólogo não vê na criança a ideia do diabo colocado a serviço do transcendente

metafísico. Expressa, através do subjetivo vivido, a viva desordem interior criada na psicofisiologia
da criança pelo sentimento de agir bem e agir mal.

Qualquer regra de comportamento que imponha gestos, palavras, aparências e expressões

faciais em nome do "Bem", enquanto proíbe os outros em nome do "Mal", exerce no fundo do
inconsciente da criança um efeito semelhante e ainda mais angustiante, quando o os adultos
(deuses policiais) não estão mais lá. Este constrangimento, que se tornou interno, surge da
angústia indefinida devido aos conflitos entre escalas de valores contraditórias. O estado de mal-
estar cinestésico surge desses conflitos internos durante uma incitação, uma emoção, que, se
fizesse parte de um comportamento, não se conformaria com o que deveria ser aos olhos do
adulto. Esse estado de insegurança leva a sentimentos de culpa sem que nenhum ato prejudicial
seja realizado,

Nas observações que eu mesmo pude colher, a questão do diabo sempre se colocou nos
meninos, nunca ainda nas meninas, não sei se é uma questão de coincidência, de transferência
psicanalítica (minha qualidade de mulher), ou uma maior dificuldade em estabelecer
comportamentos em nome de uma escala sintética e harmoniosa de valores para um pequeno
macho na espécie humana civilizada. Eu encontrei a ideia do diabo duas vezes em assuntos
femininos, uma vez durante um pesadelo, outro caso em uma alucinação. Eram duas mulheres de
cerca de quarenta anos, uma psicótica desde essa alucinação; ela sempre foi considerada normal,
mas frígida. O outro também era neurótico frígido e muito desajustado. (Conflito de valores na menininha que
subestima intelectual ou afetivamente sua característica sexual de menina e valoriza tudo que possa fazê-la parecer aos seus próprios
olhos menos inferior, ou seja, menos feminina.)O
diabo foi as duas vezes: "subiu" em sua cama para um, em
algum demônio ou algum outro animal para o outro. Seria uma exteriorização de componentes
masculinos que datam da idade pré-genital e que com a menopausa ganharam novas forças? Eu
acredito nele. O diabo também foi concebido como luxurioso, e a sensação de choque que
receberam dele, um em seu pesadelo, o outro em sua alucinação, foi uma sensação genital nunca
experimentada em sua vida de casados. Sei que existe a lenda de Santa Marta e do Tarasque, mas
é um animal mamífero monstruoso, e não um demônio com rosto humano, de pé. Também seria
interessante, mas estaria fora do escopo deste trabalho de

do homem fixado edipicamente para sua mãe (como uma

Para São Jorge, que conheço melhor, trata-se
criança pequena). Graças à sua opção pela vida, em nome de Cristo, consegue aniquilar as forças
do mal que queriam destruir aos seus olhos os encantos da feminilidade: o monstro marinho
devorando as jovens (ou a ideia do perigo da sexualidade ligada ao seu amor pela mãe aniquilando
o direito de amar as meninas). Ele então submete suas forças à jovem e pode desamarrar seu cinto
com segurança, o que servirá de laço para a besta que se tornou serva tanto da jovem quanto da
Sociedade. (Retorno da jovem na cidade segurando o monstro na coleira). Neste momento, o herói
vai para outros trabalhos. (Ele sai da cidade depois de batizar todos). Seus instintos servem à
mulher (fertilidade carnal) e tudo que ele faz socialmente é sublimado, o que se diz: toda a
sociedade escolhe seguir com ele a mesma opção de vida. Servir a vida para além das provações
significa: seguir Cristo que é vida e ressurreição.

Em termos psicanalíticos, essa lenda narra a aventura do ser humano que passa da fase anal à
fase genital ativa e então sublimada. Toda essa lenda é a apresentação simbólica de um calvário
psicológico vivenciado pelo ser humano masculino. O advento da maturidade sob o tríplice ponto de
vista, sexual, afetivo, mental, enquadrando-se na sociedade, dando a todos os seus atos um
significado oblativo. Polarização intencional: para os trabalhos, para a descendência, para a
sociedade de todos os humanos, é o espiritual natural da idade genital servindo de base para o
espiritual transcendente talvez. (A interpretação psicanalítica da Lenda de São Jorge em nada diminui o valor estético e
espiritual desta bela lenda. Pelo contrário, é através da análise que se pode compreender a importância simbólica desta lenda e o papel
altamente moral que ela tem em crianças.)

**

Sabemos quão fragmentárias e insatisfatórias são essas poucas reflexões sugeridas pela
experiência clínica psicanalítica. Que ninguém procure neste capítulo provas da existência ou
inexistência transcendental do demônio. Na clínica nunca nos aproximamos do transcendente. Só
nos é possível abordar o humano tal como ele se apresenta, combinação indissolúvel de uma
fisiologia (que exalaria ou exalaria uma certa psicologia crua) por um lado e, por outro, de
expressões gestuais, verbais, mentais, intimamente ligada a esta fisiologia. Parece que toda a
vivência e o sentir através do contato com o mundo circundante mantém e provoca a mutação das
pulsões rítmicas profundas, sustenta, impõe e direciona o conjunto de relações gestuais, verbais e
mentais entre essa psicofisiologia e o entorno segundo uma rede absolutamente individual formada
pelo intrincado de escalas de valores, cada uma das quais respondendo a um critério diferente. A
estrutura dessa rede seria a chave do personagem.

O corpo sem a alma ou a alma sem o corpo jamais poderiam ser observados clinicamente,
assim como o afetivo sem o sensorial e sem a mente, e o sensorial sem o afetivo e sem a
mente. Que a alma transcendente existe, não podemos em nome da psicanálise invalidar ou
afirmar. A opção intencional de nossos pensamentos, nossos gestos, nossos sentimentos, cada um
de nós pode senti-la, mas nenhum método psicológico objetivo nos permite julgar ou prejulgar com
certeza a intenção moral que polariza as forças psicofisiológicas de um ser humano em seu
comportamento . Ainda assim, para a criança, um comportamento às vezes muito bem visto pelos
que a cercam em nome da moralidade adulta pode, se for sentido por ela - ao diabo, desordem
ameaçando o que está vivo.

Paris
Doutora Françoise DOLTO.

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O arquétipo dos três S.:

Satã, Serpente, Escorpião
Para evitar qualquer mal-entendido, gostaria, antes de abordar o cerne do assunto, de definir as
palavras mitos, arquétipos, símbolos, como são usadas hoje pelo psicólogo e pelo psicanalista. CG
Jung reconheceu que existem certas condições coletivas inconscientes sempre presentes que
agem tanto como reguladores quanto como estimulantes da imaginação criativa. Eles despertam as
formas e usam o material consciente atual. Essas condições Jung chama de arquétipos. Na medida
em que os arquétipos motores se misturam com a formação de conteúdos inconscientes, eles se
comportam como instintos. O arquétipo junguiano é, portanto, uma imagem instintiva, um padrão de
comportamentoe ao mesmo tempo uma dinâmica. A realização da pulsão não se dá pela descida à
esfera instintiva, mas pela assimilação da imagem que a simboliza. Contra essa descida, ao
contrário, a consciência se revolta. Ela tem medo de ser engolida pelo inconsciente da esfera
pulsional. Esse medo está na própria origem - como veremos a seguir - do mito do herói lutando
contra o dragão. Mas o arquétipo, forma primitiva "inconcebível" em si mesma que conhecemos
apenas através de imagens arquetípicas, é uma meta espiritual, vislumbrando diante da natureza
humana.

Para nós, psicólogos, portanto, os símbolos representam a verdadeira chave dinâmica da

vida. Essas grandes forças, esses nós de energia,como Baudouin os chama, dormem no fundo
comum da humanidade e muitas vezes à disposição de cada um de nós. É perigoso brincar com
símbolos. Não se pode manejar impunemente a boca do dragão, a lança do herói, nem invocar o
demônio. Eles “evocam na mente uma imagem carregada de energia e que faz o seu trabalho”. É
uma ação comparável àquela exercida em um nível inferior, o sinal externo desencadeando um
reflexo condicionado.

Para o psicólogo, todos os mitos são verdadeiros nesse sentido. Alguns mitos são verdadeiros
não apenas mitologicamente, mas também histórica e ontologicamente. Cabe ao teólogo fazer a
distinção. O psicólogo, por outro lado, examina apenas a realidade mitológica, ou seja, a
capacidade dinâmica do mito para a integração ou desintegração da psique humana, para sua
conclusão final no Centro dos centros, para o estabelecimento de paz entre os povos e as
comunidades. No entanto, uma psicologia sólida ligada a uma teologia sólida parece-me cada vez
mais indispensável.

O que eu gostaria sobretudo de deixar claro desde o início é que, para nós, psicólogos, a
palavra mito não implica nenhum juízo de historicidade. Não me importa se Édipo e Jocasta vieram
do imaginário popular ou de Sófocles, ou se bebiam e comiam como você e eu. Por essa
ressonância que encontram em nós, eles têm uma realidade mais universal do que o Sr. ou a Sra.
Dupont em carne e osso que posso tocar com o dedo todos os dias. A existência é uma
sobredeterminação, no sentido freudiano da palavra. Pela análise clínica, sabemos que quanto mais
importante é um símbolo onírico, mais ele é sobredeterminado tanto nas memórias reprimidas da
infância, no inconsciente arcaico quanto nos acontecimentos atuais. Da mesma forma, quanto mais
um mito é verdadeiro, mais significados existem. E todos os seus significados exatos. Referências à
linguística, ciclos solares, ritos de fertilização de campo, conteúdo sexual, leis cósmicas podem se
encaixar perfeitamente na historicidade. Eles não o provam nem o destroem. A partir do momento
em que um mito é sobredeterminado em virtude de seu valor, quanto mais ontologicamente
verdadeiro ele for, mais realidades ele reunirá.

É por isso que vou confrontar o folclore, a tradição judaico-cristã, os dados rosacruzes, a
doutrina hindu, o rito negro do arquétipo de Satanás-cobra antes de procurar o nódulo de energia
que toca no fundo de nossa psique.

E primeiro, o que Satanás quer dizer de acordo com a interpretação judaica? Sombra,isto é, a
deformação projetada pelo sol, a queda do anjo portador da luz. Isso já explica em parte a
ambivalência ligada ao símbolo da serpente - esse delegado do diabo. Acrescentemos que o
hebraico Shatan começa com a letra sagrada chin na qual os gnósticos (HARGRAVE JENNINGS, The
Rosacrucians, their rites and Mysteries, Londres, 1887.) veem os três pregos invertidos da Paixão do rito
ortodoxo. Além disso, a raiz hebraica é encontrada em Saturno, o deus negro. Onde a coisa se
torna particularmente preocupante é quando observamos aquele "gancho de Saturno", seu signo
astrológico é na verdade composto pelo Um e sua sombra, a Serpente: . Além disso, esta
serpente deixou em todos os alfabetos do mundo, do ao S, a lembrança sibilante de suas voltas.

Hieróglifos egípcios levantam uma parte do véu. A cobra representa a primeira vida lamacenta
ali. Um exemplo ilustrará melhor essa relação simbólica do que uma longa teoria.

A significava o princípio divino, a Mônada, portanto a UNIDADE. É o único Sol irradiando sobre todo
o Universo: 1 que lhe corresponde é o número de Deus, do Sol, de A.

BA é a ALMA. A Pessoa suprema é refletida em uma pessoa espiritual e individual, assim como o
Sol é refletido na Lua. É o primeiro relacionamento. É o BINÁRIO, o cônjuge, a antítese. 2 é,
portanto, o número da alma,

KHA é o DUPLO, magnético ou astral, ou etérico, a projeção aérea e colorida do corpo. Em suma, o
magnetismo às vezes é visível, mas ainda parcialmente imaterial. KHA foi escrito X. esta cruz
significava eletricidade positiva e negativa, os bigodes do gato. Os egípcios consideravam o gato o
animal mais “magnético”. Etimologicamente "gato" vem de KHA. Como tudo se encaixa! 3 é o
número da TRINDADE de síntese, relâmpago e KHA.

DELTA Aqui finalmente está a encarnação carnal. O delta do Nilo, por sua fertilidade, sua umidade,
representava bem o enxame da matéria. Toda a vida nasce das águas. 4 é e sempre será o número
da matéria, da pedra cúbica, do delta. Mas 4 é a partida da Trindade divina no nível humano. 4 é,
portanto, novamente o número do Sol, mas de um Sol mais material, o Sol do microcosmo.

Nisso os antigos concordam com Darwin. A vida carnal nasceu das águas. A serpente, como
seu primo dragão, é o primeiro sáurio na evolução biológica. Simboliza exatamente o pecado
original, a encarnação de uma alma na lama. Sua astúcia faz parte do Gênesis. Ele causou a nossa
queda.

Mas até que ponto não é também uma lembrança atávica, até que ponto não inscreveu no seu
veneno o testemunho das lutas gigantescas pela hegemonia da terra (e do céu?) entre a raça
branca e a raça negra? (Esta é a tese de SAINT YVES D'ALVEYDRE. Cfr também E. SHURE, os grandes iniciados .) Para se
vingar do negro - o inimigo hereditário da pré-história - os brancos teriam feito seu demônio negro e
o teriam simbolizado por a serpente que é precisamente o deus do culto vodu.

Na verdadeira lenda de Krichna, a cobra desempenha um papel tão importante quanto na

história bíblica. Krichna, filho do Sol e do fogo celestial, filho dos Aryas, conquistadores brancos
puros, "Peito de ébano, filha do Rei das Serpentes". É uma guerra étnica e ideológica dos aryas
contra os melanésios. Monoteísmo versus idolatria vodu. Fogo contra a Terra. Patriarcado solar
versus matriarcado lunar. Há tudo isso neste velho mito. Nysoumba cujo rosto é uma "nuvem
escura matizada com reflexos azulados pela lua" est une sorcière. Quand elle se roule sur le
sol, « son corps se tord comme un serpent en fureur ».

Ce combat véridique entre l'ange et la bête se répète - combien de fois? - dans la légende
aryenne.

Quel est cet ange? Quelle est cette bête?

Chez les yoguins comme chez les hermétistes, elle se nomme le Gardien du Seuil ou le Dragon
du Seuil. Rudolf Steiner le décrit laid, difforme, terrible. Ce n'est pas une vaine métaphore prise au
hasard dans le stock intellectuel des moralistes. Tous les « voyants » l'ont aperçu dans leurs
descentes purgatorielles...

Desoille l'a signalé parmi les images spontanées des sujets en « rêve éveillé ».

A lista é longa de super-homens que venceram esta batalha suprema contra a besta
chthoniana, ou seja, sobre seu inferno interior. Começa com o deus indiano Indra subjugando
Vritra. Continua com a luta de Trita Aptya-Viçvaroupa. Este é um dragão de três cabeças. O herói
gangético corta as cabeças e as transforma em vacas. No Avesta há uma contraparte. Thraitona, da
raça de Athwya, mata uma serpente com três cabeças e seis olhos. Duas lindas garotas
aparecem. Entre os zoroastrianos, Atar, filho do próprio Ahoura Mazda, mata Aji Dahaka, o dragão
primitivo. Sempre a luz luta contra esse animal da noite, o cérebro superior mata o demônio
espinhal. No Egito, Mert Seger, a deusa funerária de Tebas, tem a forma de uma serpente e o deus
sol é mordido pela serpente. Conhecemos na Grécia a aventura de Apolo e a píton. Em muitas
lendas indianas e chinesas, o grande dragão esconde em sua boca um deslumbrante diamante,
uma “pedra do sol” que confere a imortalidade. O herói mata o dragão para roubar sua pedra
preciosa. Eu usei esse tema para um dos meus contos de fadas. No poema babilônico de
Gilgames, a serpente voa "a erva da vida" obtida por Gilgames durante sua viagem ao
submundo. Mais perto de casa, Sigurd luta contra Fafnir e Thorr luta contra a Serpente do Mundo. A
Igreja Católica também celebra seus santos vitoriosos: São Miguel, São Jorge, São Orberose, cada
um com seu próprio dragão.

Acontece, como no caso de Teseu, que o monstro satânico aparece na forma de um touro. É
sempre sobre sublimação. Mas seu sotaque é mais francamente sexual. O touro simboliza o vigor
masculino.

Às vezes, a Hydra tem sete cabeças que voltam a crescer. Hércules sabia algo sobre isso. Por
que sete cabeças? O próprio São João da Cruz nos ensina isso. Ele nos fala sobre a besta do
Apocalipse “cujas sete cabeças estão erguidas contra os sete graus do amor”. (SAINT JEAN DE LA
CROIX, Montée du Carmel, segunda parte, cap. X, p. 96. Desclée de Brouwer, Paris, 1922) .

Assim, além dos tempos e da metafísica, a mística cristã com São João da Cruz, assim como a
psicanálise moderna, juntam-se ao mito indiano da sublimação. De Indra e Jasão a São Miguel, o
anjo mata o monstro, a alma superior triunfa sobre a herança animal do subconsciente.

Mesmo assim, algo histórico aconteceu ali que deixou seu lugar até mesmo no
zodíaco. Encontramos nosso queixo novamente hebraico, mas invertido. É quase um m, mas ainda
não representa a virgem. O primeiro zodíaco dos textos iogues consiste apenas em dez signos que
correspondem ao Chacra umbilical (Centro de transformação da energia psíquica.) e não nos doze signos que
representam o Chacra cardíaco. Existem cinco signos pingala, ou seja, signos ativos, solares,
primaveris e ascendentes: (Áries), (Touro), (Gêmeos), (Câncer), (Leão) e cinco signos
de Ida, ou seja, passivo, noturno, inverno, descendentes: (Virgem-Escorpião), (Sagitário),
(Capricórnio), (Aquário), (Peixes). Notar-se-á que Virgem-Escorpião é apenas um signo, o
famoso queixo virado, e falta Libra. É apenas na Grécia (talvez passando pela Babilônia) que
Libra aparece. É o lar da Vênus uraniana. Ela, portanto, representa o amor em relação à Vênus
terrestre de Touro. Separa definitivamente Virgem de Escorpião, que de repente se torna mais
serpentino e fálico em sua expressão. É o momento em que a Virgem, esmagando com o pé a
serpente, salva o mundo do Pecado Original. (Veja abaixo).
 Et alors toute l'ambivalence du symbole s'éclaire pour nous. Il ne s'agit plus du serpent qui
séduisit Ève, mais de la Felix Culpa et du « serpent d'airain » qui guérit du venin des autres
serpents. Il ne s'agit plus de la noire Nysoumba, fille du Roi des Serpents, ennemi du pur et
lumineux Krichna, mais de la koundalini. Koundalini signifie en sanscrit serpent lové. Or nous
retrouvons ces mêmes nuances impliquées par les racines dans le hébraïque livyathan qui est aussi
un serpent lové qu'on réveille. Il figure dans le texte de Job (8) qui compare les magiciens au dragon
ou livyathan évoqué par eux. Enfin l'Apocalypse (12 : 3, 5, 9; 20 : 2) identifie le Dragon, le Serpent et
Satan.

Mas a kundalini entre os índios também é como a língua de Esopo e a libido de Freud. Abre a
porta para todas as possibilidades. A força sexual vem diretamente da kundalini. O poder criativo
humano só pode vir do poder criativo universal. Mas esta é precisamente toda a preocupação do
yoga: impedir que essa força sexual desça e se esgote na devassidão, em vez de permanecer em
seu estado sutil para ser incorporada posteriormente no prana ascendente . “Com a extinção dos
desejos sexuais, a mente se liberta de seus laços mais poderosos. ( Kundalini-Upanishad Yoga . )

A força kundaliniana, a força primitiva que figura nos dados humanos, portanto, de acordo com
os iogues, não é nem basicamente sexual nem altamente divina. Pode se tornar um ou outro.

Assim, a liberação não é obtida pelas partes mais altas do ser, mas pelas mais baixas. Isso
pode nos surpreender a princípio. No entanto, esta é a lógica da sublimação. A kundalini desperta
os primeiros centros de consciência na região anal - que corresponde ao segundo estágio pré-
genital de Freud. É pura coincidência que o osso localizado na parte inferior da coluna vertebral
tenha em seu nome latino, sacro,a memória dos antigos mistérios sagrados? ... Trata-se aqui de
subir do último filho ao primeiro céu.

No homem comum, a kundalini repousa adormecida no Mouladhara tchakra, a cabeça na

entrada do soushumna, chamada "a porta de Brahman" (brahma-dvara) . É a sakti divina, o poder
cósmico, adormecido e latente no homem. Sabemos que ela é a Mãe, que ela é o primeiro aspecto
de Brahman. "Em seu sono ela faz o zumbido de uma abelha" dizem certos textos tântricos. E
outros: “um silvo de cobra”. É para ouvir essa música interior que o Laya-yoguin não só fecha os
ouvidos, mas também todas as outras aberturas do corpo. Sim, sabemos de tudo isso. E até
sabemos que a kundalini é a fonte da Palavra. A partir dela, por sucessivas transformações, surge a
fala. Ele contém o som de todas as letras. É por isso que o yogin usará essas mesmas letras em
um mantra destinado à kundalini.

Por causa de seu aspecto enrolado quando dorme no primeiro chakra, por causa também de
sua ascensão reta no grande nadi quando acorda, a kundalini foi comparada em todas as escrituras
indianas a uma serpente.

Mas - preciso voltar a este ponto? - a cobra é um símbolo rico em significado. Para os
freudianos da velha escola, é um signo fálico. Ele é isso, claro. E ele é muito mais do que cal entre
os Antigos. É todo o inferno de matéria abundante. É toda a queda de uma alma na lama. É
concupiscência. É orgulho. É a desobediência à lei natural e sobrenatural. Não é coincidência que
haja "veneno e licor da mortalidade" nos princípios Nadi. E finalmente entendemos por que a ioga
sem um mestre é perigosa. É perigoso brincar com o "poder da serpente" que está em nós... Ou
então devemos saber, como Śiva, "beba o veneno que a serpente necessariamente cuspirá em
algum momento, e sem ser afetado, siga calmamente o caminho espiritual para finalmente obter o
néctar que só pode nos tornar imortais e abençoados". (SVÂMI YATISVARÂNANDA, Hindu Symbolism, p. 51.) Ou
ainda, para voltar à nossa grande tradição católica, como a Santíssima Virgem, é preciso colocar o
pé na cabeça da serpente. Na realidade, a serpente é um símbolo ambivalente porque é o símbolo
da própria sublimação.

Quando a sublimação começa, a kundalini então se torna "a Noiva entrando no Caminho
Real (soushumna), descansando em certos lugares (tchakras)que encontra e abraça o Esposo
Supremo e neste abraço, traz fluxos de néctar. ( ÇANKARACARYA CINTAMANISTAVA)

Esta imagem resume todo o processo psicofisiológico da ascensão da kundalini rumo à união
com o Absoluto. A atividade pura e livre desta força permite ao homem atingir sua plena realização
humana e divina em seu corpo de carne.

O dragão limiar, portanto, representa a parte inferior do homem, a psique espinhal como Jung a
chama, a besta que deve ser conquistada dentro de si antes de atingir a sabedoria. Ele é o guardião
dos segredos. Nos contos de fadas, onde a tradição é mais oculta, esse dragão barra a entrada do
vale dos tesouros. Mas achamos que esse ouro é simbólico. Essas pedras preciosas são as joias
incrustadas nos chakras da serpente kounalini que sobe ao longo da medula espinhal, do sacro ao
cérebro, e é a imagem da sublimação indiana do estágio sado-anal ao estágio espiritual através de
todos os rolamentos intermediários .

Ai daquele que se encolhe diante desse monstro. Ele fica louco. Porque todas as larvas do
subconsciente (O subconsciente de Radja Yoga corresponde em grande parte ao id de Freud.) atacam sua inteligência. É
uma psicanálise fracassada. Termina em obsessão.

Mas o herói valente, casto, puro, indomável e implacável, que triunfará neste duelo até a morte,
será recompensado com inúmeras riquezas e luz eterna.

Qual é o arquétipo do dragão em Jung? Um centro carregado de energia. A alma inferior (CG
JUNG, O homem descobrindo sua alma, p. 336 e segs. Coleção: Action et Pensée. Geneva, 1944.)representada
pelo cérebro
medular. Todos os monstros dominados por santos, heróis, deuses do sol têm este significado:
Dragão, hidra, tarasque impuro, doente e grotesco, feito à imagem de nossos terrores, nossos
desejos, cheio de todo o enxame subaquático que nasceu na lama quente em fundo dos nossos
corações, répteis rastejantes nas Primeiras Moradas do Castelo Interior de Santa Teresa, ou então
eterno Minautore, forte em todo o dinamismo bestial, touro, símbolo do fogo sexual, do vigor viril e
dos instintos agressivos, a vida briguenta da Digestão, todos representam a terrível Sombra que
dorme na cripta do nosso ser, ade Freud. De Indra e Jasão a São Miguel, o anjo mata o monstro, a
alma superior triunfa sobre a herança animal do subconsciente.

Mas aqui o mito do Ganges foi desviado pelos gregos e pelos semitas. Para perceber isso,
basta olhar atentamente para a estátua de ®iva no Museu Guimet. O índio não atropela apenas um
Minautore. Em um embrião da divindade,seus pés adquirem nova força. Veja a cabeça daquela
criança aparecendo de repente lá embaixo. É a essência pura extraída de corpos antigos. Esta é a
vida de amanhã. Você não tem que lutar contra seu inimigo. Você tem que fazer um amigo
disso. Por que se desgastar na guerra quando você pode somar suas forças? Esta é a lição de uma
civilização superior. O homem alguma vez o alcançará? Aqui novamente o amor serve como nosso
modelo. A dominação sexual é feita sem assassinato. O Arganatha é o Senhor Pacífico do Barco. O
amor é o vencedor final. Aqui o iogue se junta ao psicanalista moderno. É a sublimação sem perda
de energia . Um deus anima a virtualidade da matéria. Ele o eleva à consciência. Há uma chamada
para Nenhuma verdadeira sublimação sem uma chamada de cima. A Kundalini se esforça para
subir. Mas se no topo ela não encontrasse ®iva, sua ascensão seria uma sorte. O que os teólogos
chamam de Graça, os iogues não se contentam em esperar passivamente. Trabalham o corpo para
torná-lo apto a receber a imensa Aventura espiritual. Eles criam as condições para essa força. Eles
chamam de baixo o chamado que deve vir de cima. Um pouco como aqueles engenheiros que se
propõem a construir uma linha férrea partindo ao mesmo tempo de seus dois terminais opostos.

É também através do dragão que Jung tenta conciliar no homem o cérebro superior e a psique
espinhal quando escreve que "o ser pensante e sentimental chegou a uma encruzilhada onde deve
tomar conhecimento de um segredo insuspeitado até que assim, do antigo segredo da serpente... O
que foi perdido, esquecido e encoberto pelos séculos que os Antigos ainda conheceram? É o
segredo terreno da alma inferior do homem natural, que não vive de maneira puramente cerebral,
mas na qual a medula espinhal, o simpático, ainda tem voz. ( Jung, loc. cit.)E conclui que este segredo
da serpente medular (como corresponde à serpente hindu kundalini!) “permanece inacessível a
quem não adota uma atitude religiosa e não se detém nos símbolos”.

Mas é óbvio que Jung não poderia ir além da psicologia. Ir além pertence à experiência
mística. E já é um som novo ouvir um médico ocidental recomendar uma “atitude religiosa” diante
do dragão.

Poderíamos, portanto, terminar esta série de assobios com um quarto S: sublimação.

 Isso significa que o diabo só existe em nossa psique? Nada do que acabei de dizer justifica uma
conclusão tão precipitada. Mais uma vez, uma realidade psíquica não invalida a possibilidade de
uma existência objetiva fora de nós.

O demônio psicológico está dentro de nós, mas também pode ter correspondência com o
demônio das Escrituras. Essa interação foi expressa em grimórios de feitiçaria. Assim,
em Satanismo e Magia, Jules Bois nos faz presenciar um diálogo entre Satã e seu discípulo:

« Le disciple. - J'ai besoin d'un compagnon, d'un confident.

Satan. - Tu te reposeras contre mon coeur comme Saint Jean sur l'épaule du Christ...
Ah, ah! Nous ferons bon ménage. Prêtre d'Onan, tu seras une sorte de moine d'un
temple qui n'existe qu'en toi, d'une idole qui est toi-même. Moine matérialiste et athée
(car tu le sais bien, étant abandonné de ton esprit, quelle immortalité peux-tu avoir?) tu
ne raconteras pas mon mystère, tu ne feras pas d'adepte.
Le disciple. - ... des phrases, je me libérerai de toi quand je voudrai. Même pas de
bâton... un coup d'épingle et je te crèverai, ballon flottant.
Satan. - Ne fais pas cela, tu te crèverais toi-même.
Le disciple.- Você não vai conseguir minha alma.
Satanás. - Imbecil, você não entendeu nada... Mas sua alma sou eu; meus chifres são
as orelhas de burro de sua estupidez e meu poder o sacrifício de sua angelidade ao
inferno.
O discípulo. - Mas você não é uma alucinação, eu vejo você, eu ouço você. A
chamada de minhas vogais deu-lhe vida, e os elementos coagularam em sua carcaça
esfumaçada... Você não é eu desde que falo com você...
Satanás. - Erro: Depois da tua morte, ressuscitarás em mim... Tal é o pacto! Eu sou o
corpo glorioso de sua infâmia, a alma gêmea de sua abjeção, eu sou seu envoltório de
escuridão... e - acredite bem - nós nunca iremos nos separar. »

Não cabe ao psicólogo decidir sobre a realidade ontológica do diabo. Mas o mito do demônio (e
sabemos que a linguagem mítica é a única chave dinâmica do inconsciente), o mito do demônio,
exigido pela ambivalência fundamental dos sentimentos humanos, parece-me uma realidade
interior, não apenas aceitável, mas essencial. .à dialética do processo psíquico.

Maryse CHOISY.

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demônios dos sonhos

(Cf. p. 403. III. N°I. Publicamos estas poucas páginas escritas por um assistente do famoso psicoterapeuta suíço C.-G. JUNG, Dr. JACOBI,
cujo ponto de vista aqui é obviamente o da única observação N. dl R.)

Em sua obra Die Schalf - und Traumzustände der menchlichen Seele (Tubingen, 1878) - A alma
humana em estado de sono e sonho - Heinrich Spitta, o filósofo e psicólogo de Tubingen, descreve
da seguinte forma o fenômeno da o pesadelo: é "a aparência de um koboldou de um monstro,
agachado sobre o peito do adormecido: aproxima-se cada vez mais de sua garganta e ameaça
estrangulá-lo... É tão claro e tão óbvio que se sente uma angústia mortal... vaidoso, o sonhador se
esforça para defenda-se dessa monstruosa aparição; ele gostaria de gritar, mas sua voz está
sufocada em sua garganta, seus membros estão paralisados, o suor o inunda, suas mãos estão
congeladas. De repente, ele acorda sobressaltado, geralmente com um grito, para cair na cama,
exausto, mas com a sensação de ter tido a sorte de escapar do perigo de morte iminente. Segundo
Spitta, um momento de inibição funcional, especialmente em asmáticos, ou desvios grosseiros da
dieta, são provavelmente a causa dos pesadelos.

Dispnéia, angústia paralisante, opressão e sufocamento, coração acelerado, às vezes afonia

total, rigidez dos membros ou, ao contrário, tremores espasmódicos, todos esses símbolos,
associados à visão de um monstro, na maioria das vezes peludo, animalesco , e pesado no peito,
em todos os lugares e sempre caracterizou o pesadelo. (Ver II. n° III) Segundo a opinião geral de
quem as estudou, estas manifestações foram consideradas, por vezes, consecutivas a
perturbações físicas (obstáculos à respiração ou à circulação sanguínea, causados pela posição do
dorminhoco, peso do cobertor, distúrbios digestivos, delírio febril, etc.), às vezes como devido a
"espíritos". As teorias ditas "científicas", aplicadas para elucidar esse fenômeno
generalizado, sempre fonte de males torturantes, bem como lendas e mitos, atenha-se à primeira
explicação. É dela que já reclamam tais médicos da antiguidade, cuja opinião se baseia nas
conscienciosas pesquisas realizadas por Sorano de Éfeso, no início do século II dC, sobre a
natureza, a origem e o tratamento do pesadelo. É o mesmo para esses médicos dos tempos
modernos, que acreditam poder reduzir exclusivamente a puros fenômenos físicos tudo o que é
psíquico. A noção popular, aliás expressa em numerosos tratados, sobretudo nos séculos XVI e
XVII, vem de outra opinião: traz “fantasmas”. É dela que já reclamam tais médicos da antiguidade,
cuja opinião se baseia nas conscienciosas pesquisas realizadas por Sorano de Éfeso, no início do
século II dC, sobre a natureza, a origem e o tratamento do pesadelo. É o mesmo para esses
médicos dos tempos modernos, que acreditam poder reduzir exclusivamente a puros fenômenos
físicos tudo o que é psíquico. A noção popular, aliás expressa em numerosos tratados, sobretudo
nos séculos XVI e XVII, vem de outra opinião: traz “fantasmas”. É dela que já reclamam tais
médicos da antiguidade, cuja opinião se baseia nas conscienciosas pesquisas realizadas por
Sorano de Éfeso, no início do século II dC, sobre a natureza, a origem e o tratamento do
pesadelo. É o mesmo para esses médicos dos tempos modernos, que acreditam poder reduzir
exclusivamente a puros fenômenos físicos tudo o que é psíquico. A noção popular, aliás expressa
em numerosos tratados, sobretudo nos séculos XVI e XVII, vem de outra opinião: traz
“fantasmas”. origem e tratamento do pesadelo. É o mesmo para esses médicos dos tempos
modernos, que acreditam poder reduzir exclusivamente a puros fenômenos físicos tudo o que é
psíquico. A noção popular, aliás expressa em numerosos tratados, sobretudo nos séculos XVI e
XVII, vem de outra opinião: traz “fantasmas”. origem e tratamento do pesadelo. É o mesmo para
esses médicos dos tempos modernos, que acreditam poder reduzir exclusivamente a puros
fenômenos físicos tudo o que é psíquico. A noção popular, aliás expressa em numerosos tratados,
sobretudo nos séculos XVI e XVII, vem de outra opinião: traz “fantasmas”.
 Teorias estritamente médico-fisiológicas deixam pouco espaço para a imaginação; a crença nos
espíritos, ao contrário, alimentava-a: é, portanto, por seu canal que uma série inumerável de mitos e
lendas, de silhuetas selvagens e fantásticas, pôde se espalhar à luz. Esses espíritos têm vários
nomes: entre os gregos Ephialtes; na Idade Média, "incubi" e "succubi"; entre os alemães, 'Alp',
'Mahr', 'Würger', ou seja, estrangulador; “Gespenst” = espectro; “Nachtkolbold”; = sprite
noturno; “Auflieger” = triturador; “Quälgeist” = espírito atormentador; entre os russos: Kikimara; nas
expressões nórdicas: mara, daí o pesadelo francês (de caucher = pisar, derivado do latim calcare,e
mar = demônio); na Suíça: Schrätelli, Chauchevieille, etc. Esta vasta escolha de denominações
envolve inúmeros atributos e múltiplas lendas. Eles aparecem, de fato, às vezes na forma de
animais, às vezes na forma humana; às vezes bonito, às vezes feio, às vezes masculino, às vezes
em forma feminina, etc. Eles são quase transformados em atletas olímpicos; são tidos como
avatares dos mais diversos deuses e demônios, portadores dos mais diversos atributos, a exemplo
de Pã, que está na origem do "pânico", dos Faunos, Silvestres e Sátiros da antiguidade; na Idade
Média, o Diabo com sua Corte de demônios e espectros (Cf. p. 404. III. n° II.) as mandrágoras,
íncubos, súcubos, bruxas e fantasmas de todos os tipos, às vezes simplesmente luxuriosos, às
vezes puramente bestiais. Os céticos tentaram explica a crença neste último, especialmente
concebido como peludo e peludo, pelo fato, para o dorminhoco, de se cobrir com peles de cabra ou
ovelha, que atrapalham sua respiração. É pela mesma razão que foi atribuída a crença em "deuses
da floresta", que atacam os humanos. Em Montenegro (de acordo com B. Stern, Medizin,
Aberglaube und geschlechtsleben in des Türkei, Berlin 1903) - Medicina, superstição e vida sexual
na Turquia - conhecemos um espírito feminino, alado com chamas, chamado Vjeschitza; subiu no
peito do adormecido, sufoca-o ou enlouquece-o com seus lascivos abraços.

A estreita relação entre essas visões oníricas e as alucinações dos insanos deu origem à velha
crença popular de que os demônios do pesadelo também causam a loucura. Essa era a opinião dos
médicos da antiguidade, que viam no pesadelo crônico a origem da mania, da epilepsia e até da
apoplexia. Também o vampiro, aquele fantasma noturno que suga o sangue do dorminhoco, tem
sido considerado um produto do pesadelo. Acreditava-se até que os animais, principalmente os
cavalos, podiam ser atormentados por esses demônios instalados em suas garupas. Também se
falava em pesadelos coletivos. Contas antigas e confiáveis - entre outras, de M. -H. Strahl (1800-
1860): Der Alp, sin Wesen und seine Heilung, Berlim, 1833 (O pesadelo, sua natureza e seu
tratamento) - narra que todo um regimento, aldeias inteiras, grupos humanos de todas as
categorias, sofreram o mesmo pesadelo ao mesmo tempo. Esses fenômenos estão relacionados às
mesmas condições psíquicas que fundamentam as epidemias psíquicas medievais, flagelação de
rebanho, crença popular em possessão e bruxaria, etc. (Ver III, No. IV).
 De acordo com sua influência sobre o homem e a forma que assumem, os espíritos do pesadelo
se dividem em bons e maus, em provocadores de terror e prazeres eróticos (os de Alpminneou
"amor de leprechauns"). Seja qual for o seu caráter, ambos possuem propriedades claramente
demoníacas e, por isso, são sempre considerados perigosos. O íncubo, que vem à noite para tentar
as mulheres, e a súcubo, essa sedutora noturna do homem - ambos objetos de horror na Idade
Média - mas muitas vezes temidos e desejados - mantinham relações sexuais com os adormecidos
. Não apenas a credulidade popular, mas também os teólogos atribuíram a eles um papel
considerável. Ninguém, então, ousaria duvidar de sua realidade; até Santo Agostinho acreditou nela
(De Civ. Dei, XV, 23). Muitos médicos os estudaram com zelo, especialmente nos séculos XVI e
XVII, e muitas vezes recorreram às mais estranhas especulações para "explicá-los". Paracelso, por
exemplo (1493-1541), médico e brilhante filósofo, acreditava descobrir em cada indivíduo três
“corpos”: o corpo material, visível e terrestre; o corpo “sidérico”, de substância etérica, invisível; e o
corpo espiritual, o fogo do Espírito Santo dentro de nós. Quanto aos demônios noturnos, ele os
manteve moldados por nossa "imaginação", isto é, de natureza "sidrica". No dele Tratado das
Doenças Invisíveis (ed. Sudhoff, IX, p. 302), assim se expressa: “Esta imaginação vem do corpo
sideral, como que em virtude de uma espécie de amor heróico; é uma ação que não se realiza na
cópula carnal. Isolado em si mesmo, esse amor é ao mesmo tempo pai e mãe do esperma
pneumático. Desse esperma psíquico emergem os íncubos que oprimem as mulheres e as súcubos
que atacam os homens. O grande Paracelso, portanto, entendeu claramente que essas eram visões
imaginárias, fantasmas e não pessoas reais, que eram chamadas de íncubos e súcubos. Sua
definição corresponde aos resultados da Psicanálise moderna que vê nela os produtos da fantasia
.sexual. A imaginação, estimulada pela credulidade, forjou, a partir das artimanhas desses espíritos,
verdadeiros romances que até hoje alimentaram muitas produções poéticas e artísticas. Citemos,
entre outras, a magnífica série Caprices, de Goya, e a impressionante Succubus, nos Contes
drôlatiques de Balzac .
 Foi sobretudo na Idade Média que a crença nestes demónios chegou a provocar verdadeiras
epidemias nos conventos. Os pesadelos, acreditava-se, atormentavam mais as mulheres do que os
homens, e as viúvas e virgens mais do que os outros. Muitos homens e mulheres foram queimados
vivos por lidar com esses invisíveis. Bruxa qualquer um que fez sexo com um incubus; além disso,
muitas mulheres inocentes pereceram na fogueira, pois bastou um pesadelo para se convencer de
relações lascivas com um demônio "montado em mulheres". Esses demônios de pesadelo deveriam
penetrar por buracos de fechadura, rachaduras nas paredes, brechas nas janelas, o que provava
seu parentesco com bruxas e outras criaturas diabólicas (ver III. n ° V). Eles não podiam,
acreditava-se, gerar ou dar à luz; se, porém, dessem à luz um filho, este se tornaria inevitavelmente
um feiticeiro, um monstro ou alguma criatura extraordinária. O encantador Merlin, por exemplo, que
pertence ao Ciclo do Rei Arthur, era considerado filho de tal espírito. Na Alemanha, a
impressionante semelhança de um homem com um animal foi atribuída à influência de demônios de
pesadelo, eles próprios de natureza animal; deformidades físicas, "desejos", pés tortos, etc.
serviram de critério nessa área. Para explicar sua natureza grosseira, bárbara e bestial, a lenda diz
que os hunos nasceram de um concubinato entre mulheres e demônios. Já a Antiguidade
considerava as criaturas do tipo "fada" particularmente perigosas, pelo seu poder de sedução,
bastante mágico: algumas das
 **

A psicanálise contribuiu para “explicar” os pesadelos de uma nova maneira; traduz, de fato, a
concepção medieval do "demônio do pesadelo" por uma fórmula "psicológica". Ela espera, assim,
estabelecer um método terapêutico que torne esse demônio inofensivo e o exorcize “de certa
forma”. Um dos mais proeminentes representantes da Escola Freudiana de Londres, J. Jones,
dedicou uma obra particular e interessante a este problema: Der Alptraum in seiner Beziehung zu
gewissen Formen des mittelalterlichen Aberglaubens (O pesadelo e suas relações com certas
superstições medievais ) que apareceu no Scriften zur angewandten Seelenkunde,fasci. 14, Viena,
1912; refuta tanto as teorias exclusivamente fisiológicas quanto as folclóricas, baseadas na crença
popular em “espíritos”.

Trata-se, conclui, em todos esses casos de um fenômeno baseado em um complexo psíquico

violento, do qual "o núcleo é formado por uma repressão psicossexual, que pode ser reativada por
excitações periféricas". Portanto, todo o problema está claro. Mas J. Jones continua: "O conteúdo
latente do pesadelo consiste na representação do ato sexual normal, e isso, de forma
caracteristicamente feminina: a opressão no peito, a doação completa de si, expressa pela
sensação de paralisia, possível secreção genital, etc. Quanto aos outros sintomas: batimentos
cardíacos, sensação de sufocamento, pe, são apenas meros exageros das sensações normalmente
sentidas durante o ato sexual em estado de vigília”. Ele então afirma que "desejos violentamente
reprimidos" podem ser satisfeitos dessa maneira; na repressão extrema dos desejos incestuosos,
por exemplo, os sentimentos de medo prevalecem sobre a sensação de voluptuosidade. Ainda
segundo Jones, o pesadelo reflete sem exceção o processo normal do coito; distingue-se de outras
formas de sonho de angústia apenas por seu conteúdo latente, que é "especial e fortemente
clichê". Assim, os dois extremos - atração e recusa - podem ser referidos às duas forças: desejo e
inibição, lutando uma contra a outra. Sem se preocupar com o conteúdo preciso e detalhado desses
pesadelos, essa interpretação classifica os "espíritos" entre aqueles que a Idade Média
chamava sentimentos de medo prevalecem sobre o sentimento de voluptuosidade. Ainda segundo
Jones, o pesadelo reflete sem exceção o processo normal do coito; distingue-se de outras formas
de sonho de angústia apenas por seu conteúdo latente, que é "especial e fortemente clichê". Assim,
os dois extremos - atração e recusa - podem ser referidos às duas forças: desejo e inibição, lutando
uma contra a outra. Sem se preocupar com o conteúdo preciso e detalhado desses pesadelos, essa
interpretação classifica os "espíritos" entre aqueles que a Idade Média chamava sentimentos de
medo prevalecem sobre o sentimento de voluptuosidade. Ainda segundo Jones, o pesadelo reflete
sem exceção o processo normal do coito; distingue-se de outras formas de sonho de angústia
apenas por seu conteúdo latente, que é "especial e fortemente clichê". Assim, os dois extremos -
atração e recusa - podem ser referidos às duas forças: desejo e inibição, lutando uma contra a
outra. Sem se preocupar com o conteúdo preciso e detalhado desses pesadelos, essa interpretação
classifica os "espíritos" entre aqueles que a Idade Média chamava Assim, os dois extremos -
atração e recusa - podem ser referidos às duas forças: desejo e inibição, lutando uma contra a
outra. Sem se preocupar com o conteúdo preciso e detalhado desses pesadelos, essa interpretação
classifica os "espíritos" entre aqueles que a Idade Média chamava Assim, os dois extremos -
atração e recusa - podem ser referidos às duas forças: desejo e inibição, lutando uma contra a
outra. Sem se preocupar com o conteúdo preciso e detalhado desses pesadelos, essa interpretação
classifica os "espíritos" entre aqueles que a Idade Média chamava íncubos e súcubos, e que já
foram claramente distinguíveis de outros demônios oníricos. A Igreja, de fato, sempre definiu o
incubus como um demônio de aparência humana, enquanto os fantasmas com forma de animal
pertenciam a outra categoria de “espíritos”.

A luta contra essas entidades variava de acordo com a opinião de cada um. Não é de estranhar
que os mais diversos meios, nascidos da superstição, tenham mantido constantemente a sua moda,
juntamente com milhares de prescrições médicas "sérias". A crença na influência dos
encantamentos sobre os deuses sempre foi uma das ideias fundamentais da magia. Portanto, o
homem que assume que a vontade dos deuses se manifesta em seus sonhos premonitórios, fará o
possível para ser visitado apenas por sonhos favoráveis. Prevenir é, de facto, melhor do que
remediar: por isso é importante reconhecer e seguir atempadamente os avisos dos deuses e
reconciliá-los, para que nos protejam das consequências dos pesadelos. Melhor descartá-los, antes
de ser alcançado, graças aos tradicionais contra-feitiços, ritos e inúmeras receitas. Entre certos
povos, por exemplo entre os gregos, tentaram impedir, por meio de cerimônias religiosas, a
realização de sonhos de mau agouro: notificaram-no liturgicamente à divindade solar, com perfeita
sinceridade. Exorcizados por esta "desocultação", os demônios noturnos só podiam
desaparecer. Outro método propiciatório: sacrifícios. Acreditava-se que certos costumes ascéticos
"melhoravam" um pesadelo. A repetição infinita de uma fórmula mágica tinha o poder de afastar o
infortúnio e atrair a felicidade. Alguns hindus imaginam viver cem anos, se repetirem
indefinidamente: Entre certos povos, por exemplo entre os gregos, tentaram impedir, por meio de
cerimônias religiosas, a realização de sonhos de mau agouro: notificaram-no liturgicamente à
divindade solar, com perfeita sinceridade. Exorcizados por esta "desocultação", os demônios
noturnos só podiam desaparecer. Outro método propiciatório: sacrifícios. Acreditava-se que certos
costumes ascéticos "melhoravam" um pesadelo. A repetição infinita de uma fórmula mágica tinha o
poder de afastar o infortúnio e atrair a felicidade. Alguns hindus imaginam viver cem anos, se
repetirem indefinidamente: Entre certos povos, por exemplo entre os gregos, tentaram impedir, por
meio de cerimônias religiosas, a realização de sonhos de mau agouro: notificaram-no liturgicamente
à divindade solar, com perfeita sinceridade. Exorcizados por esta "desocultação", os demônios
noturnos só podiam desaparecer. Outro método propiciatório: sacrifícios. Acreditava-se que certos
costumes ascéticos "melhoravam" um pesadelo. A repetição infinita de uma fórmula mágica tinha o
poder de afastar o infortúnio e atrair a felicidade. Alguns hindus imaginam viver cem anos, se
repetirem indefinidamente: foi notificado liturgicamente à divindade solar, com perfeita
sinceridade. Exorcizados por esta "desocultação", os demônios noturnos só podiam
desaparecer. Outro método propiciatório: sacrifícios. Acreditava-se que certos costumes ascéticos
"melhoravam" um pesadelo. A repetição infinita de uma fórmula mágica tinha o poder de afastar o
infortúnio e atrair a felicidade. Alguns hindus imaginam viver cem anos, se repetirem
indefinidamente: foi notificado liturgicamente à divindade solar, com perfeita
sinceridade. Exorcizados por esta "desocultação", os demônios noturnos só podiam
desaparecer. Outro método propiciatório: sacrifícios. Acreditava-se que certos costumes ascéticos
"melhoravam" um pesadelo. A repetição infinita de uma fórmula mágica tinha o poder de afastar o
infortúnio e atrair a felicidade. Alguns hindus imaginam viver cem anos, se repetirem
indefinidamente: uma fórmula mágica tinha o poder de afastar o infortúnio e atrair a
felicidade. Alguns hindus imaginam viver cem anos, se repetirem indefinidamente: uma fórmula
mágica tinha o poder de afastar o infortúnio e atrair a felicidade. Alguns hindus imaginam viver cem
anos, se repetirem indefinidamente: Om, vitória sobre a Morte, mesmo que alguém já tenha "se
visto morto" em um sonho ( The Key to Dreams de Jaggadeva,pág. 30). Talismãs e amuletos
sempre altamente valorizados foram especialmente escolhidos de acordo com as circunstâncias,
pois se acreditava serem muito poderosos contra sonhos demoníacos. Os muçulmanos usam
pedaços de papel com versos do Alcorão e vários símbolos astrológicos e mágicos; são costuradas
no forro da roupa ou em sachês que são usados à noite no peito ou no pescoço para afastar os
pesadelos; as pessoas atribuem a essas práticas um efeito incomparável. (Ver III. n°VI.) Outras
fórmulas mágicas, os Pentáculos, previnem os pesadelos e provocam sonhos benéficos: antes de
dormir, fazem-se bolas, que se engolem num pouco de água (ver III. No. VII). (Os curdos cristãos, para os
quais a Igreja proibiu o uso de talismãs, protegem-se contra os pesadelos molhando os olhos e a testa com água benta antes de dormir, ou
mesmo borrifando-a nas fraldas. Outros, para afastar os demônios noturnos, colocam sob suas almofadas azeitonas ou velas que também
receberam a bênção ritual. , que, à noite, absorvem um pouco de terra coletada ao pé do túmulo de um santo.)
 Vemos que a superstição nunca morre; ela sobrevive a tudo e reaparece, por um desvio
inesperado, cada vez que se tenta acabar com ela. Nem é preciso dizer que a mente médico-
científica sempre rejeitou essas práticas; ele, por sua vez, tentou influenciar a gênese e o conteúdo
dos sonhos prescrevendo tais alimentos e bebidas ou, mais de acordo com as concepções
modernas, por medicamentos químicos. Os médicos antigos usavam sangria,
heléboro, peônia(gênero Ranunculaceae) e recomendou uma dieta adequada. Os pitagóricos
desaconselhavam as favas, que causam flatulência e, portanto, pesadelos. Era até prejudicial
sonhar com favas; o povo, de fato, imaginava que a flatulência das favas era causada pelos
espíritos dos mortos, alojados nessas hortaliças; esses espectros então, acreditava-se,
atormentavam as pessoas enquanto dormiam. Em seu Tratado sobre o íncubo ou
pesadelo (Londres, 1816) - Tratado do íncubo ou pesadelo - o médico A. Waller considera, ao
contrário, que os pesadelos provêm da hiperacidez gástrica; ele, portanto, os combateu
administrando carbonato de potássio.

A Idade Média criou panacéias tão estranhas quanto infalíveis. Eles foram compostos de acordo
com a experiência popular, observações individuais, noções astrológicas, teorias sobre as
"assinaturas" das plantas e assim por diante. Ainda hoje, onde quer que vivam as superstições,
encontramos a cada passo o contra-feitiço, com seus amuletos, seus talismãs e pentáculos, suas
práticas secretas e medicamentos.
 Quanto àqueles para quem o pesadelo é explicado por causas exclusivamente fisiológicas, por
exemplo, os psicólogos do século passado, eles pensaram que ele poderia ser provocado
experimentalmente e assim expulsá-lo de seu covil e reduzi-lo a nada. Tentativas foram feitas
deliberadamente para provocar pesadelos, fazendo o sujeito assumir uma determinada posição, ou
submetendo uma certa parte de seu corpo a pressão, etc. Mas nunca conseguimos provocar tal teor
onírico dado, correspondente a cada experiência e repetível à vontade. De acordo com a doutrina
psicanalítica - notadamente de acordo com J. Jones, que vê nas várias formas de psiconeuroses
modernas e seus vários sintomas os "descendentes" de bruxas, licantropos, etc. de

Apesar de seu caráter muito moderno, a concepção freudiana do pesadelo é, no entanto,

semelhante, em certo sentido, à concepção antiga que atribuía a "Pan-Ephialte" a responsabilidade
pelo pavor octurnus (ansiedade noturna), mas também o poder de libertar a partir dele; o
sentimento de libertação que substitui a angústia mortal pode ser considerado, de fato, equivalente
à realização de um desejo. Pausânias relata, no século II dC, que foi erguido um santuário em
Troezene, na Argólida, a Pã, o Salvador, por este ter revelado em sonho, a um edil municipal, o
tratamento eficaz para combater uma terrível epidemia (Pausânias, II, 32, 6).
 A crença popular também sempre reconheceu que o demônio do pesadelo não só tem uma
ação corruptora, mas também um poder benéfico; ele poderia, de fato, sempre revelar segredos,
por exemplo, o esconderijo de um tesouro, a fórmula de um remédio maravilhoso. Assim, os
demônios do pesadelo tiveram o destino de todas as "idéias" vindas das profundezas seculares da
alma humana e portadoras de ambivalência: benéficas e luminosas, maléficas e infernais. Por outro
lado, enquanto a Psicanálise vê no pesadelo a manifestação e a projeção do conteúdo sexual do
inconsciente, a Psicologia Complexa, criada por C.-G. Jung, fez das ideias básicas ou "arquétipos"
do inconsciente coletivo as mensagens simbólicas do Reino dos Sonhos, que expressam, de forma
pictórica, as forças instintivas, arcaicas e primitivas da alma, para confrontar o homem com a sua
"sombra", para que se impressione profundamente com ela (Ver III. n°VIII). É neste sentido que
também se pode dizer com razão que "o o pesadelo inicial é o pai de toda a mitologia”; sem ela e
suas inúmeras diversificações, a crença nos "espíritos" jamais teria se desenvolvido a ponto de se
desenvolver. Mesmo Kant, para quem as explicações científicas certamente prevaleciam sobre a
crença em "espíritos", não poderia deixar de atribuir-lhes um aspecto benéfico, apesar de seu
caráter aterrador (Antropologia ,Frankfurt-Leipzig, 1799, p. 112): “Sem a aparição pavorosa de um
fantasma nos esmagando, sem o consequente esforço de todos os nossos músculos para mudar de
posição, a interrupção da circulação sanguínea logo poria fim à vida. É exatamente por isso que a
Natureza parece ter organizado as coisas de tal forma que a grande maioria dos sonhos envolve
desconforto; pois tais apresentações excitam muito mais as forças da alma do que quando tudo
acontece como se deseja. Dessa forma, Kant se relaciona com as concepções psicológicas mais
modernas sobre o problema dos sonhos.

É assim que cada época corresponde a soluções e terapias de acordo com o espírito dos
tempos. Resta saber se conseguimos hoje, apesar de todos os esforços, arrancar todo o seu
segredo a esta forma misteriosa do sonho.
 Zurique
Dra JOLANDE JACOBI.

Inicio da página

Os aspectos do diabo
através dos vários estados de possessão
Os relatos de posse têm muitas características comuns, seja qual for o ambiente, a época, a
civilização para quem considera apenas a parte natural das posses. Os possuídos pelo Evangelho
parecem pouco diferentes daqueles observados pelos missionários na África negra ou na misteriosa
Ásia, dos quais certos países como a Mongólia são assombrados por demônios, segundo as
lendas. Os possessos da antiguidade assemelham-se aos possessos modernos, com a ressalva de
que os espíritos dos mortos desempenharam, antes da vinda de Cristo, o mesmo papel que o
Demônio posterior. Finalmente, os possuídos admitidos como tais pela Igreja parecem sofrer e se
comportar em muitos pontos como os doentes que sofrem de delírios de possessão.

O ambiente conseguiu multiplicar os casos de possessão, mas não conseguiu criá-los do

zero. As tendências interiores, quase comuns no homem, desempenharam um papel mais
importante. O observador que parte dos escrúpulos e da angústia e segue a filiação dos estados
que deles derivam até a possessão acaba com esta hipótese de que todos carregam um demônio
dentro de si, mas que felizmente todos os humanos não se tornam suas presas. O estudo desta
filiação aprenderá as várias ações do Diabo sobre o corpo e a alma do possuído que transformam a
ponto de ser possível encontrar neste último alguns aspectos do Diabo, ou se preferir as forças do
mal, cuja existência nem mesmo os incrédulos negam. Os jornais que dedicaram artigos a Hitler e
sua doutrina não

A comunidade de disposições anteriores à invasão das forças do mal explica ao mesmo tempo
certas semelhanças entre o possuído e o contágio da possessão. No entanto, estes últimos fatos
não podem ser tomados como prova de que a possessão é um fenômeno natural. Para a Igreja, a
doença não exclui a ação demoníaca. Nos antigos manuais de exorcismo, misturava-se os ritos
com a Remedia Corporalia; hoje seus sacerdotes tratam os possuídos ao mesmo tempo em que
rezam por eles.

As disposições interiores que preparam a posse são traduzidas por signos físicos, intelectuais e
afetivos cujo todo se completa quando este se instala.

sinais físicosconsistem antes de tudo nas mudanças de mimetismo. A pessoa possuída torna-se
irreconhecível, difere de si mesma a ponto de que em Loudun, os grandes senhores e os curiosos
vieram ver a figura do Diabo que substituiu a figura comum das freiras. Se a posse já for antiga, a
mudança de mimetismo é completada pela perda de peso e inchaço da barriga. As características
expressam raiva, ódio, zombaria, insulto. Vísceras contraídas e espasmódicasao mesmo tempo
alteram as funções do organismo. A tez muda, náuseas, vômitos, aerofagia, aerocolia aparecem
com estrondo, língua suja, hálito fétido. Das vísceras espasmódicas, cuja sensibilidade não é
percebida no estado de saúde, surgem sensações dolorosas e agonizantes; irritações da pele e
membranas mucosas os completam. O paciente explica essas dores agonizantes pela presença de
um animal ou de um demônio que frequentemente se mexe em seu estômago, o morde, o belisca, o
queima, o tortura de todas as maneiras.

O quadro se completa com tonturas, dores de cabeça e sensações que parecem vir de fora:
dores violentas no pescoço, impondo a convicção de um golpe que acaba de receber, dores na
coluna, da mesma ordem, com a mesma interpretação. É necessário acrescentar puxões, cãibras,
impressões de inchaço e tensão mais ou menos móvel que o sujeito descreve como penetrações do
Diabo em seu corpo ou saídas desse mesmo Diabo.

A voz também muda. Já não tem o mesmo timbre, torna-se sério, ameaçador ou sarcástico,
zombando das pessoas mais respeitáveis, fazendo comentários eróticos ou escatológicos
inusitados. escrita automáticaaparece em crises no meio de uma página da escrita usual. Acontece
que o porta-canetas é arrancado e jogado no meio da sala. Às vezes, a página é cortada com uma
linha raivosa que rasga o papel ou o respinga com manchas de tinta. As escritas automáticas dos
possuídos diferem em seu caráter violento das dos médiuns.

O possuído imagina o demônio que o habita como tendo um corpo menor que o dele. Esta
representação da pequenez do corpo do Diabo explica os inúmeros diabinhos das catedrais góticas
e os que atacam certas estátuas de Buda. Pela sua pequenez, o Diabo, apesar de sempre
mesquinho, pode mudar de personagem, tornando-se uma espécie de criança perversa ou um
animal formidável mas mesquinho, traduzindo em formas simbólicas a ambivalência afectiva a que
voltaremos.

As reações dos possuídos têm um caráter comum: a impulsividade agressiva que pode ser
substituída pelo seu oposto: l'inhibition. Les insultes, les gestes menaçants, les mots écrits par une
main qui a perdu tout contrôle, apparaissent brusquement, d'une manière imprévisible, de même
que les crampes, les contorsions des membres, les crises convulsives. L'apparition de l'impulsivité
indique l'envahissement de la personnalité. L'agressivité contre Dieu et contre les hommes révèle le
ton de l'affectivité de la nouvelle personnalité. Ces réactions, bien qu'elles semblent échapper au
contrôle psychique ne sont pas inconscientes. Le possédé sait qu'un autre pense, parle, agit par son
intermédiaire et il en souffre cruellement; de même il aura conscience des inhibitions et en souffrira.

Um sentimento frequentemente se repete, tanto em histórias demoníacas quanto em relatos de

experiências metafísicas. Os sujeitos ou os assistentes de repente experimentam impressões de
frieza gelada, às vezes parecendo sair das paredes. No Shabat, a chegada do Diabo é anunciada
por aromas gelados e um contato gélido. Mãos frias agarram o pescoço do demoníaco, um vento
frio sopra de repente. O arrepio de medo, o esfriamento das extremidades explicam em parte
essa sensação de frio,mas às vezes também parece inexplicável. Geralmente é acompanhada de
frigidez sexual. As bruxas eram frígidas e essa era uma das marcas do Diabo para os
inquisidores. A frieza e a frigidez andam de mãos dadas com a insensibilidade à dor: na posse, os
sujeitos podem ser queimados, picados sem reclamar, sem fazer nenhum movimento, sem mudar
de cor.

A possessão encontra as funções femininas, cria gestações fictícias com distensão exagerada
da barriga e mistura seus efeitos com os da idade crítica. Desordena toda a vida instintiva, suprime
o apetite ou faz aparecer a bulimia, com ânsias imperiosas de comidas estranhas ou repugnantes.

Vários sinais intelectuaissão mencionados nos manuais de exorcismo como a capacidade de

conhecer os pensamentos dos outros, eventos futuros ou distantes, e todas as coisas ocultas, como
o uso de línguas até então desconhecidas, como atos contrários às leis da natureza: levitação,
movimento instantâneo através grandes distâncias. Esses últimos sinais são raros e constituem a
parte sobrenatural das posses com as quais não devemos nos preocupar. Detemo-nos apenas nos
fatos agrupados pelos metapsiquistas sob o nome de saberes paranormais que podem parecer
sobrenaturais em certos casos, em outros retornos à ordem da natureza.

Esse conhecimento é limitado entre os médiuns. Em casos incontestáveis, eles dão, sem
engano possível, datas, nomes próprios que impõem convicção. Mas muitas vezes eles estão
errados. O treinamento aumenta o conhecimento paranormal, mas apenas até certo ponto. Os
endemoninhados são capazes desta faculdade, mas na maioria das vezes se limitam a dar
indicações sobre o caráter e as faltas das pessoas presentes. Assim que eles estão corretos, o
público fica muito impressionado e um exorcista como o padre Surin poderia ter ficado possuído por
sua vez depois de receber inúmeras comunicações paranormais de uma freira que ele estava
exorcizando.

A pessoa possuída geralmente aparece como um falso profeta. Ele é o instrumento do diabo,
é personificado. Ele às vezes traz, na comédia da profecia, as riquezas de uma imaginação liberta
de toda realidade.

Os signos afetivos que vamos estudar agora são menos óbvios, menos conhecidos e menos
clássicos do que os signos físicos e intelectuais. São eles que estão na base das neuroses e
psicoses, “terreno escolhido” da possessão demoníaca segundo Monsenhor Catherinet.

Esquirol em seu estudo sobre demonomaniapublicado em 1814 mostrou que a posse evolui por
ataques. Conta a história de uma garota de trinta anos apaixonada por um homem com quem seus
pais não permitiram que ela se casasse. Ela caiu em uma depressão que a levou a fazer voto de
castidade. Isso não a impediu de demorar um pouco atrás de um amante: tomada pelo remorso, foi
assaltada por delírios de danação que duraram seis anos, durante os quais teve de ser
internada. Ela saiu, não curada e diminuída em sua inteligência; logo após sua libertação, ela se
tornou a vítima de um jovem que afirmava ser Jesus Cristo. Ela sucumbiu novamente e pensou que
estava possuída. O Diabo alojado em seu corpo o impediu de comer, mordeu seu coração, rasgou
suas entranhas. Ela morreu após algum tempo de peritonite tuberculosa.

Esta velha observação permite liberar do conjunto dos fatos duas obsessões fundamentais do
possuído. É antes de tudo a obsessão da solidão moral ligada à obsessão da
inferioridade frequente nas velhas solteironas, nas viúvas, nas pessoas que vivem à margem da
vida e não têm família nem casa, entre certos monges e freiras mal adaptados ao claustro onde
entraram, não por vocação, mas por desilusão. Todos esses seres moralmente isolados fornecem
um contingente relativamente grande de possessão diabólica. As obsessões com a solidão e a
inferioridade predispõem à possessão.

obsessões de culpadeterminar isso. O sentimento obsessivo de ser culpado de uma falta e de

ter que sofrer em punição pode existir independentemente de qualquer falta conhecida pela
inteligência. Expressa um profundo sofrimento inconsciente. Na doença ou na possessão, pode ser
tão intenso que invade toda a psique. É a base de escrúpulos banais, medos infantis, medo do
palco e mil estados que aparecem como incidentes da vida psicológica comum. O dogma do
pecado original expressa a universalidade do sentimento de culpa considerado do ponto de vista
religioso.

Deve-se observar que o sentimento de culpa quando é prolongado demais e mantido com certa
complacência pode se tornar perigoso. Cristo diz ao pecador a quem ele absolve: “vai em paz” ou
“vai e não peques mais”; não se detém em longas fórmulas para mostrar detalhadamente o horror
do pecado e exalta o pecador para mostrar-lhe o caminho da vida; devemos reter seu
ensinamento. Com efeito, o sentimento de culpa que se tornou obsessivo prepara para a recaída
das faltas. Podemos considerar que neste momento se torna um elemento de tentação por trazer
constantemente a mente de volta ao pensamento da falta, por esgotá-la e reduzir sua resistência.

A obsessão pela culpa foi descrita pelo Padre Surin no e em Ciência Experimental(Revue
d'ascétique et de mystique, Toulouse 1928). O padre Surin, que não podia repreender-se por
nenhuma falta grave, acabara acreditando que “quisera elevar-se demais e que Deus, por um justo
juízo, quis rebaixá-lo. Incapaz de suportar essa ideia assombrosa e acreditando-se condenado, ele
seguiu, como é regra, uma obsessão pela culpa com uma tentativa de autopunição e tentativa de
suicídio. Mesmo nos períodos em que não estava possuído, um estado que parecia próximo das
obsessões de culpa o inibia, por crises, proibindo ou dificultando qualquer movimento e qualquer
pensamento. Mais tarde, quando já estava melhor, essa inibição diminuiu, mas ele só podia dedicar
alguns minutos para preparar seus sermões. Em 1635, ano em que se multiplicaram os casos de
possessão em Loudun, Surin considerou seus sofrimentos como "dor espiritual". Até certo ponto,
ele sabia que sofria de uma doença que lhe parecia estranha. Durante as crises de possessão, ele
descreveu a cisão em uma fórmula marcante ao dizer que “sua alma estava como se
separada”. Quase ao mesmo tempo sentiu uma paz profunda, depois foi tomado por uma fúria
furiosa. O Diabo então o empurrou para violentos impulsos verbais e motores. Nestes períodos de
calmaria, as boas ações já não lhe traziam a habitual alegria, mas agravavam as suas obsessões
de culpa e o pai recriminava-se por ter desobedecido a Deus “ao sair da ordem dos malditos onde
nasceu”. percebeu que sofria de uma doença que lhe parecia estranha. Durante as crises de
possessão, ele descreveu a cisão em uma fórmula marcante ao dizer que “sua alma estava como
se separada”. Quase ao mesmo tempo sentiu uma paz profunda, depois foi tomado por uma fúria
furiosa. O Diabo então o empurrou para violentos impulsos verbais e motores. Nestes períodos de
calmaria, as boas ações já não lhe traziam a habitual alegria, mas agravavam as suas obsessões
de culpa e o pai recriminava-se por ter desobedecido a Deus “ao sair da ordem dos malditos onde
nasceu”. percebeu que sofria de uma doença que lhe parecia estranha. Durante as crises de
possessão, ele descreveu a cisão em uma fórmula marcante ao dizer que “sua alma estava como
se separada”. Quase ao mesmo tempo sentiu uma paz profunda, depois foi tomado por uma fúria
furiosa. O Diabo então o empurrou para violentos impulsos verbais e motores. Nestes períodos de
calmaria, as boas ações já não lhe traziam a habitual alegria, mas agravavam as suas obsessões
de culpa e o pai recriminava-se por ter desobedecido a Deus “ao sair da ordem dos malditos onde
nasceu”. Quase ao mesmo tempo sentiu uma paz profunda, depois foi tomado por uma fúria
furiosa. O Diabo então o empurrou para violentos impulsos verbais e motores. Nestes períodos de
calmaria, as boas ações já não lhe traziam a habitual alegria, mas agravavam as suas obsessões
de culpa e o pai recriminava-se por ter desobedecido a Deus “ao sair da ordem dos malditos onde
nasceu”. Quase ao mesmo tempo sentiu uma paz profunda, depois foi tomado por uma fúria
furiosa. O Diabo então o empurrou para violentos impulsos verbais e motores. Nestes períodos de
calmaria, as boas ações já não lhe traziam a habitual alegria, mas agravavam as suas obsessões
de culpa e o pai recriminava-se por ter desobedecido a Deus “ao sair da ordem dos malditos onde
nasceu”.

Os impulsos do padre Surin dependiam das obsessões, ao contrário, e o impeliam a atos

contrários à sua vontade e aos seus desejos: com relutância, ele foi levado a odiar a Cristo, a
imaginar heresias, a aprovar as ideias de Calvino sobre a Eucaristia.

Todos esses sinais apareceram um mês depois da chegada do padre Surin ao convento
ursulino de Loudun, durante o qual a prioresa, que ele exorcizava, lhe havia revelado "mais de
duzentas vezes coisas muito secretas, escondidas em seu pensamento ou na pessoa dele.

Esta prioresa, irmã Jeanne des Anges, por sua vez, analisou sutilmente suas obsessões com a
culpa. Ela estava "quase sempre com remorso de consciência e com muita razão ... o diabo só agiu
de acordo com as entradas que eu lhe dei ... Não é porque eu me considero culpado de blasfêmia e
outras desordens onde os demônios muitas vezes me jogaram mas é porque, tendo-me deixado
arrebatar no início por suas sugestões, eles se apoderaram de todas as minhas faculdades
interiores e exteriores para delas disporem como bem entendessem”. Nas crises de impulsos, ao
contrário, Irmã Jeanne des Anges insultou a Deus e até a bondade e caridade divina, odiou a
profissão religiosa, rasgou e comeu seu véu, cuspiu a Hóstia no rosto do padre.

Às vezes era possível para ele resistir. Ela não se entregava mais a blasfêmias e sacrilégios,
embora tivesse a ideia. Ela até confessou que experimentou um prazer, desconcertante para uma
freira, em sofrer a possessão. “O Diabo muitas vezes me enganou por um pouco de prazer que eu
tinha nas agitações e outras coisas extraordinárias que ele fazia em meu coração. »

O padre Surin e a irmã Jeanne des Anges representam tipos de possessos, diferentes na
aparência, mas nos quais encontramos o fundo comum de obsessões de culpa, duplicação,
contrastes e ambivalência afetiva. São idênticos, como dissemos, aos possuídos modernos, mas
melhor do que estes souberam analisar-se; eles tinham, por assim dizer, o lazer. Hoje a prática do
exorcismo, mais metódica e restrita, limita a sugestão e impede o desenvolvimento destas pinturas
tão ricas em detalhes até ao início do século XVII. Além disso, os possuídos não são mais
exorcizados em público e a influência da multidão com seu poder sugestivo não é mais exercida
sobre eles.

Orgulho,pecado do Diabo, tem apenas uma importância secundária no endemoninhado, por

exemplo quando justifica as obsessões da culpa. Este foi o pretexto invocado pelo padre Surin
quando se acreditou condenado como Santa Teresa e um certo número de santos antes dele.

Revisamos os signos dos estados de possessão: signos físicos, signos intelectuais, signos
afetivos com as obsessões de culpa em primeiro plano. É possível deduzir destes signos o
conhecimento de alguns dos aspectos do Diabo.
 A figura do Diabo representada pelos escultores das catedrais góticas e pelos artistas do
Extremo Oriente pode ser encontrada no rosto dos possessos durante as crises. Estes também
realizam com mais ou menos habilidade e riqueza imaginativa os gestos, a conduta de seu
modelo. Esse aspecto físico, mesmo que a semelhança seja levada longe o suficiente, permanece
secundário.

No reino moral, os aspectos do Diabo são mais particulares aos possuídos. O sutil tentador, que
multiplica as astúcias e as habilidades de sua dialética para seduzir um Fausto, difere tanto do
demônio dos possuídos quanto do orgulhoso Lúcifer que empreende com seus demônios a luta
contra Deus. Os demônios dos possuídos são mais familiares e mais vulgares. Eles permanecem
na medida do

Como tal, esses demônios aparecem não como novos hóspedes, mas como antigos hóspedes
que se tornaram mais ousados para ocupar toda a casa. Eles mantêm a mentira e o orgulho, a
habilidade insinuante, a malignidade e a agressão do diabo clássico, mas estão mais intimamente
ligados à personalidade de seu hospedeiro. Muitas vezes acontece que durante os impulsos de
contraste eles atacam objetos ou pessoas que em algum momento desempenharam um papel na
formação de complexos pessoais. Esses impulsos aparecem então como tentativas de liberar os
conflitos resultantes desses complexos. As injúrias contra Deus, a Igreja, a hóstia assumem assim
um significado particular. A pessoa possuída os ataca como obstáculos que frustraram alguns de
seus desejos.

A história da irmã Jeanne des Anges nos traz a prova da realidade dos mecanismos
psicanalíticos de seus impulsos por contraste. Ela admite isso quando fala sobre o "pequeno
prazer" que sentiu ao ceder à agressividade dele. Seu demônio, sabemos, é o do Marquês de Sade.

Outra, a do padre Surin, nascido “maldito” personifica literalmente a obsessão pela culpa isolada
de qualquer culpa e buscando as faltas para se justificar. Esse demônio parece ter a missão de
mostrar a realidade do pecado original, que nos transmitiu o sentimento de culpa inato de nossa
primeira mãe.

Agora vamos passar dos endemoninhados de Loudun para nossos pacientes. Outro demônio,
uma pequena besta aninhada no corpo de uma velha solteirona, é mantida dentro dela por um certo
“consentimento”, como disse a irmã Jeanne des Anges. Ele povoa a solidão que a obceca,
responde suas perguntas, dialoga com ela e depois de um tempo a atormenta tanto que ela vai
procurar um padre que a manda de volta ao médico.

Outro demônio passou a residir em uma garota escrupulosamente honesta e a obceca com
imagens de roubos que ela não cometeu. Ele compôs com a honestidade de seu anfitrião e admitiu
essa equivalência simbólica de pensamentos eróticos que ela jamais teria aceitado.

Esses demônios humanizados são de todos os tempos e de todos os países, apareceram com o
primeiro homem e desaparecerão com o último. Apesar da sua falta de grandeza, e porque estão
bem adaptados a nós, representam formas temíveis das forças do mal, aquelas que assombram a
vida quotidiana.

Paris
Dr. Jean VINCHON

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pseudo-possessões diabólicas
 PSICOSES DEMONOPÁTICAS
Como pudemos ver, especialmente em relação ao julgamento a que Anne de Chantraine foi
submetida, era muito perigoso, em tempos não muito distantes de nós, ser suspeito de fazer
negócios com o demônio; as piores torturas deveriam ser temidas. Hoje, pelo menos neste ponto,
nossa moral tornou-se mais branda e branda.

Embora a ciência psiquiátrica deva manter-se muito humilde entre outras disciplinas biológicas,
pois a psiquiatria se move em um plano que toca o corpo e a mente juntos, e embora ainda não
saibamos como a "costura da mente e do corpo", no entanto, podemos reconhecer que nosso
conhecimento sobre os distúrbios da esfera mental avançou profundamente a partir do momento
em que consideramos os distúrbios da mente não apenas como expressão de uma influência
sobrenatural, mas como testemunho de modificações no desenvolvimento ou equilíbrio das funções
psicofisiológicas.

E, na atualidade, não há psiquiatra que também não encontre com a maior facilidade, sob a
máscara da feitiçaria de outrora, os sintomas mais relevantes das psicopatias que, todos os dias,
somos levados a curar.

Perseguir a origem e origem da demonopatia, desvendar as suas características por vezes

singularmente entrelaçadas, identificar o processo em causa, quer seja de natureza orgânica ou
psíquica, procurando finalmente atenuar ou curar o desvio patológico da mente, tal é o objetivo
supremo da o médico - também a tarefa deste muito modesto, muito humilde, diga-se de passagem,
pois deve ter cuidado para não ultrapassar os limites dos fenômenos da natureza, desvia-se
absolutamente dos problemas muito mais elevados que exigem a atenção e o discernimento do
filósofo e do teólogo.

Assim nosso propósito se limita exatamente a isso: descobrimos em certos sujeitos que se
dizem possuídos pelo demônio, signos, características que nos autorizam a relacionar a ideia de
possessão demoníaca a um processo mórbido, ou seja, uma doença autêntica?

É bem certo que a identificação das afecções mentais se apresenta sob uma luz um tanto
diferente daquela sob a qual observamos as doenças físicas, orgânicas. Estas cercam-se, de facto,
não só de sintomas objectivamente apreensíveis, mas talvez de testemunhos ainda mais positivos,
que apreendemos nas alterações da textura dos órgãos.

Não é o mesmo para psicopatias; para a maioria deles, falta completamente a base anatômica,
o que de forma alguma significa que ela seja inexistente. - Mas, mais uma vez, se nos faltar o
controle anatômico, estamos autorizados a fazer o diagnóstico de doença nos casos em que o
desvio do espírito se apresente sob características sempre semelhantes, qualquer que seja a
educação, a instrução, as condições sociais do sujeitos que são afetados por ela. - Além disso,
podemos prever, diante de uma determinada síndrome psicopatológica, qual será seu
desdobramento e seu futuro, bem como as consequências sociais e médico-legais a que pode
expor. É até singular notar que as reações patopsicológicas do os homens mais elevados da
civilização não são muito numerosos; o que oferece um aspecto multifacetado e muitas vezes
pitoresco é a coloração, o conteúdo do delírio, mas não sua estrutura íntima, seu fundamento, sua
essência. Quer um paranóico diga que é perseguido por ondas do além, pelos maçons, pelos
jesuítas, por um personagem ou grupo de pessoas que possamos imaginar, ou pelo demônio, isso
é tudo A. A psicopatia se revelará mais ou menos rica, mais ou menos pitoresca; as queixas, as
recriminações dos doentes revelar-se-ão mais ou menos plausíveis ou completamente improváveis,
a evolução e o prognóstico não se modificarão mais do que os tratamentos preventivos e curativos
que deverão ser aplicados. o que oferece um aspecto multifacetado e muitas vezes pitoresco é a
coloração, o conteúdo do delírio, mas não sua estrutura íntima, seu fundamento, sua
essência. Quer um paranóico diga que é perseguido por ondas do além, pelos maçons, pelos
jesuítas, por um personagem ou grupo de pessoas que possamos imaginar, ou pelo demônio, isso
é tudo A. A psicopatia se revelará mais ou menos rica, mais ou menos pitoresca; as queixas, as
recriminações dos doentes revelar-se-ão mais ou menos plausíveis ou completamente improváveis,
a evolução e o prognóstico não se modificarão mais do que os tratamentos preventivos e curativos
que deverão ser aplicados. o que oferece um aspecto multifacetado e muitas vezes pitoresco é a
coloração, o conteúdo do delírio, mas não sua estrutura íntima, seu fundamento, sua
essência. Quer um paranóico diga que é perseguido por ondas do além, pelos maçons, pelos
jesuítas, por um personagem ou grupo de pessoas que possamos imaginar, ou pelo demônio, isso
é tudo A. A psicopatia se revelará mais ou menos rica, mais ou menos pitoresca; as queixas, as
recriminações dos doentes revelar-se-ão mais ou menos plausíveis ou completamente improváveis,
a evolução e o prognóstico não se modificarão mais do que os tratamentos preventivos e curativos
que deverão ser aplicados. Quer um paranóico diga que é perseguido por ondas do além, pelos
maçons, pelos jesuítas, por um personagem ou grupo de pessoas que possamos imaginar, ou pelo
demônio, isso é tudo A. A psicopatia se revelará mais ou menos rica, mais ou menos pitoresca; as
queixas, as recriminações dos doentes revelar-se-ão mais ou menos plausíveis ou completamente
improváveis, a evolução e o prognóstico não se modificarão mais do que os tratamentos
preventivos e curativos que deverão ser aplicados. Quer um paranóico diga que é perseguido por
ondas do além, pelos maçons, pelos jesuítas, por um personagem ou grupo de pessoas que
possamos imaginar, ou pelo demônio, isso é tudo A. A psicopatia se revelará mais ou menos rica,
mais ou menos pitoresca; as queixas, as recriminações dos doentes revelar-se-ão mais ou menos
plausíveis ou completamente improváveis, a evolução e o prognóstico não se modificarão mais do
que os tratamentos preventivos e curativos que deverão ser aplicados.

E, na verdade, seria preciso ser muito exigente para exigir do médico mais do que um
diagnóstico rigoroso, acompanhado de um prognóstico preciso e sustentado por um tratamento
eficaz.

Dito isso, nos propomos a expor o que nos revela a análise dos fatos das possessões
demoníacas que o psiquiatra é levado à prática.

**

Mas examinemos primeiro sob que aspecto o possuído se apresenta tal como é representado
nas obras mais difundidas. O que impressionou, parece-me, observadores não versados na ciência
das doenças da mente, foi a transformação moral do sujeito.

Na verdade, parece transformada, penetrada por uma nova personalidade que se sobrepõe ou
justapõe à personalidade real do indivíduo. Não apenas esses autores, cujas narrativas podem ser
encontradas na obra de M. Oesterreich (OESTERREICH, Les Possédés, I vol. Payot.)que inclui uma ampla
colheita de documentos interessantes, não só se tem a impressão de que o possuído é invadido por
outra alma, mas parece que até sua fisionomia, seu porte, seu andar, enfim, seu comportamento
social são literalmente transformados. Obviamente, esta aparente metamorfose não é constante ao
longo do tempo e apenas se manifesta nos períodos em que a possessão está ativa, ou seja, nos
momentos de transe, mas esta mudança corporal, essencialmente dinâmica, revela-se muito
pessoal a cada possuído ; para que se tenha a impressão de que, verdadeiramente, a
personalidade física do sujeito se transforma em uma personalidade estranha.

“Todas as vezes que o demônio a dominava”, diz Eschenmayer sobre uma mulher que se
julgava possuída pelo espírito de um homem morto, “ela assumia as mesmas características que
ele tivera em sua vida e que eram muito acusadas, então que era preciso, a cada ataque, manter
esse sujeito afastado das pessoas que haviam conhecido o defunto, pois o reconheciam
imediatamente sob as feições do demoníaco”.

O que também chama a atenção é que o novo caráter, a nova atitude, a mudança de
comportamento que caracteriza o sujeito em estado de transe ou crise de possessão, opõem-se
traço a traço à personalidade primitiva dos possuídos. Também a comitiva fica surpresa, até
indignada, ao ouvir os piores insultos, as palavras mais obscenas proferidas a uma jovem cuja
educação e moralidade poderiam ser consideradas incompatíveis com esse desencadeamento das
paixões mais baixas e dos discursos mais imundos.

Da jovem de Orlach de quem Eschenmayer fala, é dito que "durante esses ataques, o espírito
das trevas fala com sua boca palavras dignas de um demônio na loucura, coisas que não têm lugar
em uma donzela com um coração reto, do maldições da Sagrada Escritura, do Redentor, de tudo o
que é sagrado. Tenho

observado pessoalmente fatos desse tipo que às vezes são desconcertantes, porque realmente
nos perguntamos onde essas jovens puras, educadas ao abrigo dos ruídos e agitações do mundo,
puderam aprender o vocabulário que ejetam, durante sua crise, com apaixonados violência.

Os exemplos de possessões demoníacas que descobrimos tão numerosos na abundante

literatura que lhes foi dedicada, caracterizam-se sobretudo pelo fato de que a invasão da
personalidade demoníaca só ocorre durante certos estados, chamados de crise ou transe, durante
qual o possuído não mais se controla e até perde a consciência de sua personalidade natural. Não
se poderia, portanto, dizer que há uma cisão na personalidade, e seria preciso persuadir-se, com
Eschenmayer e Oesterreich, de que a perda ou o desaparecimento da consciência se afirma, no
caso da regência, como o caráter essencial do espírito demoníaco. posse; a esta suspensão das
funções da consciência se acrescentaria um total desconhecimento do que aconteceu durante a
crise.

É inegável que tais fatos ocorreram e ocorrem ainda hoje, mas entendemos sua origem e
natureza melhor do que nossos predecessores. Com efeito, existe uma afecção cujos exemplos são
inumeráveis e que se especifica pela perda temporária da consciência do sujeito e pela
transformação deste num verdadeiro autómato invadido por ideias, sentimentos, memórias bem
diferentes daquelas em que a sua mente está habitada. o estado normal, e que até se mostram
exatamente o oposto de sua personalidade real. Essa afecção é chamada de epilepsia; é o morbus
sacer, o mal sagrado, o "mal alto", o mal comicial dos antigos.

Ao contrário do que pensa o vulgo, a epilepsia não se manifesta apenas pela crise convulsiva,
que pode acometer os animais, mas, ainda mais frequentemente do que se pensa, por mudanças
bruscas da personalidade moral, por convulsões catastróficas cuja duração não pode ultrapassar
alguns momentos mas que vemos, muito comumente, estender-se, estender-se por horas e até dias
inteiros. Do que aconteceu durante essas crises, o paciente não tem consciência. No entanto,
epilepticus, não só podemos defini-lo rigorosamente pelos elementos que extraímos do contexto
clínico, como nos é possível, hoje,

Mas se o mal comicial pode muito bem simular um estado de possessão demoníaca, há outro
estado mórbido, também dos mais comuns, que encontramos na origem das manifestações que
aqui visamos: a grande neurose de Charcot, a histeria. Não há dúvida de que é a essa
psiconeurose que devemos referir a maioria dos casos de possessão caracterizados por transes ou
crises durante os quais a personalidade do sujeito aparece transformada e que são cercados por
manifestações barulhentas, teatrais, tanto mais excessivas quanto o público é mais numeroso para
contemplá-los e ser movido por eles. Certamente, o estado de consciência do histérico é muito
diferente daquele do epiléptico, e se pudermos observar a realidade de uma turvação da
consciência, este não atinge a profundidade da dissolução que o mal comicial nos faz apreender; no
entanto, como eu analisei em outro lugar (J. LHERMITTE, O que é histeria? (Année Théologique, 1942).) A "grande
neurose" de Charcot não se revela, como alguns médicos afirmaram, composta apenas de
malandragem, engano, teatralismo, zombaria, mitoplastia e " patoplastia", encontramos ainda, aqui,
uma verdadeira desordem da mente e da consciência evidenciada pelas singulares modificações do
electroencefalograma como revelaram os notáveis estudos de Titéca (de Bruxelas).

Que a consciência do histérico em crise não se revele marcada por um estado de dissolução
total ou geral, no sentido jacksoniano, como na doença epiléptica, não há dúvida, mas sim que há
uma suspensão ou uma atenuação profunda da certas funções psíquicas, muitos fatos nos mostram
a exatidão para que seja impossível para uma mente despreparada suspeitar da
realidade. Compreendemos, portanto, muito bem por que muitos psicólogos, começando por M.
Oesterreich em sua importante obra dedicada ao estudo dos possuídos, consideram que os estados
de possessão em que a individualidade normal é repentinamente substituída por outra
personalidade como temporária, e para os quais o retorno ao normal não deixa memória, deveriam
ser chamados de sonâmbulos. Se deixarmos de lado a afirmação relativa à perda total das
memórias, que ignora a diferença que separa a histeria da epilepsia, podemos subscrever a tese do
autor. Como indiquei acima, se a grande neurose histérica se revela essencialmente contagiosa, e
as experiências em La Salpetriere, no tempo de Charcot, trouxeram à luz toda a sua realidade, é
obviamente devido à demonopatia. a grande maioria, senão todas as epidemias de possessão tão
numerosas no passado, até uma época em que as manifestações do "grande simulador" eram
apenas imperfeitamente conhecidas. pondo de parte a afirmação relativa à perda total das
memórias, que ignora a diferença que separa a histeria da epilepsia, podemos subscrever a tese do
autor. Como indiquei acima, se a grande neurose histérica se revela essencialmente contagiosa, e
as experiências em La Salpetriere, no tempo de Charcot, trouxeram à luz toda a sua realidade, é
obviamente devido à demonopatia. a grande maioria, senão todas as epidemias de possessão tão
numerosas no passado, até uma época em que as manifestações do "grande simulador" eram
apenas imperfeitamente conhecidas. pondo de parte a afirmação relativa à perda total das
memórias, que ignora a diferença que separa a histeria da epilepsia, podemos subscrever a tese do
autor. Como indiquei acima, se a grande neurose histérica se revela essencialmente contagiosa, e
as experiências em La Salpetriere, no tempo de Charcot, trouxeram à luz toda a sua realidade, é
obviamente devido à demonopatia. a imensa maioria, senão todas as epidemias de possessão tão
numerosas no passado, até uma época em que as manifestações do "grande simulador" eram
apenas imperfeitamente conhecidas. pode-se subscrever a tese do autor. Como indiquei acima, se
a grande neurose histérica se revela essencialmente contagiosa, e as experiências em La
Salpetriere, no tempo de Charcot, trouxeram à luz toda a sua realidade, é obviamente devido à
demonopatia. a grande maioria, senão todas as epidemias de possessão tão numerosas no
passado, até uma época em que as manifestações do "grande simulador" eram apenas
imperfeitamente conhecidas. pode-se subscrever a tese do autor. Como indiquei acima, se a grande
neurose histérica se revela essencialmente contagiosa, e as experiências em La Salpetriere, no
tempo de Charcot, trouxeram à luz toda a sua realidade, é obviamente devido à demonopatia. a
grande maioria, senão todas as epidemias de possessão tão numerosas no passado, até uma
época em que as manifestações do "grande simulador" eram apenas imperfeitamente conhecidas.

Todos se lembram das epidemias de possessão que assolaram o mundo numa época em que a
psiquiatria mal estava começando; no entanto, os exemplos apresentados por essas epidemias
acabam sendo marcados com o mais puro selo de psiconeurose histérica, ou mesmo de pitiatismo,
ou seja, dessa neurose em que a simulação e a mitomania desempenham o papel que
conhecemos. Não se deve pensar, no entanto, que nossos predecessores nada sabiam sobre
pitiatismo. Se nos pedissem a prova, tomaríamos no caso desta Marthe Brossier cujo julgamento
continuou sob Henrique IV (Sobre o caso de Marthe Brossier e as ideias desta época sobre os possuídos, consultaremos o
capítulo XVI da importante obra de RP Bruno de JM intitulada: La belle Acarie, Desclée de Brouwer, 1942.. Marthe é uma jovem
sem fortuna, a mais velha de quatro filhas, de um pai bastante indiferente. Ansiosa para se casar e
vendo seu projeto fracassar, ela cortou o cabelo e vestiu roupas de homem, como Joana d'Arc,
então no ano seguinte, ela correu para a companheira Anne Chevion, lavou a cara e 'acusou de ter
frustrado o sonho que ela querido. Considerada possuída pelo demônio pela impetuosidade de suas
reações, e "pelas maravilhas que dizia contra os huguenotes", isso aconteceu em 1599, justamente
ano do Edito de Nantes, Marthe foi considerada possuída e exorcizada com grande
pompa. Belzebu, lemos, inchou a barriga, depois dobrou o corpo para trás com tanta força que sua
cabeça tocou seus pés, e isso, várias vezes, gritando: "Eu tenho mais tormentos do que se
estivesse no inferno”; e sendo comandado pelo exorcista, disse: "Você vai me fazer perder meus
huguenotes".

Diante do escândalo, Henrique IV decidiu internar Marthe no Grand Châtelet, onde era visitada
por médicos e escriturários. Então, diante da afirmação dos especialistas de que não se tratava de
posse real, Henrique IV ordenou que Marthe fosse devolvida ao pai que morava em
Romorantin. Então, o que aconteceu? Temos os documentos do julgamento e nada é mais
instrutivo do que lê-los. Dr. Marescot, ajudado por três de seus colegas, examina o supostamente
possuído.

Ela é capaz de compreender línguas que nunca aprendeu, como se afirma? Não; questionada
diretamente em grego, em latim, ela permanece em silêncio. Se você a exorciza, ela desmaia,
move-se como um cavalo correndo, fácil de imitar; Marthe zomba do exorcista, mas levada pela
coleira por Marescot, ela admite que o demônio a deixou. E Marescot conclui: Nihil a daemon; multi
ficta; uma morbosa pauca.
 Continuando sua demonstração, Marescot se pergunta em que critérios se poderia confiar para
decidir sobre a realidade da posse. Sobre convulsões: mas malabaristas e lacaios fazem o
mesmo; insensibilidade a picadas? Mas até os lacaios e malabaristas se saem maravilhosamente
bem; a ausência de fluxo sanguíneo quando a agulha atravessa a pele? Mas isso apenas atesta
que os navios foram poupados; ventriloquismo? Mas Hipócrates já o apontava em certos assuntos
fora de qualquer influência maléfica; discernimento de objetos? Mas Marthe estava gravemente
enganada: Nós a presenteamos, por exemplo, com uma chave embrulhada, dizendo-lhe que o
objeto é um fragmento da verdadeira Cruz e aqui Marthe está fazendo mil
demônios; levitação? Mas se alguns pensaram ter visto Marthe suspensa no ar sem apoio, foi à
tarde, quando os espíritos foram aquecidos por uma boa refeição; pela manhã, nada semelhante
havia acontecido.

Marescot, cujo poder de análise é tão notável, não para por aí; e nosso colega se pergunta qual
pode ser a causa dessa possessão simulada. E ele descobre isso na ganância de Marthe e de seu
pai, que recebeu somas de dinheiro para que sua filha se recupere. Mas como, finalmente, essa
Marthe, cuja educação foi curta, poderia se mostrar capaz de tantas façanhas, finalmente pergunta
nosso colega? No entanto, a investigação mostra precisamente que Marthe tem lido muitas obras
onde falam de factos atribuídos ao demónio e, por outro lado, as pessoas não param de lhe dizer
que ela “tinha o demónio no corpo”.

Encontramos o papel da sugestão tão vigorosamente denunciado por Bernheim e depois por
Babinski em um paciente que tive a oportunidade de observar entre outros. É sobre uma jovem
freira que desde os quinze anos é assediada por provações sexuais: obsessões e talvez
impulsos. Tendo seu Diretor tido a ideia irritante de lhe dizer que o demônio estava agindo sobre
ela, esta paciente de repente se sentiu dobrada e enfeitiçada pelo Espírito maligno. A partir daí,
redobramos os exorcismos que são praticados diariamente. Durante estes, nosso sujeito se entrega
a mil contorções da mais estranha e absurda diabrura. Além disso, além dos períodos de
exorcismo, ela começa a bater, a quebrar objetos, a profetizar,

Procedemos ao exame deste doente na presença de um exorcista devidamente qualificado,

tendo o cuidado de não aplicar o ritual de que se tinha feito uso excessivo, tendo-se feito ler apenas
a oração a São Miguel que se rezava no final das missas privadas . Assim que nossa freira chegou
para defender nos in praelio, ela se levantou, olhou para nós com um olhar incendiário, cobriu-nos
de insultos grosseiros, finalmente arrancou a touca, o véu e o cocar e os jogou violentamente sobre
nós. Um pouco mais tarde, ela começou a girar, a dançar, a adotar atitudes espetaculares análogas
às observadas na Salpetrière nos tempos de Charcot e Paul Richer.

Em um segundo exame, os mesmos fenômenos foram reproduzidos, então decidimos aplicar

eletrochoque e colocar esse paciente em confinamento solitário. Depois de um mês desse
tratamento, ela foi completamente liberta de seu pavor de possessão demoníaca.

Eis um segundo exemplo: uma jovem de vinte anos chama a atenção por seu comportamento e
vem consultar um religioso porque, segundo ela, nas tardes de sexta-feira, sua testa fica coberta
por um fluxo de sangue; e para provar a veracidade de suas alegações, esta jovem mostra, de fato,
um lenço embebido em sangue vermelho, que após um exame especial feito, foi constatado ser
realmente sangue humano desprovido de qualquer substância estranha. A mãe consultada relata
que, há algum tempo, a filha anda um pouco absorta; "Ela deve acreditar em si mesma, ela disse,
uma santa." “Existem duas pessoas nela, ela continua; ela fica acordada até tarde, se decide. »

No entanto, durante uma noite, entre as 11h00 e a meia-noite, esta jovem diz ter sido alvo de
um ataque diabólico. De repente, um homem pulou na frente de sua cama, ao mesmo tempo, a
eletricidade acabou, enquanto luzes vermelhas apareceram por toda parte. A visão desse
personagem que estava vestido com o caráter do homem deu-lhe uma impressão de
desgosto; Curiosamente, ela disse, notei que seus olhos me seguiam e que seu corpo se movia
conforme eu me movia; esse personagem perturbador tentou, diz nossa paciente, beijá-la na testa e
nas bochechas, “alongá-la”, sem sucesso. Às vezes, o diabo se fazia ouvir.

Esses estranhos fenômenos a levaram, ela continua, muitas vezes ao seu diretor de
consciência, que parecia não entender sua condição, que a quebrou. A fim de verificar, tanto quanto
possível, a materialidade dos factos alegados pela nossa paciente, solicitou-se a um dos seus
acompanhantes, de cuja honestidade não se podia suspeitar, uma vigilância particularmente atenta
sobre Ma é o primeiro nome da paciente, dia e noite por duas semanas.

E aqui está o que nos ensinou essa pessoa encarregada da vigilância constante de Ma. várias
sextas-feiras seguidas; também vi a minha descalça sem que ela se movesse; o fundo de um
assento queimado enquanto mamãe estava sentada sem se queimar! Na capela dos beneditinos,
as cadeiras se moviam atrás de Ma, mas não se via ninguém. Eu também, continuando esta
vigilância, pude um dia tocar um pedaço da costela de Ma, debaixo do braço direito; A própria mãe
juntou os pedaços depois de uma gargalhada. Às vezes, sem motivo aparente, mamãe cai da
cama. Durante uma noite, aconteceu uma coisa muito singular: de repente ouvi Ma gritar, ela ligou a
eletricidade, pegou um pacote e apagou a luz. Senti um cheiro de churrasco e mamãe me entregou
uma camisa parcialmente queimada e carbonizada. Às vezes, o vestido de mamãe fica manchado
de sangue, mas não sei dizer de onde vem o sangue. Apesar das extraordinárias bizarrices que
marcaram a conduta de Ma, apesar dos factos que deveriam ter ofendido o bom senso, a nossa
supervisora declarou que considerava autênticos os fenómenos singulares que observara em Ma. ,
conta-nos, o que não nos permite duvidar dela (Mãe). » O vestido de mamãe está manchado de
sangue, mas não sei dizer de onde vem o sangue. Apesar das extraordinárias bizarrices que
marcaram a conduta de Ma, apesar dos factos que deveriam ter ofendido o bom senso, a nossa
supervisora declarou que considerava autênticos os fenómenos singulares que observara em Ma. ,
conta-nos, o que não nos permite duvidar dela (Mãe). » O vestido de mamãe está manchado de
sangue, mas não sei dizer de onde vem o sangue. Apesar das extraordinárias bizarrices que
marcaram a conduta de Ma, apesar dos factos que deveriam ter ofendido o bom senso, a nossa
supervisora declarou que considerava autênticos os fenómenos singulares que observara em Ma. ,
conta-nos, o que não nos permite duvidar dela (Mãe). » que não permitem duvidar dela (Ma). » que
não permitem duvidar dela (Ma). »

Junto com esse monitoramento, estávamos conduzindo uma pequena investigação sobre a
família de Ma e suas condições de vida passada. E essa investigação nos disse que o pai de Ma
era alcoólatra, assim como sua avó materna, que Ma havia simplesmente completado os estudos
primários suficientes para permitir que ela obtivesse seu certificado elementar. Mas o que parecia
muito mais interessante e digno de ser lembrado é que Ma acabou sendo um mentiroso, um
mitomaníaco; que, após uma peregrinação a Lourdes, a mãe de Ma disse ao diretor: “Você nos fez
um bom trabalho levando minha filha a Lourdes, você me trouxe de volta um demônio. »

Diante de tais manifestações críticas, pedimos a Ma que viesse ao meu consultório, para que
pudéssemos ver em primeira mão o fluxo de sangue que escorria todas as sextas-feiras na cabeça
e na testa, segundo a paciente.

Nossa expectativa foi frustrada porque, na mesma manhã em que Ma se apresentaria a nós, ela
nos enviou uma carta, cujas passagens mais essenciais gostaríamos de dar aqui.

“Gostaria de me abrir, mas me encontro paralisado e não consigo falar.

Por mais de seis meses estive em luta interior com o demônio; é como uma guerra feroz dentro
de mim entre o espírito de Deus me empurrando para o bem e outro espírito me atraindo, me
empurrando para o mal.

Todas as histórias que você conhece são apenas uma mentira perpétua, e eu gostaria de poder
dizer a você como estou infeliz.

No início, senti-me impelido a mentir... Deixei-me levar cada vez mais, muitas vezes forçado a
falar, a agir apesar de mim.

Nunca tive visões terríveis do demônio, mas às vezes o sinto muito perto de mim. Foi ele quem
me empurrou para queimar minha linha apesar de mim, não me lembro.

“Imaginei todas estas histórias, não sei por que razão e sinto-me cada vez mais infeliz, não
podendo falar quando tanto gostaria…
 "No entanto, existem algumas marcas visíveis e reais da presença desse demônio, odores
sentidos em diferentes lugares, barulhos na igreja, alguns outros pequenos eventos que
aconteceram na casa do meu amigo ..." Faz apenas alguns dias que

eu compreender toda a gravidade da minha falta.

» O que não entendo, sobretudo, é que, no meio da minha escuridão Deus permanecendo
escondido, abandono merecido pelos meus pecados, me sinto cada vez mais chamado a uma vida
de reparação. Às vezes acabo duvidando se ainda não seria golpe do demônio e dói; você não
pode saber o quanto sofro assim, inclusive, com dores de cabeça na sexta-feira”.

Certamente, o caso que acabamos de relatar parece mais complexo do que muitos outros do
mesmo tipo, mas, no entanto, encontramos nele o caráter ostensivo, teatral e espetacular que
especifica tão perfeitamente a pseudopossessão dos histéricos; se acrescentarmos a esses traços
a mentira, a mitomania, a duplicidade, reconheceremos que a identificação é bastante fácil. O que
deve ser lembrado aqui como muito mais particular são os esclarecimentos que Ma dá sobre seu
estado psicológico. Ela teria sido levada a mentir, a inventar histórias do zero, e se arrependeria de
sua conduta. Esse impulso interior, confessaram muitos histéricos,

Um último exemplo desta ordem: um professor religioso inclinado a hábitos sexuais irritantes
desde os oito anos e sujeito a obsessões e escrúpulos consegue por força de contenção e vontade
atravessar as etapas que levam do postulantado aos votos perpétuos ao longo do noviciado.

Mas agora, por volta do trigésimo ano, a obsessão do demônio assombra sua mente; ela não
suporta mais a visão de um crucifixo, de uma imagem piedosa, ela se convence de que está
possuída pelo espírito maligno e pede para ser exorcizada. Mas, apesar do exorcismo, os
fenômenos demonopáticos persistem e são exagerados. Sim, o demônio está ali, vigiando-a
durante a noite, amarrando-a à cama, às vezes despindo-a e deixando-a despojada. Querendo
acabar com isso, ela assina um pacto com o diabo e escreve com uma ponta embebida em seu
sangue, em uma folha, estas palavras: “Oh Satã, meu Mestre, eu me entrego a você para
sempre. Enquanto Pascal carregava seu pungente Memorial contra o peito, ela manteve esse
diabólico talismã com ela dia e noite, então, tomada pelo remorso,

Neste caso, como nos anteriores, o exorcismo foi vão porque se tratava de psicose e não de
possessão, e acrescentamos que, em factos desta natureza, onde a sugestão se mostra tão grande
peso no determinismo da mórbida fenômenos, é necessário ter cuidado não apenas com qualquer
exorcismo, mas também com qualquer exercício que tenda a manter na mente do sujeito a ideia de
possessão. Além disso, como nos recordou Marescot, o Ritual Romano manda-nos não acreditar
facilmente na possessão e acrescenta: "porque muitas vezes os demasiado crédulos são
enganados, e muitas vezes os melancólicos, lunáticos e enfeitiçados enganam o exorcista, dizendo
que estão possuídos e atormentados pelo demônio, que precisam mais dos remédios do médico do
que do ministério dos exorcistas”.

**

Ao lado desta modalidade de demonopatia que se manifesta por crises ou por transes
acompanhados de uma dissolução mais ou menos avançada da consciência, devemos agora ver
uma variedade muito diferente que merece, creio eu, ainda mais atenção. Tenho em vista aqui o
que se chamou de forma lúcida da possessão. Para dizer a verdade, a expressão proposta não é
muito feliz e cheira muito ao tempo em que "loucuras lúcidas" foram generosamente descritas, e
acho melhor descrever os fatos a que me refiro sob os delírios de possessão ou de délire
démonopathique.

Quels sont donc les caractères qui permettent de différencier cette forme de possessions d'avec
les précédentes. La plus importante remarque que l'on puisse faire, tient dans ce que les patients
que nous visons ne sont pas affectés d'attaques, de crises, ni de transes; leur conscience demeure
lucide en ce sens qu'ils se rendent un compte très exact de ce qui se passe en eux, je veux dire
dans leur esprit et dans leur corps, ils en donnent des descriptions minutieuses, pittoresques et
singulièrement révélatrices.

Un des exemples les plus significatifs de cet état d'esprit est le cas du Père Surin, exorciste des
possédés de Loudun (Sobre o caso do padre Surin, será proveitoso consultar os estudos teológicos, históricos e psicológicos de
RR. PP. Olphe Gaillard e de Guibert (SJ), do abade Penido, do Dr. de Greeff nos Estudos Carmelitas, outubro de 1938 e abril
1939.).
Este monge, cuja vida mística foi tão elevada, tão abundante e tão venerável, foi acometido
por singulares perturbações que nos descreve assim numa carta dirigida a um amigo seu: "Estou
em perpétua conversa com os demônios onde tive fortunas que demorariam muito para descrever...
Desde três meses e meio atrás, nunca estive sem um demônio perto de mim em exercício... O
demônio sai do corpo do possuído e, entrando no meu me derruba, me agita e passa visivelmente
por mim, me possuindo por várias horas como um fanático. É como se eu tivesse duas almas, uma
das quais é despojada de seu corpo e da imagem de seus órgãos e fica de lado quando vê aquele
que entrou nela. Os dois espíritos lutam no mesmo campo que é o corpo, e a alma é
compartilhada. » Acrescenta à sua carta por apostila: « O diabo disse-me: vou despojar-te de tudo e
terás que ter fé em ti, vou fazer-te ficar atordoado...; também sou obrigado, para ter alguma
concepção, a segurar muitas vezes o Santíssimo Sacramento na minha cabeça, usando a chave de
David para abrir a minha memória”.

Em sua obra, intitulada Estudos de História e Psicologia do Misticismo,Delacroix relata algumas

outras características relacionadas ao estado do Padre Surin anotadas em um manuscrito da
Biblioteca Nacional. Está escrito ali que os tormentos do infeliz padre duraram nada menos que dois
anos; “Ele ficou tão sobrecarregado que perdeu toda a capacidade de pregar e agir nas
conversas. A dor chegou a tal ponto que chegou a perder a fala e ficou mudo por sete meses, sem
conseguir se vestir ou se despir ou, finalmente, fazer qualquer movimento. Ele caiu em uma doença
desconhecida para a qual todos os remédios não surtiam efeito. Teve tentativas de suicídio e até
fez uma tentativa séria: tinha uma ímpeto extremo de se matar. Apesar de tudo isso, sua alma não
perdeu a atenção para Deus; muitas vezes, em meio a suas dores infernais, os instintos vieram a
ele para se unir a Jesus Cristo... Em sua provação, ele sentiu desespero e desejo de agir de acordo
com a vontade de Deus. »

Embora não tenhamos sido capazes de precisar a qualidade exata dos distúrbios psíquicos de
que padecia o padre Surin, ele foi considerado louco e foi registrado nos registros de sua ordem
como doente mental.

Nada foi mais criterioso, e devemos ter a mais extrema compaixão pelos infelizes dessa
espécie, suas incessantes torturas são inexprimíveis e os levam, infelizmente, muitas vezes à
autodestruição.

Para qualquer psicólogo médico, o caso do padre Surin parece merecer a maior atenção por
muitos motivos: a progressão e a incurabilidade da doença, as desordens gerais que perturbam o
corpo e o espírito ao mesmo tempo, as inibições, os impulsos, as contradições, as alucinações
auditivas verbais, as audições atribuídas ao demônio, esse sentimento de dupla personalidade ou
da influência do espírito por uma força maior que a da vontade, esse sentimento contínuo de
constrangimento, toda essa proliferação de elementos psicológicos anormais ou estranhos, há há
poucos assuntos que melhor do que o padre Surin, os analisaram e retrataram.

Seria fácil extrair da literatura dedicada à demonopatia muitos outros exemplos, mas, como o
espaço é medido, creio ser preferível apresentar algumas observações de assuntos que me foram
dados a seguir pessoalmente e que correspondem ao tipo de posse que temos em vista aqui.

Um dia recebi a visita de um senhor de sessenta anos, funcionário público aposentado de um

ministério, que me disse que por muito tempo fora alvo dos feitiços malignos do demônio, que este
o fazia sofrer as mais estranhas afrontas. , que ele nunca o deixou, dia ou noite, enfim, que ele
estava possuído pelo demônio. Criado em um colégio religioso, desde a infância foi perseguido pelo
problema sexual e entregou-se a práticas solitárias com certa inclinação à
homossexualidade. Casou-se, porém, e se cometeu delitos, estes não foram numerosos, e nunca
homossexuais. Mas constantes obsessões o assaltavam e atormentavam, de modo que era
obrigado a refugiar-se cada vez mais na oração, na contenda de espírito e no remorso. Uma
atração cada vez mais violenta pela oração se fez sentir, quando um dia ele sentiu uma estranha
transformação dentro de si. Tudo o que acontece ao seu redor tornou-se um símbolo: assim, o
canto do galo significa libertação moral, cores e objetos escuros, roupa suja, lama, grades de
esgoto, partes escuras de apartamentos, cinzas de cigarro, entulho, lixeiras, troncos de árvores,
maconha os fundos representam os maus espíritos, enquanto os bons espíritos são especificados
pelo ouro, prata, molduras douradas, espelhos, a cor azul, as luzes, as flores deslumbrantes.

No entanto, apesar deste simbolismo frenético, a vida do nosso homem transcorria bastante
tranquila quando um dia, ao passar perto do lago do Bois de Boulogne, pensou estar a ser
desafiado e ouviu palavras que é impossível repetir mesmo nesta língua cujas palavras desafiam
honestidade. Ele chama um táxi e vai para casa, muito ansioso, dizendo à esposa: “Desta vez o
demônio está comigo, estou possuído”. E desde esse episódio, que remonta a muitos anos, o
espírito maligno nunca mais o deixou. Constantemente, ele sente sua presença inoportuna; a todo o
momento, fala com ele, lança-lhe insultos, as mais imundas obscenidades ou persegue-o com
palavras incongruentes, intempestivas e inoportunas. Muitas vezes também, o demônio o desafia
ou o comanda, lembrando-o de suas falhas passadas, o que ele chama de culpado.Um dia, a
caminho de Ville-d'Avray, o demônio o ameaça: "Se você for mais longe, você está morto". O
espírito maligno não apenas o assalta com expressões sujas ou repete seus pensamentos
enquanto procura irritá-lo, mas também oferece a ele as imagens mais terríveis de luxúria. Perante
os seus olhos desfilam cenas da mais ousada lubricidade, espectáculos onde o erotismo
desenfreado recorda as tentações de Santo António, com esta singularidade e que sublinha uma
das características da personalidade do nosso sujeito: estas cenas lúbricas, de beleza superior à
tudo o que os filhos dos homens representam, são animados por traços da homossexualidade mais
cínica. Muitas vezes também, o demônio aparece para ele na forma híbrida de um macaco lobo-
cachorro. Ele está diante dele, insulta-o ou ameaça-o, fica nas patas traseiras, mostra uma língua
vermelha e mostra dentes afiados. Então, furioso, ele avança contra essa imagem vã, atira pedras
nela, chicoteia-a, prega-a no pelourinho. Felizmente, a essas torturas se opõem as consolações que
lhe são dadas pelos bons Espíritos. Estes são ouvidos através de uma estátua da Santíssima
Virgem e um crucifixo, ou aparecem como serpentes ondulantes de cor azul. Assim, nosso homem
encontra nele duas influências de direção oposta: a do demônio que permanece dominante e a dos
bons Espíritos que ele freqüentemente chama em seu auxílio. Conhecedor das mil e uma
artimanhas do maligno, experimenta e utiliza uma série de meios de defesa espirituais e materiais:
indiferença aos ultrajes, ironia, recitação de uma oração “auto-exorcismo” silêncio total, organização
de estátuas em triângulo de força que se opõe a qualquer intrusão demoníaca. Mas, com muita
frequência, o espírito maligno brinca com essas frágeis defesas, ri dele, ridiculariza-o aos seus
próprios olhos.

Curioso por conhecer de forma ainda mais relevante a génese deste delírio demonopático, pedi
a este respeito que escrevesse detalhadamente toda a sua triste aventura. E assim, pude ter em
mãos o relato detalhado das provações que nosso homem teve de passar e principalmente o modo
de ação do espírito maligno. E me pareceu muito notável que esse paciente que nada sabe de
psiquiatria nos deu quase exatamente as mesmas fórmulas que devemos ao criador do
automatismo mental, G. de Clerambault. Aqui, então, nas palavras de nosso assunto, está como o
demônio age na mente: Através da introspecção do pensamento, "o pensamento que sabe que
pensa uma dualidade da mente, conhecimento do pensamento, a rememoração involuntária e
forçada das lembranças, das locuções ouvidas até, e sobretudo talvez as mais escandalosas, a
rememoração também das faltas passadas, das "torpezas sexuais" cometidas, a linguagem
automática que se caracteriza pelo desabrochar automático das palavras nos lábios sem
participação da vontade, a aparente alienação da vontade, os diálogos impostos, a imposição de
pensamentos ou locuções que não são do hábito do sujeito, as sugestões, a intrusão de
sentimentos na alma do paciente como a da inferioridade, do ódio, da ansiedade, da dúvida, da
incerteza que, exacerbadas, levam à confusão; enfim o espírito maligno ainda age provocando o
esquecimento de certas lembranças, a perda de determinadas imagens ou representações,

Analisei longamente numa obra dedicada ao estudo da Imagem do nosso Corpo,o caso de uma
jovem sibila cuja história patológica é ainda mais notável por se estender por períodos muito longos
e por podermos compreender a origem e a causa material do delírio de possessão. É sobre uma
jovem que me foi dirigida por um exorcista RP a quem ela havia consultado para ser exorcizada de
sua possessão. O estudioso religioso, tendo julgado que não se tratava de uma possessão real,
mas de um caso patológico, pediu-me, portanto, que tratasse desse paciente. O que ela estava
dizendo? Isto: ela estava convencida de que estava enfeitiçada, sujeita à influência do demônio
especialmente durante as horas da noite. Quando ela estava prestes a adormecer, o demônio
entrou em sua fralda, despiu-a de seu corpo de carne, "dividiu-a" e transportou seu duplo para uma
esfera celestial que ela chamou de "o astral". Ali, o demônio tinha prazer em torturá-la, dilacerá-la
com golpes, açoitá-la, jogá-la nos espinheiros, ou pior ainda, alvejar-lhe o corpo com uma pistola,
submetendo-a às piores humilhações. Sob este terrível império, a infeliz mulher tentou lutar,
defender-se, recuperar a posse de "seu duplo" que lhe fora arrancado, ela implorou ao demônio que
o devolvesse a ela, e essa luta, essas súplicas duraram muito tempo, até que, exausto, o demônio
consentiu em devolver-lhe este corpo que lhe roubara. Curiosamente, este duplo nem sempre lhe
foi devolvido inteiro, mas apenas em fragmentos, ora faltando um braço, ora uma perna, e foi
somente após uma luta violenta que essa paciente recuperou a posse completa de sua
corporeidade. Às vezes, exausta de implorar ao carrasco, levantava-se da cama, mas tendo a
sensação de estar privada do corpo, tropeçava, as pernas abandonavam-na na ponte para a
fazerem desabar no chão. Durante esses períodos, Sibylle às vezes não parava de observar o que
acontecia ao seu redor, e agora ela era atingida por fenômenos muito singulares; os objetos se
moviam, se inclinavam, ele parecia entender a linguagem rítmica do despertar matinal. Impulsos
violentos, inibições frustravam sua atividade voluntária, alucinações auditivas e visuais a visitavam,
mas na maioria das vezes ela entendia o que o demônio estava pensando.

Como todos os sujeitos em delírio de possessão, como R. Père Surin, Sibylle usou o meio de
defesa mais apropriado, pensou ela, para espantar o demônio; assim, ela aspergia sua cama com
água benta, não deixava de cercar-se de seu rosário, muitas vezes também queimava alguns
torrões de açúcar ao pé de sua cama, seguindo uma velha crença popular, para caçar longe dela o
espírito maligno . Mas infelizmente! Na maioria das vezes, esses meios de defesa mostraram-se
insuficientes ou totalmente ineficazes.

Gradualmente, as coisas pioraram e a vida social tornou-se insustentável, de modo que Sybille
teve que ser internada em um hospital psiquiátrico onde sucumbiu a uma doença aguda.

Mas antes de chegar a este termo, Sibylle permaneceu na vida cotidiana muito razoável, na
aparência; morando com o pai, ela cuidou da casa por muitos anos sem que sua conduta gerasse
críticas sérias. Reservada, piedosa, Sibylle nunca sucumbiu ao pecado da carne; foi apenas
durante seus transes que Sibylle teve a impressão de que o demônio estava abusando dela,
entregando-se como um louco, em atos que facilmente se adivinham. Ora, se na maioria dos casos
é impossível descobrir a origem da atividade delirante fora dos defeitos hereditários, em Sibylle
encontramos a causa da doença da forma mais explícita. De fato, aos doze anos de idade, Sibylle
foi acometida de encefalite letárgica e epidêmica, e cuidada por muitos meses em um hospital
parisiense. Hoje que conhecemos as consequências distantes das quais esta doença pode ser a
fonte, é bastante óbvio que a causa do delírio demonopático está aí.

Aqui está outro fato que é semelhante ao anterior. Trata-se de uma jovem da melhor família e
cuja educação foi das mais cuidadosas. Foi-me dirigida pela madre superiora de uma comunidade
religiosa à qual tinha o maior desejo de pertencer; mas sua admissão foi contestada por um
comportamento psicológico que parecia um tanto bizarro.

Então eu a interroguei e confidenciei, esta jovem me contou os episódios de sua vida, seus
impulsos e desânimos, suas preocupações e suas esperanças.

Desde a minha infância, ela me disse, às vezes eu tinha a impressão de estar em outro mundo
e de “conhecer a Deus, o Pai de Jesus Cristo”; desde pequena me foram concedidas revelações
sublimes e até "visões sobrenaturais". Assim, um dia vi o teto se abrir e uma nuvem se abrir diante
de meus olhos; então "Deus falou comigo em meu coração". Obviamente, trata-se aqui de “pseudo-
alucinações”, ou alucinações psíquicas acompanhadas de uma sensação de presença de grande
acuidade.

Às vezes ela também sentia a sensação de uma respiração sutil que a tocava no lado esquerdo
e que era “como uma infusão de Deus”. Mais tarde, ela ouviu, "em sua mente" Deus dizer-lhe: "Nós
nos aproximaremos de você para fazer nosso lar". que em breve receberia a ordem de cumprir uma
missão espiritual na terra, e começaria a questionar-se e a buscar nas coisas exteriores o sinal
revelador desta missão da qual seria incessantemente incumbida.

Ao mesmo tempo em que esses fenômenos singulares se desenvolviam, essa jovem era
torturada com desconforto físico; às vezes era um desmaio repentino ou uma grande fraqueza
corporal, às vezes sensações dolorosas na nuca que "traziam uma enxurrada de pensamentos", às
vezes novamente várias dores viscerais, como as observadas no que é chamado de '
hipocondria dolorosa. Mas o que mais preocupava nossa paciente era a sensação de que o
demônio a rondava constantemente; na verdade, parecia-lhe que era pressionada por duas forças
opostas: uma de natureza divina, a outra de essência diabólica. Ela nunca foi afetada por
verdadeiras alucinações visuais, mas em várias ocasiões pareceu-lhe que o demônio se precipitou
sobre ela, apertou-a do lado esquerdo, do lado do coração, e esse abraço que a agarrou durante a
noite a perturbou profundamente. - Quando procuramos esclarecer o significado que nossa paciente
dá a essa impressão singular, ela responde que, segundo seus sentimentos, o demônio queria
imitar a união mística, que ela ficara feliz por já ter gratificado.

Na véspera do dia da Imaculada Conceição, o demônio a visitou enquanto ela estava deitada
em seu sofá. 'Foi', ela nos disse, 'como um grande dragão descendo sobre mim; Eu não vi, mas
senti perfeitamente" e "se o demônio me persegue, continua ela, é porque fiz muito ascetismo e ele
quer me fazer tropeçar nos caminhos do Senhor, por está escrito no Eclesiastes: "Meu filho, se te
comprometes a servir ao Senhor, prepara a tua alma para a provação".

Consegui acompanhar essa paciente por cinco anos e sua condição nunca mudou
significativamente. Aqui, novamente, aparece o sentimento de controle ou "ação externa" de acordo
com a expressão de Henri Claude, alimentado por alucinações cenestésicas táteis e auditivo-
verbais e a crença infalível em duas forças opostas, cada uma das quais se esforça para dominar o
mundo. Deus e o demônio.

Se nos estendemos complacentemente sobre o capítulo que trata dos casos de "possessão
lúcida", ou como indicamos acima, sobre os fatos do delírio demonopático, é porque estes
aparecem para o psicólogo os mais ricos em lições, e que, ao por outro lado, estes podem fornecer-
nos, talvez,

Não encontramos nestes pacientes todas as aparências da intrusão de uma personalidade

estranha ao seu ego, que se revela por impulsos, atos forçados, por inibições, isto é, atos falhados,
por audições perfeitamente claras, distintas, precisas e abundantes? , por inúmeras alucinações
sensoriais e psíquicas, bem como por uma sensação inefável da presença neles ou ao seu redor de
uma influência cuja essência permanece misteriosa até o dia em que durante um desses
"momentos férteis de delírio", ou sob o golpe brutal de uma alucinação, o paciente acredita ter sido
avisado de que é de fato o espírito maligno que dirige suas ações, induz seus sentimentos, sugere-
lhe suas idéias, em suma, o possui e o mantém à sua mercê.

Ora, esse delírio de influência baseado em uma dupla personalidade, encontramos em sujeitos
que não se mostram possuídos por demônios, mas em perseguidos mais comuns, cujos exemplos
abundam em hospitais psiquiátricos.

Em ambos, o que prevalece é a sensação de que uma influência estranha entrou em sua
personalidade e a domina, uma má influência, malévola na medida em que se revela bastante
contrária à imagem que fazem de seu ego, e contra a qual reagem. por todos os meios, inclusive os
utilizados pelos mecanismos do subconsciente. E é justamente por esse desvio velado que muitos
de nossos pacientes criam, sem saber, uma segunda personalidade favorável que se opõe à
influência maléfica, que luta contra ela e apóia os infelizes em uma luta dolorosa. consideram
perniciosa e uma influência reconfortante que é facilmente atribuída à divindade ou algum poder
oculto.

Também este dilacerar, este esquartejamento da consciência leva, por vezes, às consequências
mais desastrosas e até à autodestruição.
 Finalmente, observemos que se a análise psicológica traz à tona, com muita frequência, algum
distúrbio da sexualidade em nossos pacientes que sofrem de demonopatia, é porque para eles o
grande pecado se revela nas falhas ou nas perversões carnais, das quais as mais formidáveis é o
da homossexualidade.

Mas esta obsessão pelo pecado, que não abandona mais o sujeito uma vez submetido às suas
garras, aparece também como uma força que, por uma tendência inata no coração do homem, se
reveste de uma personalidade viva graças a um processo geral que encontramos em todas as
áreas da mente e que Napoleão observou profundamente quando disse: "O maior poder que foi
dado ao homem é dar às coisas uma alma que elas não têm". Nossos pacientes, seguindo a
inclinação natural de suas mentes, passam, portanto, a identificar o demônio com o pecado pelo
qual professam a maior aversão e do qual também temem os delitos mais graves.

Assim, desde o início da psicopatia, é possível encontrar uma propensão para interpretações
patológicas das coisas, que só pode se desenvolver, amplificar dando um colorido muito
significativo ao transtorno mental. Em certos demonopatas que observei, o processo interpretativo
era tão ativo que todas as suas percepções se tornavam fonte de interpretações ou simbolizações
muito diversas, muitas vezes imprevistas e às vezes as mais extravagantes. Para dar apenas um
exemplo, nosso aposentado alucinado, julgando-se diretamente perseguido pelo demônio,
transformava cada objeto do mundo exterior em símbolo de alegria, de resistência ao Maligno ou,
ao contrário, de manifestação diabólica. Toda a sua atividade psicológica que era ótima,

Como indicamos anteriormente, ainda é impossível especificar quais são as causas profundas
dessa modalidade de psicose de influência com tema de perseguição demonopática. Sem dúvida, a
constituição original do sujeito intervém em grande parte, mas não é de modo algum, e se nos
recusarmos a aceitar a tese de um automatismo mental condicionado por alguma excitação
caprichosa do córtex cerebral, a previsível evolução do processo causal autoriza-nos a pensar que
existe na origem dessa psicopatia um distúrbio psicofisiológico funcional e que é contrapondo-o que
poderemos, talvez, livrar nossos infelizes pacientes de seus indizíveis tormentos.

**

De toda esta apresentação, o que podemos concluir, senão que existem autênticos estados
psicopáticos que se especificam por sintomas entre os quais figura em primeiro plano a ideia de
uma posse da personalidade moral ou física ou mesmo da personalidade total do sujeito? pelo
demônio. Entre estas duas modalidades são muito distintas: a primeira é marcada pela incidência
brutal e catastrófica da possessão, pela sua ocorrência durante transes ou crises marcadas por
uma dissolução geral mais ou menos profunda da consciência; a segunda mais complexa e
cativante que constitui uma psicose rigorosamente determinada cujo desenvolvimento se pode
prever e afirmar a gravidade do prognóstico.

Paris
JEAN LHERMITTE,
Professor Honorário
da Faculdade de Medicina,
Membro da Academia de Medicina

Inicio da página

Alguns aspectos da ação de Satanás neste mundo

 O assunto que vamos tratar não pertence à psicologia ou à experiência em geral; é de ordem
propriamente teológica.

O que nos levou a refletir sobre ele foi a insistência de um número infinito de infelizes que, não
apresentando sinais de possessão diabólica, não se comportando em nada como os
endemoninhados, recorrem, no entanto, ao ministério do exorcista para serem libertados de suas
misérias: doenças rebeldes , infortúnios, infortúnios de todos os tipos. Embora os possuídos sejam
infinitamente raros, os pacientes de que falo são uma legião. Não seria legítimo tratá-los como
possuídos, pois, obviamente, não o são. Por outro lado, também não são universal e
necessariamente doentes mentais, nos quais o tratamento psiquiátrico teria chance de
sucesso. Somente o julgamento que fazem da causa de seus males, atribuindo-os à influência do
demônio, poderia, à primeira vista, parecer questionável, mas por si só, isoladamente, não constitui
mais um sintoma mórbido do que qualquer crença errônea; e o objetivo deste artigo é justamente
descobrir se e em que medida essa é uma crença equivocada.

Seja como for, estamos simplesmente lidando com infelizes de todos os tipos, cujas queixas nos
fazem ouvir toda a gama de infortúnios humanos. Tomados de pena deles, nos perguntamos a que
meios recorrer para aliviá-los.

Então naturalmente vêm à mente certas páginas dos Livros Sagrados, certas orações ou
práticas litúrgicas que supõem a influência do demônio presente bem além das regiões onde
estamos acostumados a confiná-lo. Façamos uma breve revisão desses documentos. (Sem dúvida serão
estudados de forma mais simples em outros artigos deste volume. Do nosso ponto de vista muito particular, e correndo o risco de fazer
repetições, devemos mencioná-los para justificar nossas próprias conclusões. Não pretendo fazer um inventário completo deles: bastará
escolhermos alguns deles, mais significativos.)

EU
Cristo chama Satanás: “o Príncipe deste mundo” (Jo., XII, 31; XIV, 30; XVI, 11) . No Novo Testamento e
em particular no Evangelho de São João, do qual derivamos estas palavras do Salvador, a palavra
“mundo” recebe vários significados. Às vezes é tomado em um sentido favorável ou
neutro. Significa então a terra onde vivem os homens, ou, por metonímia, os próprios homens, a
humanidade. (Jo., 1, 9-10; III, 16, 17, 19; XI, 27 etc.)

Mas na maioria das vezes a expressão tem um significado desfavorável. O mundo é o reino do
mal na terra. Há uma oposição irredutível entre ele e o reino de Deus, entre aquele mundo e Cristo
e o seu. Jesus disse: “Eu não sou deste mundo... não rogo pelo mundo... o mundo me odeia”; e aos
seus discípulos: "Vós não sois do mundo...o mundo vos odeia" etc... (Jo., VIII, 23, XVII, 9; VII, 7; XV, 19 etc. Cf.
Ia Jo . , 11, 13, 14.) ; trava-se um combate perpétuo entre o mundo das trevas, isto é, do erro, do pecado
e da morte, e Jesus, que é a luz, a verdade e a vida. É do mundo entendido dessa maneira que
Satanás é o rei.

Num estilo profético e simbólico, o Apocalipse descreve-nos as aventuras desta luta entre o
partido de Deus e o partido de Satanás, entre a Igreja de Jesus Cristo (a mulher que dá à luz) e os
poderes do Inferno, entre o Bem e o Mal: luta que termina com a derrota de Satã, "o Anjo do
Abismo", que ali é lançado definitivamente. ( Apoc., IX, XII, etc.)

Mesma doutrina em São Paulo. O Apóstolo e os fiéis devem combater "um mundo de trevas
governado por espíritos malignos" ( Efésios, VI, 12. Cf. Colossenses, 1, 13.). O período em que se desenrola
esta luta, o tempo que precede o retorno definitivo de Cristo e em que se desencadeiam as forças
do mal, é chamado por São Paulo de "o século", expressão também muitas vezes mal interpretada
e que depois tem o mesmo significado que “o mundo”: pois o Apóstolo adverte seus fiéis contra as
idéias e costumes dos séculos. ( Rom., XII, 2: "Não vos conformeis com este século"...) . Agora "deste século",
Satanás é "o deus" ( II Cor., IV, 4.). Qualquer um que é estranho ao reino de Cristo é um súdito de
Satanás. Pelo pecado original, cometido por instigação deste, a humanidade, decaída da graça
primitiva, vive sob o regime do pecado e por isso se encontra no reino do demônio, do qual só
Cristo pode fazê-lo sair em virtude de sua Redenção ( Col. 1, 13, 14; 1 Petri, 1, 9, etc.) . Também antes de
batizar um adulto ou uma criança, o sacerdote exorta o demônio a sair deles: Exi ab eo, immunde
spiritus et da locum Spiritui Sancto Paraclito.

II
Como o Príncipe, o deus deste mundo maligno, exerce seu poder?

Primeiro, e isso é corriqueiro, na ordem psicológica individual, pelos efeitos espirituais que
produz em cada um de nós. Ele é o tentador, o sedutor, o conselheiro pérfido, o inspirador de ações
pecaminosas. Ele engana, ele cega, ele corrompe ( Jo., VIII, 44; XIII, 2; II Cor., IV, 4; Atos, V, 3; II Tess., II, 9, 10; I
Cor., VII, 5; Ia Jo., III, 12.) , ele faz com que a falsidade seja tomada pela verdade e o mal pelo bem,
"dando a si mesmo a aparência de um anjo de luz" ( II Cor., XI, 14). É Ele quem tira a semente divina
dos corações onde caiu, quem semeia o joio no campo do Pai de família (Mt., XIII, 19, 39. Não temos que
explicar aqui, filosoficamente, a possibilidade e o modo desta ação de um espírito sobre outros espíritos Teólogos comumente admitem que
ela afeta diretamente as faculdades inferiores: sentidos, imaginação, instintos, paixões, e somente por repercussão a inteligência e a
vontade. q. III.). Homicídio, ódio, mentiras são “suas obras”; ele é "o pai" dos assassinos e
enganadores, daqueles que não amam seus irmãos e geralmente de todos os pecadores ( Jo., VIII, 40,
41, 44, 55; Ia Jo., III, 8, 10, 12. ) .

Seu império, entretanto, não é despótico, mas requer a aquiescência dos interessados; ele não
força, ele propõe, ele sugere, ele convence, ele persuade. No Éden, ele dá a Eva razões para
transgredir a ordem divina ( Gen., III, 4, 5, 13.) ; como no deserto apela a Cristo pelo engodo do domínio
universal ( Mt., IV, 9; Lucas, IV, 5 a 7.) .

Além disso, dentro do indivíduo, encontra uma cúmplice, a natureza, especialmente porque o
fez cair do estado de integridade: explora seus maus instintos e paixões. A raiva persistente, por
exemplo, dá-lhe rédea solta: “Não deixe o sol se pôr sobre a sua raiva, diz São Paulo, e não
prepare [com isso] um lugar para o diabo” (Ef., IV, 26, 27 ) . . A carne incontinente fornece-lhe a
ocasião e o terreno para a sua atividade ( I Cor., VIII, 5) . Da mesma forma orgulho ( II Tim., III, 6) . Mas
apoiado na força de Deus, o cristão pode “manter-se firme contra as artimanhas do diabo” ( Ef.,XVI,
10) .

Assim, não só Satanás não é a única causa do pecado, que é, em última instância, a livre
escolha do indivíduo, como também, nas preliminares desse ato, sua influência não é a única em
jogo, mas a concupiscência também tenta ( Jac ., 1, 14.) : um impulso interior é combinado com os
esforços do tentador estrangeiro.

Tudo isso é certo. Mas, admitindo-o, podemos colocar-nos uma outra questão, que talvez não
seja susceptível de uma resposta tão categórica: o espírito do mal participa sempre universalmente
no pecado do homem? Todas as faltas são cometidas por sua instigação? A parábola do semeador
parece significar exatamente o oposto. Pois, ao lado do caso em que o bom grão é levado pelo
diabo, ela menciona outros, onde esse grão morre porque caiu em uma terra sem profundidade,
símbolo da leveza e inconstância do homem, ou porque os espinhos, figura de preocupações
materiais e várias concupiscências, sufocá-lo ( Mt., XIII, 19 sq.; Mc., IV, 15 sq.; Lc., VIII, 12 sq.)

Se questionarmos a teologia católica, ouvimos o seu mais qualificado representante, São

Tomás, falar no mesmo sentido: “Non omnia peccata committuntur diabolo instigante, sed quaedem
ex libertate arbitrii et carnis corrupte” (Ia 114, a. 3.) .

Porém, ao ler certos textos do Novo Testamento ou dos Padres da Igreja, tem-se a impressão
de uma superintendência geral exercida pelo Príncipe deste Mundo sobre todo o mal que ali se
comete. Releiamos, por exemplo, aqueles que citamos acima sobre o demônio pai de todos os
ímpios: "Quem faz o mal é do diabo" ( Ia Jo., III 8. Da mesma forma, na parábola do joio, os ímpios são filhos do
diabo.). Segundo São João (Evangelho e Epístolas), como segundo São Paulo, o império de Satanás
que Jesus veio derrubar é o do mal, de todo o mal moral que assola a humanidade (A pedido último
do Pai, contra o que ou contra quem imploramos proteção divina? Na expressão "a malo ***", o substantivo é neutro ou masculino?
Devemos traduzir: "livra-nos do mal" ou "do Maligno"? Embora no Novo Testamento o palavra às vezes é neutralizada ( Lucas, VI,
45; Rom.,XII, 9), aqui “os padres gregos, os latinos mais antigos e várias liturgias são fortemente a favor do masculino”. A construção
testemunha o mesmo significado. O último pedido e o penúltimo estão em estreita conexão e fortemente antitéticos: “não nos deixes cair em
tentação, mas, pelo contrário, livra-nos do tentador”. (PLUMMIER, Comentário sobre o Evangelho segundo São Mateus, p. 103). Neste
. Santo
caso, o Maligno seria descrito como o autor de toda tentação e como o originador de todo o mal que um cristão pode cometer)
Agostinho chama de "cidade do diabo" a cidade do pecado que se opõe à cidade de Deus e que
nasceu do desprezo de Deus: " Una est Dei, altera diaboli" ( De Civitate Dei, XXI, CI), “terrenam sciliet
[fecit] amor sui usque ad contemptum Dei” ( Ibid., XIV, c. 18 (Migne, Tomo 41).) . E sabemos que nossos
ascetas e nossos místicos representam de bom grado o diabo como o autor das tentações em geral
e como o instigador de todo pecado.

É verdade que a maioria, se não todos, dos textos bíblicos e patrísticos em questão são pelo
menos capazes de um significado menos preciso: a saber, que Satanás, como o primeiro rebelde, é
o ancestral de todos os pecadores e que, tendo causado o pecado original ser cometido e assim
introduzir desordem e concupiscência na natureza humana, ele é, indiretamente desta vez, a causa
de todas as faltas que daí procedem. É a esta interpretação que (Loc.cit.) . Então vamos deixar essa
questão em aberto.

III
Até agora, exceto talvez nesta última consideração, expusemos idéias familiares a todos os
cristãos e que fazem parte do ensino catequético comum. Aqui está agora algo menos conhecido e
que, no entanto, segue lógica e necessariamente do que precede. Se Satanás influencia as
decisões individuais, ele estende seu poder sobre as comunidades. De fato, quem causa
dissensões, guerras, convulsões sociais, opressões e perseguições, senão indivíduos? É óbvio que,
tornando-se seu inspirador, Satanás pode desencadear calamidades familiares ou sociais; e
Dostoewsky não errou ao intitular a obra em que descreve alguns desses tipos: "Os
Possuídos".possuído não no sentido estrito e descrito no Ritual, mas em todo caso, invadido por
inspirações demoníacas, dominado pelos pensamentos e desejos de Satanás e seus instrumentos
muito reais.

Fatos desse tipo estão registrados em nossos Livros Sagrados. Os sabeus e caldeus que
tomam os rebanhos e camelos de Jó e passam seus servos à espada são enviados por Satanás,
que obteve de Deus licença para arruinar o homem santo (Livro de Jó, cap . 1 ) . No Evangelho,
Nosso Senhor revela a Simon-Pierre que Satanás chamou os Apóstolos para sacudi-los como
joeirar trigo ( Lucas, XXII, 31): alusão ao triunfo dos ímpios que terá lugar no momento da Paixão, que
aterrorizará os Apóstolos e provocará a sua deserção, como também, sem dúvida, às perseguições
que os aguardam pessoalmente no futuro. As dissensões que dilaceram as cristandades são, aos
olhos de São Paulo, uma obra diabólica e, depois de as ter mencionado, exprime a esperança de
que "o Deus da paz" intervenha prontamente para lhes pôr fim, "esmagando Satanás sob o pés"
dos fiéis ( Rom., XVI, 20) . Duas vezes o apóstolo quis vir a Tessalônica, mas "Satanás o impediu" ( I
Tessalonicenses, II, 18). É assim que nossos missionários modernos ainda comumente atribuem ao diabo
os obstáculos humanos que impedem seu apostolado. O Apocalipse está repleto de visões que
colocam diante de nossos olhos catástrofes gerais, desencadeadas por Satanás e pelos espíritos
infernais dos quais ele é o líder. É uma “sinagoga de Satã”, constituída em Esmirna, que blasfema
contra os cristãos desta cidade, e é Satã em pessoa que “os manda para a prisão” ( cap. II, 9, 10) . A
“Besta que sobe do Abismo”, isto é, do Inferno, guerreia contra os profetas de Deus e os mata (XI,
7). “A Besta que surge do mar” (O mesmo, de acordo com ALLO, como o anterior, Comentário sobre o Apocalipse, p.
184)simboliza um poder terrestre cuja sede está “no Mediterrâneo Ocidental” ( Ibid., p. 185) : o
perseguidor Império Romano. Ela é o instrumento do "grande dragão, a antiga serpente, o chamado
demônio ou Satã, o sedutor de toda a terra", que comunica seu poder à Besta ( XIII, 1 e 2, cf. XII, 9
) . Outras pragas são desencadeadas pelas mesmas influências satânicas: quatro anjos maus são
libertados de suas correntes: imediatamente uma cavalaria infernal passa sobre a terra e um terço
dos homens perece ( IX, 15 sq. Ver também: XIII, I sq; XX , 7 quadrados)etc Por trás da figura visível de indivíduos
cuja maldade perturba e aflige grupos humanos inteiros, emergem, portanto, nas perspectivas das
escrituras, figuras mais misteriosas e sinistras: as de Satanás e seus Anjos.
 4
Devemos ir ainda mais longe e atribuir aos maus espíritos uma ação sobre a natureza
física? Os escritores sagrados não hesitam em fazê-lo.

Esses espíritos, cujo lugar apropriado é o Inferno, não estão confinados lá. Longe de serem
estranhos ao nosso mundo, eles habitam certas partes dele: primeiro a atmosfera, "o céu" - não o
céu de Deus, mas as regiões superiores do ar. São Paulo descreve Satã como "Príncipe das
potestades do ar", "das forças espirituais do mal que estão no céu" ( Efésios, II, 2 e VI, 12) . Jesus
também diz que o demônio expulso de um homem, vaga sem descanso por lugares áridos ( Lucas., XI,
24). No livro de Jó, ouvimos Satanás testificar que ele “anda pela terra e anda por ela” (cap. I e II) .

Presentes no universo, os demônios têm o poder de modificar seus elementos. O vento do

deserto que derruba a casa dos filhos de Jó e os esmaga sob suas ruínas foi provocado por
Satanás. Da mesma forma o raio que cai sobre as ovelhas e os pastores do patriarca. ( Jó, I.) Os
demônios não apenas atacam as almas; eles também atacam os corpos. A lepra que devora Jó e o
cobre de pragas é obra deles ( Ibid., II). O espinho que atormenta São Paulo, e no qual a maioria dos
exegetas reconhece uma doença física, foi cravado em sua carne por um “anjo de Satanás” ( II
Cor., XII, 7) . Um pecador público e escandaloso, o incestuoso de Corinto, foi entregue ao diabo pelo
Apóstolo "para a destruição da sua carne" ( I Cor., V, 5. Cf. I Tim., I, 20). O Evangelho também aponta
abertamente para os demônios como a causa de certas doenças físicas. Essas doenças às vezes
são complicadas por posses propriamente ditas: nem sempre. A mulher aleijada, por exemplo, que
Jesus cura, não está possuída: ela estava sob o poder de um “espírito de fraqueza”, “Satanás a
havia amarrado” para que “ela não pudesse se recuperar” (Lucas, XIII, II ) . . Na criança epiléptica, o
demônio não dá nenhum sinal de sua presença, exceto nas próprias crises do mal ( Mt., XVII, 14; Mc., IX,
17; Lucas, IX, 38) . O mudo ( Mt., IX, 32) e o mudo cego ( Mt.,XII, 22) nada mais são, embora suas
enfermidades sejam de origem diabólica (MJ SMIT, professor no Seminário Arquiepiscopal de Utrecht, ( De Daemoniacis in
historia evangelica. Rome, Institut biblique, 1913), pense que les cas de maladie (cécité, mutité etc) où le démon est dit être dans le patient,
sont des cas de possession. Je ne suis pas de son avis. Une présence diabolique dont le seul résultat mentionné est d'altérer le bon
fonctionnement des organes physiques, n'est pas nécessairement la possession, dont les signes caractéristiques sont tout autres. Par
contre, le même auteur accorde que la femme percluse n'était pas une possédée (cf. p. 179-180). Ce cas-là au moins semble donc
indiscutable. - Il est inutile de rappeler ici que les Évangélistes distinguent les simples malades des possédés malades ou non, et le pouvoir
guérisseur du Christ de son pouvoir d'exorciste. Dans les foules qui implorent sont secours, il y a les malades et les possédés. Voir, par
exemple, Mc.,I, 32, 34; Lucas, VI, 18) . Em contraste, o louco de Gerasa (maníaco agudo) é habitado por
espíritos que falam em seu próprio nome, reconhecem Jesus como Filho de Deus e como seu
Mestre (Mc., V, 2; Lucas, VIII , 26 ; cf. Mt. , VIII, 28, que fala de dois homens neste estado.) . pág. 228) escreve a seu lado:
“Não há nada na experiência que nos impeça de acreditar que espíritos malignos possam agir sobre bestas brutas; e a ciência confessa que
não tem nenhuma objeção a priori a tal hipótese”.)

A ce dernier épisode se rattache l'histoire des pourceaux dans lesquels, avec la permission de
Jésus, entrent les démons chassés de l'homme, et qui, affolés, vont se précipiter dans la mer. Ce
récit a choqué beaucoup de modernes. Cependant, pour qui admet la possibilité des possessions
diaboliques, il n'offre aucune difficulté particulière. « Si le démon, dit le P. Lagrange, peut exercer
une telle maîtrise sur une créature raisonnable, on ne peut rien objecter à son action sur les
animaux » (Commentaire sur l'Évangile de Saint-Marc, p. 133. L'exégète anglican PLUMMER (op. cit.,

Finalmente, vários atos litúrgicos, praticados pela Igreja, supõem a possibilidade de uma
presença ou ação diabólica mesmo nos elementos inanimados. O sal, e principalmente a água,
antes de serem usados na administração do batismo, são exorcizados: "Exorcizo te creatura salis...
Exorcizo te creatura aquae"; o demônio é proibido de exercer suas más influências ali. (Tibi igitur
praecipio, omnis spiritus immunde, omne phantasma, omne mendacium, erradicare et effugare ab hac creatura aquae... (Bênção da água
baptismal fora do Sábado Santo e do Sábado de Pentecostes). immundus abscedat: procul tota nequitia diabolicae fraudis absistat Nihil hic
loci habeat contrariae virtutis admixtio: non insidiando circumvolet, non latendo subrepat, non inficiendo corrumpat Sit haec sancta et
innocens creatura, libera ab omni impugnatoris incursu et totius nequitiae purgata discessu água no Sábado Santo) - E a Igreja sustenta que
os elementos, água, sal, velas, etc., assim exorcizados e benzidos, têm a virtude de afastar o demónio do lugar onde se encontram.Ordo ad
faciendam aquam benedictam. Benedictio candelarum. Ritual Romanum, Tit. VIII, c. 2 e 3.) ) .
 V
De que natureza é o império exercido no mundo pelos espíritos do mal? Não é um império geral
e absoluto.

Satanás não deve ser feito rival de Deus, algo como o Mal personificado, o Mal "existencial",
pode-se dizer, oposto ao Bem infinito e subsistente, que é Deus. Isso seria maniqueísmo. O mal
puro e total não existe; nos próprios espíritos caídos há bem: sua natureza esplêndida, vinda das
mãos de Deus, e que sobrevive sob a hediondez do pecado e do ódio.

Tampouco Satanás é o Princípio único e universal de todo o mal cometido aqui embaixo. (Ce serait
donc se leurrer que de chercher dans les interventions diaboliques ici-bas la réponse ultime au « problème du mal ». Il y a là deux sujets
absolument distincts, dont le second est beaucoup plus vaste que le premier et le domine, loin d'être dominé par lui. La chute de Satan et
son rôle néfaste postérieur sont des faits, de purs faits, dont nous sommes instruits par la Révélation, mais qui n'apportent et n'ont la
prétention d'apporter aucune solution au problème du mal en général. Au lieu de remplacer ce problème, de se substituer à lui, et encore
moins de le résoudre, ils nous obligent à le poser: ils nous poussent impérieusement dans le domaine spéculatif. L'action des esprits
mauvais et l'existence même de leur malice ne sont que des aspects particuliers du problème qui tourmente les âmes, du scandale qui -
nous le savons assez - les arrête souvent sur le chemin de la foi. Comment est-il possible qu'une créature originellement bonne, sortie telle
des mains de Dieu, se soit pervertie? Et plus généralement, d'où vient le mal physique et moral dans la création d'un Dieu bon? Qu'ici bas il
procède ou non d'influences sataniques, il reste ce qu'il est, et le scandale qu'il cause demeure identique. Un Kierkegaard, un Karl Barth, qui
regardent comme une intrusion sacrilège tout travail de l'intelligence et du raisonnement sur les données révélées, rediraient peut-être ici
assez volontiers le mot prêté à Tertullien: Credo quia absurdum. La tradition catholique ne nous enseigne pas ce culte de l'irrationnel. Elle ne
réprouve point la philosophie ni la métaphysique: elle s'en sert au besoin. On sait que le problème spéculatif du mal arrêta longtemps le
jeune Augustin sur la voie de la conversion (Confession, III, 7, n° 12; V, 10, n° 20), et que la solution hautement métaphysique de ce
problème contribua à le détacher définitivement du manichéisme. C'est donc aller un peu loin que de traiter cette solution comme une
« supercherie » dialectique, dont « les esprits religieux » ne sauraient être dupes (Louis BOUYER: Le problème du mal dans le christianisme
. Vimos que ao
antique. Dans la revue: Dieu vivant,1946, nº 6, pág. 18). Santo Agostinho não era, portanto, um “espírito religioso”?)
lado dela, muitas vezes colaborando com ela, existe a liberdade humana, enfraquecida pela
natureza, suscetível tanto de ceder à atração do mal quanto de resistir a ela. Além disso, no
domínio moral, a influência demoníaca não é necessária: em última análise, o homem é sempre
responsável pelo seu pecado. , o ensinamento revelado e a liturgia não nos permitem duvidar que
em um momento ou outro, aquele "que vagueia ao nosso redor" para nos destruir ( Ia Pstr., v, 8.) nos
alcançará de suas feições. As tentações diabólicas internas são comuns, fazem parte do regime
comum da humanidade.

Essa influência diabólica pode, no entanto, ser considerada constante nesse sentido, a menos
que haja um privilégio excepcional, ninguém escapa dele absolutamente. Se há ou não falhas
atribuíveis apenas à liberdade (ver acima, p. 3 e 4)

Mas além deles não há traço, nas Sagradas Escrituras, de uma delegação geral que Satanás
teria recebido para perturbar e atormentar os mortais à vontade. "Príncipe deste mundo" no sentido
que dissemos, ele não é nem por isso o mestre dos acontecimentos. Ele não podia fazer nada, em
qualquer ordem, sem permissão divina. Para a ordem física, os exemplos bíblicos que trouxemos
provam-no suficientemente. Satanás pode atacar Jó somente após obter permissão especial de
Deus. O anjo de Satanás que “sufoca” São Paulo infligindo-lhe uma doença humilhante, foi enviado
por Deus para impedir que o Apóstolo se orgulhasse das suas revelações. ( II Cor., XII, 7. Cf. acima, p.
499). As intervenções do demônio no reino material são sempre particulares, ocasionais, limitadas a
circunstâncias especiais. São de dois tipos, que correspondem respectivamente ao que são, do
lado de Deus, o milagre e a Providência. Assim como existem os milagres divinos, operados pelo
Poder soberano que modifica à vontade os elementos e as leis de sua criação, existem as ilusões
diabólicas ("O aparecimento do Anticristo ocorre segundo a ação de Satanás, entre todas as espécies de milagres mentirosos, sinais e
prodígios”... II Tess., II, 9; Mt., XXIV, 24.)realizado simplesmente usando leis e elementos naturais, mas de uma
forma que está além dos poderes do homem ou da natureza de uma forma que se afasta do curso
normal das coisas. O tipo atual desses prestígios seria, por exemplo, a possessão propriamente
dita, onde o demônio usa a boca e a respiração humana para articular os sons de uma linguagem
desconhecida do possuído. Em segundo lugar, assim como a presciência divina, sem se afastar do
curso habitual do mundo, ordena as circunstâncias naturais para seus fins de amor e justiça – por
exemplo, para responder a uma oração ou castigar – assim certos eventos, de aparência bastante
comum e estrutura íntima , - uma doença, uma tempestade, um fracasso, - pode ser provocada,
para fins traiçoeiros, por uma intervenção diabólica que tecer as coisas na trama como a liberdade
humana faz. Mas, no fundo, esses dois tipos de intervenções diabólicas não são essencialmente
diferentes; o espírito maligno age sempre da mesma maneira: não como um mestre absoluto, mas
usando as coisas de acordo com sua natureza que ele não pode modificar, agrupando, por
exemplo, certos elementos, organizando o encontro de circunstâncias aparentemente fortuitas. (É por
isso que São Tomás ensina que não há verdadeiros milagres, em sentido próprio e pleno, fora dos milagres divinos. Ia, q. 114, a. 4.)

VII
O que podemos concluir deste capítulo de demonologia teológica? Deixe aqueles que atribuem
calamidades de aparência natural e estrutura ao diabo, podem não estar totalmente errados em
todos os casos. Sem dúvida, a ação diabólica não sendo geral, é difícil saber com certeza que ela
ocorre hic et nunc. Mas enquanto for possível, se não provável, em determinado caso, está
autorizado a recorrer a meios sobrenaturais para garantir os doentes. A Igreja nos convida a
isso. Além do exorcismo propriamente dito, que ela reserva exclusivamente para os possuídos, ela
tem orações e ritos aplicáveis a todas as misérias humanas, e onde não se esquece de mencionar
algumas vezes aquele que pode ser o autor se não único e direto (como na possessão). , pelo
menos parcial e direcionador. A água benta é feita expressamente para afastar de lugares e
pessoas sobre as quais é aspergida, "todo o poder do inimigo e o próprio inimigo com seus anjos
apóstatas". Da mesma forma, o sal abençoa. EU' o óleo (não sacramental) é abençoado e
“exorcizado” para que os enfermos que serão ungidos com ele sejam libertados “de toda languidez
e enfermidade, de todos os ataques insidiosos do inimigo e de toda adversidade”. A bênção dos
enfermos começa com uma oração na qual se diz: “effugiat ex hoc loco omnis nequitia
daemonum”. A oração diária das Completas pede a Deus que tire da casa onde os homens vão
dormir “todas as ciladas do inimigo”. Basta percorrer o Ritual para encontrar ali várias orações e
cerimônias com a mesma finalidade, aplicadas a vários objetos ou lugares, e contendo a mesma
fórmula depreciativa contra os feitiços malignos de Satanás: bênção do pão, uma fonte, um poço,
um forno, etc. Finalmente "o exorcismo contra Satanás e os anjos apóstatas" (às vezes chamado de
"pequeno exorcismo" - exorcismo dito impropriamente, porque não se aplica aos possuídos),
prescrito por Leão XIII, visa proteger a Igreja e os fiéis de todos os ataques , distúrbios e
perseguições abertas ou dissimuladas que os ameaçam, e das quais Satanás é explicitamente
declarado o

Se, portanto, muita superstição, lendas infantis, "ouvir dizer" não verificados e inverificáveis
abundam nas crenças populares sobre o demônio, elas, no entanto, contêm uma alma de
verdade; eles têm um fundamento distante na Bíblia e no Evangelho: uma tradição distorcida,
carregada de crescimentos parasitários, mas não falsa em todos os aspectos e para ser totalmente
rejeitada. Neste estranho magma podem-se discernir alguns resquícios de doutrinas cristãs.

Mas que essa concessão medida e parcial não nos leve a outro extremo. Nenhuma mente sã,
esperamos, pensará que o ponto de vista aqui exposto deve eclipsar todos os outros, tornar-se
único, total, exclusivo. Seria uma loucura limitar-se a orações e ritos religiosos para evitar todos os
males e, por exemplo, curar doenças com remédios exclusivamente sobrenaturais. Temos
encontrado alhures e estigmatizada como não poderia deixar de ser, a opinião de certos
esclarecidos que só querem ver, nos residentes dos manicômios, apenas possessos puros,
justiciáveis do único exorcismo (Doenças nervosas ou mentais e manifestações diabólicas, p . 203 -
204). Mesmo que influências diabólicas intervenham em um evento, isso não é motivo para que as
outras causas - normais, humanas, naturais - deixem de atuar ali. Também vimos que os espíritos
malignos usam estes últimos como instrumentos; se, portanto, conseguirmos quebrar o instrumento
ou enervar sua eficiência por meio da mesma ordem que ele, teremos obtido uma vitória sobre o
agente que o empregou.

Paris
 Joseph DE TONQUEDEC, SJ

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6. Formas

formas demoníacas
Mais talvez do que Aquele de quem ele é a contraprova, o Diabo é elusivo. Deus é um; por mais
imensurável que seja, sendo a unidade a razão profunda da alma humana, esta tende naturalmente
para o seu princípio, como aspira a ser. Mas o Diabo é uma legião; a esta totalidade em unidade ele
não pode alcançar e a condição infernal do Maldito reside nesta alienação indefinida de seu
princípio; existe o anátema que precipita sua alma incoerente e lacunar no abismo do caos,
tornando o Senhor do Submundo o governante da Discórdia. Onde quer que reine a contradição, o
Príncipe do Deformado e do Heterogêneo está satisfeito.

Nenhum livro sagrado expressou esse caráter do Demônio com mais força do que o
Lalitavistara descrevendo o ataque de Mara, o demônio do Budismo Tântrico, contra o Bodhisattva
redentor: "O demônio Papiyan (Mara), não tendo feito

isso o que Sarthavana fez, causou seu grande exército de quatro corpos para ser preparado,
muito forte e muito valente em batalha, formidável, de arrepiar os cabelos, como deuses e homens
nunca antes tinham visto ou ouvido falar; dotada da capacidade de mudar rostos de várias maneiras
e de se transformar em cem milhões de maneiras(grifos do autor); tendo as mãos e os pés e o
corpo envoltos nas dobras de cem mil serpentes; segurando espadas, arcos, flechas, lanças,
maças, machados, foguetes, pilões, cajados, correntes, maças, discos, raios; tendo o corpo
protegido por excelentes couraças; tendo cabeças, mãos e pés contorcidos; olhos e rostos
flamejantes; barrigas, pés e mãos disformes; rostos brilhantes de terrível esplendor; rostos e dentes
disformes; dentes caninos enormes e assustadores; línguas ásperas como esteiras, olhos
vermelhos e brilhantes como os da cobra negra cheia de veneno. Alguns vomitaram veneno de
cobra e alguns, depois de pegar veneno de cobra com as mãos, comeram. Alguns gostam de
garurdas, tendo tirado do mar carne humana, sangue, mãos, pés, cabeças, fígados, entranhas,
ossos, etc. comeu eles. Alguns tinham corpos extravagantes, lívidos, pretos, azulados, vermelhos e
amarelos; alguns tinham olhos deformados, afundados como poços em chamas, arrancados ou
olhando de soslaio; alguns tinham olhos fundos, brilhantes e disformes; alguns carregando
montanhas flamejantes, orgulhosamente aproximados, montados em outras montanhas
flamejantes. Alguns, depois de arrancar uma árvore com suas raízes, correram em direção ao
Bodhisattva. Alguns tinham orelhas de cabra, orelhas de porco, orelhas de elefante, orelhas
pendentes de javali. Alguns não tinham orelhas. Alguns com barrigas como montanhas, com corpos
fracos, formados por uma pilha de ossos, tinham narizes quebrados; outros tinham estômago como
um cântaro, pés como caveiras, pele, carne e sangue dos secos, orelhas, nariz, mãos e pés, olhos
e cabeça cortados...

"Alguns com pelos de bois, burros, javalis, ichneumons, cabras, carneiros, carabhas, gatos,
macacos, lobos, chacais, vomitaram veneno de cobra, engoliram bolas de fogo, exalaram chamas,
derramaram uma chuva de cobre e ferro em chamas , dando à luz nuvens negras, produzindo uma
noite escura, fazendo barulho, corriam em direção ao Bodhisattva...”
 Este longo excerto de um texto, ilustrado com tanta cor e verve pelos pintores do Turquestão
(fig. 1, cf. p. 461), merece ser citado no prefácio, como exemplo notável do "estilo demoníaco
”. Essa acumulação fantástica de metamorfoses monstruosas resultará apenas em um total
parcial; soma de fragmentos que não podem ser resolvidos para a unidade. Deformidade,
pluralidade e caos, assim serão entre as civilizações e as mais distantes no tempo e no espaço, as
características do plástico diabólico. Incapaz de criar, o Impuro, que foi deposto por se ter
acreditado por um momento igual ao demiurgo, engana-se fazendo-se macaco de Deus; também os
artistas não terão vergonha de representar o Príncipe das Trevas, porque mais do que Deus ele é
uma figura, vivendo de emprestado dos rostos das criaturas, que em sua raiva impotente ele
associa de maneira absurda; dos escombros da criatura dilacerada, Satanás compõe monstros.

Não é a arte ocidental que nos mostrará as expressões mais fortes da plasticidade
demoníaca. Deter-se nesse campo também arriscaria nos levar a repetir o que René Huyghe definiu
com tanto vigor no livrinho “Amor e Violência” dos Études Carmélitaines . O estilo irregular,
espasmódico e descontínuo que ele detecta na arte alemã, poderíamos ver nele uma verdade
demoníaca, embora deva ser considerado como uma compensação para o outro mundo a que essa
arte aspirava; e talvez este último aspecto não deva ser muito subestimado; esta oscilação entre
extremos, sem jamais poder encontrar um ponto de equilíbrio, é a verdadeira base da alma
germânica.

A busca da unidade e, portanto, do divino, em si e além de si, faz parte do destino do homem
ocidental; não ficaremos surpresos por ele ter se destacado pouco em imagens
diabólicas. Limitando-nos à figura do Antagonista, veremos que só a arte românica, aliás
profundamente impregnada do Oriente, concebeu imagens válidas dele. A doçura angelical trazida
por São Bernardo e São Francisco desferiu um golpe fatal em Satanás; A arte gótica, humana
demais para ter sido capaz de fazer uma boa cara para o Diabo; os Mistérios contribuirão para
transformá-lo em personagem cômico, munidos de acessórios infantis, que tomamos emprestados
de panelas: garfo, caldeirão, grelha, colher de panela. É preciso esperar o Renascimento, para
encontrar o triste senhor sob aspectos verdadeiramente demoníacos. Porque, mais do que na Idade
Média, Hieronymus Bosch pertence, diga-se o que se disse, aos novos tempos. Num estudo
psicanalítico das civilizações, esse súbito transbordamento do satanismo apareceria como símbolo
dos primeiros ataques à fé. Os exegetas católicos podiam, sem dúvida, ver nela a premonição da
heresia que descerá no século seguinte. Para o historiador das ideias, Jérôme Bosch pertence a
esta crise do irrealismo que se abateu sobre o século XV, entre a fé medieval e o racionalismo
nascente. M. Huizinga, em uma famosa tese, mostrou como a Idade Média terminou no maravilhoso
do sonho, irrealizando todos os seus ideais, cortês, cavalheiresco, divino; assim foi com aquela
contraparte do ideal: Satanás; e do sonho sombrio Jérôme Bosch fez-se o ilustrador, como Fra
Angelico o tinha sido do sonho de luz. Estas são, de fato, as criações irrisórias do macaco de Deus,
cujas legiões infernais subjugam os humanos nas pinturas do pintor holandês. No universo das
formas inertes ou vivas e até mesmo entre os objetos inventados pelo homem, o Príncipe do
Heteróclito desenhou com as duas mãos, lançando ao mundo os produtos absurdos de seu bazar
infernal (fig. 2, cf. p.462) .
Pelo princípio da desordem de que nasceram, esses monstros carregam dentro de si um poder
maligno; eles são anti-criação, empenhados em degradar a obra divina; mas basta o nome do Único
pronunciado por Santo Antônio para que se desfaçam em pó essas obras-primas dos artifícios do
Maligno, negações efêmeras das estruturas divinas.
 No fundo de uma gravura de Dürer (fig. 4, cf. p. 463), o Maldito faz uma aparição
triste. Seguindo a tradição alemã, ele é representado na forma suína; há poucas imagens do
Maligno tão impressionantes quanto aquele focinho hediondo que segue o cavaleiro; precedido pela
morte, ele está pronto para se lançar sobre sua presa, se esta mostrar fraqueza; gostamos de
imaginar assim o Altíssimo que assombrava os pesadelos de Lutero. A tradição faustiana também
atribuiu ao Demônio a encarnação de um cachorro; passa e repassa sob as janelas do Doutor
Fausto, o sinistro barbet da obra de Goethe; é ele que jaz aos pés da Melancolia de Dürer? Então, o
Diabo desaparecerá, por vários séculos, de uma arte purificada pela Contra-Reforma e que estará
impregnada de idealismo rafaelesco. Os infortúnios da guerra o trazem de volta à imaginação de
Goya; é novamente a besta que carrega o peso dos terrores demoníacos do homem aqui; mas
desta vez é uma cabra, o animal do Sabá das Bruxas (fig. 3, cf. p. 463). Delacroix, leitor de Fausto,
tentará lidar com o Diabo, mas sua imaginação, muito educada, só poderá recriar o boneco da
Idade Média, bom apenas para assustar as crianças; é a figura de Mephisto, a quem o grotesco
avatar de Gounod acabará por cair no ridículo. tentará lutar com o Diabo, mas sua imaginação,
muito letrada, só será capaz de recriar o boneco da Idade Média, bom o suficiente para assustar as
crianças; é a figura de Mephisto, a quem o grotesco avatar de Gounod acabará por cair no
ridículo. tentará lutar com o Diabo, mas sua imaginação, muito letrada, só será capaz de recriar o
boneco da Idade Média, bom o suficiente para assustar as crianças; é a figura de Mephisto, a quem
o grotesco avatar de Gounod acabará por cair no ridículo.

De todas as formas artísticas, aquela que ficou mais ilesa da influência diabólica é o plástico
grego. Libertando a figura de Deus da bestialidade demoníaca que ainda adultera o ídolo egípcio ou
babilônico, o gênio grego a reveste da forma mais perfeita da Criação, aquela em que resplandece
a inteligência divina: o homem. Apaixonada pelo esforço da razão, para resolver a multiplicidade
universal na unidade e além do caos dos fenômenos para alcançar a harmonia oculta do mundo, a
imaginação grega, imitando a Criação no próprio espírito de sua estrutura, opera no sentido
divino. A própria definição de harmonia, descrita por Arquelau como sendo "a unificação dos
discordantes", é a mais feliz antítese do gênio diabólico,
 Este resultado, no entanto, não foi alcançado sem o esforço do paciente. O verdadeiro milagre
grego é ter rompido o vínculo de dependência que, sob o terror, durante milênios manteve o homem
sujeito à pressão das forças cósmicas; Nesse jogo cego, ele só poderia inserir sua frágil vida
criando, por operações mágicas, um sistema de equilíbrio que magnetizasse as energias benéficas,
neutralizasse ou repelisse as forças maléficas. Nos tempos gregos arcaicos, a imagem ainda retém
todo o seu significado mágico e profilático; um hálito demoníaco anima com ritmo frenético os
desenhos dos vasos de figuras negras; nos frontões dos templos, os monstros zombam para
afastar os demônios. A luminosa aparição de Apolo no frontão ocidental de Olímpia derrubará esses
poderes das trevas; e doravante no lugar do monstro, irradia o belo rosto humano, aureolado de luz
divina. Goya dizia que o sono da razão engendrava monstros; por milênios, a hipnose da razão
favoreceu o borbulhar dos demônios; seu radiante despertar, no século V grego, os pôs em
fuga. Pelo poder da Palavra, o grego exorciza o demônio; bastará, para encadear as sangrentas
Erynnies, que nela se invoque a benevolente Eumênides. Mais ainda, esse povo, apaixonado pelas
formas, fará retroceder Satanás, opondo-se à beleza, sua antítese. O sexto século teve sua figura
satânica. Nos antefixos dos templos, a horrível Górgona, funcionando como um para-raios, repelia o
malvado ladrão de quem ela era a imagem; no templo de Artemis-Gorgo, em Corfu, é no próprio
frontão que seu sorriso estourou. Nas entranhas dos vasos de figuras negras, ela frequentemente
coloca seu vôo de um gafanhoto infernal (fig. 6, cf. p. 467) e Perseu, que ainda não é o orgulhoso
herói dos tempos clássicos, sai correndo, apavorado com o rosto que dá a morte, tão assustador
quanto um demônio tibetano com seu nariz achatado, seus olhos esbugalhados, sua boca dilatada,
suas presas de javali, sua língua pendente (fig. 7, cf. p. 468). Mas a epifania do século V repele a
figura fúnebre; exorcizado, o rosto demoníaco se metamorfoseia em um belo rosto que sorri para
Perseu e que tenta acorrentá-lo com seu encanto e não mais com seu horror (fig. 8, cf. p.
468). ainda não é o orgulhoso herói dos tempos clássicos, foge, apavorado com o rosto que dá a
morte, tão assustador quanto um demônio tibetano com seu nariz achatado, seus olhos
esbugalhados, sua boca dilatada, suas presas de javali, sua língua pendurada (Fig. 7, ver p.
468). Mas a epifania do século V repele a figura fúnebre; exorcizado, o rosto demoníaco se
metamorfoseia em um belo rosto que sorri para Perseu e que tenta acorrentá-lo com seu encanto e
não mais com seu horror (fig. 8, cf. p. 468). ainda não é o orgulhoso herói dos tempos clássicos,
foge, apavorado com o rosto que dá a morte, tão assustador quanto um demônio tibetano com seu
nariz achatado, seus olhos esbugalhados, sua boca dilatada, suas presas de javali, sua língua
pendurada (Fig. 7, ver p. 468). Mas a epifania do século V repele a figura fúnebre; exorcizado, o
rosto demoníaco se metamorfoseia em um belo rosto que sorri para Perseu e que tenta acorrentá-lo
com seu encanto e não mais com seu horror (fig. 8, cf. p. 468).

A verdadeira pátria do Demônio é o Oriente. Foi aí que o espírito do Mal, pela primeira vez, se
personificou numa poderosa antítese do espírito do Bem, nos sistemas dualistas, mazdeano, judeu,
islâmico que imaginou esta réplica de Deus em preto, ora como ele incriado, ou criatura caída. No
entanto, sendo essas religiões filosóficas anicônicas, a pessoa do Diabo não conhecia nenhuma
figura nelas. Foi preciso o cristianismo, herdeiro da imaginação plástica dos gregos, para tentar
encarnar essa abstração. Mas os artistas cristãos emprestaram suas características da
demonologia assírio-babilônica. A estatueta de bronze do demónio Puzuzu, figura do vento
Sudoeste, que sopra delírios e febres, ostenta desde o século VII, antes da nossa era, todas as
características do demónio judaico-cristão, tal como veremos este fazendo caretas nos tímpanos de
nossas catedrais e nas imagens de nossas iluminações (fig. 5, cf. p. 466). Assombrados, mais do
que seus vizinhos do Egito, pelo problema do Mal, os mesopotâmios sentiram seu destino
ameaçado por gênios malévolos que eles repeliram por meio de operações mágicas. A presença
demoníaca revela-se profundamente na psicologia dos déspotas assírios que durante séculos,
espalhando o terror na Ásia, saciaram-se com hecatombes e torturas. Porque o gosto de sangue é
um dos sinais menos equívocos da presença do Maligno. É notável que essas representações
figurativas mais antigas do demônio já ostentam todas as características da plástica diabólica, como
estamos tentando defini-la: composta por elementos heterogêneos, (Doutor Coutenau observa que "em muitos
espécimes, um sulco profundamente oco começa na raiz do nariz e continua na caixa craniana até o occipital. Os babilônios, diz ele,
conhecem a forma gramatical do" duelo ", que eles usam para os órgãos pares: olhos, ouvidos, etc... mas também o aplicam ao rosto,
considerando que é formado por duas metades semelhantes. A forma como os escultores tratavam as cabeças dos demónios, reflecte esta
concepção: parece que o artista quis indicar a união imperfeita dos dois seres de que é formada a criatura, a pobre obra de que eram objeto
os demônios, mesmo em sua pessoa física.cf. Dr. J. CONTENAU Magia entre os assírios e os babilônios , pág. 98.). Profundamente
humanizado, o Egito, que antes de todas as civilizações, parece ter concebido o mito redentor,
quase ignorou os demônios. Se, mais que os caldeus e os assírio-babilônicos, ela vê Deus através
da força naturista do animal, entretanto transcende o bestial pela serenidade que lhe impõe. Oposta
à arte mesopotâmica, áspera e trágica, a plástica egípcia por sua profunda tendência à unidade,
prelúdio da harmonia grega.
 Mas é bem para além das nossas civilizações mães, rumo às terras infinitas do oriente mais
longínquo que encontramos o homem, numa luta grandiosa, a braços com o Demónio (fig. 9, cf. p.
471 ). Nestas terras desmedidas, onde a alma humana é dominada pela imensidão dos horizontes
ou pela exuberância da Natureza, o conceito de Deus e o do Demónio há muito permanecem
indivisos. Através da obscura religião da China arcaica, sobre a qual quase nada sabemos,
vislumbramos uma humanidade curvada sob o jugo de poderes infernais.
Nos bronzes rituais do período Tcheou, o conceito de monstro atinge uma altura metafísica que
nenhuma civilização conheceu. Nas laterais do li, o elo ou touei, a máscara do t'ao-t'iebrota por
hibridização do tigre, do dragão, do urso, do carneiro e da coruja; (fig. 11, cf. p. 473) “difundido na
matéria e apenas vislumbrado em lampejos”, o monstro manifesta “essa onipresença do mistério
sempre pronto a se resolver no terror”. "Duas sociedades sujeitas a um regime de sangue (vamos
reler através da doçura confuciana, a história dos Estados Guerreiros e o início de Ch'in) vêem,
quando querem sondar o destino, apenas uma máscara de você ao-t'ie ameaça dentro do nu. » Sob
a hegemonia da « feroz besta de Ch'in » a história da China pode ser resumida em uma estatística
de cabeças decepadas: Em 331: 80.000; em 318: 82.000; em 312: 80.000; em 307: 60.000; em
293: 240.000; em 275: 40.000; em 274: 150.000; finalmente em 360, o recorde é alcançado:
400.000; (René Grousset, História da China, p. 48.) . Ainda como na gravura de Dürer, a Morte caminha em
harmonia com seu amigo, o Diabo.
 A plasticidade chinesa contemporânea desses eventos sangrentos é animada por um ritmo
demoníaco. Nos bojos dos vasos, justapõem-se elementos geométricos como os fragmentos de um
meandro rompido ou os anéis enrolados de um réptil decepado, sem nunca o arabesco convidar
esses fragmentos dispersos de um cosmos em dissolução na unidade. adivinhado na forma
expansiva que dispersa suas formas (fig. 10. cf. 472).

A esta terra ensopada de sangue, os missionários budistas trarão a gentileza dos Kuan-yin e o
sorriso evangélico dos Bodhisattvas. O estilo demoníaco e a força brutal que o acompanha
ganharão outra província da Ásia, saindo mais tarde do limbo da Pré-história: o Japão. Se no
período Nara a serenidade brilhou na testa do divino Maitreya, os "Reis Celestiais" que têm a
missão de guardar o paraíso budista contra os ataques da terra e do inferno, refletirão a crueldade
demoníaca dos samurais. Tão forte é a atmosfera diabólica que esse gênio benevolente empresta
sua face do demônio. O Shitennode Nara (fig. 13, cf. p. 475) mostra com um demônio de Vézelay,
seu irmão mais novo, (fig. 14, cf. p. 476) uma fraternidade iconográfica muito estranha: o mesmo
cabelo flamejante, os mesmos olhos esbugalhados , e esta boca se abriu em um grito de
horror. Encontro muito preocupante de inspiração demoníaca nos dois pólos do mundo e da
civilização. Mas o poder aterrador desta obra-prima da arte japonesa deixa para trás nosso
pequeno boneco romano, que, apenas em um palco de marionetes, poderia assustar almas
ingênuas como as de crianças.
 A Índia, que concebeu o evangelismo budista, mais profundamente do que qualquer outra
civilização questionou com angústia o problema do Mal. Figuras estritamente demoníacas são raras
na iconografia indiana, embora o retorno da barbárie que o hinduísmo significa, a degeneração do
bramanismo, muitas vezes nos faça respirar o aroma diabólico do sangue. E certamente há alguma
influência demoníaca no caos inorgânico que prolifera nos templos de tempos posteriores. Não é a
própria imagem dessa abundância de formas no universo sensível, à qual estão condenados todos
os seres, até os deuses, e na qual os pensadores da Índia viram a própria natureza do Mal? Mais
do que outros, eles enfatizaram o poder benéfico do Um e a maldição contida no múltiplo. Pelo mais
ousado esforço metafísico que o pensamento humano realizou, o bramanismo tentou resolver o
dualismo eterno em um mito grandioso, o do terrível Śiva, tanto deus quanto demônio, sedento de
sangue e amante místico, determinado a destruir tanto quanto a criar. ; mito cósmico, que faz uma
aparência do Mal, resolúvel ao bem supremo na escala das realidades transcendentes.

Se a China, em suas origens, nos parece possuída por forças demoníacas, entretanto a obra
posterior dos filósofos lhe trará um humanismo que virá temperar esses instintos de violência, tanto
quanto possível nesta ardente terra da Ásia. Há outra região do mundo onde o endemoninhado
floresce. Neste estranho continente, que no globo persegue um destino solitário, entre estes povos
que uma feroz conquista trouxe num lampejo da pré-história para imediatamente atirá-los de volta
ao nada, Deus nunca conheceu outra coisa senão a face do Demônio. Em nenhuma outra terra
esse sinal de sangue, que é o sinal de Satanás, brilha tanto quanto na América; em nenhum outro
lugar do universo a humanidade civilizada tem sido submetida ao terror de forças
supermundanas; em nenhum lugar o homem parece ter tido uma consciência mais trágica de sua
precariedade em um mundo onde se sentia um estranho. Ele está na terra apenas para pagar o
imposto de sangue às divindades sedentas de assassinato; o próprio sol, para consentir em
continuar sua marcha, requer sua ração diária daquele sangue humano de que se alimenta; Tlaloc,
o deus da chuva, não é menos exigente; os terrores do ano 1000 deixaram um rastro memorável
em nossa civilização; Imagine qual seria a psicologia de um povo como os astecas, que a cada 52
anos viviam imersos no medo do fim do mundo? A morte, a morte violenta - aquela vencida em
combate ou sob a faca do sacrificador - é a única libertação da estada infernal. Nenhum homem
parece ter tido uma consciência mais trágica de sua precariedade em um mundo onde se sentia um
estranho. Ele está na terra apenas para pagar o imposto de sangue às divindades sedentas de
assassinato; o próprio sol, para consentir em continuar sua marcha, requer sua ração diária daquele
sangue humano de que se alimenta; Tlaloc, o deus da chuva, não é menos exigente; os terrores do
ano 1000 deixaram um rastro memorável em nossa civilização; Imagine qual seria a psicologia de
um povo como os astecas, que a cada 52 anos viviam imersos no medo do fim do mundo? A morte,
a morte violenta - aquela vencida em combate ou sob a faca do sacrificador - é a única libertação da
estada infernal. Nenhum homem parece ter tido uma consciência mais trágica de sua precariedade
em um mundo onde se sentia um estranho. Ele está na terra apenas para pagar o imposto de
sangue às divindades sedentas de assassinato; o próprio sol, para consentir em continuar sua
marcha, requer sua ração diária daquele sangue humano de que se alimenta; Tlaloc, o deus da
chuva, não é menos exigente; os terrores do ano 1000 deixaram um rastro memorável em nossa
civilização; Imagine qual seria a psicologia de um povo como os astecas, que a cada 52 anos
viviam imersos no medo do fim do mundo? A morte, a morte violenta - aquela vencida em combate
ou sob a faca do sacrificador - é a única libertação da estada infernal. o próprio sol, para consentir
em continuar sua marcha, requer sua ração diária daquele sangue humano de que se
alimenta; Tlaloc, o deus da chuva, não é menos exigente; os terrores do ano 1000 deixaram um
rastro memorável em nossa civilização; Imagine qual seria a psicologia de um povo como os
astecas, que a cada 52 anos viviam imersos no medo do fim do mundo? A morte, a morte violenta -
aquela vencida em combate ou sob a faca do sacrificador - é a única libertação da estada infernal. o
próprio sol, para consentir em continuar sua marcha, requer sua ração diária daquele sangue
humano de que se alimenta; Tlaloc, o deus da chuva, não é menos exigente; os terrores do ano
1000 deixaram um rastro memorável em nossa civilização; Imagine qual seria a psicologia de um
povo como os astecas, que a cada 52 anos viviam imersos no medo do fim do mundo? A morte, a
morte violenta - aquela vencida em combate ou sob a faca do sacrificador - é a única libertação da
estada infernal. Imagine qual seria a psicologia de um povo como os astecas, que a cada 52 anos
viviam imersos no medo do fim do mundo? A morte, a morte violenta - aquela vencida em combate
ou sob a faca do sacrificador - é a única libertação da estada infernal. Imagine qual seria a
psicologia de um povo como os astecas, que a cada 52 anos viviam imersos no medo do fim do
mundo? A morte, a morte violenta - aquela vencida em combate ou sob a faca do sacrificador - é a
única libertação da estada infernal.

A imolação ritual de meninas, crianças ou prisioneiros guerreiros - a luta muitas vezes não tinha
outro propósito senão abastecer os altares - deixou uma repugnante reputação na civilização
asteca; ali, os sacerdotes, que em certas festas chegavam a disfarçar-se com os restos mortais da
vítima esfolada, untavam os ídolos e os santuários com sangue fresco, depois de se terem
santificado com ele, enquanto todo um povo comungava na comendo dos cadáveres, jogados às
centenas do alto dos altares. Ainda mais humanas, as civilizações do Peru e da Bolívia também
praticavam, embora com mais moderação, esses sacrifícios litúrgicos. Certamente os assírios, os
antigos chineses, os conquistadoresOs cristãos, que se mostraram mais cruéis do que os índios
cujos costumes os horrorizavam, mostraram um desprezo ainda maior pela vida humana; mas
nenhuma outra civilização avançada fez da morte o princípio de um sistema cosmogônico, mágico e
religioso; como se a existência da espécie em um universo terrível só pudesse ser assegurada ao
preço do sacrifício de um grande número de seus representantes, os que eram chamados à
subsistência tendo que pagar eles mesmos o horrível imposto, ao fazer o sangue jorrar de as
orelhas, por exemplo, ou puxando um cordão cheio de espinhos através de um prego furado na
língua!
 As obras peruanas são bem tocadas por alguma humanidade; embora o rosto do rei da criação
apareça mais frequentemente na cerâmica Chimu sob um aspecto disforme e disforme, há alguns
que atingem a nobreza dos rostos mais orgulhosos do Quattrocento. Mas nunca uma respiração
humana tocou as imagens da América Central. Os deuses representados pelos maias, toltecas ou
astecas são monstros, e os homens são a imagem dos deuses (fig. 15 e 16 cf. pp. 479-
480). Nenhuma arte com tanta força simbolizou a desumanidade de um universo hostil, nenhum
povo construiu tais figuras desses poderes demoníacos que para o homem primitivo são a mola
mestra do mundo.
 A estranha estrutura formal das obras pré-colombianas mostra uma aglomeração composta de
elementos aninhados uns nos outros sem qualquer continuidade (fig. 17, cf. p. 482); a chave é
encontrada no sistema de escrita hieroglífica dos maias e astecas. Ao contrário da escrita egípcia,
que alinhava sucessiva e racionalmente signos pictográficos e ideogramáticos, a escrita mexicana
aglomerou esses signos entre si, de modo a formar verdadeiras imagens rebus. Essa escrita é
bastante característica do estágio primitivo do pensamento que foi chamado de "pré-lógico". Ainda
incapaz dessa operação dedutiva que se decompõe em análises e reconstrói em sínteses, a mente
não pode apreender o mundo senão de forma global em um complexo de aparições descontínuas
e, no entanto, simultâneas. A introdução de um princípio de continuidade, de uma ordem de
sucessão no caos dos fenômenos, é característica de um pensamento racional capaz de projetar
linhas de força intelectuais na multiplicidade discordante do mundo. Este dom intelectual, que é o
dom divino, os egípcios e os caldeus foram dotados; traduz-se na sua arte pela concepção ainda
bastante intuitiva - entre os gregos será consciente - de princípios unitários que ordenam os vários
elementos formais que compõem a obra, submetendo-a às leis do ritmo, da cadência, das
proporções. um pensamento racional capaz de projetar linhas de força intelectual na multiplicidade
discordante do mundo. Este dom intelectual, que é o dom divino, os egípcios e os caldeus foram
dotados; traduz-se na sua arte pela concepção ainda bastante intuitiva - entre os gregos será
consciente - de princípios unitários que ordenam os vários elementos formais que compõem a obra,
submetendo-a às leis do ritmo, da cadência, das proporções. um pensamento racional capaz de
projetar linhas de força intelectual na multiplicidade discordante do mundo. Este dom intelectual,
que é o dom divino, os egípcios e os caldeus foram dotados; traduz-se na sua arte pela concepção
ainda bastante intuitiva - entre os gregos será consciente - de princípios unitários que ordenam os
vários elementos formais que compõem a obra, submetendo-a às leis do ritmo, da cadência, das
proporções.

Num baixo-relevo egípcio todos os gestos estão ligados pela continuidade de um arabesco; a
escolha que preside a construção dos monstros, tanto egípcios quanto sumérios, tem em si um
caráter racional; sua montagem é controlada entre os nilóticos por um equilíbrio arquitetônico, entre
os mesopotâmios por uma lei de formalismo interno. Nenhuma continuidade linear pode ser seguida
em um baixo-relevo asteca, síncopes repentinas quebram incessantemente sua unidade, é um caos
de formas emprestadas de todos os reinos da natureza; o único ritmo que associa essas formas
entre si é comparável ao de certas danças selvagens que são feitas de uma série de tremores
frenéticos. É uma espécie de ritmo “sísmico”, o da energia bruta em ação que não é controlada por
nenhum poder intelectual. Conhecemos bem o pensamento cosmológico mexicano para saber que
para ele o universo é um meio verdadeiramente demoníaco, heterogêneo e inorgânico, onde a
evolução não é o resultado do devir, mas apenas obedece a mutações abruptas. Pode-se imaginar
o que tal concepção poderia acarretar em termos de pessimismo - o discurso que se fazia quando
um homem entrava no mundo era um encantamento de infortúnio -, o otimismo nascido no homem
da possibilidade de ordenar sua vida em um ambiente cujas forças respondem a leis que regem o
retorno dos fenômenos. mas apenas obedece a mutações repentinas. Pode-se imaginar o que tal
concepção poderia acarretar em termos de pessimismo - o discurso que se fazia quando um
homem entrava no mundo era um encantamento de infortúnio -, o otimismo nascido no homem da
possibilidade de ordenar sua vida em um ambiente cujas forças respondem a leis que regem o
retorno dos fenômenos. mas apenas obedece a mutações repentinas. Pode-se imaginar o que tal
concepção poderia acarretar em termos de pessimismo - o discurso que se fazia quando um
homem entrava no mundo era um encantamento de infortúnio -, o otimismo nascido no homem da
possibilidade de ordenar sua vida em um ambiente cujas forças respondem a leis que regem o
retorno dos fenômenos.

A estranha plasticidade pré-colombiana não tem análogos senão nos arcaicos bronzes chineses
(fig. 11 e 12, cf. p. 473). Analogia perturbadora por vezes até à identidade e que é um dos
problemas mais misteriosos da História da Arte. Para este primeiro parentesco formal, alguns têm
procurado um suporte histórico ou etnográfico. Mas no estado ainda embrionário de nosso
conhecimento neste continente, onde os sítios arqueológicos até agora foram virados de cabeça
para baixo sem muito benefício para a ciência por caçadores de tesouros, estudiosos cautelosos
abandonaram a hipótese atraente "do lixo encalhado, bem como a de uma migração asiática que
veio através do Estreito de Bering. Nós não pensamos o suficiente alhures sobre o fato de que as
obras das duas civilizações artísticas, que entre si apresentam tal afinidade formal, estão distantes
por vários séculos. No entanto, não podemos pensar que condições de vida semelhantes - servidas
talvez por um parentesco étnico distante - poderiam, em diferentes posições de tempo e espaço,
criar efeitos sincrônicos?

Na competição das civilizações asiáticas, vimos que as do Ocidente foram as mais ilesas do
estilo diabólico. Às vezes, no entanto, os artistas o adotaram instintivamente para representar o
inferno na forma de caos. Como aquele que, no final do século XIII, compôs estes admiráveis
mosaicos do Batistério de Florença, precursores de uma nova arte, muito mais que a obra de
Cimabue, ainda plenamente comprometida com o hieratismo bizantino (fig. 18, cf. .p. 485).

Le peu d'aptitude de l'Occident à la démonologie plastique rend particulièrement troublante le

brusque retour de celle-ci à notre époque. L'authentique visage du Prince de la Discorde apparaît en
coup de tonnerre dans les grandes fêtes des années 1900, au milieu de la joie bruyante des peuples
célébrant dans l'ivresse l'avènement du siècle du Progrès, où devait être réalisé le bonheur définitif
de l'homme. Satan emprunte cette fois, pour se révéler, la forme des masques nègres, dont le groin
ricane dans les Demoiselles d'Avignonde Picasso (1907) para anunciar o desencadeamento da
bestialidade que poucos anos depois se abateria sobre o mundo; ninguém notou
então; acreditávamos num simples jogo de plástico, até uma mistificação; vinte anos depois, o génio
profético do espanhol, estimulado pela guerra civil que assolava o seu país, concebeu em Quis ut
Deus? São Miguel exclama, derrubando o Príncipe do Orgulho com um flash de luz. Guernica(1936)
este massacre da figura humana que precedeu na pintura o terrível ataque que o homem estava
prestes a perpetrar sobre si mesmo. Essas figuras recentes de Picasso, que tanto surpreenderam e
causaram tanto escândalo, trazem o selo do gênio diabólico atacando desta vez a própria obra-
prima da Criação (fig. 19, cf. p. 486). A partir da figura humana, estilhaçada como por um efeito
explosivo, ele remonta os pedaços, não seguindo outra lei senão a do incongruente. Esses quebra-
cabeças sarcásticos são talvez as expressões mais típicas dessa descontinuidade caótica que
odeia a unidade e que nos parece a própria essência do estilo demoníaco. Sei que Picasso,
consultado, negaria ter se guiado nessas obras por outro sentimento que não a busca da
beleza. Mas não

Aliás, toda uma parte da arte moderna nos mostraria em sua escrita essa estilização do caos,
propriamente demoníaca. De boa fé, os autores desta obra de destruição pensaram que eram
movidos por um instinto "construtivista", mas este mesmo engano, não é um ardil do
Maligno? Quanto ao imaginário diabólico, floresce novamente no Surrealismo, muito mais do que o
próprio Jerome Bosh, hábil em gerar monstros, cujas peças e peças são emprestadas de todos os
reinos da Natureza, de todos os elementos da natureza, da indústria humana. A criação
“antinatural” não é do próprio Satanás?

Após o idílio naturalista do século XIX, os artistas, inconscientemente, foram impelidos a

expressar a angústia de um mundo abalado por uma das mais violentas ofensivas do Mal que a
humanidade teve de sofrer. As constelações vermelhas que são o sinal de Satanás reapareceram
no horizonte. As estatísticas de morte de assírios, chineses e astecas estão desatualizadas; ao pé
dos altares dos Maus, é aos milhões que se acumulam os cadáveres. O homem moderno, em
ferocidade, supera seus predecessores. Os abajures de pele humana de Büchenwald são mais
demoníacos do que o caldo masculino dos generais Ch'in ou os disfarces esfolados dos
astecas; pelo menos estes tinham a desculpa de ser um rito mágico. Nunca Satanás teve meios tão
poderosos à sua disposição;

O homem primitivo vivia curvado sob o terror das forças cósmicas, sempre prontas para serem
desencadeadas sobre ele. O homem moderno, pela Ciência que acorrenta a Natureza, libertou-se
do medo. Uma breve ilusão, pois aqui estamos entrando em tempos semelhantes aos das idades
mais sombrias da humanidade; ansiosos, trememos sob a ameaça de catástrofes cuja fatalidade
desta vez não está mais inscrita nas coisas, mas em nós. Despossuído de seu reino, Lúcifer
instalou-se no centro dessa inteligência humana, rápido demais para estar à altura de Deus, mesmo
jogando com essas forças cativas, sem ter a humildade de admitir que a cadeia total de causas e
efeitos sempre o escapará ? Múltipla é a nossa ciência, inumerável é o inventário desse saber
que nenhum cérebro humano poderia beijar. Esta soma prodigiosa aproxima-nos ou afasta-nos
desta Unidade, o estado de Ser absoluto, do qual está excluído Satã?

Germain BAZIN.

O Diabo na Divina Comédia

En dépit de l'appellation par laquelle on désigne son poème, et qui n'est pas de lui, ce que Dante
a voulu mettre en scène, ce ne sont pas tant des personnages surnaturels que des hommes. Son
épopée, bien qu'elle ait l'autre monde pour théâtre, est dans son intention une Comédie humaine.
C'est la fortune de Balzac d'avoir recueilli et attaché à sa propre oeuvre ce titre abandonné, qui
errait comme un chien sans maître. N'empêche que, à raison même du scénario choisi, Dante devait
faire intervenir, dans le ciel, des anges et, dans l'enfer, des démons.

Comment conçoit-il ces derniers? (I) - Comment en particulier se représente-t-il le prince des
démons, Lucifer? (II) - Ce sont les deux questions auxquelles nous avons à répondre.

EU
Dante não tem outra ideia dos demônios senão a Tradição Cristã interpretando o
Apocalipse (Cf. Apoc. XII, 7, sqq.) . Para ele, os demônios são "inteligências exiladas da Pátria
celeste" (assim os define no Convivio, III, c. 13, no início.) , seres "expulsos do céu" ( Inf., IX, 91; cf., VII, 12.) , e que caiu
dela como a chuva cai ( Ib., VIII, 83). É que, mal criados, tiveram que passar por uma prova, aquela que
decidiria sua livre entrada na Amizade divina. Durante a aula de teologia de Beatrice para Dante no
capítulo 29 do Paraíso, ela explica a ele que a provação durou apenas alguns segundos ( Par., XXIX,
49, sqq.) . Foi o orgulho que perdeu Lúcifer ( Ib., XXIX, 57, sqq.) e os dos outros anjos que se juntaram à
sua revolta (Além dos anjos rebeldes que se tornam demônios, Dante admite anjos que permaneceram neutros; ele coloca no vestíbulo
de sua Inferno ( inf.,III, 37, sq.) - A ideia não é dele. Já encontramos esta invenção na lenda de São Brandão, que data do século XI, e no
Parsival de Wolfran von Eschenbach (1230). Cf. A. GRAF, La demonologia di Dante in Miti e leggende, t. II, página 83, e nota 23, página
119. A Demonologia di Dante apareceu pela primeira vez no Gior. Loja. d. Deixe it., IX.) . São esses anjos caídos, esses
anjos “negros” se aplicam a seres intermediários entre deuses e homens. - Nas Chansons de Geste, personagens como Nero e
Pilatos são comparados a demônios. Em De Babilonia civitate infernali,(Inf., XXI, 29; XXIII, 131; XXVII, 113.), qui sont proprement
les démons. Et c'est d'eux seuls que nous avons à nous occuper ici. (Les gardiens de l'Enfer ne sont pas des
démons au sens où ce mot est convertible avec celui de diable. - Dante emploie six fois le mot diable dans la Divine Comédie: c'est toujours
pour des anges déchus. Le terme démon est plus général et plus vague. Socrate appelait ainsi le génie bienfaisant qu'il croyait entendre
l'avertir de ce qui était mal. - Au Moyen-Age, on a fait des démons avec les divinités païennes. Tel mauvais pape fut accusé d'avoir, jouant
aux dés, invoqué l'aide de Jupiter, de Vénus, « ceterorumque demonum ». - Au sens de la mythologie classique, le mot démonde Giacomino
DA VERONA, Maomé é um demônio; etc (Veja detalhes em A. GRAF, IC, t. II, p. 86 et sqq.; e nota 64 na página 124.)
 Dante, que geralmente usa a palavra demônio para designar demônios, usa-a uma vez para um condenado ( Inf. , XXX, 117): ele
poderia pagar duas vezes para um guardião do Inferno, a primeira vez para Charon ( Ib. III, 109), a segunda vez para Cerberus ( Ib.,VI, 32),
sem que nos seja necessário ver verdadeiros demônios nos guardiões. Além disso, se Dante tivesse ouvido demônios escondidos sob a
aparência desses seres mitológicos, ele não teria, como faz, recordado complacentemente suas ações passadas, precisamente aquelas
que os tornam algo diferente de anjos caídos. ib.,

Com ainda mais motivos, devemos falar da mesma forma dos auxiliares dos guarda-redes. Desta vez, não são nem seres lendários que
desempenham o papel, mas animais, cães ( inf., XIII, 124, sq.); serpentes ( ib., XIII, 22, sq.), um dragão ( ib., XXV, 22), ou monstros, harpias
e centauros ( XII e XIII). - Uma vez porém, Dante faz o diabo aparecer, em uma visão rápida, na forma de uma serpente; mas é uma
referência visível ao relato bíblico do pecado original ( Purg., VIII, 97, sqq.).

Existiu toda uma tradição antes de Dante, que havia fixado uma espécie de demônios e uma
representação do inferno. Carrascos ferozes e grotescos, os demônios são responsáveis por
torturar os condenados; eles os fazem, ao seu capricho, fervê-los em caldeirões, assá-los no
espeto, refogá-los em uma frigideira, eles os viram de comprimento e largura. O inferno dos
precursores de Dante é um jardim de torturas, onde uma imaginação pueril dá rédea solta, sem
regras, sem princípios, sem uma ideia que preside a escolha das invenções. É um grande
imaginário popular, destinado a assustar, mas também a fazer rir. As duas andam juntas e são
explicadas por uma espécie de teologia elementar. Tudo o que menospreza os demônios é bom, é
bom que sejam ridículos; mas eles devem ao mesmo tempo ser formidáveis para o cristão se
proteger contra eles. Como zombar deles e temê-los, diverti-los e ter medo deles? A conciliação
está nisso, que não é exatamente a mesma pessoa que ri e que treme. O medo do diabo é um
adjuvante útil para os hesitantes; e todo homem traz dentro de si em certos momentos aquele
cristão duvidoso que o amor puro não é suficiente para levar; mas quando a alma se sente unida à
força de Deus, o que tem a temer? Nesse caso, o ridículo ontológico dos demônios alimenta muito
apropriadamente uma espécie de hilaridade mística. O medo do diabo é um adjuvante útil para os
hesitantes; e todo homem traz dentro de si em certos momentos aquele cristão duvidoso que o
amor puro não é suficiente para levar; mas quando a alma se sente unida à força de Deus, o que
tem a temer? Nesse caso, o ridículo ontológico dos demônios alimenta muito apropriadamente uma
espécie de hilaridade mística. O medo do diabo é um adjuvante útil para os hesitantes; e todo
homem traz dentro de si em certos momentos aquele cristão duvidoso que o amor puro não é
suficiente para levar; mas quando a alma se sente unida à força de Deus, o que tem a
temer? Nesse caso, o ridículo ontológico dos demônios alimenta muito apropriadamente uma
espécie de hilaridade mística.

Dante entrará nessas opiniões, mas com que discrição! A parcela dada à comédia demoníaca é
extremamente reduzida na Divina Comédia. Ele contém tudo nas cenas que acontecem no
Malebolge ( Inf., XXI e XXII.) . Brigas de demônios. Este é o único episódio em que os demônios
aparecem como protagonistas, são objeto de uma curiosidade persistente. Distração que o poeta
teólogo nos concedeu, entretenimento de virtuoso, esboços feitos a lápis nas margens de uma
austera obra de arte e de pensamento. Fora isso, nada atrai especialmente para os demônios uma
atenção que Dante quer dirigida inteiramente aos condenados. (Mal se poderia ainda apontar mais um episódio -
mas que não contém nada cômico - onde a atividade dos demônios é descrita de alguma forma por si mesma: é aquela em que sua
resistência diante da porta de Dite ( inf. , VIII ).

Dentro do Inferno, os demônios realizam como funcionários anônimos os atos de seu emprego:
eles têm as armas da justiça divina. Assim se vê alguns na segunda cova do oitavo círculo,
chicoteando os bajuladores condenados a girar numa espécie de carrossel. ("Em ambos os lados da rocha
negra, vi demônios com chifres, armados com grandes chicotes, espancando cruelmente os condenados por trás. Ah! Como eles os faziam
. Da mesma forma, no
levantar as pernas no primeiro golpe! Ninguém esperava o segundo nem o terceiro.Inf., XVIII, 26 sqq.) )
nono fosso, são eles os responsáveis por dividir ao meio, ao passarem em fila, os hereges,
culpados de terem dividido a cristandade. pois nossas cicatrizes são fechadas quando passamos por ele. » (Inf., XXVIII,
22, sqq.).) . Cada vez o gesto é apenas indicado, longe de dar lugar a uma descrição complacente. Os
demônios são demônios sem personalidade, robôs-demônios, ajudantes que cumprem seu papel
quase sem se mostrar.

Além disso, normalmente - e aqui Dante se afasta da tradição literária - não são eles que fazem
os condenados sofrerem. Estes, em vez de serem entregues ao arbítrio dos carrascos, sofrem uma
sentença proferida com precisão, em relação ao seu crime, cuja execução é confiada na maioria
das vezes a eles próprios ou a animais ou a agentes físicos.

Sobre o estado de espírito dos demônios dentro do inferno, sobre sua ciência, sobre seus
sofrimentos, Dante pouco nos informa: dir-se-ia que ele desistiu deliberadamente de empurrar a
pintura dos demônios, para não atrapalhar o assunto principal.

Sabemos mais sobre a disposição e o papel dos demônios fora do Inferno.

Dotados de uma vontade que sempre busca o mal ( Inf., XXIII, 16. Purg., V, 112) , inimigos uns dos
outros ( Ib., XXII, 132, sq.) , são mentirosos ( Ib., XXIII, 144 .) e procurando levar almas pelo anzol de falsos
prazeres ( Purg.,XIV, 146.) . Em todos os lugares eles são os adversários do homem bom (Quatro vezes Dante
chama o diabo de adversário. Inf., VIII, 115; Purg., VIII, 95; XI, 20; XIV, 146.) . Quando um pregador, em vez de anunciar
o Evangelho, procura se exibir ou se divertir, um demônio se aninha na ponta de seu
capuz ( Par., XXIX, 118.) .

A Divina Comédia oferece-nos três exemplos típicos da intervenção do demónio na hora da

morte. A primeira apresenta Guido di Montefeltro ( Inf., XXIX.). Este guerreiro, cuja atividade tinha sido
mais raposa do que leoa, tornara-se monge para expiar seus pecados, e assim teria piedosamente
acabado com sua vida, se alguém não tivesse vindo para denunciá-lo em sua traição. Segundo o
que deveria contar a Dante, Bonifácio VIII, não sabendo como vencer a Colona, chamou-o para
consulta. Guido teria se defendido primeiro. Então, com a certeza de que o papa o absolveu
antecipadamente do pecado que estava prestes a cometer, ele finalmente deu o conselho
libertador: prometer para não cumprir. Foi em vão, então, que Francisco de Assis, ao morrer, veio
buscar sua alma; um querubim negro não teve dificuldade em provar que Guido era culpado: não se
pode absolver de um pecado sem arrependimento, nem, conseqüentemente, querer ao mesmo
tempo pecado e absolvição, "par la contraddizion che nol consente". E o diabo havia concluído,
dirigindo-se a Guido: “Ah! Você não sabia que eu era um lógico! »

o segundo exemplo ( Purg., V.) relata o caso de Buonconte di Montefeltro, filho do anterior. Este
Buonconte morreu na batalha de Campaldino, em 1289; e seu corpo nunca foi encontrado. É que,
no momento da expiação, este pecador teve a inspiração de invocar a Virgem Maria. É o
suficiente. Quando o diabo veio para tirar sua alma, um anjo a tirou dele. Fúria do diabo: "Ó tu do
céu, por que me privas? Uma pequena lágrima de nada será suficiente para me roubar uma
presa? Bem, também! Pelo menos, farei do corpo o seu negócio! E o diabo, para usar a força que
sua natureza lhe dá ( Ib., V, 114)causar uma tempestade violenta; de modo que o corpo de Buonconte,
não enterrado, foi levado pelo Arno.

Mas é o terceiro exemplo que é o menos banal ( Inf., XXXIII.). Se postularmos que, no estado de
graça, Deus habita sobrenaturalmente em nós, agindo conosco e através de nós, somos levados a
conceber que, no estado de pecado, é o diabo que vive em nós. Ao empurrar um pouco, você
rapidamente alcança a posse; avançando, chegamos à invenção dantesca: por que o diabo não
deveria continuar a agir dentro de um homem, quando este homem já está morto? Ninguém
suspeitaria que eles estavam lidando com um cadáver. - Foi o que aconteceu com Branca d'Oria e
um de seus parentes, Michel Zanche. - "Eles estão no inferno conosco", disse um dos condenados
a Dante. - Como? O que você está dizendo aí? Você está brincando comigo! D'Oria ainda vive. Ele
come e bebe e dorme e se veste ( Ib., 141.). - Não, é um demônio que anima o corpo de d'Oria, o faz
falar e gesticular como se fosse sua alma. Não podemos

mostrar de maneira mais impressionante o que é ser, pelo pecado, entregue ao diabo. Mas essa
imaginação não é uma invenção de Dante; já se encontra em muitos escritores (Cesario di Heisterbach diz
que teria havido um clérigo "cujus corpus diavolus loco animae vegetabat". Este clérigo cantava no coro com uma voz tão extraordinária que
era fascinante. dia, um santo o ouviu e o santo disse: "Essa não é a voz de um homem, é a voz de um demônio".- O monge foi exorcizado,
o demônio saiu e o cadáver caiu no chão. A imagem é antiga. ( Cf.A.GRAF. 1. v., pág. 99 et sqq., onde se encontram as referências e
; como também encontramos aí o tema da disputa entre um anjo e um demônio em
outros exemplos.)
torno de um morto (Nas tradições polonesas, todo homem tem um anjo e um demônio ao lado de sua cama que registram suas
ações: se ele acordar esquecido de sua oração à noite e depois dizendo um Pater, o diabo é obrigado a apagar com a língua o que
escreveu em seu registro ( Cf. D'ANCONA, Scritti danteschi, Firenze, p. 35 .) - A luta em torno de uma alma entre os diabo e os anjos, é
visto, ou melhor, foi visto, pintado pela Orcagna, sem dúvida sob a influência de Dante, no Campo Santo de Pisa.).
Assim, até agora,
nada em Dante manifesta uma visão das coisas diabólicas que lhe seja própria. Nesse ponto, sua
demonologia revela-se resumida e esquemática. Ele não apenas não se preocupou em penetrar um
pouco mais fundo na psicologia dos demônios, mas, como para evitar as armadilhas em que a
imaginação de seus predecessores falhou, dir-se-ia que ele queria se poupar na maior medida de
mesmo tendo que pintá-los. A partir daí, ele os substitui, quando pode, por animais, por monstros,
ou finalmente por personagens mitológicos, já dotados de uma história e de uma fisionomia.
 É necessário chegar ao personagem de Lúcifer para encontrar um Dante que finalmente se
interesse pelo diabo e tenha uma concepção original dele.

II
R. - Lúcifer é o nome próprio do príncipe dos demônios, aquele que Dante lhe dá de
preferência ( Inf., XXXI, 143; XXXIV, 89.) ; mas ele também o chama de Satanás ( Ib., VII, 7.) ,
Belzebu ( Ib., XXXIV, 127.) e Say ( Ib., XI, 65; XII, 39; XXXIV, 20.) .

Que Lúcifer caiu do céu, Dante aceita da teologia atual (As passagens onde a queda de Lúcifer é mencionada
são: Inf., XXXIV, 121-126; Purg., XII, 26 sq.; Par., XIX, 48.);
que esta queda teve seu término em nossa terra, ele a
tira do Apocalipse ( Apoc., XII, 9.) ; mas o que é peculiar a ele é ter ligado intimamente o drama do
Paraíso e o estado atual da Terra.

Imagine nosso globo imóvel no centro da criação, seu hemisfério sul (aquele que chamaremos
assim por conveniência) voltado para o ponto do Empíreo onde Deus está sentado. Este hemisfério
era o único sólido, sendo o outro coberto por água. Quando Lúcifer caiu sobre a Terra, esta,
assustada com a chegada do monstro, afundou sozinha sob as águas, deixando um oceano onde
havia um continente (Inf., XXXIV, 121, sqq . ). Por compensação, surgiram terras no hemisfério
oposto. Como resultado, a face do globo mudou: foi a parte mais distante de Deus, o hemisfério
norte, que se tornou a parte habitável, a única que Dante realmente acreditava ser habitada.

Caindo de cabeça em nosso globo, Lúcifer afundou em seu centro: ali ele parou, incapaz de
afundar mais. Ao redor dele, uma massa de terra recuou para não ter contato com os
Forsaken; que, invertendo o caminho seguido por Lúcifer em sua queda, foi formar no meio das
águas, no hemisfério sul, uma enorme protuberância: a montanha do Purgatório (Invenção de Dante. Até
então o purgatório ficava nas proximidades do inferno ,. Suspenso no vazio equidistante dos pontos extremos da
criação, com os membros superiores rodeados de gelo e os membros inferiores cingidos com
rochas, Lúcifer tem a cabeça e o tronco no hemisfério norte, o resto do corpo no hemisfério
sul. Nesta posição, tem à direita a Ásia, à esquerda a África, na cabeça Jerusalém onde foi
cometido o Crime, sob os pés o Purgatório onde se faz a Expiação. Assim, o céu e a terra estão
ligados na história: o estado do mundo aqui embaixo é a consequência de um drama acima. O
próprio Satanás produziu seu inferno e inferno.

Uma invenção que é lícito julgar, como tantas outras fantasias dantescas, pueris e grandiosas,
segundo a ideia que se tem do poeta: imprudente criador de imagens, que é o primeiro a ser
apanhado no mito que vem inventar, - ou mesmo idealista platonizante, para quem as realidades
materiais devem representar as espirituais, mais verdadeiro; aquele que, tendo de recriar
poeticamente o Cosmos, o reconstrói tal como seria belo que fosse, isto é, como expressão do
inteligível, exige que ele traduza por arranjos de estrelas, proporções de números, simetrias
geográficas, um conjunto de verdades de outra ordem e sutis correspondências ideológicas.

As proporções de Lúcifer são consideráveis: a importância de sua massa deve apontar quais
eram suas dimensões espirituais. A perfeição daquele que foi o primeiro dos anjos se expressa oca
no enorme nada da quantidade; é a imagem invertida dessa perfeição que somos convidados a ver
nessa falsa forma de grandeza.

Com o cuidado que habilmente tem de introduzir sempre detalhes precisos em suas ficções,
Dante nos fornece os meios para calcular a estatura de Lúcifer. Por um lado, o único torso do
gigante Nimrod é longo o suficiente para que três homens, escolhidos entre os mais altos,
colocados lado a lado, não possam igualá-lo; por outro lado, este próprio gigante se aproxima mais
de um braço de Lúcifer, em dimensões, do que um homem comum se aproxima do gigante. Tais
são, um tanto simplificados, os dados ( Inf., XXXI, 61, sq., e XXXIV, 28, sq.). Mas fornecer o material para um
cálculo é uma coisa, fazer o cálculo é outra. Dante tem razão em nos convidar para a
operação; seríamos nós que estaríamos errados em levar o convite a sério. Somente pelos dados
do problema, adquirimos uma grande vaga ideia das proporções do colosso; o cálculo em corrigi-los
só pode decepcionar. Há detalhes, nesta ordem de coisas, como colunas falsas pintadas em
perspectiva: não se deve querer tocá-las. Neste caso, um cálculo aproximado (foi feito por Galileu,
depois retomado por outros com resultados ligeiramente diferentes) dá para Lúcifer dois mil
duzentos e trinta metros; nossa imaginação nos fornecia melhor.

Lúcifer tem três cabeças, de várias cores, vermelho, amarelado, preto e seis asas, duas ao
redor de cada cabeça. Devemos deixar de lado as interpretações fantasiosas que foram dadas
sobre essas cabeças. Isso não é invenção de Dante. Antes dele já encontramos Lúcifer assim
representado "em esculturas, em pinturas sobre vidro, em miniaturas manuscritas" ( cf. A. GRAF, 1. c. - No
artigo Trinité, Viollet-le-Duc, no seu dicionário de arquitectura , dá a reprodução de uma miniatura do século XIII, representando Lúcifer
como um homem um homem com cabeça e três faces, uma de frente e duas de perfil. alívios do Juízo Final”.).
Entre os autores
dessas imagens, as três cabeças de Satã pretendem torná-lo o simétrico e o inverso da
Trindade; deve ser o mesmo com Dante. Se uma das faces de Satanás se opuser à Pessoa do Pai,
simbolizará, portanto, a impotência ciumenta; o amarelo da hepática combina com ele. A segunda,
correspondente à Pessoa do Verbo, simbolizará a ignorância e a estupidez, que se tornaram como
a substância de Lúcifer; portanto, esta cabeça é preta. Por fim, a terceira, evocando a Pessoa do
Paráclito, que é o amor, deve recordar o ódio de que é feito Satanás: é vermelho.

Nessas três cabeças está reunida toda a atividade de Lúcifer; em suas cabeças e em suas
asas. Com as asas, produz o vento que gela o Cócito; com suas três mandíbulas, esmaga
continuamente os três maiores criminosos do mundo, Brutus e Cassus, traidores da política
suprema, Judas traidor da autoridade religiosa suprema (Aqui, novamente, não se trata de uma
invenção de Dante. Na igreja de Sant ' Angelo in Formio, perto de Cápua, uma pintura do século XI mostra Judas na boca de
Lúcifer Na igreja de Saint-Basile, em Étampes, uma escultura do século XIII representa Lúcifer mastigando três pecadores ( Cf. A. GRAF,
1. c . , p. 127. - Este autor refere-se a Caravita, I codici el'arti a Monte cassino,1869, 1, pág. 245 et sqq.). Para o resto do corpo, é
condenado à imobilidade.

Tal tornou-se, em seu aspecto físico, aquele que era o mais belo dos anjos.

É no corpo de Lúcifer que os poetas atravessam o centro da terra, para subir à superfície, do
outro lado. A cena é curiosa ( Inf., XXXIV, 74, sqq.). Virgil levou Dante nas costas. Assim carregado,
usando os cabelos de Lúcifer como degraus, ele se deixa deslizar pelo busto. Quando chega à
altura dos quadris, uma recuperação torna-se necessária. Ele desceu, desde que fosse em direção
ao centro da terra; agora tendo que se afastar dela, ela deve subir. Ainda carregado, Virgil, portanto,
faz uma inversão de marcha; ele abaixa a cabeça, para poder erguê-la; tendo abaixado o corpo de
Lúcifer ao longo do tronco, ele começa a levantá-lo pelas pernas. De costas, o poeta está bastante
surpreso; parece-lhe voltar.

Descrição divertida, pela qual o autor da Divina Comédia, manipulando idéias ainda
desconhecidas, sem dúvida pretendia surpreender e instruir seu leitor. - Vale apontar um erro
científico aí? Quando Virgílio está no centro, é com muita dificuldade, dizem-nos, que é “con fatica
et con angoscia” que ele se vira. A razão seria que toda a gravidade é como se reunida neste
ponto ( Ib., III. Cf. Par., XXIX, 57.). Mas o oposto é verdadeiro. Um teorema de Newton estabelece que
dentro da terra, a gravidade diminui à medida que nos aproximamos do centro. Dante, que era
pequeno e provavelmente pesava cerca de 60 kg na superfície, deve, a um quilômetro do centro,
pesar apenas 6 gramas; a um metro, um centigrama; no centro, nada. Não havia nada nisso para
cansar Virgil.

B.- A originalidade de Dante não está na imagem que construiu de um Lúcifer visível aos
olhos; está na concepção filosófica que ele fez de sua personalidade. É aqui que ele inova,
inventando um tipo que permanece único. Milton, Goethe, Byron, Victor Hugo, Carducci, Vigny,
Beaudelaire e, mais recentemente, Paul Valery, imaginaram um Satã em que se concentra o
espírito do Mal, que resume todo o Inferno, um Satã ativo, inteligente e zombeteiro, que ainda tem
algo de grandioso e às vezes até sedutor. É uma força que enfrenta uma força e que, esmagada,
encontra em si recursos suficientes para não ceder. Dante também imaginou um ser dessa marca,
capaz mesmo em tormentos de desafiar a Deus; mas não é Lúcifer, é XIV, 46-61.). Seu próprio Lúcifer
é um ser esvaziado, cuja atividade se esgotou, cuja história terminou. Constitui agora e para
sempre o degrau mais baixo da escada dos vivos. Aquele que era o mais ágil dos espíritos criados,
tornou-se como um bruto. Em nenhum momento percebemos que ele está pensando. Sem vida
interior. Nenhuma revolta nele. Sem paixões. Ele mastiga, ele mastiga; e, como um autômato, abre
e fecha as asas. Só se adivinha nele uma dor infinita, mas essa dor em si não tem nada de
comovente. É uma dor abjeta. Este ser em quem a semelhança com Deus foi apagada tanto quanto
possível, nada mais faz, fora do que é atividade mecânica com ele, senão ficar em silêncio e
chorar. Mas seu silêncio é vazio como uma solidão devastada; e suas lágrimas, que, brotando de
dois olhos, poderiam ter despertado compaixão, só produzem repugnância, porque fluem
continuamente de seis olhos ao mesmo tempo, rolam de três queixos, misturam-se com a baba
sangrenta de três mandíbulas. Ele é o vencido de Deus, mais como uma máquina (um fole e um
moedor) do que um ser inteligente. Se ele é o Rei do Inferno, o imperador del doloroso
regno ( Ib., XXXIV, 28.) , é neste sentido que se encontra a sua expressão mais perfeita, que significa o
mais baixo .

A provação de Lúcifer pode parecer relativamente branda em comparação com a dos outros
condenados. É verdade, aos olhos da sensibilidade; não é assim aos olhos do pensamento. Dante
sacrificou deliberadamente a impressão pela ideia. Tendo chegado ao mais abominável dos
criminosos, pareceu-lhe não encontrar, na variedade dos tormentos sensoriais, um tormento igual à
culpa. Ele renunciou por Satanás à dor espetacular que atinge a imaginação, e escolheu uma dor
cujo horror inigualável era apenas para o espírito: gelo e rochas (que cercam sem tocar) escuridão
e solidão, imobilidade, silêncio, tudo que se enquadra em uma descrição possível é ali apenas para
iluminar com símbolos um castigo de natureza metafísica. Isso consiste em o adversário de Deus
ser repelido, sempre existindo, o mais longe possível do ser, mantido pela força, contrariando sua
natureza, à beira do nada. É o declínio ontológico de Lúcifer, mais do que um sofrimento, um objeto
passível de piedade, que deve testemunhar sua derrota.

Assim concebido, Lúcifer é a antítese ou antípoda de Deus. Por um lado, Imobilidade suprema,
tal pela riqueza e porque, sendo o Ser a quem nada falta, Deus não tem necessidade de adquirir
nada; - por outro lado, a imobilidade forçada, a de ser expulsa, por assim dizer, de si mesma e que,
na sua destituição metafísica, já nem sequer tem meios de voltar a ser ela mesma. Por um lado,
"Deus, materialmente (metaforicamente) fora do universo, mas espiritualmente, (realmente) seu
centro"; por outro, Lúcifer "materialmente no centro do universo, mas espiritualmente, (realmente)
fora dele" (Guido MONACORDA. Leia as páginas sintéticas que ele dedica a Dante em seu belo livro Poesia e contemplazione. (Fussi
.Firenze). ). - Por um lado, Deus para quem, obedecendo a uma espécie de lei da gravitação espiritual,
todas as almas verdadeiramente amorosas são atraídas, pelo próprio peso do seu amor; (amar
mais é elevar-se mais a Ele e cair mais alto); - do outro, Lúcifer, para quem são atraídos cada vez
mais baixos os oprimidos pela concupiscência.

Como tal, o Satã de Dante não tem absolutamente nada de titânico. Ele nem é um personagem
nietzschiano; e deve-se dizer, ao contrário de um certo romantismo, que não deixa de ter uma
complacência inconsciente pelo mal (Lamartine e Lamennais censuraram o Lúcifer de Dante por ser feio, imóvel e pouco
inteligente. Isso é para acusar o pintor de não ter embelezado seu modelo)., talvez seja melhor assim. Despojado do que
poderia torná-lo o herói de um épico, Lúcifer não é mais - esses dois termos devem ser acoplados -
apenas uma coisa bestial. Dentro da espiritualidade, ele retém vida apenas o suficiente para ainda
causar repulsa a um objeto, para dar-lhe algo em que se agarrar, e retém ser apenas o suficiente
para exibir, como uma mutilação imunda, o ser do qual é privado. Menos impressionante à primeira
vista, menos patético e teatral do que outros, o Lúcifer de Dante ainda é uma criação muito
dantesca, racionalmente calculada e teologicamente eficaz.

Augusto VALENSIN, S. J.

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 Satanás no Paraíso Perdido
(Veja a edição de AW Verity, Cambridge univ. press, 1910- desordenada, mas contendo muitas notas sobre a cosmologia e demonologia de
Milton. Veja também a tradução francesa, quase sempre excelente, de Chateaubriand (clássicos de Garnier), seguida de um
ensaio sobre Literatura inglesa , incluindo vários capítulos sobre Milton. Chateaubriand é o escritor francês que melhor apreciou
Paraíso Perdido .)

Milton pertence ao Renascimento e à Reforma.

Ele é um estudioso. Conhece São João e Dante, está imbuído da escolástica medieval e do
neoplatonismo, leu numerosos tratados de cosmologia e demonologia inglesa, latina e hebraica.

Ele é um protestante puritano que lutou, ao lado de Cromwell, contra a monarquia absoluta e os
cavaleiros. Ele está zangado com a Igreja Católica por ter corrompido o Cristianismo, com a Igreja
Anglicana por ter mantido o episcopado, a hierarquia e muitos ritos católicos, com a Igreja
Presbiteriana por acreditar na predestinação, por negar ao homem a liberdade e a capacidade de
fazer boas ações em seu próprio; Deus não quer outra homenagem senão a oração, nenhum outro
serviço senão gratuito e voluntário; sem liberdade não há responsabilidade nem mérito.

Como puritano, Milton tende para o arianismo, como neoplacionário para o panteísmo.

Para ele Deus e o Caos são co-eternos. Não houve criação propriamente dita, mas uma
ordenação de certos elementos do caos aos quais Deus imprimiu um movimento regular, infundido
de uma virtude vital. Nenhuma diferença essencial entre matéria e espírito; o espírito, sensível,
racional e livre, é a flor suprema da matéria, assim como o mundo animal é a flor suprema do
mundo vegetal, assim como o mundo vegetal é a flor suprema do mundo inorgânico. Os anjos do
Céu têm uma vida física análoga à nossa vida terrena, mais flexível e refinada; eles têm um jeito de
corpo, comem, bebem, dormem, dançam, tocam música, se entregam a especulações, fazem
reuniões onde fazem um ataque de eloqüência.

Chateaubriand está certo ao dizer que Milton é basicamente um panteísta? Ele seria se fosse
lógico e se levasse ao limite suas concepções de um homem renascentista. O puritano mantém
firme a personalidade e a liberdade de Deus, anjos, demônios e homens, a redenção dos homens
por meio do Messias.

O Universo Milton consiste em quatro partes. Acima está o Céu ou o Empíreo, uma região
imensa, mas não infinita, cercada por uma parede de cristal. Deus habita lá com os anjos. É uma
região semelhante à terra antes da queda original, pois a terra é apenas a sombra do céu. Aqui
Milton é inspirado pelo Apocalipse;os ritos e hinos dos anjos em honra de Deus, suas danças
místicas, musicais como as revoluções das estrelas, Milton apenas desenvolveu em descrições
brilhantes as indicações do Apocalipse . Deus é justo e bom; o que ele valoriza particularmente é a
homenagem de seres razoáveis e livres. Sua onisciência, incluindo a presciência, não tem
influência nas decisões dos anjos e dos homens. Quando os anjos se revoltaram, foi porque
quiseram; quando o homem desobedece, ele o faz consciente e livremente.

Abaixo do Céu está o Caos ou o Abismo, um imenso oceano desordenado, desolado, inquieto,
onde as sementes das coisas se agitam em confusão.

Abaixo do Caos nosso universo, - feito de elementos tirados do Caos, terra, água, ar, fogo, - é
composto de esferas concêntricas cujo centro é a terra: primum mobile, esfera cristalina, estrelas
fixas, estrelas móveis, planetas, terra ; foi organizado pelo Filho de Deus; está ligada ao Céu e
mantida em equilíbrio por uma corrente de ouro, uma escada de ouro permite que os anjos desçam
até lá.

No nível mais baixo, o Inferno, composto dos elementos mais ignóbeis do Caos, é cercado por
uma parede de fogo, encimada por uma abóbada de fogo. Tem dois guardiões, Pecado, filha de
Satã, e Morte, filho de Pecado (no inglês antigo, pecado, pecado, era feminino, e morte,morto, masculino. Os povos latinos
representam a morte por uma mulher armada com uma foice, os povos germânicos por um cavaleiro carregando uma lança) . É um
pântano de fogo, às vezes queimando, às vezes congelando, lançando uma luz indistinta. Milton se
inspira em Dante para sua evocação do Inferno, assim como se inspirou em São João para sua
evocação do Céu.

A criação do Inferno foi decidida por Deus imediatamente antes da revolta dos anjos. Desde a
falha original, uma ponte conduz do Inferno ao nosso universo terrestre, serve de passagem para os
demônios e, na entrada do nosso universo, encontra a escada dourada celeste.

Certamente parece que não é apenas pela impotência da linguagem que Milton introduz
continuamente o tempo ao falar da eternidade; o tempo, diz ele mesmo, nasceu com a Criação e o
movimento regular.

**

Mas por que a revolta de Satanás e um terço dos anjos, - Milton especifica um terço, - contra
Deus? Certos teólogos medievais haviam imaginado que ela ocorrera no momento em que Deus,
em sublime prefiguração, lhes mostrava o Verbo Encarnado, pregado na cruz para a redenção dos
homens; a visão dessa humilhação, dessa carne sofredora escandalizou e indignou Satanás e seus
partidários; eles haviam recusado sua adoração ao Filho de Deus crucificado. Milton não adota essa
hipótese.

Segundo ele, os anjos e, entre eles, Satanás ou Lúcifer, o mais belo, o mais inteligente dos
serafins, foram criados antes do Filho de Deus. O curso do céu transcorria em obediência e
harmonia quando um dia - o primeiro dia do maravilhoso ano platônico, 36.000 anos após a criação
dos anjos - Deus gerou seu Filho único, a imagem radiante de seu esplendor, o Messias justo e
bom como seu Pai, mas em quem a bondade prevalece sobre a justiça e se torna misericórdia; fez
dele o executor onipotente de suas obras e ordenou aos anjos que o adorassem (Chateaubriand observa
que Milton nunca fala do Espírito Santo (exceto, no Livro XII, uma vaga alusão ao Consolador(apoio) que o Messias enviará aos fiéis depois
de sua Ascensão). Se Milton tivesse vivido no século 19, sem dúvida teria sido um unitarista como muitos descendentes dos puritanos na
Grã-Bretanha e na América) .

Satanás, que é acima de tudo orgulhoso, arrogante, ambicioso, recusa "esta vil prostração, este
tributo de joelho" a um ser posterior a ele; ele se proclama igual ao Messias, chega a conceber a
ideia de uma luta na qual derrubará tanto o Pai quanto o Filho e se tornará o ditador da república
celeste. Afirma mesmo a sua incredulidade na omnipotência de Deus e do Messias, sendo Deus e o
Messias, como ele, apenas resultados do Destino, da necessidade. Ele anuncia seu projeto de
revolta para seus melhores amigos, Belzebu, Moloch, Belial. Os líderes rebeldes arrastam consigo
um terço das legiões celestiais.

Eles se reúnem na parte norte do Céu, sendo o norte o ponto cardeal da impiedade. Aqui está a
guerra declarada entre os anjos rebeldes e os anjos fiéis liderados por Miguel e Abdiel.

Conhecemos os episódios desta guerra que constituem a parte mais pitoresca de Paraíso
Perdido . Satanás aparece ali como um gigantesco Cromwell, um general eloqüente, ousado e
inventivo, rivalizando com Miguel em bravura, carregando um escudo tão vasto quanto o Leviatã e
uma lança ao lado da qual o pinheiro da Noruega é apenas uma vara. São três dias de batalha.

No primeiro dia, os rebeldes não são derrotados, mas forçados a recuar diante do dobro de
anjos fiéis. corpo a corpo de infantaria; grandes golpes e grandes cortes; nenhuma lesão é fatal; a
vida de um anjo não pode ser destruída, toda ferida se fecha depois que uma espécie de néctar
mais sutil que o sangue fluiu dela.

Durante a noite após a retirada, Satanás reagrupa suas divisões, inventa a artilharia - pólvora,
canhões, projéteis, montagens em tanques. No segundo dia, graças à sua artilharia, desordena o
exército dos anjos fiéis; ele teria a vitória se Michel e os outros chefes do adversário não tivessem
tido a ideia de derrubar e jogar colinas inteiras contra os rebeldes.
 Satanás ainda não foi derrotado. O triunfo está reservado para o Messias que, em uma
carruagem de ouro com olhos brilhantes, a carruagem descrita pelo profeta Ezequiel, esmaga os
rebeldes e os lança de cabeça para o abismo do Inferno. Eles caem por nove dias. Militarmente
Satanás foi derrotado, moralmente não.

Nós o encontramos em Pandemonium, a Câmara dos Comuns do Inferno. Seu rosto está
devastado por seus sofrimentos e pelos de seus companheiros; ele manteve sua razão, sua
vontade, seu orgulho, seu orgulho, sua ambição, sua eloqüência. Deus não o aniquilou; melhor do
que o nada é a vida enriquecida com pensamento e liberdade, mesmo com a perspectiva de
torturas eternas.

Ele sabe que Deus, enquanto ele e seus companheiros rolavam para o abismo, criou o universo
terrestre para nele instalar o homem, inferior aos anjos, corpóreo do pó, mas livre, dotado de razão
e de vontade, chamado , se ele permanecer fiel, para ocupar o lugar dos anjos caídos no céu. O
seu orgulho transforma-se em ciúme dos homens, em ódio contra Deus, cujos desígnios quer
perverter e destruir. Rejeita o conselho de Mammon, que é resignar-se ao Inferno, dedicar-se ali ao
trabalho, à indústria, ao comércio, ao estudo da ciência, assim aplacando pouco a pouco a cólera
de Deus. Arrependa-se, submeta-se, Satanás é orgulhoso demais para isso; ele seria humilhado
diante de Deus a quem ele desdenha, desonrado diante de seus companheiros. Ele quer continuar
a guerra treinando o homem à rebelião, enquanto conduzia os anjos. No Céu ele usou luta aberta, e
não funcionou para ele. Consequência inesperada do espírito de orgulho e insubordinação, ele
agora empregará sutilezas, mentiras, hipocrisia.

Sob pena de morte, Deus proibiu o homem de comer do fruto da árvore da Ciência plantada no
Éden ao lado da árvore da Vida. Ele deve tentar o homem, induzi-lo a desobedecer e arrastá-lo
para o inferno como ele.

Ele explica seu projeto para seus companheiros. Todos o aprovam, mas ninguém, mesmo
Belzebu "com ombros atlantes", se atreve a realizá-lo. Ele parte sozinho pelo espaço, como um
bucaneiro isabelino através do Atlântico e do Pacífico, seduz o Pecado e a Morte que o deixam
passar, contorna o Caos, disfarça-se de anjo fiel para enganar os anjos encarregados de guardiões
do universo terrestre, pousa em O Monte Niphate finalmente pousa na encantadora colina do Éden,
a morada de nossos primeiros pais. Ele frustra a vigilância de Gabriel, o sábio conselho de Rafael
enviado expressamente por Deus para lembrar Adão e Eva de seu dever de obediência e alertá-los
sobre o perigo que os ameaça. A visão do primeiro casal humano, - Adão tão belo em vigor e
inteligência, Eva tão graciosa em seus longos cabelos e sua nudez inocente - o espetáculo de sua
pureza, de seu amor, de sua felicidade o enche de ternura; ele poderia amá-los tanto brilha neles a
semelhança divina. Logo o ciúme toma conta. Para espioná-los, ele não hesita em se esconder no
corpo dos animais que se tornarão os mais cruéis ou os mais vis, o tigre, o sapo, finalmente a
cobra.

Ele se dirige a Eva, Eva mais fraca que Adão em inteligência e vontade. Ele sugere a ela,
durante o sono, um pesadelo que se transformará, na manhã seguinte, no capricho de cuidar
sozinha de suas flores enquanto Adam poda as árvores. Ele está, portanto, sozinho na frente dela,
uma bela serpente pontiaguda e flexível ereta acima de seu corpo curvado em um círculo. A
eloqüência sempre teve sucesso com seus companheiros; ela ainda terá sucesso com nossa
primeira mãe. Seus companheiros no Céu, ele os seduziu com as fórmulas que enchem as
multidões, independência, liberdade, igualdade. Uma mulher escuta o que lisonjeia sua coqueteria e
sua vaidade; ele diz a Eva que ela é encantadora e que por sua beleza ela merece ser a senhora
soberana da Criação. Eva não rejeita a isca; ela fica impressionada com o fato de uma cobra ter se
tornado tão inteligente e falado tão bem. É que ele comeu o fruto da árvore da Ciência. Por que ela
não faz o mesmo? Ela contesta a defesa de Deus, a ameaça de morte. Ele responde que Deus
mentiu para eles; o fruto da árvore do Conhecimento os tornará semelhantes a Deus, a morte é
apenas a passagem da condição humana inferior à condição divina. Eva come a fruta. condição
humana inferior à condição divina. Eva come a fruta. condição humana inferior à condição
divina. Eva come a fruta.

Vitória fácil, bastou uma maçã. Eve sabe que está perdida e pensa em suicídio; ela não se
mata, não suporta a ideia de que, tendo ela mesma desaparecido, Deus levante outra Eva para
Adão. Adão, por amor e pena de sua esposa, também come do fruto proibido. São agora presas,
eles e seus descendentes, de todas as misérias da vida: trabalho árduo, doenças e enfermidades,
amores lascivos e ciumentos, desavenças que chegam até a guerra e, por fim, a morte.

Satanás retorna ao Pandemônio, rindo perversamente, ele relata seu sucesso. Os assobios lhe
respondem: em punição pela falta original de nossos primeiros pais, a cada ano os demônios são,
por alguns dias, transformados em serpentes e Satã em píton.

A substância de Satanás é o orgulho; o orgulho o leva à ambição, rebelião, inveja, mentira, ódio
ao bem e à felicidade, prazer no mal e no infortúnio.

No entanto, ocorreu no Céu um acontecimento tão importante quanto a falta original e que a
contrabalança. Deus revela aos anjos que o homem caiu por sua própria culpa, a presciência divina
não tendo influência em sua livre decisão. Justiça deve ser feita. O corpo do homem, formado do
pó, retornará ao pó na morte. Sua alma permanecerá separada de Deus, escrava de Satanás? O
Messias se oferece a seu Pai como vítima para temperar a justiça com a misericórdia; ele tomará
um corpo humano, sofrerá e morrerá como os homens, ressuscitará, permitindo que os homens de
boa vontade subam ao Céu para ocupar o lugar dos anjos caídos.

O plano de Deus para os homens é destruído pelo orgulho e inveja de Satanás; é restaurado
pelo amor e piedade do Messias encarnado.

**

Nós nos perguntamos quem era o herói do Paraíso Perdido, Satanás ou o Messias. A questão é
ociosa. Milton, republicano, partidário de Cromwell, admira o orgulho eloqüente e indomável, o
gênio militar e político de Satanás; Milton, um puritano profundamente piedoso, curva-se com amor
diante do Messias que salvou os homens por meio da piedade, da humildade e do sofrimento.

Pierre Messiaen.

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Balzac e o fim de Satã

Seria surpreendente se Balzac nunca tivesse mencionado a figura de Satã. Tudo o levou a
enfrentá-lo: sua leitura de escritos ocultistas; a sua permeabilidade às modas literárias que o
levaram a retomar, mas a aprofundá-los, todos os temas do seu tempo; e acima de tudo a natureza
de suas preocupações mais pessoais. Não é em vão e sem necessidade interior que Balzac, ainda
mais que uma psicologia e uma sociologia, construiu em toda a sua obra uma verdadeira mitologia
do homem. A personagem de Balzac não se fecha em si mesma, nem mesmo se reduz às suas
coordenadas sociais; está aberta por todos os lados a influências, a apelos, a forças sobrenaturais,
ou então que tendem a sê-lo por efeito de uma singular retórica da imaginação. Essas forças,
quando eles são nomeados, carregam a letra maiúscula que os torna pessoas ativas e os
guerreiros de uma luta travada em torno de cada alma, cada destino. Eles são chamados de
Dinheiro, Poder, Paixão; eles formam pares de adversários, Matéria e Espírito, Energia e Desgaste,
Inferno e Paraíso. Ao redor do vivente eles são a promessa de bem-aventurança, ou a ameaça de
infelicidade; são a imensa conjuração do Destino, e através deles nossa breve existência se abre
aos espaços ilimitados das origens misteriosas, das transmissões ancestrais, das extensões para o
futuro e para as gerações vindouras. Poder, Paixão; eles formam pares de adversários, Matéria e
Espírito, Energia e Desgaste, Inferno e Paraíso. Ao redor do vivente eles são a promessa de bem-
aventurança, ou a ameaça de infelicidade; são a imensa conjuração do Destino, e através deles
nossa breve existência se abre aos espaços ilimitados das origens misteriosas, das transmissões
ancestrais, das extensões para o futuro e para as gerações vindouras. Poder, Paixão; eles formam
pares de adversários, Matéria e Espírito, Energia e Desgaste, Inferno e Paraíso. Ao redor do vivente
eles são a promessa de bem-aventurança, ou a ameaça de infelicidade; são a imensa conjuração
do Destino, e através deles nossa breve existência se abre aos espaços ilimitados das origens
misteriosas, das transmissões ancestrais, das extensões para o futuro e para as gerações
vindouras.

No entanto, nem Deus é claramente invocado nem Satã costuma se revelar no universo
bazaciano, e a polaridade que o domina não parece ser a do Bem e do Mal. Podemos adivinhar que
o impulso e o peso estão lutando, que a ascensão para o espírito se opõe tenazmente à atração de
baixo. Mas essas tendências contrárias não recebem qualificação moral, e a batalha espiritual
parece ser travada em toda a espessura da carne; o desejo que, sob mil formas, levantando a
pesada massa terrena, busca satisfações temporais, é o mesmo desejo que escava em nós o apelo
às alegrias imateriais do conhecimento. Essa sede de absoluto que era Balzac chegara, não sem
sofrer a influência dos ocultistas, a pensar que toda a vida, tanto do corpo como do espírito, saiu de
uma única Energia, mas mantida por fecundos antagonismos, conflitos geradores de
movimento. Não apenas as máximas de Louis Lambert afirma a continuidade e a conaturalidade do
élan vital e do esforço espiritual; os episódios amorosos da obra de Balzac resumem-se todos a
supor que a exaltação dos sentidos se transfigura, sem a intromissão de nenhum outro elemento, e
conduz os homens de carne ao limiar da pureza angélica. Louis Lambert não vai tão longe a ponto
de inverter o sentido de Et Verbum caro factum est e anunciar que o futuro em um novo evangelho
dirá: E a carne se tornará o Verbo, se tornará o Verbo? de Deus? Não lemos, da mesma forma,
em Seraphita, que a terra é o berçário do céu? E Madame de Mortsauf, em Le Lys dans la
Vallée,não declara que devemos passar por um cadinho vermelho (vermelho é a paixão terrena,
carnal) antes de chegarmos, santos e perfeitos, às esferas superiores?

No entanto, este angelismo balzaciano, que encontrava a sua expressão mais completa na
personagem de Séraphita, - um anjo nascido dos amores perfeitos de duas criaturas de carne, -
esbarrava em limites que era preciso reconhecer. Epílogo de Seraphitaé o reconhecimento de uma
falha inevitável; a transformação do homem terreno em ser de luz é impossível ou, no máximo,
reservada a poucos eleitos. A humanidade se vê jogada de volta nas correntes do tempo, confinada
nos limites da imperfeição. Com a consciência do sofrimento, que Balzac tem a coragem de não
recusar quando a sua experiência através da obra o reencontra, ele redescobre o trágico. E essa
tragédia assume naturalmente o caráter de uma angústia ligada às suas concepções familiares; o
pensamento que nunca deixará de obcecar é o de Peau de chagrin:o pensamento da inevitável
drenagem de energia, da vida se consumindo. A norma comum é que o homem, sujeito à lei do
tempo devorador, esgota suas forças à medida que as usa para tentar vencer o tempo. E esta
norma é válida tanto para os espirituais ávidos pela verdade - como Balthasar Claes em A Busca do
Absoluto, como o pintor Frenhofer na Obra Prima Desconhecida - quanto para os ambiciosos em
busca de poder ou prata: Rubempré, Rastignac, Grandet, Nucingen.

Por qual brecha Satã se infiltrará neste universo balzaquiano, onde o dualismo do bem e do mal
foi tão bem removido que o grande criminoso, desde que tenha imaginação, parece o mais
admirável dos seres?

Num mundo que emergia de referências cristãs, como o mundo romântico, o diabo assumiu mil
faces diferentes, adaptando seu caráter às preferências e idiossincrasias de cada um. Os poetas da
época, que mais ou menos sonhavam com um universo reconciliado, com uma harmonia cósmica
restaurada e, portanto, com um "fim de Satanás", cada um o imaginou à sua maneira e de acordo
com as leis usuais de sua visão de coisas. Por volta de 1830, o demônio da sucata, personagem
literário e teatral com o qual nos divertimos nos emocionando no século XVIII, deixou de entreter os
curiosos. O diabo não tão desagradável, capaz no máximo de armar o enredo de um romance ou
de enganar os ingênuos, que Le Sage então Cazotte havia colocado em circulação, acaba de entrar
no arsenal dos velhos refugos. Byron passou por isso, e Hoffmann desperta seus demônios, e
acreditamos no Mefisto de Goethe, sem realmente ver o que ele por sua vez tinha de literário e
fabricado. Lúcifer recupera seu antigo prestígio e acrescentamos fé à escuridão de seus
desígnios. Os finos declamadores da época se dão de bom grado o ar de pequenos Satãs, que
tomam pelos gestos ousados dos grandes rebeldes. Eles admiram a negação obstinada do anjo
exilado; ou então, simpatizando com os sofrimentos de seu exílio, tornam-se filantropos para com
ele, defendem sua causa, sonham para ele com a hora do perdão divino, a garantia de uma Idade
de Ouro devolvida aos homens após séculos de escuridão. Era ambígua, dividida entre o fingimento
e a sinceridade, usando máscara, celebra as ilustres vítimas da fatalidade, confunde um tanto Lord
Byron com Satanás; mas, ao mesmo tempo, ele quer se convencer de que o mal e o infortúnio
serão superados. Satanás, nesta literatura falaciosa e verdadeiramente angustiada, torna-se uma
figura simbólica, uma figura em que se pode ler o esplendor do Mal, mas uma figura que um dia terá
de ser reintegrada numa luz menos negra.

Vigny alimentou por muito tempo o projeto de um Satã perdoado, que seria escrito muito mais
tarde por Victor Hugo. O Anjo Caído de Satan's Endassemelha-se ao poeta que o inventou; traz as
marcas fatais do gênio, da solidão, do orgulho ferido, do apelo desesperado a um céu silencioso. A
luta entre Deus e Satanás - que continua através dos séculos, enquanto durar a história humana, da
qual é o verdadeiro segredo - assume as formas habituais na imaginação de Hugo. Todo o mito
desta epopéia profética é construído, de fato, no simbolismo da sombra e da luz. Lúcifer desceu ao
reino da noite, ou seja, à ausência do ser, pois ser é luz. O mal é apenas privação, tem apenas uma
existência negativa. Não é o próprio Satanás que é a noite total, a fonte do mal, pois, nascido nos
céus, ele retém uma natureza luminosa de lá após a queda. O mal absoluto é sua filha noturna,
Lilith, que vive com ele no abismo de uma vida sem vida. E assim será possível o perdão e a
reintegração de Satã: sua outra filha, Ísis ou Liberdade, formada no momento da queda por uma
pena de sua asa atingida pelo olhar divino, só terá que descer ao abismo escuro . Luz, ela dissipará
a sombra, e ao aproximar-se Lilith nem mesmo morrerá: ela se revelará pelo que é, pelo puro
nada. Encontrando então, em sua filha, a Liberdade, Satanás verá seu desejo realizado: o perdão
de Deus. descer ao abismo escuro. Luz, ela dissipará a sombra, e ao aproximar-se Lilith nem
mesmo morrerá: ela se revelará pelo que é, pelo puro nada. Encontrando então, em sua filha, a
Liberdade, Satanás verá seu desejo realizado: o perdão de Deus. descer ao abismo escuro. Luz,
ela dissipará a sombra, e ao aproximar-se Lilith nem mesmo morrerá: ela se revelará pelo que é,
pelo puro nada. Encontrando então, em sua filha, a Liberdade, Satanás verá seu desejo realizado: o
perdão de Deus.

O mito Hugoliano satisfaz o seu autor e apareceu-lhe como uma resposta válida ao problema do
Mal, porque este problema se colocava na coerência particular do seu mundo de imagens. O mito
balzaciano do Fim de Satã não está menos sintonizado com a física e a metafísica da Comédia
Humana . No pequeno conto intitulado Melmoth reconciliado, que escreveu em 1835, Balzac não
reteve quase nada do personagem que tomou emprestado do romance de Maturin. Ele não se
limitou a transportar a aventura para uma atmosfera parisiense, que é a de seus
romances; imaginou a extinção do mal segundo os dados de sua crença na energia vital e seu
esgotamento irremediável.

Tudo se passa na Paris da Restauração e no mundo dos especuladores do mercado de

ações. Os escritórios do banco Nucingen, o teatro do Gymnasium, o apartamento de uma cortesã
servem de pano de fundo para os últimos anos da vida de Satanás. A estranheza dos
acontecimentos parece tanto mais perturbadora quanto eles se desenrolam na banalidade da vida
cotidiana, entre um aristocrata inglês, - mais inglês que a natureza, - um oficial do Grande Armée
que se tornou caixa de banco e se apoderou da libertinagem, uma menina insolente, travessa e
generosa, algumas mais ou menos desconfiadas nos bastidores. Nesta sociedade moderna, que
negou a moralidade da honra, tudo está sujeito ao poder maligno do Dinheiro, e o diabo não terá
dificuldade em encontrar ali o seu instrumento perverso.

Em busca de almas para vender, Satanás está de olho no inglês Melmoth. Ele lhe conferiu
poderes sobrenaturais que fazem desse personagem gélido e rígido, vestido de preto, rosto
impassível e olhos "esfaqueadores", o verdadeiro detentor licenciado do mal na terra. Seus poderes
não são indeterminados, mas escolhidos de acordo com a perspectiva balzaquiana: John Melmoth
possui a faculdade de ação infalível e, mais formidável, o dom absoluto do conhecimento. Sem o
admitir talvez, Balzac trai, por esta escolha entre os benefícios do pacto satânico, certas angústias
que muitas vezes a sua obra revela. O usurário Gobseck também, graças ao ouro que é uma das
materializações do Mal, goza de uma espécie de posse que exerce sobre os outros, e uma
clarividência diabólica graças à qual ele lê as almas e força seus segredos. Quem deixaria de ver
que esse conhecimento se assemelha à "segunda visão" que Balzac atribui ao romancista e que
sempre temeu que o levasse à loucura? O alquimista de Em busca do Absoluto, os artistas
de Gambara, de Massimilla Doni, da Obra-Prima Desconhecida, são todos vítimas da mesma
paixão pelo conhecimento que os coloca à margem da ciência universal, mas que acaba por se
revelar como uma maldição, destruindo vida, arruinando a pessoa, causando tragédia.

Melmoth não pode ignorar essa ambivalência cruel de seu poder, e Satanás previu que não
suportaria por muito tempo o fardo esmagador disso. Além disso, concedeu-lhe a licença para
revender seu privilégio a quem o comprasse ao preço de sua salvação eterna. O homem seduzido,
portanto, tornou-se, por sua vez, semelhante ao seu Sedutor. Cansado de seu papel demoníaco,
encontrará facilmente um sucessor, pois, lendo as almas, sempre surpreenderá aquele que está
prestes a sucumbir.

Até agora, em suma, exceto pelo período, tudo é tradicional na narrativa, e Balzac, embora
enfatize significativamente o dom do conhecimento demoníaco, é inspirado pelas histórias de
pactos com Satanás que figuram numerosas e convencionais na literatura popular onde os
românticos os procuravam. As peculiaridades especificamente balzacianas do conto só surgem
depois: na descrição dos poderes satânicos e sua maior deficiência; nos meios a que a graça
recorrerá para salvar o primeiro sucessor de Melmoth; por fim e sobretudo no desfecho que se
assentará na ideia bizarra do desgaste do mal ao longo do tempo, da sua desvalorização
progressiva.

Melmoth, portanto, surpreende o caixa Castanier no momento em que ele comete uma
falsificação para sequestrar a bela Aquilina, e o obriga a aceitar o pacto. As páginas em que Balzac
descreve a experiência interior do caixa, repentinamente dotado de uma lucidez sobre-humana, são
escritas naquele estilo exaltado e preciso que sempre revela, na Comédia Humana,a embriaguez
da descoberta e o deleite da inteligência. Quando Balzac perde a calma dessa maneira, pode-se ter
certeza de que está tocando em algum assunto próximo de suas preferências íntimas ou de seus
medos secretos. O estado de ciência soberana em que se encontra repentinamente Castanier, cujo
pensamento abarca o mundo "de uma altura prodigiosa", é aqui como a evocação hipostatizada dos
perigosos privilégios concedidos aos homens de gênio, aos grandes artistas: ao próprio Balzac. De
Satanás, Castanier recebeu os meios para satisfazer todos os seus desejos, mas o verdadeiro
presente, o que conta, é a onisciência que o coloca de alguma forma além do tempo e do
espaço. Eritis sicut dei...

Talvez Balzac não imaginasse esses momentos de cuja tradução Nerval havia dado alguns
anos antes. Mas há neste episódio um sotaque pessoal que não poderia enganar e que se torna
ainda mais perceptível na sequência, quando Castanier rapidamente experimenta a amargura da
decepção. Dotado desse poder ilimitado que Balzac sempre sonhou possuir, e que Louis Lambert
pensou que poderia adquirir metodicamente, o pobre homem logo percebe que fez uma barganha
tola. Ele tem prazer e conhecimento, mas renunciou ao amor e à oração em troca. “Era um estado
horrível... Sentia dentro de si algo imenso que a terra já não satisfaz. O pior sofrimento é ter agora
uma inteligência aumentada de todas as coisas e um desejo de que nada mais apazigue. Sabendo
tudo o que pode ser, ele "arfa atrás do desconhecido"; e, recorrendo à sempre significativa imagem
do anjo para ele, Balzac escreve: “Passava o dia abrindo as asas, querendo cruzar as esferas
luminosas das quais tinha uma intuição clara e desesperada. »

Uma intuição clara e desesperada do mistério universal: tal é, uma vez possuído, o fruto da
Árvore da Ciência! Castanier descobre no uso que se isolou de outros humanos e consumou "uma
deplorável despedida de sua condição humana" sem, no entanto, deixar de ser uma criatura
temporal. Ele se afunda " naquela horrível melancolia do poder supremoque Satanás e Deus só
remediam por uma atividade cujo segredo pertence apenas a eles”. Seu infortúnio é ser todo-
poderoso sem que nenhum objeto lhe apareça para merecer que lhe aplique esta onipotência, e
sem que um discernimento divino ou demoníaco lhe indique o possível uso dela. Pois não há
satisfação, no mundo balzaciano, senão pelo ato. Castanier não pode adquirir a força criadora de
Deus, mas sim o ódio que dá a Satanás as alegrias da destruição; essas alegrias existem apenas
para um ser que sabe que são eternas, enquanto Castanier "se sente um demônio, mas um
demônio por vir", um demônio ainda incompleto. Criatura mesquinha, - nem anjo nem besta, mas
homem, - cansado de tudo o que pode possuir,

Toda esta análise é plenamente válida apenas por referência aos grandes temas do
pensamento de Balzac: a obsessão pelo conhecimento ambivalente; mito da criatividade e
ação; um gosto apaixonado pelo infinito, tão assombroso quanto o de Baudelaire poderia ter sido, e
que acompanha abafado a lembrança angustiante de uma falta definitiva, para sempre inerente à
condição humana.

Mas é novamente por meio de um mecanismo propriamente balzaquiano que a esperança de

salvação será aqui articulada. A insatisfação do personagem faustiano que é Castanier reabrirá a
fenda em seu inferno por onde a graça se infiltrará. Todas as coisas terrestres lhe parecem
apertadas e irrisórias, o desejo de imensidão fugaz se instalou nele, ele não consegue mais pensar
em nada além do que escapa de seu alcance. Porque renunciou à eternidade dos bem-
aventurados, já não pode afastar dela a sua atenção. "Ele não conseguia mais pensar em nada
além do Céu", disse Balzac, um pouco como se o maldito desejo de poder, ao decepcioná-lo,
tivesse aberto nele uma lacuna que só a presença de Deus poderia preencher.

Aterrorizado por esses tormentos, Castanier corre para Melmoth, para saber que seu
predecessor na danação teve uma morte edificante no dia anterior e para assistir a seu funeral na
igreja de Saint-Sulpice. A música, então, intervém como costuma acontecer com Balzac, e
especialmente a música litúrgica. Castanier, que no momento de sua falta já havia percebido, por
um momento, a harmonia dos anjos no céu, mas se opôs a ela com a surdez dos obstinados, é
dominado pelos acentos de Dies irae .Sem instrução, ingênuo, ele é ainda mais acessível a esta
canção, e capaz de se abrir através dela às mensagens da graça. O instinto lhe é mais favorável do
que a inteligência, e Castanier, iluminado por uma verdadeira revelação, recuperando a consciência
de sua pequenez mortal, acolhe a verdade. Balzac comenta de maneira bastante singular essa
conversão repentina. O caixa, disse ele, havia se embebido na infinidade do mal e retido a sede da
infinidade do bem. Seu poder infernal havia revelado poder divino para ele.

O comentário é abreviado, mas podemos imaginar, na meditação silenciosa de Balzac,

extensões que vão longe, antecipando as profundas intuições de Bloy, as experiências paradoxais
dos heróis de Dostoiévski e a própria substância da obra de Bernanos. O que Castanier acaba de
ver em um piscar de olhos é que, como diz um ditado surpreendente de Barbey d'Aurevilly, o inferno
é o céu oco.

Este ainda não é o fim de Satanás. O homem que havia sido seu capanga é libertado, mas
ainda terá que descarregar o maldito fardo sobre os outros. O resultado de Melmoth reconcilioué
apressado, visivelmente desleixado, mas por uma reviravolta que não deixa de ser
necessária. Castanier vende seus poderes para um financista arruinado, que apenas os mantém
por um momento e os vende com prejuízo, como um valor em queda. Sucessivamente, o presente
do Maligno passa de mão em mão, por um preço cada vez menor, até cair na mesma noite para um
pintor de paredes que já não conhece muito bem sua natureza, depois para um escriturário
apaixonado. E este, o último dono, usa as forças que lhe restam numa orgia da qual vai morrendo
sem ter podido escolher um novo comprador.

Assim, o mal foi desvalorizado como uma moeda, reduzido pelo atrito como uma velha coroa,
desaparecido como por uma perda progressiva de energia. Há uma comédia nesse epílogo que
acaba por ridicularizar a onipotência de Satanás, exausto, preguiçoso, consumido. O que era
conhecimento soberano cai à categoria de medíocre instrumento de voluptuosidade física. A
onisciência não é mais que uma espécie de afrodisíaco, cuja origem seus últimos usuários ignoram.

Sem dúvida, esta versão original do fim de Satanás, morrendo por autoconsumo, não estava
isenta de problemas. Querer torná-lo muito coerente levaria a impasses e dificuldades
lógicas. Balzac não era homem de se sobrecarregar com tão pouco; a criação do mito o fascinava,
punha em movimento seu cérebro inventivo, dava-lhe a sensação de penetrar nas profundezas do
mistério que o angustiava. Mas também essa energia, que sustentava seu entusiasmo, estava
sujeita à lei do desgaste. O ímpeto, a vertigem da primeira inspiração, tão sensível sob a ironia
da história de Melmoth,desgastar no final. Balzac escapa com uma pirueta; ele termina a história
com alguns trocadilhos duvidosos e a intervenção grotesca de um estudioso alemão, discípulo de
Jakob Boehme, um demonologista de primeira linha que é ridicularizado por clérigos jocosos. Pode-
se achar esse epílogo de mau gosto, ou então, conhecendo melhor as angústias que torturavam o
pensamento de Balzac, preferir acreditar que essa gargalhada final encobre um grito de
medo. Balzac é o homem que proferiu estas palavras reveladoras: A morte é certa, vamos esquecê-
la.O problema do mal e o problema dos limites do conhecimento não eram, para ele, objeto de um
questionamento menos tortuoso do que a consciência da morte. Fixando demais sua mente nisso,
ele temia cruzar, como Louis Lambert, a fronteira que separa a visão racional da alucinação
demente. Se ele ri então, esse riso faz um som muito preocupado, muito perturbador.

Satanás não reaparece pessoalmente na obra posterior de Balzac. Mas ele delega emissários
lá, vários dos quais carregam, mais ou menos distintamente, sua efígie. Seu mestre, muito próximo
de ser criado à fiel imagem e semelhança do Dark Angel, é Vautrin. Não estamos mais na
atmosfera de um conto fantástico, mas nessa realidade social da qual Balzac se diz observador,
atento a reproduzi-la “como ela é”. Vautrin, no centro deste mundo de ilusões
perdidas e esplendores e misérias de cortesãs,é, se quiserem, apenas um bandido e um policial,
que usa meios obscuros, mas totalmente humanos, para se dar o gozo do poder oculto. Ele faz
reinar o terror, porque detém os fios de mil intrigas bem reais e os utiliza para exercer chantagens,
sustentar suas ameaças, afastar seus inimigos. Apavora, mas também seduz, prendendo uns pelo
medo, outros pelo inexplicável feitiço a que os sujeita. Ele não está sem razão envolvido nos
assuntos de Gobseck, o usurário cujo ouro é o instrumento de poder e conhecimento, como é para
Satanás e para os buscadores da pedra filosofal. E Vautrin muda de nome, rosto, aparência,
começando a seduzir novamente sob sua nova "encarnação" aqueles que desconfiavam da
anterior. VS' Enganar a Morte, mas sem que saibamos sempre se ela não engana seus preferidos
para conduzi-los à felicidade, - bers o que ele acredita ser a felicidade e que é a voluptuosidade do
poder levado aos seus extremos limites. Antes de qualquer outra forma de vida, qualquer outro
desejo, qualquer paixão diferente da sua, ele tem o riso assustador de Mefisto ao testemunhar o
amor de Fausto por Margarida.

Esse demiurgo, que em muitos aspectos é uma das figuras míticas do próprio Balzac em sua
obra, é constantemente mencionado em termos que convinham a Satanás. Sua paixão por Lucien
de Rubempré é um desejo de posse, o desejo irresistível de invadir uma alma viva, determinar seu
destino e transformá-la em outro eu. Isso é muito mais do que um caso de homossexualidade
banal. Como Thibaudet apontou, a Comédia Humanapoderia ser chamada de Imitação de Deus
Pai, e o mito da paternidade é absolutamente central para ela, desde a dolorosa paternidade de
Goriot até a monstruosa paternidade de Vautrin, - sempre com o próprio Balzac ao fundo, pai de
seus personagens, exaltado por sua fecundidade paterna, e emprestando a todos, para principal
semelhança com seu progenitor, uma fecundidade carnal, imaginativa ou espiritual.

Mas a imitação, em toda a obra, não seria, em vez de Deus Pai, a de Satanás? Claro que
Balzac não quis assim, e se dá as suas condolências aos grandes rebeldes do seu universo
romântico, não chega a concedê-las ao Anjo da Revolta. É difícil imaginá-lo escrevendo
as Ladainhas baudelairianas de Satã.Podemos imaginá-lo muito bem, pelo contrário,
surpreendemo-lo a pensar no seu negócio e a vislumbrar o seu carácter maldito. Refazer o mundo
de Deus, criar depois dele uma humanidade que rivalize com a sua, fazer com que seus filhos
vivam depois dele uma humanidade rival da sua, fazer viver aqueles filhos da imaginação que são
os personagens, isso não é imitar o Criador em sua obra, mas imitá-lo não no sentido da imitação
mística e devota, imitá-lo perigosamente, como faz ninguém menos que Satanás, o "macaco de
Deus"? Se o terror perseguiu Balzac durante as noites que passou "arrancando palavras do
silêncio", não devemos pensar que foi esse terror, aquele que incendiou sob o caldeirão
do faustiano? Pensa-se na angústia de Achim d'Arnim, passando os seus dias "na solidão da
poesia" e centrando-se na história do golem, uma criatura que se voltou contra o homem que teve a
ousadia de lhe dar a vida. .

Não há mais "fim de Satanás" aqui, há apenas a derrota de Vautrin-Balzac; o esgotamento das
energias continua sendo a lei irrevogável, mas é o romancista que esgota suas forças e morrerá por
ter jogado todas as substâncias vivas em sua obra. Arruinado por ter tido a ambição do
conhecimento absoluto.

Albert Beguin

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A Virada Romântica (1850-1870)

Poder-se-ia definir sumariamente o Romantismo como um daqueles momentos da história em
que, periodicamente, a mente humana deixa de se considerar o centro de interesse da literatura e
da arte, e atribui a elas como objeto principal a totalidade da criação. Ele retornará mais tarde,
enriquecido por novas experiências, à sua atitude original; mas por cinquenta, oitenta anos, ele está
engajado no caminho das redescobertas cósmicas. O universo, até então concebido sob o aspecto
de um microcosmo, torna-se temporariamente novamente um macrocosmo. A tentação do otimismo
superficial, que constantemente atrai a humanidade, assume uma aparência metafísica: o mundo
material, em si mesmo, possui um poder salvador e uma inocência divina, que esquecemos, mas
que nos são penetrados e anunciados por certos seres escolhidos, familiarizados com seu mistério:
os iniciados, os gênios, os poetas. No limiar do século XIX, Claude de Saint-Martin, Victor Hugo,
Gérard de Nerval... através deles e graças à sua mensagem, o género humano foi-se impregnando
pouco a pouco da sua virtude, unindo, por assim dizer, os homens. disjecta membrada alma
universal, restituindo-lhe assim a sua primeira dignidade, ressuscitando a Deus. O otimismo político
e social, disperso no pensamento do século, na forma dessa fé na divindade da história, tem sua
origem, aparentemente, tanto na lógica idealista do Iluminismo quanto nas especulações, visões
teosóficas de os Illuminati, e em certa lassidão em relação ao racionalismo voltairiano. A convicção
que então domina as almas, de Sénancour a Lamartine, passando pelos jovens Montalembert e
Lamennais, é que a história humana, em todas as suas conquistas temporais, não pode ser
falida. O absoluto, de fato, é prático. O homem avança, e o "progresso" do seu progresso reconstitui
inevitavelmente o Deus que só o a imperfeição da criatura ainda a impede de se manifestar
claramente - ou talvez ainda a impeça de existir. Porque é aqui que a lógica interna desse impulso
filosófico leva a maioria dos pensadores a se afastar do cristianismo. É sabido que quase todos os
nossos românticos, partindo do catolicismo, acabaram por abandoná-lo paulatinamente (a não ser
que tenham negado o seu romantismo), para se reagruparem pouco a pouco em torno da tradição
teosófica: Nerval, Balzac, Lamartine, Michelet,... Hugo de novo.

É, para toda a sua geração, nos anos que se seguiram a 1830 ou 1848, que ao vacilar do velho
mundo e graças a uma experiência política cheia de promessas, surgiu de repente o além, como
um horizonte infinitamente remoto, mas não mais transcendente, e cujo afastamento mede a
possibilidade de felicidade total. Apesar da longa série de obras que tem atrás de si, Victor Hugo só
então atinge a maturidade de seu gênio e, inconscientemente alimentado pelos pensamentos dos
mais velhos, dá-lhe a fórmula mais perfeita que já teve. Na crise interior que marcou o início do seu
exílio, surge o problema da Humanidade. Saint-Simon, Fourier, a Cabala vêm alimentar sua
meditação. Deus caminha com o homem, e se este tenta recuar pelos caminhos da história,
abandona o próprio Ser. Deus é luz. Mas a luz, no plano do progresso, é a manifestação do
espírito. O fato do progresso se traduz para o homem em um dever: liberar cada vez mais a
espiritualidade latente do universo. Um dever ainda mais grave para os poetas, encarregados de ter
a alma e o corpo dos povos sob o sol divino. Hugo concebe o projeto de um imenso poema épico
onde, retomando todos os seus pensamentos anteriores e do seu século, mostraria o seu
significado profundo: a afirmação da imanência do espírito e do bem, a inexistência objetiva da
matéria, causa o mal. Durante meses, ele retrabalhou seu projeto, que chamou de Mas a luz, no
plano do progresso, é a manifestação do espírito. O fato do progresso se traduz para o homem em
um dever: liberar cada vez mais a espiritualidade latente do universo. Um dever ainda mais grave
para os poetas, encarregados de ter a alma e o corpo dos povos sob o sol divino. Hugo concebe o
projeto de um imenso poema épico onde, retomando todos os seus pensamentos anteriores e do
seu século, mostraria o seu significado profundo: a afirmação da imanência do espírito e do bem, a
inexistência objetiva da matéria, causa o mal. Durante meses, ele retrabalhou seu projeto, que
chamou de Mas a luz, no plano do progresso, é a manifestação do espírito. O fato do progresso se
traduz para o homem em um dever: liberar cada vez mais a espiritualidade latente do universo. Um
dever ainda mais grave para os poetas, encarregados de ter a alma e o corpo dos povos sob o sol
divino. Hugo concebe o projeto de um imenso poema épico onde, retomando todos os seus
pensamentos anteriores e do seu século, mostraria o seu significado profundo: a afirmação da
imanência do espírito e do bem, a inexistência objetiva da matéria, causa o mal. Durante meses, ele
retrabalhou seu projeto, que chamou de liberar cada vez mais a espiritualidade latente do
universo. Um dever ainda mais grave para os poetas, encarregados de ter a alma e o corpo dos
povos sob o sol divino. Hugo concebe o projeto de um imenso poema épico onde, retomando todos
os seus pensamentos anteriores e do seu século, mostraria o seu significado profundo: a afirmação
da imanência do espírito e do bem, a inexistência objetiva da matéria, causa o mal. Durante meses,
ele retrabalhou seu projeto, que chamou de liberar cada vez mais a espiritualidade latente do
universo. Um dever ainda mais grave para os poetas, encarregados de ter a alma e o corpo dos
povos sob o sol divino. Hugo concebe o projeto de um imenso poema épico onde, retomando todos
os seus pensamentos anteriores e do seu século, mostraria o seu significado profundo: a afirmação
da imanência do espírito e do bem, a inexistência objetiva da matéria, causa o mal. Durante meses,
ele retrabalhou seu projeto, que chamou de imanência do espírito e do bem, inexistência objetiva da
matéria, causa do mal. Durante meses, ele retrabalhou seu projeto, que chamou de imanência do
espírito e do bem, inexistência objetiva da matéria, causa do mal. Durante meses, ele retrabalhou
seu projeto, que chamou de Conselho a Deus: ele sonha com nada menos do que proclamar, com
tanta força persuasiva, a inanidade do mal universal, da reintegração dos seres em sua fonte de luz,
que pela magia do verbo o milagre acontece, e que o O Deus-homem desperta finalmente em sua
plenitude. Então, de repente, a ideia é fixada, o plano do poema é escrito, o título se torna La fin de
Satan.. O maniqueísmo, até então latente na obra de Hugo, encontra sua solução: o mal não é, o
mal é no máximo uma hipótese transitória e quando conhecermos melhor a natureza das coisas, o
mal desaparecerá. Hugo, cujo pensamento é voltado principalmente para os problemas sociais,
sente intensamente a existência de um poder corruptor latente, presente nos subterrâneos do
mundo. É a isso que ele traça, pela cadeia de efeitos e causas, a multiplicidade de atos malignos
que lançam sua "sombra" sobre a história; e do mal social, passa pelo simples mecanismo de seu
imaginário, ao mal metafísico. O mal é único. Único em sua causa e em sua essência, que é o
nada, simples ausência de luz. E é esse vazio, esse nada que Hugo (porque o poema deve
expressá-lo bem com a ajuda de um mito) nomeia Satã. Hipótese provisória, necessária para
explicar por alguns milênios, a imperfeição da sociedade humana. A inexistência objetiva de
Satanás é revelada ao pensador do dia em que o aparecimento da Liberdade na terra, pelas obras
da Revolução de 89, abole pelo menos virtualmente essa imperfeição. O poema, tendo mostrado,
através do emaranhado de vários símbolos, a sombra satânica atravessando a história, de Nimrod a
Luís XVI (!), não se esgota na visão da tomada da Bastilha. Deus, então, pela primeira vez fala
diante da humanidade: imperfeição da sociedade humana. A inexistência objetiva de Satanás é
revelada ao pensador do dia em que o aparecimento da Liberdade na terra, pelas obras da
Revolução de 89, abole pelo menos virtualmente essa imperfeição. O poema, tendo mostrado,
através do emaranhado de vários símbolos, a sombra satânica atravessando a história, de Nimrod a
Luís XVI (!), não se esgota na visão da tomada da Bastilha. Deus, então, pela primeira vez fala
diante da humanidade: imperfeição da sociedade humana. A inexistência objetiva de Satanás é
revelada ao pensador do dia em que o aparecimento da Liberdade na terra, pelas obras da
Revolução de 89, abole pelo menos virtualmente essa imperfeição. O poema, tendo mostrado,
através do emaranhado de vários símbolos, a sombra satânica atravessando a história, de Nimrod a
Luís XVI (!), não se esgota na visão da tomada da Bastilha. Deus, então, pela primeira vez fala
diante da humanidade: a história, de Nimrod a Luís XVI (!), termina com a visão da tomada da
Bastilha. Deus, então, pela primeira vez fala diante da humanidade: a história, de Nimrod a Luís XVI
(!), termina com a visão da tomada da Bastilha. Deus, então, pela primeira vez fala diante da
humanidade:

“Satanás não existe mais; renascido, ó Lúcifer celestial! » (Paul ZUMTHOR acaba de publicar uma obra de
Robert Laffont, Victor Hugo, poeta de Satã, onde o problema do satanismo romântico é estudado com a ajuda de documentos parcialmente
ainda inexplorados. [Nota do editor]).
 No entanto, seria errado dizer que o Satã dos apocalipses Hugolianos é uma abstração ou uma
simples metáfora. Dentro do universo poético ela realmente existe; textos suficientes, presentes na
memória do leitor, atestam o estado de quase-alucinação por vezes alcançado pelo poeta em sua
contemplação dos abismos inferiores da história (nas Contemplaçõesem particular): dessas
experiências, Hugo extrai a convicção de que um mal-estar comparável à pior das condenações
atravessa o sistema venoso do universo. Mas, após a crise religiosa em Jersey e no esforço sobre-
humano que faz para intelectualizar sua visão, ele chega à conclusão de que toda tragédia é
aparente, desprovida de valor prático. O advento que se aproxima da liberdade política perfeita
tornará impossível até mesmo para o mais astuto dos gênios percebê-la.

A mais bela astúcia do diabo, dizia Baudelaire, é persuadir você de que ele não existe. O que,
num Hugo, resta do "mal do século" atua principalmente como uma excitação para essa revolta
luciferiana inconsciente. Mais ou menos declarada, está presente na noção de progresso a ideia de
que o mundo pode prescindir de Deus, porque ele é o próprio Deus. Apesar da retórica ambígua, a
dor é vista como externa à vida e a introspecção corajosa demais como um compromisso com esse
inimigo. A filosofia progressista, a longo prazo, perde sua força persuasiva, porque passa a abarcar
cada vez menos múltiplos destinos particulares. O progresso dissocia-se da história e acaba numa
miragem burguesa. Desde uma época relativamente antiga, as sensibilidades mais aguçadas
tinham antevisto esta evolução, e como que inconscientemente procuravam dela se preservar, por
sua vez, transpondo os principais "valores" do romantismo, exclusivamente ao nível da arte: assim
é que para Byron, para o jovem Vigny, o mito de Satã não tem o significado social e metafísico que
Hugo quer lhe conferir, mas representa a encarnação poética da Beleza, maldita e abençoada, da
grandeza, da nobreza, bela porque infeliz, infeliz Pq orgulhoso demais para não querer ser
divino. Daí uma inversão de perspectivas: o homem, ligado ao infortúnio pelo seu destino, diz "sim"
a este último e encontra-se por este assentimento ligado ao Belo e, portanto, ao mal. Escusado
será dizer que esta atitude pressupõe originalmente um sentido moral hiperagudo (um sentido que
falta absolutamente a Hugo e aos seus pares). No entanto, quando Baudelaire, escrevendo Les
Fleurs du Mal ou Le Spleen de Paris, se levanta contra a filosofia simplista do progresso, ele
percebe a existência de Satant, o tentador, apenas através da obra poética em que
trabalha. Certamente, sua experiência do trágico se dá no meio da vida; mas a poesia é construída
como um mundo autônomo, onde a mente é seu único mestre e pode pensar livremente sobre esta
experiência:

"Um imprudente anjo viajante

tentado pelo amor dos deformados",

isola, por assim dizer, da existência o elemento de tragédia e beleza que ela contém e,

"nas profundezas de um enorme pesadelo",

que é sua própria visão de poeta, seu poema, ele luta com a deformidade do mundo, construindo
seus símbolos

(“emblemas claros, imagem perfeita de uma fortuna irremediável”),

acaba encontrando ali uma espécie de "alívio",

“Consciência no Mal”.

Em outras palavras, não há pureza na vida, mas o mundo da arte nos oferece a possibilidade da
pureza, em perfeita lucidez trágica. A literatura se opõe à vida como consciência para a
experiência. Mas Beaudelaire não consegue, assim, a serenidade perfeita de um Mallarmé
posterior. Dentro do mundo poético que constrói, o poeta não consegue esgotar as noções de bem
e mal. O sentimento de uma "diferença" moral permanece lá. De forma alguma, como na vida, na
forma de uma chamada dupla. Mas como a presença de uma dupla testemunha, dentro do próprio
poema, impedindo a cegueira total, impedindo a escolha, impedindo também a revolta. Essa
presença, nós a vemos no "o que importa?" » tantas das Flores do Mal:inferno ou céu, Satanás ou
Deus. A experiência poética de Baudelaire centra-se cada vez mais neste ponto: parece-lhe que a
natureza profunda da arte comporta duas possibilidades opostas de plenitude (o bem, o mal), mas
sem que seja dado ao artista poder identificar definitivamente o Belo com um ou o outro. em toda a
obra de Baudelaire, a persistência de valores morais dentro de um universo poético que, segundo
suas primeiras aspirações, deveria escapar deles, constitui a verdadeira revelação de Satã ao
espírito do poeta. Esta é, de fato, a manifestação de uma espécie de ambivalência prática da vida
interior e de nossa impossibilidade natural de alcançar uma plenitude ontológica. Satanás, não
menos que Deus, é uma tentação permanente; mas (considerando a extensão material do trabalho)
tentação sozinha. A arte não sente necessidade de florescer nela, nem em Deus. Mas a poesia está
agora entre nós como prova viva de que eles estão lá.

Parece que, na história espiritual do século XIX, o caso de Baudelaire é, a esse respeito, menos
explicável historicamente do que qualquer outro. Representa um tipo de experiência que gostaria de
utilizar como metáfora “paramística”, embora se situe, creio, quase exclusivamente ao nível da
criação artística. Estarei certo de que a "situação" de Baudelaire (como disse Thibaudet) está mais
verdadeiramente à margem de seu século do que a de Lautréamont ou do próprio Rimbaud? É
certo, em qualquer caso, que Les Fleurs du Mal ou Le Speen de Parispermanecem como que
rejeitados na margem do rio romântico (ao passo que o crítico Baudelaire às vezes mergulha
inteiramente ali). A profunda necessidade que, desde os subterrâneos de 1789, se eleva até o início
do século XX, de negar a ferida interna de nossa natureza, a obra poética de Baudelaire, porque
tende a criar, fora da vida e da experiência social, um válido ambiente para o espírito, contraria a
tendência fundamental do mundo de onde saiu. E por uma coincidência quase simbólica, mal ele
havia morrido, desembarcou na França Isidoro Ducasse, por meio de quem se poderia acreditar
que a alma romântica queria se vingar do falecido poeta, abalando os próprios alicerces da obra de
arte. Para o adolescente doente que assina Lautréamon e que, escapando da estreiteza do uma
família burguesa, transfere contra todo o universo de formas e tradições estabelecidas o conflito
interno de seus dezoito anos, o mundo social e econômico dos "homens do progresso" aparece
como um absurdo repugnante. Mas absurdo também o mundo da beleza. Lautréamont une
Beaudelaire e Hugo na condenação dos “poetas do desespero”, os propagandistas da “dúvida”: um
para acreditar na bondade natural de um mundo que a experiência revela ser mau, o outro para
ensinar o espírito da ambiguidade. Dúvida, desespero, qualquer coisa que possa tirar da mente a
certeza de sua existência absoluta, o mundo social e econômico dos "homens de progresso" parece
um absurdo repugnante. Mas absurdo também o mundo da beleza. Lautréamont une Beaudelaire e
Hugo na condenação dos “poetas do desespero”, os propagandistas da “dúvida”: um para acreditar
na bondade natural de um mundo que a experiência revela ser mau, o outro para ensinar o espírito
da ambiguidade. Dúvida, desespero, qualquer coisa que possa tirar da mente a certeza de sua
existência absoluta, o mundo social e econômico dos "homens de progresso" parece um absurdo
repugnante. Mas absurdo também o mundo da beleza. Lautréamont une Beaudelaire e Hugo na
condenação dos “poetas do desespero”, os propagandistas da “dúvida”: um para acreditar na
bondade natural de um mundo que a experiência revela ser mau, o outro para ensinar o espírito da
ambiguidade. Dúvida, desespero, qualquer coisa que possa tirar da mente a certeza de sua
existência absoluta, hic et nunc.Não, o espírito humano só toma consciência verdadeiramente de
sua própria vida no contato com aquilo que o nega. A esperança e a certeza residem na destruição,
única chance oferecida à mente para provar a si mesma a infalibilidade de seus poderes. Conceber
o horror total do homem é, em última análise, redescobrir sua integridade. “Eu, uso meu gênio para
pintar as delícias da crueldade! Delícias artificiais não transitórias; mas que começou com o
homem, terminará com ele. O gênio não pode ser aliado à crueldade nas resoluções secretas da
providência? Respondendo, por assim dizer, ao pan-sexualismo otimista que Hugo fez da mola
mestra de sua cosmogonia, Lautréamont celebra seu pacto com a Prostituição, desintegradora do
instinto do amor: "Eu prefiro você, ele diz a ela... não é sua culpa se a justiça eterna o criou. O único
amor que não é maculado pela dúvida e pelo desespero é o de Maldoror pela criança que mata, o
do carrasco pela sua vítima. Amor redentor quando, pelo gênio do poeta, se estende a toda a
humanidade. E, laboriosamente, o poeta expõe as trevas de sua epopeia até atingir, em relação aos
seus semelhantes e ao seu mundo, uma espécie de monstruoso amor abstrato e por assim dizer
matemático, tão abstrato que só o ódio pode expressá-lo "humanamente" e responder a
isso. "Excitados por algum espírito do inferno", os "homens da raiva" colaboram nessa
empreitada. Não exagere o significado da palavra "inferno", porque a negação de todas as formas
artísticas ou intelectuais impede Lautréamont de procurar outra coisa senão uma figura de
linguagem. Além disso, Satanás está literalmente ausente da obra. Mas as palavras aqui não são
nem mesmo signos ou símbolos: são antes exalações de uma realidade subjacente. Devemos ver
mais longe: agora, é certo que a atitude psíquica do autor em relação ao seu livro corresponde
muito bem (com uma analogia tão distante quanto se queira, mas uma analogia verdadeira) ao que
nossa mente pode imaginar a ação direta do diabo no mundo. Não que eu queira falar de forma tão
simplista de um satanismo de Lautréamont. Mas sua obra oferece um exemplo eminente do que
deveria, por imagem, ser chamado de uma das táticas de Satanás - indiscutivelmente a mais
oportuna em um mundo onde o mito progressista estava desaparecendo! De maneira mais
concreta: Lautréamont compartilha com os "grandes" românticos, até com Baudelaire, essa
obsessão pela danação que leva os primeiros a negar o inferno para se salvarem e os segundos a
fazer dele uma categoria do espírito e da alma. 'arte. Mas ele rejeita um universo cuja estrutura
torna possível essa assombração: amor, dor, bem, mal, Deus. Ele repele Satanás. E de si mesmo,
deixado a sós, tirará essas novas formas e esses espíritos "que farão nascer o transbordamento
tempestuoso de um amor que resolveu não saciar sua sede de raça humana". Este amor está
incorporado em Maldoror. Emanação do poder destrutivo implementado pela Lógica. "O homem
faz não é mais o grande mistério. A pura 'criação' triunfa sobre o 'trabalho'. O poeta rejeitou o Satã
dos teólogos, mas o recompõe por si mesmo, recompõe a ação infernal como uma nova miragem
de salvação.

“Aqui jaz uma adolescente que morreu de dores nos seios: você sabe por quê. Maldoror e
Lautréamont desaparecem, um da obra, outro do mundo, silenciosamente. Eles saem e a revolta
termina em hipnotismo. Tudo se passa como se a história tivesse se aproveitado (no declínio do
segundo império, onde o Imperiumresulta em um fracasso) de adolescentes de gênio como
testemunhas da crise da mente: mas o que é específico dessas revoltas individuais na adolescência
também explica por que elas levam à morte - ou ao silêncio. Permanecem abaixo da maturidade do
homem, e em nossa memória como causa de espanto mais do que de tentação: uma certa
opacidade da idade madura parece impedir o rebelde de se acreditar perfeitamente puro. O que os
poetas tiraram, no século XX, de Lautréamont e Raimbaud dificilmente pode ser comparado com
suas obras, exceto do ponto de vista técnico: sem dúvida, a tendência à lógica abstrata mostrada
pelo surrealismo remonta ao início. Quanto a Rimbaud, o modo de sua revolta de fato, comparado
ao de Maldoror, algo como a ascensão a um humanismo. “Estar vivo, esse é o horror”. O ponto de
partida parece o mesmo. Mas a onda de ódio segue uma curva diferente. Trata-se menos de
refazer o mundo do que de escapar da vida. O amor prometeico pela humanidade permanece
estranho ao coração do jovem para quem a tragédia universal só existe nele, encontrando aí sua
única medida de dignidade e dor. Toda a comunicação é cortada com os outros. “Não posso mais
falar”; “Nunca fui cristão”. Rimbaud tenta a experiência do selvagem lançado no nascimento do
mundo e para quem sua própria história não é sequer um sonho de futuro. Esse prodigioso
despojamento deixa ao menos como resíduo, uma certeza última e suficiente, a perspectiva da
"medida de sua inocência", da integridade de sua natureza, de sua perfeição "na ordem do ser". Ele
se apega a ela, porque este é o único material que lhe é oferecido para se
refazer. Do Iluminações na Temporada no Inferno,a “inocência” ressurge, afirma-se, orienta-se,
procura-se de novo, nestas páginas corrosivas onde o mundo se desfaz à sua volta. Ao seu redor, e
nela também, porque conquistar o estado de pura inocência não é apenas criar um vácuo no
"inferno" circundante, mas também extrair de si o miasma satânico que ali se misturou. “Estou
morrendo de sede, estou sufocando, não consigo criar. Crie o inferno, a dor eterna. Veja como o
fogo sobe! Eu queimo como deveria. Vai, demônio!... É a vergonha, é a reprovação aqui: Satanás
que diz que o fogo é ignóbil, que minha raiva é horrivelmente estúpida. Inferno, tudo o que não é
minha inocência. Satanás, a alma invasora do mundo, presente em mim e que me tortura e me
humilha e me arruína! Quando ele aspira a "possuir a verdade em uma alma e em um corpo",
Rimbaud sonha em expulsar Satanás dele. Liberar Satanás como uma essência corruptora é,
literalmente, criar; é tornar-se Deus. Satanás deve ao poeta ser libertado de sua condição atual de
parasita das almas; e o poeta, para si mesmo, sua reintegração na pureza total de seu ser. “Foi um
inferno; o antigo, aquele cujas portas foram abertas pelo filho do homem... Quando iremos, além
das costas e das montanhas, saudar o nascimento de uma nova obra, uma nova sabedoria, a fuga
de tiranos e demônios, o fim de superstição, adoração - a primeira! - Natal na terra. Rimbaud está
então na véspera do silêncio. As palavras deixam de expressar outra coisa senão elas mesmas, em
sua equivocidade conturbada. O 'Satanás faz est plus” de Hugo dá a volta por cima: Satã existe,
mas agora, fora dos limites da história. Satanás sai da condição humana e recupera sua autonomia
angélica; o homem assim se liberta de sua própria vida. A situação ordinária do homem, que deve
carregar sua "carga" de poder infernal, lutando e se conformando com ela, chegará ao fim... E é
aqui que provavelmente termina a experiência romântica: acaba-se expulsamos Satanás de
qualquer sistema de explicação e fechamos os olhos para um pesadelo para escapar da realidade
de sua presença.

Basileia

Paulo ZUMTOR.

Inicio da página

O diabo em Gogol e Dostoiévski

Por que Gogol e Dostoiévski? Um é, em grande medida, o pai do outro. ambos colocaram o
problema russo em toda a sua magnitude, problema esse que nos preocupa de outra maneira. Qual
é o lugar da Rússia entre as nações? Que missão lhe é atribuída pela Providência? Mal desligada
do seu passado, hesitante nos caminhos do futuro, a Rússia do século passado procura-se, através
da voz dos seus grandes escritores. Tanto Gogol quanto Dostoiévski sonhavam com uma Rússia
que finalmente tivesse plena consciência de sua missão cristã, que soubesse extrair de seu
passado os contornos de seu futuro, que alcançasse o heroísmo e a harmonia. Este retrato de si
mesma, ambos queriam apresentá-lo a ela. Mas ambos falharam. Dead Souls, não mais do que
Dostoyevsky Os Irmãos Karamasov . Esse duplo fracasso não vem do fato de ambos serem
fascinados pelo demônio russo?

Gogol, por exemplo, sonhava com pinturas heróicas e tocantes, mas escreveu Le
Revizor.Conhecemos esta comédia amarga, na qual os vícios da burocracia czarista são
expostos. Um bando de ladrões, bandidos e estelionatários, em uma distante cidade provinciana,
fica chocado ao pensar que está prestes a receber a visita de um Revizor, ou seja, um
Inspetor. Mas esse inspetor, Khlestakov, é apenas uma piada, e a farsa termina com a intervenção
do verdadeiro representante do imperador. Não é forçar as intenções do autor ver nesta comédia
um símbolo; e não apenas do que a Rússia realmente é, mas também do próprio autor e da
condição humana.

Khlestakov desempenha o papel de revelador aqui. Esta sociedade não conheceria sua
decadência se não surgisse em seu seio um Khlestakov, ou seja, um impostor que faz explodir
todas as imposturas ao seu redor. Ora, o que é o próprio Satanás senão o impostor por excelência,
aquele que quis se colocar no lugar de Deus? Milton não pôde deixar de dar-lhe grandeza. Talvez
esta seja uma manifestação do orgulho britânico. Um ilhéu vibra com a evocação dessa luta nos
céus que parecia ser uma luta pela liberdade. Bem diferente é a alma russa. Ela tem plena
consciência de sua baixeza essencial. É por isso que o diabo russo é baixo e plano, desprovido de
qualquer grandeza. Khlestakov é o diabo, de fato, em torno do qual dançam e rastejam todos os
vícios por ele revelados. Mas ele é, no fundo, um ser medíocre, presunçoso e falso. Não é para
sentimentos sublimes, por mais perversos que sejam, que ele apela; mas ao que ele encontra em
nós de mais medíocre e covarde. A aparição do anjo faz com que ele se desfaça em pó. Mas, até
lá, ele se vangloria e leva vantagem. É ele quem reina na Rússia, onde quer que os raios da graça
não cheguem. A Rússia é vasta e plana; ela é sombria; ela está entediada. O diabo sai disso com
um bocejo, um desses bocejos que, segundo Baudelaire, devorariam o mundo. Khlestakov está
entediado nesta pequena cidade provinciana onde a falta de dinheiro o obrigou a parar. Como se
divertir? Ele vai fingir que é um Revizor,
 Mas não havia, no próprio Gogol, os ingredientes de um Khlestakov? Você teria que saber muito
pouco sobre sua vida para dizer o contrário. Khlestakov o assombra, no sentido mais forte da
palavra; isto é, ele o habita e nunca conseguirá, até sua estranha morte, livrar-se dele. Qual de nós
não é um Khlestakov, tal é a questão que nos agarra pelo pescoço, e que as Almas Mortas colocam
de forma ainda mais agonizante .Esta deveria ser uma pintura da Rússia, cuja primeira parte
mostraria os lados sombrios, enquanto as outras duas nos levariam gradualmente em direção à
luz. Infelizmente, apenas as duas primeiras partes foram escritas, e Gogol encontrou uma maneira
de retratar um personagem ainda mais diabólico do que Khlestakov, o imortal Chitchikov. Uma
mediocridade também, que sabe perfeitamente explorar a mediocridade dos outros.

Sabemos qual é o estranho tema de Dead Souls.Este é um golpe gigantesco e

infantil. Chitchikov afirma comprar dos proprietários servos que ainda estão nos registros civis, mas
que na verdade estão mortos. Ele alegará tê-los transportado para regiões carentes que o governo
quer cultivar. Lá, o infeliz morrerá oficialmente e o golpista receberá uma indenização. Como não
ver, aqui novamente, um símbolo, que o título da obra enfatiza? Sem dúvida, era costume na
Rússia chamar os servos de almas e, portanto, o título também pode ser traduzido: servos
mortos. Mas o diabo não passa com Deus e com os homens como tolos? Ele disputa almas com o
Todo-Poderoso, mas na realidade apenas almas mortas vêm a ele, aqueles que perderam todo o
valor. Quanto a essas almas, ele as enganou de antemão para sê-lo por sua vez com essa colheita
de nada.

Assim o untuoso, o doce Tchitchikov. Seu negócio não se sustenta, assim como a impostura de
Khlestakov, mas é exatamente isso que os torna diabólicos. Ele vai até os donos, come e bebe às
custas deles. Nós o achamos de boa graça e ele inspira uma certa confiança. Ele não está vestido
como todo mundo? Ele não defende, com maravilhosa imparcialidade, todas as opiniões que
ouve? Quem suspeitaria de Chitchikov? Para dizer a verdade, a informação que se pode ter sobre a
sua conta é vaga e incerta. Não sabemos ao certo de onde ele vem e o negócio que ele propõe
parece suspeito. Mas ei! No mundo de hoje, você não precisa ser tão exigente. Os ingênuos de
Tchitchikov são ao mesmo tempo seus cúmplices.

“E que russo não adora (corrida de trenó)? Não poderia ser de outra forma, quando sua alma
deseja ficar tonta, palpitante, às vezes dizer: "Que o diabo leve tudo!" Não se poderia amar esta
raça, quando nela se experimenta um maravilhoso entusiasmo? Parece que uma força
desconhecida o levou em suas asas. Voamos, e tudo voa ao mesmo tempo: as estacas, os
mercadores que encontramos sentados na beirada de suas carroças, a floresta dos dois lados, suas
fileiras escuras de abetos e pinheiros, o estalar dos machados e o coaxar dos corvos; toda a
estrada voa e se perde na distância. Há algo de assustador nessas breves aparições, onde os
objetos não têm tempo de se fixar; apenas o céu, as nuvens claras e a lua que passa parecem
imóveis. Oh! Troika, pássaro-troika, quem inventou você? Você só poderia nascer entre um povo
ousado; nesta terra que não fez as coisas pela metade, mas se espalhou como uma mancha de
óleo por meio mundo, cansaríamos os olhos antes de contar quantos verstas. O veículo é
descomplicado, dir-se-ia; não foi construído com parafusos de ferro, mas montado e ajustado ao
acaso, com o machado e o doroire, pelo habilidoso mujique de Yaroslav. O criado não usa botas
fortes no exterior; com sua barba e suas luvas, ele está sentado sabe Deus como; porém, assim
que se levanta e gesticula entoando uma canção, os cavalos saltam impetuosamente, os raios
formam uma só superfície contínua, a terra estremece, o pedestre sobressaltado solta uma
exclamação e a troika foge,

E você, Rússia, não voa como uma tróica ardente que não pode ser superada? Você atravessa
uma nuvem de poeira, deixando tudo para trás. O espectador pára, confuso com este prodígio
divino. Se apenas por um raio caindo do céu? O que significa essa corrida frenética que inspira
pavor? Que força desconhecida esconde esses cavalos que o mundo nunca viu? Ó mensageiros,
mensageiros sublimes! Que redemoinhos agitam suas crinas? Parece que seu corpo trêmulo é todo
ouvidos. Ouvindo a canção familiar acima deles, eles estufam seus peitos de bronze em uníssono
e, mal roçando o chão com seus cascos, formam apenas uma linha tensa que divide o ar. Assim
voa a Rússia sob inspiração divina... Para onde você está correndo? Responder. Nenhuma
resposta. A campainha toca melodiosamente; o ar turbulento agita-se e torna-se vento; tudo na
terra é superado, e com olhar de inveja as outras nações se afastam para deixar passar” ( Dead
Souls, tradução de Henri Mongault).
 Esta brilhante página não nos afasta tanto do nosso assunto quanto parece porque, em última
análise, foi Chitchikov quem ascendeu à ardente troika e quando o Procurador dos Irmãos
Karamzov retomou, na peroração da sua acusação, a imagem de Gogol, é com legítima
preocupação que falará da troika levada.

O demônio de Gogol surge, portanto, do tédio há muito acumulado nas almas através do
espaço sem limites ou declives. É o mesmo tédio que carrega a troika onde Tchitchikov se delicia,
como todos os russos. O diabo não seria tão perigoso se não estivesse escondido dentro de
nós. Como diz o príncipe, como dizia no final do Revizor: "o país já sucumbiu, não pela invasão das
vinte nações, mas por culpa nossa". O próprio Gogol é Khlestakov e ele é Chitchikov. Ele quase o
reconheceu nos últimos anos de sua vida, e essa é, basicamente, a razão pela qual Dead
Soulsnunca foram finalizados. Não havia como se livrar do demônio. Em vão o caçaram em lugares
áridos, ele sempre reaparecia. Em vão tentamos escrever obras nobres e exaltantes, as melhores,
literárias falando, sempre foram aquelas em que soubemos captar sua careta grotesca e fazer rir às
suas custas. Gogol estava condenado a essa observação realista da qual tanto gostaria de se
libertar. À harmonia de Pushkin, que fora o seu grande modelo, e que lhe dera mesmo os temas
de Revizor e Dead Souls, ele nunca deixou de opor outra música, pouco menos potente e menos
cheia, mas que olhava para a entrada do russo letras, a imagem careta dos Renegados.

É impossível, de fato, quando se trata de Gogol, não incluir algo de sua biografia na exegese de
suas obras. Apresenta um caso, único nesse grau: o de um escritor naturalmente atraído pelas mais
nobres imagens e que está condenado a vencer apenas na pintura da ignomínia. Além disso, para
agarrar com tanta força os vícios e falhas da humanidade, não era apenas necessário possuir sua
raiz em si mesmo, mas também opor-se a eles em si mesmo com um violento contraste. Gogol
trabalha na Dead Soulsdurante suas estadas na Itália, enquanto se encantava com a luz de Roma e
a Rússia lhe parecia um lugar de exílio. Mas, onde quer que esteja, não pode se desprender de sua
pátria distante. Mesmo que ele se recuse a voltar para lá, ele realmente não a deixa. Ele é
literalmente assombrado por ela e talvez nunca a entenda melhor do que quando ela está
ausente. Adicione a isso os tormentos religiosos que preencheram a última parte de sua
vida. Acabou negando a arte que tinha sido toda a sua vida. Mas por que? Por um lado porque
sente uma certa impotência para realizar o que sonha; por outro, porque a arte lhe parece ligada a
alguma influência diabólica.

Apeguei-me deliberadamente às duas obras-primas de Gogol; para aqueles que são menos
conhecidos do público francês. Mas não teria sido difícil fazer observações semelhantes sobre
certas histórias estranhas, como Le Nez,Por exemplo. O diabo não apenas ocupa um lugar
eminente na obra de Gogol; mas ainda toda a vida do escritor é apenas uma luta longa e exaustiva
contra o demônio interior; uma espécie de diálogo, interrompido apenas pela morte, com este
misterioso hóspede. Se você olhar de perto, também o encontrará em Pouchkine. Só aqui ele é
derrotado e oprimido, a ponto de ser forçado, como diz o ditado, a carregar uma pedra. O mal
nunca destrói totalmente a harmonia essencial ali. Este triunfo foi negado a Gogol. Os enviados do
Imperador que intervêm no final de Revizor e Dead Souls são um pouco como dei ex machina. Eles
surgem da vontade do autor muito mais do que da natureza das coisas. A chamada ao Bem é um
grito do fundo do abismo; mas as larvas começarão a enxamear lá novamente assim que o
mensageiro celestial der meia-volta. Tanto que a obra de Gogol termina com uma pergunta
pungente: como exorcizar definitivamente o demônio? Como devolver ao homem sua nobreza e sua
pureza primitiva? Talvez em nenhuma literatura a nostalgia do Paraíso Perdido seja tão forte quanto
na literatura russa. Vamos encontrá-lo novamente em Dostoiévski, que é, em muitos aspectos, o
sucessor e continuador de Gogol. Mas uma coisa curiosamente está ausente da obra de Gogo: a
própria ideia de redenção. Os enviados celestiais de que falei não trazem redenção, não fale em
nome do Redentor. Eles são antes os delegados de um mundo superior e luminoso, que quebram a
escuridão por um momento para deixá-la cair novamente. Parece a velha Lei e o tempo da
Promessa. Coube a Dostoiévski encontrar Cristo e, através de mil dificuldades, sugerir qual seria o
seu exorcismo contra o diabo.
 **

O lugar do diabo é tão central, tão essencial na obra de Dostoiévski que, para não dar a este
estudo dimensões desproporcionais, limitar-me-ei a um rápido exame de algumas obras-primas. E
primeiro Crime e Castigo . Sabe-se como o estudante Rodion Romanovitch Raskolnikov decide
assassinar um velho agiota; menos para sair da pobreza, pois havia outros meios, do que
demonstrar a si mesmo que é capaz de viver de acordo com sua própria lei. Se assim for, o mundo
pertence a ele; e aqui já está uma das três tentações que a Lenda do Grande Inquisidor mais tarde
evocará . Assim que o crime for consumado; um crime que, aliás, não foi o que Raskolnikov
imaginou, pois ele teve que matar, ao mesmo tempo que o agiota, sua irmã, que é uma alma reta e
pura, o demônio se apodera do criminoso e o persegue na forma do senhorio
Svidrigailov. Svidrigailov é basicamente um homem entediado e tem pesadelos. A, por exemplo,
desta casa de campo cheia de aranhas e que tão curiosamente parece o inferno. No entanto,
Svidrigaïlov mora em um quarto contíguo ao de Sonia. Ele pode ouvir, através da fina parede que
os separa, a confissão de Raskolnikov a Sonia sobre seu crime. Porque, se Svidrigailov é o
demônio, Sonia é o anjo. Ambos se estabeleceram na alma de Raskolnikov, que não

Assim, todo o drama de Crime e Castigose resume a uma luta entre dois mundos: o de cima e o
de baixo. Assim como Raskolnikov matou duas mulheres: uma má e a outra boa; aquela que pensa
apenas em vingança e, portanto, podemos acreditar que ela anima a alma de Svidrigailov; a outra
empregada, que anima a alma de sua amiga Sônia, pratica o perdão dos insultos e reza pela
salvação de seu assassino; da mesma forma, a alma de Raskolnikov está dividida entre o bem e o
mal. Sonia só pode rezar, mas se Ralskolnikov não se curvar livremente; se ele não se humilhar à
confissão e à confissão pública de seu crime, a oração do anjo terá sido em vão. Sonia vence, no
final, e por isso é dado a ela acompanhar Raskolnikov ao lugar do castigo, que é ao mesmo tempo
o da redenção,

No Idiota as coisas são mais sutis e obscuras. Nenhum personagem é propriamente

demoníaco, como o Svidrigailov de Crime e Castigo. No entanto, o demônio já causou estragos
profundos na sociedade em que o príncipe Muichkine se encontrará envolvido. E sempre, como
com Gogol, é um demônio particularmente plano. É ele, por exemplo, que brinca com um
Ferdischenko, cujo orgulho ridículo e doentio encontramos em um Gania; que anima a baixeza
rastejante e viscosa de um Lebedev. Mas é ele, acima de tudo, quem vai atrás de Nastasia
Philippovna. O príncipe Muichkine entrará na corrida para disputar esta vítima de escolha. Sabe-se
que Nastasia Philippovna é uma garota de beleza deslumbrante, e que essa beleza física é apenas
um sinal de admirável integridade espiritual. Mas ela foi corrompida em sua juventude pelo homem
que se estabeleceu como seu protetor. Totsky é o próprio tipo daqueles cavalheiros emancipados
dos anos 1940, para quem Dostoiévski fará desempenhar um papel tão importante em sua
obra. Ele não via nada de errado, aparentemente, em abusar de uma jovem órfã que havia criado
especialmente para isso. Mas Nastasia recebeu um golpe mortal disso. Basta que o príncipe o sinta
ao contemplar uma fotografia da jovem: “É um rosto extraordinário! E estou convencido de que o
destino desta mulher não deve ser trivial. Seu semblante é alegre, mas ela deve ter sofrido muito,
não é? Podemos lê-lo em seus olhos e também nessas duas pequenas protuberâncias que se
formam como dois pontos sob os olhos, no nascimento das bochechas. A figura é orgulhosa em
excesso; mas não vejo se é bom ou ruim. Que ela seja boa: todos seriam salvos! (trad. Al.
Mousset).

Agora que ele conseguiu machucá-la, o demônio usa Nastasia como isca para trazer os desejos
do General Epantchin, Gania e especialmente Rogozhin para convergir para ela. Este é, de certa
forma, um verdadeiro possuído. É principalmente pelos olhos que Muichkine não reconhece. Aqui
está o primeiro retrato de Rogójin: “Ele era pequeno e poderia ter vinte e sete anos; seu cabelo era
encaracolado e quase preto; seus olhos cinzas e pequenos, mas cheios de fogo. Seu nariz era
arrebitado, as maçãs do rosto salientes; em seus lábios finos vagava continuamente um sorriso
impertinente, zombeteiro e até malicioso. Mas a testa clara e bem desenhada corrigia a falta de
nobreza na parte inferior do rosto. O que mais impressionava era a palidez mórbida daquele rosto e
a impressão de exaustão que emanava dela, embora o homem fosse bastante sólido; havia
também algo de apaixonado, até doloroso, para se discernir nele, que contrastava com a insolência
do sorriso e a provocativa fatuidade do olhar”. Quando, muito tempo depois, Muichkine, voltando de
Moscou para São Petersburgo, chegou à estação sem ser esperado por ninguém, “de repente
pensou distinguir na multidão reunida em torno dos viajantes um par de olhos incandescentes que o
fitavam de maneira estranha. Ele procurou de onde vinha esse olhar, mas não conseguiu distinguir
nada. Talvez fosse apenas uma ilusão, mas deixou uma impressão desagradável nele”. Pouco
depois, Muichkine vai ver Rogójin na casa sombria em que mora na rue des Pois. E é, no final da
conversa, esta faquinha de jardinagem, novinha em folha, história russade Solovyov, e que ele
usará mais tarde para massacrar Nastasia Philippovna, na noite de seu casamento. Quando
Rogójin acompanha o príncipe, este pára por um momento diante da cópia de Hobein que
representa o Salvador após a Descida da Cruz. Rogozhin murmura: “Eu, gosto de contemplar esta
foto. - Essa pintura! exclamou o príncipe sob a influência de uma inspiração repentina,... esta
imagem! Mas você sabe que olhando para ela um crente pode perder a fé? - Sim, perdemos a fé,
assentiu Rogozhin inesperadamente. Então Rogozhin pede ao príncipe que lhe dê sua cruz; ele o
benzeu por sua mãe, e aqui está o fim dessa cena extraordinária: 'Veja', disse Rogójin: 'minha mãe
não entende nada do que eles dizem; ela não entendeu o significado das minhas palavras e ainda
assim ela te abençoou. Então ela agiu espontaneamente... Vamos, adeus! Para você como para
mim, é hora de partir.

E ele abriu a porta de seu apartamento.

- Pelo menos deixe-me beijá-lo antes de nos separarmos; que corpo engraçado você
tem! exclamou o príncipe, com seu ar de terna reprovação.

Ele quis tomá-lo nos braços, mas a outra, que já havia levantado os seios, imediatamente os
deixou cair. Ele não conseguia se decidir e seus olhos evitavam o príncipe. Em suma, ele estava
relutante em beijá-la.

- Não tenha medo, murmurou ele em voz monótona e com um sorriso estranho; se eu tirei sua
cruz de você, mesmo assim não vou cortar sua garganta por um relógio.

Mas seu rosto se transfigurou de repente: uma palidez pavorosa a invadiu, seus lábios
tremeram, seus olhos brilharam. Abriu os braços, abraçou o príncipe com força contra o peito e
disse com voz ofegante:

- Leve-a, então, se for da vontade do Destino! Ela é sua! Eu dou a você... Lembre-se de
Rogozhin!

E, afastando-se do príncipe sem olhá-lo pela última vez, voltou apressadamente para o seu
apartamento, fechando a porta ruidosamente atrás de si. No entanto, o príncipe permaneceu o dia
todo assombrado por aquele olhar de Rogójin, que ele reconheceu quando chegou à estação; que
ele encontrou na rue des Poiss e que parece estar perseguindo-o; esse olhar, em várias ocasiões,
ele o encontra vagando pela Petersburgo de verão, até que finalmente descobre Rogójin esperando
por ele, escondido em um nicho na entrada escura de seu hotel; Rogójin com um objeto brilhante na
mão, que é justamente a faca de jardim com que recortou a História da Rússia;Rogozhin pronto
para matá-lo. Em seguida, o príncipe tem um ataque de epilepsia, doença a que está sujeito, e esse
ataque o salva da punhalada. Rogozhin fugiu como um louco. Não é o príncipe, mas Nastasia
Philippovna quem cairá nesta faca. Se eu fizesse questão de relembrar longamente

esse episódio do Idiota,é porque ali se apreende com agudeza a luta entre os bons e os maus
espíritos. Rogójin não é totalmente ruim, assim como Muishkin não é totalmente bom. Se, apesar de
si mesmo, o príncipe não atribuísse a Rogójin a intenção de matá-lo, talvez essa intenção realmente
não existisse. E quanto a Rogozhin, ele luta ferozmente contra suas próprias tentações. O próprio
Muishkin reconhece isso, quando o curso de seus pensamentos o traz de volta à estranha reflexão
de Rogójin sobre a pintura de Holbein: “Este homem deve estar sofrendo terrivelmente. Ele afirma
"gostar de olhar para a pintura de Holbein": não é que goste de olhar para ela, mas sente
necessidade de fazê-lo. Rogójin não é apenas uma alma apaixonada, ele também tem um
temperamento de lutador: ele quer a todo custo recuperar a fé que ele perdeu. Ele agora sente
necessidade disso e sofre com isso... Sim, acredite em algo! Acredite em alguém! vemos, o diabo
está em toda parte aqui, e estaríamos estranhamente enganados se acreditássemos que ele
também estava completamente ausente da alma de Muichkine.
 Nastasia Philippovna não teria enfeitiçado os dois tão bem, se ela mesma não fosse, à sua
maneira, possuída. Possuída por sua própria vergonha, que ela não pode aceitar. E é de fato por
perversidade, como o próprio Rogójin observa, que ela finalmente decide se casar com ele e foge
do príncipe para isso. Não é para o casamento que ela corre, mas para a própria morte; a esta
morte inevitável, que Rogozhin há muito preparou para ela e que ela prefere à própria vida. Uma
morte que marcará o fracasso definitivo de Muichkine e o fará mergulhar novamente nessa idiotice
da qual saiu por algum tempo apenas para cumprir uma tarefa que não foi capaz de realizar. É
apropriado, aliás, para não esquecer que o pai de Rogozhin era um comerciante pertencente a esta
seita dos Velhos Crentes e que o próprio Rogozhin teria sido, na opinião do príncipe Muishkin e
Nastasia Philippovna, um homem em tudo semelhante ao pai, que ele conheceu em à sua maneira
esta estranha criatura que só pode se perder e perder os outros. Deixo de lado todos os
personagens secundários, porém intimamente ligados ao drama central, e alguns dos quais são de
excepcional interesse na ordem que nos interessa, em particular o jovem Hipólito. havia encontrado
em seu caminho esta estranha criatura que só pode se perder e perder os outros. Deixo de lado
todos os personagens secundários, porém intimamente ligados ao drama central, e alguns dos
quais são de excepcional interesse na ordem que nos interessa, em particular o jovem
Hipólito. havia encontrado em seu caminho esta estranha criatura que só pode se perder e perder
os outros. Deixo de lado todos os personagens secundários, porém intimamente ligados ao drama
central, e alguns dos quais são de excepcional interesse na ordem que nos interessa, em particular
o jovem Hipólito.

Mas aqui estão os Possuídos, ou melhor, os Demônios, se o título russo for traduzido com
exatidão. No início de sua narrativa, Dostoiévski colocou duas epígrafes, uma de Pushkin:

Nós nos perdemos, o que vamos fazer?

O demônio nos arrasta pelos campos
E nos faz girar.

................................................ ..........................

Quantos são, para onde os empurramos?

O que significam suas canções tristes?
Eles enterram um leprechaun
ou se casam com uma bruxa?

Quanto ao outro, é simplesmente o texto de Lucas VIII, 32-37, onde se conta a aventura dos
demônios que se precipitam sobre uma manada de porcos e vão se afogar no lago.

As intenções do autor são, portanto, particularmente claras aqui. Também é fácil dizer que os
demônios são companheiros de Pierre Stepanovitch Verkhovenski. Mas qual é o homem de quem
vieram saciar esses porcos? A hesitação não é possível: é Nicolas Vsevolodovich Stavrogin. Só que
ele mesmo não está livre de tudo isso. Entre esses demônios, ele é o arquidemônio. Imóvel e vazio,
como a aranha no centro de sua teia, ele anima todos os outros. Quanto a ele, o pacto que o uniu é
anterior ao início da história. Só saberemos algo sobre isso ouvindo sua confissão. O que, no
momento, nos interessa é que ele foi o aluno de Stepan Trofímovitch e que este mesmo Stepan
Trofímovitch é o próprio pai deste horrível e chato Peter Stepanovitch que lidera a terrível quadrilha
em nome e sob o olhar sem alma de Stavróguin. Encontramos aqui retomado, mas com mais
profundidade, o tema das Almas Mortas. Trata-se, aqui como ali, do trágico debate iniciado desde
Pedro, o Grande, entre a Rússia e o Ocidente. Stepan Trofimovitch é um "ocidental", pedante,
pretensioso, hipócrita e um pouco ridículo, algo como o grande crítico Belinsky, que floresceu
justamente na mesma época. Ele está cheio de nobres ideias humanitárias, que tentou compartilhar
com sua ala. Quanto ao filho, como Rousseau, mostrou pouco interesse por ele. da sua doçura,

Não se trata aqui de discutir o mérito desse ponto de vista. Era, em todo caso, o de
Dostoiévski. Os demônios nos interessam mais porque são autênticos. No centro da obra está,
como disse, o fascinante personagem de Stavróguin. Isso não é medíocre, mas um homem dotado,
pelo contrário, dos maiores dons. Não se pode dizer que ele é assombrado, exceto pelo nada. É o
vazio dessa alma que atrai como um abismo e causa uma espécie de vertigem. Stravogin está
entediado, não como Svidrigailov, mas com um tédio metafísico. Ele busca o limite de suas forças,
e todas as experiências que empreende lhe parecem vãs. Por orgulho, ele procura rebaixar-se
porque ele é, ele pensa, de tal essência que nenhuma humilhação pode realmente alcançá-lo. No
entanto, às vezes, ele próprio está nas garras de verdadeiras crises de posse. Tal é o caso, por
exemplo, quando ele faz um senhor muito respeitável andar por uma sala, conduzindo-o pelo nariz
ou quando ele sussurra cruelmente no ouvido do governador da província, sob pretexto de
confidenciar-se a ele. Nessas ocasiões, ele fica muito pálido e as testemunhas se perguntam se ele
realmente está no controle de si mesmo. Mas este é um ponto que nunca será elucidado. Em
Stavróguin admiramos o próprio mistério do Mal, que parece amado e cultivado por si mesmo, com
perfeito desinteresse. Pode-se dizer de Stavróguin que, como Lúcifer, ele fez do mal um
valor. Todas as vítimas são boas para ele; é isso o que dizer dessa infeliz garotinha que ele deixa
se enforcar depois de tê-la desonrado; de Chátov, a quem ele leva à morte depois de tê-lo seduzido
e traído; da aleijada Maria Timopheïevna, com quem um dia se casou por escárnio e a quem terá
assassinado pelo bandido Fedka; de Elisabeth Nikolaievna, sua noiva, que se arrasta a seus pés
enquanto ele contempla o incêndio da cidade; ou mesmo de Dasha. Essa menina devotada, que
gostaria de ser seu anjo da guarda, mas que não poderá impedir que ele se enforque sórdidamente
em um sótão. Stavróguin não pode se interessar por suas vítimas porque é incapaz de amar. O
amor está tão completamente morto nele que ele não ama mais a si mesmo. ele leva à morte
depois de tê-lo seduzido e traído; da aleijada Maria Timopheïevna, com quem um dia se casou por
escárnio e a quem terá assassinado pelo bandido Fedka; de Elisabeth Nikolaievna, sua noiva, que
se arrasta a seus pés enquanto ele contempla o incêndio da cidade; ou mesmo de Dasha. Essa
menina devotada, que gostaria de ser seu anjo da guarda, mas que não poderá impedir que ele se
enforque sórdidamente em um sótão. Stavróguin não pode se interessar por suas vítimas porque é
incapaz de amar. O amor está tão completamente morto nele que ele não ama mais a si
mesmo. ele leva à morte depois de tê-lo seduzido e traído; da aleijada Maria Timopheïevna, com
quem um dia se casou por escárnio e a quem terá assassinado pelo bandido Fedka; de Elisabeth
Nikolaievna, sua noiva, que se arrasta a seus pés enquanto ele contempla o incêndio da cidade; ou
mesmo de Dasha. Essa menina devotada, que gostaria de ser seu anjo da guarda, mas que não
poderá impedir que ele se enforque sórdidamente em um sótão. Stavróguin não pode se interessar
por suas vítimas porque é incapaz de amar. O amor está tão completamente morto nele que ele não
ama mais a si mesmo. que se arrasta a seus pés enquanto contempla o fogo da cidade; ou mesmo
de Dasha. Essa menina devotada, que gostaria de ser seu anjo da guarda, mas que não poderá
impedir que ele se enforque sórdidamente em um sótão. Stavróguin não pode se interessar por
suas vítimas porque é incapaz de amar. O amor está tão completamente morto nele que ele não
ama mais a si mesmo. que se arrasta a seus pés enquanto contempla o fogo da cidade; ou mesmo
de Dasha. Essa menina devotada, que gostaria de ser seu anjo da guarda, mas que não poderá
impedir que ele se enforque sórdidamente em um sótão. Stavróguin não pode se interessar por
suas vítimas porque é incapaz de amar. O amor está tão completamente morto nele que ele não
ama mais a si mesmo.

Deixo de lado os demônios secundários de que o romance está cheio, até mesmo aquele
demônio inquieto e presunçoso que é Pierre Stepanovitch e que parece ser o líder da quadrilha
infernal. Ele nada mais é do que o reflexo de Stavróguin, enquanto o pensamento profundo deste
último é talvez aquele que certa vez ele sugeriu ao engenheiro Kirilov, a quem ele persuadiu que se
o homem se tornasse dono de sua própria morte de uma vez por todas, ele teria matado Deus em
ao mesmo tempo e O teria substituído, porque só há duas possibilidades: ou Deus se faz homem
para nos salvar, ou é o homem que se faz Deus e se salva. Stavróguin não ignora a vaidade de tais
ambições. Ele acredita em Deus, ele, como o arcanjo culpado, e o admite em sua confissão. Mas
eles'

Não é impossível, eu sei, encontrar algum romantismo byroniano em um personagem como

Stavróguin. O próprio narrador não deixa de sentir uma espécie de fascínio em sua presença. Marie
Timophéïevna pode chamá-lo de impostor, mas ela também sofreu sua ascendência, e uma das
cenas mais significativas é sem dúvida aquela em que o aleijado meio louco conta a Stavróguin o
que ele era e o que é. - “Você se parece com ele, você se parece muito com ele. Talvez você seja
parente dele. Ah, gente astuta!... Só o meu é um falcão radiante e um príncipe, tu és apenas uma
coruja e um lojista. Se lhe agradar, o meu se prostrará diante de Deus; se isso o desagrada, ele não
o fará. E você, Chatushka (meu querido, meu bom, meu bom Chatushka) você deu um tapa na
cara. Lebiádkin me contou sobre isso. Do que você estava com medo quando entrou? O que te
assustou? Quando vi sua cara vulgar, quando caí e você me levantou, foi como se um verme
tivesse entrado em meu coração. Não é ele, eu pensei, não, não é ele.Meu falcão nunca teria
vergonha de mim na frente de uma jovem socialite. Oh! Meu Deus... o pensamento que me faz feliz
nestes cinco anos é que meu falcão mora lá, além das montanhas onde ele voa e contempla o
sol. Diga, impostor, você foi pago caro? É pela grande soma que você consentiu? Eu não te daria
um centavo... Ha, ha, ha...” (Tradução Jean Chuzeville). E no final, enquanto ele foge sob os
insultos, ela grita com ele: “Grichka Otrepiev, a-na-theme”. Além disso, basta observar os títulos que
Dostoiévski deu a alguns capítulos, todos relacionados a Stavróguin, para compreender sua
intenção. Aqui, é o "Príncipe Harry", ou seja, o orgulhoso Henrique V da Inglaterra, o homem de
Falstaff e o de Agincourt; ali, "os Pecados dos outros", pelo qual Stavróguin faz o inocente Chátov
pagar; ou "a Serpente sutil", aquela do Gênesis, é claro; ou mesmo “o Tsarevich Ivan”. Essa mistura
de grandeza e impostura, esse vislumbre do arcanjo por trás do arquidemônio, essa coruja sinistra
que substitui o falcão ao sol, tudo isso caracteriza muito bem Stavróguin, um personagem único,
que deveria ser colocado no centro deste estudo como uma espécie de modelo, que não será
superado na ordem da grandeza mais do que na da ignomínia. Talvez, porém, seja grande demais
para ser verdade, para não ser um tanto teórico.

Voltamos à terra com o Adolescente, com o caráter compartilhado de Versilov, sobre o qual
devemos insistir longamente. Mas me apressei para chegar aos irmãos Karamazov,onde
Dostoiévski derramou tudo o que sabia deste mundo e do outro. É toda a família Karamazov que é,
de fato, angelical e demoníaca. O pai, Fiodor Pavlovich, um cavalheiro russo de nascimento e um
parasita, um bobo da corte de profissão, pertence à categoria de Svidrigailov. Desce com aparente
alegria, mas acontece também que toma um vinho triste e pede ao filho Ivan que descubra se Deus
realmente não existe. É vagamente tingido com idéias ocidentais, apenas o suficiente para zombar
de velhos costumes e monges. Ele está possuído pelo demônio da sensualidade, que é o próprio
demônio de Karamazov. De sua primeira esposa, que lhe deu Dmitri, não direi nada, nem do próprio
Dmitri,

Por outro lado, a segunda esposa de Fiodor Pavlovich era uma santa e uma vítima; ela
contrastou sua pureza com a sensualidade de seu marido; sua espiritualidade à sua
materialidade. Ela se vingou de seu abuso rezando diante das imagens sagradas. Ela lhe deu dois
filhos, Ivan e Alyosha. Tanto em um quanto no outro permanece algo da natureza angelical de sua
mãe. Mas Ivan estudou na Universidade; ele foi mordido lá pelo demônio do conhecimento; ele
concebeu, ao mesmo tempo que o orgulho, um ódio profundo e um desprezo perfeito pelo pai. É ele
quem será seu verdadeiro assassino. Ora, por mais indigno que seja esse pai, não pode deixar de
conservar, como que a contragosto, as sagradas características da paternidade. A mão fria sobre o
pai é o gesto diabólico por excelência. Ivan faz o não ousará, mas empurrará o infame Smerdyakov,
que é o quarto dos irmãos Karamazov. Filho de um idiota miserável, que Fiodor Pavlovitch estuprou
por bravata e um incrível refinamento de sensualidade, Smerdiakov é duplamente humilhado por
seu nascimento e busca vingança. Nunca é demais insistir no lugar central ocupado pela
humilhação na obra de Dostoiévski. Se a humildade aceita sua humilhação, ele pode elevar-se
muito alto em santidade; mas se provoca nele apenas uma reação de orgulho ferido, então ele está
perdido. Vamos nos lembrar de Nastasia Philippovna. Smerdyakov não é menos orgulhoso do que
Ivan e ainda mais humilhado do que ele. A partir daí, os dois homens podem concordar em meias-
palavras e um executar o que o outro projetou. Aliócha, pelo contrário, embora não tenha escapado
inteiramente ao demônio da sensualidade, que é o de todos os Karamazov, recebeu de sua mãe
uma natureza quase inteiramente angelical, como muito bem demonstrou Romano Guardini. Ele
faria no romance, se tivesse sido concluído, o papel de um Muichkine, mas de um Muichkine que
teria sucesso e se tornaria o regenerador da Rússia. Vemos que o propósito de um Muishkin que
teria sucesso e que teria se tornado o regenerador da Rússia. Vemos que o propósito de um
Muishkin que teria sucesso e que teria se tornado o regenerador da Rússia. Vemos que o propósito
de Brothers Karamasov não estava muito longe de Dead Souls, que também não estava
terminado. E vemos também que toda a obra de Dostoiévski nada mais é do que uma luta entre
anjos e demônios, e uma luta muitas vezes duvidosa, como diz Milton.

Estas não são, aliás, as únicas personagens diabólicas nesta última obra, e seria preciso, por
exemplo, dar lugar à jovem Lisa, que tenta Alyosha, e ao hediondo seminarista que a zomba. Mas o
personagem que certamente deve prender mais nossa atenção é Ivan. Ele tem um senso aguçado
do mal que reina na terra, e é pedindo uma explicação para esse mal, em particular o sofrimento
dos inocentes, que um dia tenta abalar a fé de Alyosha. Mas tenhamos cuidado com o que disse um
pouco antes: “Devo confessar-te uma coisa, nunca consegui compreender como se pode amar o
próximo. É precisamente, na minha opinião, o próximo que não se pode amar; pelo menos um só
pode amá-lo à distância... um homem se esconde para ser amado; assim que ele mostra seu rosto,
o amor desaparece” (Tradução Henri Mongault). Assim, encontramos nele a ausência de amor que
caracteriza Stavróguin. Mas ele é um Stavróguin mais jovem e singularmente mais
humano. Enquanto o primeiro declarava friamente a Chátov que, não importa o que fizesse, não
poderia amá-lo; pelo contrário, Ivan tem toda a dificuldade do mundo para não amar Alyosha e ama,
seja como for, Catherine Ivanovna que era noiva de Dmitri. Enquanto o primeiro declarava friamente
a Chátov que, não importa o que fizesse, não poderia amá-lo; pelo contrário, Ivan tem toda a
dificuldade do mundo para não amar Alyosha e ama, seja como for, Catherine Ivanovna que era
noiva de Dmitri. Enquanto o primeiro declarava friamente a Chátov que, não importa o que fizesse,
não poderia amá-lo; pelo contrário, Ivan tem toda a dificuldade do mundo para não amar Alyosha e
ama, seja como for, Catherine Ivanovna que era noiva de Dmitri.

É porque a alma de Ivan, embora corrompida pelo orgulho, ainda está fresca, que ele não
suporta a ideia de ser o assassino de seu pai e que essa ideia lhe dá acesso a uma febre quente
durante a qual ele tem uma entrevista com o próprio diabo. Esta é a única vez em que Dostoiévski
encenou diretamente o Maligno, e a análise desse diálogo pode servir de conclusão a este breve
estudo, pois o demônio de Ivan Karamazov é muito próximo ao de Gogol. Aqui está a primeira
descrição física: "Ele era um cavalheiro, ou melhor, uma espécie de cavalheiro russo, que estava na
casa dos cinquenta(em francês no texto), um pouco grisalho, cabelos longos e grossos, barba
pontiaguda. Ele vestia uma jaqueta marrom, do fabricante certo, mas já puída, com cerca de três
anos e completamente ultrapassada. O linho, seu cachecol comprido, tudo me lembrava o
cavalheiro chique; mas o linho, em uma inspeção minuciosa, era duvidoso e o cachecol muito
gasto. Suas calças xadrez lhe caíam bem, mas eram muito leves e muito justas, pois não são mais
usadas; assim como seu chapéu, que era de feltro branco apesar da estação. Em suma, parece
adequado e ao mesmo tempo envergonhado. O cavalheiro devia ser um desses proprietários de
terras que floresceram no tempo da servidão; vivera no mundo, mas aos poucos, empobrecido
pelas dissipações da juventude e pela recente abolição da servidão, tornara-se uma espécie de
parasita da boa companhia, acolhido entre os velhos conhecidos pelo seu caráter complacente e
como um homem decente, que pode ser admitido à sua mesa em qualquer ocasião, mas num lugar
modesto. Esses parasitas, de caráter fácil, sabendo contar histórias, saber jogar cartas, detestar as
comissões que lhes são atribuídas, costumam ser viúvos ou velhos solteiros; às vezes têm filhos,
sempre criados longe, com alguma tia de quem o senhor quase nunca fala em boa companhia,
como se enrubescesse com tal relação. Acaba por se habituar aos filhos, que lhe escrevem de vez
em quando, no aniversário ou no Natal, cartas de felicitações às quais por vezes responde. O
semblante desse convidado inesperado era mais afável do que bem-humorado, dispostos a
bondade, dependendo das circunstâncias. Ele não tinha relógio, mas usava um óculos de tartaruga
preso a uma fita preta. O dedo médio da mão direita era adornado com um anel de ouro maciço
com uma opala barata. Ivan Fyodorovitch ficou em silêncio, determinado a não iniciar uma
conversa. O visitante esperava, como um parasita que, vindo à hora do chá para fazer companhia
ao dono da casa, encontra-o absorto nas suas reflexões e guarda silêncio, mas pronto para uma
conversa amigável, desde que o dono o envolva. Como não evocar, diante dessa descrição, um
personagem como Versilov, por exemplo? Não há mais no demônio de Ivan nada daquela grandeza
que notamos em um Stavróguin. Ele próprio admite, com perfeita engenhosidade, que se ele é um
anjo caído, esqueceu-se completamente disso e agora tem apenas uma modesta ambição: passar
por um homem decente. Ele não gosta de fantasia e realmente não quer que as pessoas acreditem
em sua existência. Queixa-se de reumatismo que contraiu no espaço interestelar onde, como
sabemos, faz muito frio. Como Ivan fica surpreso ao ver tal enfermidade humana, o diabo responde:
"Se eu encarnar, devo sofrer as consequências." como sabemos, está muito frio. Como Ivan fica
surpreso ao ver tal enfermidade humana, o diabo responde: "Se eu encarnar, devo sofrer as
consequências." como sabemos, está muito frio. Como Ivan fica surpreso ao ver tal enfermidade
humana, o diabo responde: "Se eu encarnar, devo sofrer as consequências." Satanas sum et nihil
humani a me alienum puto” . O demônio então fala longamente, sendo insultado por Ivan, que tem a
sensação de ser vítima de uma simples alucinação, mas mesmo assim se deixa levar. É porque,
claro, o demônio também é o próprio Ivan. . Suas ideias progressistas e liberais são as de Ivan. Seu
sistema de felicidade futura para a humanidade é o do Grande Inquisidor, ou mesmo de Chigalev
nos Demônios. Escute isto:

“Uma vez que toda a humanidade professe o ateísmo (e acredito que o tempo, como os tempos
geológicos, chegará em seu tempo), então por si só, sem canibalismo, a velha concepção do
mundo desaparecerá, especialmente a velha moralidade. Os homens se unirão para obter todo o
prazer possível da vida, mas apenas neste mundo. O espírito humano se elevará ao orgulho titânico
e será a humanidade divinizada. Triunfante incessantemente e sem limites da natureza pela ciência
e pela energia, o homem por este mesmo fato experimentará constantemente uma alegria tão
intensa que lhe substituirá as esperanças das alegrias celestiais. Cada um saberá que é mortal,
sem esperança de ressurreição, e se resignará à morte com orgulho silencioso, como um deus. Por
orgulho, ele se absterá de murmurar contra a brevidade da vida e amará seus irmãos com um amor
desinteressado. O amor proporcionará apenas breves prazeres, mas o próprio sentimento de sua
brevidade reforçará sua intensidade tanto quanto outrora se espalhou na esperança de um amor
eterno, além do túmulo...

É o retorno da idade de ouro, com a qual Versilov também sonha. Estas são sobretudo as
últimas consequências desse liberalismo dos anos 1940, que Dostoiévski não se cansou de
vituperar. O demônio de Gogol, e mesmo o de Dostoiévski, não desdenha de ser chato. Em várias
ocasiões, este último repete a Ivan: “Não exijas de mim 'o grande e o belo'. Ele até lida com o velho
Khlestakov, e aqui a referência a Gogol é direta. No entanto, é sempre o Tentador do Gênesis que
promete ao homem: Et eritis sicut dei.A glória de Dostoiévski não é apenas ter lançado luz sobre
esses problemas profundos, mas ter mostrado que o desenrolar de uma certa história não tem outro
fim senão o próprio desaparecimento da humanidade nesta terra. O diabo é mais atual do que
nunca, e não vou insultar o leitor enfatizando as analogias que os grandes escritores russos do
século passado constantemente nos sugerem. Eles diagnosticaram em seu país uma doença que
não lhe era particular, mas que, no entanto, recebeu uma virulência singular. Talvez porque
pertencesse à Rússia, de todas as nações, manter tanto o segredo da doença quanto sua
cura. Este remédio que é o amor, aquele que Alyosha testemunha, e faz testemunhar por seus
jovens amigos, ao pobre Ilioucha: "É verdade, pergunta a Kolia, no dia do enterro da criança, o que
diz a religião, que ressuscitaremos dos mortos, que nos veremos novamente, e tudo e Ilyusha? -
Certamente, ressuscitaremos, nos encontraremos novamente, contaremos alegremente um ao
outro tudo o que aconteceu, respondeu Alyosha. »

Jacques MADAULE.

Inicio da página

O papel do diabo na literatura contemporânea

Como já não se manifesta sob aparências corpóreas, com chifres e cheiro de enxofre, o Maligno
nunca reinou como senhor inconteste. Isso foi muito bem demonstrado por Denis de Rougemont em
seu notável ensaio sobre La Part du Diable; é o que diz também Bernanos em Monsieur Ouine, pela
boca do pároco de Fenouille, quando este explica ao materialista doutor Malépine que o crime e a
loucura são apenas formas aberrantes e monstruosas que se é obrigado a assumir para manifestar
uma sobrenatureza em que ninguém mais acredita. “O melhor truque do Diabo é nos persuadir de
que ele não existe”, disse Baudelaire, que era bem versado no satanismo. VS' "O primeiro truque do
Diabo é seu incógnito", resumindo em uma breve fórmula as páginas apócrifas dos Faux-
Monnayeurs (Publicado na ordem do Journal des Faux-Monnayeurs, p. 141.142.), intitulado
Identification du Démononde Gide mostra que nunca se serve a Satanás tão bem quanto ignorá-
lo. Podemos ir mais longe e dizer que a maior parte da literatura contemporânea é inteiramente
orientada para esta recusa em reconhecer qualquer existência no Diabo, que por isso mesmo
testemunha por ele e se submete a ele; esse "falso testemunho" pode ser (com bastante facilidade)
trazido à luz graças a uma espécie de psicanálise que traz à luz o que estava oculto e sabe
converter o implícito em explícito, o negativo em positivo. Aliás, não é necessariamente aplicado às
obras mais expressamente ateístas que esta análise reveladora ou desmascaradora se revelará a
mais fecunda: veremos de facto que este ser inteiramente de nada precisa do homem para se
produzir; só resta

Assim que amassou, assim que soprou,

Mestra Serpente sibilou para eles,
Os lindos filhos Vocês criam! (VALÉRY, Esboços de uma Serpente).

Diz o poeta; e da mesma forma Bernanos "seu ódio reservou os santos para si mesmo" (In Under the
Sun of Satan. ) . Certamente, devemos ter cuidado para não esquecer que seu nome é LEGIÃO; mas
sem dúvida estará mais presente, mais fácil de detectar em todo caso em obras ambíguas ou
divididas como as de Valéry, Gide, até mesmo de Proust do que em escritores que, como Sartre,
deliberadamente excluíram de sua visão do mundo qualquer elemento de uma transcendência que
não tem como origem o homem . comparar com o autor de un écrivain qui a mis toute sa coquetterie à dissimuler l'involontaire
cohérence de sa pensée). Certaines formules échappées à la plume de Valéry pourraient sans dommage être reprise par Sartre:
ainsi « L'homme pense, donc je suis, dit l'Univers » (Moralités, p. 97) évoque à la fois la théorie exposée au début de L'Être et le Néant, où
l'homme est celui par qui le Néant vient au monde jusque là enlisé dans la plénitude satisfaite de l'en-soi, et la rectification apportée dans le
dernier essai de Situations I à la doctrine cartésienne de la liberté, qui « récupère » au profit de l'homme cette liberté créatrice que Descartes
avait eu pour seul tort d'aliéner en l'hypostasiant en Dieu. Le “Às vezes penso, às vezes sou” de Choses Tues (p. 146) já implica o dualismo
irredutível entre conhecimento e ser que será uma das peças centrais da filosofia sartreana. Por fim, a "linha do cume" que segue a dialética
nos dois pensadores é paralela e que, partindo de um feroz ateísmo inicial, posto como postulado, é continuada por uma afirmação da
preexistência do Nada em relação ao ser, por levando, em última instância, a uma subversão de valores que em Valéry assume a máscara
de traduzir o positivo em negativo, em Sartre se expressa pela crítica à noção de objetividade e, finalmente, leva às várias ambiguidades de
sua posição em relação à subversividade de valores.)ou então em livros que, como o último romance de Julien
Green, Se eu fosse você, colocam isso de forma muito expressa no palco e quase o questionam.

Aliás, é necessário um escrúpulo neste assunto ainda mais do que em qualquer outro: a simples
honestidade exige que a reflexão (por mais exigente, por mais crítica que se torne mais tarde)
comece por aceitar plenamente a obra literária e considere trazer consigo os seus próprios
canhões. Teremos que respeitar as regras desse jogo particular que ela propõe, e só julgá-la
ficando dentro dela; um método menos paradoxal do que parece, porque assim como os seres
tridimensionais podem se conhecer como vivendo em um universo não-euclidiano, as próprias
lacunas de uma obra, os "brancos" que permanecem dentro dela revelarão aqueles aspectos do
mundo fora dela. ela que ela ignora ou nega. Quando se trata de um ser paradoxal como
Satanás, que nada mais deseja do que passar despercebido, mas que, por outro lado, precisa da
cumplicidade, da ajuda do homem para se mostrar plenamente e se encarnar, esse respeito pela
letra poderá impedir o crítico de introduzi-la onde talvez não foi até que pensamos nisso. Portanto,
nos limitaremos aos escritores que o nomearam expressamente.

I. - Os poetas e a "festa do diabo".

O problema do Mal nunca é expressamente abordado por Valéry, colocado de frente: no
entanto, de forma desviada, quase disfarçada, assombra como remorso toda esta obra inspirada
pelo horror de não ser único. Esse horror é a única motivação, seja psicológica ou metafísica, que o
pai de Monsieur Teste parece ser capaz de conceber: é por isso que ele explica a Stendhal, no
estudo que a Variété II lhe dedica, ou Sémiramis que o " melodrama" cuja música Honegger
escreveu nos mostra matando sua amante para não ter igual nem similar ( Variedade III, p. 138.); o
Narciso é sua hipóstase, e é novamente isso que serve de princípio, em Le Cimetière Marin ou
L'Ebauche d'un Serpent, da criação divina e suas várias anomalias. Ela também inspira, durante
uma meditação sobre Leonardo ( Variété III, p. 148-50) esta definição do Filósofo, da qual o mínimo que
podemos pensar é que é singular: "Nosso Filósofo não consegue deixar de absorver em sua própria
luz todas aquelas realidades que gostaria de assimilar à sua ou reduzir a possibilidades que lhe
pertencem. Ele quer entender; ele quer entendê-los em toda a força da palavra"... e novamente "Na
verdade, a existência de outros é sempre perturbador para o esplêndido egoísmo de um
pensador”... Em todos os lugares Valéry descobre fora de si o monstro que carrega dentro de si:
devorado pelo desejo secreto de ser Deus, ele só pode sofrer algum culto atual de originalidade a
todo custo, o a idolatria que a torna preferida à Beleza, a Novidade, a substituição moderna dos
valores temporais de agitação pelos antigos ideais que eram, se não eternos, pelo menos
estáveis. (Há às vezes em casa como um Benda que desconhece a si mesmo). Mas ele fala dessa
idolatria com uma cumplicidade secreta; e toda uma parte de seu estilo, principalmente seus tiques,
seria difícil de explicar se não fosse por esse desejo frenético de surpreendera todo custo, que ele
tão bem sabe detectar nos outros e até em Pascal: é com uma simpatia profunda, involuntária, cujo
sotaque não engana, que falam daqueles que acima de tudo gostam de ser estupefatos . Sem
dúvida, ele não está errado em denunciar o "homem de letras" no autor dos Pensamentos; mas ele
mesmo, o que mais ele é? E terá realmente o direito de censurar Pascal por ter forçado
voluntariamente o seu desespero para exagerar a sua expressão a fim de extrair dele efeitos
literários mais comoventes, ele que, por motivo de grande euforia, inverte completamente o sentido
de um para (Assim, na segunda estrofe de Palmes, onde lemos pela primeira vez:

“Admire como vibra

E como uma fibra lenta
Que divide
com mistério o momento Partida
A atração da terra
E o peso do firmamento! »

e afirma (sem provas) que Racine

Escreverá então "Tie-off sem mistério", o que dá à estrofe um sentido exatamente oposto.)
não teria hesitado, na ocasião, em fazer o mesmo para a própria personagem de Phèdre ? Ele
perseguiu a Filosofia com seu sarcasmo (para aplausos da parte mais baixa da multidão: aqueles
que estão eternamente cansados de ouvir Aristide ser chamado de Justo), mas tendo previamente
(e talvez involuntariamente) caricaturado: porque ele parece incapaz de conceber o exercê-la sem
um certo orgulho do homophilosophicus que se julga superior ao artista, quando se digna aplicar o
seu espírito às artes ("O que mais claramente separa a estética filosófica da reflexão do artista é que ela procede de um
pensamento que se julga alheio às artes e que se sente de outra essência que um pensamento poeta ou músico - no que direi logo que ela
se equivoca. As obras de arte são para ela acidentes, casos particulares, efeitos de uma sensibilidade ativa e laboriosa que tende
cegamente para um princípio do qual ela, a Filosofia, deve possuir a visão ou a noção imediata e pura. parecem necessários a ele, já que
seu objeto supremo deve pertencer imediatamente ao pensamento filosófico..." ( Leonard et les Philosophes, em Variété III, p. 156-57.).),
e
que se assemelha muito mais a Edmond Teste do que (por exemplo) que não pode ser voltada
contra ele: é que ele é incapaz de ver ou compreender os outros a não ser recriando-os à sua
própria imagem. Em suas brincadeiras como no culto que dedica a Mallarmé, a Leonardo, ele nunca
chega a mais ninguém. Sua solidão é intelectualmente a de Narciso.

Ele aplica esse tratamento ao próprio Deus. Conhecemos a piada de Alfred Savoir: “Dizem que
Deus criou o homem à sua própria imagem. O homem devolveu a ele." Nos poemas cosmogônicos
de Charmes,pode-se dizer sem exagero que Deus é concebido à imagem de Monsieur Teste, ou
seja, como um Valéry um tanto superior porque é hiperbólico. O horror de não ser único (numérica
ou qualitativamente) leva direto ao ciúme de Deus (se nele se acredita), que é a essência
propriamente luciferiana: por isso Valéry sabe tão bem falar a cobra; O poeta fala em seu nome,
como fazia para Narciso ou para o Jovem Destino, ou seja, em nome de seres com os quais se
identifica. Ele não nos dará mais o monólogo de Deus (Hugo, por exemplo, não teria hesitado, ou
Péguy, ou Claudel) do que nos dá o de Edmond Teste, que percebemos apenas através de sua
esposa, seu amigo ou seu Log-in . livro,em vez de vê-la dizer eu, face a face e em toda a sua glória.

É notável que em O esboço de uma serpente, a Queda se confunde com a Criação (por exemplo:

“Céus, erro dele! Tempo, sua ruína!

E o abismo animal, escancarado!...
Que queda na origem
Faísca em vez do nada!...)

,
toda a responsabilidade pela existência do mundo sendo assim lançada sobre Deus. O homem é,
portanto, absolvido. Também não nos surpreenderemos ao constatar que, nesta cosmogonia, Adão
não figura: um simples peão no tabuleiro metafísico de um jogo que se joga sem ele, entre Eva e a
Serpente. A Serpente é o primeiro resultado dessa falha de Deus, e como sua materialização, pois
ela é em sua essência, vaidade, e ela mesma nada mais é do que essa complacência (

“Seja você quem for, não sou

essa complacência que irrompe
em sua alma, quando ela se ama?
Estou no fundo de seu favor
Este sabor inimitável
Que você encontra apenas em si mesmo! )

que toda criatura tem para si esse deleite de que o desejo de ser único é o reverso
negativo. Encarnação da Falha, sua missão será prolongá-la indefinidamente, como se fosse um
clímax: ele é o Outro que Deus criou, aquele que impede perpetuamente o mundo e o homem de
retornar ao Nada original, de estragar em suavidade e facilidade. O Caluniador tentará Eva
apresentando-lhe como verdadeira Eternidade uma série indefinida de deleites temporais, que é na
realidade sua caricatura e negação (

“Que se a tua boca tem um sonho,

Esta sede que pensa na seiva,
Este semifuturo deleite,
É derretendo a eternidade, Eva! ")

.
Como seu cúmplice (ou sua máscara) o Sol que no início do mesmo poema dourou o Nada com
seus esplendores enganosos e manteve

“Cursos para saber

Que o universo é só um defeito
Na pureza do Não-ser! »

graças à "diminuição divina" que estava na origem, ela tentará eternizar o mundo das aparências
impedindo o homem de conhecê-lo como tal. Certamente é Deus (e não ele) quem escolheu que
haja algo em vez de nada. Deus não teve a sabedoria de Monsieur Teste que
prefere ser a aparecer; meio vaidade, meio tédio, não podia negar a si mesmo o prazer de criar, e
assim despertou Satã do Nada: o ser que se aproveitará dessa falha única para repeti-lo
indefinidamente, como um eco, e perpetuá-lo até o fim do tempo.

Não há dúvida de que Valéry realmente aderiu a essa cosmogonia; simboliza estreitamente com
outras partes essenciais de sua obra (particularmente com as meditações sobre Léonard, Mallarmé
e tudo relacionado a Monsieur Teste), e Le Cimetière Marin apresenta os mesmos temas para nós,
desta vez do ponto de vista do homem: aí está esta e não mais a Serpente (mas sempre a
personagem que fala e diz "eu") que se sente o resultado da Falha, a culpa no seio do universo, a
culpa do seu grande diamante, o verme roedor cujo inquieto a presença impede o mundo de
afundar mais uma vez na imobilidade eleática de um Ser em tudo semelhante ao Nada. (Até o Ser
exaltando a estranha Onipotência do Nada!

Não se pode dizer que essas idéias são absolutamente novas (a "diminuição divina", por exemplo,
corresponde exatamente à "retirada" dos cabalistas, e a concepção do Ser inicial e perfeito antes da queda é inteiramente Parm Enidian. é
um dos heresias mais antigas e sustentadas do que a teoria que liga toda a responsabilidade do mal ao homem para rejeitá-la em Deus. A
contribuição do próprio Valéry seria antes ter unido essas doutrinas de "origem tão diversa". aqui de apreciá-lo como filósofo, o que seria um
excesso de honra ou indignidade, mas de considerar certos sintomas, afinal curiosos, que sua obra oferece.); apresentam, no
entanto, certos traços muito notáveis, se os despojarmos de prestígio poético. Em primeiro lugar,
seu caráter extraordinariamente antropomórfico (pelo menos singular em um escritor que nunca
deixou de denunciar nos outros essa extravagante pretensão do homem de querer trazer tudo de
volta para si, e julgar todas as coisas de acordo com suas necessidades ou faculdades medíocres) -
o que faz com que se suponha que a mola mestra metafísica da Criação seja a vaidade ou o tédio,
e que o clímax satânico que prolonga a Falha seja identificado com o auto-deleite - todos motivos
puramente psicológicos. Depois, a estranha subversão de valores de que testemunham, que aliás
parece ser uma característica muito geral da arte de Valéry; este, muitas vezes e por um viés que
se tornou quase mecânico, "pinta de preto" tudo o que normalmente seria "branco" e vice-versa: o
Sol que parece nos iluminar na verdade mascara as coisas de nós e se torna o supremo criador de
ilusões; a aparência sensível esconde a essência em vez de revelá-la. “O que vejo me cega, o que
ouço me ensurdece” dirá o Sr. Teste em seu diário de bordo; as coisas são poderosas sobre nós
não por sua presença, mas por sua falta "o homem inventou o poder das coisas ausentes, pelo qual
ele se tornou poderoso e miserável" ( Moralites, p. 141.) ; existimos não pelo que realmente nos
aconteceu, mas pelo que, ao contrário, não tivemos “Nós mesmos consistemos precisamente na
recusa ou no arrependimento do que é, numa certa distância que nos separa e nos distingue do
momento. A nossa vida não é tanto o conjunto das coisas que nos aconteceram ou que fizemos (o
que seria uma vida estrangeira, enumerável, descritiva, finita) como o das coisas que nos
escaparam ou que nos decepcionaram” (ibid . , pp. 20-21.) .

Em suma, não é o Ser que é primeiro, como acredita ingenuamente o senso comum, mas sim o
Nada. Além disso, não se trata de forma alguma de avaliar a correção ou a verdade dessas
proposições (que obviamente contêm uma parte da verdade, são corretas pelo menos em um
sentido, algumas das quais são até lugares-comuns da opinião ou da filosofia), mas ver que
procedem da mesma "retórica da perversidade", por trás da qual (apesar da recusa obstinada de
Valéry a qualquer sistematização) vemos emergir uma metafísica comum, dualista mesmo e até
maniqueísta, que provavelmente não é muito diferente da do Precioso de todos os
tempos. Poderíamos chamá-la de metafísica da indiferença dos opostos,e resumi-lo na famosa
frase onde Heráclito afirma a identidade dos dois Caminhos: aquele que conduz para cima, e
aquele que conduz para baixo: *** (texto em grego) epígrafe aliás deste primeiro dos Quatro
Quartetos ou Eliot irá confundir o fim com o começo.

A retórica perversa de Valéry, que pinta luz com sombra e faz da consciência humana uma
"ausência divina", não deixa de ter muitos análogos - ao menos entre esses poetas "barrocos e
preciosos", últimos otários do Renascimento que Thierry Maulnier e Dominique Aury apresentaram
recentemente para nós com sua antropologia ( Barroco e poetas preciosos do século XVII (Éditions Jacques Petit,
Angers).). Quando o Contemplador de Saint-Amand

... ouvindo meio erguido

O som das asas do Silêncio
Que voam na escuridão

não estamos muito longe da flecha de Zenão "que vibra, voa e não voa!" » nem do « tumulto com
semelhante silêncio » , ou de Narciso de sentidos aguçados que « ouve a relva das noites crescer
na sombra sagrada » .

Conhecemos a famosa frase de William Blake, que Gide tanto usou (e talvez abusou): "A razão
pela qual Milton escreveu embaraçado quando pintou Deus e os Anjos, a razão pela qual escreveu
em liberdade quando pintou demônios e o inferno, foi porque era um verdadeiro poeta, e do lado do
diabo, sem o saber”. Aparece então a razão pela qual os "verdadeiros" poetas são todos, mais ou
menos, "preciosos": se chamamos de preciosa qualquer retórica que se esforça por reabsorver,
expressando-a, a ambigüidade fundamental do universo - graças, por exemplo, ao que é
comumente chamado metáfora, ao conceitoRenascentistas, elisabetanos, marinistas ou
gongoristas, até trocadilhos à maneira de Quenau, Joyce ou Heaclite - e se por outro lado vemos no
Diabo sobretudo o Caluniador, que nos convence (erradamente) da indiferença dos contrários, da
negrume do branco e a doçura do amargor, compreender-se-á que os poetas são, se necessário
sem o seu conhecimento e como que a contragosto, por uma necessidade quase profissional da
"festa do diabo", e que 'adoram, como Jodelle , o duplo (ver triplo) Hécate que brilha no firmamento
e preside o submundo. Nada estranho no fato de ser um mundo ao contrário, um “negativo” da
existência real, que eles nos apresentam em seus versos. O fim último da poesia será oferecer-nos
a miragem de um mundo finalmente reduzido à unidade,

“Que o universo é apenas um defeito

Na pureza do Não-Ser. »
 O primeiro truque do Diabo é, sem dúvida, persuadir-nos de que ele não existe, mas o segundo
é, sem dúvida, convencer-nos de que nada existe e que, portanto, poderíamos considerar as
bexigas como lanternas. , que o preto não é tão preto, nem branco tão branco...

**

II. - As aporias de Satanás

Um poeta move-se no universo da Palavra; seja qual for a experiência humana que ele tente
integrar em seus versos, é a Palavra que sempre terá a “última palavra” e o conduzirá aonde ele
quiser. Esta é, aliás, a tese que Valéry sempre defendeu, levando até às últimas consequências a
teoria de Mallarmé sobre o poema feito não de ideias, mas de palavras. E o final de La Pythie nos
diz isso claramente, mostrando-nos a própria linguagem, esse deus anônimo em carne
perdida, falando pela boca da Sibila e da forma mais impessoal possível:

“Aqui fala uma Sabedoria

E soa esta augusta Voz
Que se conhece quando soa
Já não sendo voz de ninguém
Enquanto ondas e matas! »

A arte em que Valéry se mostrou supremo, sem dúvida, não é indiferente a esse maniqueísmo
lógico que acaba por ser seu. Não é de estranhar que uma metafísica resultante de uma retórica e
sem dúvida inteiramente comandada por ela o tenha levado a sérias dificuldades teológicas que ele
não estava de forma alguma disposto a resolver. Pode ser perigoso considerar a "profundidade" um
efeito literário como todos os outros ("A profundidade literária é fruto de um processo especial. É um efeito como qualquer
outro obtido por um processo como qualquer outro" ( rumbs) .)e evocar o Maligno (mesmo em um poema) é sempre
uma ação imprudente para aqueles que não foram previamente (como fizeram os magos da Idade
Média) purificados pela maceração e oração e fortalecidos pela invocação do auxílio da Santíssima
Trindade para as operações ele está prestes a se apresentar. Talvez seja melhor não falar do Diabo
se só se acredita nele pela metade... (Além disso, o castigo de Valéry parece ter sido exatamente
proporcional à sua culpa...)

É com um romancista, mais mestre (apesar das aparências) de sua arte e menos exposto às
espreitadelas da linguagem e da retórica, que devem ser buscadas na era moderna da teologia
satânica que é a mais ortodoxa e a mais convincente. Todos pensam imediatamente no autor de
The Sun of Satan.Deste livro, seu primeiro romance, ao recente Monsieur Ouine (tão injustamente
incompreendido e incompreendido mesmo por críticos bem-intencionados), Bernanos desenvolve
um conjunto de visões sobre o Diabo que se aprofundam e se fortalecem constantemente através
da expulsão gradual das sementes do maniqueísmo que poderia ter estado lá no começo. É
significativo, além disso, que esses pontos de vista não tenham encontrado melhor expressão do
que em um romance (e não, por exemplo, em um ensaio abstrato e sistemático), que eles
apareçam com mais brilho nos atos e pensamentos dos personagens apenas em seus discursos,
muitas vezes enigmáticos, e que o romance em que eles têm mais precisão e verdade é aquele que
apareceu, à primeira leitura, como o mais obscuro e o mais desconcertante.

O homem dificilmente pode negar que o Mal existe, dentro e fora dele. Rir do Diabo como uma
invenção de boas mulheres, ou então considerá-lo, como fazem os racionalistas, como uma
"hipótese gratuita", ver nele apenas um nome conveniente e simplificador para certos fenômenos
aos quais talvez se pudesse encontrar razões racionais. explicações está justamente jogando o
jogo dele, fazendo exatamente o que quer, o que espera de nós. “Satã ou a hipótese gratuita, diz
Gide, esse deve ser seu pseudônimo preferido”. Mas, por outro lado, reconhecê-lo como onipotente
é uma nova forma de ceder à tentação, e corre o risco de nos levar ao desespero, fazendo-nos
sucumbir antecipadamente .à tentação, ainda quase abstracta, como um exército desmobilizado
que se rende sem lutar - ou então a um maniqueísmo radical cujas consequências um tanto ocultas
mas tanto mais desastrosas veremos mais tarde - ou finalmente a um satanismo por vezes bastante
externo como aquele que é expresso em certos poemas de Baudelaire ou em Over
there de Huysmans (mas aqui também não se deve ter muita pressa em rir, porque por mais
convencional e melodramático que seja, o aparelho dos negros de massa e litanias ao contrário é a
máscara de uma revolta profunda) muitas vezes mais secreta, seja abstrata (haveria essa atitude
em Valéry) ou seja inconsciente.

Há uma alusão muito específica a Satã (sem, é verdade, o seu nome ser pronunciado) no último
pedido do Pater, que o catecismo do Concílio de Trento comenta assim: "São Basílio Magno, São
João Crisóstomo e Santo Agostinho diz-nos que o Mal referido neste pedido seria particularmente
o demónio ", e especifica que o demónio se chama assim porque "sem agressão da nossa parte,
faz uma guerra implacável contra nós e persegue-nos com um ódio mortal" o que explica por que
devemos pedir a ajuda de Deus para nos defender dele. Isso é confirmado pelo famoso texto da
Epístola de São Pedro: “Sobrii estote et vigilate, quia adversarius vester diabolus tamquam leo
rugiens circuit, quaerens quem devoret”.

Em relação ao demônio, deixa-se, portanto, uma certa latitude para a teologia, que oscila entre
uma posição agostiniana, que dá ao mal toda a realidade possível sem cair na heresia maniqueísta,
e uma posição tomista, mais nuançada, mais sutil também, que reconhece nela belas qualidades
naturais. Um romancista como Graham Greene, cuja obra é dominada e quase obcecada pelo
sentido do Mal, que nos apresenta personagens que são como o Corvo de Hitman a encarnação
visível do ódio, como Pinkie em Rock of Brightona do orgulho tem uma teologia
agostiniana. Felizmente, ele é um romancista bom demais para chegar ao jansenismo; Quero dizer
com isso muito precisamente que não julgarde forma alguma ele se permitiria pronunciar-se sobre
sua danação ou salvação (como Mauriac costuma fazer pela sua própria) nem sobre seu grau de
santidade. Mas ao refletir sobre seus heróis, a quem sempre soube guardar uma liberdade
absoluta, por mais forte que seja sua predestinação ao crime (Raven cortado por seu lábio leporino
da comunhão dos homens, em suas formas mais banais; Pinkie endurecido em sua orgulho e sua
solidão por sua infância miserável e os complexos sexuais que ela o deixou) medimos o quanto o
agostinianismo é uma posição perigosa e dizemos a nós mesmos que o bispo de Ypres não tinha
absolutamente trotado para intitular seu livro o Augustinus. A questão de saber se as cinco
proposições estavam realmente em Jansenius fez correr tinta suficiente para não ficar mais confuso
ao insinuar que talvez elas já estivessem em Santo Agostinho!

Mediremos o progresso (espiritual, tanto quanto estético) realizado por Bernanos entre Sous le
Soleil de Satan e Monsieur Ouineobservando que neste último livro o Diabo não precisa mais, para
estar presente, aparecer pessoalmente como quando, no fundo de uma vala, apareceu ao padre de
Lumbres na forma de um carreteiro flamengo um pouco de bebida. Progresso artístico, certamente,
porque não há mais no último livro de Bernanos o elemento sempre chocante e discordante que a
intromissão expressa do sobrenatural traz para o romance: a relação que Monsieur Ouine mantém
com Satã nos é apresentada de forma indireta, maneira inteiramente objetiva, implícita, que
resguarda toda a sua ambigüidade. Seria tão temerário identificar o ex-professor de línguas como
mau quanto afirmar, com base em um ou dois detalhes (uma foto amarelada, o mesmo ritmo
respiratório) que ele é o pai há muito falecido desse jovem Philippe, que ele ama com uma ternura
às vezes bastante equívoca; ou afirmar com certeza (apesar das pistas acumuladas a bel prazer
pelo autor) que ele é o autor do crime que lançará o mal sobre a morta freguesia de Fenouille. Satã
não é mais Monsieur Ouine do que a fantástica égua de Jambe-de-Laine, ou a própria Jambe-de-
Laine, ou o prefeito Arsène e por que não a babá de Philippe, ou o doutor Malépine, ou o velho
Devandhomme, ou toda aquela aldeia, onde no dia seguinte à morte do vaqueiro, o mal zumbe
"como uma colméia em abril"? está em todos eles, e mais ainda nos abismos que se abrem entre
todos, na ausência de comunhão que há entre eles, que se traduz psicologicamente pela solidão de
todos,

É significativo que muitas vezes uma das cenas de Monsieur Ouine, por sua vez opaca,
contenha a chave para outra cena que muitas vezes ocorreu cem páginas antes (citarei entre outras a cena
em que Philippe fica sabendo por sua babá que, oitenta páginas acima, o velho Anthelme em seu leito de morte não estava delirando
; e que os
quando lhe disse que seu próprio pai Philippe não estava morto como ele pensava, mas apenas desaparecido e amnésico.)
detalhes inicialmente desconcertantes se tornam mais claros se os relacionamos com o todo,
mesmo do ponto de vista simples da trama (tentei esta exegese numa coluna inteiramente dedicada a Monsieur
Ouine ( Poésie47, nº 33). Permito-me remetê-lo ao leitor, não querendo, ao reproduzi-lo aqui,
sobrecarregar um desenvolvimento já denso. episódios de seu livro não têm sentido senão uma comunhão e
uma reversibilidade,análogos e alegorias da comunhão e da reversibilidade que funda a
Igreja. Alain diz em algum lugar que nunca podemos provar que eles estão errados para aqueles
que não compartilham de nossa admiração por uma obra, mas muitas vezes mostram a eles que
leram mal - ou não leram nada. Acrescentaria que talvez possamos esclarecê-los sobre alguma
passagem sublime que passou despercebida simplesmente apontando-a para eles, em suma, lendo
com eles e como se estivesse por cima de seus ombros.

Não sei se notamos o suficiente a cena verdadeiramente extraordinária em que Monsieur

Ouine tenta- não há outra palavra - o pároco de Fenouille, sob o pretexto de extorquir-lhe alguns
pacotes de cartas anônimas que o outro lhe dá de bom grado e das quais não está claro para que
lhe podem servir. Tudo nesta cena é carregado de significado, mas tão discreto, tão balbuciante
quanto às palavras do padre, tão hermético quanto às palavras de Monsieur Ouine, que corremos o
risco de não prestar atenção.

A única maneira pela qual este amante de almas, este fino conhecedor que é o Sr. a grandeza
do pecado, em suma, fazendo-o acreditar fortemente na realidade de Satanás, para levá-lo ao
desespero, mostrando-lhe sua tarefa, « Le malheur des hommes... dit-il, leur malheur... j'y ai cru
aussi. Hélas! Monsieur, la pitié ne saurait pas plus travailler là-dedans qu'un chirurgien dans une
nappe de pus. A la première égratignure... (Il lui prit délicatement la main dans la sienne) - A la
première égratignure de cette main compatissante, je crains bien que toute cette saleté ne vous
remonte jusqu'au coeur... Oh! Oh! La sympathie, la compassion, souffrir avec. Pourrir avec, plutôt.
D'ailleurs vous ne seriez pas le dernier... - De quelle égratignure voulez-vous parler? demanda le
curé de Fenouille. Car la déception... - Hé! Ce n'est pas de déception qu'il s'agit, protesta Ouine
d'une voix rêveuse. Que vous importe d'être déçu? Vous ne serez pas déçu, mais dissous, dévoré!
Mon Dieu, que vos maîtres aient pris tant de peine pour vous mettre en garde contre le plaisir et
vous laissent ainsi sans défense contre... contre... quelle absurdité prodigieuse! - Je ne crains pas le
péché, balbutie le pauvre prêtre - excusez-moi, mais je ne puis traduire ceci en langage profane. -
Justement, justement, c'est justement ce que je veux dire, remarqua Monsieur Ouine en
souriant... »É difícil dizer com mais delicadeza, mas também com mais precisão do que o único
perigo que ainda pode ameaçar um ser puro como o padre de Fenouille, inacessível tanto à
concupiscência quanto à curiosidade ou ao orgulho intelectual (porque é muito simples de coração).
isso é o que Bernanos chama em Sous le Soleila "Tentação do Desespero", uma prova bastante
ambígua, que o pároco de Lumbres conheceu precisamente na sequência do seu encontro
nocturno com Satã. O ódio reservou para si os santos; mas dificilmente pode segurá-los, exceto
encurralando-os no diálogo (é Monsieur Ouine quem procura o padre e inicia uma conversa com
ele), para forçá-los a reconhecer no Mal mais realidade do que em a. O que o padre de Fenouille se
defende ao recusar o debate nos termos em que colocou seu interlocutor. “Não temo o pecado”-
pecado, e não Satanás - afirma (gaguejando, claro, mas como uma profissão de fé) - ou seja: "Eu
só temo o que ele está no poder mesmo assim do homem evitar", e não um externo e adversário
irresistível. - Notaremos também que, no final da cena, basta Ouine fugir, repentinamente e sem
motivo aparente, que o padre, felizmente protegido por sua inocência, pronunciou essas palavras
quase equivalentes (a última especialmente) a um exorcismo: “Sim, senhor, eu tomo o meu lado da
estupidez selvagem dos homens. Eu não me rebelo contra o mal. Deus não se rebelou contra ele,
senhor, ele assume isso. Eu nem xingo o diabo..."E ao mesmo tempo ele abre os dois braços, na
verdade por desânimo e desespero para se fazer entender: Monsieur Ouine só tem a escolha entre
se jogar nela (e ser redimido) ou desaparecer. O que ele faz, para grande espanto do padre, que de
nada suspeitava, não sem tirar uma última flecha de sua aljava, que também erra o alvo, mas que
pelo menos cobre sua retirada e permite que ele se retire com dignidade e sem derrota aparente (se
não a admissão de sua autoria). “A última desgraça do homem”, disse ele, “é que o próprio mal o
entedia. ( Porque também notamos isso para Monsieur Ouine como para Edmond Teste ( "Não é
viver, diz o Sr. Teste, viver sem objeções.")Veja também a passagem tão amarga do Diário de Bordo: "Nojo de ter razão, de fazer o que dá
o mal supremo, ao qual nada resiste e que ao fim de
certo, da eficiência dos processos, de tentar outra coisa" .)
todas as avenidas, é o tédio: “Até porque não há desgraça entre os homens; Pai, há tédio. Ninguém
jamais compartilhou o tédio do homem e, no entanto, manteve sua alma..." Mas é preciso admitir
que a palavra tem na boca de Ouine, e neste contexto, uma ressonância completamente diferente
do que na pena de Valéry).

É tudo um enigma, se você quiser, mas apenas se você não prestar o tipo de atenção que ele
precisa. E se Bernanos não tornou seu pensamento mais explícito, não é de forma alguma (como
Valéry muitas vezes) por coqueteria, mas para preservar a ambigüidade essencial sem a qual seria
impreciso. Seria distorcer metafisicamente as coisas, por exemplo, dizer sem rodeios que
a enfermeirade Philippe é lésbica: pois o mal que há nela não é amar as mulheres nem cometer o
pecado da carne com elas; já o exprimiríamos mais exatamente dizendo que o pecado dela é odiar
os homens, por terem sido muito feridos por eles; mais profundo ainda que ela é uma criatura de
ódio e egoísmo, pronta para fazer qualquer coisa para defender o universo aconchegante que ela
criou para si mesma e que está ameaçado pela existência de Philippe etc... Na realidade, não
podemos definir o Mal (mesmo o de uma criatura em particular) nem encerrá-lo em uma fórmula. Da
mesma forma, a culpa do Sr. Ouine não está na anormalidade sexual; nada vem além de indicar
com certeza com certeza que nunca praticou seu vício, nem com Philippe nem com o pequeno
vaqueiro nem mesmo com quem quer que seja; e se ele causou a morte de Monsieur Anthelme,
certamente não foi por assassiná-lo; o princípio de sua corrupção está infinitamente além de atos
precisos, particulares, descritíveis ou nomeáveis. As cenas cruciais, onde acontecem os eventos
objetivos, são tão cuidadosamente escondidas de nosso conhecimento em Bernanos quanto em
Faulkner, com tanta legitimidade e por razões que, em última análise, não são tão diferentes. Nos
dois autores eles estão escondidos de nós com a mesma legitimidade e por razões que, em última
análise, não são tão diversas. Nos dois autores eles estão escondidos de nós com a mesma
legitimidade e por razões que, em última análise, não são tão diversas. Nos dois autores eles estão
escondidos de nós porque eles não são importantes em si mesmos,e para evitar que desviem
nossa atenção do essencial. Em Faulkner é no tempo que eles se desenrolam, enquanto estão no
presente que os acontecimentos não têm interesse; eles adquirem seu peso, seu interesse, seu
significado apenas uma vez colocados no passado, vistos e apreendidos como passado. Bernanos
foge deles porque os fatos materiais, assassinato ou sodomia, não são nada em si mesmos: o que
conta é o que está por trás deles, a fonte maligna de onde emanam e que a narrativa direta nos
ocultaria em vez de não revelar. Não importa que Ouine embriague Philippe porque ele é um
corruptor de meninos e que mais ou menos confusamente espere tê-lo à sua mercê durante o sono,
ou mesmo que consiga fazê-lo: o mal é

Tão milagroso é o tato de uma infalibilidade sonambúlica com que Bernanos apresenta seus
personagens (menos por uma arte pensativa do que graças a uma quase inconsciente certeza de
visão, comparável à admirável firmeza com que o padre de Fenouille repele o ataque do Maligno
sem passar despercebido), que hesitamos em comentar mais adiante: somos tentados a remeter o
leitor diretamente à meditação de seus romances. Devemos, no entanto, tentar expor um pouco
mais abstratamente do que ele fez o que sua obra nos ensina sobre Satanás. Quando alguém lê
Monsieur Ouine

pela primeira vez ,Impressiona-nos ver o livro dedicar-se a dois temas, cuja interdependência
não aparece à primeira vista: o “retrato de Monsieur Ouine” e o tema da “paróquia morta”. Em frente
ao Château de Néréis onde o antigo professor de línguas vivas reina como um humilde mestre, está
a aldeia de Fenouille da qual Deus parece ter se afastado completamente e onde apenas o padre
continua a vigiar, em vão, ao que parece. -ele. Na realidade, os dois temas são um só, metafísica e
literalmente, e sua união profunda é essencial para a economia do romance. Porque Monsieur
Ouine, o ser absolutamente negativo, que nunca vemos diretamente, mas apenas através dos olhos
dos outros ou através de suas palavras, que o escondem com mais segurança do que o
silêncio, não poderia revelar toda a sua nocividade se Bernanos não tivesse acampado em frente a
ele a aldeia maldita onde o Mal irrompe da forma mais objetiva, como se respondesse ao mal
intangível e invisível que Ouine carrega dentro de si. E o assassinato do pequeno vaqueiro, ao
mesmo tempo ponto de partida da trama romântica e sinal dado ao epiphaneia de Satã no mundo
dos homens, é o elo, mais místico do que causal, entre os dois mundos, o Castelo e a Vila,
Monsieur Ouine e Fenouille; através dele, o Mal como poder e pura negatividade e o Mal em ação
se unem. O espetáculo da aldeia, onde tudo é exposto à luz do dia, ilumina a natureza profunda de
Ouine de uma forma que uma análise psicológica, por definição impotente para nada apreender,
poderia ter feito .
 Esta unidade secreta do livro, unidade de reflexão, de simetria ainda mais do que de
convergência (sendo Fenouille como o espelho de onde emerge o verdadeiro rosto de Monsieur
Ouine), Bernanos não conseguiu dar aos seus romances anteriores, que oferecem nós, por um
lado, personagens que encarnam o Mal, mas quase sempre permanecem caricaturais (o pouco
convincente Antoine de San Marin em Sous le Soleil de Satan, o medíocre Pernichon em
Imposture , o psicanalista em Joy,mesmo Abbé Cénabre quando é visto de fora) e por outro lado o
próprio Diabo que se sobrepõe a eles, como se o autor obscuramente percebesse que não
conseguiu encarná-lo com força suficiente nas criaturas que ele sabe serem más , e que ele deve
recorrer ao sobrenatural para comunicar sua visão ao leitor com a mesma intensidade que para
ele. Com Monsieur Ouine os dois elementos finalmente se fundem, e temos com o herói homônimo
do romance um ser concreto, vivo, real, que é ao mesmo tempo o Mal. Também o romance é
conduzido inteiramente por um único ritmo, que difere profundamente das alternâncias violentas,
das rupturas repentinas, dos solavancos de Sous le Soleil de Satan:uma remada de um lado (e este
é o prólogo, a história de Monchette) uma remada do outro lado: os primórdios do padre de
Lumbres; e depois novas séries de oscilações, da "tentação do desespero" ao suicídio de
Mouchette e ao misterioso quase-milagre do fim. Violências veementes dentro da própria obra,
sintomas de uma teologia que ainda não encontrou seu equilíbrio e está constantemente se
recuperando a ponto de cair no abismo maniqueísta, muito mais que um constrangimento de
artista. ( Monsieur Ouine não é hábil ou "bem composto" A la Recherche du Temps Perdu,
Ulysse ou Les Frères Karamazov,obras de uma arquitetura inédita ainda mais do que complexa,
impossível de se referir a regras pré-existentes e que trazem consigo seu cânone.)

Pode-se dizer que em Sous le SoleilBernanos é tentado (exatamente como o padre de Fenouille
por Monsieur Ouine), que sua tentação passe (com toda a sua ambigüidade intrínseca, porque ele
não cede a ela) na consciência de seu personagem e se reflita na textura de seu aparecendo nele
na forma daquela tentação especial para os artistas que os incita a fazer aparecer elementos
sobrenaturais em suas obras (a isso ele cede, mas não se pode dizer que sucumbe a ela, e a vitória
como a derrota permanecem incertas: não se pode dizem que o diálogo com Satanás é um
sucesso, mas não é que tenha falhado). Ele é tentado, porque todo o seu livro brota de um sentido
muito forte, perigosamente forte, e quase de uma descoberta repentina da realidade do Diabo,
como ser forte o suficiente para manter temporariamente Deus sob controle, “Por muito tempo, não
entendi; Eu vi apenas pessoas perdidas que Deus pega de passagem. Mas há algo entre Deus e o
homem, e não um personagem secundário... Há... há esse ser obscuro, incomparavelmente
sublime e cabeça a quem nada se pode comparar, exceto a ironia atroz, um riso cruel. A isso Deus
se entregou por um tempo”.

Mas é uma iluminação desse tipo que lança o padre de Lumbres, primeiro (quase
materialmente) nos braços de Satanás (durante a cena da conferência), depois o entrega a essa
misteriosa tentação de desespero cujo abade Menou-Segrais vem para matá-lo . A tentação é tanto
mais enigmática quanto, se não atentarmos para o título desta seção do livro (sem dúvida colocado
pelo autor como uma advertência e quase uma salvaguarda), corremos o grande risco de nos
enganarmos quanto ao caminho seguido pelo Padre Donissan. A sua empresa (entregar a sua alma
para a redenção de todas as outras) é exactamente aquela descrita num célebre dito atribuído a
Santa Teresa de Ávila, e o erro do leitor (como o do herói) é quase necessário neste domínio onde
agora chegamos onde "tem que subir ou se perde", e na maioria das vezes na total impossibilidade
de saber (pelo menos na hora) se está fazendo uma coisa ou outra. Satanás não tem sol; príncipe
das trevas, ele os faz reinar onde quer que ele entre e até na consciência dos santos. A tentação do
pároco de Lumbres é o exemplo mais agudo desta subversão involuntária, inconsciente dos valores
que o maniqueísmo comporta, e que seria simbolizada pelo momento em que, no final do seu
colóquio com o Diabo, o abade Donissant que rolou no fundo do barranco, não sabe mais onde é o
topo ou o fundo. O mal nada mais é do que nossa cumplicidade; acreditar nele já é torná-lo real,
olhá-lo de frente é emprestar-se perigosamente a ele. Sem a nossa ajuda, ele desaparece como um
fantasma ao cantar do galo. Também Monsieur Ouine, ao aproximar-se da morte, sente que se
dissolve e volta ao nada: volta a ser o que é, o que nunca deixou de ser, uma vez privado do apoio
carnal que, (como o lençol em que fantasmas sem corpo se retorcem se para assustar os humanos)
deu-lhe uma aparência de existência. Daí as espantosas confidências póstumas que dirige a
Philippe, do fundo deste nada ao qual acaba de regressar e com a ajuda de uma voz que também
se tornou ilusória: existência. Daí as espantosas confidências póstumas que dirige a Philippe, do
fundo deste nada ao qual acaba de regressar e com a ajuda de uma voz que também se tornou
ilusória: existência. Daí as espantosas confidências póstumas que dirige a Philippe, do fundo deste
nada ao qual acaba de regressar e com a ajuda de uma voz que também se tornou ilusória: "Eu fiz
o mal em pensamento, jovem, pensei assim para expressar sua essência - sim, alimentei minha
alma com a fumaça do alambique e ela se enfureceu em um momento em que eu não podia mais
nada para ela, nem bom nem ruim... Ah! Deus, eu pensei que estava manuseando a lima e o cinzel
enquanto passava sobre este material um pincel tão macio que não teria apagado o pólen de uma
flor... Não há bem nem mal, não há contradição, a justiça não pode mais alcance-me, tal é o
verdadeiro significado da palavra perdido. Não absolvido ou condenado, sim, perdido, perdido, fora
de vista, fora de questão... Se não houvesse nada, eu seria alguma coisa, bom ou mau. Sou eu que
não sou nada..."Ineficaz, derrotado, Monsieur Ouine redescobre sua verdadeira essência, que é o
não-ser: "Volto a mim para sempre, meu filho."

Assim, o drama contado por Monsieur Ouine finalmente termina com algo como “x = o”. Mas as
pessoas levianas estariam erradas ao concluir disso que o caminho percorrido por nós sob a
orientação do autor foi em vão. Monsieur Ouine desapareceu na fumaça, mas o mistério do Mal, do
qual ele era apenas a encarnação temporal e temporária, permanece intacto, apresentando-se
diante de nós como a realidade de que as estruturas romanesca do livro não tinham outra finalidade
senão erguer e desvendar por sua muita obscuridade.

Notar-se-á que o próprio desenrolar da história é feito de uma sucessão de enigmas, aninhados
uns nos outros, pelo deslizamento de uma questão a outra, tanto que é impossível, num dado
momento, parar a narração para fazer uma lista exaustiva e alertar o leitor, como faria Ellery Queen,
como deveria ser capaz de fazer em determinado momento de um romance policial bem construído
(o que bastaria para mostrar, apesar da engenhosidade tentadora de comparação, de como o livro
de Bernanos difere, toto caelo (ou toto inferno) de uma história de Conan Doyle ou Dorothy
Sayers). Podes tentar, se quiseres, rabiscar num papel, enquanto lês e como que à margem,
algumas das questões que ele suscita: por exemplo: a história que a sua cama conta da morte é
verdadeira o velho Anthelme? onde estava Monsieur Ouine na noite do crime? Ele embebedou
Philippe de propósito e, em caso afirmativo, com que propósito? Jambe-de-Laine realmente queria
matar Philippe? E porque? Os Devandommes são nobres? E a história do pequeno marquês de
casaco verde é um erro, uma lenda ou uma orgulhosa invenção do velho Devandomme? Por que a
máfia lincha Jambe-de-Laine, que obviamente não teve nada a ver com o crime? O que é, ou os
autores das cartas anônimas? E por que Monsieur Ouine está tentando recuperá-los? Etc... Alguns
desses enigmas recebem, aliás, no decorrer da história, uma solução parcial, geralmente
psicológica, mesmo mítica, e nunca consiste no esclarecimento material de um detalhe da
trama. Na maioria das vezes, perdemos o interesse por eles, paramos de pensar neles antes
mesmo de terem sido resolvidos, se for o caso, ou sem que tenham sido resolvidos. E é aí que está
o ponto principal na estrutura da história: não é cada um deles em particular que importa, mas sim
esse deslizamento irresistível que nos leva de um para o outro. eles devem, portanto, cobrir uns aos
outros como as telhas de um telhado, como as ondas do mar, como as escamas de uma tartaruga,
para proteger certo mistério essencial, impossível de formular (porque isso seria transformá-lo em
problema, para retomar a distinção tão bem feita por Gabriel Marcel) , que eles não podem se
manifestar apenas pela própria ondulação de seus movimentos - um mistério que certamente não é
saber "Quem matou o pequeno vaqueiro?" E que se trata de nos fazer prever sem que isso seja
proposto ao nosso conhecimento e à nossa curiosidade. certamente não é saber "Quem matou o
pequeno vaqueiro?" E que se trata de nos fazer prever sem que isso seja proposto ao nosso
conhecimento e à nossa curiosidade. certamente não é saber "Quem matou o pequeno
vaqueiro?" E que se trata de nos fazer prever sem que isso seja proposto ao nosso conhecimento e
à nossa curiosidade.

A medida da superioridade, mesmo artística ou técnica, de Monsieur Ouine em relação aos

romances anteriores de Bernanos se dá, assim, pelo extremo respeito com que somos
apresentados ao que é o tema profundo da obra. Senhor Yesinenos apresenta unidos o que os
outros livros nos ofereciam divididos: os vários elementos componentes do Mal, por um lado
personagens ruins, certamente, mas tão caricaturais que não nos provocariam realmente o horror
que deveríamos ter, por outro, o próprio Maligno, cuja ação não se encaixava com clareza suficiente
no enredo. No último romance de Bernanos, ao contrário, o herói homônimo é verdadeiramente a
encarnação do Mal; mas ao mesmo tempo é um ser concreto, vivo, um personagem como os outros
- como nós. A única criatura no livro que pode ser considerada (e novamente com reservas) um
tanto sobrenatural é, sem dúvida, a fantástica égua em cuja companhia Jambe-de-Laine dirige o
campo; sabemos, de Macbeth,até que ponto os animais são emissários e cúmplices escolhidos de
Satã (Ver a este respeito o capítulo que G. Wilson Knight dedica em seu livro The Wheel of Eire aos fantásticos animais de Macbeth como
manifestações do Outro Mundo e dos poderes malignos que o habitam, "Macbeth e a Metafísica do Mal" .). Bernanos não pode
mais reservar um lugar isolado para o Diabo em seu livro porque isso seria atribuir a ele uma
realidade que ele não possui; não poderá mostrar-nos a sua presença "além de toda a parte", isto é,
difundida no mundo, incrustada no próprio seio do Ser sem o qual nada seria. A tentação do
maniqueísmo, sob qualquer forma, parece definitivamente afastada dele; ao mesmo tempo, o som
de seu livro se torna mais autêntico, mais convincente.

**

III. - Do que fazer com o Maligno - pelo menos na literatura

Reza a lenda que a figura do senhor Sim-Não, apóstolo da suspensão do juízo e da
disponibilidade indefinida, foi inspirada em Bernanos pelo autor de Alimentos
Terrestres e Corydon . Podemos alegar, para confirmar a semelhança, muitos detalhes concretos,
desde a atitude realmente equívoca do "ex-professor de línguas" em relação ao jovem Philippe até
o jeito olfativo que ele tem de esmagar das palmas as flores maduras que não colheu ele próprio,
para não falar de uma alusão pérfida ao pai de Edmond Teste, que a parteira declara a Philippe ter
sido um homem verdadeiramente superior ! ("No entanto, você encontraria apenas em Montreuil homens muito superiores
a este. M. Valéry, por exemplo, o ex-receptor geral. Seu mestre e ele foram ex-camaradas.") Isso é certamente uma anedota, mas contém

, Parece, por parte de Bernanos, uma percepção profética que vai muito além, não apenas de
uma querela de escritor sempre medíocre, mas do que ele colocou expressamente em seu livro. O
facto é que Gide, nas raras vezes em que se faz, na sua obra alude ao Maligno (nomeadamente no final
do Journal des Faux-Monnayeurs e no Numquid et tu? )deixa escapar palavras que revelam uma grande
familiaridade - um longo comércio, seria quase tentado a dizer. Já falamos do colóquio íntimo com o
Demônio que deveria formar originalmente o centro dos Faux-Monnayeurs; durante a escrita da
obra, esse centro foi esvaziado, como acontece com as maçãs do Canadá que são cozidas, para
depois produzi-las em uma sociedade educada onde possam ser absorvidas com decência e sem
dificuldade. Lafcadio e o Diabo, que originalmente deveriam ser os pilares de sustentação do
livro ( Journal des Faux-Monnayeurs,pág. 39. (Trata-se dos possíveis personagens) “Gostaria de um (o diabo) que circulasse incógnito
por todo o livro e cuja realidade fosse tanto mais afirmada que se acreditasse menos nele. ”) , viram-se gradualmente
afastados em favor de Édouard, Bernard, Olivier e tutti; mas eles não estão menos presentes lá por
essa mesma ausência, ou melhor, por essa expulsão. Tentei conjeturar alhures as razões desse
ostracismo ( Pour le Malin, em um estudo sobre L'Éthique Secrète de Andée Gide ( Poésie 47, n°36). Romance desde 1918,; resta a
óbvia familiaridade, expressamente (quase imprudentemente) declarada: “O grande erro é fazer do
Diabo uma figura romântica. Por isso demorei tanto para reconhecê-lo... Ele foi clássico comigo,
quando teve que me levar, e porque sabia que um certo equilíbrio feliz, eu não gostaria de
compará-lo ao mal... Por medida, pensei ter dominado o mal; e é por essa medida, ao contrário, que
o Maligno se apoderou de mim...”

Um provérbio inglês diz: “Quando você almoça com o Diabo, você deve pegar uma colher
comprida”- caso contrário, se você não trapacear um pouco, ficará em desvantagem desde o início,
como o pequeno David Copperfield com Dickens quando ele brinca com o garçom que comerá sua
parte mais rápido do pudim. Não gostaria de dar a impressão de insinuar aqui que o garçom em
questão (um personagem episódico e de outra forma muito insignificante) era um capanga (ou
mesmo uma encarnação) de Satanás. Mas a moral da história, como o significado do provérbio
parece dizer: Quem quiser jogar duro com Ele é derrotado antecipadamente; "tomar uma colher
comprida", então trapacear já é fazer um pacto com ele (pelo empréstimo de seus meios) portanto,
render-se a ele, e conceder-lhe, no fundo e no todo, a vitória que se acreditava arrancá-lo (ou
melhor, roubá-lo) em detalhes e na forma. A única salvação (ou a única saída) será, portanto,
recusar qualquer um contra um, não querer entrar em combate. (Não ter ousado fazê-lo está, sem
dúvida, em Dostoiévski). A única palavra que lhe pode ser dirigida impunemente é a
(conhecida) "Vade retro, Satanas" - ou o encantamento menos famoso que sussurramos para nós
mesmos "Omne spiritus laudat Dominum" (que não leva em conta o Adversário e procura derrotar o
Espírito do Mal apenas por sua recusa em reconhecê-lo).

Nenhum colóquio com o Diabo, portanto (nem mesmo em romance) e como que por
intermediários. Opor-lhe apenas a recusa, o olhar desviado, a simplicidade de coração do ser que
obstinadamente murmura seus paternosos com medo, se erguer um pouco o olhar, de se deixar,
por pouco que seja, ser seduzido ("Quase convences mim” como diz a Versão Autorizada da
Bíblia) e reafirmar com todas as forças a absoluta positividade do Ser.

Esta atitude seria sem dúvida mais ou menos a de Claudel que, em Le Soulier de Satin - entre
outros - se limita a proclamar o mais alto que pode que "Deus se agrada de escrever direito com
linhas sombrias", que "o pior nem sempre está certo” (ou seja, quem quer não está condenado e
que, nesta como em todas as coisas, não basta querer vencer) ou ainda, mais explicitamente, pela
boca do anjo da guarda de Prouhèze , que “Quem vê plenamente o bem, só ele compreende
plenamente o que é mau. Eles não sabem o que estão fazendo. » ou pelo do jesuíta crucificado,
irmão de Rodrigue, que « é mal só, dizer a verdade, que exige esforço, pois é contra a
realidade. »Poder-se-ia dar como mote geral a esta obra tão profundamente católica, tão
preocupada em nada excluir, em nada deixar fora dela que não tenha estado ligado a Deus pelas
cadeias douradas da poesia, o exorcismo que citamos algumas linhas acima ” . Omne spiritus
laudet Dominum. Assim o Maligno se vê vencido de antemão, por mais que tente, por mais
deslumbrante que por um momento pareça seu triunfo, pelo próprio fervor da fé e pela simplicidade
de um coração onde a dúvida não encontra a menor falha para se insinuar. si mesmo.

É que não se pode pensar muito no Diabo, e menos ainda imaginá-lo, sem que por isso se sinta
levado a dar-lhe o seu assentimento involuntariamente, seguindo uma dialética que A Imitação de
Jesus Cristo descreve muito bem: primo ocurit lied simplex cogitatio ; deinde fortis
imaginatio; postea delectatio, et motus praevus et assensio. O mero pensamento do Mal, uma vez
presente na mente, logo invade a imaginação; então a alma, tendo-se deliciado com este
pensamento, dirige-se a ele e acaba por consentir. Um texto ao qual Charles Du Bos não está
errado em comparar, como comentário concreto, a terrível passagem de Numquid e Tu: “Se ao
menos eu pudesse contar esse drama, pinte Satã depois que ele tomou posse de um ser, usando-
o, agindo por meio dele sobre os outros. Parece uma imagem vã. Eu mesmo só recentemente
entendi isso: não se é apenas um prisioneiro; o mal ativo exige de você uma boa atividade; você
tem que lutar do jeito errado...” Mesmo tendo se provido de uma colher comprida, você não deve
concordar em almoçar com o Diabo, porque tudo que Ele quer é que você pegue emprestadas suas
próprias armas. . Por mais hostil que um diálogo possa parecer à primeira vista, um duelo mais que
uma conversa, o estado de diálogo tende a arruinar a própria noção de adversário, a transformar
este de interlocutor em parceiro (e o duelo em partida) .), então ele faz dele um cúmplice e
finalmente nos transforma em nosso velho inimigo. Você não deve querer enganar Satanás ou
"jogar de esperto" com o Maligno.

Não se trata apenas de um medo supersticioso, dos olhos de soslaio de quem se persigna
furtivamente. Naqueles que quiseram demais olhar o Mal de frente, em um Dostoiévski, em um
Graham Greene (ver em um Proust ou Flaubert) ele permanece como uma queimadura indelével
(da qual o vitríolo do Kid de Brighton Rock seria a metáfora e o símbolo tangível) como uma ferida
incurável. Como muito bem disse Maritain "Para escrever a obra de um Proust como ela pedia que
fosse escrita, teria sido necessária a luz interior de um Santo Agostinho"e Flaubert, por ter se
inclinado com muita audácia ou complacência sobre o abismo da Estupidez, sentiu-se tornar
semelhante a suas criaturas monstruosas, Bouvard e Pécuchet.

Há, para esta vertigem invencível do Mal, para esta atração insuperável daquilo que no entanto
parece ser o Nada, boas razões, teológicas ou metafísicas, como se queira. "Pensar em Deus é
uma ação" segundo as admiráveis palavras de Joubert retomadas por Charles du Bos; ao
contrário, “pensar no demônio é uma ladeira - por onde se desce” (Diálogo com André Gide (Corrèa, p. 292).), já
que é precisamente pensar o nada, formar em si uma ideia que não oferece resistência ao
pensamento, não exige nenhum esforço de nós, está, portanto, nos antípodas dessa tensão que a
verdadeira contemplação exige. E a consequência imediata desta primeira concessão feita, ainda
que apenas em espírito, ao Mal, é uma traição inconsciente, uma espécie de "transferência de
fundos" já que involuntariamente, apesar de ter alguns, quase automaticamente se pode dizer, pela
única direção de o olhar interior, descobre-se enriquecendo a sombra com as virtudes da luz,
atribuindo ao Nada o que pertence apenas ao Ser.

Essa traição implícita só é possível se o Diabo já encontrou uma secreta conivência na alma. No
caso de Gide, a cumplicidade obviamente vem daquilo que há nele de passivo, indefinidamente
disponível (para emprestar seu vocabulário), enfim, negativo . Muitas vezes ele anota em
seu Diário (às vezes para reclamar, às vezes para se felicitar) esse tipo de desapropriação de si
mesmo, essa falta de resistência interior que constantemente o coloca do lado (e muitas vezes com
paixão) da opinião de seu interlocutor, mesmo de seu adversário. Veja esta passagem (entre
outras) do Journal des Faux-Monnayeurs: « Il m'est certainement plus aisé de faire parler un
personnage que de m'exprimer en mon nom propre; et ceci, d'autant que le personnage créé diffère
de moi davantage. Je n'ai rien écrit de meilleur ni avec plus de facilité que les monologues de
Lafcadio, ou que le journal d'Alissa. Ce faisant, j'oublie qui je suis, si tant est que je l'aie jamais su.
Je deviens l'autre... Pousser l'abnégation jusqu'à l'oubli de soi total... De même dans la vie, c'est la
pensée, l'émotion d'autrui qui m'habite; mon coeur ne bat que par sympathie. C'est ce qui me rend
toute discussion si difficile. J'abandonne aussitôt mon point de vue. Je me quitte et ainsi soit-
il. » (Page 86-87. Cf. le cri de Saül, dans la pièce de ce nom: « J'encourage tout, contre moi-même ». Cf. aussi la phrase de Si le Grain ne
meurt: "Algumas noites, abandonando-me ao sono, parecia-me realmente que estava cedendo" e o que DU BOS diz ( op. cit., nota 1 na
página 301) sobre a contemplação em Gide é sempre neste ponto passivo que se deve quase dizem que ele "é uma presa da
Vemos todas as vantagens que um artista pode tirar dessa atitude, que se nos
contemplação".)
ativermos às aparências, mais se assemelha à virtude da " capacidade negativa" de que Keats, em
suas Cartas ,faz o dom supremo do artista. (Mas isso é obtido ao final de um verdadeiro ascetismo,
enquanto Gide, quando se abandona à passividade, segue apenas sua inclinação natural.) Mas o
perigo surge imediatamente, se alguém pensa que o interlocutor ou o adversário pode ser o Maligno
Um, rondando como um leão devorador em torno desta cidadela que ninguém pensa em defender -
ainda mais dentro da qual não resta dúvida o menor defensor. Parece que cada vez que Gide se
encontra face a face consigo mesmo, quando se aprofunda em si mesmo e se aprofunda na
solidão, ele encontra apenas uma espécie de vazio interior, se, no entanto, lhe é permitido usar
contra si a terrível confissão de Edouard em Les Faux-Monnayeurs, dos quais Du Bos “É só na
solidão que às vezes o substrato me aparece e que alcanço uma certa continuidade fundamental,
mas então me parece que minha vida se aniquila, para e que eu propriamente deixarei de
ser”.Quase-síncope, cessação momentânea da pulsação íntima, tal é para ele o resultado do que
Montaigne chama de "lembrança": Valéry, como sabemos, culpou Pascal (com que eloquência!) as
esferas cuja vibração enchia os Antigos de felicidade; Gide voltando para si só encontra o nada lá; é
um adelgaçamento, um enfraquecimento do ser que a meditação revela ou determina nele, ao invés
da riqueza adicional que normalmente se esperaria encontrar, numa vida interior generosamente
aberta por todos os lados para o universo. Explicamos então essa impressão de algo secoque a sua
obra tantas vezes dá, apesar da sua abundância objectiva: oferece ao olhar apenas o fino fio de
água (aliás intermitente) da torrente mediterrânica em vez do jorro de uma nascente
constantemente reabastecida pela reversibilidade dos méritos que participação nesta comunidade
de espíritos poderia ter dado a ele onde o homem nunca está realmente sozinho, mas enquadrado,
apoiado e como que suprido por todos aqueles que meditam e rezam ao mesmo tempo que ele.

É por isso que há extrema confusão por parte de Gide (e até complacência para com a
Tentação) em identificar o maligno como o daimôn,Platonista ou goethiano, que preside à criação
artística, confusão a que se permite, não sem sofisma, de Blake. Talvez seja verdade que, na
maioria das vezes, as principais obras humanas são dedicadas à pintura do pecado, e não da
virtude; mas não se deve simplesmente à enfermidade da nossa natureza, a esta cegueira espiritual
que brota imediatamente do pecado original? Com mais altivez de alma, Milton talvez pudesse ter
descrito o Céu tão bem quanto o Inferno; num nível muito profano, enquanto a literatura abunda em
amantes infelizes, contaríamos as descrições do amor realizado: até Balzac, que acreditava
firmemente no casamento e no casal, passou a representar, apesar de si mesmo, acima de todos
os monstros, e até mesmo em sua própria vida. EU' O brilhante exemplo do Angelico é, além disso,
uma negação formal da tese de Blake (especialmente polêmica) que Gide adota. De resto, a
monotonia do Mal é indubitavelmente igual, pelo menos, à da felicidade, e a virtude partilha com o
seu oposto este triste privilégio de não ser variada, desde que Bernanos pudesse retomar as
palavras de Baudelaire sobre "o enfadonho espetáculo ". do pecado eterno”.
 A identificação arbitrária do diabólico e do demoníaco é sem dúvida um novo exemplo daquelas
confusões em que se cai (por negligência do pensamento e cedendo à sedução dos paradoxos dos
quais os anjos caídos são grandes fabricantes - ver Wilde) por ter ligado imprudentemente conversa
com o Caluniador, adepto de repintar em cores brilhantes sua negritude fundamental e a de suas
criaturas. Acabamos mesmo indo contra a simples razão: quando Du Bos comenta sobre as
interpretações errôneas que Dide faz de Dostroievsky e do que há nele de "elemento subterrâneo",
aquilo "do que o demônio é antes de tudo subterrâneo", não se segue de forma alguma que tudo o
que é subterrâneo pertence a ele, está sob ele.ele apenas denuncia a falha muito banal da lógica
que consiste em substituir uma proposição sem perceber por sua inversa ou, na melhor das
hipóteses, em acreditar que uma proposição implica sua inversa. E a identificação do espírito
subterrâneo com o reino de Satã é o análogo exato da assimilação romântica dos freudianos para
quem o reservatório de forças espirituais do qual o artista extrai para sua criação finalmente se
funde com o inconsciente individual compreendido da maneira mais baixa. Todos nós conhecemos
as interpretações errôneas que essas visões deram, aplicadas à obra de arte; é certo, em todo
caso, que o "demônio" cuja colaboração Gide declara indispensável à obra de arte não se confunde
necessariamente com o Príncipe das Trevas: essa parte que lhe é reservada Tratado sobre
Narciso chamado de "parte de Deus", e o que pensar (para usar um eufemismo) de tal "flutuação na
terminologia"?

Outro exemplo dessa subversão de valores, a que se expõem os "maniqueístas de facto" (ou
seja, aqueles que se envolvem em colóquio com o Demônio) seria fornecido pelo famoso texto de
Sil le Grain ne dies (" Mas então vim duvidar se até Deus exigia tais restrições; se não era ímpio retroceder incessantemente, e
se não era contra Ele, se, nesta luta em que eu estava me dividindo, eu deveria razoavelmente dar tudo a outro ». (III, pág. 50). - Não se
pode deixar de pensar no padre Donissan que, derrubado à noite ao pé de seu dique, não sabe mais literalmente onde estão "o topo" e "o
. de uma verdadeira "inversão espiritual" outra séria
fundo" - onde o céu e onde o reino de Satanás.) , prova disso
que aquela que se limitaria ao sexo, onde, por sua própria admissão, Gide deixa de "provar que o
outro está errado", de modo que Du Bos provavelmente não errou ao ver nele o equivalente de um
pacto com o Diabo, ou seja, algo - um ato - muito mais grave do que qualquer pecado particular.

Há neste texto o princípio, a permissão, de uma subversão geral dos valores, mola mestra
metafísica de toda a dialética, tão frequente na obra de Gide e mais ainda na de Jouhandeau, onde
o Bem nos é apresentado como o tentação suprema, portanto aquela à qual importa sobretudo
saber resistir; uma inversão da qual é fácil ver o quanto é mais grave do que o satanismo fácil que
consistia em louvar a força atrativa do Mal e em celebrar missas negras. “O mal ativo exige de você
uma atividade invertida; devemos lutar contra o grão...” escreveu Gide em Numquid and Tu?- isto é,
deve-se tornar seu aliado, seu servo e caluniar como ele. Um exemplo dessas "calúnias" do
Demônio seria fornecido por este outro texto de Sil le Grain ne dies, onde Gide se regozija com a
pureza perfeita de seu amor por Emmanuelle, enquanto Satanás, presumivelmente, zomba
silenciosamente em um canto: “Além disso, como eu disse, meu amor permaneceu quase místico; e
se o diabo estava me enganando fazendo-me considerar um insulto a ideia de poder misturar
qualquer coisa carnal nisso, é o que eu ainda não podia perceber, em todo caso eu havia desistido
de dissociar o prazer do amor; e até me pareceu que esse divórcio era desejável, que o prazer era
assim mais puro, o amor mais perfeito se o coração e a carne não se envolvessem . Dificilmente se
poderia encontrar um exemplo melhor da dialética da "calúnia" - ou, o que dá no mesmo aqui,
do ressentimento.- que consiste em estabelecer as próprias fraquezas como virtudes e as próprias
limitações como excelências. E diante desse engano fundamental que consegue disfarçar e
falsificar até mesmo uma coisa em si tão respeitável quanto a virtude do amor, fazendo da pureza a
suprema impostura, começa-se a suspeitar até mesmo do que poderia ter parecido a princípio em
Gide o mais autêntico: admirar-se por exemplo, se não houver na atitude de Numquid e Tu? uma
terrível e blasfema encarnação reversa, definida como o esforço para gerar, a partir de padrões
puramente humanos, um homem-Deus, em vez de aceitar que foi Deus quem enviou Seu Filho para
nos redimir.

Além de Gide, encontraríamos exemplos de inversão pertencentes à mesma dialética: assim,

sem dúvida, poderíamos vincular a ela a elevação, entre os nazistas, dos valores vitais (que Scheler
coloca no nível mais baixo de sua hierarquia de valores morais ) acima de todos os
outros; deslocamento que é acompanhado ao mesmo tempo por uma mutilação desses valores,
pois, como M. Ruyer muito bem demonstrou em um ensaio recente ( Deucalião, n°1.) , a posição
privilegiada que lhes é atribuída é de apenas um aspecto (o aspecto cruel, destrutivo e "masculino"
- em oposição aos valores "femininos" de proteção e fecundidade) desses valores, que são assim
"caluniados", desfigurados ao mesmo tempo que subvertidos.

A obra de Jouhandeau oferece, mas levada ao extremo, muitos exemplos da subversão de

valores que vimos esboçada em Sil le Grain ne dies, a ponto de podermos falar dela de um
verdadeiro “mistério do Inferno”. A "encarnação reversa" de Numquid e Tu? é substituído nele por
uma recusa pura e simples da encarnação, onde o Sr. André Rousseau sem dúvida não está errado
em ver uma sobrevivência do espírito cátaro, tão bem descrito por Denis de Rougemont. O Sr.
Godeau não pode ficar do seu lado da imperfeição humana: "É, diz ele, muito mais extraordinário
que nós, que somos imperfeitos, sejamos, do que Deus, que é perfeito".(Pode-se admirar nesta
fórmula a maneira como o argumento de Santo Anselmo é invertido). Além disso, nas Crônicas
Maritales, o marido de Élise se compromete a aprender seu ofício com o padre K., apontando para
ele que “todo homem pertence tanto a Cristo quanto a Lúcifer”; para acabar repreendendo o próprio
Deus: “Jesus Cristo deve renunciar à sua humanidade. Ele tem o dever de terminar com ela” (o que
mostra, entre outras coisas, que é sempre perigoso começar a dar sermão em alguém).

O misticismo jouhandeliano do Inferno culminará no casamento do Sr. Godeau com esta Élise
cuja cozinheira, que primeiro disse "Madame é uma santa"estaria muito perto alguns dias depois de
afirmar que "Madame é o Demônio em pessoa"; e o Sr. Godeau para acrescentar “É quase a
mesma coisa” . a explicação que ele dá dessa união extravagante lembra singularmente a
armadilha da mesma ordem que o Maligno prepara para Gide em Se o grão não morrer, e mostra
claramente a confusão de valores que inevitavelmente resulta do maniqueísmo: "Há é que eu não
sabia se lutava contra o Bem ou contra o Mal, contra um Anjo ou contra um Demônio, mas que
tinha medo de resistir à Graça, acreditando que a estava obedecendo.. E o texto a seguir mostra
claramente (em termos que evocam o que dissemos sobre o perigo em que sua extrema
disponibilidade colocava Gide) como foi sua própria crença no Diabo que o precipitou no Mal: "Há
um lugar em nós que deveria não fique vazio. Se for, estamos à mercê do primeiro a chegar, o
Diabo; e certamente é melhor para nós ter um tirano ou um espantalho nos ocupando do que
sermos expostos a essa licenciosidade que é a maior miséria e o oposto da independência
interior. Somos menos grandes pelo que recusamos do que pelo que acolhemos e submetemos”.

Jouhandeau aparece assim como um exemplo típico das desvantagens a que expõe uma
familiaridade excessiva com o Maligno. Sem dúvida seria necessário analisar aqui (deixo esta tarefa
para outros) a ligação tão constante ao longo da história entre satanismo e pederastia, de Gilles de
Rais a Monsieur Godeau, passando pelo divino marquês. Não podemos evitar este dilema, e
impedir que se resolva, sendo toda a certeza, em última análise, menos torturante para a alma do
que a indecisão - de modo a conduzir indubitavelmente Ivan ao suicídio, o que seria pecado
manifesto, irremediável: "As hesitações, a ansiedade, o conflito de fé e dúvida às vezes constituem
tal sofrimento para um homem escrupuloso como você, que é melhor se enforcar, disse à sua
vítima... Eu te conduzo entre fé e fé. descrença alternadamente , não sem rumo...”E é Alyosha
quem sozinho terá, através de uma simplicidade de coração que não deixa margem para dúvidas, a
graça de libertar a alma de seu irmão, mais ou menos pelos mesmos meios usados pelo padre de
Fenouille para derrotar o Sr. Ouine: recusando-se a iniciar o colóquio. Assim como antes da cena
da alucinação, ele se limitou a gritar para Ivan que ele não era o assassino do pai (para que não
surgisse nenhuma das perguntas que o atormentam, que ele não é de forma alguma o titânico
Grande Inquisidor tentando para arrebatar o mundo das mãos de Deus) ele chega desta vez
dizendo a ele que Smerdyakov se enforcou, assumindo de alguma forma o pecado que Ivan não
ousou cometer, e se livrando da parte satânica e corrupta de si mesmo.

Gide certamente não foi (felizmente para ele) tão longe, pelo menos em sua obra
publicada. Sem dúvida agiu com prudência (com aquela prudência "normanda" quase excessiva
que tem nele e que, por exemplo, o faz antecipar todas as censuras que lhe poderiam ser dirigidas)
(responde assim de antemão às objeções que lhe possam ser feitas fez a ele sobre os porões do
Vaticano chamando-os de soties, dando o nome de histórias a La Symphonie Pastorale, a L' Immoraliste, etc., apresentando Se o
grão morre não como uma autobiografia, mas como meras memórias,colocando dentro dos próprios Faux-Monnayeurs uma refutação da
ao colocar
maioria das críticas possíveis. Há algo quase astuto demais nele: a astúcia não é um dos atributos tradicionais do Maligno?)
o Maligno "à porta", por assim dizer, de seu romance, ao esse teto obscuro que é o Journal des
Faux-Monnayeurs.É porque a arte desempenha para ele o papel de uma verdadeira "salvaguarda",
de uma corrente que ele voluntariamente se entregou para evitar aventuras espirituais perigosas
demais, pelo menos para limitar os riscos daquelas que ele não poderia , apesar de tudo, impede-
se de tentar. A sua plasticidade, a sua "multiformidade" é, como vimos, o principal lugar através do
qual corria o risco de dar pretexto a Satanás; agora, como bem notou Du Bos, ele soube reagir
contra isso, contando com seu trabalho para manter a unidade de seu ser: “Tudo se passa como se
só a arte garantisse à pessoa a sua identidade, e como se o próprio Gide quisesse, vamos longe,
quisesse que assim fosse, como se relutasse em ter outra coisa ‘que não seja a arte, o sentimento
da própria identidade’. .. por uma inversão dos dados habituais... as constantes aqui são sempre do
artista e as inconstantes - se me atrevo a arriscar a palavra - sempre do masculino”. Assim Gide
não errou ao escrever: "O ponto de vista estético é o único lugar onde é necessário colocar-se para
falar de minha obra com saúde" (Diário de 25 de abril de 1918) : talvez sua consciência de artista a tenha,
no final, preservou sua alma...

Não deixa de ser verdade que a sua obra adquire, pela própria forma como primeiro acolheu,
depois esquivou, à tentação, um valor exemplar. Por um de seus aspectos, que não é o menos
essencial, a literatura do holocausto: entendamos por isso que ela opera no leitor uma “purgação”
não só das paixões, mas dos perigos de toda espécie que possam correr pela lâmina. Tudo se
passa como se o escritor consumasse em sua pessoa um certo sacrifício que assim poupa a quem
o compreenderá; como se ele fosse agora mesmo o escravo bêbado cuja visão nos preservará de
certos erros; às vezes (para evitar a hipocrisia latente nesta comparação, aliás manchada de
moralismo, quando é antes de caráter sagradoda obra literária em questão) o "bode expiatório" que
assume sobre si o peso das faltas que consequentemente estaremos isentos de cometer. E Du Bos
não está errado, quando conclui seu "diálogo com André Gide", ao nos lembrar da necessidade
correlata que há de nós, ao invés de "julgá-lo", assumir nossa parte de seu fardo. o que pode ser
blasfemo em seu pensamento como um pecado do qual nós também poderíamos muito bem ter
sido acusados.

Dessas conversas com o Maligno que ele sabe tão habilmente interromper no momento certo
(sem dúvida protegido por essa extraordinária capacidade de rebote que o caracteriza, e que ele
mesmo chama de sua flutuabilidade) porém, é preciso lembrar de um conselho, o mesmo que você
dá às meninas quando as deixa ir sozinhas em uma cidade grande: cuidado com estranhos (mesmo
bonitos) que falam com você, mesmo que o primeiro pergunta que eles fazem parece uma pergunta
trivial sobre o caminho a seguir, e teimosamente se recusam a conversar com eles. A primeira frase
que Gide atribui ao Diabo é uma pergunta, que obriga, por assim dizer, a uma resposta; La Jeune
Parque também começa com uma pergunta e sabemos qual é o papel dessa virada em toda a
poesia de Valéry. Desde tempos imemoriais, libertinos, mentes fortes que colocam tudo "em
questão" foram considerados os cúmplices mais seguros e manifestos de Satanás, e Gide observa
que "as grandes tentações que o Maligno nos apresenta são, segundo Dostoiévski, intelectuais
tentações, perguntas” ( Dostoiévski, p. 230) . Da mesma forma, G. Wilson Knight sobre Macbeth, a peça
de Shakespeare mais profundamente assombrada pelo Mal:"Provavelmente não há peça de
Shakespeare em que as perguntas feitas sejam tão frequentes" . Resumindo, se eu tivesse que
desenhá-lo, ficaria feliz em dar ao Diabo a forma de um ponto de interrogação.

Compreende-se por antífrase a necessidade das afirmações maciças, as afirmações maciças

de um Claudel: como se se tratasse de calafetar recheando tudo de positivo que está à mão, essas
brechas abertas no lado da certeza pela interrogação, através da qual o O nada rapidamente se
engolfaria; reduzir o Adversário ao silêncio erguendo sobre ele para sufocá-lo uma arquitetura
absolutamente plena,um monumento do Ser sem uma única falha. Apesar das advertências de
Rougemont, a melhor maneira de resistir ao maligno é talvez, senão não pensar nisso, pelo menos
não parecer pensar muito nisso, mantendo-se secretamente vigilante. Por isso, provavelmente
devemos nos congratular, no final, por Gide não ter dado a ela um lugar maior e mais explícito em
sua obra, que quase inevitavelmente o arriscava a levá-lo um dia ou outro a pronunciar a blasfêmia
e blasfêmia maniqueísta do Kid of the Rock . de Brighton "Credo in unum Satanum..." Baudelaire,
por exemplo, talvez não tenha evitado inteiramente este perigo: é certo que desde o momento em
que pronunciou a famosa e reveladora palavra: "Existem em cada homem, a cada hora, duas
postulações simultâneas, uma para Deus, outra para Satanás" todo o seu satanismo já está dado
em poder - este satanismo cuja forma mais autêntica e ao mesmo tempo mais abstrata é sem
dúvida a vertigem do abismo, o magnetismo invencível para o que não é, o "fascínio" (no sentido
mais estrito da palavra) exercido sobre ele pelo Nada. Entendemos que em seus retratos ele se
parece tanto com um mau padre.
 Sobretudo porque a Fé sozinha, separada das outras duas virtudes, não é suficiente para
proteger contra o Mal. Pinkie, o Kid, até os pecados quase se podiam dizer por excesso de fé; ele
não apenas acredita em Deus "como os demônios acreditam nele" segundo a Epístola de Tiago, ou
seja, apenas por um medo diante do Poder e sem amor, mas também o excesso de sua convicção
reflete em Satanás e o empresta um excesso de realidade que deveria ter pertencido apenas a
Deus. É como se a hipertrofia de uma das virtudes teologais levasse à completa atrofia das outras,
sobretudo da terceira, e precipitasse o Cabrito, por orgulho e endurecimento do coração, no
desespero. (Poderia ser mostrado no romance de Graham Greene (ainda não publicado), The Heart
of the Matter,um novo exemplo da mesma dialética: ali o herói se perde pelo excesso de uma
caridade que não acompanha a esperança. E entendemos que o padre de Fenouille pode falar do
caráter corrosivo da Esperança em um mundo que a Fé e a Caridade desertaram, que
conseqüentemente só pode ser destruído e não redimido por ela, como o paciente agora fraco
demais para suportar a injeção que um alguns dias antes poderia ter salvado uma vida. Em
Dostoiévski, a pureza de Alyosha, a inocência aliás ambígua de Muichkine talvez não sejam
estranhas à exacerbação do Mal na consciência dos outros personagens, Ivan ou Rogójin. A
santidade do pároco de Lumbres age na alma de Mouchette como uma queimadura insuportável e
a leva ao suicídio; A alegria é paga pela secura de Cénabre e pelo desvio de Féodor, o piloto
russo. Para dizer a verdade, estamos deixando aqui o reino de Satanás para entrar em outro
mistério: o da comunhão dos santos e dos pecadores - em outra esfera da vida espiritual onde há
desvios, aberrações que talvez escapem à jurisdição do Príncipe das Trevas, porque, como diz o
pároco de Fenouille, "a colheita do homem continua sendo um ato misterioso do qual o diabo pode
não ter todos os segredos".

Após esta análise demasiado sumária das várias aparições de Satanás na literatura atual,
sentir-se-ia o desejo (e a necessidade) de alistar as múltiplas epifanias da Graça.

Cambridge,
Claude-Edmonde MAGNY.

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deicida

A Morte de Deus
... "Onde está Deus?" Ele gritou, eu quero
te contar! Nós o matamos, você e eu! Todos nós
somos seus assassinos! Mas como
fizemos isso? » ...
F. NIETZSCHE, Le gai savoir, § 125.

Os sintomas da crise espiritual que hoje sacode o mundo já são percebidos há

muito tempo. Para Leibniz, eles pareciam, o mais tardar de 1703-1704, tão
ameaçadores que concluíram que uma revolução européia era inevitável. O filósofo
que, nos tempos modernos, aproveitou ao máximo as doutrinas de seus predecessores
(Cf. BOUTROUX, E., Introduction à la Monadologie de Leibniz, Paris, Delagrave, p.
28.), foi também aquele cujo olhar penetrou mais profundamente no futuro. A princípio,
acreditou-se que ele havia previsto a grande revolução francesa. Estávamos
conversando sobre o que tínhamos visto. Foi dar um passo para o fim. Agora sabemos
que a visão foi mais longe e que suas preocupações só hoje se concretizam.

O germe da crise está, segundo Leibniz, nas idéias que, podendo influenciar os
costumes e a religião, determinam o comportamento cotidiano dos homens. É verdade
que eles são benéficos; falso, eles são prejudiciais. Entre essas ideias verdadeiras, ele
conta particularmente a da “providência de um Deus perfeitamente sábio, bom e justo”
e a da “imortalidade das almas”. Ele admite que existem homens de natureza tão
excelente que suas vidas permanecem dignas e livres de vícios, mesmo quando suas
concepções são errôneas. Este é especialmente o caso quando seus erros resultam de
especulação e são, por assim dizer, desinteressados. Vivo, o erro não para no seu
autor, é sempre crescente. A maior parte do tempo, já se torna prejudicial nos
discípulos e nos imitadores que soltam as rédeas que seus mestres ainda seguravam
firmemente em suas mãos. Pois há homens de natureza menos boa que agem mal
assim que perdem o temor de Deus e das consequências distantes de seus atos. Há
paixões brutais, de natureza dura e ambiciosa, que nada deterá se o seu prazer ou a
sua vantagem as obrigar a “incendiar os quatro cantos da terra”. Mas tudo piora no
mundo quando as falsas ideias passam de pensadores a homens de ação, a "homens
que regulam os outros e de quem dependem os negócios", quando falsas teorias
escorregam "para os livros da moda". Então tudo contribuirá para amadurecer "a
revolução geral com que a Europa está ameaçada" (LEIBNIZ, uma natureza menos
boa que agem mal assim que perderam o temor de Deus e as conseqüências distantes
de seus atos. Há paixões brutais, de natureza dura e ambiciosa, que nada deterá se o
seu prazer ou a sua vantagem as obrigar a “incendiar os quatro cantos da terra”. Mas
tudo piora no mundo quando as falsas ideias passam de pensadores a homens de
ação, a "homens que regulam os outros e de quem dependem os negócios", quando
falsas teorias escorregam "para os livros da moda". Então tudo contribuirá para
amadurecer "a revolução geral com que a Europa está ameaçada" (LEIBNIZ, uma
natureza menos boa que agem mal assim que perderam o temor de Deus e as
conseqüências distantes de seus atos. Há paixões brutais, de natureza dura e
ambiciosa, que nada deterá se o seu prazer ou a sua vantagem as obrigar a “incendiar
os quatro cantos da terra”. Mas tudo piora no mundo quando as falsas ideias passam
de pensadores a homens de ação, a "homens que regulam os outros e de quem
dependem os negócios", quando falsas teorias escorregam "para os livros da
moda". Então tudo contribuirá para amadurecer "a revolução geral com que a Europa
está ameaçada" (LEIBNIZ, uma natureza dura e ambiciosa, que nada deterá se o seu
prazer ou a sua vantagem os ordenar a "incendiar os quatro cantos da terra". Mas tudo
piora no mundo quando as falsas ideias passam de pensadores a homens de ação, a
"homens que regulam os outros e de quem dependem os negócios", quando falsas
teorias escorregam "para os livros da moda". Então tudo contribuirá para amadurecer
"a revolução geral com que a Europa está ameaçada" (LEIBNIZ, uma natureza dura e
ambiciosa, que nada deterá se o seu prazer ou a sua vantagem os ordenar a "incendiar
os quatro cantos da terra". Mas tudo piora no mundo quando as falsas ideias passam
de pensadores a homens de ação, a "homens que regulam os outros e de quem
dependem os negócios", quando falsas teorias escorregam "para os livros da
moda". Então tudo contribuirá para amadurecer "a revolução geral com que a Europa
está ameaçada" (LEIBNIZ, quando teorias falsas escorregam "para os livros da
moda". Então tudo contribuirá para amadurecer "a revolução geral com que a Europa
está ameaçada" (LEIBNIZ, quando teorias falsas escorregam "para os livros da
moda". Então tudo contribuirá para amadurecer "a revolução geral com que a Europa
está ameaçada" (LEIBNIZ,Novos ensaios sobre o entendimento humano, Teófilo
(Leibniz) a Filaletes (Locke), livro IV, cap. 16.)

Todo o seu conhecimento das condições psicológicas e sociológicas próprias da

vida do espírito não pôde impedir que o problema do cataclismo europeu se tornasse
um de seus principais arquitetos, e justamente no campo em que se entregou
inteiramente para bloquear o que ele viu se aproximando.

I. SECULARIZAÇÃO DO CRISTIANISMO

Leibniz marque un point névralgique dans l'histoire de la pensée allemande. Depuis

Luther, personne n'a été de sa taille. Il fait la somme du passé et pose les fondements
de ce qui va venir. Penseur religieux, il souffre dans le plus profond de son être, du
nouveau schisme et s'efforce, comme nul auparavant et personne après lui, d'unir ce
qui est séparé: les chrétiens, les nations et surtout foi et raison, car c'est dans l'esprit et
plus spécialement aux confins de la métaphysique et de la religion que tout se décide.
Convaincu qu'aucune religion ne peut s'égaler au christianisme, priant Dieu un et trine,
cherchant, lui, le luthérien d'Allemagne, à gagner Bossuet à la cause oecuménique,
oeuvrant en tout, dans la métaphysique, dans la science, dans la diplomatie, pour la
gloire de Dieu et le salut de son âme, il mourra seul, presque oublié. Après sa mort, la
pensée se développera à l'encontre de ses intentions tout en suivant le sillage qu'il a
lui-même tracé. Il a voulu justifier le christianisme. Il l'a miné. L'intelligence la plus
pénétrante, la plus universelle qui soit, a travaillé à mettre en évidence le caractère
rationnel des mystères chrétiens. Un siècle de la pensée allemande - et quel siècle! -
accepte le principe et il ne reste plus qu'un christianisme raisonnable. Du christianisme,
Leibniz retire ce qui lui est essentiellement propre, scandaleux, le **** (lettres grecques)
dont parle l'apôtre. Il a voulu introduire les vérités révélées dans le champ de la raison,
il a rationalisé, humanisé, naturalisé, il a rendu profane la révélation et ses mystères, il
les a effacés. Il a des précurseurs, mais c'est avec lui que commence la nouvelle
époque, celle de la sécularisation du christianisme en Allemagne.

Et d'abord, Leibniz s'oppose absolument à la séparation totale de la religion et de la

philosophie telle que l'ont pratiquée la Renaissance, l'Humanisme et les Cartésiens. Il
les rapproche l'une de l'autre. mais en les rapprochant, il fait absorber la foi par la
raison. Le christianisme comme il le comprend n'est plus la foi, mais un idéalisme
religieux, un système métaphysique soumis au seul contrôle de la raison. Il se rappelle
parfois qu'on ne peut enlever toute « obscurité » aux mystères, ni les « prouver par des
raisons naturelles » (LEIBNIZ, Lettre à Basnage, édit. F. G. Feder, Hannovre, 1805, p.
109.). Il reste néanmoins hanté par « l'ambition... de tout soumettre à la logique » (Jean
BARRUZI, Leibniz et l'Organisation Religieuse de la Terre. Paris, 1907, p. 498.). Il
fonde la foi sur « un acte d'entendement » (Chr. VON ROMMEL, Leibniz und der
Landgraf Ernst von Hessen. Rheinfels, Frankfurt, 1847, p. 277.). Il déclare la raison
« lumière suffisante pour guider nos actions ordinaires, et pour nous mener à la
connaissance de Dieu et à la pratique des vertus » et finalement: « principe d'une
religion universelle et parfaite qu'on peut appeler avec justice la Loi de la nature »
(LEIBNIZ, Inédits, cité par Baruzi, p. 487.).
 En relever le seul aspect logique, discursif, rationaliste, c'est risquer, il est vrai, de
mal interpréter la pensée de Leibniz (Cf. BARUZI, p. 496 et H. HEIMSOETH, Leibniz'
Welanschauung als Ursprung seiner Gedankenwelt, Kantstudien. Berlin, 1917, p. 376.);
on ne saurait pourtant surestimer son exaltation de la faculté de raisonnement. C'est
par la seule raison « que la voix de Dieu révélée se doit justifier » (LEIBNIZ, Lettre à
Morell, 29-9-1698.). La raison élargit son domaine. Elle s'apprête à l'emporter sur tout
obstacle en religion et en métaphysique comme elle a triomphé, au XVIIè siècle, sur
plus d'une énigme de la physique et des mathématiques. Elle prend des dimension
demi-divines. C'est par elle que l'homme peut se comparer à Dieu. L'âme humaine est
« comme une petite divinité dans son département » (LEIBNIZ, Monadologie, 1714 §
83). Elle « imite dans son département et dans son petit monde, où il lui est permis de
s'exercer, ce que Dieu fait dans le grand » (LEIBNIZ, Principes de la Nature et de la
Grâce, 1714, § 14.). Car, résume Émile Boutroux: « C'est un seul et même
entendement, une seule et même essence qui, chez Leibniz, constitue l'être de Dieu et
l'être des créatures: la différence ne porte que sur le degré du développement » (E.
BOUTROUX, p. 118).

Ce que Leibniz, le sage, du monde des honnêtes gens avait exprimé dans quelques
opuscules, quelques articles de revues, quelques lettres, d'autres allèrent le répandre,
le systématiser, le scolariser, le banaliser et l'affadir aussi, dans les universités et dans
les magazines littéraires; et ce fut la philosophie des lumières en Allemagne,
l'AUFKLAERUNG, de son nom propre. Rationaliste, elle l'est en Allemagne aussi bien
que dans les nations voisines, avec une différence capitale cependant. Elle a, aux dires
de Kant lui-même, « son point central dans les choses religieuses » (KANT, Was ist
Aufklärung? (1784).). Elle se trouve, comme Hegel le soulignera, « du côté de la
théologie » et non pas, comme par exemple en France, « contre l'Église »
(HEGEL, Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte, éd. Meiner, Leipzig.).
Aucun des penseurs représentatifs du XVIIIè siècle allemand ne songe à « écraser
l'infâme ». On ne repousse pas, on englobe. On ne retranche pas, on envahit. On
continue l'oeuvre de Leibniz en rationalisant les mystères, en réduisant la religion à la
loi naturelle. Aucun sentiment hostile envers Dieu ou la religion n'anime ces auteurs. Ils
ne sont ni antireligieux, ni areligieux. Ils se croient à l'intérieur de la religion chrétienne,
cependant à l'âge où ils vivent, ils pensent que l'homme devenu majeur ne doit « se
servir que de sa propre raison » (KANT, ibid.). Mais chez Leibniz, la raison était au
service d'une nature vraiment religieuse, brûlant de participer à Dieu par amour. Rien
de l'élan mystique chez Christian Wolff (1679-1754) ni rien du mens divinator d'Horace.
Là, où Leibniz ne se résigne qu'à grand regret à ne pouvoir aller plus loin, Wolff
détermine abstraitement: « Il suffit pour la religion révélée que la raison n'affirme rien
qui lui soit contraire » (WOLFF, Vermünftige Gedanken von Gott. § 381). C'est une
longue enjambée qu'il fait au delà de Leibniz. Il ne s'agit plus de pénétrer les vérités
révélées par la raison, mais de les mesurer à la raison, de voir si la Révélation divine
respecte bien les règles de la nature et - le Praeceptor Germaniae devient pédant - si
elle observe les règles de la rhétorique (Cf. HETTNER, Geschichte des Deutschen
Literatur im 18 Jhdt. Leibniz, 1928, éd. G. WITKOUSKI, I, p. 136.) L'idéalisme religieux
de Leibniz se perd, et ce qui demeure n'est qu'une théologie naturelle et rationaliste.

Dans les chaires des universités, dans les tracts, dans les livres et les revues,
théologiens, philosophes, historiens, philologues et vulgarisateurs reprennent les idées
que Leibniz a lancées et que Wolff a traduites en langue allemande. On ne part plus de
la Bible, mais de la raison. La langue latine est abandonnée comme instrument de la
pensée et remplacée par la langue allemande. En 1687, pour la première fois un cours
universitaire est affiché en langue allemande. C'est à Leipzig, ville de Leibniz.
L'Allemagne intellectuelle passe le LIMES et se déplace vers l'est. La jeune Allemagne
du centre, de l'est et du nord obtient voix au chapitre de la république des lettres et fera
la majorité pendant plus d'un siècle. A Maître Eckhart (1270-1328?) et Martin Luther
(1483-1546), à Jacob Boehme (1575-1624) et Angelus Silesius (1624-1677) Leibniz fait
suite (1646-1716). Après lui surgit une pléiade comme on n'en avait jamais vu en
Allemagne. Ils viennent en foule de l'Allemagne romanisée. A nouvelle pensée un
nouveau monde. Wolff en est, ainsi que Kopstock (1724-1823) et Kessing (1729-1781),
Kant (1724-1804), Hamann (1730-1788), Herder (1744-1803), Fichte (1762-1814) et
Schleiermacher (1768-1834), les frères Humboldt, Wilhelm (1767-1835) et Alexandre
(1769-1859), les frères Schlegel (Auguste Wilhelm (1767-1845) et Frédéric (1772-
1829), Novalis (1772-1802), Tieck (1773-1853), Jean Paul Richter (1763-1825),
Schopenhauer (1788-18860). Et les très grands de l'ouest et du sud s'en vont pour les
rejoindre à Jean, à Weimar, à Leipzig, à Berlin. Ainsi Goethe (1749-1832), Schiller
(1759-1805), Hegel (1770-1831), Schelling (1775-1854), pour quelque temps Hoelderlin
(1770-1843) et Clément (1778-1842) et Bettina Brentano (1785-1859). Fait curieux, la
plupart sont protestants, beaucoup d'anciens pasteurs et fils de pasteurs; il y a très peu
de convertis catholiques, encore moins de catholiques nés, et ceux-ci n'apparaissent
qu'avec le romantisme. Ecclesia depopulata peut-on dire, si l'on compte les grands
esprits du XVIIIè siècle en Allemange. Hors Schleiermacher, pas un théologien
supérieur. Pas de grande controverse théologique conduite par des théologiens.
L'Allemagne est devenu le pays des penseurs et des poètes. Car peu à peu le monde
des lettres avait été conquis par l'Aufklärung. La raison absorbant la foi, élimine les
mystères l'un après l'autre, et, d'abord, celui que les hommes des lumières considèrent
comme le plus extra-ordinaire des miracles, la Révélation, l'Écriture Sainte.

Leibniz lui-même avait déjà pris ses distances vis-à-vis de la Bible qui lui semblait
être un fondement fragile de la religion. Où retrouver celle-ci au cas où le livre viendrait
à se perdre? « Si la religion dépendait des livres, le livre étant perdu, elle se perdrait
aussi, lorsqu'elle n'est point fondée en raison. Car en cas qu'elle y est fondée, elle ne
saurait jamais périr entièrement, et quoiqu'elle pourrait être corrompue il y aurait
toujours moyen de la ressusciter » (LEIBNIZ, Inédits, cit. Par Baruzzi, p. 487.). Ainsi la
raison marque un point de plus. Elle est une base meilleure pour la religion et
autrement permanente que l'Écriture Sainte. - A son tour, Wolff enlèvera un privilège à
la Révélation, celui d'enseigner la distinction entre le bien et le mal. La raison suffit.
C'est elle qui nous enseigne, et avant la Bible, « ce que nous devons faire et omettre »
(WOLFF, Vermünftige Gedanden von Gott.) - Hermann Samuel Reimarus (1694-1768)
ira plus loin encore. Philologue, orientaliste à Hambourg, il applique les règles de la
raison suffisante et de la contradiction, à l'interprétation du texte sacré. Examen
audacieux en son temps. La religion devant être bonne et sage, les dépositaires du
message divin doivent l'être aussi. Mais qu'on regarde donc les personnages de
l'Ancien Testament! Ils provoquent l'indignation de tout homme aimant l'honnêteté et la
vertu. L'Ancien Testament ne peut donc pas être divin. Ce n'est qu'une histoire
humaine, un livre de Juifs. Et le Nouveau Testament? L'appel évangélique à la
conversion est d'une très haute morale. Seulement, le royaume promis aux convertis
n'est que le royaume terrestre des Juifs. Aussi est-il clair pour Reimarus que le
christianisme entier repose sur de faux préceptes. D'autres notions religieuses se
dissolvent dans ses syllogismes. Quel Dieu étrange! Il voit les dangers du péché
menaçant l'homme et ne les écarte pas! Et le péché originel? Non-sens! La faute de l'un
imputée à tous les autres. Et la rédemption? Non-sans aussi! Le mérite de l'un attribué
à d'autres.

Cependant, fait caractéristique pour ce siècle, cette critique, écrite entre 1744 et
1768, n'a jamais entièrement vu le jour. L'auteur s'est gardé de la rendre publique,
jugeant qu'il ne faut pas « répandre ses idées à l'instar des apôtres, avec véhémence et
en troublant les décrets des autorités », qu'il faut plutôt garder secrètes de telles
pensées, « jusqu'à ce qu'il plaise à Dieu de frayer à la religion raisonnable, un chemin
vers la liberté publique et inviolée » (Cité par H. HETTNER, I). Lessing, respectueux lui
aussi de son lecteur- car un sage « ne peut pas dire ce qu'il vaut mieux taire »
(LESSING, Ernst und Falk, Gespräche für Freimaurer. Trad. Grappin, Collection
Bilingue, Aubier, Paris, p. 53.), - croit pourtant l'heure venue d'examiner la Révélation; il
publie quelques extraits de l'APOLOGIE de Reimarus, désormais connus sous le nom
de « fragments de Wolfenbüttel ». Ce ne sera qu'un siècle plus tard qu'une âme soeur
résumera toute la pensée de Reimarus. L'ouvrage porte le titre: « H. S. Reimarus et son
Apologie pour les raisonnables adorateurs de Dieu » (David Friedrich STRAUSS, H. S.
Reimarus und seine Schutzschrift für die vernünftigen Verehrer Gottes (1862). ). Il
paraîtra en 1862 et son auteur signera David Friedrich Strauss.

Lessing ne se contente pas d'éditer. Il a quelque chose de plus personnel à donner.

A lui aussi, la morale de l'Écriture Sainte paraît grossière et ses conceptions
scientifiques en contradiction avec les nôtres. Tout son être frémit. Il n'arrive pas à faire
le pont entre la raison et l'histoire. « Voici l'horrible et large fossé qu'il m'est impossible
de franchir, en dépit des efforts si nombreux et si sérieux que j'ai tentés pour réussir le
saut. Quelqu'un peut-il m'y aider? Qu'il le fasse donc; de grâce, je l'en conjure. Dieu lui
vaudra la récompense qu'il aura méritée de moi » (LESSING, Ueber den Beweis des
Geistes und der Kraft.). Mais puisque l'aide ne vient pas, porter le coup à la divinité de
la Révélation est un devoir de conscience. Hegelien avant Hegel, il abolit la Révélation,
et tout ensemble la conserve. La vérité révélée est divine, mais seulement pour un
temps. Ainsi la révélation de Moïse pour les Juifs, et celle du Christ pour le second âge,
qui fit beaucoup avancer l'humanité et la raison. Un troisième âge s'annonce désormais
où « la transformation des vérités révélées en vérités de raison est en fin de compte
nécessaire, si elle doit servir les intérêts du genre humain » (LESSING, Die Erziehung
des Menschengeschlechts, § 76. trad. Grappin.). Leibniz est bien loin. On n'admet plus
que les spéculations puissent être une source de mal, car tout sert le progrès et la
vérité, même le mal, même l'erreur. « Ou bien est-ce que le genre humain ne doit
jamais parvenir à ces suprêmes degrés de lumière et de pureté? Ne jamais y parvenir?
- Jamais? Dieu de bonté, garde-moi de ce blasphème! » (LESSING, ibid., §§81-82.).

Foi et raison fondues en un: la Révélation fondue dans l'histoire du dernier quart du
XVIIIè siècle, le bilan du développement des rapports du Christianisme avec la raison.
Nous ne nous sommes intéressés qu'au mouvement allant directement de Leibniz à
Lessing, et le Christianisme en ressort déjà changé, transformé de fond en comble,
relativisé. Il l'est à plus forte raison dans l'Aufklärung des vulgarisateurs.

A partir de 1781 surtout, Kant essaie de se dresser contre la philosophie de son

siècle, contre l'insolente confiance de la raison dans ses spéculations et dans un
progrès incessant, contre l'humanisme optimiste qui omet de tenir compte du mal dans
le monde. Il veut redonner place à la foi et pour ce faire « supprimer le savoir » (KANT:
« Ich musste das Wissen aufheben, um zum Glauben Platz zu bekommen ». Préface à
la 2è éd. de la Critique de la raison pure, 1787.). Il clame que l'homme a un penchant
inné au mal. Mais le philosophe le plus critique ne peut se faire comprendre du siècle
de la raison. Il vient trop tard et de trop loin. La première édition de la « Critique de la
raison pure » n'est guère remarquée. « La religion dans les limites de la simple raison »
lui fait des ennemis dans le camp des « lumières » et pas tout à fait les amis cherchés
dans les Églises. La part qu'il fait au mal le rapproche des croyants. Son explication
d'autres notions chrétiennes, encore, leur semble une arme contre les nouvelles
« lumières ». La Révélation retrouve son importance, les rapports de la religion et de la
raison sont mieux équilibrés, de même que les relations entre le christianisme et la
morale, entre le penchant au mal et le germe du bien dans l'homme. Mais Kant
n'arrêtera pas la sécularisation en cours, car lui aussi est enfant de son temps, réduit au
rôle historique du Christianisme, évite de prendre position à l'égard de la divinité du
Christ, fonde la foi sur la raison et la religion sur la morale.

Le jugement sommaire de Heine (HEINE, L'Allemagne depuis Luther, Revue des

deux Mondes, 15 novembre 1834, p. 408.) fait tort au philosophe de Koenigsberg et lui
assigne un rôle de rebelle qui n'est pas le sien, malgré la révolution copernicienne. Kant
est néanmoins un de ceux dont l'oeuvre a contribué à achever l'époque, à la fin de
laquelle Heine peut s'écrier: « N'entendez-vous pas résonner la clochette? A genoux!...
On porte les sacrements à un Dieu qui se meurt » (HEINE, ibid.).

En rappelant la réalité du mal, (l'histoire démontre à plusieurs reprises que la raison

est généralement trop myope pour le voir (Cf. GUARDINI, R. Der Herr, Würzburg, 1940,
p. 139, trad. Lorson, Le Seigneur, Colmar, 1947, p. 000 ), la philosophie religieuse de
Kant avait provoqué l'opposition d'un groupe, qui, vers 1770, s'était immortalisé par ses
violences contre la raison étriquée, contre les règles qui gênaient, contre le bonheur
béat et le progrès automatique d'un monde à la pensée paresseuse et au coeur fatigué.
Adversaire de la basse Aufklärung, celle des manuels scolaires et des magazines, ce
groupe ne s'éloignait pas pour autant de la haute Aufklärung, celle de Leibniz, de
Lessing et de Spinoza. D'où venait donc son hostilité à l'égard de Kant, qui, lui-même,
se réclamais de l'Aufklärung? De sa conception de l'homme. Chez Leibniz et Lessing,
on observe déjà, sous la critique du christianisme, un nouvel humanisme en
fermentation, plus exactement la naissance d'un surhomme. Frédéric Jacobi raconte
que Lessing lui dit un jour, à demi souriant, qu' « il était peut-être lui-même l'être
suprême et à présent en état d'extrême contraction » (Cité par LEISEGANG, H.
Lessings Weltanschauung, Leipzig, 1931, p. 175.). Le « peut-être » disparaît de plus en
plus chez les jeunes et fait place à une nouvelle prise de conscience de l'homme. Le
titanisme, le culte du génie chez Herder, Goethe, Schiller en témoignent. On préfère le
brigand au fil-à-papa, la vie dangereuse aux théories desséchées, la plénitude,
l'audace, l'explosion de la force à la prudence. La structure de l'homme craque sous
cette respiration. Un nouvel homme est né dont Raison et Vie sont les parents. Il sourit
à la nature et à la vie dans toutes ses expressions. Il se penche pieusement sur la
petite herbe qui pousse au bord du chemin et il ressent en elle le souffle créateur qui
anime tout. Son hymne à la joie porte son baiser au monde entier, et celui qu'il reçoit le
transporte dans l'élysée. « Érotisme panthéiste », écrira F. Gundolf (GUNDOLF, F.
Goethe, Berlin, 1930, 13è édit. p. 119.). Nous applaudissons l'heureuse formule, mais
force nous est de faire des réserves quant à l'expression: « sentiment païen du
monde ». Jamais païen pré-chrétien n'eut un tel sentiment du cosmos. Seul le païen
post-chrétien en est susceptible, car dix-huit siècles de mysticisme chrétien l'ont nourri,
au point qu'il se sent toujours enfant de Dieu, fils et non serf; le divin de l'Évangile, il
l'éprouve en lui, il l'éprouve même si fortement et si spontanément que le Père est
oublié, que l'infini ne lui paraît être que l'extension du splendide fini, l'éternité
l'intensification de l'instant, le transcendant, le véritable immanent. Corps, coeur, terre,
tout dans ce monde est divin. Divin est ce qui vit dans ce cosmos, divin l'homme
participant à tout, jouissant de tout, être qui se suffit, à qui cette surabondance de
richesse extérieure et intérieure peut suffire parce qu'il y met de son âme et de son
esprit. Jamais homme ne fut aussi sûr de lui-même, ne s'affirma aussi autonome. Il se
frappe la poitrine et sous des noms grecs, - l'antiquité lui offre une expression mieux
adaptée à ce qu'il éprouve, - il s'adressa à son créateur: Prométhée à Zeus:

... Je ne connais rien de plus misérable

sous le soleil que vous, les Dieux...
Qui donc m'a secouru
contre l'audace des Titans?
Qui m'a sauvé de la mort,
de l'esclavage?
N'est-ce pas toi qui as tout accompli toi-même
coeur brûlant d'une flamme sacrée...!

(Prometheus, trad., J. Fourquet in: Goethe, Poésies lyriques, Sorlot, p. 29.)

Cet homme nouveau a renversé les bornes de séparation entre l'ici-bas et l'au-delà.
Il pouvait dire avec Lessing que chacun a son enfer dans son ciel et son ciel dans son
enfer (Cité par Leisegang, p. 000.). Il s'attribuait tout ce que Satan a de princier, de
profond et de lumineux; restait Méphisto, l'agaçant gêneur, le symbole du trop humain
qui s'accroche à nos trousses pour le plaisir de nuire et de nous voir échouer dans
l'élan qui nous porte au-dessus de nous. Cet homme ne pouvait pas ne pas protester
contre la « réhabilitation » du mal qu'essayait Kant. Aussi proteste-t-on à Weimar.
Même Schiller, le Kantien, n'est pas satisfait. « Diaboliade philosophique » dit Herder
du traité de Kant qu'il qualifie de « roman ». Et Goethe, du camp de Marienbronn, écrit
à Herder et à sa femme: « Kant après avoir employé une longue vie d'homme à
décrasser son manteau philosophique de maints préjugés salissants, l'a
ignominieusement cochonné de la tache du mal radical afin que les chrétiens soient
appâtés et qu'ils viennent en baiser le rebord » (7 Juni 1793: ... Dagegen hat aber auch
Kant seinen philosophischen Mantel, nachdem er ein langes Menschenleben gebraucht
hat, ihn vor mancherleil sudelhaften Vorurteilen zu reinigen, freventlich mit dem
Schandfleck des radicalent Bösen beschlabbert, damit doch auch Christen
herbeigelockt werden, den Saum zu küssen.). Le classicisme allemand - c'est-à-dire les
meilleurs et les plus grands auteurs du Sturm und Drang - réalisent une synthèse entre
le christianisme tel qu'il leur est parvenu au milieu du XVIIIè siècle, et le monde grec.
« Iphigénie » doit à ce mariage des traits plus chrétiens que grecs. Mais, dans
l'ensemble, il ne s'agit pas d'assimiler, une fois de plus, l'antiquité aux vérités
chrétiennes. Ce que cherche le classicisme allemand est plutôt une expression
« humaniste » pour sa nouvelle vision de l'homme et du monde. L'évangile et l'antiquité
lui procurent tous deux des moyens de réussir sa tentative, mais l'homme nouveau ne
sait plus faire de distinction de valeur. Le monde instruit de l'Allemagne se voit ainsi
offrir un syncrétisme religieux, fait pour des hommes cultivés, mais sans foi. Après la
philosophie, les belles lettres se sont émancipées du christianisme.

Nous ne poursuivrons pas ici le même processus chez d'autres esprits allemands
de la même époque, aussi intéressants et symptomatiques qu'ils nous paraissent, ni
chez Hölderlin qui appellerait de longs développements ni chez Wilhelm von Humboldt
qui semble être le plus profondément paganisé, ni chez Fichte et Schleiermacher, ni
non plus dans le romantisme. Nous passons d'emblée au nouveau stade.
 II. LIQUIDATION DU CHRISTIANISME

Todos os mistérios da fé cristã foram sondados pela "razão agressiva" (P.

HAZARD, La Crise de la awareness européene 1680-1715. paris, p. 121.) do século
XVIII e, como vimos, veio fora desfigurado, dessacralizado. Um momento da vida de
Cristo, um único, parecia protegido contra toda interpretação, contra toda comparação,
por causa de sua singularidade espantosa e literalmente incomparável. Helgel o
ignora. Ele integra o evento do Calvário, a morte de Deus encarnado, em sua
dialética. A Sexta-feira Santa histórica torna-se “Sexta-feira Santa especulativa”.

É deste momento que data, não a palavra, mas, salvo engano, a ideia da morte de
Deus. Foi preciso um cristianismo reduzido ao razoável e, ao mesmo tempo,
metafísicos e religiosos, para que pudesse nascer.

Hegel o trouxe à luz em seu tratado "Conhecimento e Fé" que apareceu, pela
primeira vez, em 1802. Um novo tempo começou, e a religião da época se baseia neste
sentimento: "O próprio Deus está morto". Esse sentimento é "a dor infinita" da
"ausência de Deus". É difícil senti-lo e admiti-lo, mas esta "crueldade" é necessária,
porque "sofrimento absoluto ou sexta-feira santa especulativa" (HEGEL, Wissen und
Glaube ,1802. Obras, ed. Glockner, t. Eu, pág. 433.) é a condição da
ressurreição. Agora todo o ser é tragado "na morte de Deus", o abismo do nada", mas
para ressurgir "à suprema totalidade".

A gênese da ideia hegeliana é simples: no ponto de partida, a própria

expressão. Hegel o encontrou em um popular cântico protestante. Um pensamento de
Pascal: “a natureza é tal que marca em toda parte um Deus perdido tanto no homem
como fora do homem” (PASCAL, Pensées, ed. Brunschvicg, n° 271; ed. Strowski, n°
256 .), forneceu-lhe o material para sua interpretação (Cf. K. LÖWITH, Nietzsches
Philosophie der Ewigen Widerkehr, p. 39.).

Nunca ao falar da morte de Deus, Hegel nunca abandona o tom

grave,Phänomaologie des Geistes, ed. Glockner, t. II, pág. 571 e 595, trad. Hipólita,
t. II, pág. 270 e 286.). Basta-lhe uma alusão ao sentimento vivido. Nada de psicologia,
muito menos literatura. Permanece breve, observa um fato e tira conclusões. É um
momento dentro da evolução dialética que ele observa. Um momento apenas, mas “um
momento da ideia mais elevada”. Cristianismo e verdade, portanto, permanecem
unidos. Uma forma de cristianismo está morta, mas o cristianismo, sendo "espírito",
permanecerá.

De Hegel, a ideia da morte de Deus passa diretamente para Henri Heine (1797-
1856). Heine, um estudante em Berlim de outubro de 1821 a maio de 1823, fez alguns
cursos de Hegel (HEINE, Carta a Moser, 1-12-1823.), a pris connaissance de son
oeuvre et en a discuté avec des amis (Cf. Lettres: 1-4-23; mai 1823; 7-4-1823; 30-9-23;
28-11-23; 9-1-1824; 19-3-1824.) dont Édouard Gans (1798-1839), le premier éditeur de
la Philosophie de l'histoire de Hegel. Juif, touché au plus vif par le problème que posait
sa religion et sa situation de juif, embrassant la religion protestante pour se procurer le
certificat de baptême, exigé des juifs, pour qu'ils puissent entrer dans la fonction
publique, Heine fait douloureusement l'expérience d'une religion en désagrégation.
Extraordinairement doué pour le sarcasme et le persiflage, il en fait dès l'époque de
Berlin un emploi fréquent.

Em 1º de abril de 1823, ele escreveu a Wohlwill: os judeus "não têm mais força
para usar barba, nem para jejuar, nem para ser tolerantes por ódio: esta é a razão de
nossa reforma". Mas ele imediatamente começa sua crítica ao cristianismo, cujo
“declínio (ele) se torna mais manifesto a cada dia. Essa ideia podre existe há muito
tempo. Existem famílias imundas de ideias... Se você esmagar uma dessas ideias-
insetos, ela deixa para trás um fedor que você pode sentir por milênios. O Chr... é uma
dessas ideias. Foi esmagado há dezoito séculos e ainda fede no ar para nós, pobres
judeus”.

Desde a carta de 18 de junho de 1823, aparecem em sua correspondência termos

desrespeitosos não só ao cristianismo, mas a Deus. Deus é para ele o “velho”, “o velho
barão do Sinai e o monarca da Judéia”, um “velho senhor” que ele teme ter perdido o
juízo”. Em 26 de junho de 1823, falando de uma "jovem adorável", ele "não poderia
culpar Deus pai por ter encontrado prazer também em uma judia". Depois de ler
Goethe, ele declarou que "não era mais um pagão cego, mas um que via" (para L.
Robert, 27-11-23). Algumas semanas depois, ele anotou estas palavras no papel:
“Seque minha mão direita, se eu me esquecer de você, Jeroucholayim. Estas são mais
ou menos as palavras do salmista, são também sempre as minhas” (a Moser, 9-1-
1824), e “Não sou tão ateu como

Sinais de um tempo que melhor compreendemos através do espantoso discurso

que Jean Paul Richter põe na boca do "Cristo morto (que anuncia) do alto do universo
que Deus não existe" (C É neste discurso que Gérard de Nerval tomou a epígrafe
"Deus está morto! O céu está vazio... Chorem! Filhos, vocês não têm mais pai!" Ele
colocou no cabeçalho de seu poema: Cristo nas Oliveiras Os apóstolos estão dormindo
lá e Cristo se dirige eles: "Meus amigos, vocês sabem da notícia? Toquei com minha
testa a abóbada eterna; estou ensanguentado, quebrado, sofrendo por muitos dias!
Irmãos, eu estava enganando vocês: Abismo! Abismo! Abismo! Deus está faltando o
altar onde eu sou a vítima... Deus não é! Deus não é mais!"...É com intenção que
negligenciamos aqui todas as correntes ateístas fora da Alemanha, bem como as
influências de algumas sobre outras. Cada um de nossos leitores adivinha que estamos
falando de um fenômeno europeu. A brincadeira de Voltaire com Deus, a obra dos
enciclopedistas, o soberbo Misantropo de Diderot, o termo decomposição que
Beaudelaire aplica a Deus, Saint-Simon, Auguste, Compte, Lautréamont, são alguns
nomes a caminho do ateísmo na França.). O ateísmo é então um fenômeno do dia,
crescendo cada vez mais, estranho tanto em sua violência quanto em sua novidade.

Sinais de um homem também, de um gênio combinatório que liga os extremos, de

um mestre do verbo contundente, de um liberto que gosta de chocar, de um paciente,
de um hipersensível, de um atrevido nato que não perde o oportunidade de sucesso
literário.

Foi em 1834 que Heine, retomando a sinistra palavra da morte de Deus, lançou-a à
luz do dia pela Revue des deux Mondes.. Heine fala da "Crítica da Razão Pura" de
Kant como "a espada que matou o Deus dos deístas na Alemanha". Chama Kant de
"este grande demolidor no campo do pensamento", compara esta "demolição do velho
dogmatismo" à "tomada da Bastilha", qualifica-a de "revolução", um ato "que supera de
longe o terrorismo os de Maximilien Robespierre”. Ele encontra no executor Kant uma
"probidade inexorável, afiada, inconveniente, sem poesia, bastante trivial". “Se os
burgueses de Koenigsberg tivessem percebido todo o significado desse pensamento,
teriam sentido uma emoção muito mais horrível diante desse homem do que ao ver um
carrasco que mata apenas homens”. Mas "esta notícia fúnebre talvez ainda precise de
alguns séculos para ser universalmente difundida - mas nós temos,De
profundis ”. (HEINE, Germany since Luther, Revue des deux Mondes, 15 de dezembro
de 1834).

A diferença entre Hegel e Heine é visível. O fato é o mesmo, mas o pensamento

doloroso de Hegel torna-se uma ironia destrutiva em Heine.

No ano seguinte, 1835, apareceu a Vida de Jesus de David Friedrich Strauss

(1808-1874). A indignação é geral. Como Heine, Strauss é aluno de Hegel. Ele vê no
Evangelho apenas um mito, a expressão coletiva da crença de um grupo em um
determinado tempo.

1841 é o ano da “Essência do Cristianismo” de Ludwig Feuerbach. Outro aluno de

Hegel. Ele explica Deus como uma transposição de predicados humanos. A partir de
1844 entra o regente Karl Marx. Ele ainda é um discípulo de Hegel; ele afirma ao
mesmo tempo Feuerbach. Com ele, a mensagem do ateísmo atinge a grande massa e
isso exatamente na época da industrialização da Alemanha, da concentração de
imensas multidões nas cidades e principalmente nos centros industriais. Os mais
desamparados aprendem quase ao mesmo tempo que "o homem é o ser supremo para
o homem" e que a religião é "o ópio do povo".

Uma geração depois, Nietzsche (1844-1900) poderá resumir os vários ateísmos

alemães e assim encerrar a era da civilização cristã no Ocidente. Essas proclamações
da morte de Deus entre Hegel e Nietzsche anunciam definitivamente o fim da Idade
Média.

Nietzsche abre sua doutrina da morte de Deus com uma passagem da “gaya
scienza”, “Le Gai Savoir”.

“Buda morto”, ele escreveu lá, “por séculos sua sombra ainda foi mostrada em uma
caverna; uma sombra enorme e assustadora. Deus está morto; mas tais são os
homens que talvez por milênios ainda existam cavernas nas quais um mostrará sua
sombra... Em nós... ainda temos que conquistar sua sombra. (NIETZSCHE, O
Conhecimento Gay,nº 108. trad. A. Vialatte, NRF. pág. 95.p)

Heine já havia insistido na lentidão dos homens para entender tal evento. Nietzsche
o sublinha na primeira passagem em que fala da morte de Deus. Ele retorna a essa
ideia no agora famoso artigo “The Mad Man”.

« Où est Dieu, criait-il, je veux vous le dire! Nous l'avons tué - vous et moi! Nous
tous nous sommes ses meurtriers! Mais comment avons-nous fait cela? Comment
avons-nous pu boire l'Océan? Qui nous a donné l'éponge avec laquelle nous avons
effacé tout l'horizon? Qu'avons-nous fait en détachant cette terre de son soleil? Où va-t-
elle maintenant? Où allons-nous? Loin de tous les soleils? Ne tombons-nous pas, à
présent, d'une chute ininterrompue? En arrière, de côté, en avant, de tous les côtés? Y
a-t-il encore un haut et un bas? N'errons-nous pas à travers un néant infini? Ne
sentons-nous pas le souffle de l'immensité vide? Ne fait-il plus froid? La nuit ne se fait-
elle pas toujours plus noire? Ne faut-il pas allumer des lanternes en plein midi?
N'entendez-vous pas déjà le bruit des fossoyeurs qui portent Dieu en terre? Ne sentez-
vous pas déjà l'odeur de la pourriture de Dieu? - car les Dieux aussi pourrissent! Dieu
est mort! Dieu restera mort! et nous l'avons tué! Comment nous consolerons-nous,
nous les meurtriers entre tous les meurtriers? Ce que le monde avait de plus sacré, de
plus puissant a saigné sous nos couteaux, - qui lavera de nous la tache de ce sang?
Avec quelle eau nous purifierons-nous? Quelles fêtes expiatoires, quels jeux sacrés
nous faudra-t-il inventer? La grandeur de cet acte n'est-elle pas trop grande pour nous?
Ne devrons-nous pas devenir nous-mêmes des Dieux, ne fût-ce que pour paraître
dignes de l'avoir accompli? Jamais il n'y eut si grande action, - et toux ceux qui naîtront
après nous appartiendront, de ce fait, à une histoire plus haute que toute l'histoire du
passé! » - Alors l'homme fou se tut et regarda de nouveau ses auditeurs: eux aussi se
taisaient et dirigeaient vers lui des regards inquiets. Enfin il jeta contre terre sa lanterne
qui se brisa en morceaux et s'éteignit: « Je viens trop tôt, dit-il alors, les temps ne sont
pas encore révolus. Cet événement formidable est encore en route, il marche, il n'est
pas encore parvenu jusqu'aux oreilles des hommes. Il faut du temps à l'éclair et au
tonnerre, du temps à la lumière des étoiles, il faut du temps aux actions, même après
qu'elles ont été accomplies, pour être vues et entendues. Cette action vous est plus
lointaine que les plus lointaines constellations, - et pourtant vous l'avez accomplie! » -
On raconte encore que l'homme fou entra le même jour en diverses églises et y
entonna son Requiem aeternam Deo ” (NIETZSCHE, Le Gai Savoir, n° 215, trad. H.
Lichtenberger, La Philosophie de Nietzsche, Paris, 1923, p. 20-21.)

O assassino de Deus, a faca e a espada, grandeza de o ato, a sensação de mal-

estar após este novo evento, a incompreensão da multidão sobre este evento, o De
Profundis e o Requiem aeternam Deo, são termos muito semelhantes para não sermos
forçados a concluir que Nietzsche foi inspirado por Heine e em seu pensamento e em
suas expressões. Se Nietzsche supera aqui ou ali, mantém o essencial, sem contudo
deixar de trazer novas disposições.

Morte de Deus: a palavra significa para Nietzsche uma observação e uma vontade,
um ato. Descobrir que uma crença local, nacional e temporal em um deus
desapareceu. Observação de um conhecido fenómeno sociológico, quando falamos por
exemplo do desaparecimento da crença nos deuses dos gregos, romanos ou
alemães. Significa, além disso, que o cristianismo não tem caráter absoluto para
Nietzsche, pois ele diz expressamente que “o Deus cristão está morto”
(NIETZSCHE, Werke, t. XIII, p. 316.).

Uma das razões para a morte de Deus é que ele se fez ridículo pela "palavra mais
profana - a palavra: 'Há um só Deus!' Você não terá outro deus além de
mim! (NIETZSCHE, Assim Falou Zaratustra,livro. III, cap. 8, trad. Bianquis, Aubier,
Paris, 1946, p. 361.). O cristianismo teria, portanto, desaparecido porque contradizia a
verdade do politeísmo.

Mas "os deuses, quando morrem, morrem de várias maneiras"

(NIETZSCHE, Zaratustra, livro IV, cap. 6, trad. Bianquis, p. 505.). Deus ainda está
"morto de sua piedade pelos homens" ( Id., livro II, cap. 3, trans. Bianquis, p. 193 e livro
IV, cap. 6, p. 503.), - um tema muito conhecido da filosofia nietzschiana - e “ele sufocou
com a teologia” (NIETZSCHE, Works, ed. Kröner, Leipzig, t. XII, p. 72). O colapso da
religião cristã, portanto, viria em segundo lugar de falsas concepções religiosas e
teologia!

Terceira causa, histórica, psicológica e estética esta. O tempo, nosso

desenvolvimento, tornou Deus "bastante supérfluo" ( Id., t. X, p. 491.). Ele é oriental
demais para nós, europeus, vigilante demais para ser amado, cruel, ciumento, enfim,
como já ensinava Feuerbach: "obra dos homens e loucura humana como todos os
deuses" (NIETZSCHE, Zaratustra, livro I, cap . 3, trad. Bianquis, p. 89.). Graças ao
próprio cristianismo, nosso gosto e nosso senso psicológico tornaram-se refinados
demais para suportar tal Deus. O homem moderno tornou-se muito sensível às falhas
deste Deus. Então ele teve que morrer.

“...Ele falhou em muitas de suas criações, este ceramista novato. Mas vingar-se de
sua olaria e de suas criaturas por não ter sucesso - isso era um pecado contra o bom
gosto.

Também em matéria de piedade há bom gosto; é esse bom gosto que acabou
dizendo: "Basta desse Deus !" Prefiro não ter Deus, preferir traçar o próprio destino,
preferir ser louco, ser deuses nós mesmos. (NIETZCHE, Zaratustra, livro IV, cap. 6,
trad. Bianquis, p. 505.)

A ideia da morte significa finalmente uma vontade! (Cf. H. DE LUBAC, O drama do

humanismo ateu,Spes, Paris, 1944, a melhor exposição que existe sobre os problemas
do ateísmo moderno. É aqui que nos deparamos com a originalidade do pensamento
ateísta de Nietzsche. Na história do pensamento alemão até 1881-82, Nietzsche é o
primeiro e único a querer que Deus esteja morto. Há em sua obra um “assassino de
Deus” (NIETZSCHE, Zaratustra, livro IV, cap. 7, trad. Bianquis, p. 510). O valor e,
portanto, o amor da vida contradiz a fé em Deus. "A noção de Deus" é até agora a
maior objeção contra a existência" (Dasein) (NIETZSCHE, Works, ed. Kröner, t. VIII, p.
101), mais certamente ainda "Deus na cruz é uma maldição sobre a vida" ( id.,t. XIV,
pág. 392). Então Nietzsche se revolta; não admite a presença de Deus, quer que
deixem de acreditar nele, quer a sua morte.

Chegamos a este ponto da obra de Nietzsche, onde é necessário nos perguntar se

existe assassinato e assassino, quem assassina e como? Devemos observar que o
ímpeto prometeico, destrutivo e deicídio é repentinamente quebrado. O assassino não
será Nietzsche, nem o símbolo de seu pensamento, Zaratustra. Será outro. Outro? Um
“algo”. Zaratustra, avançando para um vale que os pastores chamam de "a morte das
serpentes"

... « vit assis au bord du chemin quelque chose qui ressemblait à un homme mais
n'avait presque pas forme humaine, un être innommable. Et tout à coup Zarathoustra
fut étreint par la grande honte d'avoir vu pareille chose; rougissant jusqu'à la racine de
ses cheveux blancs, il détourna les yeux et fit un pas pour s'éloigner de ce mauvais
passage. Mais alors la morne solitude prit une voix; du sol montait un gargouillement et
un râle, comme l'eau qui la nuit gargouille et râle dans les tuyaux obstrués; finalement
ce fut une voix humaine et une parole humaine qui s'exprimait ainsi:

- « Zarathoustra, Zarathoustra, devine mon énigme. Parle, parle: quelle est

la vengeance contre le Témoin?

Recule, je t'en prie, la glace est glissante. Prends garde que ton orgueil ne se casse
la jambe.

Tu te crois sage, orgueilleux Zarathoustra? Devine donc cette énigme, toi qui brises
les noix les p lus dures. Devine l'énigme que je suis. Dis moi, qui suis-je? »
 Mais quand Zarathoustra eut entendu ces paroles, que croyez-vous qui se passa
dans son âme? La pitié l'assaillit et il tomba comme une masse, tel un chêne qui a
longtemps tenu tête à de nombreux bûcherons et qui tombe d'une chute lourde,
soudaine, à la terreur de ceux-là même qui voulaient l'abattre. Mais déjà il se relevait et
ses traits se durcirent.

- « Je te reconnais, dit-il d'une voix d'airain, tu es le meurtrier de Dieu. Laisse-moi

passer.

Tu n'as pu supporterque ele possa vê-lo, que ele o tenha constantemente diante de
seus olhos e o veja completamente, ó mais hediondo dos homens. Você se vingou
daquela testemunha. Tendo assim falado, Zaratustra quis continuar seu caminho, mas
o ser sem nome

agarrou-o pela cauda de seu manto e começou a gorgolejar novamente, buscando

suas palavras. " Ficar! Ele disse finalmente...

Você adivinhou, eu sei, o que aquele que o matou, o assassino de Deus, deve
sentir. Ficar! Sente-se ao meu lado, você não perderá nada...”

Zaratustra permanece e o ser sem nome continua:

- Quer venha de um deus ou dos homens, a piedade ofende o pudor. E a recusa de

toda ajuda pode ser mais nobre do que uma virtude não oficial.

Ora, o que hoje chamamos de virtude entre as pessoas comuns é piedade - não
respeitamos uma grande desgraça, uma grande feiúra, um grande fracasso... Por muito
tempo lhes demos razão, a

esses humildes; foi assim que acabamos dando poder a eles também. Agora eles
ensinam: Só é bom o que os humildes acham bom.

E a verdade, no nosso tempo, é o que disse este pregador entre eles, este estranho
santo, este porta-voz dos humildes, que disse de si mesmo: Eu sou a Verdade.

É este homem presunçoso que há muito encheu de orgulho os pequeninos, mas

cujo erro não foi pequeno, quando disse: Eu sou a verdade.

Já houve resposta mais cortês a um presunçoso? Porém tu, ó Zaratustra, passaste

por ela sem parar dizendo: Não, Não, Não, e três vezes não!

Você apontou o erro dele, você foi o primeiro a apontar o perigo da pena - não de
todos ou de ninguém, mas de você e dos de sua raça.

Você sente a vergonha de testemunhar uma grande dor. E na verdade, quando

você diz: “A piedade nos cobre com sua pesada nuvem; prestem atenção, ó
homens! Quando

ensinas que todos os criadores são duros, que todo grande amor triunfa sobre sua
própria piedade - ó Zaratustra, penso que estás bem adaptado aos sinais dos tempos.

Mas você mesmo, cuidado com sua própria pena. Pois uma multidão de pessoas
partiu para encontrá-lo, todos os que sofrem, os que duvidam, os desesperados, os
que correm o risco de morrer afogados ou congelados.

Contra mim também eu te advirto. Você adivinhou o melhor e o pior desse enigma
que sou. Você adivinhou quem eu sou e o que eu faço. Conheço o machado que pode
cortar você.

Mas Ele - ele teve que morrer. Com seus olhos que tudo veem, ele viu as
profundezas e as profundezas do homem, toda a sua vergonha e hediondez ocultas.

A sua piedade era desavergonhada, insinuava-se nos recantos mais imundos, este
curioso, este indiscreto, este maníaco de piedade; ele tinha que morrer.

Ele olhava para mim constantemente; Eu queria me vingar dessa testemunha - ou

deixar de viver.

O deus que via tudo e até o homem, tinha que morrer. O homem não sofre por
permitir que tal testemunha viva. Assim

falou o mais hediondo dos homens. Mas Zaratustra se levantou e se preparou para
seguir seu caminho; pois ele se sentia congelado até a medula... (NIETZSCHE, Assim
falou Zaratustra, livro IV, cap. 7, trad. Bianquis, p. 509-515.)

Portanto, aí está o assassino e as razões de seu assassinato.

Novamente, não é Zaratustra quem é assassinado. Ele não explica os
motivos. Mas, ao apresentar o mais hediondo dos homens como o assassino de Deus,
ele disse o suficiente para que alguém deva ser hediondo para cometer tal ato. No
entanto, ele tem sua parte neste assassinato. Foi ele quem ensinou os princípios dos
quais o assassino tirou sua conclusão. Mas esses princípios, vistos mais de perto, não
são basicamente um protesto contra uma certa prática religiosa que rebaixa tanto a
Deus quanto à sua criatura? Quem rouba a Deus de sua inexprimível majestade e
santidade? Muitos textos nos obrigam a interpretar o pensamento de Nietzsche dessa
maneira. Grande parte de sua indignação deriva de uma concepção muito elevada de
Deus e do homem e de um sentimento genuinamente religioso. Seu ato contra a
existência de Deus não é, portanto, o ato satânico que quer destruir o que é grande, o
que é maior. (A interpretação detalhada do ateísmo de Nietzsche teria aqui seu ponto
principal. É aqui novamente que o confronto do pensamento de Nietzsche com o
"ateísmo postulatório" tal como definido por Max Scheler emMensch und
Geschichte, Zurique, 1929, p. 55.).

Já o fragmento sobre “o louco” testemunhou a lucidez de Nietzsche a respeito do

que espera o mundo e a humanidade após “o desaparecimento da fé no deus
cristão”. O mesmo tema surge várias vezes sob sua pena, especialmente no quinto
livro de "Gai Savoir". Ele prevê bem o que está por vir. E, no entanto, ele quer que isso
aconteça porque só assim o homem estará livre para uma nova vida.

“O maior dos acontecimentos recentes - a 'morte de Deus', ou seja, o fato de a fé

no deus cristão ter sido despojada de sua plausibilidade - já começa a lançar suas
primeiras sombras sobre a Europa. Poucas pessoas, é verdade, têm visão bastante
boa, desconfiança suficiente para perceber tal espetáculo; pelo menos parece-lhes que
um Sol acaba de se pôr, que uma consciência antiga e profunda tornou-se duvidosa:
nosso velho mundo inevitavelmente lhes parece cada dia mais noturno, mais suspeito,
mais estranho, mais expirado. Mas, em geral, pode-se dizer que o evento é muito
grande, muito distante, muito fora das concepções da multidão para que se tenha o
direito de considerar que a notícia desse fato, - digo simplesmente a notícia, -
chegou aos espíritos; de modo que temos o direito de pensar, com mais razão, que
muitos já fazem um relato preciso do que aconteceu e de tudo que vai desabar agora
que essa fé que foi a base, o suporte, o alimento fundamento de tantas coisas: toda a
moral europeia entre outros detalhes.

especialmente sem medo e sem preocupações conosco? Estaríamos ainda muito

dominados pela influência das primeiras consequências deste acontecimento? Porque
estas primeiras consequências, as que teve para nós não têm nada de negro nem de
deprimente, ao contrário do que se poderia esperar; pelo contrário, aparecem como
uma espécie nova, difícil de descrever, de luz, felicidade, clareamento, uma espécie de
serenidade, alento e alvorecer... De fato, nós filósofos, "livres para os espíritos",
aprendendo que "os velhos Deus está morto”, sentimo-nos iluminados como por uma
nova aurora; nosso coração transborda de gratidão, espanto, pressentimento e
expectativa; ... aqui enfim, mesmo que não esteja claro, o horizonte, novamente,
parece livre, aqui, finalmente, nossos navios podem partir novamente e navegar à
frente de todos os perigos; qualquer tentativa é permitida aos pioneiros do
conhecimento, o mar, o nosso mar, mais uma vez nos abre as suas extensões; talvez
nunca tivesse existido um mar tão "aberto"." (NIETZSCHE,O Conhecimento Gay, §
343, trans. Vialatte, pág. 173-174.)

Nietzsche vê o homem que povoará o mundo após a rejeição da moral cristã, ele o
vê tão bem que não tem outro nome para ler senão o do "último homem". O que é?

“Eis que vos mostrarei o Último Homem.

“O que é amar? O que é criar? O que é desejar? O que é uma estrela? Assim falará
o Último Homem, piscando.

A terra então terá se tornado exígua, veremos o Último Homem pulando lá que
supera tudo. Sua ninhada é tão indestrutível quanto a do pulgão; o Último Homem é
aquele que viverá mais tempo.

“Inventamos a felicidade”, dirão os Últimos Homens,

Ils auront abandonné les contrées où la vie est dure; car on a besoin de chaleur. On
aimera encore son prochain et l'on se frottera contre lui, car il faut de la chaleur.
La maladie, la méfiance leur paraîtront autant de péchés; on n'a qu'à prendre garde
où l'on marche! Insensé qui trébuche encore sur les pierres ou sur les hommes!
Un peu de poison de temps à autre; cela donne des rêves agréables. Et beaucoup
de poison pour finir, afin d'avoir une mort agréable.
On travaillera encore, car le travail distrait. Mais on aura soin que cette distraction
ne devienne jamais fatigante.
On ne deviendra plus ni riche ni pauvre; c'est trop pénible. Qui donc voudra encore
gouverner? Qui donc voudra obéir? L'un et l'autre sont trop pénibles.
Pas de berger et un seul troupeau! Tous voudront la même chose, tous seront
égaux; quiconque sera d'un sentiment différent entrera volontairement à l'asile des fous.
« Jadis tout le monde était fou », diront les plus malins, en clignant de l'oeil.
On sera malin, on saura tout ce qui s'est passé jadis; ainsi l'on aura de quoi se
gausser sans fin. On se chamaillera encore, mais on se réconciliera bien vite, de peur
de se gâter la digestion.
 On aura son petit plaisir pour le jour et son petit plaisir pour la nuit; mais on révérera
la santé.
« Nous avons inventé le bonheur », diront les Derniers Hommes, en clignant de
l'oeil » (NIETZSCHE, Zarathoustra, Prologue, chap. 5, trad. Bianquis, p. 61-65.)

Esse “homem” será o da época que Nietzsche designa pelo nome de

“niilismo”. Este último homem será uma legião. Mas nenhum perigo, nenhuma
indignação, nenhum desgosto fará Nietzsche recuar. Certo de que esse niilismo é uma
necessidade inescapável após o fim do cristianismo, que talvez seja de longa duração,
mas certamente de tempo limitado, Nitezsche o chama porque no horizonte brilha a
promessa de uma nova era, de um novo homem.

III. HORROR VACUI.

Le rationalisme s'opposant à la foi, c'était la caractéristique de la première partie du

XVIIIè siècle. La seconde est marquée par la violente opposition du Sturm und Drang
irrationaliste aux excès de la raison. Dans le vide spirituel qui fut ainsi creusé entrèrent
d'abord le classicisme, puis le romantisme. Les deux mouvement ont pu amenuiser les
dégâts causés par la raison raisonnante, ils n'ont pu ni expressément voulu ranimer
l'esprit chrétien, et le XIXè siècle s'ouvrit tout normalement par la liquidation du
christianisme. De ce qui avait été tout d'abord l'affaire de quelques esprits, les masses
s'emparent à partir du milieu du XIXè siècle. L'opposition de la raison et de la religion
ou de la raison et de la vie fait place, après la mort de Hegel, à une opposition entre les
sciences positives, sciences historiques et naturelles. La métaphysique disparue, les
sciences prétendent la remplacer. La physique et la biologie imposent leurs vues, se
proposent de résoudre les problèmes qui jusque là étaient du domaine métaphysique. Il
est difficile de surestimer le ravage que causent des livres comme les « Énigmes de
l'univers (1899) » de Ernest Haeckel. L'historicisme n'est guère moins dévastateur que
le biologisme, mais il reste surtout la nourriture d'une minorité, tandis que le biologisme
s'adresse aux grandes foules.

Après Nietzsche et, pour une bonne part, sous son influence, le matérialisme
scientiste de la période précédente perd du terrain et commence à faire place à un
spiritualisme achrétien sinon antichrétien. Nous n'en voulons pour preuve que les deux
poètes les plus réputés du premier tiers de ce siècle: Stefan George et Rainer Maria
Rilke. Très différents l'un de l'autre, tous deux d'origine catholique mais éloignés depuis
longtemps de la foi, ils continuent le travail de transformation des valeurs
transcendantales en valeurs immanentes. Ce qu'ils s'efforcent d'obtenir par l'esprit et la
volonté, d'autres, comme par exemple Gerhart Hauptmann, essaient de l'obtenir sur le
plan naturaliste et par appel au sentiment social.

Pour la première fois depuis longtemps, on observe, depuis la fin du XIXè siècle
environ, un renouveau métaphysique. Dès les premières années de ce siècle, on
pourrait parler d'un retour de l'homme au Dieu vivant. A cet égard F. W. Foester est un
des noms les plus célèbres à l'époque de la première guerre mondiale. La philosophie
dans ses meilleurs penseurs abandonne le solipsisme et la stérile critique et découvre
l'essence, l'être, l'esprit et le concret, la valeur, la personne et la communauté. Au
lendemain de 1918 s'ouvre l'une des époques les plus riches de l'esprit allemand. F. W.
Foerster s'est frayé un chemin jusque vers la profession de la divinité du Christ. Max
Scheler fonde une nouvelle philosophie de la religion par ses analyses de la nature de
l'acte religieux. D. v. Hildebrand, Peter Wust, B. Rosenmöller, le P. Pzywara, Th.
Haecker sont plus ou moins influencés par lui. Le P. Lippert, Karl Adam, Karl
Eschweiler avant ses erreurs, voilà trois noms brillants dans le renouveau des
recherches sur l'essence du catholicisme. Romano Guardini annonçait alors le réveil de
l'Église dans les âmes et aidait toute une jeunesse à trouver le sens de la responsabilité
devant Dieu et devant la conscience. Le magnifique mouvement liturgique animé par
Dom Ildefons Herwegen ouvrait des sources qui semblaient fermées pour toujours. Il
faudrait nommer des poètes, des artistes, des revues pour donner une petite idée de la
vie spirituelle qui manifestait alors le catholicisme. Et de même dans le protestantisme.
Karl Barth, Eric Peterson avant sa conversion, Piper, Gogarten, Dehn, Rudolf Otto font
partie de ces théologiens qui ont donné une nouvelle direction à la science sacrée de
l'église luthérienne et réformée. Et hors des deux églises une philosophie ouverte à la
plénitude de la vie, réaliste, concrète d'où, surgissent encore aujourd'hui les figures de
Nicolai Hartmann de Jaspers, de Litt, d'autres encore.

Ce renouveau fut, tout naturellement après une si longue période de

méconnaissance de la valeur religieuse, l'affaire d'une minorité. A côté d'elle roulait
l'immense courant des indifférents, et dans les masses bourgeoises et dans les masses
prolétarisées. Ce sont ces masses qui ont trouvé dans le national-socialisme une
réponse totale au problème de la vie. Une multitude de sectes, de systèmes
philosophiques s'était offerte à eux. Rien ne pouvait les unir à la longue ni satisfaire leur
besoin de métaphysique irrésistible. Dans un vide insupportable pour leur force, ils se
sont ouverts aux mouvements qui mettait tout en question et promettait un nouvel âge,
un homme complet. Toute une littérature témoigne de la haine contre l'intellect.
L'échafaudage rationaliste s'écroulait sous les coups d'hommes redevenus sauvages.
Goering remercia publiquement Hitler de leur « avoir donné une nouvelle foi ». Le chef
de millions d'hommes, organisés dans le Front du Travail présenta les membres de la
S. A. comme les missionnaires des temps modernes. L'auteur du « Mythe du XXè
siècle » avoua que, pour quelque temps, Goethe ne pouvait être un modèle pour la
nouvelle Allemagne, car, si la nation voulait retrouver de la cohésion, il était
indispensable de se plier à un « type d'homme » que Goethe n'accepterait pas. Un
écrivain qui n'était pas sans réputation fit dire à un de ses personnages dramatiques:
« Je tire le revolver quand j'entends parler de la culture ».

La liste des allusions de ce genre serait presque interminable. (Voir surtout:

Waldmar GURIAN, Der Kampf und die Kirche im Dritten Reich, Luzern, 1936. R.
D'HARCOURT, Catholiques d'Allemagne, Paris, Plon, 1938. - Edm. VERMEIL, Hitler et
le Christianisme, Paris, Gallimard, 1939.). Qu'elle suffise pour nous farie comprendre
que l'homme était, en grande partie, dérouté, au sens le plus fort du mot.

Nicolai Hartmann écrit dans un de ses opuscules: « Nous n'avons pas de critère
direct de la vérité... toute vérification doit passer par la confrontation bien malaisée avec
l'objet » (Nicolaï HARTMANN, Der Philosophische Gedanke und seine
Geschichte. Abh. Der Berliner Ak. Der Wiss. 1936, p. 4.). C'est le chemin qu'aucun
penseur ne peut refuser. Mais est-ce le chemin de tout-le-monde? Et quelle réalité, quel
objet permettra de vérifier les affirmations sur l'homme et sur Dieu ou du moins sur
l'homme et son salut? Où va une nation quand ses penseurs pénètrent de plus en plus
profondément dans un monde fermé à la grande foule, sans contact avec les soucis de
tous les jours? L'histoire récente, du moins, servira-t-elle à vérifier les notions les plus
élémentaires sur ce qui est et sur ce qui doit être?
 IV.SATANIQUE OU DÉMONIAQUE

L'existence et la nature de Satan font partie du donné révélé. On le méconnut trop

souvent. La conséquence en fut vite une fusion de Satan avec des allégories, par
exemple celle de la mythologie germanique, celles des légendes médiévales, celles du
Béowulf ango-saxon. On peut même dire que la profanation de la Révélation a
commencé lorsque la littérature européenne s'est emparée de la figure et du nom de
Satan. Aussi nous semble-t-il absolument nécessaire pour quiconque veut respecter le
caractère sacré de la Révélation de laisser à Satan son nom propre et la nature que
l'Évangile lui attribue. C'est pour cette raison et pour une raison de méthode que nous
préférons nous servir, à l'instar d'autres auteurs (Cf. Paul TILLICH, Das Dämonische.
Ein Beitrag zur Sinndeutung der Geschichte. Tübingen, Mohr, 1926. P. P.
LIPPERT, Der religiöse Dämon, Stimmen der Zeit, nov. 1924. Josef BERNHART, Das
Dämonische in der Geschichte, Die Wandlung, 1945-46, 6è Cahier. Helmut
THIELICKE, Die Wirklichkeit des Dämonischen, Universitas, Stuttgart, mars-avril 1946.
F. J. VON RINTLEN, Dämonie des Willens. Eine geistersgeschichtlich-philosophische
Untersuchung, Mainz, Kirchheim, 1947. H. E. HENGSTENBERG, Michael gegen
Luzifer, Münster, Regensberg, 1946.), du terme « démoniaque », admis de préférence
dans le langage de la philosophie contemporaine. La désobéissance, la révolte, la
haine à l'égard de la suprême valeur, - le Saint des Saints, - telles sont les
caractéristiques essentielles du démoniaque dont le sommet est Satan, puissance,
dépassant les forces de l'homme et de la nature.

C'est cette force démoniaque qui semble à l'oeuvre dans l'enchaînement logique
des idées athées de la philosophie allemande moderne, dans la constance avec
laquelle cette lignée d'idées s'est frayé un chemin de génération en génération, vidant
d'abord la Révélation de son caractère surnaturel, diminuant ensuite la notion de Dieu,
agrandissant celle de l'individu, pour en finir par ne respecter que ce qui semblait utile
au service de la nation. Il nous semble nécessaire d'affirmer un rapport de causalité
entre deux siècles de pensée et la dévastation intellectuelle en morale, physique et
spirituelle, qui restera longtemps encore sous nos yeux.

Avec une logique implacable le mal a envahi et l'homme et l'histoire, il s'est servi de
l'esprit de l'un pour diriger le cours de l'autre. Raison et Vie semblent être les lieux
préférés du démoniaque et l'Écriture Sainte nous confirme dans cette hypothèse quand
elle présente le diable offrant à l'homme « la science du bien et du mal » et quand saint
Jean parle de « l'orgueil de la vie ». Raison et Vie ont été les deux forces qui ont
modelé la pensée moderne allemande, lui ont donné son éclat particulier. Raison et vie
sont par excellences les instruments du démoniaque.

Tout prouve cependant qu'il faut parler du démoniaque comme de Satan avec une
extrême prudence et une très grande sobriété. Qui dit démon dit aussi grâce et péché.
Le salut de l'homme est ici en question. Cette perspective relève de la théologie et de la
métaphysique et non pas des sciences positives comme telles. Un historien politique
par exemple qui parlerait avec trop d'assurance de cet abîme recouvert, nous
semblerait dépasser sa tâche scientifique. Mais il n'irait certainement pas au bout de
ses possibilités, s'il ne laissait entrevoir les forces destructives supérieures à l'homme,
agissant par lui mais non point toujours comme il le veut.

Le chrétien, à la lumière du Christ Rédempteur, Juge de Satan, conclura devant le

courant philosophique de l'athéisme à la présence d'une grande pensée objectivement
démoniaque et le vieux Goethe, répondant par delà des siècles à Saint Augustin, note
en marge de son « Divan »: « Le vrai thème, l'unique et le plus profond de l'histoire du
monde et des hommes, à qui tous les autres sont subordonnés, reste le conflit entre
incroyance et croyance ».

Quant à ce qui est de juger de l'intention subjective du penseur, oserait-on le faire

après avoir reçu ces paroles du Christ: « L'heure vient où quiconque vous fera mourir,
croira faire à Dieu un sacrifice agréable. Et ils agiront ainsi parce qu'ils n'ont connu ni
mon Père, ni moi ». (Saint Jean, XVI, 2-3).

Paris
Paulus LENZ-MEDOC.

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Satan de nos jours

Ces pages véhémentes ont été écrites par notre grand ami dom Aloïs Mager, O. S.
B., doyen de la Faculté de Théologie de Salzbourg, juste avant sa mort arrivée
subitement le 26 décembre 1946, à l'âge de soixante-trois ans. Ce collaborateur fidèle
des « Études Carmélitaines » à qui revient - après le T. R. P. Agostino Gemelli,
président de l'Académie Pontificale des Sciences - la création de nos Congrès
Internationaux de Psychologie religieuse, a succombé au travail et à la douleur. Sous
un nom d'emprunt, il nous a encore donné en 1939 le Custos quid de nocte? Qui
couronne « Le Risque Chrétien ». Dom Mager a intensément souffert de l'opposition du
National-Socialisme à l'essor catholique de son pays. Il ne manquait pas de prononcer
de sa fenêtre les paroles de l'exorcisme devant l'Obersalzberg. En pleine tragédie
hitlérienne, je suis allé avec lui à Dulmen en pèlerinage auprès de celle qui relata, il y a
près de cent vingt-cinq ans, la vision suivante dont la vue aurait pu la faire mourir,
disait-elle, quand elle se la représentait devant les yeux: « Au milieu de l'enfer était un
abîme de ténèbres: Lucifer y fut jeté chargé de chaînes, et de noires vapeurs
bouillonnèrent autour de lui. Tout cela se fit d'après certains décrets divins. J'appris que
Lucifer doit être déchaîné pour un temps, cinquante ou soixante ans avant l'an 2000 du
Christ, si je ne me trompe ». - « Es geschah Alles dieses nach bestimmten Gesetzen,
ich hörte dass Luzifer, wo ich nicht irre, 50 oder 60 Jahre vor dem Jahre 2000 nach
Christus wieder auf eine Zeitlang solle freigelassen werden ». (Das Bittere Leiden
unsers Herrn Jesu Christi nach den Betrachtungen der gottseligen Anna Katharina
Emmerich + (9 Refruar 1824) Sulzbach 1833, p. 319. - La douloureuse Passion de N.-
S. J.-C. d'après la méditation d'Anne Catherine Emmerich, religieuse augustine du
Couvent d'Agnetenberg à Dulmen, morte en 1824. Traduite de l'allemand, deuxième
édition belge entièrement conforme à la troisième édition allemande, Louvain chez Van
Linthout et Vandezand, 1837, pp. 387-388.)
 P. BRUNO DE J.-M.

A época em que vivemos difere da anterior porque o que esta toma apenas como
conhecimento puro, a primeira experimenta experimentalmente. É o próprio homem o
tema da presente evolução espiritual. Trata-se, portanto, de compreender o homem em
si mesmo, independentemente do mundo sobrenatural. Até então, o homem se
entendia apenas como ser consciente e cognoscente, como “res cogitans”. Hoje o
homem desce às camadas mais baixas do instinto, desde a potência apetitiva até as
raízes da própria existência humana, até as duas forças fundamentais da conservação
do indivíduo e da espécie.

É, sobretudo, este duplo instinto de preservação do indivíduo e da espécie que foi

seriamente prejudicado pelas consequências do pecado original. Se o homem, por uma
experiência profundamente vivida, esquadrinhar estes últimos abismos da corrupção
original, então se encontra em contato imediato com o satânico, ao qual
inevitavelmente sucumbe, se não o vencer. Isso, precisamente, é característico de
eventos que se desenrolaram ou ainda se desenrolam em nosso tempo. Assim como o
verdadeiro misticismo consiste em resistir e vencer este submundo dos demônios, para
dele ser salvo, há um misticismo satânico que também penetra neste submundo, não
para conquistá-lo, mas para legitimá-lo, divinizá-lo e colocar-se como um meio à sua
disposição.

Como prova do que acabo de dizer, cito dois fatos: a literatura moderna e o
nacional-socialismo.

Na literatura, especialmente nos romances, são especialmente os escritores

franceses e russos que nos fazem compreender uma nova realidade interna, ou seja, o
demonismo. Antes deles, já havia Nietzsche que havia desvendado essas profundezas
satânicas. São, porém, os escritores, esses mestres da psicologia vivida, que, por um
pressentimento finíssimo, antecipam aquilo que, inconscientemente, se impõe como
realidade imediata no mundo contemporâneo. Os franceses, como os russos, foram os
mais engenhosos reveladores da alma humana. É com razão que podemos falar de
demonismo na literatura francesa e russa. Por seus órgãos táteis espirituais
infinitamente sensíveis, esses romancistas tocam as extremidades onde ocorre a
infiltração do satânico. Eles cheiram o hálito do demoníaco como uma força motriz
violenta e, em seguida, tentam traduzir esse demonismo em forma literária por meio da
linguagem humana para chamar a atenção do público em geral para essa realidade
recém-descoberta. Menciono os romances de Bernanos: “Sob o Sol de Satã” e “O
Diário de um Pároco do Campo”.

Du Bos (Le “Dialogue avec Andé Gide”, Paris 1929) seguiu “Demonism” em André
Gide e Nietzsche, e cuidou de Dostojewsk, cujo “Le Sketch du Souterrain” manifesta o
demonismo em sua forma nua. As exposições de Dostojewski são tão realistas que Du
Bos admite cooperação direta com Satanás. Karl Pfleger acertadamente comenta: "As
figuras demoníacas que Dostojewski encena em seus romances não nasceram apenas
de sua imaginação, elas são formadas a partir do que ele mesmo experimentou
internamente: os Raskolnikoffs, Swidrigailoff, Kirloff, Werchowenski, Iwan Dimitrii,
Smerdjakoff e o pai de os irmãos Karamasoff”. Nunca antes uma caneta retratou o
demonismo de forma tão realista em infra-humano, super-humano e infra-humano
super-humano, como Dostojewski o fez. Esses demônios com rosto humano pensam
irrealmente. Eles são visionários puros. Sua razão analítica ou sua voluptuosidade da
carne perdem todo contato com a "vida viva". Eles às vezes parecem poderosos e de
grande peso. Mas eles estão apenas na destruição. Façam o que fizerem, suas obras
só resultarão em destruição, porque vêm de homens que já estão destruídos no fundo
de suas almas. (Karl PFLEGER, eles vêm de homens que já estão destruídos até o
fundo de suas almas. (Karl PFLEGER, eles vêm de homens que já estão destruídos até
o fundo de suas almas. (Karl PFLEGER,Die Geister, die um Christus ringen, pp. 208-
221). Pfleger pressentiu - embora não tivesse plena consciência disso - as origens do
demonismo em Dostojewski, quando escreveu: "O submundo nada mais é do que o
segredo antropológico da liberdade e o julgamento na liberdade. O submundo não é
satânico em si, mas demônios saem do subsolo. Um homem destinado desde o
nascimento à liberdade torna-se um demônio se abusar da liberdade” (pp. 208-209).

Em linguagem teológica diríamos: as consequências do pecado original não são em

si demoníacas, são humanas, mas são as portas de entrada dos demônios. Elas abrem
o momento em que o homem, consciente e experimentalmente, se deixa guiar pelo
impulso da tríplice seqüência do pecado original em seu pensamento, sua vontade e
sua ação. É isso que faz do homem um escravo, que o impede de usar sua
liberdade. O homem tem a possibilidade de se tornar e então permanecer livre da
escravidão da tripla luxúria. Mas ele também tem a possibilidade de não se libertar ou
permanecer livre dessa escravidão. Quem opta por essa possibilidade é
necessariamente entregue à ação satânica e torna-se, aos poucos, um demônio.

O demonismo, que os literatos sentiram e experimentaram sem se submeter

conscientemente a ele, permanece um assunto individual e, por assim dizer, um
fenômeno literário. Mas no nacional-socialismo ele apodera-se de toda uma sociedade
com a intenção muito deliberada de assimilar sucessivamente toda a nação e,
finalmente, todo o mundo. O demonismo torna-se assim um fenômeno geral. Não
apenas isso. Torna-se, para o indivíduo e para a sociedade, uma forma de vida e
atividade. Uma nova organização do mundo e da humanidade deve ser baseada no
demonismo. Nós vimos o começo disso. Por muito tempo pareceu que nada poderia
deter esse movimento, à primeira vista gigantesco, em sua marcha triunfal.

No entanto, ninguém ousaria contestar que o nacional-socialismo, em suas forças

motrizes, deriva diretamente da tríplice seqüência do pecado original. Era o ideal do
nacional-socialismo realizar positivamente os apetites das três concupiscências do
pecado original como os valores mais altos da cultura humana. Era verdadeiramente
para ele o ideal mais eminente, o valor simplesmente incomparável. Ele viu nessa
realização a nobreza original da raça humana. Quem nega esse ideal peca contra a
nação e contra toda a raça humana. Esses indivíduos devem ser examinados. Nunca
na história a concupiscência dos olhos, a concupiscência da carne e a soberba da vida
foram apresentadas como o contrário do que realmente significam, tão
conscientemente e com tanta convicção como o fez o nacional-socialismo. Para os
nacional-socialistas toda felicidade, salvação privada e pública consiste única e
exclusivamente nos bens terrenos deste mundo. Se surge a necessidade de conquistar
mais espaço dito vital, para aí obter o máximo de bens terrenos, qualquer meio não só
é permitido, mas recomendável, e até se torna um dever absolutamente
imprescindível. Este direito é baseado na própria existência da raça. qualquer meio não
só é permitido, mas recomendável, e até se torna um dever que se impõe
absolutamente. Este direito é baseado na própria existência da raça. qualquer meio
não só é permitido, mas recomendável, e até se torna um dever que se impõe
absolutamente. Este direito é baseado na própria existência da raça.É a apoteose da
concupiscência dos olhos. Maculado pelo pecado original, o instinto de
autoconservação, tanto do indivíduo quanto da espécie, que exige apaixonadamente
ser satisfeito por qualquer meio, é declarado a norma superior da moralidade. Uma
amoralidade sexual radical é defendida em todos os lugares como um ideal em todas
as escolas, nos campos da Juventude Hitlerista, no "Ordensburgen" e nos quartéis da
SS. Aqui está a apoteose da luxúria da carne.Nada é tão desprezível, mesmo odioso
no Nacional-Socialismo, que nada procura extirpar com tanto fanatismo como qualquer
tipo de humanidade cristã. É, segundo ele, auto-humilhação para o homem. É uma
fraqueza detestável. É a causa de todos os fracassos. Assim como o orgulho de
espírito se estabelece como o mais alto ideal de educação para o indivíduo, assim
também a unidade e a união da nação devem se manifestar na consciência de suas
qualidades superiores, que a autorizam a representar uma elite de raça, um senhorio
povo, que pela sua existência tem não só o direito, mas o dever de se constituir como
organizador e dominador de todo o mundo. É a apoteose do orgulho da vida.

O meio pelo qual Satanás tendeu a derrubar todas as normas da lei e da moral que
até então, tanto por tradição quanto por natureza, e, apesar da descristianização
progressiva, ainda eram geralmente reconhecidas, esse meio era Adolf Hitler . Não há
outra definição mais breve, mais precisa, mais adaptada à natureza de Hitler do que
aquela tão absolutamente expressiva: Medium of Satan. Se é característico de todos os
médiuns, sem exceção, serem moralmente de menor valor, tanto do ponto de vista do
caráter quanto do ponto de vista da personalidade, então isso se aplica a fortiori a um
médium do demônio. Quem não se deixa levar pela fantasmagoria não pode ver em
Hitler uma grande personalidade do ponto de vista do caráter e da moral. O general
Jodl disse sobre ele no julgamento de Nuremberg: "Ele era um grande homem, mas um
grande homem infernal." (Não podemos nos deter em todos os satanistas ou pseudo-
satanistas hoje em dia. A imprensa inglesa de 2 de dezembro de 1947 anunciou a
morte de “Sir” ALEISTER CROWLEY, o “personagem mais sujo e pervertido da Grã-
Bretanha”. Grã-Bretanha" como " Senhor Justiça" ligou para ele. Questionado sobre
sua identidade, Crowley respondeu: "Antes de Hitler ser, Eu sou ". fundara em Berlim,
em 1920-22, duas revistas:Gnose e Luzifer . Antes de desaparecer deste mundo, este
feiticeiro septuagenário amaldiçoou o seu médico que lhe recusou com razão a morfina
porque a distribuía a jovens: “Já que tenho de morrer sem morfina por tua causa,
morrerás imediatamente depois de mim.”. O que aconteceu. O Daily Express de 2-4-48
relata que o funeral do mago negro Crowley gerou protestos da Câmara Municipal de
Brighton. O conselheiro JC Sherrott disse: "O relatório afirma que no túmulo foi
realizado todo um ritual de magia negra." Na tumba, de fato, os discípulos cantaram
encantamentos diabólicos, o "Hino a Pan" do próprio Crowley, o "Hino a Satã" de
Carducci e as "Coleções para a Missa Gnóstica" compostas por Crowley para seu
templo satânico em Londres.

Além disso, a imprensa inglesa de 30 de março de 1948 dedicou importantes

obituários ao famoso metapsiquista HARRY PRICE, especialista em demonologia. Em
um relatório, endossado pela Universidade de Londres, Price disse: "Em todas as
áreas de Londres, centenas de homens e mulheres, de excelente treinamento
intelectual, de alta condição social, adoram o Diabo e prestam-lhe um culto
permanente. Magia negra, feitiçaria, evocação diabólica: essas três formas de
"superstição medieval" são praticadas em Londres hoje em uma escala e liberdade
desconhecidas na Idade Média. Price foi o fundador e secretário permanente
do Conselho de Investigação Psíquica da Universidade de Londres.
 A. Frank Duquesne ainda nos aponta entre as curiosidades “demoníacas” atuais, o
relato do Prof. Paul Kosok, da Universidade de Long-Island, publicado nos Anais do
Museu Americano de História Natural, a respeito de uma exploração feita em 1946 no
Peru. Os exploradores descobriram em 500 quilômetros quadrados de terreno arenoso
e desértico, uma dupla série de desenhos, alguns representando signos zodiacais,
outros pássaros, plantas e principalmente cobras policéfalas. No centro do desenho
da Serpente, encontra-se um imenso fosso contendo os esqueletos de homens e
animais, visivelmente sacrificados. É atribuído a todos os 2000 anos de existência. (N.
dl R.) ).

O poder demoníaco é sempre um poder fantasmagórico. Na imaginação, onde o

diabo trabalha, perfuram dimensões gigantes, enquanto na fria reflexão elas são
reduzidas a uma lamentável caricatura.

É como se Lúcifer uma vez tivesse se aproximado de Hitler com a promessa

expressa por São Lucas: "O diabo o levou a uma alta montanha, de onde lhe mostrou
em um momento todos os reinos do mundo". E disse-lhe: Dar-te-ei todo este poder e a
glória destes reinos, porque me foram entregues e dou-os a quem eu quiser. Se,
portanto, você quer me adorar, todas essas coisas serão suas. (São Lucas, IV, 6-8).

Existe um critério infalível, pelo qual podemos determinar tudo o que é satânico: o
próprio Cristo no-lo deu. Em uma discussão com os judeus, ele disse na cara deles:
“Vocês têm o diabo por pai e querem realizar os desejos de seu pai. Ele foi homicida
desde o princípio e não permaneceu na verdade, porque a verdade não está
nele. Quando ele profere mentiras, ele diz o que encontra em si mesmo; porque é
mentiroso e pai da mentira” (São João, VIII, 44). Dois signos que caracterizam o
satânico: Mentira e Assassinato .

Mentira e assassinato são a expressão da essência do nacional-socialismo. Nunca

mentiras e assassinatos foram cometidos por si mesmos, como forças motrizes na vida
de todo um povo, com fria premeditação, em pensamento desapaixonado, perseguido
com fanatismo sem paralelo, como no nacional-socialismo. Se é verdade que Pio XI
chamou o nacional-socialismo de mendacium incarnatum, a mentira encarnada, não
poderia designá-la com mais precisão.

Todas as informações dos jornais, todos os anúncios de rádio respiravam

mentiras. O que o Nacional-Socialismo disse, escreveu e fez foi apenas uma mentira
ou embebido em mentiras. O partido e o estado do nacional-socialismo foram
construídos sobre mentiras. Nos últimos dias antes da eleição do Reichpresidente, em
muitos locais católicos foram colocados cartazes com os dizeres: “Católicos, votem no
católico crente, Adolf Hitler”. Hitler anunciou em 21 de março de 1933: “Os direitos de
nossas igrejas permanecem inalterados. Nada mudará em sua posição perante o
Estado... O governo do Reich vê no cristianismo uma base inabalável para seu trabalho
de reconstrução. Ele cultivará e desenvolverá relações de amizade com a Santa
Sé”. Mas com o seu próprio ele expressou assim sobre os cristãos: “Eu sei como é
preciso tratar essas pessoas para reduzi-las. Eles se dobrarão ou serão quebrados e,
como não são estúpidos, se dobrarão. Não podemos lutar contra a Igreja, apenas
faremos mártires. Você tem que secar. Eu também já tive essa cerca em volta da
minha alma, mas eu a quebrei ripa por ripa”. Depois veio o ressecamento, a eliminação
formal da Igreja e do Cristianismo. É inútil recordar aqui o número quase ilimitado das
medidas mais infames que o nacional-socialismo tomou contra o que é, e se diz,
cristão. Lá Igreja, só faríamos mártires. Você tem que secar. Eu também já tive essa
cerca em volta da minha alma, mas eu a quebrei ripa por ripa”. Depois veio o
ressecamento, a eliminação formal da Igreja e do Cristianismo. É inútil recordar aqui o
número quase ilimitado das medidas mais infames que o nacional-socialismo tomou
contra o que é, e se diz, cristão. Lá Igreja, só faríamos mártires. Você tem que
secar. Eu também já tive essa cerca em volta da minha alma, mas eu a quebrei ripa por
ripa”. Depois veio o ressecamento, a eliminação formal da Igreja e do Cristianismo. É
inútil recordar aqui o número quase ilimitado das medidas mais infames que o nacional-
socialismo tomou contra o que é, e se diz, cristão. Lá“Bayerische Lehrerzeitung” (1935,
nºs 36 e 37, p. 577) escreve triunfantemente: “O nacional-socialismo é a forma mais
elevada de religião. Nunca, até nossos dias, houve um maior”. A partir desta época
também nasceu esta fórmula: "Nos séculos vindouros, diremos referindo-nos: Cristo foi
muitos, Adolf Hitler foi maior" ( Münchener Katolische Kirchenzeitung 1946, n° 35, p. 27
s.) (" Eles não se contentam em fazer a religião servir aos seus propósitos de
dominação, é destruí-la e substituí-la. Salut ex Germanis: o portador da luz e da
salvação germânica é chamado a substituir Cristo. - publicado por Robert d'Harcourt
em "Résistances d'Studies, março de 1948) são de Theodor HAECKER, cujos
Aforismos publicamos em 1938. Ainda me lembro da visita que fiz nos primeiros dias
de novembro de 1937, de passagem por Munique, a este grande escritor da Alemanha
católica. Ele me levou até sua pequena cela de trabalho, sem me dizer uma palavra, no
andar de cima da casa. Lá ele pegou minhas duas mãos e, enquanto as lágrimas
escorriam pelo seu nobre rosto, ele me declarou: “Aqui somos escravos”. Ele insistiu
que eu fosse no dia 9 de novembro para assistir à passagem da procissão wagneriana
do nacional-socialismo. "Você tem que ver isso, é uma nova religião." Eu vim e vi que
era verdade. (Cf. “Estudos Carmelitas”, abril de 1938: O Espírito e a Vida, p. 125). Pe.
Bruno DE J.-M.)

A mentira que constitui o nacional-socialismo não é puramente humana, é

essencialmente satânica. A mente humana é criada para a verdade. Em sua estreiteza
e obscuridade, pode dar lugar a erros, até defender fanaticamente o erro. Mas mentir
não é erro, é mais. Ele é a reversão consciente da verdade. Se a mente humana se
entrega voluntariamente a mentiras, isso é contra sua natureza metafísica. Somente
seres espirituais, como demônios, podem viver essencialmente no mal das
mentiras. Onde quer que a substância se torne o princípio da vida, a alma da
inteligência, da vontade e da ação, o satânico opera diretamente. No nacional-
socialismo era. Em sua natureza íntima, ele é satânico.

Montes de homens assassinados traçam o caminho que o nacional-socialismo

seguiu. Firmemente, o julgamento da história já vale para a eternidade: apenas um é
culpado desta guerra com seus milhões de mortos nos campos de batalha e
assassinados: Adolf Hitler com seus seguidores mais próximos. O “Neue Zürcher
Nachrichten”tiramos de um livro "Caos europeu" as seguintes estatísticas
assustadoras: 16 milhões de mortos nos campos de batalha, 29,6 milhões de feridos e
incapacitados, 3 milhões de civis mortos por bombas, 5,5 milhões de mortos por gás,
queimados ou assassinados, 24,5 milhões completamente devastados pelos
bombardeios , 15 milhões evacuados e deportados, 11 milhões em campos de
concentração. E esta é apenas uma avaliação provisória. Houve revoluções na história
do mundo que custaram muito sangue. Mas esse banho de sangue foi causado por
uma profunda convulsão das paixões humanas. No nacional-socialismo, por outro lado,
o assassinato era um princípio, um meio comum empregado em todos os momentos. O
assassinato de “aqueles que não merecem viver” demonstra isso claramente.
 O assassinato é o ápice da manifestação do poder do nacional-socialismo. Com
mentiras enganaram e seduziram homens e povos. As mentiras prepararam para ele
os caminhos da ascensão. As mentiras o levaram a seus sucessos aparentemente
deslumbrantes. Se os homens perceberam o que os nazistas estavam enganando e
eles próprios foram enganados, imediatamente começou um terror que não sofreu a
menor oposição. Mentiras e assassinatos eram a alma e a vida do nacional-
socialismo. Mas ambos significam destruição e aniquilação. A mentira aniquila a vida
espiritual, o assassinato a vida corporal. Sempre aniquilar, essa é a tática do
satânico. Significativo é o fato de que nenhuma palavra se repete com tanta frequência
e consistência nos discursos de Hitler e dos líderes nazistas, e em sua imprensa, isso:
destruição, aniquilação. Mas este, que só pode destruir e aniquilar, destrói e aniquila a
si mesmo. É um poder factício, porque impotência. Este é exatamente o segredo do
satânico. Porque ele é impotente em si mesmo, o demônio é covarde. Para velar sua
impotência, ele estimula a força com jactâncias, ruídos, grandes gestos, sucessos
artificiais, insultos e insultos. Sei de uma fonte absolutamente autêntica, através de
testemunhas oculares, como Hitler era covarde em momentos decisivos. Como um
covarde, ele deixou este mundo, na medida em que o deixou, e não está se
acovardando, como um covarde perfeito, em um canto perdido da terra. Ainda nos
lembramos de como ele adorava iludir o mundo sobre seu poder, vangloriando-
se, insultos e insultos. Aquele que possui o verdadeiro poder não se vangloria, não
insulta, não insulta. Apenas o demônio e seusinsulto médio e insulto. É o sinal infalível
da impotência demoníaca. Aqui encontramos a mesma contradição: poder que é
impotência, impotência que se dá como poder.

M. Neuhaeusler, cônego da catedral de Munique, ele próprio durante anos em um

campo de concentração, acaba de publicar um grande livro: Cruz e suástica. A luta do
nacional-socialismo contra a Igreja Católica e a resistência da Igreja (Munique, edição
“Katolische Kirche Bayerns” 1946). Na primeira parte: “Anticristo sem correntes”, ele
resume a essência e o caráter especial do nacional-socialismo:

“Satanás e o nacional-socialismo estão ligados entre si.

Satânico era o ódio do nacional-socialismo ao cristianismo e a tudo o que era

sagrado.

Satânico era a mentalidade e o orgulho do nacional-socialismo.

Satânico era o modo de combate e propaganda do Nacional-Socialismo.

Satânicos eram a brutalidade e a crueldade do nacional-socialismo.

Satânico foi, em última análise, a queda e queda do nacional-socialismo. »

O povo alemão, como outros povos, não pode desejar e fazer nada mais urgente
do que erradicar o nacional-socialismo até a última raiz e tornar impossível seu
retorno. Mas o satânico seria assim completamente eliminado de nosso tempo? O
espírito do nacional-socialismo se insinua por toda parte, mesmo que se apresente em
outras formas e em outros graus além do hitlerismo. Ele é o espírito do neopaganismo
consciente que eleva as três seqüelas do pecado original ao ideal de vida. Onde quer
que isso aconteça, os portões do satânico se abrem repentinamente. Só um poder é
capaz de banir o satânico e de o empurrar para o abismo: a redenção por meio de
Cristo, tal como opera no cristianismo e na Igreja. O Cristianismo e a Igreja nunca
deixaram de pregar ao mundo a certeza de que a salvação está somente na Cruz, isto
é, no triunfo conquistado sobre a tríplice consequência do pecado original: a
concupiscência dos olhos, a concupiscência da carne e o orgulho da vida. Só então o
último domínio do inferno será aniquilado para sempreEcce crucem Domini, fugite
partes adversae.

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Bibliografia demoníaca

estabelecida por ROLAND VILLENEUVE

INTRODUÇÃO
A bibliografia que aqui publicamos consta de duas partes que deliberadamente separamos, para
maior clareza; a saber: trabalhos gerais ou especializados que tratam de Feitiçaria e, além disso,
trabalhos relacionados mais particularmente à Possessão Demoníaca.

Não pretendíamos estabelecer uma bibliografia completa, mas, ao contrário de outras

publicadas sobre o mesmo assunto, a nossa inclui tanto obras em francês como estrangeiras ou
escritas em latim. Além disso, trata-se de uma bibliografia em forma cronológica, ordem pouco
utilizada até hoje e que obviamente facilita o acompanhamento da evolução das ideias
demonológicas e das relações que as obras que abordaram essas duas questões podem ter tido
entre si. Bruxaria e Possessão Demoníaca.

Deixamos de lado a magia, que ia além do escopo de nosso assunto, bem como todas
as doctrinae minores, principalmente do mantikèantigas ou bizantinas: necromancia, bibliomancia,
quiromancia, diversas artes divinatórias que vêm a ser enxertadas na Bruxaria ou que são apenas o
epifenômeno.

Fizemos uma parte importante das obras antigas e, em particular, as dos séculos XVI e XVII,
porque acreditamos que os autores desses períodos: Agrippe, Wier, Bodin, de Lancre, Boguet...
viveram em um "clima mais fanáticos, mais favoráveis ao florescimento do satanismo, do que
muitos autores românticos que fabulam, ou modernos que se contentam em copiar textos antigos
ou plagiá-los. Citaremos, no entanto, alguns deles que, como Kerner, Görres, Baissac, Marx,
Wagner, Freud, Madame Garçon e especialmente o Padre de Tonquédec, lançaram uma nova luz
sobre as questões da Bruxaria e da Possessão Demoníaca, ou que consideraram em uma forma
particularmente original.

ANTIGUIDADE E IDADE MÉDIA

Antigo Testamento e Novo Testamento.

Apocalipse de Pedro: Publicado e comentado por Harnack. Leipzig, 1893.

Visão de São Paulo: publicada na revista “Romênia”. 1895, pág. 357.

O Pomar das Almas. Biblioteca Nacional, Homem. Franco. Nº 92220.

LACTÂNCIA (Firmianus Lactantius): Divianae Institutiones. Obras completas publicadas em Roma,

14 vol. in-8°, 1654-1659.

GRÉGOIRE DE NYSSE: Discurso catequético.

SAINT AUGUSTIN: De Civitate Dei, liber XV, 23; Da Doutrina Cristina, II, 21-25; De Divinatione
Daemonum, VII.

Lei Sálica:Artigo 3º do Título XLVII. (Citado por Cailliet em sua obra: The Prohibition of the Occult ).

SÃO GREGÓRIO O GRANDE: Morales, 32, 47; 34, 40; 32, 25; 32.12; 11, 64. Edições das Obras de
Gregório Magno, feitas por Denis de Sainte-Marthe e Bessin. Paris, 1705. 4 vol. em f°.

GRÉGOIRE DE TOURS: Historia Francorum, traduzido por Guizot. I, 4, c. 29; eu, c. 34; I.9, c. 6; I,
10 c. 25; VI, c. 35.

CARLEMAGNE: Capitulatio de partibus Saxonum, in Monumenta Germaniae hist. Scriptores

(“Mansi”, XVII bis).

ISIDORO DE SEVILHA: Etymologiae,L. VII, 9 PL 82, col. 310, 314; L. VIII, 9 “De Magis”.

A. WAGNER: Visio Tundgali. Erlangen, 1882. Appunti sulla visione di Tundalo. Viena, 1871.

Monge REGINON, abade de Prum (829-899): De ecclesiasticis disciplinis (2, 364). Edição das obras
completas de Baluze, em Paris, 1671. Edição em grego-latim por Fronton du Duc. Paris, 1615-
1618. 2 vol. em f°.

História de São Brendan: traduzida pelo monge BENOIST e dedicada a Madame Rainha Aelis de
Louvain, 1125.

JUBINAL: A lenda latina de São Brendaines. Paris, 1836.

BÉROT e MARIE DE FRANCE: Le Voyage d'Owen.

PIERRE LOMBARD (1100-1160): Liber Sententiarum. Corrente. O Grande Gloss.

HUGUES DE SAINT VICTOR (+1140): De Sacramentis. 1, 5, 7, 8. Publicação de seus escritos feita

em Rouen 1643, 3 vol. em f° e retomado na Patrologia latina do abade Migne em 1854.

MICHEL PSELLOS: Tratado por diálogo de energia ou operação dos demônios, traduzido para o
francês, do grego de MP - Paris, G. Chandière. 1511. vol. em 8° (Ver PG CXXII).

PIERRE COMESTOR (+1198): História Escolástica.

BERNARD GUI: Pratica Inquisitionis heretice pravitatis, autor Bernardo Guidonis. OFP1ª edição
publicada por C. Donais. Paris 1886, in-4°. Tradução feita por G. Mollat sob o nome de “Manual do
Inquisidor”. Champion, Paris, 1926.

DANTE: La Divina Comedia 1ª edição, 1472. Coletado em Opera del divino poeta Danthe illustri e
editado por Bernardino Stagnino 1512.
RAIMOND LULLE: Ars Magna, 1275 - Arbor Scientiae.

DENIS LE CARTREUX: Novissima Quartet.

SAINT THOMAS: Summa Theologica, 1ª edição. Basileia, 1485. Ver suplemento à Parte
3. Oeste. XCVII, art. 2.

ALEXANDRE IV: Bolha: “Quod super nonnullis”,1257. Encontrado no “Magnum Bullarium Romanum
a beato Leone Magno usque ad SDN Benedictum XIV, opus absolutissimum Laertii Cherubini. Editio
novissima. Luxemburgo, HA Gosse, 1712”.

DUNS SCOT: Em Senências. Obras de Duns Scotus coletadas pelo Wadding franciscano: “J. Duns
Scoti Opera Omnia colecta, recognita, notis, scholiis commentariis illustra a PP hibernis collegii
nomani S. Isidori professoribus”. 1616.

CESÁRIO DE HEISTERBACH: Diálogos.

Julgamento dos Templários: documentos publicados por Lizerand no Old Lib. Campeão; e
Michelet: Documentos para servir a História da França.

JOÃO XXII: Bola “Super illus specula”, 1326.

Mistério de Saint Antonin de Viennes, publicada pelo abade GUILLAUME, Paris, 1884.

Manuscrito do Duque de Nemours. Biblioteca Nacional. Manuscrito franco. n° 9186, f° 298 (início do
século XV).

DEGUILLEVILLE: Peregrinação da Alma.

Gerson: Ars Moriendi. Incunabula, publicado em Augsburg, 1470-71.

VÉRARD: Arte de bem viver e bem morrer. Impressora da "Lenda Dourada" de Jacques de
Voragine e da "Chronique d'Enguerrand de Monstrelet".

MONSTRELET: Crônica de Enguerrand de Monstrelet.Dois livros, 1400-1444. Artigo sobre Gilles de

Raiz: I. 2c. 248. Publicado por Buchon. Paris, Verdiere, 1826. I vol. in-8°.

Erros dos gazarenses ou daqueles que comprovadamente andam de vassoura ou pau. Sem nome
de autor. 1450.

GILLES DE RAIZ: Ver Memória dos herdeiros, f° 12 e Arquivos do Baixo Loire (cf. Anais da
Sociedade Académica de Nantes, vol. VI). Cópia no Arquivo Nacional (U. 787, p. 170). Para ser
completado pelo Dr. CABANÈS: O lendário Barba Azulem “Lendas e Curiosidades da História; 3ª
edição, 1ª série. Paris, Albin Michel. Ver também: “Cópia do processo instaurado contra Gilles de
Raiz a pedido de Jean de Malestroit, Bispo de Nantes”. Bíblia. Nacional. Manuscrito Pe. 16.541, f°
1, 308.

ULRICH MOLITOR: Tractatus ad illustrissimum Principem Dominum Sigmundum de Lamiis et

pythonicis mulieribus. 1ª edição. Constance, 10 de janeiro de 1499. tradução na Librairie Nourry sob
o título “Des Sorcières et des Devineresses”. Paris, 1926.

ULRICUS MOLITORIS: De lamiis et phitonicis mulieribus Teutonice unholden vel hexen [Epistola
dat. Ex Constantia 10 Jan. 1489]. Porra figurado. Estrasburgo. Inc.2513. 8° (4°). OWB
Berlim. Também existe em Inc. 2074. 8°. Madeiras gravadas. OWB Berlim. Inc. 2386, 5.
8°. Madeiras gravadas. OWB Berlim. Inc. 2074a. Madeiras gravadas. OWB Berlim.

UM: mesmo título, mas: Impressum Leypczik per Arnoldum de Colonia. Ano 1495. Inc. 1362.
8°. Madeiras gravadas. OWB Berlim.
UM: De Lamiis et phitonicis mulieribus ad illustrissimu princem dominum Sigismundum archiducem
austriae tractatus pulcherimus p. Ulricum Molitoris de Constantia. Em resumo: Impressum
Coloniae... per... Cornelius de Zyrickzee. Inc. 1103. 8°. com xilogravuras. OWB Berlim.

UM: mesmo título, mas: Inc.1103(9). OWB Berlim.

Tractatus de Lamiis e Pythonicis, auctore Ulrico Molitori Constantiensi ad Sgismundum Archiducum

Austriae. Ano 1489. Parisiis, 1561. 8°.

Von Hexen und Unholden: Ein Christlicher, nutzlicher, und zu dien unsern gefärhlichen zeiten
notwendiger Bericht... in gewisse Dialogos abgetheitet. Durch CONRADUM LAUTENBACH,
Pfarharrn zu Hunaweyler. Contém xilogravuras. 1575. gedruckt em Strassburg durch Christian
Müller, in-4°.

ÉLOY D'AMERVAL: A Grande Diablerie. 1ª edição. 1495. e: Diablerie por rimas e por
personagens. Paris, 1508.

O Ritter von Turn. Augsburg, 1498.

O Barathre. Biblioteca Nacional. Manusc. franco. nº 450 (cerca de 1500).

CHRISTUS CRUSIUS: Tractatus de indiciis delictorum specialibus.

Tratado das Dores do Inferno. Biblioteca Nacional. Manuscrito franco. 20, 107, por volta de 1475.

JACOBUS DE TERRAMO: Das Buch Belial. Augsburg, 1473.

INOCENTE VIII: Bula “Summis desiderantes afetabus”, 5 de dezembro de 1484.

JACOB SPRENGER: Malleus Maleficarum, Argentorati. J. Prüss, por volta de 1488.

HENRICUS INSTITORIS e JAC. SPRENGERUS. Malleus Maleficarum. In fine: Malleus Maleficarum

a suo editore nuncupatus Impressusque per me Joannem Koelhoff incolo Civitatis sancte
Coloniem. 1494. in fol. Inc. 1076. 4°. OWB Berlim.

Malleus Maleficarum. Edição de Ant. Koberber.

1494. die mensis Marcij. 4°. Inc. 1748. 8°. OWB Berlim. Inc. 2034. 4°. OWB Berlim. Malleus
Maleficarum. Em última análise. Anno MCCCCXCVI praesens liber quem editor Malleum
Malleficarum intitulavit per Antonium Koberger Nureberg está impressionado. Inc. 1759. 8°. OWB
Berlim.

Malleus Maleficarumin tres divisus partes... Auctore Jacobo Sprengero... His nunc primum
adjecimus M. Bernhardi Basin opusculum de artibus Magicis ac Magorum maleficiis. Item D. Ulrici
Molotoris... de Laniis ac Pythonicis mulieribus dial. Item Io. de Murner... libellum de Pythonico
contractu. Omnia summo studio ilustrado. Frankfurt am Main apud Nic Bassaeum. 1580. 8°.

Malleorum quorumdam Maleficarum,tam verterum quam recenteiorum authorum tomi duo. Quorum
primus continente. I. Malleum maleficarum Pe. Iacobi Sprenger e Pe. Henrici Institoris:
Inquisitorum. II. Fr. Ioannis Nider, Theologiae Professoris Librum unum Formicarii,... secundus vero
tomus continet tractatus VII ibi speciatim nominatos. Omnes de integro nunc demum in ordinem
congestos, notis et explicationibus illustratos, atque ab innumeris, quibus ad nauseam usque
scalebant mendis in usum communem vindicatos. Cum gratia e Privilegio
Caes. Maiest. adicionar. década. Francofurti, 1582, 8°. 2 vol.

Malleus Maleficarum: De Lamiis e Strigibus, e Sagis, aliisk Magis e Daemoniacis,eorumque arte, et

potestate, et poena, tractatus aliquot tam veterum quam recentiorum auctorum. In tomos duos
distributi. Frankfurt am Main, impr. ap. Usuario. Bassaeum
sumpt. Laz. Zetzneri. Biblioteca. Dinheiro. 1588. 8°.
Malleus Maleficarum. De Laniis e Strigibus... mesmo título. Volume I. Frf. sou M
ap. Wolfg. richterum. impensis. Usuario. Bassai, 1600. Volume II. Pe. sou o Sr.
ex. desligado. tip. Yo. Saurri. sump. Usuario. Bassai. 1600.

Malleus Maleficarum. De Laniis e Strigibus... mesmo título. Adhaeret: tom. III. título: Fustis
daemonum, adjurationes formidabilis... completens. Autor Ontem. Mengo. 1608.

Malleus Maleficarum,Maleficos et earum haeresim framea contémens ex variis auctoribus

compilatus, et in quatuor tomos just distributus... Editio novissima... cuique accessit Fugu Dämonum
et Complementum artis exorcisticae.

volume I. Lugduni, Claud. Bourgeat 1669.

Cont. 1. Jacobi Sprengeri e Henrici Institoris, Malleus Maleficarum.
Cont. 2. Io. Nideri. Fornicarius.
tomo II. Deixar. 1, 2. título: Mallei Maleficarum tractatus aliquot...
tomo III. Título: Daemonomastix seu adversus daemones et maleficos, universi operis
ad usum praesertim Exorcistarum concinnati.
volume IV. Complementi artis exorcisticae.

Zwei Förderer des Hexenwahns und ihre Ehrenrettung durch die ultramontane Wissenschaft. Von
Dr. Hjalmar Crohns. Doz. em Helsingfors. stuttgart. Strecking um Schröder. 1905. 8°.

Malleus Maleficarum. O Hexenhammer. Verf. Von d. beidem Inquisitoren Jacob Sprenger und
Heinrich Institoris. Zun I Male in Deutsche übertr. você. autoria de JWR Schmidt. 3 Telha. T. 1-
3. Berlim: H. Barsdorf. 1906. 3 Bde. 8°.

1° Was sich bei d. Znberei zusammenfindet.

2° Die verschiedenen Arten u. Wikigen. d. Hexerei você. wie Solche wieder behoben
werden können.
3° Der Kriminal Kodex... nebst ausführl. Index über alle 3 T.
Existe uma edição idêntica datada de Berlim 1922-1923.

HENRICUS INSTITORIS e JACOBUS SPRENGER: Malleus Maleficarum. Traduzido com uma

introdução, bibliografia e notas por Montagues Summers. Rodker. 1928. Argila em Bungay. Suffolk
em -4°.

JOH. FRNC. PICI MIRANDULAE Domini Concordiaeque Comitis Strix sive de Ludificatione
daemonum dialogi tres, nunc primum in Germanis eruti ex bibliotheca M. Martini Weirichii cum
ejusdem praefatione... itemque epistola ad... Andream Libavium... Argentorati. 1612. Paulus
Ledertz. 8°.

GIO. FRANCO. PICO DELLA MIRANDOLA: La Strega overo Degli inganni de demoni. Diagolo...
tredotto in lingua Toscana da Furino Furini. Milano 1864.

JACOB SPRENGER e INSTITORIS: Malleus Maleficarum. Colônia, 1489.

GUYOT MARCHAND: O Calendário dos Pastores. Paris, 1491.

ALEXANDRE VI: Bula “Cum acceperimus”. Decreto. Lib. V, título. XII, tomo VII, em Roma 1494.

AUTORES DO SÉCULO XVI

BARTOLOMBO DI SPINA: In Ponzinibium de Lamiis Apologia.

EBERHARD HAUBER: Bibliotheca Magica (início do século XVI).

CORNELIUS AGRIPPA: De incertitudine et vanitate omnium scientiarum, em 12. Colônia. 1527.

HENRICI CORNELII AGRIPPAE ab Nettesheim a Consiliis et Archhuis Judiciarii sacrae Caesarae

majestatis: De Occulta Philosophia Libri Tres. Coloniae, 1533.

GASPAR PEUCER: Commentarius de praecipuis Divinationum Generibus, in quo a prophetiis divina

auctoritate traditis, et physicis praedictionibus, separantur Diabolicae frauds et superstitiosae
observases, et explicantur fondes ac causae physicarum praedictionum, Diabolicae et superstitiosae
confutatae damnantur, e uma serie, quam tabula indicis vice praefixa ostend it Autor Gaspar
Peucero. Wittebergae, 1553.

GRILLAND: De Sortilegiis.

BELON: Observações de muitas curiosidades e coisas memoráveis. Paris, 1553.

ANANIAS LAURENT D'AMAGNI: De Natura daemonum.

JACQUES ACONA: Os estratagemas de Satanás. 1565.

J. WIERUS: De praestigiis daemonum et incantationibus ac veneficiis, ex officina oporiana. Basel,

1568.
Obras completas de JEAN WIER reunidas em 1 vol. in-4° diz: Johannis Wieri illustrissimi Ducis
Iuliae Cleviae..., quondam Archiatri, Opera Omnia. Quorum satisfeito versa página exhibet. Edição
nova e actenus desiderata. Accedunt índices rerum et verborum copiossissimi. Amstelodami. Apud
Petrum van dem Berge, sub signo Montis Parnassi. Ana. 1640.
O De praestigiis daemonum foi retomado e traduzido na “Biblioteca Diabólica” editada por A.
Delahaye e Lecrosnier em Paris. Dois vol. 1887, sob o título: Histórias, disputas e discursos das
ilusões e imposturas de demônios, mágicos infames, bruxas e envenenadores: de enfeitiçantes,
endemoninhados e da cura deles: item do castigo merecido por mágicos, envenenadores e
bruxas; tudo incluído em seis livros, de Jean Wier, médico do duque de Cleves. Prefácio do Dr.
Axenfeld.

THOMAS ERASTUS: Disputatio de Lamiis, seu strigibus. Reimpresso na "Biblioteca Diabólica" sob
o título: Dois diálogos sobre o poder das bruxas e o castigo que elas merecem, de Thomas Erastus,
professor de medicina em Heidelberg. Paris, A. Delahaye e Lecrosnier. 1885.

GREVIN DE CLERMONT: Os Cinco Livros da Impostura e Engano dos Demônios, Encantamentos

e Bruxaria. 1569.

Theatrum Diabolicum. Sem nome de autor. Três edições: 1559, 1565, 1587.

PIERRE DE L'ESTOILE: Memórias.

LOYS LAVATER, Ministro da Igreja de Zurique: Três livros das aparições de espíritos, fantasmas,
prodígios e acidentes maravilhosos que muitas vezes precedem a morte de algum personagem
famoso, ou uma grande mudança nas coisas deste mundo, traduzidos do alemão para François:
Confere reveux e aumento em latim. Da impressão do Pe. Perrin para Jean Durant. 1 vol. em-
12. 1571.
O primeiro tratado de LAVATER é de 1570 sob o título: De spectris, lemuribus e magnis atque
insolitis fragoribus. 1 vol. em-16. Genebra. 1570.
Mais tarde retomado com o seguinte nome: LUDOVICI LAVATERI: Theologi eximii de spectris,
lemuribus, variisque praesagitionibus. Tractatus vere aureus. Lugduni Bataviae, Apud Henricum
Verbiest. Ano 1659.
JÉRÔME CARDAN: Sutileza. Ex: Hieronymi Cardani: de Rerum Varietate. 1ª edição. Basel, 1571.

PETRUS MAMOR: Flagellum maleficarum a Magistro PM editum, cum alio tractatu de eadem
materia per Magistrum Henricum de Colonia compilatum. Lyon. Sem data. 1 vol.

LAMBERT-DANEAU: De Veneficiis quos olim sortilegos, nunc autem sortaros vocant. Paris, 1574.

PIERRE BOAISTUAU: Histórias prodigiosas extraídas de vários autores. 1575. E: BOAISTUAU,

TESSERANT, BELLEFOREST, HOYER: Prodigiosas histórias extraídas de diversos autores gregos
e latinos, sagrados e profanos divididas em cinco livros. 1 vol. em-12. Antuérpia, 1594.

JEHAN BOULOEZE: O Manual da Admirável Vitória do Corpo de Deus. 1 vol. em-16. Paris, 1575.

LAMBERT DANEAU: Dois novos mimos muito úteis para esta época. A primeira concernente aos
feiticeiros, à qual o que hoje se discute sobre esta matéria está amplamente resolvido e acrescido
de duas ações dos escrivães para esclarecimento e confirmação deste argumento. Jacques
Baumet. 1 vol. em-12. Paris, 1579.

NODÉ: Declamação contra o erro execrável dos Malificers. Feiticeiros, Encantadores, Mágicos,
Videntes e observações semelhantes de superstições. J. de Carroy. Paris, 1578.

P. MASSE: A Impostura e Engano de Diabos, Demônios e Encantadores. Lyon, 1579.

VAIR: Três livros de encantos, feitiçarias e encantamentos. Paris, 1583.

JEAN SCHENCK: Observações raras. Francoforte, 1584-1597.

JEAN BODIN, Angevin: A demonomania dos feiticeiros, revisitada e corrigida por uma infinidade de
falhas que passaram de impressões anteriores. 1 vol. em-18. E. Prévosteau. Paris, 1580.
Da Demonomania. Lyon, 1587.
O flagelo dos demônios e feiticeiros. 1616.

PIERRE LE LOYER, Conselheiro na Sede Presidial de Angers: IIII Livros de Espectros ou

Aparições e visões de Espíritos, Anjos e Demônios mostrando-se perceptivelmente aos
homens. Para Georges Nepveu. Angers, 1586. In-4°, 2 vols.
Edição Paris: Discurso e História dos Espectros.Paris, 1605.

CRESPET, prior dos Célestins de Paris: Dois livros do hayne de Satã e espíritos malignos contra o
homem e do homem contra eles. Guilherme de la Noue. vol. em-12. Paris, 1590.

NICOLAS RÉMI: Nicolaï Remigii, sereniss. Ducis Lotharingiae a consiliis interioribus et in ejus
ditione lotharingica cognitoris publici Demonolatriae libri tres, ex judiciis capitalibus nongentorum
plus minus hominum, qui sortelegii crimen intra annos quindecim in Lotharingia capite luerunt. In-
4°. Lyon, 1595. Ver também: NICOLAS REMI: Daemonolatreiae libri tres. Edições Frankfurt, 1597.

BEAUVOIS DE CHAUVINCOURT, Gentleman Angevin: Discurso sobre a licantropia ou a

transmutação dos homens em lobos. Jacques Reze. vol. em-12. Paris, 1599.

FRANX. DE OSSUNA: Flagellum Diaboli: Oder Dess Teufels Gaissl Darinn... gehandlet wirt: Von
der macht und gewalt dess lössen Feindts: Von den effecten... der Zauberer, Unholter un
Hexenmaister... Aus d. Período. durch Egidium Albertinum München. Ad.Berg. 1602. in-4°.

HENRI BOGUET: Discurso execrável de feiticeiros, juntamente com seus processos, feitos durante
dois anos neste, em vários lugares da França com instrução para juiz, em fato de feitiçaria. D. Binet,
2ª edição, I vol. in-8°. Paris, 1603.
Discursos dos Feiticeiros com seis opiniões de fato sobre Feitiçaria. Lyon, 1610.

JAMES I DA INGLATERRA: Daemonologia, hoc est adversus incantationem sive magiam institutio,
auctore serenissimo potentissimoque pricipe Dn. Jacobo, Dei gratia Angliae, Scotiae, Hyberniae ac
Franciae Rege, fidei defensore. Hanover, 1604.

RP MALDONAT, da Companhia de Jesus: Tratado de Anjos e Demônios do Jesuíta RP Maldonat,

colocado em François por Maître François de la Borie, Grande Arquidiácono e Cônego em
Périgueux. Irmão Huby. vol. in-8°. Paris. 1605.

SUAREZ: De Angelis. VII, 16. 8, 11, 10, 14, 17, 20 na coleção de suas obras publicadas em
Lyon. 23 vol. em f°. 1630. (Suarès viveu de 1548 a 1617).

D. STROZZI CICOGNA: Magiae omnifariae vel potius universae naturae theatrum in quo, a primis
rerum principiis arcessita disputatione, universa Spiritum et Incantationum natura explicatur. Ex
italico latinati donatum ópera e estúdio Caspari. Exc. Coloniae, sumptibus Conradi Butgenii. vol. in-
8°. Colônia, 1606.

JUDE GERLIER: Antidémon historic, Lyon, 1609.

J. FONTAINE: Discurso sobre as marcas dos feiticeiros e a posse real que o diabo assume sobre
os corpos dos homens sobre o abominável e detestável feiticeiro Louis Gaufridy. D. Langlois. vol. in-
8°. Paris, 1611.

RP MARTIN DEL RIO: Grande edição das obras do Disquisitionarum magicarum libri sex.In-
4°. Mainz, 1624.
e Disquisitiones magicae. Paris, 1611.

ANDRE DUCHESNE: Controvérsias e pesquisas mágicas, com a forma de proceder na justiça

contra mágicos e feiticeiros, acomodados à instrução dos confessores.

PIERRE DE LANCRE, conselheiro do Rei no Parlamento de Bordéus: Mesa da Inconstância dos

Anjos e Demónios maus, onde é tratado integralmente dos Feiticeiros e da Bruxaria. Livro muito útil
e necessário, não só aos Juízes, mas a todos os que vivem sob as leis cristãs. João Berjon. vol. in-
4°. Paris, 1612.

PIERRE DE LANCRE, conselheiro do Rei em seu Conselho de Estados: A descrença e descrença

do feitiço plenamente convencido, onde se trata ampla e curiosamente da verdade ou ilusão do
feitiço, do Fascínio, do Toque, do Escopelismo, da Adivinhação, da Ligadura ou Ligação Mágica,
das Aparições e de uma infinidade de outros assuntos raros e novos. vol. in-4°. em Nicolas
Buon. Paris, 1622.

RPF MICHAELIS: História verdadeira e memorável do que aconteceu sob o exorcismo de três
garotas possuídas no país de Flandres na descoberta e confissão de Marie de Sains, chamada
Princesa da Magia, e Simone Dourlet e outros, onde também é tratado do Sabbat Polícia e
segredos da Sinagoga dos Mágicos e Mágicas. Do Anticristo e do Fim do Mundo. Extrato das
Memórias de Messire Nicolas de Monmorenci, Conde Destarre e primeiro Diretor Financeiro dos
Arquiduques, etc. e do RPF Sebastin Michaelis, primeiro reformador da Ordem dos irmãos
Prescheur na França, e do RPF François Donsieux, Doutor em Teologia, trazido à luz por J. Le
Normant, Sieur de Cherement etc. 1ª parte publicada por Olivier de Varenne. vol. em-12. Paris,
1623.

Segunda parte publicada com o seguinte título: Sobre a vocação dos magos e mágicos pelo
ministério dos demônios: e particularmente dos chefes da magia: a saber, Magdelaine de la Palud,
Marie de Sains, Louys Gaufridy, Simone Dourlet etc. Item da vocação realizada pelo
empreendimento da única autoridade eclesiástica, ou seja, Didyme, Maberthe, Loyse etc. com três
pequenos Deal. 1° das Maravilhas desta obra, 2° da conformidade com as Sagradas Escrituras e
Santos Padres, etc..., 3° do poder Eclesiástico sobre os Demônios.
Fala dos Espíritos como é necessário para resolver a difícil questão dos Feiticeiros. 1 vol. Paris,
1613.

J. DE NYNAULD: Da licantropia, transformação e êxtase dos feiticeiros, onde as artimanhas do

diabo são tão evidentes, que é quase impossível, no máximo ignorante deixar-se seduzir daqui para
frente. J. Millot, vol. in-8°. Paris, 1615.

SIMON GOULARD: Tesouro de histórias admiráveis de nosso tempo . Crespin. 2 vol. Genebra,
1620.

AUTORES DOS SÉCULOS XVII E XVIII

Dom FRANCISCO TORREBLANCA: Daemonologia sive de magia naturali, daemoniaca etc. Mainz,
1623.

G. NAUDÉ: Desculpas para todos os grandes personagens que foram suspeitos de magia. 1ª
ed. Paris em F. Targa. vol. in-4°, 1625.

GUACCIUS: Compendium maleficarum. Milão, 1626.

FREDERIC VON SPEE, SJ: Cautio criminalis seu de Pocessibus contra Sagas. Liber ad
magistratus germaniae hoc tempore necessarius auctore Incerbo theologo Romano. Rinthelii 1631.

GAFFAREL: Curiosidades incríveis sobre a escultura talismânica dos persas, horóscopo dos
patriarcas e leitura das estrelas.Paris. vol. in-8°. 1631. Também disponível em latim e ilustrado.

FR. PERREAU: Demonologia ou tratado de demônios e feiticeiros. 1653.

GROSIUS: Magica de spectris et apparitionibus spiritu., de vaticinis, Divinationibus

etc. Lugd. Batavorum. Apud Franciscum Hackium. Ano 1656.

PERREAUD: L'Antidémon de Mascon, ou o relato puro e simples das principais coisas que foram
feitas e ditas por um Demônio há alguns anos na cidade de Mascon na casa de Sieur Perreaud -
Ensemble la Démonologie ou discurso em geral, tocando a existência, poder e impotência de
Demônios e Feiticeiros, e dos verdadeiros exorcismos e remédios contra eles.(2ª Edições em
Genebra). vol. in-8°. Pierre Chouet. Genebra, 1656.

P. ATHANASE KIRCHER: Athanasii Kircheri Mundus subterraneus, in XII libros

digestus. Amstelodami: Apud Janssonium e Weyerstraten. 2 in-f°. 1662.

P. JACQUES D'AUTUN: Incredulidade científica e credulidade ignorante, sobre Magos e

Feiticeiros. Com isso, a resposta para um livro chamado Desculpas para todas as grandes pessoas
que foram falsamente suspeitas de magia. vol. in-8°. João Molin. Lyon, 1671.

ABBÉ M. DE VILLARS: O Conde de Gabalis ou Conversas sobre as Ciências Ocultas. Publicado

sem o nome do autor. Cl.Barbin. vol. Paris, 1670.

COTTON MATHER: Providências memoráveis relativas à feitiçaria e possessões. Boston, 1689.

COTTON MATHER: As Maravilhas do Mundo Invisível. Boston, 1693.

BALTHASAR BEKKER: Die Bezauberte Welt. Amsterdã 1693. Traduzido para o francês: Balthasar
Bekker, pastor em Amsterdã: O Mundo Encantado, ou Exame de Sentimentos Comuns Tocando
Espíritos, Sua Natureza, Poder, Administração e Operações. E tocando nos efeitos que os homens
são capazes de produzir por sua comunicação e sua virtude. Dividido em quatro partes. Pedro
Roterdã. Amsterdã. 4 vol. em-18. 1694.

PADRE BORDELON: A história da imaginação extravagante de Monsieur Oufle, causada pela

leitura de livros que tratam de magia, grimório, demoníacos, feiticeiros, lobisomens, íncubos,
súcubos e sabbas; Fadas, Ogros, Espíritos, Folets, Gênios, Fantasmas e outros
Revenants; Sonhos, Pedra Filosofal, Astrologia Judicial, Horóscopos, Talismãs, Dias Felizes e
Infeliz, Eclipses, Cometas e Almanaques; finalmente de todos os tipos de Aparições, Adivinhações,
Feitiços, Encantamentos e outras práticas supersticiosas. Nicholas Gosslin, 2 vol. em-12. Paris,
1712.

BOISSIER: Coleção de cartas sobre feitiços e feitiços malignos; servindo como resposta às Cartas
do Sieur de Saint André, doutor em Coutances sobre o mesmo assunto, com a erudita
Remonstrância do Parlamento de Rouen feita pelo Rei Louis XIV, sobre o assunto do Feitiço, do
Malefício, dos Sabás, e outros efeitos de Magia, para o aperfeiçoamento do processo de que são
falados nestas cartas. Na casa do Henrique. vol. em-12. Paris, 1731.

D'AUGIS: Tratado sobre magia, feitiços, possessões, obsessões e feitiços malignos, onde se
demonstra a verdade e a realidade; com um método seguro e fácil de discerni-los, e as regras
contra adivinhos, feiticeiros, mágicos, etc. Um trabalho muito útil para eclesiásticos, médicos e
juízes. Pierre Prault. Paris, 1732. I vol. em-12.

GP VERPOORTEN: De Daemonum existente. Gedani. 1779.

ROMEDIUS KNOLL: Vierzig Kupferstiche für die Katholische Normalschule der

Taubstummen. Publicado sem data em Augsburg. Final do século XVIII.

AUTORES DO SÉCULO XIX

GARDINET: História da Magia na França. vol. in-8°. Paris, 1818.

JACOBUS SCHELTEMA: Geschiednis der Hexenprocessen, ene bijdrage tot den roem der
Vaderlands, porta M. Jacobus Scheltema. Haarlem, in-8°. 1828.

FRINELLAN: Manual do endemoninhado. 1830.

Abade Lhorente: História Crítica da Inquisição da Espanha. Trad. Francês em 3 vol.

FRIDOLIN HOFFMANN: Geschichte der Inquisition.

LUDOVIG MEYER: Die period der Hexenprocessen.

GOUGENOT DES MOUSSEAUX: Magia no século XIX. Paris, 1860.

MICHELET: A Bruxa. 1862.

BIZOUARD: Sobre as relações do homem com os demônios, 6 vols. 1863.

COLLIN DE PLANCY: Dicionário Infernal. Plon, Paris, 1863. O Diabo pintado por ele mesmo.

CAYLA: O Diabo, sua grandeza, sua decadência. 1864.

STANISLAS DE GUAITA: A Serpente do Gênesis e o Templo de Satã. In-8°. Paris, 1891. Channuel,
ed.

JULES BAISSAC: Os Grandes Dias da Bruxaria. In-8°. Paris, 1890. História de Christian Diablerie.

J.-K. HUYSMANS: Aí.1891. Prefácio ao livro de JULES BOIS: Satanisme et Magie . 1895.
ÉMILE GEBHART: Monges e Papas. Paris. em-16. 1897. Retrabalhado em parte nesta agora
famosa obra, Historia sui temporis libri quinque de Roual Glaber.

ROSKOFF: Geschichte des Teufels. 2 vol. in-8°. Leipzig, 1869.

ISIDORE LISIEUX: Sobre demonialidade e animais íncubos e súcubos onde se prova que existem
na terra criaturas racionais que não o homem, tendo como ele um corpo e uma alma, nascidos e
mortos como ele, redimidos por Nosso Senhor Jesus Cristo e capazes de salvação e condenação
por o RP Sinistrari d'Ameno, publicado a partir do manuscrito original e traduzido do latim por
Isidore Liseux. Paris, Liseux. 1ª edição com texto em latim. Agosto de 1875. (Esta obra é apenas
um pastiche da pena do erudito livreiro I. Liseux).

CONWAY: Demonologia e Lorde Demônio. 1885.

Padre EUGÈNE BOSSARD: Gilles de Rais. Tese de doutorado Paris, 1886.

Dr. PAUL REGNARD: Feitiçaria, magnetismo, morfinismo, delírios de grandeza. vol. plon. Paris,
1887.

AUTORES CONTEMPORÂNEOS
Rt YVE-PLESSIS: Ensaio de uma bibliografia francesa, metódica e fundamentada sobre bruxaria e
possessão demoníaca. 1 vol. in-8° e 1 atlas de placas. Paris. Chacornac. 1900.

LEA: História da Inquisição na Idade Média (trad. de S. Reinach). 3 vol. em-12. Paris, New Library
and Publishing Company. 1901-1902.

J. HANSEN: Quellen und untersuchungen zur Geschichte der Hexenwalms und der
Hexenverfolgung im Mittelalter. Bonn, 1901.

J. HANSEN: Zauberwalm, Inquisition und Hexenprozesse im Mittelalter und die Enbstelung der
grossen Hexenverfolgung. Munique, 1911.

N. PAULUS: Hexenwalm und Hexenprozen vornelmlich im XVI Jahrhundert. Freiburg em Brisgau,

1910.

SOLDAN HEPPE: Geschichte der Hexenprozesse, 2ª ed. Rev. Por M. Bauer, 2

vols. Munique. 1911.

FOUCAULT: Julgamentos de bruxaria na França antiga perante tribunais seculares. Tese de

doutorado em direito. Univ. de Paris. Paris, 1907.

ALBERT CAILLET: Manual bibliográfico de ciências psíquicas ou ocultas, ciência dos Magos,
hermética, astrológica, cabala, maçonaria, medicina antiga, mesmerismo, feitiçaria, singularidades,
aberrações de todo tipo, curiosidades . 3 vol. in-8°. Paris, L. Dorbon. Paris, 1912.

MARX: A Inquisição em Dauphiné. Estudo sobre o desenvolvimento e a repressão da heresia e da

feitiçaria desde o século XIV até ao início do reinado de Francisco I. 1 vol. Paris,
Campeão. "Biblioteca da Escola Superior", 1914.

TH. DE CAUZONS: Magia e Bruxaria na França, desde suas origens até os dias atuais. 4 vol. Paris,
ed. de 1922.

MAURICE GARÇON e Dr. J. VINCHON: O Diabo. Estudo histórico, crítico e médico. 1 vol. em-
16. Paris. Gallimard, 1926.

PAPUS: Tratado metódico sobre ciência oculta. Paris, Dorbon, 1928.

GRILLOT DE GIVRY: O Museu dos Feiticeiros, Magos e Alquimistas.1 vol. in-4°. Paris, Librairie de
France, 1929.

ÉMILE CAILLIET: A Proibição do Ocultismo. 1 vol. Paris, 1930.

JOSEPH TURMEL: História do Diabo. 1 vol. Paris. Rieder. “Coleção Cristianismo”. 1931.

PB RANDOLPH: Magia Sexualis. Paris. Telin, 1931.

RP SABAZIUS: Envoûtements et contre-envoûtement (Método prático de ação e proteção de

acordo com as tradições cabalísticas das Ciências Mágicas Judaicas e Árabes). Em Memphis 1356
(Paris 1937).

Dr. JULES REGNAULT: Bruxaria. Suas relações com as ciências biológicas. 1 vol. Paris, Legrand,
1937.

DOM NEROMAN: Grande Enciclopédia Ilustrada das Ciências Ocultas. 2 vol. Estrasburgo, 1936.

JEAN MARQUÉS-RIVIÈRE: Amuleto, talismãs e pentáculos. 1 vol. Paris. Payot, 1938.

ÉLIPHAS LÉVI: Dogma e Ritual de Alta Magia. Paris, 1938.

ROBERT LÉON WAGNER: “Feiticeiro e Mágico”. Contribuição à História do Vocabulário da

Magia. 1 vol. Paris, Droz, 1939.

Dr. PHILIPPE ENCAUSSE: Ciências ocultas e desequilíbrio mental. 2ª edição. rev. e

aumentar Paris, Ayot, 1944. (1ª edição. Paris, 1935).

GABRIEL ROBINET: O Diabo, sua vida, sua obra.Lyon, Editions Lugdunum, 1945. 1 vol.

M. MAURICE GARÇON: A Vida Execrável de Guillemette Babin. 1 vol. Paris, Fayard, 1946.

HUBERT COLLEYE: História do Diabo. Bruxelas, Edições Charles Dessart, 1 vol. 1946.

POSSESSÃO DEMONÍACA

EX-AUTORES

Novo Testamento.
SEMLER: Commentatio de daemoniacis quorum in Novo Testamento fit mentio. 4ª edição. Halle,
1770.

FLAVIUS PHILOSTRATE: Works, III, 28. Trad. por Chassan. Paris, 1862.

Acta Sanctorum Augustii. Veja o volume IV, pp. 106, 282; volume VI pág. 439.

SANTO ATANÁSIO: Vida de Santo Antônio.

SÃO JEROME: Trabalha. Consulte a pág. 244. Edição Benoît de Mantouges. Paris, 1867.

CIRILA DE JERUSALÉM: Catéchèses. XVI, 5, p. 252. Edição completa. Paris, 1720.

JEAN CASSIEN: Collations patrum. Ver VII, 12.

ZENO DE VERONA: Tratados ou Discursos Espirituais. I, 16, 3.

GREGÓRIO DE TOURS: Historia Francorum. Livro. X.

PERTH: Monumenta Germaniae historiae. Livro. II, pág. 26. Ver em particular: Vita Sancti
Galli. Lib. II, pág. 24.

ERNALDUS: Vita Bernardi Claravallensis. Boné. III, c. 13-15 em Migne: Patrologiae cursus
completus; voo. 185, pág. 276.

B. THOMAS DE CELANO: Vita prima et secunda Sanctii Francisci Assisiensis. Romae, 1880 (cap.
III “De daemoniacis”na edição de Roma, 1906, p. 142).

AUTORES RENASCENCIAIS
JEAN DE MARCONVILLE: Coleção memorável de todos os casos maravilhosos que aconteceram
em nossos anos e de todas as coisas estranhas e monstruosas que aconteceram nos séculos
passados. Paris. Editar. por Jean Dallier. 1563-1564.

RP HIERONYMUS MENGUS: Flagellorum (sem data); Flagellum daemonum exorcismos terribiles

complectens (1582); e Fustis daemonum (trabalho no Index).

CH. BLENDEC: Cinco histórias nas quais é mostrado como Belzebu foi expulso dos corpos de
quatro pessoas. 1582.

LEON D'ALEXIS: Tratado dos Energumenes, seguido de um discurso sobre a posse de Marthe
Brossier, contra as calúnias de um médico de Paris. Troyes, em -8°. 1599.

P. THYRAEUS: Demoniaci, hoc est de obsessis a spiritibus daemoniorum hominibus. Lyon, 1603.

FR. SANSON-BIRETTE: monge do convento dos Agostinianos de Barfleur. Refutação do erro do

vulgo sobre as respostas dos demônios exorcizados. Ruão. Em Jacques Besougne. In-12. 1612.

F. SEBASTIAN MICHAELIS: História Admirável da Posse e Conversão de um Penitente. Paris,

1613.

A Posse de Jeanne Féry, religiosa professa do Convento das Irmãs Negras da cidade de
Mons(1584). Publicado pela Biblioteca Diabólica. A. Delahaye e Lecrosnier. (Paris, 1886), e copiado
do Livro diz: "História admirável e verdadeira das coisas que aconteceram a uma religiosa professa
do convento de Mons em Hainaut, natural de Sore sur Sambre, vinte e cinco anos, possuidora de
espírito maling e desde que entregue. A dita história, atestada por vários personagens ilustres,
nomeia ao final dela. » Livro publicado em Paris, por Gilles Blaise, livreiro do Mont St. Hilaire, como
Ste Catherine. 1586.

Procès-verbal, feito para entregar uma menina possuída pelo espírito maligno em
Louvier (1591). Publicado a partir do manuscrito original e inédito da Biblioteca Nacional, por
ARMAND BINET. Biblioteca Diabólica. A. Delahaye e Lecrosnier. Paris, 1883.

BODINUS: de Magorum daemonomania. Para posse: cf. Edição de Hamburgo de 1698.

TAILLEPIED: Tratado sobre a aparição de espíritos. 1616.

LUCIEN DINTZER: Discurso maravilhoso de um capitão da cidade de Lyon que o diabo

sequestrou. Lyon, 1617.

Ritual Romano de Antuérpia. 1626. Composto sob Paulo IV por volta de 1610. “Manuae
exorcismorum continens Instructions et exorcismos ad ejiciendum e corporibus spiritus malignos et
ad quamvis maleficia depellenda et ad quascumque infestationes daemonum reprimendas: RD
Maximiliani ab Eynatten STL Canonici et Scholastici”. Antwerpiensis Industry Collectum. Antuérpia,
1626.

AUTORES DOS SÉCULOS XVII E XVIII

Autógrafo do demônio Asmodeus (Loudun Affair). Biblioteca Nacional. Homem. Francês n° 7618, f°
20. Ver verso.

IRMÃ JEANNE DES ANGES, superiora das Ursulinas de Loudun (século XVII). Autobiografia de
uma histérica possuída, segundo o manuscrito da Biblioteca de Tours, anotado e publicado pelos
Doutores Legue e Gilles de la Tourette; prefácio do Prof. Charcote. 1886. Paris. Biblioteca
Diabólica. A. Delahaye e Lecrosnier.

PM ESE: Tratado sobre as marcas dos possuídos e a verdadeira prova da verdadeira posse das
freiras de Louvain. Paris, 1644.

Barbe Buvée, na religião, Irmã Sainte Colombe, e a alegada posse das Ursulinas de
Auxonne (1658-1663). Estudo histórico e crítico baseado em manuscritos da Biblioteca Nacional e
dos arquivos da antiga província de Borgonha, da autoria do Dr. Samuel Garnier. Prefácio do Dr.
Bourneville. “Biblioteca Diabólica”. Paris, Félix Alcan, 1895.

DAVID IRBISH (editor): Nucleus continens Benedictiones rerum diversarum, item exorcismos ad
varia maleficia expellenda. Friburgo. 1663.

FRANÇOIS BAYLE e HENRI GRAMERON: Relato do estado de algumas pessoas supostamente

possuídas. Toulouse. 1682.

GASPAR WESTPHALUS: Pathologia daemoniaca.Lippsiae. 1707.

Abbé BORDELON: História das Imaginações Extravagantes de Monsieur Oufle. Amsterdã, 1710.

AUBUN: Efeitos cruéis da vingança do Cardeal Richelieu ou História dos demônios de

Loudun. Amsterdã, 1716.

ABRAHAM PALINGH: 't Afgerukt Mom-Aansight der Tooverye. Andris van Damme. Amsterdã, 1725.
PHILIPPE HECQUET: A causa das convulsões. Paris, 1733.

AUGUSTE CAMPET: Tratado sobre as aparições de espíritos. 1751.

Dom CALMET: Tratado sobre as aparições de espíritos e sobre vampiros, ou fantasmas da

Hungria, Morávia, etc. 2 vol. 1751.

M. HARTMANN: SM Andrea Harmanns Hauspostill. 1745.

AUTORES MODERNOS
G. DE PABAN: História de fantasmas e demônios que se manifestaram entre os homens. 1819.

BERBIGUIER: Os duendes. 1821.

JUSTINUS KERNER: Geschichten Bessessener neuer Zeit, Beobachtungen aus dem Gebiete
kako-dämonisch-magnetischer Erscheinungen, nebst Reflexionen von CA Eschenmayer über
Besessensein und Zauber. stuttgart. 1834.

JUSTINUS KERNER: Geschichten Bessen neuer Zeit. Stuttgart, 1834.

JUSTINUS KERNER: Die Geschichte des Mädchen von Orlach. Stuttgart, 1834.

JUSTINUS KERNER: Nachricht von dem Vorkommen des Besessenseins eines dämonisch-
magnetischen Leidens und Seiner schon in Altertum bekannten Heilung durch magisch
magnetisches Einwirken, in einem Handschreiben an den Obermedizinalrat Dr. Schelling em
Stuttgart. Stuttgart e Augsburg, 1836.

ULYSSA THRILLAT: Physiology of the Devil. Paris, 1842.

JOSEPH VON GÖRRES: Die chrisliche Mystik. Regensburg, 1842. Cf. sobre a posse Livro IV,
cap. 1.

ARBOIS DE JUBAINVILLE: Estudo sobre o estado das abadias cistercienses.

BRIÈRE DE BOISMONT: Alucinações ou história fundamentada de aparições, visões, sonhos,

êxtase, magnetismo e sonambulismo.Paris, Germer-Bailliere. 1845.

LF CALMEIL: Sobre a loucura considerada do ponto de vista patológico, filosófico, histórico e

jurídico, desde o renascimento das Ciências na Europa até o século XIX, descrição das grandes
epidemias de delírios simples ou complicados que atingiram as populações de outrora e reinou nos
mosteiros. 2 vol. Paris, 1845.

ESTUDOS DE MIRVILLE, Espíritos e suas várias manifestações, Paris, 1843, 7 vol. em 8°.

GOUGENOT DES MOUSSEAUX: Os altos fenômenos da magia precedidos pelo antigo espiritismo
e algumas cartas endereçadas ao autor. vol. in-8°. plon. Paris, 1864.

RP LEFEBVRE: Loucura em matéria de religião. 1866.

RIBET: Misticismo Divino Distinguido das Falsificações Diabólicas. Paris, 1879.

PAUL RICHER: Estudos clínicos sobre grande histeria ou histero-epilepsia. Ver 2ª edição. Paris,
1885.
Pasteur BLUMHARDT: Krankheitsgeschichte der GD in Mottlingen: abgedruckt bei Theodor Heinrich
Mandel. Leipzig, 1896.

Pasteur BLUMHARDT: Der Sieg von Mottlingen in Lichte der Glaubens und der
Wissenschaft. Leipzig, 1896.

JULES DELASSUS: Incubi and Succubi(em sua relação com a posse). vol. em-12. em Mercúrio da
França. Paris, 1897.

PIERRE JANET: Neuroses e idéias fixas. Ver livro I. Paris, 1898.

HENRI CESBRON: História crítica da histeria (tese). vol. Paris, 1909.

LOUIS LENGLET: Estudo médico de uma possessão (tese). vol. Paris, 1910.

VAN GENNEP: Um caso de possessão (em: Archives de Psychologie. tomo X). Paris, 1911. ver
páginas 82 a 92.

Sir JAMES FRAZER: The Golden Bough. Londres, 1913.

Sir JAMES FRAZER: A Arte Mágica. Londres, 1911.

JULES SAGERET: The Mystical Wave. 1920.

TK OESTERREICH: Os Possuídos; possessão demoníaca entre os povos primitivos, na

Antiguidade, na Idade Média e na civilização moderna. Traduzido por René Sudre. Paris,
Payot. Outubro de 1927.

E. CAILLET: A proibição do ocultismo. Paris, Alcan, 1930.

P. JOSEPH DE TONQUÉDEC: Doenças nervosas ou mentais e manifestações

diabólicas. vol. Paris, Beauchesne, 1938.

P. JOSEPH DE TONQUÉDEC: Introdução ao estudo do Maravilhoso e do Milagre.3ª edição,

vol. Paris, Beauchesne, 1938.

Pr. SIGMUND FREUD: Introdução à Psicanálise. Payot. Paris, 1946.

GEORGES DUMAS: O Sobrenatural e os Deuses segundo as doenças mentais (Ensaio sobre a

Teogenia Patológica). University Press of France, 1946).