SOBRE A ALMA E A RESSURREIÇÃO

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Basílio, grande entre os santos, partiu desta vida para Deus; e o impulso de chorar por ele foi compartilhado
por todas as igrejas. Mas sua irmã, a Professora, ainda vivia; e assim viajei até ela, ansiando por uma troca
de simpatia pela perda de seu irmão. Minha alma estava muito aflita com esse golpe doloroso, e procurei
alguém que pudesse senti-lo igualmente, para misturar minhas lágrimas. Mas quando estávamos na presença
um do outro, a visão do Mestre despertou toda a minha dor; pois ela também estava deitada em estado de
prostração até a morte. Bem, ela cedeu um pouco, como um motorista habilidoso, na violência ingovernável
da minha dor; e então ela tentou me deter falando, e corrigir com o freio de seus raciocínios a desordem de
minha alma. Ela citou as palavras do Apóstolo sobre o dever de não se lamentar pelos que dormem; porque
só os homens sem esperança têm tais sentimentos. Com o coração ainda fermentando com minha dor,
perguntei:

Como isso pode ser praticado pela humanidade? Há uma aversão instintiva e profunda à morte em tudo!
Aqueles que olham para um leito de morte dificilmente podem suportar a visão; e aqueles de quem a morte
se aproxima recuam dele o quanto podem. Ora, mesmo a lei que nos controla coloca a morte no topo da lista
de crimes e no topo da lista de punições. Por qual recurso, então, podemos nos levar a considerar como nada
um afastamento da vida, mesmo no caso de um estranho, para não mencionar o das relações, quando elas
deixam de viver? Vemos diante de nós todo o curso da vida humana vida visando esta única coisa, viz. como
podemos continuar nesta vida; na verdade, é para isso que as casas foram inventadas por nós para morar;
para que nossos corpos não sejam prostrados em seu ambiente pelo frio ou calor. A agricultura, novamente,
o que é, senão o fornecimento de nosso sustento? De fato, todo pensamento sobre como devemos continuar
vivendo é ocasionado pelo medo de morrer. Por que a medicina é tão honrada entre os homens? Porque
acredita-se que ele continua o combate com a morte até certo ponto por seus métodos. Por que temos
espartilhos, escudos compridos, grevas, elmos e todas as armaduras defensivas, cercas de fortificações e
portões com barras de ferro, exceto que tememos morrer? Sendo a morte naturalmente tão terrível para nós,
como pode ser fácil para um sobrevivente obedecer a este comando de permanecer impassível sobre os
amigos que partiram?

Por que, qual é a dor especial que você sente, perguntou o Mestre, na mera necessidade de morrer? Essa
conversa comum de pessoas que não pensam não é acusação suficiente.

O que! Não há motivo para luto, respondi-lhe, quando vemos alguém que tão recentemente viveu e falou
tornar-se de repente sem vida e sem movimento, com o sentido de todos os órgãos do corpo extintos, sem
visão ou audição em operação, ou qualquer outra faculdade de apreensão que o sentido possui; e se você
aplicar fogo ou aço a ele, mesmo se você enfiar uma espada no corpo, ou lançá-la aos animais de rapina, ou
se você enterrá-la sob um monte, aquele homem morto fica igualmente impassível a qualquer tratamento?
Vendo, então, que essa mudança é observada de todas essas maneiras, e esse princípio de vida, qualquer que
seja, desaparece de uma só vez, como a chama de uma lâmpada apagada que ardeu sobre ele um momento
antes, nem permanece sobre ela. o pavio nem passa para outro lugar, mas desaparece completamente, como
pode tal mudança ser suportada sem emoção por alguém que não tem um terreno claro para se apoiar? Nós
ouvimos a partida do espírito, vemos a casca que sobrou; mas da parte que foi separada, ignoramos, tanto
quanto à sua natureza, quanto ao lugar para onde ela fugiu; pois nem a terra, nem o ar, nem a água, nem
qualquer outro elemento podem mostrar como residindo dentro de si essa força que deixou o corpo, em cuja
retirada apenas resta um cadáver, pronto para a dissolução.

Enquanto eu alargava o assunto, a Mestra fez-me um sinal com a mão e disse: Certamente o que alarma e
perturba sua mente não é o pensamento de que a alma, em vez de durar para sempre, cessa com a dissolução
do corpo!

Respondi com bastante audácia e sem a devida consideração do que disse, pois minha dor apaixonada ainda
não havia me devolvido meu julgamento. De fato, eu disse que as declarações divinas me pareciam meros
mandamentos que nos obrigavam a acreditar que a alma dura para sempre; não, no entanto, que fomos
levados por eles a essa crença por qualquer raciocínio. Nossa mente dentro de nós parece aceitar servilmente
a opinião imposta, mas não aquiescer com um impulso espontâneo. Portanto, nossa tristeza pelos falecidos é
ainda mais dolorosa; não sabemos exatamente se esse princípio vivificante é algo por si mesmo; onde está,
ou como está; se, de fato, existe de alguma forma em qualquer lugar. Essa incerteza sobre o estado real do
caso equilibra as opiniões de ambos os lados; muitos adotam uma visão, muitos a outra; e, de fato, há certas
pessoas, de reputação filosófica não pequena entre os gregos, que sustentaram e sustentaram isso que acabei
de dizer.

Fora, ela gritou, com essa bobagem pagã! Pois aí o inventor da mentira fabrica falsas teorias apenas para
prejudicar a Verdade. Observe isso e nada mais; que tal visão sobre a alma equivale a nada menos do que o
abandono da virtude e a busca apenas do prazer do momento; a vida da eternidade, pela qual somente a
virtude reivindica a vantagem, deve ser desesperada.

E orar como, eu perguntei, podemos obter uma crença firme e inabalável na continuidade da alma? Eu
também estou ciente do fato de que a vida humana será desprovida do mais belo ornamento que a vida tem
para dar, quero dizer, a virtude, a menos que uma confiança indubitável a respeito disso se estabeleça em
nós. O que, de fato, tem a virtude para se apoiar no caso daquelas pessoas que concebem esta vida presente
como o limite de sua existência, e não esperam nada além?

Bem, respondeu o Mestre, devemos procurar onde podemos começar nossa discussão sobre este ponto; e se
quiser, deixe que a defesa das opiniões opostas seja feita por você mesmo; pois vejo que sua mente está um
pouco inclinada a aceitar tal breve. Então, depois que a crença conflitante for declarada, seremos capazes de
procurar a verdade.

Quando ela fez esse pedido, e eu rejeitei a suspeita de que estava fazendo as objeções com seriedade real,
em vez de apenas desejar obter uma base sólida para a crença sobre a alma, invocando primeiro no tribunal o
que visava contra essa visão, eu comecei -

Não diriam os defensores da crença oposta: que o corpo, sendo composto, deve necessariamente ser
resolvido naquilo de que é composto? E quando cessa a coalizão de elementos no corpo, cada um desses
elementos gravita naturalmente em direção a seu elemento afim com a irresistível tendência de igual a igual;
o calor em nós se unirá assim ao calor, o terreno ao sólido, e cada um dos outros elementos também passará
para o seu semelhante. Onde, então, estará a alma depois disso? Se alguém afirma que está nesses
elementos, será obrigado a admitir que é idêntico a eles, pois essa fusão não poderia ocorrer entre duas
coisas de naturezas diferentes. Mas isso sendo concedido, a alma deve necessariamente ser visto como uma
coisa complexa, fundida como está com qualidades tão opostas. Mas o complexo não é simples, mas deve
ser classificado com o compósito, e o compósito é necessariamente dissolúvel; e dissolução significa a
destruição do composto; e o destrutível não é imortal, senão a própria carne, resolvível como é em seus
elementos constituintes, poderia ser chamada imortal. Se, por outro lado, a alma é outra coisa além desses
elementos, onde nossa razão pode sugerir um lugar para ele estar, quando é assim, em virtude de sua
natureza estranha, não ser descoberto nesses elementos, e não há outro lugar no mundo? onde pode
continuar, em harmonia com seu próprio caráter peculiar, a existir? Mas, se uma coisa não pode ser
encontrada em nenhum lugar, claramente não existe.

O Professor suspirou suavemente com essas minhas palavras, e então disse; talvez fossem essas as objeções,
ou semelhantes, que os estoicos e epicuristas reunidos em Atenas fizeram em resposta ao apóstolo. Ouvi
dizer que Epicuro levou suas teorias exatamente nessa direção. A estrutura das coisas era para ele um caso
fortuito e mecânico, sem que uma Providência penetrasse em suas operações; e, como parte disso, ele
pensava que a vida humana era como uma bolha, existindo apenas enquanto a respiração interna fosse retida
pela substância envolvente, na medida em que nosso corpo era uma mera membrana, por assim dizer,
abrangendo uma respiração.; e que no colapso da inflação a essência aprisionada foi extinto. Para ele, o
visível era o limite da existência; ele fez de nossos sentidos o único meio de nossa apreensão das coisas; ele
fechou completamente os olhos de sua alma, e foi incapaz de ver qualquer coisa no mundo inteligível e
imaterial, assim como um homem, que está preso em uma cabana cujas paredes e teto obstruem a visão de
fora, fica sem vislumbrar todas as maravilhas do céu. Na verdade, tudo no universo que é visto como um
objeto dos sentidos é como um muro de terra, formando em si mesmo uma barreira entre as almas mais
estreitas e aquele mundo inteligível que está pronto para sua contemplação.; e é somente a terra, a água e o
fogo que tais contemplam; de onde vem cada um desses elementos, em que e pelo que eles são englobados,
tais almas por causa de sua estreiteza não podem detectar. Enquanto a visão de uma roupa sugere a qualquer
um o tecelão dela, e o pensamento do construtor naval vem à vista do navio, e a mão do construtor é trazida
à mente daquele que vê o edifício, essas pequenas almas contemplam o mundo, mas seus olhos estão cegos
para Aquele a quem tudo isso que vemos ao nosso redor torna manifesto; e assim eles propõem suas
doutrinas inteligentes e pungentes sobre o desaparecimento da alma ; – corpo dos elementos, e elementos do
corpo, e, além disso, a impossibilidade da auto - existência da alma.(se não for um desses elementos, ou
alojado em um); pois se esses oponentes supõem que, em virtude de a alma não ser semelhante aos
elementos, ela não está em nenhum lugar depois da morte, eles devem propor, para começar, também a
ausência da alma da vida carnal, visto que o próprio corpo não é nada. mas um concurso desses elementos;
e, portanto, eles também não devem nos dizer que a alma se encontra lá, vivificando independentemente seu
complexo. Se não é possível para a alma existir após a morte, embora os elementos o façam, então, eu digo,
de acordo com este ensinamento também nossa vida prova ser nada mais que morte. Mas se, por outro lado,
não fizerem a existência da alma agora no corpo é uma questão de dúvida, como podem manter seu
desaparecimento quando o corpo se decompõe em seus elementos? Então, em segundo lugar, eles devem
empregar uma audácia igual contra o Deus nesta Natureza também. Pois como eles podem afirmar que o
Invisível inteligível e imaterial pode ser dissolvido e difundido no úmido e no macio, como também no
quente e no seco, e assim manter o universo em existência através do ser, embora não de natureza
semelhante ao? as coisas em que penetra, mas não é por isso incapaz de assim penetrá-las? Que eles,
portanto, removam de seu sistema a própria Deidade que sustenta o mundo.

Esse é exatamente o ponto, eu disse, sobre o qual nossos adversários não podem deixar de ter dúvidas; a
saber que todas as coisas dependem de Deus e são abrangidas por Ele, ou que existe alguma divindade
transcendendo o mundo físico.

Seria mais apropriado, gritou ela, calar-se sobre tais dúvidas, e não se dignar a dar qualquer resposta a tais
propostas tolas e perversas; pois há um preceito divino que nos proíbe de responder a um tolo em sua
loucura; e ele deve ser um tolo, como declara o Profeta, que diz que Deus não existe. Mas, já que é preciso
falar, insto-vos com um argumento que não é meu nem de nenhum ser humano (pois seria então de pouco
valor, quem o falasse), mas um argumento que toda a Criação enuncia pelo médium. de suas maravilhas para
o público dos olhos, com uma expressão habilidosa e artística que atinge o coração. A Criação proclama
abertamente o Criador; pois os próprios céus, como diz o Profeta, declaram a glória de Deus com suas
palavras inexprimíveis. Vemos a harmonia universal no céu maravilhoso e na terra maravilhosa; como
elementos essencialmente opostos entre si são todos tecidos juntos em uma união inefável para servir a um
fim comum, cada um contribuindo com sua força particular para manter o todo; como os que não se
misturam e se repelem mutuamente não se separam um do outro em virtude de suas peculiaridades, assim
como não são destruídos, quando compostos, por tal contrariedade; como os elementos naturalmente
flutuantes se movem para baixo, o calor do sol, por exemplo, desce nos raios, enquanto os corpos que
possuem peso são levantados tornando-se rarefeitos em vapor, de modo que a água, contrária à sua natureza,
sobe, sendo transportada através o ar para as regiões superiores; como também aquele fogo do firmamento
penetra tanto na terra que até seus abismos sentem o calor; como a umidade da chuva infundida no solo gera,
embora seja por natureza, miríades de diferentes germes e anima na devida proporção cada sujeito de sua
influência; com que rapidez a esfera polar gira, como as órbitas dentro dela se movem na direção contrária,
com todos os eclipses, conjunções e intervalos medidos dos planetas. Vemos tudo isso com os olhos
penetrantes demente, nem podemos deixar de ser ensinados por meio de tal espetáculo que um poder divino,
trabalhando com habilidade e método, está se manifestando neste mundo real e, penetrando cada parte,
combina essas partes com o todo e completa o todo. pelas porções, e engloba o universo com uma única
força controladora, autocentrada e contida, nunca cessando seu movimento, mas nunca alterando a posição
que ele mantém.

E reze como, eu perguntei, essa crença na existência de Deus prova junto com ela a existência da alma
humana? Pois Deus, certamente, não é a mesma coisa que a alma, de modo que, se se acredita em um, deve-
se necessariamente acreditar no outro.
Ela respondeu: Foi dito pelos sábios que o homem é um pequeno mundo em si mesmo e contém todos os
elementos que completam o universo. Se essa visão é verdadeira (e assim parece), talvez não precisemos de
outro aliado além dela para estabelecer a verdade de nossa concepção da alma. E nossa concepção disso é
esta; que existe, com uma natureza própria rara e peculiar, independentemente do corpo com sua textura
grosseira. Obtemos nosso conhecimento exato deste mundo exterior a partir da apreensão de nossos
sentidos, e essas próprias operações sensacionais nos levam à compreensão do mundo supra sensual de fato
e pensamento, e nosso olho torna-se assim o intérprete daquela sabedoria onipotente que é visível no
universo, e aponta em si para o Ser que a engloba. Da mesma forma, quando olhamos para o nosso mundo
interior, não encontramos também ali, no conhecido, nenhuma base leve para conjecturar o desconhecido; e
o desconhecido também é o que, sendo objeto do pensamento e não da visão, escapa ao alcance dos
sentidos.

Eu respondi: Não, pode ser muito possível inferir uma sabedoria que transcenda o universo a partir dos
desígnios habilidosos e artísticos observáveis neste tecido harmonizado da natureza física; mas, no que diz
respeito à alma, que conhecimento é possível para aqueles que traçam, a partir de quaisquer indicações que o
corpo tem a dar, o desconhecido através do conhecido?

Certamente, respondeu a Virgem, a própria alma, para aqueles que desejam seguir o sábio provérbio e
conhecer a si mesmos, é uma instrutora competente; do fato, quero dizer, que ela é uma coisa imaterial e
espiritual, trabalhando e movendo-se de uma maneira que corresponde à sua natureza peculiar, e
evidenciando essas emoções peculiares através dos órgãos do corpo. Pois esta organização corporal existe da
mesma forma naqueles que acabaram de ser reduzidos pela morte ao estado de cadáveres, mas permanece
sem movimento ou ação porque a força da alma não está mais nele. Ela se move apenas quando há sensação
nos órgãos, e não apenas isso, mas a força mental por meio dessa sensação penetra com seus próprios
impulsos e se move para onde quer todos esses órgãos da sensação.

O que então, perguntei, é a alma? Talvez haja algum meio possível de delinear sua natureza; para que
possamos ter alguma compreensão deste assunto, na forma de um esboço.

Sua definição, respondeu o Mestre, foi tentada de diferentes maneiras por diferentes escritores, cada um de
acordo com sua própria inclinação; mas o seguinte é a nossa opinião sobre isso. A alma é uma essência
criada, viva e intelectual, transmitindo de si mesma a um corpo organizado e senciente o poder de viver e de
apreender os objetos dos sentidos, enquanto uma constituição natural capaz disso se mantiver.

Dizendo isso ela apontou para o médico que estava sentado para observar seu estado e disse: Há um provado
que digo perto de nós. Como, eu pergunto, este homem, colocando os dedos para sentir o pulso, ouve de
uma maneira, através desse sentido do tato, a Natureza chamando-o em voz alta e contando-lhe sua dor
peculiar; de fato, que a doença no corpo é inflamatória, e que a doença se origina neste ou naquele órgão
interno; e que existe tal e tal grau de febre? Como também ele é ensinado pela ação do olho outros fatos
desse tipo, quando ele olha para ver a postura do paciente e observa o desgaste da carne? Como também o
estado da pele, um tanto pálido e bilioso, e o olhar dos olhos, como é o caso dos que sofrem, inclinando-se
involuntariamente à tristeza, indicam a condição interna, assim o ouvido dá informações semelhantes,
apurando a natureza da doença pela falta de respiração e pelo gemido que a acompanha. Pode-se dizer que
mesmo o olfato do especialista não é incapaz de detectar o tipo de distúrbio, mas percebe o sofrimento
secreto dos órgãos vitais na qualidade particular da respiração. Poderia ser assim se não houvesse uma certa
força de inteligência presente em cada órgão dos sentidos? O que nossa mão teria nos ensinado por si
mesma, sem que o pensamento a conduzisse do sentir à compreensão do assunto que está diante dela? O que
o ouvido, separado da mente, ou o olho ou a narina ou qualquer outro órgão teria ajudado a resolver a
questão, por si só? Em verdade, é bem verdade o que um dos pagãos a cultura é registrada para ter dito, que
é a mente que vê e a mente que ouve. Caso contrário, se você não permitir que isso seja verdade, você deve
me dizer por que, quando você olha para o sol, como você foi treinado por seu instrutor para olhar para ele,
você afirma que ele não está na largura de seu disco do tamanho que parece para muitos, mas que ele excede
em muitas vezes a medida de toda a terra. Você não sustenta confiantemente que é assim, porque você
chegou, raciocinando através de fenômenos, à concepção de tal e tal movimento, de tais distâncias de tempo
e espaço, de tais causas de eclipse? E quando você olha para a lua minguante e crescente, você aprende
outras verdades pela figura visível daquele corpo celestial, viz. que é em si desprovido de luz, e que gira no
círculo mais próximo da terra, e que é iluminado pela luz do sol; como é o caso dos espelhos, que,
recebendo o sol sobre eles, não refletem seus próprios raios, mas os do sol, cuja luz é devolvida de sua
superfície lisa e brilhante. Quem vê isso, mas não examina, pensa que a luz vem da própria lua. Mas que este
não é o caso é provado por este; que quando ela está diametralmente voltada para o sol ela tem todo o disco
que nos olha iluminado; mas, como ela percorre seu próprio círculo de revolução mais rápido de se mover
em um espaço mais estreito, ela mesma completou isso mais de doze vezes antes que o sol tenha viajado ao
redor dele; daí acontece que sua substância nem sempre está coberta de luz. Pois sua posição de frente para
ele não é mantida na frequência de suas revoluções; mas, enquanto essa posição faz com que todo o lado da
lua que nos olha seja iluminado, imediatamente ela se move lateralmente, seu hemisfério que está voltado
para nós necessariamente fica parcialmente sombreado, e somente o que está voltado para ele encontra seus
raios envolventes; a claridade, de fato, vai se retirando do que não pode mais ver o sol para o que ainda o vê,
até que ela atravesse o disco do sol e receba os raios dele em sua parte traseira; e então o fato de ela estar em
si mesma totalmente desprovida de luz e esplendor faz com que o lado voltado para nós fique invisível
enquanto o outro hemisfério está todo iluminado; e isso é chamado de conclusão de seu declínio. Mas
quando de novo, em sua própria revolução, ela passou pelo sol e está transversal aos raios dele, o lado que
estava escuro pouco antes começa a brilhar um pouco, pois os raios se movem da parte iluminada para
aquela até então invisível. Você vê o que o olho ensina; e, no entanto, nunca teria proporcionado por si
mesmo esse insight, sem algo que olhe através dos olhos e use os dados dos sentidos como meros guias para
penetrar do aparente ao invisível. Essência profundamente enraizada em nossa natureza, agindo através da
operação de nossos sentidos corporais.

Mas o que, perguntei, se, insistindo nas grandes diferenças que, apesar de uma certa qualidade da matéria
compartilhada igualmente por todos os elementos em sua forma visível, existem entre cada tipo particular de
matéria (o movimento, por exemplo, não é o mesmo? ao todo, alguns subindo, outros descendo; nem forma,
nem qualidade), alguém poderia dizer que havia da mesma maneira incorporada e pertencente a esses
elementos uma certa força que afeta essas percepções intelectuais e operações por um esforço puramente
natural próprio (tais efeitos, por exemplo, como muitas vezes vemos produzidos pelos mecanicistas, em
cujas mãos a matéria, combinada de acordo com as regras da arte, imita assim a natureza, exibindo
semelhança não apenas na figura, mas também em movimento, de modo que, quando a peça do mecanismo
soa em sua parte ressonante, imita um voz humana , sem, no entanto, sermos capazes de perceber em
qualquer lugar qualquer força mental que produza determinada figura, personagem, som e movimento);
suponha, digo eu, que afirmássemos que tudo isso foi produzido também na máquina orgânica de nossos
corpos naturais, sem qualquer mistura de uma substância pensante especial, mas simplesmente devido a uma
força motriz inerente dos elementos dentro de nós realizando por si só. essas operações — nada mais, de
fato, senão um movimento impulsivo trabalhando para a cognição do objeto diante de nós; não estaria então
provado o fato da absoluta inexistência desse Ser intelectual e impalpável, a alma, de que você fala?

Seu exemplo, ela respondeu, e seu raciocínio sobre ele, embora pertencendo ao contra-argumento, podem
ambos tornar-se aliados de nossa afirmação e contribuirão muito para a confirmação de sua veracidade.

Por que, como você pode dizer isso?

Porque, como você vê, para compreender, manipular e dispor a matéria sem alma, que a arte que está
guardada em tais mecanismos torna-se quase como uma alma para esse material, em todas as várias
maneiras em que zomba do movimento e da figura, e voz, e assim por diante, podem ser transformados em
uma prova de que há algo no homem pelo qual ele mostra uma aptidão inata para pensar dentro de si
mesmo, através das faculdades contemplativas e inventivas, tais pensamentos, e tendo preparado tais
mecanismos em teoria, para colocá-los em prática pela habilidade manual e exibir na matéria o produto de
sua mente. Primeiro, por exemplo, ele viu, à força de pensar, que para produzir qualquer som é preciso um
pouco de vento; e então, com o objetivo de produzir vento no mecanismo, ele previamente verificou por um
curso de raciocínio e observação atenta da natureza dos elementos, que não há vácuo no mundo, mas que o
isqueiro deve ser considerado um vácuo apenas em comparação com o mais pesado; vendo que o próprio ar,
tomado como uma subsistência separada, está bastante cheio. É por um abuso de linguagem que se diz que
uma jarra está vazia; pois quando está vazio de qualquer líquido, não deixa de ser, mesmo nesse estado,
cheio, aos olhos do experiente. Uma prova disso é que um jarro, quando colocado em uma poça de água, não
é imediatamente preenchido, mas a princípio flutua na superfície, porque o ar que contém ajuda a flutuar
seus lados arredondados; até que, por fim, a mão do sacador de água a empurra para o fundo e, quando lá,
apanha a água pelo pescoço; durante o qual se mostra que não estava vazio mesmo antes da chegada da
água; pois há o espetáculo de uma espécie de combate acontecendo no pescoço entre os dois elementos, a
água sendo forçada por seu peso para o interior e, portanto, fluindo; o ar aprisionado, por outro lado, sendo
reduzido para espaço pelo jorro da água ao longo do pescoço, e assim correndo na direção contrária; assim, a
água é retida pela forte corrente de ar e borbulha e borbulha contra ela. Os homens observaram isso, e
concebeu de acordo com esta propriedade dos dois elementos uma forma de introduzir ar para fazer
funcionar o seu mecanismo. Eles fizeram uma espécie de cavidade de um material duro e impediram que o
ar escapasse em qualquer direção; e, em seguida, introduziu água nesta cavidade pela boca, repartindo a
quantidade de água de acordo com a exigência; em seguida, eles permitiram uma saída na direção oposta ao
ar, de modo que ele passou por um cano colocado à mão e, ao fazê-lo, sendo violentamente constrangido
pela água, tornou-se uma explosão; e isso, tocando na estrutura do cachimbo, produziu uma nota. Não está
claramente provado por resultados tão visíveis que existe uma mente de algum tipo no homem, algo
diferente do que é visível, que, em virtude de sua própria natureza invisível de pensamento, primeiro prepara
por invenção interior tais dispositivos, e então, quando eles estão tão amadurecidos, os traz à luz. e os exibe
na matéria subserviente? Pois se fosse possível atribuir tais maravilhas, como faz a teoria de nossos
oponentes, à constituição real dos elementos, teríamos que esses mecanismos se construíssem
espontaneamente; o bronze não esperaria pelo artista, para ser feito à semelhança de um homem, mas se
tornaria tal por uma força inata; o ar não precisaria do cachimbo para fazer uma nota, mas soaria
espontaneamente por seu próprio fluxo e movimento fortuito; e o jato da água para cima não seria, como
agora é, o resultado de uma pressão artificial que a forçaria a se mover em uma direção não natural, mas a
água subiria no mecanismo por conta própria, encontrando nessa direção uma direção natural. canal. Mas se
nenhum desses resultados é produzido espontaneamente pela força elemental, mas, ao contrário, cada
elemento é empregado à vontade pelo artifício; e se o artifício é uma espécie de movimento e atividade da
mente, as próprias consequências do que foi incitado como objeção não nos mostrarão a Mente como algo
diferente da coisa percebida?

Que a coisa percebida, respondi, não é a mesma coisa que não percebida, admito; mas não encontro
nenhuma resposta à nossa pergunta em tal afirmação; ainda não está claro para mim o que devemos pensar
que essa coisa não percebida seja; tudo o que me foi mostrado pelo seu argumento é que não é nada
material; e ainda não sei o nome apropriado para isso. Eu queria especialmente saber o que é, não o que não
é.

Aprendemos, respondeu ela, muito sobre muitas coisas por esse mesmo método, na medida em que, no
próprio ato de dizer que uma coisa não é assim e assim, por implicação interpretamos a própria natureza da
coisa em questão. Por exemplo, quando dizemos inocente, indicamos um homem bom; quando dizemos não
viril, expressamos que um homem é um covarde; e é possível sugerir muitas coisas da mesma maneira, em
que ou transmitimos a ideia de bondade pela negação da maldade, ou vice-versa. Bem, então, se alguém
pensa assim em relação ao assunto agora diante de nós, não deixará de obter uma concepção adequada dele.
A questão é: O que devemos pensar da Mente em sua própria essência?? Admitindo-se agora que o
inquiridor já teve suas dúvidas postas de lado quanto à existência da coisa em questão, devido às atividades
que ela nos apresenta, e só quer saber o que é, ele a terá descoberto adequadamente ao ser informado que
não é aquilo que nossos sentidos percebem, nem uma cor, nem uma forma, nem uma dureza, nem um peso,
nem uma quantidade , nem uma dimensão cúbica, nem um ponto, nem qualquer outra coisa perceptível na
matéria; supondo, isto é, que exista algo além de tudo isso.

Aqui interrompi seu discurso: Se você deixar tudo isso de fora da conta, não vejo como você pode evitar
cancelar junto com eles a mesma coisa que você está procurando. Não posso, no momento, conceber a que,
além disso, a atividade perceptiva deve se apegar. Pois em todas as ocasiões, ao investigar com o intelecto
perscrutador os conteúdos do mundo, devemos, na medida em que colocamos a mão no que estamos
procurando, inevitavelmente tocar, como cegos tateando as paredes à procura da porta, alguém dessas coisas
mencionadas; devemos vir na cor, ou forma, ou quantidade, ou qualquer outra coisa em sua lista; e quando
se trata de dizer que a coisa não é nenhum deles, nossa debilidade mental nos induz a supor que ela não
existe.

Vergonha de tamanho absurdo! disse ela, interrompendo indignada. Uma bela conclusão a que esta visão
tacanha e rastejante do mundo nos traz! Se tudo o que não é cognoscível pelos sentidos deve ser eliminado
da existência, o poder abrangente que preside as coisas é admitido por essa mesma afirmação como não
sendo; uma vez que um homem foi informado sobre a natureza não-material e invisível da Divindade, ele
deve forçosamente com tal premissa reconhecê-la como absolutamente inexistente. Se, por outro lado, a
ausência de tais características em Seu caso não constitui nenhuma limitação de Sua existência, como pode a
Mente do homem ser espremida para fora da existência junto com essa retirada uma a uma de cada
propriedade da matéria?

Bem, então, retruquei, só trocamos um paradoxo por outro argumentando dessa maneira; pois nossa razão
será reduzida à conclusão de que a Divindade e a Mente do homem são idênticas, se for verdade que
nenhuma delas pode ser pensada, exceto pela retirada de todos os dados dos sentidos.

Não diga isso, ela respondeu; falar assim também é blasfêmia. Em vez disso, como a Escritura lhe diz, diga
que um é como o outro. Pois aquilo que é feito à imagem da Deidade necessariamente possui uma
semelhança com seu protótipo em todos os aspectos; assemelha-se a ele por ser intelectual, imaterial,
desvinculado de qualquer noção de peso, e de eludir qualquer medida de suas dimensões; no entanto, no que
diz respeito à sua própria natureza peculiar, é algo diferente daquele outro. De fato, não seria mais uma
imagem, se fosse totalmente idêntica àquela outra; mas onde temos A nesse protótipo incriado, temos um na
imagem; assim como em uma minúscula partícula de vidro, quando ela está de frente para a luz, o disco
completo do sol é frequentemente visto, não representado nele em proporção ao seu tamanho adequado, mas
na medida em que a minúcia da partícula permite está sendo representado em tudo. Assim, os reflexos
dessas qualidades inefáveis da Divindade brilham dentro dos estreitos limites de nossa natureza; e assim
nossa razão, seguindo a orientação dessas reflexões, não deixará de apreender a Mente em sua essência ,
afastando da questão todas as qualidades corpóreas; nem, por outro lado, trará a Existência pura e infinita ao
nível do que é perecível e pequeno; considerará esta essência da Mente apenas como objeto de pensamento,
pois é a imagem de uma Existência que é tal; mas não pronunciará esta imagem como idêntica ao protótipo.
Justamente, então, como não temos dúvidas, devido à exibição de uma sabedoria divina misteriosa no
universo , sobre um Ser Divino e um Poder Divino existindo nele, tudo o que assegura sua continuidade
(embora se você exigisse uma definição desse Ser você encontraria aí a Divindade completamente separada
de todo objeto na criação, seja de sentido ou pensamento, enquanto nestes últimos também são admitidas
distinções naturais), então, também, não há nada de estranho na existência separada da alma como uma
substância (o que quer que possamos pensar que essa substância seja) não sendo obstáculo à sua existência
real , apesar de os átomos elementares do mundo não se harmonizarem com ela na definição de seu ser. No
caso de nossos corpos vivos, compostos como são da mistura desses átomos, não há nenhuma espécie de
comunhão, como acabamos de dizer, no que diz respeito à substância, entre a simplicidade e a invisibilidade
da alma , e a grosseria desses órgãos; mas, apesar disso, não há dúvida de que há neles a influência
vivificante da alma exercida por uma lei que está além da capacidade humana .entender para compreender.
Nem mesmo então, quando esses átomos foram novamente dissolvidos em si mesmos, esse vínculo de uma
influência vivificante desapareceu; mas como, enquanto a estrutura do corpo ainda se mantém unida, cada
parte individual possui uma alma que penetra igualmente em todos os membros componentes, e não se
poderia chamar essa alma de dura e resistente embora misturada com o sólido, nem úmido, ou frio, ou o
inverso, embora transmita vida a todas e a cada uma dessas partes, então, quando essa estrutura se dissolve e
retorna aos seus elementos afins, não há nada contra a probabilidade de que essa essência simples e
incomposta que de uma vez por todas, por alguma lei inexplicável, cresceu com o crescimento da estrutura
corporal, deve permanecer continuamente ao lado dos átomos com os quais foi misturado, e de modo algum
deve ser separado de uma união uma vez formada. Pois não se segue que, porque o composto é dissolvido, o
incomposto deve ser dissolvido com ele.

Que esses átomos, retruquei, se unam e se separam novamente, e que isso constitui a formação e a
dissolução do corpo, ninguém negaria. Mas temos que considerar isso. Há grandes intervalos entre esses
átomos; eles diferem um do outro, tanto na posição quanto nas distinções e peculiaridades qualitativas.
Quando, de fato, todos esses átomos convergiram para o assunto dado, é razoável que essa essência
inteligente e não dimensional que chamamos de alma seja coerente com aquela que está assim unida; mas
uma vez que esses átomos estão separados uns dos outros, e foram para onde sua natureza os impele, o que
será da alma? quando seu navio está assim espalhado em muitas direções? Como um marinheiro, quando seu
navio naufragou e se despedaçou, não pode flutuar sobre todos os pedaços de uma só vez que foram
espalhados de um lado para o outro sobre a superfície do mar (pois ele pega qualquer pedaço que vem à mão
e deixa todo o resto se afasta), do mesmo modo a alma , sendo por natureza incapaz de se dissolver junto
com os átomos, se ela achar difícil separar-se completamente do corpo, se apegará a algum deles; e se
adotarmos essa visão, a consistência não nos permitirá mais considerá-la imortal por viver em um átomo,
nem mortal por não viver em vários deles.

Mas o inteligente e adimensional, ela respondeu, não é nem contraído nem difundido (a contração e a
difusão são propriedades apenas do corpo); mas em virtude de uma natureza sem forma e sem corpo, está
presente com o corpo igualmente na contração e na difusão de seus átomos, e não é mais estreitada pela
compressão que acompanha a união dos átomos quanto é abandonada por eles. quando eles vagam para seus
parentes, por mais largo que seja o intervalo que observamos entre átomos estranhos. Por exemplo, há uma
grande diferença entre o flutuante e o leve em contraste com o pesado e o sólido; entre o quente em contraste
com o frio; entre o úmido em contraste com seu oposto; no entanto, não é uma tensão para uma essência
inteligente estar presente em cada um daqueles elementos aos quais uma vez foi coerente; essa mistura com
os opostos não a separa. Na localidade, em qualidades peculiares, esses átomos elementares são
considerados muito distantes uns dos outros; mas uma natureza não dimensional não acha difícil se apegar
ao que é localmente dividido, visto que mesmo agora é possível para a mente contemplar imediatamente os
céus acima de nós e estender seu escrutínio ocupado além do horizonte, nem seu poder contemplativo está
todos distraídos por essas excursões em distâncias tão grandes. Não há nada, então, que impeça a alma
presença nos átomos do corpo, sejam fundidos em união ou decompostos em dissolução. Assim como na
amálgama do ouro e da prata se observa uma certa força metódica que fundiu os metais, e se um é
posteriormente fundido do outro, a lei desse método continua a residir em cada um, de modo que, enquanto
o amálgama é separado esse método não sofre divisão junto com ele (pois não se pode fazer frações do
indivisível), da mesma forma essa essência inteligente da alma é observável no concurso dos átomos e não
sofre divisão quando são dissolvidos; mas permanece com eles, e mesmo em sua separação é coextensivo
com eles, mas não é dividido nem descontado em seções de acordo com o número dos átomos. Tal condição
pertence ao mundo material e espacial, mas o que é inteligente e adimensional não está sujeito às
circunstâncias do espaço. Portanto, a alma existe nos átomos reais que ela uma vez animou, e não há força
para arrancá-la de sua coesão com eles. Que causa para a melancolia, então, há aqui, que o visível é trocado
pelo invisível; e por que sua mente concebeu tanto ódio de morte?

Sobre isso, recorri à definição que ela havia dado anteriormente da alma, e disse que, para meu pensamento,
sua definição não indicava suficientemente distintamente todos os poderes da alma que são uma questão de
observação. Declara que a alma é uma essência intelectual que confere ao corpo orgânico uma força de vida
pela qual os sentidos operam. Ora, a alma não opera assim apenas em nosso intelecto científico e
especulativo; não produz resultados apenas nesse mundo, nem emprega os órgãos dos sentidos apenas para
este seu trabalho natural. Pelo contrário, observamos em nossa natureza muitas emoções de desejo e muitas
de raiva; e ambos existem em nós como qualidades de nossa espécie, e vemos ambos em suas manifestações
exibindo ainda muitas diferenças sutis. Há muitos estados, por exemplo, que são ocasionados pelo desejo;
muitos outros que, por outro lado, procedem da raiva; e nenhum deles é do corpo; mas o que não é do corpo
é claramente intelectual. Agora nossa definição exibe a alma como algo intelectual; de modo que uma de
duas alternativas, ambas absurdas, deve surgir quando seguirmos essa visão para esse fim; ou a raiva e o
desejo são ambas segundas almas em nós, e uma pluralidade de almas deve tomar o lugar da alma única, ou
a faculdade de pensar em nós também não pode ser considerada como uma alma (se não for), o elemento
intelectual aderindo igualmente a todos eles e marcando-os como almas , ou então excluindo cada um deles
igualmente das qualidades específicas de alma .

Você tem toda razão, ela respondeu, ao levantar essa questão, e ela já foi discutida por muitos em outros
lugares; ou seja, o que devemos pensar do princípio do desejo e do princípio da raiva dentro de nós. Eles são
consubstanciais à alma, inerentes ao próprio eu da alma desde sua primeira organização, ou são algo
diferente, vindo para nós depois? De fato, embora todos permitam igualmente que esses princípios sejam
detectados na alma, a investigação ainda não descobriu exatamente o que devemos pensar deles para obter
alguma crença fixa em relação a eles. A generalidade dos homens ainda oscila em suas opiniões sobre isso,
que são tão errôneas quanto numerosas. Quanto a nós, se o gentio filosofia, que trata metodicamente de
todos esses pontos, fossem realmente adequados para uma demonstração, certamente seria supérfluo
acrescentar uma discussão sobre a alma a essas especulações. Mas enquanto este procedeu, no assunto da
alma, na direção das supostas consequências que o pensador quis, não temos direito a tal licença, quero
dizer, a de afirmar o que quisermos; fazemos das Sagradas Escrituras a regra e a medida de todos os
princípios; nós necessariamente fixamos nossos olhos nisso, e aprovamos somente aquilo que pode ser feito
para harmonizar com a intenção daqueles escritos. Devemos, portanto, negligenciar o platônico carruagem e
o par de cavalos de forças diferentes atrelados a ela, e seu condutor, por meio do qual o filósofo alegoriza
esses fatos sobre a alma ; devemos negligenciar também tudo o que é dito pelo filósofo que o sucedeu e que
seguiu as probabilidades pelas regras da arte, e investigou diligentemente a própria questão agora diante de
nós, declarando que a alma era mortal por causa desses dois princípios; devemos negligenciar tudo antes e
depois de seu tempo, quer tenham filosofado em prosa ou em verso, e adotaremos, como guia de nosso
raciocínio, a Escritura , que estabelece como axioma que não há excelência na alma .que não é uma
propriedade também da natureza divina. Pois aquele que declara que a alma é semelhante a Deus afirma que
qualquer coisa estranha a Ele está fora dos limites da alma; semelhança não pode ser mantida naquelas
qualidades que são diferentes do original. Como, então, nada do tipo que estamos considerando está incluído
na concepção da natureza divina, seria razoável supor que tais coisas também não são consubstanciais à
alma. Agora, procurar construir nossa doutrina pela regra da dialética e da ciência que tira e destrói
conclusões, envolve uma espécie de discussão da qual pediremos para ser dispensada, como sendo uma
maneira fraca e questionável de demonstrar a verdade. De fato, é claro para todos que essa sutil dialética
possui uma força que pode ser virada para os dois lados, tanto para derrubar a verdade quanto para detectar a
falsidade; e assim começamos a suspeitar até mesmo da própria verdade quando ela é avançada em
companhia de tal tipo de artifício, e a pensar que a própria ingenuidade dela está tentando enviesar nosso
julgamento e perturbar a verdade. Se, por outro lado, alguém aceitar uma discussão que esteja em uma forma
nua e não silogística, falaremos sobre esses pontos fazendo nosso estudo deles até onde pudermos seguir a
cadeia da tradição bíblica. O que é, então, que afirmamos? Dizemos que o fato de o homem animal
raciocinar ser capaz de compreender e conhecer é mais seguramente atestado por aqueles fora de nossa fé; e
que essa definição nunca teria esboçado nossa natureza assim, se tivesse visto a raiva, o desejo e todas as
emoções semelhantes como consubstanciais a essa natureza. Em qualquer outro caso, não se daria uma
definição do assunto em mãos colocando uma qualidade genérica em vez de uma qualidade específica; e
assim, como o princípio do desejo e o princípio da raiva são observados igualmente em naturezas racionais e
irracionais, não se poderia marcar corretamente a qualidade específica por meio dessa genérica. Mas como
pode aquilo que, ao definir uma natureza, é supérfluo e digno de exclusão ser tratado como parte dessa
natureza e, portanto, disponível para falsificar a definição? Toda definição de uma essência olha para a
qualidade específica do assunto em questão; e o que estiver fora dessa especialidade é posto de lado como
não tendo nada a ver com a definição exigida. No entanto, sem dúvida, essas faculdades de raiva e desejo
podem ser comuns a todas as naturezas racionais e brutas; o que é comum não é idêntico ao que é peculiar; é
imperativo, portanto, que não coloquemos essas faculdades entre aquelas que se referem exclusivamente à
humanidade: mas assim como se pode perceber o princípio da sensação, e o da nutrição e crescimento no
homem, e ainda assim não abalar a definição dada de sua alma. (pois a qualidade A estar na alma não
impede que a qualidade B esteja nela também), então, quando se detecta na humanidade essas emoções de
raiva e desejo, não se pode, por esse motivo, discordar com justiça dessa definição, como se ela estivesse
aquém de uma indicação completa da natureza do homem.

O que então, perguntei ao Mestre, devemos pensar sobre isso? Pois ainda não consigo ver como podemos
repudiar adequadamente as faculdades que estão realmente dentro de nós.

Você vê, ela respondeu, há uma batalha da razão com eles e uma luta para livrar a alma deles; e há homens
em que essa luta terminou com sucesso; foi assim com Moisés , como sabemos ; ele era superior tanto à
raiva quanto ao desejo; a história testificando dele em ambos os aspectos, que ele era manso além de todos
os homens (e por mansidão indica a ausência de toda raiva e uma mente completamente desprovida de
ressentimento), e que ele não desejava nenhuma dessas coisas sobre as quais vemos o desejo faculdade na
generalidade tão ativa. Isso não poderia ter sido assim, se essas faculdades fossem da natureza e se
referissem ao conteúdo da mente do homem. essência. Pois é impossível para alguém que veio
completamente fora de sua natureza estar na Existência. Mas se Moisés estava ao mesmo tempo na
Existência e não nessas condições, segue-se que essas condições são outra coisa que a natureza e não a
própria natureza. Pois se, por um lado, é verdadeiramente a natureza em que se encontra a essência do ser, e,
por outro, a remoção dessas condições está em nosso poder, de modo que sua remoção não apenas não causa
danos, mas é mesmo benéficas para a natureza, é claro que essas condições devem ser enumeradas entre as
externas, e são afecções, e não a essência da natureza; para a essência é aquela coisa apenas o que é. Quanto
à raiva, a maioria pensa que é uma fermentação do sangue ao redor do coração; outros uma ânsia de infligir
dor em troca de uma dor anterior; consideraríamos como o impulso de ferir alguém que nos provocou. Mas
nenhum desses relatos combina com a definição da alma. Mais uma vez, se definíssemos o que é o desejo
em si, deveríamos chamá-lo de busca do que está faltando, ou desejo de prazer prazeroso, ou dor por não
possuir aquilo em que o coração está disposto, ou um estado com em relação a algum prazer que não há
oportunidade de desfrutar. Essas e outras descrições indicam desejo, mas não têm conexão com a definição
da alma. Mas é assim também em relação a todas as outras condições que vemos ter alguma relação com a
alma, quero dizer, que são mutuamente opostas, como covardia e coragem, prazer e dor, medo e desprezo, e
assim por diante; cada um deles parece semelhante ao princípio do desejo ou ao da raiva, enquanto eles têm
uma definição separada para marcar sua própria natureza peculiar. A coragem e o desprezo, por exemplo,
exibem uma certa fase do impulso irascível; as disposições decorrentes da covardia e do medo exibem, por
outro lado, uma diminuição e enfraquecimento desse mesmo impulso. A dor, novamente, extrai seu material
tanto da raiva quanto do desejo. Pela impotência da cólera, que consiste em não poder punir aquele que
primeiro causou dor, torna-se ela mesma dor; e o desespero de obter objetos de desejo e a ausência de coisas
sobre as quais o coração está colocado criam na mente esse mesmo estado sombrio. Além disso, o oposto da
dor, quero dizer, a sensação de prazer, como a dor, divide-se entre a raiva e o desejo; pois o prazer é o
motivo principal de ambos. Todas essas condições, eu digo, têm alguma relação com a alma, e, no entanto,
não são a alma, mas apenas como verrugas que crescem da parte pensante da alma, que são consideradas
partes dela porque aderem a ela e, no entanto, são não aquela coisa real que a alma está em sua essência.

E, no entanto, juntei-me à virgem, não vemos nenhuma pequena ajuda concedida para melhorar os virtuosos
de todas essas condições. O desejo de Daniel era sua glória; e a raiva de Phineas agradou a Divindade.
Também nos foi dito que o medo é o princípio da sabedoria, e aprendemos com Paulo que a salvação é o
objetivo da tristeza segundo um tipo piedoso. O Evangelho nos convida a desprezar o perigo; e o não ter
medo com nenhum espanto nada mais é do que uma descrição de coragem, e esta última é contada pela
Sabedoria entre as coisas boas. Em tudo isso, a Escritura mostra que tais condições não devem ser
consideradas fraquezas; as fraquezas não teriam sido tão empregadas para colocar a virtude em prática.

Eu acho, respondeu o Mestre, que eu mesmo sou responsável por essa confusão decorrente de diferentes
relatos sobre o assunto; pois não o declarei tão distintamente quanto poderia, introduzindo uma certa ordem
de consequências para nossa consideração. Agora, no entanto, tal ordem deve, na medida do possível, ser
concebida, de modo que nosso ensaio possa avançar no caminho da sequência lógica e assim não dar espaço
para tais contradições. Declaramos, então, que a faculdade especulativa, crítica e perscrutadora do mundo da
alma é sua propriedade peculiar em virtude de sua própria natureza, e que assim a alma preserva em si a
imagem da graça divina.; já que nossa razão supõe que a própria divindade, qualquer que seja em sua
natureza mais íntima, se manifesta nessas mesmas coisas – supervisão universal e discernimento crítico
entre o bem e o mal. Mas todos os elementos da alma que se encontram na fronteira e são capazes, por sua
natureza peculiar, de se inclinar para qualquer um dos dois opostos (cuja determinação final para o bem ou
para o mal depende do tipo de uso a que se destinam) , raiva , por exemplo, e medo , e qualquer outra
emoção semelhante da alma despojada da natureza humana não pode ser estudado - tudo isso nós
consideramos como acréscimos de fora, porque na Beleza que é o protótipo do homem tais características
não podem ser encontradas. Agora deixe a seguinte declaração ser oferecida como um mero exercício (de
interpretação). Eu rezo para que isso possa escapar das zombarias dos ouvintes cavilosos. A Escritura nos
informa que a Divindade procedeu por uma espécie de avanço graduado e ordenado até a criação do homem.
Após as fundações do universo foram colocados, como registra a história, o homem não apareceu na terra de
uma vez; mas a criação dos brutos precedeu a dele, e as plantas os precederam. Assim, a Escritura mostra
que as forças vitais se fundiram com o mundo da matéria de acordo com uma gradação; primeiro, infundiu-
se na natureza insensata; e na continuação deste avançou para o mundo senciente; e então ascendeu a seres
inteligentes e racionais. Assim, enquanto todas as coisas existentes devem ser corpóreas ou espirituais, as
primeiras são divididas em animadas e inanimadas. Por animado, quero dizer possuidor de vida: e das coisas
que possuem vida, alguns a têm com sensação, o resto não tem sensação. Novamente, dessas coisas
sencientes, algumas têm razão, as outras não. Vendo, então, a criação do homem é relatada como vindo por
último, como aquele que assumiu em si toda forma de vida, tanto a das plantas quanto a que é vista nos
brutos. Sua nutrição e crescimento ele deriva da vida vegetal; pois mesmo em vegetais tais processos podem
ser vistos quando o alimento está sendo sugado por suas raízes e expelido em frutos e folhas. Sua
organização senciente ele deriva da criação bruta. Mas sua faculdade de pensamento e razão é
incomunicável, e é um dom peculiar em nossa natureza, a ser considerado por si só. No entanto, assim como
esta natureza tem o instinto aquisitivo do necessário à existência material– um instinto que, quando
manifestado em nós homens, chamamos de apetite – e como admitimos que isso pertence à forma de vida
vegetal, já que podemos notá-lo lá também como tantos impulsos trabalhando naturalmente para satisfazer-
se com seu alimento afim e para questão em germinação, de modo que todas as condições peculiares da
criação bruta se misturam com a parte intelectual da alma. A eles, continuou ela, pertence a raiva; a eles
pertence o medo; para eles todas aquelas outras atividades opostas dentro de nós; tudo, exceto a faculdade da
razão e do pensamento. Só isso, o produto escolhido, como foi dito, de toda a nossa vida, traz a marca do
caráter Divino. Mas como, segundo a visão que acabamos de enunciar, não é possível que essa faculdade de
raciocínio exista na vida do corpo sem existir por meio das sensações, e que a sensação já se encontra
subsistindo na criação bruta, necessariamente como fosse, por causa dessa única condição, nossa alma
tivesse contato com as outras coisas que estão ligadas a ela; e estes são todos aqueles fenômenos dentro de
nós que chamamos de paixões ; que não foram atribuídos à natureza humana para qualquer mau propósito
(pois o Criador certamente seria o autor do mal , se neles , tão profundamente enraizados como estão em
nossa natureza, fossem encontradas quaisquer necessidades de malfeito), mas de acordo com o uso que
nossos o livre arbítrio os coloca, essas emoções da alma tornam-se os instrumentos da virtude ou do vício.
Eles são como o ferro que está sendo moldado de acordo com a vontade do artífice, e recebe qualquer forma
que a ideia que está em sua mente prescreve, e se torna uma espada ou algum instrumento agrícola.
Supondo, então, que nossa razão, que é a parte mais escolhida de nossa natureza, detenha o domínio sobre
essas emoções importadas (como as Escrituras declaram alegoricamente na ordem aos homens para
governar os brutos), nenhuma delas será ativa no ministério do mal.; o medo só gerará dentro de nós
obediência, e a raiva, fortaleza, e cautela covardia; e o instinto do desejo nos proporcionará o deleite que é
divino e perfeito. Mas se a razão larga as rédeas e é arrastada para trás como um cocheiro que se enredou em
seu carro, então esses instintos se transformam em ferocidade, como vemos acontecer entre os brutos. Pois
como a razão não preside aos impulsos naturais que neles se implantam, os animais mais irascíveis, sob o
comando de sua cólera, se destroem mutuamente; enquanto os animais volumosos e poderosos não se
beneficiam de sua força, mas tornam-se, por falta de razão, escravos daquilo que tem razão. Nem as
atividades de seu desejo de prazer são empregadas em qualquer um dos objetos superiores; nem qualquer
outro instinto a ser observado neles resulta em qualquer proveito para eles. Assim também conosco, se esses
instintos não são dirigidos pelo raciocínio na direção certa, e se nossos sentimentos dominam nossa mente, o
homem é transformado de um ser racional em um ser irracional, e de uma inteligência divina afunda pela
força. dessas paixões ao nível do bruto.

Muito comovido com essas palavras, eu disse: Para quem realmente reflete, sua exposição, avançando como
avança dessa maneira consecutiva, embora simples e sem verniz, carrega suficientemente o selo da correção
e atinge a verdade. E para aqueles que são peritos apenas nos métodos técnicos de prova, uma mera
demonstração basta para convencer; mas quanto a nós, concordamos que há algo mais confiável do que
qualquer uma dessas conclusões artificiais, a saber, aquilo para o qual os ensinamentos da Sagrada Escritura
apontam: e por isso considero que é necessário investigar, além do que foi disse, se este ensinamento
inspirado se harmoniza com tudo isso.

E quem, ela respondeu, poderia negar que a verdade só pode ser encontrada naquilo sobre o qual o selo do
testemunho bíblico é colocado? Assim, se for necessário que algo dos Evangelhos seja aduzido em apoio ao
nosso ponto de vista, um estudo da Parábola do Trigo e do Joio não ficará aqui fora de lugar. O Chefe de
Família ali semeou boa semente; (e nós somos claramente a casa). Mas o inimigo, observando o tempo em
que os homens dormem, semeou o que era inútil no que era bom para alimento, colocando o joio no meio do
trigo. Os dois tipos de sementes cresceram juntos; pois não era possível que a semente colocada no meio do
trigo deixasse de crescer com ele. Mas o superintendente do campo proíbe os servos de recolher a colheita
inútil, por causa de seu crescimento na raiz do tipo contrário; para não enraizar o nutritivo junto com esse
crescimento estrangeiro. Ora, pensamos que a Escritura entende por boa semente os impulsos
correspondentes da alma, cada um dos quais, se for cultivado para o bem, necessariamente produz em nós o
fruto da virtude. Mas uma vez que foi espalhada entre estes a má semente do erro de julgamento quanto à
verdadeira beleza que é a única em sua natureza intrínseca tal, e desde que esta foi obscurecida pelo
crescimento da ilusão que surge com ela (pois o princípio ativo do desejo não germina e cresce na direção
dessa beleza natural que foi o objeto de ser semeado em nós, mas mudou seu crescimento para se mover
para um estado bestial e impensado, esse mesmo erro de a Beleza levar seu impulso para esse resultado; e da
mesma forma a semente da raiva não nos fortalece para sermos corajosos, mas apenas nos arma para lutar
com nosso próprio povo; e o poder de amar abandona seus objetos intelectuais e torna-se completamente
louco pelo gozo imoderado dos prazeres dos sentidos; e assim, da mesma maneira, nossas outras afeições
apresentam os piores crescimentos em vez dos melhores) - por causa disso, o sábio lavrador deixa esse
crescimento que foi introduzido entre sua semente para permanecer lá, para garantir que não sejamos
totalmente despojados. melhores esperanças pelo desejo tendo sido extirpado junto com aquele crescimento
inútil. Se nossa natureza sofreu tal mutilação, o que haverá para nos elevar para alcançar as delícias
celestiais? Se o amor nos for tirado, como seremos unidos a Deus? Se raiva se extinguir, que armas teremos
contra o adversário? Portanto, o Lavrador deixa essas sementes bastardas dentro de nós, não para que elas
sempre sobrecarreguem a colheita mais preciosa, mas para que a própria terra (por isso, em sua alegoria, ele
chama o coração) por seu poder inerente nativo, que é aquele de raciocínio, pode murchar um crescimento e
tornar o outro frutífero e abundante: mas se isso não for feito, então ele ordena o fogo para marcar a
distinção nas colheitas. Se, então, um homem se entrega a essas afeições na devida proporção e as mantém
em seu próprio poder, em vez de ser mantido no deles, empregando-as como um instrumento como um rei
faz com as mãos de seus súditos, então os esforços para a excelência serão mais facilmente bem-sucedidos.
dele. Mas se ele se tornar deles, e, como quando qualquer escravo se revolta contra seu mestre, seja
escravizado por esses pensamentos escravizados e se curve ignominiosamente diante deles; uma presa de
seus inferiores naturais, ele será forçado a se voltar para aqueles empregos que seus senhores imperiosos
comandam. Sendo assim, não pronunciaremos essas emoções d’alma, que estão no poder de seus
possuidores para o bem ou para o mal, para ser virtude ou vício. Mas, sempre que seu impulso é para o que é
nobre, então eles se tornam motivo de louvor, como seu desejo fez com Daniel, e sua raiva para Phineas, e
sua dor para aqueles que nobremente choram. Mas se eles se inclinam para a baixeza, então estas são, e são
chamadas, más paixões.

Ela cessou após esta declaração e permitiu a discussão um curto intervalo, no qual revi mentalmente tudo o
que havia sido dito; e voltando ao antigo curso de prova em seu discurso, de que não era impossível que a
alma após a dissolução do corpo residisse em seus átomos, dirigi-me novamente a ela. Onde está então
aquele tão falado e renomado Hades? A palavra está em circulação frequente tanto nas relações da vida
cotidiana quanto nos escritos dos pagãos e nos nossos; e todos pensam que para lá, como para um lugar de
guarda, as almas migram daqui. Certamente você não chamaria seus átomos de Hades.

Claramente, respondeu o Mestre, você não atendeu bem ao argumento. Ao falar da migração da alma do
visível para o invisível, julguei não ter omitido nada quanto à questão do Hades. Parece-me que, seja nos
escritos pagãos ou nos escritos divinos, esta palavra para um lugar onde se diz que as almas se encontram
não significa outra coisa senão uma transição para aquele mundo Invisível do qual não temos vislumbres.

E como, então, eu perguntei, é que alguns pensam que por submundo se entende um lugar real, e que abriga
em si as almas que finalmente se afastaram da vida humana, atraindo-as para si como o receptáculo certo
para tais naturezas?

Bem, respondeu o Mestre, nossa doutrina não será prejudicada por tal suposição. Pois se é verdade , o que
você diz, e também que a abóbada do céu se prolonga tão ininterruptamente que envolve todas as coisas em
si mesma, e que a terra e seus arredores estão posicionados no meio, e que o movimento de todas as coisas
giratórias corpos está em torno desse centro fixo e sólido, então, digo, há uma necessidade absoluta de que,
aconteça o que acontecer a cada um dos átomos do lado superior da terra, o mesmo aconteça do lado oposto,
visto que um substância única abrange todo o seu volume. Como, quando o sol brilha acima sobre a terra, a
sombra se espalha sobre sua parte inferior, porque sua forma esférica impossibilita que ela seja aprisionada
ao mesmo tempo pelos raios, e necessariamente, de qualquer lado que os raios do sol possam incidir sobre
algum ponto do globo, se seguirmos um diâmetro reto, encontraremos sombra no ponto oposto, e assim,
continuamente, na extremidade oposta da linha direta dos raios, a sombra se move ao redor desse globo,
acompanhando o sol, de modo que que igualmente, por sua vez, a metade superior e a metade inferior da
terra estão na luz e nas trevas; assim, por esta analogia, temos razão para ter certeza de que, o que quer que
seja observado em nosso hemisfério acontecer com os átomos, o mesmo acontecerá com eles naquele outro.
O ambiente dos átomos sendo um e o mesmo em todos os lados da Terra, almas liberadas. Enquanto está
objeção não abalar nossa doutrina central da existência dessas almas após a vida na carne, não há
necessidade de haver controvérsia sobre o paradeiro de nossa mente, mantendo como fazemos esse lugar é
uma propriedade apenas do corpo, e essa alma, sendo imaterial, não é por necessidade de sua natureza detida
em qualquer lugar.

Mas o que, eu perguntei, se seu oponente deve se proteger atrás do Apóstolo, onde ele diz que toda criatura
racional, na restituição de todas as coisas, deve olhar para aquele que preside o todo? Nessa passagem na
Epístola aos Filipenses Filipenses 2:10 ele faz menção de certas coisas que estão debaixo da terra todo
joelho se dobrará a Ele das coisas no céu, e coisas na terra, e coisas debaixo da terra.

Permaneceremos em nossa doutrina, respondeu o Mestre, mesmo que os ouçamos proferir estas palavras.
Para a existência da alma (após a morte) temos o consentimento de nosso oponente, e por isso não fazemos
objeção quanto ao lugar, como acabamos de dizer.

Mas se alguns perguntarem o significado do apóstolo nesta declaração, o que se dirá? Você removeria toda a
significação de lugar da passagem?

Eu não acho, ela respondeu, que o divino Apóstolo dividiu o mundo intelectual em localidades, quando ele
nomeou parte como no céu, parte como na terra e parte como debaixo da terra. Há três estados em que as
criaturas racionais podem estar: uma desde o início recebeu uma vida imaterial, e nós a chamamos de
angélica; outra está em união com a carne, e nós a chamamos de humana: uma terceira é libertada pela morte
de envolvimentos carnais, e deve ser encontrado nas almas puras e simples. Agora penso que o divino
Apóstolo em sua profunda sabedoria olhou para isso, quando revelou a futura concordância de todos esses
seres racionais na obra do bem; e que ele coloca o mundo dos anjos sem corpo no céu, e isso ainda
envolvido com um corpo na terra, e aquele liberado de um corpo debaixo da terra ; ou, de fato, se há algum
outro mundo a ser classificado sob aquele que possui a razão (não é deixado de fora); e se alguém escolher
chamar estes últimos demônios ou espíritos, ou qualquer outra coisa do tipo, não nos importaremos.
Certamente acreditamos , tanto por causa da opinião prevalecente, e ainda mais do ensino das Escrituras,
que existe outro mundo de seres além, despojados de corpos como os nossos, que se opõem ao que é bom e
são capazes de prejudicar a vida de homens, tendo por um ato de vontade decaído da visão mais nobre, e por
esta revolta da bondade personificada em si o princípio contrário; e este mundo é o que, alguns dizem, o
apóstolo acrescenta ao número das coisas debaixo da terra, significando nessa passagem que quando o mal
for algum dia aniquilado nas longas revoluções dos tempos, nada será deixado fora do mundo. de bondade,
mas que mesmo desses espíritos malignos se levantará em harmonia a confissão do senhorio de Cristo. Se
for assim, ninguém pode nos obrigar a ver qualquer ponto do submundo na expressão, coisas debaixo da
terra; a atmosfera se espalha igualmente por todas as partes da terra, e não há um único canto dela deixado
desprotegido por esse ar circunvizinho.

Quando ela terminou, hesitei por um momento e depois disse: ainda não estou satisfeito com o que estamos
investigando; depois de tudo o que foi dito, minha mente ainda está em dúvida; e peço que permitamos que
nossa discussão volte à mesma linha de raciocínio de antes, omitindo apenas aquilo sobre o qual estamos
inteiramente de acordo. Digo isso, pois acho que todos, exceto os controversos mais teimosos, terão sido
suficientemente convencidos por nosso debate para não consignar a alma após a dissolução do corpo à
aniquilação e à nulidade, nem argumentar que, porque difere substancialmente dos átomos, é impossível
para que exista em qualquer lugar do universo; pois, por mais que um ser intelectual e imaterial possa deixar
de coincidir com esses átomos, de modo algum é impedido (até agora) de existir neles; e esta nossa crença
baseia-se em dois fatos: primeiro, na existência da alma em nossos corpos nesta vida presente, embora
fundamentalmente diferente deles; e segundo, no fato de que o ser divino, como nosso argumento mostrou,
embora distintamente algo além das substâncias visíveis e materiais, no entanto permeia cada uma entre
todas as existências, e por essa penetração do todo mantém o mundo em estado de ser; de modo que
seguindo essas analogias não precisamos pensar que a alma , também, está fora de existência, quando ela
passa do mundo das formas para o Invisível. Mas como, insisti, depois que o todo unido dos átomos
assumiu, devido à sua mistura, uma forma completamente diferente - a forma de fato com a qual a alma foi
realmente domesticada - por qual marca, quando essa forma, como nós deveria ter esperado, se apaga junto
com a resolução dos átomos, a alma os seguirá, agora que aquela forma familiar deixa de persistir?

Ela esperou um momento e então disse: Deixe-me inventar um símile fantasioso para ilustrar o assunto
diante de nós: mesmo que aquilo que eu suponho possa estar fora do alcance das possibilidades. Permita-se,
então, na arte da pintura, não apenas misturar cores opostas, como sempre fazem os pintores, para
representar uma determinada tonalidade, mas também separar novamente essa mistura e devolver a cada
uma das cores seu corante natural. Se então branco, ou preto, ou vermelho, ou cor dourada, ou qualquer
outra cor que tenha sido misturada para formar a tonalidade dada, fosse novamente separada dessa união
com outra e permanecesse por si mesma, supomos que nosso artista não quanto menos lembre-se da
natureza real dessa cor, e que em nenhum caso ele mostrará esquecimento, seja do vermelho, por exemplo,
ou do preto, se depois de terem se tornado uma cor bastante diferente pela composição entre si, cada um
deles retorna ao seu corante natural. Supomos, digo, que nosso artista se lembra da maneira como se
misturam mutuamente essas cores, e assim sabe que tipo de cor foi misturada com uma determinada cor e
que tipo de cor foi o resultado, e como, a outra cor sendo ejetada da composição (a cor original) em
consequência de tal liberação retomou sua própria tonalidade peculiar; e, supondo que fosse necessário
produzir o mesmo resultado novamente por composição, o processo será tanto mais fácil por já ter sido
praticado em seu trabalho anterior. Agora, se a razão pode ver alguma analogia neste símile, devemos
examinar o assunto em mãos por sua luz. Deixe a alma suporte para esta Arte do pintor; e deixe os átomos
naturais representarem as cores de sua arte; e deixemos que a mistura dessa tonalidade composta dos vários
corantes, e o retorno destes ao seu estado nativo (que nos foi permitido supor), representem respectivamente
o concurso e a separação dos átomos. Então, como supomos no símile que a Arte do pintor lhe diz o corante
real de cada cor, quando ela retorna depois de misturada à sua tonalidade adequada, de modo que ele tem um
conhecimento exato do vermelho, do preto e do qualquer outra cor que foi para formar a tonalidade
necessária por uma maneira específica de se unir com outro tipo - um conhecimento que inclui sua aparência
tanto na mistura, e agora quando está em seu estado natural, e no futuro novamente, supondo que todas as
cores fossem misturadas novamente da mesma maneira - assim, afirmamos, a alma conhece as
peculiaridades naturais da aqueles átomos cujo concurso forma a estrutura do corpo no qual ele próprio
cresceu, mesmo após a dispersão desses átomos. Por mais distantes um do outro que sua propensão natural e
suas forças inerentes de repulsão os impeçam e impeçam cada um de se misturar com seu oposto, não
obstante, a alma estar perto de cada um por seu poder de reconhecimento, e se apegará persistentemente aos
átomos familiares, até que seu concurso após essa divisão ocorra novamente da mesma maneira, para aquela
nova formação do corpo dissolvido que será propriamente, e será chamado, ressurreição.

Você parece, interrompi, nesta passagem passageira, ter feito uma excelente defesa da fé na Ressurreição.
Por ela, penso eu, os oponentes desta doutrina podem ser gradualmente levados a considerar não como algo
absolutamente impossível que os átomos se unam novamente e formem o mesmo homem de antes.

Isso é muito verdade, respondeu o Mestre. Pois podemos ouvir esses oponentes pedindo a seguinte
dificuldade. Os átomos são resolvidos, de igual para igual, no universo; por que dispositivo, então, o calor,
por exemplo, residindo em tal e tal homem, depois de se juntar ao calor universal, dissociar-se novamente
dessa ligação com seus parentes, de modo a formar esse homem que está sendo 'reformado'? Pois se a
partícula individual idêntica não retorna e apenas algo que é homogêneo, mas não idêntico, é buscado, você
terá outra coisa no lugar dessa primeira coisa, e tal processo deixará de ser uma ressurreição e será apenas a
criação. de um novo homem. Mas se o mesmo homem deve retornar a si mesmo, ele deve ser o mesmo
inteiramente e recuperar sua formação original em cada átomo de seus elementos.
Então, para responder a tal objeção, retruquei, a opinião acima sobre a alma , como eu disse, valerá; a saber,
que ela permanece após a dissolução naqueles mesmos átomos em que ela cresceu e, como um guardião
colocado sobre a propriedade privada, não os abandona quando eles são misturados com seus átomos afins, e
pela sutil ubiquidade de sua inteligência faz não se engana sobre eles, com toda a sua sutil minúcia, mas se
difunde junto com aqueles que lhe pertencem quando estão sendo misturados com sua poeira semelhante, e
não se cansa de acompanhar o número inteiro deles quando retornam ao universo, mas permanece com eles,
não importa em que direção ou de que maneira a Natureza os disponha. Mas se o sinal for dado pelo Poder
Onisciente para que esses átomos dispersos se combinem novamente, então, assim como quando cada uma
das várias cordas que pendem de um bloco respondem ao mesmo tempo ao puxão daquele centro, assim,
seguindo esta força da alma que atua sobre os vários átomos, todos estes, outrora tão familiarizados uns com
os outros, precipitam-se simultaneamente e formam o cabo do corpo por meio da alma , cada um deles
unindo-se ao seu ex-vizinho e abraçando um velho conhecido.

A ilustração a seguir também, continuou o Mestre, pode ser acrescentada muito apropriadamente àquelas já
apresentadas, para mostrar que a alma não precisa de muito ensinamento para distinguir o seu próprio do
estranho entre os átomos. Imagine um oleiro com um suprimento de barro; e que o suprimento seja grande; e
que parte dela já tenha sido moldada para formar vasos acabados, enquanto o resto ainda está esperando para
ser moldado; e suponha que os próprios vasos não sejam todos de forma semelhante, mas um seja um jarro,
por exemplo, e outro uma jarra de vinho, outro um prato, outro um copo ou qualquer outro vaso útil; e, além
disso, que nenhum proprietário possua todos eles, mas imaginemos para cada um proprietário especial.
Agora, enquanto esses vasos estiverem intactos, eles são obviamente reconhecíveis por seus proprietários, e
não menos, mesmo que sejam quebrados em pedaços; pois dessas peças cada um saberá, por exemplo, que
isso pertence a uma jarra e, novamente, que tipo de fragmento pertence a uma xícara. E se eles forem
mergulhados novamente no barro não trabalhado, o discernimento entre o que já foi trabalhado e aquele
barro será ainda mais infalível. O homem individual é como tal vaso; ele foi moldado da matéria universal,
devido ao concurso de seus átomos; e ele exibe de uma forma peculiarmente sua, uma distinção marcante de
sua espécie; e quando essa forma se despedaçar, a alma que foi senhora deste vaso em particular terá um
conhecimento exato dele, derivado até mesmo de seus fragmentos; nem ela deixará essa propriedade,
tampouco, na mistura comum com todos os outros fragmentos, ou se for mergulhada na parte ainda informe
da matéria da qual os átomos vieram; ela sempre se lembra da sua como era quando compacta em forma
corporal, e depois da dissolução ela nunca comete nenhum erro sobre isso, liderada por marcas ainda
agarradas aos restos.

Aplaudi isso também, planejado para trazer à tona as características naturais do caso diante de nós; e eu
disse: é muito bom falar assim e acreditar que é assim; mas suponha que alguém cite contra isso a narrativa
de nosso Senhor sobre aqueles que estão no inferno, como não se harmonizando com os resultados de nossa
investigação, como devemos estar preparados para uma resposta?

O Mestre respondeu: As expressões dessa narrativa da Palavra são certamente materiais; mas ainda muitas
dicas são intercaladas nele para despertar o investigador habilidoso para um estudo mais criterioso. Quero
dizer que aquele que separa o bem do mal por um grande abismo, e faz o homem em tormento ansiar por
uma gota a ser transportada por um dedo, e o homem que foi maltratado nesta vida descansar no seio de um
patriarca, e quem relata sua morte anterior e consignação ao túmulo, leva um pesquisador inteligente de Seu
significado muito além de uma interpretação superficial. Para que tipo de olhos tem o Homem Rico para
erguer no inferno, quando ele deixou seus olhos corporais naquele túmulo? E como pode um espírito
desencarnado sentir qualquer chama? E que tipo de língua ele pode desejar ser resfriado com a gota d'água,
quando ele perdeu sua língua de carne? Qual é o dedo que deve transmitir a ele está gota? Que tipo de lugar
é o seio do repouso? Os corpos de ambos estão no túmulo, e suas almas estão desencarnadas, e não
consistem em partes; e, portanto, é impossível fazer com que o quadro da narrativa corresponda à verdade,
se entendermos literalmente; só podemos fazer isso traduzindo cada detalhe em um equivalente no mundo
das ideias. Assim, devemos pensar no abismo como aquilo que separa ideias que não podem ser confundidas
por correrem juntas, não como um abismo da terra. Tal abismo, por mais vasto que fosse, poderia ser
atravessado sem dificuldade por uma inteligência desencarnada; já que a inteligência não pode em nenhum
momento estar onde quiser.
O que então, perguntei, são o fogo e o golfo e as outras características do quadro? Não são eles o que dizem
ser?

Eu acho, ela respondeu, que o Evangelho significa por meio de cada um deles certas doutrinas em relação à
nossa questão da alma. Pois quando o patriarca diz pela primeira vez ao Homem Rico, Você em sua vida
recebeu suas coisas boas, e da mesma forma fala do Homem Pobre, que ele, a saber, cumpriu seu dever de
suportar sua parte das coisas más da vida, e então, depois disso, acrescenta em relação ao abismo que é uma
barreira entre eles, ele evidentemente por tais expressões sugere uma verdade muito importante; e, a meu
ver, é o seguinte. Antigamente a vida do homem tinha apenas um caráter; e com isso quero dizer que se
encontrava apenas na categoria do bem e não tinha contato com mal. O primeiro dos mandamentos de Deus
atesta a verdade disso; isto, a saber, que deu ao homem o gozo irrestrito de todas as bênçãos do Paraíso,
proibindo apenas o que era uma mistura de bem e mal e assim composto de contrários, mas tornando a morte
a pena por transgredir nesse particular. Mas o homem, agindo livremente por um impulso voluntário,
abandonou a sorte que não estava misturada com o mal, e atraiu para si o que era uma mistura de contrários.
Mas a Divina Providência não deixou essa nossa imprudência sem corretivo. A morte, de fato, como
penalidade fixa por quebrar a lei, necessariamente recaía sobre seus transgressores; mas Deus dividiu a vida
do homem em duas partes, a saber, esta vida presente e aquela fora do corpo no futuro; e Ele colocou no
primeiro um limite do tempo mais breve possível, enquanto Ele prolongou o outro na eternidade ; e em seu
amor pelo homem deu-lhe a escolha de ter uma ou outra dessas coisas, bem ou mal , quero dizer, em qual
das duas partes ele gostava: ou nesta vida curta e transitória, ou naquelas eras sem fim, cujo limite é o
infinito. Agora essas expressões bem e malsão equívocos; eles são usados em dois sentidos, um relacionado
à mente e o outro ao sentido; alguns classificam como bom o que é agradável ao sentimento: outros confiam
que só o que é perceptível pela inteligência é bom e merece esse nome. Aqueles, então, cujos poderes de
raciocínio nunca foram exercidos e que nunca tiveram um vislumbre do melhor caminho, logo gastam na
guia nesta vida carnal o dividendo do bem que sua constituição pode reivindicar, e não reservam nada disso
para o futuro. vida; mas aqueles que por um cálculo discreto e sóbrio economizam as forças da vida são
afligidos por coisas dolorosas de sentir aqui, mas reservam seu bem para a vida seguinte, e assim sua sorte
mais feliz é prolongada para durar tanto quanto aquela eternidade vida. Isso, na minha opinião, é o abismo;
que não é feito pela divisão da terra, mas por aquelas decisões nesta vida que resultam em uma separação em
personagens opostos. O homem que uma vez escolheu o prazer nesta vida, e não curou sua falta de
consideração pelo arrependimento, coloca a terra do bem além de seu próprio alcance; pois ele cavou contra
si mesmo o abismo intransponível de uma necessidade que nada pode romper. Esta é a razão, eu acho, que o
nome de seio de Abraão é dado a essa boa situação da alma em que a Escritura faz repousar o atleta da
perseverança. Pois é relatado que este patriarca primeiro, de todos até aquele tempo nascido, ele trocou o
gozo do presente pela esperança do futuro; ele foi despojado de todo o ambiente em que sua vida a princípio
foi passada, e residiu entre estrangeiros, e assim adquirido por aborrecimento presente, bem-aventurança
futura. Como então figurativamente chamamos um circuito particular do oceano de seio, assim as Escrituras
me parecem expressar a ideia dessas bênçãos imensuráveis acima pela palavra seio, significando um lugar
no qual todos os virtuosos os viajantes desta vida são, quando desembarcam daqui, trazidos para ancorar no
porto sem ondas daquele golfo de bênçãos. Enquanto isso, a negação dessas bênçãos que eles testemunham
torna-se nos outros uma chama, que queima a alma e provoca o desejo de refrigério de uma gota desse
oceano de bênçãos em que os santos são ricos; que, no entanto, eles não conseguem. Se, também, você
considerar a língua, e o olho, e o dedo, e os outros nomes de órgãos do corpo, que ocorrem na conversa entre
essas almas desencarnadas, você estará convencido de que esta nossa conjectura sobre eles coincide com a
opinião que já afirmamos sobre a alma. Olhe atentamente para o significado dessas palavras. Pois como o
concurso de átomos forma a substância de todo o corpo, é razoável pensar que a mesma causa opera para
completar a substância de cada membro do corpo. Se, então, a alma está presente com os átomos do corpo
quando eles são novamente misturados com o universo, ela não só conhecerá toda a massa que uma vez se
uniu para formar o corpo inteiro, e estará presente com ele, mas, além disso, não deixará de saber os
materiais particulares de cada um dos membros, para lembrar por quais divisões entre os átomos nossos
membros foram completamente formados. Não há, portanto, nada de improvável em supor que o que está
presente na massa completa esteja presente também em cada divisão da massa. Se alguém, então, pensa
naqueles átomos nos quais cada detalhe do corpo potencialmente é inerente, e supõe que a Escritura
significa um dedo e uma língua e um olho e o resto como existindo, após a dissolução, apenas na esfera da
alma, um não vai perder a verdade provável. Além disso, se cada detalhe afasta a mente de uma aceitação
material da história, certamente o inferno do qual acabamos de falar não pode ser razoavelmente
considerado um lugar assim chamado; em vez disso, somos informados pelas Escrituras sobre uma certa
situação invisível e imaterial na qual a alma reside. Nesta história do Rico e do Pobre, aprendemos também
outra doutrina, que está intimamente ligada às nossas descobertas anteriores. A história faz o homem sensual
amante do prazer, quando vê que seu próprio caso é aquele que não admite escapatória, evidenciar
premeditação para suas relações na terra; e quando Abraão lhe diz que a vida dos que ainda estão na carne
não é desprovida de uma orientação, pois eles podem encontrá-la à mão, se quiserem, na Lei e nos Profetas,
ele ainda continua suplicando ao Justo Patriarca, e pede que uma repentina e mensagem convincente, trazida
por alguém ressuscitado dos mortos, pode ser enviada a eles.

Qual é então, eu perguntei, a doutrina aqui?

Ora, vendo que a alma de Lázaro está ocupada com suas bênçãos presentes e se volta para olhar para nada
que lhe resta, enquanto o homem rico ainda está ligado, como um cimento, mesmo após a morte, à vida dos
sentimentos, do qual ele não se despoja mesmo depois de ter deixado de viver, ainda mantendo carne e
sangue em seus pensamentos (pois em sua súplica para que seus parentes sejam isentos de seus sofrimentos,
ele mostra claramente que ainda não está livre de sentimento carnal) – em tais detalhes da história (ela
continuou) eu acho que nosso Senhor nos ensina isso; que aqueles que ainda vivem na carne devem, tanto
quanto sempre, podem separar-se e libertar-se de algum modo de seus apegos por virtudes
virtuosas .conduta, para que depois da morte não precisem de uma segunda morte para purificá-los dos
restos que são devidos a esse cimento da carne, e, uma vez soltos os vínculos ao redor da alma , sua elevação
ao Bem pode ser rápida e desimpedida, sem nenhuma angústia do corpo para distraí-la. Pois se alguém se
torna total e completamente carnal em pensamento, tal pessoa, com cada movimento e energia da alma
absorto em desejos carnais, não se separa de tais apegos, mesmo no estado desencarnado; assim como
aqueles que permaneceram muito tempo em lugares barulhentos não se livram do desconforto causado por
essa estadia prolongada, mesmo quando passam para uma atmosfera doce. Assim é que, quando a mudança
for feita para o impalpável Invisível, nem mesmo então será possível para os amantes da carne evitar arrastar
consigo em qualquer circunstância alguma impureza carnal; e assim seu tormento será intensificado, sua
alma tendo sido materializada por tal ambiente. Penso também que esta visão do assunto se harmoniza até
certo ponto com a afirmação feita por algumas pessoas que ao redor de suas sepulturas são vistos
frequentemente fantasmas sombrios dos falecidos. Se assim for, prova -se que existe um apego desordenado
dessa alma particular à vida na carne, fazendo com que ela não queira, mesmo quando expulsa da carne,
voar para longe e admitir a mudança completa de sua vida. forma no impalpável; permanece próximo ao
quadro mesmo após a dissolução do quadro e, embora agora fora dele, paira com pesar sobre o lugar onde
está seu material e continua a assombrá-lo.

Então, depois de um momento de reflexão sobre o significado dessas últimas palavras, eu disse: Acho que
agora surge uma contradição entre o que você disse e o resultado de nosso exame anterior das paixões. Pois
se, por um lado, a atividade de tais movimentos dentro de nós deve ser considerada como proveniente de
nosso parentesco com os brutos, refiro-me aos movimentos enumerados em nossa discussão anterior, raiva ,
por exemplo, e medo , desejo de prazer, e assim por diante, e, por outro lado, afirmou-se que a virtude
consiste no bom emprego desses movimentos, e o vício em seu mau emprego, e além disso discutimos a
contribuição real de cada uma das outras paixões uma vida virtuosa , e descobri que através do desejo, acima
de tudo, somos aproximados de Deus , puxados, por assim dizer, por sua corrente, da terra para Ele - acho
(eu disse) que essa parte da discussão é de certa forma oposta para o que agora pretendemos.

Como assim? Ela perguntou.

Porque, quando todo instinto irracional é extinguido dentro de nós após nossa purgação, esse princípio do
desejo não existirá mais do que os outros princípios; e isso sendo removido, parece que a busca pelo melhor
caminho também cessaria, nenhuma outra emoção permanecendo na alma que possa nos incitar à apetência
do Bem.

A essa objeção, ela respondeu, nós respondemos a isso. A faculdade especulativa e crítica é propriedade da
parte divina da alma; pois é por meio deles que apreendemos a Deidade também. Se, então, seja por
premeditação aqui, ou por purgação no futuro, nossa alma se libertar de qualquer conexão emocional com a
criação bruta, não haverá nada que impeça sua contemplação do Belo; pois este último é essencialmente
capaz de atrair de uma certa maneira todo ser que olha para ele. Se, então, a alma for purificada de todos os
vícios, certamente estará na esfera da Beleza. A Divindade é, em sua essência, bela; e para a Divindade a
alma terá afinidade em seu estado de pureza e o abraçará como se fosse semelhante a si mesmo. Sempre que
isso acontecer, então, não haverá mais necessidade do impulso do Desejo para liderar o caminho para o
Belo. Quem passa seu tempo na escuridão, é quem estará sob a influência do desejo da luz; mas sempre que
ele vem para a luz, então o prazer toma o lugar do desejo, e o poder de desfrutar torna o desejo inútil e
obsoleto. Portanto, não haverá prejuízo para nossa participação no Bem, que a alma esteja livre de tais
emoções, e, voltando-se para si mesma, saiba exatamente qual é sua natureza real, e contemple a Beleza
Original refletida no espelho e no espelho. a figura de sua própria beleza. Para verdadeiramente aqui
consiste a assimilação real ao Divino; a saber em fazer de nossa própria vida, em algum grau, uma cópia do
Ser Supremo. Pois uma Natureza como essa, que transcende todo pensamento e está muito distante de tudo o
que observamos dentro de nós mesmos, procede em sua existência de maneira muito diferente do que
fazemos nesta vida presente. O homem, possuindo uma constituição cuja lei deve mover-se, é levado
naquela direção particular para onde o impulso de sua vontade dirige: e assim sua alma não é afetado da
mesma forma em relação ao que está diante de si, como se pode dizer, quanto ao que deixou para trás; pois a
esperança conduz o movimento para a frente, mas é a memória que sucede a esse movimento quando avança
para a realização da esperança; e se é para algo intrinsecamente bom que a esperança conduz assim na alma ,
a impressão que esse exercício da vontade deixa na memória é brilhante; mas se a esperança seduziu a alma
com algum fantasma apenas do Bem, e se perdeu o excelente Caminho, então a memória que sucede ao que
aconteceu torna-se vergonha, e assim se trava uma guerra de intestinos na alma .entre a memória e a
esperança, porque a última foi um mau líder da vontade. Tal é, de fato, o estado de espírito que a vergonha
dá expressão; a alma é como que picada pelo resultado; seu remorso por sua tentativa impensada é um
chicote que o faz sentir rápido, e traria o esquecimento em seu auxílio contra seu algoz. Ora, em nosso caso,
a natureza, por ser indigente do Bem, visa sempre aquilo que ainda lhe falta, e essa mirar uma coisa que
ainda falta é esse mesmo hábito do Desejo, que nossa constituição exibe igualmente, quer seja é impedido
do verdadeiro Bem, ou ganha o que é bom ganhar. Mas uma natureza que supera toda ideia que podemos
formar do Bem e transcende todas as outras potências, não carecendo de nada que possa ser considerado
bom, é ela mesma a plenitude de todo bem; ele não se move na esfera do bem apenas por meio da
participação nele, mas ele próprio é a substância do Bem (o que quer que imaginemos que o Bem seja); não
dá margem a nenhuma esperança crescente (pois a esperança manifesta atividade em direção a algo ausente;
mas o que um homem tem, por que ele ainda espera? como pergunta o apóstolo), nem carece da atividade da
memória para o conhecimento das coisas; o que é realmente visto não precisa ser lembrado. Como, portanto,
está natureza divina está além de qualquer bem particular, e para o bem o bem é objeto de amor, segue-se
que, quando olha para dentro de si, deseja o que contém e contém o que deseja, e não admite nada. externo.
De fato, não há nada externo a Ele, com a única exceção do mal, que, por mais estranho que possa parecer,
possui uma existência em não existir. Pois não há outra origem do mal, exceto a negação do existente, e o
verdadeiramente existente forma a substância do Bem. Portanto, o que não se encontra no existente deve
estar no não-existente. Sempre que a alma, então, tendo-se despojado das múltiplas emoções inerentes à sua
natureza, adquire sua forma divina e, subindo acima do Desejo, entra naquilo para o qual foi uma vez
incitado por esse Desejo, não oferece em si nenhum abrigo para esperança ou memória. Ele contém o objeto
de um; o outro é expelido da consciência pela ocupação de desfrutar tudo o que é bom: e assim a alma copia
a vida que está acima, e é conformada às características peculiares da natureza divina; nenhum de seus
hábitos lhe é deixado, exceto o do amor, que se apega por afinidade natural ao Belo. Pois é isso que é o
amor; a afeição inerente a um objeto escolhido. Quando, então, a alma, tendo-se tornado simples e único na
forma e tão perfeitamente divino, encontra aquele bem perfeitamente simples e imaterial que realmente vale
entusiasmo e amor, a ele se apega e se funde com ele por meio do movimento e da atividade do amor,
moldando-se de acordo com para aquilo que está continuamente encontrando e agarrando. Tornando-se por
esta assimilação ao Bem tudo o que é a natureza daquilo de que participa, a alma, por conseguinte, por não
haver falta de nenhum bem na própria coisa de que participa, também não terá falta de nada, e assim vai
expulsar de dentro da atividade e o hábito do Desejo; pois isso surge apenas quando a coisa perdida não é
encontrada. Para este ensinamento temos a autoridade do próprio Apóstolo de Deus, que anuncia uma
subjugação e uma cessação de todas as outras atividades, mesmo para o bem, que estão dentro de nós, e não
encontra limite apenas para o amor. As profecias, diz ele, falharão; as formas de conhecimento cessarão;
mas a caridade nunca falha; o que equivale a ser sempre como é: e embora ele diga que a fé e a esperança
perduraram até agora ao lado do amor , mais uma vez ele prolonga sua data além da deles, e com razão
também; pois a esperança está em operação apenas enquanto o gozo das coisas esperadas não for obtido; e fé
da mesma forma é um suporte na incerteza sobre as coisas que se esperam; pois assim ele a define – a
substância das coisas esperadas ; mas quando a coisa esperada realmente vem, então todas as outras
faculdades são reduzidas à quietude, e somente o amor permanece ativo, não encontrando nada para se
suceder. O amor, portanto, é a principal de todas as realizações excelentes e o primeiro dos mandamentos da
lei. Se alguma vez, então, a alma atingir esse objetivo, não precisará de mais nada; ele abraçará aquela
plenitude de coisas que são, por meio da qual parece de algum modo preservar em si a marca da real bem-
aventurança de Deus. Pois a vida do Ser Supremo é amor, visto que o Belo é necessariamente amável para
aqueles que o reconhecem, e a Divindade o reconhece, e assim esse reconhecimento se torna amor, aquilo
que Ele reconhece ser essencialmente belo. Esta Verdadeira Beleza a insolência da saciedade não pode
tocar; e nenhuma saciedade interrompendo esta capacidade contínua de amar o Belo, a vida de Deus terá sua
atividade no amor; que a vida é, portanto, bela em si mesma, e é essencialmente de uma disposição amorosa
para com o Belo, e não recebe nenhum controle dessa atividade de amor. De fato, no Belo não há limite para
que o amor deveria ter que cessar com qualquer limite do Belo. Este último só pode terminar com o seu
oposto; mas quando você tem um bem, como aqui, que é em sua essência incapaz de mudar para pior, então
esse bem continuará sem controle até o infinito. Além disso, como todo ser é capaz de atrair seus
semelhantes, e a humanidade é, de certa forma, como Deus, por ter em si algumas semelhanças com seu
Protótipo, a alma é por estrita necessidade atraída pela Divindade afim. De fato, o que pertence a Deus deve,
por todos os meios e a qualquer custo, ser preservado para Ele. Se, então, por um lado, a alma é livre de
supérfluos e nenhum problema relacionado com o corpo o pressiona, seu avanço em direção àquele que o
atrai para si é doce e agradável. Mas suponhamos, por outro lado, que ela tenha sido cravada com os pregos
de propensão, de modo a ser presa a um hábito ligado às coisas materiais - um caso como o daqueles nas
ruínas causadas por terremotos, cujos corpos são esmagados pôr os montes de lixo; e imaginemos, a título de
ilustração, que estes não são apenas pressionados pelo peso das ruínas, mas também perfurados com alguns
pregos e lascas descobertos com eles no lixo. Qual seria então, naturalmente, a situação daqueles corpos,
quando eles estavam sendo arrastados por parentes das ruínas para receber o santo ritos de enterro,
mutilados e dilacerados inteiramente, desfigurados da maneira mais terrível que se possa imaginar, com os
pregos sob a pilha angustiando-os com a própria violência necessária para arrancá-los? a força, pelo próprio
amor de Deus ao homem , arrasta o que Lhe pertence das ruínas do irracional e do material. Não em ódio ou
vingança por uma vida perversa , a meu ver, Deus traz sobre os pecadores essas dispensações dolorosas; Ele
está apenas reivindicando e atraindo para Si o que quer que, para agradá-Lo, tenha vindo à existência . Mas
enquanto Ele para um fim nobre está atraindo a alma para Si mesmo, a Fonte de toda Bem-aventurança, é
necessariamente a ocasião para o ser tão atraído de um estado de tortura. Assim como aqueles que refinam o
ouro da escória que ele contém não apenas fazem com que essa liga básica derreta no fogo, mas são
obrigados a derreter o ouro puro junto com a liga, e então, enquanto esta última está sendo consumida, o
ouro permanece, assim, enquanto o mal está sendo consumido no fogo do purgatório, a alma que está
soldada a este mal deve inevitavelmente estar no fogo também, até que a liga de material espúrio seja
consumida e aniquilada por este fogo. Se uma argila do tipo mais tenaz é profundamente emplastrada em
volta de uma corda, e então a ponta da corda é colocada através de um buraco estreito, e então alguém do
outro lado a puxa violentamente por aquela ponta, o resultado deve ser que, enquanto a própria corda
obedece à força exercida, a argila que foi grudada nela é raspada com esse puxão violento e é deixada fora
do buraco e, além disso, é a causa pela qual a corda não passa facilmente pela passagem, mas tem que sofrer
uma tensão violenta nas mãos do puxador. Dessa maneira, penso eu, podemos imaginar a luta agonizante
daquela alma que se envolveu em material terreno paixão, quando Deus a está atraindo, a Sua, para Si, e a
matéria estranha, que de alguma forma cresceu em sua substância, deve ser raspada dela pela força principal,
e assim ocasiona aquela angústia intolerável.

Então parece, eu disse, que não é o castigo principal e principalmente que a Divindade, como Juiz, aflige os
pecadores; mas Ele opera, como seu argumento mostrou, apenas para separar o bem do mal e atraí-lo para a
comunhão da bem-aventurança.

Isso, disse o Mestre, é o que quero dizer; e que a agonia será medida pela quantidade de mal que há em cada
indivíduo. Pois não seria razoável pensar que o homem que permaneceu tanto tempo como supusemos no
mal conhecido como proibido, e o homem que caiu apenas em pecados moderados, devam ser torturados na
mesma quantidade no julgamento sobre suas vidas. hábito vicioso; mas de acordo com a quantidade de
material será o tempo mais longo ou mais curto que aquela chama agonizante estará queimando; isto é,
enquanto houver combustível para alimentá-lo. No caso do homem que adquiriu um peso pesado de
material, o fogo consumidor deve necessariamente ser muito penetrante; mas onde aquilo de que o fogo
deve se alimentar se espalhou menos, ali a ferocidade penetrante da punição é mitigada, na medida em que o
próprio sujeito, na quantidade de seu mal , é diminuído. Em todo e qualquer caso, o mal deve ser removido
da existência, para que, como dissemos acima, o absolutamente inexistente deixe de existir. Uma vez que
não é da sua natureza que o mal deve existir fora da vontade, não se segue que, quando toda vontade
repousar em Deus, o mal será reduzido à completa aniquilação, por que nenhum receptáculo foi deixado
para ele?

Mas, disse eu, que ajuda se pode encontrar nesta devota esperança, quando se considera a grandeza do mal
em sofrer tortura mesmo por um único ano; e se essa angústia intolerável se prolongar pelo intervalo de uma
era, que grão de conforto resta de qualquer expectativa subsequente para aquele cuja purgação é assim
compatível com uma era inteira?

Ora, ou devemos planejar manter a alma absolutamente intocada e livre de qualquer mancha do mal; ou, se
nossa natureza apaixonada torna isso totalmente impossível, devemos planejar que nossos fracassos em
excelência consistam apenas em negligências leves e facilmente curáveis. Pois o Evangelho em seu ensino
distingue entre um devedor de dez mil talentos e um devedor de quinhentos centavos, e de cinquenta
centavos e um centavo, que é a última das moedas; proclama que o justo julgamento de Deus alcança a
todos, e aumenta o pagamento necessário à medida que o peso da dívida aumenta e, por outro lado, não
negligencia as dívidas muito menores. Mas o Evangelho nos diz que esse pagamento de dívidas não foi
efetuado pela devolução do dinheiro, mas que o endividado foi entregue aos algozes até que pagasse toda a
dívida; e isso não significa nada mais do que pagar na moeda do tormento a recompensa inevitável, a
recompensa, quero dizer, que consiste em receber a parte da dor sofrida durante sua vida, quando ele
imprudentemente escolheu o mero prazer, não diluído com seu oposto; para que, tendo adiado dele todo o
crescimento estrangeiro que é o pecado , e descartado a vergonha de quaisquer dívidas, ele possa
permanecer em liberdade e destemor. Ora, a liberdade é chegar a um estado que não possui senhor e se
autorregula; é aquilo com que fomos presenteados por Deus no início, mas que foi obscurecida pelo
sentimento de vergonha decorrente do endividamento. A liberdade também é em todos os casos uma e a
mesma essencialmente; ele tem uma atração natural para si mesmo. Segue-se, então, que como tudo que é
livre se une a seu semelhante, e como a virtude é uma coisa que não tem senhor, isto é, é livre, tudo que é
livre se une à virtude. Mas, além disso, o Ser Divino é a fonte de toda virtude. Portanto, aqueles que se
separaram do mal se unirão a Ele; e assim, como diz o Apóstolo, Deus será tudo em todos; pois esta
declaração parece-me claramente confirmar a opinião a que já chegamos, pois significa que Deus será em
vez de todas as outras coisas e em tudo. Pois enquanto nossa vida atual está ativa entre uma variedade de
condições multiformes, e as coisas com as quais temos relações são numerosas, por exemplo, tempo, ar,
localidade, comida e bebida, roupas, luz solar, luz de lamparina e outras necessidades da vida, nenhuma dos
quais, embora muitos sejam, são Deus - esse estado abençoado pelo qual esperamos não precisa de nenhuma
dessas coisas, mas o Ser Divino se tornará tudo, e em vez de tudo, para nós, distribuindo-se
proporcionalmente a cada necessidade de aquela existência . É claro, também, da Sagrada Escritura que
Deus se torna, para aqueles que o merecem, localidade e lar, e roupas, e comida, e bebida, e luz, e riquezas,
e domínio, e tudo pensável e nomeável que faz nossa vida feliz. Mas Aquele que se torna todas as coisas
estará em todas as coisas também; e aqui me parece que a Escritura ensina a completa aniquilação do mal.
Se, isto é, Deus estará em todas as coisas existentes, mal; claramente, não estará entre eles; pois se alguém
presumisse que existia então, como a crença de que Deus estará em todos será mantida intacta? A exceção
daquela única coisa, o mal, estraga a abrangência do termo tudo. Mas Aquele que está em todos nunca estará
no que não existe.

O que então, eu perguntei, devemos dizer àqueles cujos corações falham nessas calamidades?

Nós diremos a eles, respondeu o Mestre, isso. É tolice, gente boa, vocês se preocuparem e reclamarem da
cadeia dessa sequência fixa das realidades da vida; você não conhece o objetivo para o qual cada
dispensação do universo está se movendo. Você não sabe que todas as coisas devem ser assimiladas à
Natureza Divina de acordo com o plano artístico de seu autor, com certa regularidade e ordem. De fato, foi
para isso que surgiram os seres inteligentes; a saber, que as riquezas das bênçãos divinas não devem ficar
ociosas. A Sabedoria que tudo cria formou essas almas, esses receptáculos com livre arbítrio, como vasos
por assim dizer, para esse mesmo propósito, que deve haver algumas capacidades capazes de receber Suas
bênçãos e tornar-se continuamente maiores com o derramamento da corrente. Tais são as maravilhas que a
participação nas bênçãos divinas opera: torna aquele em que elas chegam maior e mais espaçoso; a partir de
sua capacidade de receber, obtém para o receptor um aumento real de volume também, e ele nunca para de
aumentar. A fonte de bênçãos brota sem cessar, e a natureza do participante, não encontrando nada supérfluo
e sem uso no que recebe, torna todo o influxo uma ampliação de suas próprias proporções, e torna-se ao
mesmo tempo mais desejoso de absorver o alimento mais nobre e mais capaz de contê-lo; cada um cresce
junto com cada um, tanto a capacidade que é nutrida em tal abundância de bênçãos e assim cresce, quanto o
suprimento de nutrição que vem em uma inundação respondendo ao crescimento desses poderes crescentes.
É provável, portanto, que esse volume chegue a tal magnitude que não haja limite para verificar, de modo
que não devemos crescer nele. Com tal perspectiva diante de nós, você está zangado que nossa natureza está
avançando para seu objetivo ao longo do caminho designado para nós? Ora, nossa carreira não pode seguir
para lá, exceto aquilo que nos pesa, quero dizer, essa carga pesada de mundanidade, ser sacudida da alma;
nem podemos ser domiciliados em Pureza com a parte correspondente de nossa natureza, a menos que
tenhamos nos purificado por um melhor treinamento do hábito de afeição que contraímos em vida para com
esta mundanidade. Mas se houver em você algum apego a este corpo, e o ser desbloqueado desta coisa
querida lhe causar dor, não deixe que isso também o faça se desesperar. Você verá este envoltório corporal,
que agora está dissolvido na morte, tecido novamente com os mesmos átomos, não realmente nesta
organização com sua textura grosseira e pesada, mas com seus fios trabalhados em algo mais sutil e etéreo,
de modo que você não apenas terá perto de você o que você ama, mas será devolvido a você com uma
beleza mais brilhante e fascinante.

Mas de alguma forma me parece agora, eu disse, que a doutrina da Ressurreição necessariamente vem para
nossa discussão; uma doutrina que eu acho que é mesmo à primeira vista verdadeira e crível, como nos é
dito nas Escrituras; para que isso não venha a ser questionado entre nós: mas como a fraqueza do
entendimento humano é reforçada ainda mais por quaisquer argumentos que são inteligíveis para nós, seria
bom não deixar esta parte do assunto, também, sem exame filosófico. Consideremos, então, o que deve ser
dito sobre isso.

Quanto aos pensadores, prosseguiu o Mestre, fora de nosso próprio sistema de pensamento, eles, com todas
as suas diversas maneiras de ver as coisas, um em um ponto, outro em outro, abordaram e tocaram a
doutrina da Ressurreição: enquanto eles nenhum deles coincide exatamente conosco, eles em nenhum caso
abandonaram totalmente tal expectativa. Alguns de fato tornam a natureza humana vil em sua abrangência,
sustentando que uma alma se torna alternadamente a de um homem e de algo irracional; que ele transmigra
para vários corpos, mudando à vontade do homem para ave, peixe ou animal, e então retornando ao humano.
Gentil. Enquanto alguns estendem esse absurdo até mesmo às árvores e arbustos, de modo que consideram
sua vida de madeira como correspondente e semelhante à humanidade, outros sustentam apenas isso – que a
alma troca um homem por outro homem, de modo que a vida da humanidade é continuou sempre por meio
das mesmas almas, que, sendo exatamente iguais em número, estão nascendo perpetuamente primeiro em
uma geração, depois em outra. Quanto a nós, tomamos nossa posição sobre os princípios da Igreja, e
afirmamos que será bom aceitar apenas algumas dessas especulações que sejam suficientes para mostrar que
aqueles que as praticam estão, até certo ponto, de acordo com a doutrina da ressurreição. Sua afirmação, por
exemplo, de que a alma depois que sua liberação deste corpo se insinua em certos outros corpos não está
absolutamente fora de harmonia com o avivamento que esperamos. Pois nosso ponto de vista, que sustenta
que o corpo, tanto agora quanto no futuro, é composto dos átomos do universo, é mantido igualmente por
esses pagãos. De fato, você não pode imaginar qualquer constituição do corpo independente de um concurso
desses átomos. Mas a divergência está nisto: afirmamos que o mesmo corpo de antes, composto dos mesmos
átomos, está compactado em torno da alma; supõem que a alma desembarca em outros corpos, não apenas
racionais, mas irracionais e até insensatos; e enquanto todos concordam que esses corpos que a alma os
currículos derivam sua substância dos átomos do universo, separam-se de nós ao pensar que não são feitos
de átomos idênticos aos que nesta vida mortal cresceram ao redor da alma. Deixe, então, que este
testemunho externo represente o fato de que não é contrário à probabilidade que a alma volte a habitar um
corpo; depois disso, porém, cabe a nós fazer um levantamento das inconsistências de sua posição, e assim
será fácil, por meio das consequências que surgem à medida que seguimos a visão consistente, trazer a
verdade à luz. O que, então, deve ser dito sobre essas teorias? Isso que aqueles que querem que a alma migra
para naturezas divergentes umas das outras parecem-me obliterar todas as distinções naturais; misturar e
confundir, em todos os aspectos possíveis, o racional, o irracional, o sensível e o insensato; se, isto é, todos
estes devem passar um para o outro, sem nenhuma ordem natural distinta que os isole da transição mútua.
Dizer que uma e a mesma alma , por conta de um ambiente particular do corpo, é ao mesmo tempo uma
alma racional e intelectual, e que então é cavernoso junto com os répteis, ou manadas com os pássaros, ou é
um animal de carga, ou carnívoro, ou nada nas profundezas; ou mesmo desce até uma coisa insensata, de
modo a arrancar raízes ou tornar-se uma árvore completa, produzindo botões em galhos, e desses botões
uma flor, ou um espinho, ou um fruto comestível ou nocivo – dizer isso, não é nada além de fazer todas as
coisas iguais e acreditar que uma única natureza permeia todos os seres; que há uma conexão entre eles que
mistura e confunde irremediavelmente todas as marcas pelas quais um poderia ser distinguido do outro. O
filósofo quem afirma que a mesma coisa pode nascer em qualquer coisa não pretende menos do que que
todas as coisas sejam uma; quando as diferenças observadas nas coisas não são para ele obstáculo para
misturar coisas que são totalmente incongruentes. Ele torna necessário que, mesmo quando se vê uma das
criaturas que são venenosas ou carnívoras, deve-se considerá-la, apesar das aparências, como da mesma
tribo, ou até mesmo da mesma família., como a si mesmo. Com tais crenças, um homem verá até mesmo a
cicuta como algo não estranho à sua própria natureza, detectando, como ele, a humanidade na planta. O
próprio cacho de uvas, embora seja produzido pelo cultivo com o propósito de sustentar a vida, ele não
considerará sem suspeita; pois também vem de uma planta: e encontramos até mesmo o fruto das espigas de
grão em que vivemos são plantas; como, então, alguém pode colocar a foice para cortá-los; e como se pode
espremer o cacho, ou arrancar o cardo do campo, ou colher flores, ou caçar pássaros, ou incendiar os troncos
da pira funerária: sendo o tempo todo incerto se não estamos colocando as mãos violentas parentes, ou
ancestrais, ou compatriotas, e se não é por meio de algum corpo deles que o fogo está sendo aceso e o copo
misturado, e a comida preparada? Pensar que, no caso de qualquer uma dessas coisas, uma alma de um
homem tornou-se uma planta ou animal, enquanto nenhuma marca é estampada sobre eles para indicar que
tipo de planta ou animal é que foi um homem, e que tipo surgiu de outros começos – uma concepção como
esta irá dispor. aquele que o entreteve sentir igual interesse por tudo: ele deve forçosamente endurecer-se
contra os seres humanos reais que estão na terra dos vivos, ou, se sua natureza o inclinar a amar seus
parentes, ele se sentirá igual em relação a todo tipo de vida, seja em répteis ou em animais selvagens. Ora, se
o detentor de tal opinião entrar em um emaranhado de árvores, mesmo assim ele considerará as árvores
como uma multidão de homens. Que tipo de vida será a sua, quando tiver de ser terno para com tudo em
termos de parentesco, ou então endurecido para com os homens por não ver diferença entre eles e as outras
criaturas? Pelo que já foi dito, então, devemos rejeitar essa teoria: e há muitas outras considerações também
que, por mera consistência, nos afastam dela. Pois tenho ouvido pessoas que mantêm essas opiniões dizendo
que nações inteiras de almas estão escondidos em algum lugar em um reino próprio, vivendo uma vida
análoga à da alma encarnada ; mas tal é a finura e flutuabilidade de sua substância que eles próprios rolam
junto com a revolução do universo ; e que essas almas , tendo perdido individualmente suas asas por alguma
gravitação em direção ao mal , se encarnam; primeiro isso ocorre nos homens; e depois disso, passando de
uma vida humana , por afinidades brutais de suas paixões , são reduzidos ao nível de brutos; e, deixando
isso, desça para esta vida insensata de natureza pura da qual você tem ouvido tanto; de modo que aquela
coisa inerentemente fina e flutuante que a alma torna-se primeiro pesada e tendendo para baixo em
consequência de algum vício , e assim migra para um corpo humano ; então seus poderes de raciocínio se
extinguem, e ele continua vivendo em algum bruto; e então até mesmo esse dom da sensação é retirado e se
transforma na insensata vida vegetal; mas depois disso sobe novamente pelas mesmas gradações até ser
restaurado ao seu lugar no céu. Agora, essa doutrina será imediatamente encontrada, mesmo após uma
pesquisa muito superficial, como não tendo coerência consigo mesma. Pois, primeiro, vendo que a alma
deve ser arrastada de sua vida no céu, por causa do mal lá, para a condição de uma árvore, e depois disso,
por causa da virtude expostas ali, para retornar ao céu, sua teoria não poderá decidir qual deve ter a
preferência, a vida no céu ou a vida na árvore. Um círculo, de fato, das mesmas sequências será percorrido
perpetuamente, onde a alma, em qualquer ponto que seja, não tem lugar de descanso. Se assim passar do
estado desencarnado para o encarnado, e daí para o insensato, e então retornar ao desencarnado, uma
confusão inextricável de bem e mal deve resultar nas mentes daqueles que assim ensinam. Pois a vida no céu
não preservará sua bem-aventurança (já que o mal pode atingir os habitantes do céu), assim como a vida nas
árvores não será desprovida de virtude (pois é disso, dizem eles, que o rebote d’alma para o bem começa,
enquanto a partir daí começa a vida má). Em segundo lugar, visto que a alma , enquanto se move no céu,
está ali enredada com o mal e, consequentemente, é arrastada para viver na mera matéria, de onde, no
entanto, é elevada novamente para sua residência no alto, segue-se que esses filósofos estabelecem
exatamente o contrário de seus próprios pontos de vista; eles estabelecem, a saber, que a vida na matéria é a
purgação do mal , enquanto essa revolução constante junto com as estrelas é o fundamento e a causa do mal
em toda alma : se é aqui que a alma por meio de virtude cresce sua asa e então voa para cima, e aí que essas
asas por causa do mal cair, de modo que desça e se apegue a este mundo inferior e se misture com a
grosseria da natureza material. Mas a insustentabilidade dessa visão não para nem nisso, a saber, que ela
contém afirmações diametralmente opostas umas às outras. Além disso, sua própria concepção fundamental
não pode ficar segura em todos os lados. Dizem, por exemplo, que uma natureza celestial é imutável. Como,
então, pode haver espaço para qualquer fraqueza no imutável? Se, novamente, uma natureza inferior está
sujeita à enfermidade, como em meio a essa enfermidade pode ser alcançada a libertação dela? Eles tentam
amalgamar duas coisas que nunca podem ser unidas: eles enxergam a força na fraqueza, a ausência de
paixão na paixão. Mas mesmo para esta última visão eles não são fiéis por toda parte; pois eles trazem para
casa a alma de sua vida material para aquele mesmo lugar de onde a haviam exilado por causa do mal ali,
como se a vida naquele lugar fosse bastante segura e incontaminada; aparentemente esquecendo
completamente o fato de que a alma estava pesada com o mal lá, antes de mergulhar neste mundo inferior. A
culpa lançada na vida aqui embaixo e o louvor das coisas no céu são assim trocados e revertidos; pois aquilo
que uma vez foi censurado conduz em sua opinião para a vida mais brilhante, enquanto o que foi
considerado como o melhor estado dá um impulso à propensão da alma para o mal. Expulse, portanto, de
entre as doutrinas da Fé todas as suposições errôneas e inconstantes sobre tais assuntos! Também não
devemos seguir, como se tivessem mordido a verdade, aqueles que supõem que as almas passam dos corpos
das mulheres para viver nos homens, ou, inversamente, que as almas que se separaram dos corpos dos
homens existem nas mulheres: ou mesmo que apenas digam que passam de homens para homens, ou de
mulheres para mulheres. Quanto à primeira teoria, não só foi rejeitada por ser inconstante e ilusória, e por
nos levar a opiniões diametralmente opostas; mas deve ser rejeitada também porque é uma teoria sem Deus,
sustentando que nada entre as coisas na natureza é trazido à existência sem derivar sua constituição peculiar
do mal como sua fonte. Se, ou seja, nem homens, nem plantas, nem gado podem nascer a menos que alguma
alma do alto tenha caído neles, e se essa queda se deve a alguma tendência ao mal, então eles evidentemente
pensam que o mal controla a criação de todos os seres. Em alguma misteriosa forma, também, ambos os
eventos devem ocorrer ao mesmo tempo; o nascimento do homem em consequência de um casamento e a
queda da alma (sincronizando como deve ser com os procedimentos desse casamento). Um absurdo ainda
maior do que este está envolvido: se, como é fato, a grande maioria da criação bruta copular na primavera,
devemos, então, dizer que a primavera faz com que o mal seja engendrado no mundo giratório acima, de
modo que, ao mesmo tempo, certas almas estão impregnadas de mal e assim caem, e aqui alguns brutos
concebem? E o que dizer do lavrador que põe os rebentos da videira na terra? Como sua mão consegue ter
coberto em uma alma humana junto com a planta, e como a muda de asas dura simultaneamente com seu
emprego no plantio? O mesmo absurdo, deve-se observar, existe também na outra das duas teorias; no
sentido, quero dizer, de pensar que a alma deve estar preocupada com as relações dos que vivem em
casamento, e deve estar atenta aos tempos de parir, para que possa se insinuar nos corpos então produzido.
Supondo que o homem recuse a união, ou a mulher mantenha-se livre da necessidade de se tornar mãe, o
mal deixará de pesar essa alma em particular.? Será o casamento, em consequência, que soará acima da
primeira nota do mal na alma, ou esse estado invertido invadirá a alma independentemente de qualquer
casamento? Mas então, neste último caso, a alma terá que vagar no intervalo como um vagabundo sem casa,
desvinculado do ambiente celeste e, no entanto, como pode acontecer em alguns casos, ainda sem um corpo
para recebê-lo. Mas como, depois disso, eles podem imaginar que a Divindade exerça alguma
superintendência sobre o mundo, referindo-se aos primórdios da vida humana a essa descida casual e sem
sentido de uma alma? Pois tudo o que se segue deve necessariamente estar de acordo com o começo; e
assim, se uma vida começa em consequência de um acidente casual, todo o curso dela se torna
imediatamente um capítulo de acidentes, e a tentativa de fazer o mundo inteiro depender de um poder divino
é absurda, quando feita por esses homens. , que negam às individualidades nele contidas o nascimento do
fiat da Vontade Divina e remetem as várias origens dos seres a encontros que vêm do mal , como se nunca
pudesse ter existido uma vida humana , a menos que um vício havia tocado, por assim dizer, sua nota
principal. Se o começo é assim, certamente uma sequência será posta em movimento de acordo com esse
começo. Ninguém ousaria sustentar que o que é justo pode vir do que é mau, assim como do bem não pode
vir o seu oposto. Esperamos frutos de acordo com a natureza da semente. Portanto, esse movimento cego do
acaso deve governar toda a vida, e nenhuma Providência deve mais permear o mundo.

Não, mesmo a previsão por nossos cálculos será bastante inútil; a virtude perderá seu valor; e desviar-se do
mal não valerá a pena. Tudo ficará inteiramente sob o controle do motorista, Chance; e nossas vidas não
diferirão em nada de navios desprovidos de lastro, e flutuarão em ondas de circunstâncias inexplicáveis, ora
para este, ora para aquele incidente do bem ou do mal. Os tesouros da virtude nunca serão encontrados
naqueles que devem sua constituição a causas totalmente contrárias à virtude. Se Deus realmente
supervisiona nossa vida, então, confessadamente, o mal não pode iniciá-la. Mas se devemos nosso
nascimento ao mal, então devemos continuar vivendo em completa uniformidade com ela. Assim, será
demonstrado que é tolice falar sobre as casas de correção que nos aguardam depois que esta vida terminar, e
as justas recompensas, e todas as outras coisas ali afirmadas, e acreditadas também, que tendem à supressão
do vício.: pois como pode um homem, devido, como ele, seu nascimento ao mal, estar fora de seus limites?
Como pode ele, cuja própria natureza tem origem em um vício, como eles afirmam, possuir algum impulso
deliberado para uma vida de virtude? Pegue qualquer uma das criações brutas; não tenta falar como um
humano ser, mas ao usar o tipo natural de enunciado sugado, por assim dizer, com o leite de sua mãe, não
considera perda ser privado da fala articulada. Da mesma forma, aqueles que acreditam que um vício foi a
origem e a causa de estarem vivos nunca se farão desejar a virtude, porque será uma coisa totalmente
estranha à sua natureza. Mas, de fato, aqueles que, refletindo, purificaram a visão de sua alma, todos
desejam e lutam por uma vida de virtude. Portanto, é por esse fato claramente provado que o vício não é
anterior no tempo ao ato de começar a viver, e que nossa natureza não deriva daí sua fonte, mas que a
sabedoria onipresente de Deus foi a causa disso: em suma, que a alma emite no palco da vida da maneira
que é agradável ao seu Criador, e então (mas não antes), em virtude de seu poder de querer, é livre para
escolher o que é para sua mente , e assim, o que quer que deseje ser, torna-se isso muita coisa. Podemos
compreender esta verdade pelo exemplo dos olhos. Ver é seu estado natural; mas deixar de ver os resultados
para eles, seja por escolha ou por doença. Este estado não natural pode sobrevir ao invés do natural, seja por
fechar os olhos deliberadamente ou por privação de sua visão por doença. Com o gosto Na verdade,
podemos afirmar que a alma deriva sua constituição de Deus, e que, como não podemos conceber nenhum
vício nEle, ela é removida de qualquer necessidade de ser vicioso; que, no entanto, embora esta seja a
condição em que ela surgiu, ela pode ser atraída por sua própria vontade em uma direção escolhida, seja
fechando deliberadamente seus olhos para o Bem, ou deixando-os ser danificados por aquele inimigo
insidioso que nós temos. levado para casa para viver conosco, e assim passando pela vida nas trevas do erro;
ou, inversamente, preservando ininterruptamente sua visão da Verdade e mantendo-se longe de todas as
fraquezas que poderiam escurecê-la. — Mas então alguém perguntará: Quando e como ela surgiu? Agora,
quanto à questão de como uma única coisa surgiu, devemos bani-la completamente de nossa discussão.
Mesmo no caso de coisas que estão ao alcance de nossa compreensão e das quais temos percepção sensível,
seria impossível para a razão especulativa apreender o como da produção do fenômeno; tanto assim, que
mesmo homens inspirados e santos consideraram tais questões insolúveis. Por exemplo, o apóstolo diz: Pela
fé entendemos que os mundos foram formados pela palavra de Deus, de modo que as coisas que se veem
não são feitas das coisas que aparecem Hebreus 11: 3. Ele não teria falado assim, suponho, se pensasse que a
questão poderia ser resolvida por quaisquer esforços dos poderes de raciocínio. Enquanto o Apóstolo afirma
que é um objeto de sua fé que foi pela vontade de Deus que o próprio mundo e tudo o que há nele foi
moldado (qualquer que seja este mundo que envolve a ideia de toda a criação visível e invisível), ele por
outro lado, deixou de fora da investigação a forma como deste enquadramento. Nem penso que este ponto
possa ser alcançado por qualquer investigador. A questão apresenta, à primeira vista, muitas dificuldades
insuperáveis. Como, por exemplo, um mundo em movimento pode vir de um que está em repouso? Como do
simples e adimensional aquilo que mostra dimensão e composição? Saiu realmente do Ser Supremo? Mas o
fato de este mundo apresentar uma diferença de tipo em relação a esse Ser milita contra tal suposição. Veio
então de algum outro bairro? No entanto, a Fé não pode contemplar nada tão fora da Natureza Divina; pois
devemos ter que acreditarem dois Princípios distintos e separados, se fora da Causa Criadora devemos supor
outra coisa, que o Artífice, com toda a Sua habilidade, tem que colocar em contribuição para os processos
formativos do Universo. Uma vez que, então, a Causa de todas as coisas é uma, e apenas uma, e ainda assim
as existências produzidas por essa Causa não são da mesma natureza que sua qualidade transcendente, uma
inconcebibilidade de igual magnitude surge em ambas as nossas suposições, isto é , que a criação vem
diretamente do Ser Divino, e que o universo deve sua existência a alguma outra causa que não Ele; pois se
as coisas criadas devem ser da mesma natureza que Deus, devemos considerá-lo investido das propriedades
pertencentes à Sua criação; ou então um mundo de matéria, fora do círculo da substância de Deus, e igual,
em razão da ausência nele de todo começo, à eternidade do Autoexistente, terá que ser colocado contra Ele:
e isso é de fato, o que os seguidores de Manes, e alguns dos filósofos gregos que tinham opiniões de igual
ousadia como as dele, imaginaram ; e eles transformaram essa imaginação em um sistema. Para não cair,
pois, em nenhum desses absurdos, que envolvem a investigação da origem das coisas, deixemos, seguindo o
exemplo do Apóstolo, a questão de como em cada coisa criada, sem se intrometer nela, mas apenas
observando incidentalmente que o movimento da Vontade de Deus se torna um fato a qualquer momento
que Ele agrada, e a intenção se torna imediatamente realizada na Natureza; pois a Onipotência não deixa os
planos de sua habilidade de visão no estado de desejos insubstanciais: e a realização de um desejo é
Substância. Em suma, todo o mundo das coisas existentes se divide em duas divisões: ou seja, a do
inteligível e a do corpóreo: e a criação inteligível não parece, para começar, de modo algum estar em
desacordo com um Ser espiritual, mas, ao contrário, aproximar-se dele, exibindo como faz isso. ausência de
forma tangível e de dimensão que corretamente atribuímos à Sua natureza transcendente. A criação
corpórea, por outro lado, certamente deve ser classificada entre as especialidades que nada têm em comum
com a Divindade; e oferece essa dificuldade suprema à Razão; a saber, que a Razão não pode ver como o
visível sai do invisível, como o sólido sai do intangível, como o finito sai do infinito , como o que está
circunscrito por certas proporções, onde entra a ideia de quantidade , pode vir do que não tem tamanho, não
tem proporção, e assim por diante, por cada circunstância singular do corpo. Mas mesmo sobre isso
podemos dizer muito: isto é, que nenhuma dessas coisas que atribuímos ao corpo é ela mesma corpo; nem
figura, nem cor, nem peso, nem extensão, nem quantidade, nem qualquer outra noção de qualificação; mas
cada um deles é uma categoria; é a combinação de todos eles em um único todo que constitui o corpo. Visto,
então, que essas várias qualificações que completam o corpo particular são apreendidas apenas pelo
pensamento, e não pelos sentidos, e que a Divindade é um ser pensante, que problema pode ser para tal
agente pensante produzir os pensáveis cuja combinação mútua gera para nós a substância desse corpo? Toda
essa discussão, no entanto, está fora do nosso negócio atual. A pergunta anterior era — Se algumas almas
existem antes de seus corpos, quando e como elas passam a existir? E desta questão, novamente, a parte
sobre o como, foi deixado de fora de nosso exame e não foi intrometido, por apresentar dificuldades
impenetráveis. Resta a questão do quando do início da existência da alma: segue-se imediatamente ao que já
discutimos. Pois se admitíssemos que a alma viveu antes de seu corpo em algum lugar de recurso peculiar a
ela, então não podemos deixar de ver alguma força em todo esse fantástico ensinamento discutido
recentemente, o que explicaria a habitação da alma no corpo como uma consequência de algum vício. Mais
uma vez, por outro lado, ninguém que possa refletir imaginará um pós-nascimento da alma, ou seja, que é
mais jovem que a moldagem do corpo; pois cada um pode ver por si mesmo que nenhuma entre todas as
coisas que são inanimadas ou sem alma possui qualquer poder de movimento ou crescimento; ao passo que
não há dúvida de que o que é criado no útero cresce e se move de um lugar para outro. Resta, portanto, que
devemos pensar que o ponto de início da existência é um e o mesmo para o corpo e a alma. Afirmamos
também que, assim como a terra recebe o rebento das mãos do lavrador e dele faz uma árvore, sem dar ela
mesma o poder de crescimento ao seu filhote, mas apenas emprestando-lhe, quando colocado dentro de si, o
impulso para crescer, da mesma forma, o que é segregado de um homem para a plantação de um homem é,
em certa medida, um ser vivo tão dotado de uma alma e tão capaz de se nutrir quanto aquele de onde vem.
Se esta ramificação, em sua diminutividade, não pode conter a princípio todas as atividades e movimentos
da alma, não precisamos nos surpreender; pois nem na semente do grão é visível de uma só vez a espiga.
Como, de fato, algo tão grande poderia ser amontoado em um espaço tão pequeno? Mas a terra continua a
alimentá-lo com seu alimento adequado, e assim o grão se torna a espiga, sem mudar sua natureza enquanto
no torrão, mas apenas desenvolvendo-o e aperfeiçoando-o sob o estímulo desse alimento. Assim como, no
caso das sementes que crescem, o avanço para a perfeição é gradual, assim na formação do homem as forças
de sua alma mostram-se em proporção ao tamanho que seu corpo atingiu. Eles nascem primeiro no feto, na
forma do poder da nutrição e do desenvolvimento: depois disso, eles introduzem no organismo que veio à
luz o dom da percepção: então, quando isso é alcançado, eles manifestam certa medida da faculdade de
raciocínio, como o fruto de alguma planta madura, não crescendo tudo de uma vez, mas em um progresso
contínuo junto com o brotar dessa planta. Vendo, então, que aquilo que é secretado de um ser vivo para
lançar os fundamentos de outro ser vivo não pode ser morto (pois um estado de morte surge da privação da
vida, e não pode ser que a privação deva preceder a ter), apreendemos dessas considerações o fato de que no
composto que resulta da união de ambos (alma e corpo) há uma passagem simultânea de ambos para a
existência; um não vem primeiro, assim como o outro não vem depois. Mas quanto ao número de almas,
nossa razão deve necessariamente contemplar uma interrupção algum dia de seu aumento; para que a
corrente da Natureza não flua para sempre, fluindo em seus sucessivos nascimentos e nunca parando nesse
movimento para frente. A razão de nossa raça ter que um dia parar é a seguinte, em nossa opinião: como
toda realidade intelectual está fixada em uma plenitude própria, é razoável esperar que também a
humanidade chegue a uma meta (pois em este respeito também a humanidade não deve ser separada do
mundo intelectual); para que possamos acreditar que não será visível para sempre apenas em defeito, como é
agora: pois essa adição contínua de gerações posteriores indica que há algo deficiente em nossa raça.

Sempre que, então, a humanidade tiver alcançado a plenitude que lhe pertence, esse movimento de produção
em fluxo cessará completamente; ela terá tocado seu limite destinado, e uma nova ordem de coisas bem
distinta da atual precessão de nascimentos e mortes continuará a vida da humanidade. Se não houver
nascimento, segue-se necessariamente que não haverá nada para morrer. A composição deve preceder a
dissolução (e por composição quero dizer a vinda a este mundo ao nascer); necessariamente, portanto, se
esta síntese não preceder, nenhuma dissolução seguirá. Portanto, se devemos seguir as probabilidades, a vida
depois disso nos é mostrada de antemão como algo fixo e imperecível, sem nascimento e sem decadência
para mudá-la.

A Professora terminou sua exposição; e para as muitas pessoas sentadas ao lado de sua cama, toda a
discussão parecia agora ter chegado a uma conclusão adequada. No entanto, temendo que se a doença do
Mestre tomasse um rumo fatal (como realmente aconteceu), não tivéssemos ninguém entre nós para
responder às objeções dos incrédulos à Ressurreição, ainda insisti.

O argumento ainda não tocou a mais vital de todas as questões relativas à nossa fé. Quero dizer que os
Escritos inspirados, tanto no Novo como no Antigo Testamento , declaram mais enfaticamente não apenas
que, quando nossa raça tiver completado a cadeia ordenada de sua existência à medida que as eras decorrem
em seu círculo completo, esta corrente fluindo adiante como geração após geração cessará por completo,
mas também que então, quando o Universo completo não mais permitir mais aumento, todas as almas em
seu número total voltarão de sua condição invisível e espalhada para a tangibilidade e a luz, os átomos
idênticos (pertencentes a cada alma) remontando na mesma ordem de antes; e esta reconstituição da vida
humana é chamada, nestes Escritos que contêm o ensinamento de Deus, a Ressurreição, todo o movimento
dos átomos recebendo o mesmo termo que o levantar do que está realmente prostrado no chão.

Mas, disse ela, qual desses pontos passou despercebido no que foi dito?

Ora, a verdadeira doutrina da Ressurreição, respondi.

E, no entanto, ela respondeu, muito em nossa longa e detalhada discussão apontava para isso.

Então você não está ciente, insisti, de todas as objeções, um enxame delas, que nossos antagonistas trazem
contra nós em conexão com essa sua esperança?

E imediatamente tentei repetir todos os artifícios usados por seus capciosos campeões para perturbar a
doutrina da Ressurreição.

Ela, no entanto, respondeu: Primeiro, penso, devemos recapitular brevemente as proclamações dispersas
desta doutrina nas Sagradas Escrituras; eles darão o toque final ao nosso discurso. Observe, então, que posso
ouvir Davi, em meio aos seus louvores nos Cânticos Divinos, dizendo no final do hino dia do centésimo
terceiro (104º) Salmo, onde ele tomou como tema a administração do mundo por Deus, Tu lhes tirarás o
fôlego, e eles morrerão, e voltarão ao pó; enviarás o Teu Espírito, e eles serão criados; e renovarás a face da
terra. Ele diz que um poder do Espírito que opera em todos vivifica os seres nos quais ele entra e priva
aqueles que Ele abandona de sua vida. Vendo, então, que a morte é declarada ocorrer na partida do Espírito,
e a renovação desses mortos em Sua aparição, e vendo, além disso, que na ordem da declaração vem
primeiro a morte daqueles que devem ser renovados, sustentamos que nestas palavras se proclama à Igreja o
mistério da Ressurreição, e que David, no espírito de profecia, exprimiu precisamente este dom sobre o qual
estais a perguntar. Você encontrará este mesmo profeta em outro lugar também dizendo que o Deus do
mundo, o Senhor de tudo o que é, mostrou-se a nós, para que possamos celebrar a festa entre os decoradores;
por essa menção de decoração com galhos, ele quer dizer a Festa da Fixação do Tabernáculo, que, de acordo
com a injunção de Moisés, foi observada desde a antiguidade. Aquele legislador, eu presumo, adotando o
espírito de um profeta, predisse nele coisas ainda por vir; pois embora a decoração estivesse sempre
acontecendo, nunca estava terminada. A verdade de fato foi prefigurada sob o tipo e enigma daquelas Festas
que sempre aconteciam, mas a verdadeira fixação do Tabernáculo ainda não havia chegado; e por isso o
Deus e Senhor de todo o mundo, de acordo com a declaração do Profeta, mostrou-se a nós, para que a
fixação do Tabernáculo deste nosso cortiço que foi dissolvido possa ser mantida para a espécie humana; uma
decoração material, isto é, pode ser reiniciada por meio do concurso de nossos átomos dispersos. Pois essa
palavra πυκασμὸς em seu significado peculiar significa o circuito do Templo e a decoração que o completa.
Agora esta passagem dos Salmos é a seguinte: Deus e Senhor se mostrou a nós; celebre a festa entre os
decoradores até as pontas do altar; e isso me parece proclamar em metáforas o fato de que uma única festa
deve ser mantida por toda a criação racional, e que naquela assembleia dos santos inferiores devem juntar-se
à dança com seus superiores. Pois no caso do tecido daquele Templo que era o Tipo, não era permitido a
todos que estavam fora de seu circuito entrar, mas tudo que era gentio e estrangeiro era proibido de entrar; e
daqueles, além disso, que entraram, nem todos tiveram o mesmo privilégio de avançar para o centro; mas
apenas aqueles que se consagraram por um modo de vida mais santo e por certas aspersão; e, novamente,
nem todos entre estes últimos podem pisar no interior do Templo; só os sacerdotes tinham o direito de entrar
dentro da Cortina, e isso apenas para o serviço do santuário; enquanto até mesmo para os sacerdotes
santuário escurecido do Templo, onde ficava o belo Altar com seus chifres salientes, era proibido, exceto
para um deles, que ocupava o mais alto cargo do sacerdócio , e que uma vez por ano, em um dia
determinado, e desacompanhado, passava dentro dele, carregando uma oferenda mais do que normalmente
sagrada e mística. Sendo tais as diferenças em relação a este Templo que você conhece , era claramente uma
representação e uma imitação da condição do mundo espiritual, a lição ensinada por essas observâncias
materiais é esta, que não é a totalidade do pensamento racional. criação que pode se aproximar do templo de
Deus, ou, em outras palavras, a adoração do Todo-Poderoso; mas que aqueles que são desviados por falsas
persuasões estão fora do recinto da Divindade; e que do número daqueles que em virtude dessa adoração
foram preferidos aos demais e admitidos nela, alguns por aspersão e purificação têm ainda mais privilégios;
e ainda entre estes últimos aqueles que foram consagrados sacerdotes têm ainda mais privilégios, até mesmo
para serem admitidos nos mistérios do interior. E, para que se possa trazer à luz ainda mais clara o
significado da alegoria, podemos entender a Palavra aqui como ensinando isto, que entre todos os poderes
dotados de razão alguns foram fixados como um altar sagrado no santuário mais íntimo da Divindade; e que
novamente destes últimos alguns se projetam como chifres, por sua eminência, e que ao redor deles outros
são dispostos primeiro ou segundo, de acordo com uma sequência prescrita de classificação; que a raça do
homem , pelo contrário, por causa do mal que habitava , foi excluída do recinto divino, mas que purificada
com água lustral ela volta a entrar; e, uma vez que todas as outras barreiras pelas quais nosso pecado nos
cercou das coisas que estão dentro do véu, no final serão derrubadas, sempre que chegar o momento em que
o tabernáculo de nossa natureza será como se fosse fixado novamente na Ressurreição, e toda a corrupção
inveterada do pecado desapareceu do mundo, então uma festa universal será mantida em torno da Divindade
por aqueles que se enfeitaram na Ressurreição; e um e o mesmo banquete será servido para todos, sem
diferenças que impeçam qualquer criatura racional de uma participação igual nele; para aqueles que agora
estão excluídos por causa de seu pecado serão finalmente admitidos nos lugares mais sagrados da bem-
aventurança de Deus, e se ligarão às pontas do Altar lá, isto é, ao mais excelente dos Poderes
transcendentais. O Apóstolo diz a mesma coisa mais claramente quando indica o acordo final de todo o
Universo com o Bem: Que a Ele se dobre todo joelho, das coisas no céu, e na terra, e debaixo da terra: E que
toda língua confessar que Jesus Cristo é o Senhor, para glória de Deus Pai : em vez dos chifres, falando do
que é angelical e celestial, e pelos outros termos significando nós mesmos, as criaturas que pensamos ao
lado disso; um festival de vozes unidas deve ocupar a todos nós; essa festa será a confissão e o
reconhecimento do Ser que verdadeiramente É. Pode-se (ela prosseguiu) selecionar muitas outras passagens
da Sagrada Escritura para estabelecer a doutrina da Ressurreição. Por exemplo, Ezequiel salta no espírito de
profecia por todo o tempo intermediário, com sua vasta duração; ele está, por seus poderes de previsão, no
momento real da Ressurreição e, como se realmente tivesse contemplado o que ainda está por vir, traze-o em
sua descrição diante de nossos olhos. Ele viu uma poderosa planície Ezequiel 37:1-10, desdobrou-se a uma
distância interminável diante dele, e vastos montes de ossos foram lançados ao acaso, alguns para este lado,
outros para aquele; e então, sob um impulso de Deus, esses ossos começaram a se mover e se agrupar com
seus companheiros que eles possuíam, e aderir às cavidades familiares, e então se vestir com músculos,
carne e pele (que era o processo chamado de decoração no poesia dos Salmos); um Espírito de fato estava
dando vida e movimento a tudo o que estava ali. Mas no que diz respeito à descrição do nosso Apóstolo das
maravilhas da Ressurreição, por que deveríamos repeti-la, visto que ela pode ser facilmente encontrada e
lida? Como, por exemplo, com um grito e o som de trombetas (na linguagem da Palavra) todas as coisas
mortas e prostradas serão transformadas em um piscar de olhos em seres imortais. As expressões nos
Evangelhos também passarei por cima; pois seu significado é bastante claro para todos; e nosso Senhor não
declara apenas em palavras que os corpos dos mortos serão ressuscitados; mas Ele mostra em ação a própria
Ressurreição, dando início a esta maravilha a partir de coisas mais ao nosso alcance e menos passíveis de
serem postas em dúvida. Primeiro, isto é, Ele exibe Seu poder vivificante no caso das formas mortais de
doenças, e persegue essas doenças com uma palavra de comando; então Ele levanta uma garotinha recém-
morta; então Ele faz um jovem, que já está sendo carregado, sentar-se em seu esquife e o entrega à sua mãe;
depois disso Ele chama de seu túmulo o Lázaro morto e já decomposto há quatro dias, vivificando o corpo
prostrado com Sua voz de comando; então, depois de três dias, Ele ressuscitou dos mortos Seu próprio corpo
humano , embora perfurado com pregos e lança, e traz a marca desses pregos e a ferida da lança para
testemunhar a Ressurreição. Mas acho que uma menção detalhada dessas coisas não é necessária; sem
dúvida sobre eles permanece na mente daqueles que aceitaram os relatos escritos deles.

Mas isso, disse eu, não era o ponto em questão. A maioria de seus ouvintes concordará com o fato de que
algum dia haverá uma Ressurreição, e esse homem será levado perante o tribunal incorruptível; por conta de
ambas as provas da Escritura, também do nosso exame anterior da questão. Mas ainda permanece a questão:
o estado que devemos esperar que seja como o estado atual do corpo? Porque se assim for, então, como eu
estava dizendo, é melhor que os homens evitem esperar por qualquer Ressurreição. Pois se nossos corpos
devem ser restaurados à vida novamente no mesmo tipo de condição em que estão quando param de respirar,
então tudo o que o homem pode esperar na Ressurreição é uma calamidade sem fim. Pois que espetáculo é
mais lamentável do que quando, na velhice extrema, nossos corpos murcham e se transformam em algo
repulsivo e hediondo, com a carne toda desperdiçada ao longo dos anos, a pele seca em torno dos ossos até
ficar toda enrugada, o os músculos em estado espasmódico não sejam mais enriquecidos com sua umidade
natural, e todo o corpo consequentemente encolheu, as mãos de ambos os lados impotentes para realizar seu
trabalho natural, sacudidas por um tremor involuntário? Que visão novamente são os corpos de pessoas em
um longo consumo! Eles diferem dos ossos nus apenas por dar a aparência de estarem cobertos com um véu
de pele desgastado. Que visão também são as de pessoas inchadas com a doença da hidropisia! Que palavras
poderiam descrever a desfiguração inestética dos doentes de lepra? Gradualmente, por todos os seus
membros e órgãos de sensação, a podridão se espalha e os devora. Que palavras poderiam descrever a de
pessoas que foram mutilados em terremotos, batalhas ou por qualquer outra visitação, e vivem em tal
situação por muito tempo antes de suas mortes naturais? Ou daqueles que de uma lesão cresceram desde a
infância com seus membros tortos! O que se pode dizer deles? O que se deve pensar sobre os corpos de
recém-nascidos que foram expostos, ou estrangulados, ou morreram de morte natural, se eles devem ser
trazidos à vida novamente como eram? Eles devem continuar nesse estado infantil? Que condição poderia
ser mais miserável do que essa? Ou eles devem chegar à flor de sua idade? Bem, mas que tipo de leite a
Natureza tem para amamentar de novo? Chega-se então ao seguinte: se nossos corpos devem viver
novamente em todos os aspectos como antes, isso que estamos esperando é simplesmente uma calamidade;
considerando que, se não forem iguais, a pessoa ressuscitada será outra do que aquela que morreu. Se, por
exemplo, um menino foi enterrado, mas um homem adulto ressuscita, ou vice-versa, como podemos dizer
que o morto em si mesmo é ressuscitado, quando ele foi substituído por alguém em virtude dessa diferença?
na idade? Em vez da criança, vê-se um homem adulto. Em vez do velho, vê-se uma pessoa em seu auge. Na
verdade, em vez de uma pessoa outra inteiramente. O aleijado se transforma no homem vigoroso; o sofredor
tuberculoso em um homem cuja carne é firme; e assim por diante de todos os casos possíveis, não para
enumerá-los para quando ele teve alguém substituído por ele em virtude dessa diferença de idade? Em vez
da criança, vê-se um homem adulto. Em vez do velho, vê-se uma pessoa em seu auge. Na verdade, em vez
de uma pessoa outra inteiramente. O aleijado se transforma no homem vigoroso; o sofredor tuberculoso em
um homem cuja carne é firme; e assim por diante de todos os casos possíveis, não para enumerá-los para
quando ele teve alguém substituído por ele em virtude dessa diferença de idade? Em vez da criança, vê-se
um homem adulto. Em vez do velho, vê-se uma pessoa em seu auge. Na verdade, em vez de uma pessoa
outra inteiramente. O aleijado se transforma no homem vigoroso; o sofredor tuberculoso em um homem cuja
carne é firme; e assim por diante de todos os casos possíveis, não para enumerá-los para temer de ser
prolixo. Se, então, o corpo não voltar à vida exatamente como era em seus atributos quando se misturou com
a terra, esse corpo morto não ressuscitará; mas, ao contrário, a terra se transformará em outro homem.
Como, então, a Ressurreição me afetará, quando em vez de mim outra pessoa virá à vida? Outra pessoa,
digo; pois como poderia me reconhecer quando, em vez do que já fui eu, vejo alguém que não sou eu? Não
pode ser realmente eu, a menos que seja em todos os aspectos igual a mim mesmo. Suponhamos, por
exemplo, que nesta vida eu tivesse na memória os traços de alguém; digamos que ele era careca, tinha lábios
proeminentes, nariz um tanto achatado, pele clara, olhos cinzentos, cabelos brancos, pele enrugada; e então
fui procurar um desses, e encontrei um jovem com uma bela cabeleira, nariz aquilino, tez escura, e em todos
os outros aspectos bastante diferente em seu tipo de semblante; é provável que eu veja o último para pensar
no primeiro? Mas por que insistir mais nessas objeções menos fortes à Ressurreição e negligenciar a mais
forte de todas? Para quem não ouviu isso humano a vida é como um riacho, movendo-se do nascimento à
morte a uma certa taxa de progresso, e só cessando desse movimento progressivo quando ele também deixa
de existir? Este movimento, de fato, não é de mudança espacial; nosso volume nunca excede a si mesmo;
mas faz esse avanço por meio de alteração interna; e enquanto esta alteração é a que o seu nome indica, ela
nunca permanece no mesmo estágio (de momento a momento); pois como pode o que está sendo alterado
ser mantido em alguma mesmice? O fogo no pavio, no que diz respeito à aparência, certamente parece
sempre o mesmo, a continuidade de seu movimento dando-lhe a aparência de um todo ininterrupto e
autocentrado; mas na realidade está sempre passando e nunca permanece o mesmo; a umidade extraída pelo
calor é queimada e transformada em fumaça no momento em que explode em chamas e essa força alterativa
efetua o movimento da chama, operando por si mesma a transformação do objeto em fumaça; justamente,
então, como é impossível para quem tocou aquela chama duas vezes no mesmo lugar, tocar duas vezes a
mesma chama (pois a velocidade da alteração é muito rápida; ela não espera por esse segundo toque, por
mais rápido que seja. pode ser efetuada; a chama é sempre fresca e nova; está sempre sendo produzida,
sempre se transmitindo, nunca permanecendo no mesmo lugar), algo do mesmo tipo se verifica com a
constituição de nosso corpo. Há influxo e afluxo acontecendo nele em um progresso alterativo até o
momento em que ele deixa de viver; enquanto vive, não tem permanência; pois ou está sendo reabastecido,
ou está descarregando em vapor, ou está sendo mantido em movimento por ambos os processos combinados.
Se, então, um determinado homem não é o mesmo que era ontem, mas se torna diferente por essa
transmutação, quando a Ressurreição restaurar nosso corpo à vida novamente, esse único homem se tornará
uma multidão de seres humanos, para que com a sua ressurreição se encontrem o bebê, a criança, o menino,
o jovem, o homem, o pai, o velho e todas as pessoas intermediárias que ele já foi. Mas mais adiante; a
castidade e a devassidão são ambas praticadas na carne; também aqueles que suportam as torturas mais
dolorosas por sua religião, e aqueles, por outro lado, que se esquivam de tais, tanto uma classe quanto a
outra, revelam seu caráter em relação às sensações carnais; como, então, pode ser feita justiça no
julgamento?

Ou tome o caso de um e o mesmo homem primeiro pecando e depois se purificando pelo arrependimento, e
então, pode acontecer, recaindo em seu pecado; em tal caso, tanto o corpo impuro quanto o imaculado
sofrem uma mudança, à medida que sua natureza muda, e nenhum deles continua o mesmo até o fim; em
que corpo, então, o libertino deve ser torturado? Naquilo que está endurecido com a velhice e está perto da
morte? Mas isso não é o mesmo que fez o pecado. Nisso, então, que se contaminou dando lugar à paixão?
Mas onde está o velho, nesse caso? Este último, de fato, não ressuscitará, e a Ressurreição não fará uma obra
completa; ou então ele se levantará, enquanto o criminoso escapará. Deixe-me dizer outra coisa também
dentre as objeções feitas pelos incrédulos a esta doutrina. Nenhuma parte, eles insistem, do corpo é feita pela
natureza sem uma função. Algumas partes, por exemplo, são as causas eficientes dentro de nós de estarmos
vivos; sem eles, nossa vida na carne não poderia continuar; tais são o coração, fígado, cérebro, pulmões,
estômago e outros órgãos vitais; outros são atribuídos às atividades da sensação; outros para os de dar e
andar; outros são adaptados para a transmissão de uma posteridade. Agora, se a vida futura for exatamente
nas mesmas circunstâncias que esta, a suposta mudança em nós é reduzida a nada; mas se o relatório for
verdade, como de fato é, que representa o casamento como não fazendo parte da economia dessa vida após a
morte, e comer e beber como não preservando sua continuidade, que utilidade haverá para os membros de
nosso corpo, quando não somos mais esperar nessa existência alguma das atividades para as quais nossos
membros existem agora? Se, por causa do casamento, existem agora certos órgãos adaptados ao casamento,
então, quando este deixar de existir, não precisaremos desses órgãos: o mesmo pode ser dito das mãos para
trabalhar, dos pés para correr com a boca para levar o alimento, os dentes para moê-lo, os órgãos do
estômago para digerir, os dutos de evacuação para se livrar do que se tornou supérfluo. Quando, portanto,
todas essas operações deixarem de existir, como ou para que existirão seus instrumentos? Assim,
necessariamente, se as coisas que não vão contribuir de forma alguma para essa outra vida não circundam o
corpo, nenhuma das partes que atualmente constituem o corpo também existiria. Essa vida, então, será
conduzida por outros instrumentos; e ninguém poderia chamar tal estado de coisas de Ressurreição, onde os
membros particulares não estão mais presentes no corpo, por serem inúteis para aquela vida. Mas se, por
outro lado, nossa Ressurreição estiver representada em cada uma delas; então o Autor da Ressurreição
moldará em nós coisas sem utilidade e vantagem para essa vida. E ainda devemos acreditar, não só que há
uma Ressurreição, mas também que não será um absurdo. Devemos, portanto, ouvir atentamente a
explicação disso, para que, para cada parte dessa verdade, possamos ter sua probabilidade salva até o fim.

Quando terminei, o Mestre respondeu assim: Você atacou as doutrinas relacionadas com a Ressurreição com
algum espírito, na forma de retórica como é chamada; você tem percorrido a verdade com argumentos
plausivelmente subversivos; tanto assim, que aqueles que não consideraram com muito cuidado essa verdade
misteriosa pode ser afetada em sua visão dela pela verossimilhança desses argumentos, e podem pensar que
a dificuldade iniciada contra o que foi proposto não era totalmente irrelevante. Mas, continuou ela, a verdade
não está nesses argumentos, embora possamos achar impossível dar uma resposta retórica a eles, redigida
em linguagem igualmente forte. O verdadeiro explicação de todas essas questões ainda está guardada nos
tesouros escondidos da Sabedoria, e não virá à luz até o momento em que nos for ensinado o mistério da
Ressurreição pela realidade dela; e então não haverá mais necessidade de frases para explicar as coisas que
agora esperamos. Assim como muitas questões podem ser colocadas para debate entre as pessoas sentadas à
noite sobre o tipo de coisa que é o sol, e então o simples aparecimento dele em toda a sua beleza tornaria
supérflua qualquer descrição verbal, então todo cálculo que tenta chegar conjecturalmente no estado futuro
será reduzido a nada pelo objeto de nossas esperanças, quando vier sobre nós. Mas uma vez que é nosso
dever não deixar os argumentos apresentados contra nós de forma alguma sem exame, vamos expor verdade
quanto a estes pontos como se segue. Primeiro vamos ter uma noção clara do alcance desta doutrina; em
outras palavras, qual é o fim que a Sagrada Escritura tem em vista ao promulgá-la e criar a crença nela. Pois
bem, para esboçar o contorno de uma verdade tão vasta e abraçá-la em uma definição, diremos que a
Ressurreição é a reconstituição de nossa natureza em sua forma original. Mas nessa forma de vida, da qual o
próprio Deus foi o Criador, é razoável acreditar que não houve idade nem infância, nem qualquer dos
sofrimentos decorrentes de nossas várias enfermidades atuais, nem qualquer tipo de aflição corporal. É
razoável, eu digo, acreditar que Deus não foi o Criador de nenhuma dessas coisas, mas que o homem era
uma coisa divina antes que sua humanidade chegasse ao alcance do ataque do mal; que então, no entanto,
com a invasão do mal, todas essas aflições também o atingiram. Assim, uma vida livre do mal não tem
necessidade de ser passada entre as coisas que resultam do mal. Segue-se que, quando um homem viaja
através do gelo, deve esfriar seu corpo; ou quando anda sob um sol muito quente que deve escurecer a pele;
mas se ele se manteve afastado de um ou de outro, ele escapa inteiramente desses resultados, tanto do
escurecimento quanto do esfriamento; ninguém, de fato, quando uma causa particular foi removido, estaria
justificado em procurar o efeito dessa causa específica . Assim também nossa natureza, tornando-se
passional, teve que encontrar todos os resultados necessários de uma vida de paixão: mas quando ela tiver
voltado a esse estado de bem-aventurança sem paixão, ela não encontrará mais os resultados inevitáveis de
tendências más. Vendo, então, que todas as infusões da vida do bruto em nossa natureza não estavam em nós
antes que nossa humanidade descesse pelo toque do mal em paixões, certamente, quando abandonamos
essas paixões, abandonaremos todos os seus resultados visíveis. Ninguém, portanto, será justificado em
buscar nessa outra vida as consequências em nós de qualquer paixão. Assim como se um homem que,
vestido com uma túnica esfarrapada, se despiu do traje, não sente mais sua desgraça sobre ele, assim
também nós, quando rejeitamos aquela túnica feia e morta feita de peles de brutos e colocamos sobre nós
(pois tomo as túnicas de peles para significar aquela conformação pertencente a uma natureza bruta com a
qual estávamos vestidos quando nos familiarizamos com a indulgência apaixonada), juntamente com o
despojamento daquela túnica, arremessará de nós todos os pertences que estavam ao nosso redor daquela
pele de um bruto. ; e tais acréscimos são relações sexuais, concepção, parto, impurezas, amamentação,
alimentação, evacuação, crescimento gradual até o tamanho completo, auge da vida, velhice, doença e
morte. Se essa pele não está mais ao nosso redor, como suas consequências resultantes podem ser
abandonadas dentro de nós? É tolice, então, quando devemos esperar um estado diferente de coisas na vida
futura, objetar a doutrina da Ressurreição com base em algo que não tem nada a ver com isso. Quer dizer, o
que tem magreza ou corpulência, estado de consumo ou de pletora, ou qualquer outra condição
superveniente de uma natureza sempre em fluxo, a ver com a outra vida, estranha como é a qualquer
passagem fugaz e transitória como essa? Uma coisa, e apenas uma coisa, é necessária para a operação da
Ressurreição; a saber que um homem deveria ter vivido, ao nascer; ou, para usar melhor Palavras do
Evangelho, que um homem deveria nascer no mundo; a duração ou brevidade da vida, a maneira, isto ou
aquilo, da morte, é um assunto irrelevante de investigação em conexão com essa operação. Qualquer que
seja o exemplo que tomemos, não importa como supomos que tenha sido, é tudo a mesma coisa; dessas
diferenças de vida não surge nenhuma dificuldade, mais do que qualquer facilidade, em relação à
Ressurreição. Aquele que uma vez começou a viver deve necessariamente continuar tendo vivido uma vez,
depois que sua dissolução interveniente na morte foi reparada na Ressurreição.

Quanto ao como e quando de sua dissolução, que importam para a Ressurreição? A consideração de tais
pontos pertence a outra linha de investigação. Por exemplo, um homem pode ter vivido em conforto físico,
ou em aflição, virtuosamente ou viciosamente, famoso ou desgraçado; ele pode ter passado seus dias
miseravelmente, ou feliz. Estes e outros resultados semelhantes devem ser obtidos a partir da duração de sua
vida e do modo de vida; e para poder julgar as coisas feitas em sua vida, será necessário que o juiz examine
suas indulgências, conforme o caso, ou suas perdas, ou sua doença, ou sua velhice, ou sua primazia. ou sua
juventude, ou sua riqueza, ou sua pobreza: quão bem ou mal um homem, colocado em qualquer um destes,
concluiu a carreira destinada; se ele foi o destinatário de muitas bênçãos ou de muitos males ao longo da
vida; ou não provou nenhum deles, mas deixou de viver antes que seus poderes mentais fossem formados.
Mas sempre que chegar o momento em que Deus trará nossa natureza de volta ao estado primitivo do
homem, será inútil falar de tais coisas então, e imaginar que objeções baseadas em tais coisas podem provar
que o poder de Deus é impedido de chegar a Seu fim. Seu fim é um, e um só; é isto: quando toda a nossa
raça tiver sido aperfeiçoada desde o primeiro homem até o último – alguns tendo sido imediatamente nesta
vida purificados do mal, outros tendo depois nos períodos necessários sido curados pelo Fogo, outros tendo
em suas vidas aqui inconscientes igualmente do bem e do mal - para oferecer a cada um de nós participação
nas bênçãos que estão nEle, as quais, a Escritura nos diz, olhos não viram, nem ouvidos ouviram, nem
pensamento jamais alcançou. Mas isso não é outra coisa, como pelo menos eu entendo, mas estar no próprio
Deus; pois o Bem que está acima da audição, dos olhos e do coração deve ser aquele Bem que transcende o
universo. Mas a diferença entre os virtuosos e a vida viciosa levada no presente será ilustrada dessa maneira;
a saber na participação mais rápida ou mais tardia de cada um naquela bem-aventurança prometida. De
acordo com a quantidade de maldade arraigada de cada um será computada a duração de sua cura. Esta cura
consiste na limpeza de sua alma, e isso não pode ser alcançado sem uma condição excruciante, como foi
exposto em nossa discussão anterior. Mas qualquer um compreenderia mais plenamente a futilidade e
irrelevância de todas essas objeções tentando sondar as profundezas da sabedoria de nosso apóstolo. Ao
explicar este mistério aos coríntios, que, talvez, eles mesmos estivessem apresentando as mesmas objeções
que seus contestadores hoje apresentam para derrubar nossos fé, ele procede por sua própria autoridade para
repreender a audácia de sua ignorância, e fala assim: Você me dirá, então, como os mortos ressuscitam e
com que corpo eles vêm? Seu tolo, o que você semeia não é vivificado, a menos que morra; E o que você
semeia, você não semeia aquele corpo que será, mas grão nu, pode ser trigo ou de algum outro grão; Mas
Deus lhe dá um corpo como Lhe agradou. Nessa passagem, parece-me, ele amordaça a boca dos homens que
mostram sua ignorância das proporções adequadas na Natureza, e que medem o poder divino por sua própria
força, e pensam que só é possível a Deus humano o entendimento pode absorver, mas o que está além dele
supera também a capacidade divina. Para o homem que perguntou ao Apóstolo, como os mortos são
ressuscitados? evidentemente implica que é impossível que, uma vez que os átomos do corpo tenham sido
dispersos, eles voltem a se reunir; e sendo isso impossível, e nenhuma outra forma possível de corpo, além
daquela que surge de tal concurso, sendo deixada, ele, à maneira de polemistas inteligentes, conclui a
verdade do que ele quer provar, por uma espécie de silogismo, assim : Se um corpo é um concurso de
átomos, e uma segunda montagem destes é impossível, que tipo de corpo terão aqueles que ressurgirem?
Esta conclusão, envolvida aparentemente neste engenhoso artifício de premissas, o apóstolo chama de
loucura, como vindo de homens que falharam em perceber em outras partes da criação a maestria do poder
divino. Pois, omitindo os milagres mais sublimes da mão de Deus, pelos quais teria sido fácil colocar seu
ouvinte em um dilema (por exemplo, ele poderia ter perguntado como ou de onde vem um corpo celeste, o
do sol, por exemplo, ou o da lua, ou o que se vê nas constelações; de onde vem o firmamento, o ar, a água, a
terra?), ele, ao contrário, condena os opositores de desconsideração por meio de objetos que crescem ao
nosso lado e são muito familiares para nós. tudo. Nem mesmo a lavoura lhe ensina, ele pergunta, que o
homem que, ao calcular os poderes transcendentes da Divindade, os limita pelos seus é um tolo? De onde as
sementes obtêm os corpos que delas brotam? O que precede este surgimento? Não é uma morte que
precede? Pelo menos, se a dissolução de um todo compactado for uma morte; pois, de fato, não se pode
supor que a semente brotaria em um broto a menos que tivesse sido dissolvida no solo, tornando-se
esponjosa e porosa a ponto de misturar suas próprias qualidades com a umidade adjacente do solo, e assim
transformar-se em raiz e broto; não parando mesmo aí, mas transformando-se novamente no talo com suas
articulações de joelho intermediárias que o cingem como tantos fechos, para permitir que ele carregue com
figura ereta a espiga com sua carga de grãos. Onde, então, estavam todas essas coisas pertencentes ao grão
antes de sua dissolução no solo? E, no entanto, esse resultado surgiu desse grão; se esse grão não tivesse
existisse primeiro, o ouvido não teria surgido. Assim, então, como o corpo da orelha vem à luz da semente, o
toque artístico do poder de Deus produzindo tudo a partir dessa única coisa, e assim como não é
inteiramente a mesma coisa que essa semente nem algo completamente diferente, então (ela insistiu) por
esses milagres realizados em sementes você pode agora interpretar o mistério da Ressurreição. O poder
divino, na superabundância da Onipotência, não apenas restaura esse corpo uma vez dissolvido, mas faz
grandes e esplêndidos acréscimos a ele, pelo qual o ser humano é fornecido de uma maneira ainda mais
magnífica.

É semeado, diz ele, em corrupção; é criado na incorrupção: é semeado na fraqueza; é levantado em poder: é
semeado em desonra; é ressuscitado em glória: é semeado um corpo natural; é ressuscitado um corpo
espiritual. O grão de trigo, após sua dissolução no solo, abandona a leveza de seu volume e a qualidade
peculiar de sua forma, e ainda não se perdeu e se perdeu, mas, ainda centrado em si mesmo, cresce na
espiga, embora em muitos pontos ele fez um avanço sobre si mesmo, viz. em tamanho, em esplendor, em
complexidade, em forma. Da mesma forma que o ser humano sendo deposita na morte todo aquele ambiente
peculiar que adquiriu de propensões apaixonadas; desonra, quero dizer, e corrupção e fraqueza e
características da idade; e, no entanto, o ser humano não se perde. Ela se transforma em uma espiga de grão,
por assim dizer; em incorrupção, isto é, e glória e honra e poder e perfeição absoluta; em uma condição em
que sua vida não é mais realizada nos modos peculiares à mera natureza, mas passou para uma existência
espiritual e sem paixão. Pois é a peculiaridade do corpo natural estar sempre se movendo em uma corrente,
estar sempre mudando de seu estado no momento e mudando para outra coisa; mas nenhum desses
processos, que observamos não apenas no homem, mas também nas plantas e animais, será encontrado
permanecendo na vida que será então. Além disso, parece-me que as palavras do Apóstolo em todos os
aspectos se harmonizam com nossa própria concepção do que é a Ressurreição. Eles indicam a mesma coisa
que incorporamos em nossa própria definição dela, na qual dissemos que a Ressurreição não é outra coisa
senão a reconstituição de nossa natureza em sua forma original. Pois, enquanto aprendemos das Escrituras
no relato da primeira criação, que primeiro a terra produziu a erva verde (como diz a narrativa), e que então
desta planta foi produzida semente, da qual, quando foi derramada no chão, a mesma forma da planta
original surgiu novamente, o Apóstolo, deve ser observado, declara que esta mesma coisa acontece na
Ressurreição também; e assim aprendemos com ele o fato, não apenas que nossa humanidade será
transformada em algo mais nobre, mas também que o que temos a esperar não é nada mais do que o que era
no início. No princípio, como vemos, não era uma espiga saindo de um grão, mas um grão vindo de uma
espiga e, depois disso, a espiga cresce em volta do grão: e assim a ordem indicada nesta semelhança mostra
claramente que tudo isso estado abençoado, que surge para nós por meio da Ressurreição é apenas um
retorno ao nosso estado primitivo de graça. Nós também, de fato, já fomos, de certa forma, ouvidos cheios;
mas o calor abrasador do pecado nos secou, e então em nossa dissolução pela morte a terra nos recebeu: mas
na primavera da Ressurreição ela reproduzirá este grão nu de nosso corpo na forma de uma orelha, alta e
bem proporcionada, e ereto, alcançando as alturas do céu, e, para lâmina e barba, resplandecente em
incorrupção, e com todas as outras marcas divinas. Pois este corruptível deve se revestir de incorrupção; e
esta incorrupção e glória e honra e poder são aquelas marcas distintas e reconhecidas da Divindade que uma
vez pertenceram àquele que foi criado à imagem de Deus, e que esperamos para o futuro. O primeiro homem
Adão, isto é, foi o primeiro ouvido; mas com a chegada do mal a natureza humana foi reduzida a uma mera
multidão; e, como acontece com o grão da orelha, cada homem individual foi despido da beleza daquela
orelha primitiva e mofado no solo: mas na Ressurreição renascemos em nosso esplendor original; só que em
vez dessa única espiga primitiva nos tornamos as incontáveis miríades de espigas nos milharais. A vida
virtuosa em contraste com a do vício é assim distinguida: aqueles que enquanto vivem têm por virtude
conduta que exercem sobre si mesmos são imediatamente reveladas em todas as qualidades de um ouvido
perfeito, enquanto aqueles cujo grão nu (que são as forças de sua alma natural) se tornaram por maus hábitos
degenerados, por assim dizer, e endurecidos pelo clima. como o chamado hornstruck sementes, de acordo
com os especialistas em tais coisas, crescem), embora vivam novamente na Ressurreição, experimentarão
grande severidade de seu Juiz, porque não possuem a força para crescer nas proporções completas de uma
orelha, e assim nos tornamos o que éramos antes de nossa queda terrena. O remédio oferecido pelo Vigilante
do produto é recolher o joio e os espinhos, que cresceram com a boa semente, e em cuja vida bastarda
passaram todas as forças secretas que uma vez nutriram sua raiz, de modo que não só ela teve que ficar sem
seu alimento, mas foi sufocada e assim tornada improdutiva por esse crescimento não natural. Quando da
parte nutritiva dentro deles for retirado tudo o que é o inverso ou a falsificação dele, Deus estampado em nós
no início. Bem-aventurados aqueles, de fato, em quem a beleza total daqueles ouvidos deve ser desenvolvida
diretamente eles nascem na Ressurreição. No entanto, dizemos isso sem implicar que quaisquer distinções
meramente corporais serão manifestas entre aqueles que viveram virtuosamente e aqueles que viveram
viciosamente nesta vida, como se devêssemos pensar que um será imperfeito em relação à sua estrutura
material, enquanto outro será ganhar a perfeição no que diz respeito a isso. O prisioneiro e o livre, aqui neste
mundo presente, são exatamente iguais no que diz respeito à constituição de seus dois corpos; embora, no
que diz respeito ao prazer e ao sofrimento, o abismo entre eles seja grande. Desta forma, eu entendo,
devemos calcular a diferença entre o bem e o mal nesse intervalo de tempo. Pois a perfeição dos corpos que
surgem dessa semeadura da morte é, glória e honra e poder; mas qualquer diminuição em tais excelências
não denota uma mutilação corporal correspondente daquele que ressuscitou, mas um afastamento e
distanciamento de cada uma daquelas coisas que são concebidas como pertencentes ao bem. Vendo, então,
que uma ou outra dessas duas ideias diametralmente opostas, quero dizer, bem e mal, deve de alguma forma
se ligar a nós, é claro que dizer que um homem não está incluído no bem é uma demonstração necessária de
que ele é incluído no mal. Mas então, em conexão com o mal , não encontramos honra , nem glória , nem
incorrupção, nem poder; e assim somos forçados a descartar todas as dúvidas que um homem que não tem
nada a ver com essas coisas mencionadas por último deve estar conectado com seus opostos, viz. com
fraqueza, com desonra, com corrupção, com tudo dessa natureza, como falamos nas partes anteriores da
discussão, quando dissemos quantas foram as paixões , nascidas do mal , que são tão difíceis para a alma
obter se livrar, quando eles se infundirem na própria substância de sua natureza inteira e se tornarem um
com ela. Quando tais, então, foram expurgados dele e totalmente removidos pelos processos de cura
elaborados pelo Fogo, então cada uma das coisas que compõem nossa concepção do bem virá para tomar seu
lugar; incorrupção, isto é, e vida, e honra, e graça, e glória, e tudo mais que conjecturamos deve ser visto em
Deus, e em Sua Imagem, o homem como ele foi feito.

Sobre esta página

Fonte. Traduzido por William Moore e Henry Austin Wilson. De Nicene and Post-Nicene Fathers, Segunda
Série, Vol. 5. Editado por Philip Schaff e Henry Wace. (Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co.,
1893.) Revisado e editado para New Advent por Kevin Knight.
<http://www.newadvent.org/fathers/2915.htm>.

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