A religião Ifa realmente reconhece Jesus Cristo ou quem é Jewesun, o único filho de

Olodumare?
Por Kollymooresblogyoruba (autor escritor de mídia) | 3 anos atrás
Foi em uma das cruzadas de oração anuais que minha igreja local organiza que recebi um
sermão sobre a religião tradicional de Ifa. Antes de julgar este post e rotulá-lo como uma
blasfêmia à fé cristã , acalme-se e abra o lado não-hipócrita e sentimental de sua mente. Sou
um evangelista que entregou sua vida totalmente a Cristo e a expansão de seu Reino aqui na
terra e também no céu (GIVE YOUR LIFE TO CHRIST). Sou apenas um historiador e um homem
negro traçando raízes e tentando reconectar nossas culturas perdidas e roubadas enquanto
desaprendo e reaprendendo tantas coisas.
De jeito nenhum vou ouvir que existe (havia) um homem iorubá que compartilhava
semelhanças com Jesus e vou ignorar. Então, como eu estava dizendo anteriormente, o
avivalista convidado para ancorar esta conferência de oração enquanto pregava mencionou
um JEWESUN particular referindo-se à religião tradicional de Ifa e, em seguida, ligando eventos
e circunstâncias com o Jesus Cristo bíblico . A princípio, fiquei ofendido e cético, assim como
você está agora sobre o que ela estava dizendo, a ponto de não conseguir chegar a um acordo
para dizer amém a algumas das orações que ela levantou (Deus me perdoe). Não via a hora de
terminar o programa para começar minha pesquisa, investigação e leitura. Essa foi a primeira
vez em toda a minha vida que ouvi o nome Jewesunna cultura Yoruba e foi isso que encontrei;
“A Vinda de Jewesun à Terra”, conforme contido e documentado no Odu-Oyeku meji
Odu Oyeku-meji e Owonrin so'gbe
Atanpako ku re lese,
Gbogbo ara o jo rin pe
Bi aba pe oku ni popo,
Alaaye ni ng dahun
Adifa fun jewesun
ti nse okanbi Eledumare agotun
olomo ateni ola legelege f'ori sagbeji
nigba ti o nbe nigbatemu omo araye
ebo ganhou ni ko se.
Ero po, ero ofa,
Eni gbe bo nbe ko to ju ohun ebo,
Ero po, ero o fa
Tradução do inglês
Ausência de dedos
fazer o corpo se mover mal
quando a morte é chamada à distância
É o vivente que responderá ao chamado
Ifa lançado para Jewesun, filho do Todo-Poderoso
cujo lugar é poderoso no mais poderoso no caminho mais rico
quando ele estava no meio de inimigos e lhe foi dito para fazer sacrifício,
A fim de superar a trama que seria tramada pelos seres humanos contra ele.

E outro verso em Odu Owonrin Sogbe

Owonrin So
Ogbe Então,
Adifa fun Orunmila
Baba nlo te Jewesun ni fa
Ebo ganhou ni ko se,
Nje Jewesun se rere
Jewesun Omo ope.
Tradução do inglês
Owonrin So, Ogbe So,
O pseudônimo dos Adivinhos lança Ifa para Orunmila
quando ele quis passar Jewesun para Ifa,
ele foi aconselhado a fazer sacrifício.
Jewesun agiu com sabedoria
Jesesun, filho de Ope" Ifa"
Esses cantos acima do odu ifa mostram que verdadeiramente Jewesun foi considerado o único
filho de Olodumare que foi enviado para libertar os humanos que eventualmente conspirarão
contra ele e o sacrificarão. No entanto, algumas escolas de pensamento sugerem que “O filho
de Deus que foi chamado de Jewesun no céu foi instruído a fazer sacrifício com uma ovelha e
um pano vermelho para sobreviver à conspiração que seria tramada pelos seres humanos
contra ele na terra. Foi-lhe dito também para dar um bode a  Esu  , o que ele se recusou
terminantemente a fazer porque havia jurado vir ao mundo para destruir as forças do mal
representadas por  Esu .. “Ele, porém, concordou em fazer sacrifício com as ovelhas e o pano
vermelho. O awo disse a ele que se ele não fizesse o sacrifício a Esu, seriam os agentes de Esu
que o matariam e encurtariam o tempo de sua vida e trabalhos missionários na terra. Como,
porém, havia feito sacrifício com as ovelhas, acordaria depois de três dias e sua fama
sobreviveria a ele, depois de voltar para o céu.
“Quando ele chegou ao mundo, quando estava prestes a começar seu trabalho de pregar a
objetividade da verdade, a maneira como as pessoas vivem no céu e o amor de Deus por suas
criaturas, Esu apareceu a ele em um sonho e o avisou que não até o próprio Deus conseguiu
eliminar sua influência (de Esu) de todo o sistema planetário. Esu disse a ele no sonho que se
ele não lhe desse um bode, ele seria o culpado porque se infiltraria em seus seguidores para
destruí-lo. Jewesun mais uma vez se recusou a servir a Esu, alegando que a bondade nunca
poderia se render ao mal. Jewesun foi realmente morto três anos depois de começar seu
trabalho na terra.”
Além disso, algumas pessoas realmente sentem que a Bíblia referindo-se a Jesus como o sumo
sacerdote de acordo com a ordem de Melquisedeque no capítulo 6 de Hebreus versículo 20 é
o mesmo que chamar Jewesun de Olori Abore enquanto se refere a Orunmila como
Melquisedeque .
Alguma outra escola de pensamento opina que Jesus Cristo e Jewesun são dois personagens
diferentes e é apenas mera coincidência que os nomes soem semelhantes e os eventos de seu
nascimento pareçam semelhantes. Estas são algumas das razões para estas opiniões; Jewesun
significa literalmente 'deixe a folha dormir' e obviamente não há correlação literal entre os
dois nomes. Em segundo lugar, Jesus é hebreu com fatos detalhados e bem documentados
ainda disponíveis para mostrar seu local de nascimento, os lugares onde ele pregou, realizou
milagres, crucificou e finalmente sepultou antes de ascender aos céus.
Depois de todas as minhas pesquisas e descobertas sobre o nome Jewesun e como o
revivalista acariciou minha consciência para descobrir mais sobre minha cultura. Cheguei à
conclusão de que Jewesun poderia ter existido e obviamente feito o que foi enviado para
fazer. Assim também Jesus Cristo veio a este mundo para fazer o que foi enviado para fazer,
que é nos livrar de nossos pecados e nos salvar da condenação eterna, o que tenho certeza de
que é o mais importante.
O que você acha?
Conteúdo criado e fornecido por: Kollymooresblogyoruba (via Opera News )
JESUS CRISTO/Jesus Cristo (JEWESUN) IN/EN Ifá
Odù Òyèkú Meji:
Atanpako ku re lese,Gbogbo ara o jo rin peBi aba pe oku ni popo,Alaaye ni ng dahunAdifa fun
jewesun - ( Jesu - kristi )ti nse okanbi Eledumare agotunolomo ateni ola legelege f'ori
sagbejinigba ti o nbe nigbatemu omo arayeebo ganhou ni ko se.Ero po, ero ofa,Eni gbe bo nbe
ko to ju ohun ebo,Ero po, ero ou fa
O verso Òyèkú Meji em inglês:
Ausência de pésfazer o corpo se mover piorquando a morte é chamada à distânciaÉ o vivente
que atenderá ao chamadoLançar Ifa para jewesun, filho do Todo-Poderosoque colocam seus
poderosos no caminho mais poderoso e mais ricoquando ele estava no meio de inimigos e lhe
foi dito para fazer sacrifício,

Para vencer a trama que ia ser arquitetada pelos seres humanos contraele.
Òyèkú Meji Em espanhol:
Também foi oyekun meyi quem revelou como jewesun veio a este mundo. EleAwo que fez
adivinhação para ele antes de deixar o céu foi chamado;Bi aba kpe oku ni kponkpoAlayiye,
looma daunOdifa fun odo agutanTinshe okombi omo olodumareOve laa arinrin igbatema omo
araye.Oque quer dizer:Quando a morte é chamada à distância, é um ser humano que
vaiAtender a chamada.O filho de deus foi chamado jewesun no céu, foi-lhe dito quefazer
sacrifício com uma ovelha e pano vermelho para que ele pudesse sobrevivera conspiração que
ia ser organizada com seres humanos contra oNa terra. Foi-lhe dito para também dar um bode
para Esu, queque ele rejeitou abruptamente porque havia jurado vir ao mundo paradestruir as
forças do mal representadas precisamente em Esu. SemNo entanto, ele concordou em fazer
sacrifício com oovelhas e o pano vermelho. Eleawo disse a ele que se nãoé o sacrifício a Esu, os
agentes desteseriam os que o matariam e encurtariam o prazo de sua vida e de suatrabalho
missionário na terra. Porém, como já havia feitosacrifício com as ovelhas, acordaria passado
ttrês dias e sua famasobreviveria depois que ele voltasse para o céu.Quando ele veio ao
mundo e estava prestes a começar sua obra de pregar a
objetividade da verdade, a maneira como as pessoas viviam nocéu e amor a deuspor suas
criaturas, Esu apareceu para ele emasonho e avisou-o que nemnem o próprio deus pediu para
eliminarsua influência (de Esu) de todo o sistema planetário. Esu disse a ele emo sonho que se
eu não desse o bode ele teria que se deitarEle se culpa, pois influenciaria seus seguidores a
fazê-lo.vai destruir. Jewesun novamente se recusou a servir a Esu, alegando que oO bem
nunca poderia ceder ao mal. jewesun realmente foi mortotrês anos depois de tercomeçou seu
trabalho na terra.Como eles o chamam de jewesun.Sua mãe tinha ido secretamente para
Orunmila na véspera da partida.de ouvido eles aguçam em direção aoterra e persuadiu-o a
fazer osacrifício a esu que seu filho se recusou a fazerer. Ela chegou aoA casa de Orunmila com
o bode logo após o pôr do sol.Orunmila disse a ele que deveria rasgar 201 folhas diferentes
nomonte com o qual teve que lavar a cabeça de seu filho no lugar sagradode esu. Como é
impossível lavar a cabeça de uma pessoa em sua ausência,não havia como fazer o sacrifício
paraé você quando a mulherinsistiu que Orunmila deveria improvisar algunscorrigir, ele
respondeudizendo que as folhas da floresta já estavam dormindo e que nãoEu tive que me
incomodar. Esta expressão em Yoruba significa: "jewesun",para o qual orunmila disse que deve
ser o nome de odo agutan,tinshe okombi omo olodumare, quandoviria à terra. como judeueu
deveria partir para a terra pela manhãseguinte, não haviapossibilidade de fazer sacrifício a esu
eisso nunca foi feito.Quando este oddun sai em adivinhação para uma criança concebida, noOs
pais devem ser informados de que isso vem ao mundo como um reformadormas a menos
quefazer o sacrifício especial por ele, como

inhame esmagadoÒwónrínsogbèUau, uau, uauEle bateu palmas e bateu palmas até a

noite cairAntes de ir para casadois homens o seguiramele agarrou os doisE ele mostrou
Ifá para elesIfá o aconselhou a ir para o oeste da periferia da cidadeE fez a mesma
festaEle deveria construir uma cabana láfaça um caminho retoE começar a dançar
novamenteEle fez como foi aconselhado.começou a dançarPèkútú yekeWòó, wòó, wòó,
O som deos aplausosAs pessoas disseram a ele a mesma coisa novamente láE
começaram a dançar com eleaté que a noite caiuMais duas pessoas o seguiram.Ele foi
para o norte da cidadeCantoriaEu danceiMais tarde, ele conseguiu mais doisDepois de
um tempoEle foi para o sulcantou e dançou lá

cantou e cantoucantouPèkútú yekè pèkútú yekèBaba usava quiabo seco, sopa de quiabo
para comer com muitoinhame esmagadoPèkútú yekeÒwónrínsogbè,
ÒwónrínsogbèBaba usava quiabo seco, sopa de quiabo para comer muito
inhameempilhadosÒwónrínsogbèUau, uau, uaucomeçou a dançarAntes de irjá estava
escurecendoMais dois o seguiram.Ele havia reunido oitoEle mostrou-lhes IfáIfá disse a
ele: 'Seu Jesus''Seus esforços serão recompensados''Suas coisas serão como você
deseja''Ifá diz que você chamou muitos''Mas poucos vieram''Mas aqueles poucos que
estão com você''Serão grandes'Ifá disse: 'Vá, Jesus'E foi assim que Jesus partiuE se
tornou um grande homem até hojeIfá diz que essa pessoa será renomada.

que, como lhe foi dito no céu, a criança não viverá paracumprir sua tarefa e que sua
popularidade só irá florescer após oMorte.
odu
ou ̣  �
c
ou ̣  ́
nrin Ogbe:
Owonrin SoOgbe Então,Adifa fun OrunmilaBaba nlo te jewesun ni faEbo ganhou ni ko se,Nje
Jewesun riJewesun Omo ope.Owonrin So, Ogbe So,O
ou ̣  �
c
ou ̣ ́
verso nrín Ogbè em inglês:Owonrin adivinhouogbe adivinhouAdivinhos lançam Ifa para
Orunmilaquando ele quis passar jewesun para Ifa,ele foi aconselhado a fazer sacrifício.arte
jewesun sabiamenteJewesun, filho de Ope" Ifa"Owonrin adivinhou ogbe adivinhou

Jewesun de acordo com esses dois Odu é o filho de Ope (o que os adivinhos
geralmentereferido como Ifa) e também referido como primeiro filho de Olodumare (o Deus
supremo).No entanto, muitas pessoas interpretam Judeusun como significando Jesus.
ou ̣�
c
ou ̣́
nrín Ogbè em espanhol:
Pèkútú yekè pèkútú yekèO sacerdote de Jesus, adivinhado por JesusO dia que estava vindo do
céu para a terraEle perguntou: "Para a terra para onde vou?"“Como poderei reunir
seguidores?”Ele encontrou 5 centavos para colocar no tapeteE 5 centavos para adivinhação
com ìbòEle foi consultar IfáAdivinhação foi feita para eleUm grande Odù apareceu no tabuleiro
de IfáQuando o Odù foi cuidadosamente examinadoÒwónrín foi visto à direitaOgbe à
esquerdaEles lhe disseram: "Você tentou convocar uma assembléia(ter seguidores)”"Mas você
ainda não viu um resultado, esse é o motivo da sua consultapara Ifá”Ele foi aconselhado a
oferecer quiabocomo sacrifícioO sacrifício foi feito por eleQuanto mais ele os chamavaNão
consegui ninguém
Ele foi aconselhado a trazer quiabosecoe uma grande soma de dinheiroele trouxe tudoEle foi
aconselhado a preparar uma sopa de quiaboE à parte uma sopa de quiabo secoEle também foi
aconselhado a preparar inhame esmagado (iyán)Pudim de farinha de inhame (okà)Então você
deve ir para os arredores dea cidadeEle deve ir direto para uma encruzilhadaVocê terá que
construir um barraco na encruzilhadaEle deve vestir uma batinaE colocar um laço vermelho na
cinturaEle então começará a dançarE convocar o espírito de seu paiEles disseram a ele "Uma
vez que você ligar para o seu pai""Tudo o que você deseja, você terá em abundância"Jesus fez
issoJesus foi para os arredores dea cidadeconstruiu uma cabanaEle conseguiu reunir muitas
criançase começou a cantarEle estava dando passos para frente e para trás
(dançando)continuou dançandoEle iria para sua pequena cabanaao final de cada ciclodançaO
povo se aglomerava para contemplá-lo.Ele começou a dançar e se alegrarEle elogiou seus
BabaláwosSeus Babaláwos elogiaram Ifá
Ele disse que eram exatamente os que seus Babaláwos tinhampreditoPèkútú yekè pèkútú
yekèO sacerdote de Jesus, adivinhado por JesusO dia que estava vindo do céu para a terraEle
foi aconselhado a oferecer sacrifício de manera que ele tinhaseguidoresEntão ele poderia ter
seguidoresÒrúnmìlà o aconselhou aaquele que oferecia quiabo em sacrifícioOfereceu quiabo,
mas não teve seguidoresEntão ele foi aconselhado a oferecer alimentos e bebidasE passou a ir
para os arredores do puebloE construir um barraco láele começou a dançare eu estava muito
felizEle começou a cantar e cantarPèkútú yekè pèkútú yekèBaba usava quiabo seco, sopa de
quiabo para comer bastanteinhame esmagadoPèkútú yekeUau, uau, uauele bate
palmasDepois de um tempoAs pessoas diziam que sua música era muito melodiosaEles
começaram a cantar com eleele cantou de novoÒwónrínsogbè, ÒwónrínsogbèBaba usava
quiabo seco, sopa de quiabo para comer com muito
inhame esmagadoÒwónrínsogbèUau, uau, uauEle bateu palmas e bateu palmas até a noite
cairAntes de ir para casadois homens o seguiramele agarrou os doisE ele mostrou Ifá para
elesIfá o aconselhou a ir para o oeste da periferia da cidadeE fez a mesma festaEle deveria
construir uma cabana láfaça um caminho retoE começar a dançar novamenteEle fez como foi
aconselhado.começou a dançarPèkútú yekeWòó, wòó, wòó, O som deos aplausosAs pessoas
disseram a ele a mesma coisa novamente láE começaram a dançar com eleaté que a noite
caiuMais duas pessoas o seguiram.Ele foi para o norte da cidadeCantoriaEu danceiMais tarde,
ele conseguiu mais doisDepois de um tempoEle foi para o sulcantou e dançou lá
cantou e cantoucantouPèkútú yekè pèkútú yekèBaba usava quiabo seco, sopa de quiabo para
comer com muitoinhame esmagadoPèkútú yekeÒwónrínsogbè, ÒwónrínsogbèBaba usava
quiabo seco, sopa de quiabo para comer muito inhameempilhadosÒwónrínsogbèUau, uau,
uaucomeçou a dançarAntes de irjá estava escurecendoMais dois o seguiram.Ele havia reunido
oitoEle mostrou-lhes IfáIfá disse a ele: 'Seu Jesus''Seus esforços serão recompensados''Suas
coisas serão como você deseja''Ifá diz que você chamou muitos''Mas poucos vieram''Mas
aqueles poucos que estão com você''Serão grandes'Ifá disse: 'Vá, Jesus'E foi assim que Jesus
partiuE se tornou um grande homem até hojeIfá diz que essa pessoa será renomada.
Uma nota especial de agradecimento aos seguintes Awos cuja assistência ou documentos
sobreos Odus de Ifa me permitiram publicar esta nota durante o que é para a maioria no Ifa-
Comunidade Orisa uma semana controversa às vezes confusa: Semana
Santa/BoaSexta-feira/Páscoa:Uma nota especial de agradecimento aos seguintes Awos cujos
documentos eajuda sobre esses Odus de Ifá me permitiu publicar esta nota durante o que para
omaioria da comunidade Ifa-Orisa é uma semana controversa e às vezes confusa:Semana
Santa / Sexta-feira Santa / Páscoa:Baba Ayo Salami Ifaloore, Babalawo Adewale Adekanmi
Ifagbuyi e Baba AwoOloye Ifagbemi Faseye. Ase'ooo
Comentário do Príncipe Bamidele Bajowa:
Aboru Aboye baba ... esses odu de Oyeku Meji ainda nos disseram que Jewesun se recusou a
oferecera exu por longa vida e, um dos que reuniu como assistente não o levaria asua
morte. Mas todos nós agora que o destino deve ser cumprido... a mãe de Jewesun veio
paraorunmila mais tarde para fazer sacrifício emem nome de seu filho, masjá era tarde
demais.Daí o nome Jewesun "deixe as plantas dormirem". Jesus acaba vindo a terrasem
oferecer... sua vida foi interrompida e seu destino cumprido sem um lar oufamília ou qualquer
outra, se as coisas que todos nós fomos destinados a realizar na terra. Ifa disse apenasaqueles
que vivem muito tempo na terrah colherá a recompensa doterra.. Que vivamos muito Ase

Uma nota especial de agradecimento aos seguintes Awos cuja assistência ou

documentos sobreos Odus de Ifa me permitiram publicar esta nota durante o que é para
a maioria no Ifa-Comunidade Orisa uma semana controversa às vezes confusa: Semana
Santa/BoaSexta-feira/Páscoa:Uma nota especial de agradecimento aos seguintes Awos
cujos documentos eajuda sobre esses Odus de Ifá me permitiu publicar esta nota durante
o que para omaioria da comunidade Ifa-Orisa é uma semana controversa e às vezes
confusa:Semana Santa / Sexta-feira Santa / Páscoa:Baba Ayo Salami Ifaloore,
Babalawo Adewale Adekanmi Ifagbuyi e Baba AwoOloye Ifagbemi Faseye. Ase'ooo
Comentário do Príncipe Bamidele Bajowa:
Aboru Aboye baba ... esses odu de Oyeku Meji ainda nos disseram que Jewesun se
recusou a oferecera exu por longa vida e, um dos que reuniu como assistente não o
levaria asua morte. Mas todos nós agora que o destino deve ser cumprido... a mãe de
Jewesun veio paraorunmila mais tarde para fazer sacrifício emem nome de seu filho,
masjá era tarde demais.Daí o nome Jewesun "deixe as plantas dormirem". Jesus acaba
vindo a terrasem oferecer... sua vida foi interrompida e seu destino cumprido sem um
lar oufamília ou qualquer outra, se as coisas que todos nós fomos destinados a realizar
na terra. Ifa disse apenasaqueles que vivem muito tempo na terrah colherá a recompensa
doterra.. Que vivamos muito Ase.

Por favor, diga-me senhor, como é que Jesus, que poderia ter existido há 2000 anos em Israel,
conheceu Orunmila, que viveu há 10.000 anos em Ile-ife? Pode também partilhar connosco os
seus conhecimentos sobre Jesus em Ifá? Tenho interesse neste assunto.
Eu sei como muitos tentam criar confusão com Ela
Ela é uma pessoa que traz iluminação e progresso ao seu povo - Orunmila também é chamada
de Ela

Imi foi uma mulher que Orunmila conheceu num mercado, ela morreu e Orunmila enterrou-a,
daí "Isinmi", a palavra iorubá para descanso
Imi é também "respirar", como é que isto se relaciona com "Maria"?

Estou certo de que se trata de uma manobra para fundir algumas coisas cristãs na tradição de
Ifá.

Para além disso, Imi também significa fezes

Errado.

A não ser que nos dê algum apoio, não há nenhum sítio no corpus de Ifá onde se afirme que
Obatala é Akobi Olodumare. Repito, Obatala não é Akobi Olodumare, a menos que prove o
contrário. Eu sei que Obatala foi aquele a quem Olodumare deu a tarefa da criação em
primeiro lugar. Isso não faz dele o primeiro filho.

Ajala foi quem esculpiu Ori e não Obatala. Obatala foi quem moldou Ara enquanto Ogun
moldou Egun (osso).

Errado.
A não ser que nos dê algum apoio, não há nenhum sítio no corpus de Ifá onde se afirme que
Obatala é Akobi Olodumare. Repito, Obatala não é Akobi Olodumare, a menos que prove o
contrário. Eu sei que Obatala foi aquele a quem Olodumare deu a tarefa da criação em
primeiro lugar. Isso não faz dele o primeiro filho.

Ajala foi quem esculpiu Ori e não Obatala. Obatala foi quem moldou Ara enquanto Ogun
moldou Egun (osso).

Ela foi o deus que trouxe a escrita para Ife. Não tem nada a ver com Jesus.

Você realmente quer dizer que o povo iorubá tem capacidade de escrever? Pode mostrar-nos
um exemplo do nosso alfabeto fora do ABD latino-iorubá? Como é que perdemos isso?

E mais uma vez, pensei que Orunmila era a mesma pessoa chamada Ela. Fiquei surpreendido
quando estava a ler Asa ati Orisa, deparei-me com um orixá chamado Ela que é diferente de
Orunmila. Entretanto, no corpus de Ifá de Oju Odu, Orunmila é referida como Ela. O que está
certo ou errado?

Espero que saibas que Ifá mencionou o comércio de escravos entre o povo Yoruba e Larubawa
e Oyinbo? Espero que saibas que Ifá falou de Imale? Então porque é que Jesus é diferente?

Ehn isso é possível.

Lembra que Orunmila é chamado de 'erigi alo'?

As histórias em Ifá podem ser reais, mas a maioria não é real.

Não estás a perceber o que quero dizer, baba.

Eu não disse que ser iniciado tem a ver com ter uma carreira ou um emprego, não.

Todo iorubá, para ser guiado pelo que o próprio ori espera de nós, deve fazer tefa, bo ifa, wo
igbo odu, aprender e ser capaz de interpretar esses odus, tudo isso para o uso do indivíduo
toda vez que ele acorda todas as manhãs para saber o que o ori exige para o dia, coisas a
serem esperadas e coisas a serem feitas.

Possuir um Ifá permite-lhe saber se está destinado a ser um Ode, que tipo de animais deve
caçar, os dias em que deve ir e o que deve fazer antes de sair para caçar.

A modernidade é a razão pela qual muitos confundem Ifá como sendo uma coisa reservada a
certas pessoas.

Tens o livro Oju Odu merindinlogun?

Só posso citar páginas do livro como referência. Não posso escrever tudo aqui.

Que templo, por favor? Há muitos templos em Ife.

Re: Quem é 'jewesun' em Odu Oyeku-meji e Owonrin So'gbe por FOLYKAZE(m): 9:22am On Apr
19, 2015
9jacrip:
Ha LOL!

Obatala, alamorere tin mori omotuntun, jo wa bi wa tun ori wa se.

Bros, não te posso dar provas visto que és um iniciado de Obatala.

Esu não é dono de ase.

Obatala, Alabalase.

É a ele que todas as outras divindades recorrem para obter ase.

Ogun não fez ossos irmãos, seu único papel foi o de abrir caminho para os Orisas quando
desceu a terra e ele era guerreiro.

Vocês estão misturando as coisas.

Eu odeio usar fontes online para discussões como essas, pois a maioria dos escritores são
superficiais, mas procure no google 'Alabalase' ou pergunte ao seu awo.

A maior parte da minha informação vem de livros.

Wande Abimbola é um babalawo respeitado que, creio, você conhece muito bem.

Não quero discutir isto consigo, mas acho que é muito necessário.

De acordo com Wande Abimbola, Esu tem todos os Ase aos quais ele dá Orisha. Na página vi
de Oju Odu, ele escreveu no livro que Orunmila não tem ossos no seu corpo. E Orunmila tem
de usar o Ase de Esu se quiser realmente fazer alguma coisa. Abimbola conta a história de
Eleye quando estavam a chegar a Aye. Os Eleye pediram a Orunmila que voltasse para Aye, ao
que Orunmila lhes respondeu que não tinha nenhum osso. Mas, depois de um apelo
implacável, Orunmila também Ashe de Esu e trouxe os Eleye para Aye. Na página xxiii, é
referido que todos os ajoguns são servos de Esu e que Esu lhes entrega sacrifícios. O mesmo
acontece com os orixás. É dever de Esu levar-lhes o sacrifício e ele toma 5% para si. Assim, Esu
é o mediador entre Ajogun, Orisha e nós humanos. E está escrito ali que Esu ni alase fun
gbogbo Orisa. Acho que estás a confundir Orisha-nla com Oni-ashe.

Sobre a criação, na página xiii intitulada oro nipa ori, ese ati aya; está lá escrito que Orisanla
(Obatala) construiu o corpo (ara), Olodumare deu o corpo sem vida Emi enquanto Ogun
moldou o osso. E na casa de Ajala tiramos nosso Ori.

E está lá escrito, de forma ousada, que Esu ni alase fun gbogbo Orisa. Acho que está a
confundir Orisha-nla com Oni-ashe.

Sobre a criação, na página xiii intitulada oro nipa ori, ese ati aya; está lá escrito que Orisanla
(Obatala) construiu o corpo (ara), Olodumare deu o corpo sem vida Emi enquanto Ogun
moldou o osso. E na casa de Ajala tiramos nosso Ori. De acordo com o texto, em Odu
Ogbegunda, a história de como escolhemos nosso Ori é contada lá. Diz-se que Ajala é um
bêbado e devedor que manuseia Ori descuidadamente quando o lama.

Quero que saibam que Orunmila é referido como "odudu ti i duri emere, T'o tun ori eni
sunwon se". Isso faz de Orunmila o criador de Ori?

Em Asa ati Orisa, há uma canção que toca Obatala como sendo o criador do corpo.

Eni s'oju s'emu

Orisa ni ma a sin
Adani b'o ti ri
Orisa ni ma a sin

Quanto a perguntar ao meu awo. Eu não tenho um awo em particular. Eu tenho um amigo que
é iniciado. É o seu próprio Ifá que eu sigo quando ele quer consultar o seu baba. O velho só me
dá a oportunidade de perguntar coisas de Ifá. Qualquer outra pergunta não será respondida.
Só me dá a volta com grandes provérbios e canções que não têm qualquer significado para
mim

Sim, há Ela, também conhecida como Orunmila.

Estava a referir-me ao comentário sobre a relação de Ela com Jesus, porque a maioria das
pessoas acredita que Ela Oluorogbo era o único filho de Moremi, que ela sacrificou pelo povo
de Ife.

O templo de Ela Oluorogbo fica em Ife, basta dizer a um motociclista que o conduza ou o leve
ao templo de Oluorogbo na direcção da estrada Oja Ife - Oke Ogbo.

Não sei como é do seu lado, mas aqui, aqueles que 'ko Ifa kuro ninu epo' ou seja, Itefa só
rezam para o seu próprio Ifa. Eles não sabem como divinizar com o ikin ou entender o Odu.
Eles rezam com Oti abuda e abençoam o dia. Quando se trata de adivinhação, eles consultam
seus awo.

Ela como Orunmila aparece neste oriki:

Ti a ba ji, a we wo toni, a we se kasin owuro

Ti a ba ji, a tun wa fi aso toki bo'ra
Mo ni Orunmila, o ji ire loni
Ela, o ji're loni
Morohuntolu, Mosiakaraba, Omo erin nfon gun l'alo
Omi eekanna owo ko k'ekun ara abe
Omo abeto winniwinni b'eji ro p-imo akunnu
Omo Olobe to fi ori jo ade to mo odi umo jimo
Ifa mo pe,
Orunmila mi pe
Ela mo pe omo oyigi
Eteti ke gbure
aaya olupe, upe reire o X 3.
O Odu que se obtém é o que Ifá está a tentar dizer-lhe sobre o que quer que seja que diviniza -
o dia, o trabalho, o dinheiro, a família, os negócios, etc.

Você levará esse Odu para um awo que interpretará, recitará o verso do odu e o interpretará
para você e lhe dirá o que Ifá precisa fazer.

Pode-se divinizar com Obi, Owo eyo, ikin e Opele, mas este último é o mais preciso e sólido
para um awo.

abe que Orunmila é Odudu ti n du ori emere. E eleri ipin. Mas a criação de Ori que eu conheço
é a de Ajala. A história diz que ele frita Ori e guarda em sua casa.

O Odu do qual Abimbola citou Ajala moldando Ori é OGBEGUNDA. Aqui está o itan:

Ise meta ni omori odo nse

Ka fi ori re gun iyan
ka fi idi re gun elu
ka fi agbede-meji re ti ilekun dain-dan-in dan in
Awon ni won difa fun
Oriseku omo Ogun
Won ki fun Ori liemere Omo Ija
Won difa fun Afuwape
Omo bibi Inu agbonmiregun
Nijo ti won nlo ile Ajala-mopin
Lo ree yan Ori
Won ni ki won rubo
Afuwape nikan lo mbe leyin to mebe
Ori Afuwape wa sun won ja
Won ni awon ko mo ibi olori gbe yan Ori o
Awon ko ba lo yan ti awon
Afuwape da won lohun wipe:
Ibikan naa la ti gbe yan Ori o
Kadara ko papo ni.

Em inglês

Um pilão desempenha três funções:

Bate o inhame
Pica o índigo
É usado como uma fechadura de barra atrás da porta.
Lança adivinhações para Oriseku, Ori-ilemere e
Afuwape
Quando eles iam escolher os seus destinos
no domínio de Ajala Mopin.
Foi-lhes pedido que fizessem rituais.
Apenas Afuwape realizou os rituais.
Por isso, ele teve muito sucesso.
Os outros lamentaram que, se tivessem sabido
onde Afuwape escolheu seu próprio Ori, eles
teriam ido para lá também.
Afuwape respondeu que, apesar de seus
Ori terem sido escolhidos no mesmo sítio, os seus
destinos eram diferentes.

Ajala Mopin significa o moldador de Ipin.

Eu não sei o que você quer dizer quando diz que Obatala é o alase. Mas o que eu quero dizer
no meu caso é que Esu é o guardião de todos os ase. E ele dá-o aos orixás quando é
necessário.

Tentarei sempre investigar mais sobre Obatala e sobre o último Ashe.

Eu li-o.

Creio que o verso de ifa era apenas uma alegoria para contar uma história de destino.
Pelo glossário, acho que Ajala era apenas um nome e não uma divindade presente no período
de criação humana de Olodumare e Obatala.

O conto não deve ser tomado à letra, pois não se diz nem se sabe se Ogun, Esu e Orunmila
tiveram filhos com esses nomes.

Ajala na história foi apenas creditado como uma personagem fictícia e não como uma figura
realmente v

Da minha investigação de licenciatura (significado cultural do Festival Edi em Ile-Ife:

Origem do Festival

Durante a era de Moremi, Ile-Ife foi sujeita a ataques e invasões estrangeiras por um grupo
conhecido como os Ugbos9 , que também são referidos como Igbos10, algumas pessoas
consideram-nos como os actuais Ibos (Igbos), mas a investigação mostra que os Igbos e Ile-Ife
não tinham uma relação intergrupal deste tipo durante este período. Este Ugbo atacou Ile-Ife e
levou o povo de Ife como prisioneiro para a sua própria terra Ugbo. Conseguiram fazê-lo
graças à sua aparência divina, que assustou o povo de Ile-Ife.

Estas incursões e ataques contínuos colocaram Ile-Ife sob agitação civil. Devido à situação que
se vivia em Ile-Ife, Moremi sentiu a necessidade de encontrar uma forma de pôr termo a este
problema e de salvar o povo de Ife. Por isso, consultou a deusa do rio Esinmirin11 e o seu
plano foi bem sucedido, em troca de um sacrifício de tudo o que a deusa do rio lhe pedisse no
seu regresso, o que ela aceitou.

Na incursão seguinte, Moremi disponibilizou-se para ser levada em cativeiro e foi levada com
vários prisioneiros azarados para Ugboland. Devido à sua beleza impressionante, o rei dos
Igbos aceitou-a como esposa, pelo que não foi escravizada nem morta. Durante a estadia de
Moremi, ela conseguiu extrair pormenores sobre as tácticas e os preparativos para estas
incursões. Descobriu que os Igbos não eram deuses, mas sim seres humanos que se vestiam
com erva Ekan e fogo de bambu12 e que podiam ser derrotados com tochas acesas colocadas
sobre a erva seca no seu corpo.
Depois de reunir as informações necessárias, Moremi regressou a Ile-Ife. À chegada, deu a
notícia ao povo de Ile-Ife e exortou-o a atacar os salteadores com tochas flamejantes, que
seriam derrotados. Por fim, estes invasores voltaram a atacar Ile-Ife, mas desta vez foram
atacados e alguns foram levados como cativos para uma casa de família existente em Ile-Ife,
actualmente conhecida como 'Oluyare'.13 Após a vitória sobre estes ataques incessantes,
Moremi foi obrigada a oferecer o sacrifício que prometera à deusa do rio Esinmirin. Foi-lhe
exigido que oferecesse o seu único filho, Ela ou Oluorogbo, pelo que tentou oferecer vários
outros objectos, mas foram rejeitados, pelo que acabou por ter de entregar o seu filho, Ela ou
Oluorogbo, para ser oferecido à deusa do rio.

Nota: Os Ugbo são os actuais Ugbo no estado de Ondo.

Além disso, o povo Oluorogbo contestou o facto de Oluorogbo ser filho de Moremi. Ele é uma
divindade que viveu muito antes.

Sim, foi de facto um sacrifício ter-se tornado muito vulnerável.

Antes de partir para a "aventura", ela consultou o espírito do rio Esinmirin (o rio ainda existe).
O espírito avisou-a do que a esperava e garantiu-lhe o sucesso em troca do seu filho, ao qual
teve de renunciar depois de tudo.

Sim, não é o único a pensar que o nome tem raízes em SE, o facto de agora ter sido
corrompido para Igbo torna-o ainda pior e confuso para qualquer leigo. A parte interessante é
que a pronúncia é muito diferente - se está familiarizado com os sons Yoruba, tente seguir os
acentos - Ùgbó (como em dodo).

O povo Ugbo capturado durante o período de Moremi tem um complexo familiar em Ife até
hoje e detém um título de chefia. Diz-se que se mantêm em contacto com o grupo Ugbo de
Ondo

O povo Ugbo capturado durante o período de Moremi tem um complexo familiar em Ife até
hoje e detém um título de chefia. Diz-se que se mantêm em contacto com o grupo Ugbo de
Ondo
OLYKAZE, não há como forçar a entrada de qualquer mito no corpus do ifa... Num determinado
momento, há um contacto com outras "religiões" e "crenças". O corpo do ifa não é estático,
está em movimento e, através das experiências, outras coisas são acrescentadas. Tal como
mencionou o "imale", foi um contacto transcultural com outros, por isso, se vir algo como
"jewesun", é apenas a experiência dos cultos com outra crença que mais tarde se
metamorfoseou nos cânticos de ifa...

Por isso, quando se ouve "ka wifun ni kaa gbo awo ile alara, kaa soro fun ni kaa gba awo
ijero"... são alusões históricas a cultos antigos situados em Ekiti cujos atributos são mostrados
nos cânticos de Ifá... da mesma forma, as alusões a contactos e histórias estrangeiras também
não são excluídas, apenas para servir o seu propósito místico. Tudo é hibridizado, nenhuma
cultura é monolítica. Não me lembro onde ouvi isso, mas há algo como: "A dia fun Ela, ti n se
omo bibi inu olodumare" (ouvi isso talvez aos 17 anos, mais ou menos)
,
Isto é muito correcto. Compreendo que Ifá toca nalgum acontecimento histórico. Fiquei
surpreendida quando li no Obara meji que falava de escravatura e civilização.
Diz:

Baba lo tohun dudu ra dudu

Baba lo tohun pupa ra pupa
Baba lol t'aasaa lo r'eebo
Baba lo tohun funfun lo ra funfun
Baba lo ta Fulani rododo
Baba lo taasaa lo ra Larubaawa

Como se pode ver, o corpus refere-se à escravatura entre o nosso povo. Fala dos Fulani e de
como foram vendidos como escravos em troca de flores. Também refere como vendemos a
nossa cultura à civilização europeia e árabe.

Isto é um facto incontestável. Por muito que eu não possa contestar a existência de judeus no
passado, continuo a não perceber como é que a personagem pode ser Jesus. Afinal de contas,
já vimos outro "omo bibi inu Eleduamre". Eu defendo que Jewesun pode ser real, mas não é
Jesus
Claro que pode não ser uma alegoria de Jesus... Jewesun pode ter existido no passado. Até
esse nome soa como "jogunomi" (je ogun(war) o sinmi)... vejamos de outra forma - jewesun=
Jewesinmi (deixe as folhas descansarem).... talvez ele seja um sacerdote nato e poderoso que
conhecia os segredos da poção e da química das folhas. Apenas uma teoria na minha cabeça,
não estou a tentar estabelecer um facto aqui

Já pensaste neste excerto:

Kutu Kutu Oba Ugbo

Osan gangan Obamakin

Obatala Oseremagbo

E relacionou-o com a classificação Yoruba das horas do dia:

Aaro Kutu Kutu -- manhã

Osan gan gan – tarde

Sim, eu ia dizer nesse tópico que as minhas perguntas no meu país se revelaram negativas -
ambos não são a mesma coisa, nem estão relacionados.

Existe um livro/manual escrito pelo meu tio que foi dado a todos os Omo Ile Olorisa ou Awo
(&Ogboni Obatala) contendo os cânticos, rituais, O livro contém os Oye Ile (títulos para os Omo
Ile Olorisa e fenales masculinos) derivados dos nomes dos filhos de Obatala, desde o primeiro
Olufon (que partiu para iniciar a sua linhagem) até Oloja Iranje (chefe supremo que representa
Obatala em Idita Iranje - a terra/área da minha família desde Mokuro até à fronteira de
Ife/Ilesa) com Obalesun, o segundo no comando que representa Obatala em Iranje ile até ao
mais pequeno, Leemo.

Obamakin/Obalufon não foram mencionados na obra, que foi compilada após 8 anos de
investigação intensiva.
Amanhã tiro-lhe a capa para provar.

Se Obamakin ou qualquer um dos Obalufon fossem Obatala ou estivessem ligados a ele, os

cânticos das divindades revelá-lo-iam e os complexos familiares partilhariam um laço, mas não
é assim.

A família de Yeemo e a minha partilham um laço até amanhã e observamo-lo em todas as

festas.

É um eewo para os descendentes/devotos de Obatala assistirem às funções dos

descendentes/devotos de Oduduwa até amanhã, tal como Obameri, o seu general, e vice-
versa.

Obatala e Orisa Ikire partilham uma ligação e observamos isso em todos os festivais.

Poderia enumerar uma série de divindades que foram aliadas de BabaYeye ou não.

Então acha que as fontes que afirmam que Obamakin/Obalufon (por vezes considerado uma
só pessoa) é filho de Oduduwa estão correctas?
Mas e se Obalufon for uma variante de Olufon?

Então porque é que o nome Obamakin aparece perto de Obatala/Iranje?

esta personalidade de Obamakin confunde-me

De qualquer forma, não nos vamos desviar demasiado. ... qual é a sua opinião sobre Jewesun?
Talvez um especialista em ervas
Re: Quem é 'jewesun' em Odu Oyeku-meji e Owonrin So'gbe por PastorAIO: 8h43 em 22 de
abril de 2015
Muito interessante o tópico. Estou a aprender muito. Quanto às questões históricas, penso
que os testes genéticos ajudariam a esclarecer muitas destas coisas. Se pudéssemos comparar
os pools genéticos de diferentes tribos na Nigéria, então, muito possivelmente, poderíamos
descobrir que somos todos, na verdade, o mesmo povo, apenas conquistado por vários
invasores diferentes. Oduduwa, de acordo com estas histórias, foi apenas um invasor e não
pode ser o progenitor dos povos yoruba

A pessoa de Jewesun parece esquiva, continuo a perguntar por aí, mas ninguém parece ter
detalhes sobre ele neste momento.

Do meu ponto de vista, penso que era provavelmente um herbalista, como disseste.

Dizem que a maioria dos textos de Ifá foram obtidos em sonhos, talvez essa história de
Jewesun tenha sido obtida através de telepatia ou algo assim. Essa é uma maneira de acabar
com a confusão. Outra coisa é que o mundo antigo interagiu mais do que pensamos. Os nossos
antepassados conheciam o Egipto como Ejigbo e creio que Jesus foi iniciado numa espécie de
fraternidade ou culto Orunmila no Egipto. Ele via-se a si próprio como uma espécie de
reencarnação de uma espécie de Orunmila, daí a referência a ele como "a palavra" que
também era usada para Orunmila como Ela no ditado Ela loro. De facto, os iniciados Awo estão
à espera que Ela apareça no céu, tal como os cristãos estão à espera de Jesus, daí o ditado Ela
ro wa. É por isso que Jesus é um tipo de Ela encarnada. A ligação é demasiado óbvia. É de
notar que o Egipto kemítico falava uma forma antiga da língua Ife.
Quando se fala de Obatala, isso é totalmente pré-histórico. O novo Oduduwa em Ife surgiu
recentemente e a história de Moremi deve ter acontecido numa das centenas de Ifes antigas
que existiam antes da fundação de Offa, pois Moremi é a divindade matrona de Offa. Depois
de Obatala, surgiram pessoas como Orunmila, com a sua própria dinastia em Ife, e mais tarde
o novo Oduduwa, que não poderia ter conhecido Orunmila, para não falar de Obatala no
terreno. Podemos estar a falar de centenas de milhares de anos de história, talvez milhares de
milhões de anos. Existem vários nomes de lugares em Ifá que alguns dizem corresponder a
lugares como Austrália, Índias Ocidentais, etc.

Orunmila não governou Ife, até passou mais tempo em Ekiti do que em Ife.

A história de Moremi em Ife, Offa e Ugbo corresponde.

Oduduwa surgiu no 9º/10º C, depois de cerca de 90 líderes antes de Obatala.

Não devemos confundir mito com história real. Quando Ifá fala de situações que envolvem
divindades como actos, é sobretudo para explicar situações que não devem ser tomadas à
letra.

Houve vários Ifás desde o início do mundo até hoje. Não se deve tomar a tradição de ânimo
leve. O primeiro Ife foi fundado por Obatala e, cientificamente, isso deve ter sido há centenas
de milhares de anos, pelo menos, se não milhões. Como é que ele veio a residir em Iranje é o
que eu não entendo, pois não sou um Awo. Como é que Ogun, que liderou a equipa que
aterrou na Terra, residiu em Ire, não sei, mas Obatala era o pai de todos. Vários Obas de
muitos Ifes antigos teriam sido encarnações de Ogun, Sango, Obatala, Orunmila, embora eu
veja todos os orisa como manifestando um departamento especial de Obatala que é pai ou
líder de todos. Todos eles estavam também na equipa que aterrou na Terra com a civilização.
Então o corpus de Ifá está confuso com relatos cruzados de diferentes orixás encarnados em
diferentes lugares em diferentes momentos. Obatala como homem e depois como mulher, o
último Sango foi o Alaafin que governou no século XV, enquanto o primeiro fez parte da
equipa que fundou Ife, Duro Ladipo também foi Sango por direito próprio. Houve também
vários Oguns. No entanto, de um modo geral, não houve qualquer luta entre o primeiro
Obatala e Oduduwa e parece evidente que a dinastia anterior a Oduduwa entre os Yoruba
tinha Orunmila por cima. Antes disso, poderia ser Ogun, depois Obatala, não tenho certeza,
mas o Oduduwa masculino que chegou recentemente não é seu companheiro, o Oduduwa
original que veio com os orixás era uma mulher

Com tudo isso, vejo que você está até confuso com a coisa toda... é normal, já passei por isso.

Num conto, Ogun é filho e herdeiro de Oduduwa, noutro é aquele que levou Orisha à terra
(muitos outros ainda existem). Quando se olha os dois com atenção, percebe-se que um é
cosmologia e o outro é história

duduwa nem sequer é um orisa proeminente, o novo Oduduwa que fundou a nova dinastia era
uma figura paterna como Awolowo, não o nosso progenitor na realidade. compará-lo a Ogun
será um sacrilégio. Ele nem sequer tem um dia da semana com o seu nome, por isso não era
importante até há pouco tempo. Nos versos de Ifá, havia um Obatala feminino e depois um
masculino. De facto, Obatala não era exclusivamente masculino ou feminino, mas a sociedade
descreve-o como um pai. Houve muitos Oguns. O Oba de Benim, Ogun Ewuare, também
adoptou este nome. Houve outros, como Ajero, Alara, Onikola, Makinde e muitos outros. Era o
Alara que gostava de carne de cão e é por isso que os cães são sacrificados a Ogun e assim por
diante.

"Ora", tal como "Elu", é um prefixo que ainda estou por desvendar, embora tenha feito alguns
progressos em relação a este último.

De acordo com as minhas descobertas, Obamakin e Obatala terão sido irmãos, sendo
Obamakin o mais novo.

Talvez ele se tenha tornado Ooni durante um curto período e tenha levado a sua família para
fora de Ife ou talvez tenhamos dois Obamakins diferentes? Tal como temos dois Oguns
diferentes?

Apercebi-me de que, depois de Oduduwa, a linhagem de Obatala assumiu o trono, começando

com Osangangan Obamakin para Obalufon, o segundo, até que Oranmiyan veio para assumir o
trono recorrendo novamente à força, tal como o seu pai fizera da primeira vez.

Sabe-se que Obamakin a Obalufon II se identificam com Obatala e são considerados seus
descendentes/parentes.

"Ora", tal como "Elu", é um prefixo que ainda estou por desvendar, embora tenha feito alguns
progressos em relação a este último.

De acordo com as minhas descobertas, Obamakin e Obatala terão sido irmãos, sendo
Obamakin o mais novo.

Talvez ele se tenha tornado Ooni durante um curto período e tenha levado a sua família para
fora de Ife ou talvez tenhamos dois Obamakins diferentes? Tal como temos dois Oguns
diferentes?

Apercebi-me de que, depois de Oduduwa, a linhagem de Obatala assumiu o trono, começando

com Osangangan Obamakin para Obalufon, o segundo, até que Oranmiyan veio para assumir o
trono recorrendo novamente à força, tal como o seu pai fizera da primeira vez.

Sabe-se que Obamakin a Obalufon II se identificam com Obatala e são considerados seus
descendentes/parentes

Você simplesmente deixou que os mitos e alegorias de Ifá o confundissem. Não há

necessidade de esticar a mente sobre uma tese que não tem água.

Não houve reencarnação, nem Obatala/Odudwa existiu muitas vezes.

É simples: Ifá carrega mitos e alegorias para interpretar assuntos, mas também carrega fatos
históricos puros que podem levar ao sucesso de pesquisas inovadoras se seguidos.

Também diria que Orunmila era uma divindade, uma vez que Ifá em certos pontos o descreve
como tal e também diria que Orunmila viveu muitas vezes?

O que está em negrito é a razão pela qual não nos devemos preocupar com algo que não
compreendemos bem.
Obatala ser considerado como um dos sexos era mais uma alegoria do que uma realidade.

Agora, a razão pela qual Ifá retratou Obatala como mulher algumas vezes foi de facto em
referência a Yeemo e ao facto de Obatala ter iniciado no grupo Aje.

Ele é referido como BabaYeye por causa da sua esposa que era poderosa e uma das primeiras
Aje. Não se pode venerar ou aderir a Obatala isoladamente, é preciso fazê-lo com a sua mulher
na imagem. E, por vezes, são trocados um pelo outro - eram/são um só; um não podia
funcionar sem o outro.

O senhor está a dizer que eu não me devo preocupar com uma coisa ou insistir nela quando
essa é a única forma de ser iluminado. Eu posso não ser um Awo, mas também tenho
estudado essas coisas e também posso dar uma visão. Acredito que existiu de facto uma
Obatala feminina, provavelmente a primeira Obatala foi feminina. Por que outro motivo eles
colocariam isso no corpus? Mas Obatala é hoje considerado um pai. O primeiro Oduduwa
também era uma mulher, mas agora o Oduduwa que conhecemos é considerado um pai. Tudo
está interligado, mas é suposto servir para nos guiar.

Tu não és o último, mas queres derivar o primeiro? Como é que isso é possível?

O corpus, como já foi dito, tem duas faces. Os mitos e os factos/indicadores históricos. Para
além dos Oduduwa e Obatala que viveram em Ife num período datado do século X, todas as
outras ilustrações são meras conjecturas para explicar situações.

É o mesmo que dizer que o Osun que deu à luz Esu em Odu Osetura reencarnou para casar
com Sango no século XV d.C. Um é para explicar uma situação, o outro é um facto/indicador
histórico.

A dualidade de Obatala deve-se à sua mulher. A figura de Obatala nunca será uma só -
obrigatoriamente duas; homem e mulher. A mulher é Yeemo, que também se veste de branco
como o seu homem.

Somos diferentes na forma como abordamos estas coisas. Creio que houve um Osun
encarnado que deu à luz um Esu encarnado na realidade. Não sei há quanto tempo, mas para
que isso faça parte do corpus, significa que algo assim aconteceu. Também acredito que um
grupo de antigos astronautas ousados aterrou na Terra vindo de uma civilização humana de
outro lugar do universo, talvez logo que a Terra se tornou habitável. Eles eram liderados por
Ogun. Não temos como saber até que ponto. Se dizes que Obatala viveu em Ife no século X,
significa que não acreditas na história de que ele é o mais respeitado de todos os orixás, a
figura paterna de todos e pai de todos os humanos.

Alguns de vocês estão a fazer algo e alguns de vocês têm histórias todas misturadas com
alegorias...
Obatala, Obamakin eram os chefes de Ifá antes de Oduduwa chegar com sua comitiva.

O facto de lhe chamarem Jesus não significa que seja esse o seu verdadeiro nome. Para saber a
verdade, é preciso primeiro aceitar que todos os nomes de pessoas e lugares na Bíblia foram
modificados para mascarar a verdade real. E quem disse que os hebreus ou os judeus do actual
Israel têm uma ligação real com Jesus? Eles apenas roubaram a história de África e plantaram-
na no Médio Oriente. O gajo que quer saber se o judeu era judeu já tem pistas suficientes se
for pelo odu. Diz que ele era filho do Todo-Poderoso. Não é o mesmo que Jesus disse que era?
Outro versículo diz que ele era filho de Ope (Ifá). Ifá é a palavra de Olodumare. Portanto, Ifá é
a Palavra desde o princípio, e Jewesun também era a Palavra porque o versículo diz que ele era
filho de Ifá.

Oni of Ife spoke about Jewesun in an interview on Youtube 

https://www.youtube.com/watch?v=6Lg6YwUL2IU

Xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

Ifá tem ensinamentos específicos sobre Jesus. Ifá diz que Jesus é uma encarnação de Ela, um
espírito divino que pode ser entendido como luz, criação e manifestação. A Bíblia diz que
Jesus era a Palavra em carne e osso (ver a Bíblia; João 1 - muito semelhante a Ifá Odu Oyeku
Meji).

Aí, Ifá ?tem o seguinte a dizer;

Aqui, Ifa?chamou o seu nome Jewesun (se o we e o n forem retirados da ortografia, o que
resta é Jesu que, segundo os Yoruba?é o nome do filho de Deus) e reconheceu-o como o filho
de Deus, mas não como o único filho de Deus, como a Bíblia o retrata em Mateus 3:17. Ainda
outro Odu?O? ye? ku?Meji?1 4 tem o seguinte a dizer sobre a afirmação acima. Embora aqui,
Ifad tenha declarado que era o único filho de Olodumare. Aqui acreditava-se que ele era o
sumo sacerdote segundo a ordem de Melquisedeque em Hebreus 6:20.

Babawo
Adewale AdekanmiIfagbuyi, www.osunbotanica travels.vpweb.com, consultado a 11 de Julho
de 2016. 15 Babawo Adewale AdekanmiIfagbuyi, www.osunbotanica travels.vpweb.com,
consultado a 11 de Julho de 2016. 16 O filho daquele que espalha o tapete da riqueza Ni?bati?
o?nbe? ni?bate? mu o? mo? araýe?Quando estava no meio de inimigos E? bo? wo? n ni?ko?s?
e.
Foi-lhe pedido que oferecesse um sacrifício Ero?Ipo, ero?Ofa, Povo de Ipo, povo de Ofa E? ni
gbe? ? bo? nbe? ko?to? ju?oun e? bo? .
Aquele que ouviu falar de sacrifício deve tomar providências para o sacrifício
Com a afirmação feita em todos os Odu?Ifa?em relação a Jesus, acredita-se e assume-se que
Ifá esteve na terra antes do nascimento de Jesus. Isto também corrobora a afirmação de Olu
Longe na sua palestra inaugural intitulada: "Ifá e ciência da computação", onde explicou que a
ciência da computação adoptou o byte de 8 bits como unidade padrão de dados informáticos
em 1964. No entanto, ele foi mais longe e disse que o byte de 8 bits tinha sido o padrão em Ifá
séculos antes de 1964.
Mais uma vez, Jesus também foi visto como um awo pelos Yoruba? se considerarmos a
acusação em Lucas 22:17-20, quando foi acusado pelo fariseu de estar a beber sangue e carne.
No entanto, a sua própria marca de awo, de acordo com o odu?ofuscará o resto dos awo do
seu tempo, mas nunca disse que ele os erradicaria e seria o único. O resto do odu falava de
como ele estava a fazer grandes coisas, chamadas milagres hoje em dia. Cristo com a chamada
voz ouvida do céu que Cristo é o filho amado de Deus (Lucas 7:18). 17 os judeus acreditavam
que o seu Deus, Javé, era o único deus, para além do qual outros deviam vir salvar o seu
mundo quando este estava à beira do colapso, de onde ele deu a volta a todo o mundo
existente, pois o seu impacto faz-se sentir hoje em dia em todo o mundo através da
adivinhação. 18 É crucial dizer que a religião e a cultura estrangeiras invadiram a religião e os
modos de vida africanos, particularmente os iorubás. Quase tudo o que é ioruba? foi
contaminado, incluindo a língua. Por conseguinte, é pertinente mencionar que a noção
estrangeira de salvação impregnou amplamente o sistema de crenças dos iorubás, de tal modo
que algumas tradições e interpretações de filosofias indígenas reflectem uma incorporação do
conceito cristão de salvação. Ogunade 19 relaciona o mito de E? la? com a história de Cristo,
que é uma das mais populares dessas tradições. Fazendo uma breve descrição do mito, vai
mais longe e estabelece uma ligação entre o mito e os nomes iorubás para os dias da semana.
De acordo com Ogunade, E? la, o filho de Olodumare, foi enviado ao mundo humano para
transformar a sociedade imoral. Desafiado pelo patrono do mal, Es? u, que conseguiu matá-lo,
E? la, no entanto, declarou que ressuscitaria ao terceiro dia e ascenderia ao céu. Ogunade vai
ainda mais longe e afirma que "a proclamação em honra deste facto é que o mundo humano
não conhecerá a paz perfeita até que E? la? regresse ao mundo pela segunda vez para derrotar
Es? u? e estabelecer o reino de Olodumare? na terra". 20 Colocando a questão de outra forma,
Adelegan opinou que E? la? era filho de Moremi, a mulher de Oranmiyan, que era natural de
Offa, no actual Estado de Kwara. Ela era inimiga dos Igbo que estavam constantemente a
atacá-los e a levá-los para a escravatura. Antes de ser capturada e levada para Ugboland, tinha
feito um voto a um riacho específico chamado Esinmirin, segundo o qual o que saísse primeiro
da sua casa, quando regressasse, seria sacrificado ao riacho. Ela cumpriu o seu voto
sacrificando o seu único filho E? la? ao ribeiro. Como resultado, E? la? é celebrado anualmente
pelo povo de Ife? e Moremi tornou-se uma heroína e o seu nome mudou para i?a? Aye?bogbo
- mãe de todos.
Assim, as palavras "E? la? ro? wa" -E? la? desce é um desejo, uma esperança e uma expectativa
iorubá de que ele venha reparar o mundo danificado. Isto é, portanto, semelhante à
encarnação, missão, crucificação, ressurreição, ascensão e à esperada segunda vinda de Jesus
Cristo no Cristianismo. 21 Narrando a mesma história de Moremi e do seu filho, a quem
chamava Oluorogbo, McClelland traça uma semelhança entre os mitos que pode ser
encontrada. Relatando a história completa, sublinha que, ao sacrificar o seu filho, Oluorogbo,
este último, pendurado morto numa árvore, terá ressuscitado e subido ao céu numa corda.
Assim, segundo McClelland, "não é certamente diferente da forma como Maria, a mãe de
Jesus, é celebrada, especialmente pela Igreja Católica até hoje. é uma história de sacrifício de
um filho único para salvar um povo, ele morre numa árvore e ressuscita 22 ". Assim, estes
mitos e adaptações, que são esforços para contextualizar doutrinas estrangeiras nas tradições
da religião iorubá, reflectem uma incorporação do conceito cristão de salvação nas tradições
religiosas indígenas.

Assim, esses mitos e adaptações, que são esforços para contextualizar doutrinas estrangeiras
nas tradições da religião iorubá, reflectem uma incorporação do conceito cristão de salvação
nas tradições religiosas indígenas. Mais uma vez, olhando para o que foi adulterado. Um bom
exemplo encontra-se num capítulo de Odu?O? wo? nri? Ogbe?2, aprendemos que a missão de
Jesus Israel. Esta é uma declaração feita pelo próprio Jesus Cristo e também partilhada. Por
conseguinte, Jesus Cristo foi enviado para as ovelhas perdidas de Israel, tal como O? ru?mila?
foi enviado para os iorubás, vistos como meros ídolos. Este facto faz parte da crença de que foi
Jesus quem salvou o povo de Ifé das mãos dos seus no Odu?Ifa?e das crenças básicas dos
cristãos. alguns Odu?Ifa, parece que a autenticidade de Ifa?tinha Pe? kutuýe? ke? , pe?
kutuýe? ke? Pe kutu ye ke, pe kutu ye ke Awo Je?? u? lodifa? fu? Je?? u?
O sacerdote de Jesús consultou o oráculo para Jesús Ni?ba? ti?to? run bo? wa?e? aye.
quando ele estava a vir do céu para a terra? Esta pode ser uma invenção mais recente de Ifá,
quando comparada com a de Ire? te? Meji? onde Ifa? chamava Jes? us 'Je?e??? u?' - deixe a
folha dormir, depois que o cristianismo chegou a Yoruba?e. Isto pode ser um resultado da
procura de relevância para o lugar de Ifá na nova religião.
A adivinhação de Ifá é um meio de determinar o problema com que o cliente se confronta para
encontrar a melhor solução para o problema que o levou ao Babala?o - sacerdote de Ifá?
enquanto o e? bo? é a solução definitiva para assegurar que o problema é resolvido de forma
permanente. Se se tratar de uma boa sorte, o e? bo? é utilizado para a concretizar e evitar um
mau futuro. 24 É o aspecto mais importante da adivinhação. Agboola Por conseguinte, o e?
bo? é uma parte integrante da adivinhação. É o terceiro braço da adivinhação em geral. O
primeiro braço é a adivinhação. Ou seja, quando um cliente se aproxima de um Babala?o com
um problema incompreensível, o adivinho consulta o oráculo Ifa? para saber a causa do
problema. Depois de saber a causa do problema, a fase seguinte é imprimir o Odu? que sai do
tabuleiro de adivinhação com i?e? re? osu? -pó de adivinhação. A última etapa é a oferenda de
e? bo? que é uma forma de oferecer uma solução para o problema que levou o cliente ao
sacerdote de Ifá. Sacerdote. 25 enfatiza a essência de e? bo? para os Yoruba, afirmando que
sempre que um indivíduo pretende fazer, seja comprar um item, entrar em relacionamento
conjugal, empregar trabalhadores, embarcar em um projeto de construção ou patrocinar um
projeto ou atividade religiosa, etc., a pessoa deve primeiro consultar Ifá e oferecer e? bo? para
que o esforço possa ser bem sucedido e frutífero. Este ponto de vista é afirmado por Olaleye
26 . Segundo ele, "é difícil para qualquer yoruba embarcar numa missão, viagem, negócio ou
qualquer empreendimento sem primeiro obter a garantia de Ifá de que o que pretende fazer
será frutífero. Isto corrobora a afirmação de Idowu de que, se for necessário e? bo? eles fá-lo-
ão para obter a sua aprovação sobre o assunto antes de avançar". Este ponto de vista reflecte
a essência do e? bo? para o Yoruba médio, como uma parte vital da vida e das actividades
quotidianas. A sobrevivência quotidiana e o sucesso dos empreendimentos dependem em
grande medida da oferta de e? bo? em praticamente tudo o que diz respeito ao homem. Isto
deve-se ao facto de os deuses não serem deixados para trás pelos Yoruba? em todas as coisas
que fazem, quer para agradecer, quer para apelar ao seu favor O conceito do sacrifício de
Cristo como um sacrifício final difere totalmente da ideia de e? bo? no sistema de crença
Yorubá. Esta visão não é muito diferente da visão de outros escritores sobre adivinhação e
religião iorubá. religião. De acordo com Abimbola 28 , e? bo? é muito importante para o
cliente que consultou Ifá. Quer o resultado da adivinhação seja bom ou mau, o e? bo? deve ser
oferecido. Este e? bo? segundo ele, é diferente daquele pelo qual Cristo veio oferecer-se. Ou
seja, e? bo? para a salvação da humanidade do jugo do pecado. É antes um alimento para o
Babala?o porque faz parte do que ele come se Ifa? o permitir, uma vez que um Babala?o não
ganha salário. No Odu? I?ori? Ogbe?3 0 Em Elebuibon, O? ru?mila? diviniza para Ele?ele ile? e
Ele?ele oko onde Ifa? permite que O? ru?mila? tome parte das receitas como se fossem suas.
No entanto, isto não acontece sempre, mas o facto é que a taxa de consulta é exclusivamente
para o Babala?o, quer o cliente ofereça e? bo? ou não. É por isso que os Yoruba dizem "Ifa?
fore Ifa? fo? bi, owo? ti? a ba? fi da?iýa? ti Babala?o ni? I s? e" - quer o resultado da consulta a
Ifa? seja positivo ou negativo, a taxa de consulta é para o Babala?o. É também uma marca de
confiança para o cliente o facto de o resultado da consulta de Ifá ser aprovado pelos
elementos visíveis e invisíveis. 31, o e? bo? vai para além de um alimento para o Babala?o ou
marca de confiança por parte do cliente, é também um meio de evitar, apaziguar/propiciar a
ira das divindades e espíritos, meios de evitar e maquinações maléficas do inimigo. Na sua
opinião, o e? bo? é tão importante que pode ser utilizado para afastar epidemias e pode ser
utilizado para cumprir um voto. A importância de e? bo? é melhor explicada por Salami 32
como o meio pelo qual se pode procurar alcançar os caminhos e as palavras de Olodumare.
Nas suas palavras, "o e? bo? é sobre desistir para usá-lo em adoração, devoção ou em troca de
melhores circunstâncias na vida". No entanto, esta adivinhação tem a sua própria deficiência,
por exemplo, não é em todas as situações em que oferecemos e? bo? que estamos num culto
de devoção como ele disse. No entanto, a palavra e? bo? tem um significado muito mais
profundo do que a tradução inglesa de sacrifício, que significa "o que se perde, renuncia ou
desiste". 33 Volume XIX Edição II Versão I O Objectivo e a Importância de e? bo? na Religião
Tradicional Yoruba 24 Joseph OmosadeAwolalu, Yoruba Beliefs and sacrificial Rites, U.K.:
Longman Group Limited, 1981, 132. 25 AgboolaFAsina, Ojulowo Oriki Ifa (ApaKini) Lagos:
Project Publications Limited, 1989, 121. 26 Olaleye, 204. 27 Bolaji E. Idowu, 1962, Olodumare
God in Yoruba Belief, Nigéria: Longman Group Limited.
28 Wande Abimbola, 1968, IjinleOhunEnu Ifa ApaKini, U.K: Collings, Sons and Co Ltd, 13. 29
Ayo Salami, 2008, Yoruba Theology and Tradition; The Worship, Lagos: NIDD Publishing
Company, 420. 30 William Bascom, Ifa Divination, Communication Between Man and Gods in
West Africa, Londres: Indiana University Press, 1969, 347. 31 Yemielebuibon,

com o seu e? bo? .

Para além da adivinhação, o e? bo? é outro meio de comunicar com o mundo do invisível ou
com o mundo espiritual. Como mencionado anteriormente, o e? bo? é um alimento para o
Babala?o, uma vez que ele não ganha salário em lado nenhum e a tarefa em que está
empenhado é exigente. É uma tarefa que requer quase todo o seu tempo para o bem da
humanidade e o facto de a sua família ter de comer, portanto, o e? bo? faz parte da
manutenção do Babala?o 34 . O que estamos a dizer aqui é que Ifá pode permitir que o
Babala?o guarde parte dos materiais trazidos para o sacrifício para seu uso ou consumo
pessoal. No entanto, devemos ao mesmo tempo notar que nem todos os e? bo? são
comestíveis para o Babala?o e sua família. Há alturas em que o e? bo? pode ser oferecido na
sua totalidade, como o de Odu?baku num verso de O? wo? nri? Meji?3 5 . Por vezes, pode ser
não-físico, por exemplo, um conselho como o que foi dado a Ma?bagbeó? la em O? ye? ku? O?
ka?ra?. 36 E? bo? é também significativo na área da protecção recebida dos antepassados.
Através da comida que lhes oferecemos em termos de e? bo? (comida oferecida apenas
quando Ifa? dá uma instrução, que é ocasional, no culto ou veneração anual), eles tendem a
ser felizes com os seus filhos e membros da família que deixaram para trás. Isto é evidente
numa história narrada por uma das informantes quando foi raptada por um grupo de pessoas
para obter dinheiro para o ritual. Ela não podia ser usada porque a sua mãe estava lá para a
proteger. Segundo ela, foi o líder do grupo de culto que lhe disse para ir oferecer um saraáfo?
u? o? run -an e? bo? à mãe morta, porque foi a sua mãe que os impediu de a usar para o ritual.
Por conseguinte, o e? bo? pode também ser um alimento para os antepassados para uma
protecção adequada dos membros da sua família que ficaram para trás. Embora isto não seja
uma indicação de que não possam sobreviver sem a comida dos membros vivos, serve de elo
de ligação entre os vivos e os mortos para um relacionamento equilibrado e cordial. Isto é,
uma relação feliz ainda é mantida entre os vivos e os mortos através do e? bo? oferecido a
eles.
No entanto, um Babala?o não irá, por causa da taxa
No entanto, um Babala?o não deve, por causa de alimentar a sua família, cobrar mais do que o
que Ifá? prescreveu. Qualquer Babala?o que o faça sofrerá certamente as consequências.
explicou isto ainda sobre o que aconteceu entre O? ru?mila? e o seu Aka?o? onde Ifa? diz;
"Ebo Tan Ebo Ku? Ponto de vista da religião indígena Yoruba sobre a morte de Jesus Cristo
como sacrifício final"
Era o rato, o peixe, outros animais e seres humanos que estavam a ter problemas devido à
falta de filhos. O? ru?mila?pediu-lhes que se tornassem seus devotos. Apenas os seres
humanos concordaram com as condições e tomaram conta dele quando o visitou. Irritado com
a atitude do rato, do peixe e de outros animais, O? ru?mila?decretou que todos aqueles que se
rebelassem contra ele deveriam, a partir de agora, ser usados como moeda de troca para os
problemas que se manifestam na vida dos seres humanos. A partir desse dia, os animais
passaram a ser Irari?-comprar de volta para os seres humanos.
Nunca é demais sublinhar o significado de e? bo? quando se trata de pacificar os inimigos ou
os supostos inimigos do homem. É aqui que o significado e o verdadeiro trabalho do e? bo?
entram em acção. E? bo? significa alimentar, especialmente os inimigos do homem, dando-
lhes o alimento de que mais gostam. Mesmo uma simples prenda dada a alguém no domínio
físico amolece sempre o coração. Consequentemente, essa pessoa tende a ficar feliz connosco,
porque os iorubás acreditam que "be? nubaje? oju?a ti" - se alguém é alimentado, tende a
ficar calmo. 40 Acreditam também que se comermos a comida de alguém e continuarmos a
querer fazer o mal contra essa pessoa, a traição perseguir-nos-á. © 2019 Global Journals 34
Salami, 42. 35 Salami, 274. 36 Salami, 79. 37 BabawoIfayemiYokelepekun, 57 anos, Entrevista
oral, Ibadan: Junho de 2015. 38 BabawoIfasayo, 69 anos, sacerdote de Ifá, entrevista oral,
Oluwonla, Ife Road, Ibadan. 39 O? ru?mila?wi?o?lo?di sila?ila?O? ru?mila?spoke, he said it is
shivering Ifa?mo lo?di silo?ilo?Ifa, I said it has returned trembling. O? mo? eku ns? e sila?sila?a
criança de um rato está a tremer, On s? e silo?ilo?está a tremer Moni?ki?i?ns? e sila?ila, silo?
ilo?i, eu perguntei, porque é que está a tremer O? mo? eku ni?nitori?o? mo? ni.
Volume XIX Número II Versão I
O filho de um rato disse que era por causa do seu filho O? ru?mila?ni?s? e i?o? o? mo? eku o?
sin? O? ru?mila?perguntou ao rato, queres ser meu devoto?
E? bo? é adicionalmente significativo e uma ferramenta importante para recuperar situações
difíceis; é uma espécie de reparação ou redenção. Para cada problema, há sempre um e? bo?
correspondente a ser oferecido. Dificilmente uma instrução ou um aviso contra certas coisas
que, se feitas, terão consequências terríveis, podem servir como e? bo? . 38 Esta é a razão pela
qual Ifá chama itens para tal como um e? bo? ver Odu Ifá sem uma forma de e? bo? ou outra.
Até mesmo 'irari?Aka?o' -comprar de volta para o ori. Ogu?da?Otuá?3 9 E? bo? de acordo com
Fadoro 41 é também um mensageiro ou moço de recados para o cliente no mundo espiritual e,
às vezes, no reino físico, como explicado acima. De facto, cada e? bo? oferecido é uma
mensagem num ou noutro aspecto. Há alturas em que um e? bo? pode ser dirigido ao próprio
Criador ou à Sua morada para resolver um problema ou outro. Em Odu? O? se? I?ori?4 2 , O?
ru?mila? enviou um e? bo? a Olodumare? por causa do seu filho. E? bo? fi?, e? ruda?-é um
inquérito posterior feito para confirmar pelo Babala?o de Ifa?para saber se e? bo? foi
efectivamente entregue ou não. Abimbola 43 é da opinião de que quando oferecemos e? bo?
alimentamos tanto o ee?u? -e o e?i?a?-seres humanos. Sempre que Ifá diz que o Babala?o
deve ficar com parte dos itens do e?bo? para si, especialmente itens alimentares, raramente o
vemos comer sozinho. Pelo contrário, ele partilha-os com as pessoas à sua volta,
especialmente com os pobres. Há ocasiões em que um cliente pobre vem ter com um Babala?
o e ele usa alguns dos seus artigos para o cliente, como aconteceu no caso de E? le? ko? dere?
in Iro?u? Meji?4 4 . Além disso, Salami 45 É também crença dos iorubás que qualquer e? bo?
oferecido por um indivíduo ou colectivamente é depositado na pilha do banco no céu à espera
do seu regresso à região dos antepassados. Isto faz parte das contas que o homem prestaria a
Olodumare?e aos antepassados no céu. Assim, os iorubás acreditam que "as? egbe?an kosi?
aýe, as? epamo? lo?a, ka?uku?ni yiójiýi?is? ebo do? run "todas as nossas acções estão
depositadas num banco e todos nós prestaremos contas das nossas acções no céu. Esta é a
razão pela qual Ifá diz em Ire? te? Otuá, explicou que "Ifá ordena que os alimentos, quando
preparados, depois de alguém ter oferecido e? bo? devem ser partilhados na vizinhança para
que todos tenham uma parte das recompensas de Olodumare". Esta é a razão pela qual
Abimbola disse ainda que, ao fornecer comida para as pessoas ao redor, há uma garantia de
que ee?u? -mascarada, Oris? a?-divindades e pessoas sábias à volta apoiam o que a pessoa
pretende fazer. Esta é a razão pela qual Ifá diz e? nula?bo? nife? -é a boca que adoramos em
Ife? 46 isso; 41 FadoroOluwadareEniola, 45 anos, adorador tradicional, entrevista oral, Templo
Ose Meji, Ibadan: Dezembro de 2015. 42 AsaoluFausui, 61 anos, Sacerdote Ifa, Entrevista Oral,
Lagos: Dezembro de 2015. 43 Wande Abimbola 44 Wande Abimbola, IjinleOhunEnu Ifa
Apakini, 13. 45 Salami, Yoruba Theology and Tradition: 274. 46 AsaoluFasusi, 61 anos,
sacerdote de Ifá, entrevista oral, Lagos: Dezembro de 2015
Ojo?patapata?ni?bo ese? ole?Pois é a gota de chuva que cobre as pegadas de um ladrão Um
difa?fu? O? ru?mila?Uma adivinhação é lançada para O? ru?mila? ijo? ti?nreè?je? jo? aka?o?
ni?e? Olodumare No dia em que ele ia responder à acusação de Akapoin na casa de
OlodumareÒ jo?patapata?ni?bose? ole?A difa?fu? Aka?o?As gotas de chuva cobrem a pegada
de um ladrão Adivinhação de elenco para Akapo Nlo? reè?pe O? ru?mila?le? jo? ni?e?
Olodumare?Ele ia processar O? ru?mila?no tribunal de Olodumare?
II. Conclusão
As religiões estrangeiras, a educação, a civilização, a ciência e a tecnologia invadiram todos os
aspectos do modo de vida iorubá. No entanto, apesar de todas estas influências, os iorubás
continuam a acreditar que aru?u? le? bo? , agbaku?adura? -(oferenda de e? bo?) é para o fim
da vida, enquanto nós rezamos até à morte, porque a morte de Cristo não eliminou todas as
doenças e problemas que afligem a humanidade, especialmente quando os seres humanos
enfrentam desafios. Assim, a oferta de e?bo? ainda está presente em ambas as tradições;
refiro-me ao cristianismo e à religião tradicional africana. Actualmente, há diferentes tipos de
e? bo? que são oferecidos no círculo cristão, como a Igreja Celestial de Cristo e a Igreja dos
Querubins e Serafins. Há também o e? bo? o? pe? -oferta de acção de graças e e? bo? ijo? -
oferta de dança, entre outras, como mencionado anteriormente, em todas as igrejas do país
actualmente. Enquanto os cristãos podem aceitar a morte de Cristo como o sacrifício final, os
iorubás podem não aceitar a ideia com base no ponto acima referido.

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O Ooni de Ife, Oba Adeyeye Ogunwusi, Ojaja 11, comparou a divindade

Yoruba, 'Oluorogbo' a Jesus Cristo, desenhando várias semelhanças entre
eles.

De acordo com a Agência de Notícias da Nigéria, NAN, Ooni falou no sábado

com jornalistas no ressuscitado Edi Annual Festival em Ile-Ife.

A ocasião era para celebrar Oluorogbo, que segundo a mitologia, ascendeu ao

céu, após ser morta por sua mãe, Moremi, em sacrifício aos deuses.

“Não há diferença entre Oluorogbo e Jesus Cristo, o filho de Deus em quem os

cristãos acreditam, pois ambos sacrificaram suas vidas pela salvação de todas
as almas”, disse Oba Ogunwusi.

Oba Ogunwusi descreveu Oluorogbo como uma divindade altruísta que se

transformou em um cordeiro sacrificial para a humanidade, para trazer paz e
sanidade entre outras divindades para o mundo.

Ele acrescentou que, assim como Jesus Cristo trouxe paz e unidade para o
mundo inteiro, Oluorogbo também livrou as pessoas em tempos de angústia,
permitindo que a coexistência pacífica reinasse suprema.

Levando seu ponto adiante, Oba Ogunwusi disse que Oluorogbo era o filho de
deus que representava pureza e piedade que significava o que deus
representa, acrescentando que Oluorogbo estava entre as divindades que
foram feitas especialmente.

“Ao contrário de Jesus Cristo, que veio há 2019 anos, Oluorogbo precedeu a
criação de todo o universo e, como os cristãos esperam a segunda vinda do
Senhor Jesus Cristo, Oluorogbo permanecerá para sempre”, disse o Ooni.

Oba Ogunwusi desmentiu a percepção de que os indígenas de Ife são

idólatras.
Pelo contrário, disse ele, ao celebrar suas divindades, o povo de Ife está
apenas adorando o Deus Todo-Poderoso e defendendo a herança cultural e a
tradição da raça iorubá.

Ele disse que algumas pessoas, por ignorância, rotularam o berço de Yoruba,
Ile-Ife, como uma cidade que praticava idolatria.

Ooni exortou a população a dar espaço à paz e à unidade. Ele também os

exortou a serem altruístas, pois ninguém pode alcançar a grandeza na vida
sem mostrar amor aos outros.

Ele exortou todos a imitar o Oluorogbo em dar tudo o que têm para ajudar os
outros em apuros.

O Obalase Oluorogbo Agbaye, Chefe Adebayo Orisayemi, Awosola 111,

agradeceu a Oba Ogunwusi por ressuscitar o festival Oluorogbo e instou outros
governantes tradicionais a imitá-lo na promoção de sua tradição.

De acordo com a mitologia Yoruba, Oluorogbo era o único filho de Moremi, que
ela usou para sacrificar à deusa do rio para libertar o povo de Ile-Ife dos
predadores Igbo.

Um mito de Ife disse que Olurogbo sobreviveu ao sacrifício. Ele fez uma corda
de grama e subiu ao céu, onde dizem que viveu desde então com os deuses e
heróis imortais de Yorubaland.

A professora de Antropologia da Universidade Federal de Minas Gerais, Brasil,

Profa. Deborah Lime, exortou os iorubás a valorizar seu patrimônio cultural.

Lime apelou para as pessoas de Ile-Ife e Yoruba em geral para garantir que
eles apoiem Ooni para levar Ile-Ife a alturas maiores

A Iyalode Osun Ife Worldwide, Sra. Nilsia Lourdes dos Santos, que veio do
Brasil para Ile-Ife para o festival, condenou a indiferença dos iorubás à sua
tradição.

Santos disse que Ile-Ife como a fonte de todo Yoruba tem todas as divindades,
uma delas sendo Oluorogbo que livrou a raça da destruição dos inimigos.

A princesa Folasade Adegoke, com sede no Reino Unido, disse que os

estrangeiros valorizam a cultura iorubá do que os proprietários.

Adegoke explicou aos que se afastam da cultura iorubá, por causa da religião
que defendem, que a cultura é bem diferente da religião.

Ela apelou a todos os Yorubas para abraçar sua herança cultural para manter
vivas as memórias de seus heróis do passado.
“Quando olho para trás, observo que minha vida é repleta das maravilhas e
milagres de Deus apesar de todos os desafios enfrentados, mas hoje, o Senhor me
deu a vitória sobre todos eles. “Sentei-me aqui no ano passado com muitas
tribulações e tempestades da vida que não consigo explicar, mas a Deus seja a
glória que minha vergonha se transformou em celebração. “Observei onde
comecei, até aqui o Senhor me ajudou. É claramente afirmado para mim que o
Senhor está vivo. Tolo é aquele que diz que Deus não existe." Read
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son-god-class-traditional-ruler-confesses/?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=pt&_x_tr_hl=pt-
BR&_x_tr_pto=sc&_x_tr_hist=true

Primeiramente obrigo por sua atenção. Baba, a tradução que o Sr. Oferece para “ Orisa “
não se sustenta : Senão vejamos ... “Isto é incorreto. A palavra Òrìsà não parece ter nada a
ver com "orí," por causa da estrutura da palavra. Todos os tons da palavras Òrìsà são
baixos, a primeira sílaba "Ò" carrega um tom baixo, a sílaba "rì" carrega um tom baixo, e a
sílaba "sà" também carrega um tom baixo. Não poderia estar relacionado a "Orí" de
maneira alguma, cuja estrutura é tom médio e tom alto. Para não ficar só em achismos,
seguem palavra de outros que não eu para corroborar com que pontuei. “Orí, entretanto, é
o elemento que representa o destino humano.... Além disso Orí, que também é conhecido
como òkè-ìpòrì, ou ìpín, é reconhecido como um Òrìsà com seus próprios direitos, pelos
iorubas ..., Wande Abimbola . Òkè ipori não se limita ao altar de Ifá. Qualquer altar erguido
em nome de qualquer uma das divindades para lançamento diário de kola e oferenda de
sacrifício e alimentação é chamado de 'Òkè ipori' “Do mesmo jeito quando uma criança
nasce, os instrumentos principais de divinação de Ifá são usados para sensibilizar sua
cabeça e escutá-la. O instrumento irá declarar o nome do odu que é sua “estrela guia”. O
sacerdote de Ifá irá então revelar a história da vida do Ọdu que surgiu para ele e pode
proclamar com cem por cento de certeza que a vida da criança irá tomar alguns caminhos
que aparecem no odu”. Osamaro em A Obra Completa de Orunmila Isso reforça as
palavras de Wande pois o conjunto de ikin de uma pessoa pode ser considerado o Oke
Ipori ré ... Não à toa e tão pouco raro é ver o conjunto de ifa de algumas pessoas dentro de
um Ile Ori. “Em termos claros, Orí é um Orisa. Orí é sobre o ser de alguém. Pode-se deixar
seu Orìsà em casa e viajar para um lugar distante; mas ele não pode deixar seu Ori como é
uma entidade que continuaria a vigiá-lo. Se Òrisà beneficia seu devoto, mas seu Orí não,
então tudo dá em nada”. Ayo Salami Pág 52 No du Ifa Ori-Ofunkanran vc vai encontrar
Baba... “ Ogun pe ori - Oni se o mo wipe iwo no agba orisa - Iwo ni olori awon oprisa ti o
ku”... “Ogun chamou ori - Você não sabe que você é o mais velho entre os orixás ? – Que
você é o líder dos orixás” ? Em Ogunda Meje encontramos o poema em que Orunmila
questiona a seus babalawos e para as divindades: “Qual Òrìsà (inclusive Òrúnmìlà) poderia
acompanhar seu devoto numa longa viagem pelo mar, sem retornar? O baba conhece
certamente o Itam , no qual Orinmila responde: “ Orí é o único que pode acompanhar ser
devoto numa longa viagem pelo mar, sem retornar. Deixando claro que sim, Ori é um orixá.
Obvio e evidente que as divindades consultavam o oraculo, em particular o de Ifa. o Odu
Irosun Ose explica que Orunmila é o intermediário do Ipori/Ori, assim se faz necessário
consultar o oraculo para saber sobre os desígnios do próprio Ori. Espero que isso
responda também a pergunta de o por que divindades consultavam Ifa e não Ori
diretamente. Quem consulta ori diretamente ? Ninguém, quem o faz o faz por meio de um
oraculo , não esqueçamos que obí tbm é uma divindade segundo os contos sagrados. Kò
sí òòsà tí i dá'ni gbè lëhin eni. Nenhum Òrìsà abençoa uma pessoa antes de seu Orí O
conceito de ori é muito mais amplo do que as palavras que escrevi até aqui e o Sr. Bem
sabe disso,. Por isso dizer que: “ Ori é o que menos tem que ser ouvido”... Quem bom que o
baba tem mais argumentos, isso só nos faz crescer em conhecimento e faz parte do bom
debate.

AWO ELEGAN
Awo Elegan é um sacerdote iniciado de Ifá que não vê o Odu ou não é exposto ao segredo do
Odu. Tal Awo é iniciado mas nunca porá os olhos no Odu nem participará de qualquer coisa
usada nos rituais do Odu. O Odu de que estamos a falar não é odu Ifá (capítulos/sinais de Ifá)
mas um poderoso Orixa feminino.
Existem duas origens antigas e divinas de Awo Elagan, ou seja, por que algumas pessoas não
podem ver o Odu. Estas razões são desculpas aceitáveis na iniciação de Ifá, mas a terceira
razão não é sustentável e deve ser desencorajada.
Em primeiro lugar, Orunmila já tinha muitas esposas antes de encontrar Odu numa floresta
ribeirinha quando ela desceu. Concordaram em casar um com o outro, como se vê no Odu Ifa
Ofunmeji, com base em regras que incluem "nenhuma mulher deve pôr os olhos nela...".
Orunmila concordou e não permitiu que as esposas mais velhas vissem a sua nova esposa.
Mesmo aquelas com quem casou depois dela não lhe puseram a vista em cima. Além disso,
todos os dezasseis filhos de Odu podiam ver a sua mãe, mas os seus meios-irmãos e irmãs
estavam proibidos de a ver. Portanto, após a sua ascensão e inclusão dos seus rituais na
iniciação de Ifá, apenas os seus descendentes estão autorizados a vê-la. Esta é a primeira razão
pela qual alguns Awo são chamados de Awo Elegan, ou seja, aqueles que não podem ver Odu.
Esses Awo Elegan são os filhos das outras esposas de Orunmilá. Eles podem continuar a fazer a
sua iniciação de acordo com isso, ou seja, sem Orisa Odu.
Em segundo lugar, no odu Ifa Otuasaa, Awodi foi enviado por Alapansiki para ir fazer rituais
para Olokun. Apesar de Awodi não ter sido iniciado, porque ainda estava em formação,
cumpriu a missão porque Alapansiki, o filho de Ajagunmole, o tinha abençoado e dado poder a
ele, e foi então honrado e enriquecido por Olokun. Awodi realizou a iniciação com sucesso à
maneira de Elegan porque ele próprio não tinha sido iniciado e muito menos tinha posto os
olhos em Odu. A iniciação sem Orisa Odu foi bem sucedida porque Alapansiki o tinha
abençoado antes de partir para a casa de Olokun. Na crise que se seguiu entre Awodi e os seus
iniciados mais velhos (Agbe e Aluko), que queriam desonrar Awodi, ele castigou-os. Mas um
deles (Odidere) deu a Awodi o devido respeito com esta declaração: Telegan tolodu la jo n
sawo... Tanto Elegan como Olodu, somos todos um só... Conseguiu regressar a casa para
informar o pai deles, Alapansiki, de tudo o que aconteceu. Em vez de amaldiçoar Awodi,
Alapansiki culpou os padres mortos por Awdi por estarem a tentar desonrá-lo. Disse a Odidere
que tinha abençoado Awodi antes de ele partir e que tudo o que ele fizesse na casa de Olokun
seria eficaz. E que aqueles que foram iniciados por Awodi devem continuar como Awo Elegan e
que ninguém deve ridicularizá-los. Com isso, ele aprovou a afirmação de Odidere de que
"Tanto Elegan quanto Olodu são todos um só..."
A terceira razão pela qual alguns Awo são Elegan hoje em dia é moderna e patética. Alguns
sacerdotes de Ifá não são iniciados e têm a oportunidade de iniciar afilhados. Como não são
iniciados, não vêem o Odu e fazem a iniciação de acordo com Elegan, ou seja, sem Odu. Eles
querem comparar-se com o Awodi. Esquecem-se de que foi Awodi e só Awodi que Alapansiki
abençoou com esse direito. Talvez eles também tenham sido abençoados por Ajagunmale,
Alapansiki ou mesmo Orunmila para realizar a iniciação sem terem sido iniciados, quem sabe?
Além disso, alguns sacerdotes iniciados de Ifá iniciam seus afilhados no exterior, de acordo
com Awo Elegan. A razão é que os sacerdotes de Ifá em questão vão para países no exterior
sem esse poderoso Orixa que deve estar presente sempre que a iniciação de Ifá for realizada e
eles não podem voltar para casa para a iniciação ou enviar o Orixa, eles simplesmente farão a
iniciação sem o Orixa Odu. Aqueles que eles iniciam dessa maneira se tornarão Awo Elegan, ou
seja, eles não podem participar de qualquer coisa usada para apaziguar/fazer rituais de Odu
nem colocar os olhos no Orixa. Esta é a terceira razão para Awo Elegan. Por isso, hoje em dia,
especialmente no estrangeiro, temos milhões de Awo Elegan.
O vosso em OLodumare,
Fayemi Fatunde Fakayode,

Ka fogbon Jaye ni muni pe laye

Inu fúfú o ran oran
Difa fun Osofumilayo
ti yoo bimo merin fi won senu ikofa
A bu fun Alapansiki ti o ni ohun o te awodi nifa
Tradução
É o comportamento sensato que faz com que se parta para a longevidade
Grande aborrecimento não resolver disputa
Lançar uma adivinhação ifa para Osofumilayo que dará à luz quatro filhos e os dedicará a ser
um aprendiz ifa
O que realmente acontece neste Odu ifa é que há uma mulher chamada Osofumilayo que deu
à luz quatro filhos depois de muitos anos de infertilidade. Ela agora dedica os quatro filhos a
aprender IFA com um Awo chamado Alapansiki, os nomes dos quatro filhos são Agbe, Aluko,
Odidere e Awodi.
Alapansiki treina os quatro no acto de adivinhação de Ifá, lendo qualquer poder místico.
Awodi não esperou pela iniciação quando deixou Alapansiki e, por isso, não tinha
conhecimentos pormenorizados sobre a iniciação. Ele viajou em direção a Eti okun, onde eles
têm suas necessidades de babalawo.
Quando chegou a ife começou o acto de adivinhação, sacrifício, iniciou muitas pessoas usando
o método que lhe agradava. Quando Alapansiki soube disso, enviou alguns de seus irmãos para
que ele voltasse para casa para realizar sua própria iniciação.
Os nomes dos irmãos que foram enviados a Awodi nesse dia são Agbe e Aluko. Quando Agbe e
Aluko chegaram a Awodi, em vez de o persuadirem a regressar a casa para a iniciação,
começaram a acusá-lo de se apresentar como Babalawo quando ele ainda não tinha sido
iniciado. Awodi, que se tornou influente e rico por ter iniciado muitas pessoas, ordenou ao
guerreiro da cidade que matasse os seus dois irmãos Agbe e Aluko por terem manchado o seu
nome. Quando a notícia chega a Alapansiki, Odidere, que é o único irmão sobrevivente,
consulta Ifá antes de visitar Awodi.
Ifá instruiu-o a usar a persuasão e a paz para implorar a Awodi que viesse para a iniciação e a
não usar a força ou qualquer blasfémia.
Ele fez o que Ifá lhe disse e conseguiu trazer Awodi para a iniciação, Awodi foi realmente
iniciado, mas Awodi nunca mudou o seu modo de iniciar as pessoas como fazia anteriormente.
Este foi o início da iniciação de Elegan,

Omoluabi é uma palavra iorubá que se traduz aproximadamente como "o mais alto nível de
caráter. "É um conceito que enfatiza a importância da retidão moral, honestidade,
integridade e respeito pelos outros. Na cultura iorubá, um omoluabi é alguém que defende
esses valores e se esforça para ser uma pessoa boa e honrada em todos os aspectos da sua
vida. Ser um omoluabi não é apenas sobre comportamento individual, mas também sobre
contribuir para o bem maior da sociedade.

Vamos olhar para ifa numa vida diária Awo

Viver a vida de Ifá requer dedicação, compromisso, contentamento, franqueza,
autodisciplina, confiança em Ifá, e acima de tudo, humildade para si mesmo e para com os
outros. Que efeito têm estes princípios na vida diária de um awo? O an swer está no
envolvimento do awo com Ifá e os Orisás. No entanto, ao procurar esta resposta, deve-se
também examinar o que o awo quer. Está à procura de respostas para alguns dos seus
problemas diários? Está à procura de uma 'concertação rápida'? Procura o conhecimento de
Ifá para acariciá-la/seu ego, ou está buscando conhecimento para impulsionar um poder
existente? Será que s/ele busca o conhecimento de Ifá/Orisas para crescimento pessoal,
sabedoria e serviço ao próximo? Ifá tem respostas para todas as perguntas. Para este fim,
vamos examinar um teste que o Ifá fez no Babalawo Òşùmarè Èg ò em Od ù Ifá Òtúrá Ìretè.
Segundo Ifa, Osumaré Ego era o Babalawo Olofin, de Olófin, era, e ainda é, um título real.
Por costume, Babalkwo dependente de Ifa Osumaré Ego era obrigado a divinar por Olófin a
cada cinco dias, não apenas pelo bem-estar de Olofin, mas pela paz e tranquilidade de toda
a comunidade. Como um Babalawo dedicado, a vida de Òşùmarè Ego eram deveres, como
tal, pode-se deduzir que ele de alguma forma viveu do dinheiro que recebeu de Olófin para
as consultas regulares do If.
Entretanto, uma das filhas de Olofin casou-se com O şùmarè Ego. A princesa sabia que a
manutenção da sua família imediata dependia de mim do rendimento que o seu marido,
Babalawo O şùmarè Ego, recebeu das adivinhações do quinto dia para Olófin, seu pai. De
alguma forma, ela decidiu dizer ao pai, Olófin, que a sobrevivência de sua família dependia
da taxa que ele, Olófin, costumava dar ao O ṣùmarè Ego pelo quinto dia adivinhações Ifá.
Ela sugeriu que Olófin recusasse a adivinhação de Ifá da próxima vez que o marido viesse
ao palácio para a adivinhação de rotina. Olófin concordou com esta sugestão.
Verdadeiramente, no próximo ìdáfá (dia da adivinhação de Ifá), Òşümare Ègo foi para o
palácio como sempre. Quando chegou lá, Ọlófin disse-lhe que tinha decidido não consultar
Ifá naquela semana. Mesmo que Òşùmarè Eg ò dependesse dos lucros das adivinhações
regulares, ele não questionou o rei nem tentou persuadi-lo a darfá (divino). O ṣùmarè Ego
também não mostrou raiva ou desespero, embora estivesse altamente desnomado. Com
confiança implícita em Ifá, Òşùmarè Ego foi para casa.
Öşùmarè Èg ò mal chegou a casa quando um portador de mensagens do palácio de Olókun
o visitou. O portador da mensagem disse a Òşùmarè Ègo que havia uma emergência no
palácio, e que Olókun o queria imediatamente. Öşümare Ègo entrou no seu santuário, orou e
consultou Ifá. Ifá
disse-lhe "Eu sou" e que ele deveria responder à convocação. Osumaré Ego partiu para o
palácio de Olókun. No palácio, a filha de Olókun estava seriamente doente;
Ela estava doente ao ponto de morrer. Olókun consultou Ifá sobre o destino da filha.
Através de O şümàrè Ego, Ifá garantiu Olókun que a filha iria viver. Osumárè Ego fez o ebo
prescrito de Ita assim como fez o trabalho necessário do Ifá. Ele tratou a princesa com o
medi cine apropriado internamente e externamente, incluindo um banho de ervas que ela
tomou. A princesa foi curada. Olókun estava eufórico por a vida da sua filha ter sido salva.
Ele estava tão feliz que abençoou Öşùmarè Eg ò generosamente. Ele esbanjou O şümáré
Ego com presentes caros que incluíam um cavalo que era como um automóvel naquela
época. Olókun deu dinheiro ao O şùmarè Ego e um pedaço de terra.
Por razões inexplicáveis, um dos filhos de Olófin adoeceu repentinamente e foi necessária
uma intervenção espiritual rápida. Então, Olófin mandou chamar Òşùmarè Eg ò. O ṣùmarè
Eg ò parecia mais abençoado quando apareceu diante do Rei. Öşùmarè Ego atendeu a
emergência e através de Ifá, restaurou a saúde da princesa. Olófin ficou surpreendido com a
mudança repentina no status de O şùmarè Ego. Então, ele pediu a Ös ùmarè Ègo um
esclarecimento sobre a sua súbita transformação, uma vez que foram apenas alguns dias
antes que ele veio ao palácio para a adivinhação de rotina, que ele, Qlófin, descreveu.
Òşùmarè Ègo contou a Ọlófin sobre o cônsul de Olókun com Ifá e sua generosidade depois.
Esta informação surpreendeu Olófin, e ele sentiu-se culpado por não ter demonstrado
apreço suficiente pelos longos serviços de Òşùmarè Ego para ele e para a comunidade. Com
o novo respeito pelos serviços de Òşùmarè Ègo, Olófin abençoou Òşùmarè Ègo com
riqueza material. Òşùmarè Ègo ficou tão grato ao Ifá pela riqueza material repentina que
começou a cantar:
Mensagem do livro Oloye Fama
Que Olodumare ancestrais ifa orisas ori continue abençoando Guarda guie e protegendo
todos nós Ase
Awo Awosanmi Adewale Sangodele Atinumo