O PROBLEMA FILOSÓFICO TEÍSTICO DO

MAL
O problema teísta do mal pode ser devidamente
apreciado se alguém apreender a importância de
a seguinte passagem de Quinn. Das religiões
teístas, ele diz:
De acordo com os teístas, as pessoas humanas são
chamadas a adorar a Deus. Teístas normalmente
sustentam que sua reverência e adoração são as
respostas apropriadas a Ele. Esta vista
pressupõe que Deus merece ou merece adoração.
Se um ser não fosse digno de adoração, então
certamente a adoração dirigida a tal ser seria
amplamente inapropriada. Mas quais
características devem
um ser tem que ser digno e digno de ser objeto de
adoração? Parece claro que apenas um
moralmente
ser perfeito poderia ser digno de devoção absoluta
típica da adoração teísta. Moral
a bondade que fica aquém da perfeição pode
merecer a admiração de um ser, mas nunca a
adoração. Isto é
por que é essencial para a ortodoxia teísta que
Deus seja considerado perfeitamente bom 20
.
Que o cristianismo e outras religiões teístas
acreditam em Deus é um componente básico
dessas
religiões. Essas religiões não teriam mais
significado e perderiam sua
seguidores e devoção se a Divindade for
prejudicada. Assim, a afirmação da existência
de um Deus perfeito é uma necessidade. No
entanto, a afirmação da existência muitas vezes
brotou de
diversas direções e fontes cognitivas sincretizadas
em um critério epistêmico absoluto. Para
apoiar a posição de que Deus existe, alguns
aduziriam revelação - que Deus revelou
Ele mesmo, em vários graus, apropriado às
circunstâncias de certas pessoas, como Moisés,
Maomé, e o escritor do Apocalipse na Bíblia
Sagrada; alguns outros reivindicarão
conhecimento
do numinoso por intuição direta do mais íntimo de
seu ser; alguns irão aduzir moral
fundamentos para sustentar tal conhecimento;
alguns outros usarão a natureza do cosmos para
apoiar
sua afirmação epistêmica, enquanto outros ainda
reivindicam o conhecimento por um salto de fé.
Por
seja qual for o método de descoberta cognitiva a
que se chega a Deus dentro de todas as formas de
teísmo, certas
atributos são considerados intrínsecos à Sua
natureza para merecer a exaltada e incomparável
devoção
e adoração.
Embora possa ser filosoficamente interessante
analisar criticamente a validade ou
das várias fontes epistêmicas e bases para a
existência da Divindade, enquanto o ateísmo e
o agnosticismo e, claro, o teísmo, foi ocasionado
por esse tipo de pensamento filosófico
empreendimento, isso não tem relevância direta
para nossa discussão sobre o problema do mal.
nossa preocupação
é com a doação da Deidade no teísmo. Essa
doação também tem certos atributos. É o
consequência desses atributos que põe em foco,
tendo como pano de fundo fatos e
experiência racional e contemplação, o problema
do mal. Voltando para Quinn em seu próprio
engenhoso um
e ensaio lúcido citado acima, vê-se claramente as
ramificações da questão. Ele
afirma que:
Os teístas também sustentam que Deus criou os
céus e a terra. Deus é, portanto, responsável
para pelo menos um pouco do bem e do mal no
cosmos das coisas contingentes. Os teístas não
podem evitar
lidando com o problema do mal. Como poderia
um ser perfeitamente bom criar um cosmos
contendo menos bem do que o melhor que ele
poderia ter criado? E se um ser digno de
adoração poderia criar o melhor cosmos possível,
é um teísta comprometido em sustentar que este é
o
melhor de todos os mundos possíveis 21
.
Assim, devidamente compreendido, o Ser Divino,
digno de adoração no grande
religiões (e aqui os pontos de referência são o
cristão e o islamismo), foi conceituado em
tal forma que Ele tem todos os atributos positivos
em grau superlativo e ilimitado, e carece de todos
atributos negativos totalmente. Como o maior Ser
concebível, Ele não carece de nenhuma
atributo ou predicado.
Mas é isso que a experiência parece contra-
indicar. Pois, se esse ser, assim concebido e não
de outra forma concebível, criou o mundo
habitado de humanos tão organizado, então é
preciso
explicar pelo menos as doenças naturais e os
males que recorrentemente atormentam o universo
criado por este ser. Pode-se deixar de lado os
males morais, econômicos, sócio-políticos como
sendo
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Estudos Africanos Trimestral | Volume 2, Edição
1 | 1998
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dependente do homem e, como tal, evitável se o
homem assim o desejar. Formulado minimamente,
o problema do mal para o teísta é este:

Se Deus é onipotente, onisciente, criador (causa

sui ou prima causa)
Todo-amoroso, todo-bom, todo-misericordioso,
então como podemos explicar o mal?
Deus causa o mal?
Se Deus não causa o mal, então quem o causa?
Quem criou esta causa do mal?
O criador do mal era onisciente, passado, presente
e futuro?
Ou, Deus é realmente todo bom, todo-amoroso e
todo-poderoso, mas incapaz de parar o mal-- que é
evidentemente absurdo?
Ou Deus não deseja parar o mal 22?
Este é o dilema que o teísta tem de enfrentar!
Cristianismo e outros monoteístas
religiões, conceituadas desta forma, não parecem
ter uma maneira fácil de escapar de qualquer um
dos
os chifres do dilema ou da passagem entre eles. Se
eles escolherem dizer que Deus não criou
mal, seguir-se-ia que não há mal no mundo, o que
é patentemente falso, a menos que
redefinimos nossos conceitos, ou que alguém
criou o mal, o que significa que Deus não
criar tudo. Mesmo com essa ressalva, ainda
restaria o problema de contabilizar
que criou o criador do mal - ou então, o mal é
auto-causado, o que é igualmente pouco
convincente. Se
eles escolhem dizer que Deus não deseja erradicar
o mal, então isso pode significar que Ele não tem
o poder de fazê-lo, ou Ele é sádico e malévolo,
opções que são totalmente inaceitáveis para
o teísta. Parece então não haver maneira de
escapar do problema sem redefinir e
limitando os atributos da Divindade ou tornando-
se um ateu, ou pelo menos, um agnóstico.
A tentativa mais popular de lidar com o problema
no cristianismo e no islamismo consiste em
dizendo que Lúcifer, ou Diabo, ou Satanás, que
anteriormente era o representante de Deus ou o
anjo da mão direita, é
a causa ou originador de todos os males do
universo. Que ele costumava ser um bom anjo
encarregado de
poderes perdendo apenas para o de Deus, mas,
que por presunção e conspiração, ele se tornou
demoníaco e totalmente mau. Assim, embora
capaz de ter aparências de bondade temporária,
quaisquer esquemas que ele possa conceber estão,
em última análise, na prossecução de seus
objetivos diabólicos de
mal. Ele é, portanto, o Diabo. O que um bom
cristão e muçulmano deve fazer então é carregar
sua
armadura e junte-se ao exército de salvação de
Deus e lute contra o maligno - Satanás, o príncipe
de
Trevas.
intros. Se Deus fosse onisciente e bom, Ele não
teria criado Satanás ou
Lúcifer. Se, aparentemente, Ele criou Satanás por
engano, então não deve ter sido muito difícil
para Ele retificar o erro e melhorar ou destruir
Satanás, a menos que Ele não seja, contra
hipótese,
todo-poderoso.
Antes de prosseguir, considere este problema no
que se refere a Olodumare entre os iorubás.
pessoas, deve-se enfatizar que o problema do mal
não surgiu no contexto do Antigo
religião do testamento. Ali Deus pôde exercer e de
fato exerceu Seus poderes para atender aos fins
que Ele projetou.
e desejado – cujo desejo é coincidente com a
retidão e a justiça final, mesmo que o
a justiça é da perspectiva judaica. Assim, Ele
causou a destruição do exército de Faraó e
Olodumare: Deus na crença iorubá e o problema
teísta do mal | 7
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usou um tremor de terra para destruir os muros de
Jericó, enquanto ordenava a Saul que matasse
completamente o
Amalequitas. Lá Ele estava o Criador que
defendeu firmemente a justiça e só perdoou o
penitente que faz expiação ou remissão dos
pecados contra Ele e Seu povo escolhido.
Em nenhum lugar Deus foi considerado no Antigo
Testamento como mau ou fraco por fazer essas
coisas.
coisas que causaram grande mal às pessoas.
Mesmo o episódio do Novo Testamento de enviar
demônios para
suínos que mais tarde pereceram no mar foram
interpretados pelos evangelistas como algo bom -
não
cuidando do investimento dos donos dos porcos
que não eram judeus.
No plano extrateológico, pode-se fazer as
questões epistêmicas relevantes quanto à
fonte do conhecimento do criador do mal, Satanás
ou Lúcifer. Foi baseado em testemunha ocular
experiência? Foi baseado na inferência derivada
de tal relato? Foi mera especulação
do último fenômeno de desastres naturais
aparentemente inexplicáveis e sofrimento
humano?
Como devemos lutar contra um inimigo sobre o
qual, ao que sabemos, existem relatos partidários?
Como nós
chegou ao conhecimento de que Lúcifer é a
origem de todo o mal e não apenas o bode
expiatório e
bode expiatório usado para os desejos e ações
deliberadas de um Deus teísta?
Tais questões certamente não serão consideradas
por um teísta comprometido, mas são relevantes
e não deve diminuir seu compromisso com seu
Deus, pois apenas aumentará ainda mais seu
compreensão de seu Deus. Não vejo como o
homem pode ser pior por saber que Deus é
dispostos a recompensar ou punir com o bem ou o
mal, dependendo da bondade ou maldade humana
como
o Antigo Testamento mostra.

O PROBLEMA DO MAL NA FILOSOFIA DA

RELIGIÃO IORUBA
É puramente uma questão acadêmica começar
dizendo que os iorubás têm muitos
divindades através das quais cada grupo se
aproxima de Olodumare, segue-se que não se
pode falar de um
Religião tradicional iorubá. Tal linha de raciocínio
só ajudará a diminuir a importância crucial
tarefa de compreender como os iorubás concebem
o mal antes do cristianismo. Tanto quanto é
racionalmente possível, deve-se afirmar
enfaticamente que o problema do mal não
e não precisa surgir dentro da religião tradicional
Yoruba. De fato, essa afirmação axiomática
inicial
precisa de toda a ênfase que pode suscitar; apesar
de todos os esforços para mostrar o contrário, só
isso
conclusão parece plausível e defensável.
Olodumare tem todos os atributos que Idowu,
Mbiti, Awolalu, Dopamu e outros
estudiosos da teologia anotaram; ou seja,
Olodumare é a origem do universo e no
linguagem de Anselmo, Ele é o Ser que nenhum
maior pode ser concebido.
Consideremos alguns desses atributos,
particularmente aqueles que geraram a
dilema de como explicar o mal no cristianismo. A
este respeito, seremos breves e indicaremos o
fatos como foram apresentados por outros
estudiosos e como encontrados na religião
tradicional iorubá.
(a) Olodumare é o Criador, Causa e Origem de
todas as Coisas:
Aqui Idowu diz:
. . . aprendemos que as divindades foram criadas
por Olodumare e que o
O trabalho de criar a Terra foi comissionado por
Ele. Tudo no céu e na terra deve
sua origem Nele. Em Sua qualidade de Criador,
Ele é conhecido como Eleda - "o Criador", "o
Criador".
Ele é a Origem e Doador da Vida, e nessa
qualidade Ele é chamado Elemi - "o Dono da
Espírito", ou "o Dono da Vida" 23
.
A evidência de que Olodumare é o criador de tudo
é exibida em praticamente todos os
relatos da relação entre Olodumare e o Universo.
Onde Ele não diretamente
causar ou criar, instruiu as divindades a criar e
supervisionou a obra da criação. Então,
Ele criou tanto o bom quanto o mau, o bem
formado e o disforme, a estação chuvosa e
a seca. Por meio dele deve ser buscada a causa de
todas as coisas. E tudo o que existe tem um
racional e pode ser entendido e usado pelos
pensativos e talentosos como os herboristas e
curandeiros.
(b) Olodumare é o Ser Mais Poderoso para Quem
Nada é Muito Grande ou Muito Pequeno, Abaixo
ou além de realizar:
Aqui os poderes dos obás, anciãos ancestrais,
bruxas, herboristas, curandeiros, divindades, etc.,
são
todos derivados de Olodumare e são limitados e
limitados por Ele. É esta característica que
transmuta na linguagem dos homens da igreja
patrística e escolástica no conceito de
onipotência, e isso não pode ser contestado, já que
os iorubás obviamente acreditam que todos
bons e maus têm sua origem em Olodumare 24
.
Aqui, como na criatividade de Olodumare, não se
deve surpreender que o bem e o mal sejam
tudo no controle e dispensação de Olodumare. Em
última análise, cada uso adequado ou impróprio
o uso de tal poder está sujeito ao pronunciamento
final de julgamento de Olodumare. Seus caminhos
são
de modo que os malfeitores nunca escapam da
punição.

(c) O conhecimento de Olodumare é

incomparável e, portanto, não tem igual:
Tendo evitado o uso da dicção clássica e
neoclássica de onipotência, também é
aconselhável evitar a nomenclatura de onisciência
na descrição do
conhecimento e sabedoria da Divindade Suprema
entre o povo Yoruba. Isso não é porque
tem dificuldades conceituais embutidas e gera
dilemas. Não há como contestar o fato de que
Olodumare tem o maior conhecimento. No
entanto, o fato de algumas coisas acontecerem
"atrás de Sua
de volta" ou "sem Sua consciência direta" foi
confirmado nos aspectos práticos da criação,
sustento e funcionamento do universo, aqui, ali e
em todos os lugares, incluindo até mesmo o
domínio de Olodumare (Orun ou céu). Ele
recorreu ao uso de Orunmila e Ifa,
os sábios e os meios de discernir a situação das
coisas passadas, presentes e futuras.
Esta sugestão sobre a limitação do conhecimento
de Olodumare pode parecer
ser o mais aberto à controvérsia entre aqueles
muito acostumados com a antiga tradição
originada
por Idowu e aprimorado pela polinização cruzada
da religião. Assim, é pertinente apoiá-lo
com exemplos concretos de materiais existentes
na tradição Yoruba.
Nas obras de Idowu encontra-se: (i) o relato de
como a terra sólida foi criada relatou a
comissionamento de algumas divindades para
realizar o trabalho, como alguém falhou e como
a tarefa foi concluída por outros e o relatório teve
que ser levado de volta para Olodumare 25
. (ii)
Olodumare uma vez consultou o oráculo para
saber sobre sua possível morte e ouvimos este Ifa
passagem dizendo:

Korofo, o culto do subterrâneo

É aquele que consultou o oráculo sobre
Olodumare
e declarou que sua morte nunca seria ouvida de 26
.
Outro diz:
Olodumare esfregou Sua cabeça com pó de
madeira (Iyerosun)
Ele nunca vai morrer
(Sua) cabeça inteira tornou-se excessivamente
grisalha 27
.
Todos estes são registrados em Ogbe (O) yeku por
Idowu. As traduções para o inglês fornecidas por
dele não parecem ser nem os mais apropriados
nem os mais precisos e fiéis. O segundo
linha do primeiro Ifa citado fala como se não
fosse Olodumare que Ele mesmo consultou
Korofo, o
Ifa Priest of the Underground, mas Korofo que fez
a consulta, sem nenhum pedido, sobre
Olodumare. Além disso, o segundo fala do
oráculo como apoiando a imortalidade de
Olodumare. No entanto, devidamente
compreendido, será óbvio que foi Olodumare
quem
consultou Seus sábios. Na mesma linha Okanran
Osa diz,
Os jovens nunca ouvem que o pano está morto
Pano só se desgasta velho em pedaços
Os velhos nunca ouvem que o pano está morto
Pano só se desgasta velho em pedaços
Os jovens nunca ouvem que Olodumare está
morto
Pano só se desgasta velho em pedaços
Os velhos nunca ouvem que Olodumare está
morto
Pano só se desgasta velho em pedaços 28
.
Além da apresentação pitoresca e onomatopaica
da estrofe, é preciso ter em
mente uma elucidação crucial feita pelo próprio
Idowu que é de importância singular no
consideração dos atributos de Olodumare. Ele diz:
O mito relacionado com este verso também diz
que foi o próprio Olodumare quem procurou
os meios da imortalidade. Em consequência, foi-
lhe dito para fazer alguns sacrifícios para fornecer
Ele mesmo com um grande pedaço de pano
branco. Quando o rito necessário foi realizado, o
pano branco foi estendido sobre Ele para que Ele
estivesse completamente coberto. A partir desse
momento Ele
tornou-se imortal 29
Ao contrário da tradução enganosa anterior, deve-
se observar que Idowu estava sendo
fiel às suas fontes nesta passagem. Aqui ele foi
capaz de se livrar das algemas de
Categorias ontológicas cristãs e exigências
teológicas. Existem várias instâncias relacionadas
à onipotência, onisciência e criatividade de
Olodumare, mas apenas mais uma instância
será citado. Assim, Idowu diz:
. . . há uma história que diz que o próprio
Olodumare certa vez ficou perplexo com uma
assunto importante. Todas as outras divindades
tentaram, mas falharam em dizer a Ele o motivo
de Sua
perplexidade; apenas Orunmila conseguiu colocar
o dedo na fonte do problema…30
.
Isso mostra que, embora Olodumare tenha a
supremacia da sabedoria, ainda assim Ele dotou
um
divindade com a tarefa de adivinhar as causas dos
problemas, pronunciar curas ou remédios e
avisando. Para suavizar todas as implicações
desse fato, Idowu então declara:
Obviamente, esta história foi formulada para
aumentar a importância de Orunmila sem
qualquer
percepção de que isso pode diminuir os atributos
de Olodumare de "sabedoria total" 31
.
Obviamente, contra Idowu, este fato não é nem
anatêmico para o Yoruba, nem apresenta
qualquer incongruência em sua percepção de
Olodumare. Além disso, não diminui de forma
alguma o mínimo
pouco da "sabedoria total" de Olodumare. Isso
porque ele erroneamente supõe que, uma vez que
Olodumare criou Orunmila e sua sabedoria em
primeiro lugar, então, aproveitando os recursos
de um ser criado não pode equivaler a uma
redução no atributo do criador. Apoiando isso
ponto Wande Abimbola sugere:
De acordo com os mitos, houve ocasiões em que
não havia barreira física
entre o céu e a terra, Ifa foi convocado por
Olodumare para usar sua grande sabedoria para
resolver
problemas para Ele 32
.
A fidelidade de Abimbola decorre do fato de ter
se preocupado com o corpus de
Ifa como a personificação da sabedoria de
Olodumare como legada a Orunmila. Ele não era
preocupado com a definição dos atributos de
Olodumare. Mais tarde, ele conta a história de um
briga entre um sacerdote de Ifa e Orunmila, e
como Olodumare teve que pedir para ambos os
lados
a disputa 33
. Os iorubás não veem nada de incongruente nesse
tipo de arranjo porque
a justiça exige justiça para todos os envolvidos em
qualquer disputa. Além disso, "a criança é sábia, o
adulto é sábio, é a base sobre a qual Ile-Ife é
construída", como diz o ditado popular iorubá, e
indica que ninguém deve pretender ter todo o
conhecimento. Voltaremos a isso e
questões relacionadas mais tarde. Por enquanto,
vamos considerar um outro atributo de
Olodumare, o Supremo
Estar entre o povo Yoruba.

(d) Olodumare é o Bom Juiz:

Na religião tradicional iorubá, muitos atributos
coincidem na bondade de Olodumare.
Isso inclui imparcialidade de julgamento, onde um
caso é levado a Ele, Ele ouve
atentamente para ambos os lados. Outros são
santidade e benevolência. Deus dispensa justiça
com
justiça compassiva, mas Ele não tolera
desonestidade ou esperteza pretensiosa. Enquanto
o
Rei Supremo, depois de Seu tribunal não há outro
tribunal de apelação para reparar injustiças; por
esta
razão Ele não toma decisões arbitrárias que
conflitem com os ditames da justiça 34
.
Agora, ocasionalmente, por causa da limitação de
nossa compreensão de Deus, o homem pode
imputar defeitos de julgamento ou ações a
Olodumare, ao passo que, para os iorubás, isso
apenas
ressalta o fato de que Olodumare está além da
compreensão humana. Se tivéssemos acesso a
todos
fatores antecedentes e eventos futuros seria
possível entender completamente
A ação de Olodumare. Aqui apenas Orunmila tem
acesso a este tipo de conhecimento e ele usa o
conhecimento para ajudar o universo. A
inescapabilidade do julgamento na crença iorubá é
observada
por Idowu da seguinte forma:
Olodumare é o eliminador final de todas as coisas.
Ele é o Juiz. Ele controla o destino do homem
e cada um receberá dEle como merece. Mas aqui
na terra o julgamento já começou
para cada homem de acordo com seu caráter. . . é
Olodumare quem julga o personagem 35
.
E Mbiti diz:
Em muitas sociedades, acredita-se que Deus pune
os indivíduos por meio de doenças, infortúnios,
esterilidade ou morte. Os iorubás consideram que
Deus é o juiz de todos, e quando o infortúnio
acontece
um ofensor moral, as pessoas dizem: "Ele está sob
as chicotadas de Deus" 36
.
Em uma discussão de assuntos relacionados, eu
escrevi:
Não há dúvida de que Deus é o Ser mais poderoso
e que Ele tem todo o superlativo
atributos que se pode considerar, mas os Yoruba
não pensam que tal ser não pode fazer o mal ou
causar
mal. Faz parte dos atributos do Ser Supremo ser
capaz de utilizar todas as coisas 37
.
As implicações desses atributos de Olodumare são
que Ele é o Ser mais Poderoso,
o Criador, o Juiz Sábio e Imparcial que exerce
controle inexorável sobre todos na
universo. O problema do mal não surge no
contexto da crença Yoruba em Olodumare
porque um ser com todos os atributos declarados
acima é concebível como capaz tanto do bem
quanto do
mau. Ele usa ambos para o bom governo final do
universo 38
. Na verdade, dizer que Deus
não faz ou não pode fazer o mal é circunscrever
desnecessariamente Seu poder. A esse respeito eu
tive
afirmou anteriormente:
Da mesma forma, alguns dos atributos de
Olodumare estão em total desacordo com os do
Deus cristão. Consequentemente, alguns
problemas teóricos e doutrinários que surgem
dentro
O cristianismo não surgiu para os africanos. . . As
fontes do mal são criadas por Deus e ajudam a
manter altos padrões morais. O Deus cristão é
sempre misericordioso, lento para se irar, mas
rápido para
perdoar (de fato Ele não deseja a morte do
pecador, mas que ele se arrependa e seja salvo),
considerando que o Yoruba Olodumare é um
Deus moralmente correto que faz justiça aqui na
terra
e não necessariamente no além, onde não temos
certeza de que alguém testemunhará e aprenderá
com
é 39
Todos os estudiosos que consideramos
concordaram que o mal, como tal, não é
compreensível.
Nada é intrinsecamente mau. Chamamos algo de
mal porque não nos favorece ou porque
nos causa angústia. Podemos não saber ou
entender o motivo do evento ou ação, mas
em última análise, faz parte do design geral de
Olodumare. Seus atributos não impedem o
dispositivo e uso do mal para a melhoria da
sociedade. Deus é o criador. Ele criou tudo,
tanto positivo quanto negativo. Por quê? Não
podemos saber. Seus caminhos são
incompreensíveis. Deus é o
Ser mais poderoso, portanto, Ele faz e pode fazer
qualquer coisa, incluindo o bem e o mal. é só
natural que o Ser mais poderoso não sofra
nenhuma deficiência ou impedimento,
especialmente em
a execução da justiça. Deus é onisciente
(onisciente) e conhece todas as coisas. Ifa o ajuda
nisso
considerá-lo como o agente que Ele criou como o
repositório de sabedoria e conhecimento. Não há
conflito
ao dizer isso. Ele ainda permanece o controlador
geral deste ser a quem confiou
sabedoria. Isso é diferente do Deus cristão, que
depois de ter dotado Satanás com poderes
secundários
somente para o Seu próprio perde o controle sobre
Satanás. Finalmente, Deus é o Juiz; Ele julga a
todos de acordo com seus
desertos; Ele recompensa a retidão e pune o mal.
Assim, Olodumare é mais parecido com o Senhor
do Antigo Testamento em sua exigência de
honestidade
e retidão. Isso garantiu a lei e a ordem nas
sociedades envolvidas. Quando o Deus cristão
é introduzido, torna-se fácil pecar durante toda a
manhã e à tarde e arrepender-se à noite e
ter todos os seus pecados perdoados por meio de
uma dispensação especial da graça. Esta
introdução criou
espaço para uma permissividade que nunca foi
testemunhada na sociedade Yoruba antes. Um
abismo foi
criado sobre o qual nenhuma ponte foi erguida.
Portanto, as pessoas juram sobre a Bíblia Sagrada
e o Santo
Q'uran sem escrúpulos, enquanto eles hesitam
quando chamados a fazer o mesmo por Ogun,
Sango ou
alguma outra divindade. Eles encontram uma
desculpa conveniente, mas duvidosa, no denegrir,
culturalmente
explicação escravizadora de que jurar por Sango
ou Ogun é idolatrar. fazendo um parecido
ponto, sobre a religião Igbo Onuoha diz que:
A religião tradicional não se desculpa por expor a
lei da retribuição. Cada ato de
imoralidade perturba o equilíbrio da ordem
ontológica e Deus ordenou que a lei de
efeito recíproco deve restaurar esta ordem
automaticamente. Esta lei opera cegamente como
um reflexo
ou um bumerangue. O sofrimento incorrido por
cada pecado deve ser sofrido. A justiça de Deus
não pode
ser comprometido 40. Este sistema de justiça
previne o crime e as tendências criminosas na
sociedade.
Questões podem surgir em relação às questões
puramente filosóficas de como discernimos a lei
ordenado por Olodumare e como tal lei opera e se
tal lei divina não é
mais fraco do que um esquema humanístico feito
pelo homem. É preciso, no entanto, reconhecer
que essas
as questões acadêmicas não têm nenhuma relação
direta com os problemas da vida comunitária.
Esses
questões são relevantes no plano puramente
acadêmico para qualquer moral baseada na
teologia, não
apenas sistemas morais tradicionais sozinhos. De
qualquer forma, que melhor justificativa alguém
precisa do que essa
anarquismo e criminalidade eram fenômenos raros
nas sociedades africanas tradicionais - problemas
agora
assolando as chamadas sociedades civilizadas que
abraçam religiões teístas. Este é o fato de alguns
estudiosos celebraram em sua referência a um
bom e velho passado africano. Isso não está
dizendo que
não havia manchas escuras neste passado
africano; havia guerras e atividades criminosas,
mas essas
eram facilmente controlados. Na verdade,
ninguém faz o mal deliberadamente e sai impune.
Rituais apenas
apaziguar atos de omissão ou erros, suavizar a
punição e é pagamento por um crime
cometido em erro. Se o antigo sistema de
juramento, juramento e acordos contratuais pode
ser reintegrado no sistema legal, pode-se
testemunhar uma melhor dispensação da justiça e
uma
redução da criminalidade.
Em segundo lugar, descobre-se que a crença na
punição no mundo do homem aumenta o bem
comportamento mais do que aquele que o adia
para um momento que ninguém sabe. Os iorubás
acreditam que aqueles que
cometer crime secretamente sofrer secretamente
em silêncio. Além disso, esforços são feitos para
expiar
crimes, pois mancha o ofensor, sua família, sua
faixa etária, seu clã e sua sociedade.
Ofensas graves exigem morte e excomunhão e
estigmatizam as gerações futuras. Como
convenções não registradas, eles têm sido mais
eficazes do que todos os códigos legais
promulgados e
que operam com a capacidade de um advogado
inteligente de encontrar brechas no sistema para
exploração.
Finalmente, quando se considera este sistema e a
compreensão da Deidade, do mal e da justiça,
descobre-se que realmente tem uma justificativa
mais racional e uma base mais humanitária do que
o
permissividade que corroeu todas as normas de
comportamento decoroso na sociedade atual. para
mim é
mais razoável usar a suposta existência de uma
Divindade justa cuja punição está aqui e
agora, ou visitados em descendência direta (até a
quarta geração, como diz o Antigo Testamento)
do que
permitir que o pecador continue pecando,
esperando que um dia ele (possa) se arrepender.
Assim, os iorubás
atitude para com a nova dispensação é que, antes
que o malfeitor seja punido na outra vida, muitos
coisas sérias e boas teriam sido estragadas.
ESU E OLODUMARE: INTERPRETAÇÕES
CONFLITAS
A compreensão e interpretação usual de Esu é
como uma das principais divindades entre
o povo Yoruba. De acordo com Idowu:
. . . Esu é principalmente um "oficial de relações
especiais" entre o céu e a terra, o inspetor
geral que relata regularmente a Olodumare sobre
as ações das divindades e homens, e verifica
e garante relatórios sobre a correção da adoração
em geral e dos sacrifícios em particular 41
.
Isso mostra claramente que, como uma divindade
capaz de cumprir seus deveres conforme
incumbido por Olodumare,
Esu ocupa posição de destaque entre as
divindades. Ele cumpre esses deveres sem
medo ou favor. Assim, Esu é um bom ministro de
Deus. Ele é o executor que garante que devido
recompensa e punição decorrem de qualquer ação.
Ele é, portanto, cortejado e até mesmo subornado.
Quando
tais aberturas falham em mitigar a punição, Esu
recebe uma má fama.
Isso foi ainda mais verdadeiro com o advento do
cristianismo e do islamismo. As novas religiões
buscou a equivalência do Diabo e Satã e achou
Esu um conveniente, porque todos aqueles
que forçam as pessoas a fazerem as coisas certas
são sempre impopulares. Idowu, apesar do acima
declaração, ainda foi compelido a defender o
entendimento ambivalente de Esu, quando disse:
Existe um elemento inconfundível do mal em Esu,
e por essa razão ele foi
predominantemente associado a coisas más. Há
quem diga que a função primordial da
Esu neste mundo é estragar as coisas. Mas mesmo
assim não podemos chamá-lo de Diabo. . . que
elemento de
"mal" que existe em Esu pode ser encontrado
também em algum grau na maioria das outras
divindades 42
.
A indecisão ecoada nesta, e em muitas outras
passagens nas obras de Idowu, forneceu
material para muita interpretação fantasiosa e
reducionismo. Mal interpretado, Dopamu, em seu
livro recente, Esu: the Invisible Foe of Man,
trabalhou extensivamente, mas, a meu ver, sem
sucesso,
apesar da competência intelectual e erudição que
exibia, alcançar o tão almejado
Equivalência cristã e muçulmana de Esu com
Satanás 43
. Essa tendência também esteve presente em um
grau menor em um trabalho anterior Dopamu co-
autoria com Awolalu, pois ambos ecoaram o
Ambivalência de Idowu em relação a Esu na
religião Yoruba 44
. A insatisfação que Dopamu tinha
com a mera indecisão confusa exibida neste livro
escrito em conjunto deu lugar ao
equivalência total de Esu com Satanás em seu
próprio trabalho. Daí ele diz:
Na crença Yoruba, Esu é frequentemente
associado ao poder do mal referido por Idowu. E
isso
é neste sentido que devemos considerar Esu à
medida que continuamos com nossa exposição de
sua figura, natureza
e personagem 45
O projeto de Dopamu teria servido a um duplo
objetivo se tivesse sido bem-sucedido: primeiro,
teria
forneceu uma justificativa intelectual para uma
tradução inicialmente gratuita e maliciosa de Esu
como o Diabo ou Satã e a consequente introdução
do problema do mal em uma cultura alienígena
e ambiente religioso. Em segundo lugar, teria
fornecido o primeiro tratamento preciso de um
questão de interesse em muitas investigações
disciplinares.
Vamos examinar seus fundamentos para igualar
Satã com a divindade iorubá chamada Esu. Esses
são: (a) Esu é Satã, porque as Escrituras cristãs e
muçulmanas assim o dizem; (b) o povo Yoruba
parecem ter aceitado a equivalência por cristãos e
muçulmanos; (c) os iorubás sustentam que
originalmente Esu não era intrinsecamente mau,
mas ele era desobediente e orgulhoso e se tornou
o
personificação do mal, sempre se opondo e
destruindo o que é bom; (d) desde os iorubás
coloque a responsabilidade por todo mal e
sofrimento em outro lugar, em vez de Olodumare,
então Esu
deve ser a causa, junto com seus agentes; (e) uma
vez que Esu é extremamente versátil e
caprichoso, sua natureza maligna ofusca sua boa;
(f) Awolalu acredita com Idowu que existe
um elemento do mal em Esu. Assim, o Dopam
conclui que Esu é Satã ou o Diabo do Novo
Testamento - um ser totalmente maligno.
Esses não me parecem ser argumentos
convincentes para ancorar uma crítica tão
conclusão como religiosa, metafísica, moral,
cultural e linguística de que Esu é Satã
e, com efeito, virar a tradição iorubá de cabeça
para baixo. Em primeiro lugar, que as escrituras
traduzem
Satan como Esu não justifica tal tradução. Na
busca dos religiosos estrangeiros por uma
equivalência apropriada de Satanás, a divindade
mais próxima foi agarrada, independentemente de
diferenças, e sem qualquer aviso prévio de que tal
tradução é totalmente arbitrária e
um de mera conveniência. Muitas palavras
iorubás foram traduzidas de forma semelhante,
levando à
comissão contínua do erro de mal-entendido, má
interpretação e confusão
contra o qual Sodipo e Hallen alertaram no
primeiro capítulo de seu livro seminal,
Conhecimento,
Crença e Bruxaria 46
. Lá, seguindo Quine, eles argumentaram contra
palavras desprotegidas, palavra por palavra.
tradução de um termo linguístico para outro por
causa da indeterminação de significado entre os
primeira e segunda língua.
Em segundo lugar, que os iorubás aceitaram a
tradução fornecida por esses devotos do
nova fé não significa que a tradução é exata; uma
mentira repetida com bastante frequência leva
facilmente
sob o manto da verdade. Este é mais
frequentemente o caso, já que diariamente os
vários mestres religiosos
continue martelando nos ouvidos dos iorubás que
eles estavam errados ab initio em sua concepção
de Esu enquanto as escrituras estavam certas. O
medo da condenação eterna no fogo do inferno
(também um novo
fenômeno no terreno religioso do povo iorubá)
garante o silêncio mesmo diante
falsidade flagrante.
Em terceiro lugar, em nenhum lugar encontramos
Esu como sendo intencional e maliciosamente
desobediente ou orgulhoso.
a Olodumare, ao contrário da imputação resultante
da queda bíblica do favor de Lúcifer.
Ele pode ter sido orgulhoso porque defende a
justiça sem medo ou favor, mas nem
Idowunor Awolalu, nem o próprio Dopamu,
foram capazes de justificar isso. A passagem para
a qual
Dopamu se refere na obra de Lijadu mostra que,
ao contrário do intratável Satanás das Escrituras,
tanto Olodumare quanto Orunmila podem e
sempre foram capazes de dominar Esu 47
. Tradição
mostra que Esu é um amigo indispensável de
todas as outras divindades e um intermediário
entre Orun e Aye. Onde então está a equivalência
de que o Yoruba Esu é Satanás?
Em quarto lugar, chegamos a uma questão crucial
que merece atenção cuidadosa. Isso diz respeito
a crença atribuída ao povo Yoruba por Dopamu
que, uma vez que os Yoruba acreditam que Deus
não faz mal, deve significar que é Satanás ou Esu
o responsável por todo mal. Como nós temos
disse repetidamente, os iorubás acreditam que
Olodumare pode usar tanto o bem quanto o mal
no processo de
garantindo justiça. Ao fazer isso, Esu é
fundamental em grande medida. Ele cumpre a
vontade de
Olodumare na maioria das vezes. Ele pode
favorecer ou desfavorecer alguém, dependendo da
probidade moral de
o indivíduo em questão. Se Olodumare ordenar
uma lei, se as divindades, os ancestrais, a
sociedade
fazer leis e alguém as quebrar, que melhor oficial
pode fazer cumprir a lei do que o legítimo
guardião da lei? Isso é o que Esu faz. A
polaridade absoluta do bem e do mal não faz
sentido na compreensão de Esu ou Olodumare.
Quinto, a esmagadora versatilidade de Esu resulta
da tarefa que lhe foi confiada, enquanto o
"caprichosidade" atribuída a ele é baseada no fato
de que nunca se pode saber se alguém
infringiu a lei ou não. É somente quando o
resultado é sofrimento ou revés que a pessoa
suspeita
a violação de uma lei. Finalmente, o fato de
alguém acreditar que algum elemento do mal
existe em Esu como em outras divindades, não faz
com que essas outras divindades sejam totalmente
más, nem
tornar Esu mau. É preciso enfatizar que os iorubás
acreditam que tanto o bem quanto o mal
andam sempre de mãos dadas.
Como este ensaio se preocupa principalmente
com uma exposição de Olodumare como acredita
o
Povo Yoruba tradicionalmente, o fenômeno de
Esu é apenas de relevância secundária. Por causa
de
sua ligação com o problema do mal pode terminar
esta seção com algumas referências cruzadas de
materiais. De relevância aqui é a discussão de
Onuoha sobre a religião Igbo em assuntos
relacionados. Ele diz:
Eles não pensam em atribuir uma causa final
separada ao mal, pois percebem que o mal é uma
imperfeição, uma não-entidade, a ausência de bem
ou ser. O mal não requer uma causa. É o
Cristãos que elevaram Ekwensu ao posto de anti-
Deus ou Satanás. A religião Igbo não tem
espaço para tal "mal encarnado" ou demônio que
não faz nada além do mal.48
Da mesma forma, Mugo Gatheru sugere:
Quando os missionários trouxeram a Bíblia para
os Kikuyu, nosso povo entendeu o Velho
Testamento imediatamente, pois muitos dos
costumes dos antigos judeus eram muito
parecidos com os nossos.
Como o povo hebreu de antigamente, os Kikuyu
são pessoas tementes a Deus. . . Eles não tinham
ideia, de
claro, sobre Jesus Cristo, o Espírito Santo ou o
diabo. . . Eles também não tinham Diabo 49
.
Essas passagens representam a situação entre
muitas sociedades africanas tradicionais. Mas o
influência da fé e a necessidade de explicar um
fenômeno em uma nova língua afetou a
compreensão e interpretação da religião e cultura
do povo Yoruba. a importação
disso socialmente, economicamente,
politicamente, culturalmente, etc., como de outras
influências, apenas começou
ser sentida o mais agudamente possível na
desintegração da Nigéria e de outras sociedades
africanas.
Aqui, as palavras de Babayemi são extremamente
relevantes. Ele disse:
Também deve ser entendido que, enquanto no
Cristianismo e no Islã, há a estrutura
oposição entre Deus e o diabo, ou seja, as forças
do mal confrontam constantemente a obra de
Deus
para destruí-lo. Não existe tal oposição estrutural
no conceito africano. Na verdade, os iorubás
Esu não poderia representar adequadamente o
Diabo Cristão ou o Satã Islâmico; Esu em Yoruba
é
não se opõe à obra de Deus. . .50
CONCLUSÃO
Neste ensaio, tentei mostrar que a imposição de
interpretações estrangeiras sobre
Olodumare criou dilemas que não são resolvidos e
aparentemente insolúveis, portanto
gerando ateísmo e agnosticismo. Também
argumentei que isso levou a danos sociais, morais,
crenças econômicas, políticas e culturais. Assim,
há o apelo implícito a uma reavaliação de
Iorubá e outras tradições religiosas africanas e
antecedentes culturais, mas não com vistas a
voltando para a "idade das trevas", mas de
construir uma sociedade humana, cumpridora da
lei e responsável.
A discussão de alguns dos atributos de Olodumare
serve apenas para acentuar o fato de que o
O problema do mal na tradição judaico-cristã é
estranho aos nossos ancestrais iorubás. o
trabalhos pioneiros dos primeiros teólogos e
estudiosos africanos devem ser tomados como
pioneiros
e não como o final de toda pesquisa e
investigação, para ser repetido repetidamente
como a verdade 50
Olódùmarè – Aquele que tem a plenitude, majestade
eterna.
Olóòrun

O nome, Olóòrun, é autoexplicativo. Significa o dono de

Òrun (o céu acima) ou o senhor cuja morada está no céu
acima.

Deve-se ressaltar que nas expressões, os Yorùbás usam

Olóòrun Olódùmarè juntos (mas não na forma Olódùmarè
Olórun). Essa dupla expressão significa o Ser supremo
cuja morada está no céu acima e que é todo-poderoso e
confiável. As duas palavras também podem ser usadas de
forma intercambiável. Além dessas duas palavras, vários
outros nomes são usados para o Ser Supremo. Entre estes
podem ser mencionados:

Elédàá

A palavra Elédàá significa o maior. Esse nome sugere que

o Ser Supremo é responsável por toda a criação - que ele é
o Ser autoexistente e a Fonte de todas as coisas.

Alààyè

A palavra Alààyè significa o Vivo. Isso sugere que o Ser

Supremo, como concebido pelos Yorùbá, é eterno. Em
outras palavras, o Ser Supremo nunca morre. É por isso
que as pessoas dizem: "A kì ígbó, ikú Olódùmarè" ('Nunca
ouvimos falar da morte de Olódùmarè).

Elémìí

Elémìí significa o Dono da vida. O nome, aplicado ao Ser

Supremo, sugere que todos os seres vivos devem a Ele o
seu sopro de vida. Em outras palavras, sem o Ser
Supremo, nenhuma criatura pode viver. Quando o dono da
vida tirar o fôlego de uma alma viva, essa alma morre.

Olójó Òní

O nome Olójó Òní, significa o proprietário ou controlador

deste dia ou dos acontecimentos diários. Chamá-lo de
dono do dia ou dos acontecimentos diários é enfatizar a
total dependência de homens e mulheres, juntamente com
seus planos em relação ao Ser Supremo. Ele é supremo
acima de tudo em um sentido absoluto.

No estudo desses nomes, podemos dizer que o Ser

Supremo, concebido pelos Yorùbá, é o Criador do céu e da
terra, Aquele que tem majestade eterna e grandeza
superlativa, que tem suas raízes nos céus acima e que
determina o destino do ser Humano. Mas deve-se salientar
que, embora se diga que sua morada está nos céus acima,
ele não está afastado do povo e não é inacessível.
Olódùmarè é o criador do céu e da terra e de todos os seres
e coisas. Olódùmarè é o responsável pelo princípio vital
ou a essência da vitalidade do ser Humano é por isso que
ele é chamado Elédàá (o Criador) e Elémìí (o Dono da
vida). Em sua admiração por sua obra, os yorùbá dizem:
'Isé Olóòrun Tóbi' ( A obra ou o trabalho de Deus é grande
ou poderoso).

Ele é único:

Isso significa que ele é o único e não há outro como ele. É

por sua singularidade que o povo não tem imagens
esculpidas ou pinturas pictóricas dele. Existem símbolos
ou emblemas dele, mas nenhuma imagem, pois nada pode
ser comparado a ele.

Ele é imortal

O Ser Supremo é chamado Olóòrun Alààyeè (o Deus vivo)

porque ele está sempre vivo. É inimaginável que Elémìí (o
Dono da vida) morra. É uma coisa que nunca acontece.
Por isso os Yorùbás cantam: 'A kí ígbó ikú Olódùmarè'
('Nunca ouvimos falar da morte de Olódùmarè'). Por isso,
ele é descrito como "Ogyígíyígí ota àìkú" ( A grande rocha
imóvel que nunca morre).

Ele é Onipotente

Ele é Aquele com quem nada é impossível. Ele é descrito

como 'Oba a sè kan má kù "(O rei cujas obras são feitas
com perfeição). A idéia é que, quando o Ser Supremo
sanciona algo, ele é feito com facilidade, mas quando algo
não recebe sua bênção, Torna-se difícil, se não impossível.
Existe, portanto, o ditado comum que diz: A dùn íse bí
ohun ti Olódùmarè lówó si, a soro íse bí ohun ti
Olódùmarè kò lówó si - (fácil de fazer como aquele que
recebe a aprovação de Olódùmarè, difícil de fazer como o
que Olódùmarè não sanciona). Isso sugere que algo é feito
com muita facilidade, uma posição é facilmente alcançada,
uma oração é facilmente respondida ou um sucesso é
facilmente alcançado quando isso é aprovado por
Olódùmarè, que é o todo poderoso. É por isso que ele é
chamado Olóòrun Alágbára (o deus poderoso). Na
realização da Onipotência de Olódùmarè, os Yorùbá
dizem: 'Aìsàn ló íwò, a kò rí Olójó se' (A doença pode ser
curada, mas a morte predeterminada não pode ser evitada).
A implicação dessa afirmação é que os Yorùbá acreditam
que Olójó (o controlador dos eventos diários), outro nome
para o Ser Supremo, pré-determinou o que acontecerá com
todos em todos os momentos de suas vidas aqui na terra,
inclusive quando ele o fará. morrer. Se uma pessoa está
doente, ela pode ser facilmente curada; ainda não chegou a
hora marcada da morte, mas não se pode evitar a hora da
morte sancionada por Olójó. Isso é para enfatizar sua
onipotência.

Ele é onisciente

O Ser Supremo tem conhecimento de tudo, é onisciente,

onisciente, onisciente e onisciente. Ele é "Elétí igbó àròyé"
- Aquele que está sempre ouvindo (suas criaturas)
reclamações. Ele também é descrito como 'A-rínú-róde
Olùmò okàn' (aquele que vê tanto por dentro quanto por
fora (de uma pessoa), o discernidor do coração). Acredita-
se também que ele é capaz de ver coisas ocultas, portanto,
em situações difíceis de discernir, as pessoas dizem:
"Ohun tí ó pamó, ojú olórun tó (o que está oculto às
pessoas é visto pelos olhos de Olórun). As pessoas
louvam. Sua sabedoria quando dizem: 'Olórun ló gbón,
èdá gò púpò' (Deus é sábio, as criaturas são muito
ignorantes).

Olódùmarè um rei muito importante que também é um

juiz imparcial. Eles o chamam de Oba Òrun (o rei do céu)
eles acreditam que ele é tudo que vê. Isto é evidenciado no
ditado "Bíba ayé kò rí o, ti òkè nwò ó" (Se o rei terreno
não te vê, o que está acima vê você). Isso mostra sua
supremacia sobre os governantes terrestres. Ele também é
conhecido como: Oba a dáké dájó (o rei que se senta em
silêncio e dispensa juízes). Olódùmarè como o criador de
todas as coisas e seres também será o juiz de todos. Ações
dos seres Humanos e divindades não escapam à sua
observação e julgamento. Todo mundo deve fazer sua
vontade, e o fracasso é punido, pois boas ações são
recompensadas. Esses julgamentos estão em dois níveis,
aqui na Terra e no além, o julgamento final no futuro é
dado pelo Ser Supremo.

Ele é transcendente

As pessoas acreditam que o Ser Supremo está alto e muito

acima da cabeça de todos. Ele não é da categoria das
divindades, nem pode ser descrito como um deus da
natureza. É a consciência da posição do Ser Supremo que
aparentemente aumenta o significado das divindades na
religião dos Yorùbá e leva os observadores casuais a
concluir precipitadamente que o ser supremo é remoto e
desinteressado nos assuntos humanos e foi deslocado
pelos divindades. Precisamos enfatizar que, embora o ser
supremo seja transcendente, ele não está afastado dos
homens. Pelo contrário, ele é concebido como um ser
social interessado na vida e nos eventos das pessoas. Ele
não é insensível, mas é bastante acessível: em muitas
ocasiões não e necessário nenhum intermediário. Ele pode
ser chamado a qualquer momento e em qualquer lugar,
porque ele é Onipresente.
Nesta posição, ele é concebido e descrito pelos Yorùbá
como atérerekáyé (aquele que se espalha por todo o
mundo ou aquele que cobre o mundo inteiro ou faz o
mundo inteiro sentir sua presença). Ele também é descrito
como Ògbìgbà tí ngbà aláilárá (aquele que salva e ajuda os
desamparados). Aquele que se acredita que cobre o mundo
inteiro e que é capaz de ajudar os desamparados a
qualquer momento não pode ser dito que está afastado ou
desinteressado do povo.
O Ser Supremo não é remoto. Ele ouve as pessoas sempre
que chamam por ele. Por exemplo, eles rezam para os
viajantes, eles dizem "Mo fi Olóòrun sìn ó" ( Que Deus vá
com você ) e para aqueles que dormem: 'K'Ólóòrun só wa
mójú o' '(Olóòrun pode nos vigiar até o amanhecer ') .
Aquele que pode vigiar alguém que dorme não pode ser
considerado sonolento, ocioso ou remoto. Quem pode
libertar alguém de um perigo inesperado não pode ser
desinteressado. Em vez das avaliações incorretas feitas por
observadores casuais, o que deve ser enfatizado é a
sacralidade do Ser Supremo e a reverência que acompanha
a sacralidade.

Não é correto dizer que o povo não oferece nenhum culto

ao Ser Supremo. Se o culto é visto apenas como a
construção de um templo ou a construção de um santuário
para a adoração do ser supremo, é verdade que isso não é
dado nenhum destaque entre muitos dos Yorùbá. Mas se,
na adoração, na oração, na adoração e na invocação forem
destacadas, sustentaremos que os Yorùbá o adoram. Seu
nome está sempre nos lábios das pessoas em orações, atos
 espontâneos de ação de graças pelas bênçãos recebidas,
em juramentos e provérbios.

Quando entendemos a importância do Ser Supremo, status

do Ser Supremo e a posição das divindades no conceito
religioso dos Yorùbá, tudo muda, tudo se torna fácil de
entender até mesmo de aceitar, as brigas são deixadas de
lado e a fé toma conta dos nossos corações.
Devemos compreender que existe o Ser Supremo que é o
criador, o governante do universo e o determinante do
destino. O reino deste mundo tem um dono, no qual o Ser
Supremo é ele Mesmo a Cabeça, enquanto as divindades
que não existem além dele são seus intermediários e
ajudantes.

IFÁ NI OHUN OLÓDÙMARÈ – IFÁ É A PALAVRA

DE DEUS.

Olódùmarè sempre foi muito vivo dentro de Ifá, devemos

buscar exaltar mais seu poder supremo, pois se Olódùmarè
é aquele que representa a vida deve ser exaltado.

Awo Ifágbọhun Ayérójú

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