LUMINA, vol.

21, N º 2, outubro de 2010, ISSN 2094-1188 UNIVERSIDADE

DE SANTO NOME
1 de 13
"ORI" como o único determinante da personalidade humana em
Tradicionais dos iorubás - PENSAMENTO AFRICANO
 
 
                                                                                               Dr. Balugun Oladele
                                                                                               Departamento de
Filosofia
                                                                                               Olabisi Universidade
Onabanjo
                                                                                               Estado de Ogun, na
Nigéria
 
 
INTRODUÇÃO
Este artigo é uma continuação ao meu artigo anterior intitulado "Os conceitos
de" Ori "e Human Destiny em iorubá pensamento: Uma Interpretação Soft
deterministas "1, onde eu argumentei implicitamente que seria equivalente a um
argumento sem fundamento, se concluir que "ori" (Cabeça interna) 2 é o único
determinante da personalidade humana em iorubá pensamento. O papel
argumenta que o conceito de "Ori" (cabeça interior) por si só não pode ser
considerada como a única determinantes da personalidade humana, pois "ori"
(cabeça interior) como se fosse se limita apenas ao
temas de sucesso material, a nível geral em relação à personalidade humana.
Além disso, deve ser indicada no documento de que uma exploração na antiga
Iorubá escrituras como "corpus ifa literária", "IJALA", "Iwi" e "Esa egungum"
revelam que o caráter moral, que é um componente essencial da personalidade
humana em iorubá pensamento não pode ser predeterminado por sua escolha
antes de "ori (cabeça interna). Por fim, papel alega que é a combinação das
funções de "ori" (como simbolizado pelos dois física e interior da cabeça) ",
Okan" (como simbolizado pelos dois coração físico e espiritual) e "Ese" (como
simbolizado pelas duas pernas física e espiritual) que determinam
conjuntamente e constituem a personalidade humana em iorubá pensamento.
 
COMPONENTES da personalidade humana
  
Os componentes da personalidade humana no pensamento iorubá tradicional
foram amplamente discutida por vários estudiosos da área, sem uma conclusão
definitiva a alcançado em relação a qual destes componentes pode ser
considerada como o único determinante da personalidade humana em iorubá
tradicional pensamento.
 
Bolaji Idowu já havia identificado a concepção tripartida do homem (eniyan) em
Iorubá tradicional pensamento. Ele acredita que o homem é feito de "ara"
(corpo), "EMI" (o
força de vida de uma pessoa) e "ori" cabeça (interior). 3 Em sua próprias
alegações, argumenta que Idowu dos três componentes, "ori" (cabeça interna) é
o elemento responsável por uma pessoa personalidade (Personalidade é o
conjunto de características psicológicas que determinam os padrões de pensar,
sentir e agir, ou seja, a individualidade pessoal e social de alguém) e representa
o destino humano. Ele argumenta ainda que é responsável pela atualidade e
valor do homem no mundo4 material. Para os iorubás, "ori" (cabeça interior) é
Acredita-se que não somente o portador do destino, mas também a essência da
personalidade humana quais as regras de controle, e orienta a vida e as
atividades do person5.
A partir da análise Idowu, é evidente que "ori" (cabeça interna) é o único
determinante da personalidade humana em Iorubá tradicional pensamento
como todos os eventos do homem no mundo é determinada apenas pela sua
antes a escolha de "Ori" (cabeça interna), assim, a tentação de pensar "ori" é o
único determinantes da personalidade humana é muito óbvia.

Este tipo de tentação é ainda mais maior em Barry Hallen e análise Sodipo do
que da análise do Idowu. Barry Hallen
e Sodipo reconhecer a concepção tripartida da pessoa em iorubá tradicional
pensamento quando afirmam:
 
Para os iorubás, o elemento essencial da pessoa (eniyan)
quando no mundo (sim) são o corpo (ara), os espíritos vitais
do corpo ou azedo (IME) e o destino do (ORI) que determina todos os eventos
importantes a fazer na vida particular
time.6
 
Para Hallen e Sodipo, os componentes essenciais de uma pessoa (eniyan) são
"ara" (Corpo), "EMI" (o espírito vital do corpo) e "Ori" (cabeça interna) .7 Ao
olhar para a explicação de Hallen e Sodipo, é óbvio que destes três
componentes
identificados por eles, "ori" desempenha um papel importante porque, segundo
eles, é que determina todos os eventos significativos durante o tempo de vida
particular, (talvez incluindo a funções do corpo e de EMI (espírito vital). Em
outras palavras, a tentação de pensar que "ori" (cabeça interna) é o único
determinante da personalidade humana no tradicional Iorubá pensamento é
elevado.
 
Olusegun Oladipo também armou sua tenda com a concepção tripartida do
homem (Eniyan) em iorubá tradicional pensamento. Ele afirma que os
componentes essenciais do homem em pensamento iorubá tradicional são "ara"
(corpo), "EMI" (entidade que dá vida) e "ori" (o interior
cabeça) .8 Em seu discurso analytico-filosófico, ele ressaltou que, embora "ara"
pertence para o reino do material, tanto "EMI" (força da vida que dá) e "Ori"
(cabeça interna) pertencem ao reino da immaterial.9 Em sua análise do
conceito de pessoa iorubá, Oladipo justamente e cuidadosamente salientou que
a distinção que existe à prova de água entre corpo, uma entidade material e da
mente, uma entidade imaterial, como é o caso com
dualismo cartesiano, não existe no conceito iorubá da pessoa humana. Oladipo
é de a opinião de que não há nenhuma maneira qualquer órgão pode ser
tomados isoladamente para determinar humanos personalidade em iorubá
pensamento, porque opolo (cérebro) ", Okan" (coração físico), ifun (Intestino),
que são todas as partes do corpo (uma entidade material) também têm alguns
mental e
funções psíquicas para executar. Ele conclui que uma forma de interpretar a
atribuição da função psíquica para quase todos os órgãos internos de uma
pessoa, o iorubá é
interpretá-lo como uma demonstração da constatação de que uma pessoa é um
sistema integrado físico-sistema químico cuja consciência actividades são
produtos da interação harmoniosa entre os diversos elementos dos subsistemas.
Do exposto, pode-se observar que a
tentação de pensar que um único componente como "Ori" (cabeça interna) é o
único determinante da personalidade humana em iorubá pensamento é
inerentemente ausente na análise de Oladipo.
 
 Segun Gbadegesin em sua própria análise do conceito de pessoa iorubá,
considera o seguinte como componentes importantes da pessoa (eniyan), "ara"
(corpo) "Okan" (Coração) (entidade que dá vida) EMI e "Ori" (cabeça interna) .

10 Para Gbadegesin, "ara" (corpo) é a parte material físico do ser humano e

seus órgãos internos, como "opolo" (cérebro) "Ifun" (intestino) são concebidos
para ter seus papéis no bom funcionamento do person.11 papéis incluem as
atividades mentais e psíquicas. Ao contrário do que Oladipo categoriza "Okan",
como parte dos órgãos internos de "ara" (corpo), afirma que Gbadegesin "Okan"
(coração) é outro elemento na estrutura da pessoa humana, com um duplo
character.12 Por um lado, ele concorda com Oladipo que "Okan" (coração) pode
ser considerada como o coração físico, pois é o órgão responsável pela
circulação do sangue e pode ser identificado. Por outro lado, ele difere de
Oladipo argumentando que "Okan" não é apenas um coração físico que pode
ser visto como executar algumas funções mentais e psíquicos, mas existe um
não-físico "Okan", "Okan" invencível que é responsável por todas as formas de
consciente identity.13 Em outras palavras, Gbadegesin acredita que, além do
órgão chamado "Okan" (coração físico) há uma fonte de identidade consciente,
que é interpretada no sentido de ser invencível e mais ou menos espiritual. Além
das variações pouco dado a "Okan"
(Coração físico), tanto por Oladipo e Gbadegesin, eu acho a coisa mais
importante é que os dois estudiosos acertadamente reconhecer que "Okan"
(coração) tem um papel vital a desempenhar como sede do pensamento ou
consciência na determinação de parte da personalidade humana em iorubá
pensamento.
 
Os outros componentes de uma pessoa que é não-física de acordo com
Gbadegesin são "EMI" (entidade que dá vida) e "Ori" (cabeça interna). "EMI"
(entidade que dá vida) é entendidas como os princípios ativos de vida, o
elemento que dá vida posto em prática pela divindade e também pode ser
considerado como parte da respiração desejo.
"EMI" (entidade que dá vida) como o elemento activo da vida, é, portanto, um
componente comum a todos os
seres humanos. Ela não só ativa o corpo, fornecendo os meios de vida e
existência, ela também garante a existência consciente de uma pessoa
enquanto ela permanece em
vigor. O outro componente é "Ori" (cabeça interna), que é vital na composição
da pessoa humana. Para Gbadegesin "Ori" (cabeça interior) tem um caráter
duplo, como "Okan"
(Coração) .14 Por outro lado, refere-se à cabeça física, a sede do cérebro e
suas importância não pode ser subestimada. Por outro lado, refere-se líder
espiritual
(Ori interna) que é reconhecido como o portador do destino da pessoa, bem
como determinantes da personalidade. Sobre a importância do "ori" como um
componente da pessoa humana, Gbadegesin declarou que:
 
"Ori" é, portanto, o determinante da personalidade do individual. O "EMI", como
a força da vida activa fornecida pela a divindade é uma denominato comum ...
não pode ser a base para identificar as pessoas como seres individuais, pois é
comum a todos.15
 
 Como olhar superficial na declaração acima, Gbadegesin pode trazer o tentação
que ele sente que "ori" é o único determinante da personalidade humana em
iorubá pensamento, no entanto uma compreensão adequada de sua análise
nega acima por causa de sua afirmações anteriores de que "Okan",
especialmente como um assento de pensamento tem um papel vital a
desempenhar na determinantes da personalidade humana. Ele afirma:
 
"Ori" é identificado com cada pessoa, é essencial componente da personalidade
humana. No entanto, isso não tornar o locus da identidade consciente. Devido à
sua espiritual dimensão, "ori" funciona como um controlador remoto das
atividades fundamentais da pessoa, incluindo o pensamento; mas não é em si o
centro ou sede do pensamento.16

 Kola Abimbola parece ir além das opiniões de Hallen e Sodipo, Olusegun

Oladipo, Bolaji Idowu e Segun Gbadegesin quando acrescentou o quarto
elemento para a
concepção tripartida do homem.17 Para Kola Abimbola (2006:73), o quarto
elemento é "ese" (perna), que também é duplo caráter. Literalmente traduzido,
"ese" significa perna física, mas dentro do contexto da personalidade humana,
isto significa trabalho manual (contenda), e luta.18 De acordo com Abimbola,
"Ese" introduz o princípio do esforço individual contendas, ou luta antes de as
potencialidades encapsulado em um de "Ori" (cabeça interna) pode ser
atualizado. Abimbola acredita firmemente que "ese" (pé) é uma parte vital do ser
humano personalidade, tanto no físico e espiritual sentidos.19 ponto a ser feito
por Kola Abimbola é que "ese" (perna física), assim como "Ori" (cabeça física)
tem um espiritual contrapartida que se manifesta no contexto da luta de lutas e
trabalhos manuais. Cola Abimbola argumenta que os três principais tipos de
bênçãos são muito essenciais para o progresso da cada ser humano. Eles são
"Ire Owo" (a bênção das riquezas) "Ire Omo" (bênção da crianças) e "aiku Ire a
pari iwa" (a bênção de uma vida longa e próspera) .20 O argumento de Kola
Abimbola é que na maioria dos casos, a escolha de um "ori" bom (cabeça
interna) tem muito a ver com a bênção de material que é o sucesso que se
chama "owo ire" (bênçãos
de riqueza) e se uma pessoa é para adquirir os outros "ires" (bênçãos), que são
"omo ire" (Bênçãos de crianças) e "aiku ira para pari iwa" (as bênçãos de um
longo e próspero
vida), a atividade de "ese" (ou seja, lutas luta, ou hardwork é muitas vezes
necessária para tal sucesso como na vida, ou pelo menos para complementar
os esforços ou "Ori" (cabeça interna). Em suma, Kola Abimbola afirma que os
elementos essenciais da personalidade humana pode ser dividida em dois
amplos espectros, o físico e o spiritual.21  

Wande Abimbola em seus trabalhos anteriores argumentou que "ori" (cabeça

interna) pode ser considerado como um dos principais determinantes da
personalidade humana em iorubá pensamento 22. Ele acredita que, uma vez
que a pessoa escolheu o destino da seleção de um "Ori" (cabeça interna), em
última análise o "Ori" (cabeça interna). Determina a sua personalidade no
mundo. Wande Abimbola argumenta que, em virtude da natureza da selecção
de "ori" no orun (espíritos acima mundo) e o conseqüências dessa escolha
irrevogável para cada indivíduo. Qual sera independentemente da aconteça o
que acontecer será como ele se relaciona com personality.23 humanos Embora
haja a
tentação de classificar Wande Abimbola como um daqueles que acreditam que
"ori" pode ser considerado como o único determinante da personalidade
humana, eu acho que sua obra posterior, especialmente "Iwapele: O conceito de
bom caráter em" Ifá "Alfabetização Corpus" 24 foi exonerado ele
deste tipo de alegação. Neste trabalho, Wande Abimbola argumenta que quando
uma pessoa escolhe um bom ou um mau "Ori" (cabeça interna), ele ou ela
precisa para complementá-lo com o uso de "ebo" (sacrifício) e utilização de seu
"ese" (perna) que envolve a luta decisive e trabalhos manuais para alcançar uma
personalidade desejáveis. Assim afirma Wande Abimbola, não é apenas "Ori"
(cabeça interna), que apenas determina a personalidade humana em iorubá
pensamento, mas as combinações das funções dos componentes de "Ori"
(cabeça interna), "ese" (espiritual perna) e "iwa" (personagem) "ara" (corpo) e
"EMI" (entidade que dá vida) que, conjuntamente determinar a personalidade
humana em iorubá thought25.
Neste momento, pode ser necessário abordar alguns pontos importantes sobre
"ori".Mesmo assim, eu tinha discutido os conceitos de "Ori e destino humano
plenamente no meu anterior paper26, e outros componentes da personalidade
humana como "ara" (corpo) "Okan" (física coração) "opolo" (cérebro) "ifun"
(intenstine) e EMI (entidade que dá vida) em outro trabalho 27mas por causa de
recapitulação, eu gostaria de mencionar alguns pontos importantes sobre "ori"
neste trabalho.
 
 "Ori" (cabeça interna) é um dos elementos responsáveis pela personalidade de
uma pessoae representa o destino humano. Enquanto "ori" (cabeça interna) é
simbolizado pelo físico cabeça, não deixa de ser uma entidade imaterial,
também chamado de cabeça interior. O iorubá compreensão de "ori" pode ser
concebido em dois sentidos relacionados. Refere-se ao inconsciente em dois
sentidos relacionados.

Refere-se ao auto inconsciente, que faz uma livre escolha de um curso de vida
antes Ajala28 ou Olodumare (conforme o caso), mas também se refere ao que é
escolhido, ou seja, o destino do indivíduo ou da parcela. Como o anterior, "Ori"
(cabeça interna) é o ancestral espírito de personalidade ou tutor de um
indivíduo. Tal como no último, a escolha feita pelo modo "ori" (o espírito de
personalidade) é, contudo, desconhecido para o pessoa (agora consciente)
depois que ele veio ao mundo. Há um problema em iorubá esquema conceitual
sobre a escolha e realização de "Ori" (cabeça interna) e tem que ver com saber
se é possível para uma pessoa de consultar "Orunmilá" o deus da adivinhação
Para determinar a natureza do próprio "Ori" (cabeça interna) ou para realizar o
tipo de "ori" (Cabeça interior) optou por uma ou alterá-lo para melhor. Isto
tornou-se necessário, realizar o fato de que "ori" (cabeça interna) é o indicador
de um propósito na vida, tem o segredo da plano de deus para um 29 ela é
como um precursor, o guia no terreno bush.30
 
 Estudiosos como Bolaji Idowu tinha incorretamente argumentou que "ori"
(cabeça interna) é o único determinante da personalidade humana no
pensamento iorubá. Isso ocorre porque a escolha do de um "ori" bom (cabeça
interior), ou um mau "Ori" (cabeça interior) realmente determina o personalidade
da pessoa que fez uma escolha, juntamente com a noção de que a escolha de
"Ori" (cabeça interna) é irrevogável e que os deuses não são sequer em posição
de alterar uma destino da pessoa. A partir da análise acima, é deduzido por
Idowu, que a escolha de "ori" realmente determina o destino de uma pessoa e,
em seguida, dita o caminho que uma pessoa deve seguir na vida.
 
 Nosso argumento neste trabalho é que a afirmação acima, estudiosos como
Idowu é infundadas e não podem ser suportados por evidências em qualquer
uma das antigas escrituras iorubá como "Ifá Corpus Alfabetização", "IJALA",
"Esa Iwi e Egungun." Por um lado, é nossa argumento de que "ori" (cabeça
interior) como se fosse só é limitado às questões de sucesso material, ou seja,
coisas como riqueza, riqueza e sucesso na profissão. A questão torna-se
mais claro quando se percebe que em iorubá pensamento, existem vários tipos
de ire (Bênçãos). Como Kola Abimbola sublinha com razão, existem três
variedades básicas de ire, ire owo (bênçãos de riquezas), ire omo (bênçãos de
filhos) e ire aiku e ire pari iwa (Bênçãos de uma vida longa e personagem) .31
No entanto, ter um bom ORI não será necessariamente o rendimento todos
esses "ires", pois uma boa ou má "ori está apenas relacionada com o primeiro
tipo de" owo ire": (Bênção material). "Ori" (cabeça interna) não tem nada a ver
com as bênçãos de caráter e como tal não afecta todas as ações humanas e /
ou omissões.
 Por outro lado, sem dúvida, em nenhum lugar em qualquer uma das antigas, ou
seja, escrituras iorubá ("Ifa" corpus literário ", IJALA", "Iwi" e "Esa Egungun")
existe a alegação de que personagem moral pode ser determinada por sua
escolha antes de "Ori" (cabeça interna), assim negando a afirmação de que "ori"
pode ser considerado como o único determinante do ser humano personalidade.
O papel de "Ori" (cabeça interior), na concepção iorubá de pessoa é
muitas vezes incompreendido e exagerada. No entanto, "ifa" poemas fazer um
corte muito claro distinção entre "ori" (princípio da atualização e terrena sucesso
ou falha), "Ese" (o princípio da luta individual e da luta) e "iwa" (o princípio da
bom caráter) e todos estes juntos, de acordo com "Ifá" Literatura Corpus
conjuntamente constituem personality.32 humanos
 
 Para justificar a posição mais acima que "ori" (cabeça interior) não pode ser
considerada como o único determinante da personalidade humana em iorubá
pensamento, uma exploração sera feita em escritura iorubá antigo, "Ifá" Corpus
Literatura. A palavra "ifa" tem seis camadas de significados, mas, neste
contexto, corpus "ifa" literário refere-se a um corpo de conhecimento associado
ao "ifa" (o processo de adivinhação). O corpo de conhecimento é o texto
sagrado da religião iorubá e todas as suas denominações em África e na
Diáspora Africano. A corpus é composto de 260 "odus" (isto é, livros ou
capítulos), cada "odu" contém entre 600 e 800 poems.33  No primeiro livro da
"ifa" corpus literário ", Eji-Ogbe", uma distinção importante é feita entre "ori" e
"ese" como os diferentes componentes da personalidade humana.
 
Para ba se pe ori gbogbo posição nii dom
Iroko gbogbo eu ti ba tan nigbo
Um divertido IGBA DIFA eni
Ti n'torun bo Waye
Para ba se ori gbogbo posição nii dom
Iroko gbogbo iba ti tan em GBo
Um divertido DIFA IGBA ese ti n aye arco torun
Owere la ja n gbogbo wa
Owere ja n la
Eni ya o re ori para nkann,
Owere la ja n gbogbo wa Owere n la ja.34
 
Se tivesse sido a de que todos os "oris" foram feitos para dormir em caixões A
árvore de "Iroko" teria se tornado extinto. Estes foram o "ifa" sacerdotes / sos
que realizou. Adivinhação, por dois cem "ese" (perna). Quando eles estavam
chegando ao "sim" (Mundo) de orun (mundo espiritual acima). Estamos todos
exercendo grande esforço para ter sucesso, todos nós. Estamos todos
exercendo grande esforço para ter sucesso. Aqueles que escolheram "ori" para
o material Estamos todos colocando em um grande esforço para suceder. Todos
nós.
 
 Do exposto "ifa" poemas, alguns pontos são evidentes. É ênfases que tanto
"ori" (Cabeça interna), e "ese" (leg) têm contrapartidas espirituais que
desempenham papéis importantes na determinantes da personalidade humana.
Além disso, os poemas revelam-nos que aqueles que foram
a sorte de ter escolhido bem "Ori" (cabeça interna), que são abençoados com o
sucesso material temos que lutar e se esforçar para ter sucesso, mostrando a
importância de "ese" (perna). Em Por outras palavras, tanto espiritual "Ori"
(cabeça interna), e espiritual "ese" (perna) são vitais componentes da
personalidade em iorubá pensamento.

Outro trecho de "Ifá" literária corpus diz:

"Ai ni burewa a risa, daye o, o ri aso eis ni tara eni" 35.

"Quando a falta de beleza física é para os deuses, a falta
de espaços de lazer básicas da vida social como a roupa é pessoal
responsabilidade ".
 
 O trecho acima de "ifa", ressalta a importância da "ese" (leg) como um
componente da personalidade humana em iorubá pensamento. "Ese" (perna),
que é o princípio da
conflitos e lutas individuais significa que cada pessoa tem a responsabilidade de
jogar mesmo nos atualizando o seu bem "Ori" (cabeça interna), o esforço
individual e lutas como
fazer sacrifícios ("ebo riru"), que atraem a favor são vitais para a existência de
um pessoa na sociedade iorubá.
 
 Um olhar mais profundo em outro trecho de "Ifá" que diz

"kan ori para ife lodu Buru, iwa ti ni kan lo soro ". (N º destino ou cabeça em
inerentemente ruim na vida, só o personagem certo é difícil), revela-nos que o
caráter moral não é prejudicado pela escolha anterior do "Ori" (cabeça interna).
"Ori" (cabeça interna), como é indicado aqui não é o único determinante da
personalidade humana, o personagem ("iwa") também tem um papel crucial.
Assim, quando uma pessoa é desprovido de bom caráter ("iwa"), os iorubás
dizem "kii se eniyan" (Ele ou ela não é uma
pessoa), um comentário desses é um julgamento da moral do ser humano em
pergunta. Para alcançar uma personalidade desejáveis na sociedade iorubá,
uma pessoa deve apresentar bom caráter. Wande Abimbola suporta acima
quando afirma que "ebo" (Sacrifício), "ese" (lutas) e "iwa" (personagem) são
elementos essenciais do ser humano personalidade em iorubá thought.36
 
 Deve-se ressaltar, que o caráter moral é também um dos principais
determinantes do ser humano personalidade em iorubá pensamento, embora
não predeterminado por "ori". A implicação isso é que predeterminism não
remove o livre arbítrio, porque as noções de "ebo" (Sacrifício) "ese" (lutas) e
"iwa" (personagem) é irrestrito exercício do livre arbítrio.
Isso explica por que em iorubá pensamento, nenhuma pessoa é considerada
como "buruku eniyan" (o mal pessoa) ou "keniyan eniyan" (ímpio) só em função
da falta de material terrestre sucesso e realização, porque da escolha do seu
"Ori" (cabeça interna). Talvez é por isso que Kola Abimbola afirma que discutir
"Ori" (cabeça interna) em relação à moral responsabilidade e autonomia como
alguns estudiosos têm feito é misplaced.37 No entanto, um
pessoa pode ser punido ou desprezados, se ele ou ela não consegue fazer uso
do oportunidades que estão à sua disposição através das noções de "ebo"
(sacrifício), "ese"
(Luta) e "iwa" (personagem). Em outras palavras, se uma pessoa é alcançar um
desejável personalidade na cultura iorubá, ele / ela deve estar pronto para dar
credibilidade às funções atividades de "ese" (perna) e "iwa", (personagem),
como é o caso de "Ori" (cabeça interna).

O ponto acima é corroborada pelos "Otuurupon Meji" verso cinco "Ifá" corpus
literário. Vai, assim:
 
  Obepe awo ese
  Lo DIFA f'ese
  Nijo ti ntikole orun bowaye
  Gbogbo Awon ori sarajo
  Nwon o xixi se sii
  Esu em e se o xixi sii
  Bi o ti se nu naa arma un
  Ija venceu em fi Tuka Nibe
  Ni ganhou muito waa ranse si ese
  NIGBA naa ni imoran ngbaa ganhou ti arma também wa
  Nwon não ser gege
  Ni Awon awo Awon wi
  Opebe ese awo
  Lo DIFA f'ese
  Nijo ti nti kole orun bo Waye
  O PE é o de Mo Mo
  ese Awo
  Enikan gbimoran kii
  Ko yo le ver
  Opebe mo de o
Awo ese 38
 
 O "ifa" versos acima mostram claramente que, para além de "Ori" (cabeça
interna), "ese" (leg)
é outra força salientes metafísico que determina a personalidade humana em
iorubá
pensei. Está claramente demonstrado que a reunião do "oris" (cabeça interior),
sem
o envolvimento de "ese" (leg) renderia um esforço infrutífero. De acordo com
estes versos,
o "oris" (cabeça interna) achavam que poderiam determinar ou moldar a
personalidade humana
sem a contribuição de "ese", daí eles se recusaram a convidar "ese" (leg) às
suas
reunião. Como os versos revelam, eles foram alertados por "Esu" a polícia
universal, mas
virou surdo aos conselhos de "Esu" (Universal Police) ea conseqüência é que o
encontro terminou com os conflitos e confusão. O "oris" (cabeças interior), não
foram capazes de
fazer um progresso significativo até a "ese" (perna) é convidado para o encontro.
Os versos
terminou com uma liminar que nenhuma decisão importante pode ser tomada na
personalidade humana
sem a contribuição de "ese" (perna). 39
 
Também em "Oyeku Meji", a história de um "Ifá" padre, Akapo é narrated40. A
argumento estabelecido neste "ifa" o texto é que a maioria das pessoas
negligenciam e violam morais princípios, enquanto muito poucos viver por elas.
No entanto, os poucos que detêm tenazmente a moral princípios não precisam
se desesperar, pois todo ato moral tem as suas repercussões naturais. Na caso
de Akapo, faltava-lhe todas as coisas boas da vida, tais como dinheiro, crianças
e etc
ideal para os iorubás, um padre de profissão deve ser reto, justo e
razoavelmente abençoados com a bondade da vida. Mas o contrário é o caso de
Akapo. Em a falsa crença de que era o seu destino que ele fadado à falta todos
os elementos essenciais do ser existência, Akapo decidiu consultar "Orunmila"
41, a divindade da sabedoria para saber o que era exatamente a causa de seus
males. "Orunmilá", dirigido a ele que "Esu", o ministro da
justiça na cosmologia iorubá. "Esu", pois, aconselhável Akapo a reconsiderar
suas palavras e alterar os seus caminhos nesse sentido, se quisesse ter
sucesso. Akapo concedido e o consequentemente, as coisas começaram a
mudar para melhor por ele. Então, ele sabe que foi não o seu destino que era
ruim, mas seu caráter.
 
 A história narrada em Oyeku Meji mostra ainda que a negligência do papel dos
"Ese" (leg) pode significar uma desgraça para qualquer pessoa no cumprimento
do seu destino, mesmo que possa ser ditto ou reivindicado que a pessoa tinha
escolhido bem "Ori" (cabeça interna), assim como de caráter exemplificado pelo
espiritual "ese" (perna), que é um componente essencial do ser humano
personalidade não pode ser determinada por sua escolha antes de "ori".
 
 Em grande medida, tem sido demonstrado a partir de alguns trechos de "Ifá"
corpus literário que "ori" (cabeça interna), "ese" (perna) e do caráter "iwa" têm
papéis importantes a desempenhar na determinar a personalidade humana no
sistema de pensamento iorubá. Deve ser acrescentado que o papel de "Okan"
(tanto o coração físico e espiritual) para determinar a personalidade humana em
Iorubá, embora não pode ser ignorado. "Okan" (coração), que geralmente
determina o ato de comportamento imprudência ou impulso pode afetar a
personalidade de alguém para melhor ou para pior. Gbadegesin reconhece isso
quando afirma "Okan" (coração) é a fonte de apoio emocional e psíquica
reactions.42 Uma pessoa que é facilmente perturbado é descrito como tendo
"Okan" (Coração) e quando uma pessoa está triste, é dito que ela "Okan"
(coração) é interrompido porque o estados emocionais das pessoas são
tomadas como as funções dos estados de sua "Okan" (coração). Em Por outras
palavras, as funções de "Okan" (coração) de acordo com Gbadegesin que é a
sede da pensamento e do locus de identidade consciente normalmente
determina os estados emocionais de uma transforma em pessoa e afetar sua
personalidade. Isso explica porque algumas pessoas são naturalmente
impacientes e alguns são naturalmente lento. Enquanto uma pessoa impaciente
(encargos para o estado de seu "Okan" coração) será executado em um ritmo
mais rápido do que o seu "ori" cabeça (interior), perdendo assim seu apoio, uma
mente ociosa também vai estragar um destino contrário próspero.
 
 A partir da análise acima, pode-se mostrar que é a combinação dos funções de
"Ori" (cabeça interna), "Okan" (coração), "ese" (perna) que determinam
conjuntamente e
constituem a personalidade humana em iorubá pensamento. Em outras
palavras, o papel de "Ese" (leg)
43
 em iorubá pensamento não pode ser subestimada. Talvez isso explique o
popular proverbial entre os iorubás dizendo que onde quer que o seu "Ori"
(cabeça interna) destinou
que você seja, é sua "ese" (perna) que certamente irá transmitir-lhe o destino.
 
 
     
Notas
1.
 Uma análise detalhada do conceito iorubá de "ori" destino e humana tem sido
discutido em um documento separado. Para mais detalhes veja o meu papel.
Oladele Balogun A.
"O Conceito de" Ori "Destiny e Humanas em iorubá tradicional Pensamento: A
Soft
Interpretações deterministas ", jornal nórdico de Estudos Africanos da
Universidade de Joensuu,
Finlândia, vol. 16 (1), 20007, 116-130.
 
2
A palavra "ori" na língua iorubá é traduzido em Inglês como "cabeça física", mas
em  esse papel "ori" é usado como um componente da personalidade humana,
que é portador de    o destino humano. Neste caso, "ori" significa "cabeça
interna", um líder espiritual, e não apenas o   cabeça física.
 
3
Bolaji Idowu, Olodumare: Crença em Deus iorubá, London: Macmillan, 1963, 70.
 
4
Ibid.
 
5
Ibid., 71.
 
6
Barry Hallen e Olubi Sodipo, crença, conhecimento e Bruxaria: Analítica
  Experimentos em Filosofia Africano, Londres: Etnográfico de 1986, 105.
 
7
Ibid.,
 
8
Olusegun Oladipo, "Predestinação no Pensamento iorubá: Interpretação
Filosofal,
  Orita: Journal of Religion, vol. XXIV, 1992, 14-22.
 
9
Ibid.
 
10
Segun Gbadegesin, Africano Filosofia, Filosofia iorubá tradicional e
   Realidades Africano Contemporânea de Chicago: Gateway, 1991, 25-59.
 
 
17
Kola Abimbola, Cultura iorubá: uma explicação filosófica, Birmingham: Iroko,
2006,
   3.
 
 
LUMINA, vol. 21, N º 2, outubro de 2010, ISSN 2094-1188 UNIVERSIDADE DE
SANTO NOME
11 de 13
20
Ibid., 80.
Wande Abimbola, "o conceito iorubá da Human Personality", La noção de
    Personnen Afrique Nove Internationale collogues de Centro de la Nationa
Recheche
    Scientifique.
24
Wande Abimbola "," Iwapele ": o conceito de bom caráter em" Ifá "Literatura
    Corpus ", Abimbola Wande (Ed.), iorubá Tradição Oral, Ibadan, Universidade
de Ibadan
    Press, 1975, 400-415.
 
. Uma análise detalhada do conceito de pessoa iorubá foi
discutido em separado
     de papel. Para mais detalhes veja meu artigo: Oladele A.
Balogun, "A Natureza do Homem
     Pessoa em Africano Tradicional Pensamento: reflexões
sobre Tradicional
     Filosofias de "Mind, Revista Portuguesa de Filosophia, da
Universidade de Braga,
     Portugal, 2007, no prelo.
 
28
. É importante notar que Ajala, a entidade que molda "ori"
tem um espaço importante no
    Cosmologia iorubá. No entanto, o mais explícito em "ifa"
poemas e muitos outros antigos
    escrituras iorubá, Ajala não é uma divindade (ou seja, um
Orisa). Isto é compreensível quando
    

 
 
BIBLIOGRAFIA