O complicado legado do contato colonial

Por William Buckner

O contato entre culturas pode ser bastante perigoso. As interações entre diferentes
populações com línguas, normas culturais e instituições sociais diferentes levaram, às
vezes, a trocas mutuamente benéficas de bens e tecnologia, mas também precipitaram
conflitos imprevistos. Os primeiros encontros entre pessoas de sociedades de pequena
escala e representantes do Estado e missionários, com muita frequência, resultaram
em lamentáveis mal entendidos – ou conflitos de interesse – que terminaram em
tragédia.

No livro "Tristes Tropiques" (1955), o antropólogo Claude Lévi-Strauss descreveu a

relação amargurada entre os missionários protestantes e os nativos Nambiquara, um
povo caçador-coletor do Brasil, no início do século XX.[1] Em 1933, logo após a
chegada dos missionários, os Nambiquara os ajudaram a construir uma casa e a
plantar seu jardim. Em troca, os missionários deram-lhes alguns presentes não
especificados que os Nambiquara consideraram insuficientes.

Alguns meses depois, um homem Nambiquara foi à missão com febre e recebeu dois
comprimidos de aspirina. Mais tarde, ele desenvolveu congestão nos pulmões e
morreu. Os Nambiquara, especialistas em venenos, concluíram que seu colega havia
sido assassinado. Como resposta, lançaram um ataque retaliatório que matou seis
pessoas na missão, incluindo uma criança de dois anos.

A influência de pessoas de fora também pode aumentar as tensões entre grupos

nativos. O antropólogo Gilbert Herdt relatou que, entre os Sâmbia da Nova Guiné,[2] a
influência cristã levou os homens Wunyu-Sambian – que tradicionalmente não
tomavam banho – a começar a se banhar com água e sabão. Isso foi percebido como
um roubo de costumes pelos homens vizinhos Seboolu, que praticavam um ritual
tradicional de purificação com água, o que levou a uma guerra que foi eventualmente
interrompida por oficiais de patrulha australianos.

Durante a colonização das Américas no século XVII, à medida que os nativo-

americanos Iroqueses perdiam muitos indivíduos devido à chegada de doenças, eles
intensificaram suas hostilidades de longa data com muitas sociedades nativas rivais,
como a dos Hurões. No livro "American Colonies" (2001), o historiador Alan Taylor
escreveu o seguinte:
"As armas holandesas permitiram que os Iroqueses passassem para a ofensiva,
enquanto os patógenos introduzidos pelos holandeses aumentaram as mortes,
intensificando a frequência, distância, derramamento de sangue e a captura de cativos
à medida que os Iroqueses tentavam desesperadamente restaurar seus números e
poder espiritual."[3]

Em posse de armamento europeu, os Iroqueses matavam os guerreiros Hurões ao

mesmo tempo em que raptavam mulheres e crianças para incorporá-las em sua
sociedade. Eles também incendiavam muitas das aldeias dos Hurões para desabrigá-
los. O conflito violento entre os Iroqueses e seus vizinhos certamente antecedeu a
colonização europeia, mas a introdução de armas de fogo e novas doenças
provavelmente exacerbou a guerra.

O contato entre sociedades indígenas e sociedades exteriores poderosas também

pode mudar radicalmente as dinâmicas de poder existentes entre as populações
nativas. Por sua vez, isso cria oportunidades para populações mais marginalizadas
aproveitarem e formarem novas alianças. No livro "The Cambridge History of the
Native Peoples of the Americas" (1996), o antropólogo Richard Diehl escreveu:

"Quando Hernando Cortés (ou Cortéz) chegou ao território deles em 1519, os

Totonacas de Cempoala dominavam a região, mas por sua vez estavam subjugados
pelos Astecas. Eles rapidamente se voltaram contra seus senhores das terras altas,
tornando-se os primeiros aliados indígenas de Cortés, sem os quais ele nunca poderia
ter conquistado os Astecas."[4]

Os efeitos do contato colonial e do processo de aculturação em sociedades de

pequena escala podem ser bastante imprevisíveis. No artigo dos antropólogos Michael
Gurven e Hillard Kaplan, intitulado "Longevity Among Hunter-Gatherers" (2007),[5]
eles descobriram que as populações de caçadores-coletores Agta das Filipinas e os
horticultores Ianomâmi da Amazônia viram seu índice de mortalidade aumentar, com
aumento das mortes por doenças, após um contato significativo com sociedades
estatais.

No entanto, eles também constataram que entre a maioria das populações de

caçadores-coletores aculturados, como os !Kung do Deserto de Kalahari, os Hiwi da
Venezuela e os Aché do Paraguai, houve, em última instância, uma redução da
mortalidade e um aumento na expectativa de vida após um contato prolongado,
devido a fatores como um maior acesso a saneamento e suprimentos médicos.
Mas melhores condições de saúde às vezes podem mascarar outros problemas sociais.
Embora os !Kung tenham visto sua expectativa de vida aumentar após começarem a
praticar agricultura, o antropólogo Mathias Guenther também observou que, devido à
comparação com sociedades vizinhas maiores, eles passaram a referir a si mesmos
como "kamka kwe", que em sua língua significa "pessoas fracas ou insignificantes".[6]
Algumas populações que viram a taxa geral de mortalidade diminuir, como os Hiwi e
os Aché, têm enfrentado décadas de interações violentas com agricultores locais,
incluindo massacres de membros dessas populações indígenas.

Embora o contato inicial possa muitas vezes intensificar a quantidade de assassinatos e

guerras, a longo prazo parece haver uma tendência significativa de diminuição nas
taxas de violência. No livro "The Anthropology of War" (1988), o antropólogo R. Brian
Ferguson escreveu: "Muitas vezes é assumido que o contato resulta no fim das guerras
nativas. Em última instância, geralmente é o que acontece. Entretanto, minhas
próprias investigações sobre a guerra na Costa Noroeste, na Amazônia e em outros
lugares, indicam que o impacto inicial do contato é aumentar consideravelmente a
guerra e introduzir inúmeras mudanças em sua prática e significado social."[7]

O conflito entre os homens Wunyu-Sambian e Seboolu oferece uma clara ilustração

disso, onde o contato externo contribuiu para novas fontes de conflito até que a
guerra tribal na Nova Guiné fosse encerrada por intervenção colonial, quando o
governo colonial australiano começou a prender guerreiros. O antropólogo Gilbert
Herdt escreveu que "por meio de uma sequência de movimentos complexos", um
oficial de patrulha australiano "enganou os guerreiros a se reunirem e então os
algemou". Eles foram presos por algumas semanas, depois liberados e avisados de que
nunca mais deveriam lutar. Herdt acrescenta que "isso resultou em paz permanente".

As taxas de homicídio em sociedades de pequena escala às vezes diminuem

significativamente quando a intervenção de instituições estatais pode ajudar a resolver
disputas. No volume "The Dobe Ju/'hoansi" (1984), o antropólogo Richard Lee
descreve uma alta taxa de homicídio de 1920 a 1955 entre os !Kung, com a maioria dos
assassinatos ocorrendo devido a vinganças e disputas de longa data.[8] Com a ajuda de
mediadores externos e um sistema judicial que se mostrou muito popular entre a
população nativa, os homicídios começaram a diminuir.

Em alguns casos, a influência colonial pode ser extremamente popular entre um

segmento da população indígena, enquanto é vista com desdém e ressentimento por
outro. No livro "The Cassowary's Revenge" (1997),[9] o antropólogo Donald Tuzin
descreve como a influência cristã levou ao declínio do "culto dos homens"[10] que
anteriormente dominava a vida social entre os Ilahita Arapesh da Nova Guiné.

O culto frequentemente aterrorizava e enganava mulheres e crianças, e enquanto

muitas mulheres se converteram ao cristianismo e viram o declínio do culto como um
desenvolvimento bem-vindo, muitos homens ressentiram-se de sua posição diminuída
e da perda de seus rituais e cerimônias sagradas. Tuzin afirma que o declínio do culto
levou a um aumento no consumo de álcool e em casos de violência doméstica.

Embora a diminuição de status tenha enfurecido alguns homens, pode também ter
havido um sentimento de alívio de que muitos dos rituais disfóricos e traumáticos
praticados anteriormente, como lesão e sangramento no pênis, espancamentos e até
mesmo assassinatos rituais, não eram mais realizados. No livro "Rituals of Manhood"
(1982),[11] Tuzin escreveu que "ao discutir essas questões com informantes Arapesh,
muitas vezes fui surpreendido pela avaliação negativa que eles próprios colocaram em
alguns de seus costumes rituais: o ato era 'cruel', embora a intenção frequentemente
não fosse."

Muitas práticas aparentemente importantes encontradas em numerosas sociedades

de pequena escala, como infanticídio ritual, canibalismo e captura de cabeças, foram
às vezes abandonadas voluntariamente pelas próprias pessoas após o contato com
outras culturas. No livro "Sick Societies" (1992),[12] o antropólogo Robert Edgerton
escreveu que "vários etnógrafos observaram que pessoas em sociedades pequenas e
tradicionais podem voluntariamente abandonar uma de suas práticas aparentemente
importantes após apenas um contato mínimo com missionários cristãos ou
administradores europeus".

O famoso antropólogo George Murdock, que compilou o Atlas Etnográfico[13] e

ajudou a criar a Amostra Intercultural Padrão,[14] argumentou que as preferências por
medicamentos e tecnologia mais eficientes e meios mais eficazes de resolução de
conflitos eram universais entre as culturas. Em "Culture And Society" (1965) ele
escreveu o seguinte:

"A etnografia demonstra que, quando confrontados com possibilidades ampliadas de

escolha cultural, todos os povos revelam uma preferência por machados de aço em vez
de pedra, por quinino e penicilina em vez de terapias mágicas [...] por transporte de
animais e veículos em vez de carregamento humano, por melhorias no suprimento de
alimentos que lhes permitem criar seus filhos e sustentar os idosos em vez de matá-
los, e assim por diante. Eles abandonam o canibalismo e a caça de cabeças com pouca
resistência quando os governos coloniais demonstram as vantagens materiais da
paz."[15]

Talvez nenhuma sociedade ilustre melhor como as interações entre sociedades de

pequena escala e a influência colonial podem ser complexas do que os Gebusi da Nova
Guiné. Durante a metade do século XX, os Gebusi tinham uma das mais altas taxas de
homicídio registradas entre as populações contemporâneas, com 39% das mortes de
adultos sendo resultado de homicídio.

Pelo menos 65% dos homens Gebusi tinham cometido homicídio, e a maioria desses
havia ocorrido no contexto de alegações de feitiçaria. No entanto, na década de 1980,
muitos Gebusi começaram a se converter ao cristianismo e, voluntariamente,
mudaram o local de suas vilas para ficar mais próximos da Igreja Católica, que por sua
vez fica próxima de instalações governamentais como escola e mercado. O
antropólogo Bruce Knauft observou que, posteriormente, os Gebusi não tiveram
nenhum homicídio registrado entre 1988 e 2008.[16]

O contato colonial é um processo heterogêneo que muitas vezes desafia uma

categorização fácil. As respostas ao contato por muitos povos indígenas em várias
sociedades são diversas e multifacetadas. Os caçadores-coletores Batek da Malásia,
por exemplo, têm uma longa história de serem atacados e escravizados por sociedades
malaias maiores e vizinhas na região.[17] Como observam os antropólogos Ivan Tacey
e Diana Riboli, eles frequentemente "relatam suas memórias nostálgicas de médicos,
administradores e militares britânicos visitando suas comunidades em helicópteros
para entregar remédios e outros suprimentos".[18]

A longa história do contato colonial não é apenas uma história de dominação, mas
também de interação. Para compreender essa história, é importante reconhecer a
agência das pessoas em sociedades de pequena escala ou indígenas, e as diversas
maneiras como responderam ao contato com populações externas.

Os encontros com sociedades estrangeiras poderosas frequentemente impeliam

dilemas complexos sobre as culturas nativas, precipitando decisões difíceis e
resultados variados. Algumas sociedades foram devastadas por doenças e guerras,
enquanto outras adotaram voluntariamente novas normas sociais e tecnologia
produtiva que consideravam desejáveis. O legado do contato colonial é complexo e
não se presta a narrativas únicas ou respostas fáceis.
(Disponível em:
https://www.facebook.com/100063713324452/posts/pfbid02cr7jFoskYdgppwHZsppiu
kEkbuUc1Sr6Hrb3EqSrZNxtvf7YM35ke7RFCVqhvVSRl/?app=fbl
Original: https://quillette.com/2018/04/29/complicated-legacy-colonial-contact/