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Manual de Escatologia - O Fim dos Tempos Página |2
O FIM DOS TEMPOS

Manual de Escatologia - Interpretando o Apocalipse
Por Daniel Conegero
1ª Edição 2016
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"Dize-nos, quando serão essas coisas, e que sinal haverá da tua

vinda e do fim do mundo?"
(Mateus 24:3b)
Licenciado para: Olegário Antunes Neto | 896.746.508-49| E-mail: olegarioantunes@terra.com.br

SUMÁRIO
PREFÁCIO .................................................................................................................................................................... 9
O QUE É ESCATOLOGIA? ........................................................................................................................................ 11
O QUE SIGNIFICA ESCATOLOGIA? ...................................................................................................................... 12
A ESCATOLOGIA GERAL E A ESCATOLOGIA INDIVIDUAL .......................................................................... 12
PROFECIA DE MÚLTIPLA REFERÊNCIA ............................................................................................................... 12
AS DIFERENTES POSIÇÕES ESCATOLÓGICAS ................................................................................................... 14
PRÉ-MILENISMO HISTÓRICO ................................................................................................................................ 15
PRÉ-MILENISMO DISPENSACIONALISTA CLÁSSICO ..................................................................................... 16
PÓS-MILENISMO ........................................................................................................................................................ 17
AMILENISMO ............................................................................................................................................................... 18
AS PRINCIPAIS DIFERENÇAS ENTRE AS VISÕES ESCATOLÓGICAS ......................................................... 18
AS DIFERENTES OPINIÕES ACERCA DA SEGUNDA VINDA DE CRISTO .................................................22
PRÉ-TRIBULACIONISMO .....................................................................................................................................22
MESO-TRIBULACIONISMO ................................................................................................................................23
PÓS-TRIBULACIONISMO ....................................................................................................................................24
COMO DEVEMOS NOS POSICIONAR DIANTE DAS DIFERENÇAS? .........................................................24
O SERMÃO ESCATOLÓGICO DE JESUS ..............................................................................................................26
AS DIFERENTES INTERPRETAÇÕES SOBRE O SERMÃO ESCATOLÓGICO .............................................26
A ORGANIZAÇÃO E EXPLICAÇÃO DO SERMÃO ESCATOLÓGICO .......................................................... 27
A DESTRUIÇÃO DE JERUSALÉM E DO TEMPLO NO SERMÃO ESCATOLÓGICO ............................28
O PRINCÍPIO DAS DORES NO SERMÃO ESCATOLÓGICO .....................................................................29
A GRANDE TRIBULAÇÃO NO SERMÃO ESCATOLÓGICO ......................................................................30
A SEGUNDA VINDA DE CRISTO NO SERMÃO ESCATOLÓGICO .........................................................32
O LIVRO DO APOCALIPSE .................................................................................................................................... 34
O QUE SIGNIFICA A PALAVRA "APOCALIPSE"? ..............................................................................................34
QUEM ESCREVEU O APOCALIPSE?......................................................................................................................34
DATA E CONTEXTO HISTÓRICO DO APOCALIPSE ........................................................................................35
DIFERENTES INTERPRETAÇÕES SOBRE O LIVRO DO APOCALIPSE .........................................................36
INTERPRETAÇÃO PRETERISTA DO APOCALIPSE ....................................................................................... 37
INTERPRETAÇÃO HISTORICISTA DO APOCALIPSE ...................................................................................38
IINTERPRETAÇÃO IDEALISTA DO APOCALIPSE .........................................................................................38
INTERPRETAÇÃO FUTURISTA DO APOCALIPSE .........................................................................................39

QUAL O MELHOR ESTILO DE INTERPRETAÇÃO PARA O APOCALIPSE? ...............................................39
POSIÇÕES ACERCA DO MILÊNIO .........................................................................................................................40
LEITURA DE RECAPITULAÇÃO OU SUCESSÃO NO APOCALIPSE? ...........................................................40
LEITURA LINEAR .................................................................................................................................................... 41
LEITURA DE RECAPITULAÇÃO .......................................................................................................................... 41
ESBOÇO DO LIVRO DO APOCALIPSE .................................................................................................................42
QUAL O MELHOR MÉTODO DE LEITURA? .......................................................................................................42
AFINAL, COMO ESTUDAR O APOCALIPSE?...................................................................................................... 44
ATENÇÃO AO TÍTULO DO APOCALIPSE ...........................................................................................................45
ATENÇÃO AO CONTEXTO HISTÓRICO DO APOCALIPSE ...........................................................................45
ATENÇÃO AO PROPÓSITO E AO TEMA DO APOCALIPSE ..........................................................................46
ATENÇÃO A ORGANIZAÇÃO DO CONTEÚDO DO APOCALIPSE ............................................................47
ATENÇÃO AO SIMBOLISMO NO APOCALIPSE ...............................................................................................47
ATENÇÃO AOS NÚMEROS NO APOCALIPSE ..................................................................................................49
AS SETE IGREJAS DO APOCALIPSE ...................................................................................................................... 51
POR QUE SETE IGREJAS? ......................................................................................................................................... 51
QUAIS SÃO AS SETE IGREJAS DO APOCALIPSE? ...........................................................................................52
OS SETE CASTIÇAIS E AS SETE ESTRELAS .........................................................................................................52
QUEM SÃO OS ANJOS DAS SETE IGREJAS DO APOCALIPSE? ..................................................................52
A ESTRUTURA DAS SETE CARTAS ........................................................................................................................53
AS CARACTERÍSTICAS DE CADA IGREJA NAS SETE CARTAS .....................................................................54
QUAL O SIGNIFICADO DAS SETE IGREJAS DO APOCALIPSE? ...................................................................55
A VISÃO DO TRONO DE DEUS NO APOCALIPSE ............................................................................................58
JOÃO RECEBE UM CONVITE ..................................................................................................................................58
QUEM SÃO OS VINTE E QUATRO ANCIÃOS? .................................................................................................60
QUEM SÃO OS QUATRO SERES VIVENTES? .................................................................................................... 61
A IGREJA TAMBÉM ADORA AO CORDEIRO .....................................................................................................62
O CORDEIRO EXALTADO E O LIVRO SELADO ................................................................................................62
O LIVRO SELADO COM SETE SELOS ...................................................................................................................65
O LIVRO SELADO SE REFERE AO PERÍODO DE GRANDE TRIBULAÇÃO ................................................66
O LIVRO SELADO SE REFERE À ERA DA IGREJA.............................................................................................. 67
POR QUE A ABERTURA DOS SELOS SE REFEREM À ERA DA IGREJA? ....................................................68
PRIMEIRO SELO: O CAVALO BRANCO ............................................................................................................... 70
SEGUNDO SELO: O CAVALO VERMELHO ......................................................................................................... 73

TERCEIRO SELO: O CAVALO PRETO ...................................................................................................................74
QUARTO SELO: O CAVALO AMARELO .............................................................................................................. 76
CONSIDERAÇÕES ACERCA DOS QUATRO PRIMEIROS SELOS ................................................................. 77
QUINTO SELO ............................................................................................................................................................. 78
SEXTO SELO ................................................................................................................................................................. 78
O INTERLÚDIO DO CAPÍTULO 7 ........................................................................................................................... 79
SÉTIMO SELO............................................................................................................................................................... 79
QUEM SÃO OS 144 MIL SELADOS NO CAPÍTULO 7? ...................................................................................... 81
INTERPRETAÇÃO DOS TETEMUNHAS DE JEOVÁ ...........................................................................................82
INTERPRETAÇÃO DOS PRÉ-MILENISTAS DISPENSACIONALISTAS ..........................................................82
INTERPRETAÇÃO DAS DEMAIS ESCOLAS ESCATOLÓGICAS .....................................................................84
QUAL A INTERPRETAÇÃO MAIS COERENTE? ..................................................................................................85
AS SETE TROMBETAS.............................................................................................................................................. 87
AS TROMBETAS SE REFEREM AO PERÍODO DA GRANDE TRIBULAÇÃO ............................................... 87
AS SETE TROMBETAS SE REFEREM À PRESENTE DISPENSAÇÃO .............................................................88
PRIMEIRA TROMBETA ..............................................................................................................................................90
SEGUNDA TROMBETA .............................................................................................................................................90
TERCEIRA TROMBETA ............................................................................................................................................... 91
QUARTA TROMBETA ................................................................................................................................................92
QUINTA TROMBETA .................................................................................................................................................92
SEXTA TROMBETA .....................................................................................................................................................94
INTERLÚDIO DO CAPÍTULO 10 E 11 .....................................................................................................................96
SÉTIMA TROMBETA ................................................................................................................................................... 97
QUEM SÃO AS DUAS TESTEMUNHAS NO APOCALIPSE?..............................................................................99
QUAL A INTERPRETAÇÃO MAIS COERENTE? .................................................................................................101
A MULHER E O DRAGÃO ..................................................................................................................................... 106
QUAL É A MELHOR INTERPRETAÇÃO? ............................................................................................................ 107
A DESCRIÇÃO DA MULHER ...................................................................................................................................110
A DESCRIÇÃO DO FILHO DA MULHER ............................................................................................................. 111
A DESCRIÇÃO DO DRAGÃO ................................................................................................................................. 111
A BESTA QUE SUBIU DO MAR E A BESTA QUE SUBIU DA TERRA .............................................................. 113
QUEM SÃO AS DUAS BESTAS? ............................................................................................................................114
A BESTA QUE SUBIU DO MAR.........................................................................................................................114
A BESTA QUE SUBIU DA TERRA ..................................................................................................................... 122

MARCA DA BESTA E O NÚMERO 666 .............................................................................................................. 126
AS DIFERENTES INTERPRETAÇÕES SOBRE A MARCA DA BESTA ........................................................... 126
AFINAL, O QUE É A MARCA DA BESTA? ......................................................................................................... 127
O QUE SIGNIFICA O NÚMERO 666? ............................................................................................................ 133
O QUE PODEMOS CONCLUIR SOBRE A MARCA DA BESTA? .................................................................. 135
O ANTICRISTO SEGUNDO A BÍBLIA .................................................................................................................. 137
O QUE SIGNIFICA A PALAVRA "ANTICRISTO"? ............................................................................................. 138
O ANTICRISTO NO LIVRO DE DANIEL.............................................................................................................. 138
O ANTICRISTO NO SERMÃO ESCATOLÓGICO DE JESUS ......................................................................... 139
O ANTICRISTO NAS EPÍSTOLAS DE JOÃO ...................................................................................................... 140
O ANTICRISTO NAS EPÍSTOLAS DE PAULO ................................................................................................... 140
O ANTICRISTO NO APOCALIPSE .........................................................................................................................141
QUAIS AS CARACTERÍSTICAS DO ANTICRISTO? .......................................................................................... 143
AS SETE TAÇAS DA IRA DE DEUS ...................................................................................................................... 144
COMO ENTENDER AS SETE TAÇAS? ................................................................................................................. 146
A RELAÇÃO ENTRE AS SETE TAÇAS E AS SETE TROMBETAS................................................................... 148
O DERRAMAMENTO DAS SETE TAÇAS ............................................................................................................ 150
PRIMEIRA TAÇA ................................................................................................................................................... 150
SEGUNDA TAÇA .................................................................................................................................................. 150
TERCEIRA TAÇA ....................................................................................................................................................151
QUARTA TAÇA ......................................................................................................................................................151
QUINTA TAÇA ...................................................................................................................................................... 152
SEXTA TAÇA .......................................................................................................................................................... 153
SÉTIMA TAÇA ....................................................................................................................................................... 154
O QUE É A BATALHA DO ARMAGEDOM? ....................................................................................................... 156
O QUE SIGNIFICA A PALAVRA ARMAGEDOM? ............................................................................................ 156
AS DIFERENTES INTERPRETAÇÕES SOBRE A BATALHA DO ARMAGEDOM ....................................... 157
COMO INTERPRETAR A BATALHA DO ARMAGEDOM? ............................................................................. 158
A GRANDE BABILÔNIA DO APOCALIPSE ......................................................................................................... 162
BABILÔNIA: A MÃE DAS MERETRIZES .............................................................................................................. 162
QUÉM É ESSA BABILÔNIA? ............................................................................................................................. 163
A DESCRIÇÃO DA GRANDE BABILÔNIA ..................................................................................................... 166
A QUEDA DA GRANDE BABILÔNIA ................................................................................................................... 169
A CEIA DAS BODAS DO CORDEIRO .................................................................................................................. 172

AS BODAS DO CORDEIRO E AS DIFERENTES CORRENTES ESCATOLÓGICAS .................................. 172
AS BODAS DO CORDEIRO E O PRETERISMO ........................................................................................... 172
AS BODAS DO CORDEIRO E O PRÉ-TRIBULACIONISMO ..................................................................... 173
AS BODAS DO CORDEIRO E O PÓS-TRIBULACIONISMO .................................................................... 174
QUAL A INTERPRETAÇÃO MAIS COERENTE SOBRE AS BODAS DO CORDEIRO? ............................ 175
O QUE É O MILÊNIO? ........................................................................................................................................... 178
AS PRINCIPAIS INTERPRETAÇÕES SOBRE O MILÊNIO ............................................................................... 179
O AMILENISMO E O MILÊNIO ........................................................................................................................ 179
O PÓS-MILENISMO E O MILÊNIO ................................................................................................................. 180
O PRÉ-MILENISMO HISTÓRICO E O MILÊNIO ......................................................................................... 180
O PRÉ-MILENISMO DISPENSACIONALISTA E O MILÊNIO ................................................................... 180
COMO INTERPRETAR O MILÊNIO? .................................................................................................................... 182
O MILÊNIO E A RECAPITULAÇÃO NO APOCALIPSE ................................................................................... 188
O MILÊNIO E O SIMBOLISMO NO APOCALIPSE .......................................................................................... 190
A PRISÃO DE SATANÁS POR MIL ANOS ..........................................................................................................191
O REINADO DOS SANTOS NO MILÊNIO ........................................................................................................ 193
O MILÊNIO, A PRIMEIRA RESSURREIÇÃO E A SEGUNDA MORTE .......................................................... 194
O QUE PODEMOS CONCLUIR SOBRE O MILÊNIO? .................................................................................... 198
GOGUE E MAGOGUE ............................................................................................................................................ 199
GOGUE E MAGOGUE NO ANTIGO TESTAMENTO ....................................................................................... 199
GOGUE E MAGOGUE NO APOCALIPSE ........................................................................................................... 199
GOGUE E MAGOGUE NAS DIFERENTES CORRENTES ESCATOLÓGICAS ............................................ 200
COMO INTERPRETAR A EXPRESSÃO GOGUE E MAGOGUE? ................................................................... 201
A GRANDE TRIBULAÇÃO E A SEGUNDA VINDA DE CRISTO ...................................................................... 205
A IGREJA PASSARÁ PELA GRANDE TRIBULAÇÃO? O ARREBATAMENTO SERÁ SECRETO? ......... 206
ANALISANDO ALGUNS TEXTOS ESPECÍFICOS ..........................................................................................211
O ARREBATAMENTO DA IGREJA SERÁ UM EVENTO VISÍVEL .................................................................. 216
EXISTE ALGUMA FORMA DE MARCAR UMA DATA PARA A VOLTA DE CRISTO? ............................ 219
O QUE PODEMOS CONCLUIR SOBRE A GRANDE TRIBULAÇÃO E A SEGUNDA VINDA DE

CRISTO? ...................................................................................................................................................................... 220
O JUÍZO FINAL ...................................................................................................................................................... 222
O JUÍZO FINAL E AS DIFERENTES CORRENTES ESCATOLÓGICAS ........................................................ 222
QUANTOS JUÍZOS FINAIS OCORRERÃO? ...................................................................................................... 223
QUANDO OCORRERÁ O JUÍZO FINAL? .......................................................................................................... 225
QUAL SERÁ A DURAÇÃO DO JUÍZO FINAL? ................................................................................................. 227

ONDE OCORRERÁ O JUÍZO FINAL? ................................................................................................................. 228
QUEM SERÁ O JUIZ NO JUÍZO FINAL?............................................................................................................ 228
QUEM PARTICIPARÁ DO JULGAMENTO FINAL? ......................................................................................... 229
QUEM SERÁ JULGADO NO JUÍZO FINAL? ..................................................................................................... 230
O QUE SERÁ JULGADO NO JUÍZO FINAL? .................................................................................................... 232
QUAL SERÁ O CRITÉRIO DE JULGAMENTO NO JUÍZO FINAL? .............................................................. 232
OS GALARDÕES NO JUÍZO FINAL .................................................................................................................... 234
QUAIS SÃO OS PROPÓSITOS DO JUÍZO FINAL? POR QUE ELE TEM QUE OCORRER?................. 236
QUAL O SIGNIFICADO DO JUÍZO FINAL? ...................................................................................................... 236
O INFERNO SEGUNDO A BÍBLIA ....................................................................................................................... 237
O QUE É O INFERNO? O INFERNO É REAL? ................................................................................................. 238
O QUE SIGNIFICA INFERNO? .............................................................................................................................. 239
O SIGNIFICADO DE SHEOL............................................................................................................................. 239
O SIGNIFICADO DE HADES ............................................................................................................................. 241
O SIGNIFICADO DE TÁRTARO....................................................................................................................... 242
O SIGNIFICADO DE GEHENNA ..................................................................................................................... 243
COMO É O INFERNO? ........................................................................................................................................... 244
O DIABO GOVERNA O INFERNO? .................................................................................................................... 246
DEUS ESTÁ PRESENTE NO INFERNO? ............................................................................................................. 246
ONDE FICA O INFERNO?...................................................................................................................................... 247
COMO É O CASTIGO NO INFERNO? ............................................................................................................... 247
TODOS RECEBEM O MESMO CASTIGO NO INFERNO? ....................................................................... 249
O CASTIGO NO INFERNO É ETERNO? ....................................................................................................... 250
O INFERNO NO ESTADO INTERMEDIÁRIO E FINAL ................................................................................... 252
A IMPORTÂNCIA DA DOUTRINA SOBRE O INFERNO ............................................................................... 252
O NOVO CÉU E NOVA TERRA ........................................................................................................................... 254
QUANDO OCORRERÁ O SURGIMENTO DO NOVO CÉU E NOVA TERRA? ....................................... 254
COMO SERÁ CRIADO O NOVO CÉU E NOVA TERRA? ........................................................................ 255
COMO SERÁ O NOVO CÉU E NOVA TERRA? .......................................................................................... 256
AS REFERÊNCIAS SOBRE O NOVO CÉU E NOVA TERRA .......................................................................... 257
COMO VIVEREMOS NO NOVO CÉU E NOVA TERRA? .............................................................................. 259
QUAL SERÁ O PAPEL DOS ANJOS NO NOVO CÉU E NOVA TERRA? COMO ELES SE
RELACIONARÃO COM A IGREJA? ................................................................................................................. 261
COMO SERÁ O NOSSO CORPO NO NOVO CÉU E NOVA TERRA? .................................................. 261
O CRISTÃO E A PROMESSA ACERCA DO NOVO CÉU E NOVA TERRA ............................................... 262

A NOVA JERUSALÉM............................................................................................................................................ 263
AS DIFERENTES INTERPRETAÇÕES ACERCA DA NOVA JERUSALÉM ................................................... 263
O QUE É A NOVA JERUSALÉM? ......................................................................................................................... 264
A DESCRIÇÃO DA NOVA JERUSALÉM ........................................................................................................ 266
TEXTOS COMPLEMENTARES ............................................................................................................................. 270
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS.......................................................................................................................... 319
PREFÁCIO
A escatologia certamente é a área mais debatida da teologia, e também a
que mais desperta curiosidade entre os cristãos. Diante de tantos

questionamentos, surgiram muitas especulações e teorias fantasiosas acerca deste
assunto, e, infelizmente, dia após dia as pessoas acabam consumindo informações

que não condizem com o ensino bíblico.
Nos cursos que já tive a oportunidade de lecionar, percebi que a grande
maioria dos cristãos possui pouco ou nenhum conhecimento escatológico. Isso é

muito triste, pois estamos falando, principalmente, sobre a doutrina bíblica acerca
do futuro.
Percebi também que às vezes ficamos tão acostumados às salas de aula
dos seminários teológicos, que acabamos cometendo o erro de ensinar a nossa
congregação local como se estivemos ensinando acadêmicos e estudiosos da

área.
Foi então que resolvi colocar neste material as dúvidas mais frequentes
que já recebi sobre escatologia. Tentei manter ao máximo uma abordagem
descomplicada e informal, embora consciente de que em alguns pontos é

Manual de Escatologia - O Fim dos Tempos Página | 10
praticamente impossível evitar a complexidade do tema. Não me prendi tanto em
detalhes técnicos, principalmente de termos gregos ou hebraicos, para que a

leitura não ficasse cansativa.
Tentei também passar um panorama geral das principais correntes
escatológicas, pois penso ser extremamente injusto o fato dos cristãos serem
doutrinados numa determinada linha escatológica sem nem ao menos saber que
existem outras posições sobre o assunto.
Resolvi publicar este material em formado digital pois fiquei muito

animado com a possibilidade de expansão que um e-book nos proporciona, ao
contrário de um livro impresso. Se Deus assim permitir, em breve pretendo

ampliar ainda mais o conteúdo desde e-book.
Agradeço imensamente a Deus que me proporcionou a oportunidade de
compor este material, pois sem a capacitação do Espírito Santo que ilumina o
nosso entendimento, eu não teria escrito nem mesmo a primeira frase. O
privilégio de ensinar as Escrituras é extraordinário.
Meu desejo sincero é que este material seja muito útil para os seus
estudos da Palavra de Deus, e que possa servir de benção para a sua vida. Espero
que você também entenda que meu objetivo neste e-book não é debater a
escatologia, mas tentar expô-la, com toda humildade e respeito, da maneira que
considero ser a mais coerente com o ensino bíblico sobre o tema.
Que Deus vos abençoe grandemente!
DANIEL CONEGERO
Um pecador que foi alcançado pela

maravilhosa graça de Deus. Casado com Ana

Glaucia Conegero, formado pela Universidade Presbiteriana Mackenzie, professor
de teologia, músico e autor do blog Estilo Adoração.
O QUE É ESCATOLOGIA?
A escatologia é a divisão da teologia sistemática que estuda as profecias
bíblicas sobre o nosso futuro individual, e o futuro do mundo. A escatologia é o
clímax da revelação divina, nela é explicada a principal razão da criação do mundo

material, e o cumprimento dos propósitos eternos de Deus para a humanidade.
É importante saber que a escatologia bíblica aborda tanto as profecias
que já se cumpriram, como as que ainda se cumprirão, ou seja, tudo o que era
“profeticamente futuro” na época em que foi escrito pode ser entendido como
escatológico. Isto nos leva ao que na teologia geralmente se chama de

"escatologia inaugurada" e "escatologia futura".
Na escatologia inaugurada é abordado a fase atual do reino de Deus e as

bênçãos presentes desfrutadas pelos crentes, bem como as várias profecias
presentes no Antigo Testamento que se cumpriram na pessoa de Cristo em sua

primeira vinda. A escatologia futura, como o próprio nome já diz, aborda os
eventos futuros.
O QUE SIGNIFICA ESCATOLOGIA?

O termo "Escatologia" começou a ser utilizado no século 19 para designar
essa área da Teologia. Esse termo é derivado da união de duas palavras gregas:
eschatos e logos. A primeira palavra significa "último". Já a segunda palavra grega

significa "palavra" ou "dissertação", isto é, a palavra escrita ou falada. Assim, o
termo "Escatologia" pode ser entendido como a dissertação ou doutrina sobre as

últimas coisas.
A ESCATOLOGIA GERAL E A ESCATOLOGIA INDIVIDUAL

Podemos dividir a escatologia em dois segmentos: geral e individual. A
escatologia geral trata acerca do futuro do mundo, enquanto a escatologia

individual trata do futuro individual do homem. Na escatologia geral temas
relacionados ao fim da presente dispensação são discutidos, como por exemplo, a
segunda vinda de Cristo, a ressurreição geral e o juízo final. Já na escatologia

individual é o fim da vida do homem que é discutido, como a morte física,
imortalidade, e o estado intermediário dos mortos.
Podemos citar dois textos bíblicos como exemplos de escatologia geral e
escatologia individual: 1 Tessalonicenses 5:1-11 e Salmo 90. Em 1 Tessalonicenses, o

apóstolo Paulo trata da escatologia geral, enquanto no Salmo 90 Moisés fala a
respeito da escatologia individual.
PROFECIA DE MÚLTIPLA REFERÊNCIA

Quando se fala em escatologia, entender o conceito de múltipla
referência no cumprimento de determinadas profecias bíblicas é fundamental.
Podemos classificar uma profecia como sendo de múltipla referência quando ela se
refere a dois momentos distintos, isto é, seu cumprimento não se esgota num

determinado evento, mas em dois ou até três eventos. Assim, a profecia alcança
seu cumprimento pleno e final em períodos diferentes da História.
No Antigo Testamento, notamos que a perspectiva profética que os

profetas tinham acerca de alguns eventos escatológicos assemelha-se ao modo
com que avistamos uma paisagem no horizonte. É comum vermos duas

montanhas bem longe e pensarmos que ambas as montanhas estejam bem
próximas, se não juntas. Mas quando vamos nos aproximando delas, percebemos
que uma está bem distante da outra, e a ilusão sobre a proximidade que tivemos,
se dá pelo fato da segunda montanha ser bem maior do que a primeira.
É exatamente dessa forma com que muitas profecias do Antigo

Testamento se referem a eventos escatológicos futuros. Os profetas
frequentemente avistavam dois eventos distintos como sendo um único evento,

mas conforme o tempo foi passando, o cumprimento da profecia foi se revelando
pertencer a eventos históricos diferentes. Isso de forma alguma representa um

erro, ao contrário, reflete apenas a perspectiva profética daquele momento.
Como exemplo do que estamos falando, podemos citar o livro do profeta
Malaquias:
Eis que eu envio o meu mensageiro, que preparará o caminho diante

de mim; e de repente virá ao seu templo o Senhor, a quem vós buscais;
o Anjo da Aliança, a quem vós desejais, eis que ele vem, diz o SENHOR
dos Exércitos. Mas quem suportará o dia da sua vinda? E quem
subsistirá, quando ele aparecer? Porque ele será como o fogo do
ourives e como o sabão dos lavandeiros. E assentar-se-á como
fundidor e purificador de prata; e purificará os filhos de Levi, e os
refinará como ouro e como prata; então ao Senhor trarão oferta em
justiça (Malaquias 3:1-3).

Perceba que o profeta Malaquias vê a primeira e a segunda vinda de
Cristo como se elas fossem um único evento, ou seja, parte dessa profecia
obviamente se cumpriu na primeira vinda de Cristo, mas seu cumprimento pleno
e final se dará na segunda vinda dEle. Outro exemplo de profecia de múltipla

referência está em Miquéias 4:1-8, onde da mesma forma uma única profecia se
refere ao período de tempo após a restauração do povo de Deus do exílio e

também as duas vindas de Cristo.
No sermão escatológico de Jesus no Novo Testamento (Mt 24; Mc 13; Lc
21), também encontramos esse mesmo princípio, quando Jesus falou acerca da
destruição de Jerusalém e, na mesma profecia, se referiu ao período total da
presente dispensação e a consumação desta era com sua segunda vinda e o

julgamento final. No ensino de Jesus percebemos que a destruição de Jerusalém e
do Templo, ocorrida em 70 d.C., de alguma forma prefigura o período de

angústias que haverá antes de sua vinda.
AS DIFERENTES POSIÇÕES
ESCATOLÓGICAS
A escatologia bíblica é considerada por muitos a área mais difícil da
teologia sistemática. Essa dificuldade ocorre, principalmente, por ela se referir a

coisas que ainda não aconteceram, ou seja, por se tratar de eventos futuros,
surgiram muitas divergências entre os estudiosos, de modo que originou-se

diferentes posições (escola, visões ou correntes) acerca dos temas principais
abordados pela escatologia.
Essas diferentes posições, basicamente discutem a cronologia dos eventos

escatológicos, sendo o milênio o principal deles. Embora se dividam em quatro
escolas principais, dentro de cada uma delas ainda há diferentes interpretações de

pontos específicos por seus adeptos. A seguir, teremos um resumo do que prega
cada uma destas posições escatológicas.
PRÉ-MILENISMO HISTÓRICO
O Pré-Milenismo Histórico defende que a segunda vinda de Cristo
acontecerá em um evento único após o período de tribulação (grande tribulação),
ou seja, no Pré-Milenismo Histórico a Igreja estará na Terra durante esse período

de tribulação intensa, e ao final deste período então ocorrerá a segunda vinda de
Jesus.
Na segunda vinda de Cristo, os justos ressuscitarão e os salvos que

estiverem vivos terão seus corpos transformados. Na ocasião, o Anticristo será
destruído, Satanás será preso e Cristo reinará durante mil anos literais na Terra,
cujo período será de grande benção, paz e prosperidade. Ao final dos mil anos,
Satanás será solto por um curto período de tempo e tentará fazer uma guerra
contra Deus, porém será derrotado definitivamente e lançado para condenação
eterna no Lago de Fogo. É também nesse momento que os ímpios serão

ressuscitados para serem julgados e condenados juntamente com Satanás e seus
anjos. Após esse acontecimento começará o estado eterno.
Existe também alguns pré-milenistas históricos que defendem que o

Anticristo se manifestará após o milênio e não antes dele. O Pré-Milenismo
Histórico vem sendo ensinado provavelmente desde o século I d.C., porém as

primeiras evidências desse ensino datam do século II com Justino Mártir e Irineu.

PRÉ-MILENISMO DISPENSACIONALISTA CLÁSSICO

O Pré-Milenismo Dispensacionalista é bem diferente do Pré-Milenismo
Histórico. Embora também tenha uma visão pré-milenial da segunda vinda de
Cristo, o Pré-Milenismo Dispensacionalista divide esse evento em duas fases

distintas.
Primeiramente ocorrerá o arrebatamento da Igreja de forma secreta, e,

juntamente com o surgimento do Anticristo, será dado início aos famosos sete
anos de grande tribulação na Terra. Para a base dessa cronologia, é utilizada uma
interpretação da profecia das setenta semanas de Daniel (no caso esse período
seria a septuagésima semana) combinado com um esquema de leitura do livro de

Apocalipse (sobretudo do capítulo 13). No arrebatamento da Igreja ocorrerá
apenas a ressurreição dos justos. No período de sete anos de tribulação a Igreja
estará com Cristo no céu.
Após os sete anos de tribulação, haverá a batalha do Armagedom e Cristo
retornará para destruir o Anticristo e os inimigos de Israel. As nações serão

julgadas, e as que tiverem apoiado Israel participarão do milênio, que será
também um reino literal de mil anos de Cristo na Terra, tal como defende a visão
anterior.
Haverá também a ressurreição dos judeus após os sete anos de
tribulação. Os que se voltaram contra Israel serão destruídos e aguardarão o

último julgamento para condenação eterna. No reino milenar, o Templo terá sido
reconstruído e Cristo se assentará no trono de Davi, para que se cumpra todas as

profecias pendentes a Israel (nesse sistema existe a completa distinção entre Israel
e Igreja).
No final do milênio, Satanás será solto por um período de tempo,

enganará as pessoas e fará uma rebelião contra Cristo e a Nova Jerusalém, porém
Satanás será derrotado e lançado no Lago de Fogo. Haverá também a

ressurreição dos ímpios para o grande julgamento, para que sejam lançados no
Lago de Fogo.
O Pré-Milenismo Dispensacionalista é com certeza a corrente escatológica

mais complexa, e surgiu recentemente, em meados do século 19.
É importante ressaltar também que existe o Dispensacionalismo
Progressivo (ou Novo Dispensacionalismo) uma visão que difere bastante do

Dispensacionalismo Clássico. Nesse sistema, a Igreja não representa uma
interrupção no plano de Deus para Israel como no modelo clássico, e sim uma
parte integral desse plano, ou seja, é uma progressão desse plano. O
Dispensacionalismo Progressivo, em sua maioria, defende a vinda de Cristo em

um evento único pós-tribulacional.
PÓS-MILENISMO
A visão Pós-Milenista defende que a segunda vinda de Cristo ocorrerá
após o Milênio. Dentro do próprio Pós-Milenismo existem diferentes opiniões

sobre como se dará esse período milenar.
Alguns acreditam que se trata dos últimos mil anos antes da volta de
Cristo, enquanto outros defendem que o milênio é o período que compreende

desde a primeira até a segunda vinda de Cristo. O Pós-Milenismo afirma que
nesse período ocorrerá uma completa evangelização no mundo, e que a maioria

das pessoas serão convertidas, o que ocasionará um grande desenvolvimento
global em todos os aspectos (social, econômico, político e cultural).
Entre o imenso número de convertidos, estarão também muitos judeus
que reconhecerão Jesus como o Messias. No final desse período, Cristo voltará,
acontecerá a ressurreição tanto dos justos quanto dos ímpios, o julgamento final e
o estado eterno será estabelecido.

AMILENISMO
Embora o termo Amilenismo literalmente signifique "sem milênio" ou
"não milênio", o Amilenismo de forma alguma nega o milênio. O Amilenismo
entende que o capítulo 20 do Apocalipse, onde é mencionado o milênio, se refere

ao período entre a primeira e a segunda vinda de Cristo, ou seja, os "mil anos" são
simbólicos e não estão relacionado a um período de paz e prosperidade na Terra,

mas ao caráter espiritual do Reino de Cristo.
Alguns defendem que o Reino de Cristo acontece, sobretudo, com os

salvos que já morreram e estão nos céu reinando com Cristo até a segunda vinda,
enquanto outros acreditam que também existe uma conexão com a Igreja e a
pregação do Evangelho na Terra, porém essa evangelização não será
acompanhada de paz e prosperidade, mas de sofrimento terreno, o qual a Igreja
de Cristo sempre enfrentou ao longo de sua História.
No Amilenismo, o fato de já estarmos no milênio e, portanto, Satanás
estar amarrado, não significa que ele está totalmente inoperante no mundo, pelo
contrário, ele está agindo no presente momento, porém está limitado e
incapacitado de barrar o avanço da pregação do Evangelho na Terra.
Os Amilenistas também defendem um período final de tribulação sem

precedentes em que Satanás será solto, ou seja, Deus permitirá que ele engane
novamente as nações, e é nesse período que a Igreja passará por seu momento
mais difícil na Terra. Então Cristo voltará com poder e glória, haverá a ressurreição
geral (santos e ímpios), o último julgamento e o estado eterno com novo céu e
nova terra.
AS PRINCIPAIS DIFERENÇAS ENTRE AS VISÕES ESCATOLÓGICAS

Termos como: Amilenismo, Pré-Milenismo Histórico, Pós-Milenismo e
Pré-Milenismo Dispensacionalista, certamente confundem muita gente, ainda mais
sabendo que a escatologia está longe de ser algo de fácil compreensão.

Para facilitar o nosso entendimento, vejamos abaixo as principais
diferenças entre estas visões escatológicas nos principais pontos da escatologia

bíblica.
Segunda Vinda de Cristo:
1. Amilenismo: a segunda vinda de Cristo é um evento único e visível a todos,
ou seja, não existe o conceito de arrebatamento secreto. No Amilenismo a

segunda vinda de Cristo em glória e o arrebatamento são uma coisa só.
2. Pré-Milenismo Histórico: a segunda vinda de Cristo e o arrebatamento são

o mesmo evento, tal como no Amilenismo.
3. Pós-Milenismo: igual às visões anteriores, Cristo volta de forma visível e em

glória em um único evento.
4. Dispensacionalismo Clássico: a segunda vinda de Cristo será dividida em

duas fases, sendo a primeira para arrebatar secretamente a Igreja, e a
segunda de forma visível e em glória após os sete anos de grande

tribulação.
Ressurreição dos Mortos:
1. Amilenismo: ressurreição geral de salvos e ímpios na segunda vinda de

Cristo. Os salvos para reinarem com Deus e os ímpios para condenação
eterna.
2. Pós-Milenismo: da mesma forma como no Amilenismo, salvos e ímpios
ressuscitaram de forma geral na segunda vinda de Cristo.
3. Pré-Milenismo Histórico: apenas os salvos ressuscitarão na segunda vinda
de Cristo para reinarem com Ele no milênio, enquanto os ímpios só
ressuscitarão no final do milênio para a condenação eterna.

4. Dispensacionalismo Clássico: o Dispensacionalismo exige pelo menos três
ressurreições:
a) A primeira dos salvos no arrebatamento da Igreja;

b) A segunda dos judeus após os sete anos de grande tribulação
(alguns também defendem que os salvos do período da grande

tribulação também ressuscitarão nesse momento, enquanto outros
acreditam que somente após o milênio eles ressuscitarão);

c) A terceira dos ímpios após o milênio.
O Anticristo:
1. Amilenismo: muitos anticristos se levantaram ao longo da História, porém
haverá um último indivíduo que será o Anticristo escatológico que surgirá

no período de grande tribulação, e regerá um sistema mundial que será
contra a Igreja de Cristo. Alguns acreditam apenas em um "sistema

anticristo" (governo) e não necessariamente em um indivíduo específico.
2. Pré-Milenismo Histórico: um indivíduo específico que será o inimigo da

Igreja no período de grande tribulação (para alguns ele surgirá no período
após o milênio).
3. Pós-Milenismo: o anticristo é qualquer pessoa que persegue e se opõem ao
crescimento do domínio da Igreja na terra.

4. Dispensacionalismo Clássico: um indivíduo que surgirá no período da
grande tribulação e que aterrorizará o mundo e perseguirá aos que não

negarem o nome de Jesus, porém ele não fará nada contra a Igreja que já
terá sido arrebatada.
A Grande Tribulação:
1. Amilenismo: somente após o período de grande tribulação é que ocorrerá
a segunda vinda de Cristo, ou seja, a Igreja passará pela grande tribulação.
2. Pré-Milenismo Histórico: a Igreja passará pela grande tribulação.

3. Pós-Milenismo: a tribulação é experimentada na presente era. Existem Pós-
Milenistas que acreditam em um período final de grande apostasia e

tribulação antecedendo a volta de Cristo, e existem outros que defendem

que quando Cristo voltar o mundo estará em plena paz e prosperidade.
Isso acontece devido a visão sobre o milênio que essa corrente

escatológica defende.
4. Dispensacionalismo Clássico: A Igreja será arrebatada antes da grande

tribulação, ou seja, não passará por ela.
O Julgamento:
1. Amilenismo: julgamento geral (juízo final) de todas as pessoas na segunda
vinda de Cristo.
2. Pré-Milenismo Histórico: julgamento na segunda vinda de Cristo e também
após o milênio.
3. Pós-Milenismo: julgamento geral de todas as pessoas na segunda vinda de
Cristo.
4. Dispensacionalismo Clássico: três julgamentos, sendo eles:
a) Julgamento das obras dos salvos no arrebatamento;

b) Julgamento de judeus e de alguns gentios no final da grande
tribulação;
c) Julgamento geral dos ímpios após o milênio.
Igreja e Israel:
1. Amilenismo: a Igreja é o verdadeiro Israel de Deus, e Deus tem apenas um

só povo.
2. Pré-Milenismo Histórico: a Igreja é o Israel espiritual, ou seja, o novo Israel
no Novo Testamento, porém Deus tratará com Israel separadamente
concernente algumas promessas no milênio.
3. Pós-Milenismo: a Igreja é o verdadeiro Israel.

4. Dispensacionalismo Clássico: para Deus, Israel e Igreja são povos
completamente diferentes. A Igreja é um "parêntese" no plano de Deus

para Israel que foi suspenso, mas será retomado após o arrebatamento
secreto da Igreja.
Milênio:
1. Amilenismo: o milênio não é um período literal de mil anos. No Amilenismo

o milênio é espiritual, onde os salvo reinam com Cristo no céu e sobre a
terra. Assim, o milênio começou na primeira vinda de Cristo.

2. Pré-Milenismo Histórico: é reconhecido o Reino de Cristo na presente era
com a Igreja, porém haverá também um reino milenar e literal no futuro

após a segunda vinda de Cristo, com Jesus reinando sobre as nações do
mundo (talvez não necessariamente o período seja de mil anos).

3. Pós-Milenismo: conforme o Evangelho for sendo pregado será iniciado o
milênio, onde o mundo inteiro será evangelizado e a maioria das pessoas

serão convertidas. O cristianismo será o padrão e não a exceção, ou seja, a
plantação será de trigo e não de joio (a referência a parábola de Jesus é

usada para defender esse conceito).
4. Dispensacionalismo Clássico: milênio futuro e literal após a segunda fase da

segunda vinda de Cristo.
AS DIFERENTES OPINIÕES ACERCA DA SEGUNDA VINDA DE CRISTO

Creio que nesse ponto seja possível perceber que não é apenas o milênio
que causa debate entre os cristãos, mas também como se dará a segunda vinda
de Cristo. Sobre essa questão existem três opiniões diferentes, sendo elas: Pré-
Tribulacionismo, Pós-Tribulacionismo e Meso-Tribulacionismo. A seguir,
conheceremos de forma bem objetiva cada uma destas diferentes opiniões.
Todavia, o mais importante nessa discussão é que Cristo voltará, e sobre isto, as três
interpretações concordam, embora discordem da cronologia do evento.
PRÉ-TRIBULACIONISMO
Essa visão defende que a volta de Cristo se divide em duas etapas: (a)
secretamente para buscar a Igreja; (b) em glória, sendo visível a todos após o
período de grande tribulação. É por conta desse arrebatamento secreto antes da
grande tribulação que essa posição é chamada de Pré-Tribulacionismo.

O Pré-Tribulacionismo está diretamente ligado ao Dispensacionalismo

Clássico, e ao método futurista e literal de interpretação das principais passagens
escatológicas da Bíblia, embora nem todos que os adotam o método futurista
sejam dispensacionalistas clássicos. Existem muitos futuristas que são pré-
milenistas pós-tribulacionistas. Sobre o método de interpretação chamado
"futurista", falaremos sobre ele num capítulo posterior.
Geralmente no Pré-Tribulacionismo existe uma completa distinção entre a

Igreja e Israel. Basicamente Jesus veio para os judeus, porém os judeus o
rejeitaram, e, então, ele suspendeu temporariamente seus planos para Israel, e é aí
que aparece a Igreja, como uma espécie de "parêntese" na História. Portanto,
como existe um plano especial para Israel, a Igreja será tirada da terra antes da
grande tribulação, que será um período onde a ira de Deus será derramada sobre
os ímpios que ficarão na terra, e também um momento especifico no tratamento
de Deus com Israel.
No Pré-Tribulacionismo, como existe essa distinção entre os dois povos e

a Igreja não tem nada a ver com o tratado de Deus a respeito de Israel, ela não
poderá estar na terra nesse momento de grande tribulação para Israel. Esse
período de grande tribulação durará sete anos, conforme já falamos
anteriormente.
Os textos mais utilizados para defender o arrebatamento pré-tribulacional

são: Romanos 8:1, 1 Coríntios 15:51, 1 Tessalonicenses 1:10; 4:17;5:9 e Apocalipse
3:10. Outro argumento muito usado é que, após o capítulo 3 do livro do
Apocalipse, a palavra "Igreja" não é mais encontrada até aparecer novamente no
final do livro. Dentro dessa linha de interpretação, durante o período de grande
tribulação a Igreja estará no céu participando das bodas do Cordeiro.
MESO-TRIBULACIONISMO
O Meso-Tribulacionismo defende que a Igreja será arrebatada no meio da

grande tribulação. Sendo a tribulação um período de sete anos, então haverá três
anos e meio de paz e três anos e meio de muita dificuldade.
Esse sistema tem muita similaridade com o Pré-Tribulacionismo, porém se

difere na ideia de que o arrebatamento ocorrerá quando os três anos e meio de
paz terminarem. Existem meso-tribulacionistas que defendem que a grande
tribulação não terá necessariamente sete anos de duração.

A principal defesa do Meso-Tribulacionismo é uma cronologia dada em 2

Tessalonicenses 2:1-3, onde o Anticristo parece ser revelado antes do
arrebatamento da Igreja, além de uma combinação entre a trombeta de 1
Coríntios 15:52 com a trombeta de Apocalipse 11:15.
PÓS-TRIBULACIONISMO
O Pós-Tribulacionismo defende que o arrebatamento e a segunda vinda

de Cristo tratam-se de um único evento, e que ocorrerá após o período de
grande tribulação. Nesta interpretação, a Igreja passará pela grande tribulação,
um período que não precisa ser, necessariamente, de sete anos. Dentro do Pós-
Tribulacionismo existem amilenistas, pós-milenistas e pré-milenistas que
defendem tal posição.
Os principais argumentos dos pós-tribulacionistas se baseiam em: (a)

Jesus em seu sermão escatológico nos Evangelhos de Mateus (24), Marcos (13) e
Lucas (21), deixou claro que só voltaria após o período de grande tribulação; (b)
em 2 Tessalonicenses 2:3 Paulo afirma que antes de Cristo voltar o Anticristo se
manifestará; (c) 2 Pedro 3 também descreve a volta de Cristo como um evento
único; (d) o livro do Apocalipse em nenhum momento menciona duas fases da
volta de Jesus, e quando a segunda vinda é descrita, ela ocorre após o período de
tribulação.
COMO DEVEMOS NOS POSICIONAR DIANTE DAS DIFERENÇAS?

Como vimos acima, existem varias interpretações diferentes, e respeitadas
autoridades teológicas se posicionam de "lados" apostos quando o assunto é
escatologia. Também é verdade que, de uma forma ou de outra, cada um de nós

se encaixa dentro de uma dessas quatro visões. Até mesmo os cristãos que não
sabem que essa divisão existe pertencem a um dos grupos apresentados.
Isso acontece porque cada denominação necessariamente adota um

posicionamento teológico a respeito do assunto, e consequentemente acabam
discipulando seus membros dentro dessa visão específica. Por exemplo: a maioria
das Igrejas Pentecostais (principalmente as Assembleias de Deus históricas) e
muitas Igrejas Batistas adotam o Pré-Milenismo Dispensacionalista como posição

oficial, enquanto a Igreja Presbiteriana e outras Igrejas Reformadas adotam o
Amilenismo como posição oficial. Isso não significa que todo assembleiano seja

pré-milenista dispensacionalista, nem mesmo que todo presbiteriano seja
amilenista.
Portanto, é bastante comum encontramos muitos cristãos que se

espantam quando ouvem uma posição escatológica com a qual não estão
acostumados. Porém, é necessário que se diga que todas as diferentes visões

sobre o assunto são defendidas por cristãos verdadeiros, comprometidos com a
Palavra de Deus, e que têm a Bíblia como a verdadeira regra de fé e prática.
Também vale ressaltar que não devemos considerar uma ou outra

posição diferente da que defendemos como uma heresia, visto a dificuldade do
assunto, mas apenas como um erro de interpretação, ou uma incoerência

teológica. Particularmente penso que uma posição herege seria aquela que
negasse algumas verdades fundamentais, como: a segunda vinda de Cristo, o

juízo final, a condenação eterna dos ímpios juntamente com Satanás e seus anjos,
e a bem-aventurança eterna dos redimidos com Cristo no novo céu e nova terra.
Apesar das diferenças, nenhuma das interpretações apresentadas negam tais
princípios. Por exemplo: existem algumas seitas que negam a doutrina bíblica do
castigo eterno. Já neste caso devemos denunciar tal entendimento escatológico
como uma heresia grave.
Ademais, independente da posição escatológica que resolvemos adotar, o

importante é que a esperança que nos une é muito maior do que as pequenas
diferenças que nos separam, e essa esperança não é outra se não a gloriosa volta
do nosso Senhor Jesus Cristo. Se Ele fará isso antes ou depois do milênio, em uma
ou duas etapas, isso é algo que descobriremos pessoalmente naquele dia

maravilhoso. Assim, devemos tratar com todo respeito os irmãos em Cristo que
pensam diferente de nós nos detalhes secundários da escatologia bíblica.

O SERMÃO ESCATOLÓGICO DE JESUS

O sermão escatológico de Jesus também é conhecido como "sermão do
Monte das Oliveiras", devido ao local em que foi proferido. Esse sermão pode ser
encontrado nos Evangelhos de Mateus (cap. 24), Marcos (cap. 13) e Lucas (cap.
21).
Para muitos estudiosos, o sermão escatológico de Jesus é como um
"pequeno Apocalipse". A verdade é que qualquer estudo escatológico que seja

coerente com as Escrituras, obrigatoriamente precisa considerar o sermão
escatológico de Jesus. Assim, antes de estudarmos o livro do Apocalipse é

importante meditarmos sobre os preciosos ensinos de Cristo nesse sermão.
AS DIFERENTES INTERPRETAÇÕES SOBRE O SERMÃO ESCATOLÓGICO

Reconheço que a interpretação desse sermão está longe de ser fácil e
unânime, isso devido à variedade de eventos descritos e o período que as

profecias de Jesus abrangem, algumas com dupla ou até tripla implicação
dependendo do tipo de interpretação.
Basicamente existem cinco interpretações predominantes sobre o sermão
escatológico de Jesus, sendo:
1. Todo o sermão trata da destruição de Jerusalém em 70 d.C., portanto já

se cumpriu totalmente;
2. Todo o sermão trata da destruição de Jerusalém e do início da Igreja no
dia de Pentecoste, portando praticamente tudo já foi cumprido restando
apenas a consumação da pregação do Evangelho no mundo;

3. A maior parte do sermão se refere à destruição de Jerusalém que já se
cumpriu, porém a última parte se refere à segunda vinda Cristo que ainda
se cumprirá;

4. Todo o sermão trata da segunda vinda de Cristo e do julgamento final,
portanto nada se cumpriu;

5. O sermão compreende o período desde a primeira vinda de Cristo,
referindo-se à destruição de Jerusalém, até a segunda vinda de Cristo no

fim dos tempos com o julgamento do mundo.
Particularmente creio que a interpretação mais coerente biblicamente seja
a última interpretação apresentada acima. A seguir, entenderemos melhor essa

questão.
A ORGANIZAÇÃO E EXPLICAÇÃO DO SERMÃO ESCATOLÓGICO

Para analisarmos o conteúdo desse sermão, vamos utilizar o texto
presente no Evangelho de Marcos no capítulo 13, pois ele apresenta uma

organização um pouco mais clara que facilita o nosso entendimento. Porém, a
leitura dos textos de Mateus 24 e Lucas 21 é importantíssima para um estudo mais

profundo, pois, juntamente com Marcos 13, eles se complementam.
Primeiramente vamos considerar que esse sermão abrange desde a
primeira vinda de Cristo, com sua morte e ressurreição, até a sua segunda vinda.
Logo, vamos dividi-lo em três períodos que são abordados nos relatos de Jesus:
1. Período inicial que vai desde sua primeira vinda até a destruição de
Jerusalém e do Templo na década de 70 d.C.;

2. Segundo período chamado de "princípio das dores" que abrange desde a
destruição de Jerusalém até o início da grande tribulação;

3. Terceiro período conhecido como "a grande tribulação" que terminará na
segunda vinda de Cristo e o julgamento do mundo.
Embora em alguns versículos haja profecias que se referem a dois
períodos simultaneamente, conforme a organização proposta acima podemos
fazer um esboço do sermão escatológico de Jesus em Marcos 13 da seguinte

forma:

 Marcos 13:1-4: A destruição de Jerusalém e do Templo em 70 d.C.
 Marcos 13:5-13: O princípio das dores.

 Marcos 13:14-23: A grande tribulação pré-figurada na destruição de
Jerusalém.
 Marcos 13:24-27: A segunda vinda de Cristo e o julgamento final.
 Marcos 13:28-37: Exortação à vigilância.
A DESTRUIÇÃO DE JERUSALÉM E DO TEMPLO NO SERMÃO ESCATOLÓGICO
Conforme podemos notar no esboço apresentado no tópico anterior,

existem referências à destruição de Jerusalém e do Templo em outras seções,
principalmente em profecias de múltiplo cumprimento. Logo, Jesus também usou

a destruição de Jerusalém para tipificar os momentos associados a sua segunda
vinda, de maneira que nem sempre é fácil separar minuciosamente cada detalhe
desse sermão. Considerando essa particularidade, podemos pontuar esse evento
da seguinte forma:
 Jerusalém seria sitiada: esse cenário era bastante improvável para

qualquer habitante da época porque se tratava de um momento de
grande paz com o Império Romana garantindo a tranquilidade.

 Jerusalém seria destruída: a cidade seria queimada e sua população
dizimada. Esse evento seria o juízo de Deus sobre aquela geração. Após
pouco mais de três anos de cerco, o exército romano invadiu Jerusalém e
à destruiu. Estima-se que mais de 600 mil judeus foram massacrados.

 O Templo seria destruído: Herodes havia começado a reconstruir o templo
(uma espécie de reforma) por volta de 19 a.C., e nessa época ele estava
em fase de acabamento, com abundancia de ouro, mármore e madeiras
finas entalhadas. Era uma construção realmente imponente (vers. 1), mas
Jesus afirmou: "Não ficará pedra sobre pedra". Tal como já havia
acontecido em aproximadamente 153 a.C. com Antíoco IV Epifânio, mais

uma vez o templo seria profanado e destruído. Até hoje existe em Roma

o Arco de Tito, erguido pelos romanos para comemorar esse evento,
onde é retratado em ilustrações o Templo sendo saqueado.

 Dispersão: os sobreviventes desse momento terrível seriam espalhados
pelo mundo todo e ficariam dispersos.
O PRINCÍPIO DAS DORES NO SERMÃO ESCATOLÓGICO
Jesus relatou os acontecimentos que caracterizariam o período que Ele

denominou como "princípio das dores" da seguinte forma:
 Falsos profetas e falsos cristos: apareceriam muitos que supostamente
falariam em nome de Cristo, quando não, afirmariam ser eles mesmos um

tipo de messias conseguindo enganar a muitos. A mensagem principal
desses impostores será que o fim do mundo chegou. Essas pessoas
começaram aparecer desde a época dos apóstolos e perduram por toda a
História do cristianismo.
 Guerras e desastres naturais: depois que Jesus disse que haveria guerras
entre as nações, sempre, em algum lugar do mundo, houve uma guerra.

Nunca mais existiu na terra um período de paz. Jesus também alertou
sobre desastres naturais, além de fome e pestes que assolariam a

humanidade.
 Pregação do Evangelho no mundo: nesse período chamado de princípio

das dores também haveria a pregação do Evangelho por todo o mundo.
Isso não significa que o Evangelho seria pregado a todas as pessoas, mas
que seria anunciado a todos as nações. O termo grego usado nesse caso
é ethne, e pode ser traduzido como "etnias", "nações" ou "tribos". Essa

propagação do Evangelho começou ainda com os apóstolos e, hoje,
praticamente em todas as nações, até mesmo nas mais fechadas ao

cristianismo, existem missionários anunciando o Evangelho.
 Perseguições: Jesus também disse que os cristãos seriam perseguidos, e

que haveria grande ódio para com eles, sendo que muitos seriam levados

à morte por causa do nome de Jesus. Tais perseguições poderiam ser tão
intensas que os próprios familiares ficariam uns contra os outros e

entregariam quem professasse o nome de Cristo.
O interessante é que, mesmo com todas essas coisas, Jesus alertou que
ainda não seria o fim. Esses acontecimentos seriam como contrações de parto e,
conforme o fim fosse se aproximando, essas contrações ficariam mais intensas.
Por isso a expressão "princípio de dores" descreve perfeitamente esse período.
A GRANDE TRIBULAÇÃO NO SERMÃO ESCATOLÓGICO
Apesar de Jesus também se referir ao cerco e destruição de Jerusalém, a

qual essa parte da profecia já se cumpriu de forma primária incluindo o
abominável da desolação, período de grande aflição na Judeia e o surgimento de
falsos profetas e messias já naquela época, Jesus também se referiu aos eventos
do fim dos tempos que antecedem sua segunda vinda, ou seja, os eventos que já
se cumpriram no primeiro século pré-figuram um período futuro. Assim, essas
mesmas profecias apontam para eventos que ainda ocorrerão, como: a grande
tribulação, o surgimento do Anticristo e a própria volta de Cristo.
Segundo o cronograma dado por Jesus em seu sermão, após o princípio

das dores haverá a grande tribulação. Vejamos alguns pontos importantes sobre
isso:
1. Abominável da Desolação: citando o livro do profeta Daniel, Jesus fez

referência a três eventos distintos: 1) Antíoco IV Epifânio por volta de 150
a.C.; 2) Destruição de Jerusalém e do Templo pelos romanos comandados

pelo general Tito em 70 d.C.; 3) Surgimento do Anticristo escatológico no
período da grande tribulação. Nesse caso, essa profecia apresenta tripla

aplicação. Todos os judeus conheciam a profecia do profeta Daniel sobre
a abominação que causa desolação, e também acreditavam que tudo já
havia sido cumprido em 150 a.C. quando Antíoco IV Epifânio invadiu

Jerusalém e profanou o Templo sacrificando porcos no altar e colocando
estátuas pagãs. Porém, falando aos seus discípulos, Jesus explicou que
novamente aquilo aconteceria (Jerusalém e o Templo seriam destruídos -
quando isso aconteceu o paganismo romano e o culto ao imperador foi

imposto aos judeus) e ainda fez uma terceira referência da mesma
profecia, que será cumprida no período que antecede a sua segunda

vinda, isto é, o abominável da desolação do fim dos tempos é o que
conhecemos como o Anticristo. Falaremos sobre ele em um capítulo mais
à frente.
2. Sofrimento nunca visto: não podemos desconsiderar o tamanho
sofrimento enfrentado pelos judeus em 70 d.C., que, de acordo com

algumas informações históricas, seguramente podemos dizer que foi o
sofrimento mais intenso que eles já haviam experimentado até então,

superando inclusive os períodos de exílio. É verdade também que os
judeus já experimentaram um período ainda mais terrível que a década

de 70 d.C. com o Nazismo liderado por Adolf Hitler, onde um número
muito maior de judeus morreram. Isso serve para nos mostrar que,
embora a destruição de Jerusalém tenha sido um período muito difícil,
apenas tipifica um período futuro imaginavelmente pior, no caso o

período final da presente era, isto é, a grade tribulação. Esse período será
curto, porém não sabemos ao certo quanto durará. Se for considerado o

capítulo 13 do Apocalipse, pode-se inferir que esse período durará 42
meses (três anos e meio de um total de sete anos), porém, conforme

veremos mais à frente, os números presentes no livro do Apocalipse são
simbólicos, o que acaba tornando impossível afirmar com certeza quanto

tempo durará tal período, até porque se soubéssemos ao certo sua
duração, também seríamos capazes de determinar a data da segunda

vinda de Cristo. O que sabemos é que o Senhor irá abreviar aqueles dias
por causa de seus eleitos (Mc 13:20).

3. A situação da Igreja: a declaração de Jesus no versículo 20 parece
contradizer o ensino seguido por boa parte dos cristãos que defende o
entendimento de que a Igreja não passará por esse período de grande
tribulação. Diante disso, muitas explicações já foram dadas, sendo a

principal delas a de que tal versículo não se refere a Igreja, mas sim ao
povo de Israel. O problema é que se tomarmos como certa essa

explicação, fatalmente haverá uma segregação de textos bíblicos, ora
direcionados para a Igreja ora para os judeus, que será quase impossível
de ser resolvida. A interpretação natural do próprio texto é a de que,

segundo a organização de ventos estabelecida por Jesus, a Igreja estará
na terra durante esse período, sendo que este será um momento muito
difícil para os cristãos, onde só irá perseverar aquele que é
verdadeiramente salvo em Cristo Jesus. Claro que nesse ponto há um

intenso debate entre pré, meso e pós-tribulacionistas. Sobre isto, teremos
mais à frente um capítulo dedicado a essa questão.
A SEGUNDA VINDA DE CRISTO NO SERMÃO ESCATOLÓGICO
Após o período de grande tribulação, Jesus afirmou que ocorrerá a sua
segunda vinda (Mc 13:24). Esse momento será de grande alegria para a Igreja e de
grande terror para os ímpios. Nesse período, o Anticristo e seu sistema estará
exercendo um domínio mundial e perseguindo violentamente a Igreja, porém

Jesus declarou que por causa dos eleitos aqueles dias serão abreviados (Mc 13:20).
O apostolo Paulo descreveu o fim do período de grande tribulação com Cristo
matando o Anticristo com o sopro de sua boca (2Ts 2:8).
Jesus também esclareceu que esse momento será visível a todos, pois Ele
virá com grande poder e glória, e o mundo não resistirá, sendo que o sol
escurecerá, a lua não brilhará mais, as estrelas cairão e as forças dos céus serão
abaladas (Mc 13:25). Então, Ele enviará os seus anjos e reunirá todos os escolhidos.
Sobre esse momento Paulo afirmou que o Senhor descerá do céu com grande

brado, e os mortos em cristo ressuscitarão, e os que estiverem vivos terão seus
corpos transformados (1Ts 4:16,17). As palavras de Jesus também parecem

confrontar o ensino sobre um arrebatamento secreto, porém sobre isto também
falaremos num capítulo mais à frente.
Discussões à parte, o importante é que, embora muitos falsos profetas já

tenham tentando marcar a data da volta de Cristo, o próprio Jesus afirmou que a
hora somente o Pai conhece (Mc 13:32). Quanto a nós, precisamos estar vigilantes,
aguardando ansiosamente esse momento tão glorioso (Mc 13:35).

O LIVRO DO APOCALIPSE
O livro do Apocalipse certamente é considerado por muitos cristãos como
o livro mais difícil de interpretar na Bíblia. Realmente sua interpretação não é das
mais fáceis, porém muita gente desconhece os princípios básicos e as
características principais sobre esse livro. Ao contrário do que muita gente pensa,
há muito mais no livro do Apocalipse do que apenas um tipo de "manual sobre o
futuro".
O QUE SIGNIFICA A PALAVRA "APOCALIPSE"?

O título do livro, Apocalipse, vem do grego Apokalypsis, e significa
"revelação" ou "desvelamento". Seu estilo literário contém muitos elementos
simbólicos, como também ocorre em algumas partes de outros livros bíblicos,

como os livros dos profetas Ezequiel, Daniel e Zacarias.
QUEM ESCREVEU O APOCALIPSE?

No capítulo 1 o autor se identifica como João e, desde o século 2 d.C.,
acredita-se que esse João se trata do apóstolo João. É verdade que existe uma
critica sobre essa afirmação, e alguns estudiosos defendem a ideia de que o
apóstolo João e o autor do livro do Apocalipse sejam pessoas diferentes.
O primeiro a levantar essa possibilidade foi Dionísio no século 3 d.C., após
comparar o estilo literário do Apocalipse com o Evangelho Segundo João. Apesar
dessa crítica, a opinião mais aceita, e também mais provável, é que realmente
tenha sido o próprio apóstolo João o seu autor.

DATA E CONTEXTO HISTÓRICO DO APOCALIPSE

Existe uma discussão sobre a data em que o livro do Apocalipse foi
escrito. Alguns estudiosos entendem que Apocalipse foi escrito antes de 70 d.C.,
entre 54 e 68 d.C., durante o governo do imperador romano Nero César.

Geralmente são os preteristas que adotam uma data anterior a 70 d.C., pois
atribuem boa parte do livro a destruição de Jerusalém.
Outros estudiosos defendem que o Apocalipse foi escrito após 70 d.C.,
entre 81 e 96 d.C., durante o governo de Tito Flávio Domiciano. A interpretação

mais aceita é que o Apocalipse tenha sido escrito na década de 90 d.C.
Independente da data, a verdade é que o livro do Apocalipse foi escrito em um

período muito difícil para os cristãos.
Embora a maioria das pessoas abra o livro do Apocalipse querendo
enxergar apenas acontecimentos futuros, o contexto histórico do livro é muitíssimo

importante para compreendê-lo com coerência e sensatez. Aplicar uma
interpretação estritamente futurista ao Apocalipse é cometer um erro básico de

hermenêutica e desconsiderar a própria História do cristianismo.
O livro foi escrito por João enquanto prisioneiro na ilha de Patmos, e
inicialmente é dirigido as sete igrejas da Ásia Menor (atual região ocidental da

Turquia), sendo elas: Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardes, Filadélfia e
Laodicéia.
Naquela época havia muita perseguição contra os cristãos, e, na própria

carta à igreja de Esmirna no capítulo 2, é alertado que ainda mais perseguições
haveriam de acontecer. Além disso, falsos mestres estavam ensinando heresias

que minavam o entendimento de alguns e se alastravam entre os cristãos, como
por exemplo o Gnosticismo.
Tais ensinamentos heréticos tentavam aproximar o paganismo e o

cristianismo. Combinado a tudo isto, ainda existia a perseguição física e moral por

parte do Império Romano. Após a queda de Jerusalém, foi imposto o culto ao
imperador, e os oficiais romanos tentavam forçar os cristãos a adorarem o próprio

governante romano. Como sabemos, esse foi um período complicado e de muitos
mártires.
É no meio desse cenário que Cristo dá uma série de revelações a João. No

capítulo 1 e versículo 19, podemos notar que o propósito do livro do Apocalipse
abrange os acontecimentos presentes da época e os acontecimentos que ainda

iriam ocorrer.
Basicamente, a mensagem do livro do Apocalipse para as sete igrejas é a
de que Cristo estava ciente das condições que os cristãos estavam enfrentando, e
os exorta a continuarem firmes, resistindo a todas as tentações e dificuldades, pois
a vitória já foi garantida pelo próprio Jesus, e em breve Satanás será destruído
definitivamente em condenação eterna, e a Igreja reinará eternamente com Deus.
É por esse aspecto que podemos observar o propósito principal do livro
do Apocalipse, e entendermos que o conteúdo do livro não está restrito apenas

àquelas igrejas, mas é uma mensagem endereçada a todas as igrejas de todos os
períodos até o fim dos tempos, ou seja, mostra o reinado de Deus sobre toda a
História, culminando em um final triunfante em Cristo. Sem dúvida o Apocalipse
aborda o passado, o presente e o futuro.
DIFERENTES INTERPRETAÇÕES SOBRE O LIVRO DO APOCALIPSE

Os estudiosos discordam entre si sobre a maneira correta de interpretar o
livro do Apocalipse e as demais passagens escatológicas da Bíblia, como o próprio
sermão escatológico de Jesus. Dessas discordâncias surgiram quatro estilos de

interpretação:
1. Preterista: praticamente tudo já se cumpriu na destruição de Jerusalém e
na queda do Império Romano;

2. Historicista: as revelações vão se cumprindo no decorrer da História da
Igreja até a segunda vinda de Cristo;

3. Idealista: as revelações não descrevem eventos específicos, mas princípios
espirituais que se aplicam a toda História da Igreja;

4. Futurista: praticamente tudo será cumprindo em um período final que
antecede a volta de Cristo.
A seguir, conheceremos um pouco mais sobre estes quatro estilos

interpretativos. Antes, vale ressaltar que tais estilos de interpretação não se
aplicam apenas ao livro do Apocalipse, mas também à outros textos bíblicos que
apresentam conteúdo profético.
INTERPRETAÇÃO PRETERISTA DO APOCALIPSE
O método preterista considera, sobretudo, o contexto histórico na
interpretação do Apocalipse, ou seja, muito do simbolismo presente no livro está

relacionado aos acontecimentos contemporâneos da época em que foi escrito.
No Preterismo, muitas das profecias do Novo Testamento também foram

cumpridas na destruição de Jerusalém em 70 d.C. e em eventos do período da
igreja primitiva.
Dentro da interpretação preterista existe uma classificação que podemos
chamar de Preterismo Moderado e Preterismo Radical (ou Hiperpeterismo).
Basicamente a diferença entre moderado e radical é a totalidade do cumprimento

das profecias.
O Preterismo Radical, por exemplo, acredita que tudo foi cumprido em 70

d.C. na destruição de Jerusalém e depois na queda do Império Romano, negando
até mesmo fundamentos básicos da fé cristã, como a literalidade da segunda

vinda de Cristo. Por conta disto, o Preterismo Radical geralmente é considerado
por muitos como um ensino herético.

Já o Preterismo Moderado acredita que algumas profecias ainda se
cumprirão, como por exemplo, as profecias em relação a segunda vinda de Cristo,

ressurreição dos mortos e julgamento final.
Falando do Apocalipse, os preteristas, pelos menos em sua maioria,
identificam a besta como sendo o Império Romano, o falso profeta como sendo
os sacerdotes responsáveis pelo culto ao imperador, e a grande meretriz como
sendo a cidade de Roma ou a própria Jerusalém apóstata.
INTERPRETAÇÃO HISTORICISTA DO APOCALIPSE
No Historicismo, as profecias do livro do Apocalipse (e outras profecias

bíblicas relacionadas aos assuntos escatológicos), são interpretadas como se
fossem se cumprindo ao longo da História. Dessa forma, muitas profecias já se
cumpriram, outras estão em pleno cumprimento, e também há aquelas que ainda
se cumprirão, ou seja, muitas profecias, incluindo as profecias do Apocalipse,

formam um esboço da História da Igreja desde o século I até a segunda vinda de
Cristo.
Podemos dizer que até o século 19, a interpretação historicista era a
interpretação predominante dentro do protestantismo, sendo superada em

números quando surgiu o Dispensacionalismo, com uma interpretação
essencialmente futurista.
IINTERPRETAÇÃO IDEALISTA DO APOCALIPSE
A interpretação idealista pode ser definida como totalmente simbólica, na

medida em que interpreta toda descrição presente no livro do Apocalipse como
símbolos, verdades ou ideais espirituais, ou seja, nada precisa ocorrer realmente

de forma literal e histórica, mas completamente de maneira espiritual.
De forma resumida, o Idealismo interpreta o Apocalipse como um
símbolo da luta entre o bem e o mal, entre a igreja e o paganismo dominado pelo
poder satânico. Sendo assim, verdades espirituais são ensinadas para que cristão

possam aplicá-las em diversas situações. Existem alguns idealistas que interpretam
a segunda vinda de Cristo e o juízo final também como algo simbólico, caindo no
mesmo erro dos hiperpreteristas.
Observação: é muito comum uma posição que combina o Historicismo e
o Idealismo, entendendo então que as profecias do Apocalipse, além de serem

descritas de forma simbólica, também se cumprem historicamente.
INTERPRETAÇÃO FUTURISTA DO APOCALIPSE
No Futurismo quase tudo no livro do Apocalipse está relacionado aos
acontecimentos futuros do fim dos tempos - para alguns, com exceção apenas
dos três primeiros capítulos. A interpretação futurista se popularizou com o
surgimento da posição escatológica conhecida como Pré-Milenismo
Dispensacionalista, e que se tornou a visão escatológica mais comum entre os
cristãos.
A interpretação futurista (em sua maioria) crê que haverá um
arrebatamento secreto da Igreja antes de um período de sete anos de grande

tribulação. Crê também que a besta mencionada no Apocalipse é, principalmente,
um líder político que liderará um governo mundial. O falso profeta seria uma
espécie de ecumenismo religioso, talvez liderado também por uma figura pessoal,
e que influenciará o mundo no governo do Anticristo. Ao final, Cristo voltará para
livrar o povo de Israel e as pessoas que se converterem na grande tribulação, e

estabelecer um reino literal de mil anos (milênio) na terra.
QUAL O MELHOR ESTILO DE INTERPRETAÇÃO PARA O APOCALIPSE?

Penso que a maneira mais correta de interpretar o livro do Apocalipse
seja uma combinação dos quatro estilos de interpretação acima. Sob esta
perspectiva, podemos dizer que muitas passagens de Apocalipse possuem três
aplicações:
1. Fazem referência a eventos específicos do século I;

2. Fazem referência a momentos ao longo da História da Igreja, de modo
que mantém a mensagem do livro atual a qualquer geração e também

nos ensina princípios espirituais claros;
3. Fazem referência ao período de crise final que antecede a segunda vinda

de Cristo.
Apesar de combinar os quatro estilos, é evidente que neste esquema
existe uma ênfase um pouco maior na junção da interpretação idealista e

historicista.
POSIÇÕES ACERCA DO MILÊNIO

O período de mil anos descrito no capítulo 20 do Apocalipse, talvez seja o
ponto mais discutido do livro. Sobre isto, já vimos que existem diferentes posições
sobre o assunto: Pré-Milenismo (Histórico e Dispensacionalista), Pós-Milenismo e
Amilenismo.
LEITURA DE RECAPITULAÇÃO OU SUCESSÃO NO APOCALIPSE?
Já sabemos que a leitura do livro do Apocalipse não é uma tarefa

considerada das mais fáceis. Para ajudar na compreensão do Apocalipse,
basicamente existem duas formas de ler e organizar o seu conteúdo: Leitura

Linear (ou Leitura Sequencial) e Leitura de Recapitulação (ou Paralelismo
Progressivo).
A Leitura Linear organiza o conteúdo do Apocalipse como eventos

sucessivos cronologicamente. Já a Leitura de Recapitulação divide o conteúdo do
livro em seções que recapitulam os mesmos eventos. A seguir veremos um pouco

melhor cada uma delas.

LEITURA LINEAR
Como o próprio nome já exemplifica, neste método o conteúdo do
Apocalipse é organizado de forma sucessiva, ou seja, os eventos descritos no livro

representam uma ordem de sucessão sequencial e, sobretudo, referem-se a
momentos distintos historicamente. Por exemplo: os sete selos, as sete trombetas

e as sete taças são eventos distintos entre si, e que basicamente ocorrem em
momentos diferentes da História.
Geralmente quem adota a Leitura Linear admite que, embora os eventos

se iniciem e ocorram em momentos diferentes, eles estão profundamente
sincronizados, ou seja, o último selo engloba as trombetas e a última trombeta as

taças.
LEITURA DE RECAPITULAÇÃO
A Leitura de Recapitulação, também conhecida como Paralelismo

Progressivo, divide o livro do Apocalipse em seções que recapitulam os mesmos
eventos, ou seja, a mesma história é contada várias vezes, porém em cada
repetição novos elementos são adicionados intensificando a narrativa. De forma

mais simples, podemos dizer que João contou a mesma história de ângulos
diferentes.
Analisando a Bíblia de forma geral, a recapitulação é amplamente
utilizada, desde Gênesis até o Apocalipse. Logo, para uma boa hermenêutica,
identificar as ocorrências de recapitulação nos textos bíblicos é fundamental.
Na Leitura de Recapitulação, geralmente o livro do Apocalipse é dividido
em sete seções paralelas e progressivas conforme veremos no próximo tópico.
Também é válido dizer que há quem adote uma Leitura de Recapitulação

do Apocalipse, porém entende que entre os capítulos 19 e 20 ocorre uma
sucessão de eventos e não uma recapitulação, isto é, o capítulo 20 continua o

capítulo 19.

ESBOÇO DO LIVRO DO APOCALIPSE

Como vimos, dependendo do tipo de leitura adotado para organizar o
conteúdo do Apocalipse o esboço pode sofrer diversas modificações. Mas bem
resumidamente, um esboço simples e objetivo do livro do Apocalipse seria o

seguinte:
 Capítulos 1 a 3 – Prólogo e as Cartas as Sete Igrejas: Cristo no meio dos

Sete Castiçais;
 Capítulos 4 a 7 – Os Sete Selos (início da série de visões celestiais);

 Capítulos 8 a 11 – As Sete Trombetas;
 Capítulos 12 a 14 – O nascimento de Cristo e o Dragão perseguidor: A

Mulher e o Dragão;
 Capítulos 15 a 16 – As Sete Taças;
 Capítulos 17 a 19 – A Queda da Babilônia e das Bestas;

 Capítulos 20 a 22 – O Reino dos Santos e o Juízo Final (incluindo as
exortações finais e o encerramento).
Esse esboço serve tanto para a Leitura Linear quanto para a Leitura de
Recapitulação. A diferença é que a primeira entende que são eventos sucessivos e

cronológicos (com exceção do capítulo 12), e a segunda entende que em cada
seção a mesma história está sendo contada.
QUAL O MELHOR MÉTODO DE LEITURA?

Existem teólogos conceituados de ambos os lados. Quanto a mim,
reconheço que ambos os sistemas de leitura não solucionam todas as dificuldades
de interpretação do livro do Apocalipse, porém creio que a Leitura de

Recapitulação é a que possui menos problemas e propõe uma hermenêutica mais
adequada do Apocalipse.
Uma das maiores evidencias de que e Leitura de Recapitulação é a mais

coerente, é que, em todas essas seções, temos referências à volta de Cristo e ao

juízo final (Ap 1:7; 6:12-17; 11:15; 14:14,15; 16:20; 19:11,12; 20:11-15). Portanto, se o
livro não apresenta esse paralelismo progressivo, então fatalmente o mundo irá
acabar pelo menos sete vezes. Esse sistema de recapitulação não é uma exceção
do Apocalipse, ao contrário, ele é amplamente encontrado em toda a Bíblia, do

Antigo Testamento ao Novo Testamento.
Um fato que também devemos levar em consideração é que na época
João escreveu apenas uma única carta, e que foi lida em todas as sete igreja da
Ásia Menor. Para isto, reunia-se a congregação e um orador ficava responsável
por lê-la ao demais irmãos que ficavam atentamente escutando. É por isto que no
livro encontramos a seguinte informação:
Bem-aventurado aquele que lê, e os que ouvem as palavras desta

profecia, e guardam as coisas que nela estão escritas; porque o tempo
está próximo (Apocalipse 1:3).
Compreendendo esta característica, a Leitura de Recapitulação
logicamente se mostra a melhor estratégica de comunicar e enfatizar uma

determinada mensagem. Se o livro mostrar eventos sequencialmente
cronológicos, então possivelmente os irmãos daquelas igrejas tiveram dificuldades

em entendê-lo. Realmente eu não creio nesta possibilidade.
Essa questão ficará mais clara conforme avançarmos na interpretação de

alguns textos específicos do Apocalipse nos capítulos seguintes deste e-book.

AFINAL, COMO ESTUDAR O

APOCALIPSE?
Sei que o que vimos até agora pode parecer muito confuso e complicado.
De fato realmente é. Portanto, neste capítulo quero fazer uma revisão do que já
vimos, e aplicar todo esse conteúdo de forma prática numa introdução ao estudo

do livro do Apocalipse. Este será um capítulo curto e objetivo, um pouco
repetitivo, porém necessário.
ATENÇÃO AO TÍTULO DO APOCALIPSE

Muitas pessoas já abrem o livro do Apocalipse como um tipo de código
criptografado acerca dos eventos futuros. Desenham mapas, criam fórmulas,
encontram elementos ocultos e, claro, se perdem num tipo de "neurose

escatológica". Esse tipo de obsessão contradiz totalmente o título do livro que é
simplesmente "Apocalipse".
A palavra "Apocalipse" vem do grego "apokalypsis" e significa "revelação",

no sentido de "tirar o véu", "tirar aquilo que encobre", ou seja, é o conceito oposto
do "oculto" e do "escondido". O primeiro versículo do livro já nos ensina muito

sobre isto:
Revelação de Jesus Cristo, a qual Deus lhe deu, para mostrar aos seus
servos as coisas que brevemente devem acontecer; e pelo seu anjo as
enviou, e as notificou a João seu servo (Apocalipse 1:1).
O livro do Apocalipse não esconde, ao contrário, ele revela. Note que a
revelação vem de Deus, e o objetivo é mostrar aos seus servos o que Ele quer que
estes saibam. Portanto, encare o Apocalipse com essa simplicidade inicial, e isto
irá lhe servir de grande ajuda na compreensão do livro.
ATENÇÃO AO CONTEXTO HISTÓRICO DO APOCALIPSE

É impossível compreender corretamente o livro do Apocalipse se for
desconsiderado o contexto histórico em que o livro foi escrito. O escritor do livro
se apresenta apenas como João. Penso que o único João que poderia escrever
para sete igrejas da Ásia Menor, e que naquela época dispensava maiores
apresentações, é o apóstolo João.

Já falamos que o livro provavelmente foi escrito entre 95 e 96 d.C.,
durante o governo do imperador romano Domiciano. Esse foi um período onde a

Igreja foi duramente perseguida. Todos os apóstolos já haviam sido mortos, com
exceção de João, que era o único apóstolo ainda vivo, porém estava prisioneiro
do Império Romano.
O imperador havia se declarado deus e senhor, e o culto ao imperador
tinha sido instituído no império. Os cristãos estavam sendo perseguidos,

torturados, presos e mortos. Muitos corpos de cristãos serviam como tochas
humanas para iluminar a noite romana.
Não tão distante, segundo a tradição cristã, eles presenciaram Paulo

sendo decapitado, Pedro crucificado de cabeça para baixo, e agora o último
apóstolo, uma liderança importante para a Igreja Primitiva, estava exilado na Ilha
de Patmos. O cristianismo estava sendo massacrado, e este parecia ser o fim da
Igreja. É exatamente nesse cenário que Deus revela a João o conteúdo do livro do
Apocalipse.
ATENÇÃO AO PROPÓSITO E AO TEMA DO APOCALIPSE

Conforme já vimos aqui, considerando o contexto histórico do livro é
impossível classificarmos o Apocalipse como um "manual sobre o futuro". A Igreja

de Cristo naquela época estava enfrentando uma tribulação muito grande e
precisava de uma resposta.
Imagine você a satisfação e a esperança daqueles irmãos quando tiveram

notícias de que o apóstolo João havia tido revelações da parte de Deus, registrado
tais revelações, e enviado o conteúdo para eles.
Não faz sentido algum entender que as revelações a partir do capítulo 4
se referem exclusivamente a um período futuro. Eles esperavam por respostas e
consolo da parte de Deus. Eles não estavam interessados na situação do Oriente

Médio, na política da Europa e na influencia da América dois mil anos depois.

Digo isto porque, através de códigos e mapas, muitos encontram no Apocalipse
as empreitadas de Napoleão, o nazismo de Hitler, profecias de ataques terroristas,

as eleições presidenciais americanas e o comportamento da Rússia na geopolítica
atual. Obviamente este não é o propósito verdadeiro do livro do Apocalipse.
O objetivo principal do livro é confortar a Igreja de Cristo diante das

provações neste mundo, mostrando que Deus está atento a suas lágrimas e
aflições, e que existe uma guerra espiritual muito maior do que se imagina, porém a
vitória de Cristo e de Sua Igreja sobre Satanás, seus agentes e seguidores é
garantida. O livro do Apocalipse ensina para a Igreja que não há o que temer.
Estes combaterão contra o Cordeiro, e o Cordeiro os vencerá, porque é

o Senhor dos senhores e o Rei dos reis; vencerão os que estão com ele,
chamados, e eleitos, e fiéis (Apocalipse 17:14).
ATENÇÃO A ORGANIZAÇÃO DO CONTEÚDO DO APOCALIPSE

É muito importante organizar o conteúdo do livro do Apocalipse para que
possamos estudá-lo corretamente. Vimos que existem duas maneiras de organizar
o livro: a Leitura de Recapitulação e a Leitura Linear.
Conforme já falamos, a melhor organização é aquela que divide o livro

em sete seções paralelas e progressivas, utilizando a Leitura de Recapitulação.
Assim, a mesma história é contata várias vezes, porém de ângulos diferentes, ou

seja, é uma organização cíclica, de forma que em cada seção a narrativa vai se
intensificando, adicionando novos elementos e nos revelando em detalhes a

consumação da História com a segunda vinda de Cristo, o juízo final e o estado
eterno com novo céu e nova terra.
ATENÇÃO AO SIMBOLISMO NO APOCALIPSE

Outra coisa muito importante é perceber os simbolismos utilizados no
livro do Apocalipse, e estar atento para não interpretá-los de forma literal. A
maioria das pessoas que consideram o Apocalipse um livro aterrorizante e

confuso, não se atentam para os símbolos do livro, o que acarreta em um
entendimento bastante fantasioso.
No primeiro capítulo do livro, já encontramos uma clara advertência de

que as visões dadas ao apóstolo João seriam carregadas de simbolismo:
E virei-me para ver quem falava comigo. E, virando-me, vi sete castiçais

de ouro; E no meio dos sete castiçais um semelhante ao Filho do
homem, vestido até aos pés de uma roupa comprida, e cingido no
tórax com um cinto de ouro. E a sua cabeça e cabelos eram brancos
como lã branca, como a neve, e os seus olhos como chama de fogo; E
os seus pés, semelhantes a latão reluzente, como se tivessem sido
refinados numa fornalha, e a sua voz como a voz de muitas águas. E
ele tinha na sua destra sete estrelas; e da sua boca saía uma aguda
espada de dois fios; e o seu rosto era como o sol, quando na sua força
resplandece (Apocalipse 1:12-16).
Agora perceba como é interessante o último versículo do mesmo

capítulo:
O mistério das sete estrelas, que viste na minha destra, e dos sete
castiçais de ouro. As sete estrelas são os anjos das sete igrejas, e os
sete castiçais, que viste, são as sete igrejas (Apocalipse 1:20).
Note que o versículo 20 interpreta a simbologia contida nos versículos

anteriores, onde temos uma descrição simbólica de Jesus, e que, obviamente, não
deve ser interpretada de forma literal. Cada detalhe dessa simbologia descreve a
majestade do nosso Senhor.
Os cabelos brancos como a alva lã simbolizam a eternidade; os olhos
como chamas de fogo mostram que os olhos do Senhor penetram cada coração,
cada lugar não ficando nada escondido; os pés de bronze mostram o juízo do
Senhor que pisa o iníquo; a espada de dois gumes que sai de sua boca é a própria

Palavra de Deus, que penetra, divide, separa e nada pode lhe resistir; e seu rosto
como sol mostra todo o esplendor e resplandecência d'Ele, tão intenso e glorioso
que ao homem é impossível olhar.
Assim, entendemos claramente que essa figura é um símbolo de Cristo, e
não Sua descrição literal. O versículo 20 parece nos dar um aviso claro dizendo:
Preste atenção! Perceba a simbologia! Não interprete tudo de maneira literal, pois
se não, você não entenderá nada!
ATENÇÃO AOS NÚMEROS NO APOCALIPSE

Este mesmo princípio simbólico é aplicado aos números encontrados no
livro do Apocalipse que aparecem tanto explicitamente quanto implicitamente.
Bem resumidamente, podemos dizer que o número mais significativo do
Apocalipse é o numero 7, sendo aplicado explicitamente 54 vezes no Apocalipse

além de várias aplicações implícitas. Por exemplo: podemos destacar que temos
sete seções que divide o conteúdo (já apresentado), sete referências diretas a
iminência da segunda vinda de Cristo e o juízo que virá em breve (Ap 1:1; 2:16; 3:11;
22:6,7,12,20), sete bem-aventuranças (Ap 1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7; 22:14),
sete referências à Palavra de Deus (Ap 1:2; 1:9; 6:9; 17:17; 19:9; 19:13; 20:4), sete
vezes ocorre a afirmação de que Deus é Todo-Poderoso (Ap 1:8; 4:8; 11:17; 15:3;
16:7; 19:6; 21:22), dentre outras.
Também encontramos o número 4, sendo utilizado principalmente para
simbolizar eventos terrenos e a criação divina (ex. Ap 4:6; 7:1,2; 9:13,14; 20:8).
É possível encontrar o número 3, tanto implicitamente (ex. Ap 1:4,5,8; 4:8)
quando explicitamente (ex. Ap Ap 6:6; 8:13; 9:18; 16:13,19; 21:13). Já o número 10

sempre aparece ligado às forças do mal (ex. Ap 2:10; 12:3; 13:1; 17:3,12), enquanto o
número 12 e seus múltiplos sempre aparecem ligados ao povo de Deus (ex. Ap
7:5-8; 12:1; 21:12,14,16; 22:2).

Por fim, o número 6 também é registrado, e quando ele ocorre, ou está
ligado ao juízo de Deus sobre o mal (ex. Ap 6:12-17; 9:13-21; 16:12-16) ou está
ligado diretamente ao próprio Satanás. Se o número 7 é o número divino, o 6
pode mostrar o como Satanás e seus seguidores tentam ser parecido com Deus,
porém fracassam e nunca conseguirão atingir o que querem. O número 666, um
triplo 6, é um exemplo claro desse princípio.
Realmente a muito que ser dito sobre o livro do Apocalipse, e é

necessário constante estudo e oração para entender não só ele, mas toda a
Palavra de Deus. O principal ao estudar esse livro tão maravilhoso, é perceber sua
simplicidade, sempre considerando a mensagem como um todo, focando a
promessa de que o nosso Senhor voltará, julgará o mundo e para sempre a Igreja
viverá com Ele. Entendendo isto, as figuras simbólicas e os detalhes presentes no
Apocalipse serão mais facilmente interpretados.

AS SETE IGREJAS DO APOCALIPSE

As sete igrejas da Ásia Menor, são, originalmente, as destinatárias do livro
do Apocalipse. Essas igrejas ficaram popularmente conhecidas como "as sete
igrejas do Apocalipse". É importantíssimo para um estudo correto do livro do

Apocalipse conhecermos um pouco mais sobre essas igrejas.
POR QUE SETE IGREJAS?

Como já vimos, o número "sete" é muito representativo na construção do
livro do Apocalipse, onde encontramos referências como: as sete igrejas, sete

estrelas, sete espíritos, sete selos, sete trombetas, sete taças e etc.
Basicamente, o número sete no Apocalipse representa a totalidade, algo
completo. Sendo assim, uma boa explicação sobre o porquê de "sete igrejas" é a
indicação de que o livro é atual para todas as igrejas de todas as épocas, porém
sem desconsiderar que as sete igrejas descritas são as destinatárias primárias.
É importante dizer que na Ásia Menor existiam outras igrejas, como por
exemplo, a igreja em Colossos. Isto nos leva à outra pergunta: qual foi o critério
de escolha das sete igrejas? Para esta pergunta, definitivamente não existe uma
resposta conclusiva.
Uma explicação utilizada por alguns estudiosos é que as sete igrejas

escolhidas estavam próximas uma das outras (no máximo 55 km) e interligadas
por boas estradas romanas, o que facilitaria a troca de correspondência. Outro
fato interessante é que em todas essas cidades existia uma corte romana, o que
naquela época representava grandes problemas para os cristãos. Inclusive em

Éfeso, Esmirna e Pérgamo, havia templos onde era celebrado o culto ao
imperador.

Também não devemos nos esquecer de que a ordem sobre as igrejas
destinatárias do livro do Apocalipse partiu particularmente de Cristo (Ap 1:11), e,

para mim, isto já é o suficiente.
QUAIS SÃO AS SETE IGREJAS DO APOCALIPSE?

A relação das sete igrejas pode ser encontrada facilmente logo no
capítulo 1 do livro do Apocalipse (Ap 1:11), sendo elas: Éfeso, Esmirna, Pérgamo,
Tiatira, Sardes, Filadélfia, e Laodicéia. Vale saber que a Ásia Menor é atualmente a
região ocidental da Turquia.
OS SETE CASTIÇAIS E AS SETE ESTRELAS

Após receber a ordem de escrever o livro para as sete igrejas, João teve
uma visão de Cristo andando no meio de sete castiçais (ou candeeiros), e, entre
outras características, Ele tinha em Sua destra sete estrelas.
No próprio capítulo 1 temos a explicação sobre este simbolismo. Os sete

castiçais de ouro representam as sete igrejas, e as sete estrelas representam os
anjos das sete igrejas.
QUEM SÃO OS ANJOS DAS SETE IGREJAS DO APOCALIPSE?

As cartas são endereçadas ao anjo de cada igreja, isso fica claro no texto.
Existem duas interpretações sobre quem seriam os anjos das sete igrejas.
A primeira interpretação defende que se trata de seres celestiais, ou seja,
literalmente anjos. Esta interpretação busca algumas referências no Antigo

Testamento onde seres celestiais eram designados a ajudar e proteger um
determinado povo. Porém, porque João escreveria para anjos, sendo que eles
estão constantemente na presença de Deus? Como seria possível escrever uma
carta e enviar a um anjo? Estas e outras objeções são as maiores fraquezas desta
posição.

A segunda interpretação considera, principalmente, o fato de que a
palavra "anjo" significa literalmente "mensageiro", que pode ser tanto um ser
celestial como um humano. Sendo humano, a palavra "anjo" cabe perfeitamente
aos lideres das igrejas. Uma fraqueza desta posição é que em nenhum outro lugar
da Bíblia líderes da Igreja (presbíteros, bispos, pastores) são identificados como
"anjos".
Reconheço que ambas as interpretações possuem problemas, porém,

particularmente, prefiro a última posição.
A ESTRUTURA DAS SETE CARTAS

É importante entender que o livro do Apocalipse é uma unidade, e seu
conteúdo como um todo foi destinado às sete igrejas, embora dentro do próprio
Apocalipse temos de forma claramente dividida sete cartas às sete igrejas. Isto
não significa que foram escritos sete livros individuais, mas, muito provavelmente,
um único livro que foi lido em cada uma das sete igrejas, tendo na seção inicial
uma carta individual a cada uma delas.
Em cada uma dessas cartas individuais dentro do Apocalipse, podemos

notar um padrão de organização do conteúdo. Willian Hendriksen, na obra Mais
Que Vencedores, destaca esse padrão da seguinte forma:
1. Saudação e destinatário: "Ao anjo da Igreja em Éfeso..." (2:1,8,12,18; 3:1,7,14).

2. Autodesignação de Cristo: "Aquele que conserva na mão direita as sete
estrelas..." (2:1,8,12,18; 3:1,7,14). Note que existe um paralelo entre quase

todos esses títulos com a descrição simbólica de Cristo no capítulo 1 (vers.
12-20).
3. Aprovação: "Conheço as tuas obras, assim o teu labor como a tua
perseverança..." (apenas a igreja de Laodicéia não recebe aprovação).

4. Condenação: "Tenho, porém, contra ti..." (as igrejas de Esmirna e Filadélfia
não possuem nada condenável).

5. Advertência e ameaça: "Lembra-te, pois, de onde caíste... se não..." (as
igrejas de Esmirna e Filadélfia não recebem advertências).

6. Exortação: "Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas."
7. Promessa: "Ao vencedor dar-lhe-ei de comer da árvore da vida...".
AS CARACTERÍSTICAS DE CADA IGREJA NAS SETE CARTAS

1. Éfeso: a Igreja de Éfeso é elogiada por seu bom trabalho, por rejeitar o mal,
por sua perseverança e por ser paciente. A crítica fica por conta do
esfriamento de seu primeiro amor. A recomendação é que a igreja se

arrependa e volte a praticar as primeiras obras. Éfeso recebe como
promessa a árvore da vida.

2. Esmirna: a Igreja de Esmirna é elogiada por suportar o grande sofrimento a
que estava sendo submetida. Esmirna não recebe nenhuma critica. A
recomendação é de que sejam fiéis até a morte e resistam à perseguição.

Esmirna recebe como promessa a coroa da vida.
3. Pérgamo: a Igreja de Pérgamo é elogiada por manter a fé e a confiança em

Cristo. É criticada por tolerar a imoralidade, a idolatria e as heresias. A
recomendação é um convite ao arrependimento. Pérgamo recebe como

promessa o maná escondido e uma pedra com novo nome.
4. Tiatira: a Igreja de Tiatira é elogiada pelo amor, fé e paciência que

demonstra. Também pelo serviço prestado, e as boas obras que
melhoraram em relação ao início. É criticada por tolerar a idolatria e a

imoralidade. A recomendação é que seus membros sejam fiéis, pois o
julgamento está próximo. Recebem também a promessa de que

governarão nações e receberão a estrela da manhã.
5. Sardes: na Igreja de Sardes alguns têm sido fiéis, porém é duramente

criticada por ser uma igreja morta. A recomendação é para que se
arrependam e fortaleçam o que ainda lhes restam. Aos fiéis são prometidos
vestidos brancos.

6. Filadélfia: a Igreja de Filadélfia é elogiada por perseverar na fé, por
obedecer a Cristo e honrar seu nome. Filadélfia não recebe nenhuma

crítica. A recomendação é para que sejam fiéis. Para Filadélfia é prometido
um lugar na presença de Deus, um novo nome e a Nova Jerusalém.

7. Laodicéia: a Igreja de Laodicéia não é elogiada em nada, ao contrário, é
criticada por ser morna, indiferente, e por não perceber a própria condição
miserável em que se encontra. Os crentes de Laodicéia recebem a
recomendação para se arrependerem e serem zelosos, e os que vencerem,
recebem a promessa de que compartilharão do trono de Cristo.
QUAL O SIGNIFICADO DAS SETE IGREJAS DO APOCALIPSE?

Nas últimas décadas cresceu a discussão sobre qual seria o significado
das sete igrejas do Apocalipse. Primeiramente é fundamental entender a
literalidade de cada igreja descrita no Apocalipse, ou seja, o objetivo primário das

sete cartas, bem como do livro do Apocalipse, foi abordar a situação real das
igrejas dentro do contexto histórico em que foi escrito.
Apesar deste objetivo primário, as sete igrejas do Apocalipse também
possuem um significado espiritual para a Igreja de Cristo como um todo.

Basicamente existem duas interpretações principais sobre este assunto.
A primeira interpretação defende que as sete igrejas do Apocalipse
representam sete períodos sucessivos da História da Igreja. Essa interpretação é

conhecida como "As Sete Eras da Igreja". Nesta interpretação, o significado das
sete igrejas do Apocalipse é o seguinte:
1. Éfeso representa a igreja apostólica (30 - 100 d.C.);

2. Esmirna representa a igreja perseguida, a igreja dos mártires (100 - 312
d.C.);
3. Pérgamo representa a igreja que se uniu ao estado (313 - 590 d.C.);

4. Tiatira representa a igreja da Idade Média, corrupta e idólatra (590 - 1517
d.C.);
5. Sardes representa a igreja da reforma (1517- 1730 d.C.);
6. Filadélfia representa a igreja missionária (1730-1900 d.C., sendo que

alguns estendem esse período até a volta de Cristo, ocorrendo
paralelamente à Igreja de Laodicéia);

7. Laodicéia representa a igreja apóstata (1900 d.C. até a volta de Cristo).
A segunda interpretação defende que as igrejas do Apocalipse e, o
conteúdo de suas cartas, representam condições que se repetem muitas vezes

durante a História da Igreja, ou seja, não descrevem um período especifico da
História, mas realidades que sempre estiveram presentes na Igreja.
Particularmente, creio que seja evidente que a última posição é a melhor

a ser adotada. Para mim, em relação à primeira interpretação, considero que se
trata de uma exegese fraca e sem lógica alguma, e que implica em sérios
problemas, como por exemplo, considerar a Igreja morta de Sardes uma
referência à era da Reforma.
A Igreja da Reforma pode significar qualquer coisa, menos uma igreja

morta. Outro problema grave é a questão da divisão dos períodos. Para
podermos dividir a Igreja em períodos específicos, precisaríamos saber a data da

segunda vinda de Cristo, e isto ninguém sabe.
Geralmente (mas não generalizando) quem prefere a interpretação em

eras específicas segue um sistema escatológico que já produziu uma série de
estudiosos que marcaram erroneamente a data da volta de Cristo, isto com bases
em mapas, fórmulas e códigos, que, segundo eles, foram tirados de dentro da

própria Bíblia.
Resumindo, seguramente podemos dizer que as características

encontradas nas sete igrejas do Apocalipse representam uma realidade presente e

repetida em todas as épocas dentro da História da Igreja, podendo ser percebida
em cada congregação local, ou seja, existem congregações hoje que se

aproximam mais das características de Éfeso, enquanto outras ficam mais
próximas da conduta de Pérgamo, como também dentro das próprias

congregações podemos perceber pessoas que possuem um comportamento
similar aos membros da Igreja de Laodicéia, enquanto outras claramente se

parecem mais com os membros da Igreja de Filadélfia.

A VISÃO DO TRONO DE DEUS NO

APOCALIPSE
Neste capítulo vamos começar a estudar a segunda seção do livro do
Apocalipse (caps. 4-7). Enquanto na primeira seção (cap. 1-3) João teve a visão de
Cristo no meio de sua Igreja, e registrou como Ele a conhece profundamente,
tratando de seus problemas, a protegendo e prometendo a vitória, agora, na

segunda seção, João teve a visão de como as coisas acontecem da perspectiva do
trono de Deus, registrando também as tensões que a Noiva de Cristo enfrentará

até a sua segunda vinda (o livro selado com sete selos).
Nessa seção João descreveu todo o período entre a primeira e a segunda

vinda de Cristo, e fez uma referência direta ao juízo final, com a condenação dos
ímpios e a grande alegria dos salvos.
Neste capítulo, vamos nos concentrar apenas na visão sobre o trono de

Deus e o Cordeiro exaltado (capítulos 4 e 5), e no próximo capítulo trataremos
especificamente do livro selado com sete selos.
JOÃO RECEBE UM CONVITE

No capítulo 4, encontramos João sendo convidado à subir ao céu para
que pudesse ver "o que deve acontecer". Imediatamente João se achou em
espírito, ou seja, ele não subiu ao céu fisicamente, nem mesmo viu e ouviu essas

coisas com seus olhos e ouvidos carnais. Ninguém suportaria ver o que João viu
em corpo humano, portanto ele teve uma visão. É importantíssimo considerar o

simbolismo presente na visão, pois, se não for assim, o texto ficará impossível de
se compreender.
Então, João viu um Trono no Céu. Trono significa autoridade, domínio,

poder e honra. Aqui começa ficar clara a expressão "o que deve acontecer". João
contempla que nada acontece por acaso, que a História não está sem controle, ao
contrário, há um trono no céu que controla todas as coisas, nele, o Criador, Deus
Todo-Poderoso, governa o universo e conduz a História segundo os seus

propósitos.
João viu que Deus está assentado sobre o trono. Lembre-se que o livro
foi primariamente escrito às sete igrejas da Ásia, cujos cristãos enfrentavam duras
perseguições. Saber que Deus está assentado sobre o trono é certamente
reconfortante. As sete igrejas, espiritualmente, representam todas as igrejas de

todas as épocas, portanto, esse consolo também é para nós. Nosso Deus governa!
João não consegue descrever propriamente Deus, mas descreve o seu
esplendor e majestade, destacando dois de seus atributos. Ele diz que o que viu é
semelhante à pedra de jaspe (no original algo como diamante branco e
translucido) e a pedra de sardônico. A pedra branca, pura, e cristalina, representa

a santidade de Deus. Já o sardônico é vermelho vivo, e representa o juízo de
Deus. Assim, Deus é santo e justo.
João também viu ao redor do trono um arco-íris parecendo uma
esmeralda, que simboliza a graça e a misericórdia de Deus, ou seja, há uma
aliança que demonstra que, para os eleitos de Deus, a tempestade já passou, pois
Cristo é quem nos justificou.
Após o arco-íris, João viu relâmpagos, vozes e trovões, o que evidencia o

juízo e a ira, isto é, o trono de Deus é um trono de juízo. Diante do trono estavam

acessas sete tochas de fogo, que simbolizam o Espírito Santo, que é sábio, que
tudo vê, que é fogo consumidor contra os ímpios, e santificador em relação aos
santos.
Note que o arco-íris é visto antes dos relâmpagos, vozes e trovões. Isto
quer dizer que a graça antecede o julgamento. Deus derrama a sua misericórdia,
mas também derrama sua ira em juízo. Aqueles que rejeitam a graça de Deus não
poderão escapar da justiça d'Ele.
João viu algo como um mar de vidro, claro como cristal. Talvez uma boa
interpretação seja que, simbolicamente, isso representa o poder santificador, ou
seja, o sangue purificador do Cordeiro, em quem os santos lavaram suas vestes

(Ap 7:14).
QUEM SÃO OS VINTE E QUATRO ANCIÃOS?

João viu vinte e quatro tronos, e assentados neles vinte e quatro anciãos.
Alguns sugerem que os vinte e quatro anciãos são seres celestiais, isto é, anjos.
Outra interpretação defende que os vinte quatro anciãos representam o povo fiel
de Deus, a Igreja em sua totalidade representada diante de Deus, ou seja, a Igreja

do Antigo Testamento (simbolizada pelos doze Patriarcas) e a Igreja do Novo
Testamento (simbolizada pelos doze Apóstolos). Penso que esta seja a melhor
interpretação.
Perceba que os anciãos estão vestidos de roupas brancas que
demonstram a justificação, estão sentados em tronos para reinar e julgar e

possuem coroas de ouro que representam a posição de honra e prestigio, isto é,
os vencedores são coroados (Ap 2:10; 3:11). Tudo isto está de acordo com
passagens bíblicas que afirmam que os eleitos de Deus são reis e sacerdotes (1 Pe
2:9). Por fim, aos fiéis foram prometidas vestes brancas (Ap 3:4). Já que não há
justificação para os anjos, os vinte quatro anciãos não podem ser anjos, mas são
uma referência aos homens redimidos.

QUEM SÃO OS QUATRO SERES VIVENTES?

João viu quatro seres viventes no meio e ao redor do trono, cobertos de
olhos. O primeiro se parecia com leão, o segundo com novilho, o terceiro com
rosto de homem e o quarto parecia uma águia voando.
Algumas interpretações sobre quem são estes quatro seres viventes são
sugeridas:
1. Eles representam os quatro Evangelhos: segundo quem defende esta

posição, o leão representa Jesus como Rei no Evangelho de Mateus, o
novilho mostra Jesus como servo em Marcos, o homem mostra Jesus

como homem perfeito em Lucas e, a águia, mostra Jesus como aquele
que veio do céu e volta ao céu no Evangelho de João.

2. Eles representam a totalidade da natureza: o número quatro no livro do
Apocalipse sempre está ligado à criação, portanto, os quatro seres

viventes representam toda a grandeza da natureza. O leão representa os
animais selvagens, o novilho os animais domésticos, a águia todas as

aves, e o homem a coroa da criação de Deus. Algumas referências bíblicas
também são utilizadas para declarar que toda a criação louva ao Senhor
(Sl 19:1-2; 103:22; 148).
3. Eles representam seres angelicais: os quatro seres viventes são querubins,

uma ordem superior de anjos. A canção que cantam é a canção dos anjos
(Is 6:1-4). A descrição como leão, novilho, homem e águia representa

fortaleza, capacidade para servir, inteligência e rapidez. Essa posição
estabelece um paralelo incrível com o capítulo 1 de Ezequiel, além de se

apoiar que tais características são amplamente atribuídas aos anjos na
Bíblia (Sl 103:21,21; Hb 1:14; Dn 9:21; Lc 12:8; 15:10).
Creio que dentre as interpretações citadas, a mais fraca é a primeira.

Particularmente prefiro a última interpretação, pelo simples fato de que parece
haver uma distinção no capítulo 5 entre os quatro seres viventes e a criação

representada (Ap 5:13), mas não considero a segunda interpretação um problema,
ao contrário, grandes teólogos aderem à segunda interpretação que de fato

também é muito boa.
Penso que o importante aqui é ressaltar que os quatro seres viventes
adoram a Deus sem cessar e, em seus cânticos, eles declaram que Deus é santo,
onipotente e eterno.
Dia e noite repetem sem cessar: "Santo, santo, santo é o Senhor, o

Deus todo-poderoso, que era, que é e que há de vir" (Apocalipse 4:8).
A IGREJA TAMBÉM ADORA AO CORDEIRO

Juntamente com os quatro seres viventes, os vinte quatro anciãos
também adoram ao que está assentado sobre o trono. Como os vinte quatro
anciãos representam a Igreja de Cristo, podemos perceber claramente como a

verdadeira Igreja adora o Deus Todo-Poderoso:
 Eles se prostram diante daquele que está assentado no trono.
 Eles lançam suas coroas diante dEle em sinal de completa submissão, pois
suas coroas não vieram por seus próprios méritos.
 Eles declaram que o que está assentado no trono é Senhor e Deus, o

Criador de todas as coisas, e Soberano em Sua vontade.
O CORDEIRO EXALTADO E O LIVRO SELADO

Continuando a visão, João viu na mão direita daquele que está assentado
no trono (Deus Pai), um rolo (pergaminho) escrito por dentro e por fora. Esse livro
representa o plano eterno de Deus, o decreto d'Ele sobre todas as coisas. O fato
de ter sido escrito por dentro e por fora significa que nada foi esquecido, nada foi
omitido.
O livro selado por sete selos representa que, na visão, o livro está
totalmente selado e ninguém no céu, nem na terra, nem mesmo debaixo da terra

pode desatar os seus selos. Lembre-se que o número sete em Apocalipse é muito
representativo no sentido de "totalidade", "algo completo". João então se

desesperou ao saber que ninguém seria capaz de abrir o livro.
Logo João foi consolado, pois o Leão de Judá, a Raiz de Davi, venceu e é
capaz de abrir o livro e desatar os sete selos. O Cordeiro recebeu o livro da mão
direita daquele que estava assentado no Trono. Isso mostra que Jesus tem o livro
da História em suas mãos, e que, apenas através d'Ele, a História faz sentido. A
referência ao "Cordeiro digno de desatar os sete selos" significa que Ele é o único
que revela e pode cumprir o plano de Deus.
O livro, agora aberto, demonstra que o universo é governado no interesse

da Igreja, e o propósito da redenção passa a ser conhecido, de forma que o plano
de Deus é executado no decorrer da História. Deus governa o universo por meio

do Cordeiro.
O Cordeiro é descrito como quem "parecia ter estado morto", e isso
representa a sua marca, a vitória conquistada na cruz. Ele possui sete chifres.
Chifres em toda a Bíblia simbolizam poder e força. Como a descrição diz que Ele
tem sete chifres, isso significa que Ele é totalmente forte e poderoso, Ele é
onipotente. Ele também possui muitos olhos que simbolizam sua onisciência. Ele
está de pé no meio do trono, ou seja, Ele tem autoridade e poder, e o livro da

História está em suas mãos. Tanto para a Igreja perseguida da época quanto para
nós na atualidade, à certeza de que nosso Deus tem todo o controle em Suas
mãos é algo extraordinário.
Essa visão que João teve é sobre a coroação de Cristo. Cristo, na sua
ascensão ao céu, foi coroado e recebeu autoridade para governar todo o

universo, segundo o decreto eterno de Deus. Ele recebeu do Pai o reino, Ele foi
exaltado, e lhe foi dado um nome que é sobre todo nome (Sl 2; Sl 110; Dn 7:9-14;
Lc 19:12; Hb 2:8-9; Fp 2:6-11). A coroação do Filho não implica que o Pai deixou o

trono, mas que Ele se assenta juntamente com Seu Pai (Ap 22:1), pois Ele é
igualmente e totalmente Deus.
João relata que assim que o Cordeiro pega o livro e assume o reino,
ocorre uma explosão de adoração. Os quatro seres viventes e os anciãos se
prostram diante dEle. Cada um dos vinte quatro anciãos possui uma harpa, um
instrumento de música usado no louvor, e taças de ouro repletas de incenso, que
simbolizam as orações dos santos. Eles cantavam um novo cântico:
Tu és digno de receber o livro e de abrir os seus selos, pois foste

morto, e com teu sangue compraste para Deus homens de toda tribo,
língua, povo e nação. Tu os constituíste reino e sacerdotes para o
nosso Deus, e eles reinarão sobre a terra (Apocalipse 5:9,10).
Os milhares de milhares e milhões de milhões de anjos rodeavam o trono,
bem como os seres viventes e os anciãos. Em alta voz eles cantavam:
Digno é o Cordeiro que foi morto de receber poder, riqueza,

sabedoria, força, honra, glória e louvor! (Apocalipse 5:12).
A cena final descreve uma adoração total. Todas as criaturas existentes no

céu, na terra, debaixo da terra e no mar diziam:
Àquele que está assentado no trono e ao Cordeiro sejam o louvor, a

honra, a glória e o poder, para todo o sempre! (Apocalipse 5:13).
Para nós, Igreja de Cristo, a mensagem é muito clara: nós somos
invencíveis! Somos comprados pelo Cordeiro, e o Cordeiro tem o livro da História

em Suas mãos. Certamente somos mais que vencedores!

O LIVRO SELADO COM SETE SELOS

No capítulo anterior já fizemos uma pequena introdução ao significado
do livro selado com sete selos. Neste capítulo, iremos então nos aprofundar um
pouco mais sobre a visão acerca desse livro selado. Dada a dificuldade de alguns
textos que veremos a partir de agora, algumas coisas se tronarão um pouco
repetitivas, mas creio que desta forma seja a melhor maneira de assimilar o
conteúdo.
Para muitos, o livro selado com sete selos no capítulo 6 do Apocalipse é
uma das passagens mais difíceis de interpretar dentro do livro. Diversas posições
interpretativas surgiram com o propósito de debater o conteúdo do livro selado
com sete selos. Para se ter uma ideia, as opiniões são tão controversas a respeito
do primeiro selo, por exemplo, que interpretações antagônicas são defendidas,

como: para uns o cavalo branco e seu cavaleiro representa Cristo, enquanto para
outros o mesmo cavalo representa o Anticristo.
De forma geral, basicamente existem duas interpretações em relação ao

significado do livro, o conteúdo dos selos e ao período que ele descreve. Neste
capítulo veremos as diferentes opiniões sobre o assunto, e qual delas é a mais

coerente com o texto bíblico.
É importante entender esse princípio antes de discutir a abertura dos
selos, pois, a interpretação de cada selo, será completamente dependente da

posição adotada acerca do período a qual os relados desse livro se destina.
O LIVRO SELADO SE REFERE AO PERÍODO DE GRANDE TRIBULAÇÃO

Na interpretação futurista, o livro selado com sete selos descreve o
período final da presente era, ou seja, a grande tribulação. Esta interpretação

entende que a partir do capítulo 4 do Apocalipse, os textos se referem aos
tempos futuros, principalmente ao período especifico da grande tribulação. Essa

interpretação geralmente é utilizada por quem defende o Pré-Milenismo
Dispensacionalista Clássico, que assume a posição Pré-Tribulacionista, onde a

Igreja é tirada da terra antes de um período de sete anos de grande tribulação.
Hoje, podemos dizer que a maioria dos cristãos segue essa linha
escatológica, principalmente devido ao grande número de livros best-sellers, e

filmes já produzidos que defendem essa posição. Entretanto, essa posição está
longe de ser a mais tradicional dentro do cristianismo histórico. De forma oficial, o

Pré-Milenismo Dispensacionalista começou a ser ensinado apenas no século 19.
Assim, como já dissemos, segundo essa interpretação os sete selos se

referem a eventos futuros que acontecerão no período de grande tribulação, e, de
forma geral, a interpretação dos sete selos é a seguinte:

 Primeiro Selo: no primeiro selo o cavalo branco com seu cavaleiro
representa o Anticristo que seduzirá as nações.

 Segundo Selo: no segundo selo o cavalo vermelho com seu cavaleiro
representa as guerras que ocorrerão nesse período futuro, talvez até uma
grande guerra mundial, culminando na perseguição dos judeus.
 Terceiro Selo: no terceiro selo o cavalo preto com seu cavaleiro,

representa uma grande fome que assolará a terra, e quem não tiver a
marca da besta, ou seja, o controle proposto pelo Anticristo, não poderá
comprar nem vender.

 Quarto Selo: o quinto selo mostra o cavalo amarelo com seu cavaleiro,
que representa o grande número de mortes que ocorrerão na grande

tribulação pelas mais diversas causas.
 Quinto Selo: no quinto selo João vê os mártires da grande tribulação, ou

seja, os cristãos que morreram nesse período especifico em decorrência
da perseguição imposta pelo Anticristo.

 Sexto Selo: o sexto selo mostra terríveis desastres naturais como: grandes
terremotos, eclipses, queda de estrelas (segundo quem defende essa

posição poderiam ser cometas e meteoros) e muitas pessoas morrerão
por conta disso.

 Interlúdio: entre o sexto e o sétimo selo, João vê judeus que se
converterão na grande tribulação e serão selados, isto é, protegidos por

Deus durante esse período, e também os mártires de todas as nações que
morrerão em decorrência da perseguição do Anticristo.

 Sétimo Selo: O sétimo selo se refere ao agravamento da tribulação, com
os anjos tocando sete trombetas, que representam mais sete

acontecimentos que assolarão o mundo.
O LIVRO SELADO SE REFERE À ERA DA IGREJA

Dentro dessa posição, o livro escrito por dentro e por fora, selado com
sete selos, a qual apenas o Cordeiro é capaz de abri-lo e desatar os seus selos,

representa o período que vai desde a morte, ressurreição e ascensão de Cristo ao
céu, até o seu retorno glorioso.
Essa interpretação é a mais histórica dentro do cristianismo, sendo

defendida por grandes teólogos durante a História da Igreja, e geralmente é
adotada por Amilenistas, Pós-Milenistas e por muitos Pré-Milenistas Históricos.

Ainda no decorrer desde capítulo, falaremos sobre como essa posição interpreta
os sete selos. Antes, quero explicar o porquê a considero a mais coerente com o
texto bíblico.
POR QUE A ABERTURA DOS SELOS SE REFEREM À ERA DA IGREJA?

Como já dissemos, o livro do Apocalipse não é um dos livros mais fáceis
de interpretar na Bíblia, o que fica evidente pela variedade de interpretações

disponíveis. Sei que isso acaba assustando um grande número de cristãos. Até
mesmo entre os teólogos mais gabaritados, o livro do Apocalipse é alvo de

intensos debates. Por isso, é preciso muito respeito com quem pensa diferente de
nós.
Quanto a mim, creio que a posição mais coerente biblicamente,

considerando o estilo literário do livro do Apocalipse, é a interpretação que
defende que o livro selado com sete selos descreve a presente dispensação.
Sendo assim, o conteúdo dos capítulos estudados são visões que tratam da
perseguição à Igreja e do juízo de Deus sobre os seus inimigos.
Particularmente, não vejo qualquer possibilidade de interpretar o livro do

Apocalipse como uma sequência cronológica e linear de eventos futuros.
Interpretar o Apocalipse dessa forma é ignorar a organização natural do conteúdo

do Apocalipse, e anular complemente o contexto histórico do livro.
Embora muitas pessoas se esqueçam, o livro do Apocalipse teve
destinatários primários: as sete igrejas da Ásia Menor. Como já falamos, aqueles

irmãos estavam sendo duramente perseguidos, e clamavam por uma resposta de

Deus. Sem condições humanas nenhuma, eles desafiavam o maior império que
esse mundo já viu: o Império Romano.
O livro do Apocalipse é a resposta de Deus, tanto à Igreja do século I,

quanto a Igreja de todas as épocas. Aqueles irmãos souberam que a vitória
pertence a Cristo, e que eles, mesmo com tantas provações, eram mais do que
vencedores. Essa resposta também é atual para nós, e devemos saber que,
juntamente com o Cordeiro, venceremos todas as investidas do mal.
Não faz sentido algum entender que a partir do capítulo 4 do Apocalipse

o livro é exclusivo sobre eventos futuros que ocorrerão no fim dos tempos. Penso
que o livro do Apocalipse relata sim, por várias vezes, os eventos futuros que
acorrerão, porém abrange todo o período da História da Igreja, até a segunda
vinda de Cristo, o juízo final e, por fim, o estado eterno, com novo céu e nova
terra.
Uma dica que dou para quem quer estudar o livro do Apocalipse é dar
atenção especial aos capítulos 4 e 5. Com a visão do trono de Deus que João
descreveu, podemos perceber a soberania do nosso Deus que governa todas as
coisas, e que está atento ao que acontece com sua Igreja, garantindo, de forma
incontestável, que no final Cristo vence, e, com Ele, sua Igreja também.
Desta forma, entendemos que a História está nas mãos do Cordeiro, Ele é
quem abre os selos, e conforme os selos são abertos no céu, diretamente a terra é
impactada. Um auxílio para entender o capítulo 6 do Apocalipse, é perceber que ele
possui muitos detalhes paralelos ao Sermão Escatológico de Jesus (Mt 24; Mc 13; Lc
21).
Antes de falarmos sobre cada selo, também é importante ressaltar que o

livro do Apocalipse possui uma grande ligação com o Antigo Testamento, ou seja,
há muito material de livros do Antigo Testamento dentro do Apocalipse. Observar
esse detalhe torna a didática do livro muito mais fácil.

Um exemplo do que estamos falando pode ser visto na abertura dos
quatro primeiros selos, onde aparece a utilização simbólica de cavalos e

cavaleiros. O livro do Apocalipse não é o único a utilizar essa linguagem, antes, no
livro de Zacarias, por exemplo, podemos perceber o mesmo recurso sendo

utilizado (Zc 1:8; 6:1). Um simbolismo semelhante também aparece no livro do
Profeta Ezequiel (Ez 5:17; 14:21). Na Bíblia, a figura do cavalo é geralmente

utilizada para representar o conceito de força, guerra, terror e conquista, sendo
que no Apocalipse, o mesmo padrão é seguido (Ap 9:7; 14:20; 19:11).
PRIMEIRO SELO: O CAVALO BRANCO

E olhei, e eis um cavalo branco; e o que estava assentado sobre ele
tinha um arco; e foi-lhe dada uma coroa, e saiu vitorioso, e para vencer
(Apocalipse 6:2).
Dos quatro cavalos, certamente esse é o mais complicado de se

interpretar, como já citamos, existem posições antagônicas acerca dele, pois ao
longo dos anos, grandes teólogos sugeriram diferentes interpretações. Vejamos

as principais delas:
1. O cavalo branco e seu cavaleiro representa o Anticristo: geralmente esta
interpretação é defendida por quem entende que o conteúdo do livro

selado com sete selos se refere a eventos futuros que ocorrerão no
período da grande tribulação. Essa é a interpretação predominante

dentro do Pré-Milenismo Dispensacionalista. O principal argumento para
esta defesa é o fato do Apocalipse utilizar imagens duplas para fazer

contrastes, por exemplo: a Noiva e a prostituta, a Nova Jerusalém e a
Babilônia e etc. Dessa forma, o cavalo branco representa o Anticristo se

contrapondo ao Cristo, ou seja, ele se apresentará como um pacificador, e
ganhará muitas vitórias. Ele seduzirá as nações e, com seu domínio
mundial, será aclamado como invencível.

2. O cavalo branco representa o poderio militar: nesta interpretação o cavalo
branco e seu cavaleiro representa as grandes conquistas militares que

ocorreram ao longo da história, desde o Império Romano até os nossos
dias. Na época, era costume que o imperador montasse em um cavalo

branco quando saía para uma guerra. Nesta interpretação, os cavalos que
se seguem após o branco, são consequências trágicas que sempre

acompanham as conquistas militares.
3. O cavalo branco representa a pregação do Evangelho pelo mundo: nesta
interpretação o Evangelho é pregado vitoriosamente pelo mundo inteiro,

triunfando sobre as mais terríveis perseguições. Sempre tentaram parar a
pregação do Evangelho, aprisionando, condenando os cristãos a morte e

fechando igrejas, porém, o Evangelho permanece sendo pregado, e
segue "vencendo e para vencer". Assim, após Cristo ser exaltado, sua
primeira ação é prover as condições para que o Evangelho seja pregado
vitorioso em todo o mundo.

4. O cavalo branco representa Cristo: nesta interpretação o cavalo branco e
seu cavaleiro representa o próprio Cristo. Note que, diferente dos outros
cavalos, no cavalo branco não temos nenhuma descrição de maldição. As
punições ocorrem na sequência, com os outros cavalos, ou seja, as

maldições que os outros cavalos trazem é consequência da saída do
primeiro cavalo. Isso significa que sempre que Cristo aparece, Satanás fica
ocupado, e as provações para o povo de Deus acontecem. Outra
característica importante são os detalhes desse cavalo e seu cavaleiro. A

cor é branca, ele possui uma coroa e saiu "vencendo e para vencer". No
livro do Apocalipse é preciso estar muito atento à importância da

simbologia. A cor branca no Apocalipse sempre aparece associada com o
que é santo e celestial, ou seja, nunca é utilizada para fazer referência a

Satanás ou qualquer um de seus agentes. No Apocalipse temos as vestes
brancas, a nuvem branca, o trono branco, a pedra branca, cabelos

brancos, etc. O cavaleiro recebe uma coroa, e isso está de acordo com o
capítulo 14, onde Cristo estava usando uma coroa de ouro, além de
parecer ser uma sequencia natural da principal mensagem do capítulo 5,
onde o Cordeiro é coroado, glorificado, exaltado e recebe do Pai o reino

para governar. Ainda em Apocalipse 3:21 e 5:5, vemos que a vitória é
atribuída ao cordeiro. Em Apocalipse 19:11 é descrito alguém montado em

um cavalo branco, e, explicitamente, nos é revelado que o cavaleiro é
Cristo. Os pequenos detalhes diferentes entre as duas descrições não
podem servir para enfraquecer este argumento, aliás, é natural que

existam detalhes já que a perspectiva da narrativa é outra. Esse
argumento está em completa harmonia com o tema principal do livro do

Apocalipse, que é a vitória de Cristo e de sua Igreja (Ap 1:13; 2:26,27; 3:21;
5:5; 6:16; 11:15; 12:11; 14:14; 17:14; 19:11). Essa identificação também reforça o
que o próprio Jesus disse em Mateus 10:34, de que Ele traria a espada,
isto é, conflitos e perseguições aconteceriam por amor ao Evangelho,

inclusive dentro dos próprios lares. O cavalo vermelho, que segue logo
após o cavalo branco, representa justamente essa perseguição. Por

último, a expressão "vencendo e para vencer" no original, introduz a ideia
de plena invencibilidade, e esse conceito é aplicado apenas a Cristo,

sendo que todos os seus adversários, incluindo Satanás e o Anticristo, são
derrotados.
Posso dizer que das interpretações citadas acima, a terceira e a quarta são
muito boas e possuem base escriturística. Particularmente, creio que a última
interpretação leva certa vantagem sobre a terceira, mas há quem faça um tipo de
combinação entre ambas, defendendo que não há como separar o aspecto
vitorioso do Evangelho do próprio Cristo. Seja como for, uma verdade

incontestável é que Cristo, através de Seu Evangelho, vence.

SEGUNDO SELO: O CAVALO VERMELHO

Então saiu outro cavalo; e este era vermelho. Seu cavaleiro recebeu
poder para tirar a paz da terra e fazer que os homens se matassem uns
aos outros. E lhe foi dada uma grande espada (Apocalipse 6:4).
Existe uma interpretação que considera que o cavalo vermelho representa
as guerras e conflitos de forma geral. Porém, ao analisarmos cuidadosamente o

texto bíblico, veremos que o cavalo vermelho representa a perseguição religiosa
que o povo de Deus é submetido ao longo da História da Igreja. Isso significa que
os santos são mortos por causa do nome de Jesus, o que está plenamente de
acordo com o sermão escatológico de Jesus (Mt 24; Mc 13; Lc 21). Quem persegue
a Igreja é o mundo.
Ao cavaleiro foi dada uma grande espada. No original, essa espada é
diferente da espada dada ao cavaleiro do cavalo amarelo. A espada do cavaleiro

vermelho no grego é machaira, e era o cutelo sacrificador, ou seja, a adaga usada
geralmente em sacrifícios. Na Septuaginta (tradução do Antigo Testamento para o

grego), a mesma palavra é utilizada em Gênesis 22:6-10, na história do sacrifício
de Isaque.
Outro argumento muito favorável a essa interpretação é a abertura do

quinto selo, onde João vê "as almas daqueles que tinham sido mortos por causa
da Palavra de Deus". Na frase "que os homens matassem uns aos outros", a

palavra traduzida como "matassem" é a mesma palavra no original utilizada para
descrever o assassinato das almas do quinto selo, e, geralmente, é o termo mais

utilizado por João, em todos os seus escritos (evangelho e epístolas), para se
referir ou à execução de crentes ou a execução do próprio Cristo na cruz.
Por fim, essa interpretação faz todo sentido quando consideramos que
Jesus, no Apocalipse, está falando aos cristãos que na ocasião em que o livro foi
escrito estavam sendo duramente perseguidos até a morte. Assim, o cavaleiro do

cavalo vermelho não é uma guerra específica, nem mesmo todas as guerras, ou
uma pessoa em particular. Sempre que Cristo com seu Evangelho aparece (o
cavaleiro do cavalo branco), segue-se o cavaleiro do cavalo vermelho (Mt 5:10; 11;
Lc 21:12; At 4:1; 5:17).
Em todas as épocas da História da Igreja o cavalo vermelho sempre

esteve presente. O mundo sempre perseguiu a Igreja, pois a espada é sempre
trazida por Cristo e seu Evangelho, e, assim, a paz é retirada da terra (Mt 10:34).
TERCEIRO SELO: O CAVALO PRETO

Quando o Cordeiro abriu o terceiro selo, ouvi o terceiro ser vivente
dizer: "Venha! " Olhei, e diante de mim estava um cavalo preto. Seu
cavaleiro tinha na mão uma balança. Então ouvi o que parecia uma voz
entre os quatro seres viventes, dizendo: "Um quilo de trigo por um
denário, e três quilos de cevada por um denário, e não danifique o
azeite e o vinho!" (Apocalipse 6:5,6).
Esse cavalo representa a pobreza, opressão, a exploração e a corrupção
devido à injustiça. O texto diz que uma medida de trigo (cerca de um litro) é
vendida por um denário. O denário era o salário pela diária de um trabalhador da
época, ou seja, tudo que ele ganhou no dia não seria suficiente para sustentar
toda sua família. A cevada aparece com preço mais baixo (três medidas por um
denário), porém a cevada era o alimento geralmente utilizado para alimentar os

animais.
Com tudo isto, o azeite e o vinho não foram danificados. Isso representa
que o modo de vida luxuoso dos ricos e poderosos sempre é garantido. Os

opressores vivem suas vidas normalmente, com toda regalia. Aqui, alguns
estudiosos sugerem que João utilizou como exemplo um episódio que havia
ocorrido alguns anos antes do livro do Apocalipse ser escrito, onde houve uma
grande escassez de trigo no Império Romano, e foi sugerido um decreto que

desapropriasse algumas vinícolas e refinarias de azeite, afim de que mais trigo
fosse plantado. Porém, houve grande resistência e protesto por parte da

população mais rica, o que acabou impedindo o projeto.
Claro que podemos ver esse padrão de injustiça social como uma
verdade que assola todas as gerações até os dias de hoje, porém, mais uma vez
devemos dar atenção especial aos destinatários do Apocalipse. João escreveu
para os cristãos, que, naquela época, representavam a classe mais pobre da

sociedade.
Ao lerem esse texto, os irmãos do primeiro século imediatamente
entenderam o símbolo. Não era raro alguém ter seus bens confiscados, seus
negócios fechados e ser impedido de realizar qualquer transação financeira
quando se convertia ao cristianismo.
Essa era mais uma forma de perseguição. Para ser financeiramente ativo,
era preciso negar suas convicções religiosas, se corromper ao sistema pagão do
Império Romano, prestar culto ao imperador e preferir ser um cidadão romano ao

invés de ser um cidadão do céu. Era preciso ter a "marca da besta" para poder
comprar e vender (Ap 13:17).
Podemos ver nitidamente esse mesmo princípio atravessando os séculos
seguintes a essa profecia, e chegando até os nossos dias. Quantos cristãos

verdadeiros (não falo dos hipócritas, falo dos verdadeiramente salvos em Cristo)
perdem seus empregos, ou passam por terríveis dificuldades financeiras por não
aceitarem práticas que desagradam a Deus? Enquanto alguns cristãos morrem por
sua fé, outros são forçados a uma vida de pobreza e privações. O cavalo preto
espalha opressão, injustiça e dificuldade econômica através de toda a História da

Igreja.

QUARTO SELO: O CAVALO AMARELO

Olhei, e diante de mim estava um cavalo amarelo. Seu cavaleiro
chamava-se Morte, e o Hades o seguia de perto. Foi-lhes dado poder
sobre um quarto da terra para matar pela espada, pela fome, por
pragas e por meio dos animais selvagens da terra (Apocalipse 6:8).
Originalmente a cor desse cavalo não é bem o amarelo, mas sim uma cor
pálida, que lembra doença e morte. O cavalo amarelo representa uma provação
universal, ou seja, não é apenas a Igreja que está focada aqui, mas todas as
pessoas do mundo.
A Igreja passa por essas provações simplesmente por ainda estar no
mundo. No sermão escatológico (Mt 24; Mc 13; Lc 21), Jesus também adverte que
haveria tribulações que atingiriam a todos, ou seja, existem provações que a Igreja
especialmente é submetida, e outras a qual o mundo todo é submetido.
O nome do cavaleiro é Morte, e significa a morte no sentido geral, em

suas mais diversas causas. Também é dito que o Hades (ou inferno em algumas
traduções) o seguia. Isso quer dizer que a morte ceifa, enquanto o Hades recolhe
os mortos. Hades aqui se refere ao estado de existência desencarnado, onde o
corpo desce à sepultura, mas a alma continua viva.
Esse selo traz a morte pela espada, pela fome, com pestilências e pelas
bestas feras. A espada utilizada nessa descrição é diferente da espada do segundo
cavaleiro. No original, essa espada vem do grego rhomphaia, que se refere à

espada de guerra. Sendo assim, aqui realmente trata-se de guerras mesmo,
nações contra nações, povos contra povos, conflitos civis e todas as outras
violências que causam morte.
Também lhes é permitido matar pela fome. Devemos entender essa fome
de forma geral como: problemas sociais que causam misérias pelo mundo,

escassez de alimentos, fome causada por consequências das próprias guerras e
conflitos, injustiças, etc.
As pessoas também morrerão devido à pestilência, que são pragas,

doenças e contaminações. Por fim, também é dito que pessoas morrerão pelas
bestas feras da terra, ou seja, mortes ocasionadas por animais. Juntas, estas
quatro descrições (espada, fome, pestilências e bestas feras), representam todas
as desgraças que atingem o mundo e causam mortes.
CONSIDERAÇÕES ACERCA DOS QUATRO PRIMEIROS SELOS

É importante ressaltar que a descrição dos quatro cavalos é feita da
perspectiva de seus efeitos sobre o Reino de Deus. Após o último cavalo (o cavalo
amarelo), fica mais clara a interpretação dos cavalos anteriores. Podemos dizer
que o segundo e terceiro cavalos simbolizam a perseguição do mundo contra a
Igreja, enquanto o quarto cavalo representa as desgraças comuns que atingem

toda a humanidade.
Resumidamente, na abertura dos quatro primeiros selos, podemos
entender que o mundo perseguirá os eleitos de Deus de todas as maneiras

possíveis. Alguns pela espada, outros pela fome, outros pela injustiça e outros
pelo preconceito. Porém, isso não foge do controle de Deus, ao contrário, esses
cavalos são instrumentos nas mãos dEle. Ele é quem abre os selos. O cristão
hipócrita fatalmente não resistirá, e negará sua fé fingida. Mas o cristão verdadeiro
jamais negará a fé salvadora, e, a este, será dado o poder de sofrer pelo nome de
Cristo.
Para o cristão verdadeiro, todas essas dificuldades e perseguições só

servem para aproximá-lo ainda mais de Deus, e fazer com que ele se sinta
completamente dependente dEle.

QUINTO SELO
E, havendo aberto o quinto selo, vi debaixo do altar as almas dos que
foram mortos por amor da palavra de Deus e por amor do testemunho
que deram.E clamavam com grande voz, dizendo: Até quando, ó
verdadeiro e santo Dominador, não julgas e vingas o nosso sangue dos
que habitam sobre a terra? E foram dadas a cada um compridas vestes
brancas e foi-lhes dito que repousassem ainda um pouco de tempo,
até que também se completasse o número de seus conservos e seus
irmãos, que haviam de ser mortos como eles foram (Apocalipse 6:9-11)
Nesse selo o cenário da visão é muda. Ao invés da terra, João agora

passa a ver o céu. Antes, João viu o efeito na terra do que é causado no céu,
agora, João vê o efeito no céu do que é causado na terra. João viu um altar, e as
almas dos mártires que morreram pela sua fé como uma espécie de sacrifício.
Cada um desses que foram sacrificados, recebem vestes brancas, simbolizando
justiça, pureza, santidade e alegria. Eles esperam descansando de suas fadigas

terrenas, até que o número dos mártires se complete.
Quando o último mártir for sacrificado, então virá o Dia do Senhor. É

importante entender que essas almas não estão inconscientes, mas estão lúcidas e
pedindo vingança, não pessoal, mas da justiça divina. Esse clamor do quinto selo é
o clamor da Igreja diante de tantos massacres a qual já foi, e ainda é submetida.
SEXTO SELO
E, havendo aberto o sexto selo, olhei, e eis que houve um grande
tremor de terra; e o sol tornou-se negro como saco de cilício, e a lua
tornou-se como sangue; E as estrelas do céu caíram sobre a terra,
como quando a figueira lança de si os seus figos verdes, abalada por
um vento forte. E o céu retirou-se como um livro que se enrola; e
todos os montes e ilhas foram removidos dos seus lugares. E os reis da
terra, e os grandes, e os ricos, e os tribunos, e os poderosos, e todo o

servo, e todo o livre, se esconderam nas cavernas e nas rochas das

montanhas; E diziam aos montes e aos rochedos: Caí sobre nós, e
escondei-nos do rosto daquele que está assentado sobre o trono, e da
ira do Cordeiro; Porque é vindo o grande dia da sua ira; e quem
poderá subsistir? (Apocalipse 6:12-17).
O sexto selo mostra o dia da ira do Cordeiro. É o dia do juízo, e não há
como escapar. João usa como símbolo desse dia o universo sendo
completamente sacudido, e os homens tentando se esconder, não desse
aterrorizante cenário, mas das mãos do Deus irado. Note que eles procurarão a
morte física, mas nada os livrará do dano da segunda morte. Perceba que todas
as classes de pessoas terão de comparecer diante do julgamento de Deus.
O INTERLÚDIO DO CAPÍTULO 7
Antes do sétimo selo acontece um interlúdio, onde a mesma cena do
capítulo 6 é descrita, porém de outra perspectiva, ou seja, não é uma sequência
cronológica de eventos, mas o mesmo evento visto de outro ângulo.
João vê que tudo está pronto para que o juízo de Deus seja derramado,
porém o que está impedindo que isso aconteça é a selagem dos eleitos. Quando
todos os eleitos forem selados (tal qual no capítulo anterior onde o número de
mártires deveria ser completado), Cristo voltará. O capítulo 6 termina mostrando o
grande terror dos ímpios diante do juízo que terão de enfrentar. Já o capítulo 7
termina mostrando a grande alegria e a glorificação dos remidos na segunda
vinda de Cristo.
SÉTIMO SELO
O sétimo selo é aberto no capítulo 8, e inicia a sequência dos sete anjos
tocando sete trombetas. Não há sucessão cronológica, ou seja, não se trata de
sete eventos novos. Aqui, a mesma cena é mostrada, e a mesma história é
contata, porém de uma nova perspectiva.

Lembre-se que o livro do Apocalipse é organizado em sete seções
paralelas e progressivas, e que abrangem desde a primeira até a segunda vinda

de Cristo, ou seja, cada vez que a história é recontada, a narrativa vai se
intensificando, de modo que as cenas vão ficando mais claras.
De forma bem resumida e direta, os selos mostram o sofrimento da Igreja

perseguida pelo mundo, enquanto as trombetas mostram o sofrimento do mundo
em resposta às orações da Igreja. Note que da mesma forma que os selos são
interrompidos por um interlúdio (cap. 7), as trombetas também são interrompidas
por um interlúdio (caps. 10 e 11). Mais à frente, estudaremos exatamente as sete

trombetas na abertura do sétimo selo.

QUEM SÃO OS 144 MIL SELADOS NO

CAPÍTULO 7?
Antes de avançarmos no estudo do Apocalipse com as sete trombetas,
não poderíamos passar pelo capítulo 7 sem mencionar os 144 mil selados que
aparecem nesse capítulo. Este é um dos assuntos mais debatidos dentro do
Apocalipse. Existem várias interpretações, defendidas tanto por cristãos quanto

por adeptos de seitas.
A referência sobre os 144 mil selados aparece pela primeira vez no

capítulo 7 do livro do Apocalipse. Nesse capítulo, João teve a visão de quatro
anjos nos quatro cantos da terra, retendo quatro ventos. Isso significa que um
juízo universal estava para desabar, de modo que ninguém seria capaz de
escapar. Esse juízo, porém, foi impedido até que os servos do Senhor fossem
selados, e o número dos selados é de 144 mil.
E vi outro anjo subir do lado do sol nascente, e que tinha o selo do

Deus vivo; e clamou com grande voz aos quatro anjos, a quem fora
dado o poder de danificar a terra e o mar, dizendo: Não danifiqueis a
terra, nem o mar, nem as árvores, até que hajamos selado nas suas
testas os servos do nosso Deus. E ouvi o número dos selados, e eram
cento e quarenta e quatro mil selados, de todas as tribos dos filhos de
Israel (Apocalipse 7:2-4).
Em seguida João faz uma relação modificada das doze tribos de Israel,
onde, de cada uma, aparecem 12.000 selados. Digo "relação modificada", porque
as tribos de Efraim e Dã foram omitidas, e no lugar foi citado Levi e José.

INTERPRETAÇÃO DOS TETEMUNHAS DE JEOVÁ

A interpretação da seita Testemunhas de Jeová é uma das mais
conhecidas sobre este tema. Segundo eles, os 144 mil é uma espécie de elite da
Igreja, formada por homens e mulheres que foram ungidos por Deus para serem
"reis e sacerdotes" no reinado vindouro de Cristo, a qual apenas estes irão morar
no céu, enquanto o restante das pessoas que terão parte na Igreja recebendo a
vida eterna, viverá nesta terra sob o governo de Cristo. Para eles, essa contagem
começou no dia do Pentecostes. É claro que não é preciso quase nenhum esforço
para percebemos que não há qualquer base bíblica para esse argumento.
INTERPRETAÇÃO DOS PRÉ-MILENISTAS DISPENSACIONALISTAS

Entre os cristãos, certamente a interpretação mais comum e conhecida é a
do Pré-Milenismo Dispensacionalista. Apenas para entendermos um pouco

melhor, é preciso lembrar que essa corrente escatológica defende a visão pré-
tribulacionista do arrebatamento, ou seja, a Igreja será arrebatada antes da

grande tribulação. Essa conclusão vem de um estilo de organização e
interpretação das profecias bíblicas, o Dispensacionalismo, que basicamente

divide a forma com que Deus trata com a humanidade em sete dispensações
cronologicamente sucessivas.
Para os pré-milenistas dispensacionalistas, Deus tem dois povos distintos,

Israel e a Igreja, ou seja, existe completa distinção nos planos de Deus, no tempo
e na eternidade, para estes dois povos. Em relação à interpretação do livro do

Apocalipse, o Dispensacionalismo adere ao estilo futurista, que, como já citamos,
defende que a partir do capítulo 4 o livro descreve eventos futuros, que

ocorrerão, sobretudo, no período de sete anos da grande tribulação.
Geralmente para os pré-milenistas dispensacionalistas, os 144 mil serão

israelitas que estarão vivendo no período da grande tribulação, e que se
converterão após o Arrebatamento da Igreja. Esses 144 mil serão evangelistas

durante esse período, e, juntamente com as duas testemunhas, serão

fundamentais para um grande avivamento que converterá muitas pessoas, tanto
judeus quanto gentios.
Alguns dispensacionalistas acreditam que esses judeus serão marcados

(selados) de forma visível em suas frontes, para que o governo do Anticristo não
possa tocá-los. Para outros, eles receberão um selo em suas frontes, mas não será
literal. De qualquer modo, praticamente todos os dispensacionalistas concordam
que os 144 mil selados serão poupados dos juízos que virão.
Os dispensacionalistas também se dividem sobre o que ocorrerá com os

144 mil selados. Há quem defenda que esses judeus aguardarão como
remanescentes a segunda vinda de Cristo em glória na terra, quando Jesus

destruirá o Anticristo e implantará o reino milenar, enquanto outros defendem
que eles serão arrebatados em algum momento antes da segunda vinda, para se
harmonizar com o que é descrito em Apocalipse 14. Segundo esta última
interpretação, então estamos falando de pelo menos dois arrebatamentos antes

da vinda de Cristo em glória. Para tentar evitar problemas entre os capítulos 7 e
14, alguns dispensacionalistas entendem que os 144 mil do capítulo 7 são judeus,
mas os 144 mil do capítulo 14 representam um número simbólico dos mais
consagrados e fieis entre o povo de Deus de todos os tempos e de qualquer

nacionalidade.
Os pré-milenistas dispensacionalistas defendem que, apesar das tribos
terem se perdido, Deus as conhece (Is 11:11-16), e preservará um remanescente (At

1:6), e, após o tempo da plenitude dos gentios, Deus voltará suas atenções ao
povo de Israel (Lc 21:24; At 15:14; Rm 11:25). Eles também argumentam que as
ausências das tribos de Dã e Efraim nessa lista é devido aos casos de idolatria e
corrupção mencionados no Antigo Testamento. Sobre a tribo de Dã, segundo

alguns deles, possivelmente será a tribo de origem do Anticristo.

INTERPRETAÇÃO DAS DEMAIS ESCOLAS ESCATOLÓGICAS

Para os amilenistas, muitos pré-milenistas Históricos e alguns pós-
milenistas, o número 144 mil é simbólico, e não deve ser interpretado de forma
literal ou como uma estatística.
É importante saber que para os Pré-Milenistas Históricos, Amilenistas e
Pós-Milenistas, Deus tem apenas um povo, a Igreja, formado por judeus e gentios,
ou seja, a Igreja é o Israel de Deus (Gl 6:16; Rm 9:6-8).
Nessa linha de interpretação, também existe algumas diferenças entre
seus defensores. Alguns consideram que os 144 mil realmente são apenas judeus
cristãos, mas não se trata de um número literal, ou seja, os 144 mil representam
todos os judeus convertidos, mostrando que eles também fazem parte da Igreja,
como um só povo. Essa conclusão é derivada do fato de que no próprio capítulo 7
parece existir uma distinção de multidões, isto é, uma com 144 mil e outra com
número incontável.
Essa distinção não significa uma separação de povos como no
Dispensacionalismo, mas apenas uma ênfase para mostrar que Deus tem seus
escolhidos tanto em Israel quanto em todo o mundo, isto é, Deus tem salvos em
todas as nações do mundo, mas também tem salvos em Israel, sendo que esses
salvos judeus são salvos em Jesus Cristo, e pertencem à Igreja (Rm 9:27).
Outros estudiosos defendem que os 144 mil representam toda a Igreja,
do Antigo e do Novo Testamentos, formada por judeus e gentios. Esse número é

obtido da multiplicação de doze vezes doze. Conforme já foi dito, a simbologia
dos números no Apocalipse é muito importante, e o número doze sempre

aparece associado ao povo de Deus. Logo, doze patriarcas representam a Igreja
do Antigo Testamento, e doze apóstolos a Igreja do Novo Testamento, ou seja, a

Igreja do Antigo Testamento e a Igreja do Novo Testamento formam uma única
Igreja.

Isso parece evidente na descrição simbólica da Nova Jerusalém que tem
doze portas com o nome das doze tribos e doze fundamentos com o nome dos
doze apóstolos, e seu muro tem a altura de cento e quarenta e quatro côvados
(Ap 21:9-17).
O resultado da multiplicação de doze vezes doze é cento e quarenta e

quatro, e este número é multiplicado por um mil, resultando no número 144 mil,
que significa a totalidade da Igreja. Para explicar a descrição de duas multidões na

visão do capítulo 7, os intérpretes defendem que do ponto de vista do céu os
eleitos de Deus tem um número exato, isto é, Deus conhece cada um dos que são
seus (2Tm 2:19), e o simbolismo do número 144 mil é utilizado para este fim.
Já a outra multidão são os mesmos 144 mil, porém do ponto de vista da
terra, isto é, Deus conhece o número exato, mas sob os olhos dos homens a Igreja
é uma multidão incontável. Essa multidão é formada por pessoas de todos os
povos, tribos, línguas e nações, incluindo os judeus convertidos (Ap 7:9).
QUAL A INTERPRETAÇÃO MAIS COERENTE?

A resposta desta pergunta vai depender da linha escatológica que cada
um adota, por isso sempre veremos uns defendendo uma coisa e outros
defendendo outra coisa.
Particularmente penso que a interpretação mais coerente com as

Escrituras é a interpretação que considera os 144 mil como símbolo da totalidade
da Igreja de Cristo, o Israel espiritual que, aos olhos de Deus, tem um número
exato, mas aos olhos humanos é uma multidão incontável, são como a areia do
mar.
Para mim, esse número não pode ser literal, porque isso ignoraria o
padrão literário do Apocalipse. Também não pode ser aplicado às tribos de Israel,
pois isso implicaria na distinção entre Igreja e Israel que já foi abolida
incontestavelmente nas Escrituras. Deus não tem dois povos. Deus tem apenas um

único povo, formado por judeus e gentios, a Igreja, o verdadeiro Israel de Deus
(Gl 6:16; Rm 9:6-8). Todos que são de Cristo são descendentes de Abraão (Gl
3:29), ou seja, Abraão é o pai de todos os que creem em Jesus, judeus ou não (Rm
4:11), já que segundo o apóstolo Paulo, os verdadeiros judeus não são os

descendentes físicos de Abraão, mas os descendentes espirituais (Rm 2:28,29).
Logo, aquele que serve a Deus em espírito, e se gloria em Jesus Cristo não
confiando na carne, é a verdadeira circuncisão (Fp 3:3).
Também é importante considerar que desde o cativeiro Assírio, dez, das
doze tribos, se perderam, e as duas últimas tribos do sul também se dispersaram

após a queda de Jerusalém em 70 d.C. Outro fator que complica a aplicação desse
número às doze tribos é a ausência das tribos de Dã e de Efraim, sem nenhuma

explicação bíblica convincente para isso, ou seja, entender que o Anticristo virá de
uma dessas tribos, e por isso foram omitidas, é muito mais uma "achologia" do
que uma hermenêutica sólida.
Fato é que, essa ordem trocada das tribos, não pode ser encontrada em
nenhum outro lugar da Bíblia. Para finalizar, o capítulo 14 do Apocalipse mostra

claramente que os 144 mil foram comprados de toda a terra, e não apenas dentre
os judeus. Tentar estabelecer uma distinção entre os 144 mil do capítulo 7 com os
144 mil do capítulo 14 como alguns dispensacionalistas fazem, é algo
completamente incoerente.

AS SETE TROMBETAS
As sete trombetas do Apocalipse é mais um dos temas amplamente
discutidos dentro da escatologia bíblica. Devido às diferentes posições e estilos de

leitura do livro do Apocalipse, diversas interpretações são defendidas entre os
estudiosos.
Seria impossível considerar em apenas um único texto todas as mais

variadas sugestões de interpretação, até porque a cada dia que se passa surge
uma nova. Portanto, iremos considerar apenas as duas principais interpretações

sobre o assunto.
AS TROMBETAS SE REFEREM AO PERÍODO DA GRANDE TRIBULAÇÃO

Geralmente quem adota a visão futurista do livro do Apocalipse, entende
que o conteúdo do livro é linear, ou seja, os capítulos sucedem uns aos outros de
forma cronológica, sendo que, como já falamos, a partir do capítulo 4 começa a
descrição de uma série de eventos que ocorrerão principalmente no período final

da presente era, conhecido como a grande tribulação. Também é verdade que a
maioria dos estudiosos que defendem essa posição, acredita que esse período
final terá a duração de sete anos, e iniciará após o arrebatamento secreto da
Igreja.
Sob esse pensamento, as sete trombetas se referem a acontecimentos

que ocorrerão em algum momento dentro do período de tribulação,
sequencialmente após a abertura dos selos do capítulo 6 do Apocalipse. Também

é importante dizer que essa interpretação considerará, em sua maior parte, o
sentido literal do texto, e não seu sentido simbólico.
Nessa interpretação, as trombetas normalmente representam o seguinte:

1. Primeira trombeta: mostra a vegetação sendo queimada por conta de
uma chuva de saraiva e fogo misturado com sangue.

2. Segunda trombeta: mostra a mortandade da terça parte dos peixes que
vivem no mar.
3. Terceira trombeta: mostra a contaminação da terça parte dos rios e das
fontes das águas.

4. Quarta trombeta: mostra o espaço sideral sendo abalado, de modo que
será alterada a duração do brilho do dia na Terra.
5. Quinta trombeta: mostra uma praga de criaturas semelhante ao

gafanhoto que, segundo alguns futuristas, literalmente picará as pessoas
durante cinco meses trazendo-lhes grande sofrimento. Vale dizer que

muitos estudiosos dessa linha de interpretação, de forma mais coerente,
entendem que tais figuras simbolizam demônios.

6. Sexta trombeta: mostra a soltura de anjos terríveis que estavam presos no
rio Eufrates, a fim de matarem a terça parte dos homens.

7. Sétima trombeta: abrange os julgamentos descritos nas sete taças, ou
seja, os últimos eventos que se estendem até a volta de Cristo em glória

para estabelecer seu reino milenial na Terra.
Particularmente penso que essa interpretação não é a mais adequada ao

livro do Apocalipse, pois ignora o estilo literário, a organização natural do
conteúdo arquitetada pelo próprio autor (João), e o contexto histórico do livro.

Outro grande problema dessa visão é tentar interpretar literalmente referências
que são claramente simbólicas.
AS SETE TROMBETAS SE REFEREM À PRESENTE DISPENSAÇÃO

Geralmente os estudiosos que defendem essa interpretação adotam um
sistema de recapitulação na organização e leitura do livro do Apocalipse, que,

conforme já mencionamos aqui, trata-se do Paralelismo Progressivo.
Relembrando esse sistema, o livro do Apocalipse tem sete seções paralelas que

abordam o período desde a primeira até a segunda vinda de Cristo. Isso significa
que a mesma história é contata várias vezes (paralelismo), porém

progressivamente, ou seja, à medida que vamos avançando na leitura do livro,
percebemos que a narrativa vai se intensificando e que a mesma história é

contada de perspectivas diferentes, de modo que as cenas vão ficando cada vez
mais claras. Logo, embora as sete trombetas apareçam após os sete selos, é
importante entender que isso não representa uma sucessão cronológica.
Especificamente sobre as trombetas, podemos dizer que elas falam de um
juízo parcial sobre o mundo. É o sofrimento do mundo incrédulo em resposta às

orações da Igreja. As trombetas expressam a advertência de Deus sob o mundo
que persegue a Igreja. A seção das sete trombetas termina com um anúncio do
fim (Ap 11:15).
Resumidamente, podemos dizer que os selos mostram o sofrimento da
Igreja perseguida pelo mundo, ou seja, conta toda a história da presente era até a
volta de Cristo, dando ênfase ao sofrimento da Igreja. Já as trombetas contam a
mesma história, porém mostrando o sofrimento do mundo incrédulo sob a

advertência de Deus, em resposta às orações da Igreja.
Nas sete trombetas o juízo é parcial, já que o juízo total é descrito na
seção das sete taças da ira de Deus. A seção dos selos é interrompida por um
interlúdio (cap. 7), da mesma forma também acontece com a seção das trombetas
(caps. 10,11).
Um detalhe interessante é que as trombetas são divididas em dois
grupos, onde, as quatro primeiras trombetas tratam de catástrofes naturais que
atingem a terra, e as três últimas trombetas tratam de sofrimentos que atingem

diretamente os homens, e também são chamadas de "ais" (Ap 8:13). Em outras
palavras, podemos dizer que as primeiras quatro trombetas atingem os ímpios em

seu ser físico, e as três últimas atingem os ímpios de forma tão direta e pessoal

que trazem terrível angústia espiritual. As trombetas indicam uma série de
calamidades que ocorrem muitas vezes repetidamente e simultaneamente

durante toda a presente era.
O fato das trombetas trazerem o juízo parcial demonstra que o objetivo
principal dessa série de juízos é chamar o homem ao arrependimento, ou seja, é a

ira misturada com a graça, porém mais adiante no livro do Apocalipse, vemos que
os ímpios, mesmo sendo assolados pelo sofrimento, não se arrependem (Ap 9:20).
A seguir veremos a interpretação de cada uma das sete trombetas sob essa
perspectiva.
PRIMEIRA TROMBETA
E o primeiro anjo tocou a sua trombeta, e houve saraiva e fogo
misturado com sangue, e foram lançados na terra, que foi queimada
na sua terça parte; queimou-se a terça parte das árvores, e toda a erva
verde foi queimada (Apocalipse 8:7).
Na primeira trombeta é descrita uma tempestade de saraiva, fogo e
sangue. Essa é uma descrição simbólica para se referir aos diversos desastres que
afligem a terra para castigar o pecado dos ímpios, e anunciar que não se pode
perseguir a Igreja impunemente.
Esses desastres ocorrem desde a primeira até a segunda vinda de Cristo.

Note no versículo 7 a expressão "e foram lançadas à terra", significando que essas
calamidades são controladas do céu, e são utilizadas como instrumentos nas

mãos do Senhor que governa.
SEGUNDA TROMBETA
E o segundo anjo tocou a trombeta; e foi lançada no mar uma coisa
como um grande monte ardendo em fogo, e tornou-se em sangue a
terça parte do mar. E morreu a terça parte das criaturas que tinham
vida no mar; e perdeu-se a terça parte das naus (Apocalipse 8:8,9).

Aqui João descreve simbolicamente uma montanha ardendo em chamas
sendo lançada ao mar. Na primeira trombeta o juízo atinge a terra seca, agora, na
segunda trombeta, o juízo de Deus também atinge o mar.
Essa trombeta descreve todos os desastres que ocorrem no mar, e esse
julgamento se mostra ainda mais severo que o primeiro, pois um terço do mar é
duramente atingido, ocasionando a mortandade de um terço dos seres marinhos
e a destruição de um terço das embarcações.
Essa descrição mostra a amplitude da destruição da segunda trombeta,

pois ocorrem desastres ecológicos, econômicos e um grande número de mortes
dos tripulantes e passageiros que, juntamente com suas embarcações, naufragam

nas águas.
TERCEIRA TROMBETA
E o terceiro anjo tocou a sua trombeta, e caiu do céu uma grande
estrela ardendo como uma tocha, e caiu sobre a terça parte dos rios, e
sobre as fontes das águas. E o nome da estrela era Absinto, e a terça
parte das águas tornou-se em absinto, e muitos homens morreram das
águas, porque se tornaram amargas (Apocalipse 8:10,11).
Nessa trombeta vemos que o Senhor utiliza as águas doces como
instrumento contra o iníquo. Na primeira trombeta a vegetação da terra seca é

atingida, na segunda o mar é atingido, e agora na terceira trombeta é a vez das
fontes de água potável.
A simbologia utilizada aqui é de uma estrela caindo, o que significa algo
realmente impactante e assombroso. O nome da estrela é Absinto, símbolo de

remorso amargo (Lm 3:19). Isso significa que um sentimento de aflição amargo
tomará o coração dos homens, pois esse juízo é mais severo do que os dois
primeiros, pois a morte de pessoas é explicitamente mencionada.

QUARTA TROMBETA
E o quarto anjo tocou a sua trombeta, e foi ferida a terça parte do sol,
e a terça parte da lua, e a terça parte das estrelas; para que a terça
parte deles se escurecesse, e a terça parte do dia não brilhasse, e
semelhantemente a noite (Apocalipse 8:12).
Na quarta trombeta um terço do sol, da lua e das estrelas é atingido. Aqui

estão incluídos todos os males ocasionados pelo funcionamento anormal dos
corpos celestes durante toda a presente era. Da mesma forma como acontece
com a vegetação, com o mar e as águas doces, os astros também são
instrumentos nas mãos de Deus e anunciam o Seu juízo.
QUINTA TROMBETA
E o quinto anjo tocou a sua trombeta, e vi uma estrela que do céu caiu
na terra; e foi-lhe dada a chave do poço do abismo. E abriu o poço do
abismo, e subiu fumaça do poço, como a fumaça de uma grande
fornalha, e com a fumaça do poço escureceu-se o sol e o ar. E da
fumaça vieram gafanhotos sobre a terra; e foi-lhes dado poder, como
o poder que têm os escorpiões da terra. E foi-lhes dito que não
fizessem dano à erva da terra, nem a verdura alguma, nem a árvore
alguma, mas somente aos homens que não têm nas suas testas o selo
de Deus. E foi-lhes permitido, não que os matassem, mas que por
cinco meses os atormentassem; e o seu tormento era semelhante ao
tormento do escorpião, quando fere o homem. E naqueles dias os
homens buscarão a morte, e não a acharão; e desejarão morrer, e a
morte fugirá deles. E o parecer dos gafanhotos era semelhante ao de
cavalos aparelhados para a guerra; e sobre as suas cabeças havia umas
como coroas semelhantes ao ouro; e os seus rostos eram como rostos
de homens. E tinham cabelos como cabelos de mulheres, e os seus
dentes eram como de leões. E tinham couraças como couraças de

ferro; e o ruído das suas asas era como o ruído de carros, quando
muitos cavalos correm ao combate. E tinham caudas semelhantes às
dos escorpiões, e aguilhões nas suas caudas; e o seu poder era para
danificar os homens por cinco meses. E tinham sobre si rei, o anjo do
abismo; em hebreu era o seu nome Abadom, e em grego Apoliom
(Apocalipse 9:1-11).
Antes do capítulo 9, ainda no versículo 13 do capítulo 8, João vê e ouve

uma águia (anjo em algumas traduções) voando muito alto, para que seja vista
por todos. A mensagem da águia é muito clara: "Ai, ai, ai dos que moram na terra,
por causa das outras vozes das trombetas dos três anjos que hão de ainda tocar".
Esse anuncio declara que as trombetas que se seguem representam juízos
ainda mais severos do que os juízos anteriores. Quando o anjo toca a quinta
trombeta, João vê uma estrela que cai dos céus na terra. Essa queda está de
acordo com o relato de Jesus em Lucas 10:18: "Eu via a Satanás caindo do céu
como um relâmpago".
Essa expressão demonstra claramente a condição de Satanás, e onde ele
habita no presente. Ele está na terra. O aviso de que foi lhe dado a chave do poço
do abismo, significa que ele incita o mal, e recebeu permissão para fazer com que
os demônios assolem a terra com suas operações malignas.
Aqui os gafanhotos não são algum tipo de inseto ou qualquer nova praga
literal que aparecerá nos últimos tempos. Estes gafanhotos simbolizam demônios
que atingem o coração e a alma do homem com grande assombro, malignidade e
horror, deixando-o em um estado de aflição tão profundo aponto de o homem
buscar a morte na tentativa de aliviar suas dores de opressão, mas não a encontra,
pois nem mesmo a morte pode livrá-lo desse tormento.
O sofrimento causado por esses demônios é pior do que a morte. Esses

gafanhotos atingem apenas os ímpios, os homens que não possuem o selo de

Deus, aqueles que com seus pensamentos e atitudes demonstram a plenitude da
marca de Satanás em suas vidas.
Note que quando o poço do abismo é aberto, uma grande fumaça toma
a atmosfera a ponto de escurecer o sol. Isso simboliza a densidade da escuridão
moral e espiritual promovida pelas forças do mal. Porém, por pior que seja esse
cenário, não se trata de algo sem controle, pois o tempo de atuação desses
demônios foi limitado por Deus.
Eles agirão por cinco meses. Esse número também é simbólico para
demonstrar que essa atuação maligna tem hora certa para acabar. Muito
provavelmente os cinco meses foram utilizados por João por se referir ao tempo
de vida de um gafanhoto, isso considerando desde seu tempo como larva. Quem
conhece as características dos gafanhotos entende que a simbologia utilizada foi

perfeita. Os gafanhotos são insetos insaciáveis, e devastam tudo pela frente.
SEXTA TROMBETA
E tocou o sexto anjo a sua trombeta, e ouvi uma voz que vinha das
quatro pontas do altar de ouro, que estava diante de Deus, a qual dizia
ao sexto anjo, que tinha a trombeta: Solta os quatro anjos, que estão
presos junto ao grande rio Eufrates. E foram soltos os quatro anjos,
que estavam preparados para a hora, e dia, e mês, e ano, a fim de
matarem a terça parte dos homens. E o número dos exércitos dos
cavaleiros era de duzentos milhões; e ouvi o número deles. E assim vi
os cavalos nesta visão; e os que sobre eles cavalgavam tinham
couraças de fogo, e de jacinto, e de enxofre; e as cabeças dos cavalos
eram como cabeças de leões; e de suas bocas saía fogo e fumaça e
enxofre. Por estes três foi morta a terça parte dos homens, isto é pelo
fogo, pela fumaça, e pelo enxofre, que saíam das suas bocas. Porque o
poder dos cavalos está na sua boca e nas suas caudas. Porquanto as
suas caudas são semelhantes a serpentes, e têm cabeças, e com elas

danificam. E os outros homens, que não foram mortos por estas

pragas, não se arrependeram das obras de suas mãos, para não
adorarem os demônios, e os ídolos de ouro, e de prata, e de bronze, e
de pedra, e de madeira, que nem podem ver, nem ouvir, nem andar. E
não se arrependeram dos seus homicídios, nem das suas feitiçarias,
nem da sua fornicação, nem dos seus furtos (Apocalipse 9:13-21).
Na sexta trombeta podemos ver claramente como as coisas vão se

agravando ainda mais, no sentido em que o juízo de Deus avança para um
desfecho final. Se a quinta trombeta traz grande aflição, a sexta trombeta trás
morte.
Já no versículo 13 vemos que é a oração dos santos que desencadeia o
juízo que será derramado sobre os ímpios. A voz vinha das quatro pontas do altar
de ouro que estava diante de Deus. Esse juízo descrito na sexta trombeta é
executado pelos quatro anjos que estão atados junto ao rio Eufrates. Esses anjos
não são os mesmos do capítulo 7, pois aqui trata-se de anjos maus, encarregados
de executar o juízo de Deus.
O objetivo desses anjos é incitar a humanidade à guerra. Eles se deleitam

nisso. O número quatro no Apocalipse simboliza o mundo, a criação. Isso significa
que esse juízo tem proporção global. Os anjos estão presos junto ao rio Eufrates.
O rio Eufrates representa a Assíria e a Babilônia, ou seja, o mundo iníquo.
O profeta Isaías já havia utilizado uma enchente do Eufrates para

simbolizar uma invasão do rei da Assíria (Is 8:7). Contudo, João nos informa que
esses anjos do juízo não podem fazer nada sem a permissão de Deus, porém,
quando Deus permite que sejam liberados, esses anjos maus trazem a guerra
como advertência de Deus aos ímpios.

Após isto, João viu os exércitos no campo de batalha. Ele ouve o número:
duzentos milhões. Esse número também não deve ser entendido como literal, mas
simbólico, representando um grande exército, quase humanamente incontável.
Os cavalos e seus cavaleiros tinham apenas um objetivo: destruir. A
descrição dos cavaleiros e seus cavalos também não deve ser interpretada de
forma literal, mas simboliza os artefatos e armas de guerra de todo tipo. Eles
matam um terço da humanidade.
A sexta trombeta não representa uma guerra específica, mas todas as

guerras, do passado, do presente e do futuro, que ocorrem ao longo do espaço
de tempo entre a primeira e a segunda vinda de Cristo. Essa sexta trombeta tem o
propósito de oferecer aos homens uma chance de arrependimento antes que a
sétima trombeta seja tocada. Contudo, no versículo 20 podemos notar que ainda
assim os incrédulos não se arrependem.
INTERLÚDIO DO CAPÍTULO 10 E 11
Da mesma forma como ocorre na seção anterior entre o sexto e o sétimo
selo, com um interlúdio no capítulo 7, aqui, entre a sexta e a sétima trombeta,

também ocorre um interlúdio que inclui o capítulo 10 e parte do 11. O que é
descrito nesse intervalo não representa uma sucessão cronológica, mas a mesma
história que compreende a presente dispensação sendo recontada de outra
perspectiva.
Esse interlúdio é dividido em duas cenas, onde ambas se referem ao

papel do povo de Deus e seu testemunho durante a presente era. Na primeira
cena João recebe um livrinho, que significa que ele recebeu as mensagens
proféticas, e é comissionado a proclamá-las (Ap 10:1-11). Aqui percebemos alguns
paralelos com passagens do Antigo Testamento, como Daniel 10:5,6 e o relato

sobre a convocação de Ezequiel (Ez 2:1-3:11).

Na segunda cena encontramos a descrição da história das duas
testemunhas (Ap 11:1-14). Sobre isto falaremos no próximo capítulo. De forma

geral, podemos dizer que o interlúdio do capítulo 7 enfatiza a segurança e a
glória da Igreja perseguida. Agora, neste interlúdio, a ênfase está sob o

sofrimento, poder, dever e a vitória final da Igreja.
SÉTIMA TROMBETA
E o sétimo anjo tocou a sua trombeta, e houve no céu grandes vozes,
que diziam: Os reinos do mundo vieram a ser de nosso Senhor e do
seu Cristo, e ele reinará para todo o sempre. E os vinte e quatro
anciãos, que estão assentados em seus tronos diante de Deus,
prostraram-se sobre seus rostos e adoraram a Deus, dizendo: Graças te
damos, Senhor Deus Todo-Poderoso, que és, e que eras, e que hás de
vir, que tomaste o teu grande poder, e reinaste. E iraram-se as nações,
e veio a tua ira, e o tempo dos mortos, para que sejam julgados, e o
tempo de dares o galardão aos profetas, teus servos, e aos santos, e
aos que temem o teu nome, a pequenos e a grandes, e o tempo de
destruíres os que destroem a terra. E abriu-se no céu o templo de
Deus, e a arca da sua aliança foi vista no seu templo; e houve
relâmpagos, e vozes, e trovões, e terremotos e grande saraiva
A sétima trombeta introduz o juízo final, não se trata de uma descrição,

mas de uma introdução. As próximas seções do livro do Apocalipse serão
responsáveis por lançar mais luz sobre esse evento.
O que essa breve introdução presente na sétima trombeta nos mostra é

que quando o dia do juízo estiver chegado, o esplendor real da soberania de
Deus será revelado em sua totalidade, pois toda oposição será destruída. Nesse
momento o reinado de Cristo será pleno, e Ele reinará vitoriosamente para
sempre.

Também é descrita a Igreja, representada na figura dos vinte e quatro
anciãos, regozijando e adorando ao Senhor. Em contra partida os povos se

enfureceram. Eles perseguiram o povo de Deus, promoveram guerra contra a
Igreja, acreditaram ter à vencido quando mataram tantos mártires, mas agora
chegou o momento da vindicação da justiça de Deus sobre eles.
Nesse momento os perseguidos receberão galardões, e os perseguidores
receberão destruição. No versículo 19 o apóstolo João vê uma figura simbólica.

Nessa figura o Templo de Deus está totalmente revelado, e Arca da Aliança pode
ser vista, então, houve relâmpagos, vozes, trovões, terremotos e grande saraiva.
Isso significa que a arca que é revelada, representando o pacto da graça,

a comunhão entre Deus e o seu povo baseada na expiação de Cristo. Para os
salvos, essa visão da arca representa a infinita misericórdia de Deus e a justificação

que há para os seus eleitos, enquanto que para os ímpios, essa mesma arca é
símbolo de ira, e essa ira é totalmente revelada, por isso é que se seguem
relâmpagos, vozes, trovões, terremotos e saraiva. Agora, já não há mais tempo
para arrependimento, os ímpios não poderão escapar das mãos do Deus irado.

QUEM SÃO AS DUAS TESTEMUNHAS

NO APOCALIPSE?
As duas testemunhas do Apocalipse é outro tema bastante discutido
entre os teólogos, e que também desperta a curiosidade de muitos cristãos. O

texto onde as duas testemunhas são citadas está em Apocalipse capítulo 11.
Vejamos os versículos principais:
E darei poder às minhas duas testemunhas, e profetizarão por mil

duzentos e sessenta dias, vestidas de saco. Estas são as duas oliveiras e
os dois castiçais que estão diante do Deus da terra. E, se alguém lhes
quiser fazer mal, fogo sairá da sua boca, e devorará os seus inimigos; e,
se alguém lhes quiser fazer mal, importa que assim seja morto. Estes
têm poder para fechar o céu, para que não chova, nos dias da sua
profecia; e têm poder sobre as águas para convertê-las em sangue, e
para ferir a terra com toda a sorte de pragas, todas quantas vezes
quiserem. E, quando acabarem o seu testemunho, a besta que sobe do
abismo lhes fará guerra, e os vencerá, e os matará. E jazerão os seus

corpos mortos na praça da grande cidade que espiritualmente se

chama Sodoma e Egito, onde o nosso Senhor também foi crucificado.
E homens de vários povos, e tribos, e línguas, e nações verão seus
corpos mortos por três dias e meio, e não permitirão que os seus
corpos mortos sejam postos em sepulcros. E os que habitam na terra
se regozijarão sobre eles, e se alegrarão, e mandarão presentes uns
aos outros; porquanto estes dois profetas tinham atormentado os que
habitam sobre a terra. E depois daqueles três dias e meio o espírito de
vida, vindo de Deus, entrou neles; e puseram-se sobre seus pés, e caiu
grande temor sobre os que os viram. E ouviram uma grande voz do
céu, que lhes dizia: Subi para aqui. E subiram ao céu em uma nuvem; e
os seus inimigos os viram (Apocalipse 11:3-12).
Ao longo da História do cristianismo muitas sugestões de interpretações

foram dadas para tentar determinar o significado desse texto. A seguir, separei as
principais interpretações disponíveis:
 Enoque e Elias: dentre todas as interpretações talvez essa seja a mais

popular entre os cristãos (disputando esse posto com a próxima
interpretação). Geralmente essa é a posição predominante entre os pré-

milenistas dispensacionalistas, que adotam a interpretação futurista do
Apocalipse e pré-tribulacionista. O principal ponto de defesa para que as

duas testemunhas sejam o profeta Elias e Enoque é o fato de que eles
foram os únicos homens que foram para o céu sem passar pela morte. De
certa forma, então eles foram "guardados" para essa missão final, onde,
finalmente, experimentarão a morte e, logo depois, ressuscitarão.

 Moisés e Elias: essa posição é bem semelhante a anterior, com a diferença
de que ao invés de Enoque a outra testemunha será Moisés. A principal

defesa fica por conta de que as duas testemunhas possuem características
que lembram os dias desses homens na terra, como "ferir a terra com

toda sorte de pragas", "poder para fechar o céu, para que não chova" e
"converter as águas em sangue". Outro ponto utilizado é o fato de que
Elias e Moisés foram os personagens presentes na transfiguração de Jesus
(Mt 17:3). Ainda sobre Elias, tanto essa interpretação quanto a anterior,
geralmente utiliza a profecia de Malaquias (cap. 4:5,6), para defender uma
possível volta de Elias.

 Dois cristãos desconhecidos: nessa interpretação as duas testemunhas
serão dois cristãos ainda anônimos que se levantarão no período final
durante a grande tribulação e atuarão no espírito e poder de Elias e

Moisés, algo semelhante ao que ocorreu com João Batista (Lc 1:15-17).
 Antigo e Novo Testamentos: essa é uma posição menos conhecida do que

as sugestões anteriores e defende que as duas testemunhas são
referências simbólicas ao Antigo e ao Novo Testamento.

 As duas testemunhas é a verdadeira Igreja: essa é a interpretação
predominante entre a posição reformada. Nessa posição, as duas

testemunhas é um símbolo que representa toda a Igreja militante ao
longo dos tempos.
QUAL A INTERPRETAÇÃO MAIS COERENTE?

Reconheço que esse tema é alvo de grandes debates, e entendo que
quem pensa diferente de mim, seja devido à corrente escatológica adotada ou
não, logicamente não concordará com minha posição, mas isso é algo comum
quando o assunto é escatologia.
Particularmente creio que a posição mais coerente é a última

interpretação citada no tópico anterior, ou seja, defendo que as duas testemunhas
no Apocalipse simbolizam toda a Igreja verdadeira. Não pretendo fazer uma
grande exposição sobre minha defesa para que este capítulo não fique
demasiadamente grande e cansativo, mas vou apresentar, resumidamente, alguns
pontos fundamentais nessa defesa:

1. O estilo literário do Apocalipse: o livro do Apocalipse é muito rico em
simbologia, esse padrão permeia o conteúdo do livro inteiro. Em uma

interpretação coerente do livro, não podemos literalizar um texto
nitidamente simbólico. No próprio capítulo 1 já temos um aviso claro que

haverá muita simbologia no livro e que não devemos tentar interpretá-las
de forma literal (Ap 1:20). A simbologia pode ser notada até mesmo nas
pequenas cartas individuais às sete Igrejas da Ásia Menor. Outra
característica marcante do Apocalipse é o extenso uso de conteúdo do
Antigo Testamento na composição do livro. João escreveu para irmãos

que conheciam as Escrituras, e que facilmente poderiam perceber e
interpretar tais ocorrências.

2. A característica do capítulo 11: entendendo o padrão simbólico do livro e
sua fundamentação no Antigo Testamento, o capítulo 11 pode ser

interpretado de uma forma mais coerente sem apelar para algo literal que
destoa com o padrão já estabelecido. Quem interpreta esse capítulo de

forma literal, dirá que nos dois primeiros versículos João descreve uma
futura reconstrução do Templo em Jerusalém. Porém, quando

entendemos as características literárias do livro, naturalmente se percebe
que o termo "santuário de Deus" simboliza a Igreja verdadeira. Isso está

de acordo com outras referências (1Co 3:16,17; 2Co 6:16; Ef 2:21) onde essa
expressão é utilizada para descrever a Igreja. Quanto à medição do

santuário, podemos concluir com base no contexto imediato, a referência
paralela (Ap 21:15) e o pano de fundo do Antigo Testamento (Ez 40:5;

42:20; Zc 2:1), que essa medição do santuário significa separá-lo de tudo
que é profano, para que esteja perfeitamente seguro e protegido. O

santuário é aceito, enquanto o pátio é rejeitado. Em outras palavras, essa
medição simboliza a separação do povo de Deus do povo profano. Essa

interpretação está diretamente ligada aos capítulos 7 e 9 do Apocalipse,
onde o povo de Deus é selado.

3. Os títulos da Igreja no Apocalipse: no livro do Apocalipse, a igreja é
"chamada" e representada de maneiras diferentes como: sete candeeiros,

reis e sacerdotes, 144 mil, anciãos, santuário de Deus e, agora no capítulo
11, de testemunhas.
4. O fato de serem duas testemunhas: segundo a tradição daquela época,
para que um processo tivesse validade era necessário pelo menos o

testemunho de duas pessoas (Nm 35:30; Dt 17:6; Mt 18:16; Hb 10:28).
Logo, a referência às duas testemunhas indica a credibilidade e
veracidade de suas palavras. Essa interpretação corresponde ao relato de

Lucas 10:1, onde Jesus separou os setenta discípulos em dupla, e enviou
seus missionários dois a dois. Isso também demonstra que a expressão

"duas testemunhas" enfatiza a tarefa missionária da Igreja.
5. Duas oliveiras e dois candeeiros: as mesmas figuras são encontradas no

livro de Zacarias (4:1-7), onde se referem provavelmente a Josué e
Zorobabel, representando os ofícios pelos quais Deus abençoou Israel.

Aqui, as duas oliveiras e os dois candeeiros são símbolos da Palavra de
Deus proclamada pela Igreja.

6. O fogo que sai de suas bocas: outro ponto que não pode ser interpretado
de forma literal. Mais uma vez temos uma referência do Antigo

Testamento para explicá-la. Assim como o fogo do juízo e de condenação
saiu da boca de Jeremias para devorar os inimigos de Deus (Jr 5:14),

sendo esse fogo um símbolo da palavra pronunciada por Jeremias, no
Apocalipse o mesmo princípio é utilizado para se referir ao fato da Igreja

que, através de seus ofícios, anuncia os juízos de Deus e condena os
ímpios com base na Palavra de Deus, e essa condenação realmente

resulta em destruição (Mt 18:18).
7. O poder sobrenatural: da mesma forma com que Moisés recebeu

autoridade para ferir a terra com pragas e tornar a água em sangue (Ex
7:20), e Elias orou para que o céu fosse fechado de modo que não

chovesse (1Rs 17:1), assim também a autoridade conferida Igreja, através
de seu ministério, expõe o mundo ímpio que rejeita a mensagem do

Evangelho ao julgamento e condenação por parte de Deus. Isso é uma
verdade real ensinada nas Escrituras. O Senhor envia punição ao mundo

iníquo em resposta às orações da Igreja (Ap 8:3-5), e assegura que a
Igreja verdadeira tem autoridade, pelo ofício de levar o Evangelho

genuíno diante do mundo, trazer juízo (Mt 16:19; 18:18,19; Jo 20:21-23). O
próprio versículo 5 do capítulo 11 deixa claro que qualquer um que causar
danos aos verdadeiros seguidores de Cristo, será igualmente destruído.

8. As testemunhas são mártires: a palavra grega traduzida por testemunha é
martyria, que também significa "mártir" e "proclamador". Esse termo

sempre é empregado ao povo de Deus no livro do Apocalipse.
9. As testemunhas são derrotadas aos olhos dos homens: no capítulo 11 as

duas testemunhas morrem, e seus corpos ficam expostos enquanto o
mundo comemora. No capítulo 13 somos informados que a besta faz

guerra contra os santos e os vence. Porém, vemos que esse período de
aparente derrota dura pouco (cf. Mt 24:22; Ap 20:7-9). Esse será o

período onde a Igreja será duramente perseguida, e como instituição da
forma como nos organizamos hoje, desaparecerá do mundo. Nesse

período os cristãos nominais mostrarão sua falsa fé ao renunciarem o
Evangelho, e os verdadeiros cristãos serão perseguidos, presos e até

mortos. Aos olhos dos homens a Igreja estará por baixo, porém, à medida
que o sangue dos santos é derramado, acontece a vitória que os olhos

ainda não veem (Ap 12:11). Esse é o período anunciado por Jesus durante
o sermão escatológico (Mt 24; Mc 13; Lc 21) chamado de grande

tribulação, e que o Apóstolo Paulo menciona como "a apostasia" (2Ts
2:3). O próprio Jesus enfatiza que será um momento tão difícil que se os
dias não fossem abreviados nem mesmo os eleitos suportariam. Esse
momento acontecerá exatamente na hora determinada por Deus, no dia

em que as testemunhas terão terminado o seu testemunho (Ap 11:7). Os
corpos das testemunhas serão expostos na praça da grande cidade que

espiritualmente se chama Sodoma e Egito, onde o nosso Senhor foi
crucificado (Ap 11:8). Essa descrição simbólica significa que a Igreja estará
"morta" no meio do mundo anticristão. Isso fica claro pelas cidades
utilizadas nesse símbolo.

10. As testemunhas ressuscitam: o mundo estará comemorando por
acreditarem ter vencido a Igreja e silenciado sua voz. O Evangelho não os
atormenta mais. É nesse cenário que as duas testemunhas são

ressuscitadas, ficam de pé e são chamadas ao céu. Compare com o que
ocorre no versículo 15, com o toque da sétima trombeta que anuncia a

introdução do dia do juízo. Essa ressurreição simboliza de forma
maravilhosa a segunda vinda de Cristo com o arrebatamento da Igreja

aos céus. A Igreja que parecia derrotada, em meio a um mundo
completamente anticristão, agora é levantada vitoriosa e ascende ao céu

numa nuvem de glória. Note a expressão "e os seus inimigos os viram".
Não se trata de um momento secreto. Semelhante ao capítulo 6, um

terremoto também precede o momento do juízo, e o pavor dos ímpios é
revelado. Eles dão glória ao Deus do céu. Essa "glória" que eles dão não é
uma conversão, ao contrário, é o terror que tomará conta de seus
corações. As duas testemunhas, que a pouco pareciam mortas, agora são

levadas ao céu. Esse é o momento descrito por Paulo em 1
Tessalonicenses 4:16,17 e 1 Coríntios 15:52. Os perseguidores que

contavam vitória se apavorarão ao contemplarem o Deus irado que se
assenta no trono, e os antes perseguidos, agora serão glorificados, e

também receberão a tarefa de participarem do julgamento do mundo
incrédulo (1Co 6:2). Nesse exato momento o mundo estará maduro e

pronto para o juízo final. Esse será o momento do acerto de contas. Esse
é o momento do terceiro ai.

Sem desrespeitar meus queridos irmãos em Cristo que adotam outro tipo
de interpretação, penso que eles, na tentativa de descobrir a identidade dessas

duas testemunhas, infelizmente acabam perdendo o prazer de desfrutar do
conforto que há nessa passagem para a Igreja de Cristo, quando entendemos que
nós, cristãos verdadeiros, povo escolhido do Senhor com a tarefa de proclamar o
verdadeiro Evangelho, é quem somos as duas testemunhas.
Podemos ser perseguidos e até mortos pelo mundo, porém em Cristo,

somos mais que vencedores, e haverá o dia em que ressuscitaremos e reinaremos
eternamente com nosso Deus.
A MULHER E O DRAGÃO
Chegamos na quarta seção do livro do Apocalipse. No capítulo 12 é
narrado o relato sobre a mulher e o dragão, e é um dos mais conhecidos e

debatidos desse livro. A figura do dragão como símbolo de Satanás, e a figura do
filho da mulher como sendo Jesus, é praticamente um consenso. Porém, todo

esse debate fica por conta da seguinte pergunta: Quem é a mulher em Apocalipse
12?
Existem diversas interpretações que se propõem a responder esta

pergunta. A seguir, conheceremos algumas destas interpretações e qual delas é a
que se apresenta mais coerente com as Escrituras.
1. A mulher é Maria: essa é a interpretação defendida pela Igreja Católica,

que entende que a mulher é um símbolo de Maria. Essa é uma das
passagens mais utilizadas pelo catolicismo para defender uma ascensão

de Maria ao céu.

2. A mulher é a Nação de Israel: essa é a interpretação preferida por quem
defende o Pré-Milenismo Dispensacionalista, mas também existem

estudiosos de outras linhas escatológicas que defendem essa posição.
Nessa interpretação, os 1260 dias em que a mulher foge para o deserto,

representam o período da grande tribulação.
3. A mulher é a Igreja: essa interpretação entende que tanto no Antigo

Testamento quanto no Novo Testamento, a Igreja é uma só, logo, a
mulher é um símbolo da Igreja.
QUAL É A MELHOR INTERPRETAÇÃO?

Ate mesmo quem segue a linha futurista e entende que os eventos
descritos no Apocalipse ocorrem de forma linear, ou seja, cronológica,
necessariamente precisam assumir que neste capítulo ocorre uma recapitulação,
isto é, a história volta ao início novamente.
Neste estudo já vimos o porquê a Leitura de Recapitulação é a mais
adequada para o Apocalipse, assim não teremos maiores dificuldades em assumir

que realmente o capítulo 12 inicia uma nova seção.
Bem, sabemos então que no Paralelismo Progressivo o Apocalipse é
organizado em sete seções. Essas sete seções também podem ser organizadas em
duas grandes seções, sendo a primeira entre os capítulos 1 e 11, agrupando três
seções menores, e a segunda entre os capítulos 12 e 22, agrupando quatro seções

menores e totalizando as sete seções.
O tema de ambas as divisões maiores do livro é o mesmo, isto é, a vitória
de Cristo e de sua Igreja. Mas, enquanto a primeira grande seção nos mostra a
luta externa entre a Igreja e o mundo, a segunda grande seção nos mostra a
profundidade por trás das cenas, ou seja, nos mostra uma guerra que os olhos
carnais não podem ver. Então, enquanto na primeira seção vemos o conflito entre
a Igreja e o mundo iníquo, na segunda seção vemos por que existe esse conflito,

quando João nos informa de outro conflito: o conflito entre Cristo e Satanás (o
dragão).
Voltando às sete seções menores, na primeira seção (os sete castiçais

caps. 1-3) vemos como Cristo se revela através de sua Igreja, e como Ele a
conhece profundamente. Na segunda seção (os sete selos caps. 4-7) vemos a
perseguição clara do mundo contra essa Igreja. Na terceira seção (as sete
trombetas caps. 8-11) temos o juízo parcial de Deus, também como resposta às
orações da Igreja perseguida, sendo derramado em forma de aviso contra o
mundo perseguidor. Finalmente na quarta seção em questão (caps. 12-14) temos

o dragão e seus aliados atacando a Igreja como reflexo da luta que os olhos não
veem.
No capítulo 12 vemos que o propósito principal do dragão é destruir o

filho da mulher (Cristo). Por conta disto, a mulher é perseguida por ele, a fim de
que o nascimento do menino fosse evitado. Para entendermos melhor esse

conflito, devemos voltar aos primeiros dias da criação, lá no início, onde esse
conflito foi anunciado ainda no livro de Gênesis.
E porei inimizade entre ti e a mulher, e entre a tua semente e a sua

semente; esta te ferirá a cabeça, e tu lhe ferirás o calcanhar (Gênesis
3:15).
A "semente" da mulher em Gênesis 3 é o "filho varão" em Apocalipse 12,

bem como a "serpente" é o "dragão" (Ap 12:9). Podemos ver a realidade desse
conflito anunciado no primeiro livro da Bíblia e em todo o Antigo Testamento,
com a tentativa de Satanás em frustrar a promessa inicial registrada em Gênesis.
Ainda no Antigo Testamento, temos várias referências que comprovam

que o simbolismo da mulher no Apocalipse é uma referência a Igreja (cf. Is 50:1;
54:1; Os 2:1;), e essa Igreja forma um só povo escolhido em Cristo, um só rebanho,
um só corpo, uma só esposa, uma única nação santa, um povo de propriedade

exclusiva de Deus (Is 54; Am 9:11; Mt 21:33; Rm 11:15-24; Gl 3:9-16,29; Ef 2:11; Ef
5:32; 1Pe 2:9; Ap 4:4; 21:12-14). O Apóstolo Paulo afirma que Abraão é pai de
todos os crentes, circuncidados ou não.
Com base nisso tudo, creio que já começa ficar claro qual é a posição
mais coerente sobre a identidade da mulher. O tema principal do livro do

Apocalipse é a vitória de Cristo e de sua Igreja. Portanto, não faria qualquer sentido
uma citação repentina sobre Maria ou sobre o Israel étnico. Isto quebraria o estilo,
a organização e o raciocínio do conteúdo do livro do Apocalipse.
Além do mais, qual seria a importância prática para os irmãos das sete
igrejas da Ásia menor, que estavam vivendo uma intensa perseguição pelo
Império Romano, uma descrição de Israel ou de Maria como sendo a mulher
perseguida no capítulo 12?
Considerando o contexto histórico, não faria muito mais sentido aqueles

irmãos entenderem que a mulher é um símbolo da Igreja?
Certamente essa foi a interpretação daqueles irmãos, que puderam ver a

guerra que existe por trás da perseguição que a Igreja de Cristo sofre.
É claro que Maria está incluída como um membro que desempenhou um
papel fundamental nesse grupo simbolizado pela mulher, bem como o próprio
Israel, a qual tivera a revelação especial de Deus (Rm 2; 3) e formava a Igreja do
Antigo Testamento, embora claramente não devemos entender que todos os

judeus do Antigo Testamento fizeram parte da Igreja. Portanto, há uma diferença
entre o Israel étnico e o Israel como Igreja do Antigo Testamento.
Logo, a mulher é um símbolo da única Igreja de Cristo em todos os

tempos. Para uma melhor compreensão, devemos perceber que o capítulo 12
primeiramente enfatiza a Igreja do Antigo Testamento, e após o versículo 13 a

descrição passa a incluir os santos da nova dispensação, enfatizando a Igreja do
Novo Testamento. O versículo 17 deixa isto muito claro ao dizer que o dragão "foi

pelejar com os restantes da sua descendência, os que guardam os mandamentos

de Deus e têm o testemunho de Jesus". Todavia, não se trata de duas igrejas
diferentes, mas de uma só Igreja, um só povo
A DESCRIÇÃO DA MULHER
O capítulo 12 faz uma descrição da mulher. Ela está vestida de sol (vers. 1),
o que significa que ela é gloriosa e exaltada, e reflete o brilho da glória de Deus.
Ela tem a lua debaixo de seus pés (vers. 1), isto é, ela exerce domínio pela
autoridade outorgada pelo próprio Cordeiro. Ela tem em sua cabeça uma coroa
de doze estrelas (vers. 1), ou seja, ela é vitoriosa, ela é vencedora.
A mulher está grávida (vers. 2), o que significa que ela tem uma grande
missão: dar a luz a Cristo segundo a carne (Rm 9:5). Aqui é mais uma clara
referência a Igreja do Antigo Testamento, um povo especialmente escolhido por
Deus pela qual o Messias viria ao mundo. Esse processo não foi nada fácil. O
dragão perseguiu ferozmente esse povo, essa igreja, essa mulher, mas Deus a
guardou, e na plenitude dos tempos Jesus nasceu.
Por fim, vemos também que a mulher é protegida por Deus (vers. 6, 14).
O livro do Apocalipse mostra essa proteção de forma maravilhosa. Nele, sabemos
que a Igreja é selada (Ap 7:3; 9:4), é medida e separada (Ap 11:1), e no capítulo 12
vemos que ela recebe asas (vers. 14).
Tudo isto significa que Deus protege pessoalmente o seu povo do poder
perseguidor do dragão e de seus aliados. Durante 1260 dias, que simboliza o

período da Igreja e da pregação do Evangelho, a Igreja estará protegida. Isso não
significa ausência de problemas, ao contrário, significa que nada pode parar o

avanço da pregação da Palavra, de modo que, se for preciso, Deus concede poder
aos seus eleitos para que sejam mortos por amor ao seu nome (Ap 6:9,11; 14:13).

A DESCRIÇÃO DO FILHO DA MULHER

Aqui não há qualquer dúvida de que o Filho da mulher é o Messias. No
versículo 5 mostra esse "Filho homem" como alguém muito poderoso "que há de
reger as nações com cetro de ferro". Essa é uma citação do Salmo 2:9, um salmo
messiânico, inclusive aplicado pelo próprio Cristo em Apocalipse 2:27.
O versículo 5 mostra que esse Filho subiu ao céu para assentar-se no

trono. Aqui está englobado todo o processo de exaltação de Cristo, desde sua
humilhação, morte, ressurreição até sua ascensão ao céu. Finalmente o versículo

10 deixa explicito de que o Filho da mulher se trata de Jesus, ao dizer que "agora é
chegada a salvação, e a força, e o reino do nosso Deus, e o poder do seu Cristo".
A DESCRIÇÃO DO DRAGÃO
O dragão simboliza Satanás (Ap 20:2), um ser pessoal que possui uma
grande obsessão em atacar o Filho da mulher. Ele possui sete cabeças coroadas,
que simbolizam seu domínio mundial (cf. Lc 11:20-22; At 26:18; Ef 2:2; 6:12; Cl 1:13).
Essas coroas não são coroas de glória e de vitória, mas coroas de pretensa
autoridade, pois ele tenta ser um imitador do Cordeiro. Os dez chifres simbolizam
o seu poder destrutivo. O próprio Jesus disse que o dragão "veio para matar,
roubar e destruir" (Jo 10:10).
Porém algo importante é descrito: Satanás cai. O capítulo 12 mostra que

Miguel e seus anjos lutaram contra o dragão e seus anjos, e o dragão e seus anjos
não foram apenas derrotados, mas também foram expulsos do céu e lançados à
terra (vers. 9).
Aqui sabemos que, ao contrário do que muita gente pensa, a morada de
Satanás é a terra. Essa expulsão não se refere a uma queda inicial de Satanás, mas
a sua derrota no tempo da crucificação e ressurreição de Cristo (Jo 12:31; Cl 2:15;
Ap 12:12)

No versículo 10 se escuta uma grande voz no céu dizendo que "o
acusador de nossos irmãos é derrubado". O significado dessa expressão fica claro

em Jó 1:9-10. Com a morte, ressurreição e ascensão de Cristo ao céu, Satanás
sofre uma derrota esmagadora, anulando qualquer acusação contra aqueles que
estão em Cristo Jesus. O capítulo 12 revela Satanás sendo lançado na terra, já o
capítulo 20 revela Satanás sendo lançado definitivamente no Lago de Fogo.
Como ele falhou em destruir o Filho da mulher, agora ele volta sua
atenção para a mulher. Ele tenta afogar a Igreja com um rio de mentiras,
desilusões e falsas teorias filosóficas, e com toda sua cólera ele pelejará contra os
fiéis (vers. 17), porém Deus os protege.
Por fim, nos capítulos seguintes do Apocalipse vemos que conforme o
dragão vai sendo frustrado em seus planos, e vê suas mentiras e fraudes não
surtirem efeito diante da Igreja verdadeira, ele recruta alguns aliados para lhe
servirem nessa missão: a besta que sobre do mar, a besta que sobe da terra e a
grande Babilônia. Mas o dragão, e todos os seus aliados serão condenados
eternamente (caps. 17-20).
Para concluir, reconheço que todas as correntes escatológicas possuem

suas dificuldades, isso pelo simples fato de que a segunda vinda de Cristo e a
consumação da presente era ainda não ocorreram. Portanto, embora

pessoalmente eu não concorde com algumas interpretações por não encontrar
fundamentação bíblica suficiente, respeito meus irmãos em Cristo que adotam

uma posição diferente da minha. O melhor de tudo é que juntos temos a
esperança de que um dia iremos compreender todas essas coisas definitivamente

ao lado do nosso Senhor.

A BESTA QUE SUBIU DO MAR E A

BESTA QUE SUBIU DA TERRA
As bestas do Apocalipse são descritas detalhadamente a partir do
capítulo 13. João viu duas bestas surgirem: a besta que subiu do mar e a besta
que subiu da terra (ou do abismo).
Embora trabalhem para a mesma finalidade, as duas bestas possuem

características completamente diferentes. Enquanto a primeira é descrita como

um monstro terrível, a segunda tem uma aparência inofensiva. As duas bestas são
aliadas do dragão, a saber, o próprio Satanás.
QUEM SÃO AS DUAS BESTAS?

Existem inúmeras interpretações diferentes sobre este assunto, de forma
que seria quase impossível abordarmos cada uma delas. A visão descrita por João
também é rica em detalhes, e as mais diversas aplicações de cada detalhe já

foram sugeridas.
Mais uma vez é importante chamar a atenção para a organização do livro
do Apocalipse, e fazer a leitura do capítulo 12 para uma melhor compreensão

deste assunto, pois no capítulo 13 vemos que os personagens descritos são
instrumentos nas mãos de Satanás, aliados que o dragão recruta para atacar a
Igreja de Cristo. Vimos que no capítulo 12 Satanás é lançado à terra, e agora, a
partir do capítulo 13, ele recruta seus agentes.
A BESTA QUE SUBIU DO MAR
Podemos dizer que a interpretação mais conhecida entre os evangélicos

sobre a besta que subiu do mar é a interpretação adotada geralmente pelos pré-
milenistas dispensacionalistas. Nessa interpretação, a besta que emerge do mar

significa o último governo mundial da história, sob o controle do Anticristo
escatológico.
Tal governo será formado por dez reinos, e chegará um determinado

momento em que o Anticristo será ferido de morte e será vivificado pelo poder de
Satanás. É válido dizer que alguns entendem que a não é o Anticristo que será
ferido de morte, mas se trata de uma referência ao sistema imperial que retornará
ao mundo.
Essa interpretação acerta ao identificar a profunda ligação dessa visão

com o surgimento do Anticristo escatológico e seu governo, entretanto, ela falha
ao desconsiderar totalmente o estilo literário do livro do Apocalipse, bem como

seu contexto histórico e sua aplicação atual independentemente do momento
histórico a qual um determinado leitor do livro está situado.
Em sua visão, o apóstolo João viu uma besta que subiu mar. Ela possui
dez chifres, cobertos de diademas, distribuídos em sete cabeças, as quais estão
escritos nomes de blasfêmia. Seu corpo é semelhante ao corpo de leopardo, seus

pés são como de urso e sua boca é como de leão.
O dragão (Satanás) concede a ela o seu poder e autoridade. João
também observa que uma das sete cabeças parece ter sido golpeada de morte,
porém essa ferida mortal foi curada e a terra inteira ficou maravilhada rendendo
louvores e adoração a besta e ao dragão que lhe deu sua autoridade.
A besta, então, começa a falar e proferir palavras de blasfêmia, tendo

autoridade para agir durante quarenta e dois meses. Essas blasfêmias são contra o
próprio Deus e os que habitam em seu tabernáculo. A besta recebe autoridade

sobre todos os povos, tribos e nações, e poder para pelejar contra os santos e os
vencerem. Os habitantes da terra, cujos nomes não foram escritos no livro da vida
do Cordeiro, maravilhados adoram a besta (Ap 13:8).
Para interpretarmos essa figura descrita por João, precisamos ter em

mente que há, aqui, bem como em todo o Apocalipse, um uso maciço de textos
do Antigo Testamento. Também precisamos considerar a simbologia característica

que permeia todo o livro do Apocalipse. Logo, devemos adotar um padrão
interpretativo, evitando o erro comum de tentar literalizar o que evidentemente é
simbólico.
Note que a besta sobe do mar. O mar nas Escrituras representa as nações
e seus governos. Dentre vários exemplos podemos citar uma passagem do

Profeta Isaías, onde o rumor dos povos é comparado ao rumor do mar, e a
agitação das nações ao movimento das águas. Podemos comparar essa passagem
com outra no próprio livro do Apocalipse, onde essa interpretação fica provada.

Ai do bramido dos grandes povos que bramam como bramam os

mares, e do rugido das nações que rugem como rugem as impetuosas
águas (Isaías 17:12).
E disse-me: As águas que viste, onde se assenta a prostituta, são

povos, e multidões, e nações, e línguas (Apocalipse 17:15).
Essa besta é descrita com características animais. Aqui claramente há uma

profunda ligação com a visão que o Profeta Daniel teve, de maneira que a besta
descrita por João combina as características das quatro bestas vistas por Daniel
(Dn 7).
Na visão de Daniel, o significado das quatro bestas fica revelado como

sendo impérios que se sucedem ao longo da História. Obviamente aqui no
Apocalipse a mensagem é a mesma, de maneira que ela não simboliza apenas um
único império ou governo, mas representa todos os governos anticristãos que já

existiram.
Para entendermos melhor essa descrição da besta, precisamos considerar

também o capítulo 17 do livro do Apocalipse. A besta possui sete cabeças e o
capítulo 17 (vers. 10 e 11) nos revela que as sete cabeças são sete colinas sobre as
quais se assenta a grande meretriz, Babilônia. Ainda no capítulo 17, o texto nos
mostra que as sete cabeças também são sete reis e seus governos que se
sucedem.
A interpretação dessa parte da visão tem sido discutida por muitos
teólogos. A Roma antiga era conhecida na literatura como "a cidade das sete
colinas". Portanto, possivelmente aqui é feita uma primeira aplicação à Roma.
Mas, como já dissemos, muito dos textos do Apocalipse possui dupla
referência, assim, as sete cabeças também são sete reis (Ap 17:10). O anjo diz a
João que cinco reis já caíram, um ainda existe, e o outro ainda não surgiu, mas
quando surgir durará pouco tempo.

Os estudiosos frequentemente entendem que esses sete reis significam
sete impérios mundiais, sugerindo então:
1. Império Babilônico primitivo com Ninrode em Babel;

2. Império Assírio;
3. Império Babilônico de Nabucodonosor;

4. Império Medo-Persa;
5. Império Greco-Macedônio com Alexandre o Grande;

6. Império Romano dos dias de João;
7. O sétimo império é muito discutido. Alguns estudiosos fazem uma

sugestão diferente dos seis primeiros impérios, e acabam afirmando que
o sétimo império é justamente o romano. Outros, que defendem a lista

aqui citada, sugerem que o sétimo império é a junção de todos os
governos que se levantaram ao longo dos anos após a queda do Império

Romano, ou seja, nenhum grande império específico, mas a combinação
de todos os governos dos últimos quase dois mil anos.
No capítulo 17, o anjo informa a João que haverá um oitavo rei. Esse rei
procede dos sete reis citados. Ele é a besta "que era, e agora não é, e surgirá
novamente" (veremos isso mais adiante). Esse oitavo rei é o Anticristo. É a besta
encarnada na pessoa dessa figura maligna que será maior do que todos esses
outros impérios citados, pois ele reunirá e carregará nele as características dos
sete anteriores.
A besta também possui dez chifres que são coroados de diademas. Essa
descrição mostra a tamanha semelhança que há entre a besta e o dragão. Ambos

possuem sete cabeças e dez chifres. Porém, enquanto o dragão usa os diademas
em suas cabeças, a besta possuí diademas nos chifres. Isso mostra que quem
governa é, na verdade, o dragão que deu o seu poder a besta.

No livro do Apocalipse o número dez sempre está ligado ao mal, no
sentido de representar as ações malignas no mundo. Portanto, os dez reis não

devem ser interpretados como sendo literais, isto é, uma quantidade especifica de
governantes, mas deve ser entendido no sentido de que os poderes mundiais,

todos eles, seguem a besta. Os dez chifres representam os governantes, que
recebem inspiração de Satanás e cumprem suas ordens.
Em uma aplicação direta ao período do Anticristo, a referência aos dez

reis nos mostra como os governos mundiais se unirão para oferecerem suporte,
poder e autoridade ao seu governo.
Mas o próprio texto nos conforta dizendo que isso durará muito pouco.
Eles receberão autoridade por apenas "uma hora". Novamente essa expressão não
deve ser interpretada literalmente, mas sim como uma referência ao curto período
já determinado o qual eles agirão.
Voltando ao capítulo 13, a descrição continua dizendo que uma dessas
cabeças foi ferida de forma mortal e, depois, curada. Isso significa que um dos
sete governos cessou por um pouco de tempo, mas retornará. Aqui João está
contando a mesma história do capítulo 17, porém por um ângulo diferente.
Foram muitas as tentativas de identificar a aplicação exata da cabeça
golpeada de morte. A principal dificuldade talvez ocorre pela característica de

dupla referência dessa visão. Alguns estudiosos identificam essa cabeça como
sendo a Roma e seu governo dos dias do apóstolo. Essa interpretação se baseia,
principalmente, no contexto histórico do livro, defendendo uma aplicação prática
para os destinatários originais.
Quando Nero estava à frente do Império Romano entre 54 d.C e 68 d.C.,

foi culpado de incendiar a cidade de Roma, num episódio ainda mal explicado.
Segundo historiadores, a fim de escapar de qualquer suspeita, acabou culpando

os cristãos, desencadeando uma perseguição violenta sobre eles, que na ocasião
teria levado vários apóstolos ao martírio.
A verdade é que muitos cristãos foram presos, decapitados, crucificados e

até mesmo amarrados em postes e queimados vivos para servirem como tochas
de iluminação. Em 68 d.C., não suportando a pressão do Senado romano, Nero

cometeu suicídio. Então, Roma, como perseguidora, parecia estar acabada.
Conspirações e conflitos internos davam o tom de que os dias do Império
Romano como superpotência tinha chegado ao fim. Roma havia sido atingida
mortalmente na cabeça. Porém, por volta de 81 d.C., surge Domiciano, filho de
Vespasiano, e a perseguição aos cristãos iniciada por Nero ressurge ainda mais
violenta.
O golpe mortal havia sido curado. Roma, e seu imperador, novamente,
inspirados por Satanás, estavam perseguindo a Igreja de Cristo. Domiciano se

autoproclamou deus, exigindo que fosse adorado.
O culto ao imperador foi instituído no império e o não cumprimento seria

passível de pena de morte. Nesse período ocorreu, talvez, a pior e mais sangrenta
perseguição aos cristãos até agora.
Quem não adorasse o imperador tinha seus bens confiscados, eram

proibidos de participarem de qualquer transação comercial, passavam fome e
necessidades, eram presos, exilados, torturados e mortos. Os próprios cidadãos

do império delatavam os cristãos, mesmo que fossem seus parentes.
O mundo em geral adorou Roma e cultuou o seu imperador. A besta
estava blasfemando contra Deus e fazendo guerra aos santos, enquanto os

habitantes da terra adoravam a ela e ao dragão. Aos verdadeiros cristãos, as
seguintes palavras foram anunciadas: "Aqui está a perseverança e a fidelidade dos

santos" (Ap 13:10).

Os irmãos das sete igrejas da Ásia Menor que receberam esse livro no
século I, não tiveram dificuldade para interpretar essa visão, e, como já dissemos,
também não podemos ignorar essa aplicação primária.
Entretanto, como acontece em outras profecias bíblicas, o significado não
se esgota em um único momento específico na História. Desta forma, embora

esteja correta a interpretação acima, também há uma referência ainda mais
profunda nela.
No capítulo 17 do livro do Apocalipse, João escutou do anjo que "a besta

que você viu, era e já não é. Ela está para subir do abismo e caminha para a
perdição" (Ap 17:8). Isso significa que essa visão compreende passado, presente e
futuro.
Alguns estudiosos entendem que o passado se refere a ação da besta ao
longo da história antiga, que enganava o mundo e dominava com imenso poder e
opressão por meio dos grandes impérios mundiais.
Porém, com a vitória de Cristo sobre Satanás em Sua morte, ressurreição

e ascensão ao céu, a besta foi mortalmente ferida, ficando impedida de agir, ou
seja, ela não pode barrar definitivamente o avanço do Evangelho, pois o dragão
que lhe deu o poder, agora está limitado. Por isso ela "era e já não é".
Entretanto, em breve ela surgirá novamente. Ela subirá do abismo, da
morada do dragão. Neste ponto, quem defende essa posição afirma que é o
momento em que sua ferida mortal é curada. Esse é o momento em que a besta é
personificada na pessoa do Anticristo, e de seu último império mundial.
Ela se levantará para enganar novamente as nações, mas o texto já nos

esclarece que ela se levantará para caminhar para a perdição. Seu reinado durará
pouco, terá hora para começar e hora para terminar.

Foi concedido à besta agir por quarenta e dois meses. Novamente vale
ressaltar que os números no Apocalipse possuem uma importância simbólica

muito grande, portanto não devem ser interpretados como literais. Interpretá-los
de forma literal quebra totalmente a lógica, o estilo literário e o propósito do livro

do Apocalipse, tornando sua interpretação confusa e fantasiosa.
O importante aqui é saber que a besta tem um tempo limitado de ação.
Embora os habitantes da terra proclamem que ninguém é como a besta, e que

não há quem possa com ela, a Bíblia nos conforta fazendo-nos saber que o
tempo está determinado, e que a besta, por mais poderosa que pareça ser, não
tem poder para aumentar um único dia do seu reinado tirano. A besta age por
quarenta e dois meses. Não por quarenta e um, nem mesmo por quarenta e três,
mas por quarenta e dois. O controle está nas mãos do nosso Deus.
Mais uma vez lembre-se que no Apocalipse, assim como acontece em
outras profecias bíblicas, o significado não se esgota em um único momento

específico na História. Assim, podemos entender que a besta representa de forma
geral o poder perseguidor de Satanás operando por meio das nações deste mundo
e de seus governantes ao longo da História.
Essa besta assume várias formas, de maneira que ela está presente em
cada governo que se levanta de alguma forma contra a Igreja de Cristo, seja com
perseguições físicas, morais, retaliações diversas, aprovações de leis contrárias aos
mandamentos de Deus, dentre outros. Roma já caiu, e tantos outros impérios já

caíram, mas a besta continua atuando, se transformando e sendo dirigida por
Satanás.
Tal como foi nos dias do apóstolo João, nos dias que antecedem a
segunda vinda de Cristo, haverá uma oposição semelhante ao culto divino (2Ts
2:8). Embora as perseguições contra a Igreja ocorram de forma esporádica e

repetida ao longo da História, no período final, essa perseguição se intensificará

de uma forma nunca vista antes, tal como Jesus anunciou em seu Sermão
Escatológico (Mt 24; Mc 13; Lc 21).
No período do fim, a besta se apresentará na pessoa do Anticristo

escatológico, encarnando a perversidade característica de todos os impérios
anticristãos da história, numa completa personificação do mal.
Será o momento mais tenebroso que este mundo já viu, um período de

grande tribulação, onde a Igreja será perseguida terrivelmente, porém, embora
ela pareça estar destruída e os santos vencidos, haverá cristãos verdadeiros na

terra, aqueles cujos nomes foram escritos no livro da vida do Cordeiro desde a
eternidade (Ap 17:18). Estes não perecerão. Se necessário, morrerão, mas não
serão definitivamente derrotados, pois Deus os elegeu desde a eternidade para a
salvação na santificação do Espírito (2Ts 2:13). Mesmo que o governo do Anticristo

destrua seus corpos, suas almas não poderão ser destruídas.
A BESTA QUE SUBIU DA TERRA
Diferente da primeira besta, a besta que sobe da terra não possui dez
chifres, nem mesmo sete cabeças. Sua aparência nem de longe lembra a
amedrontadora aparência da primeira. Essa besta possui apenas dois pequenos

chifres, como os de um cordeiro. Mas não se engane! Ela fala como um dragão.
A segunda besta é serva da primeira, ou seja, suas ações apontam para a
outra, de maneira que ela induz o mundo a adorar a primeira besta. Se a primeira
besta é conhecida pela sua força e seu poder conquistador, a segunda é
conhecida pelos milagres que realiza e o poder sobrenatural que demonstra.
Ela realiza grandes proezas e milagres impressionantes, tudo para

enganar as massas. A besta que subiu da terra ordena que as pessoas adorem a
imagem da besta que subiu do mar. Depois, ela faz a imagem falar. Também
ordena que qualquer um que não adorar a besta que subiu do mar deve ser

morto. Por fim, ela ordena que todos recebam a marca da besta sobre a mão
direita ou na fronte, como sinal de lealdade.
A segunda besta tem sua identidade revelada no próprio livro do

Apocalipse, como sendo o Falso Profeta (Ap 19:20). Essa besta simboliza a falsa
religião e a falsa filosofia ao longo desta era. Sua aparência é como de um

cordeiro, chamativo e aparentemente inocente, atraindo a atenção dos homens,
mas ela esconde um dragão por dentro.
Essa segunda besta é a personificação das mentiras de Satanás, é o

próprio Diabo travestido de anjo de luz (2Co 11:14), atuando por meio de todos os
falsos profetas que agem durante toda essa dispensação, ensinando doutrinas de
demônios, tentando perverter a verdade das Escrituras, e levando os homens a
seguirem suas religiões anticristãs. O relato de João está em completa

concordância com o que Tiago escreve:
Essa não é a sabedoria que vem do alto, mas é terrena, animal e

diabólica (Tiago 3:15).
Essa besta sobe da terra, é o Falso Profeta, a sabedoria anticristã, que,
segundo Tiago, é terrena, animal e diabólica. As duas bestas agem em conjunto,

de forma sincronizada. Essa, é uma verdade que podemos perceber desde os dias
dos apóstolos até os nossos dias.
Alguns estudiosos se esforçam para atribuir o significado da segunda

besta como sendo o judaísmo apóstata da época, liderado pelos escribas e
fariseus, os mesmos que crucificaram Jesus, e que, em sua maioria, se mostrava

aliado de Roma.
Entretanto, o significado dessa besta é muito mais abrangente, ela é
muito maior do que apenas o judaísmo apóstata da época. Se podemos ver essa
besta agindo nas tramas do judaísmo contra Jesus, também podemos vê-la em

ação ao longo da História oprimindo os seguidores de Cristo e fazendo com que
os habitantes da terra adorem a besta que subiu do mar.
Isso pode ser visto nos dias de João, onde os sacerdotes pagãos faziam o
máximo para impor as mentiras de Satanás na mente do povo. Tais sacerdotes
faziam de tudo para que cada vez mais pessoas proclamassem: "O imperador é o
nosso deus!".
Alguns historiadores escrevem que estátuas eram construídas, e no
momento do culto, os sacerdotes pagãos usavam técnicas ilusórias e ventriloquia

para que as estátuas falassem diante do povo. Estes, eram responsáveis também
por atestar quem adorava ao imperador e quem se recusava.
Se alguém se recusasse seria certamente morto. Se alguém não tivesse a

marca da besta não poderia viver, independentemente se fosse escravo, livre,
pobre, rico, pequeno ou grande; não havia exceção.
Essa marca atravessa as épocas, de maneira que está em vigor em nossos
dias e continuará estando até o dia do juízo de Deus. Da mesma forma com que
os seguidores de Cristo são selados na fronte (Ap 7:3; 9:4), os adoradores da besta
também recebem uma marca. Não existe um terceiro grupo de pessoas. Ou

alguém faz parte da Noiva do Cordeiro e possui o selo de Deus, ou é um fiel da
falsa religião, adorador da besta e marcado por Satanás. No próximo capítulo

falaremos exclusivamente sobre a marca da besta.
Perto da volta de Cristo, simulacros de milagres aparecerão de forma cada
vez mais frequente (2Ts 2:9). A falsa religião estará a todo vapor, pregando as
mentiras de Satanás e recrutando inúmeros falsos profetas. O apelo será tão
impressionante e persuasivo que, se possível fosse, enganaria até os escolhidos.

Graças a Deus isso não será possível. A Igreja verdadeira, mesmo em meio as
terríveis tribulações, pode descansar nas palavras de Jesus:

As minhas ovelhas ouvem a minha voz, e eu conheço-as, e elas me

seguem; E dou-lhes a vida eterna, e nunca hão de perecer, e ninguém
as arrebatará da minha mão (João 10:27,28).

MARCA DA BESTA E O NÚMERO 666

No capítulo anterior já tivemos uma introdução e até mesmo uma
resposta sobre o que é a marca da besta, porém como sei que talvez este seja o
tema mais discutido dentro do Apocalipse entre os cristãos, vou dedicar um

capítulo inteiro para falarmos sobre ele.
E faz que a todos, pequenos e grandes, ricos e pobres, livres e servos,

lhes seja posto um sinal na sua mão direita, ou nas suas testas, Para
que ninguém possa comprar ou vender, senão aquele que tiver o sinal,
ou o nome da besta, ou o número do seu nome. Aqui há sabedoria.
Aquele que tem entendimento, calcule o número da besta; porque é o
número de um homem, e o seu número é seiscentos e sessenta e seis
AS DIFERENTES INTERPRETAÇÕES SOBRE A MARCA DA BESTA

Não é de hoje que as pessoas tentam atribuir significados a essa marca e
ao número 666. Nas últimas décadas várias coisas foram identificadas como
"suspeitas" de serem a marca da besta. Já afirmaram, por exemplo, que a marca
da besta seria o código de barras, utilizado para identificar a maioria dos

produtos, logo que essa tecnologia surgiu. Também já foi proposto que tal marca
se tratava do "www" quando a internet começou a se popularizar. Agora, a onda

da vez é o famoso microchip, que pode ser implantado sob a pele. Muitos cristãos
estão convictos disso, até que surja uma nova tecnologia que torne essa aposta
do momento obsoleta. Vídeos conspiratórios não param de surgir na internet.
Também outras sugestões menos conhecidas já surgiram atribuindo a
marca da besta como sendo: as faces da moeda americana de 10 centavos, a

observância do domingo ao invés do sábado, etc.

De forma geral, a interpretação mais conhecida sobre a marca da besta é
a de que tal marca será um sinal único, individual e externo, que será implantado
na fronte ou na mão direita dos homens em um momento específico da História,
a saber, a grande tribulação.
Essa marca será usada como uma forma de controle pelo Anticristo, para
identificar seus adoradores. Todos os homens deverão ser marcados. Quem não
tiver a marca da besta e não adorar ao Anticristo como deus, não poderá comprar
ou vender, sendo caçados para que sejam mortos.
Essa é a interpretação que ficou popularizada por uma série de livros e
filmes sobre o tema, adotada geralmente pelos pré-milenistas dispensacionalistas,

que, como já falamos, é a posição escatológica mais recente dentro do
cristianismo e também predominante entre os cristãos na atualidade,

principalmente devido à seu grande apelo.
É importante relembrar que essa corrente escatológica adota o estilo
futurista de leitura do Apocalipse, apontando que a partir do capítulo 4 do livro,

os relatos se destinam exclusivamente a um período futuro da história, na maioria
das vezes entendido como sendo a grande tribulação, com duração de sete anos
que será iniciado com um arrebatamento secreto da Igreja.
Outra interpretação sobre a marca da besta, essa mais tradicional dentro

do cristianismo histórico, defende que a marca da besta está presente em todas
as gerações, ou seja, Satanás sempre teve seus adoradores, os quais são
marcados por ele.
AFINAL, O QUE É A MARCA DA BESTA?

Antes de responder esta pergunta, primeiramente é necessário que se
compreenda a forma mais coerente de se interpretar o Apocalipse, considerando
seu contexto histórico, propósito, suas características e estilo literário. Não

podemos apenas isolar três versículos de um capítulo e sair atribuindo significados
e construindo teorias.
O primeiro ponto é entender a expressão "marca da besta", e em que

João estava se baseando quando utilizou tal referência. Nos dias atuais, é natural
que o gado receba uma marca para que se identifique sua procedência e a
fazenda a qual pertence. Nos dias do Apóstolo João, os animais também já eram
marcados, porém não apenas eles, as pessoas também eram.
Algo muito comum na época era a marcação de escravos. O objetivo era

o mesmo: servir como um sinal de propriedade, ou seja, o escravo marcado
carregava consigo a marca de seu dono.
Também é verdade que não somente os escravos recebiam uma marca,

outras classes também eram marcadas. Há indícios de que os soldados romanos
recebiam algum tipo de marca de identificação, além dos devotos das religiões
pagãs da época.
Naquela região da Ásia Menor, as pessoas mostravam sua devoção a um

determinado deus recebendo uma marca que as identificasse como adoradoras
de tal deus. Essa marca, na maioria das vezes uma tatuagem, era exibida com
orgulho por esses devotos. Portanto, "receber uma marca" indicava que um
determinado individuo cultuava, servia ou pertencia a alguém.
Tendo entendido essa primeira parte, agora podemos citar alguns

versículos muito importantes para nossa compreensão que estão no capítulo 14
do Apocalipse:
E seguiu-os o terceiro anjo, dizendo com grande voz: Se alguém

adorar a besta, e a sua imagem, e receber o sinal na sua testa, ou na
sua mão, também este beberá do vinho da ira de Deus, que se deitou,
não misturado, no cálice da sua ira; e será atormentado com fogo e
enxofre diante dos santos anjos e diante do Cordeiro. E a fumaça do

seu tormento sobe para todo o sempre; e não têm repouso nem de dia
nem de noite os que adoram a besta e a sua imagem, e aquele que
receber o sinal do seu nome (Apocalipse 14:9-11).
De forma semelhante a referência citada acima, no capítulo 20 e versículo
4, João viu que os que morreram pelo testemunho de Cristo e pela Palavra de
Deus foram aqueles que "não adoraram a besta, nem a sua imagem, e não
receberam o sinal em suas testas nem em suas mãos". Assim, de acordo com os
capítulos 13, 14 e 20, receber a marca da besta significa claramente pertencer à
besta e adorá-la.
Outro ponto fundamental para entendermos essa passagem é o fato de

João utilizar frequentemente o Antigo Testamento na construção de seus textos
no Apocalipse. Logo, temos inúmeras referências dentro do Apocalipse que estão

baseadas em passagens do Antigo Testamento.
Uma coisa fundamental para se ter em mente é que a Bíblia interpreta a
própria Bíblia, ou seja, devemos comparar Bíblia com Bíblia, buscando nela mesma
as informações necessárias que nos auxiliam na compreensão de algum texto
considerado difícil.
Antes de procurarmos um vídeo conspiratório, ou um texto de quase
ficção, devemos levar em conta esse princípio básico de interpretação bíblica. Daí,
podemos nos perguntar: O que João quis dizer com ser marcado na fronte e na
mão? Será que ele usou o Antigo Testamento nessa expressão?
Ouve, Israel, o Senhor nosso Deus é o único Senhor. Amarás, pois, o

Senhor teu Deus de todo o teu coração, e de toda a tua alma, e de
todas as tuas forças. E estas palavras, que hoje te ordeno, estarão no
teu coração; E as ensinarás a teus filhos e delas falarás assentado em
tua casa, e andando pelo caminho, e deitando-te e levantando-te.

Também as atarás por sinal na tua mão, e te serão por frontais entre os
teus olhos (Deuteronômio 6:4-8).
Com o auxílio do texto acima, podemos perceber que a ideia de um povo

marcado na fronte ou na mão tem origem no livro de Deuteronômio. Também
percebemos que a expressão "atarás por sinal na tua mão, e te serão por frontais
entre os teus olhos" tem um sentido figurado.
Ninguém iria atar literalmente os mandamentos de Deus na mão, ou
pendurá-los na testa entre os olhos. Se fossemos entender de forma literal essa

expressão, também precisaríamos considerar como literal a expressão "estas
palavras, que hoje te ordeno, estarão no teu coração". Creio que ninguém iria
considerar a possibilidade de uma cirurgia para que tal ordem fosse cumprida. A
mensagem nesse texto é clara: todos os nossos pensamentos, vontades e ações

devem ser guiados pelos mandamentos de Deus.
Outro texto interessante que também pode ter sido utilizado por João ao
escrever o Apocalipse está no livro do profeta Ezequiel, onde um sinal na testa foi
usado no sentido de preservação:
E disse-lhe o Senhor: Passa pelo meio da cidade, pelo meio de

Jerusalém, e marca com um sinal as testas dos homens que suspiram e
que gemem por causa de todas as abominações que se cometem no
meio dela (Ezequiel 9:4).
Voltando ao Apocalipse, e com o auxílio do que aprendemos no Antigo
Testamento, podemos facilmente compreender que a "mão direita" usada por

João, refere-se às obras e as ações de uma pessoa, em todos os âmbitos de sua
vida. Já a "fronte" simboliza a mente, isto é, a vida em termos de pensamento e

filosofia.
Portando, receber a marca da besta na fronte e na mão direita, significa
que uma pessoa pertence ao grupo contrário a Cristo e seus seguidores, de modo

que em tudo o que ela pensa, diz, escreve ou faz, reflete o espírito anticristão que a
governa, deixando evidente que, de uma forma ou de outra, suas ações ou

filosofias perseguem a Igreja de Cristo.
Isso se aplica as mais diversas situações, desde o perseguidor que tortura
e mata um cristão em alguma parte do mundo, até uma pessoa comum de uma
grande cidade que apoia uma lei contrária aos mandamentos de Deus. Ambos
possuem a marca da besta, e adoram a sua imagem.
Outra coisa interessante é que no livro do Apocalipse outro povo também

é marcado:
Dizendo: Não danifiqueis a terra, nem o mar, nem as árvores, até que
hajamos selado nas suas testas os servos do nosso Deus (Apocalipse
7:3).
E olhei, e eis que estava o Cordeiro sobre o monte Sião, e com ele
cento e quarenta e quatro mil, que em suas testas tinham escrito o
nome de seu Pai (Apocalipse 14:1).
Isso nos mostra que a marca da besta é um tipo de imitação fraudulenta

que Satanás usa para imitar o selo do nome de Deus que os santos recebem. Na
verdade os santos recebem muito mais do que uma marca, eles recebem um selo.
Esse selo indica que alguém pertence a Cristo, guarda sua Palavra, dirige
suas ações de acordo com seus mandamentos e seus pensamentos evidenciam a
mente de Cristo (1Co 2:16). Por outro lado, quem não possui o selo de Deus
possui a marca da besta.
Isso significa que o ímpio que persiste em iniquidades, e se satisfaz em
sua vida de pecado, pertence a besta e adora a Satanás. Essa marca está presente
nos homens em todas as épocas. Todos aqueles que não tiveram seus nomes

escritos no livro da vida do Cordeiro, desde a fundação do mundo, são portadores
dessa marca (Ap 13:8; 17:8).
Nos dias de João, os cristãos estavam sendo oprimidos violentamente por

Roma. Eles tinham seus bens confiscados, eram perseguidos, torturados e
brutalmente condenados à morte. O imperador Domiciano havia se

autoproclamado deus, e exigia adoração de todos os habitantes do império.
Qualquer um que se negasse a cumprir as ordens de Domiciano, não prestando-

lhe culto, era delatado até mesmo por próprios parentes e, dentre outras coisas,
eram impedidos de exercer qualquer ofício e realizar atividades econômicas.
Na cultura da época, o politeísmo era algo comum, portanto, os pagãos

não tiveram dificuldades em adorar um deus a mais. Entretanto, os verdadeiros
cristãos não aceitaram essa condição, pois aceitá-la seria negar a fé em Cristo.
Diante disso, o que poderia se esperar do conflito entre um grupo de cristãos, em
sua maioria formada por camponeses e pessoas simples, contra o maior império
do mundo? Aos olhos humanos, aqueles dias pareciam indicar o fim da Igreja.
É diante desse pano de fundo que o livro do Apocalipse foi escrito. Foi
uma resposta de Cristo à sua Igreja, demonstrando que Ele estava atento ao que
estava acontecendo. Então, os verdadeiros cristãos foram convidados a
perseverar, não aceitar a marca da besta e não adorar a Satanás. Por conta disso,
muitos morreram, mas ficaram firmes na certeza de que reinariam com Cristo
eternamente (Ap 20:4).
O livro do Apocalipse nos adverte que possuir o selo de Deus é ter a vida
eterna, enquanto possuir a marca da besta é perecer eternamente (Ap 14:11; 20:4).
Até mesmo em nossos dias, quantos irmãos não perdem empregos, passam
necessidades e são impedidos de realizarem um negócio justo economicamente
por permanecerem fieis aos seus princípios bíblicos? Por não possuírem a marca

da corrupção desse mundo, imposta por Satanás, eles são duramente
prejudicados.
As palavras do Apocalipse são tão atuais para nós hoje, como foi para os
cristãos do primeiro século. A marca da besta atravessa os anos, e pode ser vista
nitidamente em qualquer lugar ou momento histórico, a qual a besta recruta seus

súditos a uma oposição a Deus e rejeição a Cristo.
Tudo isso também prefigura um período ainda vindouro, o período final
da presente era, onde o Anticristo escatológico se manifestará, e perseguirá

terrivelmente a Igreja de Cristo. Não sabemos quando isso ocorrerá, mas quando
ocorrer, independente da época, a mensagem será a mesma: "Sê fiel até a morte,
e dar-te-ei a coroa da vida". "Aqui está a perseverança e a fé dos santos " (Ap 2:10;
13:10b).
O QUE SIGNIFICA O NÚMERO 666?
Como já dissemos, o texto de João, da mesma forma que abrange toda a
dispensação da Igreja mostrando o poder perseguidor de Satanás contra

seguidores de Cristo ao longo do tempo, também possui uma aplicação primária
para os cristãos do primeiro século, os quais foram os destinatários do livro. Estes

irmãos não tiveram dificuldade alguma em entender o significado do número 666.
Vimos a aplicação direta que a marca da besta implicava para aqueles
cristãos, e também devemos sustentar o mesmo sentido quanto ao significado do

número 666. Nos tempos antigos, as letras do alfabeto também serviam como
numerais, além de símbolos fonéticos. Um exemplo mais claro disso são os

algarismos romanos, onde as letras possuem valor numérico, como por exemplo,
o "X" que equivale ao número "10".
No grego e hebraico a mesma coisa acontecia. Devido a esse duplo uso

das letras, era comum o emprego de números escondendo nomes em enigmas.

Essa técnica era chamada pelos gregos de "isopsephia", pelos judeus de
"gimatriya", e em nossos dias ela é conhecida como "criptograma".
Ao longo dos anos, vários nomes foram sugeridos na tentativa de decifrar

o número "666". A tarefa é bastante complexa, pois é necessário pegar um
determinado nome em grego, transliterar para o hebraico, para só então aplicar o

valor numérico das letras e chegar à somatória.
Nomes como o de Nero César, Tito Flávio Domiciano (o imperador da
época), dentre outros, são as principais sugestões. Entretanto, nenhuma das

possibilidades se mostrou definitivamente eficaz na solução do problema.
Certamente, seja qual for a interpretação primária desse número, isso ficou
apenas entre aqueles cristãos, se perdendo rapidamente, pois os pais da Igreja
que viveram cerca de 100 anos depois que o livro do Apocalipse foi escrito,
também não sabiam o significado exato.
O que podemos concluir é que Deus não permitiu que ficasse clara para
nós a identidade exata do homem que, naqueles dias, foi chamado por João pelo
número 666.
Muitos intérpretes aplicam de forma interessante um raciocínio que

considera a importância simbólica dos números no Apocalipse. Nessa aplicação,
se observa que o número seis na Bíblia é o número do homem, ou seja, enquanto

o sete é o número da perfeição, o número seis é o número imperfeito e
incompleto. Logo, quando se tem a repetição 666 é uma referência de que o
"seis" não é "sete", e jamais será. Seria algo como se o número da besta fosse
falha, sobre falha sobre falha.
De tudo isso, podemos dizer que a mensagem mais importante é que o

número da besta é número de homem, e fatalmente está condenado ao fracasso
(Ap 13:18).

O QUE PODEMOS CONCLUIR SOBRE A MARCA DA BESTA?

Nós vimos que existem várias interpretações diferentes sobre o assunto.
Vimos também a necessidade de se considerar a própria Bíblia para nos auxiliar
na compreensão do tema, bem como o contexto histórico para entendermos as

características do momento em que o texto foi escrito.
O que fica claro é que não podemos isolar os textos do Apocalipse e

aplicá-los apenas a um momento específico no futuro, pois fazendo isso,
estaremos diminuindo a significância e a aplicabilidade das verdades presentes na

Palavra de Deus. O Apocalipse foi tão atual para os irmãos do primeiro século,
como é para nós hoje, e, mesmo tendo um significado prático e específico para
eles, a mensagem necessariamente é a mesma.
O fato de a marca da besta definitivamente não ser um chip, um carimbo,
um cartão ou qualquer outra coisa, não significa que o Anticristo escatológico não
usará recursos tecnológicos como ferramentas para perseguir a Igreja. Ele
possivelmente utilizará tudo o que tiver ao seu alcance para fazer com que todos
os homens da terra o adorarem. Portanto, utilizar a tecnologia será apenas uma
de suas facetas. O que não podemos, é restringir o significado de uma mensagem

tão ampla e importante, apenas a um período específico da História.
A pergunta é simples: Qual a importância para aqueles irmãos das sete
igrejas da Ásia Menor que estavam sendo perseguidos, presos e mortos, receber
uma carta falando sobre chips, códigos e cartões utilizados no século 21? A
resposta também é simples: Nenhuma!
Se esse fosse o real significado das mensagens do Apocalipse, aqueles

irmãos teriam ficado decepcionados. Eles estavam sendo perseguidos, presos e
assassinados, e precisavam de uma resposta de Deus sobre aquela situação, e não

sobre o avanço tecnológico de dois mil anos depois.

Para nós, sem sombra de dúvida a mensagem também é muita clara.
Viver em santidade, mesmo que isso custe a nossa própria vida, significa não
receber a marca da besta. Satanás está marcando as pessoas, imprimindo nelas o
padrão deste mundo, as práticas que afrontam aos mandamentos de Deus.
O resultado é que todos estão vivendo de forma tranquila e satisfeita,

maravilhados com tudo o que o presente século os oferece. Eles estão adorando a
imagem da besta e dedicando seus pensamentos e ações às causas dela. Esse é

um alerta sério e urgente para todos nós: temos o selo de Deus em nossas vidas,
não podemos ser iguais ao mundo, não podemos ser confundidos com os
adoradores da besta.
Rogo-vos, pois, irmãos, pela compaixão de Deus, que apresenteis os

vossos corpos como um sacrifício vivo, santo e agradável a Deus, que é
o vosso culto racional; e não vos conformeis com este mundo, mas
transformai-vos pela renovação da vossa mente, para que proveis qual
é a boa, agradável e perfeita vontade de Deus (Romanos 12:1,2).

O ANTICRISTO SEGUNDO A BÍBLIA

O Anticristo sempre foi tema de muitas especulações, não apenas nos
nossos dias, mas até mesmo nos primeiros séculos depois de Cristo. Mais
recentemente ele também já foi tema de filmes e livros. Mas afinal, o que
realmente a Bíblia diz sobre o Anticristo? Neste capítulo veremos alguns pontos
fundamentais que a Bíblia nos esclarece sobre essa figura tão especulada.
Tanto no Antigo Testamento quanto no Novo Testamento, a Bíblia
descreve alguns aspectos do Anticristo. Antes de analisarmos algumas dessas

referências, mais uma vez chamo a atenção para a ocorrência de profecias de
múltipla aplicação, que são muito comuns nos textos bíblicos que falam sobre o
Anticristo.
Algumas profecias do livro de Daniel são exemplos desse tipo de padrão,
onde o próprio Jesus citou tais profecias em seu sermão escatológico (Mt 24; Mc
13; Lc 21), deixando muito claro a aplicação futura de profecias que, até então, os
judeus acreditavam já terem se cumprido completamente.

Muitas pessoas também tentam estabelecer falsas previsões acerca da
identidade do Anticristo e sobre a região do mundo onde ele surgirá, além de

outras coisas mais. Porém, a Bíblia não nos permite fazer nenhum tipo de
especulação nesse sentido, mas podemos ter a certeza de que tudo o que
precisaríamos saber sobre ele nos foi revelado na Palavra de Deus.
O QUE SIGNIFICA A PALAVRA "ANTICRISTO"?

O termo "Anticristo" significa "contra Cristo", "rival de Cristo" ou "no
lugar/substituto de Cristo". Logo, pode ser considerado um tipo de anticristo

qualquer um que se opõe a Cristo ou supõe estar em seu lugar.
O ANTICRISTO NO LIVRO DE DANIEL

O Profeta Daniel teve uma visão descrita no capítulo 7 de seu livro, onde
ele vê quatro animais que subiam do mar (leão, urso, leopardo e outro terrível e
indescritível), que representam quatro reinos (Dn 7:1-18). A visão prossegue e nos
versículos seguintes Daniel fala sobre um pequeno chifre que surge entre os dez
chifres do quarto animal, e nesse pequeno chifre havia olhos como os de homem,
e uma boca que falava grandes coisas (Dn 7:8).
A partir do versículo 20, temos uma descrição detalhada desse chifre

condizente com a atuação do Anticristo:
Eu olhava, e eis que este chifre fazia guerra contra os santos, e

prevaleceu contra eles. Até que veio o ancião de dias, e fez justiça aos
santos do Altíssimo; e chegou o tempo em que os santos possuíram o
reino. Disse assim: O quarto animal será o quarto reino na terra, o qual
será diferente de todos os reinos; e devorará toda a terra, e a pisará
aos pés, e a fará em pedaços. E, quanto aos dez chifres, daquele
mesmo reino se levantarão dez reis; e depois deles se levantará outro,
o qual será diferente dos primeiros, e abaterá a três reis. E proferirá
palavras contra o Altíssimo, e destruirá os santos do Altíssimo, e

cuidará em mudar os tempos e a lei; e eles serão entregues na sua

mão, por um tempo, e tempos, e a metade de um tempo (Daniel 7:21-
25).
É possível que essa profecia tenha múltiplo cumprimento, porém a
maioria dos estudiosos concorda que esse pequeno chifre simboliza o

aparecimento do Anticristo, sendo então, a primeira referência escriturística a este
personagem escatológico.
Também em Daniel 9:27; 11:31 e 12:11, em passagens onde claramente é

aplicado o principio da profecia de múltipla referência, é provavelmente a pessoa
do Anticristo que também está sendo citada, onde sua atuação no período final
da presente era foi prefigurada pela atuação do rei da dinastia Selêucida Antíoco
IV Epifânio por volta de 167 a.C., e depois, no cerco de Jerusalém em 70 d.C, pelo
Império Romano.
O ANTICRISTO NO SERMÃO ESCATOLÓGICO DE JESUS

Já falamos aqui sobre as referências de Jesus sobre Anticristo em seu
sermão escatológico. Como anteriormente usamos o texto de Marcos 13, agora

vamos aproveitar para usar o texto de Mateus 24. Nele, vemos que Jesus
primeiramente aplica ao imperador Tito que destruiu Jerusalém e o Templo no

ano 70 d.C a figura de um tipo de anticristo (vers. 15-20). Porém, nos versículos
seguintes (vers. 21-22), o pano de fundo da profecia de Jesus deixa de ser apenas
a destruição de Jerusalém, e passa também a se referir a um período futuro, a
qual haverá uma tribulação nunca vista.
Porque haverá então grande aflição, como nunca houve desde o

princípio do mundo até agora, nem tampouco há de haver. E, se
aqueles dias não fossem abreviados, nenhuma carne se salvaria; mas
por causa dos escolhidos serão abreviados aqueles dias (Mateus
24:21,22).

Depois, no próprio Novo Testamento, somos advertidos que esse
momento será o período da manifestação do Anticristo escatológico.
O ANTICRISTO NAS EPÍSTOLAS DE JOÃO

Para o apóstolo João, o espírito do anticristo sempre esteve presente em
pessoas, sistemas e governos que se levantaram contra Cristo, ou seja, são muitos
anticristos que precedem o Anticristo final. Isso fica claro em seus textos, onde ora
ele usa o termo em um sentido impessoal e ora ele usa em um sentido pessoal.
Vejamos essas aplicações abaixo:
Quem é o mentiroso, senão aquele que nega que Jesus é o Cristo? É o

anticristo esse mesmo que nega o Pai e o Filho (1 João 2:22).
Nisto conhecereis o Espírito de Deus: Todo o espírito que confessa que

Jesus Cristo veio em carne é de Deus; e todo o espírito que não
confessa que Jesus Cristo veio em carne não é de Deus; mas este é o
espírito do anticristo, do qual já ouvistes que há de vir, e eis que já
agora está no mundo (1 João 4:2,3).
Porque já muitos enganadores entraram no mundo, os quais não

confessam que Jesus Cristo veio em carne. Este tal é o enganador e o
anticristo (2 João 1:7).
O ANTICRISTO NAS EPÍSTOLAS DE PAULO

O apóstolo Paulo, escrevendo aos Tessalonicenses, faz uma descrição
detalhada sobre o momento em que o Anticristo se manifestará, bem como suas

principais características:
Ora, irmãos, rogamos-vos, pela vinda de nosso Senhor Jesus Cristo, e

pela nossa reunião com ele, que não vos movais facilmente do vosso
entendimento, nem vos perturbeis, quer por espírito, quer por palavra,
quer por epístola, como de nós, como se o dia de Cristo estivesse já

perto. Ninguém de maneira alguma vos engane; porque não será

assim sem que antes venha a apostasia, e se manifeste o homem do
pecado, o filho da perdição, o qual se opõe, e se levanta contra tudo o
que se chama Deus, ou se adora; de sorte que se assentará, como
Deus, no templo de Deus, querendo parecer Deus. Não vos lembrais
de que estas coisas vos dizia quando ainda estava convosco? E agora
vós sabeis o que o detém, para que a seu próprio tempo seja
manifestado. Porque já o mistério da injustiça opera; somente há um
que agora o retém até que do meio seja tirado; E então será revelado
o iníquo, a quem o Senhor desfará pelo assopro da sua boca, e
aniquilará pelo esplendor da sua vinda; A esse cuja vinda é segundo a
eficácia de Satanás, com todo o poder, e sinais e prodígios de mentira,
e com todo o engano da injustiça para os que perecem, porque não
receberam o amor da verdade para se salvarem. E por isso Deus lhes
enviará a operação do erro, para que creiam a mentira; para que sejam
julgados todos os que não creram a verdade, antes tiveram prazer na
iniquidade (2 Tessalonicenses 2:1-12).
Note que Paulo mostra que o Anticristo surgirá em um período de grande

apostasia, será uma pessoa específica e adorado pelo mundo incrédulo, fará falsos
milagres, se manifestará em um momento determinado e, por fim, será destruído
por Cristo em sua segunda vinda.
O ANTICRISTO NO APOCALIPSE
O livro do Apocalipse descreve de forma clara a atuação do Anticristo no
capítulo 13:
E eu pus-me sobre a areia do mar, e vi subir do mar uma besta que

tinha sete cabeças e dez chifres, e sobre os seus chifres dez diademas,
e sobre as suas cabeças um nome de blasfêmia. E a besta que vi era
semelhante ao leopardo, e os seus pés como os de urso, e a sua boca

como a de leão; e o dragão deu-lhe o seu poder, e o seu trono, e

grande poderio. E vi uma das suas cabeças como ferida de morte, e a
sua chaga mortal foi curada; e toda a terra se maravilhou após a besta.
E adoraram o dragão que deu à besta o seu poder; e adoraram a
besta, dizendo: Quem é semelhante à besta? Quem poderá batalhar
contra ela? E foi-lhe dada uma boca, para proferir grandes coisas e
blasfêmias; e deu-se-lhe poder para agir por quarenta e dois meses. E
abriu a sua boca em blasfêmias contra Deus, para blasfemar do seu
nome, e do seu tabernáculo, e dos que habitam no céu. E foi-lhe
permitido fazer guerra aos santos, e vencê-los; e deu-se-lhe poder
sobre toda a tribo, e língua, e nação. E adoraram-na todos os que
habitam sobre a terra, esses cujos nomes não estão escritos no livro da
vida do Cordeiro que foi morto desde a fundação do mundo. Se
alguém tem ouvidos, ouça (Apocalipse 13:1-9).
Nos capítulos anteriores nós já estudamos essa visão de João, mas

focando exclusivamente no Anticristo escatológico, vale aqui algumas repetições.
Perceba a incrível semelhança entre esta visão em Apocalipse e a visão do Profeta

Daniel. Na verdade o que o Apóstolo João viu foi os quatro animais da visão de
Daniel de forma unificada. Essa besta sobe do mar. Mar nas profecias bíblicas
muitas vezes significa nações, povos, o sistema geopolítico em sua agitação.
Como exemplo disto, o profeta Isaías usou o mar para descrever as nações
incrédulas:
Mas os ímpios são como o mar bravo, porque não se pode aquietar, e
as suas águas lançam de si lama e lodo (Isaías 57:20).
O Anticristo, portanto, surgirá dessa política turbulenta. Ele surgirá no

meio do caos, do meio das águas que agitam as nações, e será adorado entre os
povos. Ele incorporará todo o poder e crueldade dos grandes impérios do

passado. Note que a besta que sobe do mar possuí várias cabeças, e representa o

poder perseguidor de Satanás incorporado em todos os governos e impérios ao
longo da História. No final, o que parecia estar morto resurge em vida, e a terra
toda fica maravilhada. Essa besta toma diferentes formas, e, no fim, ela se
manifestará na pessoa do homem da iniquidade que Paulo descreveu, o Anticristo

escatológico.
QUAIS AS CARACTERÍSTICAS DO ANTICRISTO?

Tomando por base o capítulo 13 do Apocalipse, as principais
características sobre do Anticristo são:
1. Ele surgirá em um período de turbulência dentre as nações (vers. 1).

2. Ele será a incorporação do próprio mau (vers. 2).
3. Ele realizará grandes milagres (vers. 3).

4. Ele agirá e governará pelo poder de Satanás (vers. 2-4).
5. Ele será temido e reconhecido pelo mundo como alguém invencível (vers.
4).
6. Ele será adorado (vers. 3-12).

7. Ele perseguirá a todos que se recusarem adorá-lo e fará oposição direta a
Deus e à Igreja de Cristo. Esse será o período final de terrível tribulação

descrito por Jesus (vers. 6-15).
8. Ele será apoiado pela segunda besta, a besta que sobe da terra, o falso
profeta (vers. 11-18).
9. Ele tem um número, e seu número é 666. Como já vimos, esse é um

número de homem, o número da imperfeição, o número do fracasso. Ele
será a personificação da imperfeição, o oposto da perfeição de Cristo.

10. Ele terá um poder limitado, um tempo determinado a qual foi lhe
permitido agir. Quando seu tempo acabar, ele será destruído por Cristo e
condenado eternamente ao lago de fogo (vers. 5; Ap 19:20).

AS SETE TAÇAS DA IRA DE DEUS

As sete taças da ira de Deus, também chamadas de “sete flagelos”, estão
registradas nos capítulos 15 e 16 do livro do Apocalipse, em sua quinta seção

paralela e progressiva. Como não poderia ser diferente em se tratando de
escatologia, existe muita discussão sobre esse relato.
Dentre as diferentes correntes escatológicas, basicamente existem três

interpretações principais sobre esse assunto. A posição menos conhecida é da que

as sete taças se referem exclusivamente ao período específico da época de João,
anunciando o castigo e a queda do Império Romano. Essa posição é defendida por

muitos preteristas.
Já a posição mais conhecida entre os cristãos defende que as sete taças se
referem exclusivamente ao período final que antecede a segunda vinda de Cristo

em glória. Quem adota essa posição geralmente entende que tudo isso ocorrerá
de forma literal na grande tribulação, após um arrebatamento secreto da Igreja.

Como já vimos, de acordo com a visão pré-tribulacionista a segunda vinda de
Cristo seria uma segunda etapa do seu retorno.
Essa posição é comum entre os cristãos que adotam o estilo de leitura

futurista do Apocalipse, e entendem que o conteúdo do livro segue uma ordem
cronologicamente sucessiva. É importante dizer que, para estes, a sexta taça trata
do livramento de Cristo ao povo de Israel e aos cristãos que se converterão na
grande tribulação, e a sétima taça se refere às pragas que serão enviadas

literalmente ao mundo inteiro nesse período.
Por último, há também a posição que entende que as sete taças se
referem ao período que compreende desde a primeira vinda de Cristo (sua morte,
ressurreição e ascensão ao céu) até a sua segunda vinda, de forma que o juízo de
Deus é revelado de maneira progressiva.
Nessa posição, tanto é considerada a aplicação prática no contexto

histórico das sete igrejas da Ásia Menor quanto à aplicação para todas as igrejas
ao longo dos tempos, culminando, finalmente, numa descrição detalhada acerca
dos momentos finais da presente era, com a segunda vinda de Cristo para livrar o
seu povo (nesse caso a Igreja), a destruição das forças do mal e o juízo final.

COMO ENTENDER AS SETE TAÇAS?

Das posições apresentadas acima, a última delas é a que se apresenta
mais coerente com a interpretação do livro do Apocalipse, considerando sua
estrutura, estilo, características e propósito.
Como já foi dito, os capítulos 15 e 16 formam a quinta seção paralela do
livro do Apocalipse, e conforme a história é recontada novos elementos e detalhes

são introduzidos, lançando luz sobre a profecia revelada ao apóstolo João.
Nessa quinta seção será enfatizado o juízo de Deus sob a dureza do
coração do homem. Essa seção nos mostra o derramamento da ira de Deus sobre
os homens, e a triste realidade de que, mesmo diante do juízo divino, os homens
continuam endurecidos, rebeldes e blasfemos.
Essa visão registrada pelo apóstolo João nos mostra que ao longo da
História Deus sempre envia juízos parciais que avisam o iníquo sobre seu pecado
(as trombetas), mas quando esses avisos são desprezados, então segue-se o
derramamento conclusivo de sua ira (as taças). É uma ira sem mistura, sem
oportunidade para arrependimento, e que se torna completa no dia do juízo.
João começa o capítulo 15 escrevendo sobre a cena inicial de um culto

(vers. 1-4), relembrando o culto ao redor do trono de Deus já mencionado
anteriormente nos capítulos 4 e 5 do Apocalipse. João mais uma vez contempla o

mar de vidro (Ap 4:6), porém dessa vez ele forneceu um novo detalhe: esse mar é
"mesclado de fogo" (Ap 15:2). O apóstolo também viu "os vencedores da besta, da
sua imagem e do número do seu nome". Enquanto os ímpios estão nas
turbulentas águas desse mundo, os vencedores estão sob o mar de vidro,
descansando na paz da transparência da justiça de Deus que se revela como fogo
para julgar o iníquo,
Esses vencedores estavam entoando cânticos numa grande adoração a

Deus (Ap 15:3,4). João faz referência ao cântico de Moisés e ao cântico do

Cordeiro. Esse cântico de Moisés é uma alusão ao cântico registrado no capítulo
15 do livro do Êxodo, que fala sobre a libertação do povo de Israel do Egito

atravessando o Mar Vermelho. Já o cântico do Cordeiro é uma referência à obra
expiatória de Cristo na cruz, ou seja, seu sofrimento e sua vitória.
A mensagem aqui é que, tal como os israelitas no Egito, os santos são

libertados da opressão desse mundo iníquo que é castigado através das pragas
enviadas por Deus. Esses vencedores que João viu são todos os salvos que
morreram ao longo da História da Igreja, que foram fiéis e que venceram a besta
e a marca de seu nome, isto é, venceram as tentações, perseguições e aflições

desse mundo, e agora estão seguros na presença do Cordeiro.
O cântico entoado pelos vencedores é muito importante para a sequência
da narrativa bíblica. Note a frase: "Justos e verdadeiros são os teus caminhos" (Ap
15:3). Isso é como um aviso de que nada do que será registrado por João será
injusto. Os flagelos da ira de Deus mostrados a João refletem a sua justiça, são
verdadeiros e corretos.
O versículo 4 começa com uma pergunta muito interessante: "Quem não
temerá e não glorificará o teu nome, ó Senhor?" Em outras palavras, será que
existe alguém louco o bastante de mesmo diante de toda a grandeza de Deus,
diante do furor do seu juízo, não lhe render glória? Mais à frente o capítulo 16 nos
responderá.
João enfatiza que as taças portadas pelos sete anjos são os últimos sete
flagelos da cólera de Deus, ou seja, com o derramamento dessas taças consuma-
se a ira de Deus sobre o mundo. Como em todo o livro do Apocalipse, nessa
seção também há um uso muito grande de referências à textos do Antigo

Testamento. Além do cântico de Moisés que já vimos, as próprias taças se
assemelham bastante com algumas pragas que castigaram o Egito (Êx 7-11).

O mesmo podemos dizer da descrição da abertura do "Tabernáculo do
Testemunho" (Ap 15:5-8). Aqui há uma referência ao santuário que continha a

Arca da Aliança que guardava em seu interior o “Testemunho”, ou seja, as Tábuas
da Lei. Era o lugar da habitação de Deus com Seu povo (Êx 25:16-28).
A abertura do Tabernáculo nos mostra que a ira a ser revelada é a ira do

próprio Deus. O Santuário aqui é o céu, a morada de Deus. Os sete anjos da visão
saíram do Santuário, ou seja, procederam da presença de Deus.
Eles estão vestidos com vestes semelhantes aos sacerdotes. No Antigo

Testamento os sacerdotes eram uma espécie de intermediários entre Deus e os
homens. Isso significa que esses anjos são representantes da ira do próprio Deus.
O Santuário então foi tomado de fumaça, e ninguém podia entrar nele

até que se cumprissem os sete flagelos dos sete anjos (Ap 15:8). Isso também nos
faz lembrar de passagens do Antigo Testamento onde a glória de Deus tomava o

Tabernáculo/Templo, de modo que ninguém podia entrar (Êx 40:34,35; 1Rs
8:10,11).
Isso significa que no derramamento das taças não há mais possibilidade
de arrependimento, não há mais possibilidade de intercessão, a ira de Deus está

sendo manifestada e Ele não irá parar até que Seus propósitos sejam alcançados.
Aqui, o Santuário está bloqueado, ou seja, o Deus irado tornou inacessível suas
ternas misericórdias.
A RELAÇÃO ENTRE AS SETE TAÇAS E AS SETE TROMBETAS

Entre os versículos 5 e 8 do capítulo 15, temos a preparação das sete taças
que serão derramadas. É interessante notar a profunda ligação que há nessa

narrativa com a descrição das sete trombetas nos capítulos 8 a 11 do Apocalipse.

Mais uma vez é importante salientar a organização paralela e progressiva
do livro do Apocalipse. Com isso, devemos compreender que as sete taças

referem-se ao período de tempo que vai da primeira à segunda vinda de Cristo.
As seções do Apocalipse ocorrem paralelamente, e não sequencialmente.
Por exemplo: as taças não sucedem cronologicamente as trombetas, mas se

encaixam, se completam, de modo que conforme vamos avançando na narrativa
do livro, percebemos que as cenas vão ficando cada vez mais claras e completas.
O juízo de Deus vai se revelando de um modo paralelo e progressivo no livro do
Apocalipse.
A diferença entre as trombetas e as taças, basicamente é que as

trombetas advertem os homens acerca do juízo de Deus, e as taças consumam a
sua cólera. As trombetas representam o juízo parcial, enquanto as taças mostram

o juízo total.
Para entender essa ideia de “juízo parcial” e “juízo total”, basta notar que,
apesar de serem paralelas, as seções são progressivas. Nas trombetas a destruição

atinge apenas um terço da terra, do mar, dos rios, do sol e dos homens. Já nas
taças a destruição atinge a totalidade, ou seja, os flagelos destroem tudo.
Também é interessante notar a inversão que há entre as trombetas e as
taças. De sete trombetas, quatro se referem aos elementos naturais e três aos
homens. Nas taças, quatro se referem aos homens e apenas três aos elementos
naturais. Isso claramente mostra a intensificação do juízo de Deus que está sendo
revelado na profecia.
Se com as trombetas há o juízo acompanhado do convite ao
arrependimento, com as taças não há mais oportunidade para se arrepender. As

sete taças mostram a ira de Deus sem mistura de misericórdia.
Tanto as taças como as trombetas terminam com uma cena do juízo final.
Nas trombetas temos a descrição da colheita do trigo e os ímpios sendo

esmagados no lagar da ira de Deus (Ap 14:14-20). Nas taças a descrição do juízo é
bem mais detalhada (Ap 16:15-21).
O DERRAMAMENTO DAS SETE TAÇAS

No capítulo 16 as taças são derramadas. Também é importante lembrar
que, seguindo a característica literária do Apocalipse, os sete flagelos não devem
ser interpretados literalmente, mas como uma referência simbólica à situação dos
ímpios diante do juízo de Deus.
Enquanto os santos estão adorando o Deus Todo-Poderoso, os ímpios
estão tomando do cálice de sua ira. Aqui vale dizer que a Igreja é alvo das
perseguições e tribulações promovidas pelo dragão e seus agentes, mas não dos
flagelos, ou seja, as taças não são derramadas sobre a Igreja (1Ts 5:9). As sete taças
são destinadas apenas aos homens que possuem a marca da besta, os adoradores
da sua imagem (Ap 16:2).
PRIMEIRA TAÇA
E foi o primeiro, e derramou a sua taça sobre a terra, e fez-se uma

chaga má e maligna nos homens que tinham o sinal da besta e que
adoravam a sua imagem (Apocalipse 16:2).
A primeira taça é derramada sobre a terra, e os ímpios, os selados pela
besta, são castigados com úlceras malignas e perniciosas. Esses homens atingidos
não são apenas um grupo de pessoas no fim dos tempos, mas são todos os
incrédulos que serviram a besta durante toda esta dispensação.
Aqui, João está descrevendo a dor da aflição do homem sem Deus. São
castigados com úlceras malignas e perniciosas, ou seja, é algo terrível e doloroso.
SEGUNDA TAÇA
E o segundo anjo derramou a sua taça no mar, que se tornou em

sangue como de um morto, e morreu no mar toda a alma vivente
(Apocalipse 16:3).

A segunda taça é derramada sobre o mar, e o mar se tornou em sangue,
e morreu todo o ser vivente que havia no mar. Se nas trombetas apenas um terço
do mar foi atingido, aqui o mar é atingido por completo. Essa descrição é um
símbolo do colapso da natureza diante do juízo de Deus.
TERCEIRA TAÇA
E o terceiro anjo derramou a sua taça nos rios e nas fontes das águas,
e se tornaram em sangue. E ouvi o anjo das águas, que dizia: Justo és
tu, ó Senhor, que és, e que eras, e hás de ser, porque julgaste estas
coisas. Visto como derramaram o sangue dos santos e dos profetas,
também tu lhes deste o sangue a beber; porque disto são
merecedores. E ouvi outro do altar, que dizia: Na verdade, ó Senhor
Deus Todo-Poderoso, verdadeiros e justos são os teus juízos
Essa taça foi derramada nos rios e nas fontes das águas, e se tornaram em
sangue. É interessante que no derramamento dessa taça, o anjo declara que os

ímpios que derramaram o sangue de santos e profetas agora são dignos de
tomarem sangue. O anjo também ressalta que o julgamento de Deus é justo.
Na abertura do quinto selo (Ap 6:9-11), temos os mártires que morreram
por causa de sua fé clamando por justiça da parte de Deus contra aqueles que os
mataram. Agora, no derramamento da terceira taça, a vingança vem, a justiça de

Deus alcança os seus algozes, a oração dos santos é respondida. Por isso que no
versículo sete, João ouviu uma voz que dizia: "Na verdade, ó Senhor Deus Todo-
Poderoso, verdadeiros e justos são os teus juízos".
QUARTA TAÇA
E o quarto anjo derramou a sua taça sobre o sol, e foi-lhe permitido

que abrasasse os homens com fogo. E os homens foram abrasados
com grandes calores, e blasfemaram o nome de Deus, que tem poder

sobre estas pragas; e não se arrependeram para lhe darem glória

(Apocalipse 16:8,9).
A quarta taça é derramada sobre o sol, e os homens são queimados com

intenso calor. Se nas trombetas, quando o sol escureceu os homens não se
arrependeram, agora eles são castigados pelo intenso calor produzido pelo sol.
Talvez o escurecimento eles pudesse ignorar, mas o grande calor não há como
não sentir.
Mais uma vez vemos aqui o juízo de Deus se intensificando sobre o

mundo incrédulo. Porém, a segunda parte do versículo 9 nos mostra algo terrível.
Mesmo diante do juízo de Deus que está sendo derramado, mesmo sendo
castigado por sua perversidade o homem não se arrepende, e, ao invés de dar
glória ao Deus que tem autoridade sobre esses flagelos, ele blasfema contra seu
nome.
Você se lembra da pergunta feita no cântico registrado no capítulo 15?
"Quem não temerá e não glorificará o teu nome, ó Senhor?" Aqui está a resposta.
O homem é tão louco em sua perversidade que mesmo diante do castigo
blasfema contra o Deus Todo-Poderoso.
QUINTA TAÇA
E o quinto anjo derramou a sua taça sobre o trono da besta, e o seu

reino se fez tenebroso; e eles mordiam as suas línguas de dor. E por
causa das suas dores, e por causa das suas chagas, blasfemaram do
Deus do céu; e não se arrependeram das suas obras (Apocalipse
16:10,11).
A quinta taça foi derramada no trono da besta, e os homens remordiam a
língua por causa da dor que sentiam. O trono da besta é o centro do governo
anticristão. Esses versículos nos fazem lembrar da oração do Profeta Habacuque,
quando ele se recordou do Êxodo e de como Deus livrou seu povo do domínio de

Faraó. Então Habacuque orou dizendo que quando o Senhor sai para livrar o seu
povo, Ele fere a "cabeça da casa do ímpio" (Hc 3:12-14).
Quando a sede do poder da besta é atacada, o sistema humano entra em

colapso e os homens incrédulos se desesperam, são tomados de angústias e
mordem a língua de tanta dor. Perceba a conexão entre os flagelos. Aqui, no

quito flagelo, os homens sentem a dor das úlceras do primeiro flagelo.
Na quinta taça João até parece descrever a história da queda de cada
grande império que já existiu. O sistema humano, que governa sob a influência
dos poderes satânicos e, de certa forma, até parece invencível, cai de forma
patética quando o cálice da ira de Deus é derramado.
Entretanto, mais uma vez podemos ver que os seguidores da besta

blasfemam contra Deus, ao invés de se arrependerem de suas obras malignas.
Eles mordem a língua de dor, mas encontram forças para declararem que são
inimigos de Deus.
SEXTA TAÇA
E o sexto anjo derramou a sua taça sobre o grande rio Eufrates; e a sua
água secou-se, para que se preparasse o caminho dos reis do oriente.
E da boca do dragão, e da boca da besta, e da boca do falso profeta vi
sair três espíritos imundos, semelhantes a rãs. Porque são espíritos de
demônios, que fazem prodígios; os quais vão ao encontro dos reis da
terra e de todo o mundo, para os congregar para a batalha, naquele
grande dia do Deus Todo-Poderoso. Eis que venho como ladrão. Bem-
aventurado aquele que vigia, e guarda as suas roupas, para que não
ande nu, e não se vejam as suas vergonhas. E os congregaram no lugar
que em hebreu se chama Armagedom (Apocalipse 16:12-16).
A sexta taça descreve o Armagedom, o ajuntamento das forças malignas

para pelejarem contra o Cordeiro e sua Igreja. Aqui, mais uma vez João parece ter

em mente passagens do Antigo Testamento (Jz 4-5), de modo que o Armagedom
é o símbolo de toda batalha na qual o povo de Deus está sendo oprimido frente
ao grande poder do inimigo, e o próprio Deus, de repente, revela seu poder e
derrota os opressores de seu povo. No próximo capítulo falaremos

exclusivamente sobre isto.
O apóstolo João viu também três espíritos imundos sair da boca do
dragão, da boca da besta e da boca do falso profeta. Esses espíritos eram

semelhantes a rãs, referindo-se a seu caráter repugnante, asqueroso e
abominável. Isso significa que os poderes desse mundo e a falsa religião agem
sob as ideias e a inspiração do maligno. São planos, projetos, métodos e
empreendimentos postos em ação contra a Igreja.
É claro que esse tipo de situação acontece em diferentes momentos da

história, mas aqui há uma referência ainda mais profunda e específica. A sexta
taça descreve o momento final de perseguição do dragão e seus agentes contra a

Igreja de Cristo. É o momento da batalha final, da grande tribulação, dos dias que
se não fossem abreviados a Igreja não suportaria (Mc 13:20).
Esse é o momento em que Cristo aparecerá, como um ladrão de noite,

para livrar o seu povo (Ap 16:15) e destruir o Anticristo com o sopro de sua boca
(2Ts 2:1-12).
SÉTIMA TAÇA
E o sétimo anjo derramou a sua taça no ar, e saiu grande voz do

templo do céu, do trono, dizendo: Está feito. E houve vozes, e trovões,
e relâmpagos, e houve um grande terremoto, como nunca houve
desde que há homens sobre a terra; tal foi este tão grande terremoto.
E a grande cidade fendeu-se em três partes, e as cidades das nações
caíram; e da grande babilônia se lembrou Deus, para lhe dar o cálice
do vinho da indignação da sua ira. E toda a ilha fugiu; e os montes não

se acharam. E sobre os homens caiu do céu uma grande saraiva,

pedras do peso de um talento; e os homens blasfemaram de Deus por
causa da praga da saraiva; porque a sua praga era mui grande
A sétima taça sucede naturalmente a sexta. Se a sexta taça refere-se,

principalmente, a segunda vinda de Cristo, a sétima taça é a descrição detalhada
da cena do juízo. É o momento de maior terror da História da humanidade. É o

momento do juízo final.
João ouviu uma voz saindo do santuário dizendo: "Feito está!" Essa era a
voz do próprio Deus anunciando que chegou o momento da exposição final e

completa de sua ira. O mundo então recebe a taça final do vinho do furor de sua
cólera (Ap 14:10).
João descreve a destruição do mundo, a grande Babilônia é despedaçada,

o império do Anticristo é destruído, todas as cidades e nações são arruinadas,
todas as ilhas fogem, os montes não são encontrados e pedras desabam do céu.
Tudo isto representa o terror do dia do juízo de Deus para o iníquo. A
sétima taça é a conexão onde finda-se o tempo e a História e inicia-se a

eternidade, onde extinguem-se os céus e a terra, e surgem novos céus e nova
terra (2Pe 3:10-13).

O QUE É A BATALHA DO
ARMAGEDOM?
No derramamento da sexta taça, conforme vimos no texto anterior,
Armagedom é o nome usado por João para se referir ao local de ajuntamento
para a batalha que ocorrerá no "Grande dia do Deus Todo-Poderoso" (Ap 16:14).
Claro que não faltam teorias fantasiosas sobre essa famosa batalha, de
modo que o termo “Armagedom” se tornou um tipo de designação geral sobre o
fim do mundo, sem necessariamente se referir ao texto do Apocalipse. Devido a

tamanha polêmica que cerca o tema, reservei este capítulo para discutirmos um
pouco melhor o assunto.
O QUE SIGNIFICA A PALAVRA ARMAGEDOM?

Para entendermos o que é o Armagedom, primeiro precisamos conhecer
o significado desta palavra.
A interpretação mais antiga sobre esse termo, existente somente em
árabe, refere-se ao sentido de “lugar pisado” ou “lugar nivelado”. As

interpretações mais modernas sugerem: “montanha do Megido”, “vale do
Megido”, “cidade de Megido” e “monte da assembléia”.
Entre os estudiosos, o significado mais aceito para a palavra Armagedom

é “montanha de Megido”, derivado da junção entre o hebraico har, “montanha”, e
o grego Magedôn, “Megido”. O hebraico har aparece nos livros do Antigo

Testamento para se referir a “colina” e “região montanhosa”.

AS DIFERENTES INTERPRETAÇÕES SOBRE A BATALHA DO ARMAGEDOM

Devido as diferentes correntes escatológicas, existem várias interpretações
diferentes sobre a batalha do Armagedom. Neste capítulo consideraremos as
principais delas.
De modo geral, os pré-milenistas defendem que a batalha do
Armagedom será o evento que precederá imediatamente a volta de Cristo para

instituir na terra Seu reino messiânico e literal. Nessa batalha, o Anticristo será
derrotado, os ímpios serão destruídos e resultará também na prisão de Satanás

por mil anos.
Alguns pré-milenistas entendem que o nome “Armagedom” é apenas
uma referência simbólica acerca desse evento final, ou seja, não necessariamente
exigindo uma localização literal na terra de Israel. Outros, por sua vez, defendem
exatamente o contrário, isto é, o cenário será Israel, embora a proporção da

batalha seja mundial. Para estes, na ocasião Israel estará cercado literalmente
pelas forças comandadas pelo Anticristo.
Vale lembrar que dentro do Pré-Milenismo existem várias ramificações,

sendo o Pré-Milenismo Dispensacionalista o mais conhecido entre os cristãos. Tais
ramificações fazem com que haja diferentes interpretações entre os próprios pré-
milenistas.
Os pré-milenistas históricos defendem que esse aparecimento de Cristo
na batalha do Armagedom será a sua segunda vinda, ou seja, o momento em que

Jesus buscará a sua Igreja. Lembrando que os pré-milenistas históricos defendem
uma visão pós-tribulacionista do arrebatamento, ou seja, defendem que a Igreja

passará pela grande tribulação.
Já os pré-milenistas dispensacionalistas defendem a visão pré-
tribulacionista, isto é, entendem que a segunda vinda de Cristo será dividida em

duas etapas. A primeira será para arrebatar secretamente a Igreja, e a segunda

etapa ocorrerá no final de um período de sete anos literais de tribulação para
livrar o povo de Israel e os crentes que serão convertidos durante esse período.
Se a primeira etapa da volta de Cristo será secreta, a segunda etapa será

completamente visível. Então, nessa segunda etapa é que ocorrerá a batalha do
Armagedom. Nesse caso, tal batalha será um confronto literal do exército reunido
pelo Anticristo contra o próprio Cristo.
Já os amilenistas e pós-milenistas, apesar de possuírem muitas diferenças,
em geral concordam que o Armagedom é uma referência simbólica aos

momentos que culminam na segunda vinda de Cristo para buscar sua Igreja,
destruir os agentes de Satanás, julgar todas as pessoas e dar inicio ao estado

eterno, com novo céu e nova terra. Muitos pós-milenistas, pelo entendimento que
possuem acerca do milênio, não seguem essa interpretação.
COMO INTERPRETAR A BATALHA DO ARMAGEDOM?

Primeiro, precisamos sempre ter em mente que a escatologia é de fato
uma área difícil da teologia, e as diferentes correntes escatológicas são defendidas
por cristãos genuínos. Portanto, mais uma vez afirmo que é preciso que haja
respeito com quem adota uma posição diferente da que defendemos.
Tenho repetido em todos os capítulos que a maneira mais coerente de se
interpretar o livro do Apocalipse é perceber que ele está organizado em sete

seções paralelas e progressivas, e o mesmo vale para este capítulo.
A passagem que menciona o Armagedom está registrada dentro da

quinta seção do livro do Apocalipse que compreende os capítulos 15 e 16 do livro.
No capítulo 15 temos a preparação para as sete taças. Já no capítulo 16 temos o

derramamento das taças da ira de Deus. É nesse contexto que o Armagedom é
citado no sexto flagelo (ou sexta taça).

Lembrando que as taças representam o cálice da ira de Deus que vai
sendo esvaziado sobre o mundo incrédulo, resultando nas últimas pragas que
levam à segunda vinda de Cristo. Diferente das trombetas que possuem o
objetivo de advertir os homens, as taças consumam “a cólera de Deus” (Ap 15:1).
Vimos que a palavra Armagedom faz referência à região de Megido. No

antigo Israel aquela região era muito importante, pois situava-se próximo a uma
importante rota de viagem e comércio. O caminho de Megido foi o cenário de

grandes batalhas (Jz 5:19; 2Cr 35:22).
Dando principal importância a referência do livro de Juízes (caps. 4 e 5),
foi na região de Megido que ocorreu aquela famosa batalha com a participação
de Débora, onde o povo de Deus era muito frágil perante o exército inimigo. Na
ocasião, o povo de Israel estava em grande sofrimento, oprimido pelo exército do

rei Jabim liderado por Sísera. Os israelitas não podiam fazer absolutamente nada,
a não ser se esconderem de medo (Jz 5:6). O exército inimigo era devastador.
Então Deus, através de Débora, avisou que entregaria o inimigo nas mãos
do povo de Israel (Jz 4:14). A batalha foi travada em Megido, porém, quando tudo
parecia perdido, sem solução, sem saída, Deus agiu de forma direta e
sobrenatural dando a vitória ao seu povo. O inimigo do povo de Deus foi
esmagado, de modo que foi o próprio Senhor quem os derrotou (Jz 5:20). É
exatamente sobre isso que o Armagedom se refere.
O Armagedom é mais do que um lugar, mais do que uma localização

geográfica, é na verdade um símbolo que se refere à batalha final, a triunfante
vitória de Cristo com todo esplendor e glória sobre todos os seus inimigos.
Quando tudo parecer perdido, com a Igreja sendo violentamente

perseguida, com as forças satânicas dominando todo este mundo de maneira
tenebrosa e com a apostasia operando de maneira generalizada levando os
homens ao limite da idolatria e da blasfêmia, então Cristo aparecerá como um

ladrão pegando o mundo perverso de surpresa e destruindo todos os seus
inimigos. Perceba que no versículo 15, do mesmo capítulo 16 do Apocalipse, está

registrado um aviso do próprio Senhor acerca desse momento:
Eis que venho como ladrão. Bem-aventurado aquele que vigia, e

guarda as suas roupas, para que não ande despido, e não se vejam as
suas vergonhas (Apocalipse 16:15).
Satanás, diante da derrota iminente, incita os homens contra o próprio
Deus. O Armagedom é o momento da segunda vinda de Cristo. É o momento em

que Ele vem livrar a sua Igreja das terríveis perseguições promovidas pelo dragão
e seus agentes.
Pouco detalhe é dado sobre a batalha do Armagedom no capítulo 16 do

Apocalipse. Entretanto, nas próximas seções paralelas encontramos mais detalhes
sobre essa batalha (caps. 19:19-21; 20:7-9). É importante perceber que em tais
referências não se tratam de três batalhas diferentes, mas de uma única batalha, a
batalha do Armagedom, o ataque final das forças satânicas à Igreja de Cristo. No

Armagedom ocorre a derrota final dos inimigos de Deus.
Embora a derrota de Satanás e seus agentes (a grande Babilônia, o

Anticristo, o falso profeta e os ímpios) seja descrita em relatos diferentes, todos
caem ao mesmo tempo, ou seja, na segunda vinda de Cristo. Lembre-se que o

Apocalipse conta a mesma história várias vezes de perspectivas diferentes.
Não entenda a batalha do Armagedom como sendo um conflito em que
exércitos humanos medirão forças com o próprio Cristo e seu exército celestial de
forma literal. Infelizmente já escutei uma pregação em que o pregador de forma
“emocionada” criou uma fantasia acerca desse momento.
Segundo ele, todas as armas do mundo estarão apontadas para Jesus, os

tanques de guerra estarão disparando contra ele, os aviões caças estarão soltando
mísseis sobre sua cabeça, enquanto as mídias do mundo inteiro estarão

transmitindo ao vivo essa batalha. Por favor, não entenda assim. Isso chega a ser
um desrespeito com a seriedade da Palavra de Deus.
Entenda o Armagedom como o símbolo do limite em que chega a rebelião

do homem incrédulo contra Deus. Entenda o ajuntamento do Armagedom como
uma descrição do tamanho da blasfêmia do homem para com Deus, que mesmo
diante do juízo divino, insiste, com toda sua loucura, em afrontá-lo.
Entenda o Armagedom como uma referência a derrota definitiva dos
inimigos de Deus e de Sua Igreja, o momento em que as forças do mal serão

terminantemente esmagadas. Entenda o Armagedom como sendo o momento
em que os salvos são glorificados com Ele, e os ímpios são eternamente

condenados.
O Armagedom é o momento de lamento para a prostituta, e de imensa
alegria para a Noiva. No Armagedom a grande Babilônia cai, e a Nova Jerusalém

se levanta esplendorosamente preparada e ataviada para o Noivo.
Note que no versículo 17 do capítulo 16 é derramado o sétimo flagelo. Se

o sexto flagelo, onde é citado o Armagedom, refere-se à segunda vinda de Cristo,
o sétimo flagelo descreve o grande dia do juízo de Deus. Após o Armagedom,

após o sexto flagelo da ira de Deus, a sétima taça é derramada. Como já
dissemos, é nesse momento que termina a presente era e começa a eternidade.

A GRANDE BABILÔNIA DO
APOCALIPSE
Apocalipse 17 é mais um daqueles capítulos considerado por muitos
como o mais difícil de interpretar no livro do Apocalipse. É nesse capítulo que

temos a descrição da grande meretriz, também chamada de "a grande Babilônia".
Apesar de no próprio capítulo 17 haver uma interpretação sobre a visão do
apóstolo João, ainda assim é bem difícil entendê-la.
Isto ocorre porque Apocalipse 17 se assemelha muito com o estilo literário
do livro do profeta Daniel. A mistura da narrativa entre reis do passado, presente

e futuro na profecia, nos remete diretamente ao modelo do livro do Antigo
Testamento.
Como já falamos anteriormente sobre a besta que também aparece nesse

capítulo, agora estudaremos os capítulos 17 e 18 do livro do Apocalipse, focando,
principalmente, a figura da mulher descrita como a grande meretriz, Babilônia.
BABILÔNIA: A MÃE DAS MERETRIZES

Apocalipse 17 descreve detalhadamente a figura dessa meretriz. Vale
ressaltar que a grande Babilônia é citada anteriormente no livro do Apocalipse
(caps. 14:8; 16:19). Entretanto, em tais citações ela é mencionada muito

brevemente, enfatizando apenas a predição de sua queda.
Logo, no capítulo 17 é onde encontramos as maiores informações sobre

ela. Já no capítulo 18 encontramos a narrativa detalhada de sua queda anunciada
no capítulo 17.

QUÉM É ESSA BABILÔNIA?
Sabemos que existem diferentes correntes escatológicas, e dentro delas
há várias interpretações acerca de quem é a grande meretriz do livro do

Apocalipse. Citá-las todas aqui certamente tornaria este texto extremamente
cansativo e confuso.
Entretanto, antes de partir para a exposição do texto bíblico, penso ser

importante citar uma interpretação muito popular sobre este tema. Alguns
defendem que essa meretriz (a grande Babilônia) representa exclusivamente um

império futuro que se levantará no fim dos tempos. Será a confederação da Besta,
ou seja, o sistema político e religioso do Anticristo que dominará o mundo. Logo,

o uso do nome “Babilônia” é apenas simbólico para se referir a esse governo
futuro.
Ainda dentro dessa interpretação, há quem defenda que a cidade da

Babilônia será literalmente reconstruída. Quem pensa dessa maneira entende que
algumas profecias do Antigo Testamento apontam para a reconstrução futura e

literal dessa cidade.
Geralmente os adeptos da interpretação acima adotam um estilo de

leitura futurista como método de interpretação do livro do Apocalipse, mais
comum na linha pré-tribulacionista. Entretanto, há muitos pré-tribulacionistas que
adotam uma visão completamente diferente desta.
O próprio capítulo 17 nos responde quem é essa meretriz. A resposta está
no versículo 18, onde nos é dito que a mulher "é a grande cidade que reina sobre
os reis da terra", ou seja, a Babilônia.
Agora, nossa pergunta passa a ser especificamente a seguinte: Quem é
essa grande cidade chamada Babilônia no livro do Apocalipse?
Para responder tal pergunta precisamos mais uma vez recorrer ao

entendimento acerca da organização do livro e o estilo literário empregado pelo

apóstolo João em sua composição. Apocalipse 17 inicia uma nova divisão paralela
do livro do Apocalipse, ou seja, o apóstolo João irá registrar pela sexta vez a
mesma história, porém por um ângulo diferente.
Entre os capítulos 12 e 14 na quarta seção paralela, João já havia
registrado os inimigos de Cristo e de sua Igreja: o dragão e seus aliados. Satanás,

descrito na figura de um dragão, sofreu uma derrota esmagadora na morte,
ressurreição e ascensão de Cristo ao céu.
Expulso do céu e lançado a terra, o dragão recruta três aliados: a besta

que sobe do mar, a besta que sobe da terra e a grande Babilônia. Juntamente
com os homens que possuem a marca da besta, o dragão e seus aliados

desempenham uma perseguição implacável contra a Igreja de Cristo.
Entretanto, por mais terrível que esse cenário pareça ser, o livro do
Apocalipse mostra que a Igreja é mais que vencedora, pois Cristo vence, e nós
vencemos com Ele. É justamente a partir do capítulo 17 que João descreve a
queda desses inimigos da Igreja, os aliados do dragão.
Comparando com a ordem com que foram apresentados nos capítulos
12, 13 e 14, agora o livro do Apocalipse nos mostra a queda desses inimigos
exatamente de forma inversa, ou decrescente. Aqui é importante ressaltar que,
apesar da descrição da queda desses inimigos ser registra em relatos diferentes,

todos eles caem juntos, ao mesmo tempo, na gloriosa vinda de Cristo.
Em Apocalipse 17 encontramos a história da grande Babilônia, e no
capítulo 18 encontramos a descrição e a lamentação de sua queda completa. Essa

sexta sessão paralela continua no capítulo 19, onde vemos Cristo derrotando
definitivamente todos os seus inimigos em sua segunda vinda.
O capítulo 17 do livro do Apocalipse pode ser subdividido em três partes:

na primeira há uma descrição da grande meretriz, a Babilônia. Na segunda parte
encontramos a descrição da besta. E, por fim, a terceira parte já nos mostra vitória

de Cristo e de sua Igreja, juntamente com a interpretação das figuras citadas
durante o capítulo.
O livro do Apocalipse é um livro de contrastes. Nele, vemos Satanás, o

dragão, tentar de todas as formas imitar a Cristo. Em Apocalipse 17, na descrição
da grande Babilônia, podemos ver mais uma vez essa característica. No livro do
Apocalipse a Igreja é descrita como uma mulher, uma virgem, santa, digna e
adornada para seu esposo. Perceba o nítido contraste entre a Noiva do Cordeiro
(Ap 12; 21:9) e a meretriz descrita nesse capítulo.
A Noiva do Cordeiro também é uma cidade, a Cidade Santa, a Nova
Jerusalém. A prostituta igualmente é descrita como uma cidade, a mãe de toda

prostituição, a grande Babilônia. Uma é a cidade de Deus, a outra a cidade do
mundo. Enquanto a Noiva é a Igreja verdadeira, a meretriz é a falsa Igreja que se

revela na busca humana pelo prazer e a autorrealização. Respondendo a pergunta
sobre quem é essa meretriz, certamente podemos dizer que ela é mais do que
uma simples cidade.
Na verdade, ela possui muitos significados que podem ser sintetizados
em uma única, profunda e terrível verdade: a grande Babilônia é a revelação de

toda concupiscência humana, da busca do homem pelo prazer; é a sedução do
mundo. Babilônia é tudo o que demonstra o mais terrível estado depravado e

corrupto da humanidade, a apostasia escancarada, a inimizade contra Deus.
A grande Babilônia é a descrição perfeita e detalhada do mundo à parte

de Cristo, que concentra toda sua força na busca por riqueza, luxuria e
autorrealização. A grande Babilônia possui duas funções muito claras: tentar
desviar a Igreja da santidade e manter os ímpios na incredulidade.
A meretriz é um poderoso sistema mundano a serviço de Satanás. A

Babilônia seduz a humanidade a prestar culto ao sistema satânico, a se submeter
ao dragão e adorar a besta.

A DESCRIÇÃO DA GRANDE BABILÔNIA
O Apóstolo João descreve essa mulher da seguinte forma:
1. Ela é uma prostituta (vers. 1, 5): como já dissemos, isso mostra todo o
contraste entre ela e a Noiva do Cordeiro.

2. Ela está assentada sobre muitas águas (vers. 1): isso significa que ela possui
influência mundial. Ela está assentada sobre toda a humanidade. O

próprio versículo 15 do mesmo capítulo nos esclarece isso ao dizer que as
águas onde se assenta a prostituta "são os povos, e multidões, e nações, e

línguas". A grande Babilônia é um sistema de proporções mundiais que
demonstra uma cultura contra Deus.
3. Os reis da terra fornicaram com ela, bem como os habitantes da terra que
se embriagaram com o vinho de sua fornicação (vers. 2): os reis da terra

são os governantes deste mundo, que, juntamente com os habitantes da
terra, buscam de forma desenfreada esse prazer que é sinônimo de

prostituição. Eles se embriagam no vinho de devassidão da meretriz. O
termo grego traduzido por “devassidão” é porneia. Este termo pode ser
aplicado de maneira bem ampla, e significa literalmente “prostituição”.
4. A grande meretriz aparece sentada sobre a besta que tinha sete cabeças e
dez chifres (vers. 3): esse animal que aparece no versículo 3 é a primeira
besta mencionada no capítulo 13, a besta que subiu do mar. Essa besta
representa os governos mundiais de maneira geral, ou seja, todo o poder
econômico, político e militar. Isso nos mostra a sincronia que há entre a
besta e a prostituta, de forma com que a busca pelo prazer é a motivação
para todas as outras ações malignas neste mundo. Juntas, a besta e a

prostituta são instrumentos nas mãos de Satanás.
5. Ela estava vestida de púrpura e escarlata, adornada de ouro, pedras

preciosas e pérolas (vers. 4): o tipo de roupa descrito por João se refere a
trajes finíssimos, caros, usualmente utilizados por senadores e a elite da

Roma da época. As pedras preciosas demonstram toda riqueza e luxo

ostentado por essa mulher. É uma descrição completa do mundo ímpio,
que vive em função de suas conquistas, riquezas, poder e glória.

6. Ela segurava um cálice de ouro, repleto de coisas repugnantes e da
impureza da sua prostituição (vers. 4): o cálice de ouro compõe

perfeitamente a descrição dessa mulher. Ela está vestida
glamourosamente, ostentando riquezas e luxo, e possui um cálice de ouro

em sua mão. O cálice de ouro transmite a ideia de algo desejado,
cobiçado pelo homem. Os cálices de ouro eram utilizados geralmente
para servir o melhor vinho. Mas no caso dessa mulher é diferente. O

cálice é de ouro, mas seu interior contém apenas abominações e
devassidão. Esse cálice está transbordando com a impureza de sua

prostituição. Aqui podemos perceber que todo esse modo de vida
prazeroso que o mundo oferece aos homens, é na verdade mundano e

depravado, é um modo de vida que afronta a Deus.
7. Tinha em sua testa a seguinte inscrição: “Mistério, a grande Babilônia, a

mãe das prostituições e abominações da terra” (vers. 5): no versículo 5
João registra o nome dessa mulher. Ele escreve que esse nome estava em
sua testa. Essa descrição combina com um costume da época em que as
prostitutas do Império Romano usavam um tipo de pequena faixa ao

redor da cabeça que continha seu nome, num tipo de exibição de sua
própria desonra. O nome dessa meretriz é Babilônia. Essa Babilônia não é

literalmente a cidade histórica, nem qualquer outra cidade especifica do
mundo, muito menos uma futura cidade que será reconstruída. Esse
nome é uma referência direta a tudo o que a Babilônia simboliza, desde
sua fundação, ainda com Ninrode na edificação primitiva dessa cidade,

até seu posto de maior império do mundo nos dias de Nabucodonosor.
Babilônia, ainda como Babel, foi edificada puramente nas bases do

pecado. A própria Torre de Babel era um símbolo direto da loucura do
homem contra Deus. O propósito da torre era eternizar o nome dos

habitantes de Babel, e, segundo o historiador judeu Flávio Josefo, caso
ocorresse novamente um dilúvio, eles poderiam subir pela torre até o céu
e se vingar do próprio Deus. Depois de Babel, Babilônia ressurge
poderosa novamente na narrativa bíblica com Nabucodonosor exilando o

povo judeu. Logo, Babilônia representa na Bíblia tudo aquilo que é mais
perverso. Ela é o berço do paganismo, da falsa religião, da prostituição,

da busca pelo prazer e da perseguição ao povo de Deus. Nos dias de
João, essa mulher, a Babilônia, claramente podia ser vista na cidade de
Roma, uma cidade que era conhecida naquele tempo como a cidade dos
prazeres. Roma era a fonte de todo tipo de idolatria, de modo que os
cristãos verdadeiros eram chamados até mesmo de ateus por não

adorarem os muitos deuses do paganismo romano. Eles também eram
acusados de serem antissociais, pois não participavam da vida social

ofertada por aquele sistema (1Pe 2:12; 4:3,4). As influências mundanas
dessa cidade corrompida estavam entrando até mesmo dentro das

comunidades cristãs, onde alguns membros cediam às pressões e
acabavam aceitando a idolatria e a imoralidade (Ap 2:12,20; 1Co 6:12-20).

Aquela Roma não existe mais, porém hoje, onde quer que esteja a busca
humana pelo prazer, seja por vícios, pela prostituição, luxuria e ganância
ali estará a Babilônia.
8. Ela estava embriagada do sangue dos santos, e das testemunhas de Jesus

(vers. 6): Que detalhe terrível é revelado no versículo 6. O próprio
Apóstolo João ficou espantado com essa visão. Imagine você a cena que
João estava vendo: uma mulher vestida sensualmente, com vestes finas e
adornada por pedras preciosas, com uma identificação de prostituta em

sua testa, montada em uma besta, segurando um cálice de ouro
transbordando abominações e, por último, embriagada do sangue dos

santos e das testemunhas de Jesus. Ao mesmo tempo em que Babilônia
oferece prazer aos homens, ela também derrama o sangue dos

seguidores de Cristo. Isso significa que a busca pelo prazer humano
sempre resulta em perseguição à Igreja, pois a Igreja verdadeira sempre

irá se opor ao estilo de vida mundano e corrompido. Nessa descrição de
João podemos identificar mais uma vez uma referência direta a cidade de
Roma daqueles dias, onde os cristãos eram perseguidos e cruelmente
mortos, servindo até como diversão para os poderosos do império. Como

já dissemos, Roma era a cidade do prazer que se embriagava com o
sangue dos mártires.
Resumindo, a grande Babilônia representa todo o sistema mundano que

se opõe a Igreja de Cristo, é a falsa igreja que conduz ao prazer, é o mundo como
o centro de sedução maligno, é a meretriz que sempre será o oposto da Noiva.
Essa Babilônia nos dias de João estava personificada na figura da capital

do império, Roma. Essa Roma dos dias de João não existe mais, mas Babilônia
está presente em qualquer momento da História. Onde houver a busca pelo

prazer a qualquer custo, onde houver a perseguição aos servos de Deus, onde
houver o sangue dos mártires sendo derramado, ali estará a meretriz com sua
sedução, ali estará a Babilônia com seu cálice de devassidão.
O texto continua com o anjo dando detalhes a João sobre a besta em que
a mulher está montada, porém já falamos sobre ela em um capítulo anterior.
No versículo 14, vemos como esse sistema maligno juntará forças para
guerrear contra o Cordeiro, mas serão definitivamente derrotados, pois o
Cordeiro os vencerá, e vencerão com Ele os seus eleitos. Aqui o anjo informa a
João que a vitória de Cristo e de sua Igreja já está decretada.
A QUEDA DA GRANDE BABILÔNIA

No versículo 16 do capítulo 17, o anjo diz a João algo muito curioso, algo
intrigante. Ele começa a informar a queda da Babilônia, a destruição da meretriz.

O que é curioso é o modo como isso acontece.

O anjo diz que a besta, juntamente com seus governantes, odiarão a
prostituta. Eles a despiram, comerão a sua carne e a destruirão com fogo. Aqui
vemos que os inimigos de Cristo e da Igreja destroem uns aos outros para
cumprir os propósitos soberanos de Deus (Ap 17:17).
Alguns teólogos apresentam uma aplicação primaria para essa passagem

no contexto histórico daquela época, onde os poderes predatórios e ações do
Império Romano acabaram destruindo, em última instância, a própria cidade de

Roma.
Mas aqui também claramente vemos uma profundidade maior nessa
visão. A descrição dessa cena nos mostra que a busca pelo prazer, a sedução do
mundo é autodestrutiva. No final, o homem fica desiludido com os seus próprios
prazeres, pois os prazeres do mundo são passageiros.
Os homens se frustram quando percebem que tudo o que buscaram

durante toda a vida os levaram à destruição. Nessa hora não adianta
arrependimento, não adianta lamentação. É tarde de mais, o juízo de Deus

chegou até eles.
No capítulo 18 do livro do Apocalipse temos uma descrição detalhada da

queda da Babilônia. Ao todo são sete mensagens de julgamento contra a
Babilônia. Primeiro há três mensagens angélicas de condenação (Ap 17:7-18; 18:1-

3,4-8). Depois há três lamentos por parte dos homens que a admiravam e
estavam comprometidos com essa meretriz (Ap 18:9,10,11-19). Por fim, há um aviso
final e definitivo sobre a queda permanente da grande Babilônia (Ap 18:21-24).
Essa descrição está particularmente ligada aos momentos finais da
presente era e a tão gloriosa segunda vinda de Cristo. É nesse momento que essa
mulher é destruída. Enquanto Babilônia cai, a Nova Jerusalém se levanta em grande
esplendor. Enquanto a prostituta é despida e desonrada, a Noiva do Cordeiro

aparece ataviada, adornada e vestida de linho fino resplandecente e puro.
Enquanto a falsa igreja está condenada, a verdadeira Igreja está justificada.
Para finalizar, quero destacar o versículo 4 do capítulo 18:
Então ouvi outra voz do céu que dizia: "Saiam dela, vocês, povo meu,
para que vocês não participem dos seus pecados, para que as pragas
que vão cair sobre ela não os atinjam!" (Apocalipse 18:4).
Este versículo é um convite à santidade. É um aviso para que não caiamos
nas armadilhas da sedução do mundo. É um alerta de que a Babilônia está
empenhada em tentar destruir a pureza dos santos. Nestas breves palavras somos
aconselhados a não nos conformarmos com este mundo, tal como o apóstolo
Paulo nos escreveu em sua Carta aos Romanos (cap. 12:2). Aqui cabe uma reflexão
pessoal para cada um de nós.
Será que estamos comprando terrenos em Babilônia?
Será que estamos construindo casas em Babilônia?
Será que estamos tentando nos estabelecer sob os recursos de Babilônia?
Será que estamos nos portando como a Noiva do Cordeiro, ou estamos
seduzidos pela prostituta?
Pergunte-se a você mesmo: Sou cidadão da grande Babilônia ou sou

cidadão da Nova Jerusalém?

A CEIA DAS BODAS DO CORDEIRO

As Bodas do Cordeiro é um evento descrito no capítulo 19 do livro do
Apocalipse. Apesar de nos capítulos anteriores o apóstolo João também ter
registrado algumas referências acerca desse momento, apenas no capítulo 19 é

que a revelação se torna mais clara e nos fornece mais detalhes.
Devido as diferentes correntes escatológicas, a festa das Bodas do
Cordeiro é também um tema muito discutido entre os cristãos. Neste capítulo

veremos de maneira objetiva o que é esse evento, e quais as diferentes opiniões
acerca desse assunto.
AS BODAS DO CORDEIRO E AS DIFERENTES CORRENTES ESCATOLÓGICAS

Como já vimos ao longo deste livro, existem diferentes correntes
escatológicas, e uma infinidade de interpretações acerca dos assuntos narrados
no livro do Apocalipse. Para que nosso texto não fique confuso e repetitivo, citarei
as principais interpretações acerca das Bodas do Cordeiro, organizando-as em
apenas três categorias: posição preterista, posição pré-tribulacionista e posição

pós-tribulacionista.
AS BODAS DO CORDEIRO E O PRETERISMO
A posição preterista, como o próprio nome já indica, entende que
praticamente tudo o que é relatado no livro do Apocalipse já se cumpriu, ou seja,

está no pretérito.

Entre os preteristas também é comum a fixação da data da escrita do
Apocalipse antes de 70 d.C, ao invés de meados de 95 como é mais aceito. Para

eles, a queda da grande Babilônia e as Bodas do Cordeiro são eventos
diretamente ligados a queda de Jerusalém que ocorreu exatamente nesse

período.
Portanto, muitos preteristas defendem que a festa das Bodas do Cordeiro
faz referência a eventos que já ocorreram no século 1, embora para alguns, ela
pré-figure de alguma forma a segunda vinda de Cristo. Essa é a interpretação
menos conhecida sobre o assunto, e é mais comum entre alguns pós-milenistas.
AS BODAS DO CORDEIRO E O PRÉ-TRIBULACIONISMO
Apesar de ser a mais recente de todas as posições, o Pré-Tribulacionismo

é a interpretação predominante entre os evangélicos atuais que seguem o
esquema do Pré-Milenismo Dispensacionalista Clássico.
A interpretação dessa visão escatológica acerca das Bodas do Cordeiro
defende que tal evento ocorrerá após a primeira fase da segunda vinda de Cristo,
ou seja, o arrebatamento secreto da Igreja antes da grande tribulação.
A sequencia geralmente defendida entre os pré-tribulacionistas é de que,
após o arrebatamento, a Igreja passará pelo Tribunal de Cristo onde ocorrerá um

julgamento de obras realizadas. Esse julgamento não será para condenação e sim
para que os cristãos sejam galardoados.
Após os cristãos receberem os galardões, ocorrerá então as Bodas do

Cordeiro, com a celebração da grande Ceia do Senhor. Vale a pena dizer que
algumas pessoas dentro dessa corrente escatológica defendem que o Tribunal de

Cristo ocorrerá nas Bodas do Cordeiro, enquanto outros acreditam que a ordem
será inversa, ou seja, primeiro as Bodas e depois o Tribunal de Cristo. Como já

disse antes, essa diferença ocorre devido ao fato de que dentro dessa posição
escatológica existem diferentes opiniões entre seus adeptos.

Outro ponto de discussão dentre os defensores do Pré-Tribulacionismo
acerca das Bodas do Cordeiro é sobre quem poderá participar desse evento.
Alguns defendem que somente os santos que fizeram parte da Igreja do Novo
Testamento. Logo, os santos do Antigo Testamento não participarão.
Outros defendem que os santos do Antigo Testamento não participarão

como Noiva, mas estarão presentes como convidados. Por fim, a quem defenda
que todos os santos, de todos os tempos, inclusive do Antigo Testamento,

participaram desse evento como Noiva, ou seja, como Igreja de Cristo.
Há também quem afirme que a Ceia do Senhor e a festa de casamento
serão momentos distintos, onde o primeiro ocorre no céu e o segundo na terra.

Essa “confusão interna” acontece pelo fato de que o Pré-Tribulacionismo
Dispensacionalista estabelece uma distinção radical entre Israel e Igreja, além de

haver diferentes definições entre seus adeptos acerca do número de ressurreições
que esse sistema exige.
Geralmente para os pré-tribulacionistas, a festa das Bodas do Cordeiro

durará sete anos, o que corresponde ao período de grande tribulação que estará
assolando a terra, ou seja, as Bodas do Cordeiro e a grande tribulação ocorrerão

simultaneamente.
Ao final dos sete anos das Bodas, Cristo voltará mais uma vez (segunda
fase da segunda vinda de Cristo), porém agora visivelmente e acompanhado pela
Igreja e os anjos. Geralmente o período de “sete anos” é defendido utilizando
referências do livro de Daniel (profecia das setenta semanas de Daniel) e do livro
do Apocalipse. Alguns também se apoiam na ideia de que geralmente as bodas
de um casamento judaico duravam sete dias.
AS BODAS DO CORDEIRO E O PÓS-TRIBULACIONISMO
O Pós-Tribulacionismo basicamente defende que a festa das Bodas do

Cordeiro ocorrerá na segunda vinda de Cristo, o momento do encontro entre o

Noivo e a Noiva após o período de grande tribulação, o qual Cristo destruirá o
Anticristo.
Nessa posição escatológica, as Bodas do Cordeiro será a consumação do

relacionamento de Cristo com sua Igreja, onde não durará apenas sete anos, mas
se estenderá por toda a eternidade.
Essa posição é bem mais simples do que a anterior, e é defendida por

amilenistas e, com algumas modificações, também por alguns pré-milesnistas
históricos. Alguns pós-milenistas também entendem dessa forma.
QUAL A INTERPRETAÇÃO MAIS COERENTE SOBRE AS BODAS DO
CORDEIRO?
Sabemos que a escatologia não é um tema dos mais fáceis. Há diferentes
opiniões e posicionamentos sobre o assunto, portanto devemos respeitar quem
pensa diferente da posição que defendemos.
A Bíblia em diversas passagens descreve o relacionamento entre Jeová e

seu povo, ou entre Cristo e sua Igreja, sob o aspecto do relacionamento que há
entre o noivo e a noiva (cf. Is 50; 54; Ef 5:32; Ap 21:9).
Para compreendermos melhor esse assunto, é importante conhecermos

um pouco mais sobre como ocorria o casamento judaico.
Primeiro havia um contrato de casamento, um compromisso muito mais

sério do que o noivado que conhecemos na atualidade. Na presença de
testemunhas, os termos do casamento eram apresentados e aceitos e, então, a

benção de Deus era declarada sobre a união. A partir desse momento o noivo e a
noiva já eram legalmente casados.
Depois disso, ocorria um período de intervalo entre o contrato de

casamento e a festa de casamento. Era geralmente nesse intervalo que o noivo

pagava um dote ao pai da noiva (se ainda não tinha sido pago na cerimônia de
contrato).
No final do período de intervalo acontecia uma procissão. Na ocasião, a

noiva se preparava e se adornava. Então o noivo, vestido adequadamente e
acompanhado por seus amigos que cantavam e carregavam tochas acessas, se

dirigia até o local onde o contrato havia sido firmado (geralmente a casa da
noiva).
Então o noivo recebia a noiva e a conduzia, ainda em procissão, à sua

própria casa ou à casa de seus pais. Muitas vezes as bodas ocorriam entre a casa
dos pais do noivo, a casa da noiva, e a futura casa do casal. As bodas, que incluía
a ceia, duravam entre sete e quatorze dias. Uma referência clara aos costumes do
casamento judaico pode ser encontrada na Parábola das Dez Virgens (Mt 25).
Agora podemos claramente perceber a comparação que há entre as

bodas de um casamento judaico e a relação entre Cristo e sua Igreja. O contrato
de casamento já está firmado. Cristo, o Noivo, já pagou o dote por sua Noiva,
derramando seu próprio sangue. Já está tudo oficializado, e isso é irrevogável.
Agora estamos no intervalo, que é o período entre a ascensão de Cristo

ao céu e sua segunda vinda. É neste período que a Noiva se prepara, se adorna, e
se veste de linho fino, ou seja, seu caráter é santificado, ela está vestida de justiça,
suas vestes foram lavadas no sangue do Cordeiro. Sua justificação é puramente
pela graça soberana de Deus.
A Noiva do Cordeiro é santa, fiel, e espera pacientemente pelo fim do

intervalo e, ansiosa, tem a certeza da vinda do Noivo. Quando o período de
intervalo chegar ao fim, o Noivo virá para receber a sua Noiva, acompanhado por
anjos de glória. Então a festa de casamento começará.

O versículo 7 do capítulo 19 do livro do Apocalipse se refere exatamente a
esse momento glorioso: "Regozijemo-nos, e alegremo-nos, e demos-lhe glória;

porque vindas são as bodas do Cordeiro, e já a sua esposa se aprontou".
É importante notar a forma com que o Apóstolo João organizou esse
texto no conteúdo do livro. O Apocalipse é organizado em sete seções paralelas e

progressivas. Os capítulos 17, 18 e 19 formam a sexta seção paralela do
Apocalipse. Perceba o contraste tão característico desse livro. Nos capítulos 17 e

18 temos a descrição da queda da Grande Babilônia, a mãe das meretrizes.
Já no capítulo 19 essa descrição continua, porém agora temos os detalhes
de dois banquetes: o banquete do casamento entre a Noiva e o Cordeiro (vers. 1-

9), e o banquete da queda da prostituta e dos agentes do Dragão (vers. 17,18). De
um lado vemos o céu em grande exultação, participando das Bodas do Cordeiro,

e do outro vemos um grande terror, com as aves sendo convidas a comerem a
carne dos adoradores da besta, aqueles que foram seduzidos pela prostituta.
Enquanto a Noiva é honrada, a prostituta é julgada. Enquanto a prostituta diz “Ai” a
Igreja diz “Aleluia”.
Particularmente não consigo concordar com a ideia de que as Bodas do

Cordeiro durarão apenas sete anos. Esse não é o objetivo do relato da revelação
que o apóstolo João teve, ao contrário, aqui temos a nítida certeza de que essa
festa durará para sempre, a comunhão sem igual entre o Redentor e seus
redimidos nunca mais terá fim.
Esse é o momento da grande vitória do Cordeiro de Deus, é o clímax da
História, uma História que começou com a Noiva sendo escolhida em Cristo
desde a eternidade. Durante toda a dispensação do Antigo Testamento essa

grande festa foi anunciada. Então Jesus veio, pagou o dote e comprou sua Noiva.
Agora resta apenas esse momento tão esperado, onde haverá a completa
realização de todas as promessas de Deus.

As Bodas do Cordeiro deve ser o momento mais aguardado por todos os
verdadeiros seguidores de Cristo, independente da posição escatológica adotada.

Apesar de haver diferentes opiniões, a verdade é que essa festa não será
cancelada, e esse grande dia chegará, onde nosso Noivo virá e separará as
ovelhas dos bodes, o trigo do joio, os santos dos ímpios.
E você? Está preparado para esse momento? De qual banquete você
participará?
O QUE É O MILÊNIO?
Chegamos a sétima seção do livro do Apocalipse, que compreende os
capítulo 20, 21 e 22. Sem dúvida o milênio é o tema mais debatido dentro da
escatologia bíblica entre os cristãos.
O milênio é um reino de mil anos descrito no capítulo 20 do livro do
Apocalipse, a única passagem bíblica que fala explicitamente sobre um reino
milenar. As interpretações sobre o milênio mencionado nessa passagem são tão

divergentes que levaram à formação das principais correntes escatológicas que
existem.
Além dessa divisão principal em quatro escolas distintas, cada escola
possui subdivisões, na medida em que há também divergências até mesmo entre

os defensores de cada uma delas. Portanto, torna-se praticamente impossível
abordar todas as variações de pensamentos sobre o milênio.
Muitos dos cristãos são leigos nos assuntos mais complexos da teologia,
de modo que um aprofundamento em determinados temas torna a compreensão
difícil e a leitura extremamente cansativa para muitos.
Portanto, para garantir a objetividade e a clareza deste texto,

conheceremos de uma maneira não exaustiva as principais interpretações sobre o

milênio, e também analisaremos, com muito respeito, qual a interpretação que
parece ser mais coerente com a Palavra de Deus. Peço que você seja paciente
neste capítulo, e, se possível, analise tudo de forma imparcial, sem conceitos pré-
determinados. Também é importante saber que nenhuma das diferentes

interpretações que citaremos é um tipo de heresia.
AS PRINCIPAIS INTERPRETAÇÕES SOBRE O MILÊNIO

Como já foi dito, existem quatro interpretações principais sobre o milênio.
Basicamente os pontos discutidos em tais interpretações são os seguintes:
1. Quando o milênio ocorrerá? Será antes ou depois da segunda vinda de

Cristo?
2. O reino milenar deve ser entendido de forma literal e física, ou simbólica

e espiritual?
3. Quem são os indivíduos citados em Apocalipse 20 que participam do

milênio?
As quatro posições que se propõem a tentar responder tais
questionamentos são: Amilenismo, Pós-Milenismo, Pré-Milenismo Histórico e Pré-

Milenismo Dispensacionalista. A seguir conheceremos brevemente o que cada
uma delas entende sobre o milênio. Aqui será necessário repetir alguns conceitos
que já citamos no início deste livro.
O AMILENISMO E O MILÊNIO
Embora o termo "Amilenismo" transmita uma ideia de que não existe um

milênio, não é isso o que essa corrente escatológica defende. O Amilenismo
entende que há um milênio descrito no capítulo 20 do Apocalipse, entretanto não
o interpreta como um reino literal de mil anos com Cristo governando sobre a
terra após a sua vinda.
O Amilenismo defende que o milênio já foi iniciado na primeira vinda de

Cristo, e terminará com a sua segunda vinda, quando haverá a ressurreição geral

dos mortos, o juízo final e o estabelecimento do novo céu e nova terra. No
Amilenismo, o milênio ocorre com o reinado dos santos com Cristo nos céu,
conectado com a expansão da Igreja e o avanço do Evangelho na terra.
O PÓS-MILENISMO E O MILÊNIO
O Pós-Milenismo, como o próprio nome sugere, entende que o milênio
também ocorrerá antes da segunda vinda de Cristo, porém, ao contrário do

Amilenismo, o Pós-Milenismo entende que o milênio será um período de grande
paz e prosperidade resultante da pregação do Evangelho em todo mundo.
Logo, para o Pós-Milenismo o mundo tende a melhorar antes da volta de

Cristo, de modo que o milênio será caracterizado pela maioria dos habitantes da
terra respeitando a Palavra de Deus, numa espécie de "cristianização do mundo".
Após esse período, Satanás será solto e Cristo o destruirá em sua segunda vinda,
condenando-o eternamente.
O PRÉ-MILENISMO HISTÓRICO E O MILÊNIO
O Pré-Milenismo Histórico defende um reino literal de Cristo na terra
durante mil anos que será iniciado com a sua segunda-vinda. Cristo governará a
partir de Jerusalém e será um período sem igual na terra.
No final do milênio, Satanás estará solto e enganará as nações
influenciando-as à guerrearem contra Jerusalém e o governo de Cristo. Então,

Jesus destruirá as nações rebeldes e Satanás, lançando-os em condenação eterna.
Após isso, haverá o juízo final e o início do estado eterno.
O PRÉ-MILENISMO DISPENSACIONALISTA E O MILÊNIO
O Pré-Milenismo Dispensacionalista também defende que o milênio será
literal na terra, e começara após a segunda fase da segunda vinda de Cristo.

Diferente do Pré-Milenismo Histórico, essa posição estabelece um tratamento
completamente distinto entre Israel e Igreja, ou seja, Deus possui dois propósitos:

um com relação à terra e ao povo de Israel, e outro relacionado com o céu e a
Igreja.
Para os Pré-Milenistas Dispensacionalistas, Jesus, em sua primeira vinda,

tentou estabelecer o reino de Deus na terra, porém foi rejeitado pelos judeus.
Então, Deus adiou esse plano e começou a tratar com a Igreja.
Somente após finalizar seus propósitos com a Igreja é que Ele retomará
seu plano para com Israel, e isso ocorrerá principalmente no milênio, onde as
promessas do Antigo Testamento serão cumpridas literalmente na restauração e

exaltação de Jerusalém e do povo judeu sob todo o mundo gentio.
Nessa posição escatológica, o milênio durará mil anos literais, e Jesus

estará governando visivelmente num trono em Jerusalém. Será então um
momento de grande paz e prosperidade sobre a terra.
As nações adorarão a Deus em um templo reconstruído em Jerusalém,

onde também haverá novamente a oferta de sacrifícios de animais, porém não
serão ofertas propiciatórias, mas ofertas memoriais em referência à morte de

Cristo pela humanidade.
As pessoas viverão normalmente nessa terra maravilhosa, haverá
nascimentos e mortes, já que o pecado e a morte ainda não estarão extintos

como ocorrerá no novo céu e nova terra. Entretanto, o mal será amplamente
restringido com a prisão de Satanás.
Durante esse reinado, a Igreja dos santos ressurretos estará habitando a

Nova Jerusalém, uma cidade celestial que estará pairando nos ares sobre a terra
(pelo menos esse é o entendimento predominante dentro dessa posição

escatológica), e, em ocasiões especificas, os crentes poderão descer à terra para
participarem de alguns julgamentos ao lado de Cristo.

No final desse período Satanás será solto, enganará as nações e fará uma
guerra final contra "o acampamento dos santos", e Cristo então os derrotará
definitivamente. Depois disso haverá o julgamento perante o grande trono
branco, onde todos os ímpios ressuscitarão para receberem a condenação eterna

no lago de fogo.
COMO INTERPRETAR O MILÊNIO?

Em todas as posições citadas acima há entre seus defensores cristãos
genuínos, que possuem compromisso com a Palavra de Deus e que também são
muito capacitados no assunto. Portanto, antes de tudo, creio que esse tema não
deva ser motivo de divisões entre os cristãos.
Com isso, quero dizer que o fato de alguém defender uma posição ou
outra, não o torna um herege, muito menos um seguidor de “seitas” como alguns
erroneamente afirmam. Este assunto é realmente muito difícil, sobretudo por

tratar de coisas futuras, as quais não temos ainda o completo discernimento.
Na verdade, todas as diferentes interpretações possuem suas dificultes
particulares, portanto devemos analisá-las à luz da Bíblia como um todo, e julgar

qual delas parece ser mais coerente com a Palavra de Deus.
A seguir, falarei muito brevemente qual a minha posição particular sobre
esse assunto. Tratarei esse tema eliminando posição por posição, para que o
entendimento fique mais claro.
Começando pelo Pós-Milenismo, sei que essa posição foi muito popular
durante muitos anos, e defendida por grandes homens de Deus. Porém as
guerras, sobretudo do século 20, fizeram com essa posição perdesse espaço.
Para mim, a expectativa de um mundo maravilhoso antecedendo a volta

de Cristo contrasta com várias passagens bíblicas que afirmam a contínua e
crescente tensão entre o mundo decaído e incrédulo com os seguidores de Cristo.

O próprio livro do Apocalipse deixa isso bem claro. Logo, me parece claro que o
ensino bíblico é de que o mundo irá de mal a pior, até que Cristo venha.
Também tenho sérias dificuldades em aceitar a forma geralmente

preterista que muitos pós-milenistas interpretam algumas passagens bíblicas.
Como esperam por um mundo melhor, geralmente os pós-milenistas entendem

que vários eventos escatológicos já estão no passado, como por exemplo, a
grande tribulação e a apostasia mencionada pelo apóstolo Paulo em 2

Tessalonicenses 2. Também penso que Apocalipse 20 não dá qualquer apoio à
defesa dessa corrente escatológica.
Falando agora sobre as posições pré-milenistas, posso dizer que o Pré-

Milenismo Histórico é uma visão muito mais equilibrada do que o Pré-Milenismo
Dispensacionalista. Para mim, esta última posição que também é a mais recente
dentro do cristianismo, possui sérios problemas e acaba sendo totalmente
confusa.
A distinção radical entre Israel e Igreja presente no Dispensacionalismo,

biblicamente penso ser injustificável. Sobre isto, podemos rapidamente dizer que
qualquer distinção entre judeus e gentios já foi abolida, e Deus possui apenas um
único povo, a Noiva, a Igreja (At 13:32-39; Gl 3:28,29; Cl 3:11; Ef 2:14,19; 1Pe 2:9).
Focando agora na questão do milênio, não há base bíblica para afirmar

que Deus adiou seus planos e o estabelecimento de seu Reino. Nesse ponto,
prefiro concordar com Jó ao dizer que “nenhum dos Teus planos pode ser
frustrado” (Jó 42:2).
A questão é que o objetivo do ministério de Jesus não foi oferecer um
reino político a Israel, restaurando o reino de Davi, ao contrário, quando quiseram

fazê-lo rei, Ele se recusou (Jo 6:15). O próprio Jesus foi categórico ao afirmar na
ocasião de seu ministério que o reino de Deus não viria com visível aparência (Lc
17:20-21).

É importante também entendermos o caráter presente e futuro do reino
de Deus, ou seja, já foi inaugurado (Mt 2:2; 4:23; 9:35; 27:11; Mc 15:2; Lc 16:16; 23:3;
Jo 18:37), está em prosseguimento (Mt 24:14; Rm 14:16,17; 1Co 4:19,20; Cl 4:11) e
será completamente consumado (1Co 15:50-58; Ap 11:15).
Também podemos colocar como um problema das visões pré-milenistas,

especialmente o Dispensacionalismo, a grande diferença entre o milênio citado
em Apocalipse 20 com o milênio que elas defendem, além da falta de qualquer

referência bíblica no Antigo Testamento acerca de um reino terreno futuro de mil
anos.
Sei que há muitas referências no Antigo Testamento que são utilizadas

por pré-milenistas para tentar justificar tal posição, porém eles falham na
interpretação de profecias que naturalmente se referem a volta de Israel do exílio

babilônico prefigurando algo futuro, como as benção experimentadas pela Igreja
do Novo Testamento, ou até mesmo o novo céu e nova terra. Não há necessidade
de um reino terreno temporário para que tais profecias se cumpram, nem mesmo
a obrigatoriedade do cumprimento literal de todas as profecias.
No Novo Testamento encontramos um ótimo exemplo sobre isso. Em

Atos 15:14-18, Tiago interpreta uma profecia registrada no livro do profeta Amós
de maneira não-literal. Em Amos 9:11,12, a profecia fala sobre o concerto do

tabernáculo caído de Davi, para que “possuam o restante de Edom e todas
nações” que são chamadas pelo nome do Senhor.
Já em Atos, Tiago entendeu que essa profecia se cumpriu quando Deus
chamou os gentios à salvação, tornando judeus e gentios um só povo em Cristo.
Outro exemplo bastante claro é o modo como o apóstolo Pedro interpretou a

profecia do profeta Joel em Atos 2:17-21 (cf. Jl 2:28-32).

Ainda no capítulo 2 de Atos, o mesmo Pedro também fez referência a
promessa veterotestamentária de que Deus jurou a Davi que um dos

descendentes dele se assentaria no seu trono:
Irmãos, seja-me permitido dizer-vos livremente acerca do patriarca

Davi, que ele morreu e foi sepultado, e entre nós está até hoje a sua
sepultura. Sendo, pois, ele profeta, e sabendo que Deus lhe havia
prometido com juramento que faria sentar sobre o seu trono um dos
seus descendentes (Atos 2:29,30).
Diante dessa declaração podemos então perguntar: Quando se cumprirá
isto? Será no milênio, quando Jesus se assentará no trono de Davi como os pré-
milenistas afirmam?
A resposta vem logo a seguir no mesmo texto:
Prevendo isto, Davi falou da ressurreição de Cristo, que a sua alma não
foi deixada no inferno, nem a sua carne viu a corrupção. Ora, a este
Jesus, Deus ressuscitou, do que todos nós somos testemunhas. De
sorte que, exaltado pela destra de Deus, e tendo recebido do Pai a
promessa do Espírito Santo, derramou isto que vós agora vedes e
ouvis. Porque Davi não subiu aos céus, mas ele próprio declara: Disse o
Senhor ao meu Senhor: Assenta-te à minha direita, até que eu ponha
os teus inimigos por escabelo de teus pés. Saiba pois com certeza toda
a casa de Israel que a esse mesmo Jesus, a quem vós crucificastes,
Deus o fez Senhor e Cristo (Atos 2:31-36).
Creio que esteja muito claro o que o apóstolo Pedro ensinou neste texto.
Perceba que, segundo Pedro, a promessa de que um descendente de Davi se

assentaria no seu trono se cumpriu na ressurreição de Cristo. Ele continua o texto
afirmando categoricamente a verdade sobre a coroação e exaltação de Cristo a

destra de Deus (algo descrito detalhadamente por João nos capítulos 4 e 5 do
Apocalipse conforme estudamos aqui).
Perceba que Pedro entendeu que não é preciso um trono literal em

Jerusalém durante mil anos para que se cumpra as promessas feitas no Antigo
Testamento, pois a própria ressurreição de Cristo e sua ascensão ao céu cumpre

tais promessas. Logo, nem todas as profecias do Antigo Testamento devem ser
interpretadas de maneira estritamente literal.
Apesar de tudo isto já citado, para alguém os argumentos ainda podem

parecer fracos para contestar as visões pré-milenistas. Portanto, para concluir,
quero citar algumas perguntas que não consigo encontrar respostas para elas
dentro do Pré-Milenismo:
1. Se haverá um reino milenar e literal após a segunda vinda de Cristo, por
que não há qualquer referência sobre isso nos Evangelhos e nas Epístolas
do Novo Testamento?
2. Por que no sermão escatológico (Mt 24; Mc 13; Lc 17) Jesus apresentou
uma descrição detalhada sobre os acontecimentos que iriam ocorrer, e
não citou em nenhum momento um reino milenar futuro?

3. Se o reino milenar futuro diz respeito, principalmente, às promessas feitas
ao povo de Israel, por que Jesus nunca falou nada sobre ele aos seus
discípulos que eram judeus? Isso não teria os confortado de algum
modo?
4. Ainda no sermão escatológico, Jesus foi claro ao dizer: “Eis que de
antemão vos tenho dito tudo” (Mc 13:23). Se Ele afirmou ter dito tudo
acerca do fim dos tempos, por qual motivo ele não citou o milênio? Não
creio que Ele tenha se esquecido justamente do reino milenar futuro.

5. Pedro foi um dos discípulos que estava presente quando Jesus
pronunciou o sermão escatológico, e pessoalmente ouviu as palavras do

Mestre. Então por que em sua segunda epístola (2Pe 3), ao falar sobre a

segunda vinda de Cristo, ele não fala nada sobre um reino milenar futuro?
Será que talvez seja porque Jesus não o ensinou nada sobre isso? Para
Pedro, haverá a segunda vinda de Cristo, o julgamento de todas as
pessoas e o início do estado eterno, com o mundo sendo “purificado”

transformando-se em novos céus e nova terra.
6. Como explicar o retorno de crentes glorificados para uma terra ainda

imperfeita, onde existe pecado e morte, mesmo que isso seja em ocasiões
específicas? Isso não seria uma violação da finalidade da glorificação?
7. Como explicar o convívio do Cristo glorificado e de pessoas em corpos

glorificados, juntamente com pessoas ainda vivendo em corpos de carne
e sangue? Que estranha convivência haverá entre pessoas que são

imortais com pessoas ainda mortais?
8. O que acontecerá com as pessoas que morrerem no milênio literal? Para

onde elas irão? Será que ressuscitarão imediatamente?
9. Como será um mundo em que Cristo estará em um trono físico

governando? Como Satanás conseguirá manipular as pessoas a se
rebelarem contra uma presença tão visível e notória de Deus? Se isso de

fato ocorrer, qual foi a eficácia dos mil anos de paz e prosperidade?
10. Como encontrar base bíblica para defender a ideia de salvação após a
vinda de Cristo? As pessoas durante o milênio precisarão crer em Jesus
para serem salvas? Se sim, como alguém então não crerá diante de um
reino literal de Cristo na terra? Isso não será injusto com quem viveu
antes desse período, e não contrariará a doutrina bíblica de que a fé é

crer no invisível (Hb 11:1)?
11. A ideia da retomada dos sacrifícios durante o milênio, mesmo que

memoriais, não significa um retrocesso considerando a excelente
explanação do autor da Epístola aos Hebreus onde claramente ele coloca

todas essas coisas como algo temporário?

12. Se o reino milenar futuro exige um julgamento após mil anos da segunda
vinda de Cristo, como entender o ensino de todo o Novo Testamento de

que o juízo final segue imediatamente à segunda vinda Cristo? Também
como explicar o fato de a Bíblia se referir a apenas um único juízo, ao

contrário do que ensina o Pré-Milenismo?
13. Se o Pré-Milenismo exige pelo menos duas ressurreições (em alguns

casos até mais de três), como explicar a doutrina bíblica que haverá
apenas uma única ressurreição (Jo 5:28,29; Jo 6:39-54; 11:24)?
Estes são apenas alguns dos questionamentos que me fazem rejeitar a

posição pré-milenista, entretanto, respeito muito quem consegue ignorá-los (ou
respondê-los, quem sabe?) e, mesmo assim, defender tal posição.
Bem, se considero que o Pós-Milenismo e as formas de Pré-Milenismo

falham em ter fundamentação bíblica suficiente, só me resta agora o Amilenismo.
Sob esse ponto de vista, vamos brevemente entender alguns pontos acerca do
milênio no capítulo 20 do Apocalipse.
O MILÊNIO E A RECAPITULAÇÃO NO APOCALIPSE

Para compreendermos o milênio citado no capítulo 20 do Apocalipse,
precisamos considerar a organização e o estilo literário do próprio livro. Mais uma

vez chamo a atenção para a forma com que o livro é organizado, ou seja, em sete
seções paralelas e progressivas.
Nesse sistema, entende-se que no Apocalipse a mesma história é contada

várias vezes de ângulos diferentes, de modo que em cada uma delas a narrativa
vai ficando mais clara e intensa.
Mas se lermos o Apocalipse entendendo que cada capítulo sucede o
outro cronologicamente, então o capítulo 20 seria a sucessão natural dos eventos
do capítulo 19. Se no capítulo 19 é descrita a segunda vinda de Cristo, e no 20 o

Milênio, então obviamente conclui-se que o milênio sucede o volta do Senhor. O

problema com essa interpretação é que, como já vimos, a Bíblia exaustivamente
ensina que o evento que sucede a segunda vinda de Cristo é o juízo final e o
estabelecimento do novo céu e nova terra. Logo, a interpretação mais coerente é
a de que no capítulo 20, a história novamente está sendo recontada.
O capítulo 19 termina com a descrição do dia do juízo final, e o capítulo

20 nos leva novamente ao início de nossa presente dispensação. É exatamente a
mesma coisa que acontece entre os capítulos 11 e 12 do Apocalipse.
No capítulo 11, temos a descrição da segunda vinda de Cristo e do dia do

juízo, quando é anunciado que “chegou, porém, a tua ira, e o tempo determinado
para serem julgados os mortos, para se dar galardão aos teus servos, os profetas,
os santos e aos que temem o teu nome, tanto aos pequenos como aos grandes, e
para destruíres os que destroem a terra” (Ap 11:18).
Já no capítulo 12, voltamos ao início, onde é citada a Igreja no Antigo

Testamento e o período do Novo Testamento, com o nascimento, a ascensão e a
coroação de Cristo. Essa “volta” no tempo é inegável até mesmo entre os pré-
milenistas. Na verdade, se compararmos os capítulos 11-14 com o capítulo 20,
perceberemos um paralelismo muito claro. Por exemplo:
1. A restrição do poder de Satanás (Ap 12:5-12; cf. 20:1-3).
2. Com tal restrição, há um longo período de expansão do Evangelho, onde

é notório o poder e o testemunho da Igreja (Ap 11:2-6; 12:14ss; cf. 20:2).
3. Um breve período de intensa e terrível perseguição de Satanás contra os
seguidores de Cristo (Ap 11:7ss; 13:7; cf. 20:7ss).
4. A descrição da segunda vinda de Cristo para juízo (Ap 11:17,18; 14:14ss; cf.
20:11).
Portanto, fica fácil entender que o capítulo 20 pertence a uma nova seção
paralela que está mais uma vez recontando a história, porém agora dando mais
detalhes sobre a derrota definitiva de Satanás (Ap 20:10) e o juízo final (Ap 20:11-

15), e nos levando mais além com a descrição maravilhosa do novo céu e nova
terra (Ap 21; 22).
O MILÊNIO E O SIMBOLISMO NO APOCALIPSE

Para compreendermos essa passagem, precisamos ter em mente que o
uso de simbolismos no livro do Apocalipse é predominante. Nessa passagem do
capítulo 20 não é diferente. Um exemplo claro disso é a aplicação da palavra

“corrente” com a qual Satanás foi preso. Ora, creio que ninguém espera que
Satanás seja preso literalmente com correntes, certo?
Se a descrição da prisão não deve ser entendida literalmente com

correntes, chaves e poços, por que o número exato de mil anos precisa ser?
Sabemos que os números no Apocalipse possuem uma importância simbólica

muito grande, então por qual motivo precisamos entender justamente o número
"1000" como literal?
Caso alguém ainda tenha alguma dúvida sobre o emprego da linguagem

simbólica no Apocalipse, basta responder algumas perguntas bem simples:
 Alguém acredita que Jesus tenha a aparência literal de um Cordeiro com
sete chifres e sete olhos conforme descrito em Apocalipse 5:6?

 Será que literalmente uma mulher grávida, vestida de sol, com a lua
debaixo dos pés e uma coroa de doze estrelas, foi perseguida por um
dragão (Ap 12)?
 Será que surgirá um monstro com dez chifres e sete cabeças saindo do
mar (Ap 13)?
 Será que o sangue dos ímpios escorrerá por 296 km (Ap 14:20)?
O número 1000 é utilizado no Apocalipse como símbolo de completude, e
não deve ser entendido literalmente.

A PRISÃO DE SATANÁS POR MIL ANOS

Os versículos 1 ao 3 do capítulo 20, descrevem o aprisionamento de
Satanás. Ao lermos o Apocalipse é importante nos lembrarmos dos destinatários
primários desse livro: os cristãos do século 1. Esses irmãos estavam sendo

duramente perseguidos pelo império, tinham seus bens confiscados, eram presos,
e, finalmente, mortos nos centros de espetáculos romanos.
Olhando para a realidade desses cristãos, a impressão que temos é a de
que Satanás estava vencendo. Do ponto de vista humano, o dragão estava

realmente conseguindo destruir a Igreja.
Mas o Apocalipse traz àqueles irmãos a notícia de que há muito do que
os olhos humanos podem ver. Por mais que as coisas estavam difíceis, a
mensagem revelada ao apóstolo é de que o Cordeiro têm o livro nas mãos, Ele
controla todas as coisas, Deus é soberano, o poder do maligno está limitado e a

Igreja é mais que vencedora.
Sei que a maior dificuldade entre os cristãos sobre esta perspectiva é
entender como pode Satanás estar preso. Segunda a Bíblia, o aprisionamento e

derrota de Satanás ocorreu com relação à primeira vinda de Cristo, ou seja, durante
seu ministério, com sua morte, ressurreição e coroação. O próprio Jesus testificou
sobre isto, ao responder aos blasfemos fariseus: “Como pode alguém entrar na
casa do valente e roubar-lhe os bens sem primeiro amarrá-lo? Só então poderá

roubar-lhe a casa” (Mt 12:29).
Nessa passagem, a palavra grega original para “amarrar” é exatamente a
mesma que em Apocalipse 20:2 é utilizada para a palavra traduzida como

“segurar”.
Ainda no ministério de Jesus, temos outros exemplos acerca da derrota
de Satanás. Certa vez Jesus enviou setenta discípulos com a missão de pregar o
Evangelho. Quando retornaram, eles estavam muito felizes porque até os

demônios lhes eram submetidos ao nome de Jesus. Então Jesus disse: “Eu via a
Satanás caindo do céu como relâmpago” (Lc 10:17,18).
Perceba como Jesus relaciona a queda de Satanás com o avanço da

pregação do Evangelho. O mesmo principio pode ser notado no episódio em que
os gregos foram procurar por Jesus. Na ocasião Jesus disse: “Chegou a hora de
ser julgado este mundo; agora será expulso o príncipe deste mundo. Mas eu,
quando for levantado da terra, atrairei todos a mim” (Jo 12:31,32).
Da mesma forma como no exemplo anterior, a palavra grega para

“expulsar” no Evangelho de João é a mesma utilizada em Apocalipse 20:3 para
“lançar”. Mais uma vez o Evangelho de Cristo é apontado, pelo próprio Cristo,
como a derrota de Satanás.
Antes da primeira vinda de Jesus, a revelação especial de Deus estava
restrita apenas ao povo de Israel, sendo que as demais nações estavam presas sob
as correntes da enganação de Satanás, que as mantinham em completa
ignorância.
Mas perceba que Jesus falou que com sua morte Ele atrairia a “todos”, ou
seja, não só judeus, mas gregos, romanos, etc. Com isso, entendemos que o
poder do dragão foi limitado, no sentido de que ele não pode impedir o avanço
do Evangelho no mundo segando as nações como fazia anteriormente.
O aprisionamento de Satanás pode ser visto no modo como alguns

poucos galileus fizeram com que o Evangelho fosse anunciado em todo o mundo
civilizado, e em poucos anos quase um milhão de pessoas já havia escutado as

boas novas da salvação.
A limitação do poder de Satanás também pode ser vista no próprio
contexto histórico do livro do Apocalipse, onde uma Igreja formada

majoritariamente por camponeses e pessoas simples, conseguiu enfrentar e

resistir ao Império Romano, o maior império do mundo. Roma caiu, mas a Igreja
continua de pé.
O apóstolo Paulo também falou sobre isso ao escrever aos Colossenses,

dizendo que Cristo triunfou sob os principados e potestades na Cruz (Cl 2:15). Já o
escritor da Epístola aos Hebreus escreveu dizendo que a morte de Cristo destruiu
o diabo (Hb 2:14; cf. 1Jo 3:8).
Também é importante entender que, apesar de Satanás estar amarrado,
ele não está completamente inoperante. Ele age dentro das limitações impostas a
ele. Ele age como tentador, é o nosso inimigo, ruge como leão buscando a quem
possa tragar, persegue a Igreja levando alguns cristãos até mesmo à morte, mas
não pode impedir que a pregação do Evangelho seja expandida, pois as trevas
espirituais que cobriam as nações foram dissipadas, e os eleitos de todo o mundo

foram atraídos à Cristo (Rm 8:30).
Entretanto, o mesmo capítulo 20 nos adverte sobre um período em que
Satanás será solto e novamente sairá à enganar as nações, recrutando os

incrédulos para uma batalha final contra a Igreja de Cristo (Ap 20:7-10).
Esse período será os dias da grande tribulação, os dias em que haverá a

grande apostasia como o apóstolo Paulo escreveu (2Ts 2:3), o período em que o
Anticristo pessoal e escatológico se manifestará. Esse período é o que Apocalipse

20 chama de "pouco tempo de Satanás", e precede imediatamente o retorno
glorioso do nosso Senhor.
O REINADO DOS SANTOS NO MILÊNIO

Entendemos o que significa o aprisionamento de Satanás em Apocalipse
20. Agora resta-nos entender o que significa o reinado dos santos citado no
mesmo capítulo. Quando o livro do Apocalipse se refere a tronos, seja o de Cristo
ou o de seu povo, tais tronos estão localizados no céu, como por exemplo, em

Apocalipse 4:4. Em apenas três ocasiões o Apocalipse cita tronos na terra, e em
tais ocasiões trata-se do trono de Satanás e do Anticristo (Ap 2:13; 13:2; 16:10).
Logo, a ênfase desse reinado está no céu e não na terra. A prova é que os
que se assentam nos tronos são as almas dos mártires, os que foram "decapitados
por causa do testemunho de Jesus", bem como todos os outros cristãos que já
partiram no Senhor, ou seja, "tanto quantos não adoraram a besta". Lembrando
que o próprio livro do Apocalipse ressalta que essas almas estão no céu (Ap 6:9-
11).
Vale aqui uma observação sobre o versículo 4 que, no grego, não há a
expressão “vi ainda”, dando a aparente impressão de que o grupo que está
sentado no trono é diferente do grupo de almas contemplado por João.
Logo, a conexão do milênio com a terra está relacionada à prisão de
Satanás, isto é, ao período entre a primeira e a segunda vinda de Cristo, com a

pregação do Evangelho e a expansão da Igreja, terminando pouco antes do
retorno do Senhor, um momento que justamente coincide com o "pouco tempo

de Satanás", onde ele será solto e a Igreja será duramente perseguida.
Já no céu, esse período se estende até o exato momento da volta de

Cristo, onde as almas dos santos terão seus corpos ressuscitados.
O MILÊNIO, A PRIMEIRA RESSURREIÇÃO E A SEGUNDA MORTE

Um ponto que também vale nossa atenção é a menção sobre a primeira
ressurreição feita nesse capítulo (Ap 20:5,6). Se essa ressurreição se refere a uma
ressurreição corporal, então necessariamente ela deve coincidir com a segunda
vinda de Cristo, e nesse caso os pré-milenistas talvez estariam certos.
O problema é que toda a Escritura aponta para uma única ressurreição

que ocorrerá quando Cristo voltar para julgar todos os homens (Dn 12:2; Jo
5:28,29; At 24:14,15), enquanto que os pré-milenistas afirmam que haverá pelo

menos duas ressurreições separadas por mil anos uma da outra. Na verdade, se
uma pessoa ler a Bíblia inteira até o capítulo 19 do Apocalipse, será impossível que
ela chegue até este capítulo com a percepção de que haverá mais de uma
ressurreição, já que o capítulo 20 do Apocalipse é a única passagem bíblica que

parece indicar isso. Todavia, na Bíblia não há qualquer contradição, logo, se
algumas passagens dizem que haverá apenas uma única ressurreição e outra
parece indicar que haverá mais de uma, certamente o erro está em nossa
interpretação e não na Bíblia.
Uma das principais regras de exegese é que uma passagem difícil da

Bíblia deve ser interpretada à luz de outras passagens mais claras. Sem dúvida
Apocalipse 20 é uma dessas passagens difíceis, e, portanto, precisamos interpretá-

la à luz das demais passagens bíblicas sobre o assunto. O problema do Pré-
Milenismo é que, ao meu ver, faz exatamente o contrário. Ele tenta interpretar
passagens claras à luz de uma única passagem difícil. Em outras palavras, o erro
acontece quando se interpreta de forma literal uma passagem de um livro

altamente simbólico, criando uma aparente contradição com outras passagens
bíblicas.
Como já vimos, os pré-milenisttas afirmam que haverá primeiro a

ressurreição dos justos antes do milênio, e depois de mil anos haverá a
ressurreição dos ímpios. Bem, já citamos aqui passagens bíblicas que ensinam que
os justos e os ímpios ressuscitarão num único evento. Mas apenas para
concluirmos este raciocínio, se atente para o que Jesus afirmou no Evangelho de
João:
Porquanto esta é a vontade de meu Pai: Que todo aquele que vê o

Filho e crê nele, tenha a vida eterna; e eu o ressuscitarei no último dia
(João 6:40).

Obviamente Jesus está falando da ressurreição dos santos, e, para Ele, tal
ressurreição ocorrerá "no último dia". O ensino é tão claro que Ele repete a
expressão "o último dia" como sendo a data que ocorrerá essa ressurreição mais
três vezes na sequência do capítulo (vers. 40,44 e 54).
Sobre isto, o apóstolo Paulo entendeu que esse "ultimo dia" será na hora
da segunda vinda de Cristo (1Ts 4:16; 3:20,21; 1Co 15:23). Compare agora o que
Paulo escreveu em sua Epístola aos Tessalonicenses com o que Jesus falou no
Evangelho de João:
Não vos admireis disso, porque vem a hora em que todos os que estão
nos sepulcros ouvirão a sua voz e sairão: os que tiverem feito o bem,
para a ressurreição da vida, e os que tiverem praticado o mal, para a
ressurreição do juízo (João 5:28,29).
Porque o Senhor mesmo descerá do céu com grande brado, à voz do

arcanjo, ao som da trombeta de Deus, e os que morreram em Cristo
ressuscitarão primeiro (1 Tessalonicenses 4:16).
Será que a sentença "ouvirão a sua voz" possui ligação com a frase
"grande brado, à voz do arcanjo, ao som da trombeta de Deus"? Alguém até

pode argumentar que nessa passagem de Tessalonicenses Paulo não menciona a
ressurreição dos ímpios, mas isso é completamente compreensível dado ao

contexto da exposição que Paulo estava fazendo, cujo o objetivo era o de
consolar os irmãos de Tessalônica a respeito dos santos que partiram em Cristo.
Sobre a situação dos ímpios, Paulo em Atos 24:15 declara que "há de
haver ressurreição tanto dos justos como dos injustos". No grego, a palavra
traduzida como "ressurreição" também está no singular, anastasin, indicando que
Paulo se referia a um único evento, pois não é possível se referir a duas
ressurreições separadas por mil anos uma da outra apenas como "ressurreição"
no singular.

Voltando ao ensino de Jesus, vimos que ele falou explicitamente que a
ressurreição dos santos ocorrerá no "último dia". Logo, a seguinte pergunta é

inevitável: Se a ressurreição dos santos ocorre, segundo o pré-milenismo, antes do
milênio, como pode esse dia ser chamado de "o último dia" já que haverá pelo
menos mil anos depois dele até que venha realmente a consumação da presente
era?
Diante do que foi exposto, é perfeitamente possível e aceitável que o

texto de Apocalipse 20 esteja estabelecendo um contraste entre a primeira e a
segunda morte. A primeira morte tem então um caráter corporal, e a segunda

tem um caráter espiritual, ou seja, a primeira é preliminar e a segunda é final.
Logo, a primeira ressurreição seria espiritual, e a segunda seria a
ressurreição do corpo. O próprio Novo Testamento se refere à regeneração como

um tipo de ressurreição espiritual, ou seja, o novo nascimento (Jo 5:24-29; Jo
11:25,26; Rm 6:11; Ef 2:6; Cl 3:1-3). Portanto, quem passa por essa ressurreição não
tem parte na segunda morte, isto é, a morte espiritual com a condenação eterna
no lago de fogo (Ap 20:14).
Há também quem interprete essa primeira ressurreição no sentido de que

os santos que morreram estão vivos agora no céu com Cristo, mas penso que, em
última análise, tal interpretação também terá origem na regeneração do individuo

enquanto vivo aqui na terra.
Para resumir, podemos entender que os salvos morrem apenas uma vez,
isto é, fisicamente, mas ressuscitam duas vezes, espiritualmente e corporeamente
na segunda vinda de Cristo. Já os ímpios morrem duas vezes, fisicamente e
espiritualmente, ressuscitando apenas uma única vez para o juízo de Deus.
Por isso que a segunda morte não tem autoridade sobre aquele que tem
parte na primeira ressurreição, pois este está vivo com Cristo e justificado nos
méritos de sua obra na cruz.

O QUE PODEMOS CONCLUIR SOBRE O MILÊNIO?

O milênio é uma doutrina bíblica, e a expressão “mil anos” aparece em
seis versículos do capítulo 20 do livro do Apocalipse (vers. 2-7). Portanto, de
modo algum devemos rejeitá-lo, mas também não somos obrigados a aceitar
qualquer interpretação sobre ele.
Sei que esse é um tema muito complexo, e que todas as posições,

inclusive a que eu defendo, apresentam suas dificuldades. Porém, precisamos
deixar claro acima de tudo que a Palavra de Deus é inerrante e infalível, ou seja,
não há qualquer erro ou contradição nela.
Se nossas posições escatológicas possuem dificuldades em alguns pontos,
tais dificuldades estão firmadas em nosso erro humano de interpretação da

perfeita Palavra de Deus.
Ademais, também sabemos que há mistérios que não nos foram
revelados, mas devemos ter a plena certeza de que tudo ocorre conforme a
soberana vontade de Deus, por mais que não compreendamos.
Mais uma vez ressalto que essas discussões são secundárias, e o
importante é que Pré-Milenistas, Amilenistas e Pós-Milenistas concordam que

Cristo voltará, julgará todos os homens, condenará eternamente Satanás, seus
agentes e os incrédulos ao lago de fogo, e os santos viverão eternamente com Ele

no novo céu e nova terra. Se mil anos antes, ou mil anos depois, diante de uma
eternidade inteira isso é só um detalhe.

GOGUE E MAGOGUE
Claro que não poderíamos passar pelo capítulo 20 do Apocalipse sem dar
uma atenção especial a expressão "Gogue e Magogue". Esta é uma expressão que
aparece no livro do Apocalipse como uma referência ao conflito final entre as

forças satânicas e Cristo e seu povo. Há muitas interpretações e teorias acerca
desse evento, o que acaba gerando ainda mais curiosidade entre as pessoas
acerca desta expressão.
Neste capítulo entenderemos um pouco mais este assunto. Antes, posso
adiantar que essa é uma batalha que já estudamos neste livro, porém
anteriormente ela apareceu no Apocalipse com um outro nome. Veremos isto a
seguir.
GOGUE E MAGOGUE NO ANTIGO TESTAMENTO

Gogue e Magogue são citados em passagens do Antigo Testamento. No
livro de Gênesis, Magogue é mencionado como um descendente de Jafé (Gn 10:2;
1Cr 1:5). Já Gogue, é citado como um rubenita, filho de Semaías (1Cr 5:4).
Apesar dessas referências iniciais, a passagem mais importante sobre
Gogue e Magogue encontra-se no livro do Profeta Ezequiel (caps. 38 e 39).
Gogue aparece como príncipe de Meseque e Tubal, e Magogue como sendo um

povo, ou seja, a “Terra de Magogue”. Logo, a narrativa de Ezequiel apresenta
"Gogue da Terra de Magogue".
GOGUE E MAGOGUE NO APOCALIPSE

Como já dissemos, a expressão “Gogue e Magogue” aparece no livro do
Apocalipse para descrever uma última batalha que precederá o Juízo Final (Ap
20:7-10).
O Apóstolo João relata que acabado o milênio, Satanás será solto por um
pouco de tempo, “e saíra para enganar as nações que estão nos quatro cantos da

terra, Gogue e Magogue, a fim de reuni-las para a batalha. Seu número é como a
areia do mar” (Ap 20:8).
João continua a narrativa dizendo que as nações, persuadidas por

Satanás, cercarão “o acampamento dos santos, a cidade amada", porém um fogo
descerá do céu e as devorará, resultando ainda na condenação eterna de Satanás

no "lago de fogo que arde como enxofre". Depois disso, João começa a descrever
em detalhes a cena do juízo final.
GOGUE E MAGOGUE NAS DIFERENTES CORRENTES ESCATOLÓGICAS

Sabemos que existem diferentes correntes escatológicas, e cada uma
delas possui uma visão específica acerca deste assunto. Aqueles que defendem
um futuro reinado milenar e literal de Cristo na terra após a sua segunda vinda
(pré-milenistas), afirmam que essa batalha de Gogue e Magogue ocorrerá ao
término desse período, quando Satanás for literalmente solto novamente para
enganar as nações. Vale dizer também que alguns pré-milenistas defendem que
essa batalha ocorrerá antes do Milênio, porém creio que essa afirmação seja uma
contradição com o próprio pensamento que eles defendem.
Portanto, seguindo esse raciocínio, haverá então duas grandes batalhas
finais: a batalha do Armagedom antes do milênio e descrita no capítulo 19 do

Apocalipse, e a batalha de Gogue e Magogue após o milênio e descrita no
capítulo 20 do Apocalipse.
Entre os defensores dessa posição há muitas divergências acerca desse

evento, de modo que seria impossível citar cada uma delas. As mais comuns
entendem que essa batalha de Gogue e Magogue se refere ao ajuntamento de

várias nações para atacar Israel no futuro.
As teorias sobre isso são tão específicas que até mesmo nomes de nações
já foram sugeridos, entre elas: Rússia, Irã, China, Japão e Índia.

Já quem não defende um futuro reinado literal de Cristo na terra,
entendendo que o milênio precede a segunda vinda de Cristo como vimos

exaustivamente no capítulo anterior, geralmente afirma que essa batalha é a
mesma já descrita no capítulo 19, isto é, o Armagedom.
COMO INTERPRETAR A EXPRESSÃO GOGUE E MAGOGUE?

Como vimos, a interpretação acerca dessa batalha dependerá da maneira
com que interpretamos e entendemos o livro do Apocalipse e alguns eventos
escatológicos descritos nele, sobretudo o milênio.
Antes de falarmos sobre o Apocalipse, precisamos voltar ao livro do

profeta Ezequiel. Primeiro, é necessário compreender que o livro de Ezequiel
possui um intenso uso de elementos simbólicos em suas profecias, num tipo de

linguagem apocalíptica.
Os capítulos 38 e 39 do livro de Ezequiel, que nitidamente são proféticos,
realmente apresentam algumas dificuldades de interpretação. Os estudiosos se

dividem em diferentes opiniões. Como já mencionamos, muitos especulam até
mesmo sobre nomes de nações contemporâneas dentro destes capítulos.
Talvez uma das teorias mais conhecidas seja aquela que identifica
Meseque e Tubal como as cidades russas de Moscou e Tobolsk, e o “príncipe de
Rôs” citado no versículo 2, como sendo o “príncipe da Rússia”, ou seja, Gogue

seria o comandante russo que atacará Israel no futuro.
Não precisamos nem dizer que esse tipo de interpretação não encontra
qualquer fundamentação bíblica. Outros identificam Gogue como sendo Guigues,
um rei da Líbia, conhecido nos textos acadianos do século 7 a.C. como um vassalo
dos assírios.
Uma boa interpretação sobre este assunto sugere que a profecia de

Ezequiel se refere ao poder dos selêucidas, especialmente com Antíoco IV

Epifânio, inimigo terrível do povo judeu, cujo centro do seu reino ficava localizado
no norte da Síria.
Ao norte, o domínio dos selêucidas incluía Meseque e Tubal, distritos da

Ásia Menor. De acordo com essa interpretação, a perseguição imposta por Gogue
de Magogue, refere-se, em Ezequiel, à dura perseguição imposta pelo governador

da Síria, Antíoco IV Epifânio, sob o povo de Deus.
Como disse, considero essa uma boa interpretação, entretanto não creio
que a profecia de Ezequiel se esgote nesse período da História. Penso que

Ezequiel também se refere, de forma geral, a batalha final contra o povo de Deus,
de maneira que o ocorrido com Antíoco IV Epifânio tipifica uma perseguição

ainda maior.
É interessante o uso específico de “Meseque e Tubal”. Sempre que as
ameaças a Israel são descritas no Antigo Testamento, tais ameaças vêm do norte,
geralmente referindo-se a Assíria, Babilônia e Pérsia. Quando Ezequiel fez
referência a “Meseque e Tubal” ele utilizou tribos que viviam nos limites dos
reinos do norte, no sentido de mostrar que haveria uma oposição ainda mais
difundida contra o povo de Deus.
Portanto, creio que a profecia de Ezequiel se cumpriu em Antíoco IV
Epifânio, mas também se cumpre em todos os poderes orquestrados contra o

povo de Deus.
Voltando agora ao Apocalipse, podemos compreender que João tinha em
mente esse terrível período de dor e aflição quando usou a expressão “Gogue e
Magogue”. A grande opressão que o povo de Deus suportou na antiga
dispensação serve de símbolo para a maior opressão que o povo de Deus
precisará suportar na nova dispensação.
Logo, a expressão "Gogue e Magogue" se refere ao ataque final das
forças anticristãs lideradas por Satanás contra a Igreja de Cristo. João identifica

Gogue e Magogue como "as nações que há nos quatro cantos da terra", ou seja,
não se trata de uma nação específica, mas a totalidade do mundo, isto é, a

perseguição do mundo iníquo contra a Igreja.
João ressalta que o exército dessa batalha é muito numeroso, tanto como
a areia do mar. Nos dias do governo de Antíoco IV Epifânio, o povo de Israel

parecia indefeso diante do poder do exército sírio. Da mesma forma, nos últimos
dias que precedem a volta de Cristo, a opressão será tão grande que a Igreja
parecerá indefesa diante do poder perseguidor do mundo.
Outro fato interessante é que, apesar de intenso e severo, o domínio de
Antíoco IV Epifânio teve breve duração, tal como será o curto período de tempo
de grande tribulação sobre a terra, conforme Jesus alertou em seu sermão
escatológico (Mc 13:20; cf. Ap 11:11).
Também vale ressaltar que a derrota das forças da Síria foi

surpreendentemente inesperada, ou seja, foi uma interferência direta de Deus. Da
mesma forma ocorrerá nos momentos finais da presente era com o retorno de
Cristo.
Portanto, o capítulo 20 do Apocalipse não descreve um conflito entre

nações, mas um conflito entre a Igreja e o mundo. Esse conflito de Gogue e
Magogue é o mesmo já citado em outras partes do próprio Apocalipse (cf. Ap

16:12ss; 19:19).
Note que em Apocalipse 16:14 lemos a expressão "a fim de reuni-los para
a batalha do grande dia do Deus Todo-Poderoso". Já em Apocalipse 19:19, a

expressão é a seguinte: “para batalharem contra aquele que estava assentado
sobre o cavalo, e ao seu exército”.
Finalmente em Apocalipse 20:8, somos informados de que Satanás sairá

"a enganar as nações que estão sobre os quatro cantos da terra, Gogue e

Magogue, cujo número é como a areia do mar, para as ajuntar em batalha ". No
original, lemos em todos estes casos a expressão "a peleja".
A descrição que João faz acerca da batalha do Armagedom (Ap 19:17-21)

é uma clara evidencia de que se trata da mesma batalha do capítulo 20 do
Apocalipse. Perceba que no capítulo 19 João também faz referência a mesma

passagem do livro de Ezequiel (Ez 39:17-20). Em ambas as passagens as aves do
céu se fartam da carne e do sangue dos poderosos da terra.
Devemos nos lembrar de que o livro do Apocalipse está organizado em

sete seções paralelas e progressivas, ou seja, a mesma história é contada e
recontada com perspectivas diferentes, de modo que a narrativa vai se tornando

mais intensa e detalhada conforme avançamos para o final do livro.
O detalhe particular do capítulo 20 acerca dessa mesma batalha já
mencionada e que as outras referências ainda não haviam esclarecido, fica por
conta da descrição do que acontece com Satanás, ou seja, nas outras referências
João já havia descrito a queda dos ímpios e a queda dos aliados do dragão (a
besta, o falso profeta e a grande Babilônia), e faltava apenas ele descrever a
queda do dragão. Como Satanás é o maior oponente de Cristo, naturalmente sua

queda é narrada por último. Isso é exatamente o que ocorre no capítulo 20.
Gogue e Magogue é o Armagedom, é o pouco tempo de Satanás, é a

grande tribulação, é o período mais terrível da História, onde o dragão e seus
aliados perseguirão duramente o povo de Deus. Todavia, o livro do Apocalipse nos
mostra que todos estes inimigos de Cristo e de sua Igreja caem juntos, ao mesmo
tempo, em um único evento, em uma única batalha. Todos são destruídos na
segunda vinda de Cristo, onde o Cordeiro virá para livrar o seu povo, onde a
cólera de Deus será derramada, onde o juízo de Deus estará completo. Esse dia
será maravilhoso para uns e aterrorizante para outros.

Para concluir, quero dizer que embora existam diferentes opiniões sobre
o assunto, o importante é que todas elas concordam que nessa batalha Satanás
será condenado eternamente no lago de fogo e enxofre, e de dia e de noite,
juntamente com seus aliados, será atormentado.
A GRANDE TRIBULAÇÃO E A
SEGUNDA VINDA DE CRISTO
Apesar dos capítulos 19 e 20 do Apocalipse trazerem referências
detalhadas sobre a grande tribulação e a segunda vinda de Cristo, confesso que
fiquei com muita dúvida sobre onde este capítulo deveria ser posicionado, se no
começo deste livro ou exatamente onde ele está agora. Eu estava considerando o
começo por entender que seria melhor que o leitor tivesse a clara noção acerca
deste assunto antes de começar a estudar o Apocalipse. Por outro lado, pensei
que se o leitor compreendesse o Apocalipse, naturalmente neste ponto ele já

entenderia o ensino sobre a grande tribulação e a segunda vinda de Cristo.
Sei que para alguns há muitas dúvidas aqui, principalmente em relação a
situação da Igreja frente à grande tribulação e ao ensino tão comum acerca de

um arrebatamento que antecede tal tribulação.
Sabemos que existe muito debate sobre esse momento da História. Para
quem defende a visão pré-tribulacionista, a grande tribulação é o período onde

Deus castigará o mundo ímpio, ou seja, é o derramamento da ira de Deus sobre o
mundo impenitente, um período onde haverá um tratamento direto de Deus para

com Israel, e a Igreja já estará fora da terra. Assim, a volta de Cristo será dividida

em duas etapas: a primeira num arrebatamento secreto para buscar a Igreja, e a
segunda visível a todos para livrar Israel e os convertidos da grande tribulação.
Já para os pós-tribulacionistas, a grande tribulação é o período em que o

mundo ímpio, liderado por Satanás, persegue ferozmente a Igreja. É neste cenário
que Cristo volta, em glória e poder, para livrar o seu povo e para abreviar os dias
difíceis. Além do sermão escatológico de Jesus já citado no começo deste livro,
creio que o Apocalipse demonstra claramente que a segunda interpretação é a

mais coerente.
A Igreja sofre perseguições em toda a sua História, porém no período
final que antecede a volta de Cristo, tais perseguições se intensificarão. É claro que
Deus castiga o mundo derramando a sua ira sobre os incrédulos, sobretudo em
resposta às orações da Igreja como pudemos ver ao longo do Apocalipse, mas

sua ira será completamente consumada no dia do juízo que ocorrerá por ocasião
da segunda vinda de Cristo.
A IGREJA PASSARÁ PELA GRANDE TRIBULAÇÃO? O ARREBATAMENTO SERÁ
SECRETO?
Tais perguntas certamente já tiraram o sono de muita gente. Muitos
afirmam que a Igreja não passará pela grande tribulação e defendem um
arrebatamento secreto e pré-tribulacionista, enquanto outros afirmam exatamente

o contrário, e defendem um arrebatamento visível e pós-tribulacionista. Há ainda
quem fica em cima do muro, e acredita que o arrebatamento ocorrerá no meio da
grande tribulação.
Diante de tantas opções, logo surge a pergunta: Quem está certo?
Não gosto de tratar essa questão como certo ou errado, pelo simples fato
de que trata-se de um evento que ainda não ocorreu. Prefiro então analisar pela
coerência, ou seja, qual posição é mais coerente com as Escrituras (apenas com
ela; não vale consultar livros de ficção científica).

Particularmente, creio que a posição que mais condiz com o ensino
bíblico é o Pós-Tribulacionismo, ou seja, a Igreja passará pela grande tribulação.
Como acredito na inerrância da Bíblia, não posso considerar que ela se

contradiz em determinados textos e, considerar o arrebatamento como um
evento que antecede a grande tribulação, fatalmente ocasionará uma série de

contradições que precisariam de um verdadeiro "malabarismo teológico" para
serem contornadas.
Para mim, o texto bíblico que descreve de forma mais simples e objetiva o
período do fim é o sermão escatológico de Jesus o qual já estudamos brevemente
aqui. Nele, Jesus anuncia detalhadamente os últimos dias, e deixa claro que a sua
vinda será após "aquela tribulação" (Mc 13:24).
Em nenhum momento Jesus considera a ideia de que os salvos não
estarão mais na terra, antes, adverte-os que serão dias de muito sofrimento, um
sofrimento como nunca foi visto (Mc 13:19), mas que, por amor aos santos,
aqueles dias serão abreviados (Mc 13:20).
Além disso, quando Jesus descreve o momento da segunda vinda, Ele não
se refere a nenhum evento secreto, nem mesmo dá indícios de que a Igreja já

estaria com Ele, e, na ocasião, também retornaria à terra. Ao invés disso, Jesus
descreve esse momento como um momento de grande glória, de muita alegria

para os salvos, e de terror para os ímpios, onde todos "verão o Filho do Homem"
(Mt 24:30).
Talvez alguém pergunte: Como os pré-tribulacionistas não percebem esse

ensino no sermão escatológico de Jesus?
A respostas para esta pergunta está na maneira equivocada com que eles
dividem o sermão de Jesus. Pegando como exemplo o texto de Mateus, a maioria

dos pré-tribulacionistas faz o seguinte esboço:

1. Mateus 24:4-12 se refere à era da Igreja.
2. Mateus 24:13-29 se refere à nação de Israel.

3. Mateus 24:30,31 se fere à segunda vinda de Cristo em glória
(acompanhado da Igreja).
4. Mateus 24:32-35 é uma referência à Israel no período da era da Igreja.
5. Mateus 24:36-25:30 se refere ora ao arrebatamento secreto e ora à

segunda vinda em glória.
Creio que não é preciso muita coisa para percebermos o quão confusa é
tal organização. No esboço acima, parece claro que a leitura do texto é feita já
com pré-supostos muito bem estabelecidos, de modo que o texto é manejado
para poder se adequar aos conceitos previamente estabelecidos, anulando

completamente o entendimento natural do próprio texto.
Na Epístola de 2 Pedro capítulo 3, o apóstolo descreve o momento da
vinda de Cristo como sendo visível, estrondoso e impossível de não ser percebido.
Em 2 Tessalonicenses 2, Paulo exorta sobre as mesmas coisas e, tal como Jesus
em seu sermão, e Pedro em sua epístola, ele faz advertências à Igreja que estará
na terra nesse momento.
Basicamente, se Paulo esperasse o arrebatamento antes da grande
tribulação, ele não teria alertado sobre o surgimento do Anticristo e sobre uma
grande apostasia como eventos que precedem a volta de Cristo, afinal, para que
alertar sobre tais coisas já que a Igreja não estaria mais aqui? Ele poderia ter
escrito: "Será difícil, mas fiquem calmos, a Igreja não estará mais na terra". Vale
mencionar também que há quem defenda que Paulo, nesse texto, esteja se
referindo a eventos que já ocorreram no primeiro século, como uma conspiração
em Roma e a destruição de Jerusalém em 70 d.C. Essa é a principal interpretação

entre os preteristas.

Mesmo se analisarmos os textos mais utilizados para defender o
arrebatamento antes da grande tribulação, veremos que o encontro da Igreja com

Cristo em glória e o juízo sobre os incrédulos, acontecerão no mesmo dia e no
mesmo evento, e não após uma temporada de sete anos da Igreja no céu.
Em 1 Tessalonicenses 1:10 e 5:9 as expressões "Jesus, que nos livra da ira

vindoura" e "Deus não nos destinou para a ira" se referem ao juízo divino sobre os
ímpios que resultará na condenação eterna. Em outras palavras, pela justificação
que há em Cristo Jesus, os salvos não entrarão em condenação (Rm 8:1). Logo, a
Igreja será guardada pelo próprio Deus, de modo que não será atingida por sua
ira que será derramada no dia do juízo.
Em 2 Tessalonicenses, o próprio apóstolo Paulo faz uma descrição precisa
sobre essa ira vindoura:
Se de fato é justo diante de Deus que dê em paga tribulação aos que

vos atribulam, e a vós, que sois atribulados, descanso conosco, quando
se manifestar o Senhor Jesus desde o céu com os anjos do seu poder,
com labareda de fogo, tomando vingança dos que não conhecem a
Deus e dos que não obedecem ao evangelho de nosso Senhor Jesus
Cristo; Os quais, por castigo, padecerão eterna perdição, longe da face
do Senhor e da glória do seu poder (2 Tessalonicenses 1:6-9).
Na referência do capítulo 5 de 1 Tessalonicenses, podemos perceber que

no dia descrito como "o dia do Senhor" (um evento público de acordo com 2
Pedro 3:10), que é o mesmo dia citado no versículo acima, tanto os santos quanto
os ímpios estarão na terra. Daí vem o alerta: vigiai!
Vale também dizer que não há qualquer possibilidade biblicamente

aceitável para tentar encontrar diferenças entre "o dia do Senhor", "o dia de
Cristo", "o dia do Senhor Jesus Cristo" e "o dia de Deus", como alguns pré-
tribulacionistas fazem. Por exemplo: em 2 Pedro 3:12, o apóstolo fala sobre a

vinda do "dia de Deus", e em Atos 2:19-20, o mesmo apóstolo faz uma descrição
sobre o "dia do Senhor". Comparando os dois textos, fica evidente que Pedro se
referiu ao mesmo evento. Os pré-tribulacionistas tentam estabelecer essa
distinção pois é comum entre alguns defensores dessa escola escatológica o

entendimento de que a grande tribulação é "o dia do Senhor". Porém, nos
mesmos dois textos citados no exemplo acima, percebemos que "o dia do
Senhor" ocorrerá após a grande tribulação. Isso também fica claro quando lemos
tais textos à luz do sermão escatológico de Jesus.
Paulo chama a atenção (como também Jesus fez no sermão escatológico)

para que a Igreja esteja vigilante e pronta, pois esse dia será de repentina
destruição, e os ímpios serão surpreendidos como por um ladrão que vem de

noite. Expressões como "abrir e fechar de olhos", "relâmpago que sai do oriente e
se mostra no ocidente" e "vir como ladrão" originalmente não trazem o sentido

de velocidade, mas de surpresa, algo repentino e inesperado para os incrédulos e
os que não são verdadeiramente salvos (ainda falaremos mais sobre isto).
Também em 1 Tessalonicenses 4:17, outro texto utilizado para defender

um suposto arrebatamento secreto, Paulo está consolando as pessoas que
estavam tristes com a morte dos irmãos que já haviam falecido. O objetivo nesse
versículo não é traçar uma ordem cronológica, mas afirmar que tantos os salvos
que já morreram, quanto os que estiverem vivos, todos estarão presentes no dia
da volta de Cristo e, para sempre, viverão com Ele.
Apocalipse 3:10 talvez seja o texto mais utilizado para defender o
arrebatamento antes da grande tribulação. A afirmação "te guardarei da hora da

provação" não está se referindo ao fato da Igreja ser tirada do mundo nesse
momento, mas de ser preservada em meio ao sofrimento que virá sobre a terra e,
sobretudo, da perseguição do mundo iníquo. Uma passagem correlata a essa é
Gálatas 1:4 onde Paulo escreve que o Senhor Jesus "se deu a si mesmo por nossos
pecados, para nos livrar do presente século mau".

É interessante considerarmos também a oração de Jesus em João 17,
onde Ele pede para o Pai guardar os que são seus, porém Ele mesmo explica que
isso não significa "tira-los do mundo" mas apenas que o Pai "os guarde do mal"
(Jo 17:15). Chamo a atenção para essa passagem porque aqui a palavra grega para
"guardar" é a mesma utilizada no texto de Apocalipse 3:10. Logo, se em João 17:15
o termo grego não significa "tirar do mundo", apesar do contexto ser

praticamente o mesmo, isto é, a perseguição sobre os seguidores de Cristo, por
que em Apocalipse tal termo necessariamente precisa ser no sentido de "sair/tirar
do mundo"? É evidente que a mensagem original que está sendo transmitida se

refere ao fato de que a Igreja sofrerá perseguições estando neste mundo iníquo,
porém Deus nos guardará, de modo que poderemos suportar as provações, pois
em Cristo somos mais que vencedores. Essa mesma promessa também é
encontrada em 2 Pedro 2:9.
ANALISANDO ALGUNS TEXTOS ESPECÍFICOS
Creio que já vimos várias referências bíblicas sobre o fato de que a Igreja
passará pela grande tribulação. Agora veremos de maneira um pouco mais

detalhada algumas destas referências utilizadas geralmente para se referir ao
arrebatamento secreto.
A volta de Jesus será como um relâmpago:
Foi o próprio Jesus no sermão escatológico que definiu sua vinda como
um relâmpago (Mt 24:27; Lc 17:24). O problema é que muitas pessoas interpretam
esse texto de maneira equivocada, e acreditam que Jesus estava ensinando que
sua vinda será tão rápida como um "relâmpago que sai do oriente e se mostra no
ocidente", e, logo, o evento será invisível, imperceptível e secreto. Porém não é

isso que o texto está dizendo.
Quando Jesus ensinou que sua vinda seria como um relâmpago, Ele não
estava querendo dizer que ninguém iria perceber esse momento, ao contrário, Ele

utilizou o exemplo do relâmpago para trabalhar duas verdades sobre sua vinda:
ela será repentina e visível.
A volta de Jesus será repentina, assim como o relâmpago, que em uma

tempestade todos sabem que pode ocorrer, mas ninguém consegue prever
exatamente quando e onde ocorrerá. Às vezes somos surpreendidos por um raio

caindo em um local próximo a nós e, geralmente, ficamos surpresos e assustados
pois foi repentino, porém isso não implica que esse acontecimento foi secreto e
invisível. É fundamental então percebermos que "repentino" não é a mesma coisa
que "secreto".
É lamentável que alguém interprete essa passagem da maneira errada,

pois contradiz o principal objetivo de Jesus ao dar esse exemplo. Para
entendermos isto, basta considerarmos o versículo anterior a este, e que levou

Jesus a usar tal exemplo:
Portanto, se vos disserem: Eis que ele está no deserto, não saiais. Eis
que ele está no interior da casa; não acrediteis (Mateus 24:26).
Note que Jesus alerta que muitos estarão anunciando que o Cristo estará
em diversos lugares, mas isso será mentira, porque quando Ele realmente vier
todos perceberão, pois será como um relâmpago. O exemplo do relâmpago é
muito claro e fácil de entender, já que é impossível comparar o aparecimento de

um relâmpago com algo imperceptível e secreto. Quando um relâmpago aparece
no céu ele se mostra esplendoroso, visível a todos, ilumina o céu até mesmo
quando ocorre durante o dia, seu barulho é estrondoso e, para grande parte das
pessoas, ele é apavorante. Não há como não perceber um relâmpago quando ele
ocorre. Diante desses aspectos é que Jesus usa tal expressão. Por fim, no original
a expressão de Jesus remete ao sentido de evidência, um evento perceptível e
sem ambiguidade, porém, sobretudo, repentino.
A volta de Jesus será como um ladrão:

Essa é outra expressão que muitas vezes é mal compreendida.
Novamente Jesus utilizou em seu sermão um exemplo que demonstra a natureza

inesperada de sua vinda, e em nada tem a ver com um evento secreto.
O apóstolo Pedro, que inclusive estava presente nesse sermão de Jesus,
também utilizou o mesmo exemplo em sua segunda epístola:
O dia do Senhor, porém, virá como ladrão. Os céus desaparecerão com

um grande estrondo, os elementos serão desfeitos pelo calor, e a terra,
e tudo o que nela há, será desnudada (2 Pedro 3:10).
Podemos claramente notar que Pedro usa o exemplo do ladrão para

afirmar como esse momento será inesperado (ver 2 Pe 3:3-4), porém totalmente
visível. Não existe a menor possibilidade de o evento descrito no versículo acima
ser secreto.
Para quem ainda não se convenceu, também podemos considerar a

versão do apóstolo Paulo sobre esse momento, a qual ele utiliza o mesmo
exemplo do ladrão:
Irmãos, quanto aos tempos e épocas, não precisamos escrever-lhes,

pois vocês mesmos sabem perfeitamente que o dia do Senhor virá
como ladrão à noite. Quando disserem: "Paz e segurança", então, de
repente, a destruição virá sobre eles, como dores à mulher grávida; e
de modo nenhum escaparão. Mas vocês, irmãos, não estão nas trevas,
para que esse dia os surpreenda como ladrão (1 Tessalonicenses 5:1-4).
No texto aos Tessalonicenses, Paulo ensina primeiramente que não
adianta marcar datas e fazer previsões, pois a vinda de Cristo será inesperada,
assim como o ladrão à noite, porém quando esse momento chegar será de
grande destruição para os ímpios. No versículo 4 ele explica que os verdadeiros

cristãos não serão surpreendidos, isto é, a vinda de Cristo será como um ladrão
apenas para os ímpios, e não para os salvos.

Num abrir e fechar de olhos:
1 Coríntios 15:51-53 também é utilizado para tentar defender um
arrebatamento secreto, e a frase preferida é: "num abrir e fechar de olhos".

Considerando principalmente o texto em grego (idioma em que ele foi escrito
originalmente), o que Paulo está tratando é a questão da imortalidade e o caráter

sobrenatural e misterioso do momento da volta de Cristo, ou seja, ele está
dizendo que não há uma explicação humana para o que ocorrerá, será
incompreensível, pois em frações de segundos pessoas que já morreram terão
seus corpos ressuscitados instantaneamente, revestidos de incorruptibilidade, ao

soar da trombeta, juntamente com quem estiver vivo na ocasião. Paulo por mais
de uma vez escreveu exortações de consolo aos cristãos que estavam tristes com
a perda de seus entes queridos, e também para esclarecer que os que já
morreram não estavam em desvantagem diante da volta de Cristo.
O encontro com o Senhor nos ares:
Escrevendo aos Tessalonicenses, Paulo, mais uma vez, fala exatamente

sobre o mesmo momento descrito na Epístola aos Coríntios:
Dizemos a vocês, pela palavra do Senhor, que nós, os que estivermos

vivos, os que ficarmos até a vinda do Senhor, certamente não
precederemos os que dormem. Pois, dada a ordem, com a voz do
arcanjo e o ressoar da trombeta de Deus, o próprio Senhor descerá do
céu, e os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro. Depois disso, os que
estivermos vivos seremos arrebatados juntamente com eles nas
nuvens, para o encontro com o Senhor nos ares. E assim estaremos
com o Senhor para sempre. Consolem-se uns aos outros com estas
palavras (1 Tessalonicenses 4:15-18).
É fácil perceber que Paulo está falando do mesmo evento de 1 Coríntios

15, e neste texto aos Tessalonicenses, fica ainda mais claro o objetivo de confortar

os cristãos acerca da morte. Por incrível que pareça esse texto é talvez o mais
utilizado para defender o arrebatamento secreto, principalmente sob a frase "para

o encontro com o Senhor nos ares", que segundo quem defende essa teoria,
Cristo ficará nas nuvens e não tocará a terra.
Sobre isto, primeiramente precisamos dizer que a afirmação de que Cristo

virá nas nuvens é uma informação que encontramos amplamente em outras
passagens bíblicas (Dn 7:13; Mc 13:26; 14:62; Ap 1:7) e nenhuma dessas passagens
ensina qualquer coisa relacionada a um arrebatamento secreto ou invisível. Se
pegarmos a referência de Marcos 13:26, veremos que o próprio Jesus afirma que
todos "verão vir o Filho do homem nas nuvens". O apóstolo João também estava
presente nesse sermão e entendeu perfeitamente as palavras de Jesus, sendo que

em Apocalipse 1:7 em nada ele contradiz o que Jesus já havia falado.
Sobre o fato de a Igreja encontrar com o Senhor nos ares, a forma grega
utilizada para descrever essa situação (eis apantesin tou Kyriou) é uma expressão
antiga para se referir as boas vindas cívicas de uma visita importante, ou para
saudar a entrada triunfante de um soberano na cidade. Por exemplo: quando

alguém de muita autoridade visitava uma cidade, os principais cidadãos saiam ao
seu encontro para acompanhá-lo na última etapa do caminho. A mesma

expressão é utilizada na Parábola das Dez Virgens, onde as virgens saíram ao
encontro do noivo. Pelo costume da época, o noivo ia durante a noite até à noiva
e as virgens encontravam o noivo no caminho com uma recepção festiva,
acompanhando-o de volta até onde estava a noiva.
No versículo 16 Paulo não deixa dúvida de que não se trata de um

momento secreto e invisível, pois será "dada a ordem, com voz de arcanjo e o
ressoar da trombeta de Deus". O ressoar da trombeta, a ressurreição dos mortos

em corpos ressurretos, o ajuntamento dos que estiverem vivos tendo seus corpos
transformados e a recepção festiva ao nosso Senhor nos ares, conforme vimos

acima, em nada me parece um momento secreto, invisível e instantâneo.

Um será levado e outro será deixado:
Essa passagem pode ser encontrada em Mateus 24:40, e, embora essa
passagem também seja utilizada para supor um arrebatamento secreto, não é isso
que o texto está dizendo. Se lermos atentamente, perceberemos que no versículo
39 Jesus usa como exemplo os dias de Noé, onde as pessoas tinham seus afazeres
até que veio as águas do Dilúvio e levou a todos eles, e somente Noé e sua família
foram salvos.
Note que quem foi levado não foram os justos (Noé e sua família), mas os
ímpios, pelo Dilúvio, ou seja, o que o texto está descrevendo é o juízo de Deus,
onde será separado o justo do ímpio. No mesmo capítulo 24 de Mateus, no

versículo 51, após uma pequena parábola, Jesus responde como será essa
separação e para onde estes serão levados, no caso, a um lugar de pranto e

ranger de dentes. Na passagem correlata em Lucas 17 no versículo 37 Jesus
também ensina o mesmo principio.
O ARREBATAMENTO DA IGREJA SERÁ UM EVENTO VISÍVEL

Biblicamente não resta dúvida de que a volta de Cristo será um momento
incomparável, um evento de proporções inimagináveis, de grande glória e visível
a todos.
No sermão escatológico, Jesus não fez referência alguma a um

arrebatamento secreto, pois se fez, então realmente foi secreto porque não
podemos encontrar no texto. Paulo e Pedro também, em nenhum momento,

ensinaram essa doutrina. Por fim, em Apocalipse, o apóstolo João nem se quer
cita tal possibilidade (ele também entendeu os ensinos de Jesus).
Além do mais, os termos gregos parousia (vinda, presença), harpazo
(capturar, raptar com força - geralmente utilizado pelos pré-tribulacionistas para
se referir ao arrebatamento secreto), apiphaneia (aparecimento, manifestação) e

apokalypsis (revelação), são usados de forma intercambiáveis, e, dependendo do

contexto, no máximo se complementam, isto é, não sugerem nenhuma distinção
de eventos entre um sendo "secreto" e outro "visível".
Por exemplo: em 1 Tessalonicenses 4:15 o termo utilizado por Paulo (gr.

parousia) para descrever, segundo os pré-tribulacionistas, o arrebatamento
secreto, é o mesmo utilizado por Paulo em 1 Tessalonicenses 3:13 para descrever o
que eles mesmos definem como sendo a segunda fase da vinda de Cristo. Um
caso semelhante também ocorre em 1 Coríntios 1:7 em comparação com 2

Tessalonicenses 1:7,8 onde as palavras gregas são utilizadas sem a intenção de
criar algum tipo de divisão de fases. Logo, no original não é possível fazer
qualquer distinção de eventos.
Apesar de parecer estranha para muito cristãos, a posição pós-
tribulacionista é a mais antiga e tradicional dentro do cristianismo, sendo ensinada

por mais de 1.800 anos. Já me perguntaram algumas vezes que tipo de "nova
doutrina" eu estava defendendo quando, em algumas ocasiões, preguei sobre a

posição pós-tribulacionista.
A reação das pessoas geralmente é a mesma: "Eu sempre aprendi assim.
Sempre foi ensinado que a Igreja não passará pela grande tribulação e será
arrebatada secretamente". Se entendermos que esse "sempre" se refere aos
últimos 190 anos, então tudo bem. Se houvesse um cristão vivo hoje no mundo
com 190 anos de idade, certamente ele olharia para o pré-tribulacionismo e
falaria: "Essa doutrina apareceu ontem".
De forma oficial, a origem do Pré-Tribulacionismo está em meados do
século 19. Antes disso, alguns defendem que há indícios de que Efraim da Síria, no
século 4, ensinou algo parecido, e que talvez um padre jesuíta e um pastor batista
no século 18, também tenham produzido algum material nesse sentido, mas nada
de forma realmente oficial.

Foi porém, principalmente com J. N. Darby, membro dos chamados
Irmãos de Plymouth, que a doutrina pré-tribulacionista realmente ganhou força

no século 19. J. N. Darby é o maior expoente do Dispensacionalismo, e o ensino
pré-tribulacionista se encaixou perfeitamente nesse método de se interpretar a

Bíblia. Alguns estudiosos da História do cristianismo, alegam que algumas pessoas
naquela época se orgulhavam do Pré-Tribulacionismo como sendo uma nova

revelação do Espírito Santo para a Igreja. Quanto a isto, não sabemos ao certo se
tal alegação é verdadeira, todavia é fato que entre os séculos 19 e 20 uma série de
supostas revelações sobre um arrebatamento secreto pré-tribulacional foram

registradas, inclusive sendo publicadas em revistas, jornais, livros e discos.
Seja como for, J. N. Darby se dedicou bastante em ensinar o

Dispensacionalismo através de viagens, livros e artigos. Também vale dizer que
com a publicação, e as milhões de cópias vendidas da Bíblia de Referência

Scofield de C. I. Scofield, a visão pré-tribulacionista se tornou mundialmente
popular.
Sinceramente eu gostaria muito que os irmãos pré-tribulacionistas

estivessem certos, porém não consigo encontrar fundamentação bíblica sólida
para defender essa posição. Posso prometer também que, se caso Cristo voltar
antes da grande tribulação, garanto que não será eu quem irá reclamar. Também
prefiro ensinar uma igreja a estar preparada para passar por um período de
grande tribulação do que ensinar que seremos arrebatados antes dela e, de
repente, nos vermos em pleno período da grande tribulação.
Se eu ensinar que a Igreja não passará pela grande tribulação e acabar

passando, sei que as pessoas me cobrarão. Se eu ensinar que ela passará e o
arrebatamento ocorrer antes, então acredito que no novo céu e nova terra
ninguém se lembrará de me cobrar sobre isso. De qualquer forma, o Pós-
Tribulacionismo é a melhor interpretação em todos os cenários.

Posso concluir dizendo que considero o Pré-Tribulacionismo bastante
incoerente, mas não uma heresia. Para mim, uma heresia seria uma visão que
negue a volta de Cristo, e isso o Pré-Tribulacionismo não faz. Também acredito
que isso não deva ser motivo de divisão entre os cristãos, pois maior é o que nos
une: a esperança de que Cristo voltará! Que Deus nos guarde, e que possamos
estar sempre vigilantes.
EXISTE ALGUMA FORMA DE MARCAR UMA DATA PARA A VOLTA DE

CRISTO?
Infelizmente muitas pessoas insistem na tentativa de marcar datas
para a volta de Cristo. Nas últimas décadas, pelo menos sessenta tentativas oficiais
foram feitas.
As mais recentes tentativas de marcar uma data para a volta de Cristo

foram feitas, principalmente, com base num trecho do sermão escatológico de
Jesus:
Aprendei, pois, esta parábola da figueira: Quando já os seus ramos se

tornam tenros e brotam folhas, sabeis que está próximo o verão.
Igualmente, quando virdes todas estas coisas, sabei que ele está
próximo, às portas. Em verdade vos digo que não passará esta geração
sem que todas estas coisas aconteçam (Mateus 24:32,33).
Entendendo que Israel é a figueira, e que a figueira floresceu em 1948,

ano em que foi fundado o Estado de Israel, muitos estudiosos começaram a
prever a volta de Cristo para o ano 1988, quando se cumpre o período de uma
geração que, segundo eles, compreende o período de 40 anos. Livros foram
escritos com essa data, porém obviamente nada aconteceu. Depois fizeram uma
revisão na conta, e entenderam que a figueira só floresceu em 1967, na Guerra
dos Seis Dias. Assim, a nova data foi marcada para 2007, porém novamente foi
um erro. Mais uma vez o cálculo foi refeito, e chegou-se a conclusão de que uma

geração não são 40 anos, mas pouco mais de 51 anos. Assim, a nova data possível
para o arrebatamento foi definida para aproximadamente 2018.
É incrível como as pessoas permanecem nessa prática típica de falsos

profetas. Desde a época dos apóstolos falsos ensinos sobre a tentativa de
estipular a data da volta de Cristo transitavam na Igreja Primitiva.
Diante de tudo isto, prefiro fielmente permanecer atento as palavras do

Senhor Jesus:
Mas daquele dia e hora ninguém sabe, nem os anjos do céu, mas
unicamente meu Pai (Mateus 24:36).
O QUE PODEMOS CONCLUIR SOBRE A GRANDE TRIBULAÇÃO E A
SEGUNDA VINDA DE CRISTO?

Podemos dizer que biblicamente a grande tribulação será um período
muito difícil e de grande sofrimento para a Igreja de Cristo. Vimos neste capítulo
que no sermão escatológico de Jesus podemos encontrar uma detalhada

descrição sobre esse período, onde Jesus, profetizando acerca da destruição de
Jerusalém e do Templo, também se referiu aos eventos do fim dos tempos, de

modo que o grande sofrimento enfrentado pelos judeus no século 1 pré-figura
um período ainda mais terrível haverá de acontecer.
No livro do Apocalipse, também podemos perceber o sofrimento da

Igreja de Cristo sendo perseguida por esse mundo maligno, porém também
percebemos os juízos divinos que são derramados sobre os inimigos da Igreja, e

como ela triunfará no final juntamente com Cristo.
Algo característico na grande tribulação será o aparecimento do Anticristo

escatológico, do qual já falamos aqui. Vimos que muitos anticristos já surgiram ao
longo da história (1 Jo 2:18; 4:3), sendo que os próprios irmãos que foram os
destinatários primários do livro do Apocalipse, reconheceram o "sistema

anticristo" como sendo o Império Romano, violento e opressor, liderado pelos
imperadores que se intitulavam "deuses" (Dominus et Deus), mas haverá um

último, e pior de todos: o homem do pecado, filho da perdição, o abominável da
desolação (Mt 24:15; Mc 13:14; 2 Ts 2:4).
Esse agente de Satanás conduzirá um sistema maligno que se levantará

contra a Igreja. Apesar disto, a Igreja será guardada por Deus, isto é, conseguirá
suportar e se levantará gloriosa para encontrar com o Cordeiro. Nesse momento,

todo esse sistema cairá diante da majestosa vinda de Cristo.
O dia da volta de Jesus deve ser, para nós, o momento mais aguardado
de nossas vidas. Esse momento será o clímax do plano soberano do nosso Deus,
será a consumação da História, um dia de grande alegria para os santos e de
assombroso terror e desespero para os ímpios.
Naquele dia, tanto os que já partiram para o Senhor quanto os que

estiverem vivos, todos, serão transformados, e o que é corruptível se revestirá de
incorruptibilidade, seremos glorificados, isto é, será removido de nós todo o

pecado e seremos colocados em um estado de perfeita comunhão com Deus.
Realmente será um momento sem precedentes na História do mundo, e nem

mesmo se usássemos todas as palavras que conhecemos, ainda assim, não
seriamos capazes de descrever esse momento.
Agora, pois, vemos apenas um reflexo obscuro, como em espelho;

mas, então, veremos face a face. Agora conheço em parte; então,
conhecerei plenamente, da mesma forma como sou plenamente
conhecido (1 Coríntios 13:12).

O JUÍZO FINAL
O juízo final é amplamente referenciado em toda Bíblia, com particular
detalhe no livro do Apocalipse, sobretudo na passagem onde é descrito "o grande
trono branco" no capítulo 20. Certamente este é um dos temas que mais desperta
curiosidade, dúvida e debate entre os cristãos.
Neste capítulo conheceremos um pouco mais sobre o que a Bíblia nos diz
a respeito do juízo final, e consideraremos alguns pontos fundamentais sobre esse

evento que todos os cristãos verdadeiros devem conhecer.
O JUÍZO FINAL E AS DIFERENTES CORRENTES ESCATOLÓGICAS

Quanto ao juízo final, cada uma das correntes escatológicas que já vimos
neste livro interpreta de maneira diferente o tema de acordo com o entendimento

que possuem acerca dos eventos finais descritos na Bíblia.
De maneira geral, juntas elas concordam que todas as pessoas serão

julgadas, embora discordem acerca do momento em que acontecerá tal
julgamento, e da quantidade de julgamentos que ocorrerão, conforme veremos a

seguir:
 Amilenismo e Pós-Milenismo: embora tais correntes escatológicas
possuam muitas diferenças, ambas concordam que haverá um único

julgamento geral de todas as pessoas, e ocorrerá imediatamente após a
 Pré-Milenismo Histórico: geralmente seus defensores entendem que
haverá dois julgamentos, sendo o primeiro na segunda vinda de Cristo, e

o segundo, no caso o juízo final, após a última revolta de Satanás que
ocorrerá ao fim do reino milenar e literal de Cristo na terra, o milênio.

 Pré-Milenismo Dispensacionalista: esta posição é a mais complicada, pois
mesmo entre seus defensores há muitas opiniões divergentes. Embora

alguns dispensacionalistas cheguem em até sete julgamentos, a maioria
deles entende que haverá três julgamentos diferentes, sendo eles:

1. Julgamento por ocasião do arrebatamento da Igreja: ocorrerá na
primeira fase da segunda vinda de Cristo, ou seja, o arrebatamento

secreto da Igreja, e será o julgamento das obras do salvos,
também denominado como "tribunal de Cristo", onde os santos

serão galardoados.
2. Julgamento de judeus e gentios no final da grande tribulação:
ocorrerá na segunda fase da segunda vinda de Cristo, sete anos

após a primeira fase, isto é, ao término da grande tribulação, e
servirá como base para determinar questões acerca do milênio.

Esse julgamento também é chamado de "julgamento das nações".
3. Julgamento geral dos ímpios após o milênio: esse será o juízo final,
o julgamento do grande trono branco. Ele ocorrerá após a última
revolta de Satanás que se dará ao fim do milênio. Muitos

dispensacionalistas entendem que nesse julgamento, além dos
anjos caídos, apenas os ímpios serão julgados, ou seja, será um

julgamento exclusivo para condenação. Já para outros, também
serão julgados os santos que morrerão durante o milênio.
Apesar das divergências, todas as correntes escatológicas concordam que
após o juízo final se dará início ao estado eterno, com os ímpios condenados
eternamente ao lago de fogo, e os santos reinando com Deus no novo céu e nova
terra.
QUANTOS JUÍZOS FINAIS OCORRERÃO?

Bem, como vimos anteriormente, há muita discussão a respeito da
quantidade de julgamentos, e, dependendo da resposta dada a essa pergunta,

automaticamente uma determinada posição escatológica passará a ser defendida.

Todavia, acredito que esse não deva ser um motivo de divisão entre os
cristãos, ao contrário, devemos nos unir fielmente na esperança da chegada desse

grande dia. Precisamos agir com respeito por quem pensa diferente de nós,
lembrando que também são cristãos genuínos que amam a Palavra de Deus.
Para mim, considero herege apenas aqueles que negam a realidade do

juízo final, a condenação eterna dos ímpios, e a eternidade dos santos com Deus.
Quanto as outras questões, as considero como pontos secundários.
Respondendo a pergunta acerca da quantidade de julgamentos,

particularmente entendo que a Bíblia sempre se refere ao juízo final como um
único evento diretamente ligado a vinda de Cristo e a ressurreição geral dos

mortos (Dn 12:2; Mt 7:22; 11:22; 12:41,42; 25:31-46; Jo 5:28,29; At 17:31; 24:14,15; Rm
2:5; 2Ts 1:7-10; 2Tm 1:12; 4:1,8; 2Pe 3:7; Jd 14; Ap 20:11-14).
Qualquer tentativa de se estipular dois, três ou mais julgamentos não

encontra fundamentação bíblica. Geralmente tais argumentos são construídos
valendo-se de versículos isolados.
Muitos pré-milenistas dispensacionalistas insistem em afirmar que
passagens como Mateus 25:31-46 e 2 Coríntios 5:10 se referem a julgamentos

diferentes do julgamento do grande trono branco mencionado no capítulo 20 do
Apocalipse.
Sobre a referência no Evangelho de Mateus, eles afirmam que se trata do

julgamento das nações para o início do milênio, e quanto à referência da Epístola
aos Coríntios, defendem que o tribunal de Cristo é um julgamento exclusivo para

os crentes, onde suas obras serão julgadas.
Primeiro precisamos admitir que no capítulo 25 de Mateus a ênfase no
tema do juízo é notória. Entretanto, em tal passagem nada é dito acerca do

milênio, e o fato das nações estarem reunidas perante o trono de Cristo, apenas
mostra a completude e alcance desse julgamento, pois todos estarão diante d'Ele,

isto é, ninguém escapará. Fica claro também que o julgamento é individual, ou
seja, as ovelhas são separadas dos bodes.
Já na passagem de 2 Coríntios 5:10, o apóstolo Paulo não está

estabelecendo uma distinção entre “dias de julgamentos”. Entender assim é
desconsiderar o contexto em que o capítulo está inserido, além de desconhecer o

objetivo do próprio texto, onde Paulo está tratando acerca da habitação dos
santos com o Senhor.
Em relação à referência ao julgamento presente no capítulo (vers. 10),

Paulo não está falando sobre quando será o julgamento ou sobre a quantidade
de julgamentos, mas sim sobre quem e o que será julgado. Na verdade, o próprio
apóstolo nitidamente esperava um único dia de juízo (At 17:29-31; Rm 2:5-16; 2Ts
1:7-10; 2Tm 1:12).
Existem temas difíceis na Bíblia, e este é um deles. Porém, apesar de

algumas coisas não estarem muito claras nas Escrituras, o que não há nelas são
erros e contradições. A Bíblia sempre se refere a esse momento como "o dia do
juízo", não "os dias dos juízos".
Portanto, não podemos isolar e forçar um texto bíblico desconsiderando

todas as outras passagens acerca do assunto, a fim de construirmos um
posicionamento teológico, pois isso resultaria numa aparente contradição. Como

a Palavra de Deus é inerrante e infalível, certamente o erro está em nossa
interpretação.
QUANDO OCORRERÁ O JUÍZO FINAL?

Depois que entendemos que haverá apenas um único juízo final,
naturalmente surge a pergunta acerca de quando esse julgamento ocorrerá. Antes
de falarmos sobre isso, vale dizer que num certo sentido as pessoas são julgadas
já no presente, isto é, de acordo com a resposta delas ainda em vida à Cristo.

Isso foi o que Jesus ensinou a Nicodemos no Evangelho de João, ao dizer
que "quem crê nele não é condenado, mas quem não crê já está condenado". No
original, o termo traduzido como “condenado” também significa “julgado”. Logo,
quem não crê no nome do unigênito Filho de Deus já está julgado.
Isso implica na ideia de que o juízo de Deus já recai no presente sobre os

incrédulos, porém isso não anula a verdade de que a Bíblia aponta para um
julgamento futuro e final, que ocorrerá no fim da História.
Sobre esse julgamento futuro, a Bíblia nos ensina que ele acontecerá no
final da presente era, “no último dia” (Jo 12:48), precedendo imediatamente o
estabelecimento do estado eterno.
Na Parábola do Trigo e do Joio, Jesus explicou que o julgamento se dará

“na consumação deste mundo” (Mt 13:40). Segundo o próprio Jesus, esse
momento ocorrerá por ocasião de sua segunda vinda, quando “Ele se assentará
no trono da sua glória; e todas as nações serão reunidas em sua presença, e ele
separará uns dos outros…” (Mt 25:31,32).
O apóstolo Paulo também apontou exatamente para esse mesmo
momento escrevendo à igreja em Tessalônica (2Ts 1:7-10). Segundo Paulo, esse

será o dia em que o Senhor Jesus se manifestará desde o céu com os anjos do
Seu poder, "com labareda, tomando vingança dos que não conhecem a Deus".
O apóstolo Pedro também falou sobre esse momento. Para ele, “os céus e
a terra que agora existem pela mesma palavra se reservam como tesouro, e se
guardam para o fogo, até o dia do juízo, e da perdição dos homens ímpios” (2Pe
3:7).
No versículo 10 do mesmo capítulo 3, Pedro esclarece que esse evento
acontecerá no dia da vinda do Senhor, um dia que pegará o mundo iníquo de

surpresa, pois "vira como ladrão". Nesse dia se encerrará a presente era, e
começará a eternidade com "novos céus e nova terra, em que habita a justiça".

Apesar da Palavra de Deus nos esclarecer de maneira geral a ordem dos
eventos, ela não nos revela o momento exato em que isso ocorrerá. Sobre isso,
Jesus falou que “daquele dia e hora ninguém sabe, nem os anjos do céu, mas
unicamente o Pai” (Mt 24:36).
Embora não possamos estabelecer uma data, somos confortados de que

a hora já está marcada. No Evangelho de João lemos: “Não vos maravilheis disto;
porque vem a hora em que todos os que estão nos sepulcros ouvirão a sua voz. E
os que fizeram o bem sairão para a ressurreição da vida; e os que fizeram o mal
para a ressurreição da condenação” (Jo 5:28,29).
QUAL SERÁ A DURAÇÃO DO JUÍZO FINAL?

Algumas pessoas possuem essa curiosidade. É claro que essa pergunta é
impossível de ser respondida sob os padrões de medida de tempo que
conhecemos. A Bíblia se refere a esse momento apenas como “o dia do juízo” (Mt
11:22), “aquele dia” (Mt 7:22; 2Ts 1:10; 2Tm 1:12) e “o dia da ira” (Rm 2:5).
Apesar de a Bíblia deixar claro que se trata de um único dia como já
vimos anteriormente, nós não sabemos como o tempo funcionará nesse

momento. Em outras palavras, não devemos entender esse dia como um dia
necessariamente de 24 horas, além do que, a Bíblia também usa a palavra “dia”

para se referir a períodos mais longos.
Sobre isso, o importante é que haverá tempo suficiente para que todos
sejam julgados, de modo que tal julgamento acontecerá sem interrupções,

imprevistos, recessos e adiamentos. Esse julgamento só terminará quando todos
os ímpios estiverem no lago de fogo, e os salvos acolhidos na bem-aventurança

de Deus.

ONDE OCORRERÁ O JUÍZO FINAL?

Essa é outra pergunta bem difícil de responder. A Bíblia esclarece que o
juízo final ocorrerá diante de um grande trono branco (Ap 20:11), e isso é
incontestável. A dificuldade se dá em determinar onde estará este trono branco.
Alguns estudiosos sugerem que estará na terra, enquanto outros
defendem que estará no céu (ou nos ares). Os que preferem a terra, argumentam
que isso seria mais lógico considerando a ressurreição dos mortos.
Já os que argumentam em favor das alturas, consideram que no livro do
Apocalipse o trono de Deus e do Cordeiro sempre está no céu, não na terra, além
de que dificilmente haveria lugar na terra para comportar todas as gerações que
alguma vez viveram deste que o mundo foi criado, de modo que se apresentem
todas juntas diante do trono do juízo.
Outros fazem um “combinado” das duas possibilidades, ou seja,
defendem que os mortos ressuscitados estarão na terra e o trono branco estará

nos ares, pairando sobre eles.
Particularmente prefiro a sugestão de que o julgamento ocorrerá nas
alturas, isso por considerar o momento de colapso e renovação em que o mundo

a qual conhecemos estará submetido. Seja como for, o importante é que o
julgamento ocorrerá, embora a Bíblia não determine claramente o local em que se

dará.
QUEM SERÁ O JUIZ NO JUÍZO FINAL?

Essa é outra pergunta que causa certa dúvida em alguns cristãos. Em
algumas passagens bíblicas, o juízo é atribuído ao Pai (1Pe 1:17; Rm 14:10; cf. Mt
18:35; 2Ts 1:5; Hb 11:6; Tg 4:12; 1Pe 2:23). Entretanto, de forma geral o Novo
Testamento aponta que Cristo será o Juiz.

No Evangelho de João, lemos que “o Pai ninguém julga, mas ao Filho
confiou todo o julgamento” (Jo 5:22). O apóstolo Paulo no livro de Atos dos
Apóstolos, disse aos atenienses que Deus “estabeleceu um dia em que há de
julgar o mundo com justiça por meio de um varão que destinou e acreditou
diante de todos, ressuscitando-o dentre os mortos” (Atos 17:31; cf. 2Co 5:10).
Não há qualquer contradição acerca desse assunto. Basta nos atentarmos
para a verdade bíblica de que nas obras divinas da criação, providência, redenção
e finalmente o juízo, as três Pessoas da Trindade cooperam.
Logo, Deus Pai, por meio do Cordeiro, Jesus Cristo, será o juiz, ou seja, a
honra de julgar os vivos e os mortos foi conferida a Cristo, que julgará todos os
homens em nome de Seu Pai (Dn 7:13; Mt 13:40-43; 25:31,32,41-46; 26:64; 28:18; Jo
5:22-27; At 10:42; 2Co 5:10; Fp 2:9,10; 2Tm 4:1; Hb 9:27; 10:25-31; 12:23; 2Pe 3:7; Jd
6,7; Ap 20:11-15). Isso está de acordo com o fato de que foi Cristo quem se
encarnou, morreu e ressuscitou.
Os salvos são aqueles que creem nEle, e os condenados são aqueles que
rejeitam a Ele. Por isso é mais apropriado que Ele mesmo julgue tais pessoas. Isso
também será um tipo de recompensa por seu trabalho realizado como Mediador,
e a exaltação final de seu triunfo maior. Esse será o momento em que o Cordeiro
consumará todas as coisas, subjulgará todos os seus inimigos e entregará o Reino

a Deus Pai (1Co 15:24).
QUEM PARTICIPARÁ DO JULGAMENTO FINAL?

A Bíblia claramente afirma que os anjos estarão associados a Cristo no
juízo (Mt 13:41,42; 24:31; 2Ts 1:7,8; Ap 14:17-20). O papel desempenhado por eles
será o de reunir os ímpios para o juízo diante do trono e os lançar no lago de
fogo.
Outras passagens bíblicas também afirmam que os santos, em seu estado

glorificado, também participarão ativamente do julgamento (Sl 149:5-9; 1Co 6:2,3).

A Bíblia não é muito clara sobre como será essa participação, porém é muito
provável que seja no sentido de louvar e reconhecer a integridade dos juízos de

Cristo (Ap 15:3,4).
QUEM SERÁ JULGADO NO JUÍZO FINAL?

Em diferentes textos a Bíblia nos informa que todos os anjos caídos serão
julgados (Mt 8:29; 2Pe 2:4; Jd 6). Além dos anjos caídos, todos os seres humanos,
de todas as épocas e gerações, também comparecerão diante do grande trono
branco para serem julgados.
Apocalipse 20:12 deixa claro que não haverá nenhuma exceção, pois
todos, “os grandes e os pequenos” estarão diante de Deus. Considerando que não
haverá outro julgamento, e que todas as pessoas estarão diante do trono branco,
logicamente os santos também estarão.
O ensino que afirma que os salvos não comparecerão nesse julgamento
não encontra base bíblica. O Novo Testamento ensina explicitamente que os

ímpios e os santos serão julgados no mesmo dia de juízo.
No Evangelho de Mateus Jesus disse aos escribas e fariseus incrédulos
que os ninivitas que se arrependeram nos dias do profeta Jonas se levantarão

juntamente com eles no juízo, com a diferença de que eles não receberão
condenação, ao contrário, condenarão os ímpios daquela geração (Mt 12:41,42).
Relembrando a passagem já citada aqui de 2 Coríntios 5:10, o apóstolo
Paulo foi claro ao dizer que "todos devemos comparecer ante o tribunal de Cristo,
para que cada um receba segundo o que tiver feito por meio do corpo, ou bem,
ou mal".
Como já discutimos, Paulo não está falando de um outro dia de juízo, mas
apenas do único dia de juízo pela qual ele aguardava. Lembrando que ele sempre
se refere a esse julgamento como “aquele dia” (2Ts 1:6-10; 2Tm 4:1,8; cf. At 17:31).

Na Carta aos Romanos (cap. 14:10), o mesmo Paulo escreve que "todos
compareceremos perante o tribunal de Deus". Já Tiago, em sua epístola, adverte

sobre a responsabilidade que está sobre aqueles que ensinam a Palavra de Deus,
pois estes serão “julgados com maior rigor” (Tg 3:1). Na Epístola aos Hebreus (cap.
10:30) lemos que “o Senhor julgará o seu povo” (cf. 1Pe 4:17).
Outro fato que nitidamente demonstra que os salvos também estarão
participando desse julgamento é a abertura do livro da vida (Ap 20:12,15). O livro

da vida será aberto e mostrará de uma forma indiscutível a diferença entre os
salvos e os incrédulos, entre as ovelhas e os bodes.
Os que não têm o nome registrado no livro da vida serão lançados no

lago de fogo, que é a segunda morte. Somente os salvos é que terão seus nomes
escritos nesse livro (Fp 4:3; Ap 13:8; 17:8; 20:15; 21:27; cf. Lc 10:20).
Apesar de a Igreja comparecer diante do tribunal de Cristo, ela não deve

temer o dia do juízo. Conforme vimos acima, os nomes dos santos estão escritos
no livro da vida, ou seja, não há qualquer condenação para aqueles que estão em
Cristo Jesus (Rm 8:1).
O Apóstolo João, em sua primeira epístola, nos ensina que aqueles que
estão em Deus podem ter confiança no dia do juízo (1 Jo 4:17). Além dessa
passagem também reafirmar que os salvos serão julgados, ela explica que para
eles não há o que temer.
O dia do juízo será de terror para uns e de grande alegria para outros.
Enquanto os ímpios receberão a condenação eterna, os santos serão salvos pelos

méritos de Cristo no “dia da ira e da revelação do justo juízo de Deus” (Rm 2:5).
Jesus é quem nos livra da ira futura (1Ts 1:10).

O QUE SERÁ JULGADO NO JUÍZO FINAL?

No juízo final serão julgadas todas as coisas que foram feitas durante a
vida presente, quer sejam más, quer sejam boas (2Co 5:10). Esse “todas as coisas”
inclui:
 As obras: o livro do Apocalipse deixa isso muito claro ao dizer que “ os
mortos foram julgados segundo as suas obras, conforme o que se achava

escrito nos livros” (Ap 20:12). O mesmo ensino encontramos em várias
outras referências bíblicas (Mt 25:35-40; Ef 6:8; Hb 6:10; cf. 1Co 3:8; 1Pe
1:17; Ap 22:12). Aqui também podemos incluir a questão da omissão, ou
seja, as vezes que erramos por deixarmos de fazer algo.

 As palavras: Jesus foi claro ao dizer que “de toda palavra frívola que
proferirem os homens, dela darão conta no dia do juízo” (Mt 12:36).

 Os pensamentos: o apóstolo Paulo escreveu dizendo que quando o
Senhor vier, “não somente trará à plena luz as coisas ocultas das trevas,
mas também manifestará os desígnios dos corações” (1Co 4:5; cf. Rm

2:16).
Resumindo, podemos dizer que no dia do juízo final não há nada que
agora esteja escondido que não será revelado (Lc 12:2; Mt 6:4,6,18; 10:26; 1Tm
5:24,25). O julgamento de todas as coisas feitas pelos homens em vida, enfatiza a

realidade da responsabilidade humana ensinada na Bíblia.
QUAL SERÁ O CRITÉRIO DE JULGAMENTO NO JUÍZO FINAL?

Primeiramente precisamos ressaltar que a eternidade ao lado de Deus, ou
a condenação eterna no lago de fogo, dependerá exclusivamente se a pessoa

estará vestida com a justiça de Cristo, ou seja, sem a justificação pela fé em Cristo
Jesus será impossível ser absolvido desse julgamento.

Em outras palavras, em nenhuma hipótese há qualquer salvação fora de
Cristo (Jo 3:16; 14:6; At 4:12; 1Co 3:11). O critério para a salvação não são as obras,
mas a graça.
Apesar de as obras serem julgadas no juízo final, fica clara a intima
ligação entre fé e obras, no sentido de que a verdadeira fé revela a si própria nas

obras, ou seja, as obras são a evidência da fé. Logo, se alguém possui a fé
verdadeira, necessariamente produzirá boas obras (Mt 7:21; Tg 2:18-26).
Estabelecido esse princípio, agora podemos dizer que o critério será

basicamente a vontade revelada de Deus. A Bíblia nos mostra que algumas
pessoas receberam uma revelação maior da vontade de Deus do que outras (Mt
11:20-22).
Essa verdade nos leva ao fato de haverá graus de castigos e também
graus de glória. Jesus falou exatamente sobre esse ponto no Evangelho de Lucas
ao ensinar que “o servo que soube a vontade do seu senhor, e não se aprontou,
nem fez conforme a sua vontade, será castigado com muitos açoites; mas o que a
não soube, e fez coisas dignas de açoites, com poucos açoites será castigado. E, a
qualquer que muito for dado, muito se lhe pedirá, e ao que muito se lhe confiou,
muito mais se lhe pedirá” (Lc 12:47,48).
Perceba que Jesus ensinou que quanto maior a revelação que alguém
recebe acerca da vontade de Deus, maior será a sua responsabilidade. Se a
passagem acima revela que haverá graus de sofrimento para os perdidos, outras
passagens também revela que haverá graus de gloria para os santos, como por
exemplo, em 1 Coríntios 3:10-15, onde o apóstolo Paulo trata da questão dos
galardões.
Portanto, as pessoas serão julgadas com base na quantidade de

conhecimento que receberam acerca da vontade de Deus, e como reagiram ao
conhecimento que receberam.

Dando um exemplo prático, uma pessoa que teve a revelação da vontade
de Deus apenas no Antigo Testamento será julgada de acordo com sua reação ao
Antigo Testamento. Vale lembrar que o Antigo Testamento aponta para Cristo, e
que naquele tempo homens de Deus, no Espírito de Cristo, pregaram a justiça (1

Pe 1:10,11; 3:18-20; 4:6).
Já quem recebeu a revelação completa da vontade de Deus, isto é, tanto
no Antigo Testamento como no Novo Testamento, será julgado por sua reação a
toda a Escritura. Logo, os santos da antiga dispensação viveram pela fé na
promessa que haveria de vir, e nós, da nova dispensação, vivemos pela fé no

cumprimento da promessa. De igual modo, todos nós seremos julgados por isso.
Há também aqueles que não receberam nem a revelação da vontade de
Deus encontrada no Antigo Testamento, nem a encontrada no Novo Testamento.

Paulo fala sobre essas pessoas em sua Carta aos Romanos, e diz que todos eles
são indesculpáveis, pois, apesar de não terem recebido a revelação especial de

Deus, ignoraram a clara revelação d'Ele na natureza, e não O honraram como
Deus (Rm 1:18-21).
OS GALARDÕES NO JUÍZO FINAL

Como pudemos ver, no juízo final o ímpio receberá sua condenação com
diferentes graus de castigo, e o santo receberá seu galardão com diferentes graus
de glória.
Falando rapidamente sobre os galardões, a Bíblia em várias passagens

afirma que os salvos serão galardoados (Mt 5:11,12; 6:19-21; 25:23; Mc 9:41; Lc
6:35). Os galardões serão distribuídos segundo as obras de cada um. Isso é o que
o apóstolo Paulo afirmou em 1 Coríntios 3:10-15.
Nessa passagem, Paulo utilizou seis materiais para exemplificar a forma
com que os santos constroem suas obras, sendo eles: ouro, prata, pedras
preciosas, madeira, feno e palha. Paulo também deixou claro que o fundamento

sobre o qual todos devem construir é um só: Jesus Cristo. Depois, Paulo falou que
a obra de cada um será testada pelo fogo, uma clara referência ao dia do juízo de
Deus.
O apóstolo completa dizendo que “se permanecer a obra de alguém que
sobre o fundamento edificou, esse receberá galardão; se a obra de alguém se

queimar, sofrerá ele dano; mas esse mesmo será salvo, todavia, como que através
do fogo” (1Co 3:14,15).
Paulo está falando exatamente sobre o fato de que cada cristão terá de
prestar contas do que fez com a revelação de Deus em seu Filho. O cristão fiel e
aplicado, que serve a Deus com diligencia e comprometimento, será

graciosamente recompensado por Deus com galardão.
Já o cristão que age com negligência, será punido, sofrerá dano e terá
suas obras queimadas. Apesar disso, por sua infinita graça, Deus lhe concede o
dom da salvação. Note que o tipo de material com que cada um construiu foi
importante para o recebimento do galardão, mas o determinante para a salvação

foi o fundamento sobre o qual os edificadores construíram, ou seja, ambos são
salvos pela graça, pois de nada adiantaria construir com ouro sobre outro
fundamento que não seja Cristo.
Outro ponto importante é entender que os galardões são dons da graça

de Deus, ou seja, são presentes dEle para nós, e não conquistas nossas, pois por
melhores que pareçam ser as nossas obras, aos olhos de Deus nenhuma delas é
digna de honra (Lc 17:10).
Se receberemos galardões, isso também é graça. Calvino falou algo muito
interessante sobre isso: “Tendo assim nos recebido em seu favor, Ele aceita
graciosamente também as nossas obras, e é dessa aceitação imerecida que o
galardão depende”.

QUAIS SÃO OS PROPÓSITOS DO JUÍZO FINAL? POR QUE ELE TEM QUE
OCORRER?
Podemos citar alguns propósitos principais que explicam a necessidade
acerca do juízo final:
 Mostrar a soberania de Deus e a sua glória na revelação do destino
eterno de cada pessoa que já existiu sobre a face da terra, e no desfecho

final da presente era. Na condenação dos ímpios, a justiça de Deus será
exaltada, bem como sua graça será exaltada na salvação dos santos.
 Será o momento em que Cristo e seu povo serão publicamente
vindicados. Todos os homens verão aquele a quem crucificaram em

grande esplendor e glória. Agora, aquele a quem julgaram os julgará.
 Revelar o grau de punição ou de gloria (galardões) que cada um vai

receber.
 Designar cada pessoa ao devido lugar em que passará a eternidade, isto

é, ou o novo céu e nova terra ou o lago de fogo.
QUAL O SIGNIFICADO DO JUÍZO FINAL?

O juízo final significa, sobretudo, que a História não é conduzida pelo
acaso. Nada do que acontece escapa do conhecimento de Deus, pois Ele é

soberano, e é Ele quem governa a História.
O dia do juízo mostrará o triunfo final de Deus e de sua obra redentora,
ou seja, a conquista final e decisiva sobre todo mal e a revelação máxima da

vitória de Cristo, o Cordeiro que foi morto. O juízo final revelará e provará ao
mundo que a vontade de Deus será executada perfeitamente, e que nenhum de

Seus planos poderá ser frustrado.

O INFERNO SEGUNDO A BÍBLIA

Após aprendermos sobre o juízo final, necessariamente precisamos
entender o que a Bíblia diz acerca do inferno. O inferno é um lugar de intenso

sofrimento que, segundo a Bíblia, serve de habitação para todos aqueles que
foram condenados ao castigo eterno.
A Bíblia se refere ao inferno tanto em seu estado atual, onde os ímpios já

estão sob tormento enquanto aguardam a ressurreição de seus corpos, como em

seu estado final, também chamado de “lago de fogo”, onde os ímpios juntamente
com o diabo e seus anjos serão eternamente castigados após o julgamento final.
Existe muita discussão e algumas dúvidas entre os cristãos acerca deste

assunto. Portanto, neste capítulo iremos analisar alguns pontos importantes a
respeito do que a Bíblia diz sobre o inferno.
O QUE É O INFERNO? O INFERNO É REAL?

A doutrina bíblica acerca da realidade do inferno é muito clara, e por
mais que pareça aterrorizante não deve ser negada.
Ao mesmo passo em que a Bíblia ensina que a vida eterna dos redimidos
ao lado de Deus no novo céu e nova terra será tão gloriosa que é inimaginável
para nós na atualidade, ela também ensina que o tormento eterno dos ímpios no
inferno é tão terrível que foge à nossa compreensão.
Existem realmente muitas referências bíblicas que apontam para o inferno

como um lugar real onde os ímpios e os anjos caídos serão atormentados.
Apesar da doutrina acerca do inferno não aparecer tão detalhada nos

livros do Antigo Testamento como aparece no Novo, há muitos textos que
apontam para esse lugar. Um dos exemplos que podemos utilizar é a passagem
de Salmos 73:17-19, onde Asafe, num questionamento sobre o sofrimento dos
justos e a prosperidade dos ímpios, entende o quão terrível é o destino do ímpio

quando morre, pois eles caem em ruína, são destruídos de repente,
completamente tomados de pavor. Aqui podemos entender que o sofrimento do

ímpio está sendo descrito deste o estado intermediário onde ele aguarda o juízo
final, até sua condenação definitiva no lago de fogo.
Já no Novo Testamento, encontramos várias passagens bíblicas que falam

explicitamente sobre a realidade do inferno (Mt 5:22; 8:12; 13:42,50; 18:9; 22:13;
24:51; 25:30,41-46; Lc 16:23; 1Ts 5:3; 2Ts 1:7-9; 2Pe 3:7; Jd 1:13; Ap 20:10 e outras).

Nas passagens citadas acima, podemos notar que na maioria delas é o
próprio Jesus quem está ensinando. Portanto, negar a existência do inferno

consiste em negar o ensino do próprio Senhor. Podemos notar que os apóstolos
também ensinaram acerca do inferno, com destaque ao apóstolo João que

descreveu detalhes importantes no livro do Apocalipse.
O QUE SIGNIFICA INFERNO?

A palavra inferno é de origem latina e significa “profundezas”. Essa
palavra não aparece originalmente na Bíblia, mas foi utilizada para traduzir quatro
termos originais nas Escrituras, sendo eles: Sheol, Hades, Gehenna e Tártaro.
Estes quatro termos possuem diferentes significados e aplicações, porém
se tratando do inferno em seu estado final, ou seja, o lugar de condenação eterna

após o juízo final, Gehenna é o termo que aparece no Novo Testamento para
designá-lo. Entretanto, é bastante interessante conhecermos um pouco melhor do

significado e aplicação de cada um destes quatro termos na Bíblia.
O SIGNIFICADO DE SHEOL
Sheol é uma palavra hebraica utilizada mais de sessenta vezes em todo
Antigo Testamento. A raiz da qual Sheol deriva é incerta. Alguns consideram que
Sheol deriva de uma raiz que significa “interrogar”, transmitindo a ideia de "lugar
ou estado de interrogação". Outros defendem que Sheol deriva de uma raiz que
significa “concavidade”, no sentido de “profundeza”, transmitindo a ideia de "lugar
profundo".
Seja como for, a raiz da qual o termo Sheol se origina não nos impede de
entender seu significado e aplicação nas Escrituras. Dependendo da versão bíblica
utilizada, na maioria das vezes Sheol é traduzido como inferno (Dt 32:22; 2Sm
22:6; Jó 11:8; 26:6; 7:27; 9:18; 15:11,24; 23:14; 27:20; Is 5:14; 14:9,15; 28:15; Sl 9:17;
16:10; 18:5; 55:15; 86:13; 116:3; 139:8; Pv 5:5; Ez 31:16,17; 32:27; Am 9:2; Jn 2:2; Hb 2:5
e outras).

Entretanto, nem sempre em tais passagens devemos entender inferno
como sendo o local de tormento do ímpio, como por exemplo, em Salmos 116:3;
Isaías 5:14 e Jonas 2:2. Por isso em algumas versões revisadas a aplicação da
palavra inferno é substituída por uma tradução mais apropriada ao contexto.
Diante disso logo vem a pergunta: Como saber qual o significado correto
do termo Sheol em cada passagem bíblica, já que ele possui diferentes
significados?
Essa pergunta pode ser respondida considerando essencialmente o

contexto de cada passagem onde Sheol aparece. De maneira bem simples,
podemos dizer que Sheol é o lugar para qual uma pessoa vai, ou o estado a qual
ela se encontra, podendo ser no sentido literal ou figurado.
Obviamente esse conceito nos levará a diferentes significados, e como já
dissemos, o contexto é que decidirá qual o significado correto. Assim, podemos

dizer que nos livros do Antigo Testamento Sheol pode significar:
1. Um lugar de castigo para o ímpio, onde a ira de Deus arde como fogo (Dt
32:22; Sl 9:17; 55:15; Pv 15:11,24).
2. A própria sepultura onde todo homem, seja ímpio ou seja justo, um dia
descerá, isto é, com seu corpo ao morrer (Gn 44:29,31; 1Rs 2:6,9).
3. O estado de morte, ou seja, a existência desencarnada da alma. É o

período em que a alma fica separada do corpo aguardando a
ressurreição, uns para a bem-aventurança eterna e outros para a
condenação eterna. Geralmente a expressão mais utilizada para se referir
a esse período é: “estado intermediário dos mortos”.
Quanto a este último significado, devemos fazer uma observação. Tanto

os justos como os ímpios, ao morrerem, “entram” no estado desencarnado.
Porém, vale enfatizar que há uma diferença bem grande nos dois casos.

O ímpio, em seu estado desencarnado, permanece num lugar de
tormento aguardando a ressurreição de seu corpo onde comparecerá diante do

tribunal de Deus para ser julgado e condenado eternamente ao lago de fogo, que
é o inferno em seu estado final.
Já o redimido, ao morrer, ele vai estar com Cristo no céu, onde descansa
das tribulações de sua vida terrena, e aguarda a ressurreição de seu corpo para
habitar com Deus no novo céu e nova terra durante toda a eternidade. Falaremos
isso novamente mais adiante.
O SIGNIFICADO DE HADES
Hades é o termo grego mais próximo do hebraico Sheol, utilizado

inclusive na Septuaginta (versão grega do Antigo Testamento) para traduzir, na
maioria das vezes, o termo Sheol. Todavia, a palavra Hades é encontrada
originalmente no Novo Testamento, o qual foi escrito em grego.
Tal como o termo Sheol, Hades também possui significados diferentes
conforme o contexto determina. Na Parábola do Rico e Lázaro (Lc 16), Hades

significa um lugar de tormento para os ímpios. Assim, tal palavra pode ser
traduzida como “inferno”, desde que se entenda que não se trata do inferno em
seu estado final.
Também vale ressaltar que o Hades, nem nessa passagem nem em
qualquer outra, significa um mundo inferior (ou subterrâneo) dividido em duas

alas, onde ficavam os justos e os ímpios. O mesmo princípio também serve para o
hebraico Sheol.
Esse tipo de pensamento tem origem na mitologia grega, onde havia o

conceito do Tartáro e do Elíseos, e que foi incorporado em alguns materiais da
literatura apócrifa judaica, mas não encontra base bíblica alguma.
Portanto, ainda na Parábola do Rico e Lázaro, o “seio de Abraão” não é

uma versão bíblica do grego Elísios. Ao utilizar essa expressão, Jesus estava se

referindo a uma cena em que o mendigo era o convidado de honra num
banquete ao lado de Abraão, o principal patriarca dos judeus (cf. Is 25:6-9; Mt

8:11).
No Evangelho de Mateus 11:23 e no Evangelho de Lucas 10:15, Hades é
utilizado no sentido figurado para estabelecer um contraste com o céu. Já em

Mateus 16:18, Jesus diz que as portas do inferno (ou portas do Hades) não
prevalecerão contra a Igreja. Nesse caso, Jesus está dizendo que a própria morte
não triunfará sobre o seu povo.
Em Atos 2:22-31, o apóstolo Pedro, citando Davi, diz que a alma de Jesus
não foi deixada no Hades (em algumas traduções "inferno"), e nem sua carne viu a
corrupção. Com isso, Pedro estava dizendo que Jesus não permaneceu no estado
de existência desencarnada, apontando para o fato de que o seu corpo não viu a
corrupção da sepultura, ao contrário do corpo de Davi.
Hades também aparece no livro do Apocalipse em três passagens (Ap
1:18; 6:8; 20:13,14), e se refere ao estado de morte, representado no sentido

figurado como se fosse um lugar ou personificado como se fosse uma pessoa.
O SIGNIFICADO DE TÁRTARO
Em 2 Pedro 2:4, lemos a expressão “lançando-os no inferno“, que traduz

o original grego “lançar no Tártaro“. Essa é a única passagem bíblica onde aparece
essa palavra grega. Nela, o apóstolo tomou emprestada a palavra para inferno da
mitologia grega.
Para os gregos, o Tártaro era um lugar inferior no mundo dos mortos, e
servia como habitação dos perversos, isto é, era o lugar onde os piores homens
eram mantidos em eterno tormento. Como já dissemos, na mitologia grega o
Tártaro era o oposto dos Campos Elísios, onde as pessoas bondosas repousavam
após a morte.

Entenda que Pedro, ao utilizar a palavra Tártaro em sua epístola, não
estava ensinando e nem mesmo aprovando os conceitos da mitologia grega, mas

estava apenas utilizando o termo para se expressar na linguagem de seus leitores.
Podemos dizer que é algo semelhante ao que o apóstolo Paulo fez ao
citar, apropriadamente, versos de três poetas (Epimênides, Cleanto e Arato) na

pregação aos atenienses registrada em Atos 17:28.
Nessa passagem, o apóstolo Pedro está fazendo uma referência ao
estado intermediário de castigo dos anjos caídos, os quais também aguardam o

dia do juízo final. Considerando o contexto do capítulo onde essa expressão
aparece, Pedro está ensinando que, assim como Deus não poupou os anjos que
pecaram lançando-os no inferno enquanto aguardam o julgamento, ele também
não poupará os falsos mestres que intentam fazer com que o povo desvie da
verdade.
O SIGNIFICADO DE GEHENNA
A palavra Gehenna é usada doze vezes originalmente no Novo

Testamento. Gehenna é uma adaptação grega da palavra hebraica Ge‟hinnom,
que quer dizer “Vale de Hinom”, uma terra no lado sul de Jerusalém que
pertenceu a Hinom e depois a seus descendentes.
Nesse local foi edificado um altar onde eram celebradas oferendas
humanas ao deus pagão Moloque. Os reis ímpios Acaz e Manassés, por exemplo,
ofereceram seus filhos em sacrifício ali (2Cr 28:3; 33:6). Outros também fizeram o
mesmo (Jr 32:35).
O Profeta Jeremias profetizou acerca do juízo divino que não deixaria

impune o que ocorreu naquele lugar (Jr 7:31-34; 19:2; 32:35). Depois, o rei Josias
derrubou o altar e pôs um fim nas abominações que aconteciam ali (2Rs 23:10), e
o lugar tornou-se o local de incineração de tudo o que era descartado em
Jerusalém. Assim, sempre havia fogo queimando alguma coisa naquele vale.

Considerando todos estes acontecimentos como pano de fundo,
podemos claramente entender porque aquele lugar se tornou o símbolo do

tormento dos ímpios. Logo, o hebraico Ge‟hinnom se tornou em grego Gehenna,
o lugar de castigo sem fim, isto é, o inferno.
Em todas as doze ocorrências deste termo nos livros do Novo

Testamento, ele sempre significa inferno (Mt 5:22,29,30; 10:28; 18:9; 23:15,33; Mc
9:43,45,47; Lc 12:5; Tg 3:6). Ainda com base nestas passagens, fica claro que o
Gehenna designa o local onde os ímpios são condenados ao tormento eterno que
castiga tanto seus corpos quanto suas almas.
Talvez agora surja a dúvida: Qual a diferença entre Hades e Gehenna, já

que Hades também pode se referir ao lugar de punição dos ímpios?
A maneira mais fácil de entender tal diferença é saber que quando o lugar
de tormento é chamado de Hades, a referência é ao lugar de punição da alma do

ímpio antes do dia do juízo final, isto é, durante o estado intermediário. Quando
esse lugar é chamado de Gehenna, a referência é ao lugar de punição do corpo e

da alma do ímpio após o dia do juízo, ou seja, é o inferno em seu estado final.
COMO É O INFERNO?
Ao longo do tempo esta pergunta tem sido respondida com muita
imaginação e fantasia, mas pouquíssima verdade bíblica. Principalmente nos

últimos anos, com a divulgação de várias “experiências e visões” de pessoas que
alegam ter visto ou estado lá, praticamente foi desenhada a planta do inferno,
com uma riqueza de detalhes impressionante.
Porém, tais descrições não são inéditas, ao contrário, desde a literatura

apocalíptica do século 2 d.C. já é possível encontrar relatos semelhantes acerca do
inferno. Talvez o texto mais detalhado dessa época seja o apócrifo Apocalipse de
Pedro, que trás uma descrição acerca das bem-aventuranças no céu, e os castigos
por tipo de pecados no inferno.

Vale ressaltar que o autor desse livro não é o apóstolo Pedro, e o texto
possui sérias contradições com as Escrituras, sendo a principal delas a negação da

punição eterna.
O pensamento medieval acerca do inferno foi diretamente influenciado
por esse tipo de texto, ficando explicito tanto na literatura como nas obras de
arte. É importante sabermos disso para entendermos que as “visões” que são
vendidas como best-sellers na atualidade, nada mais são do que as velhas

histórias recontadas com um pouco mais de ficção e apelo sensacionalista.
As pessoas possuem uma aptidão natural para inventar teorias que
respondam suas próprias curiosidades. Ao procurarem detalhes específicos sobre

o inferno que a Bíblia não fornece, pessoas especialistas em relatar o macabro
deram um jeito nisso, e ofereceram suas próprias “revelações divinas”.
Todo cristão verdadeiro deve ter a convicção de que a Bíblia é a única

genuína revelação da vontade de Deus. É nossa regra de fé e prática, infalível e
inerrante. Assim, tudo o que precisava ser revelado por Deus a nós está nela, e ela
não precisa de novos apêndices, anexos ou revisões. Se tais visões sobre o inferno
contradizem claramente as Escrituras, então elas precisam definitivamente ser

rejeitadas.
Como já foi dito, a Bíblia não fornece tantos detalhes específicos sobre o
inferno, porém o que está escrito nela já é o suficiente para entendermos
tamanho terror que cerca esse lugar. A Bíblia descreve o inferno como sendo:
1. Um lugar onde o fogo nunca se apagará (Mt 3:12; 18:8; Mc 9:43; Lc 3:17; Jd
1:7).
2. A fornalha de fogo (Mt 13:42,50).

3. Um lugar de “choro e ranger de dentes” (Mt 24:51).
4. O lugar preparado para o diabo e seus anjos (Mt 25:41).
5. Um lugar onde o verme que atormenta o ímpio nunca morre (Mc 9:48).

6. O lugar da destruição eterna (2Ts 1:9).
7. O lugar das mais densas trevas (Jd 1:13).

8. Um lugar onde há tormento “com fogo e enxofre“, e a fumaça desse
tormento sobe pelos séculos dos séculos (Ap 14:9-11).

9. Um lugar onde o castigo é constante, não cessando nem de dia nem de
noite (Ap 20:10).

10. O lago de fogo que arde com enxofre (Ap 21:8).
Resumindo, podemos dizer que o inferno é real, é um lugar de terrível
lamento, de castigo e destruição eterna para os ímpios, Satanás e seus anjos.
O DIABO GOVERNA O INFERNO?

Uma das crenças mais populares acerca do inferno é a de que Satanás é o
rei e governante do inferno, onde ele manda e desmanda, domina e atormenta as
almas perdidas enquanto se diverte com o sofrimento delas.
Todavia, o ensino bíblico é exatamente o contrário. Satanás com seus

anjos não governa o inferno. Na verdade ele próprio será sentenciado ao
tormento eterno no lago de fogo (Ap 20:10).
O inferno não é um lugar que foi criado para servir de império para o
diabo, ao contrário, ele foi criado para servir como o lugar de castigo para ele e
seus agentes (Mt 25:41). No inferno, Satanás não poderá atormentar ninguém,
muito menos ser o governante do lugar, pois ele mesmo estará experimentando
um terrível castigo.
DEUS ESTÁ PRESENTE NO INFERNO?

Talvez depois do tópico acima tenha ficado uma dúvida: Se o diabo não
governa o inferno, quem é que governa? Bem, a resposta para isso, por mais que
seja chocante para alguns, é uma só: Deus!

Algumas pessoas entendem erroneamente que o inferno é um lugar onde
Deus está ausente, mas não é isso que a Bíblia ensina. Primeiro, devemos enfatizar
que Deus é onipresente, ou seja, está presente em todos os lugares (Sl 139:7-12).
A questão é que, nem sempre a presença de Deus em todos os lugares é
uma presença de amor. O céu é um lugar maravilhoso porque Deus está lá em

todo seu amor, e o inferno é um lugar terrível porque Deus está lá em toda sua
ira. Sim, Deus está presente no inferno, e o governa com toda sua ira (Hb 10:31;
12:29; Ap 6:16).
ONDE FICA O INFERNO?

Durante a Idade Média surgiu um entendimento comum de que o inferno
ficava em algum lugar abaixo da Terra, ou nas próprias profundezas da terra

mesmo. Sobre isso, definitivamente a Bíblia não nos relata nada sobre a
localização do inferno. Tudo que sabemos é que ele existe, mas não sabemos
onde fica.
COMO É O CASTIGO NO INFERNO?

Antes de tudo, precisamos entender que não se deve tomar de forma
exclusivamente literal as figuras que retratam o tormento do inferno nas

Escrituras.
Muitas vezes os símbolos são utilizados na Bíblia para descrever algo
incompreensível ao nosso entendimento humano. Porém, apesar da linguagem

ser simbólica, a realidade do inferno será ainda mais terrível do que os símbolos a
descrevem.
Um exemplo disso é a própria expressão de Jesus ao dizer que no inferno

“o seu verme não morre, e o fogo não se apaga” (Mc 9:48). Essa é uma clara
referência ao vale de Hinom, servindo como figura do tormento no inferno. Como

já dissemos, nesse vale eram queimados os entulhos de Jerusalém, e sempre havia

restos de animais que eram jogados ali para se decompor. Assim, o verme não
morria e o fogo não se apagava.
Ainda antes de falarmos sobre o castigo no inferno, devemos salientar

que, conforme já vimos, Satanás não será o responsável por castigar os
condenados ao inferno, ao contrário, é a justiça de Deus que exige tal punição, e a

sua ira que executa a sentença.
Embora a Bíblia não descreva os detalhes da punição dos ímpios de
acordo com seus pecados, ela nos descreve de forma geral como será essa
punição. Bem resumidamente, podemos organizar da seguinte forma:
 O castigo no inferno é a exposição à ira de Deus: certamente essa é a

condenação mais terrível que pode existir. Imagine o quão aterrorizante é
passar a eternidade experimentando a ira de Deus como um “fogo
consumidor” (Hb 12:29; cf. Hb 10:27,31; Rm 2:5; Jo 3:36). O Apóstolo João

nos informou que os ímpios “tomarão do vinho da ira de Deus que se foi
derramado sem mistura no cálice da sua ira; e será atormentado com

fogo e enxofre diante dos santos anjos e diante do Cordeiro” (Ap 14:10).
 O castigo no inferno resulta em terrível dor: somente no Evangelho de
Mateus Jesus descreve pelo menos seis vezes os ímpios chorando e
rangendo os dentes sob o castigo no inferno (Mt 8:12; 13:42,50; 22:13;

24:51; 25:30). Obviamente eles choram, se lamentam profundamente e
rangem os dentes pela terrível dor que sentem.

 O castigo no inferno é consciente: nossos corpos atuais, geralmente
quando submetidos a uma situação de terrível dor e trauma, acabam

“apagando” (ou desmaiando). Porém isso não ocorre no inferno. Durante
o estado intermediário, isto é, o período em que os mortos aguardam a

ressurreição de seus corpos para o dia do juízo, os ímpios são afligidos
terrivelmente em suas almas estando eles conscientes. Isso é um ensino

claro na Parábola do Rico e Lázaro (Lc 16:19-31). Depois de terem seus

corpos ressuscitados, os mesmo ímpios serão condenados ao inferno em
seu estado final, onde sofrerão, tanto em seus corpos como em suas
almas, o castigo pelos seus pecados (Ap 20:11-15).
 O castigo no inferno reflete a separação: o apóstolo Paulo, escrevendo aos

Tessalonicenses, ensinou que os ímpios ficarão em perdição eterna,
“banidos da face do Senhor e da glória do seu poder” (2Ts 1:9). Certa vez
Jesus falou que os ímpios ouvirão as seguintes palavras: “Apartai-vos de
mim” (Mt 7:23). O castigo no inferno implica que o condenado será

excluído permanentemente da presença de Deus em graça e amor, ou
seja, não terão de forma alguma comunhão com Ele. Em Mateus 25:30,
Jesus diz que os ímpios serão "lançados nas trevas exteriores". Isso
significa que eles serão privados de tudo o que é bom, valioso e
agradável (Rm 2:8-12). Eles não participarão do banquete com Abraão,

Isaque e Jacó, ficaram de fora das bodas de casamento, baterão na porta,
mas ela não será aberta (Mt 8:11,12; 22:13; 25:10-13; Lc 13:28). Se por um
lado o castigo no inferno mostra essa terrível separação, por outro
também mostra uma difícil união. No inferno, o ímpio habitará para

sempre com o diabo e seus anjos (Mt 25:41; Ap 20:10,15).
TODOS RECEBEM O MESMO CASTIGO NO INFERNO?
A Bíblia nos diz que o castigo no inferno não é igual para todos, ou seja,
há graus diferentes de sofrimento. Esses graus de sofrimento basicamente são
determinados pela quantidade de conhecimento acerca da vontade de Deus que
uma pessoa recebeu, e as obras que praticou em vida.
Jesus deixa esse ensino claro na conclusão de uma de suas parábolas, ao
dizer: “E o servo que soube a vontade do seu senhor, e não se aprontou, nem fez
conforme a sua vontade, será castigado com muitos açoites; Mas o que a não
soube, e fez coisas dignas de açoites, com poucos açoites será castigado. E, a

qualquer que muito for dado, muito se lhe pedirá, e ao que muito se lhe confiou,
muito mais se lhe pedirá” (Lc 12:47,48).
Em outra ocasião, Jesus ensinou o mesmo princípio de que haverá mais

rigor no julgamento de uns do que de outros (Mt 11:21-24). Isso não significa que
haverá absolvição à parte da obra de Cristo, ao contrário, até mesmo os que

nunca ouviram o Evangelho serão condenados. Não há inocentes diante de Deus
(Sl 143:2; 1Co 15:22; Rm 5:12-19).
Na Carta de Paulo aos Romanos, lemos que os ímpios, com a

perversidade de suas obras, estão entesourando ira para si mesmos, e no dia da
revelação do justo julgamento de Deus, Ele “retribuirá a cada um conforme o seu

procedimento” (Rm 2:5,6).
A palavra “entesourando” pode ser traduzida como “acumulando” e é a
mesma expressão utilizada por Jesus quando ele aconselha os santos a “acumular
tesouros no céu” (Mt 6:20). Logo, assim como os salvos, ao obedecerem a Deus
acumulam tesouros no céu, os ímpios, ao desobedecerem e rejeitarem a Palavra

de Deus, acumulam ira para si mesmos.
O CASTIGO NO INFERNO É ETERNO?
A resposta para essa pergunta possui conteúdo suficiente para

escrevermos um livro exclusivo sobre ela, não que a pergunta seja de difícil
compreensão, ao contrário, a Bíblia a responde claramente, mas porque muitas

seitas e pensamentos heréticos defendem exatamente o contrário do que a Bíblia
diz.
Porém, para que nosso capítulo não fique excessivamente longo,

entenderemos bem resumidamente a discussão acerca do assunto. Alguns
defendem a doutrina do aniquilismo, que prega que no final o ímpio, Satanás e os

demônios deixarão de existir. Eles serão punidos durante um tempo, mas depois
serão definitivamente exterminados.

Outros defendem a doutrina do universalismo, que consiste na ideia de
que no final Deus salvará a todos, até mesmo Satanás e seus anjos (alguns
universalistas negam esse ponto). Tal como no aniquilismo, no universalismo os
maus serão punidos durante um tempo, e depois serão salvos por Deus.
Ambas as teorias, além de interpretarem de forma completamente

equivocada a questão dos atributos de Deus, não encontram base bíblica alguma.
A Bíblia é clara ao afirmar que a punição no inferno é eterna (Mt 3:12; 18:8; Mc
9:43; Lc 3:17; Jd 6,7; Ap 14:9-11; 19:3; 20:10; cf. Dn 12:2).
Devemos entender que quando a Bíblia diz que o ímpio será destruído,
essa destruição não significa aniquilação, isto é, que eles deixarão de existir. O que
a Bíblia ensina é que o ímpio sofrerá uma “destruição eterna” (2Ts 1:9), ou seja, ele
estará eternamente perdido em horror e desesperança, não terá mais

oportunidade, só lhe restará o lamento e o ranger de dentes, para sempre será
atormentado, e a fumaça de seu tormento subirá pelos séculos dos séculos (Ap
14:11; 19:3; 20:10) A expressão “pelo século dos séculos” no Apocalipse literalmente
significa “pelas eras das eras”, no sentido de que é algo infinito.
Por fim, em Mateus 25:46 temos uma passagem determinante para este
assunto. Nela, é descrito o tormento dos ímpios no inferno e a alegria dos santos
no céu. A palavra original utilizada para descrever tanto a duração da bem-

aventurança dos salvos como a duração do castigo dos ímpios é exatamente a
mesma.
Logo, se o tormento no inferno não durar para sempre, então a alegria ao
lado de Deus também não durará. Se o inferno não for eterno, o novo céu e nova
terra também não será. A eternidade do inferno é uma exigência da justiça de

Deus. Devemos nos lembrar de que através do inferno a glória de Deus também é
manifestada.

O INFERNO NO ESTADO INTERMEDIÁRIO E FINAL

Quando os homens morrem, eles entram no que chamamos de “estado
intermediário”. Esse é o estado de existência desencarnada, ou seja, a alma é
separada do corpo e fica aguardando a ressurreição.
Durante esse período, a alma dos salvos parte para estar com Cristo no
céu onde reina com Ele e descansa das tribulações terrenas (Fp 1:23), enquanto a
alma dos ímpios vai para o lugar de tormento, isto é, o inferno em seu estado
intermediário (Lc 16:19-31; 2Pe 2:9).
A grande diferença da punição no estado intermediário e no estado final

é a ausência do corpo no estado intermediário, e a presença do corpo no estado
final.
Como já vimos, a Bíblia ensina que haverá o dia em que os ímpios e os

justos ressuscitarão para o juízo. No caso do ímpio, ao ser condenado no juízo
final, ele será lançado no inferno em seu estado final, isto é, o lago de fogo, e será
atormentado não só em sua alma, mas também no seu corpo ressuscitado.
Apesar do ímpio já experimentar o tormento no estado intermediário, é após a

ressurreição que ele receberá os graus de castigo por ocasião do julgamento final.
Também vale ressaltar que não existe nenhuma fundamentação bíblica
para qualquer doutrina que ensine a possibilidade de escapar do castigo no

estado intermediário, como é o caso da doutrina do purgatório. A Bíblia é
suficientemente clara ao dizer que depois da morte vem o juízo (Hb 9:27; cf. Lc
16:19-31). O convite da salvação é ofertado em vida.
A IMPORTÂNCIA DA DOUTRINA SOBRE O INFERNO

A realidade sobre o inferno é raramente pregada na maioria das Igrejas.
Parece que existe muita relutância e pesar quando falamos sobre a punição
eterna, mas não deveria ser assim, pois apesar de ser um tema muito difícil para
nós, ele é extremamente necessário.

Aqui vale mais uma vez relembrar que Jesus, nosso Salvador, foi quem
mais pregou acerca do inferno. Também precisamos sempre ter mente a verdade
de que Deus é justo, e jamais condenaria alguém a um castigo que não
merecesse. Portanto, o castigo que o homem recebe é com base na retidão da

justiça de Deus.
As pessoas que vão para o inferno, são sentenciadas a esse destino
devido a suas próprias escolhas, pois ignoram a glória de Deus e rejeitam a sua
providencia em favor do pecado do homem através da obra de Cristo na cruz (Jo
3:18-21; Rm 1:18,24,26,28,32; 2:8; 2Ts 2:9-12).
Na doutrina sobre a realidade do inferno, devemos enxergar a graça e a

misericórdia de Deus que adverte o pecador a se voltar para Cristo e encontrar
nele salvação.

O NOVO CÉU E NOVA TERRA

O novo céu e nova terra é uma promessa amplamente ensinada pelas
Escrituras. Tal doutrina está presente desde o Antigo Testamento até o Novo
Testamento. Naturalmente muitas dúvidas surgem entre os cristãos acerca de
como será esse estado futuro e eterno.
Apesar de termos muitas referências bíblicas sobre o novo céu e nova

terra, claro que muitos detalhes só serão esclarecidos quando, finalmente,
estivermos vivendo neles.
QUANDO OCORRERÁ O SURGIMENTO DO NOVO CÉU E NOVA TERRA?

Podemos dizer que o estado eterno, com novo céu e nova terra, terá
início por ocasião do juízo final. Quando todos forem julgados, os ímpios serão
destinados à condenação eterna no lago de fogo, enquanto os santos viverão e

reinarão eternamente com Deus, no novo céu e nova terra.
O apóstolo João descreve esse momento da seguinte forma: “Vi novo céu
e nova terra, pois o primeiro céu e a primeira terra passaram, e o mar já não
existe” (Ap 21:1).

COMO SERÁ CRIADO O NOVO CÉU E NOVA TERRA?
Esse é um ponto que levanta algumas discussões entre os estudiosos.
Primeiro, vale ressaltar que a expressão “novo céu e nova terra” deve ser
entendida como contemplando o universo inteiro, ou seja, é uma expressão
bíblica para se referir a todo universo.
Sobre as discussões acerca de como se dará a criação do novo céu e nova

terra, alguns acreditam que o universo atual será completamente destruído, no
sentido de aniquilado, deixando de existir, e então Deus criará novo céu e nova
terra, sem continuidade alguma com o universo atual.
Já outros estudiosos defendem que o universo atual não será destruído,

mas renovado. Será uma transformação tão profunda que refletirá uma nova
criação, mas ainda assim será a continuidade do universo atual.
Particularmente entendo que há base bíblica suficiente para que não haja
qualquer dúvida de que, na verdade, acorrerá uma renovação. Por exemplo: se
considerarmos o texto já citado de Apocalipse 21:1, o termo grego utilizado para

descrever o novo céu e nova terra expressa uma ideia de um “novo mundo”, e
não de um “outro mundo”.
O mesmo termo também é utilizado em 2 Pedro 3:13, e trata-se do grego

kainos que significa algo novo em qualidade. Se fosse algo novo em origem, ou
seja, sem qualquer base prévia, o termo grego deveria ser neos.
Na Carta aos Romanos, o apóstolo Paulo nos diz que “a natureza criada
aguarda, com grande expectativa, que os filhos de Deus sejam revelados” (Rm
8:19). Paulo continuou explicando que tal expectativa se dá pelo fato de que a
criação será “libertada da escravidão da decadência em que se encontra para a
gloriosa liberdade dos filhos de Deus” (Rm 8:21). Obviamente o apóstolo está
dizendo que é a criação atual que será libertada dos efeitos do pecado, e não
uma nova criação.

Por fim, também penso que a aniquilação do universo atual poderia
representar um tipo de vitória de Satanás, pois ele teria conseguido corromper de

maneira irreversível a criação original de Deus, a ponto de precisar ser
completamente descartada para que outra criação seja criada.
Portanto, a renovação do universo, além de ser a doutrina bíblica acerca

do assunto, também demonstra mais um meio pela qual a soberania de Deus será
revelada, quando Ele purificar exatamente a criação que Satanás tentou destruir,
removendo todos os efeitos do pecado.
COMO SERÁ O NOVO CÉU E NOVA TERRA?
Muita gente possui uma ideia completamente equivocada acerca de

como será o novo céu e nova terra, imaginando ser um paraíso espiritual. Essa
ideia foi difundida principalmente na idade média, onde o paraíso futuro sempre
era retratado como um lugar etéreo, entre nuvens, onde as pessoas vestidas de
branco ficariam flutuando com harpas nas mãos.
Na verdade, mesmo dentro das igrejas, alguns cristãos também

entendem desta forma, talvez por conta de expressões que remetem a ideia de
que passaremos a eternidade num tipo de céu em algum lugar no espaço.
Primeiro precisamos dizer que hoje, quando um cristão morre, sua alma
vai estar com Deus na morada dEle, isto é, no céu, um lugar de descanso de sua
vida terrena, enquanto aguarda a ressurreição de seu corpo.
Porém na eternidade todos nós teremos corpos ressurretos e glorificados,

ou seja, não seremos apenas almas. Na verdade, nós podemos dizer seguramente
que viveremos no céu, desde que entendamos o que será o céu no estado eterno.
A doutrina bíblica é a de que haverá uma nova terra na qual passaremos

a eternidade, vivendo em corpos ressurretos e desfrutando das belezas desse
mundo transformado para a glória de Deus.

Entretanto, a Bíblia se refere a esse futuro lar como “novo céu e nova
terra”, isso porque Deus habitará conosco, ou seja, esse lugar também será a
habitação de Deus. Em outras palavras, não existirá nenhuma separação entre o
céu (a morada de Deus) e a terra, ou seja, ambos se fundirão, formando então um

único lugar.
Logo, a nova terra será o céu, e o céu a nova terra, e nós, habitando a
nova terra, também estaremos habitando o novo céu (Ap 21:1-3). Claro que
existem mistérios acerca de como tudo isto ocorrerá, mas nossa esperança é de
que chegará o dia onde compreenderemos todas estas coisas pessoalmente.
AS REFERÊNCIAS SOBRE O NOVO CÉU E NOVA TERRA

Como já dissemos, existem muitas passagens bíblicas em referência ao
novo céu e nova terra, do Antigo ao Novo Testamento. Praticamente em todas
elas a descrição desse futuro glorioso é feita de forma figurada, onde uma
realidade indescritível à nossa compressão humana é descrita com símbolos que
possamos entender agora.
Em muitas dessas passagens há também a ocorrência de profecias de

múltipla referência, isto é, uma única profecia se cumpre em eventos distintos, de
modo que algo que já se cumpriu prefigura o cumprimento de algo ainda futuro.
Algumas dessas profecias se referem à restauração do povo de Deus do

exílio na antiga dispensação e/ou a vinda do Messias. Logo, muitas profecias já
tiveram um cumprimento primário na História do povo hebreu, ou se cumprem na

nova dispensação com a Igreja de Cristo, porém elas também apontam para um
momento futuro, onde serão plenamente cumpridas.
Devido as diferentes correntes escatológicas e a discussão acerca do
milênio, os cristãos discordam entre si a respeito de quando se dará esse
cumprimento futuro.

Uns defendem que tais promessas se cumprirão durante o reino milenar
futuro e literal de Cristo na terra (ainda velha terra). Outros defendem que essas
promessas encontrarão seu cumprimento no novo céu e nova terra, ou seja, não
durarão apenas mil anos, mas perdurarão a eternidade.
Se entendermos que a doutrina bíblica aponta para o novo céu e nova

terra como o lugar onde as promessas e os propósitos de Deus serão plenamente
cumpridos, então perceberemos que em toda a Escritura esse maravilhoso lugar é

mencionado de alguma forma.
Na promessa feita a Abraão (Gn 17:8), por exemplo, Deus garantiu
entregar ao patriarca e a sua descendência a terra de Canaã. Podemos dizer que a

terra de Canaã foi um tipo de símbolo que apontava para o futuro sobre a nova
terra que está ainda por vir. Isso é o que o escritor da Epístola aos Hebreus
entendeu quando escreveu que Abraão “pela fé peregrinou na terra prometida
como se estivesse em terra estranha; viveu em tendas, bem como Isaque e Jacó,
co-herdeiros da mesma promessa. Pois ele esperava a cidade que tem alicerces,
cujo arquiteto e edificador é Deus” (Hb 11:9,10).
Sobre essa “cidade que tem alicerces” a qual eles esperavam, o mesmo
capítulo 11 nos mostra que não se tratava de uma cidade terrena, mas uma cidade
celestial que se encontrará na nova terra. Logo, eles entendiam que a promessa
de Deus transcendia a Canaã terrena, e buscavam uma pátria, isto é, a "pátria
celestial", uma cidade a qual Deus lhes preparou (Hb 11:16; cf. Jo 14:2).
Quando consideramos a promessa feita em Gênesis 17:8, e a
interpretamos à luz de passagens neotestamentárias como essa de Hebreus
juntamente com Mateus 5:5, Romanos 4:13 e Gálatas 17:8, entendemos que
também somos herdeiros da promessa acerca do novo céu e nova terra, pois em
Cristo somos descendência de Abraão.

No Antigo Testamento as passagens mais conhecidas e explicitas que
descrevem o novo céu e nova terra estão no livro do Profeta Isaías (caps. 65:17-65;
66:22,23). Já no Novo Testamento, existem muitas referências que remetem ao
estado eterno, mas certamente as referências de Romanos 8:21-23; 2 Pedro 3:13 e

Apocalipse 21-22 são as principais acerca do novo céu e nova terra.
Considerando todas estas referências, podemos claramente entender que
o novo céu e nova terra será um lugar glorioso, com uma paz sem igual, toda a
criação estará restaurada e livre da maldição do pecado, onde haverá abundância
de recursos que estarão à disposição de seus habitantes, não existirá mais a

morte, a tristeza e a dor, será um lugar marcado pela justiça e, principalmente,
será a eterna habitação de Deus com Seu povo.
COMO VIVEREMOS NO NOVO CÉU E NOVA TERRA?

Bem, como já vimos, não devemos imaginar nossas vidas na nova terra de
forma “espiritualizada”, flutuando entre nuvens e cantando durante toda a
eternidade num coral. Geralmente sobre essa questão as pessoas costumam ter
dúvidas bem específicas.
Alunos já me perguntaram coisas bem curiosas, como por exemplo, se
haverá esportes, tecnologia (incluindo a internet), e se haverá alimentação. Ora,

para dúvidas tão específicas precisaremos esperar o grande dia em que teremos
todas as respostas, pois a Bíblia não nos esclarece nada acerca disso.
Todavia, a Bíblia (com principal ênfase no capítulo 21 do Apocalipse) nos

fala sobre o que realmente importa sabermos em relação a nossa vida futura. A
Igreja de Cristo reinará durante toda a eternidade com Deus, ou seja, na nova
terra nós desfrutaremos de comunhão eterna com nosso Senhor. Certamente esse
é o aspecto mais maravilhoso da nossa vida futura.
Como já dissemos, na nova terra não haverá mais lágrimas e sofrimento e

a morte não será mais encontrada. Todas essas coisas já serão passadas. Na nova

terra também estaremos unidos com todo o povo Deus, juntos, numa única
família.
Lá poderemos conviver durante toda a eternidade com nossos amigos e

entes queridos que partiram no Senhor, como também com grandes homens de
Deus a quem conhecemos apenas de ouvir falar, como Noé, Abraão, Moisés,
Isaías, Paulo, Pedro, João e tantos outros.
Na nova terra nós teremos ocupações. Em Apocalipse 22:3 somos
informados de que os servos de Deus o servirão. Lá descansaremos, mas não

seremos ociosos, repousaremos de nossas fadigas, mas não do nosso serviço.
Porém, será um trabalho glorioso e prazeroso, pois serviremos o nosso Senhor.
Ainda no texto do livro do Apocalipse lemos que na eternidade

contemplaremos a face de Deus (Ap 22:4). Com certeza esse é ponto alto da
descrição da nossa vida futura. Poderemos ver o nosso Senhor exatamente como
Ele é (1Jo 3:2).
Aqui vale ressaltar que nossa vida na nova terra será essencialmente
diferente e infinitamente superior ao que foi com Adão no Éden. Antes da Queda,
sabemos que Deus descia à terra para conversar com Adão na viração do dia.
Obviamente isso já era maravilhoso, mas perceba que ainda existia uma
distância, pois Deus descia em alguns momentos. Os estudiosos entendem que
possivelmente essa manifestação de Deus era sob forma humana. Mas no novo
céu e nova terra não haverá qualquer distância, Deus não nos visitará em
determinados momentos, mas habitará conosco para todo o sempre.
Além de servirmos a Deus, no novo céu e nova terra também reinaremos

com Ele pelos séculos dos séculos (Ap 22:5). Seremos servos e reis. Devemos nos
lembrar que não merecemos nenhuma destas coisas, tudo isso é graça.

Outro aspecto interessante que a Bíblia nos esclarece é que, em corpos
ressurretos vivendo na nova terra, os santos não mais se casaram. Pelo menos
nesse ponto específico seremos como os anjos (Mt 22:30). Logo, também não
haverá mais nascimentos, pois como a morte não existirá também não haverá
mais a necessidade de reprodução.
QUAL SERÁ O PAPEL DOS ANJOS NO NOVO CÉU E NOVA TERRA? COMO ELES SE
RELACIONARÃO COM A IGREJA?
Falando nos anjos, muitas pessoas também se perguntam sobre qual será
o papel dos anjos no novo céu e nova terra, e como será o nosso relacionamento
com eles. Na verdade a Bíblia não fala nada a respeito deste assunto.
Todavia, ao que parece a relação entre os anjos e os redimidos

permanecerá como é atualmente. Os anjos são “espíritos ministradores, enviados
para serviço a favor dos que hão de herdar a salvação” (Hb 1:14).
Considerando algumas passagens bíblicas que podem servir de base para

esclarecer um pouco essa questão, creio que não há dúvidas de que os santos
permanecerão sempre mais exaltados do que os anjos (1Co 6:3; Ap 5:11). Seja
como for, é certo que o relacionamento entre os anjos e a Igreja será de terna
união, e juntos adorarão ao Deus Todo-Poderoso por toda a eternidade.
COMO SERÁ O NOSSO CORPO NO NOVO CÉU E NOVA TERRA?
Também não temos todos os detalhes acerca disto, mas com certeza o
texto do apóstolo Paulo aos irmãos de Corinto é bem esclarecedor nesse sentido
(1Co 15:50-54). É preciso notar que o texto não explica a composição física do
corpo ressurreto, apenas enfatiza que seremos imortais e incorruptíveis, ou seja,
não haverá mais nada que nos debilite.
Em sua Epístola aos Filipenses, o mesmo apóstolo nos ensina que o corpo
ressurreto será semelhante ao corpo glorioso de Cristo ressuscitado (Fp 3:21).

O CRISTÃO E A PROMESSA ACERCA DO NOVO CÉU E NOVA TERRA

A doutrina bíblica acerca do novo céu e nova terra deve ser algo presente
na vida de todos os cristãos verdadeiros. As promessas sobre esse futuro glorioso
devem nos confortar na presente era, enquanto ainda vivemos em um mundo

decaído e corrompido pelo pecado.
Apesar de hoje não compreendermos todos os detalhes acerca do estado

eterno, haverá o dia em que pessoalmente não só entenderemos, mas
presenciaremos e participaremos de todas essas coisas.
Não há dúvida de que o novo céu e nova terra será algo sem igual, nunca
visto antes. Porém, entre tudo isto, nada poderá se comparar ao prazer de
contemplar a face de Deus. Por enquanto só nos resta imaginar o dia em que
estaremos profundamente admirados diante do esplendor do Cordeiro.

A NOVA JERUSALÉM
A Nova Jerusalém é mencionada pelo apóstolo João no livro do
Apocalipse. Apesar de ser citada uma vez no capítulo 3 (vers. 12) e outras vezes
indiretamente no decorrer do livro, finalmente nos capítulos 21 e 22 é onde

encontramos uma descrição detalhada da Nova Jerusalém.
Como praticamente todos os assuntos dentro da escatologia, a Nova
Jerusalém também é tema de debates interpretativos entre as diferentes visões

escatológicas. Neste capítulo conheceremos as diferentes interpretações sobre
este tema, além de analisarmos os capítulos 21 e 22 do livro do Apocalipse.
AS DIFERENTES INTERPRETAÇÕES ACERCA DA NOVA JERUSALÉM

Apesar de haver uma grande variedade de interpretações sobre a Nova
Jerusalém, principalmente em relação aos detalhes descritos no Apocalipse,
basicamente todas elas convergem em duas posições centrais, conforme veremos

a seguir:

1. Interpretação literal da Nova Jerusalém: entende que a descrição da Nova
Jerusalém no capítulo 21 do Apocalipse deve ser interpretada de forma

literal. Logo, trata-se de uma cidade edificada exatamente como está
descrito no capítulo, de modo que quando João revela que o muro tem
uma medida de 144 côvados, por exemplo, é porque literalmente o muro
da cidade possui exatamente essa altura, ou quando é dito que a cidade

possui doze portas, é porque de fato ela possui literalmente doze portas.
Há também uma interpretação muito comum dentro dessa posição que
entende a Nova Jerusalém como uma cidade literal, mas considera que a
descrição do capítulo 21 é simbólica.
2. Interpretação simbólica da Nova Jerusalém: entende que a descrição da

Nova Jerusalém deve ser interpretada de maneira simbólica, ou seja, a
Nova Jerusalém é o símbolo de algo que está sendo transmitido na

revelação presente no livro do Apocalipse. Vale ressaltar que essa
interpretação de forma alguma entende a Nova Jerusalém como um tipo

de utopia como alguns alegam, ao contrário, essa interpretação considera
o padrão literário do livro do Apocalipse, onde obviamente é rico em

simbologia, e percebe que a descrição da Nova Jerusalém obedece a esse
padrão, onde uma realidade indescritível é revelada através de símbolos.
O QUE É A NOVA JERUSALÉM?

Dentre as interpretações citadas acima, particularmente considero que a
última posição é a mais coerente. Essa é a interpretação natural do próprio livro
do Apocalipse, considerando suas características e os elementos descritos nos

capítulos 21 e 22.
O livro do Apocalipse nos mostra que a Nova Jerusalém não é apenas
uma cidade, ela é muito mais do que isso. A Nova Jerusalém é a própria Noiva do
Cordeiro (Ap 19:7). Essa interpretação fica clara comparando os versículos 9 e 10
do próprio capítulo 21:

Então veio um dos sete Anjos que tinham as sete taças repletas dos
sete últimos flagelos e disse-me: Vem, e mostrar-te-ei a noiva, a
esposa do Cordeiro (Apocalipse 21:9).
Perceba que João foi convidado pelo anjo para ver a Noiva, a esposa do
Cordeiro. Se você interpretar esse texto de forma literal, naturalmente você deve
esperar que João tivesse visto, de fato, a Noiva. Entretanto, no versículo seguinte o
que o apóstolo contemplou foi uma cidade:
Levou-me em espírito a um grande e alto monte e mostrou-me a

Cidade Santa, Jerusalém, que descia do céu, de junto de Deus
(Apocalipse 21:10).
Essas particularidades acontecem bastante no livro do Apocalipse. Por

exemplo, no capítulo 5 do mesmo livro, João se desespera pois não havia
ninguém capaz de abrir o livro selado com sete selos. Então um dos anciãos
conforta João dizendo que o Leão da tribo de Judá é digno de abrir o livro (Ap
5:5). De acordo com esse versículo, obviamente esperaríamos a visão do Leão,

mas o que o João vê é um Cordeiro (Ap 5:6). É exatamente esse mesmo padrão
de narrativa que encontramos na descrição da Nova Jerusalém.
Portanto, devemos entender que a Nova Jerusalém é a cidade eterna, a
cidade santa, o lar da Noiva do Cordeiro, bem como a própria Noiva, de modo que
não podemos estabelecer uma distinção entre os redimidos (habitantes da cidade)
e a própria cidade em si.
Essa cidade desce do céu, isto é, sua origem está no céu, ela vem de
Deus, pois foi escolhida por Ele, nascida do alto como resultado da obra
transformadora do Espírito Santo (Ap 3:12; 21:9; cf. Gl 4:26; Hb 11:10; 16; 12:22). Ela
é muito mais do que edifícios, ela é pessoas.
A expressão “Nova Jerusalém” é claramente uma contraposição à “velha”
e terrena Jerusalém da Palestina. Desde o Antigo Testamento, a Igreja é chamada

de esposa do Cordeiro (Is 54:5 cf. Ef 5:32) e representada pelo símbolo de uma
cidade (cf. Is 26:1; Sl 48).
A DESCRIÇÃO DA NOVA JERUSALÉM
Quando João descreveu essa cidade esplendorosa, ele utilizou os mesmos

símbolos do capítulo 4 na visão do trono de Deus. Veremos a seguir a descrição
da Nova Jerusalém no livro do Apocalipse.
1. A Nova Jerusalém é a Cidade Santa (Ap 21:10,16,18): ela é revestida da

glória de Deus, e seu esplendor se assemelha a uma pedra muito
preciosa. Isso significa que a Nova Jerusalém reflete a glória de Deus, isto
é, que a Noiva reflete a glória do Noivo. Ela é santa, ela é a Noiva, ao
contrário da Babilônia, a grande prostituta.
2. A Nova Jerusalém tem doze portas (Ap 21:12,13,21,25,27; 22:14,15; cf. Ez
43:1; 48:31-34): no livro do Apocalipse o número 12 sempre está ligado ao

povo de Deus. Nas doze portas João viu doze anjos, e nas portas estavam
gravados os nomes das doze tribos de Israel. As portas estão distribuídas

de três em três em cada direção. As portas mostram que há abundante
oportunidade de entrar nessa cidade, e que seus habitantes provêm de

todas as partes do mundo, mas os anjos postados, cada um em uma
porta, mostram que nem todos podem entrar. Os cidadãos da Babilônia,

os admiradores da meretriz não podem pertencer a Noiva. Essa cidade é
habitação apenas da Igreja redimida, do verdadeiro Israel de Deus, dos

santos da antiga e da nova dispensação. Repare que os nomes das doze
tribos estão gravados nas portas.

3. A Nova Jerusalém tem um grande muro (Ap 21:12,17,18): ao mesmo tempo
em que a cidade tem doze portas, significando que ela é aberta a todos,
ou seja, os habitantes dessa cidade procedem de toda língua, tribo e
nação, ela também tem uma grande muralha, o que significa que ela não
é aberta a tudo. Muralha significa segurança, proteção. O muro mede 144

côvados, ou seja, doze vezes doze, mais uma referência ao número que
representa simbolicamente o povo de Deus. As medidas da cidade

simbolizam sua associação com as doze tribos de Israel e os doze
apóstolos, uma figura dos santos da antiga dispensação e da nova

dispensação. Vimos que na cidade há portas, e as portas estão abertas
(vers. 13 e 25), mas nem todos poderão entrar nessa cidade (vers. 27). Em
cada porta tem um anjo, e a cidade está cercada por uma muralha. Essa
muralha demarca a santidade da cidade, separa o puro o impuro. Esse
muro protege os que estão dentro e afasta os que estão de fora. O

pecado não pode entrar nessa cidade, somente os remidos, os
justificados, os que tiveram suas vestes alvejadas no sangue do Cordeiro.

Apenas aqueles cujos nomes estão escritos no Livro da Vida é que podem
entrar, habitar e ser essa cidade santa.

4. A Nova Jerusalém tem doze fundamentos (Ap 21:14,19,20): a cidade tem
doze fundamentos, com os nomes dos doze apóstolos. A Nova Jerusalém

está construída sobre o fundamento da verdade, a verdade revelada nas
Escrituras através dos apóstolos, a qual Jesus é a pedra angular desse

fundamento (1Co 3:11). Nessa cidade os santos do Antigo Testamento e
do Novo Testamento estarão unidos (vers. 12 e 14).

5. A Nova Jerusalém é medida como um cubo perfeito (Ap 21:16): essa cidade
mede doze mil estádios, algo em torno de 2.200 quilômetros de

comprimento, largura e altura. Essa medida não deve ser entendida de
forma literal, mas simboliza tamanha plenitude conferida a Igreja formada

pelo povo escolhido de Deus durante toda a história. Apenas esse povo é
que poderá entrar nessa cidade. A medida da cidade é um símbolo da

sua majestade, grandiosidade e suficiência. A Nova Jerusalém é algo
incomparável, pois não há, nem nunca existiu uma cidade terrena com
essas dimensões. O formado da cidade, o cubo perfeito, é o mesmo
formado do Santo dos Santos no Tabernáculo e no Templo, um lugar

onde apenas o sumo sacerdote podia entrar. Isso mostra que a Nova
Jerusalém é o mais intimo lugar de comunhão com Deus, onde o próprio

Deus habita, e todos os seus habitantes são reis e sacerdotes (1Pe 2:9).
6. A praça da Nova Jerusalém é indescritível (Ap 21:21): você já viu uma praça
de ouro puro como vidro transparente? Tenho certeza de que não. A
praça é o lugar central de uma cidade, é onde as pessoas se reúnem. Na

Nova Jerusalém as doze portas revelam a praça central, uma praça de
ouro puro, como vidro transparente. O centro dessa cidade é puro, belo e
valioso como o ouro e integro como o vidro transparente. Nessa cidade

não há nada escondido.
7. Não há santuário na Nova Jerusalém (Ap 21:22): João não viu santuário
nessa cidade. Esse certamente é o ponto alto da descrição. Isso significa
que essa cidade é o lugar de plena comunhão com Deus. Não há mais
templo, pois o próprio Deus é o seu templo, ou seja, a Igreja habita em
Deus e Deus habita na Igreja. A manifestação da glória de Deus é tão

grande nessa cidade que não há qualquer necessidade do sol e da lua,
pois o próprio Cordeiro a ilumina. A glória de Deus não está mais restrita
ao santuário, mas manifesta-se em todos os lugares dessa cidade.
8. Na Nova Jerusalém há um rio de água viva (Ap 22:1): a cidade também tem
um rio de água viva, claro como cristal, fluindo do trono de Deus e do
Cordeiro, no meio da praça da cidade. Esse rio simboliza a vida eterna, a

salvação pelo dom da graça soberana de Deus. Perceba que o rio não
procede de qualquer lugar, ele sai do trono de Deus. Isso significa que
nossa salvação não vem de qualquer lugar, ela tem sua origem no trono
de Deus, isto é, na vontade soberana dEle, e nos foi conferida pelo

sangue redentor do Cordeiro.
9. Na Nova Jerusalém há um parque com a árvore da vida (Ap 22:1-3): no

meio de sua praça, de uma e outra margem do rio, há a árvore da vida.
No original grego os termos referentes à “árvore da vida”, ao “rio” e a

“praça” estão no coletivo. Isso demonstra o caráter abundante da nossa
salvação, a comunhão plena e permanente entre Deus e todos os

habitantes da santa cidade. Aqui é impossível não nos lembrarmos do
Jardim do Éden, de onde o homem foi expulso, separado de Deus,

condenado à morte por seu pecado. Mas na Nova Jerusalém o jardim
está preservado às margens do rio da água da vida, a árvore da vida está

acessível, a comunhão com Deus está restaurada, a morte dá lugar a vida
eterna.
10. O trono de Deus e do Cordeiro está na Nova Jerusalém (Ap 22:3,4): por
fim, o trono de Deus e do Cordeiro está na cidade, ou seja, a Igreja revela
a majestade e a soberania do Deus Todo-Poderoso. O Senhor é quem

governa sobre a Igreja e a Igreja O serve com alegria e devoção.
Creio que ao lermos atentamente os capítulo 21 e 22 do livro do

Apocalipse podemos notar que a Nova Jerusalém é muito mais do muitas pessoas
imaginam. É claro que de certa forma, boa parte da descrição dessa cidade já se
cumpre na Igreja presente, mas a totalidade de seu esplendor só será revelada
quando o Noivo vier buscar a sua Noiva.
Nesse dia, será cumprido com toda plenitude a sublime promessa

registrada no versículo 22 do capítulo 4: "Os seus servos o servirão, e
contemplarão a sua face". Que coisa maravilhosa, não há nada que se compare a
essa promessa.
É comum vermos muitos cristãos falarem da Nova Jerusalém apenas
enaltecendo, principalmente no sentido literal, suas ruas de ouro e seus muros de

jaspes, mas se esquecendo de que muito mais do que tudo isso é a contemplação
da face de Deus.

No versículo 6 somos avisados de que "estas palavras são fiéis e
verdadeiras" e tão logo "devem acontecer". No versículo 7 somos confortados

com um aviso do próprio Noivo para a sua Noiva: "Eis que venho sem demora".
Ainda no versículo 7 lemos: "Bem-aventurado aquele que guarda as
palavras da profecia deste livro". Talvez alguém pergunte: Quem são estes bem-
aventurados? Certamente são os habitantes da cidade santa, os cidadãos da Nova
Jerusalém. Estes são os vencedores, os eleitos dentre todas as nações (Ap 7:9),
aqueles cujos nomes estão escritos no livro da vida do Cordeiro desde a fundação
do mundo (Ap 3:5; Ap 17:8; 21:27), os mesmos que possuem o selo de Deus em
suas frontes (Ap 14:1). Estes reinarão por toda a eternidade com o Senhor.
TEXTOS COMPLEMENTARES
Resolvi incluir nesta seção alguns textos que podem contribuir com o
entendimento geral dos temas discutidos durante este e-book. Portanto, é
extremamente recomendável a leitura de todos eles.

JESUS DESCEU AO INFERNO E

PREGOU AOS MORTOS?
Muita gente tem dúvida se Jesus desceu ao inferno e pregou aos mortos,
e não é para menos, já que os textos bíblicos que tratam este assunto estão entre
os mais difíceis de se interpretar. Como qualquer outro texto difícil da Bíblia,

existem diversas interpretações defendidas por vários teólogos. Porém, devido a
algumas interpretações equivocadas sobre este tema, muitas heresias foram

ensinadas ao longo da História da igreja.
Antes de começarmos é preciso saber que a palavra "inferno" é utilizada
para traduzir quatro termos originais, sendo: Sheol, Hades, Gehenna e Tártaro. A
palavra tártaro é utilizada apenas uma vez (2Pe 2:4). Sheol é uma palavra hebraica
utilizada com certa frequência no Antigo Testamento, e o grego Hades traduz o

hebraico Sheol na Septuaginta (versão grega do Antigo Testamento), e também é

utilizado no Novo Testamento de forma praticamente equivalente ao Sheol no
Antigo Testamento.
Tanto Sheol quanto Hades podem assumir significados diferentes

dependendo do contexto, sendo eles: sepultura, esfera dos mortos (estado
desencarnado) e o lugar de punição dos ímpios após a morte (o inferno em seu

estado intermediário).
Já o termo Gehenna é uma adaptação grega de uma palavra hebraica, e é
utilizado no Novo Testamento para se referir ao inferno em seu estado final, ou

seja, o lugar de condenação dos ímpios e de Satanás e seus anjos após o juízo
final (o lago de fogo).
Neste texto, falaremos sobre o estado intermediário dos mortos, ou seja,

o período de existência da alma separada do corpo enquanto aguarda a
ressurreição para comparecer ao julgamento final. Logo, quando utilizarmos a

palavra "inferno" não estaremos nos referindo ao inferno em seu estado final.
Basicamente os principais textos bíblicos utilizados nos debates sobre este

assunto são:
Porque também Cristo padeceu uma vez pelos pecados, o justo pelos
injustos, para levar-nos a Deus; mortificado, na verdade, na carne, mas
vivificado pelo Espírito; No qual também foi, e pregou aos espíritos em
prisão; Os quais noutro tempo foram rebeldes, quando a
longanimidade de Deus esperava nos dias de Noé, enquanto se
preparava a arca; na qual poucas (isto é, oito) almas se salvaram pela
água (1 Pedro 3:18-20).
Porque por isto foi pregado o evangelho também aos mortos, para
que, na verdade, fossem julgados segundo os homens na carne, mas
vivessem segundo Deus em espírito (1 Pedro 4:6).

Não pretendo fazer uma exposição detalhada sobre o tema, pois o texto
ficaria muito longo e bastante complexo. Vejamos apenas, bem resumidamente,

as diferentes interpretações sobre o assunto.
A INTERPRETAÇÃO DE QUE JESUS DESCEU AO INFERNO PARA PREGAR AOS

MORTOS
De forma geral, essa interpretação defende que Jesus, entre sua morte e
ressurreição, desceu ao inferno para pregar aos mortos. Dentro dessa visão,
existem diferentes interpretações em relação a quem seriam esses mortos e qual o

tipo de pregação que foi feita.
1. Jesus desceu ao inferno para pregar aos mortos que foram vitimas do
Dilúvio e se arrependeram antes da morte (neste caso trazendo salvação).

2. Jesus desceu ao inferno para pregar aos mortos que morreram antes de
seu ministério, dando-lhes oportunidade para arrependimento (neste

caso trazendo salvação para os arrependidos e o juízo para os que não se
arrependeram).
3. Jesus desceu ao inferno para pregar aos mortos que morreram no Dilúvio
e não creram na pregação de Noé (neste caso trazendo juízo).
Qualquer uma das três interpretações acima não encontra base bíblica,
porém as piores são as interpretações que defendem uma pregação para salvação
(1 e 2). Qualquer ensino que defenda uma segunda chance após a morte é
herético e deve ser rejeitado. A Bíblia claramente ensina que após a morte só resta
ao homem o juízo.
E, como aos homens está ordenado morrerem uma vez, vindo depois
disso o juízo (Hebreus 9:27).
A INTERPRETAÇÃO DE QUE JESSUS DESCEU AO INFERNO PARA LIBERTAR

OS SANTOS DO ANTIGO TESTAMENTO

Nessa interpretação Jesus teria ido pregar o Evangelho e libertar aos
santos do Antigo Testamento que estavam esperando a consumação da redenção

por Jesus para serem levados ao paraíso. Em outras palavras, os santos do Antigo
Testamento morreram na promessa, e Jesus precisou aparecer a eles para que a

promessa fosse cumprida. Essa visão baseia-se em algumas referências como
Salmos 16:10 e Mateus 12:40.
Essa é a interpretação mais conhecida e ainda é a mais aceita por muitos

protestantes. Com algumas diferenças, essa teoria também é a posição do
catecismo Católico.
O problema com essa interpretação é que a Bíblia é bastante clara ao

afirmar que os santos do Antigo Testamento em nenhum momento foram para
um lugar esperar por uma consumação da salvação, mas foram estar com Deus
(Gn 5:24; Gn 5:24; 2Rs 2:11; Sl 73:23), pois eles também haviam sido justificados
(Rm 4:3; Hb 11:5).
A INTERPRETAÇÃO DE QUE JESUS DESCEU AO INFERNO PARA PREGAR AOS
ANJOS CAÍDOS
Esta interpretação acredita que Jesus foi pregar aos anjos caídos, não no
sentido de "evangelizar", mas de proclamar vitória sobre eles em uma pregação

vindicativa. Os textos de Judas 1:6 e 2 Pedro 2:4, são os mais utilizados na defesa
dessa visão, além do texto de 1 Pedro 3:18-20.
A questão aqui é que em nenhum lugar da Bíblia encontramos alguma

referência sobre Jesus descendo ao inferno para pregar (mesmo de forma
vindicativa) para anjos caídos. Utilizar as referências de Judas e das epístolas de

Pedro para defender essa ideia é forçar bastante os textos.

A referência de 1 Pedro, por exemplo, a todo momento está se referindo
a pessoas e não a espíritos malignos, anjos caídos ou demônios. Portanto, o que

justificaria no meio do texto ele mudar radicalmente o foco da escrita?
Também precisamos considerar que naquela época as pessoas para
quem Pedro escreveu não possuíam uma Bíblia organizada como temos hoje, que
possibilitasse um estudo com referências cruzadas e notas de rodapé. Se Pedro
tivesse feito isso, o texto seria praticamente impossível de ser interpretado por
aqueles irmãos.
INTERPRETAÇÃO DE QUE JESUS DESCEU AO INFERNO PARA TOMAR AS

CHAVES DE SATANÁS
Esta interpretação é bastante semelhante a anterior, e diz que Jesus

desceu ao inferno para proclamar a vitória sobre Satanás e tomar as chaves da
morte e do inferno. Essa ideia também tem raízes em uma interpretação sobre o
resgate pago à Satanás na expiação de Cristo.
Essa é uma das interpretações mais absurdas que encontramos por aí.
Primeiro, temos que esclarecer que nunca foi pago resgate algum à Satanás. O
resgate foi pago à Deus, o pecado foi contra Deus, e é a justiça de Deus que
exigia tal pagamento. Qualquer coisa diferente disso é apenas alegoria e falta de
Bíblia.
Sobre as tais chaves, a referência mais utilizada é Apocalipse 1:18, onde
lemos que Cristo tem a chave da morte e do Hades. O termo "Hades" está sendo
aplicado nesse versículo não no sentido de inferno, mas como uma referência ao
estado de existência desencarnada, isto é, o momento em que a alma se separa

do corpo, sendo o corpo conduzido a sepultura.
Quando o texto diz que Ele tem as chaves da morte e do Hades, quer
dizer que Ele tem autoridade e poder sobre a morte, para que esta não seja um

motivo de dano ao salvos, pois Ele mesmo recebe a alma dos santos no céu, além
de que, em sua segunda vinda, Ele ressuscitará os mortos que deixarão o estado
de existência desencarnada (no contexto o Hades) para receberem corpos
ressuscitados.
Não se pode interpretar esse texto de maneira estritamente literal, com

Jesus descendo à um lugar em que Satanás habita e tomando as chaves da mão
dele. Aqui, a referência é a obra de Cristo na cruz, onde, por sua morte, Ele
destruiu aquele que utilizava a morte como uma arma contra nós (Hb 2:14), ou
seja, o diabo, aquele que sempre desejou a morte do homem, tanto física como
espiritual, e se apresentava diante de Deus para nos acusar (Ap 12:10; cf. Zc 3:1,2).
Entenda que Satanás cumpria o papel de acusador, mas não era o
responsável em proferir a sentença. A sentença de morte contra o homem foi

pronunciada por Deus quando Adão e Eva caíram no pecado. Jesus derrotou
Satanás na cruz. Foi ali que ele experimentou todo peso da ira de Deus pelos
nossos pecados, dando sua vida para nos libertar da maldição da morte.
Considerando o contexto histórico da passagem do Apocalipse, a
declaração de que Jesus é quem possui as chaves da morte e do Hades

representou um grande conforto para aqueles irmãos do século 1 d.C. que
diariamente eram expostos ao martírio.
Ao saber que o controle sobre a morte está nas mãos de Cristo, eles
entendiam que não era preciso temer a morte, pois se seus corpos caíssem aqui
na terra, suas almas estariam com Cristo no céu aguardando o dia em que, assim
como Cristo ressuscitou, seus corpos também serão ressuscitados.
A INTERPRETAÇÃO DE QUE CRISTO PREGOU AOS MORTOS ENQUANTO

ELES AINDA ESTAVAM VIVOS

Esta interpretação defende que o Espírito de Cristo, através da vida de
Noé e de outros profetas, pregou aos agora mortos, mas na ocasião vivos, a
justiça e o arrependimento.
QUAL É A INTERPRETAÇÃO MAIS COERENTE BÍBLICAMENTE?
Como pudemos ver, existem várias interpretações, porém o que temos

que considerar é que a Bíblia apresenta uma estrutura perfeita, e precisa ser
interpretada de uma forma coerente com todo o ensino presente nela, para não
causarmos contradições.
Particularmente, acredito que a interpretação mais correta biblicamente,
que não isola textos específicos para explora-los fora do contexto, é a de que
Cristo pregou aos mortos quando estes ainda estavam vivos (última interpretação
apresentada acima).
Ao lermos a primeira Epístola de Pedro podemos perceber isso

claramente. No capítulo 1, Pedro afirma categoricamente que o Espírito de Cristo
é quem conduzia os profetas em suas pregações.
Da qual salvação inquiriram e trataram diligentemente os profetas que

profetizaram da graça que vos foi dada, Indagando que tempo ou que
ocasião de tempo o Espírito de Cristo, que estava neles, indicava,
anteriormente testificando os sofrimentos que a Cristo haviam de vir, e
a glória que se lhes havia de seguir (1 Pedro 1:10,11).
Aplicando esse texto ao capítulo 3:18-20, podemos entender sem
dificuldade que Cristo, através de Noé, pregou às pessoas que desobedeceram

naquele tempo e que agora são "espíritos em prisão", ou seja, condenados ao
juízo eterno. De forma mais clara, tais pessoas ouviram a pregação e a rejeitaram
ainda em vida, e agora estão em condenação eterna.

Sobre o texto de 1 Pedro 4:6, o mesmo princípio é válido, isto é, o
Evangelho foi pregado também aos mortos quando eles ainda eram vivos.
Outro texto bastante utilizado para defender a descida literal de Jesus ao

inferno é Atos 2:27,31, porém originalmente o texto se refere a sepultura, ou seja,
ao "estado de sepultado" literalmente. Vale lembrar que neste texto o apóstolo

Pedro está citando o Salmo 16:8-11, e interpreta uma profecia de Davi acerca da
ressurreição do Messias. Então ele aponta para o contraste entre o tumulo de Davi
em Jerusalém, e o tumulo de Cristo vazio, porque Deus o ressuscitou dos mortos.
O mesmo foi dito por Paulo em Atos 13:36,37.
Quanto ao texto de Efésios 4:9, usa-lo para defender uma descida literal
de Jesus ao inferno é forçar muito a estrutura do próprio texto, e desconsiderar
totalmente o contexto e o objetivo da mensagem que esta sendo passada que se

refere ao ministério de Cristo na terra, ao plano de salvação e a unidade e
organização da igreja como corpo de Cristo.
Também não existe uma possibilidade biblicamente aceitável de que

Jesus pregou o Evangelho para quem viveu no Antigo Testamento, para que eles
tivessem uma chance de crer. Afirmar isso é a mesma coisa de considerar inúteis
todos os profetas levantados por Deus no Antigo Testamento. Do próprio Noé, o
Novo Testamento testifica que ele foi o "pregoeiro da justiça" (2Pe 2:5), sendo
assim, só me resta concordar com Pedro e afirmar que Cristo pregou através do
ministério dos profetas.
Sobre a ideia de que Jesus precisou libertar e "alocar" os santos do Antigo
Testamento, não encontro base bíblica alguma para justificar essa teoria. É um
raciocínio muito simples. Vamos considerar Enoque e o profeta Elias. Por que
Deus tomaria ambos para si se não fosse para estar com Ele? Será que Deus os
levaria para que eles ficassem em um local temporário esperando uma

consumação da redenção?

Bem, a Bíblia é muito clara ao dizer que eles foram estar com Deus. Na
transfiguração, por exemplo, pelo estado descrito de Moisés e do próprio Elias,

não me parece que eles estavam em qualquer outro lugar a não ser com o
próprio Deus. Outra coisa que devemos considerar é que nas passagens que
falam sobre o assunto na Bíblia o sentido de "paraíso" é sinônimo de céu, o
terceiro céu, conforme o apóstolo Paulo indicou em 2 Coríntios 12:2-4.
Também é importante saber que não existe na Bíblia, com referência a

Jesus Cristo, a expressão "desceu ao inferno". Essa expressão passou a ser
utilizada na Confissão de Fé Apostólica, talvez por volta do século IV d. C., pois em

suas formas mais primitivas essa expressão não era encontrada.
Na verdade, ela foi utilizada originalmente para substituir a expressão
"crucificado, morto e sepultado", o que também estaria correto, porém quando as

duas expressões começaram a aparecer juntas no Credo Apostólico por volta do
século VII é que começaram as confusões teológicas.
Outra coisa que vale ser lembrada é que o conceito de um lugar comum,
dividido em dois setores para onde iam todos os mortos, encontra sua origem na
doutrina pagã grega do Hades. No paganismo grego, todos os mortos ficavam

em um lugar chamado Hades, e dentro do Hades havia duas alas: o Tártaro (onde
ficavam todos os homens maus), e o Elísios (onde ficavam todos homens os bons).
Como inferno é uma das traduções para tártaro, e paraíso é uma das
traduções para elísios, então já dá para saber a origem de alguns erros de
interpretação que originaram doutrinas estranhas ao ensino Bíblico. A Bíblia
claramente ensina que o ímpio, quando morre, já está em tormento enquanto
aguarda a condenação eterna no juízo final (2 Pe 2:9), e o salvo, quando morre,

vai estar com Deus aguardando a ressurreição em corpo glorioso na segunda
vinda de Cristo (Fp 1:23).
MAS ONDE JESUS ESTAVA ENTRE SUA MORTE E RESSURREIÇÃO?

A Bíblia não fornece muitos detalhes sobre esse período, mas sabemos
com certeza que Ele foi ao céu (paraíso), o que também concorda com o fato de
Ele ter entregado o seu Espírito ao Pai, apenas quando tudo foi consumado, ou
seja, a expiação de Cristo foi concluída na cruz, e não ficou nenhuma etapa para
ser concluída no inferno ou em qualquer outro lugar.
E disse-lhe Jesus: Em verdade te digo que hoje estarás comigo no

Paraíso (Lucas 23:43).
E, quando Jesus tomou o vinagre, disse: Está consumado. E, inclinando

a cabeça, entregou o espírito (João 19:30).
E, clamando Jesus com grande voz, disse: Pai, nas tuas mãos entrego o
meu espírito. E, havendo dito isto, expirou (Lucas 23:46).
Após a cruz, nós sabemos o que realmente importa: Ele ressuscitou!

QUEM NUNCA OUVIU O EVANGELHO

SERÁ SALVO?
Algumas pessoas afirmam que aqueles que passaram por essa vida e não
conheceram Jesus, ou seja, nunca ouviram o Evangelho, pelo desconhecimento

serão salvas. A principal base deste argumento é o fato de Deus ser amor, e a
condenação de um possível “inocente” seria uma injustiça por parte d'Ele. Mas
será que realmente quem nunca ouviu o Evangelho será salvo?
O QUE A BÍBLIA DIZ SOBRE ISSO?
Para ser bem direto, a Bíblia diz que não há a mínima possibilidade de
quem nunca ouviu o Evangelho ser salvo. Não existe outra forma de obter
justificação perante o juízo de Deus se não for pelos méritos de Cristo. São vários
textos bíblicos que podemos citar, vejamos alguns:
E em nenhum outro há salvação, porque também debaixo do céu

nenhum outro nome há, dado entre os homens, pelo qual devamos ser
salvos (Atos 4:12).
Disse-lhe Jesus: Eu sou o caminho, e a verdade e a vida; ninguém vem

ao Pai, senão por mim (João 14:6).
Porque ninguém pode pôr outro fundamento além do que já está

posto, o qual é Jesus Cristo (1 Coríntios 3:11).
Porque todo aquele que invocar o nome do Senhor será salvo

(Romanos 10:13).
Essa verdade revelada nas Escrituras de modo algum afronta a bondade,

a misericórdia, o amor ou qualquer atributo do nosso Deus. Algumas pessoas

entendem errado esse principio, e pensam que agindo assim, Deus estaria sendo
injusto, porém é exatamente o contrário, Deus age assim por ser plenamente
justo.
NÃO EXISTEM INOCENTES DENTRE A RAÇA HUMANA
A ideia de que é injusto alguém que nunca ouviu o Evangelho ser

condenado, é facilmente derrubada quando entendemos que não existem
inocentes entre os homens (Jo 5:42; Rm 3:10-12, 23; Rm 7:18,23; Ef 4:18; 2Tm 3:2-4;
Tt 1:15). Vamos citar alguns versículos que ensinam essa verdade:
E não entres em juízo com o teu servo, porque à tua vista não se
achará justo nenhum vivente (Salmos 143:2).
Todos se extraviaram, e juntamente se fizeram inúteis. Não há quem

faça o bem, não há nem um só.
Porque todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus (Romanos

3:12,23).
Portanto, como por um homem entrou o pecado no mundo, e pelo

pecado a morte, assim também a morte passou a todos os homens por
isso que todos pecaram (Romanos 5:12).
Deus, de forma alguma, é injusto, ao contrário, Ele é totalmente justo.
Após a queda do homem, lá com Adão ainda no Éden, todos os homens, sem
exceção, passaram a merecer a condenação eterna. Note que não é a injustiça de
Deus que condena a humanidade, mas sua justiça diante da própria perversidade
e desobediência do homem. Quando um pecador é condenado ele não está
recebendo injustiça da parte de Deus, ao contrário, ele está recebendo a pura

justiça de Deus.
Existem vários versículos que expressam a condição da pessoa que nunca

conheceu a Palavra do Senhor, e, em todos eles, fica claro que mesmo sem

conhecer os mandamentos de Deus, os homens perecem. Creio que um dos
versículos mais claros sobre isso está na Carta de Paulo aos Romanos:
Porque todos os que sem lei pecaram, sem lei também perecerão; e
todos os que sob a lei pecaram, pela lei serão julgados (Romanos 2:12).
COMO ALGUÉM PODE SER COBRADO POR ALGO QUE NUNCA CONHECEU?
Mesmo se alguém argumentasse que nunca ouviu falar sobre a existência

do verdadeiro Deus, e se houvesse a possibilidade dessa pessoa ser absolvida da
condenação segundo a sua própria conduta, ainda assim essa pessoa seria
condenada, isso porque todos os homens, conhecedores ou não do verdadeiro
Deus, possuem um padrão moral dentro si, isto é, todos de uma forma ou de
outra julgam o que acham ser a conduta correta.
Ainda no capítulo 2, da Epístola aos Romanos, o apóstolo Paulo fala sobre
isso:
Porque, quando os gentios, que não têm lei, fazem naturalmente as

coisas que são da lei, não tendo eles lei, para si mesmos são lei; Os
quais mostram a obra da lei escrita em seus corações, testificando
juntamente a sua consciência, e os seus pensamentos, quer acusando-
os, quer defendendo-os (Romanos 2:14,15).
Se alguém disser que passou a vida sob a base de que deveria fazer o
bem, praticando boas obras e amando o próximo, seria inevitável perguntar: Essa
pessoa sempre fez o bem? Em todas as oportunidades ela praticou boas obras?
Em todos os momentos de sua vida ela amou o próximo? A resposta seria

evidente: não!
Até mesmo os que conheceram a Lei não puderam ser salvos por ela, pois
a Lei veio para oficializar a incapacidade do homem em cumpri-la. Nunca houve, e

nunca haverá salvação a não ser unicamente pela graça de Deus.

Porque pela graça sois salvos, por meio da fé; e isto não vem de vós, é
dom de Deus (Efésios 2:8).
Ao longo da História muitas dessas pessoas que nunca ouviram falar de

Jesus viveram suas vidas mergulhadas no paganismo e praticando uma série de
atrocidades. Não são poucos os relatos de missionários que foram evangelizar

tribos e povoados que nunca haviam escutado falar da existência de Jesus, e que
descrevem o desprezo, a rejeição e a perversidade destas pessoas em relação ao

Evangelho que estava sendo anunciado. Isso prova que os que nunca ouviram o
Evangelho não são inocentes por isso.
Uma coisa importante que também precisamos considerar é que a Bíblia

ensina que o grau de conhecimento que uma pessoa recebeu fará diferença em
seu julgamento, no sentido de ser mais brando ou mais severo, porém isso não
significa absolvição. A absolvição só pode ocorrer pela justificação em Cristo
Jesus.
Esse ensino também reflete a justiça de Deus que irá considerar o

conhecimento, oportunidades e as vantagens que alguém desfrutou nessa vida
em relação à iluminação sobre a verdade (Am 3:2; Lc 12:47,48; Hb 10:29; Mt 11:10-

24; Lc 10:12-15).
E o servo que soube a vontade do seu senhor, e não se aprontou, nem

fez conforme a sua vontade, será castigado com muitos açoites; Mas o
que a não soube, e fez coisas dignas de açoites, com poucos açoites
será castigado. E, a qualquer que muito for dado, muito se lhe pedirá, e
ao que muito se lhe confiou, muito mais se lhe pedirá (Lucas 12:47,48).
Sendo assim, podemos concluir que não existe possibilidade alguma de

alguém que nunca ouviu o Evangelho ser salvo, pois isso implicaria em outro meio
de salvação, o qual não seria pelos méritos de Cristo.
POR QUE DEUS NÃO PERMITIU QUE TODOS OUVISSEM O EVANGELHO?

Diante da realidade de que muitas pessoas nunca ouviram o Evangelho
durante a História da humanidade, muita gente não entende o porquê de Deus

não ter permitido que todos ouvissem o Evangelho quando passaram por este
mundo.
De alguma forma, Deus é revelado a todos os homens. Isso é chamado

de "Revelação Natural". Um texto bíblico que expressa esse princípio está no livro
de Salmos:
Os céus declaram a glória de Deus e o firmamento anuncia a obra das

suas mãos (Salmos 19:1).
Basicamente o que essa referência em Salmos (como outras que também

podem ser encontradas na Bíblia) está dizendo é que o homem pode ter uma
consciência geral sobre Deus percebendo as obras da criação. Porém, essa
revelação não é suficiente para que alguém seja salvo, mas ela escancara a
condição de que todos os humanos são indesculpáveis, ou seja, ninguém poderá
chegar diante de Deus e dizer que não sabia da existência de um Deus. Os ateus
não creem na existência de Deus, mas isso é diferente de não saber da existência
d'Ele.
Na Epístola aos Romanos, aprendemos que os homens rejeitaram essa
revelação de Deus na própria natureza e por isso constituíram para si mesmos

outros deuses. Isso demonstra que não existe o conceito defendido por muitos de
que se alguém que está em uma determinada religião, mas pratica o bem, e sua
religião prega o amor, então isso é o que importa e Deus aceitará esse tipo de
conduta.
Porque as suas coisas invisíveis, desde a criação do mundo, tanto o seu

eterno poder, como a sua divindade, se entendem, e claramente se
vêem pelas coisas que estão criadas, para que eles fiquem inescusáveis;
Porquanto, tendo conhecido a Deus, não o glorificaram como Deus,

nem lhe deram graças, antes em seus discursos se desvaneceram, e o

seu coração insensato se obscureceu. Dizendo-se sábios, tornaram-se
loucos. E mudaram a glória do Deus incorruptível em semelhança da
imagem de homem corruptível, e de aves, e de quadrúpedes, e de
répteis (Romanos 1:20-23).
Existe também a chamada "Revelação Especial", em que Deus se revela
através de sua Palavra, ou seja, é onde temos conhecimento dos mandamentos

de Deus, do plano de Salvação em Cristo e da promessa de seu retorno e juízo
que consumará a História desse mundo.
Não temos as respostas para todas as perguntas referentes aos eternos

propósitos de Deus, o que sabemos é que tudo acontece conforme a justa,
perfeita e infalível vontade dEle e unicamente para a manifestação de sua glória.
Entre obedecer a Deus e praticar a iniquidade, o homem sempre

escolherá o mal, pois isso faz parte de sua natureza corrompida. Isso significa que
mesmo se todas as pessoas ouvissem o evangelho não implicaria que mais

pessoas seriam salvas, pois ao homem é impossível escolher o bem em relação a
Deus, e muito menos salvar-se a si mesmo.
É por isso que se o Evangelho é anunciado a alguém, isto é graça, e não
direito do homem. O pecado colocou o homem em divida com Deus e não o

contrário. Esta questão seria um problema se a salvação fosse resultante da
escolha do homem, pois no dia do juízo todos os que não ouviram o Evangelho
teriam o direito de protestar, alegando que se tivessem ouvido teriam crido, ou
seja, nesse caso seria uma condenação injusta.
Porém, quando entendemos que a salvação é simplesmente pela graça

de Deus, e que nosso Deus é soberano e escolheu os seus unicamente pela sua
vontade, sem ser influenciado por qualquer escolha ou mérito do homem, então
esse problema sobre os que nunca ouviram o Evangelho fica totalmente resolvido.

Antes de tudo existir, maravilhosamente Ele escolheu os que são seus e os
“chamou com uma santa vocação; não segundo as nossas obras, mas segundo o
seu próprio propósito e graça que nos foi dada em Cristo Jesus antes dos tempos
dos séculos” (2Tm 1:9).
Na Bíblia temos vários exemplos de pessoas que nos ajudam a

compreender esse tema. Jó, Melquisedeque, Abraão e tantos outros, tinham em
comum o fato de viverem em uma época onde o paganismo dominava a

humanidade, onde a sociedade era corrompida pelo politeísmo, e o culto ao
verdadeiro Deus havia sido esquecido.
Eu não sei como Jó conheceu a Deus, mas sei que ele O conheceu. Eu
não sei quem evangelizou Melquisedeque, mas sei que ele foi sacerdote do Deus
Altíssimo. Quanto a Abraão, bem, todos nós conhecemos a sua história, e como
Deus o chamou dentre sua parentela pagã. Todos estes homens serviram o
verdadeiro Deus, conheceram seus mandamentos e creram verdadeiramente em

suas promessas, confiando em sua infalível fidelidade.
Diante disso, seguramente podemos dizer que ninguém que poderia ser
salvo será condenado porque não teve oportunidade. No livro de Atos, temos
noticias do resultado de uma evangelização, e como o Evangelho transformou
exatamente aqueles que deveriam ser transformados. Note que os que creram
foram aqueles que haviam sido designados para a vida eterna:
Ouvindo isso, os gentios alegraram-se e bendisseram a palavra do

Senhor; e creram todos os que haviam sido designados para a vida
eterna (Atos 13:48).
Para finalizar, se os que nunca ouviram o Evangelho fossem salvos, então

a missão de evangelizar teria sido um fracasso, pois seria muito melhor que
ninguém tivesse sido evangelizado, pois assim, o número de salvos teria sido
maior.

Porém, a ordenança que recebemos do nosso Senhor é que devemos
anunciar o Evangelho a toda criatura, sendo que esse trabalho não será em vão,
pois dentre essa humanidade caída Ele tem os seus eleitos, os quais convêm
agregar, e de uma forma incompreensível a nós, por um plano concebido ainda

na eternidade, essas ovelhas não passarão por este mundo sem ouvir a voz do
seu Pastor.
Ainda tenho outras ovelhas que não são deste aprisco; também me
convém agregar estas, e elas ouvirão a minha voz, e haverá um
rebanho e um Pastor (João 10:16).

AS 70 SEMANAS DE DANIEL
As setenta semanas de Daniel é como ficou conhecida pelos cristãos a
profecia registrada em Daniel 9:24-27. A profecia das 70 semanas é um dos temas
mais polêmicos e debatidos entre os estudiosos devido a sua grande dificuldade

de interpretação.
Neste texto, conheceremos alguns aspectos importantes da profecia das

70 semanas de Daniel, e as principais interpretações sobre o assunto.
QUANDO DANIEL TEVE A REVELAÇÃO SOBRE AS 70 SEMANAS?
O capítulo 9 do livro do profeta Daniel nos mostra que o profeta havia

descoberto, estudando as profecias do profeta Jeremias (Jr 29:10-14), que o tempo
de cativeiro do povo judeu na Babilônia duraria 70 anos.
Ao fazer tal descoberta, Daniel percebeu que o momento em que estava

vivendo já era a véspera do tão aguardado fim do exílio. Daniel percebeu ainda
que o fim do exílio também estava diretamente relacionado ao arrependimento

de seu povo durante o período em que ficaram cativos.
Entretanto, ao analisar a situação de seu povo na Babilônia, Daniel

concluiu que o povo ainda estava impenitente. Então, Daniel se preocupou, pois
ele entendia a relação pactual do Senhor com seu povo, ou seja, onde bênçãos
eram vistas na obediência, e maldições na desobediência.
Foi neste cenário que Daniel orou ao Senhor. A oração de Daniel

consistiu, primeiramente, em adoração a Deus por sua fidelidade e soberania,

depois ele confessou o seu pecado e o pecado de seu povo, também reconheceu
a justiça de Deus em seu julgamento do pecado, e, finalmente, ele fez uma

grande suplica para que o Senhor, pela sua misericórdia, restaurasse a cidade de
Jerusalém tirando seu povo do exílio.
A Bíblia diz que enquanto ele ainda orava, o anjo Gabriel veio ao seu
encontro com uma grande mensagem da parte do Senhor (Dn 9:21), onde lhe foi
revelado os propósitos de Deus acerca do futuro, e que seriam cumpridos durante

70 semanas.
O QUE É A PROFECIA DAS 70 SEMANAS? POR QUE "70 SEMANAS"?
O anjo Gabriel falou a Daniel que 70 semanas estavam determinadas

sobre o seu povo (Dn 9:24). O próprio Gabriel, na descrição da visão, organiza as
setenta semanas em três subdivisões: primeiro 7 semanas, depois mais 62

semanas e, por último, mais 1 semana.
Gabriel também fez referência a pelo menos dois personagens principais:
o primeiro aparece no versículo 25, e é o Ungido, também denominado como

“Príncipe” no mesmo versículo 25. Já o segundo aparece no versículo 26, e trata-
se de um príncipe que lidera um povo que destruiria a cidade e o santuário. A

identificação destes dois personagens da profecia varia nas mais diversas
interpretações sobre ela.
Basicamente, a profecia fala primeiramente acerca da restauração de
Jerusalém, e depois de uma nova destruição que haveria de acontecer. Também

são apresentados seis itens que deveriam ser cumpridos durante o período das 70
semanas, sendo eles: cessar a transgressão, por fim ao pecado, expiar a

iniquidade, trazer a justiça eterna, selar a visão e a profecia e ungir o Santíssimo
(Dn 9:24). A forma e o período em que esses itens são cumpridos também varia
de acordo com cada corrente escatológica.

Muitos também se perguntam o porquê de serem 70 semanas. A
expressão “setenta semanas” traduz o original “setenta setes“. Muitos estudiosos

acreditam que trata-se de uma referência direta aos 70 anos de exílio que o povo
foi submetido, sendo então, estes 70 anos, multiplicados sete vezes, de acordo
com o padrão de tratamento pactual (cf. Lv 26:14,21,24,28).
Seja como for, todos os intérpretes consideram que as 70 semanas devem
ser entendidas não como semanas de dias, mas como semanas de anos, assim
como está em Levítico 25:8. Desta forma, a profecia das 70 semanas se refere a
um período de 490 anos (70×7).
Assim, a divisão das semanas estabelecida na própria profecia seria a

seguinte: 49 anos (7 semanas), 434 anos (62 semanas) e 7 anos (1 semana).
AS DIFERENTES INTERPRETAÇÕES SOBRE AS 70 SEMANAS
A profecia das setenta semanas de Daniel sempre foi muito debatida.

Antes mesmo das discussões entre as diferentes correntes escatológicas, tal
profecia já era alvo de debate entre intérpretes judeus, depois latinos e gregos.
São tantas interpretações diferentes que seria algo quase impossível
considerar todas elas num único texto. Portanto, colocarei ênfase apenas nas
principais interpretações dentro do cristianismo, que, de alguma forma, são
defendidas pelas diferentes posições acerca da escatologia bíblica.
Não há tanta discussão entre os cristãos a respeito das primeiras 69

semanas, apenas alguns debates acerca de datas e eventos históricos. As
discussões se concentram realmente no significado da septuagésima semana.

Sobre isto, existem três interpretações principais:
Interpretação literal e futurista: interpreta as semanas de forma literal, ou
seja, representando um período preciso de tempo, a saber, 490 anos exatos.

Devido à interpretação estritamente literal, essa linha de interpretação entende

que 483 anos já se cumpriram, o que corresponde a 69 semanas (7+62) e a última
semana, no caso a septuagésima, foi adiada e transferida para os últimos dias da

presente dispensação. Assim, existe um hiato entre a sexagésima nona e a
septuagésima semana, uma lacuna de tempo, um período indeterminado que é a

era da Igreja. Finalmente, a septuagésima semana começa quando a Igreja for
arrebatada e o Anticristo revelado, e corresponde aos sete anos de grande

tribulação. Esta é a principal interpretação entre os pré-milenistas
dispensacionalistas.
Interpretação preterista: essa interpretação entende que as 70 semanas já

se cumpriram, e a septuagésima semana corresponde ao período desde a morte
de Cristo na cruz até a destruição de Jerusalém em 70 d.C. pelo exército romano.

Alguns preteristas entendem que a destruição de Jerusalém não ocorre
necessariamente dentro das 70 semanas, mas em algum momento depois dela.

Muitos pós-milenistas defendem esta interpretação.
Interpretação simbólica: essa interpretação defende que as 70 semanas
devem ser entendidas de forma simbólica. Apesar de ser simbólica, essa

interpretação se mistura com historicidade, ou seja, as 70 semanas se cumprem
historicamente, porém não existe a necessidade das datas serem exatas. Assim, a
septuagésima semana é simbólica, e se refere à época da Igreja, ou seja, ao
período que compreende desde a primeira vinda de Cristo até sua segunda vinda.
Esta é a principal interpretação entre os amilenistas.
COMO INTERPRETAR A PROFECIA SOBRE AS 70 SEMANAS?
Todas as interpretações sobre as 70 semanas de Daniel possuem

problemas. O texto de fato não é claro, de forma que em qualquer posição que
tomarmos, necessariamente estaremos defendendo uma simples interpretação.
Sobre as “setenta semanas” e suas três divisões, muitas tentativas já foram

feitas para estabelecer com exatidão a cronologia desse período, porém nenhuma

delas se mostrou realmente eficaz. Isso acontece porque “a conta não fecha” com
precisão em nenhuma das interpretações possíveis, isto é, sempre a data se

mostra aproximada e não exata.
Para entendermos melhor as dificuldades que existem, vamos analisar
resumidamente o texto da profecia das 70 semanas.
Setenta semanas estão determinadas sobre o teu povo, e sobre a tua

santa cidade, para cessar a transgressão, e para dar fim aos pecados, e
para expiar a iniquidade, e trazer a justiça eterna, e selar a visão e a
profecia, e para ungir o Santíssimo. Sabe e entende: desde a saída da
ordem para restaurar, e para edificar a Jerusalém, até ao Messias, o
Príncipe, haverá sete semanas, e sessenta e duas semanas; as ruas e o
muro se reedificarão, mas em tempos angustiosos (Daniel 9:24,25).
Já vimos que existem duas possibilidades de interpretarmos as 70

semanas, isto é, ou de forma simbólica ou literal. Se entendermos as setenta
semanas como literais, então temos a grande dificuldade de fazer com que os 490
anos se encaixem nas datas propostas.
Um exemplo dessa dificuldade pode ser visto na afirmação de que o

tempo deveria ser contado "desde a saída da ordem para restaurar e para edificar
Jerusalém". Sobre isto, encontramos pelo menos três decretos que poderiam
representar tal “ordem”. O primeiro foi com Ciro no século 6 a.C., depois temos o
primeiro decreto de Artaxerxes em 457 a.C., e, por último, um segundo decreto
em 444 ou 445 a.C. (embora não tenha sido tecnicamente um decreto e sim uma
autorização).
O primeiro decreto com Ciro é praticamente inviável, pois a data ficaria

muito longe do primeiro século depois de Cristo, além de que a ordem prioriza a
reconstrução do Templo e não da cidade. Vale dizer que há intérpretes que

consideram essa data, colocando então o termino das 70 semanas no período
intertestamentário, na época de Antíoco IV Epifânio.
Como discutiremos aqui apenas as principais interpretações dentro do

cristianismo, então nos sobrariam as outras duas possibilidades. Antes de falarmos
sobre isto, devemos considerar a dificuldade com relação ao tipo de calendário

utilizado para fazer este cálculo, ou seja, é possível calcular com o calendário lunar
e o calendário solar.
Também soma-se a isto o fato de que há um erro entre 4 e 7 anos no

cálculo feito por Dionísius Exiguus no calendário que nós utilizamos hoje, cuja
contagem dividiu a História em “a.C.” e “d.C”.
Alguns afirmam que as 69 semanas, ou 483 anos, se cumprem

exatamente no ano em que Jesus começou seu ministério na Galiléia. Outros
afirmam que os 483 anos coincide no ano em que Cristo foi crucificado.
Entretanto, considerando as dificuldades que já mencionamos aqui, podemos
concluir que é impossível que seja estabelecida uma data exata para o término
das 69 semanas.
Particularmente prefiro considerar como sendo mais provável a ordem de

444 a.C., de forma com que “os tempos angustiosos” citados na profecia, são
aqueles registrados no relato de Neemias. Assim sendo, de 444 a.C. devem ser
contados 483 anos, resultando então em 37 ou 38 d.C. Considerando o erro de
cálculo nas contas Dionísius Exiguus entre 4 e 7 anos, então chegaremos a uma
data aproximada entre os anos 31 e 34 d.C., o que provavelmente corresponde ao
período do ministério de Jesus.
Na interpretação preterista, que é a mais literal de todas, não há como

fazer encaixar o período entre a crucificação de Cristo e a destruição de Jerusalém
em 70 d.C. Assim, segue-se uma interpretação literal até a sexagésima nona
semana, e é preciso que se recorra a um arranjo para posicionar a septuagésima

semana. Como já dissemos, para resolver essa questão geralmente os preteristas
defendem que Daniel não diz que a destruição de Jerusalém ocorreria dentro da
septuagésima semana.
Já na interpretação dispensacionalista essa dificuldade não ocorre, porém
por outro lado, a septuagésima semana é adiada e inicia-se um hiato. O problema

é que o texto não faz qualquer referência sobre um possível adiamento da
septuagésima semana, nem mesmo que haveria uma lacuna de tempo após a
sexagésima nona semana.
Assim, penso que tal interpretação não pode reivindicar uma condição
especialmente literal, pois utiliza um elemento que não esta literalmente no texto.
Logo, é possível notar uma aparente falta de padrão no estilo interpretativo.
Outro problema também se dá pelo fato de que, se a septuagésima

semana corresponde ao período futuro de grande tribulação e esse período deve
ser interpretado de forma literal, então será possível calcular a segunda vinda de
Cristo a partir da manifestação futura do Anticristo, e não existe qualquer base
bíblica que aponte para essa possibilidade.
Talvez a melhor chance de resolver todos estes problemas é entender

que a interpretação das 70 semanas deve ser simbólica, pois assim, tais
dificuldades serão eliminadas. Vale dizer que a interpretação simbólica considera

que o texto onde a profecia das setenta semanas aparece é apocalíptico, e, como
tal, existe o uso de elementos simbólicos.
Também é preciso notar que o próprio número “7” é amplamente

utilizado com significado simbólico em textos apocalípticos da Bíblia. Assim, os
interpretes dessa posição entendem que o período de 490 anos representa uma
fórmula padrão, ou seja, a profecia não estava estabelecendo necessariamente um
cálculo exato de anos, mas segmentos de tempo amplamente definidos.

Esse estilo de organização não era incomum na literatura judaica, e pode
ser observado em textos produzidos principalmente no período

intertestamentário, como por exemplo, o livro não canônico Jubileus, que
estrutura a História em períodos de 490 anos.
Se as setenta semanas for entendida de forma simbólica, então a primeira

divisão da profecia em 7 semanas representa um curto espaço de tempo até que
Jerusalém fosse reconstruída com a volta do povo do cativeiro. Depois, haveria

um longo período de tempo (62 semanas) até que o Messias estivesse na terra
durante os primeiros dias do primeiro século, o que também ocorreu em

aproximadamente 434 anos depois da reconstrução de Jerusalém como já vimos.
Note sempre a condição “aproximadamente”, que, como já dissemos, indica que

não há necessidade de se estabelecer com exatidão uma data.
Também vale dizer que alguns estudiosos entendem que o “Ungido” (ou
Messias) citado no versículo 25 pode não ser uma referência a Cristo, mas a um
rei usado por Deus como instrumento para realizar sua vontade. Neste caso,
geralmente é utilizada a data do decreto de Ciro. Todavia, creio que a melhor

interpretação é que tal citação é referente ao Messias mesmo.
Também notamos no versículo 24 os seis itens que deveriam ser
cumpridos durante as setenta semanas. Os dispensacionalistas entendem que os

seis itens só serão completamente cumpridos na segunda vinda de Cristo e no
estabelecimento de um reino milenar na terra (o milênio).
Já a outra possibilidade é a de que os seis itens já foram cumpridos na
obra redentora de Cristo, mas que, em alguns aspectos, alcançarão a plenitude
em sua segunda vinda. Observando as profecias do Antigo Testamento à luz do

Novo Testamento, percebemos que essa é a melhor interpretação. Assim,
podemos entender que a profecia das 70 semanas se concentra em grande parte

a revelar a obra do Messias em sua primeira vinda.

E depois das sessenta e duas semanas será cortado o Messias, mas não
para si mesmo; e o povo do príncipe, que há de vir, destruirá a cidade
e o santuário, e o seu fim será com uma inundação; e até ao fim haverá
guerra; estão determinadas as assolações. E ele firmará aliança com
muitos por uma semana; e na metade da semana fará cessar o
sacrifício e a oblação; e sobre a asa das abominações virá o assolador,
e isso até à consumação; e o que está determinado será derramado
sobre o assolador (Daniel 9:26,27).
Estes dois versículos certamente são os mais difíceis. Apesar das

dificuldades, e da questão quanto à literalidade ou o simbolismo das setenta
semanas, todas as posições de certa forma concordam com o que ocorre nas
primeiras 69 semanas da profecia (7+62), ou seja, independente de ser
considerado o primeiro decreto ou o segundo de Artaxerxes, as dadas são

próximas à reconstrução de Jerusalém e aos primeiros anos do século 1 d.C.
durante o ministério de Jesus.
O texto claramente diz que "depois das sessenta e duas semanas será
cortado o Messias", obviamente uma referência à crucificação de Cristo. Quanto a
isto, praticamente todas as interpretações concordam, exceto aqueles que
entendem que o Ungido citado no versículo 25 não é o Messias. Nesse caso,
então a morte do Ungido seria uma referência ao juízo de Deus sobre o rei
levantado por Ele mesmo, e que teria ultrapassado os limites como instrumento
do seu juízo. Realmente eu não creio nessa possibilidade.
Voltando ao texto, existe um debate entre as diferentes posições sobre

quando se deu a crucificação de Cristo, se na sexagésima nona semana, durante o
hiato ou na septuagésima semana.
Alguns dispensacionalistas afirmam que a crucificação ocorreu na

sexagésima nona semana, enquanto outros afirmam que ela ocorreu após a

sexagésima nona semana, mas não na septuagésima semana, já que esta ainda é
futura. Assim, a crucificação teria ocorrido durante a lacuna de tempo.
Já as outras interpretações entendem que a morte do Messias ocorreu na

septuagésima semana. Particularmente penso que isso está claro no texto, pois é
uma interpretação lógica e natural que “depois da sexagésima nona semana” se

inicia a septuagésima semana.
Como já disse, o problema é que o dispensacionalismo introduz um
elemento estranho ao texto, isto é, o hiato. Logo, creio que o texto obviamente
está dizendo que o Messias foi morto na septuagésima semana, até porque se
não for assim não temos o registro da septuagésima semana no texto, ou seja,
não há no texto uma expressão como “na septuagésima semana“, mas apenas
“depois da sexagésima nona semana“. É claro que ambas as expressões se

equivalem.
O versículo 26 ainda diz que "o povo de um príncipe que há de vir
destruirá a cidade e o santuário". Aqui penso que a melhor interpretação é a de

que se trata de uma referência ao general Tito Vespasiano e ao seu exército que
destruiu Jerusalém. Alguns estudiosos também entendem que talvez haja nesse
versículo alguma menção ao grego Antíoco IV Epifânio como precursor de Tito.
No versículo 27 lemos que uma aliança seria feita: "Ele fará firme aliança
com muitos, por uma semana". A interpretação dispensacionalista entende que o
“ele” é uma referência ao príncipe e não ao Messias. Assim, para o
Dispensacionalismo aqui se trata do Anticristo, que fará uma aliança com o povo
de Israel durante o período de tribulação.
Ainda no Dispensacionalismo, o Anticristo então "fará cessar o sacrifício e

a oferta de manjares", o que significa que ele proibirá a prática religiosa entre os
judeus, o que resultará na segunda metade da septuagésima semana, um período
em que haverá intensa tribulação.

Entretanto, apesar da nossa tradução em português parecer indicar que a
melhor interpretação é entender que quem faz a aliança é o príncipe e não o

Messias, no texto original é impossível determinar quem está fazendo a aliança.
Note que no versículo anterior (26) duas pessoas são citadas: o Ungido e o
príncipe que lidera um povo. Assim, o “ele” que inicia o versículo 27,
gramaticalmente pode ser tanto o Ungido quanto o príncipe.
Talvez haja uma pequena vantagem, gramaticalmente falando, na

interpretação de que o “ele” se refira ao Messias, pois o assunto principal do
versículo 26 é o Ungido e não o príncipe.
Se no texto original a identificação é praticamente impossível, penso que

quando interpretamos esse texto com base no restante das Escrituras, a melhor
interpretação certamente será a de que o “ele” se trata do Messias.
Na Última Ceia, quando Jesus tomou o cálice, Ele disse: “Este cálice é a
nova aliança no meu sangue; fazei isto todas as vezes que o beberdes em
memória de mim” (1 Coríntios 11:25). Compare o texto de Daniel que diz que "ele
fará firme aliança com muitos", com o texto do Evangelho de Mateus onde Jesus
disse: “Porque isto é o meu sangue, o sangue da nova aliança, derramado em
favor de muitos, para remissão de pecados” (Mt 26:28).
Sabemos que cada vez que a Igreja se reúne para participar da Santa Ceia
do Senhor, ela está recordando, e ao mesmo tempo anunciando essa aliança.
Assim, entendemos que a morte de Cristo pois fim ao sistema sacrifical do Antigo
Testamento, de forma que, conforme o escritor da Epístola aos Hebreus escreveu,
os sacrifícios levíticos eram sombras do sacrifício perfeito e definitivo de Jesus no
Calvário.
Sobre a frase “fará cessar o sacrifício e a oferta de manjares” alguns

preteristas entendem que seja uma referência à profanação e destruição do

Templo por Tito, enquanto outros entendem que seja uma referência à própria
morte de Cristo.
Como na interpretação simbólica entende-se que a septuagésima semana

representa todo o período da era da Igreja, ou seja, ela é a última semana, "os
últimos dias" conforme o apóstolo Pedro interpretou a profecia do profeta Joel

em Atos 2:17, tal semana será dividida ao meio.
A primeira metade representa o período de pregação do Evangelho pelo
mundo, onde nada poderá barrar o crescimento da Igreja de Cristo na terra, e a

aliança estará sendo pregada. Já a outra metade corresponde ao período do
“pouco tempo de Satanás” (Ap 20:3), onde o homem da iniquidade (2Ts 2:3), o
Anticristo, será revelado e haverá intensa perseguição contra a Igreja. Essa
segunda metade refere-se ao período final, a grande tribulação que antecede a

Ainda dentro dessa interpretação, a segunda metade não possui a mesma
duração da primeira metade, pois a semana é simbólica. A segunda metade da

septuagésima semana será um curto período de tempo, pois conforme Jesus falou
em seu Sermão Escatológico, “se aqueles dias não fossem abreviados, nenhuma
carne se salvaria; mas por causa dos escolhidos serão abreviados aqueles dias ”
(Mateus 24:22).
Aqui vale uma observação de que para entender completamente a

interpretação simbólica, é preciso que se conheça a posição amilenista acerca da
escatologia bíblica, sobretudo ao que diz respeito à forma de se interpretar o
milênio.
Finalmente, o versículo 27 termina dizendo que “sobre a asa das

abominações virá o assolador, e isso até à consumação; e o que está determinado
será derramado sobre o assolador” (Daniel 9:27). Os preteristas defendem que

essa frase é uma referência a destruição do Templo e queda de Jerusalém em 70
d.C. sob as ações de Tito.
Vale também notar que Daniel utiliza expressões semelhantes a “uma

abominação que causa desolação” em outras passagens de seu livro (Dn 8:13;
11:31; 12:11). Em Daniel 8:13, por exemplo, essa frase está diretamente relacionada à
Antíoco IV Epifânio.
Porém, devido à data do decreto que utilizamos como base para o
período das 70 semanas, obviamente a passagem que estamos estudando não

pode se referir a Antíoco IV Epifânio. Logo, podemos dizer que Daniel pode ter
usado Antíoco IV Epifânio como uma pré-figura de outro governante que faria
atrocidades.
Assim, muitos intérpretes entendem que Antíoco IV Epifânio foi um
protótipo do Anticristo escatológico. Também podemos entender que a própria

profanação promovida por Antíoco IV Epifânio, prefigurou a destruição
promovida por Tito em 70 d.C. que, juntas, também prefiguram o período de

domínio do Anticristo escatológico.
Essa parece ter sido a interpretação de Jesus em seu sermão escatológico

(Mt 24:15; Mc 13:14). Se entendermos desta forma, então essa frase se trata de
uma profecia de múltiplo cumprimento, algo que é comum nas profecias do

Antigo Testamento.
CONCLUSÃO SOBRE A PROFECIA DAS 70 SEMANAS
Mais uma vez quero dizer que a profecia das setenta semanas realmente
se trata de um texto bastante difícil de interpretar, portanto é preciso que haja
humildade entre os que se propõe a debatê-la e respeito para com os que

pensam de outra forma.

Apesar de todas as dificuldades apontadas, vale ressaltar que na Bíblia
não há qualquer erro ou contradição, ou seja, as opiniões conflitantes não

significam que o problema esteja no texto bíblico, mas em nossas interpretações,
que buscam entender detalhes que Deus achou por bem não nos revelar de
maneira tão clara.
Por fim, penso que antes de qualquer debate sobre detalhes específicos
dessa profecia, precisamos apontar para o glorioso cumprimento da mensagem

principal que ela nos traz, a saber, a obra redentora do Messias. Isso certamente
nos leva a admirar a verdade de que somente um Deus soberano, Senhor da

História, é quem poderia revelar mistérios tão profundos ao seu servo Daniel.
A PARÁBOLA DAS DEZ VIRGENS

A Parábola das Dez Virgens é uma das parábolas de Jesus mais
conhecidas pelos cristãos. Embora seja tema de muitos sermões, sem dúvida ela é
uma das parábolas mais difíceis de interpretar. Essa parábola encontra-se
exclusivamente no Evangelho de Mateus.
Então o reino dos céus será semelhante a dez virgens que, tomando as
suas lâmpadas, saíram ao encontro do esposo. E cinco delas eram
prudentes, e cinco loucas. As loucas, tomando as suas lâmpadas, não
levaram azeite consigo. Mas as prudentes levaram azeite em suas

vasilhas, com as suas lâmpadas. E, tardando o esposo, tosquenejaram

todas, e adormeceram. Mas à meia-noite ouviu-se um clamor: Aí vem
o esposo, saí-lhe ao encontro. Então todas aquelas virgens se
levantaram, e prepararam as suas lâmpadas. E as loucas disseram às
prudentes: Dai-nos do vosso azeite, porque as nossas lâmpadas se
apagam. Mas as prudentes responderam, dizendo: Não seja caso que
nos falte a nós e a vós, ide antes aos que o vendem, e comprai-o para
vós. E, tendo elas ido comprá-lo, chegou o esposo, e as que estavam
preparadas entraram com ele para as bodas, e fechou-se a porta. E
depois chegaram também as outras virgens, dizendo: Senhor, Senhor,
abre-nos. E ele, respondendo, disse: Em verdade vos digo que vos não
conheço. Vigiai, pois, porque não sabeis o dia nem a hora em que o
Filho do homem há de vir (Mateus 25:1-13).
CONTEXTO DA PARÁBOLA
Essa parábola está posicionada no Evangelho de Mateus imediatamente

após o sermão escatológico de Jesus. Na última parte do sermão (capítulo 24),
Jesus faz um alerta sobre a separação entre os bons e os maus (santos e ímpios),
ocasionada por sua repentina vinda.
Já no capítulo 25 tal separação é ainda mais detalhada nas parábolas das
Dez Virgens (Mt 25:1-13), dos Talentos (Mt 25:14-30) e da Separação das Ovelhas e
dos Bodes (Mt 25:31-46).
Jesus utilizou nessa parábola a descrição de um típico casamento judaico
da época. Era costume que o noivo fosse, acompanhado de seus amigos, tarde da
noite à casa da noiva. Lá, a noiva o esperava com suas damas de honra (as
virgens), que, ao serem avisadas da aproximação do esposo, deviam sair com suas
lâmpadas para iluminar o caminho do noivo até a casa, onde haveria a celebração
das núpcias. Sobre a escolha do número de dez virgens, acredita-se que,

geralmente, esse cerimonial era composto por dez damas, isso pelo fato de que
as formalidades judaicas eram realizadas com o comparecimento de ao menos

dez pessoas, ou seja, a quantidade de “dez” era significativa em certas ocasiões.
AS DIFERENTES INTERPRETAÇÕES SOBRE A PARÁBOLA
Ao longo dos anos grandes teólogos aplicaram interpretações diferentes

sobre essa parábola. Todos concordam que o Noivo seja Cristo. Sobre o
direcionamento da parábola, alguns defendem que ela se aplica exclusivamente

aos judeus, enquanto outros acreditam que ela se refira a todos os que professam
a fé cristã (verdadeiros e nominais).
O principal argumento utilizado por quem defende a aplicação exclusiva

aos judeus, é que a Igreja é a Noiva e não as "madrinhas". Também defendem
que a voz que anuncia o Noivo é a voz dos profetas que proclamaram que o
Messias viria. Sob este aspecto as virgens loucas são os judeus que acreditavam
que sua religiosidade seria suficiente e não se prepararam para Ele, enquanto as
prudentes seriam os judeus que reconheceram que Jesus é o Cristo e, estes,
pertencem então aos remanescentes que serão salvos (Rm 9:27). Ainda dentro da
linha que defende ser esta uma parábola direcionada ao povo judeu, estão os que
acreditam que essa parábola será cumprida durante o período de grande

tribulação, após um arrebatamento secreto da Igreja, onde haverá “ausência” do
Noivo que estará nas bodas juntamente com a Noiva (Igreja).
Dentre os que defendem que a parábola se aplica aos cristãos, existe uma
grande variação de interpretação que basicamente divergem entre si sobre o que
representa os elementos principais da parábola. Por exemplo: alguns acreditam

que as virgens loucas são verdadeiros cristãos que perdem a salvação pela
apostasia, enquanto outros defendem que não se trata de cristãos verdadeiros,

mas de crentes nominais, já que os verdadeiros não podem se perder. A figura do
azeite também é discutida, sendo que há os que acreditam representar o Espírito

Santo, outros o amor e ainda outros a graça de Deus. O sono que acometeu as
virgens para alguns se trata da morte física, para outros momentos de fraqueza
espiritual e, ainda outros, defendem que o sono representa simplesmente a
demora da volta de Cristo provando os que O esperam.
APLICAÇÃO DA PARÁBOLA
Como vimos, existem diferentes opiniões sobre essa parábola. Grandes
expositores da Palavra de Deus ao longo da História da Igreja fizeram sermões

incríveis com pontos de vista diferentes sobre esse texto. O interessante é que
nenhum deles distorceu o verdadeiro ensino de Jesus nessa parábola, o que talvez
nos mostra tamanha abrangência do princípio contido nela.
Creio que das interpretações citadas acima, a que mais causa problemas
e, para mim, trata-se de um erro teológico, é a interpretação que defende que tal
parábola se aplica aos judeus no período de grande tribulação, após a Igreja não
estar mais na terra. Esse tipo de ensino é fundamentado por uma interpretação
bíblica profundamente confusa e equivocada.
Embora seja possível nessa parábola fazer alguns paralelos com os judeus
em relação à primeira vinda de Cristo na terra, penso que se considerarmos o

capítulo anterior (capítulo 24), e naturalmente percebermos a continuação dos
ensinos apresentados nele ainda na composição do capítulo 25, será impossível

não aplica-la sob as verdades do dia do juízo de Deus, da separação entre os
bons e os maus, dos cristãos verdadeiros e dos hipócritas.
LIÇÕES PRÁTICAS DA PARÁBOLA
Seja qual for a interpretação adotada nessa parábola, tais verdades não
podem ser negadas:
1. Todas eram virgens: historicamente a virgindade sempre esteve

relacionada à religiosidade e ao sagrado. Na parábola tanto as prudentes

quanto as loucas eram virgens. Isso não significa que alguns perderão a
salvação, mas que alguns nunca a tiveram. As virgens loucas em nenhum

momento foram prudentes, e as prudentes em nenhum momento se
tornaram loucas. A parábola começa e termina com cinco prudentes e

cinco loucas. Se aqui a virgindade se refere à religiosidade, claramente
podemos perceber então que tal religiosidade não poderá salvar

ninguém. Não basta ser virgem, é preciso ter o azeite. As loucas eram
virgens, tinham lâmpadas, mas saíram sem o azeite (Mt 25:3).
2. As aparências enganam: as dez eram virgens, possuíam lâmpadas e, pelo

que o versículo 8 nos diz, saíram ao encontro do esposo com as
lâmpadas acessas. Nesse momento talvez fosse praticamente

humanamente impossível separa-las, pois aparentemente eram idênticas.
Realmente é muito difícil conseguir separar alguns crentes nominais dos

crentes verdadeiros. Eles frequentam as mesmas igrejas, ouvem os
mesmos sermões e cantam os mesmos louvores. Alguns se destacam e

acabam fazendo grandes prodígios. Eles oram fervorosamente, pregam
eloquentemente, curam doentes, expulsam demônios e dizem levar o

nome de Cristo. Eles enganam os homens, mas não enganam a Deus.
Curiosamente nessa parábola (vers. 12) Jesus usa praticamente a mesma

expressão que Ele já havia utilizado em Mateus 7, “[…] Nunca vos conheci;
apartai-vos de mim […]” (Mt 7:23). Nosso Deus é justo, e naquele dia não
haverá nenhum intruso (Mt 22:1-14).
3. As lâmpadas apagaram: se por um lado, inicialmente é muito difícil

perceber quem são os prudentes e quem são os insensatos, há um
momento em que essa diferença se torna duramente visível: ao apagar

das lâmpadas. O cristão nominal, com sua fé histórica, não conseguirá
manter sua lâmpada acessa no momento em que o Noivo vier. Sua

hipocrisia, sua religiosidade e sua aparência podem até iluminar o
caminho de sua vida por um tempo, e de maneira tal que há quem o siga.

Quando olhamos para a lua durante a noite ficamos admirados por seu
brilho, mas logo de manhã a verdade de que ela não possui luz alguma
vem à tona. Ela reflete uma luz que não é dela. A fé histórica é assim,
brilha por um tempo, mas nunca terá o brilho definitivo da verdadeira fé

salvadora.
4. O azeite é pessoal: como já dissemos, nesse ponto os estudiosos

defendem significados diferentes para a figura do azeite, porém seja a
graça de Deus ou a presença do Espírito Santo, ambos os significados são
insubstituíveis, indivisíveis e notórios na vida do verdadeiro salvo em

Cristo Jesus. Quando a graça de Deus alcança o pecador ele é regenerado
pelo Espírito Santo e passa conhecer a fé salvadora. Esse azeite não se

pode dividir, é pessoal, suficiente apenas para os prudentes.
5. O azeite não pode ser obtido por esforço humano: talvez as virgens loucas
da parábola não levaram consigo azeite porque acharam que o noivo
viria rapidamente. Quando perceberam que o noivo tardou em vir, então

desesperadamente tentaram comprar o azeite que lhes faltava. A
parábola termina com as virgens loucas batendo à porta do Noivo, mas

foram rejeitadas. Pode ser que elas queriam mostrar que se “esforçaram”
para estarem ali, correram em busca de azeite para que pudessem

participar das bodas, mas seus esforços nada puderam fazer por elas.
6. A prudência e a vigilância: muitos pregadores de maneira equivocada

pregam apenas que as virgens loucas dormiram, mas as prudentes
também dormiram. Como vimos anteriormente, existem diferentes

opiniões sobre a natureza desse sono, mas uma coisa é certa: o sono não
foi o sinal de loucura, ou seja, as virgens prudentes não passaram a ser

loucas pelo fato de terem dormido. Isso quer dizer que a prudência não
está relacionada ao sono, mas ao fato de ter ou não o azeite, isto é, ser
prudente e estar preparado é possuir o azeite. A lição principal dessa
parábola é o mandamento de “vigiar”. A vigilância prudente é aquela que

nos prepara para uma longa espera. É fácil esperar pouco tempo. Na fila
de um banco, quando o tempo de atendimento é curto, todos

permanecem esperando, mas quando a fila é imensa e demorada muitos
desistem. A demora da volta de Cristo separa os prudentes dos loucos, os

sábios dos tolos. Precisamos ser zelosos todo o tempo de nossas vidas. O
zelo temporário pela volta de Cristo não serve para nada. Precisamos
estar prontos, e isso pode significar uma longa espera. Algumas pessoas
acham que vigiar é esperar pela volta de Cristo a qualquer momento, mas
na verdade vigiar é estar preparado para a volta d'Ele a todo tempo. Isso
até parece ser a mesma coisa, mas acredite, não é. Essa parábola nos
ensina tal diferença, as virgens néscias esperaram o Noivo a qualquer

momento, mas apenas as prudentes esperaram a todo tempo. Elas
tinham o azeite, elas estavam preparadas para uma longa espera, elas
vigiaram.
Para concluir, nada melhor do que as próprias palavras de Jesus:
Vigiai, pois, porque não sabeis o dia nem a hora em que o Filho do
homem há de vir (Mateus 25:13).
Meu desejo sincero é que possamos, naquele dia, desfrutar do óleo, ao
invés de tentar compra-lo em sinal de loucura.

A PARÁBOLA DA SEPARAÇÃO DAS

OVELHAS E DOS BODES
A Parábola da Separação das Ovelhas e dos Bodes (ou do Grande
Julgamento) pode ser encontrada no Evangelho de Mateus, capítulo 25 e
versículos 31 a 46. Existe uma discussão entre os intérpretes bíblicos se essa

passagem de fato pode ser considerada uma parábola.
Particularmente, creio que esse texto é muito mais uma descrição

simbólica e profética acerca do juízo final do que uma parábola, embora seja

inegável a presença de elementos parabólicos nos versículos que falam sobre as
ovelhas e os bodes. De qualquer forma, parábola ou não, a definição não irá

alterar o ensinamento de Jesus nesse texto.
Quando o Filho do homem vier em sua glória, com todos os anjos,

assentar-se-á em seu trono na glória celestial.Todas as nações serão
reunidas diante dele, e ele separará umas das outras como o pastor
separa as ovelhas dos bodes. E colocará as ovelhas à sua direita e os
bodes à sua esquerda. Então o Rei dirá aos que estiverem à sua direita:
„Venham, benditos de meu Pai! Recebam como herança o Reino que
lhes foi preparado desde a criação do mundo. Pois eu tive fome, e
vocês me deram de comer; tive sede, e vocês me deram de beber; fui
estrangeiro, e vocês me acolheram; necessitei de roupas, e vocês me
vestiram; estive enfermo, e vocês cuidaram de mim; estive preso, e
vocês me visitaram‟. Então os justos lhe responderão: „Senhor, quando
te vimos com fome e te demos de comer, ou com sede e te demos de
beber? Quando te vimos como estrangeiro e te acolhemos, ou
necessitado de roupas e te vestimos? Quando te vimos enfermo ou
preso e fomos te visitar?‟ O Rei responderá: „Digo-lhes a verdade: o
que vocês fizeram a algum dos meus menores irmãos, a mim o
fizeram‟. Então ele dirá aos que estiverem à sua esquerda: „Malditos,
apartem-se de mim para o fogo eterno, preparado para o diabo e os
seus anjos. Pois eu tive fome, e vocês não me deram de comer; tive
sede, e nada me deram para beber; fui estrangeiro, e vocês não me
acolheram; necessitei de roupas, e vocês não me vestiram; estive
enfermo e preso, e vocês não me visitaram‟. Eles também responderão:
„Senhor, quando te vimos com fome ou com sede ou estrangeiro ou
necessitado de roupas ou enfermo ou preso, e não te ajudamos?‟ Ele
responderá: „Digo-lhes a verdade: o que vocês deixaram de fazer a
alguns destes mais pequeninos, também a mim deixaram de fazê-lo‟. E

estes irão para o castigo eterno, mas os justos para a vida eterna
(Mateus 25:31-46).
CONTEXTO DA PARÁBOLA
Esse relato de Jesus está no capítulo 25 do Evangelho de Mateus,
perfeitamente posicionado após o sermão escatológico de Jesus no capítulo 24,

sendo que o capítulo 25 é uma continuação natural dos ensinamentos contidos
no sermão do capítulo anterior. No capítulo 24, Jesus descreve a destruição de

Jerusalém e do Templo, e também os eventos acerca do fim dos tempos,
culminando em sua segunda vinda e juízo final. Ainda no capítulo 24, temos
alguns alertas sobre a necessidade de estarmos preparados diante da volta
repentina de Cristo, porém, é no capítulo 25 com as parábolas das Dez Virgens,

dos Talentos e da Separação das Ovelhas e dos Bodes, onde Jesus explora mais
profundamente a questão da vigilância, e também descreve claramente o juízo

final. Esse capítulo contém as últimas exortações de Jesus sobre este tema antes
de sua crucificação.
EXPLICAÇÃO DA PARÁBOLA
É nos versículos 32 e 33 que encontramos as características de uma
parábola, quando Jesus compara os justos e os ímpios com ovelhas e bodes

respectivamente. Essa comparação utilizada por Jesus não foi por acaso, ao
contrário, serviu com perfeição ao ensino do Senhor a respeito do juízo final.
Embora que, para muitos de nós, uma referência sobre a vida no campo
possa não parecer tão clara, isso devido ao nosso estilo de vida urbano na
atualidade, nos tempos de Jesus tais referências eram facilmente entendidas. É

comum em muitos rebanhos que os bodes fiquem junto com as ovelhas, ou seja,
no mesmo espaço de pastagem. Porém, ao entardecer, com o chamado do pastor

do rebanho, as ovelhas prontamente lhe obedecem, mas curiosamente os bodes

o ignoram. Outro fato importante é que as ovelhas valem mais do que os bodes,
isto é, sua produção de lã proporciona maiores resultados ao pastor.
É exatamente sob esse conceito que Jesus insere essa comparação em

seu ensinamento. A lã branca das ovelhas pode ser destacada como símbolo de
pureza e justiça, ao contrário da pelagem malhada e manchada dos bodes. Desde

o Antigo Testamento a figura do bode é utilizada para se referir ao ímpio, a
conduta de pecado ou o mal. As ovelhas simbolizam os justos, os que seguem o

Salvador, com mansidão e obediência. Já os bodes simbolizam os ímpios, com seu
comportamento inconsequente, desobediente e destrutivo.
Jesus afirma que no dia do juízo todas as pessoas, de todas as nações,

tanto os justos como os ímpios, os bons e os maus, sem exceção, todos estarão
diante do trono do grande Rei, a saber, Cristo. Sendo assim, todas as pessoas que
já viveram sobre essa terra são comparadas a ovelhas e bodes.
Jesus prossegue o relato dizendo que as ovelhas serão colocadas à
direita, enquanto os bodes serão postos a esquerda. Com isso entendemos que a
separação será clara, evidente e sem confusão. As ovelhas e os bodes estarão de
lados opostos.
Jesus também fornece algumas características sobre a conduta das
ovelhas e dos bodes (dos justos e dos ímpios) durante suas vidas. Jesus dá seis
exemplos onde os justos agiram com piedade, e utiliza os mesmos seis exemplos,
porém de forma negativa, para descrever a conduta desprezível dos ímpios.
Na parábola, os justos e os ímpios, perguntaram ao Rei quando foi que

lhes fizeram o que o Rei havia descrito. O Rei respondeu dizendo que quando
fizeram (justos), ou deixaram de fazer (ímpios) a um de seus “pequenos irmãos”, a

Ele haviam feito. Estes “irmãos” descritos aqui, se tratam dos seguidores de Cristo,
dos eleitos de Deus, as ovelhas a quem o Pai deu ao Filho e que, de maneira
nenhuma, Ele, as lançará fora (Jo 10).

Essa simples expressão “meus irmãos” demonstra de forma solene a
profundidade do relacionamento entre Cristo e seus seguidores, a ponto de que

quando fazemos algo para seus discípulos neste mundo, estamos fazendo
diretamente para o próprio Jesus, da mesma forma que quando o ímpio ignora
um dos mensageiros de Cristo, e não se compraz por suas necessidades, e
consequentemente rejeitando o Evangelho, particularmente, e diretamente, estão

rejeitando o próprio Rei que será o Juiz naquele grande dia. Jesus termina a
parábola dizendo que os que foram postos do lado esquerdo serão destinados ao
castigo eterno, mas os justos, que foram postos do lado direito, herdarão a vida
eterna.
LIÇÕES PRÁTICAS DA PARÁBOLA
Podemos tirar várias lições práticas de alguns detalhes desse ensino de
Jesus, porém a mensagem principal desse ensinamento que é a realidade do juízo

sobre todas as pessoas não pode ser esquecida.
1. Apenas ovelhas e bodes, lado direito e esquerdo: de forma direta
aprendemos que não existe meio termo, ninguém ficará em cima do

muro. No dia do juízo haverá ovelhas e haverá bodes, uns ficaram do
lado direito e outros do lado esquerdo. O mundo prega que Deus é

amor, que no final tudo dará certo, como se não existissem lados. Com
certeza esse não é o ensinamento dado por Jesus. Naquele dia, surpresos,
os ímpios perguntarão: "Quando foi que lhe rejeitamos Senhor?" Será
tarde demais.
2. Durante o dia todos convivem juntos, mas ao cair da noite a separação
ocorrerá: durante seu ministério aqui na terra, Jesus, várias vezes, alertou
sobre a separação que haverá no dia do juízo. Ele ensinou que o joio será
separado do trigo (Mt 13:30), o trigo será juntado no seleiro enquanto a
palha será queimada (Mt 3:12), os justos serão separados dos maus (Mt
13:49,50), as virgens prudentes serão separadas das loucas (Mt 25:12), o

servo bom será distinguido do servo mau (Mt 25:30), e, por fim, as
ovelhas serão separas dos bodes. Da mesma forma como o joio cresce no
meio do trigo, mas no dia da ceifa ele é separado e queimado no fogo, os
bodes durante o dia pastam junto com as ovelhas. Esse ensinamento é

muito profundo. O joio recebe o mesmo adubo do trigo, é regado junto
com o trigo e ambos estão dentro da mesma plantação. Os bodes

também estão no mesmo rebanho, sob a mesma pastagem das ovelhas.
A diferença é que ao final do dia o Pastor irá separar o rebanho. Nessa
hora, apenas as ovelhas atendem o chamado do Pastor.

3. Os detalhes serão lembrados: note que Jesus cita seis coisas que os justos
fizeram e que os ímpios deixaram de fazer. Dentre as seis coisas, não

podemos encontrar nenhuma grande realização. Na parábola, quando o
Rei relata as obras que os justos praticaram, nem mesmo os próprios

justos se lembraram de as terem feito. Isso mostra que foram obras
legitimas, despretensiosas, sem objetivo de reconhecimento. Às vezes

fazemos coisas que parecem ser tão pequenas e sem importância, mas o
justo Juiz não deixará com que nenhuma delas passe despercebida. Da
mesma forma, a negligência do ímpio, por menor que ela tenha sido, será
lembrada. Os justos demonstraram fidelidade e diligência nas pequenas

coisas do dia a dia, e os ímpios, também nas coisas comuns dessa vida,
mostraram insensatez e loucura. Quem em juízo perfeito negaria um

copo de água ao juiz responsável por julgar a sua causa? Outro fato
importante aqui, é a ênfase que Jesus deu aos pecados de omissão. Note
que nenhum pecado como a idolatria, adultério e homicídio foi citado.
Com isso, o que Jesus quis enfatizar, é o tamanho da gravidade ao se

negligenciar a mensagem do Evangelho anunciada pelos mensageiros do
Senhor.
4. O valor dos “pequenos” para Deus: quando o Rei se refere aos Seus
seguidores como “irmãos”, já fica evidente a importância destes para o

reino. Porém, ao adicionar a expressão “o que vocês fizeram a algum dos
meus menores irmãos, a mim o fizeram“, Jesus torna ainda mais

maravilhosa a certeza de que até mesmo os menores dentre os seus
irmãos, O representam com tamanha importância e autoridade. Deus está

atento aos pequeninos, àqueles a quem muitos não dão o mínimo valor,
aqueles que não são julgados como importantes pelos homens, não são
temas de revistas, não aparecem em websites, não possuem CD‟s
gravados, nem livros publicados, não são pregadores renomados, nem
presidentes de ministérios, às vezes nem mesmo dentro de suas próprias

congregações são reconhecidos, mas o Rei está com seus olhos postos
neles, e o favor feito a estes pequeninos, embora esquecido por quem o

praticou, será lembrado pelo próprio Deus.
5. A herança não vem pelas obras: certamente no dia do juízo as obras serão
reveladas, porém, não serão elas que farão com que os justos herdem o
Reino. Note que o Reino já está preparado para o justo desde a fundação
do mundo (vers. 34) e não em decorrência de suas boas obras. O Reino
preparado para o justo é unicamente um ato da vontade de Deus,

concebido ainda na eternidade, que elegeu este justo, por sua
maravilhosa graça, para ser uma das ovelhas de seu rebanho (Ef 1:4). As
obras praticadas pelo justo não servem como fundamento para sua
salvação, mas servem apenas para refletir o comportamento esperado

daquele a quem Deus escolheu, e preparou de antemão tais obras para
que este justo as praticasse (Ef 2:8-10). Se praticamos boas obras o mérito
não é nosso, mas totalmente de Cristo que nos escolheu para seu reino
antes de tudo existir, antes de qualquer bem ou mal ter sido praticado.

A ILHA DE PATMOS
A Ilha de Patmos é muito conhecida entre os cristãos por ter sido o local
onde o Apóstolo João escreveu o livro do Apocalipse. Muitas histórias são
contatas sobre a Ilha de Patmos, porém nem todas podem ser comprovadas, e

outras não passam de pura ficção sem fundamentação alguma. Neste texto
veremos tudo o que realmente se sabe sobre essa ilha.
GEOGRAFIA DA ILHA DE PATMOS
A Ilha de Patmos esta localizada na extremidade leste do no Mar Egeu, e
é uma das ilhas que compõe o arquipélago grego do Dodecaneso (que significa
"Doze Ilhas"). Patmos fica por volta de 55 Km da costa sudoeste da Turquia
(região conhecida como Ásia Menor no tempo dos Apóstolos).
A Ilha de Patmos tem cerca de 13 Km de comprimento e uma largura com

cerca de 7 Km, o que lhe confere uma área total de 35 Km². No senso de 2002, a
população de Patmos era de 2.700 habitantes.
O formato da ilha lembra uma "meia lua", devido ao fato de Patmos ser
dividida em duas partes praticamente iguais, que são unidas por um istmo
(estreito de terra cercado por águas de ambos os lados que une duas grandes
porções de terra). Em decorrência do seu formato, Patmos possui uma baia
protegida no lado leste do istmo.
A geografia da ilha é caracterizada por seu aspecto vulcânico, com
vegetação típica dessas condições. As colinas vulcânicas de Patmos possuem em

média 250 metros de altura, sendo que o monte mais alto tem 269 metros.
A ILHA DE PATMOS NO TEMPO DO IMPÉRIO ROMANO
Algumas pessoas imaginam Patmos como um lugar completamente

deserto e isolado na época dos apóstolos, sob o regime do Império Romano. Mas
a verdade é que Patmos era uma ilha prisão utilizada pelos romanos, e que
apresentava até certo movimento naqueles dias. Evidências arqueológicas
mostram que Patmos já era habitada antes do Império Romano, com vilarejos e
até mesmo um possível templo pagão.

Alguns defendem que só eram mandados para a ilha os prisioneiros mais
perigosos, como um tipo de prisão de segurança máxima, porém não existe base
suficiente que comprove essa condição. Outra afirmação comum é que os
prisioneiros de Patmos eram submetidos a trabalhos forçados relacionados à

característica rochosa da ilha, mas também não há como comprovar isso.
Seja como for, sabemos que pessoas eram exiladas em Patmos, e o
Apóstolo João foi uma delas, fato comprovado no próprio livro do Apocalipse no
capítulo 1.
A ILHA DE PATMOS, O APÓSTOLO JOÃO E O APOCALIPSE
É amplamente aceito que o Apóstolo João foi quem escreveu o livro do

Apocalipse. Os pais da Igreja, entre eles, Policarpo (que possivelmente foi
discípulo de João), Ireneu (que pode ter sido discipulado por Policarpo), Clemente
de Alexandria, Tertuliano, Eusébio e Jerônimo, declararam que João foi exilado em
Patmos por volta de 90 d.C. sob o governo do imperador romano Domiciano.
No período de governo de Domiciano (tal como fora o de Nero) houve

intensa perseguição aos cristãos, principalmente ocasionada pela ambição do
imperador em restaurar e preservar a religião romana. Nesse período, e mesmo

após ele, houve um enorme número de mártires cristãos. Acredita-se que antes
de ser levado para Patmos, João vivia em Éfeso e, quando saiu da ilha, tenha
voltado para lá.
Foi na Ilha de Patmos que João teve as revelações que compõe o livro do
Apocalipse. Existe um debate se João de fato escreveu o livro na ilha ou apenas
teve as revelações em Patmos, escrevendo o livro após terminar seu exílio. De

qualquer forma, tudo que sabemos é o que o próprio apóstolo João nos escreveu:
Revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe deu para mostrar aos seus
servos o que em breve há de acontecer. Ele enviou o seu anjo para

torná-la conhecida ao seu servo João, que dá testemunho de tudo o

que viu, isto é, a palavra de Deus e o testemunho de Jesus Cristo. Eu,
João, irmão e companheiro de vocês no sofrimento, no Reino e na
perseverança em Jesus, estava na ilha de Patmos, por causa da palavra
de Deus e do testemunho de Jesus. No dia do Senhor achei-me no
Espírito e ouvi por trás de mim uma voz forte, como de trombeta, que
dizia: "Escreva num livro o que você vê e envie a estas sete igrejas:
Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardes, Filadélfia e Laodicéia"
(Apocalipse 1:1,2,9-11).
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Neste e-book foram utilizados indiretamente, e de forma geral, alguns conceitos
presentes nas obras listadas abaixo, as quais também recomendo para quem
possui interesse em se aprofundar mais sobre o tema.

COMENTÁRIOS BÍBLICOS
Hendriksen W. Comentário do Novo Testamento - 1 e 2 Tessalonicenses,

Colossenses e Filemon, São Paulo: Cultura Cristã, 2ª Edição 2007.
______________, The Gospel of Matthew, Grand Rapids: Baker Book House, 1973.
______________, The Gospel of Mark, Grand Rapids: Baker Book House, 1975.
______________, More Than Conquerors - An Interpretation of The Book of

Revelation, Grand Rapids: Baker Book House Company, 2015.
______________, A Vida Futura Segundo a Bíblia, São Paulo: Cultura Cristã, 1998.
Kistemaker S. J. Comentário do Novo Testamento - Exposição da Primeira Epístola
aos Coríntios, São Paulo: Cultura Cristã, 2003.
_______________, Comentário do Novo Testamento - Exposição da Primeira Epístola
aos Coríntios, São Paulo: Cultura Cristã, 2003.
_______________, Comentário do Novo Testamento - Epístolas de Pedro e Judas, São

Paulo: Cultura Cristã, 2006.
_______________, As Parábolas de Jesus, São Paulo: Casa Publicadora Presbiteriana,
1992.
Hoekema A. A. A Bíblia e o Futuro, São Paulo: Casa Editora Presbiteriana, 1989.
Pentecost J. D. Things to Come - A Study in Biblical Escathology, Grand Rapids:
Zondervan, 1965
BÍBLIAS DE ESTUDO
Bíblia de Estudo de Genebra, 2ª Edição, São Paulo: Cultura Cristã, 2009.
Bíblia de Estudo Pentecostal, Rio de Janeiro: CPAD, 1995.
The New Scofield Study Bible, New York: Oxford USA Trade, 1998


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O FIM DOS TEMPOS

Por Daniel Conegero

"Dize-nos, quando serão essas coisas, e que sinal haverá da tua

Licenciado para: Olegário Antunes Neto | 896.746.508-49| E-mail: olegarioantunes@terra.com.br

O QUE É ESCATOLOGIA? ........................................................................................................................................ 11

O QUE SIGNIFICA ESCATOLOGIA? ...................................................................................................................... 12

A ESCATOLOGIA GERAL E A ESCATOLOGIA INDIVIDUAL .......................................................................... 12

PROFECIA DE MÚLTIPLA REFERÊNCIA ............................................................................................................... 12

AS DIFERENTES POSIÇÕES ESCATOLÓGICAS ................................................................................................... 14

PRÉ-MILENISMO HISTÓRICO ................................................................................................................................ 15

PRÉ-MILENISMO DISPENSACIONALISTA CLÁSSICO ..................................................................................... 16

AS PRINCIPAIS DIFERENÇAS ENTRE AS VISÕES ESCATOLÓGICAS ......................................................... 18

AS DIFERENTES OPINIÕES ACERCA DA SEGUNDA VINDA DE CRISTO .................................................22

COMO DEVEMOS NOS POSICIONAR DIANTE DAS DIFERENÇAS? .........................................................24

O SERMÃO ESCATOLÓGICO DE JESUS ..............................................................................................................26

AS DIFERENTES INTERPRETAÇÕES SOBRE O SERMÃO ESCATOLÓGICO .............................................26

A ORGANIZAÇÃO E EXPLICAÇÃO DO SERMÃO ESCATOLÓGICO .......................................................... 27

A DESTRUIÇÃO DE JERUSALÉM E DO TEMPLO NO SERMÃO ESCATOLÓGICO ............................28

O PRINCÍPIO DAS DORES NO SERMÃO ESCATOLÓGICO .....................................................................29

A GRANDE TRIBULAÇÃO NO SERMÃO ESCATOLÓGICO ......................................................................30

A SEGUNDA VINDA DE CRISTO NO SERMÃO ESCATOLÓGICO .........................................................32

O LIVRO DO APOCALIPSE .................................................................................................................................... 34

O QUE SIGNIFICA A PALAVRA "APOCALIPSE"? ..............................................................................................34

QUEM ESCREVEU O APOCALIPSE?......................................................................................................................34

DATA E CONTEXTO HISTÓRICO DO APOCALIPSE ........................................................................................35

DIFERENTES INTERPRETAÇÕES SOBRE O LIVRO DO APOCALIPSE .........................................................36

INTERPRETAÇÃO PRETERISTA DO APOCALIPSE ....................................................................................... 37

INTERPRETAÇÃO HISTORICISTA DO APOCALIPSE ...................................................................................38

IINTERPRETAÇÃO IDEALISTA DO APOCALIPSE .........................................................................................38

INTERPRETAÇÃO FUTURISTA DO APOCALIPSE .........................................................................................39

Licenciado para: Olegário Antunes Neto | 896.746.508-49| E-mail: olegarioantunes@terra.com.br

QUAL O MELHOR ESTILO DE INTERPRETAÇÃO PARA O APOCALIPSE? ...............................................39

POSIÇÕES ACERCA DO MILÊNIO .........................................................................................................................40

LEITURA DE RECAPITULAÇÃO OU SUCESSÃO NO APOCALIPSE? ...........................................................40

LEITURA LINEAR .................................................................................................................................................... 41

LEITURA DE RECAPITULAÇÃO .......................................................................................................................... 41

ESBOÇO DO LIVRO DO APOCALIPSE .................................................................................................................42

QUAL O MELHOR MÉTODO DE LEITURA? .......................................................................................................42

AFINAL, COMO ESTUDAR O APOCALIPSE?...................................................................................................... 44

ATENÇÃO AO TÍTULO DO APOCALIPSE ...........................................................................................................45

ATENÇÃO AO CONTEXTO HISTÓRICO DO APOCALIPSE ...........................................................................45

ATENÇÃO AO PROPÓSITO E AO TEMA DO APOCALIPSE ..........................................................................46

ATENÇÃO A ORGANIZAÇÃO DO CONTEÚDO DO APOCALIPSE ............................................................47

ATENÇÃO AO SIMBOLISMO NO APOCALIPSE ...............................................................................................47

ATENÇÃO AOS NÚMEROS NO APOCALIPSE ..................................................................................................49

AS SETE IGREJAS DO APOCALIPSE ...................................................................................................................... 51

POR QUE SETE IGREJAS? ......................................................................................................................................... 51

QUAIS SÃO AS SETE IGREJAS DO APOCALIPSE? ...........................................................................................52

OS SETE CASTIÇAIS E AS SETE ESTRELAS .........................................................................................................52

QUEM SÃO OS ANJOS DAS SETE IGREJAS DO APOCALIPSE? ..................................................................52

A ESTRUTURA DAS SETE CARTAS ........................................................................................................................53

AS CARACTERÍSTICAS DE CADA IGREJA NAS SETE CARTAS .....................................................................54

QUAL O SIGNIFICADO DAS SETE IGREJAS DO APOCALIPSE? ...................................................................55

A VISÃO DO TRONO DE DEUS NO APOCALIPSE ............................................................................................58

JOÃO RECEBE UM CONVITE ..................................................................................................................................58

QUEM SÃO OS VINTE E QUATRO ANCIÃOS? .................................................................................................60

QUEM SÃO OS QUATRO SERES VIVENTES? .................................................................................................... 61

A IGREJA TAMBÉM ADORA AO CORDEIRO .....................................................................................................62

O CORDEIRO EXALTADO E O LIVRO SELADO ................................................................................................62

O LIVRO SELADO COM SETE SELOS ...................................................................................................................65

O LIVRO SELADO SE REFERE AO PERÍODO DE GRANDE TRIBULAÇÃO ................................................66

O LIVRO SELADO SE REFERE À ERA DA IGREJA.............................................................................................. 67