O período romano (63 

AC –135 DC )

Novos partidos e seitas

Palestina durante a época de Herodes, o Grande e seus filhos

Sob o domínio romano, surgiram na Palestina vários novos grupos, em grande parte políticos. O seu objectivo comum
era procurar um estado judeu independente. Eles também eram zelosos e rigorosos na observância da Torá .

Após a morte do rei Herodes, um grupo político conhecido comoOs herodianos , que aparentemente consideravam
Herodes o messias , procuraram restabelecer o domínio dos descendentes de Herodes sobre uma Palestina
independente como pré-requisito para a preservação judaica. Ao contrário doOs zelotes , porém, não se recusaram a
pagar impostos aos romanos.
Soldados romanos carregando a menorá do Templo de Jerusalém

Os Zelotes , cujo aparecimento era tradicionalmente datado de 6 D.C. , foram um dos cinco grupos que surgiram no
início da primeira guerra judaica contra Roma (66-73 D.C. ), que começou quando os judeus expulsaram os romanos
de Jerusalém , o rei cliente. Agripa II fugiu da cidade e um governo revolucionário foi estabelecido. Os zelotes eram uma
mistura de bandidos, insurgentes de Jerusalém e sacerdotes, que defendiam o igualitarismoe independência de
Roma. Em 68 derrubaram o governo estabelecido pelos líderes originais da revolta e assumiram o controle do Templo
durante a guerra civil que se seguiu; muitos deles morreram no saque de Jerusalém pelo general romano (e mais tarde
imperador) Tito (reinou de 79 a 81) ou em combates após a queda da cidade. OOs sicários (assassinos), assim chamados
por causa dos punhais ( sica ) que carregavam, surgiram por volta de 54 DC , segundo Josefo, como um grupo de
bandidos que sequestravam ou assassinavam aqueles que haviam encontrado um modus vivendi com os
romanos. Foram eles que resistiram na fortaleza deMassada , perto do Mar Morto , suicidando -se em vez de se
deixarem capturar pelos romanos (73).

Vários outros partidos - vários tipos de essênios , pactuantes de Damasco e os grupos de Qumrān - Mar Morto - se
distinguiram por sua busca por uma vida monástica ascética , pelo desdém pelos bens materiais e pela gratificação
sensual, pelo compartilhamento de bens materiais, pela preocupação com a escatologia , fortes visões apocalípticas em
antecipação à vinda do messias, prática de abluções para alcançar maior pureza sexual e ritual , oração , contemplação e
estudo. OOs essênios diferiam dosTherapeutae , um grupo religioso judaico que floresceu no Egito dois séculos antes, na
medida em que os últimos buscavam ativamente a “sabedoria”, enquanto os primeiros eram antiintelectuais. Apenas
alguns dos essênios eram celibatários . Os essênios foram chamados de “fariseus gnosticizantes” por causa de sua
crença, compartilhada com os gnósticos, de que o mundo da matéria é mau.

A seita de Damasco (Novos Covenanters) foi um grupo de fariseus que foi além da letra da Halakha farisaica . Como os
essênios e osSeitas do Mar Morto , adotaram um estilo de vida monástico e se opuseram à forma como os sacrifícios
eram oferecidos no Templo.

As descobertas de pergaminhos nas cavernas de Qumrān, perto do Mar Morto, a partir de 1947, chamaram a atenção
para os grupos que ali viviam. Com base na paleografia, nos testes de carbono-14 e nas moedas descobertas nas
cavernas, a maioria dos estudiosos aceita uma data do século I para elas. A relação teórica das comunidades com João
Batista e os grupos cristãos nascentes permanece em disputa, no entanto. Os sectários foram identificados de várias
maneiras como zelotes, um grupo anti-romano sem nome, e especialmente essênios. Que os grupos tinham
ensinamentos secretos, presumivelmente apocalípticos, fica claro pelo fato de que alguns dos pergaminhos estão em
escrita criptográfica e escrita invertida; no entanto, apesar da extrema piedade e legalismo dos
sectáriosconservadorismo , eles aparentemente não ignoravam o helenismo, a julgar pela presença de livros gregos em
Qumrān.

Há muito que se debate se o gnosticismo se originou nas tendências apocalípticas do judaísmo que prevaleciam quando
o Templo foi destruído em 70. Embora seja duvidoso que exista qualquer fonte judaica direta de gnosticismo, algumas
doutrinas gnósticas características são encontradas em certos grupos de indivíduos particularmente judeus apocalípticos
do século I - a dicotomia entre corpo e alma e um desdém pelo mundo material, uma noção de
conhecimento esotérico e um intenso interesse pelos anjos e pelos problemas da criação.

Origem deCristianismo: os primeiros cristãos e a comunidade judaica

Embora tenha atraído pouca atenção entre os pagãos e judeus nos seus primeiros anos, a ascensão do Cristianismo foi
de longe o desenvolvimento “sectário” mais importante do período romano. Em grande parte devido às descobertas em
Qumrān, muitos estudiosos consideram agora o cristianismo primitivo, com os seus interesses apocalípticos e
escatológicos, como parte de um amplo espectro de atitudes dentro do próprio judaísmo, e não como periférico ao
desenvolvimento judaico ou à norma estabelecida pelo judaísmo farisaico. De fato,O próprio Jesus pode agora ser
classificado como um profeta apocalíptico cujas intenções anunciadas não eram revogar a Torá, mas cumpri-la. É
possível imaginar uma linha direta entre as correntes judaicas, tanto na Palestina quanto na Diáspora na Era Helenística,
e o Cristianismo - particularmente nas tradições do martírio , proselitismo, monaquismo , misticismo , liturgia
e teologia e especialmente com a doutrina do Logos (Palavra) como intermediário entre Deus e o mundo e como
conexão entre fé e razão. OA Septuaginta em particular desempenhou um papel importante tanto teoricamente, na
transformação da filosofia grega na teologia dos Padres da Igreja , como na prática, na conversão de judeus e
"simpatizantes" judeus ao cristianismo. Além disso, em geral, o Cristianismo tinha uma disposição mais positiva em
relação ao Helenismo do que o Farisaísmo, particularmente sob a liderança dePaulo , um judeu totalmente helenizado .

Mesmo depois de Paulo ter proclamado a sua oposição à observância da Torá como meio de salvação , muitos cristãos
judeus continuaram a prática. Entre eles estavam dois grupos principais: osEbionitas — provavelmente o povo chamado
de minim , ou “sectários”, no Talmud — que aceitavam Jesus como o messias, mas negavam sua divindade; e
aNazarenos , que consideravam Jesus como messias e Deus, mas ainda consideravam a Torá obrigatória para os judeus.

O número de judeus convertidos a qualquer forma de cristianismo foi extremamente pequeno, como pode ser visto
pelas frequentes críticas aos judeus por sua teimosia por parte de escritores cristãos. Na diáspora , apesar da forte
influência do helenismo, houve relativamente poucos judeus convertidos, embora o movimento cristão tenha tido algum
sucesso em conquistar os judeus alexandrinos.

Houve quatro fases principais na ruptura final entre o Cristianismo e o Judaísmo: (1) a fuga dos cristãos judeus de
Jerusalém para Pela, através do Jordão, em 70 e a sua recusa em continuar a luta contra os romanos, (2) a instituição
pelo patriarcaGamaliel II de uma oração nas Dezoito Bênçãos contra tais hereges (c. 100), e (3 e 4) o fracasso dos cristãos
em se juntarem aos líderes messiânicos Lukuas-Andreas e Bar Kokhba nas revoltas contra Trajano e Adriano em 115–
117 e 132–135, respectivamente.

Judaísmo sob domínio romano

Quando Pompeu entrou no Templo em 63 AC como árbitro, tanto na guerra civil entre João Hircano II e Aristóbulo
I quanto na luta dos fariseus contra ambos os governantes judeus, a Judéia tornou-se, na verdade, um estado fantoche
dos romanos. Durante a guerra civil entre Pompeu e Júlio César (c. 49-45 A.C. ), o IdumeuAntípatro (falecido em 43 AC )
caiu nas boas graças de César e foi recompensado ao ser nomeado governador da Judéia; os judeus foram
recompensados com a promulgação de uma série de decretos favoráveis a eles, que foram reafirmados
por Augusto (reinou de 27 AC a 14 DC ) e imperadores posteriores. Filho de AntípatroHerodes , rei da Judéia, admirador
da cultura grega , apoiou um culto de adoração ao imperador e construiu templos a Augusto em cidades não-judias. Por
ser idumeu de origem, foi considerado por muitos judeus como estrangeiro. (Os idumeus, ou edomitas, foram
convertidos à força ao judaísmo porJohn Hyrcanus .) Em várias ocasiões durante e após o reinado de Herodes,
delegações farisaicas procuraram convencer os romanos a acabar com o governo judeu quase independente. Após a
morte do filho e sucessor de Herodes, Arquelau, em 6 D.C. , os reinos de Herodes foram governados por procuradores
romanos, o mais famoso (ou infame) dos quais,Pôncio Pilatos (falecido em 36), tentou introduzir bustos do imperador
romano em Jerusalém e descobriu o intenso zelo religioso dos judeus em se opor a esta medida. Quando o
imperadorCalígula (reinou de 37 a 41) ordenou que uma estátua sua fosse erguida no Templo, um grande número de
judeus proclamou que prefeririam sofrer a morte a permitir tal profanação. Em resposta, o governador da
Síria,Petronius , conseguiu fazer com que o imperador demorasse. Os procuradores da Judéia, sendo de posição
equestre (cavaleiros) e muitas vezes de origem grega oriental, eram mais antijudaicos do que os governadores da Síria,
que eram da ordem senatorial mais elevada. Os últimos procuradores, em particular, eram indiferentes às sensibilidades
religiosas judaicas; e vários grupos patrióticos, para os quais o nacionalismo era parte integrante da sua religião ,
conseguiram polarizar a população judaica e provocar a primeira guerra com Roma em 66. O clímax da guerra, como
observado anteriormente, foi a destruição do Templo em 70, porém, de acordo comJosefo ,Titus procurou poupá-lo.

Os papiros indicam que a guerra contraTrajano - envolvendo os judeus do

Egito, Cirenaica , Chipre e Mesopotâmia (embora apenas em menor grau os da Palestina) - foi uma revolta generalizada
sob um rei-messias cireneu,Lukuas-Andreas, com o objetivo de libertar a Palestina do domínio romano. Em 132–135 o
mesmo espírito de liberdade inspirou outra revolta, a Segunda Revolta Judaica , liderada porBar Kokhba , que pode ter
contado com o apoio do maior rabino da época,Akiba ben Joseph (40-c. 135). O resultado foi Os decretos de
Adriano proibindo a circuncisão e a instrução pública na Torá, embora estes tenham sido logo revogados por Antonino
Pio (reinou de 138 a 161). Tendo sofrido perdas tão tremendas no campo de batalha, o Judaísmo voltou seu dinamismo
para o desenvolvimento contínuo do Talmud .

Louis H. Feldman

Judaísmo Rabínico (século 2 a 18)

A idade dofino (135–c. 200)

O papel dorabinos

Após a derrota de Bar Kokhba e o subsequente colapso da resistência judaica ativa ao domínio romano (135-136),
elementos rabínicos politicamente moderados e quietistas permaneceram o único grupo coeso na sociedade
judaica. Com Jerusalém fora dos limites dos judeus , a ideologia e a prática rabínica , que não dependiam do Templo , do
sacerdócio ou da independência política para a sua vitalidade, forneceram um programa viável para a
vida comunitária autónoma e, assim, preencheram o vácuo criado pela supressão de todos os judeus. outra liderança
judaica. Os romanos, confiante de que a vontade de insurreição havia sido destruída, logo relaxou as
proibições adriânicas de ordenação judaica , assembleia pública e regulamentação do calendário e permitiu
que rabinos que haviam fugido do país retornassem e restabelecessem uma academia na cidade de Usha, na Galiléia .

A força do rabinato residia na sua capacidade de representar simultaneamente os interesses dos judeus e dos romanos,
cujas necessidades religiosas e políticas, respectivamente, agora coincidiam. Os rabinos eram considerados
favoravelmente pelos romanos como uma classe politicamente submissa, que, com a sua ampla influência sobre as
massas judaicas, poderia traduzir a Pax Romana (a paz imposta pelo domínio romano) em preceitos religiosos
judaicos. Para os judeus, por outro lado, a ideologia rabínica deu a aparência de continuidade ao autogoverno judaico e
à liberdade da interferência estrangeira. O programa rabínico elaborado porJohanan ben Zakkai e seu círculo
substituíram o sacrifício e a peregrinação ao Templo pelo estudo das Escrituras , oração , e obras de piedade, eliminando
assim a necessidade de um santuário central (em Jerusalém) e tornando o Judaísmo uma religião capaz de ser praticada
em qualquer lugar. O Judaísmo era agora, para todos os efeitos, uma religião da Diáspora , mesmo no seu território
natal. Qualquer sensação de ruptura real com o passado foi mitigada pela adesão contínua às leis de pureza (dietética e
corporal) e pela assíduaestudo das Escrituras, incluindo os elementos legais que os desenvolvimentos históricos
tornaram agora inoperantes. A recompensa oferecida ao estudo e cumprimento escrupulosos foi a promessa de
libertação messiânica - isto é, a restauração divina de todas aquelas instituições que se tornaram centrais nas noções
judaicas de independência nacional, incluindo a monarquia davídica , o serviço no templo e a reunião dos judeus
da diáspora . . Acima de todas estas recompensas estava a garantia da ressurreição pessoal e da participação no
renascimento nacional.

Além do direito de ensinar as Escrituras publicamente, a necessidade mais premente sentida pelos rabinos
sobreviventes era a reorganização de um órgão que revivesse as funções do antigo Sinédrio e julgasse questões
controversas de lei e dogma . Assim, foi organizado um tribunal superior sob a liderança doSimeon ben Gamaliel (reinou
c. 135–c. 175), filho do patriarca anterior (o termo romano para o chefe da comunidade judaica palestina) da casa de
Hillel, em associação com rabinos que representam outras escolas e interesses. Na luta que se seguiu pelo poder,
Gamaliel conseguiu concentrar toda a autoridade comunitária no seu gabinete. O reinado do filho e sucessor de
Gamaliel,Judá, o Príncipe , marcou o clímax deste período de atividade rabínica, também conhecido como a “era
dos tannaim ” (professores). Armado com riqueza, apoio romano e legitimidade dinástica (que o patriarca agora atribuía
à casa de David), Judá procurou padronizar a prática judaica através de um corpus de normas legais que reflectissem as
opiniões aceites do rabinato sobre todos os aspectos da vida. A Mishna que logo surgiu tornou-se a principal obra de
referência em todas as escolas rabínicas e constituiu o núcleo em torno do qual o Talmud foi posteriormente compilado
( ver  Talmud e Midrash ). Assim, continua a ser a melhor introdução ao complexo de valores e práticas rabínicos à
medida que evoluíram na Palestina romana.

A confecção doMishná

Embora a promulgação de um corpus oficial representasse uma ruptura com o precedente rabínico, a Mishna de Judá
tinha antecedentes . Durante os séculos I e II D.C. , as escolas rabínicas compilaram para seu próprio uso coleções
de Midrashim (singular Midrash , que significa “investigação” ou “interpretação”), nas quais os resultados de
sua exegese e aplicação das Escrituras a situações problemáticas foram registrados em forma jurídica concisa. Por volta
de 200 DC, várias dessas compilaçõescirculavam nas escolas judaicas e eram utilizados pelos juízes. Embora aderindo à
forma estrutural destas coletâneas anteriores, Judá compilou uma nova na qual as opiniões universalmente aceitas
foram registradas juntamente com aquelas ainda em disputa, reduzindo assim em grande parte a margem de
discricionariedade individual na interpretação da lei. Embora sua ação tenha despertado oposição e alguns rabinos
continuassem a invocar suas próprias coleções, a autoridade de seu cargo e as vantagens óbvias de um sistema jurídico
unificado logo superaram as tendências centrífugas, e sua Mishna alcançou status quase canônico, tornando-se
conhecida como “A Mishna ” ou “Nossa Mishna”. No entanto, apesar de toda a sua clareza e abrangência, a sua
fraseologia era muitas vezes obscura ou demasiado concisa para satisfazer todas as necessidades, e uma obra
complementar conhecida comoO Tosefta (“Adições”), no qual foram registradas tradições omitidas e notas explicativas,
foi compilado logo em seguida. Nenhuma das compilações elucidou os processos pelos quais as decisões foram obtidas,
e várias autoridades, portanto, começaram a coletar as discussões Midrashicas de suas escolas e registrá-las na ordem
dos versículos das Escrituras. Durante os séculos III e IV, os Midrashim do Pentateuco foram compilados e introduzidos
como textos escolares.

De caráter fundamentalmente legal, essa literatura regulamentava todos os aspectos da vida; as seis divisões da Mishna
- sobre agricultura, festivais, vida familiar, direito civil , leis sacrificiais e dietéticas e pureza - abrangem virtualmente
todas as áreas da experiência judaica. Conseqüentemente, a Mishna também registrou as principais definições e
objetivos farisaicos e rabínicos da vida religiosa. Um tratado,Pirqe Avot ("Ditos dos Padres"), tratava do significado e da
postura de uma vida de acordo com a Torá , enquanto outras passagens faziam referência aos estudos místicos nos quais
apenas os mais avançados e religiosamente dignos eram iniciados - por exemplo, as atividades de oMerkava , ou
“Carruagem” divina e as doutrinas da criação. O programa rabínico de uma vida dedicada ao estudo e ao cumprimento
da vontade de Deus era, portanto, uma estrutura graduada na qual os cânones da moralidade e da piedade eram
alcançáveis em vários níveis, desde o popular e prático até o esotérico e metafísico . Inúmeros sermões e homilias
preservados nas coleções Midrashic, composições litúrgicas para serviços diários e festivos e folhetos místicos circulados
entre os iniciados, todos testemunham a profunda espiritualidade que informou o Judaísmo Rabínico.

A idade doamoraim : a elaboração dos Talmuds (séculos III-VI)

Palestina (c. 220–c. 400)

A promulgação da Mishna iniciou o período dos (palestrantes ou intérpretes), professores que fizeram da Mishna o texto
básico da exegese jurídica . O currículo passou a centrar-se na elucidação do texto da compilação padrão, na
harmonização das suas decisões com as tradições extra-Mishnaicas registadas noutras colecções e na aplicação dos seus
princípios a novas situações. Os estudos amoraicos foram preservados em dois comentários contínuos sobre a Mishna,
conhecidos como oTalmud palestino (ou de Jerusalém) e oTalmud Babilônico , refletindo o estudo e a legislação das
academias dos dois principais centros judaicos dos impérios romano e persa. (Talmud também é o
termo abrangente para todas as coleções, palestinas e babilônicas, contendo Mishna, comentários e outros assuntos.)

As escolas eram as principais agências através das quais o modo de vida e a literatura rabínicos eram comunicados às
massas. Os tipos de escolas variavam desde a escola primária até a "casa de estudo" avançada e a academia mais formal
( ishiva ), a sinagoga , e a corte judaica. As escolas primárias já existiam há muito tempo nas aldeias e cidades da
Palestina, e a lei tanaítica tornava a educação das crianças do sexo masculino um dever religioso. Apresentado às
Escrituras aos cinco ou seis anos de idade, o aluno avançava aos 10 anos para a Mishna e, finalmente, no meio da
adolescência, para o Talmud, ou os processos de raciocínio jurídico. Leitura regular das Escrituras na sinagoga às
segundas, quintas, sábados e festivais, juntamente com leitura simultâneatraduções para o vernáculo aramaico e
sermões frequentes, fornecidos para instrução vitalícia na literatura e nos vários ensinamentos dela extraídos. A ênfase
amoraica nos objetivos morais e espirituais das Escrituras e seu ritual é refletida em suas coleções Midrashic, que são
predominantemente de caráter homilético em vez de legal.

Um sermão amoraico admitiu que, de cada 1.000 iniciantes na escola primária, apenas um deveria continuar até o
Talmud. No século IV, porém, havia estudantes avançados suficientes para garantir academias em Lida, Cesaréia, Séforis
e Tiberíades (na Palestina), onde estudiosos importantes treinavam discípulos para o serviço comunitário como
professores e juízes. EmCesaréia — o principal porto e sede da administração romana da Palestina, onde pagãos, cristãos
e samaritanos mantinham instituições culturais renomadas — os judeus também estabeleceram uma academia que era
singularmente livre do controle patriarcal. O notável estudioso rabínico de lá,Abbahu (c. 279–320), exerceu grande
influência junto às autoridades romanas. Por combinar aprendizado com riqueza pessoal e poder político, ele atraiu para
a cidade alguns dos estudantes mais talentosos da época. Cerca de 350 estudos e decisões das autoridades de Cesaréia
foram compilados como um tratado sobre o direito civil da Mishna. Meio século depois, a academia
de Tiberíades publicou uma coleção semelhante sobre outros tratados da Mishna, e esta compilação, em conjunto com
o material cesariano, constituiu o Talmud Palestino.

Apesar das crescentes tensões entre alguns círculos rabínicos e o patriarca, o seu cargo foi a agência que proporcionou
uma unidade básica aos judeus do Império Romano . Oficialmente reconhecido como prefeito romano, o patriarca
enviou ao mesmo tempo representantes às comunidades judaicas para informá-las sobre o calendário judaico e outras
decisões de interesse geral e para cobrar um imposto anual de meio siclo, pago pelos judeus do sexo masculino para o
seu tesouro. Como chefe titular da comunidade judaica da Palestina e como herdeiro vestigial da monarquia davídica, o
patriarca era uma lembrança de um passado glorioso e um símbolo de esperança para um futuro melhor. O quão
duradouras foram essas esperanças pode ser visto nos esforços para obter permissão para reconstruir o Templo em
Jerusalém. Embora a reconstrução do Templo tenha sido autorizada pelo imperadorJuliano (reinou de 361 a 363), não
deu em nada por causa de um incêndio desastroso no local sagrado e da subsequente morte do imperador.

A adoção deO Cristianismo como religião do império não teve efeito direto na liberdade religiosa dos judeus. A
hostilidade cada vez maior entre as duas religiões, no entanto, resultou na severa restrição dos direitos disciplinares
judaicos sobre os seus correligionários, na interferência na cobrança de impostos patriarcais, na restrição do direito de
construir sinagogas, e, finalmente, na morte do patriarca Gamaliel VI por volta de 425, a abolição do patriarcado e o
desvio do imposto judaico para o tesouro imperial. Os judeus do Mediterrâneo estavam agora fragmentados em
comunidades e sinagogas desarticuladas. Mas os princípios da regulamentação do calendário judaico foram cometidos
por escrito aproximadamente em 359 pelo patriarcaHillel II , e isto, aliado à presença generalizada de rabinos, garantiu a
continuidade da adesão judaica. Até mesmo as restrições ao culto e à pregação na sinagoga impostas pelo imperador
orientalJustiniano I (reinou de 527 a 565) aparentemente não teve efeito devastador. Um novo gênero de poesia
litúrgica, combinando oração extática com motivos didáticos , desenvolveu-se neste período de declínio político e
ganhou aceitação nas sinagogas da Ásia Menor , bem como além do Eufrates .

Babilônia (200-650)

No clima cada vez mais hostil da cristandade, os judeus foram consolados pelo conhecimento de que na
vizinha Babilónia (então sob domínio persa) uma vasta população de judeus vivia sob uma rede de instituições e
funcionários judaicos eficazes e autónomos . A deterioração constante das condições na Palestina atraiu muitos judeus
para os domínios persas, onde as oportunidades económicas e a estrutura comunal judaica lhes permitiram obter
melhores meios de subsistência, ao mesmo tempo que viviam de acordo com as suas tradições ancestrais. Para regular
os assuntos judaicos internos e garantir o fluxo constante de impostos, os governantes partas, ou arsácidas (247 aC -
224 dC ) nomearam em aproximadamente 100 DCexilarca, ou “chefe dos [judeus no] exílio” – que alegava descendência
davídica mais direta do que o patriarca palestino – para governar os judeus como um quase-príncipe. Cerca de 220, dois
discípulos babilônios de Judá ha-Nasi ,Abba Arika (conhecido como Rav) eSamuel bar Abba começou
a propagar a Mishna e a literatura tanaítica relacionada como padrões normativos. Como chefes das academias de Sura
e Nehardea, respectivamente, Rav e Samuel cultivaram um rabinato nativo da Babilônia, que fornecia cada vez mais mão
de obra para os tribunais judaicos locais e outros serviços comunitários. Embora as tensões habituais entre as armas
temporais e religiosas existissem frequentemente na Babilónia, a simbiose entre o exilarcado e o rabinato perdurou até
meados do século XI.
Paradoxalmente, o rabinismo babilónico derivou a sua força teológica e política do seu carácter fundamentalmente não
original. Como um transplante do judaísmo palestino, afirmou sua legitimidade histórica à dinastia Sāsānian (224-651),
que protegeu as práticas judaicas contra a interferência de sacerdotes mágicos fanáticos, e às autoridades judaicas
nativas, que defenderam a validade dos desvios indígenas babilônicos dos palestinos. normas. Mas, em última análise, a
importância histórica deste transplante reside no facto de a Babilónia servir como campo de provas para a
adaptabilidade do Judaísmo Palestiniano a uma situação de Diáspora . Adaptações legais e teológicasgerado pelo novo
local e pelas necessidades da época produziu inevitavelmente mudanças na tradição religiosa. As leis da agricultura, da
pureza e dos sacrifícios caíram necessariamente em desuso. Os princípios incorporados nestas leis, no entanto, e o
núcleo do sistema jurídico e teológico - que consiste na fé na revelação e eleição de Israel , na exigência de que o
indivíduo viva de acordo com os cânones do direito civil e familiar judaico , e na rede de instituições comunais
modeladas nas do Judaísmo Palestino - permaneceram intactas, garantindo assim uma continuidade e uniformidade
básicas entre comunidades de orientação rabínicaem todos os lugares. Como as circunstâncias históricas fizeram da
Babilônia o mediador desta tradição para todas as comunidades judaicas na Alta Idade Média (séculos IX-XII), a versão
babilônica da religião judaica tornou-se sinônimo de judaísmo normativo e a medida da autenticidade judaica em todos
os lugares.

“A lei do governo [gentio] é obrigatória” – o princípio formulado por Samuel (falecido em 254), chefe da academia de
Nehardea – resume a novidade essencial na reorientação rabínica para a vida em solo estrangeiro. Enquanto os rabinos
palestinos tinham cumprido os decretos imperiais de tributação como legítimos de facto - e isto era tudo o que Samuel
tinha em mente - os professores babilónicos agora racionalizavam a autoridade governamental a este respeito como
legítima de jure , impondo assim aos judeus o quietismo político e a submissão como parte da sua doutrina religiosa. Em
todas as outras áreas do direito civil , os judeus foram instruídos por seus rabinos a abrir processos nos tribunais
judaicos e, assim, conduzir seus negócios, bem como suas vidas familiares, de acordo com a lei rabínica.

Embora os rabinos pudessem impor a sua disciplina de forma mais eficaz em questões de direito público do que na
prática religiosa privada, a densidade da população judaica em muitas áreas da Pártia (nordeste do Irão) e da
Babilónia facilitou a aplicação de pressões morais e disciplinares. O veículo mais eficaz para a divulgação dos seus
ensinamentos eram as academias, onde eram formados juízes e professores comunitários; entre essas instituições, as de
Sura e Pumbedita permaneceram proeminentes. Palestras públicas frequentes nas sinagogas das academias aos sábados
e festivais eram coroadas por kalla pública(curso de estudo) assembleias para ex-alunos das escolas durante os dois
meses, Adar (fevereiro-março) e Elul (agosto-setembro), quando a calmaria no trabalho agrícola liberou muitos para
frequentarem aulas de atualização semestrais. Essas reuniões foram seguidas por palestras populares regulares durante
as temporadas de festivais que logo se seguiram. Assim, embora os rabinos constituíssem uma classe distinta dentro
da comunidade , os seus esforços foram orientados para tornar o máximo possível da comunidade membros de uma
elite culta e religiosa. As relações harmoniosas que foram obtidas com poucas interrupções ao longo dos séculos entre
os Sāsānianosos governantes e os seus súbditos judeus deram à população judaica o ar de um quase-Estado, que a
liderança judaica frequentemente exaltava como superior à comunidade judaica da Palestina.

A disseminação do Talmud palestino provavelmente estimulou os babilônios a seguirem o exemplo, coletando e

organizando os registros de estudos e decisões de suas próprias academias e tribunais. O Talmud Babilônico , que
aparentemente passou por vários estágios de redação (c. 500-650) com base nos proto-Talmuds - as primeiras coleções
de comentários sobre a Mishna usadas nas academias - tornou-se, portanto, o padrão de referência para precedentes
judiciais e doutrina teológica para todos os judeus babilônicos e todas as comunidades sob sua influência. Alguns
estudiosos postularam um grupo de editores anônimos desses materiais anteriores, chamando-os
de stammaim(“anônimos”). Tal como aconteceu com a Mishna, a redação do Talmude Babilónico foi mais tarde
designada pelas autoridades como marcando o fim de um período na história judaica. Os estudiosos que acrescentaram
os retoques estilísticos finais, conhecidos comosavoraʾim ("explicadores"), foram classificados como uma fase de
transição entre os  amoraim e os  geonim .

O vigor duradouro da fé judaica durante estes séculos é claramente demonstrado pela actividade missionária dos judeus
em todo o antigo Médio Oriente , especialmente na Península Arábica . Orgulhosas tribos judaicas que viviam próximas
umas das outras nas proximidades de Yathrib (mais tarde Medina , cidade natal de Maomé ) dedicavam-se à agricultura
e ao comércio e proclamavam a superioridade do seu  ethos monoteísta e escatologia . No Iêmen (sudoeste da Arábia), o
último dos governantes Ḥimyaritas (reinou por volta do século II DC ),Dhu Nuwas , proclamou-se judeu e finalmente
sofreu derrota em aproximadamente 525 como consequência da influência cristã sobre os exércitos abissínios. Os
missionários judeus, no entanto, continuaram a competir com os missionários cristãos e, assim, ajudaram a lançar as
bases para o nascimento de um monoteísmo árabe indígena –Islão — que iria alterar o curso da história mundial .

A idade dogeonim (c. 640–1038)

Triunfo do rabinato babilônico

As conquistas relâmpago no Médio Oriente , no Norte de África e na Península Ibérica pelos exércitos do Islão (séculos
VII-VIII) criaram um quadro político para o carácter basicamente uniforme (isto é, babilónico)
do judaísmo medieval . Como um “povo do Livro” (isto é, da Bíblia), os judeus foram autorizados pelos muçulmanos a
viver sob a mesma estrutura autônoma que se desenvolveu sob o domínio arsácida e sāsāniano. Os chefes das duas
principais academias foram agora formalmente reconhecidos pelo exilarca e, através dele, pelos califas muçulmanos.(os
chefes civis e religiosos do estado muçulmano), como árbitros oficiais de todas as questões da lei religiosa e como chefes
religiosos de todas as comunidades judaicas que ficaram sob o domínio muçulmano. Conhecidos como geonim (plural
de gaon , “excelência”), eles dirigiam tribunais superiores administrados por estudiosos de níveis graduados e recebiam
apoio financeiro de comunidades judaicas designadas a eles pelo exilarca. Perguntas e contribuições religiosas foram
solicitadas de todas as comunidades judaicas, e estas, juntamente com respostas gaônicas formais (responsa ), eram
regularmente divulgados nas convocações semestrais do kalla . Sob a forte liderança de Yehudai, gaon de Sura (presidido
entre 760 e 763), o rabinato babilônico fez esforços vigorosos para substituir o uso palestino onde quer que ainda
estivesse em voga - incluindo o estudo da literatura jurídica amoraica palestina - por práticas e textos babilônicos, assim
tornando o Talmud Babilônico o padrão incomparável das normas judaicas. O sucesso da campanha é indicado pelo uso
do termo Talmud , que, quando não qualificado, desde então significa o Talmud Babilônico. Na verdade, mesmo na
Palestina, o corpus babilónico deslocou o seu rival mais antigo e fez com que o estudo da literatura talmúdica
palestiniana fosse confinado a círculos de especialistas jurídicos.

Reações anti-rabínicas

As táticas firmes – e ocasionalmente opressivas – dos exilarcas e geonim geraram reações anti-rabínicas na forma de
revoltas sectárias e messiânicas, especialmente em áreas periféricas onde a aplicação era difícil. Inspiradas em parte
pelas antigas doutrinas sectárias palestinas e em parte pelo uso muçulmano, as seitas foram em geral suprimidas rápida
e vigorosamente. No século VIII, de acordo com o relato rabino tradicional,Anan ben David , um membro insatisfeito da
família exilarca, fundou um grupo dissidente, os Ananites, mais tarde conhecidos como osCaraítas (Escrituristas). A
relação exata entre os seguidores de Anan e os caraítas posteriores, entretanto, permanece obscura. O próprio termo
apareceu pela primeira vez no século IX, quando vários grupos dissidentes se uniram e finalmente adotaram Anan como
seu fundador, embora rejeitassem vários de seus ensinamentos. O novo grupo defendeu um programa triplo de rejeição
da lei rabínica como uma invenção humana e, portanto, como um acréscimo injustificado e sem autoridade às
Escrituras; um regresso à Palestina para acelerar a redenção messiânica; e um reexame das Escrituras para recuperar a
lei e a doutrina autênticas. Sob a liderança deDaniel al-Qumisi (c. 850?), um assentamento caraíta prosperou na Terra
Santa, de onde se espalhou até o noroeste da África e a Espanha cristã. Uma enxurrada de tratados caraítas
apresentando novos pontos de vista da exegese bíblica estimulou um estudo renovado da Bíblia e da língua
hebraica também nos círculos rabínicos. A consequência mais importante desses novos estudos foi a invenção de vários
sistemas de vocalização para o texto da Bíblia Hebraica na Babilônia e em Tiberíades nos séculos IX e
X. A anotação doTexto massorético (tradicional ou autorizado) da Bíblia com acentos vocálicos, musicais e gramaticais
nas escolas tiberianas dos estudiosos do século 10 Ben Naftali e Ben Asher fixaram permanentemente o texto
massorético e, por meio dele, a morfologia da língua hebraica tanto para caraítas quanto para rabinos.

Perante os desafios sectários, os geonim intensificaram os seus esforços contra qualquer desvio das normas
rabinatas. Eles começaram a publicar manuais da lei judaica que estabeleciam em termos concisos e inequívocos os
padrões para a prática correta. Vários desses códigos, notadamente o Halakhot gedolot (“Grandes Leis”), Siddur Rav
Amram Gaon (“O Livro de Orações de Rav Amram Gaon”; sobre a prática litúrgica) e Sheʾeltot (“Disquisições”) de Aḥa de
Shabḥa (c 680–c. 752), alcançou status de autoridade nas escolas locais e unificou ainda mais o judaísmo medieval.

Os geonim , no entanto, foram impotentes para travar vários desenvolvimentos sociais no século IX que minaram
progressivamente o seu domínio até mesmo sobre as comunidades rabinatas. Um renascimento da filosofia e das
ciências gregas traduzidas para o árabe, juntamente com a urbanização progressiva das classes superiores de todos os
grupos religiosos e étnicos nos centros de actividade política, comercial e cultural, geraram uma nova intelectualidade
que atravessava as linhas religiosas e étnicas. O ceticismo generalizado em relação às doutrinas básicas da fé, como
criação, revelação e retribuição , foi representado de forma mais pungente pelo latitudinarismo (a tendência de ser
flexível e tolerante em relação aos desvios da ortodoxia ).crenças e doutrinas) e por grupos gnósticos antinomianos que
negavam a providência divina e a onisciência ( ver  antinomianismo ).Ḥiwi al-Balkhī , um panfletário judeu cético do
século IX, escandalizou os fiéis ao atacar abertamente a moralidade das Escrituras e ao publicar nas escolas uma edição
expurgada da Bíblia que omitiu material “ofensivo” (por exemplo, supostas histórias de Deus agindo
desonestamente). . Um misterioso tratado hebraico intituladoO Sefer Yetzira (“Livro da Criação”) postulou
emepigramas concisos e enigmáticos uma nova teoria da criação que traiu a influência neoplatônica.  Os caraítas
juntaram-se a intelectuais de orientação filosóficano desprezo pelos costumes populares rabínicos que cheiravam a
superstição e, acima de tudo, às homilias talmúdicas que se referiam a Deus emtermos antropomórficos .

As dificuldades gaônicas foram agravadas pela ascensão no Norte da África e na Espanha de comunidades judaicas

populosas e ricas que, graças ao desenvolvimento de suas próprias escolas e talentos locais, ignoraram as academias
babilônicas ou favoreceram umas às outras com questões religiosas e, em consequência, com contribuições
financeiras. Para deleite dos dissidentes e desgosto dos fiéis, a competição entre as academias babilônicas transformou-
se em hostilidade destruidora. Revoltas ocasionais contra a tributação e a administração exilarcas em áreas periféricas
da Pérsia tiveram de ser reprimidas com a força armada . Os rabinos palestinianos tinham reavivado as suas próprias
academias e os seus presidentes agora não só apelavam ao apoio de outros países da Diásporaterras, mas desafiou a
autoridade dos babilônios para servir como árbitros finais em questões de importância pública, como a regulamentação
do calendário. Por volta de 900, a comunidade Rabinita da Babilônia estava num estado de caos e dissolução.

O gaonato deSaʿadia ben Joseph

Num esforço ousado para restaurar a disciplina e o respeito pelo gaonate, o exilarcaDavid ben Zakkai (916/917–940)
contornou as famílias das quais os geonim eram tradicionalmente selecionados e em 928 nomeou Saʿadia ben
Joseph (882–942) para chefiar a academia de Sura. De nascimento egípcio, Saʿadia ganhou grande aclamação por suas
réplicas acadêmicas aos caraítas, hereges e rabinos palestinos. Politicamente, a breve presidência de Saʿadia foi um
fiasco e agravou o caos com uma guerra civil comunal. O seu gaonate, no entanto, deu um selo oficial às suas muitas
obras, que responderam aos desafios ideológicos ao rabinismo, reafirmando o judaísmo tradicional em termos
intelectualmente convincentes . Saʿadia tornou-se assim o pioneiro de uma cultura judaico-árabeque floresceria
plenamente na Espanha andaluza um século depois. Sua tradução da Bíblia para o árabe e seus comentários árabes
sobre as Escrituras tornaram o entendimento rabínico da Bíblia acessível às massas de
judeus. Suas composições poéticas para uso litúrgico serviram de estímulo para o renascimento da poesia
hebraica. Acima de tudo, o seu comentário racionalista sobre o intrigante Sefer Yetzira e o seu
brilhante tratado sobre teologia filosófica ,O Livro das Crenças e Opiniões , sintetizou a Torá (entendida como a lei divina
nos Cinco Livros de Moisés juntamente com a compreensão rabínica desta revelação) e a "sabedoria grega" de acordo
com a escola filosófica muçulmana dominante de  kalām . Seus esforços tornaram o Judaísmo filosoficamente respeitável
e o estudo da filosofia uma atividade religiosamente aceitável.

Longe de reforçar o domínio gaónico sobre as comunidades judaicas do mundo árabe, as obras de Saʿadia forneceram,
na verdade, os recursos para uma auto-suficiência intelectual e religiosa cada vez maior.  Embora as convulsões
económicas, políticas e militares tenham enfraquecido progressivamente várias instituições no Médio Oriente, a
prosperidade e a consolidação simultâneas no Ocidente estimularam o amadurecimento da liderança indígena no
Egipto, em Al-Qayrawān (Kairouan; na actual Tunísia ) e na Espanha muçulmana. Com certeza, geonim capazes como
Sherira e seu filhoHai (939–1038) exerceu enorme influência sobre o mundo judaico-árabe através de centenas
de responsa legais emitidas no decurso dos seus sucessivos mandatos (968–1038) em Pumbedita. Circunstâncias fora do
controle de qualquer pessoa, porém, minavam gradualmente a eficácia do exilarcado e do gaonato. Mas em 1038, ano
da morte de Hai, as consequências de quatro séculos de actividade gaónica tornaram-se indeléveis: o Talmud Babilónico
tornou-se o agente da uniformidade judaica básica; a síntese da filosofia e da tradição tornou-se a marca registrada da
intelectualidade judaica; e os clássicos hebraicos do passado tornaram-se os textos de estudo nas escolas judaicas em
todos os lugares.