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10/04/2023
EUROPA / ANÁLISE
HISTÓRIA / LIVROS / SOCIOLOGIA

O nazismo de Heidegger é
indissociável de sua filosofia
POR GUSTAV JÖNSSON

TRADUÇÃO
LAIRA VIEIRA

Apesar das evidências que provam o compromisso de

Martin Heidegger com o nazismo, os acadêmicos muitas
vezes descartam as preocupações sobre sua política como
não filosóficas. Mas dois novos livros apresentam
argumentos convincentes para rejeitar essa linha de
argumentação.
 FILÓSOFO ALEMÃO MARTIN HEIDEGGER (1889-1976) C. 1933 (CORBIS VIA GETTY IMAGES)

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Não, Karl Marx não era eurocêntrico

Kevin B. Anderson

O que dá certo – e errado – no liberalismo

Matt McManus

Para combater a direita, precisamos entender os seus argumentos

Matt McManus

Lute pelo seu direito de ser preguiçoso

Nicholas Burman
Resenha dos livros Martin Heidegger’s Changing Destinies: Catholicism,
Revolution, Nazism, de Guillaume Payen (Yale University Press, 2023) e
Heidegger in Ruins: Between Philosophy and Ideology, de Richard Wolin (Yale
University Press, 2023).

e volta de Siracusa? Foi assim que o colega de Heidegger o

D cumprimentou quando voltou a lecionar depois que o
governo do pós-guerra o proibiu de exercer a profissão por
colaborar com o regime nazista. Heidegger, como Platão
para o tirano Dionísio de Siracusa, procurou “liderar o líder”. Ele havia se
proposto a ser o preceptor filosófico do nazismo.

Pouco após os nazistas tomarem o poder, ele fez manobras para se tornar
reitor da Universidade de Freiburg. Ele cuidadosamente encenou seu discurso
de posse. Rodeado por membros das forças policiais nazistas, ele delineou sua
visão da vida universitária nazificada; então toda a sala cantou Horst-Wessel-
Lied, o hino do nacional-socialismo.

Mais tarde, Heidegger afirmou que só havia sido leal ao nazismo por alguns
meses, tendo tropeçado inocentemente no “erro”, antes de se tornar um
crítico do regime. Seus seguidores repetiram acriticamente essa linha, mesmo
diante de evidências crescentes, mas o registro histórico não pode ser
descartado.

O início da publicação dos Cadernos Negros, série de volumes que Heidegger

compilou entre 1930 e 1970, em 2014, impossibilitou que seus defensores
ignorassem suas opiniões mais desagradáveis. Dois livros recentes, Heidegger
in Ruins, de Richard Wolin, e Changing Destinies, de Martin Heidegger, de
Guillaume Payen, baseiam-se nas descobertas dos cadernos para examinar a
extensão das visões reacionárias de Heidegger.
Juntos, eles fazem um argumento incontestável de que não havia nada de
ingênuo em seu apoio a Adolf Hitler — sua visão reflete um compromisso
claro e profundo com a visão de mundo nazista.

Entre 1929 e 1930, Heidegger assumiu o que descreveu como uma Kehre
(virada) filosófica, mudando o foco para um exame do Dasein, uma palavra
confortavelmente traduzida como “existência”, mas que Heidegger usa para
denotar o modo de experimentar a realidade disponível para os seres humanos
que assume uma familiaridade e preocupação com o mundo social.

Por meio dessa noção, Payen argumenta, Heidegger trata uma perspectiva
volkish como o modo natural de se relacionar com o mundo. Payen, portanto,
escreveu que Being and Time, publicado em 1927, “acabou sendo um trabalho
sofisticado de Blut und Boden [sangue e solo]”.

Wolin, que procede um pouco mais tematicamente do que Payen, mostra os

numerosos vínculos estreitos entre a filosofia e a política de Heidegger.
Heidegger acreditava que os alemães eram “o mais metafísico dos povos”
porque estavam exclusivamente enraizados em seu solo (Bodenständigkeit).
Isso significava que eles estavam destinados a reconectar a história com o Ser
— ele acreditava no “Novo Despertar” nazista com “convicção interior”.

Nos Cadernos, ele elogiou o nazismo como um “princípio bárbaro”. “Aí reside
sua essência e sua capacidade de grandeza” — ele se preocupava apenas com a
possibilidade de “se tornar inócuo por meio de sermões sobre o Verdadeiro, o
Bom e o Belo” – conceitos metafísicos que Heidegger visou derrubar em favor
de sua noção mais fundamentada de ser.

Somente pela “devastação completa e total” a Alemanha poderia “destruir o

reinado de 2.000 anos da metafísica”. Ele se referiu aos judeus como “sem
raízes” devido a sua natureza racial supostamente “cosmopolita” e “nômade”;
que ameaçava, acreditava ele, o destino do Volk alemão.
 “Como Hitler, Heidegger nunca se cansou de
apontar que o nacional-socialismo, quaisquer
que fossem os elogios que prestasse ao
‘trabalhador’, não tinha ligação com o
pensamento marxista”.

O poeta e filósofo espanhol George Santayana chamou as ideias de T. S. Eliot

de “subterrâneas sem serem profundas” – o mesmo poderia ser dito das de
Heidegger. Rejeitando a história universal em favor do “mito primordial”, ele
acreditava que o “enraizamento no solo” (Bodenständigkeit) constituía o
conhecimento “subterrâneo”.

A Alemanha, ao se reconectar com sua origem tribal teutônica, poderia levar a

Europa a um “novo começo”; reacendendo a glória grega – a ligação da
Alemanha com Esparta era um dos pilares do clichê nazista. Esse “novo
começo” exigia uma nova filosofia — fornecida pelo próprio Heidegger,
naturalmente — que encorajava a luta e a “veneração de um Volk por causa da
dureza”.

Assim, ele acreditava no poder redentor da violência nazista: ela servia como
uma força contrária ao “niilismo” iluminista. O movimento nazista poderia
assim pôr fim a séculos de Seinsvergessenheit (esquecimento do Ser).

Ninguém pode agora afirmar que Heidegger não era entusiasticamente pró-
Hitler; para obter uma medida das controvérsias restantes, veja onde Wolin e
Payen discordam. Wolin acredita que Heidegger endossou a solução final em
1933; Payen está cético.

Em 1929, Heidegger ficou obcecado com a “judaificação do espírito alemão”.

Ele achava que o chanceler Franz von Papen era controlado pelo capital judeu
e via Hitler como um baluarte contra o “judeo-bolchevismo”. Valeria a pena
investigar, disse ele, sobre a “predisposição do judaísmo mundial para a
criminalidade planetária”. Tal era seu estado de espírito quando pediu a
“aniquilação total” do judaísmo.

“O inimigo doméstico pode se prender às raízes mais profundas do Dasein de um

Volk; ele pode se opor à própria essência do Volk e agir contra ela. O Kampf é ainda
mais feroz e mais difícil… uma vez que consiste em um confronto mútuo. Muitas
vezes é muito mais difícil e cansativo avistar o inimigo [doméstico] como tal, trazê-lo
à tona, não alimentar ilusões sobre o inimigo, manter-se pronto para o ataque,
cultivar e intensificar uma prontidão constante, e para preparar o ataque, olhando
para a frente para aniquilação [völlige Vernichtung]”.

Wolin considera isso um endosso direto ao tipo de programa genocida

sancionado pela Conferência de Wannsee. Payen, no entanto, acha que
devemos ler este comentário à luz de uma petição do corpo estudantil alemão
para queimar livros judaicos. Ele acredita, portanto, que Heidegger apenas
falou de destruição cultural, não de genocídio — nazificando a universidade e
expurgando professores judeus.
Essa é a interpretação mais branda possível, mas dificilmente é uma desculpa.
A retórica de Heidegger forneceu uma justificativa para o genocídio. Matar o
pensamento, com efeito, significava matar o pensador. Eles foram condenados
não pelo que escreveram, mas por quem eram, e Heidegger sabia disso. Como
Joseph Roth disse: “Eles queimarão nossos livros e nos maltratarão”.

Os Cadernos Negros corroeram uma das últimas desculpas que os defensores

de Heidegger tinham. Costumava-se dizer, até pelos críticos, que Heidegger
se opunha ao racismo biológico nazista; em contraste, Heidegger pensou em
raça em termos “espirituais”. Mas mesmo isso não pode mais ser mantido,
como Wolin mostra habilmente.

Heidegger acreditava na teoria da “raça nórdica”; ele justificou o programa de

eutanásia nazista; ele convidou o psiquiatra Heinz Riedel para palestrar sobre
“problemas da Rassenfrage [questão racial]” e Helmut Haubold, da SS,
também foi convidado para palestrar sobre eugenia; e fez lobby para que a
Universidade de Freiburg comprasse os artigos de Ludwig Schemann sobre o
racismo científico do aristocrata francês Arthur de Gobineau, argumentando
que isso facilitaria os estudos da “ciência racial”.

Quando ele criticou o “biologismo” redutivo, ele não estava dizendo que não
havia raças biológicas; em vez disso, ele estava dizendo que havia mais raça do
que biologia. Ele simplesmente se opôs a uma teoria racial nazista em favor de
sua própria teoria racial nazista.

Na verdade, a ideologia racial nazista nunca se baseou apenas em

reivindicações biológicas. Numerosos pensadores nazistas estavam abertos a
visões espirituais de raça. Assim, o teórico legal Karl Larenz elogiou a síntese
nazista de “raça mística” de “sangue” e “espírito”. O nazismo tinha raízes
ocultas e irracionais; eles chamaram seu movimento de “idealista” em
oposição à ciência e ao materialismo marxista.

Heinrich Himmler, vamos lembrar, acreditava na Teoria do Gelo Cósmico,

que sustentava que um choque intergaláctico entre “planetas de gelo” e
“planetas de fogo” poderia explicar o desaparecimento da Atlântida. O Mito do
Século XX, de Alfred Rosenberg, elogiou explicitamente o irracionalismo —
propunha uma visão “espiritual” da raça que rejeitava a ciência porque
buscava “reduzir o sangue a uma fórmula química”. Heidegger poderia ter
assinado essa declaração.

“Heidegger permaneceu impenitente; no final,

sua crítica ao regime nazista era simplesmente
 que havia falhado com o movimento nazista –
não havia inaugurado um ‘novo começo'”.

Pode-se aprender muito com os hábitos de leitura: pela manhã, antes mesmo
de Hitler se tornar chanceler, Heidegger lia o nazista Völkischer Beobachter ou
o ultrarreacionário Die Tat; à noite, ele se enrolava na cama com algum
panfleto fascista.

Ernst Jünger o inspirou muito, e ele elogiou o romance Lebensraum de Hans

Grimm, Volk ohne Raum, por sua apresentação do “destino de nosso Volk“.
Em 1931, ele havia lido Mein Kampf, recomendando-o entusiasticamente. Ele
gostou especialmente do alemão revanchista de Werner Beumelburg em
Ketten.

Explicou “claramente” a “humilhação” da Alemanha; “era temporada de caça

às mulheres e meninas alemãs”, lamentou Beumelburg, porque havia tropas
coloniais francesas no Ruhr ocupado. Heidegger saudou o Decreto do
Incêndio do Reichstag, suspendendo as liberdades civis, com euforia – ele
rapidamente enviou uma cópia do hagiográfico Hermann Göring: A Portrait of
a Life para um amigo.

O que levou Heidegger a ficar do lado dos nazistas? Payen coloca muita ênfase
na fanática esposa de Heidegger, Elfride, mas também cita sua experiência na
Primeira Guerra Mundial, que o converteu ao culto da violência heróica. No
final da guerra, ele se convenceu de que a Alemanha precisava de uma
revolução da direita que inaugurasse um espírito nacional.

Sua imaginação fascista foi posteriormente moldada por Friedrich Nietzsche e

Heráclito, cujo epigrama “A guerra é o pai de todas as coisas” que ele
reverenciava. Sua mudança do catolicismo para o nazismo foi facilitada por
seu desprezo pelos socialistas e judeus.

Como Hitler, ele nunca se cansava de apontar que o nacional-socialismo,

quaisquer que fossem os elogios que prestasse ao “trabalhador”, não tinha
ligação com o pensamento marxista. Mas se os preconceitos políticos e étnicos
de Heidegger o tornaram suscetível ao nazismo, na verdade foram suas
convicções filosóficas que mais importaram. Não era apenas no que ele
acreditava, mas como ele acreditava; com o tempo, tornou-se cada vez mais
vatico, cada vez mais irracional.

Wolin enfatiza que a crítica de Heidegger à racionalidade ocidental não era um

ceticismo comum, mas a rejeição total da própria razão. A ideia de validade,
afirmou Heidegger, resultou em “confusão, perplexidade e dogmatismo”. Era
hora, disse ele, de “acabar com o filosofar”, porque a filosofia nada mais era do
que a “história do erro”.

Em vez disso, a Alemanha deveria se voltar para a “metapolítica do Volk

histórico”. Assim, ele substituiu a razão pela mitologia do sangue. “A
verdade”, escreveu ele, “não é para todos, mas apenas para os fortes”. Se soava
esotérico, era porque a verdade emanava de uma esfera além do racional;
“Tornar-se inteligível é suicídio para a filosofia.” Ele escreveu que “o mistério
constitui a autenticidade e a grandeza do conhecimento histórico”. E criticou
o que chamou de “a ditadura do compreensível”.

Com bastante conhecimento, Heidegger nutriu um círculo de alunos leais que

tratavam cada frase sua como verdade oracular — ele desistiu do pensamento
crítico, em vez de canalizar os “envios do Ser”. Parecia, disse um aluno, como
um “encontro com o destino”. Mesmo seguidores altamente curiosos se
apaixonaram por seu carisma.

Hannah Arendt acabou concluindo que ele havia afundado na superstição, mas
ela também sentiu o canto da sereia: ele os ensinou, disse ela, a “pensar
apaixonadamente”.
Heidegger achava que tinha a missão de reconectar o espírito alemão com a
pura barbárie. Ele permaneceu impenitente; no final, sua crítica ao regime
nazista era simplesmente que havia falhado com o movimento nazista — não
havia inaugurado um “novo começo”.

Sobre os autores

GUSTAV JÖNSSONé ensaísta e crítico radicado em Londres

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