Centro de Mística Judaica Ohr HaKabbalah

O que é Cabalá?

A Cabalá no seu sentido mais profundo trata-se de uma poderosa ferramenta

de ensino que nos ajuda no nosso refinamento, em nosso processo de
transformação pessoal, em nosso trabalho espiritual e seu estudo é uma
fascinante viajem por meio da qual passamos a visualizar nossa existência terrena
e tudo que nos rodeia de forma muito mais significativa. Nesta viajem acessamos
o mais profundo do nosso ser, entendemos verdadeiramente a importância de
nossos relacionamentos, o motivo de nossa existência terrena, e a importância de
nossa conexão com a fonte Criadora.
A Cabalá trata-se da parte mística do Judaísmo, logo inseparável da Torá.
Porém, antes de compreendermos o que é a Cabalá é importante
compreendermos primeiramente o que a Cabalá não é; Pois a simples menção da
palavra “misticismo” ou “cabalá” gera frequentemente na mente das pessoas
imagens de magia, amuletos, rituais e encantamentos, espíritos e outros tipos de
fenômenos sobrenaturais. Num extremo estão aqueles que gostariam de penetrar
no “mundo do sobrenatural” com o obscuro objetivo de manipular a ordem
natural das coisas. No outro extremo estão aqueles que, sob o disfarce de um
suposto racionalismo, descartam os conceitos da Divina Sabedoria da Cabalá,
considerando-os fantasias e superstições primitivas enraizadas na ignorância ou
na ingenuidade.
Enfim, o misticismo judaico não veio a existir para trazer “soluções mágicas”
para problemas sociais, mentais ou emocionais, pois é parte integrante da Torá,
da autêntica Revelação Divina transmitida a Moisés no Monte Sinai e os estudos
da Cabalá e a prática da Torá tem o objetivo de elevar a nós seres humanos para
dentro de um novo nível de consciência, guiar-nos pelos caminhos da
autorrealização e do aperfeiçoamento humano por meio do conhecimento.
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Quanto aos estudos da Cabalá

Durante muitos séculos a Cabalá foi considerada um assunto “proibido”, assim

como seu estudo. Havia uma lista de pré requisitos que um candidato aos estudos
da Cabalá deveria preencher para que lhe fosse assegurado o direito de acessar
aos estudos da Divina Sabedoria. Os sábios cabalístas de nossa atualidade
asseguram que estas proibições tiveram uma razão para serem estabelecidas,
porém abordaremos este tema um pouco mais adiante.
O próprio Rabi Shimon Bar Iochai, afirmou no sagrado Zohar que a permissão
de revelar os segredos da Divina Sabedoria tinha sido dada somente a ele e seus
discípulos, porém isto iria durar somente até o final dos dias, ou seja, até o
período anterior à era messiânica.
O grande sábio cabalista, o Rabino Avrahan Azulai ensinou que “os níveis mais
básicos da Cabalá devem ser ensinados a todos, jovens e velhos, pois somente
através dos estudos da Cabalá é que eliminaremos as guerras, a destruição e a
desumanidade entre os homens”. Rav Azulai citou passagens do Zohar e descreveu
um futuro em que até as crianças pequenas conheceriam os profundos
ensinamentos da Cabalá.
O Rabi Chaim Vital em aparente contradição com alguns pré requisitos para
estudos da Cabalá anteriormente estabelecidos afirmou “Se fôssemos aplicar estes
pré requisitos tão rigorosamente como eles aparecem, ninguém seria capaz de
prosseguir com o estudo, a menos que tivesse um instrutor tão grande como Rabi
Shimon Bar Iochai para resolver todos os problemas encontrados”.
O Rabi Yitzchack Lúria – o santo Ari, cujos ensinamentos foram
universalmente reconhecidos como definitivos pelas autoridades judaicas,
declarou que à partir de então, não era apenas permissível, más uma Mitvá
(mandamento), um dever, revelar para todos os segredos da Divina Sabedoria.
E por fim, dentre outros grandes sábios cabalistas, o Rabi Gaón Del Vilna e o
Rabi Yehudah Ashlag – o Baal HaSulam, também afirmaram categoricamente que
ao final do século XX não haveria mais barreiras quanto aos estudos da Cabalá,
pois os segredos da Divina Sabedoria está disponível a todo aquele que assim
desejar acessá-la.

Rav Ashag dizia: “Nossa geração está no verdadeiro limiar da redenção se

apenas soubermos como disseminar a Sabedoria Divina para as massas” (O Shofar
do Mashiach).