The Master As I Saw Him by Nivedita

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O Mestre como eu o vi – restaurado com amor por The Spiritual Bee
O MESTRE COMO
EU VI ELE
SENDO PÁGINAS DA VIDA DO
SWAMI VIVEKANANDA
POR SUA DISCÍPULA IRMÃ NIVEDITA
Foto da Irmã Nivedita cortesia: Wikipedia

Apresentação de um e-book por
Para mais livros GRATUITOS , visite nosso site: www.spiritualbee.com
Caro leitor,
Este e-book é uma reprodução do original “O Mestre como eu o vi” da irmã Nivedita,
publicado em 1910. Este livro está agora em domínio público na Índia e nos Estados Unidos,
porque seu copyright original expirou. De acordo com as leis indianas de direitos autorais, as obras entram no
domínio público 60 anos após a morte do autor. De acordo com a lei de direitos autorais dos Estados Unidos, qualquer livro
publicado nos Estados Unidos antes de 1º de janeiro de 1923 é de domínio público nos Estados Unidos
Estados.
“O Mestre como eu o vi” é um delicioso conjunto de incidentes da vida de Swami
Vivekananda, um dos maiores mestres espirituais da Índia – compilado por sua discípula, a irmã Nivedita. Este livro
foi escrito de uma maneira que pressupõe um conhecimento prático de Swami Vivekananda, Índia e seus costumes
religiosos. Portanto, para ajudar o novo leitor, os significados das palavras difíceis foram fornecidos, sempre que
possível, na forma de notas de rodapé numeradas (1, 2, 3...).
As notas de rodapé originais do livro também foram preservadas e foram separadas das adições numeradas
marcando-as com um asterisco (*).
É minha sincera esperança que este livro o aproxime da descoberta da gigantesca personalidade espiritual e coração
que foi Swami Vivekananda!
Atenciosamente,
Pulkit Mathur,
A Abelha Espiritual
Termos de uso
Fizemos o possível para manter a integridade do trabalho original. No entanto, durante o processo de transcrição, é 2
possível que alguns erros tenham ocorrido. Ao ler, baixar, alterar ou distribuir este livro, você concorda em nos isentar
de todos os erros, responsabilidades, custos e despesas legais.
O MESTRE COMO EU O VI
SENDO PÁGINAS DA VIDA DO SWAMI
VIVEKANANDA
POR
SEU DISCÍPULO NIVEDITA
DE RAMAKRISHNA-VIVEKANANDA
AUTOR DE “A TEIA DA VIDA INDIANA”,
“CONTOS DE HINDUISMO DO BERÇO,” ETC.
LONGMANS, GREEN E CO.

39 PATERNOSTER ROW, LONDRES
E NOVA YORK
1910
3
Saudação à Mãe!
Ao enviar ao mundo este livro - o tributo de seu amor e gratidão ao seu Guru - Nivedita tem as bênçãos e votos de felicidades de
todos os seus irmãos.
matemática de guerra
1º de fevereiro. 1910. SARADANANDA.
4
ÍNDICE
CAPÍTULO PÁGINA
UMA PALAVRA AOS LEITORES OCIDENTAIS…………………………………………………… 7
EU. O SWAMI EM LONDRES. 1895………………………………………………………... 8
II. O SWAMI EM LONDRES. 1896………………………………………………………... 14
III. O CONFLITO DE IDEAIS……………………………………………………………. 23
4. O SWAMI VIVEKANANDA E A ORDEM DE RAMAKRISHNA……………. 32
NO. PERGUNTAS NO NORTE DA ÍNDIA………………………………………………… 45
NÓS. O DESPERTAR DAS ALMAS…………………………………………………………... 50
VII. FLASHES DO FAROL DE FOGO………………………………………………… 54
VIII. AMARNATO………………………………………………………………………………….. 59
IX. KSHIR BHOWANI………………………………………………………………………… 62
X. CALCUTÁ E AS SANTAS MULHERES………………………………………………… 68
XI. O SWAMI E A ADORAÇÃO À MÃE………………………………………………. 78
XII. A MEIO DO MUNDO……………………………………………………. 83
XIII. OLHOS DOS SANTOS………………………………………………………………. 89
XIV. PASSADO E FUTURO NA ÍNDIA………………………………………………………….. 93
XV. O SWAMI NO HINDUISMO…………………………………………………………….. 97
XVI. VISLUMBRES NO OESTE………………………………………………………………. 104
XVII. A MISSÃO DA SWAMl CONSIDERADA COMO UM TODO…………………………….. 109
XVIII. O SWAMI VIVEKANANDA E SUA ATITUDE PARA COM BUDA…….....………… 120
XIX. A ESTIMATIVA DO SWAMI DO CRISTIANISMO HISTÓRICO…………………………. 130
5
XX. A MULHER E O POVO……………………………………………………………. 135
XXI. SEU MÉTODO DE TREINAR UM TRABALHADOR OCIDENTAL……………………………… 144
XXII. MONASTICISMO E CASAMENTO……………………………………………………… 153
XXIII. A RELAÇÃO DE NOSSO MESTRE COM OS FENÔMENOS PSÍQUICOS, ASSIM CHAMADOS………… 162
XXIV. OS ENSINAMENTOS DO SWAMI SOBRE A MORTE…………………………………………... 168
XXV. SUPERCONSCIÊNCIA…………………………………………………………….. 177
XXVI. A PASSAGEM DO SWAMI………………………………………………………... 185
XXVII. O FIM………………………………………………………………………………... 190
APÊNDICES
A. NOTAS DE UMA PALESTRA PRODUZIDA EM LONDRES.
NOV. 16, 1895
B. NOTAS DE UMA PALESTRA PRODUZIDA EM LONDRES.
NOV. 23 de 1895.
[VEJA CAPÍTULO I. Ante.]
C. NOTAS DE PALESTRAS PROFERIDAS NA VEDANTA SOCIETY, NOVA YORK,
TARDES DE DOMINGO, 10 E 17 DE JUNHO DE 1900.
D. NOTAS DE UMA PALESTRA SOBRE 'ADORAÇÃO À MÃE' DADA NO VEDANTA
SOCIEDADE NOVA YORK,
TARDE DE DOMINGO, 24 DE JUNHO DE 1900.
[VEJA O CAPÍTULO 16. Ante.]
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UMA PALAVRA AOS LEITORES OCIDENTAIS
DESDE o fim da era das Missões Budistas, até o dia em que, como um
Sannyasin1 , o Swami Vivekananda ficou na plataforma do Parlamento das Religiões em
Na Exposição de Chicago de 1893, o hinduísmo não se considerava uma fé missionária.
Seus professores profissionais, os brâmanes, sendo cidadãos e chefes de família, faziam parte
A própria sociedade hindu e, como tal, foi impedida de cruzar os mares. E seus Sadhus2 errantes
, - que são, nos casos mais elevados, muito acima do brâmane nascido em
autoridade, como santo ou encarnação pode estar acima de padre ou estudioso, - simplesmente não havia pensado em
colocando sua liberdade para tal uso.
Nem o Swami Vivekananda apareceu nas portas de Chicago com quaisquer credenciais. Ele havia sido enviado
através do Oceano Pacífico, como poderia ter vagado de uma aldeia indiana para outra, pela ansiedade e fé de
alguns discípulos em Madras. E com hospitalidade e franqueza americanas, ele foi recebido e teve a
oportunidade de falar.
No seu caso, como no dos missionários budistas, a força motriz que o levou a terras estrangeiras foi a grande
personalidade do One3 a cujos pés ele se sentou e cuja vida compartilhou por muitos anos. No entanto, no
Ocidente, ele não falou de nenhum mestre pessoal; ele deu a mensagem de nenhuma seita limitada. "As idéias
religiosas dos hindus" foram seu tema em Chicago; e da mesma forma, a partir de então, foram aqueles
elementos que eram comuns e característicos do hinduísmo ortodoxo em todas as suas partes, que constituíram
o fardo de seus ensinamentos. Assim, pela primeira vez na história, o próprio hinduísmo foi objeto das
generalizações de uma mente hindu da mais alta ordem.
O Swami permaneceu na América até agosto do ano de 1895, quando veio para a Europa para
a primeira vez. Em setembro, ele encontrou seu caminho para a Inglaterra e, cerca de um mês depois, começou
ensinando em Londres.
1. Sannyasin: Um monge que renunciou ao mundo a serviço de Deus. Sanyasins geralmente pertencem a
uma ordem e são iniciados em práticas espirituais por um guru. Eles recebem um título como "Swami",
que significa aquele que tem controle total sobre si mesmo - seus sentidos, pensamentos e ações. 7
2. Sadhu: Uma pessoa santa que está em busca de Deus.
3. Aqui a irmã Nivedita está se referindo ao guru Ramakrishna Paramahamsa de Swami Vivekananda.
EU
EM LONDRES, 1895
É estranho lembrar, mas certamente foi minha boa sorte que, embora eu tenha ouvido o
ensinamentos de meu Mestre, o Swami Vivekananda, em ambas as ocasiões de suas visitas a
Inglaterra, em 1895 e 1896, eu ainda sabia pouco ou nada sobre ele na vida privada, até que vim para
Índia, nos primeiros dias de 1898.
Pois, como fruto dessa falta de experiência, tenho isso, que a cada passo de sua auto-revelação como
uma personalidade, meu Mestre se destaca em minha memória em sua própria formação, de índio
floresta, cidade e estrada - um professor oriental em um mundo oriental.
Mesmo na longínqua Londres, na verdade, a primeira vez que o vi, a ocasião deve ter despertado em sua mente, como
faz na minha, recordando-a agora, uma série de associações ligadas à sua própria
terra banhada pelo sol.
A hora era uma tarde fria de domingo em novembro, e o lugar, é verdade, uma sala de estar no West End. Mas ele
estava sentado, de frente para um semicírculo de ouvintes, com o fogo na lareira atrás dele, e enquanto respondia
pergunta após pergunta, interrompendo de vez em quando o canto de algum texto sânscrito na ilustração de sua
resposta, a cena deve apareceram para ele, enquanto o crepúsculo se transformava em escuridão, apenas como uma
variante curiosa do jardim indiano, ou do grupo de ouvintes reunidos ao pôr do sol ao redor do Sadhu que se senta ao
lado do poço, ou sob a árvore fora dos limites da aldeia.
Nunca mais na Inglaterra vi o Swami, como professor, de maneira tão simples. Mais tarde, ele estava sempre dando
palestras, ou as perguntas que ele respondia eram feitas com formalidade por membros da
audiências maiores. Só que desta vez éramos apenas quinze ou dezesseis convidados, amigos íntimos,
muitos de nós, e ele sentou-se entre nós, em seu manto carmesim e cinto, como alguém que nos trazia notícias
de uma terra distante, com o curioso hábito de dizer de vez em quando "Shiva! Shiva!" e vestindo
aquele olhar de meiguice e altivez que se vê no rosto dos que vivem
meditando muito, aquele olhar, talvez, que Rafael pintou para nós, na testa do
Criança Sistina.
Essa tarde já faz dez anos, e apenas fragmentos da conversa voltam para mim. Mas
nunca serão esquecidos os versos em sânscrito que ele cantou para nós, naqueles maravilhosos
8
Tons orientais, ao mesmo tempo tão reminiscentes e tão diferentes da música gregoriana de
nossas próprias igrejas.
Ele estava bastante disposto a responder a uma pergunta pessoal e prontamente explicou, em resposta a algumas
inquérito que ele estava no Ocidente, porque acreditava que havia chegado a hora, quando as nações
iriam trocar seus ideais, como já trocavam as mercadorias do

mercado.
Deste ponto em diante, a conversa foi fácil. Ele estava elucidando a ideia do Oriente
Panteísmo, retratando as várias impressões dos sentidos como apenas tantos modos diferentes de manifestação do
Uno1 , e ele citou o Gita e depois traduziu para o inglês: "Todos
estes estão enfiados em Mim, como pérolas em um colar".
Ele nos disse que o amor era reconhecido no hinduísmo como no cristianismo, como o mais alto
emoção.
E ele nos disse - algo que me impressionou muito, levando-me durante o inverno seguinte a novas linhas de observação
- que tanto a mente quanto o corpo eram considerados pelos hindus como movidos e dominados por um terceiro,
chamado Self. .
Ele estava descrevendo a diferença entre o budismo e o hinduísmo, e eu me lembro das palavras calmas: "os budistas
aceitaram o relato dos sentidos".
A esse respeito, então, o budismo deve ter estado em forte contraste com o agnosticismo moderno, cuja suspeita
fundamental quanto à ilusão subjetiva dos sentidos - e, portanto, de toda inferência - certamente o alinharia mais com o
hinduísmo.
Lembro que ele se opôs à palavra "fé", insistindo em "realização"; e
falando de seitas, citou um provérbio indiano: "É bom nascer em uma igreja, mas é
terrível morrer lá."
Acho que a doutrina da reencarnação provavelmente foi abordada nesta palestra. eu imagino
que ele falou de Karma, Bhakti, Jnana, como os três caminhos da alma. Eu sei que ele morou por um
enquanto no poder infinito do homem. E ele declarou que a única mensagem de todas as religiões reside
o chamado à Renúncia.
Havia uma palavra no sentido de que sacerdotes e templos não eram associados na Índia com o
mais elevado tipo de religião: e a afirmação de que o desejo de alcançar o Céu estava naquele
país considerado, pelos mais religiosos, "um pouco vulgar".
1. Aqui a irmã Nivedita está se referindo ao Deus Único, um oceano infinito de consciência, que, de acordo com
9
para a filosofia Vedanta, está se manifestando como esta variedade da Criação.
Ele deve ter feito alguma declaração do ideal da liberdade da alma, que o trouxe
em aparente conflito com nossa concepção ocidental do serviço à humanidade, como o objetivo de
o indivíduo. Pois me lembro muito claramente de tê-lo ouvido usar a palavra "sociedade" para
primeira vez naquela tarde, no sentido de que nunca tive certeza de ter
Entendido. Ele havia, suponho, declarado o ideal e apressou-se em antecipar nosso
oposição. “Você dirá”, disse ele, “que isso não beneficia a sociedade. Mas antes disso
objeção pode ser admitida você terá primeiro que provar que a manutenção da sociedade é um
objeto em si”.
Na época, entendi que ele queria dizer 'humanidade' por 'sociedade' e pregar a futilidade final do mundo e,
portanto, do trabalho feito para ajudá-lo. Era este o seu significado?
Nesse caso, como conciliar isso com o fato de que o serviço à humanidade sempre foi toda a sua esperança?
Ou ele estava apenas expondo uma ideia e se afastando para dar-lhe todo o seu valor? Ou sua palavra
'sociedade', novamente, apenas uma tradução defeituosa da curiosa palavra oriental Samaj, colorida, como é,
com associações teocráticas e significando algo que inclui, entre outras coisas, nossa ideia da igreja?
Ele tocou na questão de sua própria posição, como professor errante, e expressou a desconfiança indiana em
relação à organização religiosa, ou, como alguém o expressou, 'em relação a uma fé que termina em uma igreja'.
"Acreditamos", disse ele, "que a organização sempre

gera novos males."
Ele profetizou que certos desenvolvimentos religiosos então muito em voga no Ocidente iriam
morrem rapidamente, devido ao amor ao dinheiro. E declarou que "o homem procede da verdade à
verdade, e não do erro para a verdade”.
Este foi de fato o pensamento-mestre que ele continuamente abordava de diferentes pontos de vista.
ponto de vista, a igual verdade de todas as religiões, e a impossibilidade para nós, de criticar qualquer uma das
Encarnações Divinas, uma vez que todas foram igualmente irradiações do Uno1 . E aqui ele citou
o maior de todos os versos do Gita: "Sempre que a religião decai e a irreligião prevalece, então
Eu me manifesto. Para a proteção do bem, para a destruição do mal, para a firmeza
estabelecimento da verdade, EU NASCI DE NOVO E DE NOVO".
Nós não éramos muito ortodoxos, ou abertos à crença, nós que viemos conhecer o Iogue Hindu, como
ele foi chamado em Londres naquela época. A senhora de cabelos brancos, com o nome histórico, que se sentou
à esquerda do Swami, e assumiu a liderança em questioná-lo, com tal requinte de
cortesia, era, talvez, a menos anticonvencional do grupo em questões de crença, e ela
tinha sido amigo e discípulo de Frederick Denison Maurice. Nossa anfitriã e um ou dois
1. O Único Deus Supremo, que reside em todos. 10

outros estavam interessados naqueles movimentos modernos que fizeram de uma extensão
psicologia o centro de uma fé. Mas a maioria de nós foi, inclino-me a pensar, escolhido para
a hospitalidade da tarde, pela própria falta de vontade de acreditar, pela dificuldade
de nos convencer da credibilidade da propaganda religiosa em geral.
Só este hábito, nascido da necessidade constante de proteger o juízo contra
entusiasmo, pode, como agora penso, fornecer qualquer desculpa para a frieza e o orgulho com que
todos nós demos nossos veredictos privados sobre o palestrante no final de nossa visita. "Não era novo", foi
nossa acusação, pois um por um falamos com nosso anfitrião e anfitriã antes de partir. Todos estes
coisas já foram ditas antes.
De minha parte, no entanto, enquanto cumpria as tarefas daquela semana, lentamente me dei conta de que não era
apenas pouco generoso, mas também injusto, rejeitar dessa maneira a mensagem de uma nova mente e uma
cultura estranha. Ocorreu-me que, embora cada ditado separado pudesse encontrar seu eco ou seu equivalente
entre as coisas já ouvidas ou já pensadas, nunca antes coube a mim encontrar um pensador que em uma curta hora
tivesse sido capaz de expressar tudo isso. Eu tinha até então considerado o mais alto e o melhor. Portanto, aproveitei
as duas únicas oportunidades que me restavam, de ouvir a palestra de Swami, enquanto ele ainda estava em
Londres.
A sensação de que a grande música desperta em nós, cresce e se aprofunda com a sua repetição. E da mesma
forma, ao ler as notas dessas duas palestras agora, elas me parecem muito mais
maravilhoso do que eles fizeram então.
Pois havia uma espécie de cegueira na atitude que apresentei ao meu Mestre, que nunca poderei
lamentar suficientemente. Quando ele disse "O universo é como uma teia de aranha e as mentes são as aranhas;
pois a mente é uma assim como muitas": ele estava simplesmente falando além da minha compreensão.
o que ele disse, estava interessado nisso, mas não podia julgá-lo, muito menos aceitá-lo.
E esta afirmação descreve com mais ou menos precisão toda a minha relação com seu sistema
de lecionar, ainda no ano seguinte, quando ouvi as palestras de uma temporada; até,
talvez, no dia em que desembarquei na Índia.
Havia muitos pontos nos ensinamentos do Swami dos quais se podia ver a verdade imediatamente.
A doutrina de que, embora nenhuma religião fosse verdadeira da maneira comumente reivindicada, todas eram
igualmente verdadeiro de uma forma muito real, foi aquele que comandou o consentimento imediato de alguns dos
nós. Quando ele disse que Deus, realmente Impessoal, visto através das brumas dos sentidos tornou-se
Pessoal, alguém ficou maravilhado e tocado pela beleza do pensamento. Quando ele disse que o
espírito por trás de um ato era mais poderoso do que o próprio ato, ou quando ele elogiava
11
vegetarianismo, foi possível experimentar. Mas seu sistema como um todo, eu, por exemplo, vi
com suspeita, como formando apenas outra daquelas teologias que, se um homem deve começar por
aceitando, certamente terminaria transcendendo e rejeitando. E um encolhe da dor
e humilhação de espírito que tais experiências envolvem.
É difícil neste ponto ser suficientemente explícito. Chegou a hora, antes que o Swami partisse
Inglaterra, quando me dirigi a ele como "Mestre". Eu havia reconhecido a fibra heróica do homem,
e desejava fazer-me servo do seu amor pelo seu povo. Mas era dele
caráter ao qual eu havia feito reverência. Como professor religioso, vi que embora ele
tivesse um sistema de pensamento a oferecer, nada nesse sistema o reivindicaria por um momento, se ele
descobrisse que a verdade levava a outro lugar. E na medida em que esse reconhecimento implica, tornei-me seu
discípulo. Quanto ao resto, estudei suficientemente seus ensinamentos para me convencer de sua
coerência, mas nunca, até que eu tivesse experiências que os autenticassem, lancei interiormente minha sorte
com a justificativa final das coisas que ele veio dizer. Naquela época, embora profundamente atraído por sua
personalidade, eu também não sonhava com a imensa distância que veria depois, entre seu desenvolvimento e o
de qualquer outro pensador ou homem de gênio que eu

poderia nomear.
Referindo-se a esse meu ceticismo, que era bem conhecido na época pelo resto da classe, uma discípula mais
afortunada, muito tempo depois, estava me provocando, na presença do Swami, e afirmando que ela havia sido
capaz de aceitar todas as declarações que ela fazia. já tinha ouvido ele fazer. O Swami prestou pouca ou nenhuma
atenção na conversa na hora, mas depois ele
teve um momento de silêncio para dizer '' Que ninguém se arrependa de ter sido difícil de convencer! eu lutei contra o meu
Mestre por seis longos anos, com o resultado de que conheço cada centímetro do caminho! Cada centímetro do
caminho!"
Uma ou duas impressões, porém, sobressaem desses primeiros discursos. o cristianismo tinha
uma vez significou para mim a realização de Deus como o Pai. Mas eu havia muito lamentado sobre o meu próprio
perda de fé neste simbolismo, e desejava estudar seu valor como uma ideia, além de sua
verdade objetiva ou mentira. Pois eu suspeitava que tal concepção teria seu próprio efeito
no caráter e talvez na civilização de quem o detinha. Esta questão, no entanto,
Não pude acompanhar, por falta de material de comparação. E aqui estava alguém que
nos contou nada menos que cinco sistemas de adoração, fundados em personificações similares do
ideia divina. Ele pregou uma religião que começou com a classificação das idéias religiosas!
Fiquei muito impressionado, além disso, com a estranheza, bem como a dignidade, de alguns dos
Concepções indianas das quais ouvi falar pela primeira vez. A própria novidade destes
metáforas e da mudança de pensamento, fizeram deles uma aquisição. Houve o conto, para
12
exemplo, do santo que correu atrás de um ladrão, com as vasilhas que havia deixado cair em seu terror
sendo descoberto, e lançou todos a seus pés, clamando: "Ó Senhor, eu não sabia que Tu eras
lá! Pegue-os, eles são Teus! Perdoe-me Teu filho!" E novamente, do mesmo santo, nós
ouviu como ele descreveu a mordida de uma cobra, quando ao cair da noite ele se recuperou dizendo “A
mensageiro veio a mim do Amado."
Houve a inferência, novamente, que o próprio Swami havia tirado da miragem no
deserto. Quinze dias ele o tinha visto, e sempre pensou que fosse água. Mas agora que ele tinha
sede e achou irreal, ele pode vê-lo novamente por quinze dias, mas sempre
doravante ele saberia que é falso. A experiência a que tais conquistas
possível, a filosofia que poderia traçar algum paralelo entre essa jornada no deserto e a vida, parecia uma
educação para entender.
Mas havia um terceiro elemento no ensinamento do Swami, cuja imprevisibilidade me causou certa surpresa.
Era fácil ver que ele não era um mero palestrante, como alguns outros proponentes de idéias avançadas que eu
ouvira até do púlpito. Não era de forma alguma sua intenção apresentar pratos delicados de poesia e
intelectualidade para o deleite das classes ricas e ociosas. Ele era, pelo menos em seu próprio pensamento,
claramente um apóstolo, fazendo um apelo aos homens, como qualquer pobre pregador evangélico ou oficial do
Exército de Salvação, conclamando o mundo a entrar no reino de Deus.
E, no entanto, ele se posicionou sobre o que havia de mais nobre e melhor em nós. Eu não estava pensando em
seu anúncio de que o pecado era apenas um sonho maligno. Eu sabia que tal teoria poderia ser meramente
parte de um complicado sistema de teologia, e não mais uma realidade para seu elucidador do que o
doutrina de que quando um homem rouba nosso casaco, devemos dar a ele também nosso manto, era para
nós mesmos. O que me surpreendeu foi uma certa ilustração sugerida por ele. Seu
audiência era composta em sua maioria por jovens mães elegantes, e ele falou sobre
seu terror e sua fuga, se um tigre aparecesse de repente diante deles na rua. "Mas
suponha", disse ele, com uma mudança repentina de tom, "suponha que houvesse um bebê no caminho de
o Tigre! Onde seria o seu lugar então? Em sua boca - qualquer um de vocês - tenho certeza disso."
Estas, então, foram as coisas que eu lembrei e ponderei sobre o Swami,
quando ele deixou a Inglaterra, naquele inverno, para a América, - primeiro, a amplitude de sua cultura religiosa;
segundo, a grande novidade intelectual e interesse do pensamento que ele nos trouxe; e
terceiro, o fato de que seu chamado foi feito em nome daquilo que era mais forte e melhor,
e não dependia de forma alguma dos elementos mais mesquinhos do homem.
13
II
O SWAMI VIVEKANANDA EM LONDRES - 1896
O Swami voltou a Londres, em abril do ano seguinte, e ensinou continuamente, no
casa onde ele morava com seu bom amigo, Sr. ET Sturdy, em S. George's Road, e novamente, após as férias de
verão, em uma grande sala de aula perto de Victoria Street. Durante o mês de julho,
agosto e setembro, viajou pela França, Alemanha e Suíça, com seus amigos,
Sr. e Sra. Sevier, e Srta. HF Muller. Em dezembro, partiu para a Índia, com alguns de seus
discípulos, via Roma, e chegou a Colombo, no Ceilão, em 15 de janeiro de 1897.
Muitas das palestras que ele deu durante o ano de 1896 foram publicadas desde então, e em
eles, todo o mundo pode ler sua mensagem e a interpretação pela qual ele procurou torná-la clara. Ele veio até nós
como um missionário da crença hindu no Deus imanente e nos chamou para compreendermos a verdade de seu
evangelho por nós mesmos.
Nem então, nem em nenhum momento posterior, eu o ouvi defender para seu público qualquer forma especializada de
religião. Ele se referia com bastante liberdade às seitas indianas - ou como eu gostaria de chamá-las, 'igrejas' - como
ilustração do que tinha a dizer.
Mas ele nunca pregou nada além daquela filosofia que, para o pensamento indiano, fundamenta todos os credos. Ele
nunca citou nada além dos Vedas, dos Upanishads e do Bhagavad Gita.
E ele nunca, em público, mencionou seu próprio Mestre, nem falou em termos específicos de qualquer parte da
mitologia hindu.
Ele estava profundamente convencido da necessidade do pensamento indiano, a fim de permitir que os religiosos
consciência do Ocidente para acolher e assimilar as descobertas da ciência moderna,
e para capacitá-lo também a sobreviver àquela destruição das mitologias locais que é inevitável
resultado de todas as consolidações mundiais.
Ele sentiu que o que se queria era uma formulação de fé que pudesse manter seus adeptos
sem medo da verdade. "A salvação da Europa depende de uma religião racionalista", exclama, em
o curso de uma de suas palestras; e repetiu muitas vezes: "O materialista tem razão!
Existe apenas One1 . Só ele chama isso de Uma Matéria, e eu chamo de Deus!"
1. De acordo com a filosofia Vedanta, todo o Universo fenomênico compreendendo seres vivos (sânscrito:
chetan) e matéria (sânscrito: jad), emana de um oceano de consciência, chamado Deus. Tanto a
14
matéria quanto os seres vivos são apenas diferentes modos de vibração desse substrato extremamente
sutil da consciência.
Em outra passagem mais longa, ele descreve o crescimento da ideia religiosa e a
relação de suas várias formas umas com as outras. "No começo", diz ele, "o objetivo está longe, fora
A natureza, e muito além dela, atraindo a todos para ela. Isso tem que ser aproximado, mas sem
sendo degradado ou degenerado, até que, quando se aproxima cada vez mais, o Deus de
O céu se torna o Deus na Natureza, até que o Deus na Natureza se torne o Deus que é a Natureza,
e o Deus que é Natureza, torna-se o Deus dentro deste templo do corpo, e o Deus
habitar no templo do corpo torna-se o próprio templo, torna-se a alma do homem. Desta forma
atinge as últimas palavras que pode ensinar. Aquele a quem os sábios procuraram em todos esses lugares está em
nossos próprios corações. Tu és Ele, ó Homem! Tu és Ele!"
Ele sempre considerou, de sua parte, que sua maior realização intelectual durante esse período consistiu em suas
palestras sobre Maya, e é somente lendo-as cuidadosamente que se pode ter uma ideia da dificuldade da tarefa que
empreendeu, em tentando traduzir a concepção em inglês moderno. Ao longo dos capítulos em questão sentimos
que estamos perante uma luta pela expressão de uma ideia claramente apreendida, numa linguagem que não lhe é
adequada. A palavra é mal compreendida, diz o Swami, como significando 'ilusão'.
Originalmente significava algo como 'magia', já que "Indra através de seu Maya assumiu várias formas." Mas esse
significado foi posteriormente abandonado, e a palavra passou por muitos

transformações.
Um marco na série de concepções que finalmente determinaram seu significado encontra-se no texto: "Porque
falamos em vão, e porque nos contentamos com as coisas dos sentidos,
e porque estamos correndo atrás de desejos, então nós, por assim dizer, cobrimos esta realidade com um
névoa." Finalmente, vê-se que a palavra assumiu seu significado último na citação de
o Svetasvatara Upanishad. "Saiba que a Natureza é Maya. E a mente, o governante deste
Maya, como o próprio Senhor." "O Maya do Vedanta", diz o orador, "em sua última
desenvolvimento, é uma simples declaração de fatos - o que somos e o que vemos ao nosso redor".
Mas que essas palavras não pretendem ser uma definição, qualquer um que ler o
todas as palestras sobre Maya para si mesmo. Fica evidente aí que a palavra não significa simplesmente
referem-se ao Universo como conhecido através dos sentidos, mas também descreve o tortuoso,
caráter errôneo e autocontraditório desse conhecimento. "Esta é uma declaração de fato,
não uma teoria", diz o Swami, "que este mundo é um inferno de Tântalo, - que não sabemos
nada sobre este Universo, mas ao mesmo tempo não podemos dizer que não sabemos. Para
andar no meio de um sonho, meio dormindo, meio acordado, passando todas as nossas vidas em uma névoa, isso é
o destino de cada um de nós. Este é o destino de todo conhecimento sensorial. Este é o Universo".
15
Vemos aqui, como em muitas outras de suas interpretações, que uma palavra indiana é incapaz de
tradução exata para o inglês, e que a única maneira de chegar a uma compreensão disso é
tentar captar a concepção que o orador está se esforçando para expressar, em vez de fixar o
atenção em uma frase ou duas aqui ou ali. Por Maya entende-se, portanto, aquele brilho,
complexidade indescritível, meio real, meio irreal, na qual não há repouso, nem satisfação, nem
certeza, da qual nos tornamos conscientes através dos sentidos, e através da mente como
dependente dos sentidos. Ao mesmo tempo - "E Aquele pelo qual tudo isso é permeado, saiba
Que seja o próprio Senhor!"
Nessas duas concepções, colocadas lado a lado, temos toda a teologia do hinduísmo, conforme apresentada pelo
Swami Vivekananda, no Ocidente. Todos os outros ensinamentos e ideias estão subordinados a esses dois. A religião
era uma questão de crescimento do indivíduo, “uma questão sempre de ser e se tornar”.
Mas tal crescimento deve pressupor os dois fatos fundamentais, e a transferência gradual do centro de gravidade,
por assim dizer, de um para o outro, - de Maya para o Self.
A condição de absorção em Maya era "escravidão" no sentido oriental. Quebrar essa escravidão era "liberdade" ou
Mukti, ou mesmo Nirvana. O caminho para o aspirante a quebrar a escravidão deve ser sempre a busca pela renúncia,
não a busca pelo prazer. Nesse assunto, o Swami estava, como ele mesmo disse, apenas ecoando o que havia sido
o fardo de todas as religiões. Pois todas as religiões, indianas e outras, interromperam a busca pelo prazer. Todos
procuraram transformar a vida em um campo de batalha em vez de um salão de baile. Todos se esforçaram para fazer
homem forte para a morte e não para a vida.
Onde eu acho que o Swami talvez diferisse um pouco dos outros professores era em sua
aceitação de todo tipo de domínio como uma forma de renúncia. Perto do fim de sua vida, eu
disse-lhe que 'renúncia' era a única palavra que eu já tinha ouvido de seus lábios. E ainda na verdade eu
pense que 'conquistar!' era muito mais característico dele. Pois ele apontou que foi por
renúncia, isto é, pelo esforço sustentado e determinado, pela absorção em árduo
problemas durante horas solitárias, escolhendo o trabalho e recusando a facilidade, que Stephenson, por
exemplo, inventou a máquina a vapor. Ele destacou que a ciência da medicina
representava uma concentração tão forte da mente do homem na cura quanto seria necessária para
uma cura pela oração ou pelo pensamento. Ele nos fazia sentir que todo estudo era uma austeridade dirigida a um
dado fim do conhecimento. E acima de tudo, ele pregou esse personagem, e somente o personagem,
foi o poder que determinou a permanência de uma onda religiosa.
A resistência era para ele o dever do cidadão, a não resistência do monge. E isto,
porque para toda a conquista suprema, estava a força. "Perdoe", disse ele, "quando você também
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pode trazer legiões de anjos para uma vitória fácil." Enquanto a vitória ainda era duvidosa, no entanto, apenas
um covarde, em seu pensamento, daria a outra face.
Alguém lê a mesma lição na história de seu Mestre sobre o menino que por vinte anos trabalhou para
adquirir o poder de andar sobre a água. "E assim", disse um santo, "você deu vinte anos de
esforço para fazer aquilo pelo qual os outros dão um centavo ao barqueiro!" O rapaz pode ter
respondeu que nenhum barqueiro poderia dar a seus passageiros o que ele havia adquirido por vinte anos
de esforço paciente. Mas permanece o fato de que, para esses professores, supremamente sãos, o mundo
a arte da navegação tinha seu próprio valor e seu devido lugar.
Anos depois, em Paris, alguém o abordou com uma pergunta sobre a história geral do desenvolvimento das
idéias indianas sobre esses assuntos. "Buda ensinou que muitos eram reais e o ego irreal, enquanto o hinduísmo
ortodoxo considera o Um como o Real e os muitos como irreais?" ele foi perguntado. "Sim", respondeu o Swami,
"E o que Ramakrishna Paramahamsa e eu acrescentamos a isso é que os Muitos e o Um são a mesma
Realidade, percebida pela mesma mente em diferentes momentos e em diferentes atitudes."
Dotado em grau extraordinário de uma expressão viva da metafísica, valendo-se sempre de uma literatura
clássica de profundidade e profundidade admiráveis, ele permaneceu em nosso meio como, antes de tudo, o
apóstolo da vida interior, o profeta da subordinação do objetivo à o subjetivo. "Lembrar!" ele disse uma vez a um
discípulo: "Lembre-se! A mensagem da Índia é sempre 'Não a alma para a Natureza, mas a Natureza para a
alma!'"
E esta foi de fato a nota do órgão, por assim dizer, a profunda vibração fundamental, que começou
gradualmente para se fazer ouvir através de todo o interesse intelectual das coisas que ele discutiu,
e o ponto de vista que ele revelou. Como o som da flauta, ouvido ao longe nas margens do
algum rio na hora do amanhecer, e considerada apenas uma entre muitas doces canções do
mundo: e como a mesma tensão quando o ouvinte se aproxima cada vez mais e, finalmente,
com toda a sua mente na música, tornou-se o músico - pode ter parecido
alguns que o ouviram por muito tempo, a diferença entre a vida da alma no pensamento ocidental e
em oriental.
E com isso veio a exaltação da renúncia. Não foi, talvez, que a palavra ocorreu
em seus ensinamentos com mais frequência do que antes. Foi antes que a realidade daquela vida,
livre, sem dimensões, soberano em seu domínio, fazia-se sentir diretamente. uma tentação
que tinha de ser combatido era o impulso de ir embora e se comprometer intelectualmente
grilhões insuportáveis, para poder entrar em plenitude na vida de pobreza

e silêncio.
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Chegou uma ocasião em que esse chamado foi feito com grande força. Alguma disputa ocorreu no
curso de uma aula de perguntas. "O que o mundo quer hoje", disse o Swami, - o
determinação de “jogar uma bomba”, como ele chamou, evidentemente tomando posse repentina dele, -
"O que o mundo quer hoje são vinte homens e mulheres que ousem ficar na rua
além, e dizem que eles não possuem nada além de Deus. Quem irá?" Ele havia se levantado
a essa altura, e ficou olhando ao redor de sua audiência como se implorasse para alguns deles se juntarem a ele,
"Por que alguém deveria temer?" E então, em tons dos quais, ainda agora, posso ouvir novamente o
convicção estrondosa: "Se isso é verdade, o que mais poderia importar? Se não for verdade, o que
vidas importam?"
"O que o mundo quer é caráter", diz ele, em carta escrita nessa época a um aluno de sua classe. "O mundo precisa
daqueles cuja vida é um amor ardente - altruísta. Esse amor
fará com que cada palavra conte como um raio. Despertem, despertem, grandes almas! O mundo está queimando na
miséria. Consegues dormir?"
Lembro-me de como era nova para mim naquela época a ideia indiana de que era o caráter que fazia uma verdade
ser dita, o amor expresso que tornava a ajuda bem-sucedida, o grau de concentração por trás de um ditado que lhe
dava força e constituía seu poder. Assim, o texto 'Considere os lírios, como eles crescem', nos prende, disse o Swami,
não pelo encanto de sua beleza, mas pela profundidade da renúncia que nele fala.
Isso era verdade? Achei que a questão poderia ser testada pela experiência e, depois de algum tempo, cheguei à
conclusão de que sim. Uma palavra tranquila, de uma mente que colocou o pensamento para trás
linguagem, teve peso imediato, quando o mesmo enunciado do descuidado, seria
passar despercebido. Não conheço um exemplo mais forte desse fato do que um certo ditado que é
registrado do califa Ali. Muitos ouviram, e nenhum certamente sem emoção, as palavras de
o Leão do Islã, “Teu lugar na vida é buscar por ti. Portanto, descansa de
procurando por ela!” Mas nunca, até que os relacionemos ao falante, quatro vezes omitidos no
sucessão ao Califado, nunca até sabermos como toda a vida do homem pulsa através
eles, somos capazes de explicar o poder extraordinário dessas frases simples.
Descobri também que uma expressão conscientemente dirigida à mente, em vez de meramente ao
ouvir, do ouvinte, evocou mais resposta do que o oposto. E tendo começado a fazer
essas descobertas psicológicas, fui gradualmente levado à percepção de que, se de fato
a razão poderia, como se pensava há muito tempo, não fazer nenhuma linha final de demarcação entre a mente
e matéria, mas pelo menos aquele aspecto da substância-Única que chamamos de Matéria era bastante
o resultado disso chamado Mente ou Espírito, do que o inverso. O corpo, não a vontade, deve ser
considerado como um subproduto da individualidade. Isso, por sua vez, levou à concepção de um
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consciência mantida acima do corpo, uma vida que governa a matéria, e livre dela, para que possa
concebivelmente se despir e encontrar novas roupas, ou descartar a forma conhecida por nós, como essa forma
ela mesma se desprende de uma pele ferida. Até que finalmente encontrei minha própria mente ecoando o grande pensamento do Swami
pronunciamento sobre a imortalidade, "O corpo vem e vai." Mas este amadurecimento do pensamento
veio gradualmente e não se completou por muitos meses.
Nesse ínterim, ao relembrar aquela época, sinto que aquilo em que realmente entramos em
as aulas do Swami não eram tanto uma exposição intelectual, mas uma vida de novos e elevados
emoções - ou, como seriam chamadas na Índia, 'realizações'.
Ouvimos a exclamação, ao descrever a adoração a Deus como uma criança, " queremos alguma coisa Dele?" Nós nos
curvamos ao ensinamento de que "o amor é sempre uma manifestação de bem-aventurança" e que qualquer pontada
de dor ou arrependimento era, portanto, uma marca de egoísmo e fisicalidade. Aceitamos a regra austera de que
qualquer impulso de diferenciação, mesmo o mais leve, entre nós e os outros era 'ódio' e que apenas o oposto disso era
'amor'. Muitos que deixaram de acreditar no credo de sua infância sentiram que pelo menos o bem dos outros ainda era
um fim em si mesmo, e que restava a possibilidade de servir, para dar um motivo à vida. É estranho, agora que dez
anos se passaram, lembrar a sensação de surpresa com que, sustentando esta opinião, ouvimos o decoroso ensinamento
oriental, que o mais alto de todos os dons era a espiritualidade, um grau mais baixo, o conhecimento intelectual, e que
todos tipos de ajuda física e material vieram por último. Toda a nossa compaixão pela doença e pela pobreza assim
classificada! Levei anos para descobrir, mas agora sei que, no caminho da doação superior,
o inferior deve seguir.
Da mesma forma, para o nosso fanatismo ocidental sobre ar puro e ambientes higiênicos, como se estes
eram marcas de santidade, opunha-se ao ensino severo da indiferença para com o mundo. Aqui
de fato, nos deparamos com uma porta fechada e não tínhamos chave. Quando o Swami disse, em negrito
consciência do paradoxo, que os santos viveram no topo das montanhas "para apreciar a paisagem",
e quando ele aconselhou seus ouvintes a manter flores e incenso em suas salas de culto, e a
nos preocupamos muito com a pureza e limpeza da comida e da pessoa, não entendemos o suficiente para
ligar os dois extremos. Mas na verdade ele estava pregando nossa própria doutrina de física
refinamento, como seria formulado na Índia. E não é verdade que até que nós, no Ocidente, tenhamos
conseguiu limpar as favelas de nossas grandes cidades, nossa meticulosidade é muito parecida com a auto
adoração dos privilegiados?
Um destino semelhante aguardava nossa admiração por santos que sabiam como organizar seus negócios mundanos.
com notável sucesso e prudência. A verdadeira espiritualidade era indiferente, não
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desdenhoso e intolerante com as coisas deste mundo. Esta mensagem o Swami nunca mitigou. Ao dá-lo, ele nunca
vacilou. A espiritualidade mais elevada não pode tolerar o mundo1 .
Compreendemos claramente que esses eram apenas os ideais de santidade. fomos
aprendendo capítulo após capítulo de uma grande linguagem que tornaria mais fácil para nós manter
comunhão com os confins da terra. Não reunimos nenhuma confusão quanto a essas perguntas
que dizem respeito à vida de cidadania e virtude doméstica, e formam o que pode ser considerado como
o jardim de infância da alma. A ideia de que um país pode progredir melhor aprendendo
apreciar aqueles ideais de ordem e responsabilidade que formavam a glória do outro era
de forma alguma desacreditado. Ao mesmo tempo, foi-nos dado, como lema eterno dos ideais indianos, "A
espiritualidade não pode tolerar o mundo ". Nós, em contradição, apontamos para
ordens monásticas, bem governadas, altamente organizadas, dedicadas ao bem público, e contrastar nosso longo
rol de abades, bispos e santas abadessas, com alguns mendigos maltrapilhos e embriagados por Deus do Oriente?
No entanto, tínhamos de admitir que, mesmo no Ocidente, quando a chama da espiritualidade ardeu repentinamente
ao máximo, ela assumiu sua forma. Para quem conhece a terra de Meera Bae e Chaitanya, de Tukaram e Ramanuja,
dificilmente resiste ao impulso de vestir com o manto amarelo também a memória de S. Francisco de Assis.
Em um dos volumes da tradução inglesa dos 'Contos de Nascimento de Jataka', ocorrem repetidas vezes as
palavras "quando um homem chega àquele lugar onde teme o céu tanto quanto o inferno" - e eu não sei como a
percepção que a presença do Swami trouxe poderia ser melhor descrita. A maioria dos que o ouviram em Londres,
no ano de 1896, tiveram algum vislumbre, pelo qual foram levados a compreender um pouco do significado da
desejo oriental de escapar da encarnação.
Mas o mestre de todos esses humores e dominando-os, era aquele que mal havia sido sugerido,
nas palavras "Se isso for verdade, que outra coisa poderia importar? Se não for verdade, o que nossas vidas
matéria?"
Pois havia um poder neste professor para resumir todas as verdades que ele mesmo veio ensinar,
junto com sua própria esperança mais alta, e tratar o todo como um suborno mesquinho, para ser jogado fora
sem medo, se necessário, para o bem dos outros. Anos depois, isso falou mais claramente no
resposta indignada com a qual ele se voltou para alguma observação minha: "Claro que eu cometeria
um crime, e ir para o inferno para sempre, se com isso eu pudesse realmente ajudar um ser humano!" Era o mesmo
impulso que falou também, em sua constante repetição para alguns de nós, como se tivesse um significado especial
tendo em conta a presente era, do conto daquele Bodhisattva, que se manteve afastado de
O nirvana até o último grão de poeira do universo deveria ter ido antes dele para a salvação.
1. Aqui se entende que a espiritualidade mais elevada não pode tolerar assuntos mundanos de organização, política e 20
materialismo. Os verdadeiros santos estão livres de desejos de dinheiro, sucesso, fama, poder e reconhecimento.
Isso significa que a marca final da liberdade está em cessar a busca pela liberdade? Eu tenho
encontrei a mesma coisa desde então, em muitas das histórias indianas; em Ramanuja, por exemplo,
quebrando seu voto e proclamando o mantra sagrado a todos os párias; em Buda, mantendo
sem segredo, mas passando a vida inteira no trabalho; em Shishupal, escolhendo ser o inimigo de
Deus, para que ele volte mais cedo para ele; e em inúmeras lendas dos santos
lutando contra as divindades.
Mas o Swami nem sempre foi totalmente impessoal. Certa vez, após uma palestra, ele chegou a um
pequeno grupo de nós, e disse, a propósito de algum assunto que havia sido aberto, "Eu tenho um
superstição, - não é nada, você sabe, mas uma superstição pessoal! - que a mesma alma que veio uma vez
como Buda veio depois como Cristo." E então, demorando-se no ponto de partida, ele começou a falar de seu
"velho Mestre", de quem então ouvimos pela primeira vez, e do menina que, casada e esquecida, deu ao
marido a liberdade, com lágrimas. Sua voz foi diminuindo, enquanto ele falava, até que os tons se tornassem
oníricos. Mas finalmente, quase em solilóquio1 , ele sacudiu o humor que havia roubado sobre ele, dizendo
com um longo suspiro: "Sim, sim! estas coisas foram e serão novamente. Vai em paz, minha filha, tua
a fé te curou!"
Foi no decorrer de uma conversa muito mais casual do que essa que ele se virou para mim e
disse: "Tenho planos para as mulheres de meu próprio país, nos quais acho que você poderia ser de grande
ajuda para mim", e soube que havia ouvido um chamado que mudaria minha vida. Que planos eram esses,
eu não sabia, e o esforço de abandonar a perspectiva habitual foi tão grande no momento que não me importei
em perguntar.
Mas eu já havia percebido que havia muito a aprender, se a concepção de mundo de alguém
deviam incluir o ponto de vista dos povos estrangeiros. - "E você explodiu
outras cidades!" foi uma vez a resposta surpreendente, quando eu falei sobre a necessidade de
tornar Londres justa. Pois para mim o mistério e a tragédia de Londres há muito
microcosmo do problema humano, permanecendo como o símbolo do apelo de todo o mundo. "E você
explodiram outras cidades , para tornar esta sua cidade bonita!" Eu não poderia obter mais nada, mas o
palavras ecoaram em meus ouvidos por muitos dias.
Aos meus olhos, nossa cidade não era bonita. Minha pergunta foi mal interpretada. Mas através
desse mal-entendido, descobri que havia outro ponto de vista. "O inglês
nascem em uma ilha e estão sempre tentando viver nela", disse-me certa vez o Mestre,
e certamente a observação parece verdadeira para mim, quando olho para trás neste período da minha vida e
veja como até meus ideais haviam sido insulares até então. Eu não aprendi mais do
Ponto de vista indiano, durante minha vida na Inglaterra.
1. Solilóquio: O ato de falar consigo mesmo sem se dirigir a um ouvinte. 21

(Fonte: thefreedictionary.com)
A amiga, que depois me chamou para ficar ao seu lado na Índia, escolheu uma certa noite em Londres,
quando o Swami e eu fomos seus convidados por uma hora, para contar a ele sobre minha disposição de
ajude o trabalho dele. Ele ficou evidentemente surpreso, mas disse calmamente: "De minha parte, estarei
reencarnei duzentas vezes, se for necessário, para fazer este trabalho entre o meu povo, que eu
empreenderam".
E as palavras permanecem em minha mente ao lado daquelas que ele depois me escreveu no
véspera da minha partida, "Eu estarei ao seu lado até a morte, quer você trabalhe para a Índia ou não,
se você desiste do Vedanta ou permanece nele. As presas do elefante saem, mas
nunca volte atrás. Mesmo assim são as palavras de um homem."
Mas essas referências ao próprio povo do Swami eram meramente pessoais e, como tal, eram estritamente
subordinadas. Em suas aulas, em seus ensinamentos, seu único desejo parecia ser a salvação dos homens da
ignorância. Tanto amor, tanta piedade, quem o ouviu nunca viu em outro lugar. Para ele, seus discípulos eram seus
discípulos. Não havia índio nem europeu

lá.
E, no entanto, ele estava profundamente consciente do significado histórico de sua própria pregação. Por ocasião de
sua última aparição em Londres, [na Royal Society of Painters in Watercolours, na tarde de domingo, 15 de dezembro
de 1896], ele destacou o fato de que a história se repete e que o cristianismo se tornou possível apenas pelo Paz
Romana. E pode muito bem ter sido que a dignidade de Buda e a calma de postura que tanto nos impressionaram,
eram apenas a expressão de sua visão distante e serena convicção de que havia
ainda seria visto um grande exército de pregadores indianos no Ocidente, colhendo a colheita que ele
haviam semeado tão bem e preparando, por sua vez, novas colheitas, para a colheita mais distante
do futuro.
22
III
O CONFLITO DE IDEAIS
"ELE não sabia nada de Vedanta, nada de teorias! Ele estava contente em viver aquela grande vida,
e deixar que outros expliquem." Assim disse o Swami Vivekananda uma vez, referindo-se a seu Mestre, Ramakrishna
Paramahamsa. E, como uma expressão da idéia de que pode haver em um
grande vida sejam elementos que aquele que a vive pode não entender por si mesmo, as palavras
muitas vezes voltam para mim, em referência à sua própria carreira.
No Ocidente, o Swami se revelou a nós apenas como um professor religioso. Mesmo agora,
precisa apenas de um momento de reflexão e novamente o vemos na velha sala de aula, no assento
ligeiramente elevado acima de sua classe, e assim entronizado, na calma de Buda, mais uma vez em um
mundo moderno é ouvido através de seus lábios, a voz do passado distante.
Mas a renúncia, a sede de liberdade, a quebra da escravidão, o fogo da pureza, a alegria
da testemunha, a fusão do pessoal no impessoal, estes, e apenas estes, teve
foram os temas desse discurso. É verdade que em um piscar de olhos ou dois alguém viu um grande
patriota. No entanto, o sinal secreto é suficiente onde o destino chama, e momentos que formam
o momento decisivo de uma vida pode passar despercebido diante dos olhos de uma centena de espectadores. Isto
foi como o apóstolo do hinduísmo, não como um trabalhador da Índia, que vimos o Swami no
Oeste.
"Oh, quão calmo", exclamou ele, "seria obra de alguém que realmente compreendeu a divindade
do homem! Para tal, não há nada a fazer, exceto abrir os olhos dos homens. Todo o resto se faz sozinho."
E de uma paz tão insondável veio tudo o que vimos e ouvimos dele.
Desde o momento do meu desembarque na Índia, no entanto, descobri algo bastante inesperado
subjacente a tudo isso. Não foi Ramakrishna Paramahamsa, nem mesmo as idéias que foram
conectado com ele, que formou uma revelação tão estranha aqui. Era a personalidade do próprio Mestre, em toda
a tortura e luta infrutíferas de um leão apanhado em uma rede. Pois, desde o dia em que ele me encontrou no
costado do navio, até aquele último momento sereno, quando, na hora do pó de vaca1
, ele saiu da aldeia deste mundo, deixando o corpo para trás, como um
vestimenta, sempre tive consciência desse elemento entrelaçado com o outro, em sua vida.
1. A hora do pó de vaca ou Goudhuli na Índia, refere-se à hora da noite em que os aldeões voltam para casa depois de pastar
o gado. Nessa hora o sol está quase se pondo e a poeira levantada pelos pés da vaca banha tudo em uma névoa dourada. 23
Para uma bela foto, veja isto.
Mas onde estava a luta? de onde veio a frequente sensação de estar perplexo e
frustrado? Foi uma crescente consciência de fraqueza corporal, em conflito com a crescente
clareza de um grande propósito?
Entre os ecos que chegaram a seus amigos ingleses de sua recepção triunfal na Índia, esta foi a nota trazida por
um amigo ao meu próprio ouvido. Banido para o Himalaia1
com a saúde abalada, no exato momento em que seu poder atingiu o auge, ele
escreveu uma carta a seu amigo que era um grito de desespero.
E alguns de nós ficaram ansiosos para dar qualquer passo que pudesse tornar possível induzi-lo a
retornar ao Ocidente e deixar seus empreendimentos indianos em outros ombros. Ao fazer tais arranjos, quão
pouco devemos ter percebido a natureza desses empreendimentos, ou a dificuldade e complexidade da educação
que eles exigiam!
A que se devia realmente a luta? Foi o terrível esforço de traduzir o que ele chamou de "superconsciente" para a
vida comum? Sem dúvida, ele havia nascido para uma tarefa que, a esse respeito, era uma dificuldade heróica.
Nada neste mundo é tão terrível quanto abandonar os caminhos seguros dos ideais aceitos, a fim de elaborar
alguma nova realização, por métodos aparentemente conflitantes com os antigos.
Certa vez, em sua infância, Sri Ramakrishna perguntou a "Noren", como era então chamado, qual era sua maior
ambição na vida, e ele prontamente respondeu, 'permanecer sempre em Samadhi'.
Seu Mestre, dizem, recebeu isso com um sorriso. "Pensei que você tivesse nascido para algo maior, meu menino!"
foi toda a sua resposta.
Podemos considerar, penso eu, que o momento marcou uma época na carreira do discípulo. Certamente
nos próximos anos, nestes últimos cinco anos e meio, em particular, que foram o seu maior presente
para seu próprio povo, ele representava trabalho sem apego, ou trabalho para fins impessoais, como
uma das mais altas expressões da vida religiosa. E pela primeira vez na história da Índia
uma ordem de monges encontraram-se agrupados, com os rostos voltados principalmente para
a evolução de novas formas de dever cívico.
Na Europa, onde a obtenção do sentido religioso direto é tão mais rara e tão
menos compreendido do que no Oriente, tal trabalho é classificado como devocional no comum
aceitação. Mas na Índia, a principal exigência feita a uma ordem monástica é que
produz santos. E o valor do monge que, ao invés de se dedicar à manutenção
a grande tradição da vida superconsciente, volta-se para ajudar a sociedade a subir, não tem em
o passado foi claramente compreendido.
1. O trabalho intenso na América e na Europa, juntamente com o estilo de vida Sannyasin que Swami Vivekananda levava,
prejudicaram completamente sua saúde. Em seu retorno à Índia, ele sofria de diabetes, doença renal e asma. Para se
24
recuperar, os médicos o aconselharam a fugir do clima úmido de Calcutá e buscar descanso nas cidades montanhosas do
Himalaia, como Darjeeling.
No esquema de coisas do Swami, no entanto, quase pareceria que tais tarefas deveriam
ocupar aquele lugar na educação espiritual que antes era ocupado pelos sistemas de
devoção. Para o Advaitin, ou crente estrito na filosofia indiana do Vedanta, o objetivo reside
na obtenção daquele humor em que tudo é Um e não há segundo. A quem tem
alcançado isso, a adoração torna-se impossível, pois não há ninguém para adorar, ninguém para ser
adorador; e, sendo todos os atos igualmente a expressão da Unidade Imanente, nenhum pode ser
distinguido como em qualquer sentido especial constituindo adoração. Adorador, adorador e
adorados são um.
No entanto, é admitido, mesmo pelos Advaitin, que os sistemas de louvor e oração têm o poder de "purificar o
coração" daquele que os usa. Pois claramente, o pensamento do eu é mais rapidamente contido em relação ao
pensamento de Deus do que a qualquer outro. A adoração é assim considerada como a escola, ou preparação, para
estágios superiores de desenvolvimento espiritual. Mas a mesmíssima sequência parece ter sido válida aos olhos do
Swami, com relação ao trabalho ou ao serviço ao homem. A "purificação do coração" significava a queima do egoísmo.
A adoração é a própria antítese do uso. Mas serviço ou doação também é sua antítese. Assim, ele santificou o ato de
ajuda e santificou também o nome do homem. Até que conheço um discípulo que, nos primeiros dias da Ordem,
estava tão cheio do impulso dessa reverência que chupava as feridas dos leprosos para aliviá-los.
Cuidar dos enfermos e alimentar os pobres tinha sido, de fato, desde o início, algo natural.
atividades dos Filhos de Ramakrishna. Mas quando o Swami Vivekananda voltou de
no Ocidente, essas coisas assumiram um aspecto maior. Eles foram considerados de um ponto de vista nacional
visualizar. Homens seriam enviados do mosteiro para prestar socorro em áreas atingidas pela fome, para
dirigir o saneamento de uma cidade ou cuidar dos doentes e moribundos em um centro de peregrinação. Um homem
fundou um orfanato e uma escola industrial em Murshidabad. Outro estabeleceu um ensinamento
núcleo do Sul. Estes eram, disse o Swami, os 'sapadores e mineiros' do exército de
religião.
Seus esquemas, entretanto, foram muito além. Ele foi consumido pelo desejo pela educação
das mulheres indígenas, e para a educação científica e técnica do país. Como
motivo impessoal multiplica o poder de sofrer, só quem viu pode julgar. Estava
sua vida de fato um fracasso, como às vezes ele foi tentado a sentir, já que nunca chegou a
suas mãos aqueles "vinte milhões de libras" com os quais, como ele costumava dizer, poderia ter colocado a Índia
em seus pés? Ou haveria leis superiores em ação, que acabariam por tornar muito maior
sucesso do que qualquer outro que poderia ter sido obtido em uma única vida?
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Sua visão era penetrante e abrangente. Ele havia analisado os elementos do
desenvolvimento a ser realizado. A Índia deve aprender um novo ideal de obediência. A matemática era
colocado, portanto, em uma base de organização que era contrária a todas as idéias correntes de
liberdade religiosa. Mil novos artigos de uso devem ser assimilados. Portanto, embora seu
os próprios hábitos eram os mais simples, dois ou três cômodos eram mobiliados. Escavação,
jardinagem, remo, exercícios de ginástica, criação de animais, tudo isso gradualmente se tornou parte da vida
dos jovens brahmacharins1 e dele mesmo.
E ele lançaria um mundo de entusiasmo em um longo curso de experimentos em tais
problemas como o afundamento de um poço ou a fabricação de pão integral. No último dia de Charok Puja de
sua vida, uma sociedade de ginástica veio ao Math para esportes e prêmios, e ele falou sobre seu desejo de
que a Quaresma hindu fosse celebrada doravante com cursos especiais de exercícios atléticos. A energia que
até então havia sido gasta na mortificação do corpo poderia, em sua opinião, sob condições modernas, ser
direcionada para o treinamento dos músculos.
Para uma mente ocidental, pode parecer que nada na vida do Swami foi mais admirável do que isso. Há muito
tempo, ele havia definido a missão da Ordem de Ramakrishna como a de realizar e trocar os mais altos ideais
do Oriente e do Ocidente. E certamente ele provou aqui seu próprio poder para se envolver em tal
empreendimento tanto por seu dom de aprender quanto pelo de ensinar.
Mas era inevitável que ele mesmo passasse de vez em quando pela angústia da revolta. O ideal hindu da vida
religiosa, como um reflexo na terra daquele do Grande Deus no Empíreo Divino, “- o Imóvel, o Intocado, "puro,
livre, sempre a Testemunha", - é
tão claro e tão profundamente estabelecido que somente com grande custo para si mesmo um homem poderia levá-lo a
um novo canal. Alguém já percebeu a dor do escultor de um novo ideal? o
muita sensibilidade e delicadeza de percepção que são necessárias para sua tarefa, essa mesma moral
exaltação que é como o cinzel em sua mão, são voltados para si mesmo em momentos passivos, para
tornam-se dúvidas e terror da responsabilidade.
Que paraíso de facilidade parece então, para tal alma, mesmo o mais duro e severo daqueles
vidas que são compreendidas e autenticadas pelo senso moral imitativo da multidão! Eu tenho
percebi na maioria das experiências essa consciência de ser tecido a partir de dois fios, um que
é escolhido e outro suportado. Mas neste caso a dualidade comum assumiu a forma de uma peça
sobre dois ideais diferentes, dos quais cada um era mais elevado em seu próprio mundo, e ainda cada um, para aqueles
que acreditava em seu semelhante, quase como um crime.
1. Brahmacharins são monges que fizeram voto de celibato. 26

Ocasionalmente, para alguém que estava muito com ele, uma palavra, deixada cair inconscientemente, traía o
conflito interno. Certa vez, ele estava cavalgando com o rajá de Khetri, quando viu que seu
braço estava sangrando profusamente e descobriram que a ferida havia sido causada por um galho espinhoso
que ele havia reservado para si mesmo passar. Quando o Swami expôs, o Rajput
riu do assunto de lado, "Não somos sempre os Defensores da Fé, Swamiji?" ele disse.
"E então", disse o Swami, contando a história, "eu ia dizer a ele que eles não deveriam
para mostrar tal honra ao Sannyasin, quando de repente pensei que talvez eles estivessem certos
afinal. Quem sabe? Pode ser que eu também tenha sido pego pelo brilho desta lanterna de seu moderno
civilização, que é apenas por um momento." "- Eu me enredei", disse ele simplesmente, para alguém que
protestou que, em sua mente, o Sadhu errante de anos anteriores, que havia espalhado seu conhecimento e
mudado seu nome enquanto ia, tinha sido maior que o Abade de Belur,
sobrecarregado com muito trabalho e muitos cuidados, "eu me enredei".
E lembro-me da história contada por uma americana, que disse não suportar lembrar-se de seu rosto, naquele
momento em que seu marido explicou a esse estranho hóspede que ele deveria ir de sua casa para Chicago
com dinheiro que seria pago prazer em ouvi-lo falar de religião. "Foi", disse ela, "como se algo tivesse acabado
de se quebrar dentro dele, que nunca mais pudesse ser consertado." Um dia ele estava falando, no Ocidente,
de Meera Bae, - aquela santa que outrora foi Rainha de Chitore, - e da liberdade que seu marido
havia oferecido a ela, se ao menos ela permanecesse na reclusão real. Mas ela não podia ser amarrada. "Mas
por que ela não deveria?" alguém perguntou, surpreso. "Por que ela deveria?" ele
respondeu. "Ela estava morando aqui neste pântano?" E de repente o ouvinte pegou seu
pensamento, de todo o nexo da vida pessoal, com suas inter-relações e reações sobre
reações, como escravidão intolerável e angústia viva.
E assim, lado a lado com aquela serenidade ensolarada e aquela paz infantil que envolvia o
Swami como professor religioso, encontrei em seu próprio país outro ponto de vista, do qual ele
era muito, muito humano. E aqui, embora os resultados de seus esforços possam ter sido mais seletos, ou
mais duradouros do que aqueles da maioria de nós, mas eles foram forjados com o mesmo custo de
tendo que labutar na escuridão e na incerteza, e só de vez em quando emergir para a luz.
Muitas vezes perseguido pela sensação de fracasso, muitas vezes superado por uma aversão às limitações
imposto tanto pelo instrumento quanto pelo material, ele ousava cada vez menos, com o passar dos anos,
fazer planos determinados, ou dogmatizar sobre o desconhecido. "Afinal, o que nós
sabe?" ele disse uma vez, "Mamãe usa tudo. Mas estamos apenas nos atrapalhando."
Isso talvez não tenha sido um elemento na vida dos grandes mestres em que seus
os narradores se preocuparam em habitar muito. No entanto, percebe-se uma sugestão disso no caso de Sri
Ramakrishna, quando somos informados de como ele se voltou contra Deus com a reprovação: "Oh, mãe!
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é isso que você me trouxe? Todo o meu coração está centrado nesses rapazes!" E no décimo primeiro capítulo do
Dhammapada1 pode-se ver ainda, embora vinte e quatro séculos tenham se passado
desde então, as marcas de ondas de tempestades semelhantes nas margens da consciência de outro
Professor:
Procurando pelo criador deste tabernáculo, e não encontrando, devo percorrer um curso de muitos nascimentos; e
doloroso é o nascimento de novo e de novo. Mas agora, criador do tabernáculo, você foi visto! Não mais edificarás este
tabernáculo. Todas as tuas vigas estão caídas. Teu mastro está quebrado. A mente, aproximando-se do Eterno, atingiu
a extinção de todos
desejos.
Havia uma coisa, porém, profunda na natureza do Mestre, que ele mesmo nunca soube ajustar. Este era seu amor por
seu país e seu ressentimento pelo sofrimento dela. Durante aqueles anos em que o vi quase diariamente, o pensamento
da Índia era para ele como o ar que respirava. É verdade que ele trabalhava em fundações. Ele não usou a palavra
'nacionalidade' nem proclamou uma era de 'construção de nações'. "Fazer o homem", disse ele, era sua própria tarefa.
Mas ele nasceu um amante, e a rainha de sua adoração era sua pátria.
Como um sino delicadamente equilibrado, emocionado e vibrado por cada som que cai sobre ele, foi
seu coração a tudo o que a preocupava. Nem um soluço foi ouvido dentro de suas costas que não encontrasse em
ele um eco responsivo. Não houve grito de medo, nem tremor de fraqueza, nem encolhimento de mortificação, que ele
não conhecesse e compreendesse. Ele era duro com os pecados dela, implacável com sua falta de sabedoria mundana,
mas apenas porque sentia que essas falhas eram suas. E ninguém, pelo contrário, jamais foi tão possuído pela visão
de sua grandeza. Para ele, ela
apareceu como o doador da civilização inglesa. Para que, ele perguntaria, tinha sido a Inglaterra
de Elizabeth em comparação com a Índia de Akbar? Não, o que seria a Inglaterra de Victoria
foram, sem a riqueza da Índia, atrás dela? Onde estaria seu refinamento?
onde teria sido sua experiência?
A religião, a história, a geografia, a etnologia de seu país brotavam de seus lábios em uma inesgotável
fluxo. Com igual deleite, ele tratou dos detalhes e do todo, ou assim muitas vezes parece
aqueles que ouviram. De fato, às vezes chegava um ponto em que ninguém que desejasse
lembrar o que já havia sido dito, poderia se dar ao luxo de ouvir por mais tempo. E ainda, com mente
destacado, pode-se notar o incansável fluxo de análise das leis relativas à mulher
herança, ou os detalhes dos costumes de casta em diferentes províncias, ou algum sistema obscuro
de metafísica ou teologia, continuando por mais algumas horas.
1. O Dhammapada é uma antiga escritura budista que contém os ensinamentos do Senhor Buda. 28
Nessas conversas dele, o heroísmo do Rajput, a fé do Sikh, a coragem do
Mahratta, a devoção dos santos e a pureza e firmeza das mulheres nobres, tudo
viveu novamente. Ele também não permitiria que o maometano fosse preterido. Humayoon,
Sher Shah, Akbar, Shah Jehan, cada um deles, e mais uma centena, encontraram um dia e um
lugar em seu rolo de contas de nomes brilhantes.
Agora foi aquela canção de coroação de Akbar que ainda é cantada nas ruas de Delhi, aquela
ele nos daria, no mesmo tom e ritmo de Thanasena. Mais uma vez, ele explicaria como
as viúvas da Casa Mogul nunca se casaram novamente, mas viveram como mulheres hindus, absortas em
adoração ou no estudo, através dos anos solitários. Em outra ocasião, ele falaria do grande gênio nacional que
decretou que o nascimento dos soberanos indianos fosse de pai muçulmano e de
mãe hindu. E mais uma vez ele nos deixaria sem fôlego, enquanto vivíamos com ele o brilhante, mas malfadado
reinado de Sirajud-Daulah; quando ouvimos a exclamação em Plassy do general hindu, ouvindo uma ordem
enviada em traição: "Então o dia está perdido!" e o viu mergulhar, com seu cavalo, no Ganges; como, finalmente,
permanecemos com a esposa fiel, vestida com o sari branco da viúva entre seu próprio povo, por longos anos
cuidando da lâmpada acima do túmulo de seu marido morto.
Às vezes, a conversa seria mais divertida. Surgiria de algum incidente comum.
A oferta de um doce, ou a descoberta de uma mercadoria rara como almíscar ou açafrão, ou eventos ainda mais
simples, bastariam para iniciá-la.
Ele nos contou como desejara, quando no oeste, ficar mais uma vez ao entardecer em algum lugarzinho
fora de uma aldeia indígena e ouvir novamente as chamadas da noite, - o barulho das crianças crescendo
sonolentos em suas brincadeiras, os sinos da tarde, os gritos dos pastores e o som meio velado
de vozes através do crepúsculo que passa rapidamente. Como ele estava com saudades de casa pelo som de
as chuvas de julho, como as conhecera em sua infância em Bengala! Quão maravilhoso foi o
som de água, na chuva, ou cachoeira, ou mar! A visão mais bonita que ele conseguia se lembrar era
uma mãe que ele tinha visto, passando de degrau em degrau através de um
riacho da montanha, virando-se enquanto caminhava para brincar e acariciar o bebê nas costas. o
a morte ideal seria deitar-se em uma saliência de rocha no meio das florestas do Himalaia e ouvir o
torrente abaixo, quando alguém sai do corpo, cantando eternamente 'Hara! Hara! O Grátis!
O Livre!'
Como uma grande espiral de emoção, seus círculos mais baixos se mantiveram firmes no amor ao solo e no amor ao
natureza; sua próxima abrangendo todas as associações possíveis de raça, experiência, história e
pensamento; e o todo convergindo e centrando-se em um único ponto definido, foi assim o
A adoração de Swami à sua própria terra. E o ponto em que se concentrou foi a convicção
29
que a Índia não era velha e decadente, como seus críticos supunham, mas jovem, madura com
potencialidade, e situando-se, no início do século XX, no limiar de mesmo
desenvolvimentos maiores do que ela havia conhecido no passado. Apenas uma vez, no entanto, eu me lembro
ele ter dado expressão específica a este pensamento. "Eu me sinto" ele disse em um momento de
grande silêncio, "para ser o homem nascido depois de muitos séculos. Vejo que a Índia é jovem." Mas na verdade
essa visão estava implícita em cada palavra que ele falava. Pulsava em cada história que ele contava. E
quando ele se perdia, em esplêndido desprezo por desculpas por qualquer coisa indiana, em ardente
repúdio a acusações falsas ou críticas desdenhosas, ou ao estabelecer para outros o
elementos de uma fé e amor que nunca poderiam ser mais do que um pálido reflexo de sua própria, quantas vezes o
hábito do monge parecia escapar dele, e a armadura do guerreiro

posição revelada!
Mas não se deve supor que ele desconhecia a tentação que tudo isso implicava. Seu Mestre havia dito dele, nos anos
de seu primeiro discipulado: "É verdade que há uma película de ignorância em sua mente. Minha Mãe1 a colocou ali,
para que Seu trabalho possa ser feito. E é fina, como fino como uma folha de papel de seda. Pode rasgar a qualquer
momento!" E assim, como aquele que os rejeitou lutará contra pensamentos de lar e família, ele se esforçaria, repetidas
vezes, para restringir e suprimir esses pensamentos de país e história, e fazer de si mesmo apenas aquele pobre
errante religioso, a quem todos os países e todas as raças
devem ser iguais.
Ele voltou, na Caxemira, de uma das grandes experiências de sua vida, dizendo, com a simplicidade de uma criança:
"Não deve haver mais essa raiva.
incrédulo deve entrar em Meus templos e contaminar Minhas imagens, o que é isso para você? Você
ME PROTEJA? OU EU TE PROTEJO?"
Seu ideal pessoal era aquele sannyasin do Motim, que foi esfaqueado por um soldado inglês,
e quebrou o silêncio de quinze anos para dizer ao seu assassino "- E tu também és Ele!"
Ele sempre se esforçou para ser fiel ao estandarte de Ramakrishna e à declaração de um
sua própria mensagem parecia muitas vezes soá-lo como um lapso. Além disso, ele acreditava que a força
gasto em mera emoção foi dissipado, apenas força contida sendo conservada para expressão
no trabalho.
Mais uma vez, o impulso de dar tudo o que tinha o dominaria e, antes que ele percebesse, ele
mais uma vez espalhando aqueles pensamentos de esperança e amor por sua raça e por seu país,
que, aparentemente sem o seu conhecimento, caiu em muitos casos como semente em solo preparado
para isso, e já surgiram, em partes muito distantes da Índia, em corações e vidas de
1. Sri Ramakrishna adorava a Deusa Kali e comumente se referia a ela como Mãe, pelo que é 30
significava Mãe do Universo.
devoção à Pátria. Assim como Sri Ramakrishna, de fato, sem conhecer nenhum livro,
tinha sido um epítome vivo do Vedanta, assim como era Vivekananda da vida nacional. Mas do
Em teoria, ele estava inconsciente. Em suas próprias palavras, aplicadas ao seu próprio Mestre, "Ele foi
contente simplesmente em viver aquela grande vida e deixar que outros encontrem a explicação!"
31
O SWAMI VIVEKANANDA E A ORDEM

DE RAMAKRISHNA
Foi entre os gramados e as árvores do lado do Ganges que vim a conhecer, pessoalmente, o líder a cujo trabalho
minha vida já havia sido entregue. Na época de meu desembarque na Índia (28 de janeiro de 1898), o terreno e o
prédio haviam acabado de ser comprados em Belur, que posteriormente seriam transformados no Mosteiro de
Calcutá da Ordem de Ramakrishna. UMA
poucas semanas depois, um grupo de amigos chegou da América e, com a intrepidez característica1, tomou posse
do chalé meio arruinado, para torná-lo simples, mas agradável.
habitável. Foi como convidado desses amigos, aqui em Belur, e depois, viajando em Kumaon
e na Caxemira, que comecei, com eles, o estudo da Índia, e algo também da casa
aspectos e relacionamentos da própria vida do Swami.
Nossa casa ficava em um terraço baixo, construído na margem oeste do rio, alguns quilômetros acima
Calcutá. Na maré cheia, o pequeno barco em forma de gôndola, - que para aqueles que vivem ao lado da
O Ganges serve como uma carruagem - pode chegar até o pé da escada e
o rio entre nós e a aldeia oposta, era de meia a três quartos de milha
largo. Cerca de um quilômetro e meio adiante, na margem leste, podiam ser vistas as torres e árvores de
Dakshineswar, aquele jardim-templo no qual o Swami e seus irmãos estiveram uma vez
meninos, aos pés de Ramakrishna Paramahamsa.
A casa que estava em uso na época como mosteiro, ficava a cerca de meia milha
ao sul de nossa casa, e entre nós e ela havia várias outras casas de jardim, e em
pelo menos uma ravina, atravessada por uma prancha de aspecto duvidoso feita de metade do caule de uma palmeira
árvore. À nossa cabana aqui, então, vinha o Swami diariamente, ao nascer do sol, sozinho ou acompanhado por
alguns de seus irmãos. E aqui, sob as árvores, muito depois de nosso café da manhã terminar,
ainda podemos ser encontrados sentados, ouvindo aquele fluxo inesgotável de interpretação, quebrados
mas raramente por perguntas e respostas, nas quais ele nos revelava alguns dos mais profundos
segredos do mundo indiano.
1. Intrepidez: Coragem resoluta; destemor. (Fonte: thefreedictionary.com) 32

Fico impressionado novamente sempre que volto a essa memória, pela maravilha de como tal
colheita de pensamento e experiência poderia ter sido obtida, ou como, uma vez
recolhidos, poderia ter vindo tal energia de impulso para sua entrega.
Entre os conversadores brilhantes, o Swami era peculiar em um aspecto. ele nunca foi
conhecido por mostrar a menor impaciência com a interrupção. Ele não era de forma alguma indiferente quanto a
as mentes que ele estava abordando. Suas declarações mais profundas foram ouvidas apenas na presença de
tais ouvintes trouxeram uma sutil simpatia e reverência ao círculo ao seu redor. Mas eu sim
não acho que ele próprio estava ciente disso, e certamente nenhuma circunstância externa parecia
tem poder para irritá-lo. Os climas de tempestade e força eram abundantes; mas eles surgiram, como aqueles de
doçura, de fontes ocultas; eles eram inteiramente gerais e impessoais em

sua ocasião.
Foi aqui que aprendemos as grandes palavras de ordem e os ideais do esforço indiano.
Pois as palestras eram, acima de tudo, uma exposição de ideais. Fatos e ilustrações foram coletados, é verdade, da
história, da literatura e de milhares de outras fontes. Mas o propósito era sempre o mesmo, tornar mais claro algum
ideal indiano de perfeição. Esses ideais também não foram sempre tão compreensíveis quanto se poderia supor. Este
era um mundo em que a concentração da mente era objeto de cultivo mais deliberado do que os instintos de
benevolência poderiam exigir, mas ainda não havia chegado o tempo em que isso seria discutido a favor ou contra a
Índia.
A obtenção do ponto de vista impessoal foi proposta com ousadia, em questões pessoais "Seja
a Testemunha!" era uma ordem ouvida com mais frequência do que aquela que nos manda orar por nossos inimigos.
A ideia de reconhecer um inimigo teria parecido a essa mente uma prova de ódio. Amor
não era amor, insistia-se, a menos que fosse 'sem motivo' ou sem um 'motivo', como
falante ocidental poderia ter tentado, embora talvez com menos força, expressar o mesmo
idéia. Pureza e renúncia foram analisadas incansavelmente. O Grande Deus, tentado por nada -
não realeza nem paternidade; não riqueza nem prazer; em todos os mundos que Ele criou,
provando, pelo contrário, em assuntos mundanos, 'um sujeito muito simples', indiferente, facilmente enganado,
e implorar Seu punhado diário de arroz de porta em porta brilhou em todos os nossos sonhos.
Titiksha, ou não correção do mal, era uma marca da vida religiosa, e disso podemos encontrar uma
exemplo ocidental naquele monge que era leproso e que, quando os vermes caíram de sua
juntas dos dedos, curvou-se e recolocou-as, dizendo: "Comam irmãos!" A visão de Raghunath
era uma das perfeições da alma, e aquele santo a tinha, que desmaiou, quando o
bois foram espancados em sua presença, enquanto em suas costas foram encontrados os vergões feitos pelo
chicote. Fomos mesmo chamados a compreender um pensamento incomensuravelmente estranho a todos os nossos
33
concepções passadas de religião, nas quais a santidade encontra expressão em uma inconsciência de
o corpo, tão profundo que o santo não percebe que anda nu. Para aquele delicado
discriminação de maior significado em certos casos de nudez, que, na Europa, encontra o seu
expressão na arte, na Índia a encontra na religião. Como nós, na presença de uma estátua grega,
experimentar apenas reverência pelo ideal de beleza, assim o hindu vê no santo nu apenas
uma pureza glorificada e infantil.
Havia uma aspiração, no entanto, que foi mantida, neste novo mundo de pensamento, para ser do
mesma aplicação soberana e universal na vida religiosa que a concentração de
a mente. Esta era a liberdade da alma individual, incluindo todos os direitos menores de
pensamento, opinião e ação. Aqui estava a única posse que o monge zelosamente guardava como sua, a única
propriedade na qual ele não deveria tolerar o pé de nenhum intruso; e enquanto observava o desenrolar disso,
na vida diária, percebi que isso equivalia a uma forma de renúncia.
Não aceitar nada, por mais agradável que seja, que esconda um grilhão; em uma palavra para estar pronto para
cortar qualquer conexão que dê uma sugestão de escravidão; Quão clara deve ser a mente que deseja fazer
isso, quão pura a vontade! E, no entanto, esse ideal também era eloquente em muitas coisas. Não se podia
deixar de ver que isso explicava o relativo não desenvolvimento do monaquismo na Índia, pelo fato de que os
tipos mais elevados da vida religiosa, no passado, tinham sido solitários, quer
como eremitas ou andarilhos.
No mosteiro ao nosso lado havia homens, como nos contaram, que não aprovavam sua
líder conversando com mulheres; houve outros que se opuseram a todos os ritos e cerimônias; a
a religião de alguém pode ser descrita como ateísmo temperado pela adoração de heróis; o de outro led
ele a uma série de práticas que para a maioria de nós constituiria um fardo intolerável; algum
viveu em um mundo de santos, visões e milagres; outros novamente não poderiam fugir com tal
absurdo, mas devem necessariamente se guiar pela lógica mais fria. O fato de todos esses
poderiam ser unidos em uma confraternização próxima, testemunharam silenciosamente sua concepção de
o direito da alma de escolher seu próprio caminho. Também, como não pude deixar de pensar, tanto naquela época quanto
depois, explicaram o fracasso, em certos aspectos, das antigas formas indianas de autoridade.
Pois, para que os personagens mais elevados e desinteressados possam lançar-se em
o trabalho da cidade e do estado, certamente é necessário que eles mantenham sinceramente o
tarefa de tal organização para ser o mais alto e honroso que eles poderiam aspirar
levar a cabo. Na Índia do passado, no entanto, os melhores homens estavam muito conscientes da
ideais espirituais mais remotos, e entre eles, desta concepção de liberdade, ser
capaz de tanto entusiasmo pela afirmação da disciplina cívica e nacional. E nós
34
Não é de admirar que, apesar da existência de habilidade e caráter, certas vantagens de
o sistema moderno foi, portanto, deixado para os modernos demonstrarem.
Esse hinduísmo, no entanto, é capaz de acrescentar ao seu desenvolvimento o da
inspiração e sustento de tais atividades, é mostrado, como eu acredito, no próprio fato da
ascensão de Ramakrishna e seu discípulo Vivekananda, com sua contribuição característica para o
pensamento nacional.
Foi talvez como um exemplo dessa 'troca de ideais' que ele sempre teve em mente, que
o Swami gravemente nos advertiu repetidas vezes, como a grande falha do caráter ocidental,
contra fazer qualquer tentativa de impor aos outros aquilo que apenas consideramos bom
para nós.
E, no entanto, ao mesmo tempo, quando perguntado por alguns de seu próprio povo o que ele considerava, depois
de vê-los em seu próprio país, ser a maior conquista dos ingleses, ele respondeu: 'que eles souberam combinar
obediência com autoconfiança. -respeito'.
Mas não foi apenas o Swami que vimos em Belur. Fomos considerados pelo mosteiro como um todo, como seus
hóspedes. Assim, os hospitaleiros monges trabalhavam de um lado para o outro, em missões de bondade e serviço
para nós. Eles ordenharam a vaca que nos dava o suprimento, e quando o criado, cujo dever era carregar o leite ao
cair da noite, se assustou ao ver uma cobra no caminho e se recusou a ir novamente, era um dos próprios monges
que ocupou seu lugar neste humilde ofício. Algum noviço seria designado diariamente para lidar com os estranhos
problemas de nossa administração doméstica indiana. Outro foi nomeado para dar Bengali
aulas. Visitas de cerimônia e de gentileza nos eram frequentemente feitas pelos membros mais velhos
da comunidade. E finalmente, quando o próprio Swami Vivekananda esteve ausente por algum
semanas de viagem, seu lugar era sempre devidamente ocupado à mesa do chá matinal por alguém
ou outro que se sentia responsável pela felicidade e entretenimento de seus convidados. Nesses
e de mil maneiras semelhantes, entramos em contato com aqueles que poderiam nos revelar o
memória brilhante que formou a urdidura, na qual, como trama, foram tecidas todas essas vidas de
renúncia.
Pois eles tinham apenas um tema, esses nossos visitantes monásticos, e esse era o Mestre Sri deles.
Ramakrishna e seu grande discípulo. O Swami já estava de volta com eles por treze ou
catorze meses apenas, e mal haviam se recuperado de seu primeiro prazer e
surpresa. Antes disso, ele estava praticamente perdido para eles por cerca de seis anos. era verdade que
ultimamente ele havia se correspondido com eles livremente, e que por nenhum tempo eles estiveram, por muito tempo,
completamente fora de seu caminho. E, no entanto, quando se ouviu falar de seu primeiro sucesso na América, a maioria
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de seus irmãos tiveram apenas sua confiança na grande missão predita por seu Mestre, para
diga-lhes que foi ele.
Aqueles que testemunharam aqui ou ali alguma grande vida de ascetismo, reconhecerão uma
clima de desejo apaixonado de perder a própria identidade, de unir-se aos mais humildes e
coisas mais ocultas, sair dentre os homens, e não ser mais lembrado por eles, como
um elemento no impulso de renúncia. É isso que explica, a meu ver, a longa
silêncio e reclusão em cavernas; o traje de lama e cinzas, tantas vezes usado quando um homem vagueia
de floresta em floresta e de aldeia em aldeia; e mil outras características deste tipo de
religião, que para o observador ocidental pode parecer inexplicável.
Este estado de espírito parece ter estado muito presente no Swami nos primeiros anos após o falecimento de seu
Mestre. E de novo e de novo ele deve ter deixado o pequeno grupo de irmãos, na esperança de nunca mais ser ouvido.
Uma vez ele foi trazido de volta de tal expedição pela própria comunidade, que soube que ele estava doente em um
lugar chamado Hathras, e mandou levá-lo para casa. Pois tal era o amor que os ligava uns aos outros, e especialmente
a ele, que eles não podiam descansar sem cuidar dele eles mesmos.
Alguns meses depois, ele foi seguido ao mosteiro por um discípulo que ele chamou para si durante suas andanças. O
nome deste homem, na religião, era Sadananda, e de seu relato, com seu inglês forte e quebrado, eu captei o registro
da vida que foi vivida neste período no mosteiro. Quando ele chegou - levou cerca de dois ou três meses, por meio do
serviço ferroviário, para chegar a Calcutá de sua antiga casa - ele encontrou o
Swami prestes a partir mais uma vez. Mas por causa dele esta jornada foi abandonada,
e a partida que deveria ter ocorrido naquela noite não ocorreu até doze meses
mais tarde. "A missão do Swami começou comigo", diz este primeiro discípulo com orgulho, referindo-se a este
Tempo.
Durante este ano, ele, o Mestre, "trabalhava vinte e quatro horas seguidas. Ele era como um lunático,
ele estava tão ocupado!" De manhã cedo, enquanto ainda estava escuro, ele se levantava e chamava o
outros, cantando: "Despertem! Despertem! Todos vocês que querem beber do néctar divino!" Então todos iriam
prossiga para a meditação, depois passando quase inconscientemente a cantar e falar,
que duraria até o meio-dia, ou até mais tarde. De hinos e cânticos eles passariam para
história. Às vezes era a história de Ignatius Loyola; novamente Joana d'Arc, ou a Rani de
Jhansi; e mais uma vez o Swami recitava longas passagens do francês de Carlyle
Revolução, e todos eles se balançariam para frente e para trás sonhadoramente,
repetindo juntos "Vive la Rèpublique! Vive la Rèpublique!"
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Ou o assunto de seus devaneios pode ser S. Francisco de Assis, e com o mesmo inconsciente
instinto do dramaturgo, eles se perderiam em uma identificação sem fim com seu
"Bem-vinda, Irmã Morte!" Talvez seja uma ou duas horas quando Ramakrishnananda -
a cozinheira, governanta e ritualista da comunidade - levaria todos, com ameaças, a
tomar banho e comer. Mas depois disso, eles iriam "agrupar novamente" - novamente iriam para a música e
conversa, até que finalmente a noite chegou, trazendo consigo o tempo para as duas horas de Arrati para Sri
Ramakrishna.
Frequentemente, mesmo isso dificilmente quebraria a absorção, novamente seguiria a música e falaria do Mestre;
novamente viriam os transes da meditação. Ou no telhado, até bem depois da meia-noite, eles se sentavam e
cantavam "Salve Sita-Rama!" Os festivais especiais de todas as religiões traziam a cada uma suas formas especiais
de celebração. , com longos cajados de pastor, ao redor de um tronco iluminado, e falam em voz baixa sobre a
vinda dos anjos para os observadores solitários de seus rebanhos, e o canto do mundo
primeiro Glória.
Muito curiosa é a história de como eles guardavam a Sexta-Feira Santa. Hora após hora se passaram, e eles
subiram gradualmente para aquela terrível exaltação de espírito que vem para aqueles que se entregam a esse
dia. Comida não era para ser pensada, mas eles planejaram ter algumas uvas, e o suco foi espremido e misturado
com água, para ser bebido em um único copo por todos. Em meio a tais cenas, ouviu-se à porta a voz de um
europeu, chamando-os, em nome de Cristo.
Com alegria inexprimível, eles o atacaram, doze ou quinze homens deles, ansiosos
ouvir sobre o dia dos lábios de um cristão. "- Mas ele disse que pertencia à Salvação
Exército e nada sabia sobre a Sexta-Feira Santa. Eles apenas guardaram o aniversário do General Booth e
outra coisa, esqueci o quê", disse Sadananda, e na nuvem que cobria o rosto e
voz do caixa, podia-se perceber a súbita depressão que se abateu, a esta descoberta, sobre
os monges. Parece que em sua primeira decepção, eles roubaram a Bíblia dele do
infeliz missionário, dizendo que não era digno de possuí-la, e o expulsou. Isso é
disse, no entanto, que um deles passou por outra porta e o trouxe de volta para
comer e ter sua propriedade secretamente restaurada para ele.
"Aqueles eram dias quentes", diz o contador da história, com o rosto radiante, "não havia minuto
de descanso. Forasteiros iam e vinham, especialistas argumentavam e discutiam. Mas, ele, o Swami, era
nunca por um momento ocioso, nunca monótono. Às vezes ele era deixado sozinho por um tempo, e ele
andava para cima e para baixo, dizendo, 'Hari bol! bo! bo! Clame ao Senhor! Ligar! Ligar!' ou 'Ah
Mãe!' de todas essas maneiras se preparando para sua grande obra. E eu assisti o tempo todo
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à distância, e em algum intervalo disse: 'Senhor, você não quer comer?' - sempre a ser respondido
de brincadeira."
Às vezes, a conversa ocorria durante o cozimento, ou durante o serviço do altar,
ofícios em que todos partilhavam sem distinção. Pois, apesar da pobreza daqueles dias, muitos
veio aos monges para ser alimentado. Seus próprios recursos eram escassos. Eles tinham apenas um pedaço de
pano entre eles que era bom o suficiente para ser usado nos ombros, fora do
mosteiro. Portanto, isso foi mantido em uma linha e usado por qualquer um que saísse. E eles poderiam
não pagar mais. No entanto, comida foi encontrada de alguma forma para os pobres e para os convidados, e muitos vieram
para ajudar ou ensinar.
Eles também pediram fundos suficientes para comprar e distribuir algumas centenas de cópias do Bhagavad Gita e
os doiscitou
da Imitação . foi, anos depois, uma frase que o, Swami livros
emfavoritos da Ordem
uma aventura naquela
como tudo oépoca.
que ele então lembrava
de Thomas à Kempis. Pois talvez seja desnecessário dizer que enquanto este livro ocupava gradualmente seu lugar
entre as experiências lembradas, o Gita crescia a cada dia em plenitude de poder e beleza nas mentes desses filhos
hindus de Ramakrishna.
Assim se passaram cerca de doze meses. Então o Swami foi para Ghazipur para visitar Pavhari Baba,* aquele santo
que ele sempre manteve atrás apenas de Ramakrishna. Ele voltou em alguns meses para compartilhar o tesouro
que ganhou com os outros. De repente, chegaram notícias de que um dos irmãos, de nome Yogananda, estava
doente com varíola em Allahabad, e um grupo, seguido pelo Swami, começou a cuidar dele.
Em Allahabad, para retomar a conta de Sadananda, muitos dias se passaram em
Educação religiosa. Era como se a doença de Yogananda tivesse sido um mero incidente, um chamado
através dele, e toda a cidade ia e vinha em grande alvoroço. Pequenos grupos iriam
entrar e sair, em constante sucessão, por dias e noites juntos, sendo o Swami
sempre em seu maior e melhor humor. Em uma ocasião ele viu um santo maometano, um
Paramahamsa, "cujas linhas e curvas diziam que ele era um Paramahamsa", e isso era
a ocasião de uma grande hora.
"Às vezes nu, às vezes louco,
Agora como um estudioso, novamente como um tolo,
Aqui um rebelde, ali um santo,
Assim eles aparecem na terra, os Paramahamsas."
1. A Imitação de Cristo , de Thomas à Kempis, foi um dos livros favoritos de Swami Vivekananda.
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* Pavhari Baba era um santo que vivia perto de Ghazipur. Morreu queimado, em 1898.
- Assim, repetindo "As Marcas dos Paramahamsas" do Viveka Chudamoni de
Sankaracharya, passou-se, como diria o discípulo, "uma noite inteira fermentando". Tal
experiências duraram talvez duas semanas, e então o grupo deixou Allahabad, e por duas
e três voltaram para o mosteiro, na aldeia de Baranagore nas margens do
Ganges.
Mas agora chegou um momento, no ano de 1890, quando o Swami deixou seus irmãos, para não voltar,
até o grande triunfo do ano de 1897.
Desta vez ele partiu com um monge conhecido como Akhandananda, que o levou para Almora e o deixou
ele lá, desfrutando da hospitalidade de uma família que havia feito amizade com ele em uma viagem ao Tibete. Conta-
se que, subindo as montanhas, o Swami um dia desmaiou de fome, quando um pobre maometano o encontrou,
preparou e deu-lhe um pepino, que praticamente salvou sua vida. Quanto tempo os irmãos ficaram sem comida eu
não sei. Pode ter sido que nessa época, como certamente mais tarde, ele estava sob o voto de não pedir nada,
esperando sempre por comida e bebida até que fossem oferecidos. Ele disse a alguém que o conheceu durante esse
período e o questionou, que o maior tempo que ele já ficou sem comer, sob esta austeridade, foi de cinco dias.
Depois disso, o fio de suas andanças se perdeu. Ele escrevia ocasionalmente, mas os monges
eles mesmos foram dispersos.
'Tinha sido tão monótono depois que eles o perderam'! diz o narrador. E até a primeira casa teve de ser abandonada,
pois o proprietário falava em reconstruí-la. Havia um monge, no entanto,
Ramakrishnananda pelo nome, que não deixaria as cinzas de seu Mestre, mas jurou,
com determinação rochosa, para manter um teto acima da cabeça, venha tempestade, venha brilho, por assim dizer,
para eles e para seus irmãos, até que todos se reúnam em sua sala de adoração mais uma vez.
Ele, então, com Nirmalananda, a residência ocasional de um Premananda, e o novo
membro do redil, 'como lava-louças', removido para uma casa a certa distância, mas ainda em
a vizinhança imediata de Dakshineshwar, e o mosteiro que anteriormente
estado em Baranagore agora era conhecido como Alum Bazar Math.
Akhandananda nessa época estava sempre "perseguindo", sempre perseguindo o líder ausente.
De vez em quando ouvia falar dele em alguma cidade, e lá chegava, só a tempo
ouvir que ele se foi, sem deixar vestígios. Uma vez que o Swami Trigunatita se encontrou em
problemas em um estado Guzerati, quando alguém disse que um Bengali Sadhu estava hospedado com o
primeiro-ministro, e se ele apelasse para ele, certamente lhe daria ajuda. Ele fez seu apelo,
e descobriu que o desconhecido Sadhu era o próprio Swami. Mas ele, depois de renderizar o
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a assistência que era necessária, enviou seu irmão adiante, e ele mesmo prosseguiu sozinho. o
grandes palavras de Buda, constantemente citadas por ele:
"Assim como o leão, que não treme com os ruídos,
assim como o vento, não apanhado em uma
rede, assim como a folha de lótus intocada pela água,
assim você vagueia sozinho, como o rinoceronte!
- foram o princípio orientador de sua vida neste momento.
Foi em Almora, como agora sabemos, que a notícia chegou até ele, da morte, em lamentável
extremo, da irmã favorita de sua infância, e ele fugiu para as montanhas mais selvagens, sem deixar pistas. Para quem,
anos depois, viu profundamente sua experiência pessoal, parecia que esta morte havia infligido uma ferida no coração
do Swami, cuja dor trêmula nunca havia
por um momento cessou. E podemos, talvez, aventurar-nos a rastrear pelo menos alguma parte de sua
desejo ardente pela educação e desenvolvimento das mulheres indianas, para esta tristeza.
Nessa época, ele passou alguns meses em uma caverna suspensa sobre uma aldeia na montanha. Apenas duas vezes
eu o conheço para aludir a essa experiência. Uma vez ele disse: "Nada em toda a minha vida
então me encheu com a sensação de trabalho a ser feito. Foi como se eu tivesse sido expulso daquela vida em
cavernas para vagar de um lado para o outro nas planícies abaixo." E novamente ele disse a alguém: "Não é o
forma de sua vida que faz um Sadhu. Pois é possível sentar em uma caverna e ter todo o seu
mente cheia com a questão de quantos pedaços de pão serão trazidos para um jantar!"
Foi talvez no final deste período, e em expressão dessa energia propulsora de que
ele falou, que fez voto de adorar a Mãe no Cabo Comorin. Ao realizar isso,
ele era pródigo de tempo, mas deve ter levado apenas cerca de dois anos para realizar o
juramento. No curso de suas andanças em direção a esse fim, ele parece ter tocado e
estudou cada fase da vida indiana. As histórias desse período nunca terminam. a lista do
amigos que ele fez nunca está cheio. Ele recebeu a iniciação dos Sikhs; estudou a Mimansa
Filosofia com especialistas Mahratta; e as Escrituras Jainistas com Jains; foi aceito como seu
Guru por príncipes Rajput; viveu semanas com uma família de varredores, na Índia Central; foi capaz
observar em primeira mão questões obscuras como os costumes de casta de Malabar; vi muitos
das paisagens históricas e belezas naturais de sua pátria, e finalmente chegou ao Cabo
Comorin é pobre demais para pagar por um assento em uma balsa para o santuário de Kanya Kumari e nadou
através do estreito até a ilha, apesar dos tubarões, para oferecer a adoração que havia jurado.
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Foi em seu retorno ao norte através de Madras que ele formou o forte grupo de discípulos
que se tornou o meio de enviá-lo para a América, de onde ele finalmente partiu
Bombaim, por volta do início de junho de 1893.
Mesmo isso, porém, ele não estava ansioso para fazer. Seus discípulos em Madras ainda contam como os primeiros cinco
cem rúpias coletadas para o objeto foram imediatamente gastas por ele em adoração e
caridade, como se ele fosse impor ao seu próprio destino, por assim dizer, a tarefa de expulsá-lo. Até
quando chegou a Bombaim, ainda esperava pelo sentimento de certeza. Lutando para
recusar o empreendimento, ele sentiu como se a forma de seu próprio Mestre aparecesse para ele constantemente,
e insistiu para que ele fosse.
Por fim, ele escreveu secretamente para Sarada Devi, a viúva de Sri Ramakrishna, implorando-lhe, se pudesse, que
o aconselhasse e abençoasse, e encarregando-a de não contar a ninguém sobre sua nova partida, até que ela
tivesse notícias dele novamente. Foi somente depois de receber, em resposta a esta carta, seu caloroso
encorajamento e a certeza de suas orações, que ele realmente deixou a Índia para o Ocidente.
Agora, finalmente, não havia como escapar do destino. Essa busca pelo esquecimento que o levou primeiro para
fora das portas do mosteiro, também o levou a mudar seu nome em cada aldeia indígena que ele alcançou. E, anos
depois, alguém ouviu dele como, após seu primeiro grande discurso em Chicago, a mistura da amargura dessa
derrota com a taça de sua conquista triunfante atormentou sua consciência a noite toda. Ele estava agora sob o
brilho da publicidade.
O mendigo desconhecido não poderia mais permanecer desconhecido!
Nestas andanças pela Índia, encontro o terceiro e último elemento, no meu mestrado
realização daquele grande corpo de verdade, que deveria encontrar nele ao mesmo tempo seu testemunho e sua
demonstração.
Não pode haver dúvida, penso eu, de que as influências formativas em sua vida foram tríplices: primeiro, sua
educação em literatura inglesa e sânscrita; segundo, a grande personalidade de seu Guru,
ilustrando e autenticando aquela vida que formou o tema de todos os escritos sagrados; e
em terceiro lugar, como eu diria, seu conhecimento pessoal da Índia e dos povos indianos, como
imenso organismo religioso, do qual seu próprio Mestre, com toda a sua grandeza, fora
apenas, por assim dizer, a personificação e expressão. E essas três fontes podem, a meu ver,
ser distintamente traçado em suas várias declarações.
Quando ele prega o Vedanta e defende perante o mundo a filosofia de seu povo, ele é
na maior parte recorrendo aos livros sânscritos de eras passadas, embora, é verdade, com um
nitidez e certeza de tato que só poderiam ser o resultado de tê-los visto somados
em uma única vida maravilhosa.
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Quando ele fala de Bhakti como "uma devoção que começa, continua e termina no amor", ou quando
ele analisa Karma Yoga, 'o segredo do trabalho', vemos diante de nós a própria personalidade do
próprio Mestre, percebemos que o discípulo está apenas se esforçando para falar daquele glorioso
atmosfera em que ele próprio habitou aos pés de outro.
Mas quando analisamos seu discurso perante a Conferência de Chicago, ou seu igualmente notável
"Resposta ao discurso de Madras", ou as palestras em que em Lahore, em 1897, ele retratou o
traços de um hinduísmo generalizado e essencial, encontramo-nos em presença de
algo reunido por seu próprio trabalho, por sua própria experiência. O poder por trás de tudo
essas declarações residem naquelas andanças indianas cuja história provavelmente nunca estará completa. Foi
desse conhecimento de primeira mão, então, e não de sentimento vago ou cegueira voluntária, que nasceu sua
reverência por seu próprio povo e sua terra. Além disso, foi uma indução robusta e cumulativa, diga-se de
passagem, sempre ávida por novos fatos e destemida diante de críticas hostis. “As bases comuns do hinduísmo
foram”, como ele disse certa vez, “a
estudo de toda a sua vida.' E mais do que isso, foi o mesmo conhecimento completo e de primeira mão que fez
com que os elementos mais antigos e simples da civilização hindu se tornassem tão importantes em todas as suas
concepções de sua raça e país. Possuidor de uma educação moderna que se equiparava à mais avançada em
seu próprio país, ele ainda não podia, como alguns modernos, ignorar o Sannyasin ou o camponês, o idólatra ou
o casto, como elementos no grande todo chamado Índia. E essa inclusão determinada se devia àquela vida na
qual ele havia estado unido a eles por anos.
Deve ser lembrado, no entanto, que não analisamos inteiramente uma grande carreira quando
rastreamos, até sua origem na experiência pessoal, aquelas idéias que formam sua
notas dominantes. Ainda existe o impulso original, o dom de energia perene que
torna o espetáculo do mundo muito mais cheio de significado para uma alma do que para outra, para ser
contabilizado. E deduzi que desde o berço Vivekananda tinha um segredo
instinto que lhe disse que ele nasceu para ajudar seu país. Ele ficou orgulhoso depois de lembrar
que em meio às vicissitudes temporais de seus primeiros dias na América, quando às vezes ele não
não sabe onde ir para a próxima refeição, suas cartas aos seus discípulos na Índia mostraram que
sua fé inata nunca vacilou. Tal esperança indomável reside seguramente em todos
almas que nascem para realizar qualquer missão especial. É uma profunda consciência silenciosa de
grandeza, da qual a própria vida deve ser a única expressão. Para o pensamento hindu, existe uma
diferença como dos pólos, entre tal consciência de grandeza e vaidade, e isso é
visto, penso eu, no próprio Swami no momento de seu primeiro encontro com Sri
Ramakrishna, quando foi decididamente repelido, em vez de atraído, pelo que considerava
como a estimativa exagerada do velho de seus poderes e de si mesmo.
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Ele veio, um rapaz de quinze anos, como membro de um grupo que visitava Dakshineshwar, e alguém,
provavelmente conhecendo a qualidade incomum de sua voz e seu conhecimento de música, sugeriu
que ele cante. Ele respondeu com uma canção de Ram Mohun Roy, terminando com as palavras,
"E para apoio, mantenha o tesouro em segredo, - pureza."
Isso parece ter agido como um sinal - "Meu garoto! Meu garoto!" exclamou Sri Ramakrishna, "Eu tenho
estive procurando por você por três anos, e finalmente você veio!" A partir daquele dia, o mais velho
pode-se dizer que o homem se dedicou a unir os rapazes ao seu redor em uma irmandade
cuja devoção a "Noren", como o Swami era então chamado, seria inabalável. Ele era
nunca se cansou de prever sua grande fama, nem de apontar a superioridade de seu gênio. Se a
maioria dos homens tivesse dois, ou três, ou até mesmo dez ou doze dons, ele disse, ele só poderia
dizer de Noren que ele somava mil. Ele era de fato “o lótus de mil pétalas”. Mesmo entre os grandes,
embora ele admitisse que com um deles pudessem ser encontrados alguns “dois daqueles dons que
são as marcas de Siva”, Noren tinha pelo menos dezoito deles.
Ele próprio era sensível ao ponto da dor física, em sua discriminação da hipocrisia, e em uma ocasião
recusou-se a aceitar um homem cuja piedade da vida era considerada por aqueles ao seu redor como
incontestável. O homem, disse ele, com todo o seu decoro, era um sepulcro caiado. Apesar da
purificação constante, sua presença era uma contaminação, enquanto Noren, por outro lado, se
comesse carne em um hotel inglês, ainda assim seria santo, tão santo que seu próprio toque transmitiria
santidade aos outros. Com tais palavras, ele procurava constantemente construir uma relação duradoura,
baseada firmemente no essencial, entre aqueles que seriam seus
apoiadores, e este discípulo que deveria liderar.
Era seu hábito, quando um novo discípulo vinha a ele, examiná-lo mental e fisicamente em
todas as formas possíveis. Pois o corpo humano era para seu olho treinado, tão significativo em todas as suas partes, quanto
qualquer modelo de máquina a um observador científico habilidoso. Esses exames, além disso,
incluem o lançamento do recém-chegado em um sono, no qual ele teve acesso ao
subconsciente. Os privilegiados, como me disseram, foram autorizados nesta condição a
relatar sua própria história; enquanto dos menos honrados era evocado por meio de perguntas.
Foi depois de tal exame de "Noren" que o Mestre contou tudo sobre ele, que quando o
chegasse o dia em que esse menino percebesse quem e o que ele era, ele recusaria por um momento
mais para suportar a escravidão da existência corporal, saindo da vida, com suas limitações. E
por isso sempre foi entendido pelos discípulos, a lembrança pelo rapaz do que ele havia
já alcançado, mesmo neste mundo, em vidas anteriores à sua presente consciência. Nenhum servil
serviço a si mesmo foi permitido por Sri Ramakrishna deste seguidor em particular. Ventilando,
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a preparação do tabaco e as mil e uma pequenas atenções comumente prestadas a
o Guru, tudo isso tinha que ser oferecido ao Mestre por outros.
Entre os muitos costumes aparentemente estranhos do Oriente, nenhum é mais enraizado do que o
preconceito contra comer alimentos preparados por quem não é respeitado. E neste ponto o
O Mestre de Swami era tão sensível quanto uma mulher. Mas o que ele mesmo não comeria, ele comeria
dar livremente a seu discípulo favorito, pois Noren, disse ele, era o "fogo crepitante", queimando tudo
impureza. O núcleo da divindade novamente, na natureza desse menino, era masculino em sua qualidade, como
comparado ao seu próprio meramente feminino.
Assim, por uma atitude de admiração, não isenta de verdadeira reverência, ele criou uma crença no destino desse
rapaz em particular, que, quando ele próprio falecesse, o manteria em boa posição, fornecendo autenticidade e apoio
à sua vida. trabalhar. Pois o Swami não era nada, senão um quebrador da escravidão. E era essencial que houvesse
pessoas sobre ele que entendessem a diferença polar entre suas violações de costume e as do ocioso auto-
indulgência. Nada nos primeiros dias de minha vida na Índia me impressionou tanto ou tão repetidamente quanto a
firmeza com que os outros membros da Ordem cumpriram esta parte da missão que lhes foi confiada. Homens cujas
próprias vidas foram moldadas nos moldes mais rígidos da ortodoxia hindu, ou mesmo do ascetismo, estavam
dispostos a comer com os europeus que seu líder havia aceitado.
O Swami foi visto jantando em Madras com um inglês e sua esposa? Foi dito que
enquanto no Ocidente ele havia tocado em carne ou vinho? Nem um tremor foi visto nos rostos de seus
irmãos. Não cabia a eles questionar, não cabia a eles explicar, nem mesmo pedir
justificação final e desculpa. O que quer que ele fizesse, onde quer que ele o levasse, cabia a eles
ser encontrado inabalável ao seu lado.
E certamente ninguém pode passar em revista este espetáculo, sem que seja levado a ele, que
sem sentido como teria sido a Ordem de Ramakrishna sem Vivekananda, mesmo assim
fútil teria sido a vida e o trabalho de Vivekananda, sem, atrás dele, seus irmãos
da Ordem de Ramakrishna. Foi-me dito recentemente por alguém da geração mais velha que
"Ramakrishna viveu para a criação de Vivekananda." É verdade? Ou não é melhor
impossível distinguir com tanta fixidez entre uma parte e outra, em um único e poderoso
expressão do Divino Coração-Mãe? Freqüentemente me parece, ao estudar todas essas vidas, que
esteve conosco uma alma chamada Ramakrishna-Vivekananda, e que, na penumbra
de seu ser, aparecem muitas formas, algumas das quais ainda estão conosco, e de nenhuma delas
poder-se-ia dizer com toda a verdade que aqui termina, em relação a ele, a esfera daqueles outros,
ou que ali começa o seu próprio.
44
NO
PERGUNTAS NO NORTE DA ÍNDIA
O verão de 1898 ficou marcado em minha memória como uma série de quadros, pintados como antigos altares
peças, sobre um fundo dourado de ardor religioso e simplicidade, e todas igualmente glorificadas pela presença
daquele que, para nós em seu círculo imediato, formava seu ponto central.
Éramos um grupo de quatro mulheres ocidentais, uma das quais era a Sra. Ole Bull de Cambridge,
Massachusetts, e outro membro do mundo oficial superior da Calcutá anglo-indiana.
Lado a lado conosco viajava o Swami, cercado por seus irmãos (ou gurubhais) e
discípulos.
Assim que chegou a Almora, ele e seu grupo tornaram-se hóspedes do Sr. e da Sra. Sevier, que então residiam lá,
e ocupamos um bangalô a alguma distância. Assim agradavelmente agrupados, foi possível combinar um alto grau
de liberdade e relações sexuais.
Mas quando, depois de mais ou menos um mês, partimos de Almora para a Caxemira, o Swami foi conosco, pois o
convidado da Sra. Ole Bull, e deixou para trás todos os seus assistentes.
Que cenas foram aquelas pelas quais passamos desde o início de maio até o final de outubro! E com que
entusiasmo apaixonado fomos apresentados um a um a cada ponto de interesse, à medida que o atingíamos! A
ignorância dos ocidentais instruídos sobre a Índia - exceto, é claro, aqueles que se especializaram de alguma forma
no assunto -
quase poderia ser descrito como analfabetismo, e nossas lições objetivas começaram, não tenho dúvida, com
Patna, o antigo Pataliputra, em si. A frente ribeirinha de Benares, quando alguém se aproxima dela por
estrada de ferro do Oriente, está entre os pontos turísticos do mundo, e não poderia faltar ao nosso líder
elogio ansioso. As indústrias e luxos de Lucknow devem ser discutidos e
enumerado. Mas não foram apenas as grandes cidades de reconhecida beleza e importância histórica,
que o Swami, em sua ânsia, se esforçaria para gravar em nossa memória. Talvez em nenhum lugar
seu amor parecia mais ardente, ou sua absorção mais intensa, do que quando passamos
os longos trechos das Planícies, cobertos de campos, fazendas e aldeias.
Aqui seu pensamento estava livre para meditar sobre a terra como um todo, e ele passava horas
explicando o sistema comunal de agricultura, ou descrevendo a vida diária da fazenda
dona de casa, com detalhes como o do pot-ÿu-feu de grãos misturados deixado fervendo a noite toda, para
o mingau da manhã. Foi a lembrança, sem dúvida, de seus próprios dias de andarilho, que tanto
iluminou seus olhos e emocionou sua voz, enquanto nos contava essas coisas. Pois eu ouvi isso
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dito por sadhus que não há hospitalidade na Índia como a do humilde lar camponês.
É verdade que a amante não tem melhor cama para oferecer do que palha, nem melhor abrigo do que um
casinha construída de barro. Mas é ela quem entra furtivamente no último momento, antes de ir descansar
ela mesma entre sua família adormecida, para colocar um galho de escova de dentes e uma tigela de leite
onde o hóspede os encontrará, ao acordar pela manhã, para que ele possa sair de baixo
seu teto confortava e refrescava.
Algumas vezes parecia que o Swami vivia e se movia e tinha seu próprio ser no
sentido do passado de seu país. Sua consciência histórica foi extraordinariamente desenvolvida. Desta forma,
enquanto viajávamos pelo Terai, nas horas quentes de uma tarde perto do início das chuvas, sentimos que esta
era a mesma terra na qual havia passado a juventude e a renúncia de Buda. Os pavões selvagens nos falaram
sobre Rajputana e sua tradição de baladas. Um elefante ocasional era o texto para histórias de batalhas antigas
e a história de uma Índia que nunca foi derrotada, desde que pudesse opor à maré da conquista as paredes
militares dessa artilharia viva.
Ao cruzarmos a fronteira de Bengala para as Províncias do Noroeste, o Swami parou para nos contar sobre a
sabedoria e os métodos do grande e misericordioso governante inglês que estava na época à frente de sua
administração. "Ao contrário dos outros", disse ele, em palavras que
impressionou minha memória na época, "ele entende a necessidade de governo pessoal nos países orientais,
onde uma opinião pública forte ainda não está desenvolvida, então nenhum hospital, nenhuma faculdade,
nenhum escritório sabe o dia em que ele fará uma visita de inspeção . E mesmo o
mais pobre acredita que, se puder alcançá-lo pessoalmente, receberá justiça em seu
mãos." Essa ideia da importância da personalidade nos governos orientais muitas vezes veio
superior em sua fala. Ele constantemente falava de uma democracia como teoricamente a pior forma de
um governo imperial para assumir. E uma de suas especulações favoritas era que tinha sido um
percepção dessa verdade que havia incitado Júlio César a aspirar à autoridade imperial.
Às vezes, ao ouvi-lo, percebíamos como era difícil para os pobres indianos
compreender a transição do regime pessoal dos soberanos, sempre acessível ao recurso,
sempre aberto ao impulso da misericórdia e capaz de exercer uma suprema discrição, ao frio
métodos burocráticos de uma série de departamentos. Pois ouvimos dele o pessoal
histórias de inúmeras pessoas simples, que, nos primeiros anos do domínio britânico, gastaram tudo
na vã esperança de alcançar a rainha e ganhar sua atenção em Windsor. Com o coração partido
peregrinos na sua maioria, que morreram, de penúria e desilusão, longe das casas e
aldeias que nunca mais veriam!
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Foi quando passamos para o Punjab, no entanto, que tivemos nosso vislumbre mais profundo do
O amor do Mestre por sua própria terra. Qualquer um que o tivesse visto aqui, teria suposto que ele
nascido na província, tão intensamente se identificou com ela. Parece
que ele estava profundamente ligado ao povo de lá por muitos laços de amor e reverência; teve
recebeu muito e deu muito; pois havia alguns entre eles que insistiam que eles
encontraram nele uma rara mistura de 'Guru Nanak e Guru Govind', seu primeiro professor e seu
último.
Até os mais desconfiados entre eles confiavam nele. E se eles se recusassem a creditar seu
julgamento, ou endossar sua simpatia transbordante, em relação aos europeus que ele havia
feito dele, ele pode ter amado ainda mais os corações rebeldes por sua condenação inflexível e severidade
incorruptível. Seus discípulos americanos já estavam familiarizados com sua imagem - que evocava em seu
próprio rosto um deleite sonhador - da donzela Punjabi em sua roda de fiar, ouvindo seu "Sivoham! Sivoham! Eu
sou Ele! Eu sou Ele!" No entanto, ao mesmo tempo, não devo esquecer de dizer que foi aqui, ao entrar no Punjab,
assim como, perto do fim de sua vida, ele teria feito novamente em Benares, que ele chamou um vendedor
muçulmano. de doces, e comprou e comeu de sua mão comida maometana.
Ao passarmos por alguma aldeia, ele apontava para nós aqueles fios de malmequeres acima da porta, que
distinguiam as casas hindus. Mais uma vez ele nos mostraria o puro tom dourado da pele, tão diferente do rosa e
branco do ideal europeu, que constitui a 'justiça' admirada pelas raças indianas. Ou enquanto alguém dirigia ao
lado dele em um tonga1 , ele
esqueça tudo, naquela história da qual ele nunca se cansou, de Siva, o Grande Deus, silencioso, remoto sobre as
montanhas, pedindo nada aos homens além de solidão, e "perdido em uma meditação eterna".
Dirigimos de Rawalpindi para Murree, onde passamos alguns dias. E então, em parte por tonga,
parcialmente de barco, seguimos para Srinagar, na Caxemira, e fizemos dela nosso centro e quartel-general,
durante as andanças dos meses seguintes.
Seria fácil perder-se aqui na beleza das nossas viagens, nas descrições de
florestas montanhosas na estrada para Almora, ou de rochas catedrais e vilarejos cobertos de milho
na Passagem de Jhelum. Pois, quando se retorna àquela época, seu registro é encontrado em uma constante
sucessão de cenas de beleza. Não menos importante dessas fotos é a memória do
velha bonita, usando a coroa carmesim e o véu branco dos camponeses da Caxemira,
que estava sentada em sua roda de fiar sob uma grande árvore chenaar* em um pátio de fazenda, cercada por ela
noras, quando passamos por ali, e paramos para visitá-la. Foi do Swami
segunda chamada para ela. Ele havia recebido uma pequena gentileza das mãos dela no ano anterior, e
nunca se cansara de contar como, depois disto, quando perguntara, antes de se despedir, "- E,
1. Tonga: uma carruagem puxada por cavalos, que era usada para transporte na Índia.
* 47
A árvore Chenaar é a palmeira oriental.
mãe, de que religião você é?" todo o seu rosto se iluminou com orgulho e alegria, e sua
velha voz soou em triunfo quando ela respondeu em voz alta e clara: "Agradeço ao nosso Deus, por
pela misericórdia do Senhor, sou muçulmano!"
Ou posso contar sobre a avenida de altos choupos da Lombardia perto de Srinagar, tão parecida com o poço
quadro conhecido de Hobbema, onde ouvimos discurso após discurso sobre a Índia e o
Fé.
Ou posso me demorar na alegria da colheita dos aldeões, brincando em campos colhidos em
noites de luar; ou falar do bronze vermelho das plantações de amaranto, ou do verde do arroz jovem
sob altos choupos em Islamabad. Miosótis de um azul brilhante formam a flor selvagem mais comum dos campos da
Caxemira no verão; mas no outono e na primavera, os campos e as margens dos rios são tingidos de violeta com
pequenas íris roxas, e caminha-se entre suas folhas em forma de lança como se fossem grama. Quão infinitamente
ternas são as sugestões daquelas pequenas colinas cobertas de íris, arredondando a elevação de alguma estrada
contra o céu, que marcam os locais de sepultamento dos

Muçulmano morto!
Também aqui e ali, entre relva e íris, encontram-se grupos de macieiras retorcidas, pereiras ou ameixeiras, restos dos
pomares das aldeias que outrora o Estado fornecia gratuitamente a todos os seus súbditos. Caminhando aqui uma
vez, ao crepúsculo, ao longo das altas margens do rio, observei um grupo de pastores muçulmanos, com cajados na
mão, conduzindo um pequeno rebanho de cabras de pêlo comprido à sua frente para sua aldeia. E então, quando
chegaram a um grupo de macieiras, pararam um pouco e, estendendo um cobertor como tapete de oração, começaram
oferecem sua adoração noturna no crepúsculo que se aprofunda.
Em verdade, diz meu coração, não há fim para a beleza. Não há fim!
Mas, na verdade, não é dessas coisas que estou tentando, no curso do presente
páginas, para falar. O meu é o testemunho quebrado e vacilante de alguém que se atreve a contar - não de
geografia nem da política, nem ainda dos modos e costumes de povos interessantes e
raças desconhecidas, mas sim dos vislumbres que lhe foram concedidos de uma grande vida religiosa do
ordem antiga, vivendo em meio à consciência plena e torturante de todas as anomalias
e perplexidades da Transição Moderna.
Sri Ramakrishna tinha sido, como o próprio Swami disse uma vez sobre ele, "como uma flor", vivendo
separados no jardim de um templo, simples, seminus, ortodoxos, o ideal dos tempos antigos em
A Índia, de repente explodiu em flor, em um mundo que pensou em descartar sua própria memória. Isto
foi ao mesmo tempo a grandeza e a tragédia da vida de meu próprio Mestre que ele não era deste
modelo. A dele era a mente moderna em sua plenitude. Em sua consciência, a antiga luz de
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o clima em que o homem fica face a face com Deus pode brilhar, mas brilhou em todos aqueles
questões e todos os quebra-cabeças que se apresentam aos pensadores e trabalhadores da moderna
mundo. Sua esperança não poderia passar despercebida - poderia incluir ou rejeitar - a esperança de
homens do século XIX. Essa súbita revelação da miséria e da luta de
humanidade como um todo, o que tem sido o primeiro resultado da irradiação dos fatos pelos holofotes
organização do conhecimento, tinha sido feito para ele também, como para a mente européia. Nós sabemos
o veredicto de que a Europa aprovou tudo.
Nossa arte, nossa ciência, nossa poesia, nos últimos sessenta anos ou mais, estão repletas das vozes de
nosso desespero. Um mundo resumido na crescente satisfação e vulgaridade do privilégio, e na crescente
tristeza e dor dos despossuídos; e uma vontade do homem muito nobre e elevada para tolerar o mal, mas muito
débil para evitá-lo ou detê-lo, este é o espetáculo de que nossa
as maiores mentes estão cientes. Relutante, torcendo as mãos, é verdade, mas não vendo outro caminho, a
cultura do Ocidente pode apenas se levantar e gritar: "Ao que tem será dado, e daquele que não tem será tirado
até o que ele has. Vae Victis! Ai dos vencidos!"
É este também o veredicto da sabedoria oriental? Se sim, que esperança há para a humanidade? Encontro na
vida do meu Mestre uma resposta para esta pergunta. Vejo nele o herdeiro das descobertas espirituais e lutas
religiosas de inúmeros mestres e santos no passado da Índia e do mundo, e ao mesmo tempo o pioneiro e
profeta de uma nova e futura ordem de desenvolvimento. No
o lugar que um problema ocupou em sua mente, encontro evidências sobre sua solução final que -
antes de minha própria chegada definitiva a uma conclusão oposta, como ele próprio teria
o primeiro a apontar - é do mais alto valor para mim.
E pensando assim, acredito que cada traço desses modos de pensamento mais elevados e incomuns
e a consciência para a qual ele detinha a chave, tem seu significado para a era moderna. EU
acredito que muito do que passou por mim, sem compreender, cairá em seu devido solo
em outras vidas. E rezo apenas para dar testemunho sempre verdadeiro, sem interpolação adicional, ou
cor falsificada.
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NÓS
O DESPERTAR DAS ALMAS
Eu tinha ouvido falar da "vida espiritual" em Calcutá, como algo definido e acessível, a ser
escolhido deliberadamente e alcançado seguindo certos caminhos bem conhecidos. Descobri que, ao chegar às
montanhas, tem suas raízes profundas em um amor ardente de Deus, em uma angústia
busca do Infinito, do qual não posso esperar dar qualquer descrição. Para isso foi
característica do nosso Mestre. Onde os outros falavam de maneiras e meios, ele sabia como
acender um fogo. Onde outros davam instruções, ele mostrava a coisa em si.
Desejo aqui ser extremamente explícito. Minha própria parte, ao longo dos anos de meu discipulado,
parece-me ter sido algo como o de um leitor de pensamentos. A única reivindicação que eu
posso fazer é que fui capaz de entrar o suficiente no circuito da energia de meu Mestre para ser
capaz de dar evidências a respeito disso a partir da percepção direta.
E como acredito que tal experiência está sujeita a leis tão definidas quanto as de qualquer
força física, devo me esforçar para descrever com precisão as condições sob as quais esta
aconteceu comigo.
O próprio Swami era, em assuntos pessoais, extremamente reservado. ele tinha recebido
confissões, é claro, em muitas partes do mundo, mas ninguém jamais viveu que mais ansiosamente
procurou fugir do cargo de diretor espiritual. Um afrontamento e um acesso de delicado
hauteur foram sua resposta imediata, mesmo para questões meramente teóricas como
parecia-lhe exigir uma revelação muito íntima da experiência pessoal. Eu tenho
às vezes ouvia perguntas impostas a ele em suas aulas de Londres - sobre assuntos como
o sentimento que acompanha o Samadhi, por exemplo, - quando ficou claro para todos os ouvintes que
ele preferia ter suportado um toque descuidado em um nervo exposto.
Ele mesmo havia sugerido que eu me juntasse ao seu grupo de viajantes, com o propósito de receber seu
treinamento pessoal para o trabalho que ele desejava que eu fizesse na Índia. Mas o método deste treinamento
mostrou-se inteiramente geral. Sentávamos todos juntos no jardim ou na varanda e ouvíamos, todos juntos, o
discurso da hora, cada um se apropriando do quanto quisesse e estudando depois como quisesse.
Em todo aquele ano de 1898, lembro-me apenas de uma ocasião em que o Swami me convidou para caminhar
sozinho com ele por meia hora, e então nossa conversa - pois foi no final
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do verão, quando comecei a entender um pouco minha própria posição - era mais do
política e objetivos do futuro, do que de qualquer coisa mais subjetiva.
Sem dúvida, no círculo que se forma em torno de um pensador distinto, escondem-se
relacionamentos emocionais que formam os canais, por assim dizer, ao longo dos quais suas idéias circulam
e são recebidos. Mesmo um matemático conseguirá impressionar-se em sua
geração, apenas em proporção ao esplendor do sentimento em que seu pensamento é realizado. Mas
essas expressões são totalmente impessoais e são apreciadas por diferentes receptores de maneira muito
jeitos diferentes. Um se considera servo; outro, como irmão, amigo ou camarada; um terceiro
pode até considerar a personalidade-mestre como a de um filho amado.
Essas coisas foram transformadas em uma ciência perfeita na Índia, e lá é corajosamente entendido e aceito
que, sem tal dramatização de sua própria relação com ela, as mentes comuns não podem se tornar suscetíveis
a um grande impulso religioso. No meu próprio caso, a posição finalmente tomada provou ser a mais feliz de uma
filha espiritual e, como tal, fui considerada por todo o povo e comunidades indígenas que conheci durante a vida
de meu Mestre.
Mas no início dessas viagens, antes que isso e outras coisas se tornassem claras para mim, minha mente estava
totalmente confusa, e foi uma grande sorte ter me dado nessa época, como meu professor diário, em bengali e
em hindu literatura religiosa, o jovem monge conhecido como Swami Swarupananda. Pois sempre pensei que
era pelo fato de me encontrar na linha de comunicação entre sua mente e a de nosso Mestre, - como no caminho
de interação entre algum heliógrafo maior e menor - que eu devia minha habilidade
depois ler e compreender um pouco desses sentimentos e idéias com que o ar sobre
nós foi cobrado.
O Swami Swarupananda havia sido recebido no Monastério, poucos dias depois de minha
própria admissão, na capela ali existente, aos votos de noviço. Mas ele, depois de algumas semanas de
liberdade condicional, recebeu o pano amarelo e assumiu o posto de Sannyasin, nas mãos de
o Swami. A história de seu desenvolvimento mental foi de extraordinário interesse para mim. Por esta
homem foi criado em sua infância na fé Vaishnava, ou seja, em uma idéia de
Deus como o bondoso e amoroso Senhor e Preservador dos homens, e de Krishna como o Salvador e
Encarnação Divina, que é praticamente equivalente ao Cristianismo do Ocidente.
A repulsa habitual, familiar a todos nós, havia sido encontrada. No início e mais
anos cavalheirescos de masculinidade, ele havia testemunhado alguns exemplos da injustiça da vida, tinha
viu a prova amarga de que a batalha neste mundo era para os fortes e se viu incapaz de
acredite mais no doce mito de sua infância, de uma Providência bondosa. Um desses
51
histórias que me lembro. Passando um dia por uma rua movimentada, ele encontrou uma pobre mulher
ajoelhada e chorando baixinho, enquanto, grão por grão, apanhava do pó um punhado de arroz,
que havia sido empurrado para fora da tigela em sua mão, por um transeunte. E então o homem encontrou
si mesmo em sua paixão apaixonada, chorando indignado: "O que diabos Deus estaria fazendo, se Ele
existiu, para deixar tais coisas acontecerem?"
Duas ou três dessas experiências o precipitaram em um ano de sofrimento mental tão agudo que
ele nunca mais conheceu uma saúde perfeita. Mas ele saiu dela na paz que vem de um
atitude estabelecida perante a vida. Ele quebraria o sonho. Em outras palavras, ele alcançou o
conclusão a que milhares de estudantes indianos chegaram, antes e depois da época

de Buda.
Dali em diante, era impossível para ele imaginar que a solução do problema pudesse ser encontrada em
qualquer imagem de Deus sentado em um trono, e a alma do homem, em qualquer atitude ou relação,
ajoelhada diante dEle. Em vez disso, ele viu na ignorância e no egoísmo da própria mente a fonte de todos
os sonhos como este, e daqueles sonhos posteriores, de dor e prazer, de justiça e injustiça, dos quais o
mundo, como o conhecemos, é decidir. E ele decidiu conquistar essa ilusão, alcançar o ponto de maior
discernimento e certeza, obter a libertação da percepção dos opostos e atingir aquela realização permanente
da Unidade que é conhecida, na concepção hindu da vida, como Mukti.
A partir desse momento, sua autoescola para alcançar o mais alto parece ter se tornado uma paixão.
Chegou-se a entender, de muitas maneiras, que os anos restantes de sua

vida na casa de seu pai tinha sido quase mais severa do que as passadas na maioria
mosteiros. E eu, lendo o Bhagavad Gita sob sua orientação, muito tempo depois em
Almora, foi capaz de conceber o que chamamos de amor de Deus como uma sede ardente.
Sob a influência do Swami Swarupananda, comecei seriamente a tentativa de
meditação. E se não fosse essa ajuda dele, uma das melhores horas da minha vida
teria passado por mim.
Minha relação com nosso Mestre neste momento só pode ser descrita como de choque e conflito. EU
pode ver agora o quanto havia para aprender, e quão curto foi o tempo para aprender a ser,
e a primeira das lições, sem dúvida, é a destruição da auto-suficiência na mente do
ensinou. Mas eu estava pouco preparado para aquela constante repreensão e ataque a todos os meus
acarinhados preconceitos que agora eram o meu quinhão. O sofrimento muitas vezes é ilógico, e não posso
tentar justificar pela razão o grau de infelicidade que experimentei neste momento, como
52
vi o sonho de um líder amigável e amado se afastando de mim, e a foto de um

1
que seria pelo menos indiferente e, possivelmente, silenciosamente hostil, substituindo-se .
Felizmente nunca me ocorreu retirar meu próprio serviço oferecido, mas fui obrigado a
perceber, com o passar dos dias, que nisso não haveria doçura pessoal. E então um
chegou o momento em que uma das senhoras mais velhas do nosso grupo, pensando talvez que tal intensidade de
a dor infligida pode facilmente ir longe demais, intercedeu bondosa e gravemente com o Swami. Ele
ouviu em silêncio e foi embora. À noite, porém, ele voltou e, encontrando-nos juntos em
varanda, ele se virou para ela e disse, com a simplicidade de uma criança: "Você tinha razão.
deve ser uma mudança. Estou indo para as florestas para ficar sozinho, e quando eu voltar eu
trará paz." Então ele se virou e viu que acima de nós a lua era nova, e uma súbita exaltação surgiu em sua voz
quando ele disse: "Veja! os maometanos pensam muito no novo
lua. Vamos também com a lua nova começar uma nova vida!"
Quando as palavras terminaram, ele ergueu as mãos e abençoou, com profundas e silenciosas bênçãos, seu
discípulo mais rebelde, a essa altura ajoelhado diante dele... Foi certamente um momento de maravilhosa doçura de
reconciliação. Mas tal momento pode curar uma ferida. Não pode restaurar uma ilusão que foi quebrada em
fragmentos. E contei sua história, apenas para poder tocar em sua sequência.
Muito, muito tempo atrás, Sri Ramakrishna havia dito a seus discípulos que chegaria o dia em que seu amado
"Noren" manifestaria seu grande dom de conceder conhecimento com um toque.
Naquela noite em Almora, provei a veracidade de sua profecia. Pois sozinho, em meditação, encontrei
eu mesmo contemplando profundamente um Bem Infinito, para o reconhecimento do qual nenhum raciocínio egoísta
havia me conduzido. Aprendi, também, no plano físico, a simples realidade cotidiana da experiência
relacionados nos livros hindus sobre psicologia religiosa. E eu entendi, pela primeira vez, que
os maiores professores podem destruir em nós uma relação pessoal apenas para conceder o
Visão Impessoal em seu lugar.
1. A difícil experiência de Nivedita com Swami Vivekananda não foi específica apenas dela, mas provavelmente também
foi vivida por outros discípulos. A tensão não deve ser considerada uma falha no temperamento do discípulo ou do
guru, mas sim um processo de transformação espiritual que a irmã Christine explica lindamente, no livro Reminiscences
of Swami Vivekananda.
Ela escreve que quando as pessoas aceitavam Vivekananda como seu 'amigo', ele nunca interferia em suas crenças ou
apontava suas falhas para elas; mas uma vez que alguém o aceitou como seu 'guru', o relacionamento mudou. Então ele
sentiu que era sua responsabilidade “atacar fraquezas, preconceitos, avaliações” – em outras palavras, destruir falsas
ideias e ilusões às quais seus discípulos se apegavam e, assim, libertá-los de Maya, para que pudessem ter sucesso em
sua busca pela realização do Supremo. Verdade pela qual este mundo é permeado.
É a esse processo que a irmã Nivedita está se referindo, quando ela diz que Vivekananda atacou incansavelmente suas
crenças e preconceitos, destruindo assim uma amizade superficial e substituindo-a por um vínculo guru-discípulo muito 53
mais profundo, no qual ele poderia ajudá-la a alcançar um vislumbre do Infinito.
VII
FLASHES DO FOGO-FAROL
Esta não foi talvez a única experiência do género, mas foi certamente a única a
que preciso referir em detalhe; e todo o incidente do qual fez parte me deu a chave para a atitude que o professor
oriental exige de um discípulo.
Antes de tudo, essa atitude deve ser de passividade. Eu também ouvi isso instado, que deve
seja um serviço pessoal. Nessas condições, diz-se, os pensamentos do mestre tornam-se como sementes e
germinam na mente do aluno. Eu não posso dizer. Minhas próprias ofertas neste tipo eram limitadas a requisições
muito breves e muito ocasionais da agulha ou da caneta.
Uma filha nunca deve agir, disse o Swami, como se na casa de seu pai houvesse poucos criados! No entanto,
acredito - pois em alguns casos conheço sua verdade - que, pelo desempenho amoroso de cargos humildes para
aqueles acima de nós, podemos entrar em comunhão espiritual e intelectual com eles, o que pode produzir frutos
estranhos e belos em nossa própria vida.

vidas.
O sentimento que as pessoas de certas escolas do Ocidente devotam à Igreja, aquela mistura de fé perfeita e
amor de adoração, o discípulo oriental é chamado a prestar ao seu guru, ou mestre espiritual. É ele e sua
realização, que são o poder por trás de seu seguidor. E
o sacrilégio imperdoável é o não reconhecimento ou o repúdio dessa dívida. Cada um expressará sua devoção à
sua maneira. O maior de todos os gurus é aquele que percebe mais profundamente
a liberdade do discípulo. Mas deve haver devoção ao máximo. E podridão seca, é
acreditado, invade aquela vida espiritual que busca basear sua mensagem em si mesma.
Devemos lembrar que nessa época havíamos nos tornado parte de uma sociedade em que a solidão era
considerada como o maior meio de autodesenvolvimento. Nada, disse o Swami, melhor
ilustrou em sua própria mente a diferença entre os métodos de pensamento orientais e ocidentais,
do que a ideia européia de que um homem não poderia viver sozinho por vinte anos e permanecer bastante
sã, tomada lado a lado com a noção indiana de que até que um homem esteja sozinho por vinte
anos, ele não podia ser considerado perfeitamente ele mesmo.
E o contraste, embora necessariamente expresso com algum exagero, é, no entanto,
essencialmente correto. Para o pensamento hindu, é apenas no silêncio e na solidão que podemos beber tanto
profundo do Eu Impessoal que todas as facetas e ângulos de nossa pequenez pessoal são
54
arredondado para fora, como pelo crescimento de dentro. Assim, as faces dos Budas, na hora da
Nirvana, estão sempre calmos.
O mundo, em todos os seus aspectos e relações, é apenas uma interrupção infantil do fluxo do pensamento.
Por trás de tudo se sente aquela plenitude indizível, da qual a coisa vista é tão insignificante
e distorceu uma expressão. As relações humanas são muito pobres para tentar aqueles que se banharam
na fonte de todas essas relações na Fonte Suprema. E esta Fonte Suprema não é
pensado aqui, deve ser lembrado, como amor ou compaixão ou heroísmo, embora todos esses
podem ser caminhos para alcançá-lo, mas como a percepção da Unidade, e apenas isso. Eu tenho
sempre pensei que esta é a razão pela qual a firmeza, a quietude e a auto-anulação são
virtudes muito mais centrais, na concepção hindu, do que as mais ativas e agressivas
características valorizadas no Ocidente. Cada aspecto em que nós, sendo pessoas, ainda podemos ser
consistentemente indiferentes à nossa própria personalidade, é muito ganho.
Sob o domínio dessas idéias, então, parecia evidente para todos nós, naquele maravilhoso verão de 1898, que
muito além de qualquer um dos Salvadores tornados visíveis, estavam aquelas almas maiores que haviam entrado
no Impessoal e no Não manifestado, para nunca mais voltar. "É pecado até pensar no corpo", dizia o Swami, de
vez em quando; ou, "É errado manifestar poder!" E mesmo na compaixão de um Buda havia memória de pessoas!
Até na pureza de Jesus houve manifestação!
Este último pensamento parece formar um motivo comum com os sadhus indianos, pois em uma ocasião, quando
nossas tendas foram armadas indiscretamente perto de um acampamento de peregrinos, e o Swami estava
hesitante em insistir, contra centenas de reclamantes indisciplinados1, em deixá-los onde eles foram, um monge
estranho aproximou-se dele e disse em voz baixa: "Você tem esse poder,
Swamiji, mas você não deve manifestá-lo!" E ele imediatamente os removeu.
Quanto ao poder do silêncio e do retiro para tornar a iluminação visível, tivemos muitas oportunidades de julgar.
Pois repetidas vezes o Swami se separava, para retornar
inesperadamente. Às vezes parecia que a vida em sociedade era uma agonia para ele. Ele cresceu
nervoso sob o olhar de inúmeros admiradores que ouviram falar de sua grande fama e gostariam de
entre em seu barco e sente-se observando-o, sem deixá-lo com privacidade. A vida do silencioso vestido de cinza
andarilho, ou o eremita oculto, ele pensou, de vez em quando parecia, como o amante
pode pensar no amado.
Em nenhum momento nos surpreenderia se alguém nos dissesse que hoje ou amanhã ele
teria desaparecido para sempre; que agora estávamos ouvindo sua voz pela última vez. ele, e
necessariamente nós, em tudo o que dependia dele, éramos como palhas carregadas no Ganges do
1. Obstrépido: Barulhento e barulhento, difícil de controlar.

55
(Fonte: Google.com)
Vontade Eterna. A qualquer momento pode revelar-se a ele como silêncio. A qualquer momento, a vida no
mundo pode acabar para ele.
Essa falta de planejamento não foi um acidente. Nunca posso esquecer o desgosto com que ele se virou
uma vez, alguns anos depois, quando ofereci a ele algum pedaço de
sabedoria em relação à sua própria resposta a uma carta que ele trouxe para eu ver. "Planos!
Planos!", exclamou ele indignado. "É por isso que vocês ocidentais nunca podem criar um
religião! Se algum de vocês já o fez, foram apenas alguns santos católicos, que não tinham planos. Religião
nunca nunca foi pregado por planejadores!"
Como aconteceu, no decorrer daquela agradável viagem de verão, sempre ouvíamos dos servos que o barco do
Swami havia deixado o ancoradouro há uma hora e não voltaria naquele dia. Ele pode estar ausente, de fato, um
ou muitos dias. Nós nunca soubemos. Mas ele sempre voltava desses retiros solitários com brilho de esplendor e
paz, e uma expressão cada vez mais profunda de conhecimento.
Para todos os discípulos de Ramakrishna, os costumes religiosos consagrados pela fé dos outros têm grande
significado. Um deles fala da Scala Sancta de Roma1 como algo que o comoveu profundamente. Além disso, o
ideal da Ordem é participar da adoração dos devotos habituais em todos os detalhes. Assim, tenho visto meu
próprio Mestre, ao visitar lugares sagrados, fazer as mesmas oferendas de leite e arroz, ou contar suas contas da
mesma maneira, como a mais humilde das mulheres ao seu redor. As mínimas regras de conduta, tanto seculares
como religiosas, seriam escrupulosamente observadas por ele nessas ocasiões. Assim ele se uniu ao povo, antes
de atingir suas maiores alturas.
Dois lugares na Caxemira são considerados extremamente sagrados, um é Kshir Bhowani, uma nascente em
qual a Maternidade Divina é adorada, e o outro Amarnath, uma caverna na montanha

qual há um emblema de gelo de Shiva. E os eventos mais notáveis do nosso verão foram sua
peregrinações a estes dois santuários.
Mas também éramos ambiciosos. Desejávamos ser ensinados a meditar, de maneira sistemática, e
implorou para ser autorizado a fazer um retiro em algum lugar solitário, onde poderíamos passar horas de
silêncio e fazer nossas tentativas sob direção definida. Por esta razão, foram trazidas tendas,
e acampamos por uma semana à beira de uma floresta, em um lugar chamado Achhabal, no
início de setembro. A peregrinação a Amarnath foi feita no início de
agosto, e o Swami nos deixou para Kshir Bhowani no dia trinta de setembro. finalmente nós
nos separamos dele, e nossa jornada terminou, em Baramulla, em 12 de outubro.
1. A Scala Sancta em Roma é um conjunto de escadas sagradas que se acredita terem levado ao pretório de
Pôncio Pilatos em Jerusalém, onde Jesus permaneceu durante seu julgamento, antes de sua crucificação. 56
(Fonte: Wikipédia)
Mesmo à parte das maiores revelações e experiências, lampejos do farol de fogo daquele
a vida em cuja sombra vivíamos caiu constantemente sobre nós. Certa vez, ele havia acabado de voltar de uma
ausência, e enquanto ele estava sentado conversando sobre bhakti, um servo veio dizer que sua refeição estava pronta. Mas nós
podia ver quão intolerável era o pensamento de comida, para alguém que ainda vivia nas alturas
do amor de Deus.
Novamente era noite, e nós, mulheres, estávamos sentadas no barco de Sthir Mata, como chamávamos
nossa anfitriã, conversando em voz baixa, no crepúsculo que caía, quando de repente ele entrou para passar um
alguns minutos conosco. A conversa girou em torno da partida que se aproximava para a Europa; mas logo
terminou; e então um que esperava ser deixado sozinho na Índia, falou sobre como os outros sentiriam falta. O
Swami voltou-se para ela com uma gentileza maravilhosa. "Mas por que tão sério sobre isso?" ele disse. "Por que
não tocar as mãos e se separar com um sorriso? Vocês são tão mórbidos, seus ocidentais! Vocês adoram a
tristeza! Por todo o seu país eu descobri isso. A vida social no Ocidente é como uma gargalhada, mas por baixo,
é um lamento ... Termina em um soluço. A diversão e a frivolidade estão todas na superfície: realmente, é cheio
de intensidade trágica. Agora aqui, é triste e sombrio por fora, mas por baixo há descuido e alegria.
“Sabe, nós temos uma teoria de que o Universo é a manifestação de Deus Dele mesmo, apenas por diversão,
que as Encarnações vieram e viveram aqui, 'apenas por diversão'. Brinque, foi tudo brincadeira. Por que Cristo foi
crucificado? Foi apenas brincadeira. E assim da vida. Apenas brinque com o Senhor. Diga: 'É tudo brincadeira. É
tudo brincadeira.' você faz alguma coisa?" E então, sem outra palavra, ele se virou e saiu para a luz das estrelas,
e entrou em seu próprio barco. E nós também, no silêncio do rio, dissemos
boa noite e separei.
Uma noite, em nossa semana de retiro, sentamos sob as grandes árvores ao lado do riacho, e
era de liderança que ele falava. Ele começou comparando certos movimentos notáveis do
hora, da qual um havia crescido diariamente durante a vida de seu fundador, tanto em número quanto em
complexidade, enquanto o outro foi visto quebrando em suas partes componentes. Finalmente ele
disse: "Estou convencido de que um líder não é feito em uma vida. Ele tem que nascer para isso. Para o
a dificuldade não está na organização e em fazer planos; o teste, o verdadeiro teste, de um líder, está em
mantendo pessoas amplamente diferentes juntas, ao longo da linha de suas simpatias comuns. E isto
só pode ser feito inconscientemente, nunca tentando."
A partir disso, a conversa de alguma forma se desviou para Platão, e alguém pediu uma explicação sobre o
doutrina das Idéias. Ele deu isso e, ao terminar, disse, dirigindo-se a um dos membros do grupo em
particular, "E então você vê, tudo isso é apenas uma débil manifestação das grandes idéias que
sozinhos são reais e perfeitos. Em algum lugar existe um ideal de você, e aqui está uma tentativa de manifestá-lo!
A tentativa ainda falha em muitos aspectos. Ainda assim, - continue! Você interpretará o ideal algum dia."
57
"Não consigo sentir o desejo de sair da vida que os hindus sentem", disse um em outra ocasião, em
resposta a algo que ele havia dito sobre quebrar os laços da vida. "Acho que seria um grande
negócio prefiro voltar e ajudar as causas que me interessam, do que conseguir
salvação." "Isso é porque você não pode superar a ideia de progresso", ele retrucou rapidamente.
“Mas as coisas não melhoram. Eles permanecem como eram, e nós crescemos melhor, pelo
mudanças que fazemos neles.”
Esta última frase soa para mim como um Veda. "Crescemos melhor, pelas mudanças que
fazer neles." Da mesma forma, quando estávamos em Almora, lembro-me de um certo homem idoso com um
rosto cheio de amável fraqueza, que veio fazer-lhe uma pergunta sobre karma. O que eles deveriam fazer,
ele perguntou, de quem era o carma , para ver o forte oprimir o fraco? O Swami voltou-se para ele com uma
indignação surpresa. "Por que espancar os fortes, é claro!" ele disse. "Você esquece sua própria parte neste
karma. - Seu é sempre o direito de se rebelar!
58
VIII
AMARNATH
Foi durante uma refeição ao ar livre nos Jardins Mogul em Achhabal que o Swami repentinamente anunciou
que iria a Amarnath com os peregrinos e levaria sua filha1 com ele. Dentro da nossa festinha, havia muito
sentimento de felicitações encantadas, pois
qualquer obstáculo a ser colocado no caminho do membro afortunado. E auxiliado assim, bem como pelo
Oficial de estado, encarregado da viagem, os preparativos seguiram em frente para esta experiência única.
Caxemira parecia, naquelas semanas, estar cheia de peregrinos. Saímos de Achhabal e voltamos para nossa
barcos em Islamabad, para os preparativos finais, e em todos os lugares vimos a marcha de coleta
hosts. Era tudo muito tranquilo, ordeiro e pitoresco. Duas ou três mil pessoas iriam
acampar em um campo e deixá-lo antes do amanhecer, sem nenhum vestígio de sua ocupação, salvo as cinzas
de suas fogueiras. Eles carregavam um bazar com eles, e em cada parada, o
armação de tendas e abertura de lojas ocorreram com incrível rapidez. Organização
parecia ser instintivo. Uma rua larga passaria pelo meio de uma parte do
acampamento, e aqui se podia comprar frutas secas, leite, dahls e arroz. A tenda do Tehsildar, -
com a do Swami de um lado, e a minha do outro, - era geralmente colocado perto
algum local vantajoso para acender o fogo da noite e, portanto, sua vizinhança
tendiam a formar um centro social.
Eram centenas de monges, de todas as ordens, com suas tendas Gerrua , algumas não maiores
do que um guarda-chuva de bom tamanho, e entre estes, a influência do Swami parecia ser
magnético. Os mais eruditos deles enxameavam sobre ele em cada parada, preenchendo seu
tenda, e permanecendo absorto na conversa, durante as horas de luz do dia.
A conversa do lado deles, ele nos disse depois, tinha sido toda sobre Siva, e eles protestaram contra
com ele a sério, quando ele insistia, ocasionalmente, em chamar a atenção deles para o mundo ao seu redor.
Mesmo os estrangeiros, eles insistiam, eram homens. Por que fazer tais distinções
entre swadesh e bidesh?
Nem muitos deles podiam entender o calor de seu amor e simpatia por
maometismo. O mesmo outro mundo que fez Swadesh e bidesh
indistinguíveis, também impediu que essas almas simples concebessem formalmente uma unidade, na qual
hindus e maometanos eram apenas elementos rivais. O solo do Punjab, eles argumentaram, estava
encharcado com o sangue daqueles que morreram pela fé. Aqui, pelo menos, deixe-o
1. A irmã Nivedita se considerava a filha espiritual de Swami Vivekananda. No capítulo 6, Awakener of

59
Souls - deste livro, ela escreve: “No meu próprio caso, a posição finalmente assumida provou ser a
mais feliz de uma filha espiritual, e como tal eu era considerada por todo o povo e comunidades
indígenas, a quem eu conheci durante a vida de meu Mestre.”
pratique uma ortodoxia estreita! Em resposta a isso, como se tornou alguém que era, de fato, 'um
anacronismo do futuro', o Swami fez aquelas concessões práticas do momento que
foram expressivos de seu amor pelos irmãos e levaram seus princípios para suas mentes
com maior força e veemência.
Mas, enquanto ele contava a história de suas calorosas discussões, a mente estrangeira não pôde ajudar, com algum
diversão, observando o paradoxo de que o próprio Tehsildar, e muitos oficiais e servos
da peregrinação, tinham sido muçulmanos, e que ninguém havia sonhado em se opor à sua
entrando na caverna com os adoradores hindus, na chegada final ao santuário. o
Tehsildar veio depois, de fato, com um grupo de amigos, implorando aceitação formal do Swami como discípulos; e
nisto, ninguém parecia achar nada incongruente ou
surpreendente.
Saindo de Islamabad, nos encontramos em algum lugar com a peregrinação e acampamos com ela, naquela noite,
em Pawan, um lugar famoso por suas fontes sagradas. Ainda me lembro do brilho das luzes refletidas nas águas
claras e negras do tanque naquela noite, e multidões de peregrinos procedendo em pequenos grupos de santuário
em santuário.
Em Pahlgam - a aldeia dos pastores - o acampamento parou por um dia, para manter ekadasi1 . Era uma pequena e
bela ravina com chão, em sua maior parte com ilhas arenosas no leito de seixos de um córrego na montanha. As
encostas ao redor estavam escuras com pinheiros, e sobre a montanha em sua cabeça foi vista, ao pôr do sol, a lua,
ainda não cheia. Era o cenário da Suíça ou da Noruega, em suas formas mais suaves e encantadoras. Aqui vimos as
últimas habitações humanas, uma ponte, uma casa de fazenda, com seus campos arados e algumas cabanas saeter.
E aqui, em uma colina gramada, quando a marcha final começou, deixamos o resto de nosso grupo acampado.
Através de cenas de beleza indescritível, três mil de nós subimos os vales que
abriu diante de nós enquanto íamos. No primeiro dia, acampamos em um bosque de pinheiros; no próximo, tivemos
passamos pela linha de neve e armamos nossas barracas ao lado de um rio congelado. Naquela noite, o grande
fogueira foi feita de zimbro, e na noite seguinte, em alturas ainda maiores, os servos
teve que vagar muitos quilômetros em busca desse escasso combustível.
Por fim, o caminho regular chegou ao fim e tivemos que subir e descer, ao longo
caminhos de cabras, na face de declives íngremes, até chegarmos ao desfiladeiro coberto de pedras, em
onde a Caverna de Amarnath estava situada. Ao subirmos, tínhamos diante de nós a neve
picos cobertos com um véu branco, recém-caído; e na própria Caverna, em um nicho nunca alcançado
pela luz do sol, brilhou o grande lingam de gelo, que deve ter parecido, para os camponeses estupefatos
quem primeiro veio sobre ele, como a Presença de Deus esperando.
1. Ekadasi: Um dia auspicioso de jejum no hinduísmo. 60

O Swami havia observado todos os ritos da peregrinação, conforme ele se aproximava. Ele havia dito a seu
contas, mantinham jejuns e banhavam-se nas águas geladas de cinco riachos sucessivos, atravessando
os cascalhos do rio em nosso segundo dia. E agora, ao entrar na Caverna, pareceu-lhe, como
se ele visse Siva tornado visível diante dele. Em meio ao zumbido e enxame do peregrino
multidão e o esvoaçar dos pombos, ele se ajoelhou e prostrou duas ou três vezes,
despercebido; e então, com medo de que a emoção pudesse dominá-lo, levantou-se e retirou-se silenciosamente.
Ele disse depois que nesses breves momentos ele havia recebido de Siva o presente de Amar, -
não morrer, até que ele mesmo o desejasse. Desta forma, possivelmente, foi derrotado ou cumprido que
pressentimento que o assombrava desde a infância, que ele encontraria a morte, em um templo de Shiva entre
as montanhas.
Fora da Caverna, não havia exploração brâmane das pessoas indefesas. Amarnath é notável por sua simplicidade
e proximidade com a natureza. Mas a peregrinação culmina no grande dia de Rakhibandhan, e nossos pulsos
foram amarrados com os fios vermelhos e amarelos desse sacramento. Depois, descansámos e almoçámos,
numas pedras altas junto à ribeira, antes de regressarmos às nossas tendas.
O Swami estava cheio do lugar. Ele sentiu que nunca tinha estado em algo tão bonito. Ele ficou muito tempo
sentado em silêncio. Então ele disse sonhadoramente: "Posso imaginar como esta caverna foi descoberta pela
primeira vez. Um grupo de pastores, em um dia de verão, deve ter perdido seus rebanhos e vagado aqui em
busca deles. Então, quando eles voltaram para casa nos vales , eles contaram como de repente encontraram
Mahadev!1 "
De meu próprio Mestre, em todo caso, uma história semelhante era verdadeira. A pureza e a brancura do pilar
de gelo o assustaram e o envolveram. A caverna havia se revelado a ele como o segredo de Kailas2 . E pelo resto
de sua vida, ele guardou a lembrança de como havia entrado em um
caverna na montanha, e ficar cara a cara lá com o próprio Senhor.
1. Mahadev: Outro nome para o Senhor Siva (também escrito como Shiva).
2. Kailas: Na mitologia hindu, o Monte Kailas é considerado a morada do Senhor Siva.
61
IX
KSHIR BHOWANI
Tudo em nossa vida até o momento da peregrinação a Amarnath estava associado a
o pensamento de Shiva. Cada passo parecia nos aproximar das grandes montanhas nevadas que eram ao mesmo
tempo Sua imagem e Seu lar. A jovem lua descansando ao cair da noite acima do
a fenda da geleira e os pinheiros agitados sugeriram irresistivelmente a testa do Grande Deus.
Acima de tudo, aquele mundo de meditação em cujas periferias moramos, O tinha como seu coração e
centro, extasiado e silencioso, "acima de todas as qualidades e além do alcance do pensamento".
Sem dúvida, essa ideia hindu de Shiva é a concepção mais elevada de Deus conforme abordada pelo
intuição espiritual do homem. Ele é o Divino acessível por dentro e purificado de todos os externos.
Pode ser que, na busca do conhecimento máximo, essa personificação do
imanifestado, é necessariamente sucedido pela concepção oposta de Deus - como o poder
por trás de toda manifestação. É claro, pelo menos, que aquele que sondou as profundezas de ambos
estes, serão capazes de compreender o significado, de cada possível símbolo humano de
o divino, já que todos devem ser incluídos em um ou outro dos dois. Se o Supremo for pensado
pelo homem, deve ser como Ser Infinito ou como Poder Infinito. Se existe algum
tal lei da natureza por trás do fato ou não, deve permanecer uma especulação.
De alguma forma imperceptível, em todo caso, a atenção do Swami pareceu mudar, durante o
mês de agosto, de Siva para a Mãe. Ele estava sempre cantando as canções de Ram Prasad,
como se ele fosse saturar sua própria mente com a concepção de si mesmo como uma criança. Ele disse a alguns
de nós uma vez, que onde quer que ele se voltasse, ele estava consciente da presença da Mãe, como se
Ela era uma pessoa na sala. Sempre foi seu hábito falar com simplicidade e naturalidade
"Mãe", e alguns dos membros mais velhos do grupo entenderam isso, de modo que frases como
"Bem, bem! Mamãe sabe o que é melhor!" eram um modo constante de pensamento e fala entre nós, quando, por
exemplo, alguma intenção acalentada tinha de ser abandonada.
Gradualmente, porém, sua absorção tornou-se mais intensa. Ele reclamou amargamente da doença do pensamento,
que consumia um homem, deixando-o sem tempo para dormir ou descansar, e muitas vezes se tornava tão insistente
quanto uma voz humana. Ele sempre se esforçou para tornar claro para nós o ideal de elevar-se além dos pares de
opostos, além da dor e do prazer, tanto do bem quanto do mal - aquela concepção que forma a solução hindu para o
problema do pecado - mas agora ele parecia toda a sua atenção no escuro, no doloroso e no inescrutável, no
62
mundo, com a determinação de alcançar por este caminho particular o One Behind Fenômenos.
Perplexo ao se encontrar no objetivo de sua visita à Caxemira,* "a adoração do Terrível"
agora se tornou todo o seu choro. A doença ou a dor sempre trariam a lembrança de que "Ela é
O órgão. Ela é a dor. E Ela é a Doadora da dor, Kali! Kali! Kali!"
Seu cérebro fervilhava de pensamentos, disse ele um dia, e seus dedos não descansariam até que
foram escritos. Foi nessa mesma noite que voltamos para nossa casa flutuante de
alguma expedição, e encontrou esperando por nós, onde ele os havia chamado e deixado, seu manuscrito
versos de “Kali, a Mãe”. Escrevendo em uma febre de inspiração, ele havia caído no chão, quando
terminara - como soubemos depois - exausto de sua própria intensidade.
KALI A MÃE
As estrelas são apagadas
As nuvens cobrem nuvens, É escuridão
vibrante, sonora.
No vento que ruge e gira,
São as almas de um milhão de lunáticos,
Apenas solto da prisão,
Arrancar árvores pela raiz
Varrendo tudo do caminho.
O mar juntou-se à briga E
redemoinha as ondas da montanha,
Para alcançar o céu arremessado.
O flash de luz sinistra
Revela por todos os lados

Mil, mil tons
Da morte, suja e negra.
Espalhando pragas e tristezas,
Dançando loucamente de alegria,
Vem, Mãe, vem!
Pois Terror é Teu nome.
A morte está em Tua respiração.
E cada passo tremendo

*
Viera, a convite expresso do marajá, para escolher um terreno, para a instalação de um colégio de
matemática e sânscrito. Mas sua escolha foi vetada duas vezes, na pauta do Conselho por Sir Adalbert 63
Talbot, então residente. Assim, não poderia nem ser discutido.
Destroys a world for e'er.
Tu “Tempo” o Destruidor de Tudo!
Vem, ó Mãe, vem!
Quem ousa a miséria amar,
Dance na dança da destruição,
E abraçar a forma da morte, -

A ele vem a Mãe.
Nessa época, ele havia levado seu barco para longe de nossa vizinhança, e apenas um jovem Brahmo
médico, que também estava morando na Caxemira naquele verão - e cuja bondade e devoção
ele estava além de todos os elogios, - foi autorizado a saber onde ele estava, e perguntar sobre sua
necessidades diárias.
Na noite seguinte o médico foi, como de costume, mas encontrando-o perdido em pensamentos, retirou-se sem
falar, e no dia seguinte, 30 de setembro, ele foi, deixando recado que não deveria ser seguido, para Kshir Bhowani,
o negro molas. Ele estava longe, desde aquele dia

até seis de outubro.
* * * * * *
À tarde daquele dia, vimos que ele voltava para nós, rio acima. Ele ficou na frente do dunga, segurando com uma
das mãos a estaca de bambu e com a outra segurando flores amarelas. Ele entrou em nossa casa flutuante, - uma
presença transfigurada, e silenciosamente passou de um para outro abençoando-nos e colocando os malmequeres
em nossas cabeças. "Eu os ofereci à mamãe",
ele disse finalmente, ao terminar entregando a guirlanda para um de nós. Então ele se sentou. "Não
mais 'Hari Om!' Agora é tudo 'Mãe'!", disse ele, com um sorriso. Ficamos todos sentados em silêncio. Se tivéssemos tentado
falar, deveríamos ter falhado, tão tenso estava o local, com algo que acalmou o pensamento. Ele
abriu os lábios novamente. “Todo o meu patriotismo se foi. Tudo se foi. Agora é só 'Mãe,
Mãe!'"
"Eu estive muito errado", disse ele simplesmente, depois de outra pausa. "Mamãe me disse 'O que,
mesmo que os incrédulos entrem em Meus templos e contaminem Minhas imagens! O que é isso para você? Fazer
você ME protege? Ou eu protejo você? Portanto, não há mais patriotismo. Eu sou apenas uma criança!"
Então ele falou sobre assuntos indiferentes, sobre a partida para Calcutá, que desejava
fazer de uma vez, com uma ou duas palavras sobre a experiência do mal físico em que seu
perplexidades da mente se traduziram, ao longo da semana passada. "Eu não posso te dizer
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mais agora: não está em ordem", disse ele gentilmente, acrescentando, antes de nos deixar, - "Mas espiritualmente,
espiritualmente, eu não estava preso!"
Vimos muito pouco do Swami, durante os próximos dias. Antes do café da manhã no próximo
manhã, de fato, dois de nós estávamos com ele na margem do rio por um momento, quando, vendo o
barbeiro, ele disse "Tudo isso deve acabar!" e nos deixou, para voltar meia hora depois, sem
cabelo. De alguma forma, de maneiras e palavras que dificilmente poderiam ser contadas, chegavam até nós agora e
depois, um detalhe daquela austeridade, pela qual, na semana passada, tal iluminação veio. Nós
poderia imaginar o jejum; a oferta diária de leite e arroz e amêndoas, na primavera; e
a adoração matinal da filhinha de um erudito brâmane, como Uma Kumari - a Virgem Divina; - o todo enquanto isso,
em tal paixão de auto-renúncia, que nenhuma onda de reação poderia ser encontrada em sua consciência por
qualquer dano, por maior que fosse.
Um dia um homem veio fazer uma pergunta, e o Swami, em traje monástico e com a cabeça raspada, entrou. "Deve-
se buscar uma oportunidade de morte, em defesa do direito, ou deve-se aprender a lição do Gita* e aprender a nunca
reagir?" foi o problema que lhe foi proposto. "Não sou a favor de nenhuma reação", disse o Swami, falando devagar e
com uma longa pausa. Então ele acrescentou "- para Sannyasins. Autodefesa para o chefe de família!"
O humor parecia crescer sobre ele e se aprofundar. Ele falou dessa época uma vez, como 'uma crise em sua vida'.
Novamente, ele se chamou de criança, sentado no colo da Mãe e sendo acariciado. E o pensamento veio até nós,
não dito, de que esses Seus beijos poderiam se tornar conhecidos pela mente e pelos nervos como angústia, mas
ainda assim serem recebidos com êxtase de
reconhecimento. Ele não disse "Pode haver felicidade na tortura."
Assim que foi possível, partimos para Baramulla, onde chegamos na terça-feira
noite, onze de outubro. Ficou combinado que ele iria para Lahore no
tarde seguinte, enquanto esperávamos mais alguns dias. No caminho rio abaixo, vimos
muito pouco dele. Ele era quase totalmente silencioso e fazia longas caminhadas sozinho à beira do rio,
raramente entrando em nossa casa flutuante por um momento.
Sua saúde havia sido completamente abalada pelos esforços de seu retorno à Índia; e o físico
vazante da grande experiência pela qual acabara de passar - pois até o sofrimento se torna
impossível, quando se chega a um determinado ponto de cansaço; e da mesma forma, o corpo se recusa a
abrigar uma certa intensidade da vida espiritual por tempo indeterminado! - estava deixando ele,
sem dúvida, mais exausto do que ele mesmo suspeitava. Tudo isso contribuiu, imagina-se, para
um sentimento que nenhum de nós sabia por quanto tempo estaríamos nos separando, e foi isso
*
Talvez valha a pena dizer que, de minha parte, nunca consegui entender como esse indagador
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reuniu esta lição particular do Gita!
pensei, talvez, que o levou a dizer adeus na manhã de quarta-feira, quando terminamos
café da manhã, e o fiz ficar para conversar.
Hora após hora se passaram, naquela manhã, e é mais fácil contar a impressão geral
criado, do que construí-lo novamente detalhe por detalhe. Nós, que ouvimos, parecíamos ser levados para dentro
um santuário interior. Às vezes ele cantava e traduzia algum trecho ou outro de
poesia devocional, sempre à Mãe. E sempre foi Kali, com o pé no coração de
Seu adorador, Que ficou mais claro para nossas mentes; embora ele morasse muito, e mais e mais
novamente, pensando na Mãe, sentada no mercado deste mundo, brincando
entre os jogadores; empinando sua própria pipa, e em cem mil cortando as cordas de
apenas um ou dois.
"Dispersando pragas e tristezas", ele citou de seus próprios versos,
"Dançando loucamente de alegria,
Vem, ó mãe, vem!
Pois Terror é Teu nome!
Morte - está em Tua respiração.
E cada passo tremendo
Destroys a world for e'er"
"Tudo se tornou realidade, cada palavra disso", ele se interrompeu para dizer.
"Quem ousa amar a miséria.
Dance na dança da Destruição,
E abraça a forma da morte, - Para
ele a Mãe realmente vem. Eu provei isso.
Pois eu abracei a forma da Morte!"
Ele falou do futuro. Não havia nada a desejar, mas a vida do andarilho, em
silêncio e nudez, às margens do Ganges. Ele não teria nada. “Swamiji” estava morto e enterrado. Quem era ele
para se sentir responsável por ensinar o mundo? Era tudo confusão e vaidade. A Mãe não precisava dele, mas
apenas ele dela. Até o trabalho, quando se tinha
visto isso, não passava de ilusão.
Não havia outro caminho senão o amor. Se as pessoas pecaram contra nós, devemos amá-las até que seja
impossível para elas resistirem. Isso foi tudo. No entanto, enquanto escrevo as palavras, sei bem que não posso
dar idéia da vastidão de que tudo isso foi expresso - como se nenhum golpe, para ninguém no mundo, pudesse
passar e deixar o coração de nosso Mestre intocado; como se nenhuma dor, mesmo a da morte, pudesse provocar
outra coisa senão amor e bênção.
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Ele nos contou a história de Vasishtha e Viswamitra; dos cem descendentes de Vasishtha mortos;
e o rei deixado sozinho, sem terra e sem coroa, para viver sua vida. Então ele imaginou a cabana
parado ao luar, entre as árvores, e Vasishtha e sua esposa dentro. Ele é
derramando atentamente sobre alguma página preciosa, escrita por seu grande rival, quando ela se aproxima
e paira sobre ele por um momento, dizendo: "Veja, quão brilhante está a lua esta noite!" e ele,
sem olhar para cima, - "Mas dez mil vezes mais brilhante, meu amor, é o intelecto de Viswamitra!"
Tudo esquecido! A morte de seus cem filhos, seus próprios erros, seus sofrimentos e sua
coração perdido em admiração pelo gênio de seu inimigo! Tal, disse o Swami, deve ser o nosso amor
também, como o de Vasishtha para Viswamitra, sem o menor traço de memória pessoal.
Nesse momento, um camponês trouxe ramos de flor de pereira e os colocou sobre a mesa à qual estávamos
sentados. E um de nós os ergueu, dizendo: "Swami! Estes foram feitos para adoração, pois não darão frutos!"
Mas ele olhou para ela, sorrindo, e ela não conseguiu quebrar o feitiço, para
oferecê-los.
E assim ele foi. Todos nós, criados e barqueiros, amigos e discípulos, pais e filhos, acompanhamo-lo à tonga
à beira da estrada, para nos despedirmos. Uma pequena figura robusta, a filha de quatro anos de seu barqueiro-
chefe, cuja devoção a ele há muito notamos, trotava determinadamente ao seu lado, com uma bandeja de
frutas para sua viagem em sua cabeça negra, e ficou de pé, sorrindo. -bem, enquanto ele se afastava.
E nós, não menos profundamente tocados do que esta criança, mas infinitamente menos altruístas, em nossa
complexidade adulta de pensamento e emoção, não sabíamos quando deveríamos olhar para seu rosto.
novamente, mas falhamos em não perceber que tínhamos vivido aquele dia através de horas, dentro das quais
esplendor todo o nosso futuro seria passado.
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x
CALCUTÁ E AS SANTAS MULHERES
O Swami tinha uma característica notável. Ele fez todos os que estavam perto dele aparecerem
excelente. Em sua presença, via-se e amava-se, no mais alto grau, seu propósito não expresso; e até mesmo
suas falhas e falhas, se alguém as percebesse, pareceriam ser justificadas e explicadas.
Certamente estamos em muitos graus diferentes de percepção! Alguns de nós veem e reconhecem apenas
a forma e os atos de um homem. Outros referirão suas feições a um tipo central e anotarão sobre
seu aspecto externo as marcas da maré da vontade, em toda a sua mistura e complexidade de vazante e refluxo
fluxo. Mas outros ainda estão cientes de uma vasta revista de causa por trás, contra a qual uma vida
destaca-se como um único efeito fragmentário. Nós mesmos não podemos avaliar o conhecimento que
incita nossas próprias palavras e ações.
Algo assim foi a visão que cresceu em mim, do mundo em que eu tinha
entrei, como discípulo do Swami, quando cheguei a Calcutá, no início de novembro de 1898. Durante
os meses entre aquela data e julho seguinte, eu o vi sempre no meio de sua
seu próprio povo, sem sequer a intervenção amigável de um lar europeu. eu me tornei um
do povo, vivendo com eles em ambientes que seu gênio havia criado. E assim
envolvido por sua interpretação, assim dominado por seu amor apaixonado por sua própria raça,
era como caminhar em algum crepúsculo dos deuses, onde as formas de homens e mulheres apareciam
maior do que o seu costume.
Tinha sido dado como certo desde o início, que na primeira oportunidade eu abriria um
escola feminina em Calcutá. E era característico dos métodos do Swami que eu não tivesse
foi apressado no início deste trabalho, mas teve lazer e viagens e mental
preparação. Para mim estava claro que esta escola, quando aberta, deveria ser a princípio apenas
tentativo e experimental. Eu tinha que aprender o que era desejado, para determinar onde eu mesmo estava,
para explorar o próprio mundo do qual meus esforços deveriam fazer parte.
A única coisa que eu sabia era que um esforço educacional deve começar do ponto de vista do aluno e ajudá-lo
a se desenvolver à sua própria maneira. Mas eu não tinha planos ou expectativas definidas, exceto fazer alguma
descoberta educacional que fosse qualitativamente verdadeira e universalmente aplicável ao trabalho da
educação moderna das mulheres indianas.*
* Deve-se ressaltar aqui que a escola em questão provou ser ainda mais experimental do que eu havia imaginado.
No outono de 1903, todo o trabalho para as mulheres indianas foi assumido e organizado por uma discípula
americana, a irmã Christine, e somente a ela, e sua fidelidade e iniciativa, deve todo o seu sucesso até o presente. 68
Do experimento que fiz em 1898 a 1899, foi reunido apenas minha própria educação. -Nivedita.
Outros, no entanto, provavelmente pensaram mais amplamente sobre o assunto, e eu ouvi tanto quanto
ao desejo de me manter acima de todas as seitas. Mas todas essas questões foram resolvidas uma vez
para todos, em uma certa noite no acampamento, na floresta de Vernag, na Caxemira, quando o Swami
virou-se para mim, enquanto estávamos todos sentados em círculo em volta da fogueira, e perguntou-me quais eram agora os meus
planos para a escola. respondi ansiosamente, implorando para ser dispensado de colaboradores, para ser permitido
para começar de uma forma pequena, explicando o meu método; e alertando, acima de tudo, para a necessidade de um
cor religiosa definida e a utilidade das seitas.
O Swami ouviu e aceitou, e no que diz respeito à sua lealdade para com todos os meus desejos, neste assunto, desde
então, ele poderia ter sido o discípulo e eu o professor. Apenas em um aspecto ele era inflexível. O trabalho de educação
das índias a que se dedicaria
dar o nome dele, pode ser tão sectário quanto eu escolhi fazê-lo. "Você deseja, por meio de uma seita, superar todas as
seitas", foi sua única resposta a essa parte de minha declaração. Ele retirou, ao primeiro sinal de hesitação da minha
parte, o nome de uma índia cuja ajuda havia sido oferecida. Mas, por outro lado, ele não aceitaria minha própria busca
de ajuda entre os poucos conhecidos que eu já havia feito. Para o oceano de caráter indiano, eu ainda não tinha prumo,
e era mais seguro ir por muito tempo sem ajuda do que cometer um erro no início.
Foi para cumprir esse plano, então, que cheguei sozinho a Calcutá, no início de novembro. Consegui encontrar meu
caminho imediatamente, da estação até o extremo norte da cidade.
Mas uma vez lá, com rigidez insular, insisti em ser convidado pelas mulheres. O próprio Swami estava hospedado,
como aconteceu, em uma espécie de sala paroquial da Ordem, em
Calcutá. Por meio dele, portanto, as negociações foram realizadas. A viúva de Sri
Ramakrishna - Sarada Devi, ou "a Santa Mãe", como é chamada entre nós - estava vivendo
por perto, com sua comunidade de senhoras; e no decorrer do dia, fui concedido
posse de um quarto vazio em sua casa.
Esta é uma das ocasiões em que as pessoas olham para trás, sentindo que sua coragem foi
providencialmente determinado por sua ignorância. É difícil ver de que outra forma um
solução poderia ter sido encontrada. No entanto, eu tinha entendido profundamente na época, o grau de
embaraço social que minha imprudência pode ter causado, não apenas sobre minha inocente
anfitriã, mas também de seus parentes em sua aldeia distante, eu não poderia ter agido como agi. Em qualquer
custo, devo, nesse caso, ter desistido. Como era, no entanto, imaginei que a casta fosse apenas uma
preconceito pessoal tolo, - que deve ceder ao conhecimento, - contra alguns supostos
impureza de hábitos estrangeiros; e assim assumindo alegremente que toda a ignorância estava sobre ela
lado, impus-me confiantemente sobre a hospitalidade desta senhora indiana.
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No evento, felizmente, a influência do Swami provou ser todo-poderosa, e fui aceito por
sociedade. Dentro de uma semana ou dez dias, uma casa na vizinhança foi encontrada para mim.
Mas mesmo assim, passava todas as minhas tardes no quarto da Mãe. E quando o tempo quente
veio, foi por ordem expressa dela que voltei para sua casa mais bem arrumada, pois
quartos de dormir. E então não ocupei nenhum quarto à parte, mas compartilhei o fresco e simples
dormitório dos outros, com sua fileira de esteiras, travesseiros e redes, contra o vermelho polido
faiança do chão.
Era uma casa estranha, da qual eu agora fazia parte. Lá embaixo, em um dos
salas de guarda ao lado da porta da frente, vivia um monge, cujas severas austeridades, desde a juventude, o
levaram ao limiar da morte, de consumo, no auge da idade adulta.
Costumava ir ao quarto dele, para as aulas de bengali. Na cozinha atrás, trabalhava um discípulo dele e um
cozinheiro brâmane; enquanto para nós as mulheres pertenciam todas as escadas, com telhados e terraços, e a
vista do Ganges bem perto.
Do chefe de nossa pequena comunidade, parece quase presunçoso falar. Sua história é bem conhecida. Como
ela se casou aos cinco anos e foi esquecida pelo marido até os dezoito anos; como ela então, com a permissão
de sua mãe, fez seu caminho a pé de sua aldeia para o templo de Dakshineswar no lado do Ganges, e apareceu
diante dele; como ele se lembrava do vínculo, mas falava dos ideais de vida que havia adotado; e como
ela respondeu desejando-lhe boa sorte naquela vida, e pedindo apenas para ser ensinada por ele como o Guru, -
todas essas coisas foram ditas sobre ela muitas vezes.
Desde então ela viveu fielmente ao seu lado por muitos anos, em um prédio no mesmo
jardim, ao mesmo tempo freira e esposa, e sempre chefe de seus discípulos. Ela era jovem quando ela
começou a tutela e em horas de conversa tranquila, ela dirá às vezes em quantas direções seu
treinamento estendido. Ele era um grande amante da ordem e ensinou-lhe até mesmo ninharias como onde
para manter sua lâmpada e seus acessórios, durante o dia. Ele não suportava a miséria e
apesar do ascetismo severo, ele amava a graça e a beleza e a gentil dignidade de porte.
Uma história que se conta sobre esse período de sua vida é dela trazendo para ele uma cesta de frutas e
legumes um dia, com toda a ânsia e orgulho de uma criança feliz. Ele olhou para isso
gravemente, e disse: "Mas por que tão extravagante?"
- "Pelo menos não foi para mim!" disse a jovem esposa, toda a luz do sol se foi, de repente
desapontamento, e ela se virou e foi embora, chorando baixinho. Mas este Sri Ramakrishna
não suportaria ver. "Vá, um de vocês", disse ele, voltando-se para os meninos ao lado dele, "e traga
as costas dela. Minha própria devoção a Deus ganhará asas, se eu a vir chorar!"
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Tão querida ela era para ele. No entanto, uma de suas características mais marcantes é o desprendimento absoluto com
que ela fala do marido que ela adora. Ela permanece como uma rocha, através de alto e
brilhe, como dizem aqueles sobre ela, para o cumprimento de cada palavra dele. Mas "Guru Deb!" "Divino
Mestre", é o nome pelo qual ela o chama, e nenhuma palavra de sua pronúncia jamais transmite a
menor traço de auto-afirmação em relação a ele. Alguém que não sabia quem ela era,
jamais suspeitaria, pela fala dela, que seu direito fosse mais forte, ou seu lugar mais próximo,
do que qualquer outro sobre ela. Parece que a esposa há muito tempo
esquecida, exceto por sua fidelidade, no discípulo. No entanto, tão profundamente ela é reverenciada por todos
sobre ela, que não há nenhum deles que, por exemplo, ocuparia um berço ferroviário
acima dela, ao viajar com ela. Sua própria presença é para eles uma consagração.
Para mim sempre pareceu que ela é a palavra final de Sri Ramakrishna quanto ao ideal da feminilidade indiana.
Mas ela é a última de uma velha ordem ou o começo de uma nova? Nela se percebe aquela sabedoria e doçura
que a mais simples das mulheres pode alcançar.
E, no entanto, para mim, a imponência de sua cortesia e sua grande mente aberta são quase tão maravilhosas
quanto sua santidade. Nunca a vi hesitar em dar expressão a um julgamento amplo e generoso, por mais nova
ou complexa que seja a questão colocada diante dela. Sua vida é uma longa quietude de oração. Toda a sua
experiência é de civilização teocrática. No entanto, ela se eleva à altura de todas as situações.
Ela é torturada pela perversidade de alguém sobre ela? O único sinal é uma estranha quietude e intensidade que
vem sobre ela. Alguém carrega para ela alguma perplexidade ou mortificação nascida de
desenvolvimentos sociais além de seu alcance? Com intuição infalível ela vai direto ao coração
da questão, e coloca o questionador na verdadeira atitude em relação à dificuldade. Ou há necessidade de
gravidade? Nenhum sentimentalismo tolo a faz vacilar. O novato a quem ela pode
condenado, por tantos anos a mendigar o seu pão, deixará o lugar dentro de uma hora. Ele quem
transgrediu seu código de delicadeza e honra, nunca mais entrará em sua presença.
"Você não pode ver", disse Sri Ramakrishna, para alguém que havia errado de alguma forma, "Você não pode
vê que a mulher nela está ferida? E isso é perigoso!"
E ainda assim ela está, como um de seus filhos espirituais disse sobre ela, falando literalmente de seu dom de
música, "cheia de música", toda gentileza, toda brincadeira. E a sala onde ela adora,
além disso, está cheio de doçura.
A Mãe sabe ler e muito do seu tempo é passado com o seu Ramayana. Mas ela não
Escreva. No entanto, não se deve supor que ela seja uma mulher sem instrução. Ela não só teve
longa e árdua experiência em administração, secular e religiosa; mas ela também tem
viajou por grande parte da Índia, visitando a maioria dos principais locais de peregrinação. E deve
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ser lembrado que como a esposa de Sri Ramakrishna ela teve a maior oportunidade de
desenvolvimento pessoal que é possível desfrutar A cada momento, ela carrega inconsciente
testemunhar esta associação com os grandes. Mas em nada talvez fale mais alto
do que em seu poder instantâneo de penetrar em um novo sentimento ou ideia religiosa.
Percebi este dom pela primeira vez na Santa Madre, por ocasião de uma visita que nos fez recentemente
anos, na tarde de um certo dia de Páscoa. Antes disso, provavelmente, eu sempre fui muito
muito absorto, quando com ela, esforçando-se para aprender o que ela representava, para pensar em
observando-a na posição contrária. Nesta ocasião particular, no entanto, depois de passar por cima
toda a nossa casa, a Madre e seu grupo expressaram o desejo de descansar na capela e ouvir algo sobre o significado
da festa cristã. Isso foi seguido por música de Páscoa e cantos com nosso pequeno órgão francês. E na rapidez de
sua compreensão e na profundidade de sua simpatia por esses hinos de ressurreição, desimpedidos por qualquer
estranheza ou falta de familiaridade neles, vimos revelado pela primeira vez um dos aspectos mais impressionantes da
grande cultura religiosa de Sarada. Devi. O mesmo poder é visto até certo ponto, em todas as mulheres ao seu redor,
que foram tocadas pela mão de Sri Ramakrishna. Mas nela tem toda a força e certeza de alguma forma elevada e
árdua de erudição.
A mesma característica surgiu novamente, uma noite, quando, no meio de seu pequeno círculo, a Santa Mãe pediu a
mim e a meu Gurubhagini que descrevêssemos a ela um casamento europeu. Com muita diversão e risadas,
personificando agora o "Brâmane Cristão" e novamente a noiva e o noivo, nós obedecemos. Mas nenhum de nós
estava preparado para o efeito do casamento

juramento.
"Para o bem ou para o mal, na riqueza e na pobreza, na saúde e na doença, até que a morte nos separe."
foram palavras que arrancaram exclamações de deleite de todos ao nosso redor. Mas ninguém os apreciou
assim como a mãe. Uma e outra vez ela os repetiu para ela. "Oh, as palavras do Dharmmi !
as palavras justas!" ela disse.
Entre as senhoras que viviam mais ou menos continuamente na casa de Sarada Devi em
desta vez foram a mãe de Gopal, Jogin-Mother, Rose-Mother, Sister Lucky e várias outras
outras. Estas eram todas viúvas - as primeiras e as últimas crianças viúvas - e todas tinham sido
discípulos pessoais de Sri Ramakrishna quando ele morava no jardim do templo em Dakshineshwar.
Irmã Lucky, ou Lakshmididi como é a forma indiana de seu nome, era de fato uma sobrinha dele,
e ainda é uma mulher relativamente jovem. Ela é amplamente procurada como professora religiosa
e diretor, e é um companheiro muito talentoso e encantador. Às vezes ela vai repetir a página
após página de algum diálogo sagrado, de um dos Jatras, ou óperas religiosas, ou novamente
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ela fará a sala silenciosa ressoar com alegria gentil, enquanto ela coloca os diferentes membros
da festa em grupos para quadros religiosos. Agora é Kali, e novamente Saraswati, outra vez
será Jagadhattri, ou mais uma vez, talvez, Krishna sob sua árvore kadamba, que ela irá
arranjo, com efeito pitoresco e escasso material dramático.
Dizem que diversões como essas eram muito aprovadas por Sri Ramakrishna, que
às vezes ele mesmo, segundo as senhoras, passa horas, recitando peças religiosas, tomando
o papel de cada jogador em turnos, e fazendo com que todos ao seu redor percebam o significado máximo do
orações e adoração proferidas na poesia.
A mãe de Gopal era uma mulher muito, muito velha. Ela já era velha, quinze ou vinte anos antes, quando caminhou
pela primeira vez, um dia ao meio-dia, de sua cela em Kamarhatty, ao lado do Ganges, para ver o Mestre no jardim
de Dakshineswar. Ele a recebeu, dizem, parado à sua porta, como se a esperasse. E ela, cuja adoração escolhida
foi por muitos anos Gopala, o Bebê Krishna, o Cristo-Criança do Hinduísmo, - O viu revelado a ela, como em uma
visão, enquanto ela se aproximava. Como ela sempre foi fiel a isso! Nunca, em todos os anos que se seguiram, ela
ofereceu saudações a Sri Ramakrishna, que desde então a tomou como sua mãe. E nunca a vi falar de nossa
Santa Mãe, exceto como "minha nora".
Nos meses que passei com a Mãe e suas damas, Gopaler-Ma às vezes
estar em Calcutá e, às vezes, por semanas a fio, em Kamarhatty.
Lá, alguns de nós fomos, numa noite de lua cheia, visitá-la. Quão belo era o Ganges, como
o barquinho avançava sem parar! E como parecia belo o longo lance de degraus saindo de
a água e subindo, através de seu elevado ghat de banho, passando pelo gramado do terraço, até o
varanda tipo claustro à direita, onde, numa pequena sala, - construída provavelmente em primeiro lugar para
algum servo da grande casa ao seu lado, - Gopaler-Ma viveu e contou suas contas, pois
muitos por ano.
A grande casa estava vazia agora. E seu próprio quartinho não tinha nenhum conforto.
Sua cama era de pedra, e seu chão de pedra, e o pedaço de esteira que ela oferecia a seus convidados
para sentar, tinha que ser retirado de uma prateleira e desenrolado. O punhado de arroz torrado e
doces que formavam sua única loja, e eram tudo que ela podia dar em hospitalidade, eram
tirado de um pote de barro pendurado no telhado por algumas cordas. Mas o lugar era
impecavelmente limpa, lavada constantemente pela água do Ganges de sua própria carga robusta. E em um
nicho perto de sua mão estava uma cópia antiga do Ramayana, e seus grandes óculos de chifre, e
a pequena bolsa branca contendo suas contas. Nessas contas, Gopaler-Ma tornou-se um santo!
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Hora após hora, dia após dia, por quantos anos ela se sentou, dia e noite, absorta em
eles!
O luar branco e radiante fazia as árvores e as flores do lado de fora parecerem sombras negras,
movendo-se e sussurrando em um mundo de sonho de mármore branco. Mas nada poderia parecer tão sonho
como, como, em meio ao nosso mundo agitado e apressado, o pensamento de pontos como esta pequena célula de
Gopaler-Ma, consagrando sua silenciosa intensidade de paz. "Ah!" disse o Swami, quando ouviu falar
visita, "esta é a velha Índia que viste, a Índia das orações e das lágrimas, das vigílias e
jejuns, que está passando, para nunca mais voltar!"
Em Calcutá, Gopaler-Ma sentiu, talvez um pouco mais do que outros, o choque natural com os hábitos de
oitenta anos, por ter um europeu em casa. Mas uma vez dominada, ela era a própria generosidade. Conservadora
ela sempre foi: teimosamente preconceituosa, nunca. No que diz respeito à vida diária, pode ter havido pouca
diferença, para sua consciência, entre seu próprio eremitério na margem do Ganges e a rotina conventual da
casa da mãe. Os dias foram cheios de paz e doçura. Muito antes do amanhecer, um e outro levantaram-se
silenciosamente e sentaram-se na esteira de dormir, da qual os lençóis e travesseiros foram removidos, contas
na mão e o rosto voltado para a parede. Depois veio a limpeza dos quartos e banho pessoal. Nos grandes dias,
a Mãe e uma outra eram carregadas até o rio em um palkee e, até que chegasse, o tempo era gasto na leitura
do Ramayana.
Então veio a adoração da Mãe em seu próprio quarto, com todas as mulheres mais jovens ocupadas com luzes
e incenso, água do Ganges, flores e oferendas. Mesmo Gopaler-Ma ajudaria, como
esta hora chegou, na preparação de frutas e legumes. A refeição do meio-dia e
a tarde repousante passaria e, novamente, ao cair da noite, o criado passando pelo
a porta com a lâmpada acesa invadia nossa conversa. Os grupos se separariam. Cada um de nós
se prostraria diante de uma imagem ou imagem e tocaria os pés de Gopaler-Ma e da Mãe,
ou acompanhá-lo até onde a luz foi colocada, perto do manjericão no terraço;
e realmente afortunada foi aquela que disso teve permissão para ir, como uma filha, e sentar-se
ao lado da Mãe em sua meditação noturna, ali para aprender aquelas saudações ao Guru
que formou, com ela, o começo e o fim de toda adoração.
O lar indiano pensa em si mesmo cantando perpetuamente o belo salmo do costume. Para isso,
cada pequeno ato e detalhe do método doméstico e hábito pessoal é algo
inexprimivelmente precioso e sagrado, um tesouro eterno da nação, herdado do
passado, para ser mantido sem falhas e passado para o futuro. Este modo de pensamento está entrelaçado
com a busca apaixonada da pureza ideal, e com o culto da maternidade, para tornar o
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força orientadora e restritiva de todo o caráter indiano. O Oriente adora a simplicidade,
e aqui reside uma das principais razões pelas quais a vulgaridade é impossível para qualquer povo oriental.
Mas ninguém pode apontar tal segredo, no momento em que se precisa dele, para o
simples razão de que ninguém pode colocar-se suficientemente fora de sua própria consciência para
descobrir que outros nasceram, não só com um equipamento diferente de associações, mas também
com um instinto diferente quanto ao seu valor. Felizmente, porém, observando o Swami, e
intrigado com os contrastes que ele inconscientemente apresentava, fui capaz de descobri-lo, e muitos
as coisas foram facilitadas assim.
Ninguém estava mais claramente ciente de que o caráter era tudo, ou, como ele disse, que "o costume não
era nada", mas ninguém poderia ser mais levado do que ele pela perfeição e significado de tudo com o qual
ele estava familiarizado. Para os costumes de seu próprio povo, ele trouxe o olhar de um poeta e a imaginação
de um profeta. Ele havia aprendido que "costume não era nada" quando conheceu a feminilidade e a fé ideais
entre os povos poliândricos, ou a delicadeza e a modéstia adornadas nos trajes noturnos do Ocidente.
Mas essas coisas não abalaram sua reverência pelas convenções de seu próprio país.
O simples véu branco da viúva era para ele o símbolo da santidade, assim como da tristeza. Os trapos de
gerrua do sannyasin, a esteira no chão como cama, a folha verde em vez de prato, comer com as mãos, o uso
do traje nacional, todas essas coisas ele parecia considerar uma verdadeira consagração. Cada um deles
sussurrou para ele algum segredo de poder espiritual ou ternura humana. E ele respondeu com uma paixão
de lealdade que alcançaria
para eles, se pudesse, a própria conquista do mundo; mas falhando, pensaria que todo o céu estava
compartilhando sua derrota.
Assim, ele também me ensinou a cantar a canção melodiosa, de forma fraca e vacilante, é verdade,
mas ainda em algum tipo de uníssono com seu próprio grande coro, na medida em que, com eles, aprendi a
ouça através da música, mesmo enquanto a segue, para a revelação que ela pode trazer de uma nação
ideais e o coração de uma nação.
Aqueles meses entre novembro de 1898 e junho de 1899 foram cheios de vislumbres felizes. Meu
pequena escola foi iniciada no dia de Kali Puja, e a própria Mãe veio e realizou
a cerimônia de abertura do culto. No final, ela deu uma bênção sussurrada, falada em voz alta
por Rose-Mãe. Ela 'rezou para que a bênção da grande Mãe pudesse estar sobre a escola,
e as garotas que ele deve treinar são garotas ideais.' E de alguma forma saber que um empreendimento é
lembrado e repleto de orações na mente elevada e no coração de nossa Mãe, é para mim um
75
bênção que faz conteúdo. Não consigo imaginar um presságio maior do que sua bênção, falada
sobre a feminilidade hindu educada do futuro.
O Swami vivia comumente no mosteiro, cinco ou seis milhas fora de Calcutá, e no
margem oposta do rio. Mas, em suas frequentes visitas à cidade, quase sempre mandava
para eu me juntar a ele, seja no meio-dia ou na refeição da noite, e para aqueles que me mostraram
bondade, ele sempre fazia um esforço especial para oferecer hospitalidade em Belur.
Mesmo suas menores ações muitas vezes tinham um significado que não era evidente a um novo olhar. eu não
sonho, quando ele veio até mim um dia e me pediu para cozinhar para ele um certo prato inválido,
que havia alguma intenção especial no pedido. E quando soube depois que, ao recebê-lo, ele próprio havia
comido muito pouco, preferindo reparti-lo com os que o cercavam, fiquei apenas desapontado, pois não sabia
então a natureza quase sacramental desse ato. Passaram-se muitos meses antes que eu aprendesse a
entender a profunda premeditação e bondade com que ele - e também a Santa Mãe em seu nome - trabalhava
constantemente para criar um lugar para mim, como estrangeiro, na sociedade hindu. O objetivo de toda a sua
vida era, como ele me disse, na Caxemira, "tornar o hinduísmo agressivo, como o cristianismo e o islamismo",
e essa foi uma das maneiras pelas quais ele procurou realizar esse ideal.
O mesmo propósito falou novamente em sua definição dos objetivos da Ordem de Ramakrishna - "efetuar uma
troca dos mais altos ideais do Oriente e do Ocidente e realizá-los na prática" - uma definição cuja perfeição e
adequação especial para o presente
circunstâncias da Índia, cresce em um com o tempo.
Para ele, o hinduísmo não deveria permanecer um sistema estacionário, mas se mostrar capaz de
abraçando e acolhendo todo o desenvolvimento moderno. Ela não era um amontoado de divididos
seitas, mas uma única Igreja-Mãe viva, reconhecendo tudo o que dela nasceu, sem medo
do novo, ansiosa pelo amor de seus filhos, onde quer que se encontrem, sábia, misericordiosa,
autodirigir, perdoar e reconciliar. Acima de tudo ela era portadora de uma visão definida,
o pregador de uma mensagem distinta entre as nações. Para provar isso a ela, no entanto, ele
não confiava em nenhuma força a não ser a do caráter. A construção do templo de sua fé foi tudo
importante, era verdade; mas para ele havia um tempo infinito, e com ele trabalhavam a tendência e
deriva das coisas.
Para ele, a responsabilidade era escolher tijolos sólidos. E ele escolheu, não com o objetivo de
o intelecto, ou poder de atração, ou volume de força, daqueles que foram escolhidos, mas sempre
por uma certa qualidade de sinceridade simples e, ao que parecia, apenas por isso. Uma vez aceito, o ideal
apresentado a todos era o mesmo; não mukti1 , mas renúncia, não auto-realização, mas
1. Mukti: Libertação do ciclo de nascimento e morte. 76

auto-abandono. E isso, novamente, em nome do homem, do que como uma oferta a Deus. Isto
foi o motivo humano que ele afirmou a seus discípulos.
Que um deles nunca se esqueça de um certo dia de consagração, na capela do mosteiro,

quando, como o passo inicial de uma vida, por assim dizer, ele primeiro a ensinou a realizar o
adoração de Siva, e então fez o todo culminar em uma oferenda de flores aos pés de
o Buda!
"Vá", disse ele, como se se dirigisse em uma pessoa a cada alma separada que viria
a ele em busca de orientação, "e segui-lo, que nasceu e deu a vida pelos outros CINCO
CEM VEZES, antes que Ele alcançasse a visão do Buda!"
77
XI
O SWAMI E A ADORAÇÃO À MÃE
A história dos vislumbres que captei desta parte da vida do Swami seria singularmente
incompleto, se não continha nenhuma menção de sua adoração à Mãe. Espiritualmente falando, sempre senti
que havia dois elementos em sua consciência.
Sem dúvida, ele nasceu um Brahmajnani, como Ramakrishna Paramahamsa tão freqüentemente
insistiu. Quando ele tinha apenas oito anos, sentado em sua peça, ele desenvolveu o poder de entrar em
Samadhi. As ideias religiosas pelas quais ele naturalmente gravitou eram altamente abstratas e filosóficas,
exatamente o contrário daquelas que são comumente chamadas de
'idólatra.' Em sua juventude, e presumivelmente quando já estava algum tempo sob a influência de Sri
Ramakrishna, ele se tornou um membro formal do Sadharan Brahmo Samaj.
Na Inglaterra e na América, ele nunca pregou nada que dependesse de uma forma especial. A realização de
Brahman era seu único imperativo, a filosofia Advaita seu único sistema de doutrina, os Vedas e Upanishads sua
única autoridade escritural.
E, no entanto, lado a lado com isso, também é verdade que na Índia a palavra "Mãe" estava sempre em seus
lábios. Ele falou dela, como nós de alguém profundamente familiar na vida doméstica. Ele estava constantemente
preocupado com Ela. Como outras crianças, ele nem sempre foi bom. Às vezes ele seria travesso e rebelde. Mas
sempre para Ela. Ele nunca atribuiu a nenhum outro o bem ou o mal que aconteceu.
Em certa ocasião solene, ele confiou a um discípulo uma oração a Ela para que em sua própria vida
agira como um verdadeiro encanto. "E mente!" ele acrescentou de repente, virando-se com o que era
quase ferocidade no receptor, "faça -a ouvir você, quando você diz isso! Nada disso
encolhendo -se para a mãe! Lembrar!"
De vez em quando ele irrompia com algum novo fragmento de descrição. O certo
mão levantada em bênção, a esquerda segurando a espada, - ''A maldição dela é uma bênção!" seria o
exclamação repentina que pôs fim a um longo devaneio. Ou tornando-se meio lírico na intensidade de sua
sentimento: "No fundo do coração dela, brilha a faca vermelho-sangue de Kali.
Adoradores da Mãe são eles desde o nascimento, em Sua encarnação da espada!"
Dele se extraíam, em momentos como estes, quase todos os versos e sílabas de uma
certo salmo curto, chamado 'Voz da Mãe', que escrevi e publiquei sobre este
78
Tempo. "Eu adoro o Terrível!" ele estava dizendo continuamente, - e uma vez, "É um erro manter
que com todos os homens o prazer é o motivo. Muitos nasceram para buscar a dor. Deixe-nos
adore o Terror por si mesmo."
Ele tinha um desprezo sincero pelo que considerava melindres ou sentimentalismo.
Ele desperdiçou poucas palavras comigo, quando vim a ele com minhas dificuldades sobre o sacrifício de animais
no templo. Ele não fez nenhuma referência, como poderia ter feito, ao fato de que a maioria de nós,
Por mais alto que possamos atacar isso, não hesitamos em oferecer sacrifícios de animais para nós mesmos. Ele
não ofereceu nenhum argumento, como ele facilmente poderia ter feito, em relação à degradação do açougueiro
e o matadouro, sob o sistema moderno.
“Por que não um pouco de sangue, para completar o quadro?” foi sua única resposta direta às minhas objeções.
E foi com considerável dificuldade que extraí dele, e de outro discípulo de Sri Ramakrishna, sentado próximo, os
fatos reais do lado mais austero da adoração de Kali, aquele lado

que transcendeu o sacrifício de outros.
Ele me disse, entretanto, que nunca tolerou a oferenda de sangue comumente feita aos "demônios que frequentam
Kali". Isso era simples adoração ao diabo, e ele não tinha lugar para isso. Seu próprio esforço sendo constantemente
banir o medo e a fraqueza de sua própria consciência e aprender a reconhecer a MÃE como instintivamente no mal,
terror, tristeza e aniquilação, como naquilo que produz doçura e alegria, seguiu-se que a única coisa que ele não
poderia descartar qualquer tipo de diluição da grande concepção.
"Idiotas!" ele exclamou uma vez, - enquanto ele conversava calmamente sobre "a adoração do Terrível", sobre
"tornando-se um com o Terrível" - "Tolos! eles colocam uma guirlanda de flores em volta de Teu pescoço e
então comece a recuar aterrorizado e chame-te de 'o Misericordioso'!" E enquanto ele falava, o sentimento subjacente
egoísmo do culto que se dedica ao bom Deus, à Providência, à Divindade consoladora,
sem um coração para Deus no terremoto, ou Deus no vulcão, oprimiu o ouvinte.
Viu-se que tal adoração era, no fundo, como os hindus a chamam, apenas "manutenção de loja" e
percebeu-se a ousadia e a verdade infinitamente maiores do ensinamento que Deus manifesta
tanto pelo mal quanto pelo bem. Viu-se que a verdadeira atitude para a mente e a vontade que
não devem ser confundidos pelo eu pessoal, foi de fato a determinação, nas palavras severas de
o Swami Vivekananda, 'buscar a morte e não a vida, lançar-se sobre a ponta da espada,
torne-se um com o Terrível para sempre!'
Teria sido totalmente inconsistente com a ideia de liberdade do Swami, ter procurado
impor suas próprias concepções a um discípulo. Mas tudo na minha vida passada como um
educador havia contribuído para impressionar-me agora a necessidade de assumir o índio
79
consciência, e a perplexidade pessoal associada à memória da peregrinação a
Amarnath foi uma testemunha que não deve ser esquecida do lugar forte que os sistemas indianos de
adoração realizada nessa consciência.
Eu me propus, portanto, a entrar na adoração de Kali, como alguém se dedicaria a aprender uma nova
linguagem, ou nascer deliberadamente, talvez, em uma nova raça. A este fato devo o fato de ter sido
capaz de entender tanto quanto eu da vida e do pensamento de nosso Mestre. Passo a passo, vislumbrar
depois de um vislumbre, comecei a compreender um pouco. E em matéria religiosa era, sem
sabendo disso, um educador nato. Ele nunca controlava um pensamento relutante. Estar com ele um dia
quando uma imagem de Kali foi trazida, e notando alguma expressão passageira, eu disse de repente: "Talvez,
Swamiji, Kali seja a Visão de Siva! Ela é?" Ele olhou para mim por um momento.
"Bem! Bem! Expresse do seu jeito", ele disse gentilmente, "Expresse do seu jeito!"
Outro dia ele estava indo comigo visitar o velho Maharishi Devendra Nath Tagore, na reclusão de sua casa em
Jorasanko, e antes de começarmos, ele me questionou sobre uma cena de morte na qual eu havia presenciado
na noite anterior. Contei-lhe ansiosamente sobre a súbita percepção que me ocorreu, de que as religiões são
apenas línguas e devemos falar com um homem em sua própria língua. Todo o seu rosto se iluminou com o
pensamento. "Sim!" ele exclamou, 'E Ramakrishna Paramahamsa foi o único homem que ensinou isso! Ele foi
o único homem que teve a coragem de dizer que devemos falar a todos os homens em sua própria língua!"
No entanto, chegou um dia em que ele achou necessário estabelecer com clareza inconfundível sua própria
posição na questão do culto à Mãe. Eu estava prestes a dar uma palestra no Kalighat, e
ele veio me instruir que, se algum amigo estrangeiro desejasse estar presente, eles deveriam
tirar os sapatos e sentar no chão, como o resto da platéia. Nessa Presença não
exceções deveriam ser feitas. Eu mesmo deveria ser responsável por isso.*
Depois de dizer tudo isso, porém, ele demorou antes de ir, e então, fazendo uma tímida referência a
O poema do Coronel Hay sobre os 'Anjos da Guarda', ele disse: "Essa é precisamente a minha posição sobre
Brahman e os deuses! Eu acredito em Brahman e nos deuses, e em nada mais!"
Ele estava evidentemente com medo de que minha dificuldade intelectual estivesse onde a dele deveria estar.
feito, na incompatibilidade da exaltação de um esquema definido de adoração com o
a mais alta teoria vedântica de Brahman. Ele não entendeu isso para nós que o cercamos,
ele próprio era a reconciliação desses opostos e a testemunha da verdade de cada um.
Seguindo essa linha de pensamento, portanto, ele caiu em um meio-solilóquio e
sentou-se por um tempo falando desconexamente, respondendo a perguntas, tentando se fazer claro, mas
sempre semiabsorvido em algo interior, como se possuído por algum feitiço que não pudesse quebrar.
*
Em nenhum templo em qualquer lugar, deveria haver qualquer exceção. Ninguém tem respeito por um homem que não pode 80
representam a dignidade e a sacralidade de seu próprio local de culto. - N.
"Como eu costumava odiar Kali!" ele disse, ''E todos os seus caminhos! Essa foi a base dos meus seis anos
luta, - que eu não a aceitaria. Mas eu tive que aceitá-la finalmente! Ramakrishna
Paramahamsa me dedicou a Ela, e agora acredito que Ela me guia em cada pequena
coisa que eu faço, e faz comigo o que Ela quer!...... No entanto, eu lutei por tanto tempo! Eu o amava, você vê, e
foi isso que me segurou. Eu vi sua pureza maravilhosa... eu senti seu amor maravilhoso...
a grandeza não havia me ocorrido então. Tudo isso veio depois, quando eu havia desistido.
vez pensei que ele era um bebê com problemas cerebrais, sempre tendo visões e tudo o mais. Eu odiei isso. E então eu
também teve que aceitá-la!"
"Não, o que me fez fazer isso é um segredo que vai morrer comigo. Eu tive grandes infortúnios naquela época... Foi
uma oportunidade... Ela me fez um escravo. Essas foram as próprias palavras - 'um escravo de você.' E Ramakrishna
Paramahamsa me entregou a Ela... Estranho! Ele viveu apenas dois anos depois de fazer isso, e na maior parte do
tempo ele estava sofrendo. Não mais de seis meses ele manteve sua própria saúde e brilho.
"Guru Nanak era assim, você sabe, procurando por um discípulo a quem ele daria seu poder. E ele passou por cima de
toda a sua própria família - seus filhos não eram nada para ele, até que ele encontrou o menino a quem ele deu, e então
ele poderia morrer.
“O futuro, você diz, chamará Ramakrishna Paramahamsa de uma Encarnação de Kali? Sim, acho que não há dúvida de
que Ela preparou o corpo de Ramakrishna para Seus próprios fins.”
“Você vê, eu não posso deixar de acreditar que existe em algum lugar um grande poder que pensa em si mesmo como
feminino, e chamado Kali, e mãe...... E eu acredito em Brahman também...... mas não é ?
sempre assim? Não é a multiplicidade de células do corpo que compõem a personalidade, a
muitos centros cerebrais, não aquele que produz a consciência? ……Unidade na complexidade! Somente
então! E por que deveria ser diferente com Brahman? É Brahman . É o Único . E ainda - e
ainda - são os deuses também!"
Da mesma forma, ele voltou de uma peregrinação na Caxemira dizendo: "Esses deuses não são meramente símbolos!
Eles são as formas que os bhaktas1 viram!" E é dito sobre Sri Ramakrishna
que ele às vezes falava, saindo do samadhi, da experiência passada daquela alma
que habitava dentro dele, - "Aquele que veio como Rama, como Krishna, como Jesus habita aqui" - e
então acrescentaria brincando, virando-se para seu principal discípulo, "Mas não no seu sentido Vedanta, Noren!"
Assim, somos admitidos a um vislumbre da luta que ocorre nas grandes almas, pela
correlação e ajuste mútuo das diferentes realizações de diferentes tempos. No primeiro
lado a Mãe, do outro lado Brahman. Somos lembrados das próprias palavras do Swami,
ouvido há muito tempo: "O Deus impessoal, visto através das brumas dos sentidos, é pessoal". Em verdade
1. Bhaktas: Devotos do Senhor. 81

pode ser que as duas idéias não possam ser conciliadas. Ambas as concepções não poderiam ser
igualmente verdadeiro ao mesmo tempo. É bastante claro que, no final, como uma realização subjetiva,
ou a Mãe deve se tornar Brahman, ou Brahman, a Mãe. Um dos dois deve derreter
no outro, cuja questão, em cada caso particular, dependendo do destino e
o passado da alma adoradora.
De minha parte, a conversa que narrei marcou época. Desde que aconteceu,
Eu pensei ter visto na atitude de meu Mestre um certo elemento de alguém que carregava para outro
uma confiança confiada a ele.
Ele sempre, quando solicitado a explicar a imagem de Kali, falava dela como o livro da experiência, no qual a alma
vira página após página, apenas para descobrir que, afinal, não há nada nela. E esta, a meu ver, é a explicação
final. Kali, a Mãe, será a adoração do futuro indiano. Em Seu nome, seus filhos acharão possível sondar muitas
experiências em suas profundezas. E, no entanto, no final, seus corações retornarão à antiga sabedoria, e cada
homem saberá, quando chegar sua hora, que toda a sua vida foi apenas um sonho.
Quem não se lembra das palavras semelhantes aos Vedas do Gita? - "Não, em verdade, evitando a ação, um
homem pode chegar a essa inação!" Não podemos, da mesma forma, saber com certeza que não sem passar por
essa experiência podemos chegar à realização no final? Através da Mãe para Brahman, através de uma nova vida
e conhecimento, e muitas mudanças, através das lutas, vitórias e derrotas do futuro imediato, para aquele porto
seguro da alma onde tudo é
Um, e tudo é paz? À medida que observo cada vez mais de perto a vida daquele grande Mestre
quem tenho seguido, vejo a cada dia com clareza crescente, como ele próprio estava se voltando
as páginas do livro da experiência, e que foi somente quando ele chegou à última palavra
que ele poderia se deitar como uma criança cansada, nos braços de sua mãe, para ser embrulhado em
por último na Revelação Suprema, sabendo que 'tudo isso foi apenas um sonho!'
82
XII
A MEIO DO MUNDO
Em 20 de junho de 1899, deixei Calcutá, no mesmo vapor que o Swami e seu gurubhai Turiyananda1 , para
Londres, onde chegamos na manhã de onde

América, 31 deojulho. Algumas
encontrei maissemanas
uma vez,depois,
no finalele
de deixou a Inglaterra para a
setembro.
Depois das cinco ou seis semanas que passei lá, como hóspede na mesma casa que ele, e como
quinze dias na Bretanha no ano seguinte, 1900, nunca mais desfrutei de um longo ininterrupto
oportunidade de estar com ele. No final de 1900 ele voltou para a Índia, mas eu permaneci
no Ocidente até o início de 1902.
E quando cheguei à Índia, foi apenas como se estivesse presente na cena final, para receber
a última benção. Recordo esta viagem de seis semanas como a maior ocasião de minha
vida. Não perdi nenhuma oportunidade da sociedade do Swami que se apresentou, e aceitei
praticamente nenhum outro, preenchendo o tempo com escrita silenciosa e bordado; assim eu recebi um
impressão longa e contínua de sua mente e personalidade, para a qual nunca poderei ser suficientemente
grato.
Desde o início da viagem até o fim, o fluxo de pensamento e história continuou. 1
nunca soube em que momento veria o lampejo da intuição e ouviria a elocução retumbante de
alguma verdade fresca. Foi enquanto conversávamos no rio na primeira tarde, que ele
de repente exclamou: "Sim! Quanto mais velho eu fico, mais tudo me parece estar na masculinidade2 . Este é o
meu novo evangelho. Faça o mal como um homem! Seja perverso, se precisar, em um
grande escala!" E essas palavras se ligam em minha memória com as de outro dia,
quando eu o estava lembrando da raridade da criminalidade na Índia.
E ele se virou para mim, cheio de protestos tristes. "Queria Deus que fosse diferente na minha terra!" ele
disse, “pois esta é verdadeiramente a virtude da morte!” Histórias do Siva-Ratri, ou Noite Escura de
Siva, de Prithi Rai, do tribunal de Vikramaditya, de Buda e Yasodhara, e um
mil mais, estavam constantemente surgindo. E um ponto notável era que nunca se ouvia a mesma coisa duas
vezes. Havia o perpétuo estudo das castas; o constante exame e reafirmação de ideias; a conversa sobre
trabalho, passado, presente e futuro; e acima
toda a reivindicação da Humanidade, nunca abandonada, nunca enfraquecida, sempre subindo a novas alturas
de defesa dos indefesos, de cavalheirismo para os fracos. Nosso Mestre veio e ele
1. Turiyananda, como Swami Vivekananda, foi um dos 16 discípulos diretos de Sri Ramakrishna
Paramahamsa. O termo gurubhai significa “irmão-discípulo”, o que significa que eles compartilharam
um pai espiritual comum em seu guru divino Sri Ramakrishna. 83
2. Aqui a palavra masculinidade não pretende transmitir um ideal chauvinista, mas, em vez disso, Swami
Vivekananda está se referindo às qualidades de coragem, bravura e destemor, que até as mulheres
devem possuir.
se foi, e na inestimável lembrança que deixou conosco que o conhecemos, não há outra
coisa tão grande, como este seu amor pelo homem.
Não posso esquecer sua indignação quando ouviu alguma referência européia ao canibalismo, como se
era uma parte normal da vida em algumas sociedades. "Isso não é verdade!" disse ele, quando ouviu
até o fim. "Nenhuma nação jamais comeu carne humana, exceto como um sacrifício religioso, ou na guerra, fora de
vingança. Você não vê? esse não é o jeito dos animais gregários! Isso cortaria as raízes de
vida social!" A grande obra de Kropotkin sobre "Ajuda Mútua" ainda não havia aparecido, quando essas palavras
foram ditos. Foi seu amor pela Humanidade e seu instinto em favor de cada um em seu próprio lugar,
isso deu ao Swami um insight tão claro.
Mais uma vez ele falou sobre o impulso religioso: "Amor sexual e criação!" ele exclamou: "Estas estão na raiz da
maioria das religiões. E estas na Índia são chamadas de Vaishnavismo, e no Ocidente Cristianismo.
Quão poucos ousaram adorar a Morte, ou Kali! Adoremos a Morte! Abracemos o Terrível, porque é terrível; não
pedindo que seja atenuado. Vamos levar a miséria, pelo próprio bem da miséria!"
Ao chegarmos ao local onde a água do rio encontrava o oceano, pudemos ver por que o mar era chamado de 'Kali
Pani' ou água negra, enquanto o rio era 'Sadha Pani' ou branco, e o
Swami explicou como foi a grande reverência dos hindus pelo oceano, proibindo-os de contaminá-lo atravessando-o,
que tornou tais viagens iguais a expulsão por tantos séculos. Então, quando o navio cruzou a linha, tocando o mar
pela primeira vez, ele cantou "Namo Shivaya! Namo Shivaya! Passando da Terra da Renúncia para a Terra do
Prazer do Mundo!"
Ele estava falando novamente, do fato de que aquele que deseja ser grande deve sofrer, e como alguns
estavam fadados a ver todas as alegrias dos sentidos se transformarem em cinzas, e ele disse: "Toda a vida é apenas
um canto de cisne! Nunca se esqueça dessas linhas -
'O leão, quando atingido no coração, emite seu rugido mais poderoso.
Quando golpeada na cabeça, a cobra levanta o capuz.
E a majestade da alma surge, somente quando um homem está profundamente ferido.'"
Agora ele respondia a uma pergunta, com infinita paciência, e novamente brincava com
especulações históricas e literárias. De novo e de novo sua mente voltava para o Budismo
período, como o ponto crucial de uma compreensão real da história indiana.
"Os três ciclos do budismo", disse ele, um dia, "foram quinhentos anos da Lei, cinco
cem anos de Imagens e quinhentos anos de Tantras. Você não deve imaginar que
84
sempre houve uma religião na Índia chamada budismo, com templos e sacerdotes de sua própria ordem!
Nada do tipo. Sempre esteve dentro do hinduísmo. Apenas uma vez a influência de Buda
era primordial, e isso tornou a nação monástica." Ele estava discutindo a questão
da adoção no budismo, como seus santos, dos Nags da Caxemira (as grandes serpentes que
deveriam habitar nas fontes), após o terrível inverno que se seguiu à sua
deposição como divindades.
E ele passou a falar sobre a planta Soma, imaginando como, por mil anos após o
período do Himalaia, era recebido anualmente nas aldeias indígenas como se fosse um rei, o povo
saindo para encontrá-lo em um determinado dia e trazendo-o com alegria. E agora não pode nem ser
identificado!
Novamente foi Sher Shah de quem ele falou, - Sher Shah, fazendo um ínterim de trinta anos no reinado de
Humayoon. Lembro-me do aumento de prazer com que ele começou o assunto, dizendo "Ele já foi um menino,
correndo pelas ruas de Bengala!" Ele terminou mostrando como a Grand Trunk Road de Chittagong a Peshawar, o
sistema postal e o Banco do Governo, foram todo o seu trabalho.
E então houve alguns minutos de silêncio e ele começou a recitar versos do Guru Gita. “Para aquele Guru que é
Brahman, para aquele Guru que é Vishnu, para aquele Guru que é Siva, para
aquele Guru que é Para Brahman, eu me curvo a esse Guru. Do Guru é o começo, mas ele é sem começo: para
aquele Guru que é o maior entre os deuses, para aquele Guru que é Para Brahman, eu me curvo a este Guru."
Ele estava perseguindo alguma linha de pensamento interior, para a qual esses fragmentos de oração traziam algum
relação. Um momento ou dois se passaram, e de repente ele quebrou seu devaneio, dizendo "Sim, Buda
estava certo! Deve ser causa e efeito no Karma. Essa individualidade não pode deixar de ser uma ilusão!"
Era a manhã seguinte, e eu supus que ele estivesse cochilando em sua cadeira, quando de repente ele
exclamou: "Por que a memória de uma vida é como milhões de anos de confinamento, e eles
quero despertar a memória de muitas vidas! Basta a cada dia o seu mal!"
“Acabei de conversar com Turiyananda sobre ideias conservadoras e liberais”, disse ele, enquanto
me encontrou no convés antes do café da manhã e imediatamente mergulhou no assunto.
“Todo o ideal do conservador é a submissão. Seu ideal é a luta. Conseqüentemente somos nós
que curte a vida, e nunca você! Você está sempre se esforçando para mudar o seu para algo melhor,
e antes que uma milionésima parte da mudança seja realizada, você morre. O ideal ocidental é ser
85
fazendo: o oriental estar sofrendo. A vida perfeita seria uma harmonia maravilhosa entre
fazer e sofrer. Mas isso nunca pode acontecer.
“Em nosso sistema é aceito que um homem não pode ter tudo o que deseja. A vida é submetida a muitos
restrições. Isso é feio, mas traz pontos de luz e força. Nossos liberais veem apenas o
feiúra e tente jogá-la fora. Mas eles substituem algo tão ruim, e o novo
o costume leva tanto tempo quanto o antigo, para trabalharmos em seus centros de força.
“A vontade não é fortalecida pela mudança. É enfraquecido e escravizado por ele. Mas devemos ser
sempre absorvente. A vontade fica mais forte por absorção. E, consciente ou inconscientemente, irá
é a única coisa no mundo que admiramos. Suttee é grande, aos olhos de todo o mundo,
pela vontade que manifesta”.
“É o egoísmo que devemos procurar eliminar! Acho que sempre que cometi um erro
na minha vida, sempre foi porque o eu entrou no cálculo. Onde o eu não esteve envolvido, meu julgamento foi direto
ao ponto.”
“Sem esse eu, não haveria sistemas religiosos. Se o homem não quisesse nada para si mesmo, você acha que ele
teria toda essa oração e adoração? Por que! ele nunca teria pensado em Deus, exceto talvez por um pequeno elogio
de vez em quando, ao ver uma bela paisagem ou algo assim. E essa é a única atitude que deve haver. Todos os
elogios e agradecimentos. Se ao menos nos livrássemos do eu!”
"Você está completamente errado", disse ele novamente, "quando pensa que a luta é um sinal de crescimento. Não
é nada disso. A absorção é o sinal. O hinduísmo é o próprio gênio da absorção.
nunca se importou em lutar. Claro que poderíamos desferir um golpe de vez em quando, em defesa de nossa
lares! Isso estava certo. Mas nunca nos importamos em lutar por lutar. Todos tiveram que
aprender isso. Então deixe essas raças de recém-chegados girarem! Todos eles serão levados ao hinduísmo em
o fim!"
Ele nunca pensou em sua Igreja-Mãe ou em sua Pátria exceto como dominante; e de novo
e novamente, ao pensar em esquemas definidos, ele ejacularia, à sua maneira caprichosa,
"Sim, é verdade! Se homens ou mulheres europeus vão trabalhar na Índia, deve ser sob o comando negro.
cara!"
Ele refletiu muito sobre a conquista nacional. "Bem bem!" ele diria: "Nós fizemos
uma coisa que nenhuma outra pessoa jamais fez. Convertemos uma nação inteira em um ou dois
Ideias. Não comer carne, por exemplo. Nenhum hindu come carne bovina. Não, não!" - virando bruscamente
86
rodada - "não é nada parecido com o europeu que não come gatos; pois a carne bovina era antigamente o alimento do
país!"
Estávamos discutindo sobre um certo oponente dele, e sugeri que ele era culpado de
colocando sua seita acima de seu país. "Isso é asiático", retrucou o Swami calorosamente, "e é
grande! Só que ele não tinha cérebro para conceber, nem paciência para esperar!"' E então ele saiu
em uma reflexão sobre Kali.
"Eu não sou um desses", ele cantou,
“Quem pôs a guirlanda de caveiras em Teu pescoço,

E então olhe para trás com terror
E chame-te 'O Misericordioso'!
O coração deve tornar-se um cemitério,
Orgulho, egoísmo e desejo, todos transformados em pó,
Então, e somente então, a Mãe dançará lá!"
"Eu amo o terror por si só", continuou ele, "o desespero por si mesmo, a miséria por si só.
Lute sempre. Lute e lute, embora sempre em derrota. Isso é o ideal. Esse é o ideal."
"A totalidade de todas as almas, não apenas a humana", disse ele uma vez, "é o Deus Pessoal. A vontade
da Totalidade nada pode resistir. É o que conhecemos como Direito. E é isso que queremos dizer com
Siva e Kali, e assim por diante."
Algumas das cenas mais bonitas do mundo foram feitas para mim ainda mais bonitas, por
ouvindo, no meio deles, esses longos solilóquios.
Estava escuro quando nos aproximamos da Sicília e, contra o céu do pôr-do-sol, o Etna estava ligeiramente
erupção. Ao entrarmos no estreito de Messina, a lua nasceu e eu andei para cima e para baixo
o convés ao lado do Swami, enquanto ele insistia no fato de que a beleza não é externa, mas já
na mente. De um lado franziam-se os penhascos escuros da costa italiana, do outro, a ilha
foi tocado com luz prateada. "Messina deve me agradecer!" ele disse: "Sou eu que dou a ela tudo o que ela
beleza!"
Então ele falou da febre do desejo de chegar a Deus, que havia despertado nele quando menino, e
de como ele começava a repetir um texto antes do nascer do sol, e ficava o dia inteiro repetindo,
sem mexer. Ele estava tentando explicar aqui a ideia de tapasya, em resposta às minhas perguntas,
e ele falou da velha maneira de acender quatro fogueiras e sentar-se no meio, hora após hora,
com o sol sobre a cabeça, controlando a mente. "Adore o terrível!" ele terminou, "Adoração
Morte! Tudo o mais é vão. Toda luta é vã. Essa é a última lição. No entanto, este não é o covarde
87
amor à morte, não o amor aos fracos ou ao suicídio. É a acolhida do homem forte,
que sondou tudo em suas profundezas e sabe que não há alternativa."
88
XIII
OLHOS DOS SANTOS
O Swami falou comigo um dia, dos santos que ele tinha visto. O assunto começou talvez
com aquele Nag Mahashoy, que o visitara em Calcutá, apenas algumas semanas antes, e
cuja morte deve ter ocorrido um ou dois dias antes de nossa partida.
A notícia chegou até ele, enquanto o navio ainda estava no rio. Nag Mahashoy, ele disse
repetidamente, foi "uma das maiores obras de Ramakrishna Paramahamsa". Ele
descreveu sua ideia apaixonada da necessidade de bhakti, e como ele se recusava a dar
comida, para o corpo de alguém tão inútil e infeliz como ele próprio, por nunca ter
amava a Deus. Ele também me contou como, em certa ocasião, Nag Mahashoy cortou a estaca de
sua cabana para fazer o fogo para cozinhar comida para um convidado.
A conversa talvez tenha passado para a história daquele jovem que foi tocado pela mão de Sri
Ramakrishna, e que nunca mais falou, exceto para dizer "Meu Amado! Meu Amado!" Ele viveu dez
anos, sem outra fala além dessa.
Havia muitas histórias correntes entre os monges, de pessoas que vieram para Dakshineshwar durante
a vida de seu Mestre e, sendo tocadas por sua mão, entraram imediatamente em Samadhi. Em muitos
casos, nada mais se sabia sobre os visitantes do que
isto.
Isso foi notavelmente verdadeiro para uma certa mulher, que havia dirigido ao Templo, e de quem Sri
Ramakrishna disse imediatamente que ela era “um fragmento da Madona dos mundos”.
Ele havia saudado esta convidada, em nome da Mãe, jogando flores sobre ela
pés e queimando incenso diante dela, e ela, como talvez não fosse surpreendente, havia passado
imediatamente no Samadhi mais profundo.
A partir disso, porém, para surpresa de todos, foi muito difícil recuperá-la. Era
duas ou três horas antes de ela acordar de seu êxtase, e quando isso aconteceu toda a sua
aparência, dizem, era como a de alguém que estava embriagado. Muito aliviado que tudo
estava terminando tão bem, no entanto, - pois temia-se que seu Samadhi pudesse durar muito
mais tempo, e sua família, onde quer que estivessem, sentiam-se justamente perturbadas - todos prestaram sua ajuda ao
partida do estranho do templo, e ninguém teve a premeditação de fazer uma única
89
inquérito quanto ao seu nome ou morada. Ela nunca mais veio. Assim, sua memória tornou-se como
alguma lenda bonita, estimada na Ordem como testemunha da adoração de Sri Ramakrishna
para graciosa e nobre esposa e maternidade. Se ele não tivesse dito desta mulher, "uma
fragmento da eterna madonadade"?
Em minha própria ignorância de questões religiosas em geral, minha mente sentiu muito depois dessas
filhos do impulso central, brilhando como estrelas distantes em suas próprias órbitas, por assim dizer, e
nunca voltando sobre nós ou sobre os nossos. Eu queria saber se, mesmo em vidas tão justas como a deles,
talvez seja possível esquecer a grande experiência de um dia há muitos anos, para que o
a memória do grande Mestre e seu toque se tornaria para eles também um incidente distante,
uma história ouvida em sonho, assim como suas visitas se tornaram para aqueles que os viram passar.
Eu queria de fato poder medir os valores relativos de muitas coisas, e deixei de lado
vista naquela época - ainda não tendo começado a considerá-la - a preparação que a idéia nacional produziu
em cada hindu para tais experiências.
Mas o Swami não conseguia entender meu crepúsculo mental. "Foi uma piada", disse ele, "que
Ramakrishna Paramahamsa deve tocar uma vida? É claro que ele fez novos homens e novos
mulheres daqueles que o procuravam, mesmo nesses contatos fugazes!"
E então ele contava história após história de diferentes discípulos. Como alguém veio, e voltou, e lutou para
entender. E de repente, para este, ele se virou e disse: "Vá embora agora e ganhe algum dinheiro! Depois
volte!" E aquele homem hoje estava tendo sucesso no mundo, mas o antigo amor estava provando estar sempre
aceso. Não houve menção aos defeitos
deste, ou qualquer outro de quem ele disse. Enquanto alguém ouvia, era a coragem e a nobreza de cada um
a luta do homem que se sentiu. Por que todo homem deveria se forçar a ser um monge? Não, como
poderia todo homem, até que seu outro trabalho fosse feito? Mas não haveria erro no final. Todo
estes seriam seus finalmente.
Da mesma forma, dos santos. Toda a sua alma foi para a interpretação de cada um, como ele se levantou antes
ele, e teria sido impossível naquele momento para o ouvinte pensar em qualquer outro
como mais alto.
De Pavhari Baba ele se esforçou tanto para nos contar tudo, que dificilmente pareceria
delicado pressioná-lo ainda mais com perguntas vagas. Todos os que estiveram com ele no tempo de
a morte do santo sabia que ele o mantinha atrás apenas de Sri Ramakrishna, sabia que havia
não havia ninguém cujo amor por si mesmo ele valorizasse mais.
90
Agora ele se pôs a contar histórias por uma hora, de um ou dois outros que ele conheceu.
TRAILINGA SWAMI ele tinha visto quando muito, muito velho, mais de cem, aparentemente. Ele
estava sempre em silêncio. Ele se deitava em um templo de Siva em Benares, com os pés na imagem, A
maluco, aparentemente. Ele permitiu que as pessoas, no entanto, lhe escrevessem perguntas e, às vezes, se
ele imaginou um, escreveria uma resposta em sânscrito. Este homem estava morto recentemente.
RAGHUNATH DASS estava morto há dois meses, quando o Swami chegou ao seu ashrama. Ele
tinha sido um soldado originalmente no serviço britânico, e como sentinela de posto avançado era fiel
e bom, e muito amado por seus oficiais. Uma noite, porém, ele ouviu um Ram-Ram
1'
Festa. Ele tentou cumprir seu dever, mas ' Jaya Bolo Ram Chunder ki jai ! o enlouqueceu. Ele
jogou fora suas armas e uniforme e juntou-se à adoração.
Isso continuou por algum tempo, até que relatórios chegaram ao Coronel. Ele mandou chamar Raghunath Dass e
perguntou-lhe se isso era verdade e se ele conhecia a penalidade. Sim, ele sabia disso. Era
para ser baleado.
"Bem", disse o Coronel, "Vá embora desta vez, e não repetirei isso para ninguém. Desta vez eu o perdôo. Mas se a
mesma coisa acontecer novamente, você deve sofrer a penalidade."
Naquela noite, porém, a sentinela ouviu novamente o grupo Ram-Ram. Ele fez o possível, mas foi irresistível. Por
fim, ele jogou tudo ao vento e juntou-se aos adoradores até de manhã.
Enquanto isso, porém, a confiança do coronel em Raghunath Dass era tão grande que ele achava difícil acreditar
em qualquer coisa contra ele, mesmo em sua própria confissão. Assim, durante a noite, ele visitou o posto avançado
para ver por si mesmo. Agora Raghunath Dass estava em seu lugar e trocou a palavra com ele três vezes. Então,
tranquilizado, o Coronel entrou,
e foi dormir.
Pela manhã, Raghunath Dass apareceu para se apresentar e entregar suas armas. Mas o
o relatório não foi aceito, pois o Coronel lhe contou o que ele mesmo tinha visto e ouvido.
Impressionado, o homem insistiu de alguma forma em se aposentar do serviço. Rama foi
que tinha feito isso por Seu servo. Doravante, na verdade, ele não serviria a nenhum outro.
"Ele se tornou um Vairagi2 ", disse o Swami, "nas margens do Saraswati. As pessoas pensavam que ele
ignorante, mas eu conhecia seu poder. Diariamente ele alimentava milhares. Então viria o grão
vendedor, depois de um tempo, com sua conta. 'Hum!' Raghunath Dass diria, 'Mil rúpias você
dizer? Deixe-me ver. Acho que faz um mês que não recebo nada. Isso virá, imagino,
amanhã.' E sempre veio."
1. Jaya Bolo Ram Chunder ki jai ! – Palavras em hindi que se traduzem como: “Saudações ao Senhor Ram!”
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2. Vairagi - Aquele que renunciou a tudo no mundo por Deus.
Alguém perguntou a ele se a história da festa Ram-Ram era verdadeira.
"Qual é a utilidade de saber essas coisas?" ele respondeu.
"Eu não peço curiosidade", insistiu o questionador, "mas apenas para saber se é possível para tal
coisas aconteçam!"
Nada é impossível para o Senhor!" respondeu Raghunath Dass. . . .
"Vi muitos grandes homens", continuou o Swami, "em Hrishikesh. Um caso que me lembro foi
a de um homem que parecia louco. Ele estava vindo nu pela rua, com os meninos
perseguindo e atirando pedras nele. Todo o homem estava borbulhando de tanto rir, enquanto
sangue escorria por seu rosto e pescoço. Eu o peguei e lavei a ferida, colocando cinza* sobre ela, para estancar
o sangramento. E o tempo todo, com gargalhadas, ele me contava sobre a diversão dos meninos e ele, jogando
as pedras. 'Então o Pai joga', disse ele."
"Muitos desses homens se escondem para se proteger contra invasões. As pessoas são um problema para eles.
Um tinha ossos humanos espalhados por sua caverna e revelou que vivia de cadáveres. Outro jogou pedras. E
"
assim por diante . . ..
"Às vezes, a coisa lhes ocorre num piscar de olhos. Havia um menino, por exemplo, que costumava ler os
Upanishads com Abhedananda. Um dia ele se virou e disse 'Senhor, tudo isso é realmente verdade?'
"Oh sim!" disse Abhedananda, "pode ser difícil de perceber, mas certamente é verdade."
“E no dia seguinte, aquele menino era um sannyasin silencioso, nu, a caminho de Kedar Nath!”
"O que aconteceu com ele? você pergunta - ele ficou em silêncio!"
"Mas o sannyasin não precisa mais adorar, ou ir em peregrinação, ou realizar
austeridades. Qual é, então, o motivo de tudo isso ir de peregrinação em peregrinação, santuário em
santuário, e austeridade para austeridade? Ele está adquirindo mérito e dando-o ao mundo!"
E então, talvez, veio a história de Shibi Rana. "Ah sim!" exclamou o caixa, como ele
terminou, "estas são as histórias que estão no fundo do coração da nossa nação! Nunca se esqueça que o
sannyasin faz dois votos, um para perceber a verdade e outro para ajudar o mundo, e que o
mais rigoroso dos requisitos rigorosos é que ele deve renunciar a qualquer pensamento do céu!"
* Essas cinzas são feitas queimando um pedaço de pano de algodão. - N. 92

XIV
PASSADO E FUTURO NA ÍNDIA
Mesmo uma viagem ao redor do mundo torna-se uma peregrinação, se for feita com o Guru. Era
tarde da noite, no Mar Vermelho, quando levei ao Swami alguma perplexidade, de um
natureza pessoal, sobre o método certo de ajudar os outros. Raramente era, de fato, que
ele responderia a uma pergunta desse tipo, sem primeiro buscar autoridade em algum ditado dos Shastras1 .
E como se torna grato mais tarde por este fato! Era sua opinião pessoal que um
desejado. Mas dar isso, como ele fez, na forma de um comentário sobre algum texto, foi muito
profundamente na mente e tornou-se objeto de muito mais pensamento e consideração do que se tivesse
respondido de uma vez, no sentido exigido pelo questionador impaciente.
Da mesma forma, quando eu perguntei a ele o que acontece com aqueles que falharam em cumprir seus votos,
ele respondeu com uma bela citação em sânscrito. Mesmo agora, ouço o toque de sua voz maravilhosa,
repetindo a pergunta de Arjuna:
Gita vi.37, 38.
Aqueles que começam com Shraddha2 , e depois tornam-se instáveis, para que servem aqueles
venha, ó Krishna, que falha em yoga? Eles, caídos de ambas as propriedades, perecem, - explodidos, como um
nuvem de verão antes do vento?
E a resposta de Sri Krishna, destemido, triunfante, -
"Nem aqui nem no além, ó Filho de Pritha, tal encontrará a destruição. NUNCA
aquele que fez o bem, venha a sofrer, ó meu filho!"
1. Shastras: Escrituras.
2. Shraddha: Devoção.
93
E então ele começou uma conversa que nunca poderei esquecer. Primeiro ele explicou como tudo,
aquém do controle absoluto da mente, palavra e ação, era apenas "a semeadura de aveia selvagem".
Então ele contou como os religiosos que falharam às vezes renasciam para um trono, 'lá
para semear sua aveia selvagem ', gratificando aquele desejo particular que o levou à queda. 'UMA
a memória do hábito religioso', disse ele, 'muitas vezes assombra o trono.'
Pois um dos sinais de grandeza era considerado a persistência de uma vaga memória. Akbar tinha essa memória.
Ele se considerava um brahmacharin1 que havia falhado em seus votos.
Mas ele nasceria de novo, em um ambiente mais favorável, e dessa vez ele
sucesso.
E então veio um daqueles vislumbres pessoais que ocorreram tão raramente com nosso Mestre. Levado pela
conversa da memória, ele levantou a viseira por um momento, por conta própria
alma. "E o que quer que você pense", disse ele, virando-se para mim de repente e dirigindo-se a mim pelo nome,
"tenho uma memória tão boa!
Quando eu tinha apenas dois anos, brincava com meu syce, de ser um vairagi, vestido de cinzas e kaupina. E se
um sadhu viesse mendigar, eles me trancariam lá em cima, para evitar que eu desse demais. Eu senti que eu
também era isso, e que por alguma travessura eu tive que ser mandado embora de Shiva. Sem dúvida, minha
família aumentou esse sentimento, pois quando eu era travesso eles diziam "Querido, querido! Tantas
austeridades, mas Shiva nos enviou esse demônio afinal, em vez de uma boa alma! Ou quando eu era muito
rebelde eles esvaziavam um lata de água sobre mim, dizendo 'Siva! Siva'! E então eu estava bem, sempre.
Mesmo agora, quando me sinto travesso, essa palavra me mantém correto. 'Não!' Eu digo a mim mesmo, 'não
desta vez!' "
Na presente ocasião, então, ele voltou, de maneira semelhante, ao Gita. "O Gita diz,"
ele me respondeu, "que existem três tipos de caridade, a Tamásica, a Rajásica e a
Sátvico. A caridade tamásica é realizada por impulso. Está sempre cometendo erros. O feitor
não pensa em nada além de seu próprio impulso de ser gentil. A caridade rajásica é o que um homem faz por sua
própria glória. E a caridade sátvica é aquela que é dada à pessoa certa, da maneira certa e
na hora certa.
“Seu próprio”, disse ele, referindo-se ao incidente que gerou minha pergunta, “foi, eu
medo, como a caridade tamásica. Quando se trata do sátvico, penso cada vez mais em um certo
grande mulher ocidental, em quem eu vi aquela doação silenciosa, sempre para a pessoa certa em
da maneira certa, na hora certa e sem nunca errar. Pela minha parte, tenho estado
aprendendo que até mesmo a caridade pode ir longe demais."
1. Brahmacharin é um monge que fez voto de celibato. 94

Sua voz se afundou no silêncio e ficamos sentados olhando para o mar estrelado. Em seguida, ele assumiu o
fio novamente. “À medida que envelheço, descubro que procuro cada vez mais a grandeza nas pequenas coisas. EU
querem saber o que um grande homem come e veste, e como ele fala com seus servos. Eu quero
para encontrar a grandeza de Sir Philip Sidney! Poucos homens se lembrariam da sede dos outros, mesmo em
o momento da morte”.
“Mas qualquer um será ótimo em uma ótima posição! Até o covarde se tornará corajoso sob o brilho de
as luzes de pé. O mundo olha. O coração de quem não pulsará? Cujo pulso não acelerará,
até que ele possa fazer o seu melhor?”
"Cada vez mais a verdadeira grandeza me parece a do verme, cumprindo seu dever silenciosamente, com firmeza,
momento a momento e hora a hora."
Quantos pontos do mapa ganharam nova beleza aos meus olhos, pelas conversas que recordam! Ao passarmos
pela costa da Itália, conversamos sobre a Igreja. Enquanto atravessávamos o Estreito de Bonifácio e sentávamos
olhando para a costa sul da Córsega, ele falou em voz baixa sobre "esta terra do nascimento do Senhor da Guerra"
e vagou para longe, para falar da força de Robespierre, ou para abordar o desprezo de Victor Hugo por Napoleão III,
com seu "Et tu Napoleon!"
Quando cheguei ao convés, na manhã de nossa passagem pelo Estreito de Gibraltar, ele me recebeu com as
palavras "Você os viu? Você os viu? Aterrissando lá e gritando 'Din!
Din! A fé! A Fé!'” E por meia hora fui arrebatado por sua dramatização das invasões dos mouros na Espanha.
Ou ainda, em uma noite de domingo, ele se sentava e falava sobre Buda, dando nova vida ao
recitação histórica habitual de fatos nus, e interpretando a Grande Renúncia como ela havia
apareceu para aquele que o fez.
Mas suas palestras não eram todas divertidas, nem mesmo educativas. De vez em quando ele
retornaria, com avidez consumidora, ao grande propósito de sua vida. E quando ele fez
isso, eu ouvia com uma mente ansiosa, esforçando-me para entesourar cada palavra que ele deixava cair. para mim
sabia que aqui eu era apenas o transmissor, mas a ponte, entre ele e aquele anfitrião incontável
de seu próprio povo, que ainda surgiria e procuraria realizar seus sonhos.
Uma dessas ocasiões ocorreu em certa noite, quando nos aproximávamos de Aden. Eu havia perguntado a ele, em
pela manhã, para me dizer, em linhas gerais, o que ele sentia serem os pontos de diferença entre
seus próprios esquemas para o bem da Índia e aqueles pregados por outros. Era impossível
desenvolvê-lo sobre este assunto. Pelo contrário, ele expressou apreço por certas questões pessoais
95
características e linhas de conduta, adotadas por alguns dos dirigentes de outras escolas, e eu
considerou a questão rejeitada. De repente, à noite, ele voltou ao assunto de

sua própria vontade.
"Discordo de todos aqueles", disse ele, "que estão devolvendo suas superstições ao meu povo.
Assim como o interesse do egiptólogo pelo Egito, é fácil sentir um interesse pela Índia que é puramente
egoísta. Pode-se desejar ver novamente a Índia de seus livros, de seus estudos, de seus sonhos.
Minha esperança é rever os pontos fortes dessa Índia, reforçados pelos pontos fortes desta
idade, apenas de forma natural. O novo estado de coisas deve ser um crescimento interior.
"Portanto, eu prego apenas os Upanishads. Se você olhar, descobrirá que nunca citei nada além dos Upanishads.
E dos Upanishads, é apenas aquela força de uma ideia. A quintessência dos Vedas e Vedanta e tudo mais, reside
nessa uma palavra. O ensinamento de Buda era sobre não-resistência ou não-violência. Mas acho que esta é uma
maneira melhor de ensinar a mesma coisa. Pois por trás dessa não-violência existe uma terrível fraqueza. É a
fraqueza que concebe a ideia de resistência. Não penso em punir ou escapar de uma gota de maresia. Isso não é
nada para mim. Mas para o mosquito seria sério. Agora eu faria todo mal assim. Força e destemor. Meu próprio
ideal é aquele gigante de um santo que eles mataram no Motim, e que quebrou seu silêncio, quando esfaqueado
no coração, para dizer - 'E tu também és Ele!'
“Mas você pode perguntar - qual é o lugar de Ramakrishna neste esquema?”
'Ele é o método, esse maravilhoso método inconsciente! Ele não se entendia. Ele
não sabia nada sobre a Inglaterra ou os ingleses, exceto que eram pessoas esquisitas de além-mar.
Mas ele viveu aquela grande vida, - e eu li o significado. Nunca uma palavra de condenação para ninguém!
Uma vez eu estava atacando uma de nossas seitas de Diabólicos1 . Eu estava delirando por três
horas, e ele ouviu em silêncio. 'Bem bem!' disse o velho quando terminei, 'talvez cada
casa pode ter uma porta dos fundos. Quem sabe'?
“Até agora, a grande falha de nossa religião indiana residia em conhecer apenas duas palavras -
renúncia e mukti. Só mukti aqui! Nada para o dono da casa!”
“Mas essas são as mesmas pessoas que eu quero ajudar. Pois nem todas as almas são iguais
qualidade? O objetivo de todos não é o mesmo?”
"E assim a força deve vir para a nação através da educação."
Pensei na época, e penso cada vez mais, ao considerá-lo, que esta fala de meu Mestre
valeu a pena toda a viagem, para ter ouvido.
1. Diabólicos: Aqueles que adoram o diabo ou demônios; feitiçaria. (Fonte: thefreedictionary.com) 96

XV
SOBRE HINDUISMO
O Swami estava constantemente preocupado com o pensamento do hinduísmo como um todo, e isso
fato encontrou expressão recorrente em referências ao Vaishnavismo. Como um sannyasin, seu próprio
a imaginação foi talvez dominada pelas concepções do Saivaísmo. Mas o Vaishnavismo
ofereceu-lhe um assunto de perpétuo interesse e análise.
O que ele sabia por experiência era a verdade da doutrina de Advaita. Os símbolos
sob o qual ele procuraria transmitir isso eram o ideal monástico e a adoração do
Terrível. Mas essas eram verdades para heróis. Por meio deles, pode-se reunir um exército. A maior parte da
humanidade sempre pensaria em Deus como uma Providência Divina, um terno Preservador, e a questão das
questões era como aprofundar o conhecimento popular, da conexão entre esse tipo de crença e a filosofia mais
elevada.
Com relação ao Ocidente, de fato, as pontes tiveram que ser construídas. Advaita tinha que ser explicado e
pregado. Mas na Índia, tudo isso foi feito há muito tempo. Os fatos foram universalmente admitidos. Era
necessário apenas renovar a realização, lembrar a nação da inter-relação de todas as partes de sua própria fé, e
ir repetidamente ao terreno, a fim de ver que nenhum ponto fraco permaneceu, no argumento pelo qual o
Vaishnavismo foi demonstrou ser tão essencial para a mais alta filosofia, como essa filosofia foi reconhecida por
ela.
Assim, ele adorava se debruçar sobre o espetáculo do surgimento histórico do hinduísmo. Ele procurou
constantemente pela grande força por trás da evolução de qualquer fenômeno. Onde estava o
pensador por trás do fundador de uma religião? E onde, por outro lado, estava o coração para
completa o pensamento?
Buda recebeu sua filosofia das cinco categorias - forma, sentimento, sensação, movimento,
conhecimento - de Kapila. Mas Buda trouxe o amor que fez a filosofia viver. De
nenhum desses, disse Kapila, pode ser declarado. Para cada um não é . Mas foi, e
se foi. "Cada um é apenas a ondulação nas águas. Saiba, ó homem! tu és o mar!"
97
Krishna, por sua vez, como pregador e centro criador do hinduísmo popular, despertou no
Swami, um sentimento que dificilmente ficava atrás de sua apaixonada adoração pessoal por Buda.
Comparado com Sua multiplicidade, o sannyas de Buda era quase uma fraqueza.
Quão maravilhoso era o Gita! Ao lê-lo, quando menino, ele parava de vez em quando
por alguma grande frase, que pulsaria em seu cérebro por dias e noites.
"Aqueles que encontram prazer e dor iguais, calor e frio iguais, amigos e inimigos
mesmo!" E aquela descrição da batalha - uma batalha espirituosa também! - com as palavras iniciais de Krishna, "Não
convém a ti, Arjuna, ceder assim à falta de masculinidade !"
Mas, além disso, havia a beleza disso. O Gita, depois dos escritos budistas, foi um grande alívio! Buda disse
constantemente "Eu sou pelo povo!" E eles esmagaram, em seu nome, a vaidade da arte e do aprendizado. O grande
erro cometido pelo budismo está na

destruição do antigo.
Pois os livros budistas eram uma tortura para ler. Tendo sido escrito para o ignorante, encontrar-se-ia apenas um ou
dois pensamentos em um grande volume.* Foi para satisfazer a necessidade assim despertada que os Puranas foram
planejados. Houve apenas uma mente na Índia que previu essa necessidade, a de Krishna, provavelmente o maior
homem que já existiu. Ele reconhece imediatamente a necessidade do povo e a conveniência de preservar tudo o
que já foi conquistado. Tampouco são a história de Gopi e o Gita (que fala repetidas vezes sobre mulheres e sudras)
as únicas formas pelas quais ele alcançou os ignorantes. Pois todo o Mahabharata é dele, realizado por seus
adoradores, e começa com a declaração de que é para o Povo.
"Assim é criada uma religião que termina na adoração de Vishnu, como a preservação e
gozo da vida, levando à realização de Deus. Nosso último movimento, Chaitanyism, você
lembre-se, era para diversão.**
Ao mesmo tempo, o jainismo representa o outro extremo, a lenta destruição do corpo pela
auto-tortura. Portanto, o budismo, você vê, é o jainismo reformado, e este é o verdadeiro significado de
Buda está deixando a companhia dos cinco ascetas. Na Índia, em todas as épocas, há um ciclo de
seitas que representam todas as gradações de prática física, desde o extremo da autotortura
ao extremo do excesso. E durante o mesmo período será sempre desenvolvido um
ciclo metafísico, que representa a realização de Deus como ocorrendo por cada
gradação de meios, desde o uso dos sentidos como instrumento, até o
aniquilação dos sentidos. Assim, o hinduísmo sempre consiste, por assim dizer, em duas contra-espirais,
completando-se, em torno de um único eixo.

*
Não é de se supor que o Swami aqui se referisse ao Dhammapada - uma obra que ele sempre colocou no
mesmo nível do Gita. A referência, penso eu, foi a livros como Jataka Birth Stories, publicados em dois volumes
na Trubner's Oriental Series.
**
O Swami estava caracterizando a doutrina aqui: ele não estava falando do ascetismo pessoal de Sri Chaitainya, 98
que provavelmente nunca foi superado.
1. Aqui o Senhor Krishna está lembrando Arjuna de manifestar sua masculinidade - o que significa as qualidades
de coragem, bravura e destemor, que são as marcas de um verdadeiro guerreiro, como Arjuna era.
"Sim! O Vaishnavismo diz: 'Está tudo bem! esse amor tremendo de pai, de mãe, de
irmão, marido ou filho! Está tudo bem, se você apenas pensar que Krishna é a criança, e
quando você lhe dá comida, você está alimentando Krishna!' Este foi o grito de Chaitanya,
'Adore a Deus através dos sentidos!' contra aquele clamor Vedântico, 'Controle os sentidos!
suprimir os sentidos!'”
“No momento atual, podemos ver três posições diferentes da religião nacional - a
ortodoxo, o Arya Samaj e o Brahmo Samaj. O ortodoxo cobre o terreno tomado por
os hindus védicos da época do Mahabharata. O Arya Samaj corresponde ao Jainismo, e
o Brahmo Samaj com os budistas.”
"Vejo que a Índia é um organismo jovem e vivo. A Europa também é jovem e viva. Nenhuma das duas chegou a tal
estágio de desenvolvimento que possamos criticar com segurança suas instituições. São duas grandes experiências,
nenhuma das quais ainda está completa. Em Na Índia, temos o comunismo social, com a luz do Advaita - isto é, o
individualismo espiritual - atuando em torno dele; na Europa, vocês são socialmente individualistas, mas seu
pensamento é dualista, que é o comunismo espiritual. instituições, enclausuradas pelo pensamento individualista,
enquanto a outra é constituída por instituições individualistas, enclausuradas pelo pensamento comunista.
"Agora devemos ajudar a experiência indiana como ela é. Movimentos que não tentam ajudar
as coisas como são, desse ponto de vista, não são boas. Na Europa, por exemplo, respeito tanto o casamento
quanto o não-casamento. Nunca esqueça que um homem é feito grande e perfeito como
tanto por seus defeitos quanto por suas virtudes. Portanto, não devemos tentar roubar o caráter de uma nação,
mesmo que pudesse ser provado que aquele personagem era todo defeituoso."
Sua mente estava extraordinariamente clara sobre o que ele queria dizer com individualismo. Como
muitas vezes ele me disse: "Você ainda não entende a Índia! Nós, indianos, somos HOMENS
adoradores, afinal! Nosso Deus é homem!" Ele quis dizer aqui o grande homem individual, o homem de
auto-realização, - Buda, Krishna, o Guru, o Maha-Purusha. Mas em outra ocasião,
usando a mesma palavra em um sentido totalmente diferente, ele disse: "Essa ideia de adoração ao homem* existe
em núcleo na Índia, mas nunca foi expandido. Você deve desenvolvê-lo. Faça poesia, faça
arte, disso. Estabeleça a adoração dos pés dos mendigos, como você tinha na Europa medieval.
Faça adoradores do homem."
Ele foi igualmente claro, novamente, sobre o valor da imagem. "Você sempre pode dizer", disse ele,
"que a imagem é Deus. O erro que você deve evitar é pensar que Deus é a imagem."
*
Ou seja, a adoração da masculinidade que existe em qualquer homem, em todos os homens, independentemente de 99
sua realização individual de pensamento ou caráter, humanidade.
Apelou-se-lhe, certa vez, para condenar o fetichismo dos hotentotes1 . "Eu não
sabe", ele respondeu, "o que é fetichismo!" Uma imagem sinistra foi rapidamente colocada diante dele, do
objeto alternadamente adorado, espancado, agradecido.
"Eu faço isso!" ele exclamou. "Você não vê", ele continuou, um momento depois, em um ressentimento quente de
injustiça feita aos humildes e ausentes, "Você não vê que não há fetichismo? Oh, seu
os corações estão endurecidos, que você não consegue ver que a criança está certa! A criança vê a pessoa
em toda parte. O conhecimento nos rouba a visão da criança. Mas, finalmente, através do conhecimento superior,
nós ganhamos de volta para ele. Ele conecta um poder vivo com pedras, gravetos, árvores e tudo o mais. E é
não há um poder vivo por trás deles? É simbolismo, não fetichismo! Você não pode ver?"
Mas enquanto toda exclamação sincera era sagrada para ele, ele nunca esqueceu por um momento a importância da
filosofia do hinduísmo. E ele lançaria flashes perpétuos de poesia na ilustração de argumentos conhecidos pelos
advogados. Com que amor ele se debruçaria sobre a filosofia mimansaka ! Com que orgulho ele lembrava ao ouvinte
que, de acordo com os sábios hindus, "todo o universo é apenas o significado das palavras. Depois da palavra vem a
coisa. Portanto, a ideia é tudo!"
E, de fato, conforme ele o expunha, a ousadia do argumento mimansaka , o destemor de suas admissões e a firmeza
de suas inferências apareciam como a própria glória do hinduísmo.
Certamente não há evasão da questão lógica em um povo que pode dizer, mesmo enquanto adora a imagem, que a
imagem nada mais é do que a ideia tornada objetiva; que a oração é poderosa em proporção à concentração que
representa; que os deuses existem apenas na mente,
e, no entanto, existem com mais certeza. Toda a linha de pensamento soou como a mais
ataque destrutivo do iconoclasta, mas estava sendo usado para a exposição de uma fé!
Um dia, ele contou a história do sacrifício de Satyavama e como a palavra "Krishna", escrita em um
pedaço de papel, e jogado na balança, fez o próprio Krishna, do outro lado, chutar
a viga.
"O hinduísmo ortodoxo", começou ele, "faz sruti, o som, tudo. A coisa é apenas uma
débil manifestação da Idéia pré-existente e eterna. Então o nome de Deus é tudo:
O próprio Deus é apenas a objetivação dessa ideia na mente eterna. Seu próprio nome é
infinitamente mais perfeito que a pessoa, você! O nome de Deus é maior que Deus. Guarda
você seu discurso!" Certamente nunca houve outro sistema religioso tão destemido da verdade!
1. A palavra 'Hotentotes' era um nome depreciativo usado para se referir ao povo Khoikhoi que vivia na África Austral. O nome
foi dado a eles pelos colonialistas holandeses e significa 'gago' em holandês.
O povo Khoikhoi era um simples povo pastoral. Eles acreditavam que a lua era Deus e, portanto, um objeto de muita
reverência. Eles consideravam Tsui'goab o criador e protetor da saúde e rezavam por seu bem-estar. (Fonte: A História do 100
Povo Hotentote da África do Sul)
Enquanto ele falava, via-se que o todo girava em torno da convicção tácita, auto-evidente para o
mente oriental, que a religião não é um credo, mas uma experiência; um processo, como o Swami
ele mesmo disse em outro lugar, de ser e se tornar. Se é verdade que este processo leva
inevitavelmente da apreensão do múltiplo para a realização do Um, então deve
também é verdade que tudo está na mente, e que o material nada mais é do que o
concretização de ideias.
Assim, a filosofia grega de Platão está incluída na filosofia hindu do
mimansakas, e uma doutrina que soa meramente empírica nos lábios da Europa, encontra razão
e necessidade, nos da Índia. Da mesma forma, como alguém declarando uma verdade auto-evidente, ele
exclamou, em uma ocasião: "Eu não adoraria nem mesmo os deuses gregos, pois eles eram separados da
humanidade! Somente aqueles que são como nós, mas maiores, devem ser adorados. . A diferença entre os
deuses e eu deve ser apenas uma diferença de grau."
Mas suas referências à filosofia nem sempre consistiam nesses petiscos epicuristas. Ele era impiedoso, via de
regra, na exigência de esforço intelectual, e mantinha um
grupo de ouvintes incultos através de uma análise de sistemas antigos, por algumas horas seguidas, sem
suspeitar deles, de cansaço ou dificuldade. Era evidente, também, nessas ocasiões, que sua mente estava
seguindo a linha de argumentação em outro idioma, pois suas traduções de termos técnicos variavam de tempos
em tempos.
Dessa forma, ele percorreria os seis objetos com os quais a mente tem de lidar, ao compor o universo de acordo
com a formulação Vaisheshik. Estes eram substância,* qualidade,
ação, união, classificação ou diferenciação e inerência inseparável entre
causa e efeito, partes e o todo. Com isso ele comparava as cinco categorias de
Budismo, - forma, sentimento, consciência, reação [ou seja, o resultado de todos os anteriores
impressões], e vidya, ou julgamento.
O budista fez da forma o resultado de todas as outras, e nada por si só; o objetivo
portanto, para o budismo, estava além de vidya [que o budismo chamava de Prajna], e fora do
cinco categorias. Lado a lado com isso, ele colocaria as três categorias ilusórias do
Vedanta (e de Kant) - tempo, espaço e causalidade [Kala-desh-nimitta] aparecendo como nome
forma-e, que é maya, isto é, nem existência nem não-existência.
Ficou claro, então, que o visto não era, segundo este, um ser. Pelo contrário, é um eterno,
processo mutável. O ser é um, mas o processo faz com que esse ser apareça como muitos. Evolução
e a involução são semelhantes em Maya. Eles certamente não estão no Ser [Sat], que permanece
eternamente o mesmo.
* A substância, de acordo com o Vaisheshik, consiste nos elementos, tempo, espaço, mente e alma. 101
Nem as especulações ocidentais passariam esquecidas, nesta grande restauração do caminho que a raça
tinha passado por aqui. Pois esta era uma mente que via apenas a busca, a busca, a investigação do homem,
não fazendo distinções arbitrárias entre o antigo e o moderno.
A análise do silogismo moderno - sob o antigo título indiano de "os cinco membros do
argumento" - seria seguido pelas quatro provas dos Nyayas. Estas eram, (i) direta
percepção; (2) inferência; (3) analogia; e (4) testemunho. Segundo essa lógica, o
indução e dedução dos modernos não foram reconhecidas: a inferência foi considerada como
sempre do mais conhecido para o menos conhecido, ou do menos para o mais. a inferência
da percepção direta foi dividida em três tipos diferentes: primeiro, aquele em que o efeito é inferido da causa;
segundo, aquele em que a causa é inferida do efeito e, terceiro, o caso em que a inferência é determinada por
circunstâncias concomitantes.
Os métodos de inferência, novamente, foram cinco: por concordância, por diferença, por duplo método de
concordância e diferença, por método parcial de concordância e por método parcial de diferença. Os dois
últimos foram às vezes classificados juntos como o método do resíduo. Ficou bastante claro que apenas o
terceiro deles poderia fornecer uma inferência perfeita; ou seja, “a prova só é completa quando se provou a
negativa, assim como a afirmativa. Assim, nunca se pode provar que Deus é a causa do Universo.”
"Há, novamente, o fato da onipresença. Uma pedra cai e esmaga um verme. Portanto, inferimos que todas as
pedras, caindo, esmagam vermes. Por que reaplicamos imediatamente uma percepção? Experiência, diz
alguém. Mas acontece, suponhamos, pela primeira vez.
Jogue um bebê no ar e ele chora. Experiência de vidas passadas? Mas por que aplicado ao
futuro? Porque há uma conexão real entre certas coisas, uma difusão, só que
Cabe a nós ver que a qualidade não se sobrepõe nem fica aquém da instância. Nisto
a discriminação depende de todo o conhecimento humano”.
"Com relação às falácias, deve ser lembrado que a própria percepção direta só pode ser uma
prova, desde que o instrumento, o método e a persistência da percepção sejam todos
mantido puro. A doença, ou emoção, terá o efeito de perturbar a observação.
Portanto, a própria percepção direta é apenas um modo de inferência."
Portanto, todo conhecimento humano é incerto e pode ser errôneo. Quem é uma verdadeira testemunha?
Ele é uma verdadeira testemunha para quem a coisa dita é uma percepção direta. Portanto, os Vedas são
verdadeiras, porque consistem em evidências de pessoas competentes. Mas será que esse poder de
percepção peculiar a algum? Não! O Rishi o ariano, e o Mlechha todos igualmente o têm.
102
"A Bengala moderna sustenta que a evidência é apenas um caso especial de percepção direta, e que
analogia e paridade de raciocínio são apenas inferências ruins. Portanto, de provas reais, existem
apenas dois, percepção direta e inferência.
Um conjunto de pessoas, você vê, dá prioridade à manifestação externa, o outro ao

ideia interna. O que é anterior, o pássaro ao ovo ou o ovo ao pássaro? O óleo segura o
copo ou o copo o óleo? Este é um problema para o qual não há solução. Desistir! Fuga
de Maya!"
103
XVI
VISLUMBRES NO OESTE
Em 31 de julho chegamos a Londres, e a viagem que para mim havia sido tão
memorável, acabou. O Swami passou algumas semanas em Wimbledon, mas nesta época do
ano, poucos de seus amigos estavam na cidade, e em pouco tempo ele aceitou os convites
que constantemente o alcançavam, e foi para a América, para esperar lá, em um belo
casa de campo no Hudson, pela liderança que ele esperava com confiança, para mostrar-lhe
onde seu próximo esforço era mentir.
Um mês depois, tornei-me hóspede na mesma casa, e continuei a vê-lo diariamente, até
5 de novembro, ou seja, seis ou sete semanas depois. Depois dessa data, quando nossa festa acabou, o Swami fez
algumas visitas em Nova York e arredores. No final do mês ele passou por Chicago, onde eu estava então, a caminho
da Califórnia.
Novamente o encontrei em Nova York no mês de junho seguinte (1900). Lá por algumas semanas, e mais tarde em
Paris por um período de tempo semelhante, eu o vi com frequência; e em setembro, finalmente, passei quinze dias
como seu companheiro de hóspedes, com amigos americanos, na Bretanha. Assim termina a inestimável memória dos
anos em que estudei com ele. Pois quando voltei a ver meu Mestre, na Índia, na primeira metade de 1902, foi apenas
para receber sua bênção final e dar um último adeus.
O discipulado é sempre serenamente passivo, mas transforma-se, a qualquer momento, em árduo esforço e atividade,
quando a presença pessoal do Mestre é retirada. E este último era o que nosso Mestre esperava acima de tudo de
seus discípulos. Ele disse uma vez que sempre que um
jovem monge, recebido por algumas semanas ou meses no mosteiro, reclamou que ainda
ele não tinha aprendido nada, ele sempre o mandava de volta por um tempo para o mundo que ele havia deixado, lá para
descubra quanto ele de fato absorveu.
Cada separação dele era como a confiança de um estandarte para a guerra. "Seja o herói
Esposa Rajput!" exclamou ele em voz baixa em uma ocasião, para uma garota que estava prestes a dar
caminho da emoção, ao despedir-se do noivo. E as palavras funcionaram como um encanto. Seu
As últimas palavras, após meu breve vislumbre dele em Chicago, foram “Lembre-se! a mensagem da Índia
é sempre 'Não a alma para a Natureza, mas a Natureza para a alma!'”
104
Quando me despedi dele na Bretanha, em setembro de 1900, estava na véspera de voltar
sozinho para a Inglaterra, para lá encontrar amigos e meios, se possível, para o trabalho indiano. eu sabia
nada ainda sobre a duração da minha estada. Eu não tinha planos. E o pensamento pode ter cruzado
em sua mente que antigos laços eram perigosos para uma lealdade estrangeira. Ele tinha visto tantas traições
de honra que parecia estar sempre pronto para uma nova deserção.
Em todo caso, o momento era crítico para o destino do discípulo, e isso ele não deixou de
entender. De repente, na minha última noite na Bretanha, quando o jantar já havia terminado e o
a escuridão havia caído, eu o ouvi na porta do meu pequeno estúdio de caramanchão, chamando-me para o
jardim. Saí e o encontrei esperando para me dar sua bênção, antes de partir, com um amigo, para a cabana onde
ambos estavam alojados.
"Existe uma seita peculiar de maometanos", disse ele, quando me viu, "que dizem ser tão fanáticos que pegam cada
bebê recém-nascido e o expõem, dizendo: 'Se Deus te fez, pereça! Se Ali fez você, viva!' Agora, isso que eles dizem
para a criança, eu digo, mas no sentido oposto, para você, esta noite - Vá para o mundo, e lá, se eu te fiz, seja
destruído! Se a mãe te fez, viva!
No entanto, ele voltou na manhã seguinte, logo após o amanhecer, para se despedir e, em minha última lembrança
dele na Europa, olho para trás mais uma vez da carroça do camponês e vejo sua forma contra o céu da manhã,
enquanto ele se levanta. a estrada fora de nossa casa em Lannion, com as mãos erguidas, naquela saudação oriental
que também é bênção.
A excelente impressão causada pelo porte do Swami, durante todos esses meses de
A vida europeia e americana era de quase total indiferença ao que o rodeava.
As estimativas atuais de valor o deixaram totalmente inalterado. Ele nunca se assustou ou
incrédulo sob o sucesso, sendo muito profundamente convencido da grandeza do poder que
trabalhou através dele, para ser surpreendido por isso.
Mas ele também não se intimidou com o fracasso externo. Tanto a vitória quanto a derrota iriam e viriam.
Ele era a testemunha deles. "Por que eu deveria me importar, se o próprio mundo desaparecesse?" ele disse
uma vez. "De acordo com minha filosofia, isso, você sabe, seria uma coisa muito boa! Mas, na verdade,"
ele acrescentou, em tom repentinamente mais grave, "Tudo o que está contra mim deve estar comigo no final.
não o soldado DELA?"
Ele se moveu sem medo e sem hesitação pelo luxo do Ocidente. Com tanta determinação quanto eu tinha
o vi na Índia, vestido com as duas roupas de gente simples, sentado no chão e comendo
com os dedos, assim, igualmente sem dúvida ou retração, foi sua aceitação da complexidade
dos meios de vida na América ou na França. Monge e rei, disse ele, eram anversos e
105
reverso de uma única medalha. Do uso do melhor, à renúncia de tudo, foi apenas um
Passo. A Índia havia jogado todo o seu prestígio no passado, em torno da pobreza. Algum prestígio estava no
futuro a ser lançado em torno da riqueza.
Mudanças rápidas de sorte, no entanto, sempre devem ser o destino de quem vagueia de porta em porta
à porta, aceitando a hospitalidade de povos estrangeiros. Essas reversões ele nunca pareceu
perceber. Nenhuma instituição, nenhum ambiente se interpôs entre ele e qualquer coração humano. Seu
confiança naquele Divino-dentro-do-homem de que ele falou, era tão perfeita, e seu apelo como
direto, quando conversava com o aristocrata imperialista ou o milionário americano, como com o
explorados e oprimidos. Mas o fluxo de seu amor e cortesia sempre foi para o
simples.
Quando, viajando pela América, a princípio, em certas cidades do sul, foi tomado por um negro e recusou a
admissão nos hotéis, ele nunca disse que não tinha sangue africano, mas
tão discreta e agradecidamente se valeu da companhia da raça de cor, quando esta foi oferecida, quanto da dos
magnatas locais que se apressaram em torno dele mais tarde, em desculpas mortificadas pelo que consideraram
o insulto feito a ele.
"O quê! subir às custas de outro!" ouviu-se dizer a si mesmo, muito tempo depois, quando alguém se referiu com
espanto a esse silêncio sobre sua raça. "Subir às custas de

outro! Não vim à terra para isso!" Não cabe ao monge ditar termos: o monge
submete.
Muitas vezes, anos depois, ele falou sobre o pathos das confidências sobre a exclusão racial,
que ele havia recebido neste momento. Poucas coisas lhe deram tanto prazer quanto um negro
ferroviário que certa vez se aproximou dele, numa estação, dizendo ter ouvido
como nele um de seu próprio povo se tornou um grande homem, e ele gostaria de sacudir
mãos.
Enfim, nunca foi possível, em sua presença, a vulgar exultação social dos brancos
homem passar sem ser repreendido. Quão severo ele se tornaria a qualquer sinal disso! Quão contundente foi
sua reprovação!
E, acima de tudo, quão brilhante era o quadro que ele pintaria, de um futuro possível para esses
filhos da raça, quando deveriam ter superado todos os outros e se tornado os líderes
da Humanidade!
106
Ele era desdenhoso em seu repúdio à pseudo-etnologia das raças privilegiadas. "Se eu sou
grato ao meu ancestral ariano de pele branca", disse ele, "sou muito mais grato ao meu ancestral amarelo
ancestral mongol de pele negra e, acima de tudo, ao negritoide de pele negra!"
Ele tinha um orgulho imenso, em sua própria fisionomia, do que chamava de "mandíbula mongol",
considerando-o como um sinal de 'bull-dog, tenacidade de propósito'; e referindo-se a esta raça em particular
elemento, que ele acreditava estar por trás de todo povo ariano, ele um dia exclamou "Não
você vê? o tártaro é o vinho da raça! Ele dá energia e poder a cada sangue!"
Ao procurar penetrar em sua indiferença às circunstâncias, é preciso lembrar que foi
baseado em um esforço constante para encontrar o lugar de pensamento ideal. Cada família, cada pedra da lareira,
foi apreciado por ele, na medida em que forneceu aquele equilíbrio mental e emocional que torna possível a vida
intelectual mais elevada.
Alguém de um grupo que visitou o Monte Saint Michel1 com ele no dia de São Miguel de 1900, e aconteceu de ficar
ao lado dele, olhando para as masmorras-jaulas de prisioneiros medievais, ficou surpreso ao ouvi-lo dizer, baixinho:
"Que lugar maravilhoso para meditação!"
Ainda há alguns entre aqueles que o receberam em Chicago em 1893, que falam da dificuldade com que, em sua
primeira chegada ao Ocidente, ele rompeu o hábito de cair constantemente em absorção. Ele entrava em um bonde
e tinha que pagar a passagem por toda a extensão da linha, mais de uma vez em uma única viagem, talvez, estando
muito absorto em pensamentos para saber quando havia chegado ao seu destino.
Com o passar dos anos, e esses amigos que o encontravam de vez em quando, eles viram a mudança gradual para
uma atitude de aparente prontidão e realidade. Mas tais alterações eram pouco mais do que
superficialmente. Por baixo, a vontade brilhava com todo o seu antigo fervor, a mente mantinha-se sempre no
beira do universal.
Parecia quase como se fosse por algum poder antagônico, que ele foi 'arremessado de
lugar para lugar, sendo quebrado ao mesmo tempo', para usar sua própria frase gráfica. "Ah, eu sei que tenho
vaguei por toda a terra", exclamou ele uma vez, "mas na Índia não procurei nada, salvo
a caverna para meditar!"
E, no entanto, ele era um observador constante e perspicaz. Museus, universidades, instituições, locais
história, encontraram nele um aluno ávido. Foi o aspecto pessoal das condições que o deixou
não afetado. Nunca o contraste entre dois hemisférios passou antes de uma mente melhor ajustada
para responder ao seu estímulo.
1. Monte Saint Michel é uma bela abadia localizada na Normandia, França. 107
Ele abordava tudo através das ideias que procurava expressar. durante a viagem
para a Inglaterra, ele veio ao convés um dia depois de um sono profundo e me disse que tinha em sua
os sonhos têm perseguido uma discussão, como entre os ideais orientais e ocidentais de casamento,
e chegou à conclusão de que havia algo em ambos que o mundo poderia adoecer
dar ao luxo de perder.
No final de sua última visita à América, ele me disse que, ao ver pela primeira vez a civilização ocidental,
havia sido muito atraído por ela, mas agora ele via principalmente sua ganância e poder. Como os outros, ele
havia aceitado sem pensar a suposição de que a maquinaria seria um benefício para a agricultura,
mas agora ele podia ver que, embora o fazendeiro americano, com seus vários quilômetros quadrados para
cultivar, pudesse ser o melhor para as máquinas, eles provavelmente fariam pouco além de prejudicar as
minúsculas terras agrícolas do campesinato indiano. O problema foi bem diferente nos dois casos. Só disso ele
estava firmemente convencido.
Em tudo, inclusive no problema da distribuição, ouvia com desconfiança todos os argumentos que servissem
para a eliminação dos pequenos juros, aparecendo nisso como em tantas outras coisas, como a expressão
perfeita, embora inconsciente, do espírito do antigo civilização indiana. Ele era capaz de admirar um forte hábito
de combinação, mas que beleza de combinação havia entre uma matilha de lobos?
Ele tinha uma forte objeção a discutir as queixas ou os problemas da Índia em um país estrangeiro; e se sentiu
profundamente humilhado quando isso foi feito em sua presença. Por outro lado, ele nunca deixou de apoiar um
compatriota contra o mundo. Foi inútil para
europeus para falar com ele sobre suas teorias, se um investigador indiano na mesma linha tivesse vindo
a uma conclusão oposta. Com a simplicidade e franqueza de uma criança, respondia que
ele supôs que seu amigo inventaria instrumentos mais delicados e faria
medições, o que lhe permitiria provar seu ponto.
Assim, estudante e cidadão do mundo como outros se orgulhavam de reclamá-lo, ainda assim sempre foi
na glória de seu nascimento indiano que ele se posicionou. E no meio dos arredores
e oportunidades dos príncipes, era cada vez mais o monge que se revelava.
108
XVII
A MISSÃO DO SWAMI CONSIDERADA COMO UM
TODO
A missão de Buda, nos séculos anteriores à era cristã, era dupla. Ele era o
fonte, por um lado, de uma corrente de energia, que varreu as águas de origem para aquecer e fertilizar as costas
de terras distantes. Índia, espalhando sua mensagem pelo Oriente
mundo, tornou-se o criador de nações, de igrejas, de literaturas, artes e sistemas científicos,
em países muito além de suas próprias fronteiras.
Mas dentro da própria Índia, a vida do Grande Mestre foi a primeira nacionalizadora. Por
democratizando a cultura ariana dos Upanishads, Buda determinou a cultura indiana comum
civilização, e deu à luz a nação indiana das eras futuras.
Da mesma forma, na grande vida que vi, não posso deixar de pensar que um duplo propósito é servido,
- uma de mover o mundo e outra de fazer nações. Como considerados países estrangeiros,
Vivekananda foi o primeiro expoente autorizado, para as nações ocidentais, das ideias do
Vedas e Upanishads. Ele não tinha nenhum dogma próprio para estabelecer. "Eu nunca", disse ele,
"citado qualquer coisa, mas os Vedas e Upanishads, e a partir deles apenas que a palavra
força!" Ele pregou mukti em vez de céu; iluminação em vez de salvação; o
realização da Unidade Imanente, Brahman, em vez de Deus; a verdade de todas as fés, em vez de
a força obrigatória de qualquer um.
Os estudiosos ocidentais às vezes ficavam surpresos e desconfortáveis ao ouvir o assunto da
pesquisas eruditas do estudo derramadas como verdades vivas, com todo o fervor do púlpito,
mas a erudição do pregador provou ser facilmente superior a quaisquer testes que eles pudessem oferecer.
Sua doutrina não era um sistema acadêmico de metafísica, de estudos puramente históricos e linguísticos.
interesse, mas a fé do coração de um povo vivo, que tem lutado continuamente por sua
realização, na vida e na morte, por vinte e cinco séculos. Os livros haviam sido para ele não a fonte e a fonte do
conhecimento, mas um mero comentário e explicação de uma Vida cujo brilho, sem eles, o teria deslumbrado e
deixado incapaz de analisar.

isto.
109
Foi esta mesma vida de Ramakrishna Paramahamsa que o forçou a
convicção de que a teoria do Advaita, conforme proposta por Sankaracharya - a teoria de que tudo é
Um e não há segundo era, em última análise, a única verdade.
Foi essa vida, obviamente reforçada por sua própria experiência, que o convenceu de que
mesmo as filosofias* que pareciam culminar em um ponto aquém da Unidade Absoluta,
acabaria por se tratar apenas de fases, desta realização suprema.
Como expressão desse objetivo, entretanto, toda crença sincera era verdadeira. "Abaixe a cabeça e
adoram", havia dito Sri Ramakrishna, "onde outros adoram, pois naquela forma em que o homem
invocado, Deus certamente aparecerá." A cada passo entre a terra e o sol, disse o Swami, podemos concebivelmente
tirar uma fotografia. Nenhuma delas seria perfeitamente semelhante. No entanto, qual poderia ser considerada falsa?
Estas ditos referiam-se à compatibilidade das ideias religiosas antagônicas de diferentes seitas e credos.
Mas quando o Mestre de Dakshineshwar se propôs a determinar a acessibilidade da mais alta iluminação através da
vida da mulher, talvez estejamos justificados em sentir que ele abriu a porta para uma consideração mais profunda
pela sacralidade do que é comumente considerado meramente social e secular.
Em um mundo de símbolos, ele provou que o serviço doméstico é um verdadeiro meio para Deus como atendimento
no altar; os sacramentos do templo, embora servidos por mãos sacerdotais, não são mais um meio de graça do que o
pão comum da casa, partido e distribuído pela esposa ou mãe. "Tudo, até mesmo o nome de Deus", disse Sri
Ramakrishna, "é Maya. Mas
parte dessa Maya nos ajuda a alcançar a liberdade; o resto só nos leva mais fundo na escravidão."
Ao mostrar que a vida diária de uma boa mulher era assim abençoada, que um lar era um templo,
que a cortesia, a hospitalidade e o cumprimento do dever no mundo possam ser transformados em um longo
ato de adoração, Sri Ramakrishna, como penso, forneceu base e sanção para o que seria um
pensamento predominante com seu grande discípulo.
O Swami Vivekananda, em suas andanças pela Índia durante os anos subseqüentes, estudou sua
multidão de pequenas formações sociais, cada uma incorporando sua convicção religiosa central, e
encontrado em todos os vislumbres quebrados daquele brilho que ele havia visto em sua plenitude em seu Mestre.
Mas quando, em 1893, ele começou a ver o mundo fora da Índia, foi por inspiração nacional e patriótica
unidades que ele foi confrontado. E nestes, tão naturalmente quanto nos credos e seitas de sua
própria terra, ele continuou a sentir a manifestação do Divino dentro do homem. Por muitos anos, este
*
Dualismo, a doutrina da diferença fundamental entre alma e Deus, salvo e Salvador; e
110
Dualismo Qualificado, a fusão da alma na realização de Deus, mas não em Seu ser.
estava totalmente inconsciente, mas ninguém ao seu redor ficou impressionado com seu estudo ansioso de
os pontos fortes de diferentes povos.
Um dia, durante minha viagem à Inglaterra, quando ele estava me contando, com o
grande deleite, da habilidosa marinheira e requintada cortesia do Turco, desenhei seu
atenção para o caráter surpreendente de seu entusiasmo. Sua mente parecia se voltar para o
pensou nos servos do navio, cuja devoção infantil a si mesmo o havia tocado profundamente.
"Veja, eu amo nossos maometanos!" ele disse simplesmente, como se acusado de uma falha. "Sim eu
respondeu: "mas o que eu quero entender é esse hábito de ver cada pessoa de sua
aspecto mais forte. De onde veio? Você o reconhece em algum personagem histórico?
Ou é de alguma forma derivado de Sri Ramakrishna?”
Lentamente, o olhar de surpresa perplexa deixou seu rosto. "Deve ter sido o treinamento de Ramakrishna
Paramahamsa", respondeu ele. "Todos nós seguimos seu caminho até certo ponto.
é claro que não foi tão difícil para nós quanto ele fez para si mesmo. Ele comia e se vestia como o
pessoas que ele queria entender, receber sua iniciação e usar sua linguagem. 'É preciso aprender', disse ele, 'a
colocar-se na própria alma de outro homem'. E esse método era dele! Ninguém antes na Índia se tornou cristão,
maometano e vaishnava alternadamente!"
Assim, uma nacionalidade, aos olhos do Swami, tinha toda a sacralidade de uma igreja - uma igreja cujo esforço
mais íntimo era expressar sua própria concepção de masculinidade ideal. "Quanto mais eu vivo", ele foi ouvido uma
vez exclamar, "mais eu penso que a coisa toda se resume em

masculinidade!"
Por um reflexo de consciência, mais ele se familiarizou com a força e
amabilidade de outras nações, mais orgulhoso ele cresceu de seu nascimento indiano, tornando-se diariamente
mais consciente daquelas coisas em que sua própria pátria, por sua vez, era suprema.
Ele discutiu nações, como épocas, de vários pontos de vista sucessivamente, não cegando
a qualquer aspecto de sua vasta personalidade. Filho do Império Romano, ele
considerado sempre brutal, e a noção japonesa de casamento que ele horrorizou.
Invariavelmente, no entanto, ele resumia o caso em termos de ideais construtivos,
nunca dos defeitos, de uma comunidade; e em uma das últimas declarações que ouvi dele em
desses assuntos, ele disse: "Pelo patriotismo, os japoneses! Pela pureza, os hindus! E por
masculinidade, o europeu! Não há outro no mundo", acrescentou com ênfase, "que
compreende, como o inglês, qual deve ser a glória de um homem!"
Seu objetivo com relação à Índia, disse o Swami, em uma conversa privada, sempre foi "para
tornar o hinduísmo agressivo." A Fé Eterna deve se tornar ativa e proselitista,
111
capaz de enviar missões especiais, de fazer convertidos, de receber de volta em seu rebanho
aqueles de seus próprios filhos que foram pervertidos dela, e do consciente e

assimilação deliberada de novos elementos.
Ele sabia que qualquer comunidade se torna agressiva, que qualquer fé se torna ativa, o
momento em que se torna consciente de si como uma unidade organizada? Ele sabia que ele mesmo era
tornar possível este auto-reconhecimento à Igreja dos seus antepassados? De qualquer forma, toda a sua
trabalho, desde o início, consistira, segundo seu próprio depoimento, em "uma busca
bases comuns do hinduísmo."
Ele sentiu instintivamente que encontrá-los e reafirmá-los era o único meio de abrir à Igreja-Mãe a alegre convicção
de sua própria juventude e força. Buda não pregou a renúncia e o Nirvana, e porque estes eram os fundamentos da
vida nacional, a Índia, dois séculos depois de sua morte, não se tornou um poderoso império? Assim, ele também
recorreria ao essencial e o declararia, deixando os resultados para cuidar.
si mesmos.
Ele sustentava que a única autoridade sobre a qual o hinduísmo afirmava repousar, o único guia que ela propunha à
alma individual, era a "verdade espiritual". Essas leis da experiência que fundamentam e dão origem a todas as
escrituras eram o que ela realmente queria dizer com a palavra "Vedas".
Os livros chamados por esse nome foram recusados por alguns de seus filhos - os jainistas, por exemplo -, mas os
jainistas não eram menos hindus por isso. Tudo o que é verdadeiro é o Veda, e o jainista é tão limitado por sua visão
da verdade quanto qualquer outro. Pois ele estenderia a esfera de
a Igreja Hindu ao máximo. Com suas duas asas ele cobriria todos os seus filhotes. "Eu vou
adiante", ele havia dito de si mesmo antes de partir para a América pela primeira vez, "eu vou, para pregar uma
religião da qual o budismo nada mais é do que uma criança rebelde, e o cristianismo, com todas as suas
pretensões, apenas um eco distante!"
Mesmo como livros, no entanto, ele afirmaria que a glória das escrituras védicas era única em
a história da religião. E isso não apenas por causa de sua grande antiguidade; mas muito mais
pelo fato de que eles, sozinhos entre todos os livros de autoridade do mundo, alertaram o homem que
ele deve ir além de todos os livros.
A verdade sendo, portanto, o único objetivo dos credos hindus, e esta sendo concebida, não como
verdade revelada para ser aceita, mas como verdade acessível para ser experimentada, seguiu-se que
nunca poderia haver qualquer antagonismo, real ou imaginário, entre ciência e religião
convicção, no hinduísmo.
112
Neste fato o Swami viu a imensa capacidade dos povos indianos para aquela organização
concepção de ciência peculiar à era moderna. Nenhum avanço do conhecimento jamais havia sido
resistido pelo intelecto religioso da Índia. Nem o clero hindu, - uma glória ainda maior! -
alguma vez foi conhecido por protestar contra o direito do indivíduo à perfeita liberdade de pensamento
e crença. Este último fato, de fato, deu origem à doutrina do Ishta Devata* - a ideia
que o caminho da alma deve ser escolhido por si mesmo - ele sustentava ser a única diferença universal
do hinduísmo; tornando-a não apenas tolerante, mas absorvente, de todas as formas possíveis de fé e
cultura.
Até mesmo o temperamento do sectarismo, caracterizado pela convicção de que o próprio Deus é do credo do
crente, e seu grupo limitado é a única igreja verdadeira, e aliando-se, como de vez em quando fará, com todas
as declarações que o homem já formulou, foi considerado pelo hinduísmo, ele apontou, como um sintoma, não
de falsidade ou estreiteza, mas apenas de juventude. Constituía, como Sri Ramakrishna havia dito, a cerca
intelectual, tão necessária para a muda, mas tão inimiga da árvore. O próprio fato de podermos impor limitações
era uma prova de que ainda estávamos lidando com o finito. Quando a taça da experiência estivesse cheia, a
alma sonharia apenas com o Infinito. "Todos os homens cercam os campos da terra, mas quem pode cercar o
céu?" teve
disse o Mestre.
O vasto complexo de sistemas que compunham o hinduísmo era, em todos os casos, baseado na realização
experimental da religião e caracterizado por uma abrangência infinita. Os únicos testes de conformidade já
impostos pelo sacerdócio foram sociais e, embora isso tenha
resultou em uma grande rigidez de costume, implicava que, para seu pensamento, a mente estava eternamente
gratuitamente.
Mas não se pode contestar que a área de pensamento dentro do hinduísmo, como realmente percebida, havia
colorido pelo acúmulo de algumas ideias distintas, e essas foram as principais
assuntos do Discurso do Swami perante o Parlamento das Religiões, em Chicago, em 1893.
A primeira dessas concepções especiais, com as quais se pode dizer que a Índia se identificou, foi a de
o caráter cíclico do cosmos. Sobre a relação de Criador e criado, como iguais
elementos de um dualismo que nunca pode ser mais do que uma verdade relativa, o hinduísmo teve uma
filosofia profunda, que Vivekananda, com sua certeza de compreensão, foi capaz de expor em
algumas breves palavras.
A próxima doutrina que ele apresentou, como distintiva do pensamento indiano em geral, foi que
de reencarnação e karma, terminando na manifestação da natureza divina do homem. E
* O Ideal Escolhido.
113
finalmente, a universalidade da verdade, seja qual for a forma de pensamento ou adoração, completou sua
enumeração dessas diferenças secundárias.
Em poucas frases claras, ele havia estabelecido conclusivamente a unidade e delineado o
características marcantes do hinduísmo. O restante de seu trabalho no Ocidente foi, em geral, um livre
dom em formas modernas e universais, das grandes inspirações contidas na Fé Eterna. Para
para ele, como um professor religioso, o mundo inteiro era a Índia, e o homem, em todos os lugares, um membro da
seu próprio rebanho.
Foi em seu retorno à Índia, em janeiro de 1897, que o Swami, em forma filosófica, fez aquela
contribuição para o pensamento de seu povo, que, como já foi dito em outro lugar, é exigida pela Índia de todos os
seus criadores de época. Até então, os três sistemas filosóficos - Unismo, Dualismo e Unismo Modificado, ou
Advaita, Dvaita e Visishtadvaita - eram considerados como oferecendo à alma três diferentes ideais de liberação.
Nenhuma tentativa jamais havia sido feita para reconciliar essas escolas. Ao chegar a Madras, no entanto, em 1897,
Vivekananda corajosamente afirmou que mesmo as realizações máximas do Dualismo e do Unismo Modificado
eram apenas estágios no caminho para o próprio Unismo; e a bem-aventurança final, para todos igualmente, foi a
fusão em Um sem
um segundo.
Diz-se que em uma de suas aulas de perguntas do meio-dia, um membro de sua audiência perguntou-lhe por que,
se isso era verdade, nunca havia sido mencionado por nenhum dos Mestres. Era costume dar respostas a essas
perguntas, primeiro em inglês e depois em sânscrito, para o benefício dos estudiosos presentes que não conheciam
nenhuma língua moderna, e a grande reunião foi
sobressaltou-se, nesta ocasião, ao ouvir a resposta "- Porque eu nasci para isto, e ficou para
eu fazer!"
Na Índia, o Swami era extremamente ciumento de qualquer tentativa de excluir do hinduísmo qualquer um dos
seus numerosos ramos e ramificações. Um homem não era menos hindu, por exemplo, em sua
olhos, por ser um membro do Brahmo ou do Arya Samaj. O grande Sikh Khalsa foi um
das melhores organizações já criadas dentro da Igreja-Mãe, e por seu gênio. Com
que ardor ele pintou para nós, de novo e de novo, a cena em que Guru Govinda Singh
pronunciou seu chamado ao sacrifício!
Havia, ele sustentou, três diferentes estratificações a serem reconhecidas na Fé. Um foi
a da velha ortodoxia histórica. Outra consistia nas seitas reformadoras da
período maometano. E em terceiro lugar vieram as seitas reformadoras do período atual. Mas todos estes
eram igualmente hindus. Ele nunca esqueceu que seu próprio desejo de considerar os problemas de sua
114
país e sua religião em grande escala, encontraram sua primeira realização em sua juventude
membro do Sadharan Brahmo Samaj.
E ele estava tão longe de repudiar essa adesão, que um dia exclamou - "É para
eles para dizer se eu pertenço a eles ou não! A menos que eles tenham removido, meu nome permanece
em seus livros até hoje!" Assim, um homem era igualmente hindu, em sua opinião, quer ele
prefixou ao adjetivo a modificação de Arya, Brahmo ou Ortodoxo. A reivindicação do Jain
para um lugar dentro do redil, era uma simples questão de demonstração social e histórica. o
Os jainistas da Índia Ocidental ficariam indignados até hoje se seu direito de se classificarem como hindus fosse
questionado seriamente. Ainda hoje trocam filhas em casamento, com casas ortodoxas, de casta correspondente
à sua. E mesmo agora, seus templos são servidos
ocasionalmente por brâmanes comuns.
O Swami tinha discípulos entre todas as fés, até mesmo o maometano, e pelos bons ofícios de alguns de seus
amigos jainistas, ele foi autorizado a ler alguns de seus livros sagrados, não
geralmente acessíveis, exceto para membros de suas próprias congregações. A partir desse estudo, ele ficou
profundamente impressionado com a autenticidade de suas doutrinas e tradições e com o importante papel que
desempenharam na evolução do hinduísmo.
A religião indiana necessariamente inclui entre suas idéias mais fortes, uma consideração pela humanidade
imanente em animais mudos e uma profunda devoção ao ideal ascético de santidade. Essas duas características
foram isoladas e enfatizadas pelos jainistas. Além disso, em seus claros pronunciamentos sobre a Teoria dos
Germes, confirmados como foram pelas pesquisas dos modernos
ciência, havia evidências suficientes da estatura intelectual e espiritual dos fundadores
da escola. O Jain está obviamente certo, disse o Swami, ao afirmar que suas doutrinas eram
em primeiro lugar declarado por Rishis.
Com relação às castas cristianizadas dos dias atuais, o Swami esperava que elas
ascensão de status social pela adoção da fé da facção política dominante, e que em tempos
viesse, quando o cristianismo fosse esquecido, eles ainda seriam capazes de manter este
avançar.
Desta forma, podemos esperar um futuro esquecimento do século XIX, como um desintegrador
vigor e o enriquecimento permanente do sistema indiano por suas contribuições. Em evidência de
a possibilidade de tal desenvolvimento, não havia o trabalho de Chaitanya no norte da Índia,
e o fato de ter conseguido formar, para seus seguidores, "uma casta de grande
respeitabilidade?"
115
O cristianismo, em seu funcionamento atual, era difícil de perdoar. Não é assim com os outros não-hindus
fé, Islã. A imagem que este nome trouxe à mente de nosso Mestre sempre foi de um
confraternização ávida, emancipando os simples e democratizando os grandes. Como fator de
evolução da Índia moderna, ele nunca poderia por um momento esquecer a aceitação leal,
por intrusos islâmicos, da antiga civilização indiana e do sistema administrativo. Nem ele poderia
desconsiderar o serviço que prestaram, não apenas exaltando os direitos sociais dos humildes,
mas também em conservar e desenvolver, em uma corrida muito branda, os ideais de luta organizada
e resistência.
Ele constantemente apontava que o maometismo tinha suas quatro 'castas' - Syyed, Pathan, Mogul e Sheikh - e que
destas os Sheikhs tinham um direito herdado ao solo indiano e à memória indiana, tão antiga e indiscutível quanto as de
qualquer hindu. . Ele disse a um discípulo, a propósito de uma palavra escrita indiscretamente, que “Shah Jehan teria se
revirado em seu túmulo para ouvir a si mesmo ser chamado de 'estrangeiro'”. pode tornar manifesto o duplo ideal de "um
corpo islâmico e um
coração vedântico."
Assim - por muito distante que estivesse do significado político de tais fatos, - a Índia, para
O pensamento de Vivekananda era uma unidade, e uma unidade ainda mais profunda a ser apreendida do
coração do que da mente.
Sua obra no mundo, como ele a via, era a semeadura da mensagem de seu próprio Mestre. Mas suas lutas pessoais,
seus desejos pessoais, estavam ligados a um
paixão inextinguível pelo bem de seu país. Nunca proclamou a nacionalidade, mas foi
ele mesmo a personificação viva daquela ideia que a palavra transmite. Ele, nosso Mestre,
encarna para nós em sua própria pessoa aquele grande amor mútuo que é o ideal nacional indiano.
Nada estava menos em sua mente, seja entendido, do que um mero reavivamento ou restauração do
passado indiano. Foi para aqueles que procuraram fazer isso que ele se referiu, quando disse
“Assim como o interesse do egiptólogo no Egito, o interesse deles na Índia é puramente egoísta.
gostaria de ver novamente aquela Índia de seus livros, seus estudos e seus sonhos." O que ele
ele mesmo queria era ver a força daquela velha Índia encontrando novas aplicações e
expressão jamais sonhada, na nova era. Ele ansiava por ver "uma religião dinâmica".
Por que alguém deveria selecionar todos os elementos de mesquinhez, decadência e reação, e
chamá-los de 'ortodoxos'? Ortodoxia era um termo muito grandioso, muito forte, muito vital para qualquer
usar. Seria corretamente aplicado apenas àquela casa onde todos os homens eram heróis Pandavas,
e todas as mulheres tinham a grandeza de Sita ou o destemor de Savitri.
116
Ele se manteve distante de todas as questões especiais, seja de conservadorismo ou reforma; não porque
ele simpatizava com um partido mais ou menos do que com o outro, mas porque ele viu que para
tanto a verdadeira questão era a recaptura do ideal, e sua identificação com a Índia.
Em nome da mulher e do povo, ele sustentou que o dever exigido de nós não era
mudar as instituições, mas colocá-las em condições de resolver seus próprios problemas.
Pelo menos igual a essa aversão à ignorância era seu horror à identificação da Índia com o que
é conhecido como Ocultismo. Ele tinha o interesse natural e a curiosidade das pessoas educadas, e
a qualquer momento teria ficado feliz em sofrer inconveniência, a fim de colocar à prova
alegados casos de caminhar sobre a água, manusear o fogo e assim por diante. Todos nós sabemos, no entanto,
que as evidências relacionadas a tais assuntos tendem a desaparecer no mero boato, quando seguidas.
E, de qualquer forma, tais ocorrências não teriam significado para ele, além de apontar a simples moral de que
nossa classificação atual de fenômenos era incompleta e deveria ser revisada para incluir algumas possibilidades
desconhecidas. Eles não teriam nenhum caráter sobrenatural. Poucas coisas na vida de Buda o comoveram tão
profundamente quanto a história do despojamento do monge que realizou um milagre. E ele disse da Figura que
se move através dos Evangelhos Cristãos que sua perfeição lhe teria parecido maior, se houvesse uma recusa em
ganhar credibilidade pela "realização de obras poderosas".
Neste assunto, é provavelmente verdade, como eu ouvi apontado, em anos posteriores, pelo Swami Sadananda,
que existe uma divergência temperamental, bem como intelectual, entre a Ásia Oriental e Ocidental, aquela que
sempre despreza, e a outro procurando por "um sinal". No
A esse respeito, segundo Sadananda, as concepções mongol e semítica são nitidamente
oposto; enquanto o ariano fica no meio, pesando os dois. Seja como for, será
admitido por muitos de nós que o interesse moderno nos chamados fenômenos ocultos tem sido
amplamente instrumental na criação de uma ideia maliciosa de que o oriental é um ser de mistério
natureza, distante dos motivos comuns da humanidade, e carregado com baterias secretas de
poderes sobrenaturais.
Tudo isso era odioso para o Swami. Ele desejava que se entendesse que a Índia era povoada
com os seres humanos, que têm de fato um caráter intensamente individual e uma
cultura, mas que são em todos os aspectos homens entre homens, com todos os deveres, reivindicações e
emoções da humanidade comum.
Ele, de fato, teve a generosidade de estender ao Ocidente o mesmo evangelho que os sábios indianos
havia pregado no passado ao povo indiano - a doutrina da Divindade no homem, a ser
realizado pelo serviço fiel, através de quaisquer formas. A vida dos externos, com sua
117
concentração de interesse nas impressões dos sentidos, era, segundo ele, um mero hipnotismo, um
sonho, de nenhum caráter exaltado. E para o Ocidente, como para o Oriente, a busca da alma era o
quebra desse sonho, o despertar para uma realidade mais profunda e poderosa.
Ele estava sempre encontrando novas maneiras de expressar sua crença de que todos os homens tinham o mesmo vasto
potencialidade. "Sim! Minha própria vida é guiada pelo entusiasmo de uma certa grande Personalidade", ele
disse uma vez, "mas e daí? A inspiração nunca foi filtrada para o mundo através de um
cara!"
Novamente ele disse. "É verdade que acredito que Ramakrishna Paramahamsa foi inspirado.
Mas então eu também sou inspirado. E você está inspirado. E seus discípulos serão; e deles depois deles; e
assim por diante, até o fim dos tempos!
E em outra ocasião, para alguém que o questionou sobre a antiga regra dos professores, que a verdade deve ser
ensinada apenas àqueles de aptidão comprovada e testada, ele exclamou impaciente: "Você não vê que a era
das interpretações esotéricas acabou? ? Para o bem ou para o mal, esse dia se foi, para nunca mais voltar. A
verdade, no futuro, deve ser aberta ao mundo!
Ele falava, com caprichosa diversão, das tentativas de oferecer à Índia idéias religiosas e organizações lideradas
pelos europeus, como um esforço culminante na longa tentativa de explorar uma raça para o bem de outra. Mas
ele nunca levou a sério essa liderança européia, em questões de religião.
Finalmente, não houve evento na história de seu próprio povo ao qual ele retornasse mais constantemente do
que a grande Carga de Asoka a seus missionários, no terceiro século antes.
Cristo. "Lembrem-se", disse o poderoso Imperador àqueles que deveriam levar a Lei a vários
países, "Lembre-se de que em todos os lugares você encontrará alguma raiz de fé e retidão.
Cuide para promover isso e não destrua!"
Asoka tinha assim sonhado com o mundo inteiro, como federado por idéias, - idéias em todos os lugares guiadas
e permeado pela busca da verdade absoluta e da perfeição da conduta. Mas isso
sonho de Asoka teve que lidar com antigas dificuldades de comunicação e transporte,
com continentes meio conhecidos e vasta diversidade de raças.
Os passos preliminares, portanto, em sua federação mundial, levariam necessariamente tanto tempo que
o impulso primordial de fé e energia pode, entretanto, ser esquecido. Deve ter sido
da consideração desta questão que o Swami um dia olhou, - quando todos nós entramos
a passagem na montanha que fica além da aldeia de Kathgodam, - e exclamou, quebrando um
118
longo devaneio, "Sim! A idéia dos budistas era uma para a qual apenas o mundo moderno é
pronto! Ninguém antes de nós teve a oportunidade de sua realização!"
119
XVIII
O SWAMI VIVEKANANDA E SEUS
ATITUDE PARA BUDA
O chefe das paixões intelectuais do Swami era sua reverência por Buda. Foi talvez
a autenticidade histórica dessa vida indiana que foi a base do deleite que ela despertou nele.
"Temos certeza de Buda e Maomé, sozinhos entre os mestres religiosos", ele costumava dizer
diga, "pois só eles tiveram a sorte de possuir inimigos, assim como amigos!"
Repetidas vezes ele retornaria com a nota de perfeita racionalidade em seu herói. Buda era
para ele não apenas o maior dos arianos, mas também "o único homem absolutamente são" que o mundo
já tinha visto. Como ele recusou a adoração! No entanto, ele não chamou a atenção para o fato de que tinha
oferecido. 'Buda', disse ele, 'não era um homem, mas uma realização. Entrem, todos vocês! Aqui
receba a chave!'
Ele tinha sido tão intocado pelo desejo vulgar de maravilhas, que ele exclamou friamente.
comunicou o rapaz que com uma palavra derrubou uma taça de joias do topo de uma
poste, na presença da multidão. Religião, ele disse, não tinha nada a ver com malabarismo!
Quão vastas foram a liberdade e a humildade do Abençoado! Ele compareceu ao banquete de Ambapali, a
cortesã. Sabendo que isso o mataria1 , mas desejando que seu último ato
deveria estar em comunhão com os humildes, ele recebeu a comida do pária e
depois enviou uma mensagem cortês ao seu anfitrião, agradecendo-lhe pela Grande Libertação.
Que calma! Que masculino! Verdadeiramente ele era o touro no rebanho e uma lua entre os homens!
E por mais perfeito que fosse em razão, ele era pelo menos tão maravilhoso em compaixão. Para salvar o
cabras em Rajgir, ele teria dado sua vida. Ele uma vez se ofereceu, para ficar o
fome de uma tigresa. Das quinhentas vidas renunciadas por outras, destilou-se a pena
que o fez Buda.
Chega-nos um toque de seu humor através dos tempos quando ele conta a história da juventude,
soluçando seu amor por alguém que ele nunca viu, cujo nome ele não sabe, e
compara sua situação às iterações da humanidade sobre Deus. Somente ele foi capaz de libertar a religião
inteiramente do argumento do sobrenatural e, ainda assim, torná-la obrigatória em sua força e tão
1. Para mais detalhes, consulte a última refeição do Buda. 120

vivendo em seu apelo, como sempre tinha sido. Isso foi feito pelo poder de seu próprio grande
personalidade e a impressão que deixou nos homens de sua própria geração.
Para alguns de nós, uma noite, o Swami sentou-se reconstruindo a história, como deve ter acontecido.
apareceu para Jasodhara, a esposa de Buda, e nunca ouvi os ossos secos da história
vestido com tal plenitude ou convicção de vida.
Monge hindu como ele próprio era, parecia bastante natural para Vivekananda que um forte
personalidade deveria ter o que ele convenientemente descreveu como "idéias européias sobre
casamento", e deveria insistir, como Buda, em ver e escolher sua noiva para si mesmo.
Cada detalhe da semana de festividades e noivados foi tratado com ternura.
Depois veio a foto dos dois, há muito casados, e a grande noite de despedida.
Os deuses cantaram: "Desperte! tu que estás desperto! Levanta-te! e ajuda o mundo!" e o príncipe em
dificuldades voltava várias vezes ao lado da cama de sua esposa adormecida. "Qual era o problema que
o aborrecia? Ora! Era ela quem ele estava prestes a sacrificar pelo mundo! Essa era a luta! Ele não se
importava consigo mesmo!"
Depois a vitória, com sua inevitável despedida, e o beijo, impresso tão suavemente no pé da princesa
que ela não acordou. "Você nunca pensou", disse o Swami, "nos corações dos heróis? Como eles eram
grandes, grandes, grandes e macios como manteiga?"
Passaram-se sete anos, quando o príncipe, agora Buda, voltou a Kapilavastu, onde
Jasodhara viveu, - vestido com o pano amarelo, comendo apenas raízes e frutas, dormindo em nenhuma
cama, sob nenhum teto, - desde o dia em que a deixou, compartilhando a vida religiosa também, em sua
jeito de mulher. E ele entrou, e ela pegou a bainha de sua roupa, "como uma esposa deve fazer",
enquanto ele contava, para ela e para seu filho, a Verdade.
Mas quando ele terminou e ia partir para o jardim, ela se virou assustada para o filho e disse: "Rápido!
Vá pedir seu patrimônio a seu pai !"
E quando a criança perguntou "Mãe, qual é o meu pai?" Ela desdenhava dar qualquer resposta,
salve "O leão que passa na rua, eis que ele é teu pai!"
E o rapaz, herdeiro da linhagem Sakya, foi, dizendo "Pai, me dê minha herança!"
Três vezes ele teve que pedir, antes que Buda, virando-se para Ananda, dissesse "Dê!" e a gerrua
pano foi jogado sobre a criança.
1. Património - Bens ou outros direitos legais herdados do pai. (Fonte: Wikipedia) 121
Então, vendo Jasodhara, e percebendo que ela também desejava estar perto de seu marido, o
O discípulo principal disse: "As mulheres podem entrar na Ordem? Devemos dar a ela também o pano amarelo?"
E Buda disse: "Pode haver sexo no conhecimento? Eu já disse que uma mulher não pode
digitar? Mas isso, ó Ananda, era para ti perguntar!"
Assim, Jasodhara também se tornou um discípulo. E então todo o amor reprimido e a piedade daqueles
sete anos, brotaram nas histórias do nascimento de Jataka! Pois eles eram todos para ela! Quinhentos
vezes cada um se esqueceu de si mesmo. E agora eles entrariam juntos na perfeição.
"- Sim, sim, assim foi! Para Jasodhara e para Sita, cem anos não teriam sido
suficiente para provar sua fé!"
"Não não!" refletiu o contador, depois de uma pausa, ao terminar a história, "Vamos todos admitir que ainda temos
paixões! Que cada um diga 'Eu não sou o ideal!' "Que ninguém jamais se aventure a comparar
outro com Ele!"
Durante os anos da infância de nosso Mestre em Dakshineshwar, a atenção do mundo concentrou-se muito na
história do budismo. A restauração do grande santuário de Bodh-Gaya foi realizada nessa época* sob as ordens do
governo inglês, e a participação nesse trabalho de Rajendra Lala Mitra, o estudioso bengali, manteve o interesse
indiano intenso em todo o país. Além disso, em 1879, a imaginação até mesmo das classes incultas nos países de
língua inglesa foi profundamente estimulada pelo aparecimento de "Luz da Ásia", de Sir Edwin Arnold, que se diz ser
em muitas partes uma tradução quase literal de
o 'Buda Charita' de Ashwa Ghosh.
Mas o Swami nunca se contentou em pegar coisas de segunda mão, e nisso também poderia
não ficou satisfeito até que em 1887 ele, com seus irmãos, conseguiu ler juntos, não apenas o
'Lalita Vistara', mas também o grande livro da escola Mahajana do budismo, o 'Prajna
Paramita,'** no original.*** Seu conhecimento de sânscrito foi a chave para o
compreensão da língua-filha.
O estudo dos escritos do Dr. Rajendra Lala Mitra e da 'Luz da Ásia' nunca poderia ser uma
mero evento passageiro na vida do Swami, e a semente que assim caiu na mente sensível de
O principal discípulo de Sri Ramakrishna, durante os anos de seu discipulado, veio a florescer o
momento ele foi iniciado em sannyas, pois seu primeiro ato foi correr para Bodh-Gaya, e
sentar sob a grande árvore, dizendo para si mesmo 'É possível que eu respire o ar que Ele respirou?
Que eu toco a terra que Ele pisou?
*
As escavações ao redor do grande santuário foram iniciadas pelo governo birmanês em 1874.
O governo britânico tomou-os em mãos em 1879 e concluiu a obra em 1884.
**
Aceso. Aquilo que leva alguém além do intelecto - para os reinos da superconsciência. 122
***
Esses dois livros estavam sendo publicados pela Sociedade Asiática, sob a competente edição do Dr.
Rajendra Lala Mitra. O texto original apareceu em caracteres sânscritos e não em páli, para ajudar o leitor
comum, que está familiarizado com o primeiro, mas não com o segundo. -Saradananda.
No final de sua vida novamente, da mesma forma, ele chegou a Bodh-Gaya, na manhã de seus trinta
nono aniversário; e esta viagem, terminando com uma visita a Benares, foi a última que ele fez.
Em algum momento dos anos de suas andanças pela Índia, o Swami teve permissão para tocar o
relíquias de Buda, provavelmente perto do local onde foram descobertas pela primeira vez. E ele era
nunca depois capaz de se referir a isso, sem algum retorno daquela paixão de reverência e
certeza que deve tê-lo dominado. Bem, ele pode exclamar, para alguém que
questionou-o sobre a adoração pessoal dos Avatares, "Na verdade, Senhora, se eu tivesse vivido em
Judéia nos dias de Jesus de Nazaré, eu teria lavado seus pés, não com minhas lágrimas,
mas com o sangue do meu coração!"
"Um budista!" ele disse, para alguém que cometeu um erro sobre o nome de sua fé, "Eu sou o
servo dos servos dos servos de Buda!" como se até mesmo o título de um crente fosse
parecem, para sua veneração, exaltados demais para reivindicar.
Mas não foi apenas a autenticidade histórica da personalidade de Buda que o manteve enfeitiçado. Outro fator,
pelo menos tão poderoso, foi o espetáculo da contagem constante da vida de seu próprio Mestre, vivida diante
de seus olhos, com esta história atestada pelo mundo de vinte e cinco séculos antes. Em Buda, ele viu
Ramakrishna Paramahamsa: em Ramakrishna, ele viu Buda.
Num piscar de olhos, essa linha de pensamento foi revelada, um dia quando ele estava descrevendo a cena de
a morte de Buda. Ele contou como o cobertor foi estendido para ele debaixo da árvore, e
como o Abençoado havia se deitado, "descansando sobre seu lado direito, como um leão", para morrer, quando
de repente veio até ele alguém que corria para receber instrução.
Os discípulos teriam tratado o homem como um intruso, mantendo a paz a qualquer custo
sobre o leito de morte de seu Mestre, mas o Abençoado ouviu e disse: "Não, não! Aquele que
foi enviado * está sempre pronto ", ele se ergueu sobre o cotovelo e ensinou. Isso aconteceu quatro
vezes, e então, e somente então, Buda manteve-se livre para morrer. "Mas primeiro ele falou com
reprovar Ananda por chorar. O Buda não era uma pessoa, disse ele, mas uma realização, e
a isso, qualquer um deles pode alcançar. E com seu último suspiro ele os proibiu de adorar
algum."
A história imortal chegou ao fim. Mas para quem ouviu, o momento mais significativo
tinha sido aquele em que o caixa fez uma pausa, - em suas próprias palavras "se ergueu sobre o cotovelo e
ensinou," - e disse, em breve parênteses, "eu vi isso, você sabe, no caso de Ramakrishna
Paramahamsa!"
* Aceso. O Tathagatha, "Uma palavra", explicou o Swami, "que é muito parecido com o seu 'Messias'." 123
E surgiu diante da mente a história de alguém, destinado a aprender com aquele Mestre, que
havia viajado cem milhas e chegado a Cossipore* apenas quando estava morrendo. Aqui também
os discípulos teriam recusado a admissão, mas Sri Ramakrishna interveio, insistindo em
recebendo o recém-chegado e ensinando-o.
O Swami sempre esteve profundamente preocupado com o significado histórico e filosófico da
doutrina budista. Referências repentinas e alusões abruptas mostrariam que seus pensamentos
estavam constantemente com ele. “'Forma, sentimento, sensação, movimento e conhecimento são os cinco
categorias'”, ele citou um dia, dos ensinamentos de Buda,** “'em perpétuo fluxo e fusão.
E nessas mentiras Maya. De qualquer onda, nada pode ser predicado, pois não é . Mas foi e se foi. Saiba, ó
Homem, que tu és o mar!' Ah, essa era a filosofia de Kapila,” ele continuou, “mas seu grande Discípulo trouxe o
coração para torná-la viva!”
E então, quando os sotaques daquele Discípulo em pessoa irromperam no ouvido interno, ele parou por um
momento e caiu na carga imortal do Dhammapada para a alma:
“Vá em frente sem caminho!
Sem temer nada, sem se importar com nada,
Vagueie sozinho, como o rinoceronte!
Assim como o leão, que não treme com os ruídos,
Assim como o vento, não preso em uma rede,
Assim como a folha de lótus, não manchada pela água,
Vague sozinho, como o rinoceronte!”
"Você pode imaginar qual era a força deles?" ele disse um dia, enquanto pensava na foto de
o Primeiro Conselho, e a disputa quanto ao Presidente. "Um disse que deveria ser Ananda,
porque Ele o havia amado mais. Mas alguém deu um passo à frente e disse não! para
Ananda foi culpado de chorar no leito de morte. E assim ele foi preterido!"
"Mas Buda", continuou ele, "cometeu o erro fatal de pensar que o mundo inteiro poderia ser
elevado à altura dos Upanishads. E o interesse próprio estragou tudo. Krishna era mais sábio,
porque Ele era mais político. Mas Buda não teria nenhum compromisso. o mundo antes
agora viu até mesmo o Avatar arruinado pelo compromisso, torturado até a morte por falta de
reconhecimento e perdido. Mas Buda teria sido adorado como Deus em sua própria vida,
por toda a Ásia, por um momento de compromisso. E sua resposta foi apenas 'O estado de Buda é um
realização, não uma pessoa!' Em verdade, Ele foi o único homem no mundo que já foi bastante
são, o único homem são que já nasceu!"
* Sri Ramakrishna entrou em Mahasamadhi na casa do jardim de Krishna Gopal Ghosh em Cossipore,
1886. 124
**
Vide Vinaya Pitaka, Parte I, Livros Sagrados da Série Leste.
A clareza de pensamento indiana falou no desprezo do Swami por nossa inclinação cristã para
a adoração do sofrimento. As pessoas disseram a ele no Ocidente que a grandeza de Buda
teria sido mais atraente, se ele tivesse sido crucificado! Isso ele não hesitou em estigmatizar
como "brutalidade romana". "O gosto mais baixo e animal", ele apontou, "é para a ação.
Portanto, o mundo sempre amará o épico. Felizmente para a Índia, no entanto, ela nunca
produziu um Milton, com seu 'arremessado de cabeça no abismo íngreme'! Tudo isso foi
bem trocado por algumas linhas de Browning!"
Foi esse vigor épico da história, em sua opinião, que atraiu o romano. o
foi a crucificação que levou o cristianismo ao mundo romano. "Sim Sim!" ele reiterou: "Vocês ocidentais querem
ação! Vocês ainda não conseguem perceber a poesia de cada pequeno incidente comum na vida! Que beleza
poderia ser maior do que a história da jovem mãe, vindo a Buda com seu filho morto? Ou o incidente das cabras?
Você vê que a Grande Renúncia não era nova na Índia! Gautama era filho de um pequeno chefe. Tanto havia sido
deixado muitas vezes antes. Mas depois do Nirvana, olhe para a poesia!
*
"É uma noite chuvosa, e ele vem para a cabana do vaqueiro, e se reúne na parede sob o
beirais pingando. A chuva cai e o vento aumenta.
"Lá dentro, o vaqueiro vislumbra um rosto, pela janela, e pensa 'Ha, ha!
Traje Amarelo! Fique lá! É bom o suficiente para você!' E então ele começa a cantar.
'Meu gado está alojado, e o fogo queima forte. Minha esposa está segura e meus bebês dormem bem!
Portanto, vocês podem chover, se quiserem, ó nuvens, esta noite!'
"E o Buda responde de fora: "Minha mente está controlada. Meus sentidos estão todos reunidos
dentro. Meu coração está firme. Portanto, vocês podem chover, se quiserem, ó nuvens, esta noite!'
"Novamente o vaqueiro - 'Os campos são colhidos, e o feno está todo pronto no celeiro. O riacho está
cheio, e, as estradas são firmes. Portanto, vocês podem chover, se quiserem, ó nuvens, esta noite!'
“E assim continua, até que finalmente o vaqueiro se levanta, em contrição e admiração, e se torna um
discípulo.
"Ou o que poderia ser mais bonito do que a história do Barbeiro?
**
'O Abençoado passou por minha casa,
minha casa - a do Barbeiro!
*
O Swami estava aqui fazendo uma paráfrase grosseira, de memória, da tradução métrica de Rhys David
do Dhaniya Sutta, do Sutta Nipata, na tradução de Fausboll do Dhammapada. Veja as Conferências
Americanas de Rhys Davids.
** 125
A forma original desta anedota, tal como aparecia nos textos budistas nos tempos antigos, sob o nome
de Upali Prichcha (As Questões de Upali, o Barbeiro) foi perdida; mas o fato de tal escrita existir é
conhecido por sua menção em outros livros budistas, por exemplo, O Vinaya Pitaka.
'Eu corri, mas Ele se virou e me esperou.

Esperava - me - o Barbeiro!
Eu disse, 'Posso falar, ó Senhor, contigo?'

E Ele disse 'Sim!'
'Sim!' para mim - o Barbeiro!
E eu disse 'O Nirvana é para alguém como eu?'
E Ele disse 'Sim!'
Até para mim - o Barbeiro!
'E eu disse 'Posso te seguir!'
E Ele disse 'Ah, sim!'

Até eu - o Barbeiro!
'E eu disse 'Posso ficar, ó Senhor, perto de Ti?'
E Ele disse 'Tu podes!'
Até para mim - o pobre Barbeiro!'”
Ele estava resumindo a história do budismo um dia, com seus três ciclos - quinhentos
anos de lei, quinhentos de imagens e quinhentos de tantras, - quando de repente ele quebrou
fora, para dizer: “Você não deve imaginar que já existiu uma religião na Índia chamada budismo,
com templos e sacerdotes de sua própria ordem! Nada do tipo! A ideia sempre esteve dentro
Hinduísmo. Apenas a influência de Buda foi suprema em algum momento, e fez a nação
monástico."
E a verdade da visão assim expressa só pode, como acredito, tornar-se cada vez mais aparente
aos estudiosos, com tempo e estudo. Segundo ele, o budismo formou igrejas completas apenas
no círculo de países missionários, dos quais a Caxemira era um.
E um trecho interessante da história contado pelo Swami foi a adoção do
apostolado indiano naquele país, com a inevitável deposição dos Nags locais, ou
serpentes misteriosas que vivem sob as fontes, de sua posição de divindades. É estranho dizer que um inverno
terrível se seguiu ao seu desestabelecimento, e as pessoas apavoradas se apressaram em fazer uma
compromisso entre a nova verdade e a velha superstição, ao restabelecer os Nags como santos, ou divindades
menores da nova fé, - um pedaço da natureza humana não sem paralelos

em outro lugar!
Um dos grandes contrastes entre o Budismo e a Igreja-Mãe reside no fato de que o Hindu acredita no acúmulo de
Karma por um único ego, através de repetidas encarnações, enquanto o Budismo ensina que esta aparente identidade
é apenas ilusória e impermanente. Na verdade, é outra alma que herda o que acumulamos para ela e procede, de
nossa
126
experiência, à semeadura de sementes frescas. Sobre os méritos dessas teorias rivais, o Swami
muitas vezes sentava e ponderava.
Por aqueles a quem, como a ele, a grande vida da superconsciência já se abriu, como também
em menor grau para aqueles que apenas habitaram em sua sombra, a condição do corporificado
o espírito é visto como uma limitação sempre inquietante. A alma enjaulada bate as asas da rebelião
incessantemente, contra as grades de prisão do corpo, vendo fora e além delas, que
existência de idéias puras, de emoção concentrada, de bem-aventurança imutável e luz sem sombras,
que é o seu ideal e a sua meta. Para estes, então, o corpo é um véu e uma barreira, em vez de um
significa a comunhão mútua. Prazer e dor são apenas a Luz Primal vista através do prisma da consciência
pessoal. O único desejo é elevar-se acima de ambos e descobrir Aquilo,

branco, indiviso, radiante.
Era essa linha de sentimentos que se expressava de vez em quando nas expressões de impaciência de
nosso Mestre com as concepções atuais, como quando ele irrompeu com as palavras "Ora, uma vida no
corpo é como um milhão de anos de confinamento, e eles querem desperte a memória de muitas vidas! Basta
a cada dia o seu mal!"
No entanto, essa questão, da relação entre as diferentes personalidades em uma única e longa cadeia de
experiências, nunca deixou de interessá-lo. A doutrina da reencarnação nunca foi tratada por ele como artigo
de fé. Para ele mesmo, era apenas "uma especulação científica", mas de um tipo profundamente satisfatório.
Ele sempre apresentaria, em oposição à nossa doutrina educacional ocidental que todo conhecimento começa
com os sentidos, apontando, em seu
lado, que esse início de conhecimento muitas vezes se perde no passado remoto da pessoa em questão.
No entanto, quando tudo foi dito, a questão ainda permanecia se no final o budismo
não pode ser provado filosoficamente correto. Não era toda a noção de identidade contínua ilusória,
ceder, por fim, à percepção final de que os muitos eram todos irreais, e o Uno
sozinho Real? "Sim! ele exclamou um dia, depois de muito pensar em silêncio, "O budismo deve ser
direita! A reencarnação é apenas uma miragem! Mas essa visão deve ser alcançada pelo caminho do Advaita
sozinho!"
Talvez tenha lhe dado prazer jogar assim Sankaracharya contra Buda, por assim dizer, por
chamando em Advaita para ajudar o budismo. Talvez fosse a unificação da história envolvida,
isso o encantou; uma vez que a idéia única foi assim mostrada como imperfeita, além da
outro. "O coração de Buda e o intelecto de Sankaracharya" sempre foi sua definição de
a mais alta possibilidade da humanidade. Nesse sentido foi a atenção que ele deu ao argumento de
uma certa mulher ocidental, contra a visão budista do carma.
127
O extraordinário sentido de responsabilidade social envolvido naquela prestação,* escapou a esta
mente particular. "Não encontro", disse ela, "nenhum motivo para fazer boas ações, das quais outra pessoa,
e não eu, colherei o fruto!"
O Swami, que era incapaz de pensar dessa maneira, ficou muito impressionado com
a observação, e um ou dois dias depois disse a alguém próximo a ele - "Isso foi muito impressionante
ponto que foi feito outro dia, que não pode haver razão para fazer o bem às pessoas, se
não eles, mas outros, devem colher o fruto de nossos esforços!"
"Mas esse não era o argumento!" respondeu descortês à pessoa abordada. "O ponto
era que alguém além de mim colheria o mérito de minha ação!"
“Eu sei, eu sei,” ele respondeu calmamente, “mas nossa amiga teria feito mais justiça à sua própria ideia, se ela
tivesse colocado de outra forma. Suponhamos que permaneça, que estamos enganados
em prestar serviço àqueles que nunca poderão receber esse serviço. Você não vê que há apenas uma resposta
- a teoria do Advaita? Pois somos todos um!"
Teria ele percebido que a distinção entre as mentes hindus medievais e modernas reside precisamente aqui, que
na ideia moderna da Índia sempre haveria um lugar concedido ao budismo e ao Buda? Teria ele dito a si mesmo
que o Mahabharata e o Ramayana, que dominaram a educação indiana desde os Guptas, seriam doravante
complementados, na mente popular, pela história dos períodos Asokan e Pré-Asokan? Se ele tivesse pensado
no vasto significado para a Ásia de tal generalização, na nova vida a ser derramada do hinduísmo nas veias dos
países budistas e no vigor e força a serem obtidos por
A própria Índia, a partir do auto-reconhecimento da Igreja-Mãe, alimentando com conhecimento a
nações filhas? Seja como for, nunca devemos esquecer que foi no hinduísmo que ele
viu a pedra angular do arco das duas fés. Foi essa mãe, e não sua filha, que
ele encontrou tudo incluído.
Grande e amada Mãe-Igreja como ela é, ela tem espaço para todos os tempos para a forma gloriosa de
o primeiro e mais corajoso de todos os seus Avatares. Ela tem lugar para suas ordens; compreensão
e reverência por seus ensinamentos; amor materno por seu rebanho; e simpatia e boas-vindas para
os jovens que ele trouxe para ela. Mas ela nunca dirá que a verdade está confinada à apresentação dele;
que a salvação só pode ser encontrada através da regra monástica de que o caminho para a perfeição é um
e um sozinho.
Esse foi talvez o maior dos pronunciamentos do Swami Vivekananda sobre o budismo,
no qual ele disse: "O grande ponto de contraste entre o budismo e o hinduísmo reside na
*
Certamente há um sentido em que o motivo para fazer o que é certo é muito fortalecido se sentirmos que outro,
e não nós mesmos, suportará o castigo por nosso pecado. Podemos comparar com isso nosso próprio senso de 128
responsabilidade pela propriedade, filhos ou honra de outra pessoa.
fato de que o budismo disse 'Perceba tudo isso como ilusão', enquanto o hinduísmo disse 'Perceba que dentro
a ilusão é o Real.'
De como isso deveria ser feito, o hinduísmo nunca presumiu enunciar qualquer lei rígida. o
O comando budista só poderia ser executado por meio do monasticismo; o hindu pode ser
realizado através de qualquer estado de vida. Todos iguais eram caminhos para o Único Real. Um dos mais altos e
maiores expressões da Fé é colocado na boca de um açougueiro, pregando, pelas ordens
de uma mulher casada, para um sannyasin. Assim, o budismo tornou-se a religião de um monástico
ordem, mas o hinduísmo, apesar de sua exaltação do monasticismo, permanece sempre a religião de
fidelidade ao dever diário, seja qual for, como o caminho pelo qual o homem pode chegar a Deus. "
129
XIX
A ESTIMATIVA HISTÓRICA DO SWAMI
CRISTANDADE
Algumas das convicções mais profundas de nossas vidas são coletadas de dados que, por sua própria natureza,
não podem influenciar ninguém além de nós mesmos. A estimativa instantânea de um motivo ou
a personalidade, por exemplo, não pode ser comunicada, em sua vivacidade, a qualquer outra, mas permanece
irresistível para a mente que o faz.
Pode ser verdadeiro ou falso, isto é, pode basear-se em uma espécie sutil de
observação, possível apenas para alguns; ou pode ser apenas um impulso vagabundo de emoção. seja isso
como pode, a forte impressão subjetiva irá colorir muito do pensamento subseqüente de
aquele que a experimentou, e aparecerá aos outros como sabedoria ou capricho, de acordo com sua
boa ou má sorte, coincidindo com o fato.
Da mesma forma, se, em nome do argumento, admitirmos a verdade da teoria da re
encarnação, torna-se imediatamente concebível que algumas mentes possam desfrutar
acesso dentro de si a armazenamentos de memória subconsciente, em que outros não têm
compartilhado. Se assim for, é apenas possível que os resultados de tal excursus possam fornecer pistas de
algum valor, embora a diferença entre ela e a pura imaginação só pudesse ser
apreciado pela própria mente exploradora.
Tal linha de pensamento é necessária, se alguém visualizar nada menos que três impressionantes
experiências subjetivas, que exerceram uma influência indubitável sobre a mente de meu Mestre e
pensamento.
O principal deles provavelmente foi a visão de um velho nas margens do Indo, cantando
Riks védicos , com os quais ele aprendeu seu próprio método peculiar de entoar o sânscrito - um método
muito mais próximo do canto gregoriano do que o canto comum dos Vedas.
Nisso, ele sempre acreditou ter recuperado as cadências musicais do ariano
antepassados. Ele encontrou algo notavelmente simpático a esse modo na poesia de Sankaracharya, e esse
fato ele expressou, dizendo que aquele mestre deve ter tido uma visão como a dele, na qual captou "o ritmo
dos Vedas".
130
O Swami Saradananda diz que esta visão ocorreu cerca de dois anos depois que Sri
Ramakrishna havia falecido, provavelmente em janeiro de 1888. A passagem que ele ouviu
foi aquela Saudação a Gayatri que começa com "Ó vem, Tu Refulgente!"
É uma grande felicidade saber que o Swami Abhedananda aprendeu e pode reproduzir
esta entoação sânscrita, do Swami Vivekananda.
Outra experiência semelhante ocorrera a ele, quando era bem jovem. Foi nos dias de
seu discipulado em Dakshineswar. Ele estava sentado em casa, no quartinho que formava sua
estudar, meditando, quando de repente apareceu diante dele um homem alto e bem constituído, em
cujo rosto era uma calma tão profunda e tão estabelecida que parecia ao rapaz, olhando para
ele, como se tanto a dor quanto o prazer tivessem sido esquecidos por um tempo infinito. O devoto levantou-se de seu
assento e prostrou-se diante de seu visitante; então ele ficou parado, perdido em um
olhar espantado.
De repente, parecia que a forma diante dele estava prestes a falar. Mas com isso, um ataque de terror tomou conta do
menino e, sem esperar ouvir, ele saiu silenciosamente da sala e

fechou a porta atrás dele!
Essa era a visão a que ele se referia, quando falava da entrada de Buda em seu quarto, em sua juventude. "E caí a
seus pés, pois sabia que era o próprio Senhor." Tampouco seria fácil medir o quanto da energia latejante de seu
sentimento por Buda - a convicção de sua "sanidade" avassaladora, a percepção de seu infinito sacrifício e compaixão
- nasceu naquela hora em sua infância, quando ele tinha sentido que Ele estava revelado
antes dele.
A terceira e última dessas visões determinantes - pelo menos até onde é conhecido por aqueles que o cercam - ocorreu
ao Swami em seu caminho para casa na Índia, em janeiro do ano de 1897.
Depreende-se que durante suas viagens pela Europa católica, ele se sobressaltou, como outros
diante dele, para encontrar a identidade do cristianismo com o hinduísmo em mil pontos de familiaridade
detalhe.
O Santíssimo Sacramento parecia ser apenas uma elaboração do prasadum védico.
A tonsura sacerdotal1 lembrava-lhe a cabeça raspada do monge indiano; e quando ele
encontrou uma foto de Justiniano recebendo a Lei de dois monges barbeados, ele sentiu que
1. Tonsura: A prática tradicional das igrejas cristãs de cortar ou raspar o cabelo do couro cabeludo
(deixando algumas partes sem cortar) de clérigos, monges ou membros batizados. (Fonte: Wikipédia) 131
havia encontrado a origem da tonsura. Ele não podia deixar de lembrar que mesmo antes do budismo,
A Índia teve monges e monjas, e a Europa recebeu ordens da Tebaida.
O ritual hindu tinha suas luzes, seu incenso e sua música. Até mesmo o sinal da cruz, como ele viu
praticado o lembrou do toque de diferentes partes do corpo, em certos tipos de
meditação. E o ápice dessa série de observações foi alcançado, quando ele entrou
alguma catedral, e a encontrei mobiliada com um número insuficiente de cadeiras e sem bancos!
Então, finalmente, ele estava realmente em casa. Doravante ele não podia acreditar que o cristianismo era
esqueceram.
Outra linha de pensamento que pode tê-lo preparado, inconscientemente, para o sonho que estou prestes a
contar, reside no fato de que ele teve, na América, um discípulo judeu, por quem ele foi introduzido na sociedade
judaica ortodoxa e conduzido ao estudo mais ou menos cuidadoso do Talmude. Assim, ele teve uma noção mais
clara do pano de fundo do pensamento, contra o qual S.
Paulo se destacou, do que é comum.
Ainda um fator adicional em seu estudo do cristianismo, que vale a pena lembrar, foi sua familiaridade, na
América, com o movimento conhecido como Ciência Cristã. Ao examinar o nascimento das religiões, ele disse
uma vez, depois, que havia três elementos que ele achava que devemos sempre levar em conta - doutrina, ritual
e um terceiro, da natureza da magia ou milagre, que mais comumente apareceu como um movimento de cura. Os
fundamentos para a inclusão do último membro dessa tríade, encontro em parte em sua observação da Ciência
Cristã e dos movimentos aliados - juntamente com sua própria convicção de que somos
agora às vésperas de uma grande nova síntese na religião - e em parte em sua própria visão, que foi
gravado tão vividamente em sua fibra cerebral que permanece em sua memória entre os seres vivos reais
experiências.
Era noite, e o navio em que ele havia embarcado em Nápoles ainda estava a caminho de Port
Disse, quando ele teve esse sonho. Um homem velho e barbudo apareceu diante dele, dizendo
"Observe bem este lugar que lhe mostro. Você está agora na ilha de Creta. Este é o
terra em que o cristianismo começou." Em apoio a esta origem do cristianismo, o orador deu
duas palavras - uma das quais era Therapeutae - e mostrou que ambas eram derivadas diretamente de
raízes sânscritas.
O Swami frequentemente falava desse sonho anos depois, e sempre dava aos dois
etimologias; mas o outro parece, no entanto, estar perdido, além da recuperação. Dos terapeutas,
o significado avançado era, filhos dos theras, de thera, um ancião entre os budistas
monges e putra, a palavra sânscrita para filho. "As provas estão todas aqui", acrescentou o velho,
apontando para o chão, "Cave e você encontrará!"
* É minha própria crença que a segunda palavra era essênio. Bat, infelizmente, não consigo me lembrar do sânscrito
132
derivação! - N.
O Swami acordou, sentindo que não tinha tido nenhum sonho comum, e caiu no convés, para
tomar ar. Ao fazer isso, ele encontrou um oficial de navio, voltando de seu relógio.
'Qual é a hora?' ele perguntou a ele.
"Meia-noite", foi a resposta.
"E onde estamos?"
"A apenas 80 quilômetros de Creta!"
Esta coincidência inesperada assustou o Swami, dando ênfase inevitável ao sonho
em si. A experiência agora parecia precipitar elementos que, sem ela, estariam em
sua mente sem sentido e não relacionada. Ele confessou depois que até então nunca havia ocorrido a ele duvidar da
personalidade histórica de Cristo, e que depois disso, ele nunca mais poderia confiar nisso. Ele entendeu de repente
que era S. Paul sozinho de quem poderíamos ter certeza. Ele viu o significado do fato de que os Atos dos Apóstolos
eram um registro mais antigo do que os Evangelhos. E ele adivinhou que o ensino de Jesus pode ter se originado com
o rabino Hillel, enquanto a antiga seita dos nazarenos pode ter contribuído com o nome e a pessoa, com seus belos
ditos, reverberando de alguma antiguidade desconhecida.
Mas enquanto sua visão exercia assim uma influência inegável sobre sua própria mente, ele
considerei uma loucura oferecê-lo como prova a qualquer outro. A função de tal experiência, se admitida, era apenas
subjetiva para seu pensamento. Ele pode ser levado a duvidar do caráter histórico de Jesus de Nazaré; mas ele nunca
se referiu a Creta como o
provável local de nascimento do cristianismo. Isso seria uma hipótese para a erudição secular
sozinho, para provar ou refutar.
O espetáculo histórico admitido do encontro de elementos indianos e egípcios em
Alexandria foi o único fator geográfico do qual ele falou. Nem esse intelectual
a dúvida obscurece de alguma forma o brilho de seu amor pelo Filho de Maria. Para o pensamento hindu, é
a perfeição do ideal, como ideal, que importa, e não a verdade de sua colocação no espaço e
Tempo.
Para o Swami era natural, portanto, recusar, por reverência, dar sua bênção
a uma imagem da Madona Sistina, tocando os pés da criança divina, em vez disso; ou dizer,
em resposta a um indagador: "Se eu tivesse vivido na Palestina, nos dias de Jesus de Nazaré, eu
lavei Seus pés, não com minhas lágrimas, mas com o sangue de meu coração!" Nisso, além disso, ele
tinha a sanção explícita de Sri Ramakrishna, a quem havia consultado ansiosamente, em seu
133
infância, em uma pergunta semelhante, para ser respondida: "Você não acha que aqueles que poderiam
criar tais coisas deve ter sido o ideal que eles sustentaram para adoração?"
134
XX
A MULHER E O POVO
O Templo de Dakshineshwar foi construído pela rica Rani Rashmani, uma mulher da
casta Koiburto , e no ano de 1853, Sri Ramakrishna passou a residir lá, como um dos
os brâmanes ligados ao seu serviço.
Esses foram fatos que impressionaram a mente de Vivekananda ainda mais profundamente,
talvez, do que ele mesmo jamais soube. Uma mulher do povo tinha sido, em certo sentido, a
mãe de todo aquele movimento do qual todos os discípulos de seu Mestre faziam parte.
Humanamente falando, sem o Templo de Dakshineshwar não havia Ramakrishna,
sem Ramakrishna não há Vivekananda, e sem Vivekananda não há Missão Ocidental. o
toda a história repousava sobre o edifício, erguido no lado do Ganges, alguns quilômetros acima de Calcutá,
pouco antes de meados do século XIX. E esse foi o resultado da devoção de uma mulher rica das castas inferiores
- algo que sob um governo puramente hindu, vinculado à manutenção da supremacia brâmane, nunca teria sido
possível, como o próprio Swami não tardou em apontar. Fora. A partir disso, ele inferiu a importância do
desconhecimento das castas pelos governos centralizados da Índia.
Rani Rashmani, em seu tempo, era uma mulher de molde heróico. Ainda é contada a história de como ela
defendeu os pescadores de Calcutá contra os impostos indevidos, induzindo o marido a pagar a enorme quantia
exigida e depois insistir em fechar o rio contra o tráfego intenso de estrangeiros.
Ela travou uma boa luta pelo direito de sua família de carregar as imagens dos deuses
ao longo das estradas que ela possuía, no majestoso Maidan, ou Park. Se os ingleses se opusessem à
religião do povo indiano, ela disse com efeito, era uma questão pequena construir muros no
pontos disputados, à direita e à esquerda do caminho da procissão. E isso foi feito, com o resultado de
quebrando a continuidade do grande passeio de prazer, o Rotten Row de Calcutá.
No início de sua viuvez, ela teve que usar toda a sua inteligência para lidar com seus banqueiros, a fim de obter
em suas próprias mãos o pesado saldo que ela precisava para o capital de giro. isso ela
realizada, no entanto, com o maior tato e habilidade, e era dona de sua própria
assuntos daí em diante. Mais tarde, um grande processo judicial, no qual a perspicácia dela responde por meio de
conselho levado a todos diante dela, tornou-se uma palavra familiar na Calcutá hindu.
135
O marido da filha de Rani Rashmani, 'Mathur Babu' como era chamado, tem um nome
que figura em grande parte no início da história de Sri Ramakrishna. Foi ele quem protegeu o grande
devoto, quando todos ao redor o consideravam louco por religião. Foi ele quem o continuou no
usufruto de residência e abonos, sem permitir que lhe sejam exigidos deveres. No
essas coisas, Mathur Babu atuou como representante da mãe de sua esposa. Rani Rashmani
havia reconhecido o gênio religioso de Sri Ramakrishna, desde o início, e provou
inabalável em sua adesão a esse primeiro insight.
E ainda, quando Ramakrishna, como o jovem brâmane de Kamapukur, veio pela primeira vez para
Dakshineshwar, tão ortodoxo havia sido, que não podia tolerar a ideia de um templo construído e dotado por
uma mulher de casta inferior. Como irmão mais novo do pároco encarregado, ele teve que assistir, hora após
hora, nas cerimônias religiosas do dia de abertura. Mas ele não comia nada da prasadam. E tarde da noite,
dizem, quando tudo acabou e os convidados se dispersaram, ele quebrou o jejum pela primeira vez, com um
punhado de lentilhas fritas compradas no

bazar.
Certamente este fato aprofunda o significado da posição que ele posteriormente ocupou no Jardim do Templo.
Não foi por engano que ele se tornou o convidado de honra e dependente do Koiburto Rani. Temos razão em
acreditar que, quando finalmente encontrou sua missão, ele a reconheceu como subversiva, e não corroborativa,
do rígido conservadorismo ao qual sua infância nas aldeias o havia acostumado. E podemos sustentar que toda
a sua vida declara a convicção da igual importância religiosa de todos os homens, quaisquer que sejam suas
posição individual no exército social.
Nosso Mestre, de qualquer forma, considerava a Ordem à qual ele pertencia como alguém cuja sorte foi lançada
para sempre com a causa da Mulher e do Povo. Este foi o grito que saiu de seus lábios
instintivamente, quando ditou ao fonógrafo na América, a mensagem que iria
envie para o Rajah de Khetri. Era também o único pensamento com o qual ele se voltava para o
discípulo ao seu lado, sempre que se sentia mais próximo da morte do que de costume, em país estrangeiro,
sozinho: "Nunca se esqueça!" ele então diria, "a palavra é, 'Mulher e o Povo!'"
É claro que é nos momentos de formação de grupos que a intensidade do poder social está em seu ápice.
maior, e o Swami refletiu muito sobre o fato de que o 'formado' não poderia mais dar
vida ou inspiração. 'Formado' e morto, para ele, eram sinônimos. Uma formação social que
tornou-se fixo, era como uma árvore que havia parado de crescer. Apenas um falso sentimentalismo (e
sentimentalismo era, a seus olhos, egoísmo, 'o transbordamento dos sentidos') poderia nos levar a
voltar sobre ele, com expectativa.
136
Casta era uma instituição que ele estava sempre estudando. Raramente criticava, constantemente
o investigou. Como um fenômeno inevitável de toda a vida humana, ele não podia encará-lo como se
tinha sido peculiar ao hinduísmo. Foi ao ver um inglês hesitar em admitir, entre
senhores, que uma vez ele matou gado em Mysore, que o Swami exclamou: "A opinião
de sua casta é a última e melhor restrição que detém um homem!" E com alguns golpes rápidos ele
criou a imagem da diferença entre esses padrões que diferenciam a lei
permanecendo do criminoso, ou o piedoso do incrédulo, por um lado, e por outro
outro, aqueles ideais morais mais refinados e construtivos, que nos inspiram a lutar pelo respeito de
o menor número de seres humanos que consideramos como nossos pares.
Mas observações como essa não eram indicação de partidarismo. Era para o monge testemunhar a vida,
não tomar partido nisso. Ele ignorou todas as propostas que chegaram até ele, o que o teria comprometido
com um partido ou outro, como seu líder. Apenas que a Mulher e o Povo alcancem a educação! Todas as
outras questões sobre seu destino, eles próprios seriam competentes para resolver.
Essa era sua visão de liberdade e para isso ele vivia. Quanto a que forma essa educação deve
tomar, ele sabia o suficiente para entender isso, mas pouco ainda estava determinado. Com toda a sua
reverência pela individualidade, ele tinha horror ao que chamava de crime da viúva infiel. "Melhor do que
isso!" ele disse, e sentiu. O sari branco sem bordas da vida solitária era para ele o símbolo de tudo o que
era sagrado e verdadeiro.
Naturalmente, então, ele não conseguia pensar em nenhum sistema de ensino que estivesse fora de
contato com essas coisas, como 'educação'. O frívolo, o luxuoso e o desnacionalizado, porém
esplêndido na aparência, não era para seu pensamento educado, mas sim degradado. UMA
uma mulher indiana modernizada, por outro lado, em quem ele via a antiga intensidade de
companheirismo fiel e devotado ao marido, com a antiga lealdade à esposa
parentes, ainda era, para ele, "a esposa hindu ideal". A verdadeira feminilidade, como a verdadeira vida monástica, era
não importa meros aspectos externos. E a menos que mantenha e desenvolva o espírito da verdadeira feminilidade,
não poderia haver educação de mulher digna desse nome.
Ele estava sempre atento a indicações casuais do tipo futuro. Um certo crescimento de
individualismo era inevitável, e deve necessariamente trazer casamento posterior, e talvez uma
medida de escolha pessoal, em seu trem. Provavelmente isso, mais do que qualquer outra coisa, tenderia
para acabar com os problemas criados pela viuvez infantil. Ao mesmo tempo, não era para ser
esquecido que o casamento precoce tinha, em seu tempo, sido uma tentativa deliberada, por parte do
comunidade, para evitar certos outros males que eles consideravam incidentais à sua
adiamento
137
Ele não podia prever uma mulher hindu do futuro, inteiramente sem o antigo poder de
meditação. As mulheres da ciência moderna devem aprender: mas não à custa da antiga espiritualidade.
Ele viu com bastante clareza que a educação ideal seria aquela que exercitasse o
menor influência possível para mudança direta no corpo social como um todo. seria isso
que deve permitir melhor a cada mulher, no futuro, retomar em si mesma o
grandeza de todas as mulheres do passado indiano.
Cada inspiração separada dos dias passados havia feito seu trabalho. A história de Rajput estava repleta de
a força e a coragem da feminilidade nacional. Mas o metal brilhante deve fluir para dentro
novos moldes. Ahalya Bae Rani foi talvez a maior mulher que já viveu. Um sadhu indiano , que tivesse
encontrado suas obras públicas em todas as partes do país, naturalmente pensaria assim. No entanto, a
grandeza do futuro, embora incluindo a dela, não seria uma repetição exata dela. O coração da mãe, nas
mulheres da aurora, deve ser conjugado com a vontade do herói. O fogo no altar védico, do qual surgiu Savitri,
com sua calma sagrada
e liberdade, sempre foi o pano de fundo ideal. Mas com esta mulher deve unir uma suavidade e doçura, como
dos próprios ventos do sul.
A mulher deve crescer em capacidade, não cair. Em todos os seus planos para uma casa de viúvas, ou uma
escola e faculdade para meninas, havia grandes espaços verdes. O exercício físico, a jardinagem e o cuidado
dos animais devem fazer parte da vida ali vivida. A religião e uma intensidade de aspiração mais frequente no
claustro do que fora dele seriam o coração e o pano de fundo dessa nova partida. E tais escolas, quando o
inverno terminasse, deveriam se transformar em
peregrinações e estudar metade do ano no Himalaia. Assim, uma raça de mulheres seria
criados, que devem ser nada menos que "Bashi-Bazouks da religião"* e devem
treino o problema, para as mulheres. Sem casa, exceto em seu trabalho; sem laços, exceto de religião; não
amor, mas isso para guru, e pessoas, e pátria.
Algo desse tipo era seu sonho. Ele viu claramente que o que se queria era um
raça de mulheres educadoras, e foi assim que ele pensou em fazê-las.
Força, força, força era a única qualidade que ele exigia, tanto na mulher quanto no homem. Mas como
severa era sua discriminação do que constituía força! Nem autopromoção nem
o excesso de emoção despertou sua admiração. Sua mente estava muito cheia dos velhos e grandiosos tipos de silêncio
e doçura e firmeza para serem atraídos por qualquer forma de mera exibição.
Ao mesmo tempo, a mulher tinha uma herança tão grande quanto o homem, em todo o pensamento e
conhecimento que formou o dom peculiar da época para a Índia. Não poderia haver sexo na verdade.
Ele nunca toleraria qualquer esquema de vida e política que tendesse a prender mais fortemente a mente e
*
Os Bashi-Bazouks eram os guarda-costas do Califa. Por muitos séculos, os membros da Guarda Turca
consistiram em soldados que foram sequestrados na infância de todas as raças e países e criados no Islã. 138
Sua religião era, portanto, sua paixão e o serviço de sua terra e soberano, seu único vínculo de união. Eles
eram famosos em toda a Europa por sua ferocidade e coragem. Seu poder foi quebrado no Egito por
Napoleão.
alma os grilhões do corpo. Quanto maior o indivíduo, mais ele transcenderia o
limitações da feminilidade em mente e caráter; e quanto mais tal transcendência deveria ser
esperado e admirado.
Ele olhou, naturalmente, para as viúvas como uma classe, para fornecer a primeira geração de abadessas
como educadores. Mas a esse respeito, como em todos os outros, ele não fez planos definidos. Em seu próprio
palavras, ele apenas disse "'Desperta! Desperta!" Os planos crescem e funcionam sozinhos." No entanto, ele teria
material bem-vindo, venha de onde vier.
Ele não conhecia nenhuma razão pela qual deveria ser impossível para qualquer mulher - por forte e simples
caráter e intelecto, e retidão de vida - para se tornar um veículo dos mais elevados ideais. Mesmo os fardos da
consciência devem ser resgatáveis pela sinceridade. "Todos os grandes fins devem ser perseguidos livremente",
diz um recente escritor sobre movimentos feministas, e o Swami não tinha medo da liberdade, nem desconfiava
da feminilidade indiana.
Mas o crescimento da liberdade com que sonhou não seria fruto de agitação, clamorosa e iconoclasta. Seria
indireto, silencioso e orgânico. Começando com uma aceitação leal dos padrões da sociedade, as mulheres
aprenderiam cada vez mais, à medida que avançassem em realizações, a entender tanto os comandos quanto as
oportunidades que caracterizavam a vida nacional. Atendendo a essas exigências e aproveitando ao máximo
suas oportunidades, eles se tornariam mais indianos do que nunca, ao mesmo tempo em que entravam em uma
grandeza de desenvolvimento com a qual o passado nunca havia sonhado.
Em nada, talvez, a liberdade pessoal de Vivekananda se mostrou mais claramente do que
em sua compreensão da continuidade da vida nacional. A nova forma sempre foi, para ele, santificada
pela antiga consagração. Desenhar imagens da deusa Saraswati era, segundo ele,
"para adorá-la." Estudar a ciência da medicina era "estar de joelhos, rezando
contra os demônios da doença e da sujeira." O velho bhakti da vaca mostrou quão receptivo
era o espírito da sociedade hindu de métodos novos e científicos de produção leiteira, e o
pastoreio e cuidados com os animais. O treinamento do intelecto para sua mais alta perfeição, ele
considerado essencial para o poder da concentração religiosa. O estudo era tapasya e hindu
meditatividade uma ajuda para o insight científico. Todo trabalho era uma forma de renúncia. Amor, mesmo de
lar e família, sempre foi capaz de ser forjado em um maior e mais universal
paixão.
Ele se deleitava em apontar que para o hindu todas as palavras escritas eram sagradas, inglês e
persa ao máximo tanto quanto sânscrito. Mas ele odiava o tilintar dos costumes estrangeiros
e realizações estrangeiras. Ele não suportava ouvir uma crítica que dizia respeito
139
apenas com o reajuste dos externos. Quando era preciso fazer comparações, ele lidava com
sempre com o ideal como diferentemente expresso por diferentes sociedades e medido ou
falha ou conquista, seja na moderna ou medieval, por esse objetivo central.
Acima de tudo, sua concepção de amor era uma que não admitia diferenciação entre o
orador e aquele de quem ele falou. Referir-se aos outros como "eles" já era, para seus ouvidos,
quase ódio. Ele sempre se uniu aos criticados ou condenados. aqueles sobre
ele percebeu que se o universo realmente pudesse ser resolvido em uma fórmula final de
dualismo, seu próprio papel teria sido escolhido, não com Miguel Arcanjo, mas com
ele, eternamente derrotado, sobre quem triunfou. E isso não era com ele nenhuma expressão de um
convicção interior de que ele poderia ensinar ou ajudar. Era simplesmente a determinação apaixonada de compartilhar
o lote mais difícil ao qual qualquer um poderia ser levado sem escapatória, para desafiar os poderes do universo, se
necessário, sofrendo ele mesmo o máximo ao qual qualquer consciência em qualquer lugar poderia se encontrar
irremediavelmente condenada.
Bem, ele pode apontar, como faz em algumas de suas cartas publicadas, que mesmo a compaixão não era motivo
suficiente para construir o serviço aos outros. Ele não teria tal patrocínio. A compaixão, disse ele, era aquilo que
servia aos outros com a ideia de que eles eram jivas, almas: o amor, ao contrário, os considerava o Atman, o próprio
Ser. O amor, portanto, era adoração, e esta adoração era a visão de Deus. "Para o Advaitin, portanto, o
O ÚNICO motivo é o amor."
Não havia privilégio a ser comparado com a confiança de um grande serviço. "É o Salvador", ele
diz, em uma de suas cartas, "quem deveria seguir seu caminho regozijando-se; não os salvos!" Como padres
purificando-se para o serviço do altar, com grande temor e vontade de tudo suportar,
e ainda ser firme, eles devem se apresentar, que foram escolhidos para a sagrada tarefa de
educação da mulher. Ele se lembrava e frequentemente repetia as palavras de Mataji Maharani, o
Mulher Mahratta que fundou em Calcutá, o Mahakali Pathshala. "Swamiji!" ela disse,
apontando para as menininhas a quem ela ensinava: "Não tenho ajuda. Mas essas abençoadas eu
adorar, e eles me levarão para a salvação!"
Uma intensidade semelhante de cavalheirismo falou, em sua atitude para com aqueles a quem chamava de "o povo".
A educação e o conhecimento eram direito destes, tanto quanto de seus irmãos, superiores na
escala social. Tendo isso, eles traçariam seu próprio destino, livremente, a partir de dentro.
Nesta visão da tarefa diante dele, o Swami estava apenas continuando a tradição de todos os
grandes mestres indianos, de Buda para baixo. Na época em que a filosofia do
Os Upanishads eram privilégio exclusivo dos arianos, o Tathagatha surgiu e
140
ensinou a todos igualmente o Caminho Perfeito, do Nirvana pela Renúncia. Em um lugar e um período
onde a iniciação dos grandes Mestres era a cultura apreciada por poucos, Ramanuja,
da torre de Conjeeveram, proclamou o texto místico a todos os párias. agora é o
aurora da era moderna, - com a realização da masculinidade pelo conhecimento secular - na Índia.
Naturalmente, então, para Vivekananda, a questão absorvente era como dar conhecimento secular
ao Povo.
Ele viu, é claro, que a energia e a cooperação de toda a nação eram necessárias, se
a prosperidade material jamais seria trazida de volta à Índia. E ele sabia muito bem que o
a restauração da prosperidade material era uma necessidade imperiosa. Um Deus, disse ele, com seu costumeiro
vigor, que nesta vida não poderia dar uma migalha de pão, não seria confiável na próxima para o reino dos céus!
Ele também sentiu, provavelmente, que somente pela disseminação do conhecimento o país como um todo
poderia ser mantido firme em sua reverência pela grandeza de sua própria cultura herdada, intelectual e religiosa.
Em todo caso, uma nova vida só poderia ser derramada nas veias das classes mais altas, por um grande
movimento de avanço para a democracia. Ele acreditava que a única coisa a ser renunciada era qualquer ideia
de nascimento como carta de liderança. O senso comum sublimado que os homens chamam de gênio era tão
provável de ocorrer no pequeno lojista, ou no camponês retirado do arado, quanto no brâmane ou no Kayasth.
Se o Kshatriya tivesse qualquer monopólio de coragem, onde estaria Tantia Bhil? Ele acreditava que toda a Índia
estava prestes a ser lançada no caldeirão, e que ninguém poderia dizer o que
novas formas de poder e grandeza seriam o resultado.
Ele viu claramente que a educação dos trabalhadores indianos era propriamente a tarefa do
Classes de letras indianas, e de nenhuma outra. O perigo infinito que acompanhou a introdução de
conhecimento por mentes estrangeiras de fontes estrangeiras, nunca foi por um momento escondido de
dele. Este é o significado de seu apelo constante, em sua correspondência publicada, para o
ensino das aldeias, por alunos errantes, que levavam a lanterna mágica, a
câmera e alguns meios para experimentos químicos simples. Mais uma vez ele implora pela inclusão
de alguma instrução secular nas relações dos frades mendigos com as classes mais humildes.
Tudo isso, é claro, seria pouco mais que um apoio e um convite atraente, para o Novo
Aprendendo. Para esse aprendizado todo homem teria que lutar, sozinho ou em combinação.
Mas não pode haver dúvida de que trazer para casa uma grande população a ideia de que existe uma
mundo de pensamento e conhecimento não alcançado por eles, é o primeiro passo na popularização de
nova cultura. Em tais esquemas, portanto, o Swami estava enfaticamente certo.
141
Como convém a um mestre religioso, porém, a obra que ele mesmo iniciou e consagrou
era quase sempre algum serviço especial para os famintos ou doentes. Foi ele quem encontrou o
dinheiro que deu início às missões especiais de saneamento, inicialmente realizadas pela Ordem, como
medida de prevenção da peste, em 1899, e nunca mais abandonada. Ao longo de seus anos
no Ocidente, procurava trabalhadores "para se dedicarem aos párias indianos" e
nada o deixou tão exultante em 1897 quanto ver seus discípulos brâmanes amamentando
pacientes de casta através da cólera. "Vemos novamente", disse ele, referindo-se a isso, "o que aconteceu
antes, nos dias de Buda." E aqueles que o conheceram melhor, sentem uma reverência peculiar e
afeição pelo pequeno hospital em Benares, que foi o último filho nascido de seu amor e piedade.
Mas seu coração não estava menos ligado a outros empreendimentos, que, embora menos diretamente seus,
eram mais puramente educacionais. O bem-estar das várias revistas nas quais a Ordem estava interessada, e a
educação industrial realizada pelo Orfanato em Murshidabad, eram assuntos da mais profunda importância aos
seus olhos. Nas atuais circunstâncias da Índia, a revista é muitas vezes uma espécie de escola, faculdade e
universidade peripatética, tudo em um. Tem um grau maravilhoso de influência. Por um lado, carrega idéias e,
por outro, oferece um meio de auto-expressão, e foi uma percepção instintiva desse valor educacional que deixou
o Swami tão ansioso pelo destino de vários trabalhos conduzidos por seus irmãos e discípulos.
O mesmo número de um periódico às vezes combinará os mais elevados transcendentais
abstrações em uma página com especulações seculares comparativamente vacilantes na próxima, e
nisso fornece um índice exato para a mente popular da Transição. O próprio Swami disse:
referindo-se a este paradoxo: "A ideia hindu dos meios de conhecimento é a meditação, e
isso lhe serve bem, quando o assunto é matemática. Infelizmente, porém, seu instinto
o levaria ao mesmo método no caso da geografia, e não muita geografia
vem assim!"
A paixão de piedade de Vivekananda, no entanto, não se preocupava apenas com o povo indiano.
Fiel ao seu nascimento oriental, ele sempre defenderia o pequeno agricultor ou o pequeno distribuidor,
contra aqueles teóricos que parecem considerar que as agregações de negócios se justificam
proporcional ao seu tamanho. Ele sustentava que a era da humanidade que agora desponta se ocuparia
principalmente com os problemas dos trabalhadores, ou, como ele expressou, com os problemas do
Sudra.
Quando ele desembarcou pela primeira vez no Ocidente, ele foi muito atraído, como mostram suas cartas, pelo
aparente democracia de condições lá. Mais tarde, em 1900, teve uma visão mais clara do
egoísmo subjacente do capital e a luta por privilégios, e confidenciou a alguém que
142
A vida ocidental agora parecia para ele "como o inferno". Neste estágio mais maduro de experiência, ele estava inclinado
acreditar que a China havia se aproximado mais da concepção ideal de ética humana do que os
países já fizeram ou poderiam fazer. No entanto, ele nunca duvidou que para o homem, em todo o mundo, o
a era vindoura seria "para o povo". "Devemos resolver os problemas do Sudra" , disse ele,
um dia, "mas oh, através de que tumultos! através de que tumultos!" Ele falou como quem olha
direto para o futuro, e sua voz soava como uma profecia; mas, embora o ouvinte esperasse,
esperando ansiosamente por mais, ele apenas ficou em silêncio, mergulhando em pensamentos mais profundos.
Sempre acreditei que era para guiar e firmar os homens através de tais
era de confusão e terror, que na vida de nosso Mestre e na de Ramakrishna Paramahamsa, a adoração da Mãe
soou como um poderoso Udbodhan. Ela é quem reúne em Si os extremos da experiência. Ela brilha através do
mal como através do bem. Ela sozinha é a Meta, qualquer que seja a estrada. Sempre que o Swami cantava Sua
saudação, um
ouviria, como a música suave de alguma orquestra atrás de uma única melodia, esse grande coro do drama
histórico. "Tu és o bem-estar e a felicidade nos lares dos virtuosos", ele recitava, "E Tu és a miséria e a miséria
naqueles dos briguentos e perversos!" E então, à medida que a mistura de opressores e oprimidos em uma
esperança e terror comuns, como o atropelamento de exércitos e a turbulência das nações, tornava-se mais alta e
clara para o ouvido mental, alguém ouviria o trovão da grande Atribuição erguer-se acima de tudo. :
"Tu, Mãe das bênçãos,
Tu, o Doador dos desejos,
Tu, o Fazedor de todo o bem,

A Ti nossa saudação.
A Ti saudamos, A Ti saudamos, A Ti saudamos.
Tu terrível noite escura!
Tu, a Noite da Ilusão!
Tu, a Noite da MORTE -

A TI nossa saudação!
A Ti nós saudamos. A Ti nós saudamos. A Ti nós saudamos."
143
XXI
SEU MÉTODO DE TREINAR UM OCIDENTAL

TRABALHADOR
O Swami certa vez perguntou a Pavhari Baba de Ghazipur: "Qual era o segredo do sucesso em
trabalho?" e foi respondido: "Fazer do fim o meio e do meio o fim".
Este é um ditado que se penetra de vez em quando por um momento em longos intervalos. Mas se isso
significa que toda a energia do trabalhador deve ser concentrada nos meios, como se
estes eram o fim, embora esse fim em si seja esquecido ou ignorado por enquanto, então pode ser apenas outra
maneira de pregar a grande lição do Gita: “À ação o homem tem direito: ele não tem direito aos frutos da ação."
Nosso Mestre possuía, em um grau maravilhoso, o segredo de inspirar seus discípulos a tentar esse ideal. Ele
tinha suas próprias razões - que todo hindu talvez compreenda - para sentir que um europeu que deveria trabalhar
em seu nome para a Índia deveria fazê-lo à maneira indiana. E nessa demanda, embora nunca tenha confundido
o essencial com o não essencial, ele não considerava nenhum detalhe trivial demais para ser importante.
Comer apenas alimentos aprovados, e fazer isso com os dedos, sentar e dormir no chão, realizar cerimônias
hindus e comprometer-se estritamente com os sentimentos e observâncias da etiqueta hindu, eram, para ele,
meios de chegando àquela consciência indiana que depois permitiria que alguém se orientasse verdadeiramente
para os aspectos indianos de questões maiores. Mesmo uma questão tão insignificante quanto o uso de suco de
limão e lentilhas em pó, em vez de sabão, pareceu-lhe digno de reflexão e esforço. Mesmo os sentimentos de
casta que pareciam grosseiros devem ser apreciados e assimilados. Foi tacitamente entendido que o tempo
poderia
algum dia chegaria, quando alguém estaria livre de tudo isso, assim como ele estava livre; mas o
A emancipação conquistada pela experiência é muito diferente da cegueira que
ignora ou despreza!
O Swami foi notável, no entanto, em seu poder de transmitir o ideal com um costume. Para
hoje, estremece-se com a impureza e aspereza de apagar uma luz; enquanto coloca um
sari e véu na cabeça, é sempre buscar o clima de doçura passiva e
aceitação, em vez de agressão autoconfiante. Pois até onde esse simbolismo de
externos é um fato da percepção indiana comum, talvez não estejamos bem preparados para
144
Compreendo. "Nunca deixe de baixá-lo!" disse o monge Sadananda para mim uma vez, deste
determinada vestimenta. "Lembre-se que naquele véu branco está a metade da santidade!"
Em tudo isso, a pessoa foi conduzida ao longo do caminho que já sabia ser o certo. Se o aluno fosse
resolver qualquer problema de educação indiana, era essencial que primeiro houvesse experiência
da rotina mais humilde do ensino; e para isso a qualificação suprema e essencial foi
ter olhado o mundo, mesmo que apenas por um momento, através dos olhos dos ensinados. Cada
o cânone da ciência educacional proclama esse fato. 'Do conhecido ao desconhecido,' do simples ao
complexo', 'do concreto ao abstrato', e o próprio termo 'educação', são apenas palavras,
nos lábios daqueles que não podem formar nenhuma ideia do mundo como o aluno o vê, ou dos objetivos
para os quais ele gostaria de ser ajudado a escalar. Ensinar contra as aspirações dos ensinados é
certamente cortejar maus resultados em vez de bons.
O que era surpreendente na disciplina do Swami era sua suposição instintiva de que a consciência indiana
era construída sobre os mil e um pequenos detalhes da vida diária indiana. Olhando mais de perto, pode-
se ver que este foi o método seguido por Sri Ramakrishna. Sempre que desejava apreender uma nova
ideia, adotava a comida, as roupas, a linguagem e os hábitos gerais daqueles que a tinham. Ele não
apenas tentou se aproximar deles no uso de algumas fórmulas religiosas.
Mas Vivekananda era um educador muito grande para desconsiderar a liberdade do discípulo, mesmo em
questões como essas. O objetivo foi revelado apenas aos poucos, e sempre com base em alguma tentativa
já feita. Era verdade que ele estava constantemente testando a pureza do motivo,
sempre em guarda contra a possível intrusão do interesse próprio, em si mesmo ou nos outros. "EU
não confio em ninguém", disse ele, "porque não confio em mim mesmo. Como sei o que posso me tornar,
amanhã?" Mas também era verdade que não era de sua natureza, como ele disse uma vez, interferir
liberdade, até mesmo para evitar erros. Cabia a ele apontar a origem de um erro, apenas quando
tinha sido cometido.
Durante os primeiros seis meses de 1899, jantei ocasionalmente com pessoas de várias classes, tanto
indianos e europeus, em Calcutá. Este fato sempre causou inquietação ao Swami. ele temia
uma repulsa, provavelmente, contra a extrema simplicidade da vida hindu ortodoxa. Sem dúvida também
ele pensou que uma forte reação possível, em favor das associações de nascimento de alguém. Ele tinha
visto um grande movimento religioso estilhaçado no Ocidente, pela mesquinha ambição social de um
mulher de muito refinamento. No entanto, ele nunca interferiu comigo neste assunto, embora um
uma única palavra de autoridade teria sido suficiente a qualquer momento para acabar com isso. Nem ele
sempre mostrar sua desaprovação. Ele se interessou, ao contrário, por cada experiência que se
levado ao seu conhecimento. Ele expressaria de maneira geral seu medo ou emitiria um grave aviso,
145
não entendido na época, sobre 'pães e peixes'. Mas vendo, talvez, que havia um
necessidade genuína de formar um conceito de toda a síntese de classes e interesses na Modernidade
Índia, ele cedeu completamente ao seu discípulo e permitiu que o curso da investigação seguisse seu rumo.
Caminho próprio.
Foi apenas no navio, durante a viagem para a Inglaterra, que ele expressou plenamente o ideal que
estava nele. "Você deve desistir de todas as visitas e viver em estrita reclusão", disse ele um dia, quando
discutiu o futuro do trabalho das mulheres. "Você tem que se preparar para hinduizar seu
pensamentos, suas necessidades, suas concepções e seus hábitos. Sua vida, interna e externa, tem
para se tornar tudo o que um brâmane hindu ortodoxo Brahmacharini deveria ser. O método virá até você, se
você o desejar o suficiente. Mas você tem que esquecer seu próprio passado e fazer com que ele seja esquecido.
Você tem que perder até a memória!"
Nunca um monge foi mais apaixonadamente monástico do que Vivekananda, apesar de toda a sua aparente
facilidade e destemor. Mas aqui, tratando-se de um operário, soube substituir as paredes
de um convento, os índios e sua vida. Isso às vezes me pareceu a maior manifestação que ele deu, de seu gênio.
"Falaremos a todos os homens", disse ele certa vez, "nos termos de sua própria ortodoxia!" e passou a retratar
um ramo das Ordens Indianas na Igreja Inglesa, vestindo o manto amarelo, andando descalço, praticando o
extremo do ascetismo e defendendo sempre a verdade suprema da inter-relação de todas as religiões.
No caso especial da consciência indiana, porém, seu ideal não se limitava de forma alguma a uma aspiração
extenuante. Passo a passo, ponto a ponto, ele deu, como detalhes da etiqueta hindu,
aquelas instruções que é costume na Europa oferecer ao noviço religioso. foi nessa
maneira que ele trabalhou para superar aquela inquietação e ênfase das maneiras ocidentais,
que parece tão grosseiro à mente oriental.
A constante expressão de sentimentos, seja de dor, admiração ou surpresa, era para ele
chocante. Não era necessário estigmatizá-lo como irreligioso, pois era mal educado. o oriental
espera de um homem que ele sinta e guarde seus sentimentos para si mesmo. Qualquer apontamento constante
fora do curioso ou do belo, parece-lhe uma intrusão injustificável na privacidade
e autodirecionamento do pensamento. No entanto, que o desejado repouso da maneira não é concebido
como meramente ocioso, é visto no caso daquele sábio a quem um certo rei pediu para lhe dizer
sobre Deus. "Como Ele é? Como Ele é?" E o santo respondeu: "Todo esse tempo eu estava
dizendo a você, ó rei! Pois o silêncio é o Seu nome!"
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Este foi um ponto em que o Swami foi exigente. Ele imporia ao europeu
discipular longos períodos de restrição severa. "Lute para se realizar", disse ele em certo
ocasião, "sem um traço de emoção!"
Observando a queda de folhas mortas uma vez, na quietude de uma noite de outono, ele não negou
que havia poesia à vista, mas ele declarou que a excitação mental, despertada pelo que
era meramente um evento do mundo sensorial externo, era infantil e deslocado. All Western
as pessoas, disse ele, tiveram que aprender a grande lição, de separar a experiência da emoção.
"Observe a queda das folhas, mas reúna o sentimento da visão de dentro, em algum momento posterior
Tempo!"
Isso não é nem mais nem menos que a doutrina conventual de recolhimento e paz, como é conhecida na
Europa. É também um método sutil de evocar a faculdade criativa? Ele aponta para um
poesia que mantém o mundo como um vasto símbolo, mas que eleva o intelecto bem acima do
sentidos?
Levando a questão para fora da esfera da mera boa educação e da disciplina mental, e enquadrando a mesma
verdade novamente em termos da vida espiritual apenas, o Swami falaria com horror dessa escravidão que se
mostra na busca de metamorfose sutil. prazeres físicos. Em todo idealismo, diria ele, reside o perigo de idealizar
apenas o que alcançamos. Tal "cobrir um cadáver com flores" significaria mais cedo ou mais tarde, quando
realizado na prática, o abandono do Povo e a destruição da obra. Só poderiam ser fiéis aqueles que estivessem
além da tentação, seguidores da ideia pura, independentemente de si mesmos.
"Mente!" ele disse, enquanto falava de métodos futuros, 'Sem pães e peixes! Sem glamour do
mundo! Tudo isso deve ser interrompido. Deve ser erradicado. É sentimentalismo, - o transbordamento de
os sentidos. Ele chega até você em cores, imagens, sons e associações. Corte-o. Aprenda a odiar
isto. É um veneno absoluto!"
Assim, a rotina comum do lar hindu tornou-se eloquente, nos lábios do Swami, de um
mundo de verdades mais profundas, caracteristicamente apreendido pela mente hindu. ele mesmo tinha
interessou-se, desde a infância, pela organização monástica. Ele já teve uma cópia de
a Imitação, na qual havia um prefácio descrevendo o mosteiro e a regra seguida por
Jean de Gerson, o suposto autor, e este prefácio, para sua imaginação, tinha sido o
joia do livro. Não contente em lê-lo repetidamente até que ele soubesse de cor,
encheu os sonhos de sua infância; até que com uma espécie de surpresa ele acordou, na meia-idade, para encontrar
ele mesmo organizando outra ordem monástica, às margens do Ganges, e percebeu que
o fascínio de sua infância fora um prenúncio do futuro.
147
No entanto, não foi o conventualismo da autoridade, ou da escola, mas o da viúva hindu,
seguindo livremente sua regra, no seio da família, que ele considerava um discípulo europeu para
uma modelo. "Um brâmane hindu ortodoxo Brahmacharini" era seu ideal para a mulher de
personagem, e nenhuma palavra pode transmitir o deleite com que sua voz demorou sobre o
frase.
"Estabeleça as regras para o seu grupo e formule suas ideias", disse ele certa vez, tratando de
neste ponto, "e coloque um pouco de universalismo, se houver espaço para isso. Mas lembre-se que não
mais de meia dúzia de pessoas em todo o mundo estão sempre prontas para isso!
Deve haver espaço para seitas, bem como para se elevar acima das seitas. Você terá que fabricar suas próprias
ferramentas. Formule leis, mas formule-as de tal maneira que, quando as pessoas estiverem prontas para prescindir
delas, possam rompê-las. Nossa originalidade reside em combinar liberdade perfeita com autoridade perfeita. Isso pode
ser feito, mesmo no monaquismo. De minha parte, sempre tenho um horizonte."
Interrompeu-se aqui para seguir outra linha de pensamento, que sempre o interessou e sempre lhe pareceu frutífera de
aplicações. "Duas raças diferentes", disse ele, "se misturam e se fundem, e delas surge um tipo forte e distinto. Este
tenta se salvar da mistura, e aqui você vê o início da casta. Olhe para a maçã. Os melhores espécimes têm foi produzido
por cruzamento, mas uma vez cruzado, tentamos preservar a variedade intacta."
Alguns dias depois, a mesma reflexão voltou a prevalecer e ele disse com grande seriedade: "Um tipo forte e distinto é
sempre a base física do horizonte.
muito bem falar de universalismo, mas o mundo não estará pronto para isso por milhões de anos!"
"Lembrar!" ele disse novamente, "se você quer saber como é um navio, o navio tem que ser
especificado como é, - seu comprimento, largura, forma e material. E para entender uma nação, nós
deve fazer o mesmo.
A Índia é idólatra. Você deve ajudá-la como ela é. Aqueles que a deixaram nada podem fazer por
dela!"
O Swami sentiu que não havia nenhuma tarefa antes da Índia que pudesse se comparar em importância com
o da educação da mulher. Sua própria vida teve dois propósitos pessoais definidos, dos quais
um tinha sido o estabelecimento de um lar para a Ordem de Ramakrishna, enquanto o outro
foi o início de algum esforço para a educação da mulher. Com quinhentos
homens, ele diria, a conquista da Índia pode levar cinquenta anos: com tantas mulheres, não
mais do que algumas semanas.
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Ao reunir viúvas e órfãos para serem treinados, ele era de opinião que as limitações de nascimento
deve ser firmemente ignorado. Mas era essencial para o sucesso que os escolhidos
deve ser jovem e informe. "O nascimento não é nada!" ele dizia: "O meio ambiente é
tudo!" Mas acima de tudo, ele sentiu que a impaciência era indesculpável. Se em doze anos
qualquer resultado fosse visível, este fato constituiria um grande sucesso. A tarefa era aquela que
pode muito bem levar setenta anos para ser realizado.
Por horas ele sentava e conversava sobre detalhes, construindo castelos no ar de uma escola ideal,
morando amorosamente neste e naquele ponto. Nada disso jamais seria, talvez, realizado
literalmente, mas tudo isso, com certeza, era precioso, pois mostrava a liberdade que ele teria dado e os
resultados que, do seu ponto de vista, teriam parecido desejáveis.
Era natural - ainda que apenas em vista de minha própria preocupação na época com as idéias religiosas de
Hinduísmo - que todos esses planos devem usar uma cor religiosa. Eram mais conventuais do que escolásticos.
O temperamento do ensino era mais o fardo de seu pensamento do que o aprendizado a ser transmitido.
Exceto por uma exclamação repentina uma vez: "Devemos formar os maiores intelectos da Índia!" Quase não me
lembro de ele ter dito alguma coisa que afetasse diretamente o lado secular do esquema de educação da mulher.
Ele assumiu que qualquer coisa que mereça tal nome deve ser medida em termos de profundidade e severidade.
Ele não acreditava naquele falso idealismo que leva à modificação do conhecimento ou à diluição da verdade, em
nome do sexo.
Como criar o pano de fundo doméstico contra o qual o trabalho de educação deve ser realizado,
ao mesmo tempo completamente progressista e completamente hindu, era o problema que o absorvia.
Havia a tarefa de traduzir as fórmulas do antigo regime, além disso, para que pudessem
continuam a merecer a reverência dos modernizados.
As falhas morais e éticas que resultam de uma adoção muito fácil de idéias estrangeiras,
sem levar em conta seus efeitos na continuidade e coesão social, estavam sempre diante de seus olhos.
Ele sabia instintivamente que os laços pelos quais a velha sociedade havia se unido deveriam
receber uma nova sanção e uma santificação mais profunda, à luz da aprendizagem moderna, ou que
o aprendizado seria apenas preliminar para a ruína da Índia.
Mas ele nunca cometeu o erro de pensar que essa reconciliação do velho e do novo era uma questão fácil.
Como nacionalizar o moderno e modernizar o velho, de modo a fazer dos dois um, era uma
quebra-cabeça que ocupou muito de seu tempo e pensamento. Ele viu com razão que somente quando tinha sido
reunidas, a educação nacional poderia estar em um caminho justo para começar.
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A maneira pela qual as obrigações existentes na vida hindu podem ser reinterpretadas para incluir o
toda a concepção moderna de dever para com o país e a história, de repente o atingiu um dia,
e ele exclamou "Quanto você pode fazer, com esses cinco Yajnas!* Que grandes coisas podem
seja feito deles!"
A luz quebrou em um flash, mas não o deixou. Ele pegou o fio da ideia,
e entrou em cada detalhe. "A partir desse antigo puja ancestral, você pode criar a adoração do Herói."
"Na adoração dos deuses, é claro que você deve usar imagens. Mas você pode mudá-las. Kali
não precisam estar sempre em uma posição. Incentive suas meninas a pensar em novas maneiras de retratar
Dela. Tenha uma centena de concepções diferentes de Saraswati. Deixe-os desenhar, modelar e pintar
suas próprias ideias".
"Na capela, o cântaro no degrau mais baixo do altar deve estar sempre cheio de água, e as luzes - em grandes
lamparinas de manteiga tâmil - devem estar sempre acesas. Se, além disso, a manutenção da adoração perpétua
pudesse ser organizado, nada poderia estar mais de acordo com o sentimento hindu."
"Mas as cerimônias empregadas devem ser védicas. Deve haver um altar védico, no qual, na hora da adoração,
acender o fogo védico. E as crianças devem estar presentes para compartilhar o serviço de oblação. Este é um rito
que reivindicar o respeito de toda a Índia."
"Reúna todos os tipos de animais ao seu redor. A vaca é um bom começo. Mas você também terá cachorros e gatos e
pássaros e outros. Deixe as crianças terem um tempo para ir alimentar e

cuide destes."
"Depois há o sacrifício de aprender. Isso é o mais bonito de tudo. Você sabia que
todo livro é sagrado, na Índia? Não apenas os Vedas, mas também os ingleses e maometanos?
Todos são sagrados."
"Reviva as artes antigas. Ensine suas meninas a modelar frutas com leite endurecido. Dê-lhes
cozinhar e costurar. Deixe-os aprender pintura, fotografia, corte de desenhos em papel,
e filigrana e bordados em ouro e prata. Veja que todos sabem algo pelo qual
ela pode ganhar a vida, em caso de necessidade."
"E nunca se esqueça da Humanidade! A idéia de um culto humano humanitário existe no núcleo em
Índia, mas nunca foi suficientemente especializada. Deixe suas mulheres desenvolvê-lo. fazer poesia,
fazer arte disso. Sim, um culto diário aos pés dos mendigos, depois do banho e antes da refeição,
seria um treinamento prático maravilhoso de coração e mão juntos. Em alguns dias, novamente, o
*
Estes são: (1) para os Rishis, por aprendizado; (2) aos Ancestrais, por honra familiar (3) aos Deuses, por
religião; (4) aos Animais; e (5) para a Humanidade.
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Esses cinco sacrifícios devem ser realizados diariamente por todos os hindus.
a adoração pode ser de crianças, de seus próprios alunos. Ou você pode pegar bebês emprestados, e amamentar e
Alimentá-los. O que foi que Mataji me disse? 'Swamiji! não tenho ajuda. Mas esses abençoados
aqueles que eu adoro, e eles me levarão à salvação!' Ela sente, você vê, que ela está servindo
Uma na Kumari, e esse é um pensamento maravilhoso para começar uma escola."
Mas enquanto ele estava assim preparado para trabalhar nas minúcias da tarefa de conectar o antigo e o
novo, permaneceu sempre verdade que a própria presença do Swami atuou em si como uma chave para
o ideal, pondo em relação direta com ele todo esforço sincero que se encontrasse. Era
isso tornava evidente ao olho mais grosseiro o verdadeiro significado dos ritos antigos. foi isso que
deram sua súbita vivacidade e valor às novas aplicações feitas espontaneamente por
hindus modernizados.
Assim, a reverência de um grande homem de ciência indiano pelos heróis e mártires da ciência européia parecia
apenas a forma moderna da antiga saudação dos mestres. A busca do conhecimento por si só, sem levar em conta
sua aplicação concreta, parecia uma grandeza inevitável na raça que sonhou com Jnanam. A serena indiferença à
fama e à riqueza provava apenas que um trabalhador era espiritualmente o monge, embora pudesse estar
desempenhando o papel de
cidadão e chefe de família.
Desse elemento em sua própria vida, pelo qual tudo o mais que era nobre e heróico se tornava um reconhecimento,
uma ilustração definida de um ideal já revelado, o Swami obviamente não tinha consciência. No entanto, esta foi,
como se imagina, a própria quintessência de seu poder interpretativo. No que diz respeito aos detalhes de suas
sugestões educacionais, sua solidez pedagógica
sempre foi surpreendente para mim.
Também não senti que isso tivesse sido explicado, mesmo quando ele me contou sobre um certo período de
dificuldades e lutas, quando se comprometeu a traduzir 'Educação' de Herbert Spencer
para o bengali e, interessando-se pelo assunto, passou a ler tudo o que
sobre Pestalozzi também, 'embora isso não estivesse no vínculo.'
De fato, o hindu é tão profundamente versado em observação psicológica e tão perfeito
exemplo do desenvolvimento da faculdade ele sempre teve diante de si, nas práticas religiosas de
seu povo, que ele entra no campo da teoria educacional com imensas vantagens. nem é
alguma razão para que o próprio centro do pensamento científico sobre o assunto não deva algum dia
ser encontrado com ele.
Entretanto, o primeiro passo para a tão desejada consumação consistirá em apreender o
vastas possibilidades de fórmulas existentes. Os educadores indianos devem ampliar e realizar a visão de
Vivekananda. Quando isso for feito, quando à sua reverência e amor pelo passado, podemos acrescentar
151
sua coragem e esperança para o futuro, e sua fidelidade à santidade de todo conhecimento,
não estará muito distante o tempo de ver a índia ocupar seu lugar de direito entre
a feminilidade do mundo.
152
XXII
MONASTICISMO E CASAMENTO
Para a consciência do Swami, seus votos monásticos eram incomparavelmente preciosos. Para ele
pessoalmente - quanto a qualquer casamento sincero de monge, ou qualquer passo associado a ele, teria sido o
primeiro dos crimes. Erguer-se além da própria memória de seu impulso era seu ideal, e
proteja a si mesmo e a seus discípulos contra o perigo mais remoto disso, sua paixão. O próprio fato
o fato de não ser casado contava com ele como um bem espiritual.
Resulta de tudo isso que ele foi acompanhado não apenas pela ânsia constante de
perfeição monástica, mas também pelo medo igualmente assombroso, da perda da integridade. E esse medo,
por mais salutar ou mesmo necessário para sua própria realização do ideal, sem dúvida, por
muitos anos, interpõem-se entre ele e a formulação de uma filosofia última, nesta
assunto importante.
Deve-se entender, no entanto, que seu pavor não era de mulher, mas de tentação. Como
discípulos, como colegas de trabalho e até mesmo como camaradas e companheiros de diversão, ele era muito associado
com mulheres, em todo o mundo. Aconteceu quase sempre que ele seguiu o costume do
aldeias indígenas com esses amigos de suas andanças, e deu-lhes algum título de família
relação. Em um lugar ele encontrou um grupo de irmãs, em outro uma mãe, uma filha e
em breve.
Da nobreza destes, e sua liberdade de idéias falsas ou triviais, ele às vezes
vangloriar-se; pois ele tinha em seu mais alto grau aquela distinção de homens finos, para buscar grandeza e
força, em vez de seus opostos, nas mulheres. Para ver as meninas, como ele as tinha visto na América,
passeios de barco, natação e jogos, "sem uma vez", em sua própria frase, "lembrando
que eles não eram meninos", o encantava. Ele adorava aquele ideal de pureza que eles assim
encarnado para ele.
No treinamento monástico, ele colocou ênfase constante na necessidade de não ser nem homem nem
nem mulher, porque uma se elevou acima de ambas. Qualquer coisa, mesmo polidez, que enfatizasse a ideia de
sexo, era horrível para ele. Aquilo que o Ocidente chama de "cavalheirismo" parecia-lhe um insulto à mulher. A
opinião de alguns escritores de que o conhecimento da mulher não deve ser
muito exato, nem do homem para ser muito simpático, teria soado, em sua vizinhança, como uma mesquinhez
lamentável. O esforço de todos deve ser a superação de tais limitações, impostas a um espírito humano desafiador
por nossa constituição física.
153
O ideal da vida do estudante, com seu misto de solidão, austeridade e intenso
concentração de pensamento, é conhecido na Índia como brahmacharya. "Brahmacharya deve ser como
um fogo ardente dentro das veias!" disse o Swami. Concentração nos assuntos de estudo,
incidental à condição de estudante, era para ele apenas uma forma daquela negação do pessoal em
impessoal, que para seu pensamento formava uma parte tão inevitável de todas as grandes vidas, que por sua causa
sentiu-se até tentado a admirar Robespierre, em seu fanatismo pelo Terror.
A adoração de Saraswati, - com a qual ele quis dizer perfeita solidão emocional e autocontrole -
acreditava de todo o coração ser uma preparação essencial para qualquer tarefa que exigisse o
poderes mais elevados, seja do coração, da mente ou do corpo.
Tal adoração havia sido reconhecida na Índia por eras, como parte do treinamento do atleta, e o significado desse fato
era que um homem deve dedicar toda a força à sua disposição, se quiser atingir de vez em quando aquela altura do
superconsciente. insight, que aparece para os outros como iluminação, inspiração ou habilidade transcendente. Essa
iluminação era tão necessária para o mais alto trabalho na arte ou na ciência quanto na religião. Nenhum homem que
se gastasse de outras maneiras egoístas ou ignóbeis jamais poderia ter pintado uma grande Madona ou enunciado o
Leis da Gravitação.
O ideal cívico exigia tanto a devoção monástica quanto a espiritual. Os votos de celibato significavam a renúncia do
privado pelo bem público. Assim, ele viu que a verdadeira masculinidade não poderia existir sem o controle da
masculinidade; que a conquista da verdadeira grandeza, seja qual for o caminho, sempre significou a superioridade da
alma sobre o impulso pessoal; e, finalmente, que o
grande monge também era potencialmente o grande trabalhador ou grande cidadão.
Que ele foi igualmente claro quanto ao contrário disso - como, por exemplo, aquela grande esposa ou
grande cidadania só pode existir, onde a freira ou o monasticismo poderiam ter existido - não posso
dizer. Acho que talvez sua própria vida, de monge e guia de aspirantes monásticos, tenha se escondido dele
esta grande verdade, exceto em flashes, até que o fim veio, e seu resumo de conclusões foi
completo. "É verdade", disse ele uma vez, "que há mulheres cuja simples presença já
o homem se sente conduzido a Deus. Mas há igualmente outros, que o arrastam para o inferno."
Ao seu lado, era impossível pensar no respeito de um amor que buscava usar ,
apropriado, para se curvar ao seu próprio prazer ou bem, a coisa amada. Em vez disso, amor, ser
amor, deve ser uma bênção, um presente gratuito, "sem razão" e descuidado de
Retorna. Era isso que ele queria dizer com sua conversa constante sobre "amar sem apego".
Uma vez, de fato, ao voltar de uma viagem, ele disse a alguns de nós que agora havia percebido que
o poder de apego era tão importante quanto o de desapego. Cada um deve ser
154
instantânea, completa, de todo o coração. E cada um era apenas o complemento do outro.
"O amor é sempre uma manifestação de bem-aventurança", disse ele na Inglaterra, "a menor sombra de dor
cair sobre ela, é sempre um sinal de fisicalidade e egoísmo."
Mais distantes de sua admiração estavam a literatura pujante e a arte viciada que vê o ser humano
seres principalmente como corpos a serem possuídos, e apenas em segundo lugar como mente e espírito,
eterno em autodomínio e liberdade interior. Muito, embora não todo, de nosso idealismo ocidental,
parecia-lhe profundamente maculado por esse espírito, do qual ele sempre falava como "ocultando uma
cadáver sob as flores."
O ideal da esposa ele pensou, à moda oriental, como uma chama inabalável de devoção a um só. Ele pode ter
considerado os costumes ocidentais como poliândricos, pois acho difícil explicar de outra forma sua afirmação de
que ele via mulheres tão nobres e puras entre os povos poliândricos quanto em sua terra natal. Ele havia viajado
para Malabar, mas não para o Tibete; e em Malabar, como se aprende por investigação, a chamada poliandria é
realmente apenas casamento matriarcal. O marido visita a esposa em sua própria casa, e o casamento não é
necessariamente para toda a vida, como no resto da Índia; mas dois homens não são recebidos em pé de
igualdade, ao mesmo tempo. Em todo caso, ele havia aprendido, disse ele, que "o costume não era nada", que o
uso e o costume nunca poderiam frustrar ou limitar totalmente o desenvolvimento humano. Ele sabia que em
qualquer país e qualquer raça o ideal pode brilhar através dos indivíduos em toda a sua plenitude.
Ele nunca atacou um ideal social. Ele me disse, um ou dois dias antes de eu desembarcar na Inglaterra, em meu
retorno para lá em 1899, que eu deveria voltar enquanto estivesse no oeste, como se nunca tivesse caído.
deles, os ideais sociais da Europa. Para ele, na Europa ou na América, a mulher casada não era
menos em honra do que os solteiros. Alguns missionários a bordo do navio, durante esta viagem,
exibiam pulseiras de casamento de prata compradas de mulheres tâmeis durante a fome;
e a conversa corria sobre a antipatia supersticiosa das esposas, no Oriente e no Ocidente, para a remoção do
anel de casamento do dedo ou do pulso. "Você chama isso de superstição?" exclamou o Swami, em voz baixa
tons doloridos de espanto, "Você não consegue ver o grande ideal de castidade, por trás?"*
A instituição do casamento, porém, sempre foi vista por ele em sua relação com o ideal de
liberdade espiritual. E a liberdade, no sentido oriental, deve ser entendida, não como o direito de
fazer, mas o direito de abster-se de fazer - aquela maior inação que transcende toda ação.
"Contra o casamento, a fim de superar o casamento", admitiu ele um dia, em argumento, "eu
não tem nada a dizer."
O casamento perfeito era, a seu ver, do tipo que vira em seu Mestre, em sua
irmão Yogananda, e em seu discípulo Swarupananda. E estes eram o que em outros
*
A castidade da esposa, como os hindus pensam, é uma palavra que denota não apenas a fidelidade a um só,
155
mas também fidelidade incansável . Nesse ideal, não há espaço para a menor oscilação de desgosto.
países têm sido considerados meramente nominais. "Você vê que há uma diferença de perspectiva
sobre este ponto!" ele disse uma vez, discutindo a questão. "O Ocidente considera o casamento como
consistindo em tudo o que está além do vínculo legal, enquanto na Índia é pensado como um vínculo lançado
pela sociedade em torno de duas pessoas, para uni-los por toda a eternidade. Esses dois devem se casar
uns aos outros, quer queiram ou não, vida após vida. Cada um adquire metade de todo o mérito do
outro. E se alguém parece ter ficado irremediavelmente para trás nesta vida, é para o outro apenas
espere e bata o tempo, até que ele ou ela o alcance novamente!"
Sri Ramakrishna, foi dito, sempre se referiu ao casamento como algo especial, e ao
vida monástica como um serviço universal. Nisso ele estava, supõe-se, aludindo apenas a casamentos do tipo mais
elevado. E este era claramente o conceito determinante do celibato ou brahmacharya, na própria mente do Swami.
Ele chamou as almas para fazerem este voto como se as estivesse chamando para a mais honrosa das batalhas. Ele
considerava uma ordem monástica como "um exército" atrás de um líder, e o professor cujos seguidores eram todos
cidadãos e chefes de família, como
sem exército. Não poderia haver comparação, em sua mente, entre a força de uma causa que tinha e outra que não
tinha esse apoio.
No entanto, no próprio casamento, ele não era totalmente incapaz de ver uma carreira para a alma. Jamais poderei
esquecer sua história de um velho casal que se separou, após cinquenta anos de convivência, à porta de um asilo. "O
que!" exclamou o velho, no final do primeiro dia, "Não posso ver Mary e beijá-la antes que ela vá dormir? Ora, não
deixei de fazer isso à noite, por cinquenta anos!"
"Pense nisso!" disse o Swami, brilhando com o pensamento de uma conquista tão elevada, "Pense em
isto! Esse autocontrole e firmeza SÃO mukti! O casamento em si tinha sido o caminho para
essas duas almas!
Ele sustentava com força inabalável que a liberdade de abster-se do casamento, se ela desejasse,
deve ser considerado como um direito natural da mulher. Uma criança, cuja inclinação exclusiva para o
vida devocional já estava fortemente marcada antes dos doze anos, já havia apelado para
ele para proteção contra propostas de aliança que estavam sendo feitas por sua família. E ele,
usando sua influência com o pai dela, e sugerindo dotes maiores para o mais jovem
filhas, tiveram sucesso em ajudá-la. Os anos se passaram, mas ela ainda era fiel a
a vida que ela havia adotado, com suas longas horas de silêncio e recolhimento; e todos os seus mais novos
irmãs agora estavam casadas. Forçar tal espírito a se casar seria, a seus olhos, uma
profanação.
156
Ele também se orgulhava de contar as várias classes - de crianças viúvas, esposas de kulin
Brahmins, casos raros de não dotados e assim por diante - que representam a mulher solteira em
sociedade hindu.
Ele sustentava que a fidelidade das viúvas era o próprio pilar sobre o qual repousavam as instituições sociais.
Só ele gostaria de declarar um ideal tão elevado para os homens quanto para as mulheres a esse respeito.
A antiga concepção ariana do casamento, simbolizada no fogo aceso no casamento, e
adorados de manhã e à noite por marido e mulher juntos, apontavam para nenhuma desigualdade de
padrões ou responsabilidades entre os dois. Rama, no épico de Valmiki, tinha sido tão
fiel a Sita, como Sita a ele.
O Swami não ignorava a existência de problemas sociais, relacionados com o casamento, em todas as partes do
mundo. "Essas mulheres rebeldes", exclama ele, durante uma palestra no Ocidente, "de cujas mentes as palavras
'suportar e tolerar' desapareceram para sempre!" Ele podia admitir, também, quando a continuação de um
casamento envolvesse traição ao futuro da humanidade, que a separação era o caminho mais alto e mais
corajoso para o marido ou a esposa tomar. Na Índia, ele constantemente apontava que os ideais orientais e
ocidentais precisavam ser atualizados um pelo outro. Ele nunca atacou as instituições sociais como tais,
sustentando sempre que elas cresceram a partir do desejo de evitar algum mal que seu crítico possivelmente era
obstinado demais para perceber. Mas ele não estava cego para o balanço do pêndulo, em um
direção ou outra.
"Há tanta dor neste país!" ele disse um dia na Índia, falando de casamento por
arranjo em vez de por escolha. "Que dor! Alguns, claro, sempre deve ter
sido. Mas agora a visão dos europeus, com seus costumes diferentes, aumentou isso. Sociedade
sabe que existe outro caminho!"
"Exaltamos a maternidade e você a esposa", disse ele novamente, a um europeu, "e eu
acho que ambos podem ganhar com algum intercâmbio."
Novamente, houve o sonho que ele contou a bordo do navio, "no qual ouvi duas vozes
discutindo os ideais de casamento do Oriente e do Ocidente, e a conclusão de todo o
era que havia algo em cada um, com o qual, até agora, o mundo mal podia se dar ao luxo de se separar.
foi essa convicção que o levou a gastar tanto tempo examinando as diferenças de
ideais, como entre o Oriente e o Ocidente.
"Na Índia", disse ele, "a esposa não deve sonhar em amar nem mesmo um filho como ama o marido.
Ela deve ser Sati. Mas o marido não deve amar sua esposa como ama sua mãe. Conseqüentemente
uma afeição recíproca não é considerada tão elevada quanto uma não correspondida. É 'lojista'. A alegria
157
do contato de marido e mulher não é admitido na Índia. Isso nós temos que pegar emprestado do
Oeste. Nosso ideal precisa ser atualizado pelo seu. E você, por sua vez, precisa de algo nosso
devoção à maternidade".
Mas o pensamento avassalador que sua própria presença trazia à mente era do
superioridade infinita daquela vida que busca apenas a liberdade da alma e o serviço de todos,
ao que busca o conforto e a doçura do lar. Ele sabia muito bem a necessidade
que grandes trabalhadores podem se sentir cercados por vidas humanas subordinadas. "Você não precisa
mente", disse ele uma vez, voltando-se para um discípulo com grande ternura e compaixão, "Você precisa
Não se importe se essas sombras do lar e do casamento passarem pela sua cabeça às vezes. Mesmo para
mim, eles vêm de vez em quando!" E novamente, ouvindo uma expressão de intensa solidão por parte de um
amigo, ele exclamou. "Todo trabalhador se sente assim às vezes!"
Mas o perigo infinito residia, para ele, na falsa exaltação de qualquer ideal social sob o risco de pôr em risco a
supremacia eterna do supra-social. "Nunca se esqueça de dizer a todos a quem você ensina", ele ordenou
solenemente a um de seus discípulos, "que como um pequeno vaga-lume ao lado do brilho do sol, como um
grão de areia ao lado da vastidão do Monte Meru, ASSIM é o a vida do cidadão comparada com a do Sannyasin!"
Ele conhecia o perigo que havia aqui, de orgulho espiritual, e seu próprio meio de superar isso era curvar-se a
qualquer um, seja monge ou chefe de família, que fosse discípulo e devoto de seu próprio Mestre, Sri
Ramakrishna. Mas para abater o ditado em si, teria
foi, aos seus olhos, ter minimizado o ideal, e isso ele não podia fazer. Em vez disso, ele sentiu que
uma das mais importantes responsabilidades que recai, na época atual, sobre as ordens religiosas,
era a pregação de ideais monásticos mesmo no casamento, a fim de que os mais difíceis pudessem
sempre exercite sua força compulsiva e restritiva no caminho mais fácil; e que o falso
glamour do romance, - obscurecendo a grandeza solitária e a liberdade da alma, como o
objetivo final, em nome de uma companhia interessante e absorvente, - pode ser totalmente
destruído.
Todos os discípulos de Ramakrishna acreditam que o casamento é finalmente aperfeiçoado pelo homem
aceitação de sua esposa como mãe; e isso significa, por sua adoção mútua do
vida monástica. É um momento de fusão do humano no divino, pelo qual toda a vida
está desde então alterado. Diz-se que a justificação psicológica desse ideal é a
fato de que, até este ponto crítico, a relação do casamento consiste em uma sucessão constante de
um impulso duplo, o aumento seguido pelo declínio, da afeição. Com o abandono de
o impulso externo, porém, é transcendido e não há flutuação. doravante o
amado é adorado em perfeita firmeza de espírito.
158
No entanto, ao lidar com seus pontos de vista sobre esta questão, não se pode deixar de lembrar sua declaração sobre o
contraste entre o hinduísmo e o budismo, naquela manhã de domingo na Caxemira, quando
caminhou sob a avenida dos choupos e ouviu-o falar sobre a mulher e sobre
Casta.
"A glória do hinduísmo", disse ele naquele dia, "está no fato de que, embora tenha ideais definidos,
nunca ousou dizer que qualquer um deles sozinho era o único caminho verdadeiro. Nisso difere
do budismo, que exalta o monasticismo acima de todos os outros, como o caminho que deve ser percorrido
por todas as almas para alcançar a perfeição.
A história contada no Mahabharata do jovem santo que foi obrigado a buscar a iluminação, primeiro de uma
mulher casada e depois de um açougueiro, é suficiente para mostrar isso. 'Cumprindo meu dever' disse cada um
deles quando perguntado, 'cumprindo meu dever em meu próprio
estação, eu alcancei este conhecimento.' "Não há carreira então", concluiu ele, "que não seja o caminho para
Deus. A questão da realização depende apenas, em último recurso, do

sede da alma".
Assim, o fato de que toda a vida é grande, apenas em proporção à sua expressão de pureza ideal, não estava,
em teoria, fora da aceitação do Swami, embora, como monge, ele se esquivasse de interpretações que pudessem
levar à falsa afirmação de que o casamento foi escolhido como um meio para a espiritualidade. Que o amor-
próprio constantemente nos leva a uma exaltação tão sutil de nossos próprios atos e motivos, ele estava bem
ciente. Ele havia constantemente, ele nos disse, encontrado com pessoas, em países ocidentais, que insistiam
que suas próprias vidas, embora indolentemente passadas em meio ao luxo,
eram sem egoísmo; que apenas as reivindicações do dever os mantinham no mundo; que em seus
afeições, eles foram capazes de realizar a renúncia sem luta.
Em todas essas ilusões, ele derramou seu desprezo. "Minha única resposta foi", disse ele, "que tal
grandes homens não nascem na Índia! O modelo neste tipo foi o grande rei Janaka, e no
toda a história ele ocorre apenas uma vez!" Em conexão com esta forma particular de erro, ele
assinalaria que existem duas formas de idealismo; uma é a adoração e exaltação do
próprio ideal, o outro é a glorificação daquilo que já alcançamos. neste segundo
caso, o ideal está realmente subordinado ao eu.
Nessa severidade, porém, não havia cinismo. Aqueles que leram o trabalho de nosso Mestre sobre
Devoção, ou Bhakti Yoga, lembrará aí a afirmação expressa de que o amante sempre
vê o ideal no amado. "Apegue-se a esta visão!" Eu ouvi falar dele - para uma garota
cujo amor por outro foi recém-confessado - "Contanto que vocês dois possam ver o ideal em
uns aos outros, sua adoração e felicidade crescerão mais em vez de diminuir."
159
Entre os amigos de nosso Mestre havia, entretanto, uma mulher de meia-idade que era
nunca satisfeito que, em sua intensidade de monasticismo, ele foi capaz de fazer plena justiça ao
sacralidade e utilidade do casamento. Ela própria era viúva há muito tempo, depois de um
experiência excepcionalmente abençoada da vida de casado. Muito naturalmente, portanto, foi a este amigo
que ele virou, quando, algumas semanas antes do fim, chegou ao que sabia ser seu
coroando convicção sobre todo este assunto; e sua carta foi trazida a ela em sua distante
para casa pela mesma mão que trazia também o anúncio telegráfico de sua morte.
Nesta carta, tão solenemente destinada, ele diz: "Na minha opinião, uma raça deve primeiro cultivar um grande
o respeito pela maternidade, mediante a santificação e a inviolabilidade do matrimônio, antes que possa atingir
o ideal da castidade perfeita. Os católicos romanos e os hindus, mantendo o casamento sagrado e inviolável,
produziram grandes homens e mulheres castos de imenso poder. Para o árabe, o casamento é um contrato,
ou uma posse forçada, a ser dissolvida à vontade, e não encontramos aí o desenvolvimento do ideal da virgem,
ou do brahmacharin. O budismo moderno - tendo caído entre raças que ainda não chegaram à evolução do
casamento - fez uma paródia do monaquismo. Assim, até que se desenvolva no Japão um grande e sagrado
ideal sobre o casamento (além da atração mútua e do amor), não vejo como pode haver grandes monges e
monjas. Como você veio a ver que a glória da vida é a castidade, meus olhos também se abriram para a
necessidade dessa grande santificação para a grande maioria, a fim de que alguns poderes castos ao longo
da vida possam ser produzidos.
Há alguns de nós que sentem que esta carta tem um significado ainda mais amplo do que
ele mesmo teria pensado em atribuir a isso. Foi a última frase do grande
filosofia que via "nos Muitos e no Um a mesma Realidade". Se a inviolabilidade da
o casamento seja de fato a escola na qual uma sociedade é preparada para as mais altas possibilidades
da vida de solidão e autocontrole, então o cumprimento honroso do trabalho do mundo é tão
sagrado um meio para a auto-realização suprema, como adoração e oração.
Temos aqui, então, uma lei que nos permite compreender o desencorajamento dos religiosos
êxtase, de Ramakrishna Paramahamsa, e sua grande preferência pelo caráter, em seu
discípulos. Também entendemos o significado interno da própria pregação constante de Vivekananda
de força. O motivo é muito simples. Se "os Muitos e o Um são a mesma Realidade, visto
pela mesma mente em diferentes momentos e em diferentes atitudes", então, em três palavras,
Caráter é Espiritualidade. "Grandeza" é realmente, como afirmou um pensador profundo, "tomar o
coisas comuns da vida, e caminhar verdadeiramente entre elas; e santidade um grande amor e muito
servindo".
160
Afinal, essas verdades simples podem provar ser o cerne do novo evangelho. E em
endosso desta possibilidade, temos as palavras do próprio Mestre "A verdade suprema é sempre
o mais simples."
161
XXIII
A RELAÇÃO DE NOSSO MESTRE COM O PSÍQUICO
FENÔMENOS CHAMADOS
A ÍNDIA é, sem dúvida, a terra da compreensão da psicologia. Para os hindus, mais do que para
qualquer outra raça, pode-se dizer que os homens aparecem como mentes. A concentração da mente é para eles
o ideal de vida. Diferenças como entre talento e gênio, entre bondade comum
e a mais alta santidade, entre a fraqueza moral e o poder, são por eles entendidos como
diferenças simples no grau de concentração. Essa preocupação com a raça é em parte causa e em parte efeito,
sem dúvida, do fato de que o estudo da psicologia foi organizado na Índia como uma ciência, desde os primeiros
tempos.
Muito antes que o valor da escrita, para a notação do conhecimento, fosse sequer suspeitado, o registro silencioso
dos fenômenos na consciência comunal já havia começado, pelo intercâmbio de idéias e observações. Milênios
antes que instrumentos e laboratórios pudessem ser pensados, como tendo qualquer relação com a investigação
científica em geral, a era da experiência foi totalmente desenvolvida entre o povo indiano, no que diz respeito a
este aspecto mais importante.

característica de suas ciências.
Não é de surpreender que, na gama singularmente ampla de conhecimento assim acumulado na Índia, muitos
fenômenos da mente, que parecem anormais ou milagrosos para o Ocidente menos informado, devam ser
devidamente anotados e classificados. Assim, o hipnotismo e muitas formas obscuras de hiperestese e hipercinesia
- sendo as mais conhecidas a cura, a leitura do pensamento, a clarividência e a clariaudiência - não oferecem
nenhuma dificuldade esmagadora ao estudante da antiga psicologia indiana, ou Raja Yoga, como é chamada. .
Todos sabemos que o grande valor do pensamento científico reside em nos permitir reconhecer e
registrar fenômenos. Pouco importa que uma doença seja rara, desde que seja observada apenas uma vez como dentro
campo da prática médica. Tem um lugar desde então, na mente humana. Não é nenhum milagre,
apenas porque, mais cedo ou mais tarde, será classificado. Tem um nome. A conjunção de
diagnóstico e tratamento agora é apenas uma questão de tempo.
Algo do mesmo tipo se aplica à fração confiável do que é comumente referido
como "fenômenos psíquicos". As ocorrências que se enquadram nesta categoria, quando autênticas, são
obviamente não mais sobrenatural do que a liquefação do ar ou a extração do rádio.
162
Na verdade, a propriedade da palavra 'sobrenatural' está sempre aberta a disputas, na medida em que se
uma vez que uma coisa pode ser provada, ela está claramente dentro da natureza, e chamá-la de sobrenatural
torna-se por isso mesmo, absurdo.
Na Índia, os fenômenos em questão são considerados casos de extensão da faculdade, e sua
busca-se uma explicação, não no evento, mas no estado de espírito que o testemunha, pois é para
supor que isso sempre, em dadas condições, registrará uma percepção diferente da
o acostumado.
Em Ramakrishna Paramahamsa, morando no jardim de Dakshineshwar, seus discípulos
familiarizado, há anos, com muitas dessas características mentais que são apontadas nos livros como distintivas
do mais alto grau de concentração. Ele foi tão receptivo que
recebia-os à porta à chegada e começava imediatamente a responder, sem que ninguém lhes dissesse, às
perguntas que os rapazes traziam escritas nos bolsos.
Suas percepções eram tão finas que ele podia dizer pelo toque o caráter de qualquer um que já tivesse entrado
em contato com sua comida, suas roupas ou seu tapete. Isso o "queimou", disse ele, de uma impressão da
qual ele encolheu; ou, em outra ocasião, "Olha! Eu posso comer isso. O remetente deve ter sido uma boa
alma!" Seu sistema nervoso, novamente, estava tão carregado de certas idéias que mesmo durante o sono ele
se esquivava do toque do metal, e sua mão, aparentemente por vontade própria, restaurava um livro ou uma
fruta, cujo retorno ao seu dono o consciente mente falhou em solicitar.
Nenhum psicólogo indiano diria de um dos videntes do mundo que ele havia falado com anjos,
mas apenas que ele sabia como chegar a um estado de espírito em que acreditava falar com
anjos. Desta condição, os discípulos de Sri Ramakrishna viram exemplos abundantes. Histórias
ainda são correntes entre eles, no que diz respeito à estranheza das sensações com que
ouviria um lado de um diálogo, ou uma parte de uma conversa, que poderia parecer
realizado por horas a fio; enquanto seu Mestre, descansando calmamente, evidentemente acreditava estar
estar mantendo comunhão com seres invisíveis para eles.
Por trás de todas essas múltiplas experiências de Ramakrishna, ligando-os em uma grande vida, estava
sempre a determinação de servir a humanidade. Vivekananda falou dele anos depois como
'contorcendo-se no chão' durante as horas de escuridão, na agonia de sua oração para que ele
pode retornar à terra novamente, mesmo como um cachorro, se ao menos pudesse ajudar uma única alma. em momentos
menos íntimo e oculto do que estes, ele falaria da tentação do superior
realizações, para afastar a alma das condições de serviço. E seus discípulos se conectaram
com essas expressões estranhas que eles ouviriam às vezes, no final de uma profunda
163
em transe, quando seu Mestre parecia uma criança persuadindo sua Mãe a deixá-lo correr
longe dela para brincar. 'Apenas mais um' ato de serviço, ou 'mais um' pequeno prazer seria
instado, em tal ocasião, como motivo para retornar à consciência comum.
Esse retorno, no entanto, sempre trouxe consigo o amor infinito e a percepção de alguém que havia sido
perdido em Deus. Quando o Swami Vivekananda, por ocasião de seu discurso em Harvard, define
isso como a diferença entre a inconsciência de Samadhi e a inconsciência
da catalepsia1 , podemos supor que a segurança que respira em cada sílaba surgiu de
por ter testemunhado constantemente a transição, em seu Mestre.
Havia ainda outras características notáveis em Sri Ramakrishna. Ele tinha sua própria força nervosa, então
inteiramente sob controle que ele poderia remover toda a consciência de sua garganta, por exemplo,
durante sua última doença, e permitir que ela fosse operada, como se estivesse sob anestesia local. Suas
faculdades de observação, novamente, eram únicas. O menor detalhe da constituição física tinha um
significado para ele, lançando luz sobre a personalidade interior. Ele lançaria o discípulo que acabara de
chegar a ele em um sono hipnótico e aprenderia de sua mente subconsciente, em poucos minutos, tudo o
que estava alojado ali, a respeito do passado distante.
Cada pequeno ato e palavra, insignificantes para os outros, eram para ele como uma palha, levada pela
grande corrente do caráter e mostrando a direção de seu fluxo. Houve momentos, disse ele, em que
homens e mulheres pareciam para ele como vidro, e ele podia vê-los completamente.
Acima de tudo, ele podia, com seu toque, dar lampejos de percepção suprema, que exerciam um poder
formativo e convincente sobre vidas inteiras. Na questão do Samadhi , isso é bem conhecido, especialmente
em referência às mulheres visitantes em Dakshineshwar. Mas além disso, uma história foi
me contou por uma alma simples, de um certo dia durante as últimas semanas da vida de Sri Ramakrishna,
quando ele saiu para o jardim em Cossipore, e colocou a mão nas cabeças de uma linha
de pessoas, uma após a outra, dizendo em um caso, "Aj thak!" "Hoje deixe estar!" noutro,
"Chaitanya houk!" "Desperte!" e assim por diante.
E depois disso, um presente diferente veio para cada um assim abençoado. Em um acordou um infinito
tristeza. Para outro, tudo nele se tornava simbólico e sugeria ideias. Com um
terceiro, a bênção foi realizada como bem-aventurança transbordante. E um viu uma grande luz, que
nunca mais o deixou, mas sempre o acompanhou em todos os lugares, de modo que ele nunca poderia
passar por um templo, ou um santuário à beira da estrada, sem parecer vê-los, sentado no meio deste
refulgência, - sorrindo ou triste como ele merecesse no momento - uma Forma que ele conhecia
e mencionado como "o Espírito que habita nas imagens".
1. Catalepsia: uma condição nervosa caracterizada por rigidez muscular e fixidez da postura, independentemente
estímulos externos. (Fonte: Wikipédia) 164
Por tal estímulo de cada homem para o seu próprio mais alto e melhor, ou por tal comunicação de
experiência que um e outro podiam suportar na época, Ramakrishna Paramahamsa construiu
a rigorosa integridade e forte discriminação que se vê em todos os que foram feitos por seu
mão. "Não acreditamos em nada sem testá-lo", diz um - Ramakrishnananda pelo nome "nós
foram treinados para isso."
E quando perguntei a outro dos discípulos que forma particular esse treinamento assumiu, ele
respondeu, depois de pensar profundamente, que estava em alguma experiência dada da Realidade, da qual
cada um ganhou um conhecimento que nunca poderia ser enganado. "Por nosso próprio esforço", diz
Vivekananda, em uma de suas palestras anteriores, "ou pela misericórdia de alguma grande alma aperfeiçoada,
alcançamos o mais alto."
Agora a vida do guru é o tesouro do discípulo nas mãos; e foi, sem dúvida, por uma análise instantânea de tudo
o que ele tinha visto e compartilhado, das extensões possíveis para a faculdade humana, que o Swami foi
capaz, em sua chegada à esfera ocidental da investigação psíquica, para classificar todo o conhecimento como
subconsciente. , consciente e superconsciente.
Os dois primeiros termos eram de uso bastante comum, na Europa e na América. A terceira, ele mesmo
acrescentou ao vocabulário psicológico, por meio de uma perspicácia magistral, autenticada por seu próprio
conhecimento pessoal. "A consciência", disse ele em certa ocasião, "é um mero filme entre dois oceanos, o
subconsciente e o superconsciente."
Mais uma vez, ele exclamou: "Não pude acreditar em meus próprios ouvidos, quando ouvi os ocidentais falando
tanto sobre consciência! Consciência? O que importa a consciência! Ora, é
NADA, em comparação com as profundezas insondáveis do sub-, e as alturas do
superconsciente! Nisso eu nunca poderia ser enganado, pois se eu não tivesse visto Ramakrishna
Paramahamsa reúne em dez minutos, da mente subconsciente de um homem, todo o seu
passado, e determinar a partir disso seu futuro e seus poderes?"
A certeza do ditado estabelecido no Raja Yoga de que a intuição, quando genuína, nunca pode
contradizem a razão, também é indiscutivelmente devido à mesma gama abrangente de experiência.
O asceta de Dakshineshwar pode ser capaz de modos incomuns de percepção, mas ele não era
vítima da vaidade dela nascida, buscar caminhos inusitados para chegar a fatos que
eram acessíveis o suficiente por métodos comuns. Quando um estranho religioso veio visitar o
jardim, afirmando ser capaz de viver sem comida, Ramakrishna Paramahamsa não tentou
modo clarividente de testá-lo, mas simplesmente colocar observadores perspicazes para vigiá-lo e trazê-lo
palavra sobre o que e onde ele tinha o hábito de comer.
165
Nada deveria ser aceito, não comprovado, e o Swami Vivekananda, até o dia de sua morte, teve uma
horror daqueles sonhos, previsões e profecias pelos quais as pessoas comuns são tão aptas a tentar
dominar um ao outro. Essas coisas, como era inevitável, foram oferecidas a ele em abundância,
mas ele invariavelmente os enfrentava com desafio, deixando-os trabalhar sozinhos, se fossem
verdade, apesar dele. Se uma determinada previsão acabaria por ser verificada ou não, era
impossível para ele, disse ele, saber: a única coisa da qual ele tinha certeza era que, se ele uma vez
obedecesse, nunca mais lhe seria permitido sair em liberdade.
No caso de Sri Ramakrishna, acontecia invariavelmente que visões e intuições eram
direcionado para as coisas do espírito; prognósticos ciganos estavam longe dele; e na opinião de seus discípulos,
tais prognósticos são sempre indicativos de um maior ou menor uso indevido de energia. “Tudo isso são
questões secundárias”, disse o Swami, “eles não são o verdadeiro Yoga.
Eles podem ter uma certa utilidade, ao estabelecer indiretamente a verdade de nossas afirmações.
Mesmo um pequeno vislumbre dá fé de que existe algo além da matéria grosseira. No entanto, aqueles que
gastam tempo com tais coisas correm sérios perigos." "Essas são questões de fronteira!" ele exclamou
impacientemente, em outra ocasião, "nunca pode haver certeza ou estabilidade de conhecimento alcançado por
seus meios. Eu não disse que eram "questões de fronteira"? A linha de fronteira está sempre mudando!"
Em tudo o que pudesse surgir diante de nós, a tentativa de discriminação deveria ser mantida. 'Aceitarei quando
tiver experimentado', seria a resposta às declarações do extraordinário.
Mas nossa própria experiência deveria ser cuidadosamente peneirada. Não devíamos fugir com o primeiro
explicação de um fenômeno que pode nos ocorrer.
Apesar de sua relutância em aceitar conclusões fáceis, no entanto, o Swami tornou-se
convencido, ao longo dos anos, do retorno ocasional de pessoas dentre os mortos, "eu tenho
várias vezes na minha vida vi fantasmas", disse ele uma vez, com grande deliberação, "e uma vez, em
na semana após a morte de Sri Ramakrishna, vi um fantasma luminoso."
Mas isso não implicava o menor respeito de sua parte, pois o grosso dos experimentos conhecidos
como sessões espíritas. De um famoso convertido que conheceu em uma dessas ocasiões, ele disse
que era triste encontrar um homem de inteligência extraordinária em assuntos do mundo, deixando tudo
sua inteligência atrás dele às portas de um assim chamado médium.
Na América, ele estivera presente em várias sessões como testemunha e considerava o
grande maioria dos fenômenos exibidos como grosseiramente fraudulentos. "Sempre a maior fraude
pelos meios mais simples", disse ele, resumindo suas observações. Outra grande fração do
total, ele pensou, eram melhor explicados por métodos subjetivos,* do que como objetivamente verdadeiros. Se,
*
Assim, um conhecido leitor de pensamentos no sul da Índia afirmou que uma figura feminina invisível estava ao seu lado e lhe
disse o que dizer. "Não gostei dessa explicação", disse o Swami, "e me propus a encontrar outra." Ele chegou à conclusão de 166
que a fonte de informação era subjetiva.
depois de feitas todas essas deduções, restava algum resíduo, era possível que esse
pode ser genuinamente o que, professou.
Mas mesmo assim, o conhecimento do fenomenal nunca poderia ser o objetivo do esforço. O retorno de
Vontades errantes de um plano de tensão física para outro poderiam lançar pouca luz sobre
qualquer verdadeiro conceito de imortalidade. Somente pela renúncia isso poderia ser alcançado. Qualquer habitação
sobre o oculto levou inevitavelmente, na opinião do Swami, ao aumento do desejo, ao aumento da
egoísmo e à queda na inverdade.
Se o bem comum da vida deveria ser abandonado pelo bem da alma, quanto mais
com certeza, essas vaidades de poder sobrenatural! Até o cristianismo teria parecido para ele um credo superior, se
não tivesse milagres. A aversão de Buda às maravilhas foi a glória eterna do budismo. Na melhor das hipóteses, seu
valor poderia ser apenas para dar um pouco de confiança, e isso apenas para os primeiros passos. "Se houver
poderes, eles desaparecerão; somente a caridade permanecerá." Somente para a alma que é forte o suficiente para
evitar essas tentações, a porta permanece aberta. Nas palavras de Patanjali, "Para aquele que é capaz de rejeitar
todos os poderes, vem a nuvem da virtude." Ele, sozinho, alcança o mais alto.
167
XXIV
OS ENSINAMENTOS DO SWAMI SOBRE A MORTE
UMA DAS FORMAS MAIS IMPRESSIONANTES DE ENSINO PRATICADA POR NOSSO MESTRE FOI UM CERTO SILENCIOSO
mudança forjada no discípulo de surpresa, por sua presença. Toda a atitude da pessoa em relação às coisas foi
invertida; alguém pegava fogo, por assim dizer, com uma determinada ideia; ou alguém de repente descobriu que um todo
hábito de pensamento havia deixado alguém, e uma nova opinião crescia em seu lugar, sem o
troca de uma única palavra sobre o assunto.
Parecia que uma coisa havia passado além do domínio da discussão e o conhecimento havia
cresceu, pelo simples fato de estar perto dele. Foi assim que questões de gosto e
valor tornou-se indiferente. Foi assim que se acendeu o anseio de renúncia, como
uma chama devoradora, nos corações daqueles ao seu redor. E para nada esta afirmação poderia ser
mais aplicável do que à ideia de morte que parecia absorver dele.
Em sua própria vida, ele se tornou cada vez mais avesso a qualquer definição definitiva do
lei, sobre este assunto. "Suponho que sim, não sei", seria sua resposta, para alguém que estava
lutando para decifrar o eterno quebra-cabeça. Ele provavelmente sentiu que uma das formas mais sutis de auto
interesse estava em sonhos deliciosos de uma felicidade futura, e ele temia acrescentar ao
ignorância do desejo, por qualquer ênfase colocada nas condições de vida fora do corpo.
Na morte, como na vida, para si mesmo, Deus era o único meio e o Nirvana era o objetivo. 'O
o mais alto Samadhi era tudo o que contava: todo o resto era aveia selvagem.' No entanto, este mesmo fato lança todos
a luz mais brilhante sobre a maneira como o pensamento de alguém sobre a morte mudou sob ele; e faz
mais preciosas, aquelas duas ou três cartas, nas quais a experiência pessoal e a simpatia
arrancar dele uma expressão definida de opinião.
De minha parte, quando encontrei o Swami pela primeira vez, senti-me impelido, por muitos anos, a manter
que, quaisquer que fossem nossos desejos, não tínhamos nenhuma razão real para imaginar qualquer sobrevivência da
personalidade além da morte do corpo. Tal coisa era impossível ou impensável. Se não tivéssemos nenhuma experiência
pessoal de corpo sem mente, - o meio experimentador, - era igualmente verdade que não sabíamos absolutamente
nada sobre mente sem corpo. Portanto, se a mente não fosse realmente o resultado do corpo - "uma nota tocada nas
cordas da harpa" - devemos supor que, na melhor das hipóteses, seja apenas o pólo oposto de uma única substância.
Os dois - corpo e mente, não matéria e mente - eram um, e a ideia da persistência da personalidade era uma mera
sombra, nascida do instinto animal. Conduta ética, elevando-se até mesmo ao auto-sacrifício supremo,
168
era determinado, no fundo, por nossa preferência pessoal por gratificações socialmente
beneficente.*
Essas posições foram minadas, no meu caso, pelo peso e ênfase que o
O pensador indiano habitualmente lançava na MENTE, como o pivô da vida. O que o moderno realmente acredita
é que o homem é um corpo. Aqui o oriental está em nítido e instintivo contraste com ele. Como
o Swami apontou, "As línguas ocidentais declaram que o homem é um corpo e tem uma alma:
As línguas orientais declaram que ele é uma alma e tem um corpo."
Como resultado da nova hipótese, comecei a falar com as pessoas, primeiro postulando para mim mesmo
experimentalmente, que eu estava me dirigindo à mente por dentro, não ao ouvido por fora. O imenso aumento de
resposta que isso evocou me levou passo a passo, até que, doze meses depois, de repente descobri que havia caído
no hábito de pensar na mente como dominante e não conseguia mais imaginar sua extinção pela morte de o corpo!
Cada nova prática aprofundou essa convicção, e gradualmente fui possuído por uma concepção do mundo sobre nós
como nascido da mente, enquanto a ocorrência de qualquer grande e repentina mudança em nosso mundo de
pensamento, em um momento físico definido, começou a parecer absurda.
O pensamento do Swami sobre a questão foi, no entanto, muito mais profundo do que isso. Seu era o esforço perpétuo
para evitar cair em qualquer identificação de si mesmo com o corpo. Ele nunca usaria a palavra "eu" em qualquer
sentido que pudesse ser interpretado dessa forma, preferindo, de maneira estranha para um ouvido inglês, fazer um
leve gesto, com as palavras "tudo isso".
Mas ele também lutou contra o perigo de admitir que a vida dos sentidos, limitada como é
pelos opostos alternados, era 'vida' em tudo. Vitória ou derrota, amor ou ódio, eficiência ou
ineficácia, sendo cada uma apenas uma apreensão parcial, nunca poderia, entre eles, fazer
existência absoluta. Centenas de vidas como o presente, cada uma destinada em seu próprio tempo a ter
um fim, nunca poderia, como ele expressou, satisfazer nossa fome de imortalidade. Para isso nada
faria apenas a obtenção da imortalidade, e isso nunca poderia ser interpretado como em qualquer
sentir a multiplicação ou exaltação da vida dentro dos sentidos. Para ser de alguma segurança, deve
possível realizar tal imortalidade durante esta vida presente, pois de que outra forma poderia o
transcendência da experiência corporal pode ser assegurada?
* Algo assim pode ser tomado como o pensamento característico da Europa sobre a morte, durante a segunda metade do
século XIX. "É a alma", disse um pensador, "uma nota tocada nas cordas da harpa ou o remador sentado em um barco?"
A conversa recente sobre a desintegração da matéria tornou fácil, mesmo para os cientistas, "conceber um ciclo - chame-o de
mente - no qual a matéria praticamente não existe". Mas, mesmo assim, ainda precisa ser elaborada, no que diz respeito ao
Ocidente, a transição da mente e do corpo individuais para essa soma de mente e matéria na qual ambos podem ser resumidos.
Não se pretende, aqui, insinuar que a conduta ética se baseia, em última análise, em qualquer credo, na crença na imortalidade
da alma; mas apenas para contrastar a visão agnóstica de uma vida espiritual construída a partir de baixo, e a ideia hindu de
uma consciência física, que é, afinal, apenas uma expressão e máscara da vida espiritual, com sua sede insaciável, não de
169
autopreservação , mas para auto-imolação. As razões modernas do visto ao invisível; do detalhe ao geral; o hindu raciocina do
universal ao particular, e sustenta que neste caso específico esse é o verdadeiro método de raciocinar, sendo a vida da alma,
de fato, o único conhecido.
Os ocidentais costumavam dizer que "a alma vem e vai", traindo assim
sua própria tendência de se identificar com o corpo, observando a entrada e saída de um
entidade superior. O discurso do Druida Kentish que acolheu Agostinho foi típico de todos
que considerou este mundo o salão quente e iluminado, e a alma um pardal, tomando breve
refúgio lá, das tempestades de inverno lá fora.
No entanto, neste conceito, havia tantas suposições quanto em seu oposto. Para um
que foi impelido irresistivelmente pela hipótese de que não somos um agregado de corpos físicos
unidades, mas uma unidade hiperfísica, mantendo-as em suspensão, para tal era
igualmente claro que realmente sabemos apenas que "o corpo vem e vai".
Por essa insistência constante no homem como mente, não corpo, aqueles com quem o Swami estava
associado foram levados a ver a morte não como uma fatalidade terminal, mas apenas um elo no meio de uma
corrente, na experiência da alma. Todo o nosso centro de visão foi assim deslocado. Em vez do salão iluminado,
esta vida tornou-se para nós a prisão do transe hipnótico, uma

sonho sonâmbulo.
O que! a expressão seria para sempre limitada e condicionada pela linguagem humana? Não houve lampejos,
mesmo assim, de algo que transcendeu isso, algo que compeliu sem palavras; que iluminou sem ensinar;
comunhão direta, profunda? O conhecimento deve permanecer para sempre relativo, sempre baseado nas
percepções vagas e comuns dos sentidos, sempre encontrando expressão nas questões difíceis e estreitas da
conduta? Bem, o Swami poderia exclamar, como fez durante uma palestra em Nova York,
quase com um gemido, "Homem, o sonhador infinito, sonhando sonhos finitos!"
Por seu desprezo por isso, por seu próprio desejo apaixonado de vagar, silencioso e nu, ao longo do
margens do Ganges, por sua constante volta para o superconsciente como o único conteúdo de
consciência a desejar, por sua atitude pessoal para com os relacionamentos da vida como tantos
grilhões e impedimentos à liberdade da alma, Vivekananda construiu naqueles ao seu redor
algum tipo de medida de Existência Real, e a ideia de que a mera queda do corpo poderia
interromper seriamente isso, tornou-se impossível.
Estávamos saturados com o pensamento de que os acessórios da vida eram apenas tantos externos
de um sonho passageiro, e parecia óbvio que deveríamos seguir em frente, após a morte, tanto quanto
estávamos fazendo antes dele, apenas com a intensidade e velocidade adicionais que poderiam ser devidas ao
meio mais sutil em que devemos nos encontrar. Parecia óbvio também que, como ele
declarado, um céu ou inferno eterno, baseado nas ações desta vida presente, era um
absurdo, pois uma causa finita não poderia, de forma alguma, ter um efeito infinito.
170
No entanto, o Swami não apresentou conclusões duras e rápidas sobre esses assuntos, para que outros
aceitar. Ele carregava aqueles sobre ele a qualquer momento, tão longe quanto eles podiam ir, pela força de
sua própria visão, pela energia de seu esforço para expressar em palavras o que ele mesmo viu. Mas
ele não teria nada a ver com dogmas, e ele era extremamente avesso a fazer
promessas sobre o futuro. Como já foi dito, "não sei" tornou-se cada vez mais seu
resposta, à medida que os anos se passaram para perguntas sobre o destino da alma na morte. Cada um, ao seu
pensamento, deve elaborar sua própria crença, baseando-a nos dados de sua própria experiência. Nenhuma coisa
que ele diga deve sempre interferir no livre crescimento da convicção pessoal.
Algumas coisas, no entanto, eram perceptíveis. Ele parecia compartilhar a suposição comum de que após a morte
nos encontramos novamente e "conversamos sobre as coisas", por assim dizer, com aqueles que nos precederam.
"Quando estou diante do velho", dizia ele com um sorriso de ternura caprichosa, "eu
não devo ter que dizer isso e aquilo!" Também nunca vi nele qualquer luta contra essa suposição. Ele parecia tomá-
la simplesmente, como um dos fatos da vida.
Um homem que uma vez alcançou o Nirvikalpa Samadhi deve ter passado por muitas condições psicológicas no
caminho, correspondentes à desencarnação. Ele deve estar acessível, durante essas fases, a experiências das
quais normalmente somos excluídos.
De vez em quando, como acreditava o Swami, ele encontrava e conversava com os espíritos dos mortos. Para
alguém que falava do terror do sobrenatural, ele disse: "Isso é sempre um sinal de imaginação. No dia em que
você realmente encontrar o que chamamos de fantasma, você não saberá

medo!''
Há uma história contada, entre seus irmãos, de certos suicidas que o procuraram em Madras,
incitando-o a juntar-se a eles, e perturbando-o muito com a declaração de que sua mãe estava
morto. Tendo verificado por indagação que sua mãe estava bem, ele protestou com esses
almas por sua falsidade, mas foi respondido que agora eles estavam tão inquietos e
angústia que dizer a verdade ou falsidade era indiferente para eles.
Eles imploraram que ele os deixasse em paz, e ele saiu à beira-mar à noite, para realizar
um Shraddh para eles. Mas quando ele chegou naquele lugar, no serviço, onde as ofertas deveriam ser
ser feito, ele não tinha nada a oferecer e não sabia o que fazer. Então ele se lembrou de um velho
livro que dizia, na ausência de todos os outros meios de sacrifício, areia poderia ser usada, e tomando
grandes punhados de areia, ele ficou lá na praia lançando-a ao mar, e com seu
mente inteira enviando bênçãos aos mortos. E essas almas tiveram descanso. Eles o incomodaram não
mais.
171
Outra experiência que ele jamais poderia esquecer, foi seu vislumbre de Sri Ramakrishna, no
semana após sua morte. Era noite. Ele e um outro estavam sentados do lado de fora da casa em
Cossipore, falando, sem dúvida, daquela perda de que seus corações no momento estavam tão cheios.
Seu Mestre os havia deixado, apenas alguns dias antes. De repente, o Swami viu um brilho
entre no jardim e se aproxime deles... "O que foi isso? O que foi isso?" disse seu
amigo, num sussurro rouco, alguns minutos depois. Foi um daqueles raros casos em que
uma aparição é vista por duas pessoas ao mesmo tempo.
Experiências como essas não poderiam deixar de criar um corpo de crença na mente que passou por
eles, e em uma carta escrita de Thousand Island Park, datada de agosto de 1895, o Swami
dá expressão a esta convicção.
Ele diz: "Quanto mais velho fico, mais profundamente vejo a ideia dos hindus de que o homem é o maior de todos os
seres. Os únicos chamados seres superiores são os que partiram, e estes nada mais são do que homens que
assumiram outro corpo. . Isso é melhor, é verdade, mas ainda um corpo de homem, com mãos e pés e assim por
diante. E eles vivem nesta terra, em outro akasha,* sem serem absolutamente invisíveis. Eles também pensam, e têm
consciência, e tudo o mais, como nós.
Então eles também são homens. Assim são os devas, os anjos. Mas somente o homem se torna DEUS, e todos eles
devem se tornar homens novamente, a fim de se tornarem Deus”.
Para aqueles que acreditam em nosso Mestre como "testemunha competente", tudo isso terá seu próprio valor.
Eles sentirão, mesmo onde ele expressa o que é apenas uma inferência, apenas uma opinião, que ainda é uma
opinião baseada na oportunidade única de experiência.
Ao terminar seu primeiro período de trabalho na América, às vésperas de vir para a Inglaterra
em 1896, parece ter sentido a necessidade de sistematizar o seu ensino religioso. Tendo
a princípio deu sua riqueza de conhecimento e pensamento sem restrição, podemos supor que
ele agora tinha consciência da vastidão de sua produção, que via suas características distintivas
claramente e que sentiu a possibilidade de unificá-lo e condensá-lo, em torno de alguns líderes

Ideias.
Uma vez iniciada essa tentativa, ele perceberia, com toda a probabilidade, que alguma declaração
sobre o destino da alma era essencial para uma aceitação universal do Vedanta. UMA
carta escrita a um amigo inglês, durante sua primeira visita à Inglaterra, em outubro de 1895, mostrava
claramente o suficiente para que ele estivesse ciente da questão da área definida a ser coberta por um
sistema religioso.
Nesta ocasião especial, a visita de um casal de jovens pertencentes a uma "classe
filosoficamente religioso, sem o menor mistério", chamou sua atenção para
*
Pode ser traduzido como céu, espaço ou (no presente caso) plano ou dimensão. 172
a necessidade de rituais. "Isto", escreveu ele, "abriu meus olhos. O mundo em geral deve ter
alguma forma. Na verdade, a própria religião, no sentido comum, é simplesmente filosofia concretizada, por
meio de símbolos e rituais. Um mero sistema frouxo de filosofia não se apega à humanidade."
A imaginação construtiva assim despertada foi vista em duas ou três cartas subseqüentes ao
mesmo amigo; e em uma delas, ainda sob o estímulo mental de uma conversa com um
distinto eletricista, ele ataca todo o problema da relação entre força e
assunto, fazendo ao mesmo tempo uma epítome breve, mas fecunda, do que ele considera como
significativo, na tradição hindu sobre a morte.
É fácil, ao ler esta Carta, ver como ele ficou emocionado com a congruência do antigo pensamento indiano com
a ciência moderna. "Nosso amigo", escreve ele, "ficou encantado ao ouvir
sobre o prana vedântico e o akasa e os kalpas, que, segundo ele, são as únicas teorias que a ciência moderna
pode aceitar. Agora ambos , akasa e prana novamente, são produzidos a partir do mahat cósmico, a mente
universal, o Brahma, ou Iswara. Ele acha que pode demonstrar
matematicamente que a força e a matéria são redutíveis à energia potencial. Devo ir vê-lo na próxima semana,
para obter esta nova demonstração matemática. "
"Nesse caso, a cosmologia vedântica será colocada sobre os fundamentos mais seguros. Estou trabalhando
bastante agora, sobre a cosmologia e a escatologia* do Vedanta. Vejo claramente sua perfeita união com a
ciência moderna e a elucidação do um será seguido
pela do outro. Pretendo escrever um trabalho posteriormente, na forma de perguntas e respostas.
O primeiro capítulo será sobre cosmologia, mostrando a harmonia entre as teorias vedânticas e
Ciência moderna.
Brahman = O Absoluto.
Mahat ou Iswara = Energia Criativa Primal.
| |
Prana Akasa = Força e Matéria.
A escatologia será explicada apenas do ponto de vista advaítico. Quer dizer, o
dualista afirma que a alma após a morte passa para a Esfera Solar, daí para a Lunar
Esfera, daí para a Esfera Elétrica. Daí ele é acompanhado por um purusha para
Brahmaloka. (Daí, diz o Advaitista, ele vai para o Nirvana). "
"Agora, do lado advaítico, sustenta-se que a Alma não vem nem vai, e que todos esses
esferas ou camadas do universo são apenas produtos variados de akasa e prana.
* Escatologia significa doutrina das últimas coisas; segundo o Cristianismo, Morte, Juízo, Céu e 173
Inferno. Em outras palavras, o destino da alma.
Ou seja, a mais baixa ou mais condensada é a Esfera Solar, constituída pelo visível
universo; em que Prana aparece como força física e akasa como matéria sensível. o próximo é
chamada Esfera Lunar, que envolve a Esfera Solar. Esta não é a lua, mas
a morada dos deuses, ou seja, Prana aparece nela como forças psíquicas, e Akasa como
Tanmatras, ou partículas finas. Além disso está a Esfera Elétrica, ou seja, uma condição em
qual o Prana é quase inseparável do Akasa, e você dificilmente pode dizer se
Eletricidade é força ou matéria.
O próximo é o Brahmaloka, onde não há nem Prana nem Akasa, mas ambos se fundem em
o material mental, a energia primordial. E aqui - não existindo nem Prana nem Akasa - o jiva contempla todo
o universo como Samashti, ou a soma total de Mahat, ou mente. Isso aparece como um Purusha, uma Alma
universal abstrata , mas não o Absoluto, pois ainda existe multiplicidade. A partir disso, o jiva finalmente
encontra aquela Unidade que é o fim.
O advaitismo diz que essas são as visões que surgem sucessivamente diante do jiva, que, ele mesmo, nem
vai nem vem, e que da mesma forma essa visão presente foi projetada. A projeção (Shrishti) e a dissolução
devem ocorrer na mesma ordem, apenas uma significa ir para trás e a outra sair."
“Agora, como cada indivíduo só pode ver seu próprio universo, esse universo é criado com sua escravidão e
desaparece com sua libertação, embora permaneça para outros que estão em escravidão.
Agora nome e forma constituem o universo. Uma onda no oceano é uma onda, apenas na medida em que
está vinculado por nome e forma. Se a onda diminuir, é o oceano, mas esse nome-e-forma
imediatamente desapareceu para sempre. De modo que o nome e a forma de uma onda nunca poderiam ser,
sem a água que foi moldada na onda por eles, mas o nome e a forma
eles próprios não eram a onda. Eles morrem assim que ele retorna à água. Mas outro
nomes e formas vivem, em relação a outras ondas. Este nome-e-forma é chamado Maya, e
a água é Brahman. A onda não era nada além de água o tempo todo, mas como uma onda tinha a
nome e forma.
Novamente este nome-e-forma não pode permanecer por um momento separado da onda,
embora a onda, como a água, possa permanecer eternamente separada do nome e da forma. Mas
porque o nome e a forma nunca podem ser separados, nunca se pode dizer que eles existem. Ainda
eles não são zero. Isso se chama Maya."
"Quero resolver tudo isso com cuidado, mas você verá de relance que estou no caminho certo.
levará mais estudo em fisiologia, nas relações entre os centros superiores e inferiores, para
174
preencha a psicologia da mente, chitta e buddhi, e logo. Mas eu tenho uma luz clara agora, livre
de todo hocus-pocus."
Mais uma vez nesta Carta, como tantas vezes em outros lugares, vemos a força reconciliadora e organizadora
do gênio do Swami. O estandarte de Sankaracharya não deve ser movido. Que "a alma
nem vem nem vai" permanece para sempre a verdade dominante. Mas o trabalho daqueles que
começaram seu trabalho no extremo oposto também não serão desperdiçados. O Advaitin, com seu
insight filosófico, e o Dualista, com sua observação científica de sucessivas fases de
consciência, - ambos são necessários, um para o outro e para a nova formulação.*
A morte, no entanto, é eminentemente uma questão que é melhor encarada de fora. Nem mesmo sob luto
pessoal podemos ver tão claramente as grandes verdades do destino eterno, como quando a profundidade da
amizade e do afeto nos leva a dramatizar nossa simpatia pela dor de

outro. O conforto em que não ousamos nos apoiar torna-se uma convicção tão clara quanto
o sol do meio-dia, quando o buscamos para os outros.
Para esta regra, o Swami não foi exceção, e muitos de nós, pode ser que pensemos que a maior de todas as
suas declarações sobre este assunto, uma certa carta que ele escreveu para aquela mulher americana a quem
ele chamou de "Dhira Mata, a Mãe Firme". ", por ocasião da perda de seu pai. Nisso, temos o cerne de sua
crença, tornada calorosa e pessoal, e somos levados a apreender sua influência no destino de nossos próprios
mortos amados.
"Tive uma premonição", escreve ele do Brooklyn, a seu amigo enlutado, em janeiro de 1895, "de seu pai
entregando o velho corpo, e não é meu costume escrever a ninguém quando uma onda
de pretensa maya desarmônica o atinge. Mas esses são os grandes momentos decisivos da vida,
e eu sei que você está impassível. A superfície do mar sobe e desce alternadamente, mas para
a alma observadora, a criança da luz, cada afundamento revela mais e mais da profundidade, e
dos leitos de pérolas e corais no fundo. Ir e vir é pura ilusão. A alma
nunca vem nem vai. Onde está o lugar para onde deve ir, quando todo o espaço está na alma?
Quando será a hora de entrar e sair, quando todo o tempo está na alma?”
"A terra se move, causando a ilusão do movimento do sol; mas o sol não
mover. Então Prakriti, ou Maya, ou Natureza, está se movendo, mudando, desdobrando véu após véu, virando
folha após folha deste grande livro, - enquanto a alma que testemunha bebe no conhecimento,
imóvel, inalterado.
Todas as almas que já existiram, existem ou existirão estão todas no tempo presente e - para usar um
material símile - estão todos parados em um ponto geométrico. Porque a ideia de espaço não
*
O plano do Swami, de escrever um livro na forma de perguntas e respostas, nunca foi realizado. Mas, ao
estudar as palestras que proferiu em Londres no ano de 1896, é fácil ver que sua mente ainda estava
175
trabalhando nas idéias aqui anunciadas. Veja especialmente suas palestras - "O Absoluto e a Manifestação";
"O Cosmos: o Macrocosmo"; e suas palestras americanas, "O Homem Real e o Homem Aparente"; e
"Cosmologia".
não ocorrem na alma, portanto tudo o que foi nosso, é nosso, e será nosso; estão sempre com
nós, sempre estiveram conosco e sempre estarão conosco. Estamos neles. Eles estão em nós.
Pegue essas células. Embora cada um separado, eles são todos,
no entanto, inseparavelmente unidos em A B. Lá eles são um.
Cada um é um indivíduo, mas todos são um no eixo A B. Nenhum pode
escapar desse eixo, e por mais que alguém se esforce para escapar
dele, mas estando no eixo, podemos entrar em qualquer um dos
câmaras. Este eixo é o Senhor. Lá, somos um com Ele,
tudo em todos e tudo em Deus".
"A nuvem se move pela face da lua, criando a ilusão de que a lua está se movendo.
Assim, a natureza, o corpo, a matéria, se movem, criando a ilusão de que a alma está se movendo. Assim, finalmente
descobrimos que esse instinto (ou inspiração) ?) que os homens de todas as raças, sejam altos ou baixos, tiveram, para
sentir a presença dos que partiram sobre eles, é verdadeiro intelectualmente também."
"Cada alma é uma estrela, e todas as estrelas estão colocadas naquele azul infinito, naquele céu eterno, o Senhor.
Aí está a raiz, a realidade, a real individualidade, de cada um e de todos. A religião começou com a busca de algumas
dessas estrelas que passaram além do nosso horizonte, e terminou por encontrá-las todas em Deus, e nós mesmos no
mesmo lugar. Todo o segredo é, então, que seu pai desistiu da roupa velha que usava e está de pé onde estava, por toda
a eternidade.
Ele manifestará outra vestimenta, neste ou em qualquer outro mundo? Eu sinceramente oro para que ele
pode não, até que o faça em plena consciência. Eu rezo para que ninguém seja arrastado para lugar nenhum
pelo poder invisível de suas próprias ações passadas. Rogo para que todos sejam livres, isto é, que
saiba que eles são gratuitos. E se eles quiserem voltar a sonhar, rezemos para que seus sonhos sejam todos
paz e felicidade".
176
XXV
SUPERCONSCIÊNCIA
AQUELE que atravessa um abismo em uma prancha estreita, está sujeito a qualquer momento a uma subida abrupta
de todas as suas associações e sensações comuns, com uma queda repentina de sua altura vertiginosa. Muito
parecido com isso, parecem as histórias que encontramos na literatura sagrada, de ocasionais
realização do mundo mental que está além de nossa experiência comum.
Pedro, caminhando sobre o mar, começa a afundar, no momento em que se lembra de onde está. Uns poucos
homens cansados, dormindo na encosta de uma montanha, acordam para ver seu Mestre transfigurado diante
eles. Mas novamente eles descem ao mundo, e a grande visão já se extinguiu,
e tornar-se uma memória ecoante sozinha. Sentados nos campos, vigiando seus rebanhos à noite,
e falando em voz baixa sobre temas elevados, os pastores percebem a presença
de anjos. Os momentos passam, e com eles a exaltação da hora e do lugar, e eis que
todos os anjos desapareceram do céu! Seus ouvintes são levados ao lugar-comum
expediente de uma viagem a pé até a aldeia vizinha, para ver que grande coisa
acontecerá.
Em contraste com estes, o ideal indiano é aquele homem cuja mente inferior está tão perfeitamente sob seu controle.
próprio controle que ele pode a qualquer momento mergulhar no oceano de pensamento, e permanecer lá
vai; o homem que pode ser arrastado, em correntes irresistíveis de absorção, sem o menor
possibilidade de uma ruptura repentina e retorno inesperado à vida dos sentidos!
Sem dúvida, esse poder chega mais perto, com profundidade de educação e intensidade de experiência.
Mas a única coisa que pode torná-la própria de um homem é um autodomínio tão estrito que ele pode, ao menos
vontade, transcende o próprio pensamento. Àquele que pode concentrar-se a ponto de ser capaz até de
suprimi-lo quando quiser, a mente se torna um servo obediente, um corcel veloz, e o corpo,
por sua vez, o leal súdito da mente. Sem esse poder, não há autocontrole perfeito e inabalável.
Quão poucas devem ser as pessoas nascidas nela, em qualquer geração! Há uma luminosidade, uma certeza, sobre
os atos e palavras de tal, que não pode ser confundida. 'Eles falam como quem tem autoridade, e não como os
escribas.'
Não podemos questionar que Sri Ramakrishna reconheceu tal alma, "um Brahmajnani desde seu nascimento", no
rapaz Noren, quando o viu pela primeira vez; reconhecido também, como um engenheiro habilidoso
177
medindo a força de um riacho, a altura a que sua transcendência de pensamento já havia

montado.
"Diga-me, você vê uma luz quando vai dormir?" perguntou o velho ansiosamente.
"Não é todo mundo?" respondeu o menino, maravilhado. Mais tarde na vida, ele costumava mencionar isso
questionar, e divagar, para nos descrever a luz que ele viu. Às vezes vinha como uma bola,
que um menino estava chutando em sua direção. Ele se aproximaria. Ele se tornaria um com ela, e
tudo seria esquecido. Às vezes era uma chama, na qual ele entrava. Alguém se pergunta
se o sono, assim começando, é um sono, no sentido comum.
De qualquer forma, é dito pelos homens que eram jovens com Vivekananda, que quando ele se jogava para dormir,
seu Mestre, observando sua respiração, freqüentemente dizia aos outros que ele estava apenas aparentemente
descansando, e explicava a eles que estágio de meditação tinha

agora alcançado.
Em uma dessas ocasiões, enquanto Sri Ramakrishna estava doente na casa em Cossipur, Noren parecia, para alguém
que estava com ele, estar dormindo por algumas horas, quando de repente, por volta da meia-noite, ele gritou. "Onde
está meu corpo?" Seu companheiro, agora conhecido como o velho monge Gopal Dada, correu em seu socorro e fez
tudo o que pôde, por meio de massagens pesadas, para restaurar a consciência que havia sido perdida abaixo da
cabeça.
Quando tudo foi em vão e o menino continuou com grandes problemas e alarme, Gopal Dada correu para o próprio
Mestre e contou-lhe sobre a condição de seu discípulo. Ele sorriu quando ouviu, e
disse ''Deixe-o ser! Não lhe fará nenhum mal ficar lá por um tempo. Ele já me provocou o suficiente,
para chegar a esse estado!"
Posteriormente, ele disse a ele e a outros que, para Noren, o Nirvikalpa Samadhi havia acabado e
sua parte doravante estaria no trabalho. O próprio Swami descreveu os primeiros estágios deste
experiência, mais tarde, para seu gurubhai, Saradananda, como uma consciência de luz, dentro do cérebro,
que era tão intenso que ele deu como certo que alguém havia colocado uma lâmpada brilhante perto
para ele, atrás de sua cabeça. Então, podemos entender, as amarras da consciência sensorial
foram cortados, e ele subiu naqueles reinos dos quais ninguém fala.
Para concentrar a mente, entenda-se, é necessário antes de tudo que
deve ser capaz de esquecer o corpo. É com esse propósito que o ascetismo é praticado, e
austeridades realizadas. Ao longo de sua vida, um período de estrita tapasya sempre foi um deleite para
o Swami, que estava constantemente voltando sobre isso, apesar do aparente destemor com
que ele tomou posse do mundo. Como um cavaleiro experiente, tocando as rédeas, ou um grande
músico, passando os dedos pelas teclas, adorava sentir novamente a resposta do corpo
178
à vontade, regozijou-se em realizar novamente, seu próprio comando de seu instrumento. "Eu vejo que posso fazer
nada!" , disse ele, quando, no fim da vida, tendo empreendido a travessia do calor
temporada em Calcutá sem engolir água, - e podendo enxaguar a boca, - ele
descobriu que os músculos de sua garganta se fechavam, por conta própria, contra a passagem de um
única gota, e ele não poderia ter bebido, se quisesse. Em seu bairro quando ele era
mantendo um dia de jejum, a comida sempre parecia desnecessária para os outros e difícil de conceber.
Ouvi falar de uma ocasião em que ele se sentou, parecendo que mal ouvia, cercado por
pessoas que estavam brigando e discutindo. De repente, um copo vazio em sua mão foi
esmagado em fragmentos, o único sinal que ele já deu, da dor que essa discussão causou
dele!
Não é fácil perceber a severidade das práticas nas quais tal poder de autocontrole foi desenvolvido; o número
de horas gastas em adoração e meditação; a fixidez do olhar; a evitação prolongada de comida e sono. Com
relação a este último, de fato, houve uma vez em que ele passou vinte e cinco dias, permitindo-se apenas meia
hora de sono a cada vinte e quatro horas. E a partir dessa meia hora, ele acordou sozinho! Dormir nunca depois,
provavelmente, foi um convidado muito insistente ou duradouro com ele.
Ele tinha os 'olhos do Yogi' - como Devendra Nath Tagore lhe disse, em sua infância, quando ele subiu em sua
casa-barco no Ganges, para perguntar "Senhor, você viu Deus?" - os 'olhos do Yogi', que dizem que nunca se
fecham completamente e se abrem ao primeiro raio de luz.
No oeste, quem morasse na mesma casa que ele, ouvia o canto do 'Pará
Brahman', ou algo do tipo, quando ele foi, nas primeiras horas da manhã, tomar sua
mergulho precoce. Ele nunca pareceu estar praticando austeridade, mas toda a sua vida foi um
concentração tão profunda que para qualquer outra pessoa teria sido a mais terrível
ascetismo.
A dificuldade com que deteve o ímpeto que o levaria à meditação,
foi visto por seus amigos americanos, nos primeiros dias de sua vida, naquele país de ferrovias
e bondes e complicadas listas de compromissos. "Quando ele se senta para meditar", um dos
seus anfitriões indianos haviam dito: "não leva dez minutos para que ele se torne insensível, embora seu
corpo pode ficar preto de mosquitos!" Esse era o hábito que ele tinha de controlar. No início, seus lapsos
nas profundezas do pensamento, quando as pessoas talvez estivessem esperando por ele do outro lado de uma
viagem, causou-lhe muito embaraço. Em uma ocasião, dando uma aula em Nova York para
meditar, descobriu-se no final, que ele não poderia ser trazido de volta à consciência, e
um por um, seus alunos fugiram silenciosamente. Mas ele ficou profundamente mortificado, quando soube
179
o que havia acontecido, e nunca arriscou sua repetição. Meditando em particular, com um ou dois, ele
daria uma palavra, pela qual ele poderia ser chamado de volta.
À parte, porém, da meditação, ele estava constantemente, sempre, perdendo-se em
pensamento. No meio da tagarelice e da diversão da sociedade, notaria-se que os olhos se aquietavam,
e a respiração vem em intervalos cada vez mais longos; a pausa; e depois o retorno gradual.
Seus amigos sabiam dessas coisas e cuidavam delas. Se ele entrasse em casa, para pagar uma
liguei e esqueci de falar; ou se ele foi encontrado em uma sala, em silêncio, ninguém o perturbou;
embora às vezes ele se levantasse e prestasse assistência ao intruso, sem quebrar seu
silêncio. Assim, seus interesses estão dentro e não fora.
Pela escala e alcance de seu pensamento, sua conversa era, obviamente, nossa única pista. Sua fala era sempre do
impessoal. Nem sempre foi religioso, como diz a palavra, mais do que o de seu próprio mestre. Muitas vezes era
secular. Mas sempre foi vasto. Nunca houve nele nada mesquinho, distorcido ou mesquinho. Não havia limitação de
simpatia em nenhum lugar.
Mesmo sua crítica foi sentida apenas como definição e análise. Não havia amargura ou ressentimento. "Posso criticar
até mesmo um avatar", disse ele de si mesmo um dia, "sem a menor diminuição de meu amor por ele! Mas sei muito
bem que a maioria das pessoas não é assim; e para elas é mais seguro proteger seu próprio bhakti. !" Nenhum
sentimento de antipatia ou desprezo permaneceu de sua análise, mesmo na mente do ouvinte.
Essa grandeza e doçura de perspectiva estavam firmemente baseadas em sua reverência por seu próprio guru.
"Minha é a devoção do cão!" ele exclamou uma vez. "Não quero saber por quê! Estou
contente em simplesmente seguir!" e Sri Ramakrishna, por sua vez, tinha um sentimento semelhante por
Tota Puri - aquele grande mestre, que havia deixado seus próprios discípulos, em Kaithal, perto de Umballa, um
dia, "ir para a Baixa Bengala, onde sinto que uma alma precisa de mim". Ele havia voltado para sua
pessoas novamente, quando seu trabalho foi feito em Dakshineswar, e seu túmulo no Noroeste está
homenageado até hoje. Mas aquele a quem ele havia iniciado sentiu por ele, desde então, uma reverência tão
grande que ele nem mesmo pronunciou seu nome. "Nangta, o Nu, disse-me -" foi
sua maneira habitual de se referir a ele. O amor perfeito pelo mundo e a fé perfeita no homem são
possível, para aquele coração que uma vez viu seu ideal realizado.
Mas o poder de transcender a consciência do corpo não é a única condição de um
desenvolvimento como o do nosso Mestre. É a crença hindu que, para a evolução da força suprema, é
é necessário primeiro evocar intensa energia de emoção, e então manter isso em absoluto
restrição. Isso aponta para um ciclo de experiência além da imaginação da maioria de nós, mas uma
incidente na vida do discípulo Noren, nos dá um vislumbre disso.
180
Ele ainda era jovem, quando uma morte repentina provocou uma crise na sorte de sua família.
Dia após dia, como o filho mais velho, ele era atormentado pela ansiedade por eles. os sofrimentos
daqueles que eram queridos para ele rasgou as cordas de seu coração, e a reversão repentina, da facilidade
e prosperidade o encheram de perplexidade. Ele mal podia acreditar na extensão de sua

desastre.
Por fim, incapaz de suportar mais a angústia, ele fugiu para seu Mestre e o dominou com
censuras. O velho ouviu pacientemente e disse, com um sorriso terno: "Vá além, meu
menino, e rezar, diante da imagem da mãe. E TUDO QUE VOCÊ PEDIR A ELA, ELA
IRÁ CERTAMENTE DOAR."
Olhando mesmo do ponto de vista mais comum, não havia nada de selvagem ou extravagante na promessa assim
feita; pois Sri Ramakrishna estava cercado por discípulos ricos, da
A casta Marwarri, que teria pensado que nenhum custo era muito alto, para ter cumprido sua palavra. O menino, um
tanto tranqüilizado pela quietude e segurança da direção, saiu de sua presença e foi rezar diante da imagem. Demorou
algum tempo até que ele voltasse, e quando ele veio, ele tinha um olhar atordoado, dizem os presentes, e parecia
falar com alguma dificuldade.
"Bem, você orou?" perguntou Sri Ramakrishna.
"Oh sim!" respondeu seu discípulo.
"E o que você pediu a mamãe para lhe dar?" disse o Mestre.
"A maior devoção e Gnanam !" respondeu Noren,
"Vá de novo", disse Sri Ramakrishna, brevemente, sem mais comentários, e novamente ele foi.
Mas não houve mudança. Três vezes ele foi enviado, para pedir o que ele queria; e três
vezes ele voltou, com a mesma resposta. Uma vez antes da Mãe, ele havia esquecido tudo o mais,
e nem conseguia se lembrar da causa que o trouxera até lá. Algum de nós ressuscitou em
vezes ao cume onde perdemos a memória de nós mesmos, na intensidade da oração pelo amado?
Se assim for, talvez tenhamos obtido alguma medida da distância infinitamente maior deste
experiência, de nosso mundo comum de relatividade e diferença.
O pensamento do Swami disparou enquanto ele falava. O próprio pensamento é apenas uma forma de expressão do
Eu interior, o Adhi Sakti? E a força gasta nela deve ser considerada perdida, a partir do ponto
de vista do próprio bem do pensador? Primeiro, um círculo de fenômenos; então um círculo de pensamento;
por último, o Supremo! Se assim for, certamente não pode haver maior altruísmo do que compartilhar
181
seu tesouro mental pelas grandes almas, os Maha-purushas. Para entrar em seu sonho, deve em
ser redenção, pois é receber objetivamente uma semente que não pode morrer, até que tenha
tornam-se, subjetivamente, a Visão Beatífica!
Os ideais eram as unidades do pensamento de nosso Mestre, mas ideais feitos tão intensamente vivos que
nunca pensei neles como abstrações. Homens e nações igualmente, foram interpretados por ele
através de seus ideais, sua elevação ética.
Algumas vezes pensei que dois graus diferentes de mente são distinguíveis, de acordo com
seu instinto de classificação em duas ou três cabeças. A tendência do Swami sempre foi
para dividir em três. Reconhecendo os dois extremos de uma qualidade, ele nunca deixou de discriminar também
aquele ponto de junção entre eles, onde, sendo exatamente equilibrados, ambos poderiam ser considerados
inexistentes. Esta é uma característica universal do gênio, ou é uma

distinção da mente hindu?
Nunca se sabia o que ele poderia ver em uma coisa, nunca se sabia o que poderia atraí-lo.
Ele costumava falar em resposta ao pensamento ou responder a um pensamento com mais facilidade e eficácia do
que com palavras. Foi apenas gradualmente, com um toque aqui e uma sugestão ali, que alguém pôde reunir a grande
preocupação, para a qual todas as palavras e pensamentos foram projetados para servir.
Foi somente no final de nosso verão na Caxemira que ele nos contou como estava sempre consciente da forma da
Mãe, como uma presença corpórea, visível entre nós. Mais uma vez, no último inverno de sua vida, ele disse a seu
discípulo Swarupananda que, por alguns meses contínuos, ele estivera consciente de duas mãos segurando a sua.
Indo em peregrinação, alguém o pegaria contando suas contas. Sentado de costas para ele
em uma carruagem, ouvia-se repetir uma invocação sem parar. Um conhecia o
significado de seu canto matinal, quando, antes de enviar um trabalhador para a batalha,
disse, "Ramakrishna Paramahamsa costumava começar todos os dias andando em seu quarto por
algumas horas, dizendo 'Satchidananda!' ou 'Sivoham!' ou alguma outra palavra sagrada." Esta dica,
dado publicamente, era tudo.
A devoção constante, então, foi o meio pelo qual ele manteve sua ininterrupta
concentração. A concentração era o segredo daqueles lampejos incessantes de revelação, que
ele estava sempre dando. Como alguém que mergulhou seu copo em um poço profundo e trouxe
dela água de uma frieza cintilante, foi sua entrada em uma conversa. foi a qualidade
de seu pensamento, tanto quanto sua beleza ou sua intensidade, que falava das montanhas nevadas de
visão espiritual, de onde foi tirada.
182
Alguma medida dessa concentração foi fornecida pelas histórias que ele contava de suas palestras
experiências. À noite, em seu próprio quarto, uma voz, disse ele, começava a gritar para ele o
palavras que ele deveria dizer no dia seguinte, e no dia seguinte ele se pegaria repetindo, em
a plataforma, as coisas que ele tinha ouvido contar. Às vezes haveria duas vozes, discutindo
um com o outro. Novamente a voz parecia vir de uma longa distância, falando com ele
por uma grande avenida. Então pode se aproximar cada vez mais, até se tornar um grito.
"Depende disso", ele dizia. "O que quer que no passado tenha sido entendido por inspiração,
deve ter sido algo assim!"
Em tudo isso, porém, ele não viu nenhum milagre. Foi apenas o funcionamento automático da mente, quando ela
se tornou tão saturada com certos princípios de pensamento, que não requer nenhuma orientação em sua
aplicação. Provavelmente foi uma forma extrema da experiência à qual os hindus se referem, como a 'mente se
tornando o guru'. Também sugere que, quase perfeitamente equilibrados como os dois sentidos superiores
estavam nele, o auditivo pode ter tido uma ligeira preponderância sobre o visual. Ele era, como um de seus
discípulos disse certa vez sobre ele, "um repórter muito fiel de seus próprios estados de espírito", e ele nunca
correu o menor perigo de atribuir essas vozes a qualquer outra fonte que não fosse subjetiva.
Outra experiência que ouvi dele, sugerindo a mesma mentalidade automática, talvez em forma menos desenvolvida,
foi que quando qualquer pensamento ou imagem impura aparecia diante dele, ele ficava imediatamente consciente
do que chamava de 'um golpe' - um golpe paralisante e paralisante. golpe, - golpeado de dentro para a própria
mente, como se dissesse 'não! não desta forma!'
Ele foi muito rápido em reconhecer nos outros aquelas ações aparentemente instintivas, que eram realmente
ditada pela sabedoria superior da superconsciência. A coisa que era certa, ninguém
poderia dizer por que, embora ainda parecesse, a julgar pelos padrões comuns, ter sido um
erro, - em tais coisas ele viu um impulso superior. Nem toda ignorância era, aos seus olhos,
igualmente escuro.
A profecia de seu Mestre de que novamente ele comeria sua manga, do Nirvikalpa Samadhi, quando
seu trabalho foi feito, nunca foi esquecido, pelos irmãos de sua juventude. Nenhum em nenhum momento soube
o momento em que o trabalho pode ser concluído e a compreensão crescente que alguns podem ter
suspeito. Durante o último ano de sua vida, um grupo de seus primeiros camaradas foi um dia
falando sobre os velhos tempos, e a profecia de que quando Noren deveria perceber quem e o que ele
já havia estado, ele se recusaria a permanecer no corpo, foi mencionado. Nisso, um dos
eles se viraram para ele, meio rindo, "Você já sabe quem você era, Swamiji?" ele disse sim,
Eu sei agora", foi a resposta inesperada, levando-os à seriedade e ao silêncio, e nenhum
alguém poderia se aventurar naquele momento a questioná-lo ainda mais.
183
À medida que o fim se aproximava, a meditação e a austeridade ocupavam cada vez mais a vida. Mesmo aqueles
as coisas que mais o interessavam despertavam agora apenas uma preocupação distante. E no último
hora, quando a realização suprema foi alcançada, algum raio de seu vasto superconsciente
a energia parecia tocar muitos daqueles que o amavam, próximos e distantes.
Alguém sonhou que Sri Ramakrishna havia morrido novamente naquela noite e acordou de madrugada para ouvir
o mensageiro em seu portão. Outro, entre os amigos mais próximos de sua infância, teve uma visão
de sua vinda em triunfo e dizendo "Soshi! Soshi! Eu cuspi o corpo!" e ainda um terço,
atraído irresistivelmente naquela hora da noite, para o local de meditação, encontrou a alma face a face
com um esplendor infinito, e caiu prostrado diante dele, gritando 'Siva Guru!'
184
XXVI
A PASSAGEM DO SWAMI
NO FINAL do ano de 1900, o Swami se separou do grupo de amigos com quem estava
viajando no Egito, e voltou para casa de repente, para a Índia. "Ele parecia tão cansado!" diz um dos que estavam
com ele nessa hora. Ao contemplar as Pirâmides e a Esfinge, e
o resto das grandes atrações no bairro do Cairo, era na verdade como quem conhecia
ele mesmo estar virando as últimas páginas do livro da experiência! Os monumentos históricos já não
tinha o poder de comovê-lo profundamente.
Ele ficou emocionado, por outro lado, ao ouvir o povo do país se referir a
constantemente como "nativos" e encontrar-se associado, em sua visita, ao estrangeiro
do que com eles. A esse respeito, de fato, parece que ele gostou de vislumbrar
Constantinopla muito mais do que o Egito, pois no final de sua vida ele nunca se cansou de
falando sobre um certo velho turco que mantinha uma lanchonete lá e insistia em dar
entretenimento sem preço para o grupo de estranhos, um dos quais veio da Índia. Tão verdade
era que para os orientais, intocados pela secularidade moderna, todos os viajantes eram peregrinos, e
todos os convidados dos peregrinos.
No inverno seguinte, ele fez uma visita a Dacca, na Bengala Oriental, e levou um grande grupo
o Brahmaputra, para fazer certas peregrinações em Assam. Com que rapidez sua saúde estava piorando em
desta vez, apenas aqueles imediatamente ao seu redor sabiam. Nenhum de nós que estava fora, tinha qualquer
suspeita. Ele passou o verão de 1901 em Bellur, 'esperando ouvir novamente o som do
chuvas, como elas caíram em sua infância!' E quando o inverno voltou a cair, ele estava tão doente que ficou
confinado à cama.
No entanto, ele fez mais uma viagem, durando entre janeiro e fevereiro de 1902, quando foi,
primeiro para Bodh-Gaya e depois para Benares. Foi um final adequado para todas as suas andanças. Ele chegou
a Bodh-Gaya na manhã de seu último aniversário, e nada poderia exceder a cortesia e hospitalidade do Mahunt.
Aqui, como depois em Benares, a confiança e o afeto do mundo ortodoxo foram
trazido a ele em tal medida e liberdade que ele próprio ficou maravilhado com a extensão de seu império nos
corações dos homens. Bodh-Gaya, como agora era o último, também foi o primeiro dos lugares sagrados que ele
havia planejado visitar. E foi em Benares, alguns anos depois que ele
185
disse adeus a um, com as palavras: "Até aquele dia em que cairei na sociedade como um raio
Não irei mais a este lugar!"
Muitos de seus discípulos de partes distantes do mundo reuniram-se ao redor do Swami em seu retorno
para Calcutá. Por mais doente que parecesse, provavelmente não havia ninguém que suspeitasse de quão próximo o fim estava.
venha. No entanto, visitas foram feitas e trocadas despedidas, que precisava de viagens meia volta
o mundo para fazer. Curiosamente, em sua primeira conversa após voltar da
Benares, seu tema era a necessidade de se retirar por um tempo, a fim de deixar
aqueles que estavam sobre ele uma mão livre.
"Quantas vezes", disse ele, "um homem arruína seus discípulos, permanecendo sempre com eles! Quando os
homens são uma vez treinados, é essencial que seu líder os deixe, pois sem sua ausência
eles não podem se desenvolver!"
Foi como resultado do último daqueles contatos estrangeiros que continuaram sem interrupção ao longo de sua
vida madura, que ele percebeu repentinamente o valor para a religião de altos ideais de fidelidade no casamento.
Para o monge, esforçando-se acima de tudo para ser fiel aos seus próprios votos, não apenas em palavras e ações,
mas ainda mais fervorosa e arduamente, no próprio pensamento, os ideais da vida social tendem a parecer um
desperdício de material.
De repente, o Swami viu que um povo para quem a castidade não era preciosa nunca poderia esperar produzir um
sacerdócio fiel ou uma grande ordem monástica. Somente onde a inviolabilidade do casamento fosse totalmente
reconhecida, o caminho que estava fora do casamento poderia ser verdadeiramente mantido. Pela sacralidade do
ideal social, tornou-se possível a santidade do super-social.
Essa percepção foi a coroa de sua filosofia. Não poderia deixar de marcar o fim do "jogo de
Mãe." Toda a sociedade era necessária, com seu esforço e sua realização, para criar o
possibilidade da vida de sannyas. O fiel chefe de família era tão essencial para o Sanathan
Dharmma como o monge fiel. A inviolabilidade do casamento e a inviolabilidade da
voto monástico, eram anverso e reverso de uma única medalha. Sem cidadania nobre, não há
não poderia haver um poderoso apostolado. Sem o secular não há sacerdotal, sem o temporal não há
espiritual.
Assim, tudo era um, mas nenhum detalhe poderia ser deliberadamente negligenciado, pois através de cada átomo brilhava o
todo. Na verdade, era sua própria velha mensagem em uma nova forma. Integridade de caráter, como ele e seus
O Mestre antes dele, havia insistido, era uma oferta melhor do que o êxtase religioso. sem força
segurar, não havia conquista na rendição.
186
Por causa do trabalho que constantemente se abria diante dele, o Swami fez um grande esforço,
na primavera de 1902, para recuperar a saúde, e até fez um tratamento sob
que, durante os meses de abril, maio e junho, não lhe foi permitido engolir uma gota de água fria.
Até que ponto isso o beneficiou fisicamente, não se sabe; mas ele ficou muito feliz por encontrar o
força imaculada de sua própria vontade, ao passar pela provação.
Quando junho terminou, no entanto, ele sabia muito bem que o fim estava próximo. "Eu estou fazendo
pronto para a morte", disse ele a um que estava com ele, na quarta-feira antes de morrer. "Um
grande tapasya e meditação vieram sobre mim, e estou me preparando para a morte."
E nós que não sonhamos que ele nos deixaria, até que pelo menos três ou quatro anos tivessem
passou, sabia, no entanto, que as palavras eram verdadeiras.
Notícias do mundo se encontraram, mas uma réplica distante dele neste momento. Mesmo uma palavra de ansiedade
quanto à escassez das chuvas parecia quase passar por ele como em um sonho. Era inútil pedir-lhe agora uma
opinião sobre as questões do dia. "Você pode estar certo", disse ele calmamente, "mas não posso mais entrar nesses
assuntos. Estou descendo para a morte."
Certa vez, na Caxemira, depois de um ataque de doença, eu o vi levantar algumas pedras, dizendo: "Sempre que a
morte se aproxima de mim, toda fraqueza desaparece. Não tenho medo, nem dúvida, nem pensamento externo.
Simplesmente me ocupo fazendo pronto para morrer. Eu sou tão duro quanto isso" - e
as pedras se chocaram em sua mão - "pois toquei os pés de Deus! "
A revelação pessoal era tão rara para ele, que essas palavras nunca poderiam ser esquecidas. Novamente, ao
retornar da caverna de Amarnath, naquele mesmo verão de 1898, ele não disse,
rindo, que ele havia recebido a graça de Amar Nath - não morrer até que ele próprio
deve querer fazê-lo? Agora isso, parecendo prometer que a morte nunca o levaria por
surpresa, correspondeu tão bem com a profecia de Sri Ramakrishna - que quando ele
deveria saber quem e o que ele era, ele se recusaria a permanecer mais um momento no corpo
- aquele havia banido, de sua mente, toda ansiedade a esse respeito, e até mesmo seu próprio túmulo
e palavras significativas na atualidade não foram suficientes para reanimá-lo.
Além disso, não nos lembramos da história do grande Nirvikalpa Samadhi de sua juventude e
como, quando acabou, seu Mestre disse: "Esta é a sua manga, veja! Tranquei-a na minha caixa.
Você deve prová-lo mais uma vez, quando seu trabalho terminar."
"- E podemos esperar por isso", disse o monge que me contou a história. "Saberemos quando o
o tempo está próximo. Pois ele nos dirá que provou novamente sua manga."
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Como parece estranho agora, olhando para trás naquele tempo, ou percebendo de quantas maneiras o
dica esperada foi dada, apenas para cair em ouvidos que não ouviram, para alcançar mentes que não podiam
Compreendo!
Parece, de fato, que em sua retirada de toda fraqueza e apego, havia
uma exceção. Aquilo que sempre foi mais caro para ele do que a vida, ainda manteve seu poder de mover
dele. Foi no último domingo antes do fim que ele disse a um de seus discípulos: "Você sabe
o TRABALHO é sempre o meu ponto fraco! Quando penso que isso pode acabar, fico toda
desfeita!"
Na quarta-feira da mesma semana, o dia sendo Ekadasi, e ele mesmo mantendo o jejum em todos
rigor, ele insistia em servir a refeição matinal ao mesmo discípulo. Cada prato oferecido - sementes de jaca cozidas,
batatas cozidas, arroz simples e leite gelado - formava o assunto de uma conversa lúdica; e, finalmente, para terminar
a refeição, ele mesmo derramou a água sobre as mãos e as enxugou com uma toalha.
"Sou eu quem deveria fazer essas coisas por você, Swamiji! Não você, por mim!" foi o protesto oferecido naturalmente.
Mas sua resposta foi surpreendente em sua solenidade - "Jesus lavou os pés de seus discípulos!"
Algo checou a resposta "Mas essa foi a última vez!" quando subiu aos lábios, e as palavras permaneceram não
pronunciadas. Isso foi bom. Pois aqui também chegou a última vez.
Não havia nada triste ou grave sobre o Swami, durante esses dias. Em meio à ansiedade de cansá-lo demais, apesar
da conversa deliberadamente mantida o mais leve possível,
tocando apenas nos animais que o cercavam, seu jardim, experimentos, livros e
amigos ausentes, além de tudo isso, um estava consciente ao mesmo tempo de um luminoso
presença, da qual sua forma corporal parecia apenas uma sombra ou símbolo.
Nunca alguém sentiu tão fortemente como agora, diante dele, que se encontrava no limiar de uma
luz infinita. No entanto, ninguém estava preparado, muito menos naquela última sexta-feira feliz, 4 de julho, em
que ele parecia muito mais forte e melhor do que tinha sido por anos, para ver o fim
tão cedo.
Ele havia passado horas daquele dia em meditação formal. Então ele deu um longo sânscrito
lição. Por fim, ele deu um passeio desde os portões do mosteiro até a estrada distante.
Ao voltar dessa caminhada, o sino tocou para a música vespertina e ele foi para o seu quarto,
e sentou-se, de frente para o Ganges, para meditar. Foi a última vez. o momento era
vir que havia sido predito por seu Mestre desde o princípio. Meia hora se passou e
188
então, nas asas daquela meditação, seu espírito voou para onde não poderia haver retorno, e
o corpo foi deixado, como uma veste dobrada, na terra.
189
XXVII
O FIM
Perto do Natal do ano de 1902, alguns dos discípulos do Swami Vivekananda se reuniram
em Khandagiri perto de Cuttack para manter o festival. Era noite e nos sentamos na grama, ao redor de um
tronco iluminado, enquanto de um lado de nós se erguiam as colinas, com suas cavernas e rochas esculpidas,
e ao nosso redor sussurrou a floresta adormecida.
Devíamos guardar a véspera de Natal, à moda antiga da ordem de Ramakrishna. Um de
os monges seguravam um longo cajado e tínhamos conosco uma cópia do Evangelho de São Lucas,
com o qual ler e retratar a vinda dos anjos, e o canto do primeiro mundo
Glória.*
Nós nos perdemos na história, porém, e a leitura não podia ser interrompida no Natal.
Eve, mas precisa ir de um ponto a outro. A Grande Vida como um todo foi passada em
Reveja; depois a Morte; e finalmente a Ressurreição. Nós nos voltamos para o capítulo vinte e quatro
do Evangelho, e ler incidente após incidente.
Mas a história soou como nunca antes, em nossos ouvidos. Em vez de um documento legal, datado e
atestado, cuja credibilidade deve permanecer ou cair pela clareza e coerência de suas várias
partes, parecia agora o testemunho ofegante e gaguejante de alguém que se esforçou para vestir
registrar o impalpável e o intangível.
A narrativa da Ressurreição não era mais, para nós, o relato de um acontecimento, a ser
aceito ou rejeitado. Tinha tomado para sempre o seu lugar como uma percepção espiritual, que
quem o experimentou se esforçou, nem sempre com sucesso, para colocar em palavras. O todo
capítulo soava fragmentário, cumulativo, como uma tentativa ansiosa de convencer, não o
apenas o leitor, mas também, até certo ponto, o próprio escritor.
Pois não tínhamos nossos próprios vislumbres de uma volta semelhante para colocar ao lado disso? Alguém
lembrou e entendeu de repente, a declaração clara e deliberada de nosso próprio Mestre - "Várias vezes em
minha vida eu vi espíritos retornando; e uma vez - na semana seguinte

a morte de Ramakrishna Paramahamsa - a forma era luminosa."
Estávamos cara a cara, não apenas com o desejo dos discípulos de ver mais uma vez o mestre que os havia
deixado, mas com o desejo muito mais profundo da Encarnação, de retornar novamente, para confortar e
abençoar os discípulos que Ele havia deixado.
* Glória a Deus nas alturas, paz na terra, boa vontade aos homens! A Canção dos Anjos. 190
"Nossos corações não queimavam dentro de nós, enquanto ele falava conosco pelo caminho?" - Quantos
momentos de tanta exaltação se nós mesmos não tivéssemos conhecido, nas primeiras semanas após a passagem
do Mestre, quando teríamos acreditado que sua presença real estava conosco!
"Ele era conhecido por eles no partir do pão" - Mesmo assim. Apenas um toque aqui, uma palavra
ali, um momento de doçura ou um lampejo de clareza interior e conhecimento, qualquer um desses
tinha sido suficiente, em vários momentos naquelas primeiras semanas, para trazer de volta o latejar
consciência da presença amada, com a mistura de dúvida e certeza em sua pungente
anseio.
Ignoramos, naquela noite em Khandagiri, aquelas características da Ressurreição que parecem ter sido
acrescentadas mais tarde por mentes que acreditavam no caráter duro e rápido, preto e branco da história. Era o
registro mais antigo, brilhando através deste palimpsesto, no qual nossos pensamentos estavam presos, aquele
registro antigo e simples, cheio do pathos de visões e desaparecimentos repentinos, com suas reuniões dos Onze,
sussurrando entre si: "O Senhor ressuscitou de fato! " com sua história, no final, de uma despedida no meio de uma
bênção.
Não foi de nenhuma reaparição do corpo, como nos pareceu lendo, que essa história mais antiga havia contado,
mas de encontros súbitos e imprevistos da vontade, retornos de pensamento e amor, breves elevações de oração,
de Alguém que, na frase védica, havia sido 'resumido em Seu brilhante Ser', e movido agora em planos de ação
mais sutis e mais penetrantes do que nós, emaranhados em meio aos sentidos, poderíamos conceber.
Nem eram tão objetivos que todos pudessem estar igualmente conscientes desses vislumbres fugazes,
meio visto, meio ouvido. A percepção mais grosseira eles passaram por completo. Mesmo para os melhores,
eram assuntos a serem questionados, a serem discutidos com entusiasmo, a serem reunidos em
seqüência, e acalentados com ternura no coração. Entre os mais próximos e autorizados
dos apóstolos, pode muito bem haver alguns que duvidaram completamente. E ainda, em meio
as cavernas e florestas de Khandagiri naquela noite, nós que seguimos a história cristã do
Ressurreição, não podia deixar de sentir que por trás dela, e através dela, brilhava um fio de fato; este
estávamos rastreando os passos reais deixados por uma alma humana em algum lugar, em algum momento, como
trilhou o caminho cintilante desta experiência fugitiva. Assim acreditávamos, assim sentíamos, porque,
em toda a sua indefinição, uma revelação semelhante, em um momento semelhante, tornou-se evidente para nós também.
Queira Deus que esta presença viva de nosso Mestre, da qual a própria morte não teve
poder para nos roubar, nunca se torne, para nós, seus discípulos, como algo a ser lembrado, mas permaneça
sempre conosco em sua realidade, até o fim!
- - - O FIM - - -
191
ANEXO A, AO CAPÍTULO I
NOTAS DE UMA PALESTRA PROFERIDA EM LONDRES
16 de novembro de 1895.
Assim como é necessário que um homem passe primeiro por símbolos e cerimônias, a fim de
chegar às profundezas da realização, então dizemos na Índia: 'É bom nascer em uma igreja, mas
ruim morrer em um.'
Uma muda deve ser cercada para proteção, mas quando se torna uma árvore, uma cerca viva
ser um perigo. Portanto, não há necessidade de criticar e condenar as velhas formas. Esquecemo-nos disso em
religião deve haver crescimento.
A princípio pensamos em um Deus pessoal e o chamamos de Criador, Onipotente, Onisciente e assim por diante.
para frente. Mas quando o amor vem, Deus é só amor. O adorador amoroso não se importa com o que Deus
é, porque ele não quer nada Dele. Diz um santo indiano "Não sou mendigo!" nem
ele teme. O homem não deve tentar se aproximar de Deus: chegar a Deus é tudo o que ele tem que fazer.
Seguem-se as concepções antropomórficas. Deus é amado como ser humano.
Aqui estão alguns dos sistemas fundados no amor, (1) Santih, amor comum e pacífico, com
pensamentos como os de paternidade e ajuda; (2) Dasyam, o ideal de serviço; Deus como
mestre ou general ou soberano, dando punições e recompensas; (3) Vÿtsalyam, Deus como
mãe ou filho. Na Índia, a mãe nunca castiga.
Em cada um desses estágios, o adorador forma um ideal de Deus e o segue. Então ele
torna-se (4) o Amigo. Aqui não há medo. Há também o sentimento de igualdade e
familiaridade. Existem alguns hindus que adoram a Deus como amigo e companheiro de brincadeiras. em seguida vem
(5) Madhuram, o amor mais doce, o amor de marido e mulher. Desta S. Teresa e do
santos extáticos têm sido exemplos. Entre os persas, Deus era visto como a esposa, entre os hindus como o marido.
Podemos nos lembrar da grande rainha Meera Bae, que pregou que o Esposo Divino era tudo.
Alguns levam isso a tal extremo que chamar Deus de 'poderoso' ou 'pai' lhes parece uma blasfêmia. A linguagem desta
adoração é erótica. Alguns até usam o da paixão ilícita. A este ciclo pertence a história de Krishna e as meninas Gopi.
Tudo isso provavelmente parece para você
implicam grande degeneração no adorador. E assim acontece. No entanto, muitos grandes santos foram desenvolvidos
por ele. E nenhuma instituição humana está imune ao abuso. Você não cozinharia nada
192
porque há mendigos? Você não possuiria nada porque há ladrões? "Oh
Amado, um beijo de Teus lábios, uma vez provado, me deixou louco!"
O fruto dessa ideia é que não se pode mais pertencer a nenhuma seita, nem suportar cerimonial.
A religião na Índia culmina na liberdade. Mas mesmo isso vem a ser abandonado, e tudo é amor,
por amor.
Por último vem o AMOR SEM DISTINÇÃO, o Eu. Há um poema persa que
conta como um amante veio à porta de sua amada e bateu. Ela perguntou: "Quem é você?"
e ele respondeu "Eu sou fulano de tal, teu amado!" e ela respondeu apenas: "Vá! Não conheço ninguém assim!"
Mas quando ela perguntou pela quarta vez, ele disse: "Eu sou você mesmo, ó meu Amado, portanto, abra-me!" e a
porta foi aberta.
Um grande santo disse, usando a linguagem de uma menina, descrevendo o amor. "Quatro olhos se encontraram. Havia
mudanças em duas almas. E agora não sei dizer se ele é um homem e eu uma mulher, ou se ele é uma mulher e
eu um homem. Isso só eu me lembro, duas almas eram. O amor veio, e havia um."
No amor mais elevado, a união é apenas do espírito. Todo amor de outro tipo é rapidamente evanescente.
Só o espiritual dura, e este cresce.
O amor vê o Ideal. Este é o terceiro ângulo do triângulo. Deus tem sido causa, Criador, Pai. O amor é o ápice. A
mãe lamenta que seu filho seja corcunda, mas depois de amamentá-lo por alguns dias, ela o ama e o considera
muito bonito. O amante vê a beleza de Helen em uma testa do Egito. Geralmente não percebemos o que acontece.
A testa do Egito é apenas uma sugestão: o homem vê Helena. Seu ideal é lançado sobre o
sugestão e a cobre, como a ostra transforma a areia em pérola. Deus é este ideal, através
qual o homem pode ver tudo.
Daí passamos a amar o próprio Amor. Esse amor não pode ser expresso. Nenhuma palavra pode pronunciá-lo.
Somos burros sobre isso.
Os sentidos tornam-se muito aguçados no amor. O amor humano, devemos lembrar, é
confundido com atributos. Depende, também, da atitude do outro. As línguas indianas têm
palavras para descrever esta interdependência do amor. O amor mais baixo é egoísta; consiste no
prazer de ser amado. Dizemos na Índia, 'um dá a bochecha e o outro beija'. acima disso
é amor mútuo. Mas isso também cessa mutuamente. O verdadeiro amor é todo dar. Nós nem queremos
ver o outro, ou fazer qualquer coisa para expressar nosso sentimento. É o suficiente para dar. É quase
impossível amar um ser humano assim, mas é possível amar a Deus assim.
193
Na Índia, não há ideia de blasfêmia, se meninos brigando na rua usarem o nome de Deus. Nós
diga 'coloque sua mão no fogo, e quer você sinta ou não, você será queimado'. Então, para nomear
o nome de Deus só pode trazer o bem.'
A noção de blasfêmia vem dos judeus, que ficaram impressionados com o espetáculo de
realeza persa. As idéias de que Deus é juiz e punidor não são más em si mesmas, mas
eles são baixos e vulgares. Os três ângulos do triângulo são: O amor não implora. amor sabe não
medo. O amor é sempre do ideal.
"Quem seria capaz de viver um segundo,
Quem seria capaz de respirar um momento,
Se o Amado não tivesse preenchido este universo?"
A maioria de nós descobrirá que nasceu para o serviço. Devemos deixar os resultados para Deus. Se falhar
vem, não precisa haver tristeza. O trabalho foi feito apenas para Deus.
Nas mulheres, a mãe-natureza é muito desenvolvida. Eles adoram a Deus como a criança. Eles não pedem nada e
farão qualquer coisa.
A Igreja Católica ensina muitas dessas coisas profundas e, embora seja estreita, é
religiosa no mais alto sentido. Na sociedade moderna, o protestantismo é amplo, mas superficial. Julgar a verdade pelo
bem que ela faz é tão ruim quanto questionar o valor de uma descoberta científica para um bebê.
A sociedade deve ser superada. Devemos esmagar a lei e nos tornar foras da lei. Seguimos a natureza, apenas para
conquistá-la. Renúncia significa que ninguém pode servir a Deus e a Mamom.
Aprofunde seu próprio poder de pensamento e amor. Traga seu próprio lótus para florescer: as abelhas virão por si
mesmas. Acredite primeiro em si mesmo, depois em Deus. Um punhado de homens fortes se moverá
o mundo. Precisamos de um coração para sentir; um cérebro para conceber; e um braço forte para fazer o trabalho.
Buda se entregou pelos animais. Torne-se um agente apto para o trabalho. Mas é Deus quem
funciona, não você. Um homem contém todo o universo. Uma partícula de matéria tem todas as
energia do Universo em suas costas. Em um conflito entre o coração e o cérebro, siga seu
coração.
Ontem, a concorrência era a lei. Hoje, a cooperação é a lei. Amanhã não tem
lei. Que os sábios te louvem, ou que o mundo culpe. Que venha a própria fortuna, ou que a pobreza e
trapos te encaram no rosto. Coma as ervas da floresta um dia, como alimento; e o seguinte, compartilhe
um banquete de cinquenta pratos. Não olhando nem para a direita nem para a esquerda, siga em frente!
194
APÊNDICE B, AO CAPÍTULO I
NOTAS DE UMA PALESTRA PROFERIDA EM LONDRES
23 DE NOVEMBRO DE 1895.
O Swami começou contando, em resposta às perguntas, a história de como Pavhari Baba arrebatou seus próprios
vasos e correu atrás do ladrão, apenas para cair a seus pés e dizer –
"Ó Senhor, eu não sabia que Tu estavas lá! Leve-os! Eles são Teus! Perdoe-me, Teu
filho!"
Novamente ele contou como o mesmo santo foi mordido por uma cobra, e quando, ao anoitecer, ele
recuperado, ele disse: "Um mensageiro veio a mim do Amado."
A maior força é derivada do poder do pensamento. Quanto mais fino o elemento, mais
poderoso. O poder silencioso do pensamento influencia as pessoas, mesmo à distância, porque a mente é
um, assim como muitos. O universo é uma teia de aranha; as mentes são as aranhas.
O universo é igual aos fenômenos de um Ser Universal. Ele, visto através dos nossos sentidos,
é o Universo. Jesus ou Buda vê o Universo como Deus. Esta é Maya. Então o mundo é
ilusão, ou seja, a visão imperfeita do Real, uma semi-revelação, assim como o sol no
manhã é uma bola vermelha. Assim, todos os males e maldades são apenas fraqueza, a Visão imperfeita
de Bondade.
Uma linha reta projetada infinitamente torna-se um círculo. A busca por Deus volta para si mesmo. EU
sou todo o mistério, Deus. Eu sou um corpo, o eu inferior; e eu sou o Senhor do Universo.
Por que um homem deve ser moral e puro? Porque isso fortalece sua vontade. Tudo que
fortalece a vontade, ao revelar a natureza real, é moral. Tudo o que faz o inverso,
é imoral. O padrão varia de país para país e de indivíduo para indivíduo.
O homem deve se recuperar de seu estado de escravidão às leis, às palavras e assim por diante. Nós não temos
liberdade da vontade agora, mas teremos, quando estivermos livres. A renúncia é esta desistência do mundo.
Através dos sentidos, a raiva vem e a tristeza vem. Enquanto ainda não estiver presente, o eu e a paixão são
diferentes. Por fim, eles se identificam, e o homem é imediatamente um animal. O instrumento interno é infinito.
Torne-se possuído pela sensação de

renúncia.
195
Eu já tive um corpo, nasci, lutei e morri. Que alucinações terríveis! Pensar que
um estava apertado em um corpo, chorando por salvação!
Mas a renúncia exige que todos nos tornemos ascetas? Quem então deve ajudar os outros?
Renúncia não é ascetismo. Todos os mendigos são Cristos? Pobreza não é sinônimo de
santidade; muitas vezes o inverso. A renúncia é da mente. Como ele vem?
Num deserto, quando estava com sede, vi um lago. Foi no meio de uma bela paisagem.
Havia árvores ao seu redor e seus reflexos podiam ser vistos na água, de cabeça para baixo.
baixa. Mas a coisa toda provou ser uma miragem. Então eu soube que todos os dias durante um mês eu
tinha visto isso, e só hoje, estando com sede, tinha aprendido que era irreal. Todos os dias durante um
mês eu deveria vê-lo novamente. Mas nunca mais devo acreditar que seja real. Então, quando chegarmos
a Deus, a ideia do universo, do corpo e assim por diante, desaparecerá. Voltará, depois. Mas da próxima vez
saberemos que é irreal.
A história do mundo é a história de Buda e Jesus. Os desapaixonados e desapegados fazem mais pelo
mundo. Imagine Jesus nas favelas. Ele vê além da miséria: "Vocês, meus irmãos, são todos divinos". Seu
trabalho é tranquilo. Ele remove as causas. Você só é capaz de trabalhar para o bem do mundo quando
sabe com certeza que esse trabalho é uma ilusão. Quanto mais inconsciente for esse trabalho, melhor,
porque mais superconsciente.
Nossa busca não é pelo bem ou pelo mal; mas a felicidade e o bem estão mais próximos da verdade do
que seus opostos. Um homem enfiou um espinho no dedo e com outro espinho o tirou. O primeiro espinho
é o Mal. O segundo espinho é bom. O Eu é aquela Paz que vai além tanto do mal
e bom. O universo está se derretendo: o homem se aproxima de Deus. Por um momento, ele é
real - Deus. Ele é rediferenciado - um profeta. Diante dele, agora, o mundo treme. Um tolo
dorme e acorda um tolo. Um homem, inconsciente e superconsciente, retorna com infinita
poder, pureza e amor - o Deus-Homem. Este é o uso do estado superconsciente.
A sabedoria pode ser praticada mesmo em um campo de batalha. O Gita foi pregado assim. Há três
estados de espírito: o ativo, o passivo e o sereno. O estado passivo é caracterizado por

vibrações lentas; o ativo, pelas vibrações rápidas, e o sereno pelas vibrações mais intensas
de tudo. Saiba que a alma está sentada na carruagem. O corpo é a carruagem; os sentidos externos
são os cavalos; e o interior sente o cocheiro. Assim o homem atravessa o oceano de Maya. Ele
vai além. Ele alcança Deus. Quando um homem está sob o controle de seus sentidos, ele é desta
mundo. Quando ele controlou os sentidos, ele renunciou.
Mesmo o perdão, se fraco e passivo, não é verdadeiro: lutar é melhor. Perdoe quando puder
traga legiões de anjos para a vitória. Krishna, o quadrigário de Arjuna, ouve dizer: "O
196
general vai perdoar", e responde: "Você fala as palavras dos sábios, mas você não é um sábio
homem, mas um covarde." Como uma folha de lótus, vivendo na água ainda intocada por ela, assim deve ser o
alma seja, no mundo. Este é um campo de batalha, lute para sair. Este mundo é uma pobre tentativa de
ver Deus. Faça de sua vida uma manifestação de vontade fortalecida pela renúncia.
Devemos aprender a controlar conscientemente todos os nossos centros cerebrais. O primeiro passo é a felicidade.
O ascetismo é diabólico. Rir é melhor do que rezar. Cantar. Livre-se da miséria. não para
pelo amor de Deus infectar outros com ele. Nunca pense que Deus vende um pouco de felicidade e um pouco
infelicidade. Cerque-se de flores, quadros e incenso. Os santos foram para
os cumes das montanhas para desfrutar da natureza.
O Segundo Passo é a Pureza.
O terceiro é o treinamento completo da mente. Distinga o que é verdadeiro do que é falso. Veja que somente Deus
é verdadeiro. Se por um momento você pensar que não é Deus, um grande terror se apoderará de você. Assim que
você pensar que eu sou Ele, grande paz e alegria virão para você. Controle os sentidos. Se um homem amaldiçoa,
vê nele Deus, que através da minha fraqueza vejo como amaldiçoador, como tigre, como cadeira.
Os pobres a quem você faz o bem estão concedendo um privilégio a você. Ele permite que você, por Sua
misericórdia, O adore dessa maneira.
A história do mundo é a história de alguns homens que tiveram fé em si mesmos. Essa fé chama a divindade
interior. Você pode fazer qualquer coisa. Você falha, apenas quando não se esforça o suficiente para manifestar o
poder infinito. Assim que um homem, ou uma nação, perde a fé em si mesmo,

a morte vem.
Existe um divino interior que não pode ser superado, nem pelos dogmas da igreja nem pelos negros
guardismo. Um punhado de gregos fala, onde quer que haja civilização. alguns erros aí
deve ser sempre. Não sofra. Tenha uma ótima visão. Não pense "O que está feito está feito. Oh
isso foi feito melhor!" Se o homem não fosse Deus, a humanidade já teria se tornado
insano, com seus litames e sua penitência.
Nenhum será deixado, nenhum destruído. No final, tudo será aperfeiçoado. Diga, dia e noite,
'subam, meus irmãos! Você é o Oceano infinito de Pureza! Seja Deus! Manifeste-se como Deus!'
O que é civilização? É o sentimento do divino interior. Quando você encontrar tempo, repita estes
idéias para si mesmo, e desejo de liberdade. Isso é tudo. Negue tudo o que não é Deus. Afirmar
tudo que é Deus. Afirme isso mentalmente, dia e noite. Então o véu fica mais fino.
197
Não sou homem nem anjo. Não tenho sexo, nem limite. Eu sou o próprio conhecimento. Eu sou ele. Eu tenho
nem raiva nem ódio. Não sinto dor nem prazer. Morte ou nascimento eu nunca tive. para mim
sou Conhecimento Absoluto e Felicidade Absoluta. Eu sou Ele, minha alma, eu sou Ele! …..
Encontre-se sem corpo. Você nunca teve um corpo. Era tudo superstição. Devolva o divino
consciência para todos os pobres, oprimidos, oprimidos e doentes.
Aparentemente, a cada quinhentos anos, mais ou menos, uma onda desse pensamento se espalha pelo mundo.
Pequenas ondas surgem, em muitas direções: mas uma engole todas as outras e varre
sociedade. Essa onda faz isso, que tem mais personalidade em suas costas.
Confúcio, Moisés e Pitágoras; Buda, Cristo, Maomé; Lutero, Calvino e os Sikhs;
Teosofia, Espiritismo e afins; tudo isso significa apenas a pregação do Divino em

Cara.
Nunca diga que o homem é fraco. Sabedoria-Yoga não é melhor do que os outros. O amor é o ideal e não requer
nenhum objeto. Amor é Deus. Assim, mesmo através da devoção, alcançamos o Deus subjetivo. Eu sou ele!
Como alguém pode trabalhar, a menos que ame a cidade, o país, os animais, o universo? A razão leva a
encontrar a unidade na variedade. Deixe o ateu e o agnóstico trabalharem pelo bem social. Então Deus vem.
Mas isso você deve guardar. Não perturbe a fé de ninguém. Pois você deve saber que a religião não está nas
doutrinas. A religião reside no ser e no tornar-se, na realização. Todos os homens nascem idólatras. O homem
mais baixo é um animal. O homem mais elevado é perfeito. E entre esses dois, todos devem pensar em som e
cor, em doutrina e ritual.
O teste de ter deixado de ser um idólatra é: 'Quando você diz 'eu', o corpo entra em
seu pensamento, ou não? Se sim, então você ainda é um adorador de ídolos. Religião não é
jargão intelectual, mas realização. Se você pensa em Deus, você é apenas um tolo. o
o homem ignorante, pela oração e devoção, pode ir além do filósofo. Conhecer a Deus, não
a filosofia é necessária. Nosso dever é não perturbar a fé dos outros. Religião é experiência.
Acima de tudo e em tudo, seja sincero. A identificação traz miséria, porque traz desejo. Desta forma
o pobre vê ouro e se identifica com a necessidade de ouro. Seja a testemunha. Aprender

nunca para reagir.
Em resposta a uma pergunta: O artista é a testemunha que testemunha do belo. A arte é o mais
forma altruísta de felicidade no mundo.
198
ANEXO C, AO CAPÍTULO XVI
NOTAS DE PALESTRAS PROFERIDAS NA VEDANTA SOCIETY,
NOVA YORK; TARDE DE DOMINGO DE JUNHO DE 1900.
A UNIDADE
Todos os diferentes sistemas sectários da Índia irradiam de uma ideia central de Unidade ou Dualismo.
Eles estão todos sob o Vedanta, todos interpretados por ele. Sua essência final é o ensinamento da Unidade.
Este, que vemos como muitos, é Deus. Percebemos a matéria, o mundo, sensações múltiplas. Ainda
há apenas uma existência.
Esses vários nomes marcam apenas diferenças de grau na expressão daquele Uno. o
O verme de hoje é o Deus de amanhã. Essas distinções que tanto amamos são todas partes de
um fato infinito, e só diferem no grau de expressão. Esse único fato infinito é o

conquista da Liberdade.
Por mais que estejamos enganados quanto ao método, toda a nossa luta é realmente pela Liberdade. Nós
não busque a miséria nem a felicidade, mas a liberdade. Este único objetivo é o segredo do insaciável
sede do homem. A sede do homem, diz o hindu, a sede do homem, diz o budista, é um ardor,
sede insaciável, por mais e mais. Vocês americanos estão sempre procurando por mais
prazer, mais prazer. Você não pode estar satisfeito. Verdade, mas no fundo o que você procura é
Liberdade.
Esta vastidão do seu desejo é realmente o sinal da própria infinitude do homem. É porque ele é
infinito, que ele só pode ser satisfeito quando seu desejo é infinito e sua realização infinita.
O que então pode satisfazer o homem? Não ouro. Não alegria. Não beleza. Um só Infinito pode satisfazê-lo,
e esse infinito é Ele mesmo. Quando ele percebe isso, só então vem a Liberdade.
"Esta flauta, com os órgãos dos sentidos como fechaduras, com todas as suas sensações, percepções e
canção, está cantando apenas uma coisa. Ele anseia por voltar para a madeira de onde foi cortado!"
"Livra-te a ti mesmo!
Ah, não se deixe afundar!
Pois tu mesmo és o teu maior amigo.
E tu mesmo, teu maior inimigo.
199
Quem pode ajudar o Infinito? Até a mão que vem até você através da escuridão terá
para ser seu.
Medo e desejo são as duas causas de tudo isso, e quem os cria? Nos mesmos. Nosso
vidas são apenas uma passagem de sonho em sonho. Homem, o sonhador infinito, sonhando finito
sonhos!
Oh, que bem-aventurança, que nada externo pode ser eterno! Eles mal sabem o que eles
significa, cujos corações estremecem quando ouvem que nada neste mundo relativo pode ser eterno.
Eu sou o céu azul infinito. Sobre mim passam estas nuvens de várias cores, permanecem um momento,
e desaparecer. Eu sou o mesmo azul eterno. Eu sou a testemunha, a mesma testemunha eterna, de todos. EU
veja, portanto a natureza existe. Eu não vejo, portanto ela não. Nenhum de nós podia ver ou
falar, se esta unidade infinita fosse quebrada por um momento.
QUAL É A RELIGIÃO?
Uma locomotiva, com todos os seus poderes, é apenas uma máquina; e um pequeno verme é um ser vivo. O
que é que nos faz diferenciar, entre os vivos e os mortos?
Em todo o mundo há adoração, - de fantasmas, de serpentes, árvores, deuses. O mundo inteiro espera um
milagre. Estamos todos correndo atrás do curioso, do extraordinário.
Descartamos isso como ignorância, mas o fato permanece. Acredito que nada seja vão ou sem sentido. Os
judeus não eram singulares: o mundo inteiro pede um sinal. Depois, há essa insatisfação universal. Trabalhamos
por um objeto, ou um ideal, e antes de atingi-lo, nosso
desejo mudou. O homem é um rebelde nato contra a natureza e as leis da natureza.
O primeiro ato de nossa vida é uma rebelião contra a vida. A terra, a lua e as estrelas,
tremendos como são, são apenas máquinas. A vida, desde sua primeira cintilação até seu maior crescimento,
está acima de tudo isso. 'Liberdade, ó Liberdade!' é o grito da vida. 'Liberdade, ó Liberdade!' é o
canção da alma. Todo culto, todo desejo de milagres é, no fundo, essa sede de Liberdade.
A ciência em suas incontáveis torres de vigia sinaliza de volta à alma que pergunta: 'Não, ainda não! Natureza
não tem liberdade. Ela é toda lei.
É por isso que a ideia de Deus é essencial para a Mente. Deve haver o conceito de algum
ser ou seres com Liberdade.
200
A religião torna-se assim apenas uma questão de materialização ou personificação da ideia.
Mesmo uma planta não poderia existir, sem essa noção de Liberdade. Liberdade Encarnada, o Mestre da
Natureza, é o que chamamos de Deus.
Qual de vocês viria ou iria ou comeria, se não se acreditasse LIVRE para fazer ou não fazer
Faz? Esta pode ser uma noção falsa, mas mostra a concepção, e isso é tanto um fato quanto o
própria escravidão. A liberdade deve trazer o domínio da natureza. Onipotência, Onisciência e
A liberdade deve andar de mãos dadas e deve estar além da natureza. Todas as suas folhas de poeira e lama
Ele sem manchas. Em nós, cada pequena coisa produz mudança. Não é assim Nele! então
Somente SATCHITANANDA O descreve.
"Ele é o Governante deste universo. A ele o sol não pode iluminar, nem a lua, nem as estrelas.
O clarão do relâmpago não pode irradiá-Lo. Como então falar desse fogo mortal?"
Ele depende somente de Si mesmo. Todo movimento é Sua adoração. Nenhuma ação, nenhum movimento,
nenhuma pulsação no universo, mas vai em direção a Ele. Não apenas tudo o que chamamos de bom, mas
também o mal, é do Senhor. "Eu sou o Real: eu sou o Irreal." Aquele que nos deu a vida, Ele está derramando
de Seu frasco, a morte mais terrível. 'Aquele cuja sombra é a morte, cuja sombra é a imortalidade!' Podemos
enterrar a cabeça na areia, como o avestruz. Mas não há como escapar dessa maneira!
Uma vez, em Benares, fui perseguido por tropas de macacos, e me virei para fugir, quando de repente ouvi a
voz de um velho sannyasin atrás de mim gritando "Pare! Sempre enfrente o bruto!" Então, encare a natureza.
Enfrente a ignorância. Ilusão de rosto. Nunca voe. Você se lembra da história do rei que teve a visão de um
palácio encantado, mas cuspiu no chão e tudo desapareceu?
Seu próprio filho vem até você mascarado. Um momento de terror, e então - É o Senhor! o
mundo sempre pregou o Deus da virtude. Eu vos prego um Deus de virtude e de pecado.
Chega de olhar para cima e para baixo um para o outro! Quanto menos diferenciação, mais cedo Deus. Isso é
o único pecado, a diferenciação. Esta é a porta do inferno, a diferenciação. Somente quando isso é quebrado,
quando é pulverizado em átomos, podemos atingir a meta. Podemos ou não podemos ver Deus em todos os
igualmente?
"Tu és o homem, Tu és a mulher!
Tu és o jovem, no orgulho de sua juventude, E tu és
o velho cambaleando em suas muletas.

Tu o pecador, tu o santo!"
Dois pássaros de plumagem dourada pousaram na mesma árvore. Um acima e outro abaixo. O mais baixo
pássaro estava bicando as bagas, algumas doces, outras amargas, finalmente ele comeu uma mais amarga, e
olhando para cima, viu seu semelhante, calmo, majestoso, imerso em sua própria glória. Então ele se aproximou
201
e mais perto, até que os raios de luz da plumagem do pássaro superior caíssem sobre ele; atraiu
mais perto, até que ele descobriu que o pássaro superior era tudo. Ele, o inferior, tinha sido apenas um reflexo
visto entre os galhos.
O homem que está tateando em meio ao pecado e à miséria, o homem que escolheu para
ele mesmo o caminho que passa pelo inferno, também alcançará. Mas podemos escolher por nós mesmos o
caminho que atravessa o céu, o caminho do altruísmo, da pureza, do amor e da virtude. Deixe-nos
venha conscientemente, vendo todos os seres como identificados com nós mesmos.
Queremos nos mover conscientemente. Livremo-nos, então, de todas essas ideias limitadas, e vejamos a Ele,
o Eu Sempre Presente, evidente, mais próximo de nós do que nós mesmos! Isso tem que ser sentido. Esse
tem que ser realizado.
Queira ao Senhor conceder-nos logo este 'conhecimento de nós mesmos como um com o universo'. Este é o maior
desenvolvimento da humildade.
"Afiado como a lâmina de uma navalha, longo e distante, e o caminho tão difícil de encontrar!
Assim declararam os sábios.
No entanto, não desanime! Desperto! Surgir!
Lute! E não pare, até que a meta seja alcançada!"
"Desistindo de todos esses caminhos e lutas, refugie-se em Mim! Eu te levarei para a outra margem. Não tenha medo!
Não tenha medo!" Diga todas as escrituras do mundo.
Ou diga: 'Eu sou tu, ó Senhor!' matando assim o eu inferior; ou, 'Eu não sou nada. Tu és tudo. Tua vontade seja feita
na terra!' Este último é um pouco mais fácil. Mas escorregamos e estendemos a mão ao
Mãe! Tudo foi feito. Bem disse um filósofo indiano, "quem diz, Tua vontade seja feita!"
duas vezes, comete um pecado." Manu diz que a salvação é para todos, exceto para um traidor.
condenados como traidores, traidores de nós mesmos, da majestade da Mãe.
"Pois Teu é o Reino e o poder a glória! Para todo o sempre!"
202
APÊNDICE D
A ADORAÇÃO DA DIVINA MÃE
NOTAS FRAGMENTARES, TOMADAS PELA SENHORA WALDO, EM UM DOMINGO
TARDE DE JUNHO DE 1900.
Do Deus-tribal ou clã, o homem chega, em todas as religiões, à soma, o Deus dos deuses.
Só Confúcio expressou a única ideia eterna da Ética. 'Manu Deva' foi transformado
em Ahriman. Na Índia, a expressão mitológica foi suprimida, mas a ideia permaneceu.
Num antigo Veda encontra-se o Mantram "Eu sou a Imperatriz de tudo o que vive, o Poder em
tudo."
A adoração à mãe é uma filosofia distinta em si mesma. O poder é a primeira das nossas ideias. Isso afeta
sobre o homem, a cada passo. O poder sentido dentro é a alma; sem, natureza. E a batalha
entre os dois faz a vida humana. Tudo o que sabemos ou sentimos é apenas o resultado desses dois
forças. O homem viu que o sol brilha tanto sobre os bons quanto sobre os maus. Aqui estava uma nova ideia de
Deus, como o Poder Universal por trás de tudo. A ideia-mãe nasceu.
A atividade, de acordo com Sankhya, pertence a Prakriti, à natureza, não a Purusha, ou alma. De todos os tipos
femininos, na Índia, a mãe é preeminente. A mãe fica ao lado do filho em tudo. Esposa e filhos podem abandonar um
homem, mas sua mãe, nunca! A mãe, novamente, é a energia imparcial do Universo, por causa do amor incolor, que
não pede, não deseja, não se preocupa com o mal em seu filho, mas o ama ainda mais. E hoje o Culto à Mãe é o
culto de todas as classes mais altas entre os hindus.
O objetivo só pode ser descrito como algo ainda não alcançado. Aqui, não há meta. Este mundo é todo igual ao jogo
da Mãe. Mas nós esquecemos isso. Até a miséria pode ser desfrutada, quando não há egoísmo, quando nos
tornamos testemunhas de nossa própria vida. O pensador de
esta filosofia foi atingida pela ideia de que um poder está por trás de todos os fenômenos. Em nosso pensamento de
Deus, há limitação humana, personalidade: com Sakti vem a ideia de Um
Poder Universal. "Eu estico o arco de Rudra, quando Ele deseja matar", diz Sakti.
203
Os Upanishads não desenvolveram esse pensamento; pois o Vedanta não se importa com a ideia de Deus.
Mas no Gita vem o dito significativo, para Arjuna, "Eu sou o Real, e eu sou o Irreal. Eu
traga o bem, e eu trago o mal."
Novamente a ideia dormiu. Mais tarde veio a nova filosofia. Este universo é um fato composto, de
o bem e o mal; e um Poder deve estar se manifestando através de ambos. "Um coxo de uma perna só
universo faz apenas um Deus coxo de uma perna só." E isso, no final, nos leva à falta de
simpatia e nos torna brutais. A ética construída sobre tal conceito é uma ética da brutalidade. o
santo odeia o pecador e o pecador luta contra o santo. No entanto, mesmo isso leva adiante.
Pois, finalmente, a mente perversa e autossuficiente morrerá, esmagada sob repetidas reverências, e então
despertaremos e conheceremos a Mãe.
A auto-entrega eterna e inquestionável somente à Mãe pode nos dar paz. Ame-a por si mesma, sem medo ou favor.
Ame-a porque você é filho dela. Veja-a em tudo, tanto no bem quanto no mal. Só então virá a "Semelhança", a Bem-
aventurança Eterna que é a Própria Mãe, quando
nós a percebemos assim. Até então, a miséria nos perseguirá. Somente descansando na Mãe estamos seguros.
204

The Master As I Saw Him by Nivedita

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O Mestre como eu o vi – restaurado com amor por The Spiritual Bee

POR SUA DISCÍPULA IRMÃ NIVEDITA

Foto da Irmã Nivedita cortesia: Wikipedia

O Mestre como eu o vi – restaurado com amor por The Spiritual Bee

Apresentação de um e-book por

Para mais livros GRATUITOS , visite nosso site: www.spiritualbee.com

“O Mestre como eu o vi” é um delicioso conjunto de incidentes da vida de Swami

possível, na forma de notas de rodapé numeradas (1, 2, 3...).

marcando-as com um asterisco (*).

que foi Swami Vivekananda!

O Mestre como eu o vi – restaurado com amor por The Spiritual Bee

SEU DISCÍPULO NIVEDITA

“CONTOS DE HINDUISMO DO BERÇO,” ETC.

LONGMANS, GREEN E CO.

O Mestre como eu o vi – restaurado com amor por The Spiritual Bee

1º de fevereiro. 1910. SARADANANDA.

O Mestre como eu o vi – restaurado com amor por The Spiritual Bee

UMA PALAVRA AOS LEITORES OCIDENTAIS…………………………………………………… 7

EU. O SWAMI EM LONDRES. 1895………………………………………………………... 8

II. O SWAMI EM LONDRES. 1896………………………………………………………... 14

III. O CONFLITO DE IDEAIS……………………………………………………………. 23

4. O SWAMI VIVEKANANDA E A ORDEM DE RAMAKRISHNA……………. 32

NO. PERGUNTAS NO NORTE DA ÍNDIA………………………………………………… 45

NÓS. O DESPERTAR DAS ALMAS…………………………………………………………... 50

VII. FLASHES DO FAROL DE FOGO………………………………………………… 54

IX. KSHIR BHOWANI………………………………………………………………………… 62

X. CALCUTÁ E AS SANTAS MULHERES………………………………………………… 68

XI. O SWAMI E A ADORAÇÃO À MÃE………………………………………………. 78

XII. A MEIO DO MUNDO……………………………………………………. 83

XIII. OLHOS DOS SANTOS………………………………………………………………. 89

XIV. PASSADO E FUTURO NA ÍNDIA………………………………………………………….. 93

XV. O SWAMI NO HINDUISMO…………………………………………………………….. 97

XVI. VISLUMBRES NO OESTE………………………………………………………………. 104

XVII. A MISSÃO DA SWAMl CONSIDERADA COMO UM TODO…………………………….. 109

XVIII. O SWAMI VIVEKANANDA E SUA ATITUDE PARA COM BUDA…….....………… 120

XIX. A ESTIMATIVA DO SWAMI DO CRISTIANISMO HISTÓRICO…………………………. 130

O Mestre como eu o vi – restaurado com amor por The Spiritual Bee

XX. A MULHER E O POVO……………………………………………………………. 135

XXI. SEU MÉTODO DE TREINAR UM TRABALHADOR OCIDENTAL……………………………… 144

XXII. MONASTICISMO E CASAMENTO……………………………………………………… 153

XXIV. OS ENSINAMENTOS DO SWAMI SOBRE A MORTE…………………………………………... 168

XXV. SUPERCONSCIÊNCIA…………………………………………………………….. 177

XXVI. A PASSAGEM DO SWAMI………………………………………………………... 185

XXVII. O FIM………………………………………………………………………………... 190

A. NOTAS DE UMA PALESTRA PRODUZIDA EM LONDRES.

NOV. 16, 1895

B. NOTAS DE UMA PALESTRA PRODUZIDA EM LONDRES.

[VEJA CAPÍTULO I. Ante.]

C. NOTAS DE PALESTRAS PROFERIDAS NA VEDANTA SOCIETY, NOVA YORK,

TARDES DE DOMINGO, 10 E 17 DE JUNHO DE 1900.

D. NOTAS DE UMA PALESTRA SOBRE 'ADORAÇÃO À MÃE' DADA NO VEDANTA

SOCIEDADE NOVA YORK,

TARDE DE DOMINGO, 24 DE JUNHO DE 1900.

[VEJA O CAPÍTULO 16. Ante.]

O Mestre como eu o vi – restaurado com amor por The Spiritual Bee

UMA PALAVRA AOS LEITORES OCIDENTAIS

Sannyasin1 , o Swami Vivekananda ficou na plataforma do Parlamento das Religiões em

Na Exposição de Chicago de 1893, o hinduísmo não se considerava uma fé missionária.

colocando sua liberdade para tal uso.

generalizações de uma mente hindu da mais alta ordem.

O Mestre como eu o vi – restaurado com amor por The Spiritual Bee

ensinamentos de meu Mestre, o Swami Vivekananda, em ambas as ocasiões de suas visitas a