BORI
(Uma iniciação à religião, sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais e passagem, ou seja, pela iniciação ao
sacerdócio)
Da fusão da palavra bó, que em ioruba significa oferenda, com ori,
que quer dizer cabeça, surge o termo bori, que literalmente
traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. Do ponto de vista da
interpretação do ritual, pode – se afirmar que o bori é uma
iniciação à religião, na realidade, a grande iniciação, sem a qual
nenhum noviço pode passar pelos rituais de raspagem, ou seja,
pela iniciação ao sacerdócio. Sendo assim, quem deu bori é ( Iésè
órìsà ).
Cada pessoa, antes de nascer escolhe o seu ori, o seu princípio
individual, a sua cabeça. Ele revela que cada ser humano é único,
tendo escolhido suas próprias potencialidades. Odu é o caminho
pelo qual se chega à plena realização de orí, portanto não se pode
cobiçar as conquistas do outro. Cada um, como ensina Orunmilá –
Ifá, deve ser grande em seu próprio caminho, pois, embora se
escolha o ori antes de nascer na Terra, os caminhos vão sendo
traçados ao longo da vida.
Exu, por exemplo, nos mostra a encruzilhada, ou seja, revela que
temos vários caminhos a escolher. Ponderar e escolher a trajetória
mais adequada é tarefa que cabe a cada ori, por isso o equilíbrio e
a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por meio do
bori que tudo é adquirido.
Os mais antigos souberam que Ajalá é o orixá funfun responsável
pela criação de ori. Dessa forma, ensinaram – nos que Oxalá
sempre deve ser evocado na cerimônia de bori. Yemanja é a mãe
da individualidade e por essa razão está diretamente relacionada a
orí, sendo imprescindível a sua participação no ritual.
A própria cabeça é síntese de caminhos entrecruzados. A
individualidade e a iniciação (que são únicas e acabem, muitas
vezes, se configurando como sinônimos) começam no ori, que ao
mesmo tempo apota para as quatro direções.
OJUORI – A TESTA
ICOCO ORI – A NUCA
OPA OTUM – O LADO DIREITO
OPA OSSI – O LADO ESQUERDO
Da mesma forma, a Terra também é dividida em quatro
pontos: norte, sul, leste e oeste; o centro é a referencia,
logo toda pessoa deve se colocar como o centro do mundo,
tendo à sua volta os pontos cardeais: os caminhos a escolher
e seguir. A cabeça é uma síntese do mundo, com todas as
possibilidades e contradições.
Na África, ori é considerado um deus, alias, o primeiro que
deve ser cultuado, mas é também, junto com o sopro da vida
(emi) e o organismo (ese), um conceito fundamental para
compreender os ritos relacionados a vida, como axexê
(asesé). Nota – se a importância desses elementos,
sobretudo o ori, pelos oriquis com que são evocados:
O bori prepara a cabeça para que o orixá possa manifestar –
se plenamente. Há um provérbio nagô que diz: Orí buru kó si
orisá. É o bori que torna a cabeça ruim não tem orixá. É o
bori que torna a cabeça boa. Entre as oferendas que são
feitas ao ori algumas merecem menção especial. É o caso da
galinha – d’angola, chamada nos candomblés de etum ou
konkém, que é o maior símbolo de individuação e representa
a própria iniciação. A etun é adoxu (adosú), ou seja, é feita
nos mistérios do orixá. Ela já nasce com exu, por isso
relaciona – se com começo e fim, com a vida e a morte, por
isso está no bori e no axexê.
O peixe representa as potencialidades, pois a imensidão do
oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. As
comidas brancas, principalmente os grãos, evocam
fertilidade e fartura. Flores, que aguardam a germinação, e
frutas, os produtos da flor germinação, simbolizam fartura e
riqueza.
O pombo branco é o maior símbolo do poder criador,
portanto não pode faltar. A noz cola, isto é, o obi é sempre o
primeiro alimento oferecido a ori; é a boa semente que se
planta e espera – se que dê bons frutos.
Todos os elementos que constituem a oferenda à
cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz,
tranqüilidade, saúde, prosperidade, riqueza, boa sorte, amor,
longevidade, mas cabe ao ori de cada um eleger prioridades
e, uma vez cultuado como se deve, proporciona-las aos seus
filhos.
NUNCA SE ESQUEÇA: ORIXÁ COMEÇA COM ORI.