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 Livro  Azul

Ludwig  Wittgenstein
 O  LIVRO  AZUL •

O  que  é  o  signi7icado  (meaning)  de  uma  palavra?

Vamos   abordar   esta   pergunta   perguntando,   primeiro,   o   que   é   uma  
explicação   do   signi7icado   de   uma   palavra;   a   que   se   assemelha   a   explicação   de  
uma  palavra?1
O   modo   no   qual   esta   pergunta   nos   ajuda   é   análogo   ao   modo   no   qual   a  
pergunta   “como   medimos   um   comprimento”   nos   ajuda   a   compreender   o  
problema  “o  que  é  o  comprimento?”  
As  perguntas  “O  que  é  o   comprimento?”,  “O  que  é  o  signi7icado   [meaning]?”,  
“O  que   é   o   número   um?”  etc.,    produzem   em   nós   um  constrangimento   [cramp]  
mental.2   Sentimos   que  para  lhes   dar   respostas,   deveríamos  apontar   para  algo  e  
contudo  sentimos   que   não  podemos  apontar  para   nada.   (Enfrentamos  uma   das  
grandes   fontes   da   desorientação   [bewilderment]   7ilosó7ica:   um   substantivo   faz-­‐
nos  procurar  uma  coisa  que  lhe  corresponda.)3
Perguntar,   em  primeiro  lugar,  “o  que  é  uma  explicação  do  signi7icado?”  tem  
duas   vantagens.   Num   certo   sentido,   você   faz   regressar   à   terra   [bring   down   to  
earth]  a  questão  “o  que   é  o   signi7icado?”.    Pois,   seguramente,  para  compreender  
o   signi7icado   de  “signi7icado”  você   deve   também  compreender   o   signi7icado   de  
“explicação   do   signi7icado”.   Aproximadamente:   “perguntemos   o   que   é   a  
explicação   do   signi7icado,   visto   que,   seja  o  que  for  que  ela  explique,   isto   será   o  
signi7icado”.   O   estudo   da   gramática   da   expressão   “explicação   do   signi7icado”  

•  Esta  tradução  do  Livro  Azul  foi  feita  a  partir  do  trabalho  de  Jorge  Mendes  ([Edições  70,  Lisboa),  

com  base  na  edição  inglesa:  Preliminary  studies  for  the  “Philosophical  Investigations”  generally  
known  as  The  Blue  And  Brown  Books,  Luwig  Wittgenstein,  Basil  Blackwell,  1992.].  Ela  não  tem  
outra  pretensão  senão  de  uso  didático.  A  edição  portuguesa  do  Livro  Azul  tem  muitos  problemas,  
em  especial  com  as  expressões  “meaning”,  “saying”,  “mind”,  “sense”,  além  de  diversos  erros  
graves  de  revisão.  Indiquei  a  paginação  da  edição  original  com  colchetes,  bem  como,  em  alguns  
casos,  a  expressão  original.  Quanto  à  divisão  do  texto  em  duas  partes,  segui  a  sugestão  de  Hans  
Sluga,  em  seu  artigo  no  Companion  de  Wittgenstein.  Esta  tradução  foi  feita  para  uso  na  disciplina  
de  Filoso_ia  da  Linguagem  e  está  muito  longe  de  _icar  pronta.  (Ronai  Rocha,  Abril  de  2012)
1  Ver  o  mesmo  tema  nas  Investigações  FilosóFicas,  §560  e  na  Philosophical  Grammar,  p.  69.

2   A   expressão   “mental   cramp”,  câimbra   ou   constrangimento   mental,   ocorrerá   mais   duas   vezes  

texto.  Indicar.
3  John  Austin,  no  ensaio   “O  signi_icado   de  uma  palavra”,  de   1940   [nos   Philosophical  Papers]  faz  

uma  observação   semelhante   a  essa,  ao  criticar   a  “tentação”  (a  expressão  é  dele)  na  qual  incidem  
alguns  _ilósofos,   quando  procuram   uma   entidade  que  corresponda  ao  signi_icado  de  uma  palavra.  
Ele  escreve:  “Por  que  nos  sentimos  tentados  a  cometer  o   velho  deslize   deste  modo?  Em  primeiro  
lugar,   existe   a   curiosa   crença   de   que   todas   as   palavras   são   nomes,   ainda   mais,   de   fato   nomes  
próprios,  e  portanto  representam  algo  ou  o  designam  na  forma  como  o  faz  um  nome  próprio.”  

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ensinará   a   você   algo   sobre   a   gramática   da   palavra   “signi7icado"   e   você   7icará  
curado   da   tentação   de   procurar  à  sua   volta  algum   objeto   ao   qual   você  poderia  
chamar  “o  signi7icado”.  
O   que   geralmente   se   chama   “explicações   do   signi7icado   de   uma   palavra”    
pode,  muito   grosseiramente,  ser  dividido  em  de7inições  verbais  e  ostensivas.  Ver-­‐
se-­‐á  mais  tarde  em  que  sentido  esta   divisão  é  apenas   imperfeita  e   provisória  (e  o  
fato  de  o  ser  constitui  um  aspecto   importante).  A  de7inição    verbal,  visto  que  nos  
conduz  de  uma  expressão  verbal   a  outra,   não  nos  leva,   num   certo   sentido,   mais  
longe.   Na   de7inição  ostensiva,   contudo,  parecemos  aproximar-­‐nos,   de   um   modo  
mais  efetivo,  da  aprendizagem  do  signi7icado.4
Uma  di7iculdade  com   que   nos   chocamos  consiste  no  fato  de  que  parece  não  
existirem   de7inições   ostensivas   para   muitas   palavras   na   nossa   linguagem;   por  
exemplo,  para  palavras  como  “um”,  “número”,  “não”,  etc.
Pergunta:   será   necessário     compreender   a   própria   de7inição   ostensiva?   –  
Não  poderá    a  de7inição  ostensiva  ser  mal  compreendida?  [2]
Se   a   de7inição   explica   o   signi7icado   de   uma   palavra,   não   é,   sem   dúvida,  
essencial  que  a  palavra  tenha  sido  ouvida  anteriormente.  O  trabalho  da  de7inição  
ostensiva   é   o   de   atribuir-­‐lhe   um   signi7icado.   Vamos   então   explicar   a   palavra  
“tove”  apontando  para  um  lápis  e  dizendo   “isto  é  tove”.  (Em  vez   de  “isto  é  tove”  
poderia   aqui   ter   dito   “isto   chama-­‐se   ‘tove’.”   Chamo   a   atenção     para   isto   para  
eliminar,  de  uma  vez  por  todas,  a  idéia  de  que  as  palavras  da   de7inição   ostensiva  
predicam  algo  do  de7inido;  a  confusão  entre   a  frase  “isto  é  vermelho”,   atribuindo  
a   cor   vermelha   a   qualquer   coisa,   e   a   de7inição   ostensiva   “isto   chama-­‐se  
‘vermelho’”.)   Ora,   a   de7inição   ostensiva   “isto   é   tove”   pode   ser   interpretada   de  
muitas   maneiras.   Apresentarei   algumas   dessas   interpretações   utilizando  
palavras  de   uso   corrente  (words   with   well   established   usage).   A   de7inição   pode  
pois  ser  interpretada  como  signi7icando:
“Isto  é  um  lápis”,
“Isto  é  redondo”,
“Isto  é  madeira"
“Isto  é  um”,
“Isto  é  duro”,  etc.  etc.  
Pode   opor-­‐se   a   este   argumento   o   fato   de   que   todas   estas   interpretações  
pressupõem     outra   linguagem   verbal.     E   esta   objeção   é   digna   de   nota   se   por  
“interpretação”  pretendermos  apenas  dizer  “tradução  numa  linguagem  verbal”.  -­‐  
Farei   algumas   sugestões     que   poderão     tornar   isto   mais   claro.   Vamos   nos  
perguntar  sobre   qual   é  o   nosso   critério  [criterion]  quando  dizemos   que   alguém    
interpretou  a   de7inição    ostensiva   de  um  modo   particular.   Suponhamos   que   eu  
dou  a  um  inglês     a   de7inição   ostensiva  “isto  é  o  que  os  alemães    chamam  ‘Buch’”.  

4  Norman  Malcolm,  em  1942,  retoma  esse  tema.  Ver,  citar...

3
Nesse   caso,   na   grande   maioria   dos   casos   de   qualquer   modo,   a   palavra   inglesa  
“book”   ocorrerá   ao   pensamento   do   inglês.   Podemos   dizer   que   ele   interpretou  
“Buch”   como   signi7icando   “book”.   O   caso   será   diferente   se,   por   exemplo,  
apontamos  para   uma  coisa   que     ele  nunca  viu  antes   e  dizemos:  “isto  é  um  banjo”.  
Possivelmente   será   nesse   caso   a   palavra   “guitarra”   que   lhe   ocorrerá   ao  
pensamento,   ou   nenhuma   palavra,   mas   sim   a   imagem   de   um   instrumento  
semelhante,   ou  possive1mente  nada.   Supondo  então  que   eu  lhe  ordene  “escolhe  
de   entre   estas   coisas   um   banjo”,   se   ele   escolher   aquilo   a   que   chamamos   um  
“banjo”  podemos  dizer  que  “ele   deu  a  interpretação  correta  à  palavra  ‘banjo’”;  se  
ele   escolher   outro   instrumento   qualquer,   diremos   que   “ele   interpretou   ‘banjo’  
como  signi7icando  ‘instrumento  de  cordas’”.
Dizemos   que   “ele   deu   à   palavra   ‘banjo’   esta   ou   aquela   interpretação”,   e  
inclinamo-­‐nos   a   presumir   um  ato   determinado   de   interpretação,   para   além   do  
ato  de  escolha.  [3]
O  nosso  problema  é  análogo  ao  que  se  segue:  
Se  dou  a  alguém  a  ordem  “traz  uma  7lor  vermelha  daquele  prado”,  como  ele  
pode   saber   qual   o   tipo   de   7lor   que   há   de   trazer,   se   eu   apenas   lhe   dei   uma  
palavra?
A   primeira  resposta  que  se  pode   sugerir   é   a   de  que  ele  foi   procurar  uma  
7lor   vermelha  tendo   em   mente  uma  imagem  vermelha,   e  comparando-­‐a   com  as  
7lores   para   ver  qual   delas  tinha   a  cor   da  imagem.   Ora,   de  fato,   essa  maneira   de  
procurar  existe,  e  não    é  de  modo  nenhum  essencial  que  a  imagem   utilizada    seja  
mental.   De   fato,   o   processo   pode   ser   o   seguinte:   levo   uma   tabela   que   faça  
corresponder   nomes   a   quadrados   coloridos.   Quando   ouço   a   ordem   “traga-­‐me  
etc.”  desenho   uma  linha  com  meu  dedo,   partindo   da  palavra  “vermelho”  até  um  
certo   quadrado,   e   procuro   uma   7lor   que   tenha  a  mesma  cor   do   quadrado.   Mas  
esta   não   é   a   única   maneira   de   procurar   e   não   é   a   habitualmente   utilizada.  
Saímos,   olhamos   à   nossa  volta,   dirigimo-­‐nos   para  uma  7lor  e  a   colhemos   sem  a  
comparar  com  o  que  quer  que  seja.   Para  veri7icar  que  o  processo  de   execução   da  
ordem   pode   ser   deste   tipo,   considerem   a   ordem   “imagina   uma   mancha  
vermelha”.   Neste  caso,   você  não   será   tentado   a  pensar  que  antes   de  executar  a  
ordem  deve  imaginar  uma  mancha  vermelha   que  sirva  de  modelo  para  a  mancha  
vermelha  que  pediram  para  você  imaginar.  
Agora   você   poderia   perguntar:   interpretamos   as   palavras   antes   de  
obedecer   a  ordem?  E   em  alguns  casos  você  constatará  que  faz   algo   que   poderia  
ser  chamado  interpretar,  antes  de  obedecer,  em  outros  casos  não.
Parece   que   certos   processos   mentais   deFinidos   estão   ligados   ao  
funcionamento  da  linguagem,  os  únicos  processos  através  dos  quais  a   linguagem  
pode   funcionar.   Re7iro-­‐me   aos   processos   de   compreensão     e   signi7icação  
(understanding   and   meaning).   Os   signos   da   nossa   linguagem   parecem   não   ter  
vida  sem  estes   processos   mentais;   e  poderia  ter-­‐se   a  impressão   de  que   a  única  
função   dos  signos  é  a  de  induzir  tais   processos  e  de  que   estes  são,   na  realidade,  

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as   únicas     coisas   em   que   deveríamos   estar   interessados.   Por   conseguinte,   se  
perguntarem   a  você  qual  é   a  relação     entre   um  nome   e  a  coisa  que   ele  designa,  
você  sentir-­‐se-­‐á  inclinado  a  responder  que  se  trata  de  uma  relação    psicológica,  e  
possivelmente   pensará     especi7icamente,   ao   dizer   isto,   no   mecanismo   da  
associação.   -­‐   Somos   tentados   a   pensar   que   o   mecanismo   da   linguagem   é  
composto   por   duas   partes;  uma   parte  inorgânica,   a   manipulação    dos  signos,   e  
uma   parte   orgânica,   a   que   podemos   chamar   a   compreensão   destes   signos,   a  
atribuição     de   signi7icado   a   estes   signos,   a   sua   interpretação,   o   pensamento.  
Estas   ultimas   atividades   parecem   decorrer   num   meio   estranho,   a   mente;   e   o  
mecanismo   da   mente,   cuja   natureza,   segundo   parece,   não   compreendemos  
completamente,  pode  produzir  efeitos  não  suscetíveis    de   serem  provocados  por  
um   mecanismo   material.   Assim,   por   exemplo,   um   pensamento   (que   é   um  
processo   [4]   mental   desse   tipo)  pode  ou  não   estar  de   acordo   com   a   realidade;  
posso   pensar   num   homem   que   não   está   presente;   sou  capaz   de   o   imaginar,   de  
me   referir   a   ele   num   qualquer   comentário     a   seu  respeito,   mesmo   que   ele   se  
encontre   a   milhares   de   quilômetros,   mesmo   que   esteja   morto.   “Estranho  
mecanismo,  o  do   desejo”,  poderá  dizer-­‐se,   “que  me  permite  desejar  o   que  nunca  
acontecerá”.
Existe   apenas   uma   maneira   de   evitar,   pelo   menos   parcialmente,   a  
aparência  misteriosa  dos  processos  de  pensamento,  que   é  a  de  substituir,  nestes  
processos,  qualquer  in7luência  da  imaginação  pelo  exame  (looking  at)  de  objetos  
reais.   Deste  modo,   pelo   menos   em   certos   casos,   pode   parecer  essencial   que   eu  
tenha   diante   de  meu   olho   mental   (my  mind’s  eye)  uma   imagem   vermelha   para  
compreender   a  palavra   “vermelho”  quando   a  ouço.   Mas   porque   não   haverei   de  
substituir   a   mancha   vermelha   imaginária   pela   visão   de   um   pedaço   de   papel  
vermelho?   A   imagem   visual   só   poderá   ser   mais   viva.   Imagine   um   homem   que  
traz   sempre   no   bolso   uma   folha   de   papel   na   qual   os   nomes   das   cores  
correspondem   a   manchas   coloridas.   Você   poderá   dizer   que   é   incômodo  
transportar   uma   tabela   desse   tipo,   e   que   utilizamos   sempre,   em   vez   disso,   o  
mecanismo  da  associação.  Mas  isto  é  irrelevante,   e   em   muitos  casos  nem  sequer  
é   verdadeiro.   Se,   por   exemplo,   fosse   pedido   para   você   pintar   uma   tonalidade  
especial   de   azul,   chamada   “azul-­‐de-­‐prússia”,   você   poderia   ter   de   utilizar   uma  
tabela   que   levasse   da   palavra   “azul-­‐de-­‐prússia”   a   uma   amostra   da   cor,   que  
serviria  de  modelo.
Poderíamos   perfeitamente   bem,   para   nossos   propósitos,   substituir   todos  
os   processos   de   imaginação   pelo   processo   de   olhar   para   um   objeto   ou   pela  
pintura,   desenho,   ou   modelagem;  assim   como  em  vez   de  se   falar  para  si  próprio  
se  poderia  escrever  ou  falar  em  voz  alta.
Frege   ridicularizou  a   concepção   formalista  das   matemáticas,   dizendo   que  
os  formalistas  confundiam  aquilo  que  tem  pouca  importância,   o  signo,  com  o  que  
é  importante,  o  signi7icado  [the   meaning].  De  fato,   as  matemáticas  não    tratam   de  
marcas  [dashes]  em  um   pedaço   de  papel.  A   idéia  de  Frege  poderia  ser  expressa  
do   seguinte   modo:   as   proposições   da   matemática   seriam   inertes   e   totalmente  

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desinteressantes,   se   fossem   simplesmente   conjuntos   de   marcas,   ao   passo   que  
elas   obviamente   apresentam   uma   espécie   de   vida.   E   o   mesmo   poderia,  
evidentemente,   ser  dito  de  qualquer  proposição.  Sem  um  sentido  [sense],  ou  sem  
o   pensamento   [thought],   uma   proposição   seria   uma   coisa   trivial   e   totalmente  
inerte.  Parece  ser  claro,   para  além  disso,   que  a  adição  de  signos  inorgânicos  não  
pode  dar  vida  a   uma  proposição.  A   conclusão    que  se  pode  extrair  daqui  é   de  que  
aquilo  que  deve   ser  adicionado   aos  signos  inertes  para   que  eles  se   transformem  
numa  proposição  viva  é  algo  de  imaterial,  dotado   de  propriedades   diferentes  das  
dos  simples  signos.5
Mas  se  tivéssemos  de   mencionar   o  que  anima   o  signo,  diríamos  que  é  a  sua  
utilização  [use].  [5]
Se  o   signi7icado  do   signo   (grosseiramente,   aquilo  que  é  importante   acerca  
do   signo)  é  uma  imagem  formada  nas   nossas  mentes  quando   vemos  ou  ouvimos  
o   signo,   então   vamos   adotar,   em   primeiro   lugar,   o   método,   que   acabamos   de  
descrever,  de  substituir   esta  imagem   mental   por  um   objeto  exterior  visível,  por  
exemplo,   uma   imagem   pintada   ou   modelada.   Nesse   caso,   se   o   signo   escrito  
sozinho  era  inerte,   por  que  motivo  se  animaria  quando  tomado  em  conjunto  com  
a   imagem   pintada?   -­‐   De   fato,   logo   que  pensam   em   substituir   a  imagem  mental  
por,  digamos,  uma  imagem  pintada,  e  logo   que,  desse  modo,   a  imagem  perde    seu  
caráter   misterioso,  ela  deixa  absolutamente  de   parecer  transmitir  qualquer  vida  
à   frase.   (De   fato   era   justamente   este   o   caráter   oculto   do   processo   mental   que  
você  precisava  para  seus  propósitos).  
O   erro   que   estamos   sujeitos   a   cometer  poderia   ser   expresso   deste  modo:  
estamos  procurando  pelo   uso  de   um   signo,  mas  fazemo-­‐lo  como   se  ele  fosse  um  
objeto  coexistente  com  o  signo.  (Uma  das  causas  deste  erro   é,   de  novo,   o  fato   de  
estarmos  a  procura  de  uma  “coisa  correspondente  a  um  substantivo.”)6
O   signo   (a   frase)   obtém   o   seu   signi7icado   do   sistema   de   signos,   da  
linguagem   a   qual   pertence.   Em   uma  palavra:   compreender   uma   frase   signi7ica  
compreender  uma  linguagem.
A   frase   tem   vida,   pode   dizer-­‐se,   enquanto   parte   integrante   do   sistema  da  
linguagem.   Mas  somos  tentados  a  imaginar  o  que  dá  vida  à  frase   como  algo   que,  
numa   esfera   oculta,   acompanha  a   frase.   Mas,   seja   o   que   for   que  a   acompanhe,  
será  para  nós  apenas  um  outro  signo.7
À   primeira   vista,   parece   que   o   que   confere   ao   pensamento   o   seu   caráter  
peculiar   é  um  encadeamento  de  estados  mentais,  e  parece  que  o  que  é  estranho    
e   di7ícil   de   compreender   relativamente   ao   pensamento   são   os   processos   que  

5  Ver  o  tema  na  Philosophical  Grammar,  40,  §  1.

6  Os  três  parágrafos  acima  são  discutidos  no  capitulo  5  do  livro  de  Wettestein,  The  Magic  Prism.

7  Os  dois  últimos  parágrafos  expressam   a  visão  positiva   de  W,  contra  o   representacionalismo  que  

ele  criticou  antes;  ver  o  cap.  5  do  Prisma  Mágico.

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ocorrem   na   mente   e   que   apenas   são   possíveis   neste   meio.   Somos   levados   a  
comparar  o  meio   mental  com   o   protoplasma  de  uma  célula,   por  exemplo,  de   uma  
ameba.   Observamos   certas   ações   da   ameba,   a   maneira   como   se   alimenta  
estendendo   os  braços,  a   sua  divisão  em   células   gêmeas,  cada    uma  das  quais  se  
desenvolve  e  comporta  como  a  célula  original.  Dizemos  “para  o  protoplasma  agir  
desse   modo,   deve   ter   uma   natureza   peculiar”,   e   possivelmente   supomos   que  
nenhum   mecanismo   7ísico   poderia   comportar-­‐se   desta   maneira   e   que   o  
mecanismo   da   ameba   deve   ser   de   um   tipo   completamente   diferente.   Somos  
tentados  do   mesmo   modo   a   dizer   “o  mecanismo   da  mente  deve  ser  de  um   tipo  
muitíssimo   peculiar   para  que  a  mente  seja  capaz   de  fazer   o   que  faz”.   Mas   aqui  
estamos  cometendo  dois   erros.   Pois  o   que  o   que  nos  chamou  a   atenção  pelo   seu  
caráter   singular,   relativamente   ao   pensamento   e   ao   ato   de   pensar   não   foi   de  
nenhum  modo   o  fato  dele  ter  efeitos  curiosos  que  [6]  não  éramos  ainda  capazes  
de   explicar   (causalmente).   Em   outras   palavras,   o   nosso   problema   não   era   um  
problema  cientí7ico,8  mas  sim  uma  confusão,  sentida  como  um  problema.
Suponham   que   tentássemos   construir,   como   resultado   de   investigações    
psicológicas,   um   modelo   da   mente   [mind]   que,   na   nossa   opinião,   explicaria   a  
ação     da   mente.   Este   modelo   seria   parte  de   uma   teoria  psicológica,   da  mesma  
maneira   que   um   modelo   mecânico   do   éter   pode   ser   parte   de   uma   teoria   da  
eletricidade.   (Um   tal   modelo,   a   propósito,   faz   sempre   parte   do   simbolismo   de  
uma   teoria.   A   sua   vantagem   pode   consistir   no   fato   de   poder   ser   rapidamente  
compreendido  e  facilmente  retido   na  mente.  Disse-­‐se  que  um   modelo,  num   certo  
sentido,   veste   uma   teoria   pura,   sendo   a   teoria   nua   composta   por   frases   ou  
equações.  Isso  precisa  depois  ser  examinado  mais  de  perto.)
Poderia   pensar-­‐se   que   um   tal   modelo   da   mente   teria   de   ser   muito  
complicado  e  intricado,  de  modo   a  explicar  as  atividades   mentais  observadas;  e  
por  este  motivo   poderíamos   considerar  a  mente  como   um   meio  de  uma  espécie    
singular.   Mas   este   aspecto   da   mente   não   nos   interessa.   Os   problemas   que   ele  
pode  levantar   são   problemas   psicológicos  e  o   método   para  a  solução   deles   é   o  
das  ciências  naturais.9
Ora,   se   não   estamos   interessados   nas   conexões   causais,   então     as  
atividades   da   mente   estão   expostas   perante   nós.   E   quando   nos   preocupamos  
com  a  natureza  do  pensamento,  a  perplexidade,   que   interpretamos  erradamente  
como  dizendo  respeito   à  natureza  de  um   meio,  é  a  perplexidade   provocada  pelo  
uso   misti7icador   da  nossa  linguagem  [mystifying   use   of  our   language].   Este   tipo  
de   erro   ocorre   frequentemente   em   7iloso7ia;   por   exemplo,   quando   nos  
interrogamos   sobre   a   natureza   do   tempo,   quando  o   tempo   nos   parece  ser   uma  
coisa   estranha.  Temos   uma  tendência  muito  forte  para  pensar  que  existem  coisas  
que  se  ocultam,  coisas  que   vemos  do   exterior  mas  que  não  podemos   penetrar.  E  

8  Temos  aqui  a  primeira  menção  à  ciência  no  BB.

9  Segunda  menção  à  ciência.  

7
contudo   nada   disso   acontece.   Não   pretendemos   conhecer   novos   fatos   sobre   o  
tempo.   Todos  os   fatos   que   nos   interessam   encontram-­‐se  expostos   perante   nós.  
Mas   é   o   uso   do   substantivo   “tempo”   que   nos   confunde.   Se   examinamos   a  
gramática   dessa   palavra,   reconheceremos   que   a   divinização   do   tempo   é   tão  
surpreendente  quanto  o  seria  a  divinização  da  negação  ou  da  disjunção.
Por  conseguinte,  é  enganador  falar  do   pensamento  como   se  se  tratasse  de  
uma  “atividade   mental”.   Podemos   dizer   que   o   pensamento   é   essencialmente   a  
atividade   de   operar   com   signos.   Esta   atividade   é   realizada   pela   mão,   quando  
pensamos  por   intermédio  da  escrita;  pela  boca  e  pela  laringe,   quando  pensamos  
por  intermédio  da  fala;   e  se  pensamos  imaginando  signos  ou  imagens,  não  posso  
mostrar  um  agente   que  pensa.   Se  então  me  disserem,  que  em  tais  casos,  a   mente  
pensa,   apenas   chamarei   a   atenção   de   vocês   para   o   fato   que   estão   usando   uma  
metáfora,  que  aqui  [7]   a  mente   é  um  agente  num  sentido   diferente  daquele  que  
nos  leva  a  considerar  a  mão    como  um  agente  na  escrita.
Se  conversamos   de  novo  sobre  a  localização  da   ocorrência    do  pensamento,  
temos  o  direito   de  a7irmar  que   ela  corresponde  ao  papel  em  que  escrevemos  ou  
à   boca   que   fala.   E   se   falamos   da   cabeça     ou   do   cérebro   como   sede   do  
pensamento,  isto  corresponde  ao   uso  da   expressão   “localização  do  pensamento”  
num   sentido   diferente.   Examinemos   quais   são   as   razões   para   se   dizer   que   a  
cabeça   é   o   lugar   do   pensamento.   Não    é  nossa   intenção   criticar   esta   forma   de  
expressão   ou   mostrar   que   ela   não   é   apropriada.   O   que   devemos   fazer   é   o  
seguinte:  compreender  o   seu   funcionamento,  a  sua  gramática,  ver,   por  exemplo,  
qual   a  relação     que  esta   gramática   tem   com   a   da   expressão   “pensamos   com   a  
nossa  boca”,  ou  “pensamos  com  um  lápis  numa  folha  de  papel”.
Talvez   a   principal   razão   da   nossa   forte   inclinação     para   falar   da   cabeça    
como  o  lugar  dos   nossos  pensamentos  é  a   que  se  segue:  a  existência  das  palavras  
“pensamento”  e   “pensar”   paralelamente   à   de   palavras   que   denotam  atividades  
(corporais),   como   escrever,   falar,   etc.,   leva-­‐nos   a   procurar   uma   atividade  
diferente   destas,   mas   análoga   a   elas,   correspondente   à   palavra   “pensamento”.  
Quando   as   palavras,   na   nossa   linguagem   comum   (ordinary   language)   tem,   à  
primeira  vista,   gramáticas  análogas,  somos  inclinados  a  tentar   interpretá-­‐las   de  
modo   análogo;   isto   é,   tentamos   manter   a   analogia   a   qualquer   preço.   -­‐   “O  
pensamento,  dizemos,  é   algo  de  distinto   da  frase,   visto  que  uma  frase   em  inglês  e  
outra  em  francês,  que  são  completamente  diferentes,   podem  expressar  o  mesmo  
pensamento”.   Nestas   circunstâncias,   como   as   frases   se   encontram   em   algum  
lugar,   procuramos   um   lugar   para   o   pensamento.   (É   como   se   procurássemos   o  
lugar  do   rei,  na  forma  como   é  de7inido   pelas  regras   do  xadrez,  em  lugar  diferente  
daquele  que   é  ocupado   pelos   diversos  pedaços   de  madeira,   que   são   os   reis   dos  
diversos  jogos.)   –  Nós  dizemos,   “certamente,  o  pensamento   é   algo;  ele  não  é  um  
"nada";   e   a   única   resposta   que   podemos   dar   a   isto   é   a   de   que   a   palavra  
“pensamento”  tem   o   seu   uso,   que  é   de   um  tipo   completamente  diferente  do  uso  
da  palavra  “frase”.  

8
 Ora,  será  que  isto  quer  dizer  que  é  absurdo  [nonsensical]  falar   de  um  lugar  
onde  o  pensamento   ocorre?  De  modo  algum.   Esta   expressão   tem  sentido  [sense]  
se   lhe   damos   sentido.   Se   dizemos:   “O   pensamento   ocorre   nas   nossas   cabeças”  
qual  é,  seriamente,  o  sentido  desta   expressão?  Presumo  que  seja  o  de  que  certos  
processos  7isiológicos  correspondem  aos  nossos  pensamentos  de  uma   forma  tal  
que  se  conhecermos  a  correspondência  poderemos,  observando  esses   processos,  
descobrir  os  pensamentos.  Mas  em  que  sentido  se  poderá  dizer  que  os  processos  
7isiológicos  correspondem  a  pensamentos,   e  em  que  sentido  se  poderá  dizer  que  
atingimos  os  pensamentos  a  partir  da  observação  do  cérebro?
Suponho   que   imaginamos   que   a   correspondência   tenha   sido   veri7icada    
experimentalmente.   Vamos   imaginar   grosseiramente   uma   tal   experiência.   Ela  
[8]  consiste  em   observar   o   cérebro   de  um  indivíduo  enquanto   este   pensa.   Mas  
agora   podem   considerar   que   a   razão   pela   qual   a   minha   explicação   irá   falhar  
reside,   sem   dúvida,   no   fato   do   experimentador   apenas   conhecer   indiretamente  
os   pensamentos   do   indivíduo,   por  intermédio   deste,   que  os   expressará   de   uma  
maneira   ou   outra.   Afastarei   esta   di7iculdade   supondo   que   o   indivíduo   é  
simultaneamente   o   experimentador,   que   olha   para   o   seu   próprio   cérebro    
recorrendo,  por   exemplo,  a   um  espelho.  (O  caráter  grosseiro  desta  descrição  não  
reduz  de  modo  algum  a  força  do  argumento.)
Nesse  caso,  pergunto    se  o   sujeito-­‐experimentador  está  observando   uma  ou  
duas   coisas?   (Não   me   digam   que   ele   observa   uma   só   coisa,   do   interior   e   do  
exterior;   pois   isto   não   afasta   a   di7iculdade.   Falaremos   mais   tarde   de   interior  e  
exterior.10 )   O   sujeito-­‐experimentador   está   observando   uma   correlação   entre  
dois   fenômenos.   Um   deles,   possivelmente,   ele   chama  de   pensamento.   Isto   pode  
consistir   numa   série   de   imagens,   sensações   orgânicas,   ou,   por   outro   lado,   em  
uma   série   de   experiências  visuais,   tácteis   e  musculares   variadas,   que  ele     sente  
quando   escreve   ou   profere   uma   frase.   -­‐   A   outra   experiência   é   a   de   ver   o  
funcionamento   do  seu  cérebro.   Ambos  os  fenômenos  poderiam   ser  corretamente  
chamados   “expressões   do   pensamento”;   e   seria   melhor,   de   modo   a   impedir  
confusão,   rejeitar   como   absurda   a   questão   “onde   está   o   pensamento?”.   Se,  
todavia,   usamos   a   expressão   “o   pensamento   ocorre   na   cabeça”,   demos   a   esta  
expressão   o   seu   sentido   através   da   descrição   da   experiência   que   justi7icaria   a  
hipótese   segundo   o   qual   o   pensamento   ocorre   nas   nossas   cabeças,   através   da  
descrição    da  experiência   a  que  chamamos  “observação   do  pensamento  no  nosso  
cérebro”.
Esquecemos   facilmente   que   a   palavra   “localidade”   é   usada   em   muitos  
sentidos   diferentes   e   que   existem   muitos   tipos   diferentes   de   enunciados   sobre  
uma  coisa,   a  que  podemos,   em  um  caso  particular,  de  acordo  com   o  uso  corrente  
[general  usage],   chamar  especi7icações  da  localização  da  coisa.   Assim,  foi   dito  do  
espaço    visual  que  o  seu  lugar  é  na  nossa  cabeça;  e  eu  penso  que  a  gente  tem   sido  
tentada  a  dizer  isso,  em  parte,  como  resultado  de  um  equívoco  gramatical.

10  Veja  página  16,  44  (da  edição  inglesa).

9
 Posso   dizer:   “vejo,   no   meu   campo   visual,   a   imagem   da   árvore   situada   a  
direita   da   imagem   da   torre”  ou   “vejo   a   imagem   da   árvore   no   meio   do   campo  
visual”.  Sentimo-­‐nos,  neste  caso,  inclinados  a  perguntar,  “e  onde   é   que  você   vê  o  
campo   visual?”  Ora,   se   o   “onde”   supõe   a   determinação   de   uma   localização,   no  
sentido   em   que   especi7icamos   a   localização   da   imagem   da   árvore,   então   eu  
chamaria  a  atenção  de   vocês  para   o  fato  de  não     terem  ainda   dado  sentido  a  esta  
questão;   isto   é,   para   o   fato   de  [9]   se  terem   baseado   numa  analogia  gramatical,  
sem  terem  analisado  a  analogia  detalhadamente.
Ao   dizer  que  a  idéia   de  que  o   nosso  campo   visual  está  localizado   no  nosso  
cérebro  surgiu  de  um  equívoco  gramatical,  não  foi  minha  intenção  dizer  que  não  
podemos   dar   sentido   a   uma   tal   especi7icação   da   localização.   Poderíamos,   por  
exemplo,  imaginar  facilmente  uma  experiência  que   descreveríamos  por  recurso  
a  esse  enunciado.   Imaginem  que  estávamos  olhando   para  um   grupo   de   objetos  
nesta  sala,   e  que,   enquanto   o   fazíamos,   uma   sonda   era   introduzida   nos   nossos  
cérebros,   veri7icando-­‐se  que  quando   a   extremidade  da   sonda  atingia  um   ponto  
particular  do  cérebro,  uma  pequena  porção   do   nosso  campo   visual  desaparecia.  
Poder-­‐se-­‐ia   deste   modo   estabelecer   uma   correspondência   entre   pontos   do  
cérebro   e   partes   da   imagem   visual,   e   isto   nos   permitiria   a7irmar   que  o   campo  
visual   se  localizava   num  determinado   lugar  do   cérebro.   Se   agora   perguntamos  
“Onde   é   que   vês   a   imagem   deste   livro?   a   resposta   poderia   ser   (como  
anteriormente)  “A   direita   daquele  lápis”,   ou   “Na  parte  esquerda  do   meu  campo  
visual”,  ou  ainda:  “Sete  centímetros  por  trás  do  meu  olho  esquerdo”.
Mas  se  alguém  nos  disser:   “Garanto-­‐lhes   que  sinto  que  a   imagem  visual  se  
encontra  cinco  centímetros    por   trás  do   osso  do   meu  nariz”;   -­‐  o   que  poderemos  
lhe  responder?   Diremos  que  ele  não  está  dizendo  a  verdade,  ou   que   tal  sensação  
é  impossível?  E   se   ele  nos  perguntar  “conhecem   todas  as  sensações  existentes?  
Como  sabem  que  esta  sensação  não  existe?”
E  se  o  adivinhador   [diviner]   nos  disser   que  quando  segura  a  vara  ele   sente  
que  a    água   se  encontra  a   dois   metros   de   profundidade?  Ou  que   ele  sente   que  a  
dois   metros   de   profundidade   existe   uma   mistura   de   cobre   e   ouro?   Suponham  
que   diante   das   nossas   dúvidas   ele   respondesse:   “Vocês   podem   avaliar   uma  
distância   quando   a   vêem.   Por   que   eu   não   poderia   ter   um   modo   diferente   de  
estimá-­‐la?”  
Se  compreendemos   a  idéia  de  uma  tal  avaliação,  esclareceremos  a  natureza  
das  nossas   dúvidas   sobre   as   a7irmações  do   adivinhador   e   do   homem   que   dizia  
sentir  a  imagem  visual  por  trás  do  osso  do  seu  nariz.
Diante  das  a7irmações:  “este  lápis  tem   doze  centímetros   de   comprimento”  
e   “sinto   que   este   lápis   tem   doze   centímetros   de   comprimento”,   devemos  
esclarecer   a   relação   existente   entre   a   gramática   da   primeira   e   a   gramática   da  
segunda.   Para   a   a7irmação   “sinto   na   minha   mão   que   a   água   se   encontra   a   um  
metro  de  profundidade”  gostaríamos  de  responder  “Não  sei   o  que  isso  signiFica”.  
Mas   o   adivinhador   diria:   “Sem   dúvida   que   sabes   o   que   signi7ica.   Sabes   o   que  

10
signi7ica   ‘um   metro  de  profundidade’,   e   sabes   o   que  signi7ica  ‘sinto’!”   Ao  que   eu  
responderia:  eu  sei  o  que  uma   palavra  signi7ica  em  certos  contextos.11  Assim  [10]  
eu   compreendo   frase,   “um   metro   de   profundidade”   quando,   por   exemplo,   ela  
está   em   conexões  como   “a  medição   mostrou  que  a  água  se  encontra  a  um  metro  
de   profundidade”,   “se   cavarmos   a   um   metro   de   profundidade   descobriremos  
água”,  “calculo  que  a   água  se  encontre  a  um  metro   de   profundidade”.  Mas  o  uso  
da  expressão  “uma  sensação   nas   minhas   mãos   de  que  a   água   se  encontra  a   um  
metro  de  profundidade”  tem  ainda  de  me  ser  explicado.
Poderíamos   perguntar   ao   adivinhador   “como   aprendeu   o   signi7icado   da  
palavra  ‘um  metro’?  Supomos  que  foi  mediante  o   mostrar  de  tais  comprimentos,  
que   tenha   feito   medições   e   outras   coisas   do   mesmo   gênero.   Também   lhe  
ensinaram   a  falar   de   uma   sensação   de   que  a  água   se   encontra   a  um   metro   de  
profundidade,   uma   sensação,   por   exemplo,   nas   suas   mãos?   Se   isso   não  
aconteceu,  o  que  o   faz   relacionar  a  palavra  ‘um   metro’   com  uma   sensação  na  sua  
mão?”.  No  caso   de   termos   sempre  avaliado  comprimentos   a  olho,   sem  nunca   os  
termos   medido,   como   poderíamos   avaliar   um   comprimento   em   centímetros  
medindo-­‐o?   Isto   é,   como   interpretaríamos   a   experiência   da   medição     em  
centímetros?   O   problema   é   o   seguinte:   qual   a   relação   existente   entre,   por  
exemplo,  uma  sensação  tátil  e  a  experiência  da  medição    de  uma  coisa  por   meio  
de   uma  vara   de  metro?   Esta  relação   mostrar-­‐nos-­‐á   o   que   signi7ica   “sentir   que  
uma   coisa   tem   doze   centímetros     de   comprimento”.   Vamos   supor   que   o  
adivinhador   dissesse   “nunca   aprendi   a   correlacionar   a   profundidade   a   que   a  
água   se   encontra   no   subsolo   com   sensações   na  minha   mão,   mas   quando   sinto  
uma   certa   tensão   nas   minhas   mãos,   as   palavras   ‘um   metro’   vem-­‐me  
repentinamente  à  mente”.  Responderíamos  “eis  uma  excelente  explicação  do  que  
quer   dizer   com   ‘sensação   de   que   a   profundidade   é   de   um   metro’,   e   a   sua  
a7irmação  não  tem  outro  signi7icado   para  além  daquele  que   a   sua  explicação  lhe  
deu.   E  se  a  experiência  mostrar  que  a   profundidade  a  que  de  fato   se  encontra  a  
água   concorda   sempre  com   as   palavras   ‘n   metros’  que   lhe   vem   à   mente,   a   sua  
sensação    será  muito  útil   para  determinar  a  profundidade  a   que  encontraremos  
água”.  -­‐  Mas,  como  vêem,   o   signi7icado  das  palavras   “sinto  que  a  água  se  encontra  

11  Ver,   sobre   essa   passagem,   Claim   of  Reason,  p.  168.   “Agora   eu  quero  dizer   algo  mais   especi_ico  

sobre  o   que  é  que  Wittgenstein  descobriu,  ou  detalhou,   sobre   linguagem  (isto   é,   sobre  o   inteiro  
corpo   e  espírito  da   conduta  e  do  sentimento   humano   que   vão  junto   na  capacidade  da   fala)  que  
levanta   o   tipo   de   problemas   que   eu   caracterizei   tão   cruamente   e   vagamente   em   termos   de  
‘normalidade’   e   ‘nosso   mundo’.   O  que   eu  gostaria  de   dizer   nesse  ponto  pode  ser   tomado   como  
sendo   uma   glosa   da   observação   de   Wittgenstein  que   “nós   aprendemos   as   palavras   em   certos  
contextos”   (por   exemplo,   Livro   Azul,   p.   9).   Isto   quer   dizer,   assim   penso,   tanto   que   nós   não  
aprendemos   as   palavras   em   todos  os   contextos   nos   quais   elas   poderiam   ser  usadas   (o   que,   no  
_inal   das  contas,  isso  signi_icaria?)   e  que   nem  todo  contexto  no   qual  uma  palavra  é  tal   que  nele  a  
palavra   pode   ser   aprendida   (por   exemplo,   contextos   nos   quais   a   palavra   é   usada  
metaforicamente).   E   em   seguida   espera-­‐se   que   saibamos   quando   as   palavras   são   usadas  
apropriadamente  em  contextos  posteriores.  “

11
a   uma   profundidade   de   n   metros”   tinha   de   ser   explicado;   não   o   podíamos  
compreender   se  o  signi7icado   das   palavras  “n   metros”  fosse  o   usual   (isto   é,   nos  
contextos  comuns).   –   Não   dizemos   que   o   homem   que  nos  diz   sentir  a  imagem  
visual  cinco  centímetros  por  traz   do   osso   do   seu  nariz   está  mentindo  ou  dizendo  
disparates.  Mas  dizemos  que  não    compreendemos  o  signi7icado  dessa  frase.  Ela  
combina  palavras   bem   conhecidas,   mas   faz  isso   de  uma  maneira   que  ainda  não  
compreendemos.  A  gramática  desta  frase  tem  ainda  de  nos  ser  explicada.
A   importância    do   exame  cuidadoso  da  resposta  do   adivinhador  reside   no  
fato   de   pensarmos   frequentemente   que   demos   um   sentido   a   uma   a7irmação   P  
somente   se   declararmos   “sinto   (ou   creio)   que   P   é   o   caso”.   (Mais   adiante  
deveremos   [11]  falar12  sobre   a  a7irmação  do   professor  Hardy  de  que  o  teorema  
de  Goldbach   é  uma   proposição  porque  ele  pode  acreditar   que   é  verdadeiro.)   Já  
dissemos   que   a   mera   explicação   do   signi7icado   das   palavras   “um   metro”,   da  
maneira  habitual,  não   explica  ainda  o  sentido  da  frase  “sensação  de  que  a  água  se  
encontra   a   um   metro   etc.”   Ora,   não   teríamos   sentido   estas   di7iculdades   se   o  
adivinhador   tivesse   dito   que   aprendeu     a   estimar   a   profundidade   a   que   se  
encontra   a   água,   por   exemplo,   escavando   à   procura   de   água   sempre   que  
experimentava   uma   sensação   particular   e   correlacionando   deste   modo   essas  
sensações  com  medições  de   profundidade.  Devemos  então  examinar  a  relação  do  
processo   de  aprendizagem  do  estimar  com  o  ato  de  estimar.   A  importância  deste  
exame  reside  no  fato  de   se  aplicar  a  relação   entre  a  aprendizagem  do  sentido   de  
uma  palavra   e   a  utilização    da   palavra.   Ou,   num   sentido   mais  geral,   no   fato   de  
revelar  as  diferentes  relações    possíveis  entre  uma  dada  regra  e  a  sua  aplicação.  
Consideremos   o   processo   de   estimar   uma   distância     a   olho   nu:   é  
extremamente   importante   que   tenham   consciência   da   existência   de   muitos  
processos   diferentes,   a   que   chamamos   “estimar   a   olho”.   Consideremos   os  
seguintes  casos:
(1)   Alguém   me   pergunta   “como   você   estimou   a   altura   deste   edi7ício?”  
Respondo:   “Tem   quatro   andares,   presumo   que   cada  andar   tenha  cerca  de  cinco  
metros,  portanto  deve  ter  mais  ou  menos  vinte  metros  de  altura”.  
(2)   Em   outro   caso:   “Sei   qual   e   aproximadamente,   a   esta   distância,   a  
aparência  de  um  metro;  portanto  deve  ter  cerca  de  quatro  metros”.
(3)   Ou  ainda:   “Um   homem   alto   quase   chegaria  a  este  ponto;   portanto   ele  
deve  estar  mais  ou  menos  a  dois  metros  do  chão”.
(4)  Ou:  “Não  sei,  parece  ter  um  metro”.
Este  último   caso   é   suscetível  de   nos  embaraçar.   Se  você   perguntar  “o   que  
aconteceu  neste  caso  quando  o   homem  estimou   a  distância?”  a  resposta  correta  
pode  ser:   “ele  olhou   para  o   objeto  e  disse  ‘parece  ter  um  metro   de  comprimento’.”  
Pode  ter  sido  apenas  isto  o  que  aconteceu.

12  Esta  promessa  não  foi  cumprida.  (N.E.)

12
 Dissemos  anteriormente  que  não   nos  teríamos  sentido   desorientados  com  
a   resposta   do   adivinhador   se   ele   nos   tivesse   dito   que   aprendeu   a   avaliar   a  
profundidade.   Ora,  aprender  a  estimar   pode,  falando  de  uma  maneira  geral,  ser  
considerado   segundo   duas   relações   diferentes   com   o   ato   de   estimar:   ou  como  
uma   causa   do   fenômeno   do   estimar,   ou   como   proporcionador   de   uma   regra  
(uma   tabela,   um   grá7ico,   ou   algo   do   mesmo   gênero)   que   utilizamos   quando  
estimamos.
Suponhamos   que   eu   ensino   a   alguém   o   uso   da   palavra   “amarelo”,  
apontando  repetidamente  para  uma   mancha  amarela  e  pronunciando  a  palavra.  
[12]   Em   outra   ocasião   faço-­‐o   aplicar   o   que   aprendeu   dando-­‐lhe   a   seguinte  
ordem:   “escolha   de   dentro   deste   saco   uma   bola   amarela”.   O   que   se   passou  
quando   ele   obedeceu   a   minha   ordem?   Direi   que   “possivelmente   passou-­‐se  
apenas   isto:   ele   ouviu   as   minhas   palavras   e   tirou   uma   bola   amarela   do   saco”.  
Podem  imediatamente   sentir-­‐se  inclinados   a   pensar   que   isto   não  pode  ter   sido  
tudo   o   que   se  passou;  e   o   tipo  de  coisa  que   sugeririam  é  a   de   que  ele  imaginou  
algo   amarelo  quando   compreendeu   a   ordem,  tendo   em  seguida  escolhido   a  bola  
de  acordo  com  a  sua  imagem.   Para  perceber  que  isto  não  é  necessário   lembrem-­‐
se  de  que  eu  lhe  podia  ter  dado  a  ordem  “Imagina  uma  mancha   amarela”.  Sentir-­‐
se-­‐iam  ainda  inclinados  a  supor  que  ele  imagina  em  primeiro  lugar  uma  mancha  
amarela,  apenas  compreendendo  a  minha  ordem,   e   que  em  seguida  imagina   uma  
mancha   amarela   que   se   assemelha   à   primeira?   (Não   quero   dizer   que   isto   não  
seja   possível,   o   fato   de   o   apresentar   desta   maneira   apenas   nos   mostra,   de  
imediato,   que   não   é   necessário   que   isto   aconteça.   Isto,   a   propósito,   ilustra   o  
método  da  7iloso7ia.)
Se   o   signi7icado   da   palavra   “amarelo”   nos   for   ensinado   através   de   algum  
tipo   de   de7inição  ostensiva  (uma  regra  para  o   uso   da   palavra)  este  ensino   pode  
ser  considerado  de  duas  maneiras  diferentes.
A.   O  ensino   é  uma  repetição   [drill].   Esta  repetição  leva-­‐nos   a  associar  uma  
imagem   amarela,   coisas   amarelas,   com   a   palavra   “amarelo”.   Assim,   quando   eu  
dei  a  ordem  “escolhe  neste  saco  uma  bola  amarela”,  a  palavra  “amarelo”  pode  ter  
produzido   uma  imagem  amarela,  ou  uma  sensação  de   reconhecimento  quando  o  
olhar  da  pessoa  incidiu  sobre  a  bola   amarela.  Poderia  dizer-­‐se,  neste   caso,  que  a  
repetição  do  ensino  fabricou  um   mecanismo  psíquico.  Isto,  todavia,  seria  apenas  
uma  hipótese,  quando  não   uma  metáfora.   Poderíamos  comparar  o  ensino  com  a  
instalação   de   uma   ligação   elétrica   entre   um   interruptor   e   uma   lâmpada.   O  
paralelo   com   a  falha   da  ligação   ou  com   a   sua   avaria   seria,   nesse  caso,   aquilo   a  
que   chamamos   o   esquecimento   da   explicação,   ou   do   signi7icado,   da   palavra.  
(Será   conveniente   voltar   a   abordar   o   sentido   de   “esquecimento   do   sentido   de  
uma  palavra” 13).

13  Ele  não  faz  isso.  –  Editores.

13
 Na   medida   em   que   o   ensino   ocasiona   a   associação,   a   sensação   de  
reconhecimento,   etc.   etc.,   ele   é   a   causa   dos   fenômenos   de   compreensão,   da  
execução   de   uma   ordem,   etc.;   a   necessidade   do   processo   de   ensino   para   a  
produção  destes   efeitos   é  uma  hipótese.   É  concebível,  neste  sentido,  que   todos  os  
processos   de   compreensão,   de   execução   de   uma   ordem,   etc.   pudessem   ter  
acontecido  sem  que  a  linguagem  tivesse  alguma  vez   sido  ensinada  à  pessoa  (Isto  
parece,  precisamente  agora,  extremamente  paradoxal).
B.   O   ensino  pode  ter-­‐nos  proporcionado  uma  regra   que  está  envolvida  nos  
processos  de   compreensão,   execução  de   uma   ordem,   etc.;  “envolvida”,   [13]    no  
entanto,  signi7ica  que  a  expressão  desta  regra  faz  parte  destes  processos.  
Devemos   fazer  a  distinção  entre  o   que   se   poderia  chamar  “um  processo   em  
conformidade   com   uma   regra”   e   “um   processo   envolvendo   uma   regra”   (no  
sentido  acima  referido).
Tomemos  um  exemplo.   Alguém   me  ensina  a   elevar  números  ao   quadrado.  
Ele  escreve  a  série:
1      2      3      4,
e   pede-­‐me   para  os   elevar   ao   quadrado.   (Substituirei   de   novo,   neste   caso,  
quaisquer   processos   que   ocorram   “na   mente”   por   processos   de   cálculo   no  
papel).  Suponham  que  eu  escrevo  então  por  baixo  da  primeira  série  de
números,  a  série:
1      4      9      16.
O  que  eu   escrevi   está  em   conformidade  com   a   regra  geral   da  elevação   ao  
quadrado;   mas   está   também   obviamente   em   conformidade   com   um   grande  
numero  de  outras  regras;  e  não  em  maior  ou  menor  graus  com   uma  ou  outra   de  
entre   estas.   Nenhuma   regra   esteve   aqui   envolvida,   no   sentido   a   que   nos  
referimos   anteriormente   do   envolvimento   de   uma   regra   num   processo.  
Suponhamos   que  para   obter  os  meus  resultados   eu  calculei    1  x  1,  2  x  2,  3  x  3,  4  x  
4  (isto  é,   escrevi   neste  caso  os   cálculos);  de  novo   isto   estaria  em   conformidade  
com   um   grande  número  de  regras.   Suponhamos,   por  outro  lado,  que  para  obter  
os   meus   resultados   eu   tivesse   escrito,   por   exemplo,   recorrendo   a   notação    
algébrica,   o   que  podem   chamar  “a  regra   da  elevação   ao   quadrado”.   Neste  caso,  
esta  regra  estaria  envolvida  num  sentido  do  qual  todas  as  outras   se  encontravam  
excluídas.
Diremos   que  a  regra  está   envolvida  na   compreensão,   na  execução   de  uma  
ordem,   etc.,   se,   como   eu  gostaria   de   expressar,   o   símbolo  da   regra  faz   parte  do  
cálculo.   (Como   não   estamos   interessados   no   local   em   que   os   processos   do  
pensamento,   do   cálculo,   ocorrem,   podemos   imaginar,   para   nossos   propósitos,  
que   os   cálculos   foram   feitos   inteiramente   no   papel.   Não   estamos   preocupados  
com  a  diferença  entre  interno  e  externo.)
Um   exemplo   característico   do   caso   B   seria   o   de   um   ensino   que   nos  
proporcionasse   uma   tabela   que   utilizaríamos   na   realidade   para   compreender,  

14
executar  uma  ordem,  etc.  Se  formos   ensinados   a  jogar  xadrez,  poderão   ensinar-­‐
nos  regras.  Se  depois   jogarmos  xadrez,  estas   regras  não  estarão   necessariamente  
envolvidas   no   jogo.   Mas   poderão    estar.   Imaginem,   por  exemplo,   que   as  regras  
fossem   expressas   sob   a   forma   de   uma   tabela.   Numa   coluna   estariam  
representadas   as   peças,   e  numa   coluna   paralela   encontraríamos   diagramas  que  
mostrariam  a  “liberdade”  (os  movimentos   legítimos)  das   peças.   Suponham  agora  
que  o  modo   como  o  jogo   é  jogado   envolve  o    deslocamento   do  dedo  do   jogador  
sobre   a   tabela,   da   representação   da   peça   [14]   até   aos   movimentos   possíveis,  
para  depois  executar  um  desses  movimentos.
O   ensino   como   a   história   hipotética   das   nossas   ações   subseqüentes  
(compreensão,  execução   de  uma  ordem,  estimar  um  comprimento,   etc.)  é  posto  
de   parte   pelas   nossas   considerações.   A   regra   que   foi   ensinada   e   é  
subseqüentemente   aplicada   apenas   nos   interessa   na   medida   em   que   está  
envolvida   na   aplicação.   Uma   regra,   tanto   quanto   nos   interessa,   não   age   à  
distância.
Suponham  que  eu  apontasse  para  um  pedaço   de  papel  e  dissesse  a  alguém:  
“chamo   esta  cor   de  ‘vermelho’.”   Mais   tarde  eu   dou  a  ele  a  ordem:   “agora   pinta  
uma   mancha   vermelha”.   Em   seguida   pergunto:   “porque   é   que,   ao   executar   a  
minha   ordem,   pintas   precisamente   esta   cor?”   A   sua   resposta   pode   ser,   neste  
caso:  “Esta  cor  (apontando  para   a  amostra  que  eu  lhe  tinha   mostrado)   chamava-­‐
se  vermelho,  e  a  mancha  que  pintei   tem,   como  pode  ver,  a  cor  da  amostra”.   Ele  
deu-­‐me  assim  uma  razão  para  o   fato   de  ter  executado  a  ordem  da  maneira  como  
o  fez.  Dar  uma  razão    para  algo   que   se   fez  ou  disse  signi7ica  mostrar  um  caminho  
que   conduz   a   esta   ação.   Em   alguns   casos   signi7ica   descrever  o   caminho   que  se  
utilizou;   em   outro   signi7ica   descrever   o   caminho   que   aí   conduz   e   que   está  em  
conformidade  com   certas   regras   aceitas.   Assim,   quando   se  perguntou  a  pessoa  
“porque   executaste   a   minha   ordem   pintando   precisamente   esta   cor?”,   ela  
poderia  ter  descrito   o   caminho   que  realmente   utilizara  para   chegar  a   este   tom  
particular  de   cor.   Isso  teria  acontecido   se,  ao    ouvir  a  palavra  “vermelho”,   tivesse  
segurado   a   amostra   que   eu  lhe   mostrara,   designada  pela   palavra  “vermelho”,   e  
tivesse   copiado   a   amostra   ao   pintar   a   mancha.   Por   outro   lado   poderia   tê-­‐la  
pintado   “automaticamente”  ou  a  partir   de   uma  imagem  guardada   na  memória,  
podendo,   ainda   assim,   apontar   para   a   amostra   quando   lhe   fosse   pedido   que  
desse  uma  razão,  mostrando   que  ela  condizia   com  a  mancha  que   pintara.   Neste  
ultimo   caso   a   razão   apresentada   teria   sido   de   segundo   tipo;   isto   é,   uma  
justi7icação  post  hoc.
Ora,   se   a   gente   pensa   que   não   seria   possível   compreender   e   executar   a  
ordem   sem   um  ensino   prévio,   o   ensino   é   encarado   como   proporcionando   uma  
razão  para  se  fazer  o   que  se  fez;   como  proporcionando   o  caminho   que  se  segue.  
Existe  a  idéia  de  que  se  uma  ordem  é  compreendida  e  executada  deve  haver   uma  
razão   para   a   executarmos   como   o   fazemos;   deve   mesmo   haver   uma   cadeia   de  
razões   que   remonta   até   ao   in7inito.   É   como   se   nós   disséssemos:   “Esteja   onde  
você   estiver,   você  chegou  aí   vindo   de   um   lugar   qualquer,   e  a   esse   outro   lugar  

15
vindo   de  um   outro   lugar;   e   assim  por  diante   ad   inFinitum”.   (Se,   por  outro   lado,  
tivessem   dito   “esteja   onde   estiver,   poderia   ter   chegado   aí   vindo   de   um   outro  
lugar   situado   a   um   metro   de   distância;   e   a   esse   outro   lugar   de   um   terceiro  
também   a  um   metro   de   distância,   e   assim  por   diante   ad   inFinitum”,   se   tivessem  
dito   isto   teriam   salientado   a   in7inita   possibilidade   de   avançar   um   passo.   [15]  
Assim   a   idéia   de   uma   cadeia   in7inita   de   razões   surge   de   uma   confusão  
semelhante   a   esta:   que   uma  linha   de  um   certo   comprimento   se   compõe  de   um  
numero   in7inito   de   partes   porque   é   in7initamente   divisível;   isto   é,   porque   não  
existe  um  termo  para  a  possibilidade  de  a  dividir.)
Se,   por  outro  lado,   você   admitir   [realize]   que  a   cadeia  de  razões   reais  tem  
um   início,   você   deixará   de   sentir   aversão   pela   idéia   de   um   caso   em   que   não  
existe   qualquer   razão   para   que   a   ordem   seja   obedecida.   Neste   ponto,   surge  
contudo   uma   outra   confusão,   a   que   se   estabelece   entre   razão   e   causa.   Somos  
levado  a  esta  confusão   pelo   uso   ambíguo   da  palavra  “porque”.   Assim,   quando  a  
cadeia  de  razões  chegou  a   um  termo  e  ainda  se  pergunta  “porque?”,  sentimo-­‐nos  
inclinados   a  indicar  uma   causa   em   lugar  de  uma  razão.  Se,   por  exemplo,  quando  
é  feita  a  pergunta,   “porque  é  que  você  pintou  precisamente   esta  cor  quando   foi  
dito   para   pintar  uma   mancha  vermelha?»   você   responde:   “mostraram-­‐me   uma  
amostra   desta  cor  e  ao   mesmo   tempo   pronunciaram  a   palavra  "vermelho";  por  
conseguinte   quando   ouço   a   palavra   "vermelho"   esta   cor   vem-­‐me   sempre   à  
mente”,  o  que  você  indicou  é  uma  causa  da  ação  e  não  uma  razão.
A  proposição   segundo  a  qual  a  ação  tem  uma  causa  tal  e  tal  é  uma  hipótese.  
A  hipótese   tem  fundamento   se  um  certo   número   de  experiências  forem,   falando  
de  uma  maneira  geral,  concordantes,  na  demonstração   de   que  a  nossa    ação  é  a  
conseqüência  habitual  de  certas  condições  que,   nesse  caso,   chamamos   causas   da  
ação.   Para   saber   qual   a   razão     que   você   tem   para   faz   uma   determinada  
a7irmação,   para   agir   de   uma   determinada   maneira,   etc.,   não   é   necessário   um  
número   qualquer   de  experiências   concordantes,   e  a  sua   exposição   da  razão   de  
não   é   uma   hipótese.   A   diferença   entre   as   gramáticas   de   “razão”   e   “causa”   é  
bastante  semelhante  à   diferença  entre  as   gramáticas    de  “motivo”  e   “causa”.  Da  
causa   pode   dizer-­‐se  que   não   se   pode  conhecê-­‐la,   mas   apenas   conjeturá-­‐la.   Por  
outro  lado  diz-­‐se  frequentemente:   “Sem  dúvida  que  sei  por  que  o   7iz”   falando  do  
motivo.   Quando   digo:   “apenas   podemos   conjeturar   a   causa   mas   conhecemos   o  
motivo”,   esta   a7irmação,   como   veremos   mais   tarde,   é   gramatical.   O   “podemos”  
refere-­‐se  a  uma  possibilidade  lógica.
O   duplo   uso   da   palavra   “porque”,   aplicando-­‐se   tanto   a   causa   como   ao  
motivo,   juntamente   com   a   idéia   de   que   podemos   conhecer   e   não   apenas  
conjeturar  os   nossos  motivos,  dá   origem  à   confusão  que  nos  leva  a  considerar  o  
motivo   como   uma   causa   de   que   temos   conhecimento   imediato,   uma   causa  
“observada   interiormente”,   ou   revelada   pela   experiência.   -­‐   Dar   uma   razão   é  
como  apresentar  um  cálculo  por  meio  do  qual  chegamos  a  um  certo  resultado.

16
 Voltemos   a   a7irmação   de   que   o   pensamento   consiste   essencialmente   em  
operar   com   signos.14   A   minha   posição   era   a   de   que   [16]   dizer-­‐se   que   “o  
pensamento  é  uma  atividade  mental”  nos  sujeitava  a  sermos  induzidos   em  erro.  
A   questão   sobre   qual   o   tipo   de   atividade   representada   pelo   pensamento   é  
análoga   a   esta:   “Onde   ocorre   o   pensamento?”  Podemos   responder:   num  papel,  
na   nossa   cabeça,   na   mente.   Nenhuma   destas   a7irmações   acerca   da   localização  
fornece   a   localização   do   pensamento.   O   uso   de   todas   estas   especi7icações   é  
correto,  mas   não  devemos  ser  induzidos  em  erro   pela   semelhança  da  sua  forma  
lingüística,   aceitando  uma  falsa  concepção  da  sua  gramática.  Como,  por  exemplo,  
quando   dizemos:   “A   nossa   cabeça   é   sem   duvida   o   verdadeiro   lugar   do  
pensamento”.  O   mesmo   se  aplica  a  idéia  do  pensamento  como   uma   atividade.  É  
correto  dizer   que   o  pensamento  e  uma  atividade  da   mão  que  escreve,  da  laringe,  
da   nossa   cabeça   e   do   nosso   espírito,   desde   que   se   compreenda   a   gramática    
destas   a7irmações.   E  é,   além  disso,   extremamente   importante  ter  consciência   de  
como,  pela  má  compreensão  da   gramática  das  nossas   expressões,  somos  levados  
a   pensar   numa   destas   a7irmações   em   particular   como   indicando   a   verdadeira  
sede  da  atividade  do  pensamento.
Uma  objeção  que  se  pode  levantar  à  declaração  de  que  o  pensamento  é  algo  
de   semelhante   a   uma   atividade   da   mão,   corresponde   à   a7irmação   de   que   o  
pensamento   faz   parte   da   nossa   “experiência  privada”.   Não   é   material,   mas   um  
evento   da   consciência   privada.   Esta   objeção   é   expressa   na   questão:   “uma  
máquina   pode  pensar?”  Voltarei  a  referir-­‐me   a   este   assunto,15   e  remeterei  vocês    
agora   apenas   para   uma   questão   análoga:   “uma   máquina   pode   ter   dores   de  
dentes?”   Vocês   certamente   se   sentirão   inclinados   a   responder:   “Uma   máquina  
não  pode   ter  dores  de  dentes”.  Resta-­‐me,  neste  momento,  chamar  a  atenção  para  
o  uso  que  7izeram  da   palavra  “pode”  e  perguntar:  “Vocês   queriam  dizer  que  toda  
a    experiência   passada   que   tiveram   mostrou  que  uma  máquina  nunca  deve  ter  
dores  de   dentes?”  A   impossibilidade   de  que  falam  é  uma  impossibilidade   lógica.  
A   questão   é:   Qual   é   a   relação   entre   o   pensamento   (ou   a   dor   de   dentes)   e   o  
indivíduo     que   pensa,   tem   dor   de   dentes,   etc.?   De   momento   nada   mais  
acrescentarei  sobre  este  assunto.
Se  dizemos  que  o  pensamento  é  essencialmente  uma   operação  com   signos,  
a  primeira  questão  que  poderão     levantar  é:   “o  que  são  signos?”  -­‐  Em  vez  de  dar  a  
esta  questão   uma  resposta  geral   qualquer,   proporei   um  exame  atento   de  casos  
particulares  do   que  chamaríamos   “operar  com   signos”.   Vamos  ver  um  exemplo  
simples  de  operação  com   palavras.   Dou  a  alguém  a  ordem:  “Traga-­‐me   seis  maçãs  
do  merceeiro”,  e  descrevo  o  modo  como   executar  essa  ordem.   As  palavras  “seis  
maçãs”  estão   escritas  num  pedaço  de  papel,   o   papel   é  entregue  ao  merceeiro,   o  

14  Gordon   Baker,  em   Wittgenstein’s   Method   escreve  que   essa  a_irmação.  “pensar   é  (a  atividade  

de)   operar   (ou   calcular)   com   signos”   é   “um   tema   recorrente   no   Livro   Azul   (uma   espécie   de  
refrão)  e  é  igualmente  proeminente  em  seus  ditados  a  Waismann  no  início  dos  anos  30”.  
15  Veja  a  página  47  para  mais  algumas  observações  sobre  este  tópico.  Editores.

17
merceeiro   compara   a   palavra   “maçã”   com   etiquetas   existentes   em   diferentes  
prateleiras.   Ele   descobre  que  a   palavra  concorda  com   uma  das  etiquetas,   conta  
de   1   até   o   número   escrito   na   tira   de   papel,   e   por   cada   número   [17]   tira   da  
prateleira  um  fruto  e  põe  num   saco.   E   aqui  você  tem  um  caso  do  uso  de  palavras  
[use   of   words].   De   futuro,   chamarei   muitas   vezes   a   vossa  atenção   para  aquilo   a  
que   chamarei   jogos   de   linguagem   [language   games].   Estes   são   maneiras   mais  
simples   de   usar   signos   do   que   as   da   nossa   linguagem   cotidiana   altamente  
complicada.   Os   jogos   de   linguagem   são   as   formas   de   linguagem   com   as   quais  
uma  criança  começa  a  fazer  uso  das   palavras.   O  estudo   de  jogos   de  linguagem  é  o  
estudo   de   formas   primitivas   da   linguagem   ou   de   linguagens   primitivas.   Se  
queremos   estudar   os   problemas   da   verdade   e   da   falsidade,   do   acordo   e  
desacordo   de   proposições   com   a   realidade,   da   natureza   da   asserção,   da  
suposição   e  da   interrogação,   teremos   toda   a   vantagem   em   examinar  as   formas  
primitivas   da   linguagem   em   que   estas   formas   de   pensamento   surgem,   sem   o  
pano   de   fundo   perturbador   de   processos   de   pensamento   muito   complicados.  
Quando   examinamos   essas   formas   simples   de   linguagem,   a   névoa   mental   que  
parece   encobrir   o   uso   habitual   da   linguagem   desaparece.   Descobrimos  
atividades,   reações,   que   são   nítidas   e   transparentes.   Por   outro   lado,  
reconhecemos,   nestes  processos   simples,   formas  de  linguagem  que  não   diferem  
essencialmente  das   nossas  formas   mais  complicadas.   Vemos   a   possibilidade   de  
construir   as   formas   complicadas   pela   adição   gradual   de   novas   formas   a  partir  
das  formas  primitivas.
O   que   torna   di7ícil   seguir   esta   linha   de   investigação   é   o   nosso   desejo   de  
generalidade  [our  craving  for  generality].
Este   desejo   de   generalidade   é   o   resultante   de   um   certo   numero   de  
tendências  relacionadas  com  confusões  7ilosó7icas  particulares.  Por  exemplo  –
(a)   A   tendência   para   procurar   algo   de   comum   a   todas   as   entidades   que  
geralmente   subsumimos   num   termo   geral.   -­‐   Sentimo-­‐nos,   por   exemplo,  
inclinados   a  pensar  que  deve  existir  algo  de  comum   a  todos  os   jogos,   e  que  esta  
propriedade  comum  é  a  justi7icação   para  a   aplicação   do   termo   geral   “jogo”   aos  
diversos   jogos;   ao   passo   que  os   jogos   formam  uma   família   cujos   membros  tem  
semelhanças.   Alguns   tem   o   mesmo   nariz,   outros   as   mesmas   sobrancelhas   e  
outros   ainda  a  mesma  maneira  de  andar;  e   estas   semelhanças   sobrepõem-­‐se.   A  
idéia  de  um  conceito   geral,  como  uma  propriedade  comum  das  suas  ocorrências  
particulares,   relaciona-­‐se   com   outras   idéias   primitivas,   demasiado   simples,   da  
estrutura   da   linguagem.   É   comparável   à   idéia   de   que   as   propriedades   são  
ingredientes   das   coisas   que   as   possuem;   que   a   beleza   é,   por   exemplo,   um  
ingrediente   de   todas   as   coisas   belas   tal   como   o   álcool   é   um   ingrediente   da  
cerveja   e   do   vinho,   e   que   por   conseguinte   poderíamos   ter   a   beleza   pura,   sem  
mistura  de  algo  belo.
(b)   Existe   uma   tendência   enraizada   nas   nossas   formas   de   expressão  
habituais  [18]   para  pensar   que   a  pessoa  que  aprendeu  a  compreender  um  termo  

18
geral,   por  exemplo,   o  termo   “folha”,   está,   desse  modo,   na  posse  de  uma  espécie  
de  imagem  geral  de  uma  folha,  em  contraste  com  imagens   de  folhas  particulares.  
Quando   ela   aprendeu   o   signi7icado   da   palavra   “folha”   foram-­‐lhe   mostradas  
diferentes   folhas   apenas   como   um   meio   para   atingir   a   7inalidade   de   produzir  
“nela”   uma   idéia,   que   imaginamos   ser   uma  espécie   de   imagem   geral.   Dizemos  
que  a  pessoa  percebe  o  que  é  comum  a  todas  estas  folhas,  e  isto  é  verdadeiro  se  
queremos   dizer   que   elas   podem,   se   isso   lhe   for   pedido,   nos   indicar   certas  
características   ou  propriedades  que  tem  em  comum.  Mas  sentimo-­‐nos  inclinados  
a   pensar  que  a  idéia  geral   de  uma   folha   é   algo  semelhante   a   uma  imagem  visual,  
mas  uma   imagem  visual   que  apenas  contém  o   que  é  comum   a   todas  as   folhas   (a  
fotogra7ia  composta  de  Galton).  Isto  está  de   novo  relacionado  com  a   idéia   de  que  
o   signi7icado  de  uma  palavra  é  uma  imagem,  ou  um  objeto  correlacionados  com  a  
palavra.   (isto   signi7ica,   grosseiramente,   que  consideramos   as   palavras   como   se  
todas   elas   fossem   nomes   próprios,   e   que   confundimos,   por   isso,   o   objeto  
nomeado  com  o  sentido  do  nome.)  
(c)   A   idéia   que   temos   do   que   acontece   quando   obtemos   a   idéia   geral  
“folha”,   “planta”,   etc.   etc.,   está   de   novo   relacionada   com   a   confusão   entre   um  
estado  mental,   na  acepção  de  um  estado   de  um  hipotético   mecanismo   mental,  e  
um  estado  mental  na  acepção  de  um  estado  de  consciência  (dor  de  dentes,  etc.).
(d)   o   nosso   desejo   de   generalidade   tem   uma   outra   fonte   importante:   a  
nossa  preocupação   com   o   método  da  ciência.   Re7iro-­‐me   ao  método  de  reduzir  a  
explicação   dos   fenômenos  naturais   ao   menor   numero   possível   de   leis   naturais  
primitivas   e,   na   matemática,   de   uni7icação   dos   diferentes   tópicos   por   meio   de  
uma  generalização.   Os  7ilósofos  tem   sempre  presente  o   método  da  ciência  e   são  
irresistivelmente  tentados  a  levantar  questões  e   a  responderem-­‐lhes  do   mesmo  
modo  que  a  ciência.16  Esta  tendência  é  a  verdadeira  fonte  da  meta7ísica,   e  leva  o  
7ilósofo   a   total   obscuridade.   Quero   dizer   aqui   que   nunca   teremos   como   tarefa  
reduzir   seja   o   que   for   a   qualquer   outra   coisa,   ou   explicar   seja   o   que   for.   A  
7iloso7ia   é   na   verdade   “puramente   descritiva”.   (Pensem   em   questões   como  
“existirão   dados   dos   sentidos?”   e   perguntem:   qual   o   método   a   utilizar   para  
determinar  isto?  Introspecção?)
Em   vez   de   “desejo   de   generalidade»,   poderia   ter   também   referido   “a  
atitude   de   desprezo  para  com   o   caso   particular”.  Se,   por   exemplo,   alguém   tenta  
explicar   o   conceito   de   número   e   nos   diz   que  uma   determinada   de7inição  não   é  
su7iciente   ou   é   grosseira   porque   apenas   se   aplica,   por   exemplo,   a   números  
7initos,   eu   responder-­‐lhe-­‐ia   que   o   simples   fato   de   ele   ter   sido   capaz   de  
apresentar   uma   tal   de7inição   limitada   torna   esta   de7inição   extremamente  
importante   para   [19]   nós.   (A   elegância   não   é   o   que   procuramos   conseguir.)  E  
porque  será  mais  interessante  para  nós  o   que  os   números   7initos  e  trans7initos  
tem   em   comum   do   que   o   que   os   distingue?   Ou   antes,   não   deveria   ter   dito  

16  
Terceiro   grupo   de   ocorrência   de   “ciência”,   num   contexto   forte,   que   relaciona   meta_isica   e  
obscuridade.

19
“porque  será   mais  interessante   para  nós?»  -­‐  não   o   é;   e  isto   caracteriza  a   nossa  
maneira  de  pensar.
A   atitude   para   com   o   mais   geral   e   o   mais   particular   em   lógica   está  
relacionada   com   o   uso   da   palavra   “espécie”   [kind],   que   é   responsável   por  
originar   confusões.   Falamos   de  espécies   de   números,   espécies   de   proposições,  
espécies  de  demonstrações   e,  também,   de  espécies  de  maçãs,   espécies   de  papel,  
etc.   Em  um   sentido,   o   que   de7ine   a   espécie   são   propriedades   como   a  doçura,   a  
dureza,   etc.   No   outro,   as   diferentes   espécies   são   estruturas   gramaticais  
diferentes.   Um   tratado   de   pomologia   pode   ser   considerado   incompleto   se  
existirem  espécies  de   maçãs   a   que   ele   não  faz   referência.  Temos   aqui  um   padrão  
de  completude  existente   na  natureza.  Suponhamos,  por  outro   lado,  que  existisse  
um   jogo   semelhante   ao   xadrez,   mas   mais   simples,   dado   que   não   seriam  
utilizados   peões.   Deveríamos   considerar   este   jogo   incompleto?   Ou   deveremos  
considerar   um  jogo  mais  completo  do  que  o  xadrez  se  de  algum  modo  contiver  o  
xadrez,  mas  acrescentando-­‐lhe  novos  elementos?   O  desprezo  na  lógica  pelo  que  
parece  ser  o  caso  menos  geral   deriva  da  idéia  de  que  ele   é   incompleto.  É  de  fato  
originador   de   confusão  falar  da  aritmética  dos  números  cardinais  como   algo   de  
especial  em  oposição  a   algo   mais  geral.  A   aritmética  dos   números   cardinais  não  
mostra   qualquer   sinal   de  incompletude;  nem   tão   pouco   isso  acontece  com   uma  
aritmética   que  é   cardinal  e   7inita.  (Não   existem  quaisquer   distinções  sutis   entre  
as   formas  lógicas  como   as  que  existem  entre  os   sabores   de  diferentes   espécies  
de  maçãs.)  .
Se   nós   estudamos   a   gramática,   por   exemplo,   das   palavras   “desejo”,  
“pensamento”,   “compreensão”,   “signi7icado”,   não   7icaremos   descontentes  
quando   tivermos   descrito   vários   casos   de   desejo,   pensamento,   etc.   Se   alguém    
nos   disser   “não   é   só   a   isto,   com   toda   a   certeza,   que   chamamos   ‘desejo’,”  
responderemos   “de   fato   não,   mas   pode,   se   quiser,   construir   casos   mais  
complicados”.   E,   no   7im   de   contas,   não   existe   uma   classe   de7inida   de  
características   que   seja   aplicável   a   todos   os   casos   de   desejo   (pelo   menos   no  
sentido   em   que   a   palavra   é   habitualmente   utilizada).   Se,   por   outro   lado,   você  
quer   dar  uma  de7inição  de  desejo,   isto   é,  estabelecer   um  limite  nítido  para  o  uso  
da  palavra  então   você   é  livre   para   faz   como  quiser;   mas   este   limite  nunca  será  
inteiramente  coincidente  com   o   uso   real,   visto  que  este  uso   não   tem   um  limite  
nítido.
A   idéia  de  que   para  tornar  claro  o  signi7icado  de  um  termo   geral  teríamos  
que   descobrir   o   elemento   comum   a   todas   as   suas   aplicações,   estorvou   a  
investigação   7ilosó7ica,   não   só   porque   não   conduziu   a   qualquer   resultado,   mas  
também  porque  levou  a   que  os  7ilósofos  rejeitassem  como  irrelevantes  os  casos  
concretos,   os   únicos   que  poderiam  tê-­‐los  ajudado  a  compreender  o  uso   do  [20]  
termo  geral.  Quando  Sócrates   faz   a  pergunta,  “o  que  é  o   conhecimento?”  ele   nem  
sequer   considera   como   uma   resposta   preliminar   a   enumeração   de   casos   de  

20
conhecimento.17   Se   eu   quisesse   saber   o   que   é   a   aritmética,   deveria   sentir-­‐me  
muito   satisfeito   por   ter   investigado   o   caso   de   uma   aritmética   cardinal   7inita,  
porque:
(a)  isto  levar-­‐me-­‐ia  a  todos  os  casos  mais  complicados,
(b)   uma   aritmética     cardinal  7inita   não  é  incompleta,  não   tem  lacunas   que  
possam  ser  preenchidas  pela  restante  aritmética.
Que  acontece,  se  entre   as  4   e   as  4.30,  A   espera  que  B  venha  ao   seu  quarto?  
Num  certo  sentido  em  que  é  utilizada,  a  frase  “esperar  algo   entre  as  4  e   as  4.30”,  
não   se   refere   a   um   processo   ou  estado   mental   que   se   desenrole   durante   esse  
intervalo,   mas   a   um   grande   numero   de   atividades   e   estados   de   espírito  
diferentes.  Se,  por  exemplo,  eu  espero  B  para  o  chá,  o  que  acontece  pode  ser  isto:  
as  quatro   horas  olho   para   a  minha   agenda  e   vejo   o   nome   “B”     junto  da   data   de  
hoje;   preparo  chá  para  dois;  penso   por  um  momento  “será  que  B  fuma?”  e  ponho  
cigarros  à  vista;  por  volta  das  4.30  começo  a  sentir-­‐me  impaciente;  imagino  qual  
será   o   aspecto   de   B   quando   entrar   no   meu   quarto.   Tudo   isto   é   considerado  
“esperar  B   entre  as   4   e  as   4.30”.   E  existem   variantes  in7indáveis  deste  processo  
que   descrevemos   por   recurso   à   mesma   expressão.   Se   nos   perguntamos   o   que  
tem  em  comum  os  diferentes  processos   de  esperar  alguém  para  o  chá,  a  resposta  
é   a   de   que   não   há   uma   única   característica   comum   a   todos   eles,   embora   haja  
como   que   uma   sobreposição   de   muitas   características   comuns.   Estes   casos   de  
expectativa   formam   uma   família;   tem   semelhanças   familiares   que   não   se  
encontram  claramente  de7inidas.
Existe   um  uso  totalmente   diferente   da  palavra   “expectativa”,  quando   ela  se  
refere   a   um   “sentimento   particular”.   Este   uso   de   palavras   como   “desejo”,  
“expectativa”,   etc.,   ocorre  facilmente.   Existe   uma  relação  óbvia   entre  este  uso  e  o  
que   foi   anteriormente   descrito.   Não   há   dúvida   de   que,   em   muitos   casos,   se  
esperamos   alguém,   no   primeiro   sentido,   algumas,   ou   todas,   as   atividades  
descritas   são     acompanhadas   por   um   sentimento   peculiar,   uma   tensão;   e   é  
natural  utilizar  a  palavra  “expectativa”  para  referir  esta  experiência    de  tensão.
Surge   agora   a   questão:  deverá   esta   sensação   ser   chamada   “a  sensação   de  
expectativa”,   ou   “a   sensação   de   expectativa   pela   chegada   de   B”?   No   primeiro  
caso,   dizer   que   nos   encontramos   em   um   estado   de   expectativa   não   descreve  
totalmente,   de   modo   notório,   a  situação   de  estar  à   espera  de   que  isto   ou  aquilo  
aconteça.   O   segundo   caso   é,   com   freqüência,   sugerido   irre7letidamente   como  
uma   explicação   do   uso   da   expressão   “esperar   que   isto   ou   aquilo   aconteça”,   e  
você   pode   até   pensar   que   com   esta   explicação   [21]   se   encontra   em   terreno  
seguro,  visto   que  se  pode  responder  a  quaisquer  outras   questões   dizendo  que  a  
sensação  de  expectativa  é  inde7inível.
Não   existe,  por  certo,  qualquer  objeção  a  chamar  a  uma  sensação  particular  
“a   expectativa   pela   chegada   de   B”.   Poderão   até   existir   excelentes   razões   de  

17  Teeteto,  146d-­‐7c.  [Ver  a  Gramática  FilosóFica,  §76]

21
ordem  prática  para   usar  uma   tal   expressão.   Apenas   observe:  -­‐  se  explicamos   o  
sentido   da  expressão  “esperar   pela  chegada  de  B”  desta  maneira,  nenhuma   frase  
que   seja  derivada  desta,   pela   substituição   de  “B”  por  um   outro   nome,   7ica,   com  
isso,  explicada.  Pode  dizer-­‐se  que  a  expressão  “esperar  pela   chegada  de  B”  não  é  
um   valor   de   uma   função   do   tipo   “esperar   pela   chegada   de   x”.   Para  
compreenderem   isto   comparem   o   nosso   caso   com   o   da   função   “eu   como   x”.  
Compreendemos   a   proposição   “eu   como   uma   cadeira”   embora   não   nos   tenha  
sido  especi7icamente  ensinado  o  sentido  da  expressão  “comer  uma  cadeira.”
O   papel   que,   no   nosso   caso   presente,   é   desempenhado   pelo   nome   “B”  na  
expressão  “estou  à  espera  de  B”,   pode  ser   comparado  com  o  que  o  nome  “Bright”  
desempenha  na  expressão  “a  doença  de  Bright”.18   Comparem   a  gramática  desta  
palavra,  quando   ela  denota   um  tipo  particular  de  doença,  com  a  da  expressão  “a  
doença  de  Bright”  quando   esta   se  refere  a  doença  que  Bright  tem.   Caracterizarei  
a  diferença  dizendo  que   a  palavra  “Bright”  no  primeiro  caso  é  um  índice  no  nome  
complexo   “a   doença   de  Bright”;   no   segundo   caso   chamar-­‐lhe-­‐ei   um   argumento  
da  função  “a  doença  de   x”.  Pode  dizer-­‐se  que  um  índice  alude  a  qualquer   coisa,  e  
uma   tal   alusão   pode   ser   justi7icada   de   todas   as   maneiras   possíveis.   Nestes  
termos,   chamar  a  uma  sensação   “a   expectativa   pela  chegada  de  B”   é  dar-­‐lhe  um  
nome   complexo   e   “B”   alude   possivelmente   ao   homem   cuja   chegada   tinha  
nitidamente  sido  precedida  pela  sensação.    
Podemos  de   novo   utilizar  a   expressão   “expectativa  pela  chegada  de  B”  não  
como  um  nome   mas  como  uma   característica  de   certas  sensações.  Será  possível,  
por   exemplo,   explicar   que  se  diz   que   uma  certa  tensão   é  uma   expectativa   pela  
chegada   de   B,   se   ela   é   satisfeita   pela   chegada   de   B.   Se   é   assim   que   usamos   a  
expressão,  então  será  correto  a7irmar   que  não  sabemos  o  que  esperamos  até  que  
a   nossa   expectativa   tenha   sido   satisfeita   (cf.   Russell).   Mas   ninguém   pode  
acreditar  que  esta  é  a  única  maneira,  ou  mesmo  a  maneira  mais  comum  de  usar  a  
palavra  “esperar”.   Se   eu  perguntar  a  alguém  “de   quem  estás   à   espera?”  e  depois  
de  obter  a  resposta  perguntar  de  novo  “tens  certeza  de  que  não  estás  a  espera   de  
outra  pessoa?”,   então,   na   maior   parte   dos  casos,  esta   questão   seria   considerada  
absurda   e  a  resposta  seria  algo  como  “devo,   sem  duvida,   saber   de  quem  estou  a  
espera”.
Pode   caracterizar-­‐se   o   sentido   que   Russell   dá   a   palavra   [22]  
“desejo”   (wishing)   dizendo   que   ela   signi7ica   para   ele   uma   espécie   de   fome.  
Considerar  que  uma  sensação   particular  de  fome  será  satisfeita  pela  ingestão   de  
um   alimento   particular   constitui   uma   hipótese.   Na   maneira   de   usar   a   palavra  
“desejo”,  que   é  própria  de  Russell,  não  faz  sentido  dizer  “desejava  uma  maçã  mas  
7iquei   satisfeito   com   uma   pêra”.19   Mas,   de   fato,   fazemo-­‐lo   as   vezes,   usando   a  
palavra   “desejo”   de     uma   maneira   diferente   da   de   Russell.   Neste   sentido,  

18  Veja  o  Tractatus,  5.02.

19  Cf.  Russell,  Analysis  of  Mind,  III.

22
podemos   dizer  que  a     tensão  do  desejo  foi   mitigada   sem   que  o  desejo   tenha   sido  
satisfeito;   e     também   que   o   desejo   foi   satisfeito   sem   que   a   tensão   tenha   sido  
mitigada.     Isto   é,   posso,   neste  sentido,   7icar  insatisfeito   sem   que   o   meu  desejo  
tenha    sido  satisfeito.  
Ora,   poderíamos   sentir-­‐nos   tentados   a   a7irmar   que   a   diferença   de   que  
falamos  se  resume  simplesmente  ao   seguinte:    em   alguns   casos  sabemos  o   que  
desejamos,  em  outros  não.   Existem,  certamente,  casos  em  que  dizemos   “sinto  um  
desejo,   embora  não  saiba   o   que  desejo”  ou,   “sinto  um  receio,  mas   não  sei  o  que    
receio”,  ou  ainda:  “sinto  medo,  mas  não  tenho  medo  de  algo  em  particular”.  
Podemos   descrever   estes   casos   dizendo   que   temos   certas   sensações   que  
não  se    referem  a  objetos.   A   frase  “que  não   se  referem  a  objetos”  introduz   uma  
distinção  gramatical.  Se,  ao  caracterizar  tais   sensações,  utilizarmos  verbos    como  
“recear”,   “desejar”,   etc.,   estes   verbos   serão   intransitivos;     “eu   receio”   será  
análogo   a  “eu  choro”.   Podemos   chorar  por  causa  de  alguma     coisa,  mas  o  que  nos  
leva   a  chorar   não   é  um   constituinte  do   processo   de     choro;   isto   é,   poderíamos  
descrever   o   que   acontece   quando   choramos   sem   mencionar   o   que   nos   leva   a  
chorar.  
Suponham  agora  que  eu  sugerisse  o  uso  da  expressão  “eu  sinto  medo”,   e  de  
expressões   semelhantes,   apenas   de   maneira   transitiva.   Em   lugar   de   dizermos,    
como   o   fazíamos   antes,   “tenho   uma   sensação   de   medo”   (intransitivamente),  
diremos   agora   “tenho   medo   de   algo,   mas   não   sei   de   que”.   Existirá   alguma  
objeção  a  esta  terminologia?  
Podemos   dizer:   “Não,   a   não   ser   que   estamos,   nesse   caso,   utilizando   a  
palavra     ‘saber’   de   uma   maneira   estranha”.   Considerem   este   caso:   -­‐   temos   um    
sentimento  impreciso   de  medo.   Mais  tarde,   acontece   algo   que  nos  leva  a    dizer,  
“Agora  sei  do  que  tinha  medo.   Tinha   medo  de  que  isto   e  aquilo     acontecessem”.  
Será   correto   descrever   o   meu   primeiro   sentimento   através   de   um   verbo  
intransitivo,   ou  deveria  dizer    que   o   meu   medo  tinha  um  objeto  embora  eu  não  
soubesse   que   isto   acontecia?   Ambas   estas   formas   de   descrição   podem   ser  
utilizadas.   Para   compreenderem     isto   examinem   o   seguinte   exemplo:   -­‐   pode  
considerar-­‐se   útil   chamar  a  um  certo  estado   de  apodrecimento  de  um   dente,  não  
acompanhado   pelo   que     geralmente   chamamos   dor   de   dentes,   “dor   de   dentes  
[23]   inconsciente”  e   usar  num    tal  caso  a  expressão   de  que  temos  dor  de  dentes,  
mas   não   o   sabemos.   É   precisamente   neste   sentido   que   a   psicanálise   fala   de  
pensamentos   inconscientes,  atos  de  vontade,   etc.   Ora,   será  que,   neste  sentido,  é  
um  erro   dizer  que  tenho  dor   de  dentes   mas  que  não  o  sei?  Não  há  nada  de  mal    
nisso,  dado   que  se  trata  unicamente  de  uma  nova  terminologia  que  pode  ser  em  
qualquer   altura   traduzida   de   novo   para   a   linguagem   comum.   Por   outro   lado   a  
palavra   “saber”   é   obviamente   usada   de   uma   maneira   nova.   Se   pretendem  
examinar   o   modo   como   esta  expressão   é   usada,   será   útil   perguntarem   a  vocês  
mesmos   [to   ask   yourself]   “com   que   se   parece,   neste   caso,   o   processo   de   vir   a  
saber?”  “A  que  chamamos  ‘vir  a  saber’  ou,  ‘descobrir’?”  

23
 Não   é   errado,   de   acordo   com   a   nossa   nova   convenção,   dizer   “tenho   uma  
dor  de    dentes   inconsciente”.  Que  mais  se  poderá  exigir  da  nossa  notação,  do  que  
a    distinção  entre   um  mau  dente   que  não  nos  provoca  dor  de  dentes   e   um     mau  
dente  que  o  faz?  Mas  a  nova  expressão  induz-­‐nos   em  erro,  ao  evocar     imagens  e  
analogias   que  nos  tornam  di7ícil     o   recurso   a  nossa  convenção.  E   é  extremamente  
di7ícil   por   de   parte   estas     imagens,   a   menos   que   estejamos   constantemente  
vigilantes;   particularmente  di7ícil  quando,   ao  7ilosofarmos,  contemplamos  o  que  
dizemos   sobre   as   coisas   [contemplate   what   we   say   about   things].   Assim,   a  
expressão   “dor   de   dentes   inconsciente”  pode,   ou   induzir-­‐nos     erroneamente  a  
pensar  que   foi   feita   uma  descoberta  formidável,   uma  descoberta  que  num   certo  
sentido   confunde   completamente   a   nossa   compreensão;   ou   então,   poderemos  
7icar   extremamente   perplexos   com   a   expressão   (a   perplexidade  da   7iloso7ia)  e  
possivelmente  formularemos   uma  questão  do   tipo  “como  será  possível  uma  dor  
de  dente   inconsciente?”  poderemos,   em   seguida,   sentir-­‐nos   tentados   a   negar  a    
possibilidade  da   dor   de  dentes  inconsciente;  mas  o   cientista 20   nos  dirá  que  ela  é  
um   fato   comprovado   e   fará   isso   como   um   homem   que   está   destruindo   um    
preconceito   vulgar.   Ele  dirá:  “De  fato  é  muito  simples;  existem   outras  coisas  que  
vocês  não  conhecem,   e  também  pode  existir  uma  dor   de  dentes   que    vocês  não  
conheçam.   É   uma   descoberta   recente”.   Não   7icaremos   satisfeitos,   mas   não  
saberemos  o   que  responder.   Esta  situação   é   muito   comum   entre  o   cientista  e  o  
7ilósofo.  
Em  um  caso  destes   podemos   esclarecer  o   assunto  dizendo:  “Vejamos  como  
são   utilizadas   neste  caso   as  palavras   ‘inconsciente’,   ‘saber’,   etc.   etc.,   e  como   são  
utilizadas   noutros   casos”.   Até   que   ponto   se   mantém  a  analogia  entre   estes  usos?  
Tentaremos   também   construir   novas   notações,   de   modo   a   quebrar   o   fascínio  
daquelas  a  que  estamos  habituados.  
Dissemos   que   perguntar   a   nós   mesmos   [to   ask   ourselves],   no   caso  
particular   que   estamos   examinando,   a   que   chamamos   “vir   a   saber”,   era   uma    
maneira  de  examinar   a   gramática  (o  uso)  da  palavra  “saber”.21  Há  uma  tentação    
[24]     de  pensar   que   esta   questão  é  apenas  vagamente  pertinente,   se   é  que  chega  
sequer   a   ser,   para  a  questão:   “qual   é   o   signi7icado   da  palavra   ‘saber’?”     Parece  
que   nos   afastamos   do   rumo   quando   colocamos   a   questão   “A   que   se   assemelha  
neste  caso   ‘vir  a  saber’?   Mas   esta     questão   é  na   verdade   uma   questão   sobre  a  
gramática  da   palavra    ‘saber’,   e   isto   torna-­‐se   mais   evidente  se  a   apresentarmos  
sob   a   forma:   “A   que   chamamos   ‘vir  a  saber’?”  É   parte  da   gramática  da   palavra  
“cadeira”   que   isto   é   o   que   chamamos   “sentar-­‐se   numa   cadeira”,   e   é   parte   da  
gramática  da    palavra   “signi7icado”  que  isto  é  o  que  chamamos  “explicação  de  um  

20  Quarta  ocorrência  de  “ciência”  

21  Engelman   (posição   3810)  comenta   esse  trecho:  “Gramática,  no  BB,  é  na  maior  parte   das  vezes  

sinônimo  de  ‘uso’.”

24
signi7icado”;22  da    mesma  maneira  que  explicar  o   meu  critério   do   que   é   uma  dor  
de  dentes   de   outra   pessoa   consiste   em   dar   uma   explicação   gramatical   sobre  a  
expressão   “dor   de   dentes”   e,   neste   sentido,   uma   explicação   respeitante   ao  
sentido  da  expressão  “dor  de  dentes”.  
Quando   aprendemos   o   uso   da   frase   “fulano   tem   dor   de   dentes”   foi-­‐nos  
chamada    a   atenção  para   certos   tipos  de  comportamento   daqueles  que  se   dizia  
terem   dor   de   dentes.   Como   exemplo     destes   tipos   de   comportamento  
consideremos   o   segurar-­‐se   a   face.   Suponham     que   a   observação   me   levava   a  
veri7icar  que  em  certos  casos   sempre  que  estes  primeiros  critérios  me  indicavam  
que   uma  pessoa  tinha   dor  de   dentes   surgia-­‐lhe   na  face   uma  mancha  vermelha.  
Suponhamos   que  eu   digo   agora   a     alguém   “vejo   que   A   tem   dor   de   dentes,   tem  
uma  mancha  vermelha  na  face”.  Ele  poderá  perguntar-­‐me  “Como   sabe  que  A  tem  
dor  de  dentes  quando  vê  uma  mancha     vermelha?”  Deveria,  nesse   caso,   realçar  o  
fato   de   certos   fenômenos   terem     sempre   coincidido   com   o   aparecimento   da  
mancha  vermelha.23
É  possível   prosseguir   e  perguntar:   “Como  sabe   que  ele  tem   dor  de   dentes    
quando   segura  a   face?”  A   resposta   poderia  ser.   “Sei  que  ele   tem  dor  de    dentes  
quando  segura  a   face  porque  seguro  a  face  quando  tenho   dor   de     dentes”.  Mas,  e  
se  fosse  ainda  colocada   a  questão:  -­‐  “E  qual  o   motivo   que   o    leva   a  supor   que  a  
dor   de  dentes   corresponde  ao   fato   dele   segurar   a   face,   simplesmente  porque  a    
sua  dor  de  dentes  corresponde  ao  fato   de  você  segurar  a  face?”  Vocês  se  sentirão  
atrapalhados  para  responder  a  esta  pergunta  e  veri7icarão  que  aqui  chegamos  à  
pedra  dura,   isto   é,   ter-­‐se-­‐ia   chegado   as   convenções   [here   we   strike   rock   bottom,  
that  is  we  have  come   down  to  conventions].  (Se  sugerirem   como  resposta  a  última  
questão   que,   sempre   que   viram   pessoas   a   segurarem   as   suas   faces   e   lhes  
perguntarem   o   que   se   passava,   elas   responderam,   “tenho   dor   de   dentes”,   -­‐  
lembrem-­‐se  de   que   esta  experiência   apenas   coordena  o   segurar   a     face   com   o  
fato  de  pronunciar  certas  palavras.)  
Introduzamos,  de  modo  a   evitar  certas  confusões  elementares,  dois  termos  
antitéticos:   respondemos,   por   vezes,   a   questão   “Como   sabe   que   é   isto   que   se  
passa?”   dando   ‘critérios’   [criteria]   e   algumas   vezes   dando   [25]    
‘sintomas’   [symptoms].   Se   a   ciência   médica   chama   angina   a   uma   in7lamação  
provocada   por   um   bacilo     particular,   e   perguntamos   em   um   determinado  
“porque   você   diz   que  este    homem  tem   anginas?”  então   a  resposta   “encontrei   o  
bacilo   tal  no   seu  sangue”  nos   indica  o  critério   ou  aquilo   que  podemos   chamar  o  
critério  de7inidor   da  angina.  Se,  por  outro   lado,  a  resposta   fosse,   “a  sua  garganta  
está   in7lamada”,   isto   nos   daria   um   sintoma   da   angina.   Chamo   “sintoma”   a   um  
fenômeno  que  aparece  de   acordo   com  a  experiência  junto  com  o   fenômeno    que  

22  Passagem  citada  por  Cora  Diamond,  no  artigo  “Losing  your  concepts”,  na  nota  19.

23   É   possível   que   estas   distinções   levem   em   conta   o   behaviorismo   de   Russell   no   cap.   III   de  
Analysis  of  Mind.

25
é  o  nosso  critério  de   de7inição.24    Assim,  a7irmar  que  “um  homem  tem   anginas  se  
este  bacilo  foi  nele  encontrado”  é  uma  tautologia,   ou   é  uma  maneira  pouco   exata  
de   enunciar   a   de7inição   de   “angina”.   Mas   a7irmar,   “um   homem   tem   anginas  
sempre  que  tem  a  garganta  in7lamada”  é  formular  uma  hipótese.25    
Na   prática,   se   perguntassem   a   você   qual   dos   fenômenos   é   o   critério   de  
de7inição  e   qual   é  um  sintoma,   você  seria,   na  maior  parte  dos  casos,   incapaz   de  
responder  a  esta   questão   exceto   tomando  uma  decisão    ad  hoc   arbitrária.   Pode  
ser   prático   de7inir   uma     palavra   adotando   como   critério   de   de7inição   um  
fenômeno,   mas   facilmente  seremos  induzidos  a   de7inir   a  palavra  recorrendo   ao  
que,   de   acordo   com   o   nosso   primeiro   uso,   era   um   sintoma.   Os   médicos   usam  
nomes   de   doenças   sem   nunca   decidirem   quais   os   fenômenos   que   devem   ser  
considerados   como   critérios   e   quais   como   sintomas;   e   isto   não   constitui  
necessariamente  uma  falta  deplorável  de     clareza.   Devem  lembrar-­‐se   de  que  não  
utilizamos  geralmente  a  linguagem  de  acordo  com  regras  rigorosas  -­‐  ela  também  
não   nos   foi   ensinada   por   meio   de   regras   rigorosas.   Nós,   pelo   contrário,   nas  
nossas   discussões,   comparamos   constantemente   a   linguagem   com   um   cálculo  
que  obedece  a  regras  exatas.  
Esta   é   uma   visão   muito   parcial   da   linguagem.   Na   prática,   usamos   muito    
raramente   a   linguagem  como   um   cálculo   deste   tipo.   Não   só   não   pensamos  nas    
regras   de   uso   -­‐   nas   de7inições,   etc.   -­‐   quando   utilizamos   a   linguagem,   como  
também  não   somos  capazes  de,  na  maior  parte  dos  casos,   fornecer   essas  regras  
quando   isso   nos   é   pedido.   Somos     claramente   incapazes   de   circunscrever   os  
conceitos   que   utilizamos;   não   porque   desconheçamos   a   sua   verdadeira  
de7inição,   mas   porque   não   existe   qualquer   “de7inição”   verdadeira   desses  
conceitos.   Supor   a   sua   necessidade   seria   como   supor   que,   sempre   que   as  
crianças  brincam  com  uma  bola,  jogam  um  jogo  de  acordo  com  regras  rigorosas.
Quando   falamos   da   linguagem   como   um   simbolismo   usado   num   calculo  
exato,   o   que   temos   em  mente   pode   ser   encontrado   na  ciência   e  na   matemática.  
Nosso  uso  comum   da  linguagem  [our  ordinary  use  of  language]  apenas  em  casos  
raros   se   adapta   a   este   padrão   de   exatidão.   Por   que   então   comparamos  
constantemente,   ao   7ilosofarmos,   o   nosso   uso   das   palavras   com   um   uso   que  
obedece   a   regras   exatas?   [26]   A   resposta   reside   no   fato   de   os   enigmas   que  
procuramos  eliminar  derivarem  sempre,  precisamente,  desta  atitude  para   com  a  
linguagem.  

24   Esta  passagem  é   citada  por  Ernst   Tugendhat   em  “Wittgenstein   II:  a  saída  da  campanula”.  Para  

o   entendimento   que  W   tem  das   proposições  “ele-­‐f”   é   fundamental  o   conceito   de   critério,   que  é  
apresentado   nas   IF   (§580)  e   esclarecida   no   Blue   Book,  que  Tugendhat   considera  como   o   único  
lugar  na  obra  dele  onde  o  tema  é  “minuciosamente”  exposto.   O  conceito   de  critério  é  antitético  ao  
de  sintoma.  Na  prática  não  são  rigorosamente  separados.
25  Segundo   John  Cook,   “Los   Seres   Humanos”  (nos   Estudios  sobre  la   FilosoFia  de   W.)   é  aqui,   nas  

páginas  24  e  25,   que  W.   Introduz  pela  primeira   vez  os   termos  ‘sintoma’  e  ‘criterio’  para  “evitar  
certas  confusões  elementares”.  

26
 Considerem  como   um  exemplo  a  pergunta  “o  que  é  o  tempo?”,  tal  como   foi    
formulada   por   Santo   Agostinho   e   outros.   A   primeira  vista,   o   que  esta     questão  
pede   é  uma   de7inição,   mas,   nesse  caso,   levanta-­‐se   imediatamente  a   questão:  “o  
que   ganharíamos   com  uma   de7inição   se   ela  apenas  nos  pode   conduzir  a   outros  
termos  não  de7inidos?”  E  por  que  motivo  deveríamos  7icar  perplexos  com  a  falta  
de  uma  de7inição  de  tempo,  e  não  com  a  falta  de  uma   de7inição   de  “cadeira”?  Por  
que  motivo  não  deveríamos  7icar  perplexos  em  todos  os  casos  em  que  não   temos  
uma  de7inição?  Ora,  uma  de7inição  esclarece  com  freqüência  a  gramática  de   uma  
palavra.   E,   de   fato,   é   a   gramática   da   palavra   “tempo”   que   nos   deixa   perplexos.  
Nós  apenas  expressamos  esta  perplexidade    ao   formular  uma   questão  um  pouco  
enganadora,   a   questão:  “o   que  é...?”     Esta   questão   é  uma   expressão   de   falta   de  
clareza,   de   mal-­‐estar   mental,   e   é     comparável   a   questão   “por   que?”   que   as  
crianças   repetem   tão   frequentemente.   Também   esta   é   uma   expressão   de   um  
mal-­‐estar  mental,  e  não  pede    necessariamente  quer  uma  causa,  quer  uma  razão.  
(Hertz,  Princípios  de  Mecânica.)  Ora,  a  perplexidade  sobre  a  gramática  da   palavra  
“tempo”   provém     do     que   se  poderia   chamar   as   contradições   aparentes   dessa  
gramática.  
Foi   uma   dessas   “contradições”   que   embaraçou   Santo   Agostinho   quando  
argumentou:     Como   é   possível   a  medição   do   tempo?   O   passado   não   pode   ser  
medido,   porque     passou,   e   o   futuro   não   pode   ser   medido   porque   ainda   não  
existe.  E  o  presente  não  pode  ser  medido  porque  não  tem  extensão.
A   contradição   que   aqui   parece   notar-­‐se   poderia   ser   considerada   um    
con7lito  entre   dois  usos  diferentes  de  uma  palavra,   neste  caso   a  palavra     “medir”.  
Poderíamos   dizer   que   Santo   Agostinho   pensa   no   processo   de   medição   de   um  
comprimento:   por   exemplo,   a   distância   entre   duas   marcas   numa   7ita   que   se  
desenrola  perante   nós   e  da  qual  apenas  podemos   ver   um   minúsculo   fragmento  
(o  presente).   A   resolução  deste  enigma   consistirá  na  comparação   daquilo   a  que  
nos   referimos   por   “medição”   (a   gramática   da   palavra   “medição”),   quando   a  
aplicamos   a  uma   distância  numa  7ita,   com  a   gramática  da  palavra  quando  esta  é  
aplicada   ao   tempo.   O   problema   pode   parecer   simples,   mas   a   sua   extrema  
di7iculdade  deve-­‐se   ao   fascínio  que  a  analogia  entre   duas   estruturas  semelhantes  
na  nossa  linguagem  pode  exercer  sobre  nós.  (É  útil  lembrar  aqui   que  as   vezes  é  
quase   impossível   a   uma   criança   acreditar   que   uma   palavra   pode   ter   dois  
sentidos.)  
Torna-­‐se   agora   claro   que  este  problema   sobre   o   conceito   de  tempo   exige  
uma   resposta   sob   a   forma   de   regras   rigorosas.   O   enigma   refere-­‐se   a   regras.    
Considerem   um   outro   exemplo:   a   pergunta   de   Sócrates   “o   que   é   o   [27]    
conhecimento?”    Aqui   o   caso  é   ainda  mais   claro,   dado   que   a  discussão   se  inicia  
com  a   apresentação,  pelo  aluno,  de  um  exemplo  de  uma  de7inição   rigorosa  sendo  
em  seguida  pedida  uma  de7inição   análoga  da  palavra  “conhecimento”.  Tal  como  
o   problema  é   posto,   parece  haver  algo   de  errado   com  o  uso  comum  da   palavra  
“conhecimento”.   Parece   que   não   sabemos   o   que   ela   signi7ica   e   que,   por  
conseqüência,   não   temos,   possivelmente,   o   direito   de   a   utilizar.   Deveríamos  

27
responder:   “Não   existe   um   uso   rigoroso   único   da   palavra   ‘conhecimento’;   mas  
podemos   produzir   vários   usos   semelhantes,   que   concordarão   mais   ou   menos  
com  as  maneiras  como  a  palavra  é  realmente  utilizada”.  
O   homem   que   se   encontra   7iloso7icamente  perplexo   descobre   uma   lei   na    
maneira   como   utilizamos   uma   palavra,   e,   ao   tentar   aplicar   esta   lei   de   modo  
consistente,   confronta-­‐se   com   casos   em   que   ela   o   conduz   a   resultados  
paradoxais.   O   modo   como   se   processa   a   discussão   de   um   tal   enigma   é  
frequentemente   este:   em   primeiro   lugar,   formula-­‐se   a   questão   “o     que   é   o  
tempo?”  Esta  questão  faz  que  pareça  que  pretendemos  uma  de7inição.  Pensamos  
erradamente   que   uma   de7inição   será   o   que   permitirá   afastar   a     di7iculdade  
(como   em   certos   casos   de   indigestão   sentimos   uma   espécie   de   fome   que   não  
pode   ser   eliminada   comendo).   Responde-­‐se   então   a   questão   através   de   uma  
de7inição   errada;  por  exemplo:  “o   tempo   é  o  movimento  dos  corpos     celestes”.  O  
passo   seguinte   consiste   em   aperceber-­‐nos   de   que   esta     de7inição   não   é  
satisfatória.  Mas   isto  apenas    signi7ica  que  não  usamos  a  palavra   “tempo”  como  
se   ela   fosse   sinônima   de     “movimento   dos   corpos   celestes”.   Todavia,   ao  
a7irmarmos  que  a  primeira    de7inição  é  errada,  somos     imediatamente  tentados  a  
pensar  que  devemos  substituí-­‐la  por  outra  diferente,  a  de7inição  correta.  
Comparem   com  isto   o   caso   da  de7inição   de  número.   Aqui,   a  explicação  de  
que   um   número   é   o   mesmo   que   um   numeral   satisfaz   esse   primeiro   desejo   de  
uma    de7inição.  E   é  muito  di7ícil   não   perguntar:  “Então,   se  não   é  um   numeral,   o    
que  é?”  
A  7iloso7ia,  tal   como   usamos  a  palavra,   é   uma  luta  contra    o   fascínio   que  as  
formas  de  expressão  exercem  sobre  nós.  
Lembrem-­‐se   de   que   as   palavras   tem   os   signi7icados   que   lhes   demos;   e  
damos-­‐lhes   signi7icados   através   de   explicações.   Posso   ter   apresentado   uma  
de7inição  de  uma  palavra  e  ter   utilizado  a  palavra  de  acordo  com  essa     de7inição,  
ou  os  que  me  ensinaram  a  usar  a  palavra   podem   ter-­‐me  dado  a    explicação.   Ou  
ainda,   podemos   querer   referir-­‐nos,   por   “explicação   de   uma     palavra”,   a  
explicação   que   estaremos   prontos   a   dar,   se   ela   nos   for   pedida.   Isto   é,   se  
estivermos  prontos  a  dar  qualquer  explicação;  na  maior  parte   dos  casos  isso  não  
acontece.   Assim,   neste   sentido,   são   muitas   as   palavras   que     não   tem   um  
signi7icado   preciso.   Mas   isto   não   é   um   defeito.   Pensar   o   contrário   seria   como  
a7irmar   que   a   luz   da   minha   lâmpada   de   cabeceira   não   é   uma   luz   verdadeira  
porque  não  tem  um  limite  bem  de7inido.    
Os   7ilósofos   falam   muito   frequentemente   de   investigar,   analisar,   [28]   o  
signi7icado  das  palavras.   Mas  não   nos  esqueçamos  que  uma   palavra  não   tem  um  
signi7icado  que   lhe  tenha  sido  dado,   por  assim   dizer,  por   um  poder  independente  
de   nós,   para   que   possa   proceder-­‐se   a   uma     espécie   de   investigação   cientí7ica  
sobre  o  que  a  palavra  realmente    signi7ica.  Uma   palavra  tem  o  signi7icado  que  lhe  
foi  dado  por  alguém.  

28
 Existem   palavras   com   vários   signi7icados   claramente   de7inidos.   É   fácil  
classi7icar  esses   signi7icados.  E  existem  palavras   das   quais  se   poderia   dizer    que  
são   usadas   de  mil  maneiras   diferentes  que,   gradualmente,  se  fundem  umas  nas  
outras.  Não  é  de  admirar  que  não   possamos  formular  regras  precisas  para  o   seu  
uso.  
É  um  erro  a7irmar  que  em   7iloso7ia  consideramos  uma  linguagem   ideal  em    
oposição  à  nossa  linguagem  comum.  Pois  isto   faz   parecer  que  nós  pensamos  que  
poderíamos   melhorar   a  linguagem   comum.   Mas   a  linguagem   comum   está   bem  
[For   this   makes   it   appear   as   though   we   thought   we   could   improve   on   ordinary  
language.   But   ordinary   language   is   all   right].   Sempre   que   produzimos  
“linguagens  ideais”  não  o  fazemos  para  substituir  a  nossa  linguagem  comum  por  
elas,   mas   apenas   para     eliminar   alguns   problemas   que   decorrem   do   fato   de  
alguém   pensar   que   entrou     na   posse   do   uso   exato   de   uma   palavra   usual  
[common].   E   também  por  esse  motivo  que  o   nosso  método  não   consiste  apenas  
na  enumeração  de  usos   efetivos  de    palavras,   mas  antes  na  invenção  deliberada  
de  novos  usos,  alguns  dos  quais  por  causa  da  sua  aparência  absurda.  
Quando   dizemos   que   com   o   nosso   método   tentamos   contrariar   o   efeito  
enganador   de  certas  analogias,   é  importante  que  compreendam   que   a   idéia   da  
analogia   como   fonte   de   erros   não   é   algo   nitidamente   de7inido.   É   impossível  
precisar  com   nitidez  os  casos  em   que  poderíamos  dizer   que  alguém  foi  induzido  
em   erro   por   uma   analogia.   O   uso   de   expressões   construídas   com   base   em  
padrões   analógicos   realça   analogias   entre   casos   frequentemente   bastante  
distintos.   Ao   fazê-­‐lo,   estas   expressões   podem   ser   extremamente   úteis.   É  
impossível,   na   maior   parte   dos   casos,   mostrar   um   ponto   exato   onde   uma  
analogia  começa   a  induzir-­‐nos   em  erro.  Todas  as   notações   particulares  realçam  
um   ponto   de   vista   particular.   Se,   por   exemplo,   chamamos   as   nossas  
investigações   “7iloso7ia»,   este   rótulo,   por   um   lado,   parece   apropriado   e,   por  
outro,   tem  seguramente   induzido  as  pessoas  em   erro.   (Poderíamos   dizer  que  o  
assunto   com   que   nos   ocupamos   é   um   dos   herdeiros   do   que   costumava   ser  
chamado   de   “7iloso7ia”.) 26  Os   casos  em  que    desejamos   particularmente  a7irmar  
que  alguém  é  induzido  em   erro   por   uma  forma  de  expressão  são  aqueles  em  que  
diríamos:  “ele   não  falaria  desta  maneira  se  tivesse  conhecimento  desta  diferença  
na   gramática   de   tais   e   tais   palavras,   ou   se   tivesse   conhecimento   desta   outra  
possibilidade   de   expressão”   e   assim   por   diante.   Assim,   podemos   dizer,   sobre  
alguns   matemáticos   com   inclinações   7ilosó7icas,   que   eles   não   estão  
evidentemente  cientes   da  diferença  existente   entre  os   usos   muitos   diversos   da  
palavra  “prova”  ([proof];  e  que   eles   não  esclareceram  [29]   a   diferença   entre   os  
usos   da   palavra   “espécie”,   quando   falam   de   espécies   de   números,   espécies   de  
demonstrações,   como   se   a   palavra  “espécie”   signi7icasse  aqui   o   mesmo   que   no  
contexto  “espécies  de  maçãs”.  Ou  podemos  dizer  que  eles  não  tem   conhecimento  
dos  diferentes  signiFicados  da  palavra  “descoberta”,   quando  num  caso   falamos   da  

26  Ver  o  comentário  de  Hacker,  Insight  and  Illusion,  p.  147.

29
descoberta  da  construção   do  pentágono   e,  no  outro   caso,  da  descoberta  do  Pólo  
Sul.  
Ora,   quando   distinguimos   um   uso   transitivo   e   um   uso   intransitivo   de    
palavras  como   “desejar”,   “recear”,   “esperar”,   etc.,   dissemos   que   era    possível   a  
alguém  tentar  remover   as  nossas  di7iculdades  dizendo:  “a  diferença  entre  os   dois  
casos  consiste  simplesmente  no   fato   de  que  num   caso   sabemos  o  que  desejamos  
e   noutro  não”.  Penso  que  quem   diz  isto  não   vê,  obviamente,  que   a   diferença  que  
tentava   explicar   reaparece   quando   consideramos   cuidadosamente   o   uso   da  
palavra   “saber”,   no   primeiro   e   no   segundo   casos.   A   expressão   “a     diferença  
consiste  simplesmente...”  faz   que  o   caso  pareça  ter  sido   analisado   e  encontrado  
uma   simples   análise;   como   quando   chamamos   a   atenção   para   o   fato   de   duas  
substancias  com  nomes  muito  diferentes  mal  se   distinguirem  no  que  respeita  as  
suas  composições.  
Dissemos,  neste  caso,  que  poderíamos  utilizar   as  expressões:  “sentimos  um    
desejo”  (em   que  “desejo”  é  usado   intransitivamente)  e  “sentimos  um  desejo  mas  
não   sabemos   o   que   desejamos”.   Pode   parecer   estranho   dizer   que   podemos  
utilizar  corretamente    qualquer  uma  das  duas  formas   de  expressão   que   parecem  
contradizer-­‐se,  mas    tais  casos  são  muito  freqüentes.  
Utilizemos   o   exemplo   que   se  segue   para   esclarecer   este   assunto.   Dizemos  
que   a   equação   x2=-­‐1   tem   solução   ±√-­‐   1.   Durante   muito   tempo   a7irmou-­‐se   que  
esta     equação  não   tinha  solução.  Quer   esta  a7irmação  concorde,   quer   não,  com  a  
que    se  referia  as   soluções,   ela  não   tem  seguramente  a   sua  multiplicidade.  Mas  
facilmente  lhe  poderemos   dar,   dizendo  que  uma  equação  x2  +  ax  +   b  =  O  não  tem  
uma   solução,   mas   se   aproxima   α   da   solução   mais   próxima   que   é   β.   De   modo  
anáIogo,   podemos   dizer   ou   que   “uma   linha   reta   intercepta   sempre  um   círculo;    
por  vezes   em  pontos   reais,  por  vezes  em  pontos  complexos»,  ou,  que  “uma    linha  
reta  pode,  quer  interceptar  um  círculo,  quer  não,   mantendo-­‐se   a  uma  distância  a  
dele».   Estas   duas   a7irmações   signi7icam   exatamente   o   mesmo.   Serão   mais   ou  
menos   satisfatórias   de   acordo   com   o   ponto   de   vista   com     que   forem  
consideradas.  Pode  pretender-­‐se  tomar  a  diferença   entre  a     intersecção  e  a  não-­‐
intersecção   tão   pouco   notada   quanto   possível.     Ou,   por   outro   lado,   pode  
pretender-­‐se  realçá-­‐la,   sendo   quer  uma,   quer  outra     das  tendências  justi7icável,  
por   exemplo   por  razões   práticas   particulares.     Mas   esta   pode   não   ser   a   razão  
para   a   preferência   por   uma   forma   de   expressão   em   detrimento   da   outra.   A  
preferência   [30]   por   uma   forma,   ou   mesmo   a   existência   de   uma   preferência,  
dependem   frequentemente   de   tendências   gerais   do   seu   pensamento,  
profundamente  enraizadas.  
(Deveríamos  dizer  que  há  casos  em  que  um   homem  despreza   outro  e   não  o  
sabe;    ou   deveríamos  descrever  tais  casos   dizendo  que  ele  não   o   despreza,  mas  
se  comporta  não   intencionalmente  para  com  ele  de  uma  maneira  -­‐   fala-­‐lhe   com    
um   tom   de   voz,   etc.   -­‐   que   habitualmente   manifestaria   desprezo?   Ambas   as    

30
formas   de  expressão   estão   corretas,   mas  podem   revelar   diferentes     tendências  
da  mente.)
Regressemos   ao   exame   da  gramática   das   expressões   “desejar”,   “esperar”,    
“ansiar   por”,   etc.   e   consideremos   o   caso   extremamente   importante   em   que   a    
expressão,   “desejo   que   isto   e   aquilo   aconteça”   é   a   descrição   direta   de   um    
processo   da   consciência,   isto   é,   o   caso   em   que   nos   sentiríamos   inclinados   a  
responder   a   questão   “Tem   certeza   que   é   isto   o   que   deseja?”   dizendo     “Devo  
certamente  saber   o   que  desejo”.   Comparem   agora   esta   resposta   com   a   que     a  
maior   parte   de   nós   daria   à   questão:   “Vocês   conhecem   o   abecê?”   A   a7irmação  
enfática  de  que  o   conhecem  terá  um  sentido   análogo   ao  da  asserção  anterior?    De  
uma  certa   maneira  ambas  as  asserções   ignoram   a  questão.   Mas   a  primeira  não  
pretende  dizer   “sei   com  toda  a  certeza   uma  coisa  tão   simples   como   esta”,   mas  
antes:  “a  questão  que  me  coloca  não  faz  qualquer  sentido”.  Poderíamos  dizer  que  
adotamos   neste   caso   um   método   errado   para   por   de   lado   a   questão.  
“Evidentemente  que  o  sei”  poderia   ser  aqui  substituído  por     “evidentemente,  não  
há  qualquer  dúvida”,   que  seria  interpretado   como    querendo  dizer  que  “não  faz  
qualquer   sentido,   neste   caso,   falar   de   dúvidas”.     Deste   modo,   a   resposta  
“evidentemente   que   sei   o   que   desejo”   pode   ser     interpretada   como   um  
enunciado  gramatical.  
O   mesmo   se   passa   quando   perguntamos   “este   quarto   tem   um  
comprimento?”,   e     alguém   responde:   “claro   que   sim”.   A   pessoa   poderia   ter  
respondido:   “não     faças   perguntas   sem   sentido”.   Por   outro   lado   “o   quarto   tem  
comprimento”    pode  ser  utilizado   como   um   enunciado   gramatical.   Nesse   caso,  
ele   quer   dizer   que   uma   frase   com   a   forma   “o   quarto   tem   ___   metros   de  
comprimento”  faz    sentido.  
Um   grande   número   de   di7iculdades   7ilosó7icas   está   relacionado   com   esse    
sentido   (sense)   das   expressões   “desejar”,   “pensar”,   etc.,   que   estamos   agora  
considerando.   Elas   podem  ser   resumidas  na  questão:   “como   podemos   pensar   o  
que  não  é  o  caso?”  
Este   é  um   belo  exemplo  de  uma  pergunta  7ilosó7ica.  Ela  pergunta  “como  se  
pode...?”  e,   enquanto   isso   nos   intriga,   devemos   admitir   que  não   há     nada   mais  
fácil  do  que  pensar  no  que  não  é  o  caso.   Quer  dizer,   isto  mostra-­‐nos  de   novo  que  
a   di7iculdade   com   que   nos   debatemos   não   deriva   da   nossa   incapacidade   para  
imaginar   como   se   pensa   em   qualquer   coisa;   assim   como   a   [31]   di7iculdade  
7ilosó7ica   sobre  a  medição   do   tempo   não   derivava  da   nossa     incapacidade  para  
imaginar  como   o   tempo  era  na  realidade   medido.   Eu  digo   isto   porque  as   vezes  
quase   parece   que   as   nossas   di7iculdades   se   resumiam   a     di7iculdade   em   nos  
lembrar   exatamente   do   que   aconteceu   quando   pensamos     em   algo,   a   uma  
di7iculdade   de   introspecção,   ou   algo   desse   tipo;   quando   na     realidade   elas  
derivam   do   fato   de     olhar   para   os   fatos   através   de   uma     forma   de   expressão  
enganadora.  

31
 “Como  se  pode  pensar  no   que  não   é  o  caso?   Se  eu   penso   que   a  Faculdade  
Real   está   incendiando,   quando   ela   não   está   incendiando,   o   fato   dela     estar  
incendiando   não   existe.   Então   como   posso   pensá-­‐lo?   Como   podemos   enforcar  
um  ladrão   que   não   existe?”  A  nossa  resposta   poderia   assumir  a    seguinte  forma:  
“não   posso   enforcá-­‐lo   quando   ele   não   existe;   mas   posso   procurá-­‐lo   quando   ele  
não  existe”.  
Somos  aqui  enganados  pelos  substantivos  “objeto  do  pensamento”  e    “fato”,  
e  pelos  diferentes  signi7icados  da  palavra  “existir”.  
Falar   do   fato   como   um   “complexo   de   objetos”   deriva   desta   confusão   (cf.  
Tractatus   Logico-­‐philosophicus).   Suponhamos   a   pergunta:   “Como   se   pode  
imaginar   o   que  não   existe?”  A   resposta   parece  ser:   “Se   o   fazemos,   imaginamos    
combinações  não   existentes  de  elementos   existentes”.   Um  centauro   não     existe,  
mas   a   cabeça,   o   tronco   e   os   braços   de   um   homem   e   as   patas   de   um     cavalo  
existem.   “Mas  não   poderemos  imaginar  um  objeto  completamente    diferente   de  
qualquer   um   existente?”   –   Nos   sentiríamos   inclinados   a     responder:   “Não,   os  
elementos,   os  particulares,  devem   existir.   Se  a     vermelhidão,   a  rotundidade   e  a  
doçura  não  existissem,  não  as  poderíamos  imaginar”.  
Mas  o  que  você     dizer  com  “a  vermelhidão  existe”?   O   meu  relógio  existe,  se  
não   foi  reduzido  a  pedaços,   se   não  foi  destruído.  A  que  chamaríamos     “destruir  a  
vermelhidão”?   Poderíamos  evidentemente   referir-­‐nos  a  destruição     de  todos   os  
objetos   vermelhos;   mas  seria  impossível,   por    esse   motivo,   imaginar   um   objeto  
vermelho?   Suponhamos   que   se   respondesse   a   isto   da   seguinte   forma:   “Mas  
certamente   que  devem  ter  existido  objetos    vermelhos   e  você  deve  tê-­‐los   visto,  
uma  vez  que  é  capaz  de  os   imaginar”?  -­‐  Mas  como  sabe  que  as   coisas  se  passam  
deste  modo?  Suponha  que  eu  dissesse  “uma  pressão  exercida  sobre  a  sua   pupila  
produz   uma   imagem   vermelha”.   Não   poderia   ter   sido   este   o   modo   como  
inicialmente  você  se   familiarizou   com   a     cor  vermelha?   E  por   que   motivo   não  
terá  sido  apenas  imaginando  uma  mancha  vermelha?  (A   di7iculdade   que  poderão    
experimentar  aqui  tem  de  ser  discutida    mais  tarde.27)  
Podemos   agora   sentir-­‐nos   inclinados   a   dizer:   “Uma   vez   que   o   fato   que    
tornaria  verdadeiro   o  nosso  pensamento,  caso  existisse,  nem  sempre   existe,    ele  
não   é   o   fato   que   nós   pensamos”.   Mas   isto   apenas   depende  do   modo   como     eu  
desejo  utilizar  a  palavra  [32]  “fato”.  Posso  dizer:   “Acredito  no   fato  da   Faculdade  
estar  incendiando”  é  apenas   uma   maneira   desajeitada   de   dizer:   “Acredito   que  a  
Faculdade   está   incendiando”.   Dizer   “não   é   no   fato   que   acreditamos”,   é   o  
resultado   de   uma   confusão.   Pensamos   que  estamos   dizendo   algo   como:   “o   que  
comemos  é  o  açúcar  e  não   a  cana-­‐de-­‐açúcar”,  “o  que  está  pendurado  no   corredor  
é  o  retrato  do  Sr.  Smith  e  não  o  próprio  Sr.  Smith”.  

27  Ele  não  faz  isso.  Editores.

32
 O  próximo   passo   que   nos   sentimos  inclinados   a   dar   é   pensar   que   como  o  
objeto   do   nosso   pensamento   não   é   o   fato,   ele   é   uma   sombra   do   fato.   Existem  
diversos  nomes  para  esta  sombra,  por  exemplo,  “proposição”,  “sentido    da  frase”.  
Mas   isto   não  faz  desaparecer  a  nossa  di7iculdade.   A  questão  é  agora  “como  
é  que  algo  pode  ser  uma  sombra  de  um  fato  que  não  existe?”  
Posso  expressar  o  nosso  embaraço  de  uma  forma  diferente  dizendo:  “Como  
podemos   saber  do  que  é  que  a  sombra  é  sombra?”  -­‐   A  sombra  seria  uma  espécie  
de   retrato;   por   conseguinte,   posso   apresentar   de   novo   o   nosso   problema  
perguntando:   “o   que   faz   com   que   um   retrato   seja   um   retrato   do   Sr.   N?”   A  
primeira   resposta   que  nos   pode  ocorrer  ao   espírito   é:    “A   semelhança  entre   o  
retrato   e   o   Sr.   N”.   Esta   resposta   mostra   de   fato   o     que   tínhamos   em   mente  
quando   falamos   da   sombra   de   um   fato.   É   perfeitamente   claro,   contudo,   que   a  
semelhança  não  constitui  a  nossa  idéia,    porque  a   possibilidade   de  se  falar  de  um  
bom   ou   de   um   mau   retrato   faz     parte   da   essência   desta   idéia,   por   outras  
palavras,   é  essencial   que   a   sombra     seja   capaz   de   representar   as   coisas   como  
elas,  de  fato,  não  são.  
Uma  resposta  óbvia  e   correta  para  a  questão:  “o   que  faz  que  o  retrato   seja    
o   retrato  de  fulano?”  é  que  é   a  intenção.  Mas,   se  queremos  saber  o  que  signi7ica  
“ter   a  intenção   de  que  este  seja   o   retrato   de  fulano”,   vejamos    o   que   realmente  
acontece   quando   temos   esta   intenção.   Recordem   a  ocasião   em   que   falamos   do  
que   acontecia  quando   esperávamos   alguém   das   quatro   às   quatro   e  meia.   Ter  a  
intenção   de  que  uma  imagem  seja  um  retrato   de  fulano     (v.g.   da  parte  do   pintor)  
não   é  nem  um  estado   de  espírito  particular  nem  um  processo  mental  particular.  
Mas   existe  um  grande  número  de  combinações   de  ações  e  estados   de  espírito    a  
que  chamaríamos     “ter  a  intenção  de...”  Poderia  ter  acontecido   que   eu  lhe   tivesse  
dito   para   pintar   um   retrato   de   N,   que   ele   se  tivesse   sentado   em   frente   de   N   e  
executado  certas  ações  a  que  chamamos   “copiar  a  cara  de   N”.  Poderia  se  objetar  
a   isto   dizendo   que   a   essência   da   ação   de   copiar   é   a   intenção   de   copiar.   Eu  
responderia   que   existe     um   grande   número   de   processos   diferentes   a   que  
chamamos   “copiar  algo”.    Tomemos   um  exemplo.   Traço  uma   elipse   numa  folha  
de  papel  e  peço-­‐vos   para    copiar.  O  que  caracteriza  o  processo   de  copiar?  É  claro  
que  não  é  o   fato   de  desenhar  uma  [33]  elipse  semelhante.   Poderiam  ter  tentado  
copiá-­‐la   sem   êxito;   ou     poderiam   ter   traçado   uma   elipse   com   uma   intenção  
completamente  diferente   e    ocasionalmente   ela  ser   semelhante   à  que  deveriam  
ter   copiado.   Então   o   que   fazem   vocês   quando   tentam   copiar   a   elipse?   Bem,  
olham   para   ela,   desenham     algo   num   pedaço   de   papel,   talvez   meçam   o   que  
acabaram   de   desenhar,   talvez   o   amaldiçoem,   se   descobrirem   que   não  
corresponde   ao   modelo;   ou  talvez   digam   “vou   copiar   esta   elipse”  e   desenhem  
apenas   uma   elipse   igual   a   ela.   Existe   uma  variedade     interminável   de   ações   e  
palavras,  que  tem  entre  si  uma  semelhança  de   família     e  a  que  chamamos  “tentar  
copiar”.  

33
 Suponham  que   disséssemos  que   “o  fato   de  uma  pintura   ser  um   retrato  de  
um    objeto  particular  consiste  em   ter  sido   obtida  a  partir   desse  objeto  de   uma    
maneira  especí7ica”.   De   fato,   é  fácil   descrever  o   que  chamaríamos   processos   de  
obtenção  de  uma  imagem  a  partir  de  um  objeto  (falando  de  uma  maneira     geral,  
processos   de   projeção):   mas   há  uma   di7iculdade   peculiar   em   admitir     que   um  
processo  desse  tipo  seja  o  que  chamamos   “representação  intencional”,    visto   que,  
seja   qual  for  o  processo   (atividade)  de  projeção  que   possamos     descrever,  existe  
uma  maneira  de  reinterpretar  esta  projeção.  Por    conseqüência  –  é-­‐se  tentado  a  
a7irmar   -­‐   um   tal   processo   nunca   pode   ser   a   própria   intenção.   Poderíamos  
sempre   ter   tido   como   intenção   o   oposto,   ao     reinterpretar   o   processo   de  
projeção.   Imaginem   o   seguinte    caso:   damos   a   alguém    uma  ordem  para  andar  
numa   certa     direção,   apontando   ou   desenhando   uma   seta   que   aponta   nessa  
direção.     Suponham   que   desenhar   setas   é   a   linguagem   que   utilizamos  
habitualmente   para     dar   essa   ordem.   Não   poderá   tal   ordem   ser   interpretada  
como  signi7icando  que    o  homem  que   a  recebe  deve  andar  na   direção   oposta  à   da  
seta?   Isto   poderia     obviamente   ser   feito   acrescentando   à   nossa   seta   alguns  
símbolos   a   que   poderíamos   chamar   “uma   interpretação”.   É   fácil   imaginar   um  
caso   em   que,     por   exemplo   para   enganar   alguém,   poderíamos   fazer   uma  
combinação   para  que    uma  ordem  fosse  executada  em  sentido  oposto  ao   da  sua  
execução  normal.  O    símbolo   que  acrescenta  a   interpretação  à  nossa  seta  original  
poderia,  por  exemplo,   ser   outra  seta.  Sempre  que  interpretamos  um  símbolo,   de    
uma  ou  de   outra  maneira,   a  interpretação   é   um   novo   símbolo   acrescentado   ao  
primeiro.  
Poderíamos   dizer   que,   sempre   que   damos   uma   ordem   a   alguém  
mostrando-­‐lhe   uma     seta,   sem   que   isso   seja   feito   “mecanicamente”   (sem  
pensarmos),   atribuímos  um  signiFicado  à   seta  [we   mean  the  arrow  in   one  way  or  
another].   E  este  processo   de   atribuição   de   signi7icado   [meaning],   seja   qual  for  o  
seu   tipo,   pode   ser   representado   por   outra   seta   (apontando   no   mesmo   sentido  
[sense]   da   primeira,   ou   em   sentido   contrário).   Nesta   imagem   que   fazemos   de    
“signi7icado   e   expressão”   [meaning   and   saying]   é   essencial   que   devamos  
imaginar   o   processo   de   expressar   e   signi7icar   [the   processes   of   saying   and  
meaning]  como  ocorrendo  em  duas    esferas  diferentes.  [34]
Será,   nesse   caso,   correto   a7irmar   que   nenhuma   seta   poderia   ser   o  
signi7icado,   visto   que  todas  as  setas  podem   ser   entendidas   como  indicando   [be  
meant]  a  direção  oposta?  -­‐  Suponham   que  representamos  o   esquema  do   dizer  e  
signi7icar   [saying   and   meaning]   por     uma   coluna   de   setas   dispostas   umas   por  
baixo  das  outras.  

Então,   para   que   este   esquema   nos   possa   ser   de   alguma   utilidade,   deve  
mostrar-­‐nos  qual  dos   três  níveis  é  o  nível  do  signi7icado  [meaning].  Eu  posso,  por    
exemplo,   fazer  um  esquema   com  três  níveis   em  que  o  nível   inferior   será     sempre  

34
o   nível  do   signi7icado.  Mas   seja  qual  for   o  modelo  ou  esquema  que  se  adote,  ele  
terá  um   nível   inferior,   e   não  existirá   uma   interpretação  para     isso.   Dizer,   neste  
caso,  que   todas  as   setas  podem  ainda  ser   interpretadas    apenas  signi7icaria  que  
eu   poderia   sempre   fazer   um   modelo   diferente   do   dizer   [saying]   e   signi7icar  
[meaning]  com  mais  um  nível  do  que  o  modelo  que  estou  utilizando.  
Vamos   colocar   isso   desta   forma:   -­‐   o   que   se   pretende   dizer   é:   “todos   os  
signos   são     suscetíveis   de   interpretação;   mas   o   signiFicado   não   deve   ser  
suscetível   de     interpretação.   Ele   é   a   ultima   interpretação”.28   Eu   suponho   que  
vocês   encaram   o   signi7icado   como   um   processo   que   acompanha   o   dizer   [the  
saying],   e   que  é  traduzível  e,    por  isso,  equivalente,   a  um  outro   signo.   Vocês  tem,  
por   conseguinte,   de   me     dizer,   além   disso,   o   que   consideram   ser   a   marca  
distintiva  entre  um   signo  e   o  signiFicado.  Se  o   7izerem,  por  exemplo,  dizendo  que  
o   signi7icado   é   a   seta   que   vocês   imaginam,   por   oposição   a   qualquer   seta   que  
possam   desenhar,   a7irmarão   desse  modo   que   não   considerarão   qualquer  outra  
seta  como  uma  interpretação  daquela  que  imaginaram.  
Tudo   isto   se  tornará  mais  claro   se   consideramos  o  que  realmente  acontece  
quando   dizemos   uma   coisa   e  queremos  dizer  isso   mesmo   [when   we   say   a   thing  
and   mean   what   we   say].   Perguntemos   a  nós   mesmos:   se   dizemos   para   alguém  
“eu   7icaria  muito   contente   em   ver   você”   e     queremos   dizer   isso   mesmo,   serão  
estas   palavras   acompanhadas   por   um     processo   consciente   que   poderia,   ele  
próprio,   ser  traduzido   em  palavras?    Isto  muito   di7icilmente  será   o   caso   alguma  
vez.  
Mas   imaginemos   um   caso   em   que   isso   acontece.   Suponhamos   que   eu  
tivesse   o   hábito  de   acompanhar  cada   frase  em  inglês  proferida  em  voz  alta  por  
uma     frase   em   alemão  dita  a  mim   mesmo  no  íntimo.  Se,  nesse  caso,   seja   qual  for    
a  razão,   chamarem  à  frase  silenciosa  o  signi7icado   da  frase  proferida  em  voz     alta,  
o   processo   de  signi7icação   que  acompanha  o   processo  de  dizer  [saying]  poderia  
ele  próprio  ser  traduzido  em  signos  perceptíveis.   Ou,  antes  de  qualquer   sentença  
que   dizemos   em   voz   alta   nós   dizemos   seu  signi7icado   [35]   (qualquer   que   seja  
ele)   para   nós   mesmos,   numa   espécie   de   aparte.   Um   exemplo,   pelo   menos    
semelhante  ao  caso  que  pretendemos,   seria  dizer  uma  coisa  e   ao  mesmo  tempo  
ver    mentalmente  uma  imagem  que  seria  o  signi7icado  e  estaria  em  acordo   ou  em  
desacordo   com  o   que  dizemos.  Existem  casos   deste  tipo  e  semelhantes,  mas    não  
constituem  regras,   quando  dizemos  algo   e   queremos  dizê-­‐lo,  ou  queremos  dizer  
outra  coisa.  Existem,  claro,  casos  reais  em     que   o  que   chamamos  signi7icado  é  um  
processo   consciente   e   de7inido   que     acompanha,   procede,   ou   se   segue   a  
expressão   verbal  e  é  ele  próprio  uma    expressão  verbal  de   um  qualquer  tipo,  ou  
traduzível  numa  expressão   verbal.  Um   exemplo  típico   disto  é  o   “aparte”  [aside]  
no  palco.    

28  Ver  o  comentário  de  McDowell,  “W.  On  following  a  rule”.

35
 Mas   o   que   nos   tenta   a   pensar   o   signi7icado   do   que   dizemos   como   um  
processo   essencialmente  do    tipo   que  descrevemos  é   a   analogia  entre  as  formas  
de  expressão:  
“dizer  algo”  (to  say  something)    
“querer  dizer  algo”,  (to  mean  something)
que  parecem  referir-­‐se  a  dois  processos  paralelos.
Um  processo  que   acompanha   as  nossas   palavras  e  que   se  poderia  chamar  o  
“processo   de   lhes   conferir   signi7icado”  é   a   modulação   da   voz   ou   um   processo    
semelhante   a   este,   como   o   jogo   da   expressão   facial.   Estes   processos    
acompanham   as   palavras   faladas,   não   da   maneira   como   uma   frase   em   alemão  
pode  acompanhar   uma  frase  inglesa,  ou  uma  frase  escrita  pode  acompanhar   uma    
frase  falada,   mas   no   sentido   em  que  a   música  de   uma  canção   acompanha  a   sua    
letra.   Esta   música   corresponde   ao   “sentimento”   [feeling]   com   que   dizemos   a  
frase.   E   quero  chamar   a  atenção  para  o  fato   de  este  sentimento   ser  a   expressão  
[expression]  com    que  a  frase  é  dita  [said],  ou  algo  semelhante  a  esta  expressão.  
Voltemos   a   nossa   questão:   “Qual   é   o   objeto   de   um   pensamento?”   (por    
exemplo,  quando  dizemos,  “Penso  que  a  Faculdade  Real  está  incendiando”).  
A   questão   tal   como   a   apresentamos   já  é   a   expressão   de  várias   confusões.  
Isto  é  revelado   pelo  simples  fato  dela   quase   nos  soar  como  se  fosse  uma   questão  
da  Física;   como  se  perguntasse:  “Quais  são  os   elementos  básicos  constituintes   da  
matéria?”  (É  uma   questão  tipicamente  meta7ísica,  sendo  a  sua  característica  a   de  
que   exprimimos   uma  incerteza  sobre  a  gramática  sob  a   forma   de  um  problema  
cientíFico.)29  
Uma   das   origens   da   nossa   questão   é   o   uso   ambivalente   da   função  
proposicional  “eu  penso   x”.  Nós  dizemos  “penso  que  isto  e  aquilo  vai  acontecer”  
ou   “que     isto  e   aquilo  é   o  caso”,  e  também  “penso  exatamente  o  mesmo  que  ele”;  
e     dizemos  “eu  lhe  espero”,  e   também  “espero  que  ele  venha”.  Comparem  “eu  lhe  
espero”  e  “eu  disparo   sobre  ele”.   Não   podemos   [36]   disparar   sobre   ele   se  não  
estiver  presente.   E  assim  que  a  questão   surge:  “Como  podemos  esperar   algo  que  
não  é  o  caso?”,  “Como  podemos  esperar  um  fato  que  não  existe?”  
A  maneira   de  fugirmos  a  esta  di7iculdade  parece  ser  esta:  o  que  esperamos  
não  é  o   fato,  mas  uma  sombra  de   fato;  a   coisa   que   lhe  é  mais  próxima.    Dissemos  
que   isto   representa  apenas   um  adiamento  de  solução.  São  várias  as  origens  para  
esta  idéia  de  uma  sombra.  Uma   delas  é  a  que  se  segue:  dizemos   “por  certo   que  
duas   frases   de   diferentes   línguas   podem   ter   o   mesmo     sentido   [sense]”;   e  
argumentamos,   “por   conseguinte   o   sentido   [sense]   e   a   frase   são   coisas    
diferentes”,   e   colocamos  a   questão:  “o   que   é   o  sentido  [sense]?”  E  fazemos  “dele”  
um   ser   de   sombra,   um   dos   muitos   que   criamos   quando   desejamos   dar  

29  Referencia  a  ciência.  (sexta  vez?)

36
signi7icado  [meaning]  a  substantivos  a  que  não  correspondem  quaisquer  objetos  
materiais.  
Uma   outra   fonte   da   idéia   de   uma   sombra   enquanto   objeto   do   nosso  
pensamento   é   a   seguinte:   imaginamos   a   sombra   como   uma     imagem   cuja  
intenção   não   pode   ser   questionada,   isto   é,   uma  imagem  que  não   interpretamos  
para  a  compreender,  mas   que  compreendemos  sem  a   interpretar.   Ora,  devemos  
dizer   que  existem  imagens  que  interpretamos   para   as  compreender,   isto  é,   que  
traduzimos   numa  espécie  diferente  de  imagem;  e   imagens  que  compreendemos  
imediatamente   sem     qualquer   interpretação   suplementar.   Se   virem   um  
telegrama   escrito  em  código,  e  conhecerem   a  chave  para  este  código,  não   dirão,  
em   geral,   que   compreendem   o   telegrama   antes   de   o   terem   traduzido   para   a  
linguagem  comum.    Evidentemente,   apenas   substituíram  um   tipo  de  símbolo  por  
outro   e,   contudo,   se   lerem   agora   o   telegrama   na   língua   de   vocês   não   haverá  
qualquer  outro   processo   de  interpretação.   -­‐   Ou     antes,  poderão  agora,   em  certos  
casos,   traduzir  de  novo  este   telegrama,   por     exemplo   numa  imagem,   mas  nesse  
caso  apenas  voltaram  a  substituir  um    conjunto  de  símbolos  por  outro.  
A   sombra,   tal   como   a   concebemos,   é   uma   espécie  de   imagem;   é,   de  fato,  
algo    de  muito  semelhante  a  uma  imagem  que  nos  vem  à  mente;  e  isto  mais   uma  
vez   é   algo   não   muito   diferente   de   uma   representação   pintada,   no   sentido  
habitual.     Uma   fonte   da   idéia   de   sombra   é   seguramente   o   fato   de,   em   alguns  
casos,     pronunciar,   ouvir   ou  ler  uma  frase  nos  trazer  imagens   à  mente,  imagens    
que   correspondem   mais   ou   menos   rigorosamente   a   frase,   e   que   são   por    
conseqüência,   num   certo   sentido,   traduções   desta   frase   numa   linguagem  
pictórica.  -­‐  Mas  é  absolutamente  essencial  para  a   imagem   que   imaginamos  que  a  
sombra  seja,   que   ela  seja  o   que  chamarei   uma  “imagem   por   semelhança”.     Não  
quero  com   isto   dizer  que  seja  uma  imagem  semelhante  ao  que  se  tem  a  intenção  
[37]   que   represente,   mas   que   é   uma   imagem   que   é   correta   apenas   quando   é    
semelhante  ao  que  representa.  Poderia  empregar-­‐se  a  palavra  “cópia”  para    este  
tipo   de   imagem.   Falando   de   uma   maneira   geral,   as   cópias   são   boas     quando  
facilmente  se  confundem  com  o  que  representam.  
Uma   projeção   plana   de   um   hemisfério   do   globo   terrestre   não   é   uma  
imagem   por   semelhança   ou   uma   cópia   neste   sentido.   Seria   concebível   que   eu  
retratasse   alguém  num  pedaço  de   papel,   projetando   a   face   dessa  pessoa  de   uma  
maneira  estranha   (embora  correta  de  acordo  com  a  regra  de  projeção  adotada),  
de  tal  modo  que  ninguém   poderia  chamar  a  projeção  “um  bom  retrato  de  fulano”  
porque  ela  não  se  parecia  minimamente  com  ele.  
Se  tivermos  presente   a  possibilidade  de  uma  imagem  que,  embora  correta,  
não  tem   qualquer   semelhança   com  o   seu  objeto,   a  interpolação  de  uma  sombra  
entre  a  frase  e  a  realidade   deixa  de  ter  qualquer  sentido.   Nestas    circunstâncias,  
a   própria   frase   pode   servir   como   sombra.   A   frase   é   exatamente   essa  
representação,   que   não   tem   a   menor   semelhança   com   o   que   representa.   Se  
tínhamos   dúvidas   sobre   o   modo   como   a     frase   “a   Faculdade   Real   está  

37
incendiando”   pode   ser   uma   representação   da   Faculdade   incendiando,   apenas  
necessitamos   perguntar   a   nós   mesmos:   “Como   explicaríamos   o   que   a   frase  
signi7ica?”    Tal   explicação  poderia   consistir   em  de7inições  ostensivas.   Diríamos,  
por     exemplo,   “Isto   é   a   Faculdade”     (apontando   para   o   edi7ício),   “isto   é   um  
fogo”  (apontando  para  um  fogo).   Isto   revela-­‐nos  o   modo   como  as   palavras   e    as  
coisas  podem  estar  relacionadas.  
A   idéia   de   que   aquilo   que   desejamos   que   aconteça   deve   estar   presente,  
como   uma  sombra,   no   nosso   desejo,   está   profundamente   enraizada  nas   nossas  
formas  de  expressão.  Mas,  de  fato,   poderíamos   dizer  que  ela   é  quase  tão  absurda  
quanto   a   idéia   mais   absurda   que   gostaríamos   realmente  de   dizer.   Se  não   fosse  
tão     absurda,   diríamos  que  o   fato   que   desejamos   deve  estar   presente   no  nosso  
desejo.  Como  poderíamos   desejar  que  acontecesse  precisamente  isto,   se  isto  não  
estivesse   precisamente   presente   no   nosso   desejo?   É   correto   dizer-­‐se:   a   mera    
sombra  não  é   su7iciente,   visto  que  se  7ica  perante  o  objeto  e  nós  queremos    que  o  
desejo  contenha   o   próprio   objeto.   -­‐   Queremos  que   o   desejo   de   que  o    Sr.   Smith  
entre  neste  quarto  se  re7ira  precisamente  ao  Sr.   Smith,  e  não  a    um  substituto,   e  a  
sua   entrada   no   meu   quarto,   e   não   a   algo   que   faça   as   vezes   disto.   Mas   isto   é  
exatamente  o  que  dissemos.  
A   nossa   confusão   poderia   ser   descrita   desta   maneira:   de   acordo   com   a  
nossa    forma  usual  de  expressão  [usual  form  of  expression]  pensamos  no  fato  que  
desejamos   como   uma   coisa   que     ainda   não   está   aqui,   e   para   a   qual,   por  
conseqüência,  não  podemos  apontar.     Ora,  para   compreendermos  a   gramática   da  
expressão   “objeto   do   nosso   desejo”   consideremos   apenas   a   resposta   [38]   que  
damos  a   questão:  “Qual   é  o  objeto  do   seu    desejo?”  A  resposta  a   esta  questão  é  
evidentemente   “Desejo   que   isto   e   isto   aconteça”.   Ora,   qual   seria   a   resposta   se  
continuássemos   a   perguntar:   “E   qual   é   o   objeto   deste   desejo?”   Ela   poderia  
apenas  consistir  numa  repetição  da  nossa  anterior  expressão   do  desejo,   ou  então  
numa   tradução   para   uma  outra   forma   de  expressão.   Poderíamos,   por   exemplo,  
exprimir  o   que  desejávamos  por  outras  palavras,  ou   ilustrando-­‐o  por   recurso    a  
uma   imagem   etc.,   etc.   Ora,   quando   temos   a   impressão   de   que   aquilo   a   que    
chamamos   o   objeto   do   nosso   desejo   é,   por   assim   dizer,   um   homem,   que   ainda  
não   entrou   no   nosso   quarto   e,   por   conseguinte,   não   pode   ainda   ser   visto,    
imaginamos   que   qualquer   explicação   do   que   desejamos   é   apenas   o   que   há   de    
melhor   depois   da  explicação  que  mostraria  o  fato  real  -­‐  que,  receamos,   não  pode  
ainda  ser   mostrado   visto  que  ainda  não  entrou.   É  como   se  eu   dissesse  a   alguém  
“estou  a  espera  do   Sr.   Smith”  e   ele   me   perguntasse  “quem   é   o   Sr.   Smith?”  e   eu  
respondesse,   “não  posso   lhe  mostrar  agora,  visto   que  ele   não   está   aqui.  Tudo   o  
que  lhe   posso   mostrar   é  um  retrato   dele”.   É  como   se  nunca     pudesse  explicar  o  
que   desejava,   até  que   isso  viesse  realmente   a   acontecer.   Mas  evidentemente  isto  
é   um   engano.   A   verdade   é   que   não   preciso   ser   capaz     de   dar   uma   explicação  
melhor   daquilo   que   desejava,   depois   do   desejo   se   ter   realizado,   do   que   antes,  
visto  que   poderia  muito   bem  ter  mostrado  o  Sr.   Smith  ao  meu     amigo,  e  ter-­‐lhe  

38
mostrado  o  que  signi7ica  “entrar”  e  ter-­‐lhe  mostrado  o  meu     quarto  antes  de   o   Sr.  
Smith  entrar  no  meu  quarto.  
A   nossa   di7iculdade   poderia   ser   expressa   desta   maneira:   pensamos   nas    
coisas,   -­‐   mas   como   é   que   estas   coisas   entram   nos   nossos   pensamentos?    
Pensamos   no   Sr.   Smith,   mas   o   Sr.   Smith   não   precisa   estar   presente.   O   retrato  
dele  não   é  de   nenhuma  utilidade.   Como   saberíamos  quem  está   aí  representado?  
Na  realidade  nenhum   substituto  será  de  qualquer  utilidade.   Nesse  caso   como  é  
que   ele   próprio   pode     ser   um  objeto   dos   nossos   pensamentos?   (Utilizo   aqui   a  
expressão  “objeto     do  nosso  pensamento”    de   uma  maneira  diferente  daquela  em  
que   a   utilizei     anteriormente.   Re7iro-­‐me   agora   a   uma   coisa   sobre   a  qual   estou  
pensando,   não   “aquilo   em   que   estou   pensando”.)   [I   mean   now   a   thing   I   am  
thinking  about,  not  ‘that  which  I  am  thinking’.]
Dissemos  que  a  relação  entre   o   nosso   pensamento,   ou  as   nossas   palavras  
sobre   um   homem   e   o   próprio   homem,   se   estabelecia   quando,   para   explicar   o  
signi7icado   da   palavra  “Sr.   Smith”   apontávamos   para   ele,   dizendo   “este   é   o   Sr.    
Smith”.   E  não  há  nada  de  misterioso  nesta   relação.   Quero  com  isto  dizer  que  não  
existe   qualquer   ato   mental   estranho   que,   de   algum   modo,   faça   aparecer   como  
que   por   encanto   o   Sr.   Smith   nas   nossas   mentes,   quando   ele   não   se   encontra  
realmente  presente.   O   que   torna   di7ícil   ver   que   esta   é  a   relação,   é  uma   forma  
peculiar    de  expressão  da  linguagem  comum,  que  faz   que   a  relação  entre  o  nosso  
pensamento   (ou   a   expressão   do   nosso   pensamento)   e   a   coisa   sobre   a   qual  
pensamos  pareça  ter  subsistido  durante  o  ato  de  pensar.  
[39]   “Não   é   estranho   que   sejamos   capazes   de   nos   referir,   na   Europa,   a  
alguém  que  está  na  América?”  -­‐  Se  alguém   tivesse  dito  “Napoleão  foi  coroado  em  
1804”,   e   lhe   perguntássemos:   “Refere-­‐se   ao   homem   que   ganhou   a   batalha   de  
Austerlitz?”  ele  poderia  dizer:  “Sim,   referia-­‐me   a  ele”.   E  o  emprego  do   pretérito  
imperfeito   pode   fazer   que   pareça   que   a   idéia   de   Napoleão,   como   vencedor   da  
batalha   de   Austerlitz,   deva   ter   estado   presente   no   espírito   do   homem,   quando  
ele    disse  que  Napoleão  foi  coroado  em  1804.  
Alguém  diz,   “O  Sr.   N   virá   visitar-­‐me  esta  tarde”;  eu  pergunto:  “Refere-­‐se  a    
ele?”  apontando  para  alguém  presente,  e  ele  responde:  “Sim”.  Nesta  conversa     foi  
estabelecida  uma  relação  entre   a  palavra  “Sr.  N”  e  o  Sr.  N.  Mas  somos  induzidos  a  
pensar   que  enquanto   o   meu   amigo   dizia,   “o   sr.  N  virá     visitar-­‐me”,   a  sua   mente  
deve  ter  estabelecido  a  relação.  
É   em   parte   isto   que   nos   faz   considerar   o   signi7icado   ou   o     pensamento,  
como  uma  atividade  mental   peculiar;  a  palavra     “mental”  indica  que  não  devemos  
esperar  compreender  como    estas  coisas  se  passam.  
O   que   dissemos   do   pensamento   pode  também   ser   aplicado   à   imaginação.  
Alguém   diz   que  imagina  que  a  Faculdade   Real   está   incendiando.   Perguntamos-­‐
lhe:  “Como  sabes    que  é  a  Faculdade   Real  que  tu  imaginas   que  está  incendiando?”  
Não   poderia  ser   um    outro  edi7ício,  muito  semelhante  a   ele?  De  fato,   será  a   sua  
imaginação   tão     exata  que   não  podes   admitir   que  a  sua  imagem  possa  ser   uma  

39
representação   de   uma   dúzia   de   edi7ícios?   -­‐   e   não   obstante   você   diz:   “Não   há  
duvida  de  que   imagino   a  Faculdade  Real  e  não   um  outro   edi7ício”.   Mas  não  será  
que  dizer   isto  é  estabelecer  a  própria  relação  que  pretendemos?  Dizê-­‐lo  é  como  
escrever   as   palavras   “Retrato   do   Sr.   Fulano   de   Tal”   sob   um   quadro.   Pode   ter  
acontecido   que   enquanto   imaginava   que   a   Faculdade   Real   estava   incendiando,  
tenha  dito  as   palavras   “a  Faculdade  Real  está   incendiando”.   Mas   na   maior   parte  
dos   casos  a   imagem  não   é  acompanhada  por   quaisquer   palavras  ditas   por   você  
mesmo   com   uma   intenção   explicativa.   E   mesmo   que   isso   aconteça,   leve   em    
consideração   que     você   não   estabelece   a   relação   entre   a   sua   imagem   e   a  
Faculdade  Real,   mas   apenas   com   as   palavras  “Faculdade  Real”.   A   relação   entre  
estas   palavras   e  a   Faculdade   Real   foi,   possivelmente,   estabelecida   numa   outra  
ocasião.  
O   erro  que  nos   sentimos  inclinados  a  fazer  no   nosso   raciocínio   sobre   estes    
assuntos   é   o   de   pensar   que   todas   as   espécies   de   imagens   e   experiências,   que  
num   certo   sentido   se   encontram   estreitamente   relacionadas,   devem   estar  
presentes   em  nossa  mente  de  forma   simultânea.   Se  cantarmos  uma  canção   que  
sabemos  de  cor,  ou  dissermos   o  alfabeto,  as  notas  e  as  letras  parecem   manter-­‐se  
unidas  e  cada  uma  parece  arrastar  a  que   se  lhe  segue,  como   se  fossem  um  colar  
de  [40]  pérolas   numa  caixa,     e  ao   tirar  para  fora  uma  pérola  se  tirasse  a   que  se  
lhe  segue.  
Não   há  qualquer   dúvida  que,  tendo  presente  a   imagem  visual   de  um  colar  
de   pérolas   a  ser   tirado   para   fora  de  uma  caixa  através  de   um   buraco   na  tampa,  
nos   sentiríamos  inclinados  a   dizer:  “Todas  estas  pérolas   devem  ter   estado  juntas  
na  caixa”.   Mas  é  fácil  ver  que  isso  é   formular  uma  hipótese.  A  imagem  teria  sido  a  
mesma   se   as   pérolas   se   tivessem   gradualmente   materializado   no   buraco   da  
tampa.   Facilmente   descuramos   a   distinção   entre   a   descrição   de   um  
acontecimento  mental  consciente  e   a  formulação  de  uma  hipótese  sobre  o  que  se  
poderia   chamar   o   mecanismo   da   mente,   tanto   mais   que   tais   hipóteses   ou  
representações   do   funcionamento   da  nossa  mente   se    encontram  incorporadas  
em   muitas   das   formas   de   expressão   da   nossa   linguagem   diária.   O   pretérito  
imperfeito  “referia”  na  frase  “eu   referia-­‐me  ao  homem   que  ganhou   a  batalha   de  
Austerlitz”  faz   parte  de  uma   representação   assim,  em  que  a  mente   é  concebida  
como  um   lugar  no  qual  guardamos,   armazenamos,  aquilo   de  que  nos   lembramos,  
antes   de   o   expressarmos.   Se   eu   assobio   uma   musica   que   conheço   bem   e   sou  
interrompido   no   meio   e   se   em   seguida   alguém   me   pergunta   “sabias   como  
continuar?”   responderia:   “sim,   claro”.   Que   tipo   de   processo   é   este   saber   como  
continuar?   Toda   a   continuação   da   música   teria,   aparentemente,   de   estar    
presente,  no  momento  em  que  eu  sabia  como  continuar.  
Façam   a   vocês   mesmos   a   seguinte   questão:   “Quanto   tempo   leva   para   se  
saber   como   continuar?”   Ou   será   um   processo   instantâneo?     Não   estaremos  
cometendo  um  erro   do  mesmo   gênero  que  o  da  confusão  entre  uma  gravação  em  
disco   de   uma   música   e   a   própria   música?   E   não     estaremos   presumindo   que  

40
sempre  que     ouvimos  uma  música  deverá  existir  uma  espécie  de  gravação   dessa  
música  em  disco,  a  partir  da  qual  ela  é  tocada?  
Considerem  o  seguinte  exemplo:  uma  arma  é  disparada  na  minha  presença  
e   eu   digo:   “Este   barulho   não   foi   tão   forte   quanto   eu   esperava”.   Alguém   me  
pergunta:   “Como   é   isso   possível?   Houve   na   tua   imaginação   um   barulho   mais  
forte   do   que   o   da   arma?”   Devo   confessar   que   nada   disso   aconteceu.   Então   a  
pessoa  diz-­‐me:   “Nesse   caso   não  estavas  realmente   à  espera  de  um  barulho  mais  
forte,   mas,   possivelmente,  do   eco  de   um  barulho   mais  forte.   E   como   sabias  que  
era  o   eco  de  um   barulho   mais   forte?”   Vejamos  o   que,  num  tal  caso,   pode  ter   de  
fato   acontecido.   Possivelmente   ao   esperar  pela   detonação   abri   a   boca,   agarrei-­‐
me   a   algo   para   me   manter   7irme   e   talvez   tenha   dito:   “lsto   vai   ser   terrível”.  
Depois,   quando   tudo   terminou,  disse:  “A7inal  não  foi   muito  barulhento”.  -­‐  Certas  
tensões   no   meu   corpo   relaxaram.   Mas   qual   é   a   relação   entre   estas   tensões,   o  
abrir  a  boca,  etc.,  e  um  barulho   real  mais  forte?   Talvez  esta  relação  [41]  se  tenha  
estabelecido   quando,   ao   ouvirmos   um   barulho   assim,   tivemos   as   experiências  
mencionadas.  
Examinem   expressões   como   “ter   uma   idéia   em   mente”,   “analisar   a   idéia  
que  nos   vem   à  mente”.   Para  não   serem   induzidos  em  erro  por  elas,  vejam  o  que  
realmente  acontece  quando,   por   exemplo,   ao   escreverem  uma   carta,   procuram  
palavras  que  expressem  corretamente   a   idéia  que  “nos   veio  à  mente”.  Dizer  que  
estamos   tentando   expressar   a   idéia   que   nos   veio   à   mente   é   empregar   uma  
metáfora,   que   se  insinua  de   modo   muito   natural,   e   que  é  perfeitamente   válida  
desde   que   não   nos   induza   em   erro   quando   7ilosofamos,   visto   que,   quando  
evocamos   o   que   de   fato   se   passou   em   tais   casos,   encontramos   uma   grande  
variedade   de  processos  mais   ou   menos   aparentados  uns  aos   outros.  Poderíamos  
sentir-­‐nos   inclinados   a   dizer   que,   em   todos   esses   casos,   de   qualquer   modo,  
somos   guiados   por   algo   que   nos   vem   à   mente.   Mas,   nesse   caso,   as   palavras  
“guiados”  e  “coisa  que  nos  vem  à  mente”  são    utilizadas  em  sentidos  tão     diversos  
quanto  as  palavras  “idéia”  e  “expressão  de  uma  idéia”.  
A   frase   “expressar   uma   idéia   que   nos   vem   à   mente”     sugere   que   o   que  
estamos   tentando   expressar   em   palavras   já   foi   expresso,   mas  numa   linguagem  
diferente;   que   esta   expressão  nos  veio  à  mente;   e  que  o  que  fazemos  é  traduzi-­‐la  
de  uma   linguagem  mental  para  uma  linguagem   verbal.  Na  maior  parte  dos  casos  
a   que   chamamos   “expressar   uma  idéia,   etc.”,   acontece  algo   de  muito   diferente.  
Imaginem   o   que   acontece   em   casos   como   este:   procuro   hesitantemente   uma  
palavra.  São-­‐me   sugeridas  várias   palavras  e  eu  as  rejeito.   Finalmente  propõem-­‐
me  uma  e  eu  digo:  “Eis  o  que  eu  queria  dizer!”  [That  is  what  I  meant!]  
(Deveríamos   sentir-­‐nos   inclinados   a   a7irmar   que   a   prova   da  
impossibilidade  da  trisecção    do   ângulo   com  régua  e   compasso  analisa  a  nossa  
idéia  da  trisecção  de  um   ângulo.   Mas  a  prova   nos  dá  uma  nova  idéia  da  trisecção,  
que   não   tínhamos   antes     da   prova   tê-­‐la   produzido.   A   prova   indicou-­‐nos   um  
caminho   que   nos   sentíamos   inclinados   a   seguir,   mas   levou-­‐nos   para   longe   de  

41
onde  estávamos,   e   não   nos   mostrou   claramente   o   lugar   onde   tínhamos   estado  
até  aí.)
Regressemos   ao   momento   em   que   dissemos   que   nada   lucrávamos   ao  
presumir  que  uma  sombra  deve  intervir  entre  a  expressão  do  nosso  pensamento  
e   a   realidade   a   que   o   nosso   pensamento   diz   respeito.   Dissemos   que,   se  
quiséssemos   uma   representação   da   realidade,   a   própria   frase   seria   essa  
representação  (embora  ela  não  fosse  uma  imagem  por  semelhança).  
Tentei,   através   de   tudo   o   que  foi  dito  anteriormente,   afastar  a   tentação  de  
pensar   que   ‘deve   existir’   o   que   se   chama   um   processo   mental   de   pensamento,  
esperança,   desejo,   crença,   etc.,   independente   do   processo   de   expressão   de   um  
pensamento,   de   uma   esperança,   de   um   desejo,   etc.   Quero   agora   apresentar   o    
seguinte  método   intuitivo   [rule   of   thumb]:   [42]   se  vocês   se   sentirem   perplexos  
acerca  da  natureza  do   pensamento,  da  crença,  do   conhecimento   e  outras  coisas  
a7ins,   substituam   o   pensamento   pela   expressão   do   pensamento,   etc.   A  
di7iculdade  que  encontramos  nesta  substituição  e,   ao  mesmo   tempo,   o  interesse  
que  temos  em   a  fazer,  é  a  seguinte:   a  expressão  da  crença,   do   pensamento,  etc.,  é  
apenas   uma   frase;   -­‐   e   a   frase   só   tem   sentido   no   quadro   de   um   sistema   de  
linguagem;     enquanto   a   expressão   a   tem   no   seio   de   um   cálculo.   Ora,   somos  
tentados   a   imaginar     este   cálculo,   por   assim   dizer,   como   um   pano   de   fundo  
permanente  para   cada     frase  proferida   e   a   pensar  que,   embora   a   frase   escrita  
num   pedaço   de   papel,   ou   dita,   se   apresente   isolada,   no   ato   mental   do  
pensamento   o   cálculo   está   presente   na   sua   totalidade.   O   ato   mental   parece  
realizar  de   maneira     milagrosa  o  que  não  poderia   ser  realizado   por  qualquer  ato  
de   manipulação   de   símbolos.   Quando   desaparece   a   tentação   e   pensamos   que,  
num  certo  sentido,  a  totalidade  do  cálculo  deve  estar  presente  ao  mesmo   tempo,  
deixa  de  ter  qualquer   interesse  postular   a  existência  de  um   tipo   peculiar  de  ato  
mental  que  acompanha  a  nossa  expressão.  Isto,   evidentemente,  não   signi7ica  que  
tenhamos   mostrado   que   as   expressões   dos   nossos   pensamentos   não   sejam  
acompanhadas   por   atos   peculiares   da   consciência!   Simplesmente,   já   não  
dizemos  que  eles  devem  acompanhá-­‐las.  
“Mas   a   expressão   dos   nossos   pensamentos   pode   sempre   faltar   com   a  
verdade,   visto   que   podemos   dizer   uma   coisa   e   signi7icar   outra”.   Imaginem   as  
várias   coisas   diferentes  que  acontecem  quando   dizemos  uma  coisa  e  queremos  
referir-­‐nos   a   outra!   –   Façam   a   seguinte   experiência:   digam   a   frase   “está   calor  
neste   quarto”,   querendo   dizer  “está   frio”  [say  the   sentence   “It   is  not   hot   in   this  
room”,  and  mean:  “It  is  cold].  Observem  atentamente  o  que  fazem.  
Poderíamos   facilmente   imaginar   seres   que   fazem   seus   pensamentos  
privados  “apartes”   [asides]  e  que  administram   suas  mentiras  dizendo  uma  coisa  
em  voz  alta,  seguindo-­‐a  com  um  aparte  no  qual  dizem  o  oposto.  
“Mas  a  signi7icação,  o   pensamento,   etc.,  são   experiências  privadas.   Não  são  
atividades  como  escrever,  falar,  etc.”  -­‐  Mas  por   que  motivo  não  poderiam  eles  ser  

42
as   experiências   privadas   especí7icas   da   escrita   -­‐   as   sensações   musculares,  
visuais,  táteis  da  escrita  e  da  fala?  
Façam   a  seguinte  experiência:  digam  e   queiram  dizer  [say  and   mean]  uma  
frase,   por  exemplo   “provavelmente   choverá  amanhã”.   Agora  pensem  de   novo   o  
mesmo   pensamento,   conservem  a   intenção   inicial,   mas   sem  dizerem  seja  o   que  
for  (quer  em  voz  alta,   quer  para  vocês  próprios).  Se  pensar  que  choverá  amanhã  
acompanhava   o   dizer   que   choverá   amanhã,   então   dediquem-­‐se   apenas   à  
primeira   atividade   e   omitam   a   segunda.   -­‐   Se   pensar   e   falar   compartilhavam   a  
relação     das   palavras  e  da  melodia  de   uma   canção,   poderíamos  omitir  o   falar  e  
continuar  a  pensar,  tal  como  podemos  cantar  a  canção  sem  as  palavras.  
[43]   Mas   não   será   possível   de  algum   modo   falar   e   omitir   o   pensamento?  
Sem    dúvida  -­‐   mas  observem  o  que  fazem  quando  falam  sem   pensar.   Observem  
em  primeiro  lugar  que  o  processo  a  que  poderíamos  chamar  “falar  e  querer  dizer  
o   que   se   diz”   [speaking   and   meaning   what   you   speak]   não   é   necessariamente  
distinto   do   processo   de   falar   irre7letidamente   em   função   do   que   se   passa   no  
momento   quando   você   fala.   O  que  distingue  os   dois   processos   pode  muito   bem  
ser  o  que  se  passa  antes  ou  depois  de  se  falar.  
Suponham   que   eu   tentasse,   deliberadamente,   falar   sem   pensar,   -­‐   o   que  
faria   eu   de   fato?   Poderia   ler   uma   frase   de   um   livro,   tentando   fazer   isso  
automaticamente,   isto   é,   tentando   não   acompanhar   a   frase   com   imagens   e  
impressões   que,   caso   contrário,   ela   produziria.   Uma   maneira   de   o   fazer   seria  
concentrar  a  minha  atenção   noutra  coisa  diferente   enquanto   proferisse   a  frase,  
por  exemplo,  beliscando-­‐me  com   força  enquanto   falasse.   Poderíamos  dizer  que  
pronunciar   uma   frase   sem   pensar   consiste   em   dizê-­‐la   separando-­‐a   de   certos  
processos   que  acompanham  o   ato  de  falar.  Pergunte  agora  a  si   mesmo:  Será  que  
pensar   uma  frase  sem  a   dizer   consiste   em  fazer  exatamente   o   contrário,   isto   é,  
consiste   em   manter   os   processos   que   acompanhavam   as   palavras   omitindo  
estas?  Tente  pensar  os  pensamentos  de  uma  frase  sem  a   frase   e  veja  se  é  isto   o  
que  acontece.  
Vamos  fazer  um  resumo:  se  examinamos  minuciosamente   os  usos   [usages]  
que   fazemos   de   palavras   como   “pensamento”,   “sentido”,   “desejo”,   etc.,   nos  
libertaremos   da   tentação   de   procurar   um   ato   peculiar   do   pensamento,  
independente   do   ato   de   expressão   dos   nossos   pensamentos,   e   arrumado   em  
algum  meio  peculiar.   As  formas   de  expressão  estabelecidas  [established   forms  of  
expression]   já   não   nos   impedem   o     reconhecimento   de   que   a   experiência   do  
pensamento   pode   ser   apenas   a     experiência   da   fala,   ou   pode   consistir   nesta  
experiência   em   conjunto   com   outras   que   a   acompanham.   (Será   útil   também  
examinar   o   seguinte   caso:   suponha   que   uma   multiplicação   faz   parte   de   uma  
frase;   pergunte   a   você  mesmo   o   que   será  dizer   7x5=35,   pensando   nisso,   e,   por  
outro   lado,   dizer   isso   sem   pensar.)   O   exame   minucioso   da   gramática   de   uma  
palavra  enfraquece  a  posição  de  certos  padrões   7ixos   da  nossa  expressão  que  nos  
tinham  impedido   de  ver   os   fatos   sem   quaisquer  idéias   pré-­‐concebidas.   A   nossa  

43
investigação   procurou  afastar  estes  preconceitos,   que  nos  forçam  a  pensar  que  
os   fatos   se   devem   conformar   a   determinadas   apresentações   implantadas  
[embedded]  na  nossa  linguagem.  
“Signi7icado”   é   uma   das   palavras   das   quais   se   pode   dizer   que  
desempenham  tarefas   avulsas  [odd  jobs]  na  nossa   linguagem.   São  estas  palavras  
que   provocam   a   maior   parte   [44]   dos   problemas   7ilosó7icos.   Imaginem   uma  
instituição   cujos   membros,   na   sua   maioria,   desempenham   certas   funções  
habituais   que   podem   facilmente   ser   descritas,   por   exemplo,   nos   estatutos   da  
instituição.   Existem,   por  outro   lado,   alguns   membros   que  desempenham   tarefas  
avulsas,   que,   todavia,   podem   ser   extremamente   importantes.   -­‐   O   que   causa   a  
maior   parte   dos   problemas   em   7iloso7ia   é   o   fato   de   nos   sentirmos   tentados   a  
descrever   o   uso   de   palavras   importantes   “para   tarefas   avulsas”,   como   se   elas  
fossem  palavras  com  funções  habituais.30  

(FIM  DA  PRIMEIRA  PARTE  DO  LIVRO  AZUL)

A   razão   pela   qual   adiei   falar   sobre   a   experiência   pessoal   foi   que   pensar  
sobre  esse  tópico   faz   surgir  uma   série   de  di7iculdades  7ilosó7icas   que   ameaçam  
destruir   todas   as   nossas   noções   de   senso   comum   sobre   o   que   comumente  
chamaríamos   os   objetos   de   nossa   experiência.   E   se   fôssemos   assaltados   por  
esses   problemas,   poderia   parecer   que   tudo   o   que   dissemos   sobre   os   signos   e  
sobre   os   vários   objetos   que   mencionamos   em   nossos   exemplos   tivessem   que  
passar  por  uma  reforma.
A   situação   é,   de  certo   modo,   típica  no   estudo   da  7iloso7ia;   e   alguém,   certa  
vez,   descreveu-­‐a   dizendo   que   que   nenhum   problema   7ilosó7ico   pode   ser  
resolvido   até   que   todos   os   problemas   7ilosó7icos   tenham   sido   resolvidos;   isso  
signi7ica   que   enquanto   eles   não   forem   todos   resolvidos,   qualquer   nova  
di7iculdade   torna   questionáveis   todos   os   resultados   anteriores.   Para   essa  
a7irmação   podemos   apenas   dar   uma  resposta  dura    se  temos  que  falar   sobre  a  
7iloso7ia  em  termos   tão  gerais.  Cada   novo  problema   que   surge  pode  questionar  a  
posição   que   os   nossos   resultados   parciais   anteriores   devem   ocupar   no   quadro  
7inal.   Fala-­‐se  então   da   necessidade  de   reinterpretar   estes   resultados   prévios;  e  
deveríamos  dizer:  eles  tem  de  ser  colocados  em  vizinhanças  diferentes.
Imagine  que  tivéssemos   de  arrumar  os  livros  de   uma  biblioteca.     Quando  
começamos   os   livros   estão   em  desordem,   no  chão.   Haveria   muitas  maneiras   de  
agrupá-­‐los  e  de   colocá-­‐los  em  seus   lugares.  Uma  delas  seria  pegar  os  livros   um  a  
um   e   colocá-­‐los   na   prateleira   nos   seus   lugares   corretos.   Por   outro   lado  
poderíamos   pegar     vários   do   chão   e   colocá-­‐los   em   7ila   numa   prateleira,  
simplesmente  para   indicar  que   esses  livros  devem   7icar  juntos   nessa  ordem.   No  

30  Conforme  Hans   Sluga,   no  Companion,   aqui  começa  a  segunda  parte  do  BB,  a   saber,  a  segunda  

sequencia  do  ditado.

44
decurso   da  arrumação   da  biblioteca   toda   essa   7ila  de   livros   terá   que   mudar   de  
lugar.  Mas   seria   errado   dizer   que  coloca-­‐los  juntos   numa   prateleira   não  era   um  
passo   em  direção   ao   resultado  7inal.  Nesse  caso,   de  fato,  é  bem  óbvio  que   colocar  
junto   os   livros   que   devem   7icar   juntos   era   uma   providência   de7initiva,   mesmo  
que   toda   a   7ileira  de  livros  tivesse  que  ser  movida  depois.  Mas  algumas  das  mais  
importantes   realizações  da  7iloso7ia  somente   podem  ser  comparadas  com   reunir  
alguns  livros   que  aparentemente  devem  estar  juntos   e   coloca-­‐los  em  prateleiras  
[45]  diferentes;  nada  é  de7initivo  sobre   a  posição  deles,  a  não  ser  o  fato  de  que  já  
não  estão   juntos.   O   espectador  que  não   conhece  a  di7iculdade  da   tarefa   poderia  
muito   bem   pensar   que   em   tal   caso   nada   foi   alcançado.   –   A   di7iculdade   em  
7iloso7ia  consiste  em   não  se  dizer  mais  do  que  sabemos.31   Por  exemplo,   ver  que  
quando   colocamos   dois  livros  juntos  na   ordem  correta   isso  não   quer  dizer  que  
eles  foram  colocados  nos  lugares  de7initivos.    
Quando  pensamos   sobre  a  relação   dos  objetos  que  nos  cercam  com  nossas  
experiências   pessoais   deles,   por   vezes   somos   tentados   a   dizer   que   essas  
experiências   pessoais   são   o   material   do   qual   consiste   a   realidade.   Ficará   mais  
claro  posteriormente  como  essa  tentação  surge.  
Quando   pensamos   desse  modo   parecemos   perder   nosso   apoio   7irme   nos  
objetos   que   nos   cercam.   E   somos   deixados   com   uma   porção   de   experiências  
pessoais   de  diferentes  indivíduos.  Estas   experiências   pessoais   parecem,  por  sua  
vez,   vagas  e   parecem   estar  em  constante  7luxo.   Nossa  linguagem  parece  não  ter  
sido   feita   para   descrevê-­‐las.   Somos   tentados   a   pensar   que,   para   esclarecer  
7iloso7icamente  tais   temas   nossa   linguagem   comum   é   muito   grosseira   [coarse],  
que  precisamos  de  uma  linguagem  mais  sutil.
Parece   que   7izemos   uma   descoberta   –   que   eu   poderia   descrever   dizendo  
que   o   chão   em   que   pisamos   e   que   parecia   ser   7irme   e   con7iável   mostrou-­‐se  
pantanoso   e   inseguro   [boggy   and   unsafe].   –   Isto   é,   isso   acontece   quando  
7ilosofamos;   pois   tão   logo  regressamos  ao  ponto   de  vista   do  senso  comum  essa  
incerteza  geral  desaparece.  
Essa   estranha   situação   pode   ser   esclarecida   de   algum   modo   mediante   o  
exame   de   um   exemplo;   na   realidade,   trata-­‐se   de   uma  espécie   de   parábola   que  
ilustra   a   di7iculdade   em   que   nos   encontramos   e   que   nos   mostra   também   o  
caminho  para   sair  dessa  di7iculdade;  certos  cientistas  populares  nos  dizem  que  o  
chão   sobre   o   qual   nos   encontramos  (the   Floor  on   which   we   stand)  não   é   sólido,  
como   parece  ao   senso  comum,  dado   que   se  descobriu  que  a  madeira  consiste   de  
partículas   tão   escassamente   distribuídas   no   espaço,   que   este   poderia  

31  Friedrich  Waismann,  em   “The  Linguistic   Technique”   fala  sobre  essa   a_irmação   de   Wittgenstein  

no   contexto   de   uma   crítica   ao   que   ele   chama   de   “abordagem   linguística”.   Waismann   diz  
concordar   com   a   a_irmação   de   Sartre,   “in   speaking   we   always   say   more   than   we   intend   to”.  
Waismann   acrescenta,   entre   parênteses:   (“By   the   way,   precisely   the   point   which   makes   it   so  
di_icult   in   philosophy   to   say   no   more   than   one   knows”).   O   texto   está   na   página   151   dos  
Philosophical  Papers.  

45
praticamente  ser  chamado  de  vazio.  Isto  pode  nos   deixar  perplexos,   visto  que,   de  
certo   modo,   sabemos   que   o   chão   é   sólido,   ou   que,   se   não   é   sólido,   isso   pode  
dever-­‐se  ao  fato  da  madeira  estar  apodrecida,   mas  não  ao  fato  dela  ser  composta  
de  elétrons.   Dizer,   baseado  nisso,  que  o  chão   não  é  sólido,  é   usar  incorretamente  
a   linguagem   (is  to   misuse   language).   Pois   mesmo   que   as   partículas   fossem   tão  
grandes   quanto  grãos  de  areia   e   estivessem  tão   próximas   umas  das  outras  como  
acontece   em  um  monte  de  areia,   o   chão   não  seria  sólido   se   fosse  composto  por  
elas   no   sentido   em   que   o   monte   de   areia   é   composto   por   grãos.   Nossa  
perplexidade  estava  baseada  em  uma   má   compreensão;   a   descrição   do   espaço  
escassamente   preenchido   foi   aplicada   erradamente.   Pois   essa   descrição   da  
estrutura  da  matéria  tinha  em  vista  explicar  o  próprio  fenômeno  da  solidez.
Da   mesma   forma   que   nesse   exemplo   a   palavra   “solidez”   foi   usada  
incorretamente  [wrongly]     e  [46]   parecia  que  tínhamos  mostrado  que  nada   era  
realmente   sólido,   dessa   forma,   ao   expor   nossos   embaraços   [puzzles]   sobre   a  
vagueza   geral   da  experiência   sensorial   e  sobre  o   7luxo   de   todos   os   fenômenos,  
estamos   usando   as  palavras   “7luxo”   e   “vagueza”  incorretamente,   de   uma  forma  
tipicamente   meta7isica,   a   saber,   sem   uma   antítese;32   ao   passo   que  no   seu   uso  
correto   e   cotidiano   a   vagueza   é   oposta   à   clareza,   o   7luxo   à   estabilidade,   a  
inexatidão   à   exatidão,   e   problema   à   solução.   A   própria   palavra   “problema”,  
poderíamos   dizer,   é   mal   aplicada     quando   usada   para   nossos   problemas  
7ilosó7icos.   Essas  di7iculdades,  na   medida  em  que  são  vistas  como  problemas,   são  
atormentadoras  [tantalizing]  e  parecem  insolúveis.  
Sinto-­‐me  tentado   a  dizer  que  apenas   minha  própria  experiência  é  real.   “Eu  
sei   que  vejo,   escuto,   sinto   dores,   etc.,   mas   não   sei   se  isso   ocorre  com   qualquer  
outro.  Eu  não  posso  saber  isso,  porque  eu  sou  eu  e  eles  são  eles.”
Por  outro  lado,  sinto-­‐me  envergonhado  ao  dizer   para  alguém   que  a  minha  
experiência  é   a   única  experiência   real;   e  sei   que   vai   responder   que   ele  poderia  
dizer   exatamente   a  mesma  coisa  sobre   sua  experiência.   Isso   parece  levar   a   um  
equivoco   [quibble]   absurdo.   Também   me   dizem:   “Se   tens   pena   de   alguém   que  
tem  dores  certamente  precisas  ao  menos  acreditar  que  ele  tem  dores”.   Mas  como  
eu   posso   justamente  acreditar  nisso?   Como   essas  palavras   podem   fazer  sentido  
para   mim?   Como   eu   poderia   justamente   ter   chegado   à   ideia   da   experiência  do  
outro  se  não  há  possibilidade  de  qualquer  evidência  para  isso?
Mas   isso   não   seria   uma   pergunta   muito   estranha   para   se   fazer?   Eu   não  
posso   acreditar   que   uma   outra   pessoa   tem   dores?   Não   é   bem   fácil   acreditar  
nisso?  –  Dizer  que  as   coisas   são   como   elas   parecem  ao   senso   comum  não   seria  
uma   resposta?   –   Mais   uma   vez,   não   é   necessário   dizer,   não   sentimos   essas  
di7iculdades   na   vida   comum.   Nem   é   verdadeiro   dizer   que   as   sentimos   quando  
examinamos   nossas   experiências   mediante   introspecção,   ou   quando   fazemos  

32  Uma  caracterização  de  “meta_ísica”,  que  será  retomada  por  Waismann.  Ver.  

46
investigações   cientí7icas33   sobre   elas.   Mas   seja   como   for,   quando   as  
contemplamos  de  uma  certa  maneira,   nossa  expressão  corre  o  risco  de  perder-­‐se  
em   um   emaranhado.   Parece-­‐nos   que   para   montar   o   quebra-­‐cabeças   ou   bem  
temos   as   peças   erradas   ou   que   faltam   algumas.   Mas   as   peças   estão   todas   lá,  
apenas   estão   misturadas;   e   existe   ainda   uma   outra   analogia   entre   o   quebra-­‐
cabeças  de   montar   e  o  nosso   caso:   de  nada  adianta  tentar   forças   o   encaixe   das  
peças.   Tudo  o   que   devemos  fazer   é   olhar   para   elas   cuidadosamente   e  combiná-­‐
las.  
Existem   proposições   das   quais   podemos   dizer   que   descrevem   fatos   no  
mundo   material   (mundo   exterior).   Grosseiramente   falando,   elas   tratam   de  
objetos   7ísicos:  corpos,   7luidos,   etc.   Eu   não   estou  pensando   em   particular  sobre  
as  leis  das  ciências   naturais,   mas  em   qualquer  proposição  do  tipo  “as  tulipas   de  
nosso   jardim   7loresceram”  ou   “Smith  chegará   a   qualquer   momento”.   Por   outro  
lado,   existem   proposições   [47]   que   descrevem   experiências   pessoais,   como  
quando   o   sujeito   em   um   experimento   psicológico   descreve   suas   experiências  
sensoriais;   digamos,   sua   experiência   visual,   independente   de   quais   corpos  
estejam   realmente  diante   de  seus  olhos  e,  notem  bem,  independente  também   de  
quaisquer  processos   que   poderiam  ser   observados   que  ocorrem  em   sua  retina,  
seus   nervos,   seu   cérebro,   ou   em   outras   partes   do   seu   corpo.   (Isto   é,  
independentemente  tanto  de  fatos  7ísicos  como  7isiológicos.)34
Poderia   parecer,   à   primeira   vista   (mas   porque   isso   ocorreria   somente  
7icará   claro   mais   tarde)   que   aqui   temos   dois   tipos   de   mundos,   mundos  
construídos  com   diferentes   materiais;   um   mundo   mental  e  um   mundo   7ísico.   O  
mundo   mental,   de   fato,   é   passível   de   ser   imaginado   como   gasoso   ou   mesmo  
etéreo.   Mas   deixe-­‐me  lembra-­‐lo  aqui  do   estranho   papel  que  o   gasoso  e  o  etéreo  
tem  na  7iloso7ia,  -­‐  quando  percebemos   que  um  substantivo   não  é  usado  como   o  
que,   em   geral,   chamamos   o   nome   de   um   objeto,   e   quando,   portanto,   não  
conseguimos   evitar   de  dizer   para   nós   mesmos   que   ele  é   o   nome   de  um   objeto  
etéreo.   Quero   dizer,   nós   já   conhecemos   a   ideia   de   ‘objetos   etéreos’   como   um  
subterfugio,  quando  estamos  embaraçados  com  a  gramática  de  certas  palavras,  e  
quando  tudo  o  que  sabemos  é  que  elas  não  são  usadas  como  nomes  para  objetos  
materiais.   Isso   é   uma   sugestão   sobre   como   dissolver   o   problema   dos   dois  
materiais,  mente  e  matéria.35  
Parece-­‐nos,   por   vezes,   como   se   os   fenômenos   da   experiência   pessoal  
fossem,   de  certo  modo,  fenômenos  nos   estratos  mais  elevados  da  atmosfera,  em  
contraste   com   os   fenômenos   materiais   que   acontecem   na   super7ície.   Existem  

33  Mais  uma  alusão  à  “investigações  cientí_icas”.

34A afirmação da existência de dois tipos de proposições em nossa linguagem parece fazer sua estréia
aqui.
35   Nesse   parágrafo   Wittgenstein   apresenta   a   primeira   alternativa,   cartesiana,   em   termos   do  
dualismo  espirito-­‐matéria.  Ver  Sluga,  no  Companion.

47
pontos   de   vista   de   acordo   com   os   quais   esses   fenômenos   no   estrato   superior  
surgem   quando   os   fenômenos   materiais   alcançam   um   certo   grau   de  
complexidade.   Por   exemplo,   que  o   fenômeno   mental,   a   experiência  sensorial,   a  
vontade,   etc,   emergem   quando   se   desenvolve  um   tipo   de   organismo   animal   de  
uma  certa   complexidade.36   Parece  haver  uma   certa  verdade  óbvia  nisso,   pois  a  
ameba   certamente   não   fala,   escreve   ou   discute,   coisa   que   fazemos.   Por   outro  
lado   surge  aqui   o   problema   que   poderia   ser   expresso   na  pergunta:   “É  possível  
que   uma   máquina   pense?”   (quer   a   ação   desta   máquina   possa   ser   descrita   e  
prevista   pelas   leis   da   7ísica   ou,   possivelmente,   apenas   por   leis   de   um   tipo  
diferente   aplicadas   ao   comportamento   de   organismos).   E   o   problema   que   é  
expressado   nesta   pergunta   não   é   realmente   que   ainda   não   sabemos   de   uma  
máquina   que   possa   fazer   isso.   A   pergunta   não   é   análoga   aquela   que   alguém  
poderia   ter   feito   cem   anos   atrás:   “Uma   máquina   pode   liquefazer   um   gás?”   O  
problema   é,   antes,   que   a   sentença   “uma   máquina   pensa   (percebe,   deseja)”;  
parece   de   algum   modo   sem   sentido.   É   como   se   tivéssemos   perguntado   “o  
numero  3  tem   uma  cor?”  (“Qual  poderia  ser  a  cor  já  que   é  obvio  que  ele  não  tem  
nenhuma   das   cores  conhecidas   por  [48]   nós?”).   Sob  certo  aspecto   da  questão  a  
experiência   pessoal,   longe   de   ser   o   produto   de     processos   7ísicos   químicos,  
7isiológicos,  parece   ser  a  própria   base     de  tudo  o   que  dizemos  com  algum  sentido  
sobre   tais   processos.37   Olhando   para   as   coisas   sob  esse   ponto   de   vista   somos  
inclinados   a   usar   nossa  ideia  de  um  material   de  construção   de  uma  outra  forma  
ainda  enganadora,  e   dizer  que  o  mundo,   em  sua  totalidade  mental  e  7ísica,  é  feito  
de  apenas  um  material.38  
Quando   olhamos     para  tudo   o   que   sabemos  e  que  podemos   dizer   sobre  o  
mundo   como   se   tivesse   por   base   a   experiência   pessoal,   então   o   que   sabemos  
parece   perder   uma   grande   parte   de   seu   valor,   segurança   e   solidez.   Ficamos  
então   inclinados   a   dizer   que   tudo   é   “subjetivo”;   e   “subjetivo”   é   usado  
depreciativamente,   como   quando   dizemos   que   uma   opinião   é   meramente  
subjetiva,   uma   questão   de   gosto.   Ora,   que   este   aspecto   pareça   abalar   a  
autoridade  da   experiência  e  do   conhecimento  aponta  para  o  fato  que  aqui  nossa  
linguagem  nos  leva  a  fazer   uma  analogia  enganadora.  Isso   nos  deveria  lembrar  o  
caso   do   cientista  popular39   que   parecia   ter-­‐nos   mostrado     que  o   chão   em   que  
estamos  não  é  realmente  sólido  porque  é  feito  de  elétrons.  

36   A   segunda   alternativa,   o   “materialismo   emergentista”,   cf.   Sluga.   O   tema   dessa   passagem,  

emergentismo   e   transformação   qualitativa,   foi   tratado   com   muita   profundidade   no   artigo   de  
Richard  McDonough,  Wittgenstein,  German  Organicism,  Chaos,  and  the  Center  of  Life   [Journal   of  
the  History  of  Philosophy,  vol.  24,  n.  3,  2004  297-­‐326).  Quem   me  alcançou  esse  artigo  foi  o  César  
Schirmer.  A  passagem  importante  discutida  por  McDonough  está  em  Zettel,  §608.
37  A  terceira  alternativa,  segundo  Sluga:  o  idealismo.

38  Segundo  Sluga,  a  quarta  alternativa,  a  posição  monista.  

39  Novamente,  a  ciência  e  o  cientista  popular.

48
 Estamos  diante  de  problemas  causados  pela  nossa  forma  de  expressão.  
Um   outro   problema   desses,   bastante   próximo,   é   expresso   na   frase:  
“Somente  eu  posso  saber  que   eu  tenho  experiências  pessoais,   e  não  que   alguém  
mais   tem”.   –  Chamaremos   então   a   experiência   pessoa   de   alguém   mais   de   uma  
hipótese  desnecessária?   -­‐    Mas  trata-­‐se   mesmo   de  uma  hipótese?   De  que   modo  
essa   hipótese   poderia   ser   formulada   se   ela   transcende   toda   a   experiência  
possível?   Como   tal   hipótese   poderia   ser   garantida   com   sentido?   (não   é   como  
papel-­‐moeda,  não  garantido  por  ouro?)  –  Em  nada  nos  ajuda  aqui  se  alguém  nos  
diz   que,   embora   não   saibamos   se   a   outra   pessoa   tem   dor,   nós   certamente  
acreditamos   nisso   quando,   por   exemplo,   temos   pena   dela.   Certamente   não  
deveríamos   ter  pena  dela   se  não   acreditássemos  que  ela  tem   dores;   mas   isso  é  
uma  crença  7ilosó7ica,  meta7ísica?  Um   realista  tem  mais   pena  de   mim  do  que  um  
idealista   ou   um   solipsista?40   –   De   fato   o   solipsista   pergunta:   “Como   podemos    
acreditar  que  o   outro  tem  dor;  o  que  signi7ica   acreditar  nisso?  Como   a  expressão  
de  tal  suposição  pode  fazer  sentido?”
Ora,  a  resposta  do  7ilósofo  do  senso  comum  –  e  que,  n.  b.,  não  é  o  homem   do  
senso   comum,   que   está   tão   distante   do   realismo   quanto   do   idealismo   –   a  
resposta   do   7ilósofo   do   senso   comum   é   que   certamente   não   há   di7iculdade   na  
ideia   de   supor,   pensar,   imaginar   que   alguém   tem   o   que   eu   tenho.     Mas   o  
problema   com   o   realista   é   sempre   que   ele   não   resolve   e   sim   desvia   das  
di7iculdades   que   seu   adversário   vê,   muito   embora   eles   também   não   tenham  
sucesso  em  resolvê-­‐las.  A  [49]  resposta  do  realista,  para  nós,  apenas  faz  surgir  a  
di7iculdade,   pois   aquele   que   argumenta   dessa   forma   negligencia   a   diferença  
entre   diferentes  utilizações   [usages]  das   palavras  “ter”   e  “imaginar”.  “A   tem   um  
dente  de  ouro”  signi7ica  que  o  dente   está   na  boca  de  A.    Isso  pode   explicar  o  fato  
de  eu  não   ser  capaz  de  vê-­‐lo.   Mas   o  caso  de  sua  dor  dentes,   do  qual   eu  digo  que  
não  sou  capaz   de  senti-­‐la   porque  ocorre  na  boca   dele  não   é  análogo   ao   caso  do  
dente   de  ouro.  É  a   analogia   aparente  e,  mais   uma   vez,  a  falta   de   analogia   entre  
esses   casos,   que   provoca   as   nossas   di7iculdades.     E   é   desta   característica  
perturbadora  de   nossa   gramática   que   o   realista   não   se   dá   conta.   É   concebível  
que  eu  sinta  dor   em  um   dente  na  boca  de  outra  pessoa;   e  a   pessoa  que  diz   que  
ela  não  pode  sentir   a  dor  de  dentes  de  uma   outra  pessoa  não   está  negando   isto.  
Somente  veremos  claramente  a  di7iculdade  gramatical  em  que  estamos   metidos  
se   nos   familiarizarmos   com   a   ideia   de  sentir   dor   no   corpo   de  outra   pessoa.   De  
outra   forma,   ao   quebrar   cabeças   com   esse   problema,   estaremos   sujeitos   a  

40  Na  bibliogra_ia  sobre  essa  região  do   Blue   Book   destaca-­‐se  o  livro  de  Peter  Hacker,  Insight   and  

Illusion,   de   1972,  nas  páginas   197ss.  Cito:   “Solipsismo,  Idealismo  e  Realismo,  alega  Wittgenstein,  
todos  são  teorias  meta_ísicas.  O  solipsismo  e  o  idealismo,  esforçando-­‐se  futilmente  para  iluminar  
a  essência  do   mundo,  para  jogar   luz  sobre   a   natureza   da  realidade  e  de  nossa  experiência  dela,  
batem-­‐se  violentamente  contra  o  senso  comum.  O  realismo  concebe-­‐se  como  a  _iloso_ia  do  senso  
comum,  propondo-­‐se  a  defender  as  crenças  do   senso  comum  contra  a  investida  do   idealista  e  do  
solipsista   por  meio   de  um   argumento   _ilosó_ico.   Esse   _ilósofo   do  senso   comum   está,  no   entanto,  
está  tão  distante  do  entendimento  do  senso  comum  quanto  o  solipsista  e  o  idealista.  (...)

49
confundir   a  nossa   proposição   meta7ísica   “eu  não   posso   sentir   a   dor   dele”   com  
proposição   de   experiência,   “não   podemos   ter   (em   regra   não   temos)  dores   no  
dente   de  outra   pessoa”.   Nessa   proposição   a   palavra  “não   podemos”  é   usada   da  
mesma  maneira  que  na   proposição   “um   prego   de  ferro   não   pode  riscar   vidro”.  
(Poderíamos  escrever  isso   na   forma  “a  experiência  nos  ensina  que  um  prego   de  
ferro   não   arranha   o   vidro”)  e   com  isso   deixamos   de  lado   o   “não   pode”.   Para  se  
ver  que  é  concebível   que  uma   pessoa  poderia  ter  dor  no  corpo   de  outra   pessoa,  
precisamos   examinar   que  tipo  de   fatos  nós  consideraríamos  como   critério   para  
uma  dor   estar   em   algum   lugar.   É   fácil   imaginar   o   seguinte   caso:     quando   vejo  
minhas   mãos   nem   sempre   estou   ciente   da   conexão   delas   com   o   resto   do   meu  
corpo.  Quero  dizer,  frequentemente  vejo  minha   mão  se   movimentando  mas  não  
vejo   o  braço   que  a   liga  ao  meu  torso.   E  tampouco  eu,   necessariamente,   na  hora,  
con7iro   a   existência  do   braço  de  alguma   outra  forma.   Portanto  a  mão   pode,  pelo  
que   sei,   estar   conectada   ao   corpo   de   um   homem   que   está   perto   de   mim   (ou,  
naturalmente,  a  nenhum  corpo  humano).     Suponham  que  eu  sinta  uma  dor   que,    
baseado   na   evidência   apenas   da   dor,   por   exemplo,   com   os   olhos   fechados,   eu  
deveria  chamar   de  uma   dor   na  minha  mão  direita.   Eu  faço  isso  e,  olhando  para  o  
lado  percebo   que  estou  tocando  a  mão  do  meu  vizinho  (quero  dizer,  a  mão  ligada  
ao  torso  do  meu  vizinho).  
Perguntem-­‐se:  como   sabemos  para  onde  apontar  quando   nos  podem   para  
apontar  para   o   lugar   onde   nos   dói?   Apontar  dessa  forma  pode   ser   comparado  
com   apontar   para   um   ponto   negro   numa   folha   de   papel   quando   alguém   diz:  
“aponte   para  o  ponto  negro  nessa  folha”?  Suponha  que  alguém  diz:  “você   aponta  
para   esse   ponto   porque   você   sabe   antes   de   apontar   que   a   [50]   dor   está   lá”;  
pergunte-­‐se  “o   que   quer  dizer  saber  que  as  dores  estão  lá?  A  palavra   “lá”  refere-­‐
se   a   uma   localidade;   -­‐   mas   em   qual   espaço,   isto   é,   uma   “localidade”   em   qual  
sentido?   Conhecemos   o   lugar   da   dor   no   espaço   euclidiano,   de   tal   modo   que,  
quando   sabemos   que   temos   dores,   sabemos   qual   é   a   distância   a   que   ela   se  
encontra  de  duas  das  paredes  desse  quarto  e  do  chão?  Quando  tenho   uma  dor  na  
ponta  de   um  dedo   e  toco   meu   dente   com  ele,   a  minha   dor   agora   é  uma   dor   de  
dente  e  na  ponta  do  dedo?  Certamente,   em  um  sentido   podemos   dizer  que  a  dor    
está   localizada   no   dente.   Será   essa   a   razão   pela   qual   nesse   caso   é  errado   dizer  
que   eu  tenho   dor   de   dentes,   porque   para   que   ela   esteja   no   dente   ela   deveria  
estar  alguns  milímetros  longe  da  ponta  do   meu  dedo?  Lembre-­‐se   que  a   palavra  
“onde”   pode   referir-­‐se   a   localidades   em   muitos   sentidos   diferentes.   (Jogam-­‐se  
com   essa   palavra   muitos   jogos   gramaticais   diferentes,   parecendo-­‐se   mais   ou  
menos  uns  com  os  outros.   Pense  nos  diferentes  usos  do  numeral  “1”.    Posso   saber  
onde  uma  coisa  está  e  então  apontar  para  ela  em  virtude  desse  conhecimento.  O  
conhecimento   me  diz   para  onde   apontar.   Aqui   concebemos   este   conhecimento  
como   a   condição   para   apontar  deliberadamente  para   o   objeto.   Assim  podemos  
dizer:   “posso   apontar  para   o   lugar   que  queres   dizer   porque  eu   o   vejo”,   “posso  
indicar   o   lugar   porque   sei   onde   7ica,   primeiro   toma   a   direita,   etc.”   Temos   a  
tendência   de  dizer  “tenho   de  saber  onde  uma  coisa   7ica  antes   de   poder   apontar  

50
para   ela”.     Talvez   você  se   sinta   menos   satisfeito   se   disserem:   “tenho   de   saber  
onde  uma  coisa  7ica  antes  de   poder  olhar  para  ela”.  Naturalmente,  algumas  vezes  
é   correto   dizer   isso.   Mas   somos   tentados   a   pensar   que   existe   um   estado   ou  
evento  psíquico   particular,  o  conhecimento  do  lugar,  que  deve  preceder  todo  ato  
deliberado   de   apontar,  mover-­‐se  em   direção   a  algo,  etc.   Pense   no  caso   análogo:  
“Somente  podemos  obedecer  uma  ordem  depois  de  tê-­‐la  compreendido”.  
Se   eu  aponto   para  o   lugar   dolorido  em  meu  braço,  em  que   sentido  se  pode  
dizer  que  eu  sabia  onde  a  dor  estava  antes   de  ter  apontado  para  o   lugar?  Antes  
de  apontar  eu   poderia  ter   dito   “a  dor  está   no   meu   braço   direito”.   Vamos  supor  
que   meu   braço   tenha   sido   coberto   com   uma   rede   de   linhas   numeradas   de   tal  
modo   que   eu  poderia   fazer   referencia   a  qualquer   lugar  de   sua  super7ície.   Seria  
necessário   que  eu  pudesse  ser  capaz   de  descrever   o   lugar  doloroso     por   meio  
dessas  coordenadas   antes  de  poder  apontar  para  ele?   O  que  eu  quero  dizer  é  que  
o  ato  de   apontar  determina   o  lugar  da  dor.   Este  ato  de  apontar,  a  propósito,  não  
deve  ser   confundido   com  o  de   encontrar  o  lugar  dolorido   procurando  por  ele.  Na  
realidade  os  dois  podem  conduzir  a  diferentes  resultados.  
Uma   variedade   inumerável   de   casos   podem   ser   pensados,   nos   quais  
deveríamos  dizer  que  alguém  tem   dores  no   corpo   de  outra  pessoa;  ou,   digamos  
[51]     numa   mobília   ou   em   um   lugar   vazio.   Naturalmente   que   não   devemos  
esquecer   que   uma   dor   em   uma   parte   especí7ica   de   nosso   corpo,   por   exemplo,  
num   dos   dentes   da   parte   superior,   tem   uma   peculiar   vizinhança   tátil   e  
cinestésica.  Movendo  nossa  mão   para  cima  um  pouco   tocamos  o  nosso  olho;  e  a  
palavra  “pequena  distância”  refere-­‐se   aqui   à  distância   tátil   ou   cinestésica   ou  a  
ambas.  (É  fácil  imaginar  distâncias  táteis  e  cinestésicas   correlacionadas  de  forma  
diferente   da   usual.   A   distância   entre   nossa   boca  e   nosso   olho   poderia   parecer  
muito   grande   ‘para   os  músculos   de  nosso   braço’   quando   movemos   nosso   dedo  
da   boca   para   o   olho.   Pense,   quando   o   dentista   está   broqueando   e   sondando  
nosso  dente,  em  como  imaginamos  grande  a  cavidade  feita  nele.)      
Quando   disse   que   se   elevássemos   ligeiramente   a   nossa   mão  
encontraríamos   o   nosso   olho,   eu  estava   me   referindo   apenas   à   evidência   tátil.  
Isto  é,   o  critério  para  o  toque  do  meu  dedo   no  meu  olho  era   apenas  o  de  eu  ter  a  
sensação   particular   que   me   levaria   a   dizer   que   eu   estava   tocando   meu   olho,  
mesmo   se   eu   não   tivesse   evidência   para   isso,   e   mesmo   se,   olhando   para   um  
espelho,   eu  visse  meu  medo  tocando,  digamos,  minha   testa  e  não  o  meu  olho.    Da  
mesma   forma   que   “a   pequena   distância”   que   me   referia   era   de   tipo   tátil   ou  
cinestésico,   também   os   lugares   dos   quais   eu  disse,   “eles   7icam   a  uma   pequena  
distância”   era   lugares   táteis.   Dizer   que   o   meu   dedo   se   move   no   espaço   tátil   e  
cinestésico   do   meu   dente   até   o   meu   olho   signi7ica,   então,   que   tenho   essas  
experiências   táteis   e   cinestésicas   que   normalmente   temos   quando   dizemos   “o  
meu  dedo   move-­‐se  do   meu  dente   até   meu   olho”.    Mas  aquilo   que  consideramos  
como   uma   evidência   para   essa   ultima   proposição   não   é,   de   forma   nenhuma,  
como   todos   sabemos,   apenas   táctil   e   cinestésica.   De   fato,   se   eu   tivesse   as  
sensações   táteis   e   cinestésicas   referidas,   eu   poderia   ainda   assim   negar   a  

51
proposição   “meu   dedo   move-­‐se,   etc...”  em   virtude  do   que  vi.   Essa  proposição   é  
uma   proposição   sobre   objetos   7ísicos.   (E   agora   não   pense   que   a   expressão  
“objeto  7ísico”    quer  dizer  que  se   tenha  a  intenção  de  distinguir  um  tipo  de  objeto  
de  outro.)  A   gramática   das   proposições     que  chamamos   de   proposições   sobre  
objetos   7ísicos   admite   uma   variedade   de   evidencias   para   cada   proposição.   A  
característica   da   gramática   da   proposição   “meu   dedo   move-­‐se,   etc”     é   que  
considero   as   proposições   “vejo-­‐o   mover-­‐se”,   “sinto-­‐o   mover-­‐se”,   etc,   como  
evidências  dessa  proposição.  Ora,  se  digo   “vejo  minha  mão   mover-­‐se”,  a  primeira  
vista   isso   parece   pressupor     que   eu   concordo   com   a   proposição   “minha   mão  
move-­‐se”.   Mas   se   eu   considero   a   proposição   “eu   vejo   minha   mão   mover-­‐se”  
como  uma  das  evidencias   para  a   proposição   “minha   mão  move-­‐se”,  a  verdade   da  
ultima   não   é,   naturalmente,   pressuposta   na   verdade   da   primeira.   Assim,  
poderíamos   sugerir   a   expressão   “parecia   que   [52]   minha   mão   estava   se  
movendo”  ao  invés   de   “vejo  minha  mão   mover-­‐se”.  Mas   esta  expressão,   embora  
indique   que   a   minha   mão   pode   parecer   estar   se   movendo   sem   que   isso  
realmente   aconteça,   poderia   ainda   sugerir   que   no   7im   das   contas   deve   existir  
uma   mão   para   que   ela   pareça   estar   se   movendo;   ao   passo   que   poderíamos  
facilmente   imaginar   casos   nos   quais   a   proposição   que   descreve   a   evidencia  
visual  é   verdadeira  e   ao  mesmo  tempo   outras  evidências   nos   levam  a  dizer  que  
eu  não   tenho   mão.   O  nosso  modo  comum  de  expressão   obscurece  isso.   Estamos  
em   desvantagem   (handicapped)   na   linguagem   comum   ao   ter   que   descrever,  
digamos,   uma  sensação  tátil  por  meio  de  termos  para  objetos  7ísicos   tais  como  a  
palavra   “olho”,   “dedo”,   etc.,,   quando   aquilo   que   queremos   dizer   não   implica   a  
existência   de  um   olho   ou  dedo,   etc.   Temos  que  usar   uma  descrição   indireta   de  
nossas   sensações.   Naturalmente,   isto   não   quer   dizer   que   a   linguagem   comum  
seja   insu7iciente   para   os   nossos   propósitos   especiais   mas   que   é   ligeiramente  
embaraçosa   (cumbrous)   e  algumas  vezes   enganadora  (misleading).  A  razão   para  
essa  peculiaridade  de   nossa  linguagem   é,   certamente,   a   coincidência   regular   de  
certas  experiências  sensoriais.  Assim,  quando  sinto  meu  braço   mover-­‐se,  a   maior  
parte  das  vezes  também   posso   vê-­‐lo   mover-­‐se.     E  se  eu  tocá-­‐lo   com   minha  mão,  
também   a   mão   sente   o   movimento,   etc.   (O   homem   cujo   pé   foi   amputado  
descreverá  uma  dor  particular  como  uma  dor  no  seu  pé.)  Sentimos  em  tais  casos  
uma  forte   necessidade  de   uma  expressão   como:   “uma   sensação   viaja  da   minha  
face   tátil   para   meu   olho   tátil”.   Eu   disse   tudo   isso   porque,   se   vocês   tem  
consciência  do  ambiente  tátil   e  cinestésico  de   uma  dor,  vocês   podem  achar  di7ícil  
imaginar   que   a  gente   poderia   ter   uma   dor   de   dentes   em   qualquer   outro   lugar  
que   não   os   próprios   dentes.   Mas   se   imaginamos   um   caso   como   esse,   isso  
signi7ica   simplesmente   que   imaginamos   uma   correlação   entre   experiencias  
visuais,  táteis,  cinestésicas,  etc.,  diferente  da     correlação  comum.  Assim  podemos  
imaginar   uma   pessoa     que   tenha   a   sensação   de   dor   de   dentes,   mais   aquelas  
experiências   táteis   e   cinestésicas   que,   normalmente,   estão   associadas   com   a  
visão   de  sua   mão   passando   do   seu  dente  ao   seu  nariz,   aos   seus  olhos,   etc.,   mas  
correlacionadas   com   a  experiência  visual   da  sua  mão  em  movimento  para  esses  
lugares  no  rosto  de  outra  pessoa.  Ou,  novamente,  podemos  imaginar  uma  pessoa  

52
que   tenha  a  sensação   cinestésica  do   movimento  da   sua  mão,   e  a  sensação   tátil,  
nos  seus  dedos  e  no  seu  rosto,   do  movimento  dos   seus   dedos  sobre  o   seu   rosto,  
enquanto   as   suas  sensações  cinestésicas   e  visuais   teriam  de   ser  descritas  como  
correspondendo   às   dos   seus   dedos   movendo-­‐se   sobre   o   seu   joelho.   Se  
tivéssemos   uma   sensação   de   dor   de   dentes,   mais   certas   sensações   táteis   e  
cinestesicas     usualmente  características  do  toque   no  dente  dolorido   e   nas   zonas  
vizinhas   de   nosso   rosto,   e  se  estas   sensações   fossem   acompanhadas   pela  visão  
da  mão   a   tocar  e   a  andar  de   um  lado   para  o   outro   na  borda  da  mesa,   teríamos  
duvidas   sobre   se   deveríamos   ou   não   chamar   esta   [53]   experiência   uma  
experiência  de  dor  de  dentes  na   mesa.   Se,   por   outro   lado,   as   sensações  táteis  e  
cinestésicas   descritas   estivessem   correlacionadas   com   a   experiência   visual   da  
visão   da   mão   tocar  um   dente  e   outras   partes  do   rosto   de   outra  pessoa,   não   há  
duvida   de   que   chamaria   esta   experiência   “dor   de   dentes   no   dente   de   outra  
pessoa”.  
Eu  disse  que  o  homem  que   argumentava  que  era   impossível  sentir   a  dor  de  
outra  pessoa  não  queria  com  isso  negar  que  alguém   pudesse  sentir  dor  no  corpo  
da  outra   pessoa.   De  fato,   ele  teria  dito:   “Eu  posso   sentir  dor   no   dente  de  outra  
pessoa,  mas  não  sua  dor  de  dentes”.
Assim,  a  proposição  “A   tem  um  dente  de  ouro”  e  “A  tem  dor   de  dentes”  não  
são   usadas   analogamente.   Elas   são   diferentes   em   suas   gramáticas   onde,   à  
primeira  vista,  elas  poderiam  parecer  não  ser  diferentes.  
Quanto   ao  uso   da  palavra  “imaginar”  –  poderia  dizer-­‐se:  existe  com   toda  a  
certeza   um  ato   de7inido   de  imaginar   a  dor  de   outra  pessoa”.   Naturalmente  que  
não  negamos  isso  ou   qualquer  outra  a7irmação  acerca  de  fatos.  Mas  vejamos:  se  
imaginamos   a   dor   de   outra   pessoa,   aplicaremos   a   imagem   da  mesma   maneira  
que   aplicamos,   por   exemplo,   a  imagem   de  um   olho   negro,   quando   imaginamos  
que   outra   pessoa   o   tem?   Substituamos   de   novo   a   imaginação,   no   sentido  
habitual,   por   uma  imagem   pintada.   (Esta   poderia  muito   bem  ser   a   maneira   de  
imaginar  de  certos   seres.)  Suponhamos  então  que  alguém   imagina  desta  maneira  
que   A   tem   um   olho   negro.   Uma   aplicação   muito   importante   desta   7igura  
consistirá   em   sua   comparação   com   o   olho   real   para   ver   se   a   7igura   é   correta.  
Quando   imaginamos   vividamente   que   alguém   sofre   dores,   frequentemente  
intervém   em  nossa   imagem   o   que  poderíamos   chamar   de   uma  sombra  da   dor,  
sentida  no  lugar   correspondente  àquele  em   que   dizemos  que  sua  dor  foi  sentida.  
Mas  o   sentido   em  que   dizemos  que   uma  imagem  é  uma  imagem  é  determinado  
pelo   modo   como   a   comparamos   com   a   realidade.   Poderíamos   chamar  a   isso   o  
método   de   projeção.   Pensem   agora   na   comparação   de   uma  imagem   da  dor   de  
dentes   de   A   com  a   dor   de   dentes   dele.   Como   você   as   compararia?   Se   você  me  
disser   que     faz   isso   “indiretamente”,   através   de   seu   comportamento   corporal,  
responderei  que  isto   signi7ica  que  você   não  as  comparam  da   mesma  forma  como  
compara  a  imagem  do  seu  comportamento  com  seu  comportamento.  

53
 Novamente,   quando   você   diz   “estou   seguro   que   você   não   pode   saber  
quando   A   tem  dor,  você  pode  apenas  conjeturar   isso”   você   não  vê  a  di7iculdade  
que  existe  nos   diferentes   usos  das  palavras  “conjeturar”  e  “saber”.     A  que  tipo   de  
impossibilidade  você  se  referia   quando  disse  que  não  se  poderia  saber?  Você  não  
estaria   pensando   em   um   caso   análogo   aquele   em   que  não   se   podia   saber   se   o  
outro   homem   tinha   um   dente   de   ouro   na   boca,   visto   que   sua   boca   estava  
fechada?   Nesse  caso  o  que  você  não  sabia  poderia,   apesar  disso,   imaginar  saber;  
fazia   sentido   dizer   que   você  [54]    viu  aquele  dente  muito  embora  não  o  visse;  ou  
antes,   faz   sentido   dizer   que   você   não   vê   o   dente   dele   e   portanto   também   faz  
sentido   dizer  que  você   o  vê.    Quando,   por   outro  lado,   você  disse  que  uma  pessoa  
não   pode   saber     que   a   outra   pessoa   tem   dores   você   não   quer   dizer   que   na  
realidade   as  pessoas  não   sabiam,   mas   que   não  faz   sentido   dizer  que   sabiam  (e,  
por  conseguinte  que  não  fazia  sentido  dizer  que  não  sabiam).  Se,  portanto,  nesse  
caso  você  usa  a  palavra   “conjetura”   ou  “crença”,   você  não  as  usa  como   opostas  a  
“saber”.   Isto   é,   você   não   a7irma   que   saber   era   um   objetivo   que   não   podia   ser  
alcançado  e  que  você   precisava  se  contentar  com  a  conjectura;  ao   contrario,  não  
há   objetivo   nesse   jogo.   Da   mesma   maneira   que,   quando   alguém   diz   “você   não  
pode  enumerar  toda  a  série  dos  números  cardinais”,     a  pessoa  não   anuncia   um  
fato  sobre  a  fragilidade  humana  mas  sobre  uma  convenção  estabelecida  por  nós.  
Nossa  a7irmação  não  é  comparável,  muito   embora  tenha  sido  sempre  falsamente  
comparada,   com   a   a7irmação   “é   impossível   a   um   ser   humano   atravessar   o  
Atlântico   a  nado”;  mas  é  análoga  a  uma  a7irmação   como  “não  há   objetivo  em   uma  
corrida  de   resistência”.   E   isto   é   uma   das   coisas   que   sente   vagamente   a   pessoa  
que  não  se  satisfaz   com  a  explicação  de  que,  se  bem   que  não  possa  saber...  ,  pode  
conjeturar...  
Se   estamos  zangados  com  alguém  que  está  gripado  e  sai  para  a  rua  em  um  
dia  frio,  podemos    dizer:  “eu  não  vou  sentir  o  teu  frio”.  E  isso  quer  dizer:  “Eu  não  
sofro   quando   estás   gripado”.   Essa   é   uma   proposição   que   a   experiência   nos  
ensina”.   A7inal,   poderíamos   imaginar   uma   conexão   sem   7ios,   por   assim   dizer,  
entre  os  dois  corpos   que  7izesse  com  que  uma   pessoa  sentisse  dores  de  cabeça  
depois  da  outra  ter   se  exposto  ao  frio.   Nesse   caso  poderíamos  argumentar  que  as  
dores  são   minhas   porque   elas   são   sentidas  na   minha  cabeça;   mas  suponha  que  
eu     e  outra  pessoa  tivéssemos  uma  parte  do  corpo   em  comum,  por   exemplo,   uma  
mão.   Imagine   os   nervos   e   tendões   do   meu   braço   e   do   braço   de   A   estejam  
conectados  com  esta  mão  por  meio   de  uma  cirurgia.   Agora  imagine  a  mão  sendo  
picada   por   uma   vespa.   Nós   dois   gritamos,   fazemos   esgares,   damos   a   mesma  
descrição   da  dor,   etc.     Devemos   dizer   agora   que   temos   a  mesma   dor   ou  dores  
diferentes?  Se  num  caso  desses   você  disser:  “Sentimos   dor   no  mesmo  lugar,   no  
mesmo   corpo,   nossas   descrições   combinam,   mas   ainda   assim   minha   dor   não  
pode   ser   dele”,   suponho   que   você   sentir-­‐se-­‐á   inclinado   a   dizer,   como   razão:  
“porque  a   minha  dor  é  a  minha  dor,  e  a  dor  dele  é  dele”.  E  aqui  você  está   fazendo  
uma   a7irmação  gramatical  sobre  o   uso   de   uma  frase  como   “a  mesma  dor”.  Você  
diz  que  não  quer  aplicar  a  frase  “ele  tem  a  minha  dor”  ou  “ambos  temos   a  mesma  

54
dor”   e   ao   invés   disso,   talvez,   você   aplicará   uma   frase   do   tipo   “a   dor   dele   é  
exatamente   como   a   minha”.   (Não   seria   um   argumento   dizer   que   os   dois   não  
poderiam  ter  a  mesma  dor  [55]   porque  um  poderia  anestesiar  ou  matar  o   outro  
e  não   obstante  isso  continuaria  a  sentir  dor.)  Naturalmente,  se  excluímos  a   frase  
“Eu   tenho   sua  dor  de  dentes”  de  nossa  linguagem,   com   isso  também   excluímos  
“eu   tenho   (ou   sinto)   minha   dor   de   dentes”.   Outra   forma   de   nosso   enunciado  
meta7ísico   é   essa:   “Os   dados   dos   sentidos  41 (sense   data)   de   um   homem   são  
privados  para   ele  mesmo”.  E  essa  forma    expressar   isso  é  ainda  mais  enganadora  
porque   ela   se   assemelha  mais   a   uma  proposição   de   experiência:   o   7ilósofo   que  
diz   isso   pode   muito   bem   pensar   que   ele   está   expressando   uma   espécie   de  
verdade  cientí7ica.      
Usamos   a   frase   “dois   livros   tem   a   mesma   cor”   ,   mas   poderíamos  
perfeitamente   dizer:   “Eles   não   podem   ter  a  mesma  cor,   porque,  a7inal,   este  livro  
tem  sua  própria  cor  e   o   outro  livro   tem  sua  própria  cor,  também”.   Isso   também  
seria   a   enunciação   de  uma   regra  gramatical   –   uma  regra,   incidentalmente,   que  
não   está   em   acordo   com   nossa   utilização   (usage)   comum.   A   razão   pela   qual  
deveríamos   pensar   nesses  dois   usos   diferentes   é   essa:   comparamos  o  caso   dos  
dados   dos   sentidos   com   aquele   dos   corpos   7ísicos,   em   cujo   caso   7izemos   uma  
distinção  entre  “esta   é  a  mesma   cadeira  que  eu  vi   uma  hora   atrás”  e  “esta  não   é  a  
mesma   cadeira,   mas   outra   exatamente   igual   àquela”.   Aqui   faz   sentido   dizer   e  
trata-­‐se   de   uma   proposição   de   experiência:   “A   e   B   não   poderiam   ter   visto   a  
mesma  cadeira,   pois   A   estava  em  Londres   e   B   em  Cambridge;  eles   viram  duras  
cadeiras   exatamente   iguais”.   (Aqui   será   útil   considerar   os   diferentes   critérios  
para   aquilo   que  chamamos   de  “identidade   desses   objetos”.   Como   aplicamos   as  
a7irmações:  “Este  é  o  mesmo  dia  ....”,  “Esta  é  a  mesma  palavra...”,   “Esta  é   a  mesma  
ocasião...”,  etc?)
O   que   7izemos   nessas   discussões   foi   o   que   sempre   fazemos   quando  
encontramos   a   palavra  “poder”   (can)   numa   proposição   meta7ísica.     Mostramos  
que  essa  proposição   esconde  uma  regra  gramatical.  Isso  quer  dizer,  destruímos  a  
similaridade   aparente   entre   uma   proposição   meta7isica   e   uma   proposição   de  
experiência,   e   tentamos   encontrar   a   forma   de  expressão   que  satisfaz   um   certo  
desejo   (craving)  do  meta7ísico  que  a  nossa  linguagem  comum  não  satisfaz   e   que,  
enquanto   não   é   satisfeita,   produz   o   enigma   meta7ísico   (metaphysical  
puzzlement).   Mais  uma  vez,  quando  eu   digo,   em   um  sentido  meta7isico,   “Eu   devo  
sempre   saber   quando   tenho   dores”,   isso   faz   com   que   a   palavra   “saber”   seja  
redundante;  e  ao   invés   de   “eu  sei  que  tenho  dor”,   eu  posso  simplesmente  dizer  
“eu   tenho   dor”.   A   questão   é   diferente,   por   certo,   se   damos   um   sentido   à   frase  
“dor   inconsciente”,   7ixando   critérios   experienciais   para   o   caso   no   qual   um  
homem  tem  dor  e  não  sabe  disso,  e  se  então  dizemos   (correta   ou  erroneamente)  
que,  na  realidade,  ninguém  pode  ter  dor  da  qual  não  tem  conhecimento.  

41  Se  anotei  bem,  essa  é  a  primeira  referencia,  no  Livro  Azul,  aos  “dados  dos  sentidos”.  

55
 Quando  dizemos   “eu  não   posso   sentir  a   dor  dele”,  a  ideia  de  uma  barreira  
intransponível  [56]     sugere-­‐se  por  si  mesma  para  nós.  Pensemos   imediatamente  
num   caso   similar:   as   cores   verde   e   azul   não   podem   estar   no   mesmo   lugar  
simultaneamente”.  Aqui  a  imagem  de  impossibilidade  7ísica  que  sugere-­‐se  por   si  
mesma   é,   talvez,   não   aquela   da   barreira;   ao   contrários,   sentimos   que   as   duas  
cores  estão  uma  no  lugar   da  outra  (the   two   colours  are  in   each  other’s  way).  Qual  
é  a   origem   dessa  ideia?   –   Dizemos  que  três   pessoas   não   podem  sentar-­‐se   neste  
banco;   não  há  espaço  su7iciente.   Ora,  o  caso  das  cores  não  é  análogo   a   esse;  mas  
é,   de   alguma   forma,   análogo   a   se   dizer:   “3   x   40   centímetros   não   cabem   em   1  
metro”.   Esta   é   uma   regra   gramatical   e   enuncia   uma   impossibilidade   lógica.   A  
proposição  “três  homens   não  podem  sentar-­‐se   lado  a   lado  em  um  banco  de   um  
metro   de   comprimento”   expressa   uma   impossibilidade   7ísica;   e   este   exemplo  
mostra  claramente  porque   as  duas   impossibilidades   são  confundidas.  (Compare  
a  proposição  “ele  é  25  centímetros  mais  alto   do   que   eu”  com  “em   dois  metros   há  
mais   25  centimetros   do  que   em  um  metro   e  setenta  e   cinco”.  Estas  proposições  
são  de  tipos  completamente  diferentes,  mas  parecem  ser  muito  semelhantes.)   A  
razão  pela  qual  nesses  casos  a  ideia  de   impossibilidade  7ísica  nos  sugere-­‐se  para  
nós  por  si   mesma  é  que  por   um   lado  nos  decidimos  contra  o   uso  de  uma  forma  
particular  de  expressão,   e  por  outro  lado   estamos   fortemente  tentados   a  usá-­‐la,  
visto  que   (a)  ela  soa  corretamente  alemã  ou  inglesa,   etc,  e  (b)   existem   formas   de  
expressão   muito   semelhantes   que   são   usadas   em   outras   áreas   de   nossa  
linguagem.   Nos   decidimos   contra   o   uso   da   expressão   “elas   estão   no   mesmo  
lugar”;  por  outro  lado,  essa  frase   impõe-­‐se  fortemente   a  nós  através  da  analogia  
com   outras   frases,   de   modo   que,   em   certo   sentido,   temos   que  abandonar   essa  
forma  de  expressão  à  força   (turn  this  form  of  expression  out  by  force).  E   é  por  isto  
que   nos   parece   que   estamos   rejeitando   uma   proposição   universalmente   falsa.    
Construímos   uma   descrição   (picture)   como   aquela   das   duas   cores   que   se  
estorvam   mutuamente,   ou   aquela   de   uma   barreira   que   não   permite   que   uma  
pessoa   mais  próxima  à  experiência   da  outra  senão  através  da  observação  de  seu  
comportamento;   mas   ao   olhar   mais   de   perto   descobrimos   que   não   podemos  
aplicar  a  descrição  que  7izemos.  
A   nossa  hesitação  entre  a   impossibilidade   lógica  e   a  impossibilidade  7ísica  
nos   faz   fazer   a7irmações   como   essa:   “Se   o   que   sinto   é   sempre   a   minha   dor  
apenas,    o  que   pode  signi7icar  a   suposição  de   que  outra  pessoa   tem  dor?”  O  que  
temos   a   fazer,   em  casos   como   esse  é   sempre  ver   como   as  palavras   em   questão  
são   de   fato   usadas   em   nossa   linguagem.   Em   todos   os   casos   como   esse   estamos  
pensando   em   um   uso   diferente   daquele     que   nossa   língua   comum   faz   das  
palavras.  Por  outro  lado,   trata-­‐se  de  um   uso   que  exatamente  por   alguma  razão  se  
apresenta   fortemente   para  nós.   Quando   alguma   nos   parece  estranha   acerca   da  
gramatica  de  nossas  palavras  é  porque  somos  alternativamente  tentados  a  usar  
a  palavra  de  muitas  formas   diferentes.   E  é  particularmente  di7ícil   descobrir  que  
uma  a7irmação   que  o  meta7isico   faz   expressa  [57]  descontentamento  com  nossa  
gramática  quando  as  palavras  de   sua  a7irmação  também  podem  ser  usadas  para  

56
enunciar  um  fato   de  experiência.   Assim,   quando  ele  diz  “somente  minha   dor  é  a  
dor  real”  essa  sentença   poderia  signi7icar  que  as   outras   pessoas   apenas   7ingem  
ter   dores.   E   quando   ele   a7irma   “esta   árvore   não   existe   quando   ninguém   a  vê”,  
isto   poderia  signi7icar   “esta  arvore  desaparece  quando   lhe   damos   as   costas”.   O  
homem  que   diz  “a   única  dor   real   é  a  minha  dor”  não   quer  dizer  com  isso  que  ele  
descobriu,   usando  os  critérios  partilhados  (common   criteria)  –  isto  é,  os  critérios  
que   dão   às   nossas  palavras   os  signi7icados   partilhados   –  que  as   outras   pessoas  
que   diziam  que  tinham  dores  estavam   nos   enganando.   Ele  se   rebela  é   contra   o  
uso   dessa   expressão   em   conexão   com   esses   critérios.   Isto   é,   ele   objeta   ao   uso  
dessa  palavra  da  maneira  particular   em  que   ela  é  usada  normalmente.   Por   outro  
lado,   ele   não  tem  consciência   de  estar   se  opondo   a   uma   convenção.  Ele  vê   uma  
maneira  de  dividir  o  país  diferente  daquela  usada  nos  mapas   usuais.   Ele  sente-­‐se  
tentado,   digamos,   a  usar   no   nome   “Devonshire”  não   para  se  referir   aos   limites  
convencionais  do  condado,   mas  para   uma  região  diferentemente  delimitada.  Ele  
poderia   expressar   isso   dizendo:   “Não   é   um   absurdo   desenhar   os   limites   aqui,  
fazendo   disso   um   condado?”.   Mas   o   que   ele   diz   é:   “O   Devonshire   real   é   este”.  
Poderíamos   responder:   “O   que   você   quer   é   apenas   uma   nova   notação,   e   uma  
nova   notação   não   muda   os   fatos   da   geogra7ia”.     É   verdade,   no   entanto,   que  
podemos   ser   irresistivelmente   atraídos   ou   repelidos   por   uma   notação.  
(Facilmente  esquecemos   o   quanto   uma   notação,  uma  forma   de  expressão,   pode  
signi7icar   para   nós,   e   que   o   fato   de   mudá-­‐la   não   é   sempre   tão   fácil   como  
frequentemente  ocorre  na  matemática  e  nas  ciências.42  Uma  mudança  de  roupas  
ou  de  nomes  pode  signi7icar  muito  pouco,  mas  também  pode  signi7icar  muito.)
Tentarei   esclarecer   o   problema   discutido   pelos   realistas,   idealistas   e  
solipsistas   mostrando   a  vocês   um   problema  bastante   relacionado   com  este.   É  o  
seguinte:  “Podemos   ter   pensamentos  inconscientes,   sentimentos   inconscientes,  
etc.?”   A   ideia   da   existência   de   pensamentos   inconscientes   revoltou   muitas  
pessoas.  Outras  pessoas,  ao  contrário,  a7irmaram  que  essas  estavam  equivocadas  
ao   supor   que   somente   podem   haver   pensamentos   conscientes,   e   que   a  
psicanálise   descobriu   os   pensamentos   inconscientes.   Os   que   objetam   ao  
pensamento   inconsciente   não   percebem   que   eles   não   estavam   objetando   às  
novas   reações   psicológicas   descobertas,   mas   sim   à   forma   como   elas   foram  
descritas.   Os   psicanalistas,   por   outro   lado,   foram   enganados   pela   sua   própria  
forma  de  expressão,   ao  pensarem  que  tinham  feito   mais  do   que   descobrir  novas  
reações   psicológicas;  que  eles   tinha,  em   certo   sentido,   descoberto   pensamentos  
conscientes   que   eram   inconscientes.   Os   primeiros   poderiam   ter   enunciado   as  
suas   objeções   dizendo  “não   queremos  usar  a  frase  ‘pensamentos   inconscientes’;  
queremos   reservar   a   palavra   ‘pensamento’   para   [58]     o   que   você   chama   de  
‘pensamentos   conscientes’”.   Eles   expõem   a   posição   deles   de   forma   errônea  
quando   dizem:   “Somente   pode   haver   pensamentos   conscientes   e   não  

42   Essa   menção   a   ciências   (11a.)   está   num   contexto   muito   importante,   pois   parece   ligar-­‐se   às  
criticas   aos   cientistas   que   estão   no   inicio   da   segunda   parte   do   livro.   Rever   esse   ponto   com  
cuidado.

57
pensamentos   inconscientes”.   Pois   se   eles   não   querem   falar   de   “pensamento  
inconsciente”   eles   não   devem   usar   a   expressão   “pensamento   consciente”,  
também.  
Mas  não  será  correto   dizer   que,   em  qualquer   caso,  a   pessoa  que   fala   tanto  
de   pensamentos   conscientes   e   inconscientes   usa,   portanto,   a   palavra  
“pensamentos”   de   duas   maneiras   diferentes?   –   Usamos   um   martelo   de   duas  
maneiras  diferentes   quando  batemos   em  um   prego  com   ele  e  quando  en7iamos  
uma   estaca   em   um   buraco?     E   usamos   ele   de   duas   formas   diferentes   ou   da  
mesma   forma   quando     en7iamos   uma   estaca   em   um   buraco   e,   por   outro   lado,  
outra   estaca   em   outro   buraco?   Ou   deveríamos   somente   chamar   de   usos  
diferentes  quando,  em  um  caso  en7iamos  algo   em   algo  e  no   outro  caso,  digamos,  
esmagamos  algo?  Ou  tudo   isso  é  usar  o   martelo  de  um   jeito  e  somente  devemos  
chamar   de   outra   forma   quando   usamos   o   martelo   como   peso   de   papel?   –   Em  
quais  casos  podemos  dizer  que  uma  palavra  é   usada   de  duas  formas  diferentes  e  
em  quais   que  ela  é  usada  de  uma   forma?  Dizer  que   uma  palavra  é  usada  em  duas  
(ou  mais)  formas  diferentes  em  si  mesmo  não   nos  dá  ainda  qualquer  ideia  sobre  
seu  uso.  Isso  apenas  especi7ica  uma  forma  de  olhar  para  essa  utilização  mediante  
o   fornecimento   de   um   esquema     para   sua   descrição   com   duas   (ou   mais)  
subdivisões.   Está   tudo   bem  dizer:  “Eu   faço  duas   coisas        com   este  martelo:  em  
prego   um   prego   nesta  tábua   e   outro   naquela  tábua”.   Pode   haver   dois   tipos   de  
discussões  sobre   se  uma   palavra   é  usada  de  uma   forma  ou   de  duas   formas:   (a)  
duas  pessoas  podem   discutir  se  a  palavra  “fender”  (cleave)   é  usada  apenas  para  
cortar  algo  ou  também   para  reunir  coisas.  Esta  é  uma  discussão  sobre   os  fatos   de  
uma  certa  utilização.   (b)   Elas   podem   discutir   se  a   palavra   “elevado”,   que  tanto  
está  por     “profundo”  e  “alto”  é  portanto   usada   em  duas  formas   diferentes.   Esta  
questão   é  análoga  à  questão   sobre  se  a  palavra   “pensamento”   é   usada   de   dois  
modos   ou  em   um  quando  falamos  de  pensamentos  conscientes   e  inconscientes.  
A   pessoa  que  diz  “certamente,  são  duas  utilizações  diferentes”  já  decidiu  usar  um  
esquema  de  duas  formas,  e  aquilo  que  ela  disse  manifesta  essa  decisão.  
Ora,   quando  o  solipsista  diz   que   somente   as   suas  experiências  são   reais,  de  
nada  adianta   responder   a  ele:  “Porque  você  nos  diz  isso  se  você   não  acredita  que  
escutamos   isso?”  Ou,   de  qualquer  forma,   se  nós   damos   a  ele  essa  resposta,   não  
devemos  acreditar  que  respondemos  à  sua  di7iculdade.  Não  há  uma   resposta  do  
senso   comum  para   um  problema   7ilosó7ico.   Podemos   defender  o   senso   comum  
contra  os  ataques  dos  7ilósofos  apenas  resolvendo  [59]    os  enigmas  deste,  isto  é,  
curando-­‐o  da  tentação  de  atacar  o   senso   comum;  não   mediante  uma  rea7irmação  
das  concepções  do   senso  comum.    O  7ilósofo   não   é  uma  pessoa  fora  de  seu   juízo,  
uma  pessoa  que  não   vê  aquilo   que  todo   mundo   vê;   nem,   por  outro   lado,   o   seu  
desacordo   com   o   senso   comum   o   mesmo   desacordo   do   cientista   em   relação   à  
visão   grosseira  do   homem   da  rua.   Isto   é,   o   seu  desacordo   não   está  baseado  em  
um  conhecimento  mais   sutil  dos  fatos.   Temos  então   que   procurar   a  fonte   de  sua  
perplexidade.   E   descobrimos   que   há   perplexidade   e   desconforto   mental,   não  
apenas   quando   nossa   curiosidade   sobre   certos   fatos   não   7ica   satisfeita   ou  

58
quando   não  conseguimos   descobrir  uma  lei  da  natureza  que  dê  conta   de  toda  a  
nossa   experiência,   mas   também   quando   uma   notação   não   nos   satisfaz   –   talvez  
por  causa  de  várias   associações  que  ela  desperta.  A   nossa  linguagem  comum,  que  
de  todas  as   notações  possíveis  é   aquela  que  atravessa  toda  a  nossa  vida,   mantém  
nossa   mente   rigidamente   em   uma   posição,   por   assim   dizer,   e   nessa   posição  
algumas  vezes  ela   sente-­‐se  por   vezes   constrangida  (cramped),   tendo   um  desejo  
também  por  outras  posições.   Assim,   algumas  vezes  desejamos  uma  notação  que  
enfatize  mais  fortemente  uma  diferença,  faça  com  que  ela  seja  mais  obvia  do  que  
a   linguagem  comum   é   capaz   de   fazer,   ou   então   uma  notação   que,   em   um   caso  
particular   use   formas   de   expressão   mais   próximas   do   que   nossa   linguagem  
comum.   Nosso   constrangimento     (cramp)   mental     é   aliviado   quando   nos   são  
mostradas   as   notações   que   preenchem   essas   necessidades.   Essas   necessidades  
podem  ser  da  maior  variedade.43  
Ora,  o   homem  a   quem  chamamos  de  solipsista  e   que  diz   que  somente  suas  
experiências   são   reais,   não   discorda   assim   conosco   sobre   qualquer   questão  
prática   de   fato,   ele   não   diz   que   estamos   simulando   quando   nos   queixamos   de  
dores,   ele   tem   pena   de   nós   como   todo   mundo,   e,   ao   mesmo   tempo   ele   quer  
restringir  o  uso  do  epíteto  “real”  para  o  que  chamaríamos  de  suas  experiências;  e  
talvez  ele  não  queira  chamar     nossas  experiências  de  “experiências”  (novamente  
sem   discordar   de  nós   acerca  de   qualquer   questão   de   fato).   Ele   diria   que   seria  
inconcebível  que  outras  experiências   que  não   as   dele   fossem   reais.   Ele  deveria,  
portanto,   usar   uma   notação   na   qual   uma   frase   como   “A   tem   dor   de   dente  
realmente”   (e   A   não   é   ele)   é   desprovida   de   sentido,   uma   notação   cuja   regra  
exclui   essa   frase   da   mesma   forma   que   as   regras   do   xadrez   excluem   a  
possibilidade  do   peão  fazer   os   movimentos  do   rei.   A   sugestão   do  solipsista  tem  
como   resultado   usar-­‐se  uma  frase   “existe  dor   de  dentes   real”  ao   invés  de   “Smith  
(o  solipsista)  tem  dor  de  dentes”.   E  porque  não  deveríamos  conceder  a   ele  essa  
notação?  Eu  não   preciso   dizer  que   para   evitar  confusão   ele   faria  melhor   se  não  
usasse   a   palavra   “real”  como   oposta   à   “simulada”;   o   que   signi7ica   apenas   que  
teremos   de  estabelecer  a   distinção  “real”/”simulado”  de  alguma   outra  maneira.  
O  solipsista  que  diz   [60]   “apenas   eu  sinto  dor  real”,   “apenas  eu   realmente   vejo  
(ou   ouço)”  não   está   expressando   uma   opinião;   e   é   por   isso   que   ele   estão   tão  
seguro   daquilo   que   diz.   Ele   está   irresistivelmente   tentado     a   usar   uma   certa  
forma  de  expressão;  mas  precisamos  ainda  descobrir  porquê  isso  acontece.  
A  expressão   “apenas  eu  realmente  vejo”  está  intimamente  relacionada  com  
a   ideia   que   se   expressa   na   asserção   “nunca   sabemos   o   que   a   outra   pessoa  
realmente  vê   quando   olha   para   algo”   ou   essa,   “nunca   podemos   saber  se  aquilo  
que   ele  chama   de  ‘azul’   é  a  mesma   coisa   que  nós   chamamos  de   ‘azul’.”  De   fato,  
podemos  argumentar:   “Nunca  posso  saber  o  que  ele  vê  ou  até  mesmo   se  ele  vê,  
pois   tudo   o   que   tenho   são   sinais   de  vários  tipos   que   ele  me  dá;   portanto,   dizer  
que  ele  vê  é  uma  hipótese  completamente   desnecessária;  o   que  é  ver  é  algo  que  

43  Passagem  citada  por  Sluga,  Hans,  no  Companion,  p.  331.

59
somente  sei   a  partir   do   meu   ver;   aprendi  a  palavra  “ver”  signi7icando   apenas   o  
que   eu   faço.”   Por   certo   isso   não   é   exatamente   a   verdade,   pois   eu   certamente  
aprendi   um   uso   diferente   e   muito   mais   complicado   da   palavra   “ver”   do   que  
aquele  que  admito  aqui.   Vamos   esclarecer  a   tendência  que  me  guiou  quando   7iz  
isso,   recorrendo   a   um   exemplo   de   uma   esfera   ligeiramente   diferente.  
Considerem   esse   argumento:   “Como   podemos     querer   que   esse   papel   seja  
vermelho   se   ele   não   é   vermelho?   Isso   não   quer   dizer   que   eu   desejo   o   que  não  
existe?   Portanto,   o   meu   desejo   somente   pode   conter   algo   similar   ao   papel  
vermelho.       Não   deveríamos,   portanto,   usar   uma   outra   palavra,   ao   invés   de  
‘vermelho’  quando   falamos   de   querer   que   algo   seja   vermelho?   As   imagens   do  
querer  certamente  mostram-­‐nos  algo  menos  de7inido,  um  pouco  mais   impreciso,  
do   que   a   realidade   do   papel   vermelho.   Eu  deveria,   portanto,   dizer,   ao   invés   de  
“Eu   queria   que   esse   papel   fosse   vermelho”,   algo   do   tipo   “Eu   queria   que   esse  
papel   fosse  vermelho   pálido”.44  Mas   se   na  forma  usual   de  falar   ele  tivesse   dito  
“Eu  queria  que  esse   papel  fosse  vermelho   pálido”,  nós  deveríamos,  para   realizar  
o   desejo  dele,   ter  pintado  o  papel   de  vermelho  pálido   –  e   isso  não   era  o   que  ele  
queria.   Por   outro   lado  não   há  objeção   para  se   adotar  a  forma   de  expressão  que  
ele  sugere   na  medida  em  que  sabemos   que   ele  usa  a   expressão   “Eu  queria  que  
esse   papel   fosse   um   x   pálido”   sempre   para   querer   dizer   o   que   usualmente  
expressamos  com  “Eu  queria  que  esse  papel   tivesse  a  cor   x.”  O  que  ele  disse  sem  
duvida   justi7icava   sua   notação,   no   sentido   em   que   uma   notação   pode   ser  
recomendada.   Mas   ele  não   nos   diz   uma  nova  verdade  e   não   nos   mostra   que   o  
que  dissemos   antes  era  falso.  (Tudo  isso   conecta  nosso  presente  problema  com  o  
problema   da   negação.   Eu   vou   apenas   dar   aqui   uma   pista,   dizendo   que   seria  
possível  haver   uma  notação,   na  qual,  para  dizer   grosseiramente,   uma  qualidade  
sempre   tivesse   dois   nomes,   um   para   o   caso   quando   alguma   coisa   tem   a  
qualidade,   a   outra   para   o   caso   em   que   a   coisa   não   a   tem.   A   negação   de   “este  
papel  é  vermelho”  poderia  então  ser,  digamos,  “este  papel   não  é  vermolho”.  Uma  
tal   notação   de   fato   preencheria   alguns   dos   [61]   desejos   que   nos   são   negados  
pela   nossa   linguagem   comum   e   que   algumas   vezes   produzem   em   nós   um  
constrangimento  (cramp)    de  perplexidade  7ilosó7ica  sobre  a  ideia  de  negação.  
A  di7iculdade  que  nós  expressamos  ao   dizer  “eu   não  posso  saber   o   que  ele  
vê   quando   ele   diz   (verdadeiramente)   que   ele   vê   uma   mancha   azul”   surge   da  
ideia    que  “saber  o  que  ele  vê”  signi7ica:   “ver  aquilo  que  ele   vê”;  não,  no  entanto,  
no   sentido  em  que  fazemos  isso  quando  ambos  temos   o  mesmo   objeto  diante   de  
nossos  olhos:  mas   no  sentido  no  qual  o  objeto  visto  seria  um  objeto,  digamos,  em  
sua  cabeça  ou  nele.  A  ideia  é  que   o  mesmo  objeto  pode  estar  diante  de  seus  olhos  
e   dos  meus,   mas  que  eu  não  posso  penetrar  na  cabeça  dele  (ou  minha  mente  na  
mente  dele,   o   que  dá   no   mesmo)   de  forma   que   o   objeto   real   e   imediato   de   sua  
visão   torne-­‐se   o   objeto   real   e   imediato   de   minha   visão   também.     Com   a  
expressão  “eu  não  sei  o   que  ele  vê”  nós  de  fato  queremos  dizer  “eu  não   sei   para  o  

44  Esse  é  o  trecho  citado  por  Waismann,  em  Analytic-­‐Synthetic.

60
que   ele   olha”,   onde   “para   o   que   ele   olha”   está   escondido   e   ele   não   pode   me  
mostrar;  está  diante  do  olho  de  sua   mente.  Portanto,  para  se  livrar  desse   quebra-­‐
cabeças,  examine    a  diferença    gramatical  entre  as   a7irmações    “eu  não  sei   o  que  
ele   vê”  e  “eu   não   sei  para  o  que   ele  olha”,  tais   como  são   efetivamente  usadas  em  
nossa  linguagem.
Algumas   vezes   a   expressão   mais   satisfatória   de   nosso   solipsismo   parece  
ser  esta:  “Quando  algo  é  visto  (realmente  visto)    sou  sempre  eu  que  o  vejo”.  
O  que  nos  deveria  chamar  a  atenção  nesta  expressão  é  a  frase  “sempre  eu”.  
Sempre   quem?   Dado   que,   por   mais   estranho   que   pareça,   eu   não   signi7ica:  
“sempre   L.   W.”   Isso   nos   leva   a   considerar   o   critério   para   identidade   de   uma  
pessoa.  Sob  quais   circunstâncias  dizemos:   “Essa  é   a  mesma  pessoa  que  eu  vi   uma  
hora   atrás”?   Nosso   uso   efetivo   da  frase   “a  mesma     pessoa”  e  do   nome  de   uma  
pessoa   está   baseado   no   fato   de   que   muitas   características  que   usamos   como   o  
critério  de  identidade  coincidem  na  vasta  maioria  dos  casos.  Eu  sou,  via  de  regra,  
reconhecido   pela   aparência   do   meu   corpo.   Meu   corpo   muda   sua   aparência  
apenas  gradualmente  e  relativamente  pouco,  e  o  mesmo  ocorre  com  minha  voz,  
com   meus   hábitos   característicos,   etc.,   que   apenas   mudam   vagarosamente   e  
dentro   de  um  âmbito  pequeno.  Estamos  inclinados  a  usar  os  nomes   pessoais   na  
forma  como   o  fazemos   apenas   como  uma   consequência  desses   fatos.   Isso   pode  
ser  visto  melhor  imaginando  casos  7ictícios  que  nos  mostrem  quais  as  diferentes  
“geometrias”  que   estaríamos   inclinados   a   usar   se   os   fatos   fossem   diferentes.45  
Imagine,  por  exemplo,   que   todos  os  corpos  humanos   existentes   sejam  parecidos  
e   que,   por   outro   lado,   diferentes   conjuntos   de   características   parecessem,   por  
assim   dizer,   mudar   de   lugar   entre   os   corpos.   Um   desses   conjuntos   de  
características   poderia   ser   a   brandura,   junto   com   um   tom   de   voz   elevado   e  
movimentos  lentos,  ou  um  temperamento  colérico,  uma  voz  grave   e  movimentos  
bruscos,   e   assim   por   diante.   Sob   tais   circunstâncias,   muito   embora   [62]   fosse  
possível   dar   nome   a   esses   corpos,   talvez   nos   sentíssemos   pouco   inclinados   a  
fazer   isso,   como  nos  sentimos  inclinados  a  dar  nomes   para  as   cadeiras  de  nossa  
sala   de   jantar.   Por   outro   lado,   seria   útil   dar   nomes   aos   conjuntos   de  
características,  e  o  uso  desses   nomes   seria   agora  grosseiramente   correspondente  
aos  nomes  pessoais  de  nossa  presente  linguagem.  
Ou   imaginem   que   fosse   habitual   para   os   seres   humanos   ter   duas  
personalidades,   nesse   sentido:   a   forma,   tamanho   e   características   de  
comportamento   periodicamente   sofrem   uma   mudança   completa.   É   uma   coisa  
comum   o  fato  de  uma   pessoa   ter  dois  estados  desse  tipo  e   ele  passa  subitamente  
de   um   para   outro.   É   muito   provável   que   numa   sociedade   como   essa   nos  
sentíssemos  inclinado   a  batizar  todas   as  pessoas  com  dois  nomes,  e  talvez   falar  
sobre   o   par   de  pessoas  em  seu  corpo.   Ora,   seriam  o   Dr.   Jekyll   e   Mr.   Hide   duas  
pessoas  ou  seriam   a   mesma   pessoa  que  simplesmente  mudou?  Podemos  dizer  o  
que  quisermos.  Não  somos  forçados  a  falar  de  uma  dupla  personalidade.  

45  Esse  exemplo  foi  desenvolvido  por  Waismann  na  série.  Ver  o  local  preciso.

61
 Existem   muitos   usos   da   palavra   “personalidade”  que   podemos   nos   sentir  
inclinados   a  adotar,   todos   mais  ou   menos  parecidos.  O  mesmo  se   aplica  quando  
de7inimos  a  identidade   de  uma  pessoa  por  meio  de  suas  memórias.   Imagine  um  
homem   cujas  memorias  nos  dias  pares  de  sua  vida  compreendem  os  eventos   de  
todos   esses   dias,   omitindo   completamente   o   que   aconteceu   nos   dias   impares.  
Por  outro  lado,   ele  lembra,   em  um   dia  impar   o   que  aconteceu  nos   dias  impares  
anteriores,  mas  nesse   caso  sua  memoria  omite   os  dias  pares  sem  um  sentimento  
de   descontinuidade.   Se   quisermos   podemos   também   supor   que   ele   tem  
aparências   e   características   que   se  alternam   em  dias   pares  e  impares.   Seremos  
obrigados  a   dizer  que  aqui  duas  pessoas   estão  habitando  o  mesmo   corpo?  Isto  é,  
é   correto   dizer   que   sim   e   errado   dizer   que   não,   ou   vice-­‐versa?   Nenhuma   das  
duas  coisas.  Pois  o  uso  comum  da  palavra  “pessoa”    é  o  que  poderia   ser  chamado  
de   um  uso   composto  adequado  às  circunstâncias  comuns.  Se  eu   suponho,  como  
faço   aqui,   que   estas   circunstâncias   são   modi7icadas,   a   aplicação   do   termo  
“pessoa”   ou   “personalidade”   será   assim   modi7icada;   e   se   eu   quiser   preservar    
essa  expressão   e   dar   a  ela  um   uso   análogo   à  sua   forma  anterior,   sou  livre  para  
escolher  entre  muitos  usos,  isto   é,  entre  muitas  espécies   diferentes  de  analogias.  
Poderia  ser  dito  em  um  caso  desses  que  o  termo  “personalidade”  não  tem  apenas  
um   herdeiro   legítimo.   (Esse   tipo   de   consideração   é   importante   na   7iloso7ia   da  
matemática.  Considere   o  uso  das   palavras  “prova”,   “fórmula”  e  outras.  Considere  
a   pergunta:   “Porque   aquilo   que   fazemos   aqui   deve   ser   chamado   de   ‘7iloso7ia’?  
Porque   isso   deveria   ser   visto   como   o   único   herdeiro   legitimo   das   diferentes  
atividades  que  tiveram  esse  nome  em  outras  épocas?”)  [63]    
Vamos  agora  nos  perguntar   qual  é  o   tipo  de  identidade  de   personalidade  a  
que   nos   referimos   quando   dizemos   “quando   algo   é   visto,   sou   sempre   eu   que  
vejo”.  O   que  é  que  quero  que  todos  esses  casos   de  ver  tenham   em  comum?   Como  
uma   resposta   tenho   que   confessar   para   mim   mesmo   que   não   é   a   minha  
aparência  corporal.  Eu  não  vejo   sempre  uma  parte  do  meu   corpo  quando  vejo.  E  
não  é  essencial  que  o  meu  corpo,  se  é  visto  entre  as  coisas  que   vejo,  deva   sempre  
parecer   o   mesmo.   Na   verdade  eu  não   presto   atenção   ao   quanto   ele   muda.   E   eu  
sinto   o   mesmo  sobre  todas  as   propriedades  do   meu  corpo,   as  características  do  
meu  comportamento   e   mesmo   sobre   as   minhas   memórias.   –   Quando   eu  penso  
sobre   ele   um   pouco   mais   vejo   que   o   que   eu   queria   dizer   era:   “Sempre   que  
qualquer   coisa  é   vista,   algo   é   visto”.   Isto   é,   o   que   permanecia   idêntico   em  todas  
as   experiências   de   visão   não   era   uma   entidade   particular   “eu”,   mas   a   própria  
experiência   da   visão.   Isto   pode   tornar-­‐se   mais   claro   se   imaginamos   o   homem  
que  faz  a  nossa  declaração  solipsista  apontando  para  seus  olhos  enquanto  ele  diz  
“eu”.   (Possivelmente   porque   ele   deseja   ser   exato   e   quer   dizer   expressamente  
quais  os   olhos  que  pertencem   à  boca   que   diz  “eu”  e  às  mãos  que  apontam  para  o  
próprio   corpo.)  Mas  para  o  que  é   que  ele   aponta?  Para  esses   olhos  particulares  
com   a  identidade  de  objetos  7ísicos?   (Para  compreender  esta  frase   vocês   devem  
lembrar-­‐se   que   a   gramática   das   palavras   das   quais   dizemos   que   estão   por  
objetos  7ísicos  é  caracterizada  pela  forma  em  que  usamos  a  expressão   “o  mesmo  

62
tal-­‐e-­‐tal”,   ou   “o   idêntico   tal-­‐e-­‐tal”,   onde   “tal-­‐e-­‐tal”   designa   o   objeto   7ísico.)  
Dissemos   antes   que   ele   não   queria,   de   modo   algum,   apontar   para   um   objeto  
7ísico  particular.    A  ideia  de  que  ele  tinha  feito  uma  a7irmação  com   sentido  surgiu  
de   uma   confusão   correspondente   à   confusão   entre   o   que   nós   chamaremos   “o  
olho   geométrico”   e   o   “olho   7ísico”.   Eu   indicarei   o   uso   dessas   palavras:   se   um  
homem   tenta  obedecer   a   ordem   “aponte   para  seu  olho”,   ele   pode  fazer   muitas  
coisas  diferentes  e  existem  muitos  diferentes  critérios  que  ele  aceitará  para  o  ter  
apontado   para   seu   olho.   Se   esses   critérios,   como   usualmente   acontece,  
coincidem,  eu  posso  usa-­‐los   alternativamente  e  em  diferentes  combinações  para  
me   mostrar   que   toquei   meu  olho.   Se   eles   não   coincidirem,   terei   de   distinguir  
diferentes   sentidos   da   expressão   “toco   no   meu   olho”,   ou   “movo   meu  dedo   em  
direção   ao   meu   olho”.   Se,   por   exemplo,  meus   olhos  estão   fechados,   ainda   assim  
posso   ter   no   meu   braço   a   experiência   cinestésica   característica   de   levantar   a  
mão  até  o  olho.   Reconhecerei   o  fato   de   ter  sido  bem  sucedido  ao   fazer  isso   pela  
sensação  tátil  peculiar  de  tocar  meu  olho.   Mas  se  meu  olho  estivesse  por   detrás  
de  uma   placa   de  vidro  colocada  de  modo   a  me  impedir  de  exercer  pressão  sobre  
meu   olho   com   meu   [64]   dedo,   continuaria   ainda   a   existir   um   critério   de  
sensação   muscular   que  me  levaria   a   dizer  que   nesse   momento   o   meu  dedo   se  
encontrava   diante  de   meu   olho.   Quanto   aos   critérios   visuais,   existem  dois   que  
posso  adotar.  Há,   por   um  lado,   a  experiência  comum  de  ver  minha  mão  levantar-­‐
se  e  vir  em  direção  ao  meu  olho   e  esta  experiência,  naturalmente,   é  diferente   de  
ver  duas  coisas  encontrarem-­‐se,   por  exemplo,   duas   pontas   de  dedos.   Por   outro  
lado,   eu  posso   usar  como   critério   para  meu   dedo   mover-­‐se  em   direção   ao   meu  
olho,  o  que  eu  vejo  quando   eu  olho  em   um  espelho  e  vejo  meu  dedo  acercando-­‐se  
de  meu  olho.  Se  esse  lugar  do  meu  corpo  que,  dizemos,   “vê”,  é   determinado    pelo  
movimento   do   meu   dedo   em   direção   ao   meu   olho,   de   acordo   com   o   segundo  
critério,   então  é  concebível  que  eu  possa  ver  com  o   que,   de  acordo   com  o   outro  
critério,  é  a  ponta  do  meu  nariz  ou  outros  lugares  da   minha  testa;   ou  eu  poderia  
deste  modo   apontar  para   um   lugar  fora  do   meu   corpo.   Se   eu  quiser     que   uma  
pessoa  aponte   seu  próprio  olho  (ou  seus  olhos)  de  acordo  apenas  com   o  segundo  
critério,  eu  deverei  expressar  meu  desejo  dizendo:  “Aponte  para  seu  olho  (olhos)  
geométrico.”  A   gramática   da  palavra  “olho  geométrico”  mantem  com  a  gramática  
da  palavra  “olho  7ísico”  a  mesma  relação  que  a  gramática   da  expressão   “os  dados  
do   sentido   visual   de   uma   árvore”   mantem   com   a   gramatica   da   expressão   “a  
arvore  7ísica”.   Nos  dois  casos  surge   uma  confusão   ao  se  dizer  “são   duas  espécies  
diferentes  de  objetos”;   pois   aqueles  que   dizem  um   dado  do   sentido  é   um   objeto  
de   tipo   diferente   de   um   objeto   7ísico   compreende   mal   a   gramática   da   palavra  
“tipo”,   da  mesma   forma  que  aqueles  que   dizem   que  um  numero  é  um   objeto   de  
tipo   diferente   de   um  numeral.    Eles  pensam   que   estão   fazendo   uma  a7irmação  
como   “uma   estrada   de   trem,   uma   estação   de   trem   e   um   carro   de   trem   são  
diferentes   tipos  de  objetos”,   enquanto   que   a  a7irmação  é  análoga   a   “uma   estrada  
de  trem,  um  acidente  de  trem  e  uma  lei  de  trem  são  diferentes  tipos  de  objetos”.    

63
 O   que   me   levou   a   dizer   “sou   sempre   eu   que   vejo   quando   algo   é   visto”  
também   poderia  me  levar   a  dizer:   “sempre  que  algo  é  visto,   é  isto   que   é  visto”,  
acompanhando  a  palavra  “isto”  com   um  gesto   indicando  meu  campo  visual  (mas  
não   querendo   referir  com  “isto”  os  objetos  particulares  que  porventura  eu   visse  
no   momento).   Alguém   poderia   dizer,   “estou   apontando   para   o   campo   visual  
enquanto   tal,   não   para   algo  nele”.   E  isso   apenas  serve   para  exibir  a  ausência   de  
sentido  da  primeira  expressão.  
Vamos   então   deixar   de   lado   o   “sempre”   em   nossa   expressão.   Assim   eu  
ainda  posso  expressar  meu  solipsismo  dizendo   “só  o   que  eu  vejo  (ou:  vejo  agora)  
é  realmente  visto”.  E  aqui  sou   tentado  a  dizer:   “Muito   embora  com  a   palavra  ‘eu’  
eu  não   me   re7ira  a  L.   W.,   isso   ocorrerá   se   os   outros  compreenderem  ‘eu’  como  
signi7icando  L.  W.,  se  agora   de  fato   eu  for  L.   W.”   Eu  poderia  também  expressar  a  
minha   pretensão   ao   [65]     dizer:   “Eu   sou   o   vaso   da   vida”;   mas   notem   que   é  
essencial   que   todos   aqueles   para   quem   eu   digo   isso   sejam   incapazes   de   me  
compreender.  É  essencial     que  o   outro  não  seja  capaz  de  compreender   “o   que   eu  
realmente   quero   dizer”,   embora,   na   prática,   ele   possa   fazer   o   que   eu   queria  
concedendo-­‐me  uma  posição  excepcional  em  sua  notação.  Mas   eu  quero  que  seja  
logicamente   impossível   que   ele   possa   me   compreender,   quer   dizer,   que   não  
tenha   sentido,  e  não   que   seja   falso  dizer  que  ele  me   compreende.  Assim,  a   minha  
expressão  é  uma  das  tantas   que,  em  várias  ocasiões,   são  usadas  pelos  7ilósofos  e  
que   supostamente   comunicam   algo   à   pessoa   que   a   diz,   embora   seja  
essencialmente   incapaz   de   comunicar   algo   a   qualquer   outra  pessoa.     Então   se  
para  que  uma  expressão  comunique   um  signi7icado  isso   quer   dizer  que  ela   deve  
ser   acompanhada   por,   ou   que   deve   produzir,   certas   experiências,   nossa  
expressão   pode  ter   todo   tipo   de   signi7icados,   e  eu  não   quero   dizer   nada  sobre  
eles.  Mas  somos,  na  realidade,  enganados  a  pensar   que  nossa  expressão  tem  um  
signi7icado     no   sentido     no   qual   uma   expressão   não-­‐meta7isica   tem;   pois   nós  
comparamos   erradamente   nosso   caso   com   aquele   no   qual   a   outra   pessoa   não  
pode   compreender   o  que  dizemos  porque  lhe  falta  uma  certa  informação.   (Esta  
observação   somente   pode   7icar   clara   se   compreendemos   a   conexão   entre  
gramática,  sentido  e  absurdo  (nonsense).  
O  signi7icado  que  uma  expressão  tem  para  nós  é   caracterizado  pelo  uso   que  
fazemos   dela.   O  signi7icado   não  é  um  acompanhamento   mental  para  a  expressão.  
Portanto,   a   expressão   “penso  que  quero  dizer   algo   com  isso”,   ou  “Estou  seguro  
que   quero  dizer  algo  com   isso”,   que   ouvimos   tão  frequentemente   nas  discussões  
7ilosó7icas    para  justi7icar  o  uso   de  uma  expressão  não  serve  de   justi7icação  para  
a   gente.   Perguntamos:   “O   que   você   quer   dizer?”,   isto   é,   “como   você   usa   essa  
expressão?”  Se   alguém   me   ensinasse   a  palavra   “banco”   e  dissesse   que   algumas  
vezes    ou  sempre   colocasse   um  traço  sob   ela  da  seguinte  forma:  “banco”,   e  isso  
signi7icasse   algo   para   ele,   eu   deveria   dizer:   “Não   sei   que   tipo   de   ideia   você  
associa   com  esse  traço,   mas   isso  não  me   interessa   a   menos  que  você   mostre  que  
há   um   uso   para   o   traço     no   tipo   de   cálculo   no   qual   você   quer   usar   a   palavra  
“banco”.   –  Quero   jogar   xadrez   e   um   homem   coloca   uma   coroa  de   papel   no   rei  

64
branco,   sem   alterar   o   uso   da   peça,   mas   me   dizendo   que   a   coroa   tem   um  
signi7icado   para  ele   naquele   jogo,  que   não  7ica  expresso   nas  regras.  Eu  digo:  “na  
medida   em  que  isso   não   altera   o   uso   da  peça,   isso   não   tem  o   que  eu   chamo   de  
signi7icado.”  
Algumas  vezes   ouvimos   dizer  que  uma  frase   como  “isto  está  aqui”,  quando  
é  dita   ao   se  apontar   para   uma  parte  do   meu  campo   visual,   tem   uma  espécie   de  
signi7icado   primitivo   para   mim,   muito   embora   ela   não   possa   partilhar  
informação  com  ninguém.  
Quando  eu  digo  “somente  isto   é   visto”,  esqueço  que  uma  sentença  pode  se  
tornar   muito   natural   para   nós   sem   ter   qualquer   uso   em   nosso   cálculo   de  
linguagem.   [66]     Pense  na  lei  da  identidade,  “a=a”,   e  sobre  como   algumas  vezes  
nos   esforçamos   em   entender   seu   sentido,   visualizando-­‐o,   olhando   para   um  
objeto  e  repetindo  para  nós  mesmos  uma   sentença  como  “esta  árvore  é   a  mesma  
coisa   que  esta  árvore”.   Os   gestos  e  as   imagens   com  as   quais   eu  aparentemente  
dou  sentido   para  essa  frase  são  muito   similares  àquelas  que  eu  uso  no   caso   de  
“somente   isto   é   realmente   visto”.   (Para   que   os   problemas   7ilosó7icos   se  
esclareçam   é   útil   tornar-­‐se   consciente     dos   detalhes   aparentemente  
desimportantes   da  situação   particular  na   qual   estamos   inclinados   a   fazer   uma  
certa   a7irmação   meta7ísica.   Assim   podemos   ser  tentados   a  dizer   “apenas   isto   é  
realmente  visto”  quando   olhamos  para  um   ambiente  que   não  se  altera,  enquanto  
que   podemos   não   ser   tentados   a   dizer   isso   quando   olhamos   à   nossa   volta,  
enquanto  caminhamos.)
Não  há,   como  já  dissemos,   objeção  em  adotar   um  simbolismo  no   qual  uma  
certa   pessoa   ocupe   um   lugar   excepcional,   sempre   ou   temporariamente.   E  
portanto,  se   eu  pro7iro  a  sentença  “somente  eu  realmente  vejo”,  é   concebível  que  
meus   semelhantes  adequarão  suas  notações  de  modo   a   estar  em  acordo  comigo  
dizendo   “tal-­‐e-­‐tal   é   realmente  visto”,   ao   invés   de  “L.   W.   vê   tal-­‐e-­‐tal”,   etc.,   etc.   O  
que   está   errado,   no   entanto,   é   pensar   que   eu   posso   justiFicar   esta   escolha   de  
notação.   Quando   eu   disse,   de   coração,   que   apenas   eu   vejo,   eu  também   estava  
inclinado   a   dizer   que   por   “eu”   eu   não   queria   realmente   dizer   L.   W.,   muito  
embora,   em   proveito   dos   meus   amigos   eu   poderia   dizer   “agora   é   L.   W.   que  
realmente   vê”,   embora   não   seja   isso   o   que   eu   queria   dizer.   Eu   quase   poderia  
dizer  que   com   “eu”  eu  quero  dizer   algo   que  habita   L.   W.,  algo  que  os  outros  não  
podem  ver.   (Eu  queria   dizer   minha   mente,   mas   eu   podia   apontar  para   ela   por  
meio  do   meu  corpo.)  Não   há  nada  errado  em  sugerir    que  os   outros  deveriam  me  
conceder  um  lugar  excepcional  na  notação  deles;   mas  a   justi7icativa  que  eu  dou  
para   isso:   que   este  corpo  é  agora  o  lugar  daquilo  que  realmente  vive  –  é  absurda.  
Pois  reconhecidamente   isso  não  consiste  em  a7irmar   algo     que  seja  uma   questão  
de   experiência,   no   sentido   comum.   (E   não   pensem   que   é   uma   proposição   de  
experiência   que  somente  eu  posso   saber   porque  sou  o   único   a  estar  na  posição  
de  ter   a  experiência   particular.)  A   ideia   que  o   eu  real   vive  em   meu     corpo   está  
conectada   com   a   gramatica  peculiar  da   palavra   “eu”,   e  aos   equívocos   que   esta  
gramática   pode   dar   origem.   Existem   dois   casos   diferentes   no   uso   da   palavra    

65
“eu”     (ou   “meu”)  que   eu   poderia   chamar   “o   uso   como   objeto”  e   “o   uso   como  
sujeito”.   Exemplos   do   primeiro   caso   de   uso   são   esses:   “Meu   braço   está  
quebrado”,  “cresci  dez   centímetros”,   “tenho  um  galo  na  minha   cabeça”,   “o  vento  
me  despenteou”.   Exemplos  do  segundo  tipo  são”  eu   vejo  isto  e  isto”,   “eu  ouço  isto  
e  isto”,   “eu  tento  levantar  meu  braço,  “eu   acho  que  [67]    choverá”,  “eu   tenho  dor  
de   dentes”.   Podemos   apontar   para   a   diferença   entre   essas   duas   categorias  
dizendo:   os   casos   da   primeira   categoria   envolvem   o   reconhecimento   de   uma  
pessoa   particular  e  nesses   casos   há  a   possibilidade  de  um   erro,   ou,   dizendo   de  
outra  maneira:  a  possibilidade     de  um  erro  foi   providenciada.  A  possibilidade   de  
fracassar  em  marcar  pontos  está   prevista  em   um  jogo  de  pinos.   Por   outro   lado,  
se   eu   coloco   uma   moeda   na   ranhura   própria  de   uma   máquina,   se  a   bolas   não  
surgirem   isso   não   é   um   acaso   do   jogo.   É   possível   que,   por   exemplo,   em   um  
acidente,   eu   sinta   uma   dor   no   braço,   veja   ao   meu   lado   um   braço   quebrado   e  
pense   que   é   o   meu,   quando,   na   realidade   é   o   do   meu   vizinho.   E   eu   poderia,  
olhando   em   um   espelho,   pensar   que   um   galo   na   testa   do   meu  vizinho   está   na  
minha  testa.   Por  outro  lado,   não   há  questionamento   acerca  do   reconhecimento  
da  pessoa  quando  eu  digo   que   tenho  dor  de  dentes.  Perguntar  “você  está  seguro  
que   é  você   que   tem  dor  de   dentes?”  seria   absurdo.   46 Agora,   quando   nesse   caso  
um   erro   não   é   possível,   é   porque   a   jogada   que   nos   sentiríamos   inclinados   a  
pensar   como   um   erro,   uma   “má   jogada”,   na   verdade   não   é   um   movimento  
daquele   jogo.  (No  xadrez   distinguimos  entre   jogadas  boas   e  más,   e  dizemos  que  
se   trata  de  um  erro  expor  a  rainha  a  um  bispo.   Mas  não  é  um  erro  promover  um  
peão   a  rei.)  E   agora  esta   maneira  de  expor  nossa  ideia  sugere-­‐se   por  si  mesma:  
que  é   tão   impossível  que,   quando   eu  faço   a  a7irmação   “tenho   dor  de  dentes”   eu  
tenha   confundido   outra   pessoa   comigo,   como   o   é   gemer   de   dor   por   engano,  
tendo   confundido   outra  pessoa   comigo.   Dizer  “eu  tenho   dor”    bem  como   gemer  
não  é  uma   a7irmação  sobre  uma  pessoa  particular.      “Mas  certamente  a   palavra  
‘eu’  na  boca   de  um  homem  refere-­‐se  ao   homem  que  diz   isso;   aponta   para  ele;  e  
muito  frequentemente  um  homem  que  a   diz    de  fato  aponta  para  ele  mesmo  com  
seu  dedo”.    Mas  é  totalmente   supér7luo  apontar   para   si   mesmo.   Ele  poderia  ter  
apenas  levantado   sua  mão.  Seria  errado  dizer  que  quando  alguém   aponta  para  o  
sol  com  sua   mão,  ele  está  apontando   tanto   para    o  sol   e  para  si  mesmo,  porque  é  
ele  que  aponta;   por  outro   lado,  apontando,  ele  pode   chamar  atenção  tanto   para  o  
sol  quanto  para  si.  
A  palavra  “eu”  não  quer  dizer  o   mesmo  que  “L.   W.”,  mesmo  se  eu  sou  L.  W.,  
nem  quer  dizer  o  mesmo  que  a  expressão  “a   pessoa   que  está  agora  falando”.  Mas  
isso   não   signi7ica:  que   “L.  W.”  e  “eu”  querem  dizer  coisas  diferentes.  Tudo     o  que  
signi7ica  é  que  essas  palavras    são  instrumentos  diferentes  em  nossa  linguagem.
Pense  nas   palavras   como   instrumentos   caracterizados   pelo   seu   uso,   e  em  
seguida  pensem  no   uso   de   um  marte,   no   uso  de   uma  talhadeira,   no   uso   de   um  

46  Ver  o   comentário   de  José   Luiz  Bermudez   sobre  essa   passagem,   em  seu  livro   The   Paradox   of  

Self-­‐conciousness,  p.  5,  no  item  “dois  tipos  de  conteúdo  em  primeira  pessoa”.    

66
esquadro,   de  um   pote  de   cola  e   no  da   cola.   (Também,   tudo  o  que  dizemos   aqui  
pode   ser   compreendido   somente   se   a   gente   compreende   que   uma   grande  
variedade   de   jogos   é   jogada   [68]   com   as   sentenças   de  nossa   linguagem:   dar   e  
receber   ordens;   fazer   perguntas   e   respondê-­‐las;   contar   uma   história   de  7icção;  
descrever  uma  experiência   imediata;   fazer  conjeturas  sobre  eventos   no   mundo  
7ísico;   fazer   hipóteses   cienti7icas   e   teorias;   saudar   alguém,   etc.)  A   boca   que   diz  
“eu”    ou  a   mão   que  é  levantada  para  indicar  que  sou   eu  quem   quer   falar  ou   eu  
que  tenho  dor  de  dentes,  não  aponta,   com   isso,   para  alguma  coisa.   Se,  por   outro  
lado,   eu   quero   indicar   o   lugar   da   minha   dor,   eu   aponto.   E   aqui,   novamente,  
lembrem-­‐se  da  diferença  entre  apontar  para  um  ponto   dolorido  sem   ser  levado  
pelo  olhar  e,  por  outro  lado,  apontar  para   uma  cicatriz  em  meu  corpo  depois   de  
olhar  para  ela.   (“É  onde  eu  fui  vacinado”.)  –  O  homem  que  grita  de  dor  ou  diz  que  
tem  dor,  não  escolhe  a  boca  que  diz  isso.  
Tudo  isso   equivale  a  dizer  que  a  pessoa  de  quem  dizemos  “ele  tem  dores”  é,  
pelas  regras  do  jogo,  a  pessoa  que  grita,  que  contorce  o  rosto,  etc.  O  lugar   da  dor  
–  como  dissemos  –  pode  estar  no  corpo  de  outra  pessoa.   Se,   dizendo  “eu”,  aponto  
para   para   meu  próprio   corpo,   uso   como   modelo   para  a  palavra   “eu”,   o   uso   do  
demonstrativo   “esta   pessoa”  ou   “ele”.   (Esta   forma   de   tornar   similares   as   duas  
expressões   é,   de   certa   forma,   análoga   àquela   que   algumas   vezes   adotamos   na  
matemática,   digamos   na  prova  que  a  soma   dos   três   ângulos   de   um  triângulo   é  
180º.

(7igura)

Dizemos  “α = α’, β = β’, e   ϒ  =   ϒ”.  As  duas  primeiras  igualdades  são  de  
um  tipo   completamente   diferente  da  terceira.)  Em  “eu  tenho   dores”,   “eu”   não  é  
um  pronome  demonstrativo.
Comparem   os  dois  casos:  1.   “Como  você  sabe  que   ele  tem  dores?”  –  “Porque  
eu  ouço   ele   gemer”.   2.   “Como   você   sabe   que   você   tem   dores?”   –   Porque  eu  as  
sinto”.  Mas  “eu  as  sinto”  quer  dizer  o   mesmo  que   “eu  as  tenho”.  Portanto  isso  não  
é   uma   explicação.   Que,   contudo,   em   minha   resposta,   eu   estou   inclinado   a  
enfatizar   a   palavra   “sentir”   e   não   a   palavra   “eu”   indica   que   com     “eu”  eu  não  
pretendo  escolher  uma  pessoa  (dentre  outras  diferentes  pessoas).  
A   diferença   entre   as   proposições   “eu   tenho   dor”   e   “ele   tem   dor”   não   é  
aquela  entre  “L.W.   tem   dor”   e  “Smith  tem  dor”.   Ao   contrário,   ela   corresponde  à  
diferença  entre  gemer  e  dizer  que  alguém  geme.  –  “Mas  certamente  a  palavra  ‘eu’  
em   ‘eu  tenho  dor’    serve  para  [69]  distinguir-­‐me  de  outra  pessoa,  porque  é  com  
o   signo   ‘eu’   que     distingo   entre   dizer   que   tenho   dores   e   dizer   que   uma   outra  
pessoa  tem”.   Imagine  uma  linguagem  na   qual    ao   invés   de  dizer  “não   encontrei  
ninguém  no   quarto”,  disséssemos   “encontrei   o   Sr.  Ninguém  no   quarto”.   Imagine  

67
os   problemas   7ilosó7icos   que   surgiriam   de   uma   convenção   como   essa.   Alguns  
7ilósofos  educados  nessa  linguagem  sentiriam  provavelmente  que  não   gostariam  
da  semelhança  das  expressões   “Sr.   Ninguém”  com  “Sr.   Smith”.  Quando   sentimos    
que  queremos   abolir   o   “eu”  em   “eu  tenho   dor”,  podemos  dizer  que  tendemos  a  
pensar   a   expressão   verbal   de   dor   como   similar   à   expressão   pelo   gemido.   –  
Estamos  inclinados  a  esquecer  que  é  apenas  o  uso  particular  de  uma  palavra  que  
dá   a   ela   seu   sentido.   Vamos   pensar   em   nosso   velho   exemplo   para   o   uso   de  
palavras:   alguém   é   enviado   ao   armazém   com   um   pedaço   de   papel   com   as  
palavras   “cinco   maçãs”   escrita   nele.   O   uso   da   palavra   na   prática   é   o   seu  
signi7icado.   Imagine   que   fosse   normal   que   os   objetos   à  nossa   volta   portassem  
rótulos   com   palavras   e   por   meio   deles   a   nossa   fala   se   referisse   aos   objetos.  
Algumas   dessas   palavras   seriam   nomes   próprios   dos   objetos,   outros   seriam  
nomes   genéricos   (como   mesa,   cadeira,   etc.)   outros,   ainda,   nomes   de   cores,  
nomes  de   formas,  etc.  Assim,  um  rótulo  apenas  teria   um   signi7icado   para  nós  na  
medida   em   que   7izéssemos   um   uso   particular   dele.   Poderíamos   facilmente  
imaginar-­‐nos   impressionados   meramente   ao   ver   um   rotulo   numa   coisa,   e  
esquecer  aquilo   que   torna  esses  rótulos   importantes  é   o   uso  deles.  Deste   modo  
algumas   vezes   acreditamos   que   nomeamos   algo   quando   fazemos   o   gesto   de  
apontar  e   proferir   palavras   como   “isto   é  ...”  (a   fórmula  da   de7inição   ostensiva).  
Dizemos   que   chamamos   algo   de   “dor   de   dente”   e   pensamos   que   a   palavra  
recebeu  uma  função  de7inida  nas   transações   que  fazemos  com  nossa   linguagem  
quando,  sob  certas  circunstâncias,  apontamos   para  nosso  queixo  e  dizemos:   “isto  
é  uma  dor  de  dentes”.  (Nossa  ideia   é   que   quando   apontamos   e   o  outro   “somente  
sabe  para   o  que  estamos   apontando”   ele   conhece  o  uso   da  palavra.  E  aqui   temos  
em  mente  o   caso  especial  quando  ‘aquilo  para  o   que  apontamos’  é,  digamos,   uma  
pessoa   e   “saber   para   o   que   apontar”   quer   dizer   ver   para   qual   das   pessoas  
presentes  eu  aponto.)
Sentimos   então   que  nos  casos   nos  quais   “eu”  é   usado   como   sujeito,   não  o  
utilizamos  porque  reconhecemos  uma  pessoa   particular   por  suas  características  
corporais;   e   isso   cria   a   ilusão   que  usamos   esta   palavra   para  nos   referir   a   algo  
incorpóreo,  e  que,   no  entanto,  tem  sua  sede   em   nosso   corpo.  De  fato,  isto   parece  
ser   o   ego   real,   aquele   do   qual   foi   dito   “Cogito,   ergo   sum”.   –   “Mas   então   não   há  
mente,   mas   somente   corpo?”  Resposta:   a   palavra  “mente”  tem   signi7icado,  isto  é,  
tem  um  uso   em  nossa   [70]  linguagem:  mas  dizer   isso  não  diz  ainda  que   tipo   de  
uso  fazemos  dela.
De   fato   podemos   dizer   que   aquilo   com   que   nos   ocupamos   nessas  
investigações   era   a   gramática   daquelas   palavras   que   descrevem   o   que   é  
chamado   de   “atividades   mentais”;   ver,   ouvir,   sentir,   etc.   E   isso   vem   a   ser   o  
mesmo   que  dizer  que  nos  ocupamos  com  a   gramática  de  ‘frases  que  descrevem  
dados  dos  sentidos’.  
Os  7ilósofos  dizem  que  a   existência  dos  dados   dos   sentidos   é  uma  opinião  
ou  convicção   7ilosó7ica.   Mas   dizer   que   acredito   que   existem  dados   dos   sentidos  
equivale  a   dizer   que  eu   acredito  que  um   objeto   pode  aparentar   estar  diante   de  

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nossos  olhos  mesmo   quando   não   está  ali.  Ora,    quando   usamos  a  palavra  “sense  
datum”,   devemos   ter   claro   a   peculiaridade   de   sua   gramática.     A   ideia   de  
introduzir   esta   expressão   era  a   de  tomar   como   modelo   das   expressões   que   se  
referem   à  “aparência”  as  expressões   que   se  referem  à  “realidade”.   Foi   dito,   por  
exemplo,   que  se   duas   coisas   parecem   ser   iguais,   devem   existir   duas   coisas   que  
são   iguais.   Isso   signi7ica,   naturalmente,     nada   mais   do   que   o   fato   de   que  
decidimos   usar   uma   tal   expressão   como   “as   aparências   dessas   duas   coisas   são  
iguais”  como  sinônima  de  “essas  duas   coisas  parecem  ser  iguais”.   De   uma  forma  
muito   estranha,   a   introdução   dessa   nova   fraseologia   enganou   as   pessoas,  
levando-­‐as  a  pensar   que   haviam  descoberto   novas   entidades,   novos   elementos  
da   estrutura   do   mundo,   como   se   dizer   “eu   acredito   que   existem   dados   dos  
sentidos”  fosse  similar  a  dizer  “eu  acredito   que  a   matéria  consiste  de  elétrons”.  
Quando   falamos   da   igualdade   das   aparências   ou   dos   dados   dos   sentidos,  
introduzimos  um  novo  uso   da  palavra  “igual”.  É   possível  que  os  comprimentos   A  
e  B  possam  parecer-­‐nos  iguais,  que  B  e  C  possam  parecer-­‐nos  iguais,   mas  que  A  e  
C  não   nos  pareçam   iguais.   E  na   nova   notação   teremos   que   dizer   que   embora  a  
aparência  (sense   datum)   de  A  seja  igual   a   de  B  e  a  aparência   de  B  igual  à  de  C,  a  
aparência   de   A   não   é   igual   à   aparência   de   C;   o   que   está   bem,   se   você   não   se  
importa  em  usar  “igual”  intransitivamente.  
Ora,   o   perigo   em   que   estamos   metidos   quando   adotamos   a   notação   dos  
dados   dos   sentidos   é   o   de   esquecer   a   diferença   entre   a   gramática   de   um  
enunciado   sobre   os   dados   dos   sentidos   e   a   gramática   de   uma   a7irmação  
externamente  similar  sobre   objetos  7ísicos.  (Desde   este  ponto  a  gente  poderia  ir  
adiante  falando  sobre  os  equívocos  que  encontram  sua  expressão  em  sentenças  
como:   “nunca   podemos   ver   um   circulo   perfeito”,   “todos   os   nossos   dados   dos  
sentidos   são   vagos”.   Também,   isso   nos   leva   à   comparação   da   gramática   de  
“posição”,   “movimento”,   e   “tamanho”   no   espaço   euclidiano   e   visual.   [71]  
Existem,   por   exemplo,   posição   absoluta,   movimento   absoluto   e   dimensão,   no  
espaço  visual.
Ora,  podemos   usar  uma  expressão  como   “apontar  para  a  aparência  de  um  
corpo”  ou  “apontar  para  um  dado   do  sentido   visual”.  Falando  de   um  modo  geral,  
essa   espécie   de  apontar   vem   a  dar  o  mesmo  do  que  olhar,   digamos,  pelo  cano   de  
uma  arma.   Assim,   podemos   apontar   e   dizer:   “Esta   é  a  direção     na  qual   eu   vejo  
minha   imagem   no   espelho”.   Podemos   também   usar   uma   expressão   como   “a  
aparência,   ou  dado  dos  sentidos,  do   meu   dedo   aponta  para  o  dado  dos  sentidos  
da   árvore”   e   expressões   similares.   Entre   esses   casos   de   apontar,   no   entanto,  
devemos   distinguir   aqueles   de  apontar  para   a   direção   de  onde   um  som   parece  
vir,  ou  de  apontar  para  minha  testa  com  os  olhos  fechados,  etc.
Ora,   quando   eu   digo,   ao   modo  de   um  solipsista,   “Isto   é   o   que   realmente  é    
visto”,   aponto   para   minha   frente  e   é  essencial  que   eu  aponte  visualmente.  Se   eu  
apontasse   para   os   lados   ou   para   trás   de   mim   –   para   coisas   que   eu   não   estou  
vendo   –   nesse   caso   o   apontar   seria   desprovido  de   sentido   para  mim;  não   seria  
um   apontar   no  sentido   em  que   desejo  apontar.   Mas  isso   quer  dizer  que  quando  

69
eu  aponto   na  minha  frente  dizendo   “isto  é  o   que  realmente  é  visto”  embora   eu  
faça  o  gesto  de  apontar,  eu  não  aponto   para  uma  coisa   como   oposta  à  outra.   Isto  
é   como  empurrar  o   painel  do   carro  em  que   estamos  viajando,  com  pressa,  como  
se  eu  pudesse  empurrá-­‐lo  por  dentro.
Quando  faz   sentido  dizer  “eu   vejo   isso”  ou  “isto  é   visto”   apontando   para  o  
que   vejo,   também   faz   sentido   dizer   “eu  vejo   isto”  ou   “isto   é   visto”,   apontando  
para  algo  que  eu  não   vejo.   Quando  eu  7iz   minha   a7irmação  solipsista  eu  apontei,  
mas   despojei   o   ato   de   apontar   de   seu   sentido   ao   conectar   inseparavelmente  
aquilo  que  aponta  e   aquilo  que  foi   apontado.   Eu   construí   um  relógio   com  todas  
as   suas   engrenagens,   etc,,   e   no   7im   uni   o   mostrador   ao   ponteiro   fazendo   que  
rodassem  juntos.  E  dessa   forma  a  frase  do   solipsista,  “somente  isto  realmente  é  
visto”  lembra-­‐nos  uma  tautologia.
Por   certo,   uma   das   razões   pelas   quais   somos   tentados   a   fazer   nossa  
pseudo-­‐a7irmação   é   sua   similaridade   com  a  a7irmação   “eu  apenas  vejo   isto”  ou  
“esta   é  a   região   que  vejo”,  quando   eu  aponto   para  certos   objetos  ao   meu  redor,  
enquanto   opostos   a   outros   ou   em   uma   certa   direção   no   espaço   7ísico   (não   no  
espaço   visual),   enquanto   oposta   à   outras   direções   no   espaço   7ísico.   E   se,  
apontando  nesse   sentido,   eu  digo   “isto   é  o  que   realmente   é  visto”,   alguém   pode  
me  responder:  “Isto   é  o   que  você,   L.  W.,   vê;   mas  não   há  objeção   em  adotar   uma  
notação   na   qual   o  que  aquilo   que  estamos  acostumados  a  chamar  ‘coisas   que  L.  
W.  vê’  é  chamado  de  ‘coisas  realmente   vistas’”.   Se,   no   entanto,  eu  acredito  que  ao  
apontar  para  aquilo   que  na  minha  gramática  não   tem  [72]   vizinhança,   eu  posso  
comunicar   algo   a   mim   mesmo   (embora   não   para   outros),   eu   cometo   um   erro  
semelhante   àquele   de   pensar   que   a   sentença   “eu   estou  aqui”   faz   sentido   para  
mim   (e,   a   propósito,   é   sempre   verdadeira)   sob   condições   diferentes   daquelas  
condições   muito   especiais   sobre   as   quais   ela  faz   sentido.   Por   exemplo,   quando  
minha  voz  e   a  direção   de  que  falo  é  reconhecida   por  outra  pessoa.  Mais  uma  vez,  
um   caso   importante  onde  você   pode  aprender   que  uma  palavra  tem   signi7icado  
pelo   uso   particular   que   fazemos   dela.   -­‐    Somos   como   pessoas   que  pensam  que  
pedaços  de  madeira   com   a  forma  mais  ou  menos  parecida   a  peças  de  xadrez  ou  
de   dama   e  que   estão   num   tabuleiro   de   xadrez   constituem   um   jogo,   mesmo   se  
nada  foi  dito  sobre  como  elas  devem  ser  usadas.  
Dizer   “isto   se  aproxima  de  mim”  tem  sentido,   mesmo   quando,   7isicamente  
falando,   nada   se   aproxima  de   meu  corpo;   e  da   mesma   forma  faz   sentido   dizer,  
“está   aqui”   ou   “alcançou-­‐me”   quando   nada   alcançou   meu   corpo.   E,   por   outro  
lado,   “eu  estou  aqui”  faz   sentido  se  minha  voz   é  reconhecida   e  ouvida  vindo   de  
um  lugar   particular  do   espaço   partilhado.   Na  frase  “está   aqui”,   o   “aqui”  era   um  
aqui   no  espaço   visual.  Em   termos   gerais,   é  o  olho  geométrico.  A   frase   “eu  estou  
aqui”,   para   fazer   sentido,   deve   chamar   a   atenção   para   um   lugar   no   espaço  
partilhado.  (E  existem  muitas  formas  nas  quais  essa  sentença  poderia  ser  usada.)  
O  7ilósofo  que  pensa  que  faz  sentido  dizer    para  si  mesmo  “eu  estou  aqui”  retira  a  
expressão   verbal  da   sentença   na  qual   “aqui”  é   um  lugar  no   espaço   partilhado  e  

70
pensa  o   “aqui”  como  o  aqui  no  espaço  visual.   Ele  portanto  somente  diz  algo  como  
“aqui  é  aqui”.  
Eu   poderia,   no   entanto,   tentar   expressar   meu   solipsismo   de   uma   forma  
diferente:   imagino   que   eu  e   outras   pessoas   desenhamos   7iguras   ou   escrevemos  
descrições  do   que   cada  um  de  nós  vê.   Essas  descrições   são   colocadas   na   minha  
frente.  Eu  aponto  para  aquela   que  7iz  e  digo:  “somente   esta   é   (ou  era)   realmente  
vista”.   Isto   é,   sou   tentado   a   dizer:   “somente   esta   descrição   tem   realidade  
(realidade   visual)   por   detrás”.   Às   demais   eu  poderia   chamar   –   “descrições   em  
branco”.  Eu  poderia  me  expressar  dizendo:  “Esta  descrição    é  a  única  derivada   da  
realidade;   somente   esta   foi   comparada   com   a   realidade”.   Ora,   a   frase   tem   um  
sentido   claro   quando   dizemos   que   esta   7igura   ou   descrição   é   uma   projeção,  
digamos,   deste   grupo   de   objetos   –   as   arvores   para   as   quais   olho   –   ou  que   foi  
derivada   desses   objetos.   Mas   precisamos   examinar   a   gramática   de   uma   frase  
como   “esta  descrição   é  derivada   dos   meus   dados   dos   sentidos”.   Aquilo   de   que  
estamos   falando   está   conectado   com   aquela   tentação   peculiar   de   dizer:   “Eu  
nunca   sei   o   que   o   outro   realmente   quer   dizer   com   ‘marrom’,   ou   o   que   ele  
realmente   vê   quando   ele   (em   verdade)   diz   que   ele   vê   um   objeto   marrom”.   –  
Poderíamos   propor   para   quem   diz   isso   usar   [73]   duas   palavras   diferentes   ao  
invés  de  uma  só,   “marrom”;   uma  palavra  para  sua  impressão  particular,   a  outra  
palavra   com   aquele   signi7icado   que   as   outras   pessoas   também   podem  
compreender.  Se  ele   pensar  sobre  essa  proposta   ele  verá  que  há  algo  errado  em  
sua   concepção   de   signi7icado,   na   função   da   palavra   “marrom”  e  de   outras.   Ele  
procura  por   uma   justi7icação  de  sua   descrição   mas   não  há  nenhuma.   (Tal  como  
no  caso  quando   um  homem   acredita  que  a  cadeia   de  razões  não  pode  ter  um   7im.  
Pense   na   justi7icação     mediante   uma   fórmula   geral   para   realizar   operações  
matemáticas;  e  na  questão:  “Esta   fórmula  nos  obriga  a  fazer  uso  disso  nesse  caso  
particular,   como   o   fazemos?”)   Dizer   “eu   derivo   uma   descrição   da   realidade  
visual”     não   quer   dizer   o   mesmo   que   que:   “derivo   uma   descrição   do   que   vejo  
aqui”.   Eu   posso,   por   exemplo,   ver   uma   tabela   na   qual   um   quadrado   colorido  
corresponde  à  palavra  “marrom”,  e  ver   também  uma  mancha  da  mesma  cor  em  
outro   lugar   qualquer   e   posso   dizer:   “Esta   tabela   mostra   que   eu   devo   usar   a  
palavra   “marrom”  para   a  descrição  dessa   mancha”.   É  desta  forma   que  eu  posso  
derivar  a  palavra  que  é   necessária  em  minha   descrição.  Mas  seria  absurdo  dizer  
que   eu   derivo   a   palavra   “marrom”   da   impressão   colorida   particular   que   eu  
recebo.  
Vamos   agora  nos   perguntar:  “um   corpo   humano  pode  ter  dores?”  Estamos  
inclinados   a   dizer:   “como   o   corpo   pode   ter   dor?”   O   corpo   em   si   mesmo   é   algo  
morto;   um   corpo   não   tem   consciência!”   E   aqui   também     é   como   se  
examinássemos     a  natureza   da  dor   e   descobríssemos  que  está  na  sua   natureza  
que  um  objeto  material  não   a  pode  ter.   E  é   como  se  tivéssemos  descoberto  que  
aquilo   que  tem  dores  deve   ser  uma  entidade   de  uma  natureza  diferente  daquela  
de  um   objeto   material;   que,   na   verdade,   ela   deve  ser   de  natureza   mental.   Mas  
dizer  que   o  ego  é  mental  é  como   dizer  que   o  numero  3  é  de  natureza  mental  ou  

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imaterial,  quando  reconhecemos   que  o   numeral  “3”  não  é  usado  como   um   signo  
para  um  objeto  7ísico.
Por   outro   lado,   podemos   perfeitamente   bem   adotar   a   expressão   “este  
corpo   sente  dor”  e   deveremos   então,   como  é   o   caso,  dizer  para  se  ir  ao  médico,  
para   se   deitar  e  mesmo   para  se  lembrar  que  da   ultima   vez   que   teve  dores   elas  
passaram   depois   de   um   dia.   “Mas   esta   não   seria   ao   menos   uma   forma   de  
expressão   indireta?”   –   Quando   dizemos   “escreva   ‘3’   por   ‘x’   nesta   fórmula”   ao  
invés   de  “substitua  3   por   x”   será   isso   usar  uma   expressão   indireta?   (Por   outro  
lado,   a   primeira   dessas   duas   expressões   será   a   única   expressão   direta,   como  
alguns   7ilósofos   pensam?)  Uma   expressão   não   é  mais   direta   do   que   a   outra.   O  
signi7icado  da  expressão   depende  inteiramente  de  como  a  seguimos  usando.   Não  
vamos   imaginar   o   signi7icado   como   uma   conexão   oculta  que  a  mente   faz   entre  
[74]    uma  palavra  e  uma   coisa,  e  que  esta  conexão  contém  todas  as  utilizações   de  
uma  palavra,  como  se  diz  que  a  semente  contém  a  árvore.
O  cerne  de  nossa   proposição   que   aquilo   que   tem  dores  ou  vê  ou  pensa  é  de  
natureza  mental  é  somente   que  a  palavra  “eu”,  em  “eu  tenho  dor”  não  denota  um  
corpo  particular,  pois  não  podemos  substituir  “eu”  pela  descrição  de  um  corpo.  

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