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Teorias que não passarão:
A história sem fim da
teoria da modernização
WOLFGAN G BOTÃO L
Embora a teoria da modernização tenha sido um dos
paradigmas teóricos mais influentes nas ciências sociais
desde a década de 1950, não existe um texto canónico
que expresse todas as hipóteses da teoria, e nenhum
autor dominou e estruturou realmente todo o debate.
Parece antes que a teoria da modernização muitas vezes
não era muito mais do que um conjunto de suposições
ocultas, mas decisivas, nas mentes dos cientistas sociais
que tentavam vincular a pesquisa empírica a vários
processos históricos e sociais de grande escala,
difusamente chamados de 'modernização'.
Isto torna extremamente difícil falar sobre a “teoria da
modernização propriamente dita”, uma vez que não
existem verdadeiros “crentes”, nem “renegados” agressivos
– a falta de canonização da teoria obviamente não permite
categorias tão claras.
No entanto, não há dúvida de que é possível circunscrever
os contornos da teoria apontando para trabalhos
inovadores publicados entre meados da década de 1950
e meados da década de 1960, principalmente por autores
americanos - por exemplo, The Passagem da Sociedade
Tradicional (1965 [1958]), Homem Político de Seymour
Martin Upset (1988 [1959]), Neil J.
Social Change in the Industrial Revolution de Smelser
(1960 [1959]), The Stages of Economic Growth de Walt
Rostow (1971 [1960]), The Achiev Society de David
McClelland (1961) ou Gabriel Almond e Sidney Verba de
A Cultura Cívica: Atitudes Políticas e Democracia em
Cinco Nações (1989 [1963]). Sendo uma teoria não
marxista, macrossociológica e muitas vezes interdisciplinar
da mudança social, a teoria da modernização tentou
conceptualizar histórica ou tipologicamente o
desenvolvimento das sociedades, centrando-se no início
principalmente na relação entre cultura e progresso
económico, mas cada vez mais também na questão
entre cultura e desenvolvimento político e entre
crescimento económico e democracia. Como foi
demonstrado por vários intérpretes da história desta
abordagem (ver Alexander, 1994: 168ss; Harrison, 1988:
30ss; Huntington, 1971: 288-90), os teóricos da
modernização assumiram 1 que:
* a modernização é um processo global e irreversível, que
começou com a Revolução Industrial em meados do
século XVIII (ou mesmo antes) na Europa, mas que
hoje em dia, ou seja, desde o final da Segunda
Guerra Mundial, diz respeito a sociedades de todo o
mundo. o mundo; ® a modernização é um processo
histórico que vai das
sociedades tradicionais às sociedades modernas,
implicando assim uma antítese acentuada entre
tradição e modernidade. nas sociedades tradicionais
e nos países do chamado
• “Terceiro Mundo” existe uma
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TEORIAS QUE NÃO PASSARÃO
domínio de atitudes pessoais, valores e estruturas
de papéis que podem ser caracterizados por
termos como “atribuição”, “particularismo” e “difusão
funcional”, e que devem ser interpretados como
poderosas barreiras ao desenvolvimento económico
e político; • nas sociedades modernas da civilização
euro-americana
há uma predominância de valores seculares,
individualistas e científicos e correspondentes
grupos de papéis; • a modernização é um processo
conduzido de forma mais ou menos
endógena a ser localizado dentro de sociedades que
devem ser consideradas como um todo coerente e
- se possível -
analisado com os instrumentos teóricos do
funcionalismo estrutural; e • a mudança
social rumo à modernidade nas diferentes sociedades
ocorrerá de uma forma bastante uniforme e linear.
Estas foram as premissas orientadoras da investigação
sobre os países em desenvolvimento, levando à
suposição adicional de que o modelo económico e
político ocidental rapidamente “reaparece em praticamente
todas as sociedades em modernização, em todos os
continentes do mundo, independentemente das variações
de raça, cor, credo” (Lerner, 1965 [1958]: 46). Mas a
teoria da modernização parecia não só adequada para
analisar as mudanças sociais contemporâneas ; a teoria
poderia obviamente também apresentar explicações
históricas para a ascensão do Ocidente no século XIX
(Rostow, 1971 [1960]), bem como prognósticos
detalhados relativos à estrutura futura dos países
tradicionais, em desenvolvimento e já bastante
avançados no mundo. processos como o crescimento
económico cada vez maior, uma diferenciação estrutural
contínua e um maior enfraquecimento dos valores
tradicionais eram de esperar. Assim, a teoria da
modernização não poderia ser aplicada apenas ao
campo bastante restrito da sociologia dos países em
desenvolvimento; a teoria logo teve uma reivindicação
muito maior, nomeadamente a de que é realmente uma
teoria global de mudança social comparável ao marxismo.
É bem sabido que a teoria da modernização, tal como
caracterizada, teve os seus bons e maus momentos.
Prosperou desde o início da década de 1950 até quase
o final da década de 1960; esteve “morto” – como
afirmaram marxistas como Immanuel Wallerstein (1979:
132-37), não sem razão – desde o início da década de
1970 até meados da década de 1980; e houve outro
apogeu desde o final da década de 1980. Devido a estes
altos e baixos, é necessário historicizar a teoria da
modernização, perguntar por que e como ela apareceu
repentinamente no início do século
97
década de 1950, como a teoria estava relacionada com
os trabalhos clássicos da sociologia e como a teoria
começou a mudar internamente durante o final dos anos
1950 e 1960. Responder a estas questões é
particularmente importante, uma vez que a nova teoria
da modernização emergente nas últimas duas décadas
do século XX afirma ter resolvido todos os problemas
teóricos graves da versão mais antiga do paradigma.
Isto, contudo, está sujeito a dúvidas consideráveis, uma
vez que a estrutura da nova teoria - como será mostrado
no final deste capítulo - não é muito diferente da estrutura
da antiga.
AS ORIGENS DE
TEORIA DA MODERNIZAÇÃO
A emergência da teoria da modernização esteve
certamente relacionada com acontecimentos políticos:
com a Guerra Fria em geral e com o chamado programa
“Ponto Quatro” de Harry S. Truman em particular. O
discurso de posse do segundo mandato de Truman, de
janeiro de 1949, concentrou-se quase exclusivamente
nas relações exteriores e - este foi o ponto quatro de seu
discurso - deu ao público americano uma visão de como
as regiões subdesenvolvidas do mundo poderiam
prosperar com a ajuda da tecnologia e do conhecimento
americanos. como combater as atrações da ideologia
comunista. Rapidamente foram fundadas novas agências
governamentais para enviar centenas de técnicos para
estas regiões para aumentar a produção agrícola e
construir sistemas de saúde e educacionais adequados.
No entanto, como se verificou, estes projectos
encontraram muitas vezes enormes dificuldades devido
a estruturas sociais e padrões culturais desconhecidos.
Era óbvio que a maioria deles necessitava do apoio de
cientistas sociais, que, como historiadores, cientistas
políticos, antropólogos e sociólogos, deveriam ter
conhecimentos especializados relativamente a estas
estruturas e padrões. Foram organizadas conferências
para reunir conhecimentos existentes e difundir
informações entre especialistas de diferentes disciplinas.
Um dos resultados de tal encontro em Chicago, no verão
de 1951, foi um leitor bastante influente editado por Bert
Hoselitz (1963 [1952]), no qual um ensaio de Marion J.
Levy realmente tentou abordar teoricamente o o
fenômeno da mudança macrossociológica usando e
historicizando as “variáveis-padrão” de Talcott Parsons.
Levy argumentou que as sociedades industriais são
caracterizadas por orientações de valores racionais,
universalistas e funcionalmente específicas e
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98 ABORDAGENS
estruturas de papéis; as sociedades não industriais,
por outro lado, são caracterizadas por valores e
papéis não racionais, particularistas e funcionalmente
difusos. O crescimento económico - assim afirmou -
mais cedo ou mais tarde, mudará completamente
as sociedades não industrializadas e, assim,
apresentará os mesmos padrões culturais e sociais
conhecidos no Ocidente industrializado. Levy não
negou que possam haver dificuldades e até rupturas
nesse processo; mas não durarão muito, pois - este
foi o argumento de Levy - existe uma interdependência
funcional entre as esferas e os subsistemas sociais:
onde quer que as orientações de valor modernas
comecem a dominar, terão consequências noutros
campos: 'A alocação de bens e bens serviços só é
analiticamente separável da atribuição de poder e
responsabilidade. Relações altamente universalistas
nos aspectos económicos da acção são
funcionalmente incompatíveis com relações
altamente particularistas nos aspectos políticos (isto
é, atribuição de poder e responsabilidade) da acção”
(Levy, 1963 [1952]: 123). Assim, Levy formulou uma
posição teórica extremamente elegante com a qual
os outros participantes da conferência obviamente
poderiam concordar, mesmo que alguns deles
estivessem cépticos quanto à possibilidade de o
processo de transformação prosseguir tão
rapidamente como Levy supunha. Foi esta elegância
e especialmente a novidade da teoria que tornou
possível que as “variáveis padrão” de Levy, ou pelo
menos a própria ideia por detrás delas, começassem
rapidamente a servir como fortes pressupostos de
base para a investigação macrossociológica sobre o
tema. mudanças sociais nos próximos dez ou quinze
anos, pesquisas feitas por psicólogos, historiadores,
cientistas políticos, economistas e - é claro -
sociólogos. E era certamente uma nova teoria - em
vários aspectos -, mesmo que o termo “modernização”
não fosse usado com muita frequência no início da
década de 1950, e a expressão “teoria da
modernização” só se tenha tornado familiar na
década de 1960.
A teoria era tão nova e atraente devido à falta de
uma forte tradição de pesquisa macrossociológica
na sociologia, antropologia e ciência política
americanas desde a década de 1920 até o final da
década de 1940.
Embora pelo menos alguns sociólogos da segunda
década do século XX tenham analisado mudanças
sociais em grande escala - ver, por exemplo, a
brilhante descrição de Thomas e Znaniecki dos
processos económicos e culturais na Polónia e nos
Estados Unidos no seu livro The Polish Peasant in
Europe and America (1974 [1918-20]. ver esp. Vol.
1, 156ss.),' esse tipo de pesquisa e pensamento
tornou-se muito raro mais tarde dentro de uma
disciplina sociológica especializada
cada vez mais no meso- e acima de tudo
processos microssociológicos. O mesmo se aplicava
à antropologia social, na qual a forte posição do
culturalismo e do relativismo boasianos e um enfoque
predominante em sociedades “tribais” bastante
estáticas constituíam um clima largamente
desfavorável para a teorização da mudança social.
Houve exceções, é claro, principalmente Robert
Redfield, que se especializou no México, usou -
influenciado por seu sogro, Robert Park - a dicotomia
rural-urbano para conceituar a mudança social e,
portanto, até falou em "modernização" (1968). [1930]:
4). Mas Redfield não era típico, nem o imigrante
austríaco Hans Kohn, que - como cientista político e
historiador do nacionalismo -
também introduziu o termo “modernização” na
conceptualização da mudança social no “Oriente”
(1937: 262).
Assim, a conceptualização de mudança social de
Marion J. Levy, e especialmente a investigação que
foi construída com base nestas ideias teóricas, pode
ser considerada altamente original e nova. E tudo
isso era tão atraente porque o novo paradigma
parecia incorporar os mais valiosos insights teóricos
dos clássicos da sociologia (Joas, 2003 [1996]: 44).
Pelo menos à primeira vista, a historicização das
“variáveis de padrão” feita por Levy foi capaz de
abranger as ideias de Max Weber relativas ao
processo de racionalização ocidental, de esclarecer
a dicotomia grosseira de Ferdinand Tonnies entre
Gemeinschaft e Gesellschaft ou a distinção de Emile
Durkheim entre “mecânico” e “orgânico”.
solidariedade'. Um olhar mais atento a este assunto,
no entanto, poderia ter levantado a questão de saber
se a posição teórica de Levy e especialmente a sua
visão bastante linear do progresso histórico eram de
alguma forma compatíveis com a visão muitas vezes
bastante cética dos clássicos sobre os processos
históricos. Seria, por exemplo, a ideia de
racionalização de Weber, com a sua ênfase no
choque de esferas de valores e nas tensões que
ocorrem concomitantemente, realmente compatível
com a tese bastante simples de Levy de uma
mudança de valores não racionais, funcionais,
difusos e particularistas para valores não racionais,
funcionais, difusos e particularistas? modernos?
Será que Tonnies realmente pensava que haveria
uma perda completa da Gemeinschaft , como seria
de esperar se traduzíssemos os seus termos nas
“variáveis padrão” de Levy? E uma última relação
‘estranha’ também não deve ser esquecida. Para a
sua conceptualização da mudança social, Levy
utilizou ferramentas teóricas parsonianas – as
“variáveis de padrão”. Mas será que o projeto de
Levy foi realmente uma concretização frutífera do
projeto muitas vezes altamente abstrato de Parsons? Parece bastante duvi
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TEORIAS QUE NÃO PASSARÃO
variáveis para teorizar a mudança macrossociológica. para um final feliz. A teoria da modernização teve
Parsons tinha uma compreensão muito mais
complexa da modernidade do que Levy e, portanto,
não poderia ter ficado muito satisfeito com a
historicização bastante simples das variáveis padrão
feita por este último. Parsons nunca acreditou –
como Levy parecia acreditar – que a modernidade
traria uma dissolução completa de todos os valores
particularísticos, de todos os laços atributivos e de
estruturas de papéis funcionalmente difusas. A ideia
de uma modernização parcial, um processo de
modernização que mistura elementos modernos e
tradicionais, não era um elemento estranho no
pensamento de Parsons, mesmo que esta ideia só
se tenha tornado proeminente mais tarde por críticos
internos da teoria da modernização (ver
Ruschemeyer, 1970). Esta foi uma das razões pelas
quais Parsons – quase ao mesmo tempo que Levy
começou a historicizar as “variáveis padrão” –
afirmou em The Social System (1951: 534) que não
possui uma teoria geral ou sistemática da mudança
social. No que diz respeito à análise dos processos
culturais, Parsons argumenta que mesmo a teoria
da racionalização de Max Weber não nos diz muito
sobre uma direção clara desses processos como
“sistemas de símbolos expressivos e sistemas de
orientações de valores”. (1951: 498), não podem
ser racionalizados como os “sistemas de crenças”,
de modo que há sempre a possibilidade de
caminhos de desenvolvimento plurais e, portanto,
imprevisíveis (500). Isto significa que, de acordo
com Parsons, neste momento a sociologia não tem
oportunidade de fazer previsões fiáveis sobre a
direcção global da mudança social e histórica, uma
vez que esta mudança depende sempre de constelaçõesargumentos
Todas estas percepções contrastavam com o
tipo de pensamento histórico linear tão proeminente
na historicização das variáveis padrão de Levy,
que moldou as próprias raízes da teoria da
modernização. E esta negligência das percepções
parsonianas, e a negligência semelhante da
complexidade do pensamento de Weber e Tonnies,
por exemplo, assombrou a teoria da modernização
desde o início e foi a razão decisiva pela qual esta
teoria iniciou um processo muito rápido de revisão
interna que levou à dissolução da teoria no final da
década de 1960. Falar da “teoria da modernização”
como se fosse uma teoria única e estável é,
portanto, tão enganoso quanto a afirmação de que moderna e móvel.
havia versões bastante diferentes da teoria da
modernização. A última afirmação é certamente
verdadeira, mas é mais do que isso. O surgimento
de diferentes versões não dependeu, na maioria
dos casos, de certos gostos idiossincráticos de
determinados investigadores; foi mais o resultado
de um processo de aprendizagem no âmbito da
teoria da modernização, mesmo que esta aprendizagem não
99
uma história inicial extremamente interessante, e
esta história tem de ser compreendida se quisermos
julgar a “morte” da teoria e o seu renascimento no
final da década de 1980 e início da década de 1990
(ver Knobl, 2001).
UMA BREVE HISTÓRIA DE
TEORIA DA MODERNIZAÇÃO NO
Década de 1950 e 1960: RESOLUÇÃO DE PROBLEMAS
SEM UM FINAL FELIZ
Os primeiros grandes estudos empíricos dentro do
paradigma da modernização tentaram verificar as
ideias teóricas de Levy sobre a mudança social.
Como se viu muito rapidamente, demonstrar a
alegada dicotomia entre sociedades pré-industriais/
tradicionais e sociedades modernas foi muito mais
fácil do que apontar para processos concretos que
levaram ao surgimento da sociedade moderna: a
procura de estruturas típicas das sociedades
modernas, de carácter psicológico As características
do homem/mulher modernos pareciam mais fáceis
do que procurar as causas da industrialização.
Isto pode ser visto no trabalho de, por exemplo,
Daniel Lerner e David McClelland.
Lerner foi um dos primeiros autores a tornar o
termo “modernização” central na análise das
sociedades não industrializadas. Contudo, em
contraste com o título e o subtítulo do seu famoso
livro The Passing of Traditional Society: Modernizing
the Middle East (1965 [1958]), os seus principais
mais ou menos não contingentes
se centraramde emvários actores.
processos
dinâmicos. Ele estava mais preocupado em
demonstrar as diferenças culturais e psicológicas
fundamentais entre os membros das sociedades
tradicionais e modernas, argumentando que uma
das pré-condições para a modernização é um tipo
de mobilidade psicológica da população que ele
chamou de “empatia”.
Ele definiu a empatia como a capacidade das
pessoas de agir e pensar segundo critérios
abstratos, de modo que sejam capazes de deixar
para trás o horizonte pessoal e familiar um tanto
estreito, tão típico das sociedades tradicionais, para
se considerarem membros ativos de uma sociedade
A sociedade tradicional é não-participante – ela distribui pessoas
por parentesco em comunidades isoladas umas das outras e de
um centro; sem uma divisão urbano-rural do trabalho, desenvolve
poucas necessidades
exigindo independência económica; na falta dos laços de
interdependência, os horizontes das pessoas são limitados pelo
local e as suas decisões envolvem apenas outras pessoas
tenha levado
conhecidas a conhecidas. Por isso
em situações , não há necessidade
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100 ABORDAGENS

por uma doutrina comum transpessoal formulada em termos e o que acontecerá se não houver grandes actores
de símbolos secundários partilhados – uma “ideologia” nacional interessados neste tipo de reformas.
que permita que pessoas desconhecidas umas das outras se E - ainda mais importante - ele nunca analisou os
envolvam em controvérsias políticas ou alcancem “consenso” efeitos concretos dos valores e atitudes
comparando as suas opiniões. (Lerner, 1965 [1958]: 50) supostamente modernos se eles realmente
emergirem numa sociedade outrora tradicional.
Trabalhando extensivamente sobre a forma Quais são as consequências sociais desses valores
psicológica dos indivíduos modernos (e tradicionais), se também é verdade que atitudes e valores são
a resposta de Lerner à questão de como esta muitas vezes difíceis de traduzir em novas
mobilidade psicológica surge, ou será aumentada, instituições políticas e sociais! A existência de
foi bastante curta e simples. Ele apenas apontou valores modernos pode, de facto, ser uma pré-
para a influência dos meios de comunicação de condição necessária para as instituições modernas,
massa, que distribuiriam modelos novos e mas certamente não é suficiente, uma vez que os
modernos e espalhariam esta “empatia”. No entanto, valores têm de ser institucionalizados por actores concretos.
esta sugestão aos meios de comunicação, tantas Assim, o debate teórico já no início da história da
vezes ouvida na teoria da modernização mesmo teoria da modernização mostrou claramente que
em tempos posteriores, não foi muito convincente não basta estabelecer tipologias entre sociedade
porque ingenuamente assumiu efeitos simples e moderna e tradicional, homem/mulher moderno e
unidireccionais dos meios de comunicação, que tradicional. Para traçar um quadro dinâmico dos
supostamente mudam facilmente atitudes, processos de modernização e - acima de tudo -
capacidades e predisposições duradouras. Essa para explicá-los, foi necessário concentrar-se muito
suposição dificilmente estava de acordo com os mais intensamente em actores concretos do que
insights dos especialistas contemporâneos em Lerner e McClelland estavam dispostos a fazer nos
mídia (nem mesmo aqueles que simpatizam com a seus projectos de investigação. 'Quem quer a
teoria da modernização), que argumentavam que, modernização?' - esta tornou-se a questão decisiva
embora a mídia possa de fato moldar gostos, para aqueles que viam o défice de uma abordagem
imagens ou focos de atenção, uma mudança de puramente tipológica.
atitudes profundas é um processo muito mais
complexo, dependendo de relações estáveis de A concentração em determinados grupos dentro de uma
interação, da influência de grupos de pares, de população deveria, evidentemente, permitir explicações sobre a
figuras influentes dentro de uma comunidade, e razão pela qual alguns países se modernizaram mais rapidamente do que outros.
assim por diante (Sola Pool, 1963). O outro Mas esse desenho de investigação era muito mais
problema com a referência de Lerner aos meios de complexo do que aquele que Levy, Lerner e
comunicação foi que ele não discutiu as causas do McClelland tinham utilizado, porque os investigadores
uso crescente dos meios de comunicação de tinham agora de identificar constelações concretas
massa; assim, poder-se-ia duvidar se a difusão dos de actores que tornassem possível ou pudessem
meios de comunicação social é realmente uma acelerar a transição entre as sociedades tradicionais
variável válida, uma vez que pode estar demasiado e modernas. Quem foram os atores decisivos?
dependente de outras variáveis, por exemplo, Estranhamente, a maioria dos teóricos da
factores económicos. Se esta dúvida for justificada, modernização negligenciou mais ou menos a
então o modelo explicativo de Lerner parece maioria da população nos países subdesenvolvidos
bastante tautológico, pois parece explicar o crescimento económico e a industrialização
ou em desenvolvimento: aludindo,
os estudos de facto, ao crescimento económ
das massas
As ideias teóricas de David McClelland em The rurais e/ou dos camponeses eram tão raros como
Achiev Society (1961) não eram muito diferentes as investigações aprofundadas das muito diferentes
daquelas do modelo de Lerner. O psicólogo formas de propriedade da terra em todo o mundo.
McClelland apresentou uma enorme quantidade mundo. Parecia que os teóricos da modernização
de dados comparativos e históricos tentando não consideravam estas classes ou grupos rurais
demonstrar que a vontade de “realização” é um dos (e questões relacionadas com eles) como muito
traços de carácter mais importantes do homem/ importantes para o processo de transformação:
mulher modernos e a pré-condição decisiva da como se supunha que a urbanização mudaria rápida
e completamente a estrutura demográfica e
actividade económica e, portanto, do crescimento económico.
Mas ele foi bastante vago sobre as causas do profissional de uma população, como, portanto, a
desenvolvimento de tais traços psicológicos. população rural era um grupo mais ou menos
Certamente, ele argumentou que a educação condenado a desaparecer, a maioria dos
aumentará uma atitude realizadora. Mas ele nunca investigadores não problematizou a negligência
perguntou realmente quem, nas regiões destas questões de investigação (para uma
excepção, ver Stinchcombe, 1966 [1961]: 496). 2
subdesenvolvidas, irá de facto promover medidas educativas
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TEORIAS QUE NÃO PASSARÃO
Se não for a população rural o grupo decisivo para
o processo de modernização, em quem mais restará
o foco?
Os teóricos da modernização geralmente analisavam
dois grupos: as elites e as classes médias. .
Já em meados da década de 1950, o historiador
económico Walt Rostow tinha argumentado que o
progresso económico no passado sempre dependeu
de uma certa constelação de actores que permitiu a
emergência de um grupo de elite disposto a investir
enormes quantidades de capital:
O que parece ser necessário para o surgimento de tais elites
não é apenas um sistema de valores apropriado, mas duas
condições adicionais: primeiro, a nova elite deve sentir-se
negada às rotas convencionais para o prestígio e o poder, a
sociedade tradicional menos aquisitiva da qual faz parte;
segundo, a sociedade tradicional deve ser suficientemente
flexível (ou fraca) para permitir que os seus membros procurem
o avanço material (ou o poder político) como uma rota
ascendente alternativa à conformidade. (196 6 [1956]: 249)
Assim, Rostow argumentou que a industrialização
não é um processo automático, mas um processo
dependente de constelações de grupos poderosos
dentro de uma sociedade (ver argumento semelhante
em Hoselitz, 1966 [1957]). Embora isto fosse
bastante convincente, não resolveu os problemas
mais importantes: mesmo que se consiga encontrar
certos actores numa determinada sociedade
tradicional ou em transição com uma forte vontade
de modernização, ainda não ficou claro que tipo de
acções esses atores irão perseguir. Irão impulsionar
um processo de modernização semelhante ao do
Ocidente democrático ou nos moldes do modelo
soviético? Esta era uma questão científica e, claro,
politicamente decisiva, e também significa que a
alusão de Rostow às constelações de actores ainda
não era suficientemente específica.
Por isso, era razoável concentrar-se mais fortemente
do que antes nas elites políticas , nos intelectuais,
uma vez que estes são os grupos que normalmente
moldam a perspectiva política dos processos de
modernização. Contudo, como se viu, as acções das
elites políticas em muitos países subdesenvolvidos,
e especialmente as dos intelectuais, também eram
difíceis de prever; seu comportamento era muitas
vezes bastante errático, 3 de modo
que era impossível responder definitivamente às
questões deixadas em aberto por Rostow.
As condições prévias para uma industrialização
capitalista ou socialista ainda não eram claras.
Uma forma de sair deste dilema era mudar a
atenção para outros grupos cujo comportamento
poderia ser mais previsível. Este foi um dos passos
dados por Edward A. Shils, que argumentou que o
centro de uma sociedade deve ser
101
constituída por actores e líderes de opinião que
possam contrariar os impulsos irracionais das massas
e dos ideólogos (muitas vezes de esquerda). Ele
argumentou que especialmente aqueles grupos com
padrões de valores explicitamente racionais -
uma classe média profissional, isto é, cientistas,
engenheiros, etc. - poderá ser capaz de impulsionar
um processo persistente de modernização, uma vez
que os seus valores racionais poderão - a longo prazo
- difundir-se por toda a população, garantindo assim
uma transição suave para um modelo institucional
moldado segundo as linhas ocidentais:
Indiretamente, a construção da comunidade profissional ou
de subcomunidades profissionais contribuirá para a civilidade,
criando objetos de apego modernos e alternativos, e fornecerá,
assim, uma alternativa à hiperatividade. politização, que o
demagogo pratica e que ele erroneamente considera como o
ideal.
Contribuirá para a cultura civil, proporcionando um campo de
julgamento sóbrio, realista e responsável. (Shils, 1963: 76-7]) 4
Contudo, mesmo neste tipo de argumento, o
problema era que o papel das classes médias nos
países em desenvolvimento era sempre precário,
uma vez que o crescimento destas classes dependia
do crescimento económico. Mas o que aconteceria
se, como realmente aconteceu entre 1950 e 1966
(Packenham, 1973: 9), a taxa de crescimento anual
diminuísse e os países em desenvolvimento ficassem
ainda mais atrás do Ocidente? Neste caso, o debate
sobre o papel das classes médias foi, na verdade, um
debate académico, porque na maioria dos países não
havia membros suficientes de uma classe média para
serem considerados como uma massa crítica para
os processos de modernização ao longo do caminho
ocidental.
Em suma, o debate sobre constelações de actores
- elites ou classes médias (profissionais) -
acabou não sendo muito frutífero. No final, levantou-
se mesmo a questão de saber se a modernização –
contra todos os pressupostos – poderia não ser um
processo uniforme, mas sim um processo com
resultados políticos muito diferentes. Foi possível
pensar diferentes modernidades?
Esta era uma questão cada vez mais importante
na década de 1960. Foram Joseph LaPalombara e
novamente Edward A. Shils quem mais claramente
viu as consequências para a teoria da modernização
se esta questão recebesse uma resposta positiva.
Embora Shils ainda estivesse optimista em relação
ao estabelecimento de regimes mais ou menos
democráticos em regiões não ocidentais do mundo,
ele teve de admitir que estas estruturas democráticas
seriam diferentes das ocidentais: Shils chamou-lhes
“democracias tutelares”. ,
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102 ABORDAGENS
uma forma específica de governo com instituições
executivas fortes e com uma posição realmente
dominante atribuída às elites políticas, uma forma de
governo “que se recomenda às elites dos novos
estados”. Fá-lo porque tem mais autoridade do que a
democracia política e também porque as instituições
da opinião pública e da ordem civil não parecem
qualificadas para suportar o fardo que a democracia
política lhes imporia.
(Shils, 1966 [1962]: 466). Este tipo de argumento
tocou muito perigosamente numa das hipóteses
centrais da teoria da modernização, uma hipótese já
formulada por Marion J.
Levy com a sua insistência na interdependência
funcional do crescimento económico e da
democratização. Shils, como foi demonstrado, falou
sobre novas formas de democracias, mas ainda
estava optimista de que, pelo menos a longo prazo,
esta interdependência funcional mostraria a sua
relevância. Mas houve outros, como Joseph
LaPalombara, que pareciam dispostos a abandonar
esta suposição, que já não acreditavam nesta
interdependência.
LaPalombara (1963) deixou bem claro que no debate
teórico sobre a modernização tornou-se impossível
encontrar uma definição consensual de
desenvolvimento político: todos parecem definir este
termo de acordo com gostos idiossincráticos e há
sempre - assim argumentou LaPalombara - o perigo
de que o sistema institucional ocidental ou dos EUA
seja interpretado como uma espécie de telos da
história.
É precisamente neste ponto que se torna evidente que a análise comparativa
não é facilitada por uma definição de “modernidade” política que seja
ligada à cultura e estreitamente restritiva através da sua assunção da
inevitabilidade evolutiva da economia anglo-americana. -Modelo americano.
Só uma fé wilsoniana rígida na inevitabilidade da democracia justificaria a
manutenção de uma definição paroquial e determinística face às evidências
históricas e contemporâneas que nos rodeiam. (1963: 38)
Assim, LaPalombara defendeu modelos mais abertos
de mudança política, argumentando que os Novos
Estados desenvolverão misturas bastante novas de
instituições desconhecidas pelo Ocidente. Isto, claro,
implicava que ele tinha renunciado à ideia de uma
interdependência funcional dos processos económicos
e políticos. Outros autores da teoria da modernização
não chegaram a conclusões tão radicais. Mas pode-
se, no entanto, ver que mesmo eles - Shmuel
Eisenstadt (1963: 96) ou Lucian Pye (1966 [1965]:
90), por exemplo - definiram o conceito de democracia
em termos cada vez mais abstratos, portanto
indicando que o progresso económico não conduzirá
necessariamente a sistemas políticos de estilo
ocidental.
Tornou-se cada vez mais claro que as hipóteses,
pressupostos e conceitos centrais da teoria da
modernização inicial à la Levy estavam errados, ou
difusos – e isso era mesmo verdade no que diz
respeito ao termo “tradição”. E se a interpretação da
“tradição” se tornou cada vez mais difícil, o que dizer
da importante dicotomia entre “tradição” e
modernidade? O que é, então, a “tradição” se não for
a contrapartida da “modernidade”?
Estas questões também começaram a ser
colocadas, mesmo que implicitamente, numa fase
bastante inicial do desenvolvimento da teoria da
modernização. Isto pode ser visto no trabalho de
Robert Bellah sobre o Japão, quando ele argumentou
que a modernização japonesa se baseava em fortes
laços particularistas de todas as elites sociais com a
família do imperador: “A continuidade da linha imperial
e da religião nacional serviu para simbolizar um
particularismo quase "primitivo". A elevada avaliação
das realizações militares e do cumprimento dos
comandos dos senhores generalizou-se para além da
classe guerreira, numa valorização de alto nível do
desempenho em todas as esferas” (Bellah, 1985
[1957]: 183). Assim, uma divisão clara das variáveis
padrão, como sugerida por Marion Levy, estava
definitivamente faltando no Japão: valores
particularísticos eram e não são apenas traços
característicos das sociedades tradicionais, de modo
que a suposição da modernização como um processo
unidirecional, linear, processo estava errado.
A modernização - como argumentou Bellah (1958: 5) -
não leva a um domínio claro de valores racionais e
seculares.
Bellah não entrou em detalhes sobre as implicações
de tal afirmação para a teoria da modernização, mas
outros autores o fizeram: Bert Hoselitz, por exemplo,
começou a perceber que o termo “tradição”, ou
mesmo o termo de Max Weber para “ação tradicional”
', foi fortemente sub-teorizado, muitas vezes
abrangendo várias e altamente diferentes formas de
ações 'que vão desde o comportamento puramente
automático, muitas vezes não orientado de forma
significativa, até um comportamento altamente
autoconsciente cujos princípios subjacentes são
refletidos e muitas vezes altamente "racionalizados
"'(1961: 85). Hoselitz tentou esclarecer isto e
diferenciou os termos “hábito”, “uso”, “norma” e
“ideologia”. Isto foi certamente útil, mas provocou o
problema de que a antiga distinção entre tradição e
modernidade começou a desaparecer à medida que
hábitos, normas, e assim por diante, certamente não
são elementos estranhos à modernidade. Hoselitz
estava ciente disso, admitindo que
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TEORIAS QUE NÃO PASSARÃO
as tradições poderão acompanhar a modernização durante
muito tempo. E ele certamente não foi o único que sentiu
desconforto em relação a esta simples dicotomia entre
tradição e modernidade sugerida, por exemplo, por Levy:
especialmente os pesquisadores interessados nas
consequências políticas da modernização perceberam
que não há um caminho suave para uma relação sociedade
nacional em regiões subdesenvolvidas.
David Apter (1963) teorizou cada vez mais a emergência
de religiões políticas como o marxismo, que muitas vezes
serviram como ideologias modernizadoras e nas quais
elementos racionais estavam irremediavelmente
entrelaçados com elementos irracionais. E Clifford Geertz
até radicalizou tal posição: enquanto Apter ainda
acreditava que em algum momento os elementos racionais
dentro das ideologias modernizadoras poderiam superar
os irracionais no processo de modernização, Geertz era
mais pessimista, pois poderia demonstrar que era apenas
através da modernização. que surgiram sistemas de
crenças não racionais como o nacionalismo. A construção
da nação nos Estados Novos não destrói os sentimentos
etnocêntricos, ela os cria ou pelo menos os moderniza
(Geertz, 1963: 154). Os sentimentos primordiais e cívicos
não estão em oposição evolutiva entre si: as diferenças
étnicas não são - como argumentou Geertz - vestígios
tradicionais de períodos passados, mas interagirão
precariamente com outras lealdades e laços - não
necessariamente enfraquecendo.
Se se descobrisse que a dicotomia central entre
tradição e modernidade não era muito significativa, surgia
a questão de como proceder sem abandonar a ideia de
modernização. Uma das soluções foi promovida dentro do
círculo de teóricos em torno de Talcott Parsons. Foi Neil
Smelser quem desde muito cedo percebeu todas as
dificuldades inerentes ao termo “tradição” e assim começou
o seu famoso livro sobre Mudança Social na Revolução
Industrial (1960 [1959]) com as duas frases seguintes: “Ao
comparar uma sociedade com a sua passado ou com
outra sociedade, muitas vezes empregamos uma dicotomia
como "avançado vs. atrasado", "desenvolvido vs.
subdesenvolvido", "civilizado vs. incivilizado" ou "complexo
vs. simples". Às vezes, estas palavras fornecem muito
pouca informação, porque afirmam simplesmente que
uma sociedade é superior a outra” (1960 [1959]: 1). O
conceito de “diferenciação” – assim sugeriu Smelser – é
uma ferramenta melhor para lidar com processos de
modernização, pois evita todos os julgamentos de valor e
especialmente esta dicotomia precária entre tradição e
modernidade: diferenciação, como “a evolução de um
sistema multifuncional papel
103
estrutura para diversas estruturas mais especializadas'
(Smelser, 1964: 271), é um conceito que nos permite
pensar em transições suaves e diferenças graduais, em
contraste com a já mencionada dicotomia da teoria da
modernização inicial.
O conceito de diferenciação de Smelser foi importante
para a teorização funcionalista na medida em que permitiu
o contra-ataque às críticas apresentadas por teóricos do
conflito como Lewis Coser, argumentando que o
funcionalismo é incapaz de analisar a mudança social e
prefere lidar com estruturas estáticas. Ao trabalhar com o
modelo da diferenciação, esta censura parecia já não ter
qualquer substância e -
ainda mais importante - a utilização deste modelo também
parecia permitir a incorporação de conflitos no pensamento
funcionalista: para Smelser, os conflitos e os movimentos
sociais eram factores decisivos que perturbariam antigas
estruturas sociais e permitiriam o surgimento de situações
em que novas estruturas sociais , poderiam ser construídas
estruturas de maior nível de diferenciação.
Contudo, havia um grande problema com este conceito:
a maioria das primeiras versões da teoria da modernização
pelo menos tentava encontrar mecanismos causais que
levassem à descolagem de uma sociedade; eles pelo
menos tentaram -
embora sem muito sucesso - identificar constelações de
actores que permitam a uma sociedade mudar as suas
antigas estruturas. Os teóricos da diferenciação já não o
faziam – como se tivessem compreendido a futilidade de
tais tentativas. Os autores que trabalham com o conceito
de diferenciação abandonaram quase automaticamente a
procura de afirmações causais no que diz respeito à
“diferenciação”, uma vez que a “diferenciação” é na
verdade uma descrição post-hoc dos resultados dos
processos sociais, e não uma explicação. Smelser viu os
problemas com tal movimento teórico: ele às vezes chama
a teoria da diferenciação de explicação, mas coloca a
“explicação” entre aspas, ou define a “diferenciação
estrutural” como um “esquema... certamente... não
destinado a abranger todos outras explicações possíveis”
(1960 [1959]: 384).
Assim, no final das contas, o conceito de diferenciação -
como até mesmo Smelser parecia ter sentido - não ajudou
muito na análise empírica concreta da mudança
macrossocial: o conceito apenas nos diz de forma bastante
vaga que - no longo prazo e por quaisquer causas - a
desintegração dos sistemas é seguida por sistemas
caracterizado por um maior nível de diferenciação.
Uma separação ainda mais radical entre uma explicação
causal e uma descrição pura dos resultados dos processos
sociais pode ser vista na virada evolutiva da teoria da
modernização que foi iniciada por Parsons (1964) e Bellah.
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104 ABORDAGENS
(1964) em meados da década de 1960. Embora estas
interpretações do desenvolvimento das sociedades
humanas tenham trazido muitos insights interessantes
e levado muitos sociólogos a levar a história mais a
sério do que antes (ver o capítulo de Holmwood e
O'Malley no presente volume), este movimento teórico
significou, no final, uma quase foco analítico exclusivo
na lógica dos desenvolvimentos sociais e uma
negligência paralela dos processos históricos e
sociais reais impulsionados por certos grupos e atores.
Poderíamos argumentar que o debate teórico dentro
do paradigma da modernização sobre a relação entre
agência e estrutura foi encerrado por uma decisão um
tanto arbitrária: como não foi possível identificar os
portadores dos processos de modernização, teóricos
influentes começaram a dissolver completamente o
fundamento teórico da ação da teoria5 e, em vez
disso, concentraram sua pesquisa em descrições um
tanto estáticas de sequências de estruturas sociais.
Os resultados eram muitas vezes esquemas teóricos
e históricos altamente abstractos, pouco úteis para
aqueles que estavam realmente interessados nas
causas e pré-condições da mudança social, nas
causas e pré-condições de um processo chamado
“modernização”. Assim, a intenção original dos
primeiros teóricos da modernização de oferecer e
desenvolver ainda mais uma teoria empiricamente
frutífera da mudança social não foi certamente
cumprida por aqueles que se aprofundaram demasiado
no campo da teorização evolucionista ou evolucionista.
No que diz respeito a todas estas mudanças
teóricas na teoria da modernização na década de 1950
e na primeira metade da década de 1960, tornou-se
óbvio que os défices e os problemas aporéticos da
formulação original da teoria, tal como formulada
originalmente por Marion Levy, não podiam ser
eliminados. Embora o debate teórico tenha
indubitavelmente mostrado algum progresso, muitos
dos fundamentos da teoria revelaram-se falhos ou,
pelo menos, altamente implausíveis. E isto foi
reconhecido mesmo por aqueles que, no início do
debate teórico, eram bastante simpáticos ao
paradigma da modernização.
Contrariamente à interpretação de Jeffrey Alexander,
que afirmou que a teoria da modernização morreu “em
algum momento no final da década de 1960... porque
a emergente geração mais jovem de intelectuais não
conseguia acreditar que fosse verdade” (1994: 175), e
contrariamente à sua alegação de que ela era uma
ideologia diferente (marxista)
Zeitgeist que trouxe descrédito à teoria da
modernização, foi o debate interno dentro da teoria da
modernização ou nas suas margens que levou a
críticas massivas e à sua “morte” no final da década
de 1960. Foi especialmente
desde 1967 que mais e mais teóricos e investigadores
argumentaram e demonstraram que a tradição não é
de todo o oposto da modernidade (Gusfield, 1966-7;
Levine, 1968; Singer, 1971), que a ideia de um país
estável, homogéneo e inflexível a cultura “tradicional”
está errada (Lauer, 1971; Whitaker, 1967), que a
modernização significa coisas completamente
diferentes para países diferentes, uma vez que os
pontos de partida temporais variáveis dos processos
de modernização nacionais têm de ser vistos num
contexto internacional (Bendix, 1967; Huntington, 1971;
Rudolph e Rudolph, 1967), e que a suposição
funcionalista de uma mudança “eurítmica” dos
subsistemas sociais é um mito que alimenta, por
exemplo, a crença equivocada de que uma sociedade
de mercado irá automaticamente apresentar um
sistema parlamentar democrático (Ruschemeyer, 1970;
Whitaker, 1967). Naquela altura, a teoria estava
realmente destruída e - para sublinhar isto novamente
- não apenas porque o marxismo, nas suas diferentes
formas, se tornou cada vez mais atraente para os
cientistas sociais mais jovens. A teoria já não era
convincente e parecia até difícil imaginar um futuro em
que a teoria da modernização pudesse novamente
desempenhar um papel dominante na teorização
macrossociológica.
Mas em meados da década de 1980 surgiu um novo
futuro para a teoria da modernização.
VINHO VELHO EM FRASCOS NOVOS:
O RENASCIMENTO DA MODERNIZAÇÃO
TEORIA DESDE A DÉCADA DE 1980
A razão para tal renascimento teve sobretudo a ver
com a ascensão económica dos chamados Estados-
tigres asiáticos no final da década de 1970 e início da
década de 1980 e com o lento declínio do Império Soviético.
Estes processos políticos pareciam confirmar a
posteriori a suposição original da teoria da modernização
de que - em contraste com as afirmações da teoria da
dependência ou da teoria dos sistemas mundiais -
há de facto possibilidades de desenvolvimento
sustentável para as nações não-ocidentais, e que a
própria estabilidade da modernidade ocidental com o
seu sistema institucional particular parecia realmente
ser uma espécie de telos da história: a queda da União
Soviética poderia ser interpretada como uma indicação
de que existe um, e apenas um, caminho para a
modernidade, que o modelo soviético falhou devido à
sua insuficiente diferenciação estrutural – um ponto
sempre sublinhado pelos teóricos da modernização. A
teoria da modernização - assim argumentou Edward
Tiryakian em 1991 -
foi verificado pela própria história; a teoria poderia
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TEORIAS QUE NÃO PASSARÃO
ser revivido e começar uma nova vida. E, de facto, autores
americanos como Jeffrey Alexander e Paul Colomy (1990)
tentaram reintroduzir na teorização sociológica um conceito
modificado de diferenciação que leva em consideração as
acções de grupos e movimentos sociais e os seus
resultados muitas vezes contingentes; e europeus como
Ulrich Beck e Anthony Giddens (ver Beck/et al., 1994)
caminhavam para uma nova descrição dos processos de
modernização que chamaram de “modernização reflexiva”,
indicando assim que o processo de modernização não é
uma simples história. de progresso, mas onde podem ser
encontrados muitos riscos.
A questão, contudo, era se estas novas teorias de
modernização eram realmente muito melhores do que o
antigo paradigma, se o debate teórico nas décadas de
1980 e 1990 realmente avançou muito mais do que o da
década de 1960. Há alguma dúvida sobre isso. Como
Alexander (1996), ao criticar os escritos de Beck e Giddens,
corretamente observou: a velha e altamente problemática
dicotomia entre tradição e modernidade está novamente à
espreita por trás de sua nova abordagem, o que torna a
teoria tão vulnerável quanto aquela que Levy havia proposto.
em 1952. Além disso, Alexander e Colomy foram
questionados criticamente se a sua proposta para um novo
conceito de diferenciação realmente equivale a uma nova
teoria, uma vez que admitem que a diferenciação depende
tanto de atores, constelações e ações contingentes que o
valor explicativo de tal a teoria deve necessariamente ser
bastante fraca (Joas, 1996 [1992]: 230). Assim, se
resumirmos a história da teoria da modernização nas
décadas de 1950 e 1960, rapidamente perceberemos que
a maioria dos argumentos agora apresentados para
formular um novo conceito de diferenciação e construir
uma nova teoria da modernização já foram tentados no
passado. . As probabilidades de surgir uma nova teoria
sólida e convincente da modernização são, portanto, muito
pequenas.
No entanto, a teoria da modernização ainda está viva, e
pode-se até ousar prever que a teoria sobreviverá por muito
tempo.
Por que isso acontece? Por que a teoria não “morrerá”
apesar de todas as suas fraquezas e fracassos?
Dean C. Tipps respondeu a esta questão já em 1973.
Ele argumentou que o significado exato do termo
“modernização” não é claro e altamente contestado, o que
paradoxalmente é uma das razões pelas quais as teorias
da modernização irão proliferar indefinidamente, apesar de
todas as críticas: “ Cada “teoria” da modernização atacada
e destruída apenas levantará duas em seu lugar”.
(Tips, 1973: 217). Essa resistência do
105
A teoria baseia-se no facto de que o termo “modernização”,
bem como o conceito relacionado de “modernidade”, tem
um estranho tipo de atração (normativa) para todos
aqueles – políticos ou intelectuais – que debatem os
contornos da economia contemporânea. e sociedades
futuras. Mesmo o discurso de inspiração filosófica sobre a
pós-modernidade (para uma visão geral, ver Yack, 1997)
não mudou a situação, uma vez que a modernidade é o
objectivo final e a justificação da nação. Histórias em que
as nações se comparam entre si e competem por
vantagens caem facilmente em padrões narrativos que
implicam linearidade e convergência.
(Cullather, 2000: 646).
Então, qual é a conclusão de tudo isso?
Embora a teoria da modernização não desapareça das
ciências sociais num futuro muito próximo, é preciso
compreender que não existe uma teoria estável e
empiricamente fundamentada, nenhuma teoria, pelo menos,
com fortes reivindicações explicativas. Tudo o que existe é
uma espécie de discurso de modernização, algumas ideias
vagas sobre possíveis caminhos de desenvolvimento das
sociedades contemporâneas. Estas ideias - argumenta
Goran Therborn (2000: 69) -
têm um potencial inspirador para aqueles interessados na
mudança macrossociológica, se abordados com ceticismo.
Mas certamente não deveriam ser tomadas como premissas
teóricas para os praticantes da sociologia histórica.
NOTAS
1. Na verdade, quase simultaneamente, Thorstein Veblen usou
termos como “regime modernizado” (1954 ou 'modernismo'
[1915]: 94, 169) ao teorizar a interdependência dos processos
económicos e políticos e, assim, aproximou-se de posições típicas
de processos posteriores. teóricos da modernização (ver Diggins,
1978: 199ss).
2. Foi apenas Barrington Moor e quem , numa crítica
contundente à teoria da modernização, concentrou-se muito na
população fundiária em seu livro Social Origins of Dictatorship and
Democracy (1966).
3. Isto não foi sem razão, pois falar sobre “as” elites, “os”
intelectuais, foi uma enorme simplificação da situação. Edward A.
Shils (1957-8) indicou este problema muito cedo ao demonstrar
que existem tipos muito diferentes de intelectuais com interesses
muitas vezes completamente diferentes dentro de um país, de
modo que não são “os” intelectuais que que decidirá a forma
política da modernização, mas uma constelação altamente
complexa de elites (ver Shils, 1965).
4. Argumentos semelhantes podem ser encontrados em Lipset
(1988 [1959]), quando ele argumentou que uma classe média
ampla é uma das pré-condições para um processo político
tranquilo e democrático, como tal, uma classe média irá diminuir o
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106 ABORDAGENS

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