Poemas de Sri Aurobindo

Porque Tu és
Porque Tu és Todo-Bela e Todo-Bem-Aventurança,
Minha alma cega e apaixonada anseia por Ti;
Carrega o Teu toque místico em tudo o que é
E emociona-se com o peso desse êxtase.

Por trás de todos os olhos encontro o Teu olhar

secreto E em cada voz ouço a Tua melodia
mágica: A Tua doçura assombra o meu coração pelos caminhos da Natureza;
Em nenhum lugar bate agora de Tua armadilha imune.

Ela ama o Teu corpo em todos os seres vivos;

A tua alegria está presente em cada folha e pedra:
Os momentos te trazem sobre as suas asas ardentes;
A arte infinita da visão é Tu sozinho

O tempo viaja contigo na proa

E toda a esperança apaixonada do futuro és Tu.

Felicidade da Identidade
Toda a Natureza é ensinada de maneiras radiantes a se mover,
Todos os seres estão em mim abraçados.
Ó coração ardente e sem limites de alegria e amor,
como estás batendo no peito de um mortal!

É o Teu arrebatamento flamejando através dos

meus nervos E todas as minhas células e átomos se emocionam contigo;
Meu corpo teu vaso é e só serve
como taça viva de teu êxtase.

Eu sou um centro da Tua luz

dourada E eu a sua vasta e vaga circunferência, Tu és a minha alma grande,
luminosa e branca
E a tua mente e vontade e sentido brilhante.

O sopro infinito do teu espírito eu sinto em mim;

Minha vida é um pulsar de Tua eternidade.
Deus
Tu que impregna todos os mundos de baixo, mas te assentas acima, Mestre de todos os
que trabalham, governam e conhecem,

Servo do Amor!

Tu que não desprezas o verme ser

nem mesmo o torrão,
por isso sabemos por essa humildade
que tu és Deus

Convite
Com o vento e o tempo batendo ao meu
redor, subo até o morro e a charneca eu vou.
Quem virá comigo? Quem vai subir comigo?
Atravessar o riacho e atravessar a neve?

Não no círculo mesquinho das cidades

apertadas pelas tuas portas e pelas tuas muralhas que habito;
Sobre mim Deus é azul no welkin,
Contra mim o vento e a tempestade se rebelam.

Esporte com solidão aqui nas minhas regiões,

de desventuras me fizeram um amigo.
Quem viveria em grande parte? Quem viveria livremente?
Aqui sobem as terras altas varridas pelo vento.

Eu sou o Senhor da tempestade e da montanha,

sou o Espírito da liberdade e do orgulho.
Stark deve ser e um parente do perigo
que compartilha meu reino e caminha ao meu lado.

(Cadeia de Alipore 1908-09)

O Bobina
Ó bobina, enviado afiado da primavera, cessa tua voz feliz demais, registro de tristeza,
cessa:
Pois me lembro daquele dia de árvores vernais, A suave flor da asoca, os ventos
carregados E a felicidade verde das folhas, o silêncio,

O sentido da Natureza vivendo nos bosques

.
Só o rio ondulava, só cantarolava
A lânguida abelha murmurante, longínqua e lenta, empolgada em odores,
só usava
O ringdove seu divino discurso comovente;
Mas mais doce ao meu coração
feliz e cantante Tua voz, ó bobina, na peepel tree.

Ó eu! pois o prazer se transformou em lágrimas mais amargas!

Ó eu! para a alegria rápida, grande demais para viver,
que só floresceu uma hora! Ó dia maravilhoso,
que coroou a felicidade daqueles anos deliciosos.
O brilho vernal dos lábios
de meu amante Estava fechado como uma rosa vermelha em minha boca, Sua voz era
mais rica do que as folhas murmurantes,

Seu amor ao meu redor do que o ar de verão.

Cinco horas enredadas no grito
da bobina Deita meu amado twixt meus seios felizes.
Ó voz das lágrimas! Ó doçura proferindo a morte!
Ó perdido ainda que aquele grito feliz ainda estava parado!

Ó voz incansável da primavera! Mais uma vez me deito

na melancolia odorífera das árvores; invisível e ouve
A cotovia do vento resmunga nas folhas douradas, O bicho-da-madeira gira em
estridência no ramo:
Tu pelas águas chorando ao teu amor,

ó chocrobacque! tende consolo, pois a ti

a aurora traz a mais doce recompensa das lágrimas
E ela que amais ouve a tua dor. Mas estou
desolado no coração dos meses fecundos, sou viúvo à vista das coisas felizes,
proferindo o meu gemido aos ventos desabrigados, ó bobina, bobina,

aos ventos e a ti.

O medo da vida e da morte
A morte vaga por nossas vidas à vontade, doce A morte
está ocupada com cada ingestão de nossa respiração.
Por que você a teme? Eis que sua cara
de riso toda rosada com a luz da graça jocund!
Uma donzela gentil e adorável que descarta flores
Em um jardim doce fresco com chuveiros vernais, Esta é a coisa que você teme,
jovem portress brilhante
Que abre para nossas almas os mundos de luz.
É porque o caule torcido deve sentir
Dor quando as mãos mais ternas sua glória roubam?
É porque o talo sem flores cai sem graça
E horripilante agora que era tão bonito?
Ou é o jarro
horrível do portal de abertura que te abala, almas débeis de coragem nua?
A morte é apenas a mudança de nossas vestes para esperar
em roupas de casamento no portão do Eterno.

A Trindade
Sentei-me atrás da dança dos cascos
de Danger Na rua gritando que parecia um capricho futurista, E de repente senti,
excedendo os sulcos da Natureza, Em mim,

envolvendo-me o corpo dEle.

Acima da minha cabeça uma cabeça poderosa foi vista,

um rosto com a calma da imortalidade
E um olhar onipotente que segurava a cena
no vasto círculo de sua soberania.

Seus cabelos se misturavam com o sol e a brisa;

O mundo estava em Seu coração e Ele era eu:
guardei em mim a paz do Eterno,
a força daquele cuja substância não pode morrer.

O momento passou e tudo ficou como antes;

Só aquela lembrança imortal eu carregava.
O Espírito Testemunha
Eu habito na calma do espírito nada pode se mover E observar as ações de Tua vasta
força mundial,
Suas poderosas asas que através do infinito se
movem
E os galopes do Tempo do Cavalo sem morte.

Esta energia estupenda muda que gira

As estrelas e nebulosas em seu longo trem,
como uma enorme serpente através do meu ser se enrola
com seu capuz de diamante de alegria e presas de dor.

Ergue-se do escuro inconsciencial, profundo

Enrolando-se através das mentes e corações dos homens,
Então toca em alguma altura de sono
luminoso A felicidade e o esplendor do plano eterno.

Tudo isso eu carrego em mim, intocado e ainda

concordando com a Tua vontade inescrutável e onisciente.

26-7-1938
(revisado em 21-3-1944)

Um Trabalho de Deus
Eu reuni meus sonhos em um ar
prateado Entre o ouro e o azul
E os envolvi suavemente e os deixei lá,
Meus sonhos joias de você.

Eu esperava construir uma ponte

arco-íris casando o solo com o céu
E semear neste planeta dançante midge
Os humores do infinito.

Mas brilhavam demais os nossos céus, muito longe,

frágeis demais suas coisas etéreas;
Muito esplêndida e repentina nossa luz não pôde ficar;
As raízes não eram profundas o suficiente.

Aquele que quer trazer os céus para cá

Deve descer a si mesmo em barro
E o fardo da natureza
terrena suportar E trilhar o caminho dolorido.

Coagindo minha divindade desci

aqui na terra sórdida, ignorante, trabalhador,
humano crescido
Twixt as portas da morte e do nascimento.

Tenho cavado fundo e há muito tempo

meio um horror de imundície e lama Um leito para a canção do rio dourado,
Um lar para o fogo sem morte.

Trabalhei e sofri na noite

da Matéria para trazer o fogo ao homem;
Mas o ódio do inferno e o despeito
humano são meus meed desde que o mundo começou.

Pois a mente do homem é o dupe de seu eu animal;

Esperando que suas concupiscências vençam,
Ele abriga dentro de si um elfo
terrível apaixonado de tristeza e pecado.

O elfo cinzento estremece da chama

do céu E de todas as coisas alegres e puras;
Somente pelo prazer, paixão e dor
Seu drama pode perdurar.

Tudo ao redor é escuridão e conflito;

Pois as lâmpadas que os homens chamam de sóis
são apenas meio caminho brilha nesta vida
tropeçando lançada pelos Imortais.

O homem acende suas pequenas tochas de esperança

que levam a uma borda falha;
Um fragmento da Verdade é o seu escopo mais amplo,
uma pousada sua peregrinação.

A Verdade das verdades que os homens temem e negam,

A Luz das luzes que eles recusam;
Para deuses ignorantes eles levantam seu grito
Ou um altar demoníaco escolher.

Tudo o que foi encontrado deve ser novamente procurado, cada inimigo morto revive,

cada batalha para sempre é travada e retravada

através de vidas infrutíferas.

Minhas feridas abertas são mil e uma

E os reis titãs atacam,
Mas eu não posso descansar até que minha tarefa seja concluída
E forjada a vontade eterna.

Como zombam e zombam, tanto demônios quanto homens!

"Tua esperança é a cabeça
de Quimera pintando o céu com sua mancha de fogo;
Cairás e a tua obra morrerá.

"Quem és tu que balbucias de facilidade

celestial E alegria e quarto
dourado Para nós que somos waifs em mares
inconscientes E presos à desgraça férrea da vida?

"Esta terra é nossa, um campo de Noite

para os nossos pequenos fogos cintilantes.
Como será a Luz
assustada Ou sofrer os desejos de um deus?

"Venha, vamos matá-lo e terminar seu curso!

Então nossos corações terão libertação
do fardo e chamado de sua glória e força
E o freio de sua ampla paz branca."

Mas o deus está lá no meu peito

mortal Que luta com o erro e o destino
E pisoteia uma estrada através do lamaçal e do lixo
Para a Imaculada sem nome.

Uma voz gritou: "Vá aonde ninguém foi!

Cava mais fundo, mais fundo ainda
até chegar à pedra
fundamental sombria E bate no portão sem chave."

Vi que uma falsidade foi plantada profundamente

na raiz das coisas
Onde a Esfinge cinzenta guarda o enigma de Deus nas
asas abertas do Dragão.

Deixei os deuses superficiais da mente

E os mares
insatisfeitos da vida E mergulhei pelos becos do corpo cegos
Para os mistérios da rede.

Mergulhei no coração
terrível da Terra muda E ouvi o sino de sua massa negra.
Eu vi a fonte de onde suas agonias parte
E a razão interior do inferno.

Acima de mim o dragão murmura gemer

E as vozes dos duendes voam;
Perfurei o Vazio onde o Pensamento nasceu,
andei no poço sem fundo.

Numa escada desesperada, meus pés pisaram

blindados de paz sem limites,
trazendo o fogo do esplendor de Deus
para o abismo humano.

Aquele que eu sou estava comigo ainda;

Todos os véus estão quebrando agora.
Ouvi Sua voz e carreguei Sua vontade
em minha vasta sobrancelha tranquila.

O golfo gira as profundezas e as alturas é ponteado

E as águas douradas derramam
Descendo a montanha safira arco-íris
E brilham de costa a costa.

O fogo do céu é aceso no peito da terra

E os sóis imorredouros aqui queimam;
Através de uma fenda maravilha nos limites do nascimento
Os espíritos encarnados anseiam

Como chamas para os reinos da Verdade e da Bem-Aventurança:

Descendo uma escada vermelho-dourada
Os filhos radiantes do Paraíso
Clarioning o fim das trevas.

Um pouco mais e as portas

da nova vida Serão esculpidas em luz
prateada Com seu telhado aureate e pisos de mosaico
Em um grande mundo nu e brilhante.

Deixarei os meus sonhos no seu ar argent,

pois numa veste de ouro e azul
se moverá sobre a terra encarnada e justa
a verdade viva de vós.

31-7-1935

Subida

1 – O Silêncio
No Silêncio, no Silêncio, Levanta-te, ó Espírito imortal, Afasta-te da Roda giratória,

quebra o Círculo mágico.

Subir, solteira e sem morte:
Não se importe mais com os sussurros e os gritos na escuridão, Passe da esfera do cinza
e do pequeno, Deixando o grito e a luta,

No silêncio para sempre.

Vasto e imóvel, sem forma e maravilhoso, mais alto que o céu, mais largo que o
universo, numa glória pura do ser, numa quietude brilhante de ver a si mesmo,
comungando com uma semelhança sem limites e intimista, torna o teu conhecimento
demasiado alto para o pensamento,

a tua alegria demasiado profunda para a emoção;

Descanse na Luz imutável, mudo com a autovisão sem palavras, Espírito,
passe para fora de ti mesmo; Alma, fuga das garras da Natureza.
Tudo o que viste expulso de ti, ó Testemunha.
Volte-se para o Único e o Absoluto, volte-se para o Eterno:
Seja apenas eternidade, paz e silêncio, Unicidade sem nome que transcende o mundo,

Espírito imortal.
2 – Além do Silêncio
Fora do Silêncio, fora do Silêncio, Levando contigo a Substância inefável, Levando
contigo o esplendor e a amplitude, Ascende,

ó Espírito imortal.
Atribuindo ao Tempo seu significado infinito,
Blissful entra no fecho do Atemporal.
Despertado no Eterno vivo, levado ao seio do amor do Infinito, Viva a si mesmo em sua
infinita completude,

Teu coração perto do coração da Trindade para sempre.

Vasto, possuidor de Deus, abraçado pelo Maravilhoso, Elevado pelo Todo-Belo à sua
beleza infinita, o Amor te envolverá sem fim e insondável, Alegria inimaginável, Êxtase
ilimitável, Conhecimento onipotente, Poder onisciente, Luz sem trevas,

Verdade sem data.

Um com o Transcendente, calmo, universal, Único e livre, mas inumerável vivendo,
Tudo em si mesmo e em toda habitação,

Age no mundo com o teu ser além dele.

Alma, ultrapasse os limites da vida; Espírito, ultrapasse o universo.
Vencendo os cumes da Natureza, Transcendendo e elevando a alma do finito, Levanta-
te com o mundo em teu seio,

ó Verbo reunido no coração do Inefável.

Um com o Eterno, vive em seu infinito, Afogado no Absoluto, encontrado na Trindade,
Cisne do éter supremo e sem espaço vagando alado pelo universo,

Espírito imortal.

1930, revisado 1942

Noiva do Fogo
Noiva do Fogo, aperta-me agora perto, –
Noiva do Fogo!
Eu derramei a flor da rosa terrena,
matei o desejo.

Beleza da Luz, rodeie a minha vida, –

Beleza da Luz!
Eu sacrifiquei a saudade e me separei da dor,
posso suportar o teu deleite.

Imagem de Êxtase, emoção e enlace, –

Imagem de Felicidade!
Eu só veria o teu rosto maravilhoso,
só sentia o teu beijo.

Voz do Infinito, som em meu coração, –

Chamado do Um!
Estampa ali o teu brilho, nunca se separará,
ó sol vivo.

11-11-1935

Jivanmukta
Há um Silêncio maior do que qualquer
conhecido Para o espírito mudo da Terra, imóvel na alma
que se tornou o ponto de apoio da Eternidade,
Tocado pelas infinitudes para sempre.

Um Esplendor está aqui, recusado à visão terrestre,

Que inunda algum olho profundo coberto de chamas;
Revelado que desperta quando a quietude
de Deus Céus o oceano da Natureza imóvel.

Um Poder desce nenhum Destino pode perturbar ou vencer, Mais calmo do que
montanhas, mais largo do que águas em marcha,

Um único poder de silêncio

luminoso incansavelmente suportando os mundos e as eras.

Uma Felicidade rodeia de êxtase eterno, Um arrebatamento

imortal absoluto Possui, selando o amor à unidade
Nas garras do Todo-belo,
Todo-amado.

Aquele que do movimento maçante do Tempo escapa e emociona

Rapt impensado, sem mundo no peito do Eterno, desenrola a forma e o sinal do ser,

sentado acima no Silêncio onisciente.

Embora consentindo aqui com um corpo mortal,

Ele é o Imortal; limite e vínculo ele não conhece;
Para ele os aeons são um playground,
a Vida e seus feitos são sua esplêndida sombra.

Só para trazer as forças de Deus à espera da Natureza, Para ajudar com a Paz de asas
largas o seu trabalho
atormentado E curar com alegria a sua antiga tristeza, Lançando luz sobre as trevas
inconscientes,

Ele age e vive. As coisas vãs

são os motivos menores da mente: Para aquele cuja alma goza por sua alta posse
, o infinito e o sempiternal
Tudo é seu guia, amado e refúgio.

13-4-1934

Kamadeva
Quando no coração dos vales e escondido pelas rosas
O doce Amor jaz,
Ele tem asas para subir aos seus céus ou nos confins
Vive e morre?

Nos cumes das montanhas radiantes, se o encontrarmos

Orgulhoso e livre,
não franzirá a testa nos vales? Caberia a ele
ser Acorrentado?

Você vai então falar de um como escravo e um devasso,

o outro muito nu?
Mas Deus é o único escravo e o único monarca
que declaramos.

É Deus que é Amor e menino e escravo da nossa paixão

Ele foi feito para servir;
É Deus que é livre e orgulhoso e o tirano
ilimitado que nossas almas merecem.
Krishna
Finalmente, acho terrível e doce o significado do nascimento
da alma neste universo,
eu que senti o coração faminto da terra
aspirando além do céu aos pés de Krishna.

Eu vi a beleza dos olhos imortais, E ouvi a paixão da flauta do Amante,

E conheci uma surpresa

de êxtase sem morte E tristeza em meu coração para sempre mudo.

Cada vez mais perto agora a música se aproxima,

a vida estremece com uma estranha felicidade;
Toda a Natureza é uma ampla pausa
encantada Esperando que seu senhor toque, aperte, seja.

Por este momento viveu-se os tempos passados;

O mundo agora palpita finalmente em mim.

15-9-1939

Musa Spiritus
Ó Palavra escondida no fogo superior, Tu que permaneceste através dos séculos,
Descende do teu desejo branco arrebatado,

mergulhando pelas eternidades do ouro.

Nos abismos da nossa natureza pula, Voz dos espaços,

chamada da Luz!
Quebre os selos do sono da Matéria,
Quebre o transe da altura invisível.

No brilho incerto da mente humana, Seu desperdício de pensamentos desarmônicos e

multidões,

Carve teu épico montanhoso

Lotado de profundos grotos proféticos.

Deixe a tua letra de asas tonais pairar como pássaros

sobre o redemoinho do mar do coração.
Toca à vista com as tuas palavras
de fogo A divindade cega que habita.

Ó Musa do Silêncio, a amplitude faz

Na quietude desencanável que ouve a tua voz,
Nos vastos céus mudos do espírito
despertos Onde as tuas águias do Poder se inflamam e se regozijam.
Fora, fora com a mente e suas velas acesas, Luz,
acender os sóis que nunca morrem.
Para o meu ouvido o grito das estrelas
serafins E as formas dos Deuses a meu olho nu!

Que o pequeno deus-vida perturbado dentro

Lancem seus véus da alma imóvel, Suas listras de tigre de virtude e pecado,

Seu clamor e glamour e thole e dole;

Todos fazem tranquilo, todos fazem de graça.

Que meus batimentos cardíacos meçam os passos de Deus
Como Ele vem de Seu infinito
atemporal Para construir em seu arrebatamento Sua morada ardente.

Tecer de minha vida Seu poema de dias,

Suas calmas auroras puras e Seus meio-dias de força.
Meus atos para os sulcos de Sua corrida de carruagens,
Meus pensamentos para o de Seu curso de grandes corcéis!

(31-7-1935)

Nirvana
Tudo está abolido, menos o mudo Sozinho.
A mente do pensamento liberado, o coração da dor,
Crescer inexistente agora além da crença;
Não há Eu, não há Natureza, conhecido-desconhecido.
A cidade, um quadro de sombra sem tom, flutua,
treme irreal; formas sem relevo
Flow, formas vazias de um cinema; como um recife
Naufragando em golfos sem costa o mundo está feito.

Apenas o ilimitável Permanente

está aqui. Uma Paz estupenda, sem feições, ainda.
Substitui tudo, – o que um dia fui eu, em Nele
Um vazio silencioso sem nome contente
Ou para desaparecer no Incognoscível
Ou emocionar com os mares luminosos do Infinito.

1933-1934
Consciência Cósmica
Eu envolvi o mundo largo em meu eu
mais amplo E o tempo e o espaço que meu espírito está vendo.
Eu sou o deus e o demônio, o fantasma e o elfo,
eu sou a velocidade do vento e a estrela ardente.

Toda a Natureza é o berçário do meu cuidado,

eu sou a sua luta e o descanso eterno;
A alegria do mundo me atravessa, carrego
a tristeza de milhões no meu peito solitário.

Aprendi uma identidade próxima com todos,

mas não estou por nada vinculado que me tornei;
Carregando em mim o chamado
do universo, monto ao meu lar imperecível.

Passo além do tempo e da vida em asas sem medida,

mas ainda sou um com coisas nascidas e não nascidas.

28-7-1938
Primeiros poemas:

Uma imaginação infantil

Ó imagem dourada, Miniatura de bem-aventurança, Falando docemente,

Falando com encontro!

Cada palavra merece um beijo.

Estranha, remota e esplêndida

Infância pura
Emoção a pensamentos que não conseguimos compreender,
Rápidas felicidades obscuras.

Quando os olhos cresciam solene

Riso desaparece,
a natureza de sua poderosa infância
se lembra da peça Titã;

Florestas tocadas pela luz do sol

Onde os elfos habitam, reuniões gigantes, saudações de titãs,
fantasias
de um Deus jovem.

Estes vêm sobre ti

no teu pensamento secreto;
Deus se lembra em teu seio
de todas as maravilhas que Ele realizou.

Uma árvore
Uma árvore ao lado da praia

do rio Sustenta seus ramos mais altos

Como dedos em direção aos céus
Eles não podem alcançar, ligados à Terra,
ao céu-amoroso.

Esta é a alma do homem. Corpo e cérebro

famintos por terra
nosso voo celestial detenção.
Reminiscência
Minha alma levantou-se ao amanhecer e, ouvindo, ouviu
uma voz no exterior, um pássaro solitário, um canto não mestre de sua nota,
um grito
que perseverou até a eternidade.
Minha alma inclinou-se para o amanhecer para ouvir
Na solidão do mundo seu companheiro alado
E, ouvindo o que o Anjo tinha a dizer,
Viu lustre à meia-noite e um dia
secreto foi aberto para ele. Contemplou as estrelas
Nasceu de um pensamento e soube como o ser se prepara.
Então lembrei-me de como acordei do sono
E fiz os céus, construí terra, formei oceano profundo.

Revelação
Alguém pulando das rochas
Passado por mim correu com mechas sopradas pelo vento
Como uma suposição
brilhante assustada Visível aos olhos mortais, —
Apenas uma bochecha de rosa
assustada Que com brilho de beleza repentina,
Apenas um passo como o vento
E um olhar apressado para trás.
E então nada, – como um pensamento
escapa da mente antes de ser capturado.
Alguém da goleada
celeste por trás do véu se esgotou.

O Mar à Noite
O Mar à Noite

O mar cinzento rasteja meio visível, meio abafado,

E agarra com suas inúmeras mãos

Essas paredes silenciosas. Eu vejo além de um áspero

Infinito cintilante, sinto a lavagem

E ouça a sibilação das ondas

Aquele sussurro um para o outro enquanto eles empurram

Para a costa, lado a lado, – longas e fracas

De movimento salpicado com pontos trêmulos de espuma,

O silêncio de um mundo em mudança.

Apreciações de Sri Aurobindo

Rabindranath Tagore
"Logo à primeira vista, pude perceber que ele [Sri Aurobindo] estava procurando a
Alma e a havia conquistado, e através desse longo processo de realização acumulou
dentro dele um poder silencioso de inspiração. Seu rosto estava radiante com uma luz
interior...

Senti que a pronúncia do antigo hindu Rishis falava dele daquela equanimidade que dá à
Alma humana a sua liberdade de entrada no Todo. Eu disse a ele: 'Você tem a palavra e
estamos esperando para aceitá-la de você. A Índia falará através da sua voz ao mundo,
Ouça-me...

Ó Aurobindo, aceita as saudações de Rabindranath."

Rabindranath Tagore, poeta e filósofo indiano, recebeu o Prêmio Nobel por sua coleção de
poemas "Gitanjali", em 1901, fundador de Shantiniketan.

Subash Chandra Bose

"Nos meus tempos de graduação, Aurobindo Ghose era facilmente o líder mais popular
em Bengala, apesar de seu exílio voluntário e ausência desde 1910. O dele era um nome
para conjurar. Sacrificara uma carreira lucrativa para se dedicar à política. Na tribuna do
Congresso, ele se levantou como um defensor do pensamento de esquerda e defensor
destemido da independência em um momento em que a maioria dos líderes falava...
apenas de autogoverno colonial. Tinha sido encarcerado com perfeita equanimidade...

Quando cheguei a Calcutá, em 1913, Aurobindo já era uma figura lendária. Raramente
vi pessoas falarem de um líder com um entusiasmo tão arrebatador e muitas foram as
anedotas desse grande homem, algumas delas provavelmente verdadeiras, que viajaram
de boca em boca.

As cartas [de Aurobindo] passavam rapidamente de mão em mão, especialmente em

círculos interessados em espiritualidade-política. Em nosso círculo, geralmente alguém
lia a carta em voz alta e o resto de nós se entusiasmava com ela... sentimo-nos
convencidos de que a iluminação espiritual era necessária para um serviço nacional
eficaz"

Subash Chandra Bose, conhecido líder da luta pela liberdade indiana, por algum tempo
presidente do Congresso Nacional Indiano, fundador do Exército Nacional Indiano,
popularmente conhecido como INA, que desempenhou um papel significativo e lutou pela
independência da Índia.
Sri Chinmoy
"Em 15 de agosto de 1872, Sri Aurobindo nasceu em Calcutá, Bengala, para despertar a
Mãe Terra de sua sonolência profunda e levá-la às alturas do fogo-arrebatamento de
Deus. Durante setenta e oito anos fugazes esta poderosa das almas viveu entre nós,
aceitando a dor do mundo e fazendo sacrifício após sacrifício para transformar a
ignorância milenar da humanidade em perfeição perfeita."

– Sri Chinmoy. Continue lendo, Sri Aurobindo: Um vislumbre

Sri Aurobindo: Um vislumbre

"Lentamente a Luz cresce no Oriente."
Savitri – Sri Aurobindo
Em 15 de agosto de 1872, Sri Aurobindo nasceu em Calcutá, Bengala, para despertar a
Mãe Terra de sua sonolência profunda e levá-la às alturas de Deus-arrebatamento-fogo.
Durante setenta e oito anos fugazes esta poderosa das almas viveu entre nós, aceitando a
dor do mundo e fazendo sacrifícios atrás de sacrifícios para transformar a ignorância
milenar da humanidade em perfeita Perfeição.
('Meu Deus é Amor e sofre docemente tudo.' )
Savitri – Sri Aurobindo
Quando Aurobindo tinha apenas sete anos de idade, seu pai levou ele e seus dois irmãos
mais velhos para a Inglaterra para receber sua educação. Aurobindo permaneceria na
Inglaterra por quatorze anos, longe de seus pais e de sua terra natal. Ele frequentou a St.
Paul's School em West Kensington, Londres, e foi aceito no King's College, Cambridge,
como estagiário do Serviço Civil Indiano (ICS).
Aurobindo esteve em Cambridge de outubro de 1890 a outubro de 1892. No final de
seus estudos, Aurobindo obteve um resultado de Primeira Classe em latim e grego, mas
foi desclassificado do exame aberto do I.C.S. por não se apresentar para o teste de
equitação. Anos mais tarde, Sri Aurobindo revelou que estava vagando pelas ruas de
Londres no momento de sua nomeação. Tinha resolvido provocar a sua rejeição do ICS
porque não sentia qualquer apelo à vida administrativa. Preferia a poesia, a literatura, o
estudo das línguas e as atividades patrióticas.

Nesta época, ele foi apresentado ao Gaekwar de Baroda, que lhe ofereceu um cargo em
sua Secretaria de Estado. Aurobindo aceitou a posição e decidiu navegar para a Índia
em janeiro de 1893. O pai de Aurobindo era extremamente apegado a esse filho, que ele
não via há quatorze anos. Ele tinha grandes esperanças quase intuitivas de que seu Auro
iria iluminar a face da Índia. Infelizmente, o navio que transportaria Aurobindo afundou
ao largo da costa de Portugal. Na suposição de que seu filho deve ter perecido com o
navio perdido, seu pai morreu de um coração partido. Mas Aurobindo embarcou em um
segundo navio e chegou à Índia em segurança em fevereiro de 1893.

Assim que Aurobindo pisou no solo da Índia em Apollo Bunder, Bombaim, ele teve
uma experiência espiritual muito significativa. Todo o seu ser foi inundado de paz. A
Presença do Infinito que ele sentia. Essa experiência sublime lhe veio sem procurar. O
pai de Aurobindo tinha sido um ateu e a educação de seus filhos na Inglaterra não
abrangeu a espiritualidade. As experiências espirituais de Aurobindo chegaram a ele
gradualmente.

Aurobindo passou treze anos no Serviço Estatal de Baroda, primeiro na Secretaria,

depois como Professor de Francês e Inglês e, finalmente, como Vice-Diretor do Colégio
Estadual de Baroda. Quando um de seus alunos arriscou a pergunta: "Como o
nacionalismo pode ser desenvolvido?" Aurobindo respondeu, apontando para um mapa
de parede da Índia: Olhe para esse mapa. Aprenda a encontrar nele o retrato de Bharat
Mata. As cidades, montanhas, rios e florestas são os materiais que compõem seu corpo.
As pessoas que habitam o país são as células que vão compor seus tecidos vivos. Nossa
literatura é sua memória e fala. O espírito da nossa cultura é a sua alma. A felicidade e a
liberdade de Seus filhos é Sua salvação. Eis a Bharat como uma Mãe viva, meditai-A e
adorai-A à maneira nove vezes do bhakti.

Consagrado à independência da Índia de seus dias em Cambridge, Aurobindo dedicou

seu tempo livre em Baroda para aprender línguas indianas, absorver a cultura indiana e
praticar yoga. Ele conduziu sociedades secretas para trabalhar em direção à
independência e escreveu artigos criticando construtivamente o pensamento dos líderes
políticos da Índia no Congresso Nacional.

Em 1903, o marajá de Baroda levou Aurobindo com ele como secretário em uma
excursão à Caxemira. Lá, no Monte Shankaracharya, no alto do vale da Caxemira,
Aurobindo teve uma experiência vívida do Infinito vago. Essa experiência deixou uma
impressão permanente em sua mente. ('O portador do dia deve andar na noite mais
escura.' Savitri – Sri Aurobindo)

In 1906 Aurobindo left Baroda for Bengal. He became the Principal of the Bengal
National College. He entered into the vortex of the Bengal national movement.
Aurobindo was at once the cynosure and the sanctum sanctorum of Bengal’s heart-
shrine.

Enquanto diretor do Bengal National College, conduziu as revistas Bande Mataram em

inglês e Yugantar em bengali. Líder das sociedades secretas, ele também trabalhou
incessantemente – publicamente e nos bastidores – plantando as sementes do amor à
pátria e de sua independência na mente e no coração nacionais. Enquanto as estrelas de
Aurobindo estavam ascendendo na política de Bengala, o maior poeta da
Índia, Rabindranath Tagore – um patriota e nacionalista da altura suprema – orgulhosa e
sem reservas expressou de seu olho de visão sem horizonte:
Aurobindo, aceite as saudações de Rabindranath! Ó meu amigo, ó amigo do nosso país,
encarnas a mensagem-imagem-luz viva da alma da nossa Mãe Índia. (traduzido do
original em bengali)

Em 1907, Aurobindo renunciou ao Colégio Nacional de Bengala. Em sua festa de

despedida, seus queridos alunos fizeram uma exigência amorosa a ele para abençoá-los
com conselhos encorajadores e esclarecedores sobre como eles poderiam se tornar
filhos escolhidos e dignos da Mãe Índia. Ele respondeu com um discurso muito
significativo, dizendo: Há momentos na história de uma nação em que a Providência
coloca diante dela uma obra, um objetivo, ao qual todo o resto, por mais alto e nobre
que seja, tem que ser sacrificado. Chegou agora o tempo da nossa Pátria em que nada é
mais caro do que o Seu serviço, quando tudo o resto deve ser dirigido para esse fim.
Trabalho para que ela prospere. Sofrei para que Ela se alegre.

Em 4 de maio de 1908, Aurobindo foi subitamente preso sob a acusação de sedição e

encarcerado na Cadeia de Alipore. Ele deveria permanecer lá por doze meses. Este
período de reclusão forçada foi, na verdade, uma bênção disfarçada para Aurobindo.
Isso permitiu-lhe continuar sua ioga ininterruptamente e ele passava hora após hora em
sua cela apertada em contemplação silenciosa. Durante quinze dias, ele ouviu
vividamente a voz de Swami Vivekananda falando com ele sobre a Supermente. À
medida que Aurobindo Ghose progredia em direção à sua realização de Deus, ele tinha
a visão de Vasudeva, Senhor Krishna, em todos os lugares e em tudo.

Sri Krishna assegurou-lhe que trabalharia no e através do advogado júnior de

Aurobindo, Chitta Ranjan Das, para garantir a absolvição de Aurobindo. Não haveria
necessidade de Aurobindo sequer se envolver no julgamento. O Senhor Krishna
aconselhou-o a permanecer em silêncio. Aurobindo sentiu nos recessos mais íntimos de
seu coração que cada passo de entrega dele ao Senhor Krishna se tornaria uma criação
inteiramente nova. Dessa forma, Aurobindo conquistou de uma vez por todas suas
tropas de prisão-libertação-dúvida.

Sri Krishna também deu a Aurobindo a garantia direta de que a independência da Índia
seria alcançada – mas que o resto do trabalho para esse fim seria realizado por outros,
enquanto ele mesmo teria que trabalhar por uma Causa superior.

Ao concluir o processo de defesa, C. R. Das disse: Meu apelo a você é o seguinte: que
muito depois dessa turbulência, essa agitação terá cessado, muito depois de ele estar
morto e desaparecido, ele será visto como o poeta do patriotismo, como o profeta do
nacionalismo e o amante da humanidade. Muito depois de ele estar morto e
desaparecido, suas palavras serão ecoadas e repercutidas não apenas na Índia, mas em
mares e terras distantes.

Pouco depois de sua absolvição, em 6 de maio de 1909, Sri Aurobindo proferiu seu
histórico Discurso de Uttarpara, no qual descreveu vividamente suas experiências
diretas de Deus na Cadeia de Alipore. Ele concluiu dizendo: é o Sanatan Dharma que
para nós é nacionalismo. Esta nação hindu nasceu com o Dharma Sanatan, com ele se
move e com ele cresce. Quando o Dharma Sanatan declina, e se o Dharma Sanatan
fosse capaz de perecer, com o Dharma Sanatan ele pereceria. O Dharma Sanatan, que é
o nacionalismo. Esta é a mensagem que tenho para vos transmitir.

A fim de dar uma voz mais ampla às suas opiniões e às de outros nacionalistas, Sri
Aurobindo iniciou duas publicações: o Dharma em bengali e o Karmayogin em inglês.
Em 1910 ele recebeu um Adesh ou "Comando" do Alto e abandonou abruptamente
todas as suas atividades políticas. Retirou-se para a reclusão, primeiro em
Chandernagore francês, depois em Pondicherry francês, para trabalhar pela causa maior
da transformação espiritual e divinização do mundo.

De 1910 a 1920, a partir de sua base em Pondicherry, Sri Aurobindo conduziu o Arya,
um mensal filosófico no qual ele derramou sua mensagem inundada de espiritualidade.
Esses escritos formaram a base de suas principais obras: A Vida Divina, A Síntese do
Yoga, Ensaios sobre o Gita e muitos mais. Ele também escreveu ensaios sobre poesia e
literatura, incluindo A Poesia do Futuro, Hinos ao Fogo Místico e dois volumes de
Poemas e Peças Recolhidas. Sua última e maior obra é Savitri, o epítome da
autobiografia espiritual. É um épico de 23.814 linhas, superando em altura,
profundidade e comprimento qualquer épico em grego, latim, inglês, italiano ou alemão.
É, de fato, um novo Veda para a Nova Era.

Em 24 de novembro de 1926, Sri Aurobindo atingiu sua perfeição espiritual. Retirou-se

de todos os contatos e colocou nas mãos de sua Colaboradora espiritual, a Mãe, os
discípulos que se reuniram ao seu redor. Isso marcou o início do Ashram em
Pondicherry.

Por mais de vinte e quatro anos, com a Mãe trabalhando na frente, ele continuou com
sua ioga, não se importando em descansar sobre os louros de sua primeira Vitória, mas
empurrando para cima até se encontrar à vista de sua Vitória suprema e final, que por si
só poderia alcançar o fim de sua Missão: a descida do que ele chamou de Supermente
nas próprias células de seu corpo físico. A independência da Índia foi conquistada em
15 de agosto de 1947. Mais significativamente, este foi o próprio Dia do Nascimento de
Sri Aurobindo. Foi-lhe pedido que oferecesse uma mensagem à nação livre, e começou:

15 de agosto de 1947 é o aniversário da Índia livre. Marca para ela o fim de uma era
antiga, o início de uma nova era. Mas também podemos fazer dela, com a nossa vida e
actuação como nação livre, uma data importante numa nova era que se abre para o
mundo inteiro, para o futuro político, social, cultural e espiritual da humanidade.

O dia 15 de agosto é o meu aniversário e é naturalmente gratificante para mim que tenha
assumido este grande significado. Tomo essa coincidência, não como um acidente
fortuito, mas como a sanção e o selo da Força Divina que guia meus passos na obra com
a qual iniciei a vida, o início de sua plena fruição.

Aos setenta e oito anos, para fins próprios, Sri Aurobindodecidiu separar-se de seu
corpo, e tomou essa decisão em 5 de dezembro de 1950, após uma breve 'doença'.
E agora, com a gentil permissão de suas almas, gostaria de compartilhar com vocês
alguns dos meus bens e memórias exteriores mais preciosos. Quando entrei para o
Ashram em 1944, ainda menino de doze anos, recebi de Sri Aurobindo um exemplar de
seu livro Kara Kahani (Contos da Vida na Prisão). Sri Aurobindo tinha escrito
abençoadamente meu nome, Chinmoy, em sua própria caligrafia. Nem preciso dizer que
fiquei muito feliz.

No Ashram tive muitos mentores que incentivaram minhas tentativas literárias. Em

1946, fui inspirado a transformar uma das histórias bengalis de Sri Aurobindo sobre os
sábios védicos Vasishtha e Vishwamitra em verso bengali. A história de Sri Aurobindo
chama-se Kshamar Adarsha (O Ideal do Perdão). Meu poema tinha cerca de duzentas
linhas. Timida e devotamente, submeti-a à Mãe. De sua infinita compaixão por mim, a
Mãe a deu a Sri Aurobindo.

Daqui a poucos dias, às quatro e meia da tarde, eu estava a caminho do campo de vôlei.
Um dos assistentes mais queridos de Sri Aurobindo, Mulshankar, me parou e disse:
'Chinmoy, Nirod está lendo para Sri Aurobindo seu longo poema e Sri Aurobindo está
sorrindo.' Quando ouvi isso, estava no sétimo Céu de deleite! Algumas horas depois,
Nirod-da mandou me buscar e devolveu o poema. Disse-me que Sri Aurobindo tinha
comentado: "É uma bela peça de poesia. Ele tem capacidade. Diga a ele para continuar'.

Em 1948, traduzi um dos meus poemas bengalis sobre a independência da Índia para o
inglês e, como de costume, com a maior timidez, dei o poema à Mãe. Sorrindo, minha
mãe me disse: 'Eu sei que é para Sri Aurobindo que você está me dando'. Ela tirou de
mim para dar a Sri Aurobindo.

Em 1958 comecei a escrever uma peça sobre a Vida de Sri Aurobindo, intitulada A
Descida do Azul, e me disseram por Champaklal, o assistente insone de Sri Aurobindo,
que a Mãe gostava de ouvir minha peça. Foi publicado em série na Mãe Índia.

Em 1959, no meu aniversário, o gerente do Sri Aurobindo Ashram, Amrita – um

pioneiro-discípulo-pilar cujo nome, que significa "Néctar; Imortalidade', foi-lhe
concedida pelo próprio Senhor Sri Aurobindo – presenteou-me com uma caneta-tinteiro
Parker: 'Chinmoy, estou dando-te o meu bem mais precioso e o meu mais precioso. Esta
foi a caneta que Nosso Senhor me deu em um dos meus aniversários há muitos anos,
muito antes de você nascer. Ele mesmo usou muitas, muitas vezes".

Finalmente, meu coração orante é todo grato à Mãe Divina por me conceder a
inestimável bênção-oportunidade de poder meditar todas as manhãs muito cedo em
frente às fotos da Mãe e Sri Aurobindo, no lugar onde costumavam dar Darshan quatro
vezes por ano e também nas duas portas da sala principal de Sri Aurobindo. Esse
privilégio inimaginável começou em 1958 e continuou até 1964, quando vim para os
Estados Unidos.
Chega de mim. A Cambridge de Aurobindo e a Mãe Índia de Sri Aurobindo mais, cada
vez mais!

"Somos filhos de Deus e devemos ser como Ele."

Savitri – Sri Aurobindo
A mente de Sri Aurobindo e Sri Aurobindoviu e estudou a Inglaterra. A Índia e o
coração da Índia receberam e estimaram Sri Aurobindo. O mundo e a alma do mundo
adoravam e amavam Sri Aurobindo. O Universo e o Senhor do Universo reivindicaram,
reivindicaram, e para sempre e para sempre reivindicarão Sri Aurobindo.
Sri Aurobindo: Eternidade-Infinito-Imortalidade-Visão-Unicidade da Realidade- Lar.

Extraído de uma palestra na Universidade de Cambridge

Fonte Web: O Yoga de Sri Chinmoy

Gabriela Mistral
"Enquanto Tagore despertou a música latente em mim, outro Sri Aurobindo, indiano,
me trouxe para a religião. Ele abriu o caminho para a minha consagração religiosa. Na
verdade, a minha dívida para com a Índia é muito grande e deve-se em parte a Tagore e
em parte a Sri Aurobindo.

Sri Aurobindo, o Mestre, o mais alto dos místicos, apresenta alegremente o raro
fenômeno uma exposição clara como um belo diamante, sem o perigo de confundir o
leigo. Isso é possível porque Sri Aurobindo é uma síntese única de um estudioso,
teólogo e iluminado..."

Gabriela Mistral, educadora, diplomata e escritora chilena, recebeu o Prêmio Nobel de

Literatura em 1945.

Romain Rolland
"Sri Aurobindo é um dos maiores pensadores da Índia Moderna... [Ele é] a síntese mais
completa alcançada até o presente entre o gênio do Ocidente e do Oriente...

O último dos grandes Rishis tem em suas mãos estendidas

o arco da Inspiração Criativa."

Romain Rolland, eminente sábio, pensador e escritor francês, recebeu o Prêmio Nobel
de Literatura em 1915.
Times Literary Supplement, Londres.

"De todos os escritores indianos modernos, Aurobindo - sucessivamente poeta, crítico,

estudioso, pensador, nacionalista, humanista - é o mais significativo e talvez o mais
interessante... Na verdade, ele é um novo tipo de pensador, aquele que combina em sua
visão a alacridade do Ocidente com a iluminação do Oriente. Estudar seus escritos é
ampliar os limites do conhecimento... Ele é um iogue que escreve como se estivesse
entre as estrelas, com as constelações para seus companheiros.

Sri Aurobindo não é um visionário. Ele sempre realizou seus sonhos... Então, da
autodisciplina individual ele foi para a vida da humanidade. 'A Psicologia do
Desenvolvimento Social', 'Ideais e Progresso' e 'O Ideal da Unidade Humana' devem ser
cuidadosamente considerados por todos aqueles que estão ocupados preparando projetos
para o futuro".