DA REINTEGRAÇÃO

DA MATÉRIA
E DOS
CORPOS GLORIOSOS

Grupo de Estudos e Investigações

Martinistas e Martinezistas da Espanha
-- 2 --
« EGO CONSTITUO ET ORDINO TE MILITEM ET EQUIITEM SANCTISSIMI
SEPULCHRI DOMINI NOSTRI IESHU CHRISTI.
IN NOMINE PATRIS ET FILII ET SPIRITUS SANCTI. AMÉM ".
Ritual Martinista

«A MAÇONARIA FUNDAMENTAL TEM UM OBJETIVO UNIVERSAL,

QUE A MORALIDADE POR SI SÓ NÃO PODERIA CUMPRIR (...)
SEU OBJETIVO É ESCLARECER O HOMEM
SOBRE SUA NATUREZA, SUA ORIGEM E SEU DESTINO».

IS-GP – RER

-- 3 --
-- 4 --
 RESUMO

Prefácio 9

Carne Espiritual e Corpo Glorioso no Martinismo.

11
Dominique Clairembault
O Xvarnah persa 11
A túnica de luz 12
Glória 12
A ressurreição 13
F.C. Œtinger 14
Martinez de Pasqually 15
Tratado da Ressurreição 16
A armadura 16
Sophia 17
O Manto de Elias 18

O Regime Escocês Retificado e a doutrina da matéria.

19
Jean-Marc Vivenza
I. As fontes do pensamento de Willermoziano 20
II. As consequências do pecado original 22
III. A prevaricação de Adão e a corrupção da natureza 23
IV. A oposição entre “a ordem do espírito” e “a ordem da carne” 26
V. A carne está destinada ao abandono, segundo Willermoz 28
VI. “Corpo de matéria” e “Corpo de ressurreição” 30
VII. A destruição da matéria e do universo criado 31
Conclusão: Do corpo glorioso ao “Elemento Santo” 33
Notas 3. 4

Da ressurreição dos corpos gloriosos.

37
Jean-Baptiste Willermoz

Louis-Claude de Saint-Martin e o corpo de matéria tenebrosa.

39
Jean-Marc Vivenza
I. Os germes envenenados da terra segundo Saint-Martin 40
II. Geração corrompida e nascimento animal 41
III. O corpo material corrompido procede de uma “degeneração”
42
substancial
IV. A matéria é o reino de Satã 44
V. A “espiritualização da matéria” é impossível 46
VI. Libertação das cadeias da matéria 49
VII. É preciso que “a ideia e a palavra carne e sangue sejam abolidas” 51
VIII. “Foi da carne… daquilo que veio nos libertar” 52
Conclusão: A dissolução da matéria será uma “bênção” 54
Notas 55

-- 5 --
Dos corpos espirituais ou celestes.
59
Origens de Alexandria
Extratos 59
Sobre a escatologia de Orígenes 61
A doutrina de Orígenes em relação a Martinez 63

Martinez de Pasqually e a doutrina da Reintegração.

67
Jean-Marc Vivenza
I. A emanação e rebelião dos espíritos segundo Martinez de Pasqually 68
II. A natureza “necessária” da Criação para Martinez 69
III. Adão criado puro espírito imaterial, transmutado em uma “forma de
72
matéria”
IV. A carne “degenerada” e “impura” de Adão após a queda 73
V. Significado da transmutação substancial de Adão “corporificado” na
75
matéria
IV. A carne não pode ser “espiritualizada” segundo Martinez 77
VII. A Reintegração será a aniquilação do mundo material 79
Conclusão 81
Notas 84

A concepção da matéria em Martinez de Pasqually e no Regime

Escocês e Retificado. 93
Edmond Mazet
introdução 93
II. Lugar do mundo material na doutrina de Martinez 95
III. Natureza da matéria: As essências espirituais 98
IV. Apresentação simbólica e estrutura da matéria. Princípios e elementos 100
V. Origem das essências espirituais 105
VI. Formação e conservação dos corpos organizados: o Eixo Central 109
VII. Os agentes cosmológicos superiores 113
VIII. Corporeidade Terrestre, Celestial e Gloriosa 119
IX. A corporização do Homem 123
X. A dissolução da matéria e a reintegração 130
XI. A “Lei ternária e sagrada” ou as três faculdades: Pensamento, Vontade
133
e Ação
XII. O simbolismo dos números 3, 6 e 9 no Regime Escocês e Retificado 137

Apêndice: 145
A Ressurreição de Cristo.
145
Hans Küng

-- 6 --
-- 7 --
-- 8 --
 PREFÁCIO
O tema da Reintegração da Matéria e dos Corpos Gloriosos segundo a doutrina
da Reintegração dos seres promulgada por Martinez de Pasqually (+1774), e fielmente
recolhida por Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803) e Jean -Baptiste Willermoz
(1730-1824), é uma das chaves iniciáticas desta Tradição Cristã que irrompe no
Iluminismo do século XVIII através da Ordem dos Cavaleiros Maçónicos do Universo
Élus Cohen. O seu impacto marcará uma orientação inevitável nos textos doutrinários
e rituais tanto do Élus Cohen como do Regime Escocês e Retificado, bem como na obra
de Saint-Martin e nas ramificações subsequentes dos seus seguidores no que veio a ser
chamado de Ordem Martinista.

Mas as teses aqui reunidas já foram igualmente propagadas ao longo da

história do ponto de vista filosófico, metafísico e teológico por outros autores
espirituais muito antes de Martinez de Pasqually, entre os quais estão Orígenes (v.
185-253), Clemente de Alexandria (+150) , Gregório, o Maravilhas (+270), Eusébio de
Cesaréia (260-340), São Jerônimo (344-420), Evagro, o Ponticiano (345-400), Gregório
de Nissa (335-394), Máximo, o Confessor (580- 662), ou ainda Platão (427-347 a.C.) e
os Neoplatonistas (Jâmblico, Porfírio, Plotino, Damascio), e mais diretamente por São
Paulo em suas epístolas. No pensamento religioso ocidental encontramos um dos seus
maiores expoentes em Santo Agostinho (345-430), o bispo de Hipona, e em todos
aqueles que mais tarde se inspiraram na sua obra, como São Bernardo de Claraval
(1090-1153), Guilherme de Saint-Thierry (1085-1148), São Tomás de Aquino (+1247),
São Boaventura (+1221), Mestre Eckart (1260-1328), sem esquecer São João da Cruz
(1542-1591) e Santa Teresa de Ávila (1515-1582). No entanto, deve-se ter em mente
que a doutrina de Martinez de Pasqually pertence a um domínio próprio, cuja
transmissão histórica através da Iniciação ainda hoje permanece um mistério. Tradição
que não se limitou apenas a uma teoria, mas incluiu também uma prática teúrgica cuja
experiência sustenta com sensibilidade as teses que a acompanham e orientam em
todos os momentos. No entanto, esta doutrina continuará a sofrer um amplo
desenvolvimento, incluindo-se em novas formulações rituais que darão origem ao
atual Regime Escocês & Retificado no Convento das Gálias em 1778, realizado em
Lyon, e ratificado definitivamente em 1782 em Wilhemsbad.

Graças à excelente trilogia desenvolvida por Jean-Marc Vivenza, atual Grão

Mestre/Grão Prior do DNRF-GPDG e Presidente da Sociedade dos Independentes na
França, é recolhida uma análise exaustiva do tema, centrada na obra de Jean-Baptiste
Willermoz de acordo com a doutrina que ele deixou implícita no Regime Escocês &
Retificado, os escritos doutrinários de Louis-Claude de Saint-Martin que dariam origem
à chamada corrente Martinista formada por seus seguidores, e finalmente
aprofundando-se no mesmo conjunto de doutrina apresentado por Martinez de
Pasqually no seu Tratado de Reintegração, base e fundamento do desenvolvimento
posterior dos seus discípulos.

Como artigo introdutório e geral, incluímos um artigo sobre o mesmo tema de

Dominique Clairembault, e intercalamos alguns trechos de obras de Jean-Baptiste
Willermoz e Orígenes (a quem Joseph de Maistre descreveu como “um grande homem

-- 9 --
e um dos sublimes teólogos que iluminaram a Igreja..."), que aludem aos temas
apresentados.

Uma vez que o leitor tenha conseguido se educar e se apresentar a partir

dessas diversas abordagens ao tema da Reintegração da matéria e dos corpos
gloriosos, poderá continuar se aprofundando em mais detalhes e nuances através do
excelente trabalho desenvolvido por Edmond Mazed e publicado na revista
Renaissance Traditionelle em 1976 sobre “A concepção da matéria em Martinez de
Pasqually e o Regime Escocês Retificado”. E, no entanto, o tema permanece aberto a
novas e estimulantes reflexões.

Mas atualmente estas questões não se limitam ao campo de uma certa

transmissão iniciática, mas revelam-se de grande atualidade em certos setores da
teologia cristã. Por isso incluímos no apêndice, como exemplo significativo, a
explicação do teólogo suíço Hans Küng sobre como realmente deve ser entendida a
gloriosa ressurreição de Cristo, modelo a imitar em toda Iniciação Cristã. Como
referência bibliográfica em espanhol para analisar mais detalhadamente essas
posições teológicas atuais, recomendamos a obra do teólogo espanhol Andrés Torres
Queiruga sobre “Repensando a Ressurreição” (Ed. Trotta, 2005, 3ª Edição).

Acreditamos que estas reflexões são de vital importância dada a confusão que
surpreendentemente ainda reina hoje sobre este aspecto chave e fundamental da
Iniciação Maçónica Cristã, especificamente no Regime Escocês e Retificado. É por isso
que deve ser enfatizada a advertência de Jean-Marc Vivenza a este respeito: “a Ordem
- isto é, o Regime Escocês Retificado - tem uma doutrina clara sobre a matéria expressa
em termos incontestáveis que não permitem, a priori, dúvidas. reserva, que
normalmente deveria eliminar toda confusão sobre estas questões para quem respeita
as posições willermozianas e não procura substituí-las por pontos de vista estranhos
ou externos a elas, porque no nível doutrinário [da Ordem] apenas estes têm
autoridade. Poderíamos resumir em poucas palavras, apesar de sua extensão, o
mistério doutrinário aqui analisado: “Perit ut Vivat”, lema que coroa a iniciação cristã
maçônica do Regime Escocês & Retificado.

Diego Cerrato
Presidente do GEIMME
Madri, 29 de outubro de 2012
Festa de São Miguel Arcanjo

-- 10 --
 CARNE ESPIRITUAL E CORPO GLORIOSO
NO MARTINISMO
Dominique Clairembault

A noção de corpo glorioso ocupa um lugar especial na tradição

martinista. Saint-Martin evoca-o quando fala da armadura
impenetrável com que o homem estava vestido. Esta noção não é
exclusiva do Judaico-Cristianismo, de onde o Martinismo a tirou. Na
verdade, este é um conceito encontrado tanto no Zoroastrismo, no
Neoplatonismo e na Cabala Cristã. Estas diferentes tradições contêm
a sua própria riqueza para iluminar este conceito fundamental.

O XVARNAH PERSA

A religião da antiga Pérsia, o Zoroastrismo, fala de uma Luz de glória, a

Xvarnah, uma energia posta em ação desde o momento inicial da criação e que
continuará até o último ato da transfiguração do mundo 1. Esta luz é a substância
que constitui Ahura Mazda. A iconografia representa-o como um halo luminoso,
uma aura gloriosa. Esta é a Terra celestial, a mãe do mundo, Spenta Armaiti,
uma divindade correspondente à nossa Sophia Ocidental. Intervém na relação
entre a alma e a divindade, operando num mundo intermediário entre o mundo
da matéria e o do espírito puro: o mundus imaginalis (mundo imaginal). Neste
mundo onde as formas sensíveis se tornam imateriais e as inteligências puras
assumem uma corporalidade espiritual. Neste plano imaginal, a Terra é vista
como um anjo, Spenta Armaiti.

Esta denominação lembra o Elemento Sagrado de Jacob Böhme, a

corporeidade espiritual que é o lar de Sophia, a Sabedoria, a alma do mundo.
Este mundo imaginário é designado como o oitavo clima, Hûrqalyâ. Está acima
dos sete climas ou mundos percebidos pelos nossos sentidos. A alma pode
acessar este plano antes da morte através do uso de uma faculdade puramente
espiritual totalmente independente do corpo, a imaginação ativa (Paracelso a
evocará através da expressão “imaginação verdadeira”). Este é o lugar das
grandes experiências visionárias, dos êxtases místicos, das iniciações. É desta
Terra celestial que a alma mantém o seu futuro corpo ressurreto, o seu corpo
de luz.

A imaginação ativa é o poder formativo do corpo imaginal do homem, do

seu corpo sutil para sempre inseparável da alma, porque constitui a sua

1
Este tema foi destacado por Henry Corbin em Spiritual Body and Celestial Earth, from Mazdean Iran to
Shiite Iran, Paris, Buchet/Chastel, 1979.

-- 11 --
individualidade espiritual. Nessa perspectiva, a aquisição do corpo de glória se
apresenta como uma participação no surgimento da Terra celeste, ou seja, na
transfiguração da Criação. Neste processo, a alma retém um corpo após a
morte, uma carne espiritual, o seu corpo ressurreto.2, que é a participação na
vida da Sabedoria, a Luz da Glória.

A TÚNICA DE LUZ

Na tradição judaico-cristã, a ideia do corpo de glória tem raízes no

passado distante. Baseia-se na interpretação de um versículo do Antigo
Testamento que diz: “Javé Deus fez túnicas de pele para o homem e sua mulher
e os vestiu” (Gn 3:21, tradução da Bíblia de Jerusalém). A princípio, alguns
exegetas pensaram que o texto falava da situação da humanidade não depois
da Queda, mas antes. Acrescentaram que a túnica mencionada neste versículo
não é feita de pele, mas de luz. Para fazer isso, eles confiaram no fato de que
em hebraico as palavras pele (âur) e luz (aur) são quase semelhantes.

A tradição targumica que trata deste versículo também fala de um

vestido de luz. O Midrash Rabbah também apoia este argumento ao afirmar que
o famoso Rabino Meil (século I) possuía um Pentateuco cujo versículo de Gn
3:21 não incluía o termo “pele”, mas sim “luz”. Esta ideia do homem
primitivamente vestido com um manto de luz era muito popular, mesmo fora
do Judaísmo, entre os Mandaístas e Maniqueístas. Também é encontrada entre
os cristãos da Síria e de Santo Efrém, no século IV, evocando muitas vezes a
vestimenta primordial do homem. Escritos apócrifos, como a Ascensão de Isaías,
também fazem referências a ela. Mais tarde, no século XIII, o Zohar falará das
roupas de Adão e Eva mencionadas neste versículo, que diz: “No princípio, há
um manto de luz à semelhança do alto, depois que eles caíram, há um manto de
luz. túnica de pele”3.

GLÓRIA

Este corpo glorioso alude à “Glória de Deus”, expressão bíblica que

designa o próprio Deus, ao esplendor da sua santidade nas manifestações
perceptíveis da sua presença. No Antigo Testamento é simbolizado por uma luz
ofuscante, um fogo. É a nuvem luminosa que aparece a Moisés no Sinai e
conduz o povo no deserto, para depois descer sobre o templo de Salomão. No
Novo Testamento, a nuvem desceu sobre Cristo na sua transfiguração no Monte
Tabor. Após sua ressurreição, ele se juntou à glória de Deus.

2
Essa ideia também está no Neoplatonismo, em Proclus, que fala da okhêma superior, symphyès, corpo
luminoso que é o órgão no qual o demiurgo colocou a alma em sua origem e que preservará além da
morte, ao contrário da okhêma inferior , pneumatikon, o veículo pneumático, que desaparecerá logo após
a morte.
3
O Zohar, Livro de Rute, trad. [em francês] Charles Mopsik, Verdier, 1987, p. 84.

-- 12 --
 No simbolismo cristão o nimbus (do latim nimbus, “nuvem”) e a auréola
dos santos estão relacionados com a manifestação da glória divina e mostram
neles a presença da luz espiritual. Esta última representação também é anterior
ao Cristianismo. Pode ser encontrada na arte asiática e grega, bem como no
mazdaísmo. A auréola é de certa forma uma prefiguração da ressurreição num
corpo glorificado. Segundo Orígenes, este corpo ressurreto teria a forma de
uma esfera.

A RESSURREIÇÃO

São Paulo associa o corpo glorioso à ressurreição. Esta ideia de voltar à

vida após a morte tem origem num texto do Antigo Testamento: Daniel,
capítulo 12. Porém, a ressurreição mencionada neste texto é particular. Não é
um renascimento que acontecerá no fim dos tempos, mas um retorno à vida
num futuro próximo, quando os judeus forem libertados das perseguições de
Antíoco IV de Epifânio (167-164 a.C.). A seguir, haverá uma ressurreição dos
corpos, da carne, porque segundo a antropologia judaica a alma não existe sem
o corpo. Na morte ela adormece para acordar após a ressurreição do corpo. O
princípio do renascimento não foi aceito pelo Judaísmo.

Foi São Paulo quem desenvolveu a ideia da ressurreição no Cristianismo 4.

Primeiro, adota um desenho semelhante ao de Daniel (primeiras cartas aos
Coríntios e aos Tessalonicenses). Mas depois de sofrer críticas dos gentios, ele
considera as coisas de forma diferente. Com efeito, ao contrário dos judeus,
para quem a alma não existe sem o corpo, os gregos acreditavam que ela já
existia antes do corpo e depois da sua morte continua a existir noutro plano.
Paulo tinha sido fariseu e alguns deles acreditavam na metempsicose, e é
provável que este conceito o tenha ajudado a rever as suas ideias.

Ele logo admitirá que a alma encontra outro corpo após a morte. Porém,
para ele, este novo envoltório não será mais terreno, será um “corpo glorioso”,
uma carne espiritual.

Essa evolução fica evidente em sua segunda carta aos Coríntios. Esta
nova posição lhe permitirá evangelizar os gregos que rejeitaram o cristianismo,
entre outras coisas, por causa do princípio da ressurreição dos corpos. Celso,
nos seus escritos Contra os Cristãos, referiu-se a isto como “esta ideia
ridícula”.5.

4
Marie-Émile Boismard descreve este processo em Ainda estamos falando da ressurreição?, Paris, Ed.
Cerf, 1995.
5
Celso, contra os cristãos, Febo, 1999, p. 125.

-- 13 --
 Na verdade, Paulo passa da ideia da ressurreição à da imortalidade da
alma. Esta posição é também a dos Evangelhos, onde a vitória sobre a morte é
apresentada, não em termos da ressurreição do corpo terreno, mas da
imortalidade. Contudo, como comenta Paulo, para ascender ao céu a alma
assume um “corpo glorioso”. Para ele, revestimo-nos do germe deste corpo de
luz através do batismo, pelo qual também “revestimo-nos” do Cristo glorioso.

FC ŒTINGER

Para Paracelso, o homem não está apenas equipado com um corpo

terreno e um corpo sideral, ele também possui uma outra dimensão que se
destina a continuar a sua existência após a morte do corpo. Este é o limbus
æternus, o corpo eterno da alma. Esta carne espiritual nos foi dada através do
sacrifício de Cristo. Depois de Paracelso, outros pensadores como Gerhard Dorn,
Valentin Weigel e Jacob Böhme estarão interessados nesta dimensão eterna do
corpo. Gerhard Dorn, em sua Speculativa Philosophia (1567), convida o
alquimista a trabalhar na transmutação que restaurará o manto de luz com que
o homem estava vestido antes da Queda. A busca pelo Velocino de Ouro, que
floresce na literatura alquímica do século XVII, lembra este aspecto 6.

Friedrich Christoph Œtinger (1702-1782), um cabalista cristão

profundamente mergulhado nas doutrinas de Jacob Böhme, também evoca a
noção de corpo glorioso em termos particularmente interessantes. Para ele, na
origem da Criação, Deus revela-se numa “glória primitiva”, que é a Sabedoria (o
Cristo, o Verbo...). Esta Sabedoria é o templo através do qual Deus se revela, é o
espaço primordial. Esta Sabedoria é o céu, a morada dos anjos e dos eleitos. É o
corpo de Cristo.

É uma substância luminosa que está na origem de tudo. É a carne dos

anjos, o Elemento Sagrado mencionado por Jacob Böhme. Retornando a uma
teoria de Newton, Œetinger faz dela o Sensorium de Deus, o meio pelo qual
Deus vê a sua criação. Este corpo leve de Deus é de alguma forma o arquétipo
dos corpos gloriosos dos homens. Este céu primordial também contém todas as
ideias, que são como germes que ganham corpo.

Nosso mundo é a localização deste reino celestial, do que resta dele

depois de ser desnaturado por Lúcifer. Este portador de luz perdeu-se, de facto,
na contemplação da sua própria luz, esquecendo que esta luz é apenas
“comunicada”, mas não dada. Para Œtinger, é neste mesmo espaço, quando for
santificado, que Jesus reinará com os seus eleitos. Esta regeneração universal
começará com o homem, mas foi iniciada pela ressurreição de Jesus, uma vez

6
Ver Antoine Faivre, Golden Fleece and Alchemy, Milão, Archè, 1990.

-- 14 --
que a sua carne ressuscitada é a “matéria última”, a Sabedoria reformada. A
ressurreição do homem o revestirá de carne espiritual.

Œtinger diz que o homem encarnou duas vezes. A primeira pelo seu
nascimento e a segunda pela sua entrada na fé. Este segundo nascimento foi
antecipado no homem pela ressurreição de Cristo. A carne celestial do Jesus
ressuscitado preenche o universo e nos dá o alimento (carne e sangue)
necessário para a nossa regeneração. Assim, para Friedrich Christoph Œtinger, o
homem, depois de sua vida terrena, mantém uma corporalidade. Diz até que a
alma e o corpo estão permanentemente unidos. Esta visão do corpo glorioso do
homem participando da Criação restaurado em toda a sua pureza, na “Terra
Celestial”, não é diferente daquela encontrada no misticismo do Islã.

MARTINEZ DE PASQUALLY

No Martinismo, o tema do corpo glorioso está relacionado com o lugar

especial que o homem ocupa antes da Queda. Segundo Martinez de Pasqually, o
mundo foi criado para servir de asilo aos primeiros espíritos espirituais
transgressores. Os primeiros espíritos foram originalmente emanados da
imensidão divina, então a rebelião de alguns deles tornou necessário o
surgimento de um espaço para conter suas ações nocivas. Este lugar, situado
fora da imensidão divina, possui vários níveis: a imensidão supra celestial, a
imensidão celeste e o mundo terrestre. O homem emanou da vontade divina de
vir dirigir os espíritos perdidos que estão encerrados no mundo criado.

O homem é um espírito, ele não tem corpo. Sua residência está localizada
no centro da imensidão celestial, local denominado Paraíso Terrestre. Porém,
para atuar no mundo, o homem é dotado de uma faculdade particular: a de
poder produzir um corpo glorioso, uma espécie de véu que lhe permite
aparecer e atuar na Criação. O homem pode operar com esse corpo, dando-lhe
a forma desejada. Segundo o que nos diz o Tratado sobre a Reintegração dos
Seres (§ 22), é precisamente pelo uso abusivo desse privilégio que o homem
perdeu aquele corpo glorioso para afundar-se num corpo de matéria que
doravante o obrigará a habitar o mundo terrestre. mundo.

Exilado num corpo de matéria e na Terra, o homem não abandonou a sua

missão. Contudo, acrescentou uma dificuldade adicional na sua realização, na
medida em que deve recuperar o seu lugar na Criação para cumprir a sua
missão.

TRATADO DE RESSURREIÇÃO

Um manuscrito anônimo encontrado entre os papéis de Saint-Martin

após sua morte (Fundos Z) fala do corpo glorioso em termos particularmente

-- 15 --
interessantes. É provável que o autor seja o abade Pierre Fournie (1738-1825),
que foi secretário de Martinez antes de Saint-Martin. Este texto não tem título,
mas o seu conteúdo indica que se trata de um Tratado sobre a ressurreição.

Pierre Fournie cita frequentemente São Paulo e explica que a alma,

imitando a perfeição dos santos, pode aceder à ressurreição. Fiel às teorias de
Martinez de Pasqually, segue o esquema da Mesa Universal que divide a criação
em três níveis: imensidão supra celestial, imensidão celestial e mundo terrestre.
Porém, em vez da teurgia defendida por Martinez de Pasqually para acesso aos
mundos superiores, ele defende uma alquimia espiritual que visa a ressurreição
espiritual. Pierre Fournie apresenta-a como a realização da pedra filosofal, a
transmutação do corpo de matéria terrestre num corpo glorificado. Este é de
fato o fim do processo de ascensão da alma através das sete esferas da
imensidão celestial. Tal como em Martinez de Pasqually, o setenário celeste
está dividido em três partes: o círculo sensível (Lua, Vénus, Júpiter, Marte e
Mercúrio), o círculo visual (Sol) e o círculo racional (Saturno). Associe este
ternário às três virtudes teologais: fé, esperança e caridade. Sua descrição da
ascensão das sete esferas celestes lembra o Diálogo entre Paulo e a Alma, de
Marsilio Ficino, texto amplamente inspirado nos Poimandres do Corpus
Hermeticum.

A ARMADURA

Em Louis-Claude de Saint-Martin há numerosas referências ao corpo

glorioso. Contudo, como sempre, o Filósofo Desconhecido mascara suas
palavras com fórmulas indiretas, muitas vezes difíceis de interpretar para um
leitor não familiarizado com as doutrinas martinistas. Limitar-nos-emos aqui a
mencionar alguns. Em seu primeiro livro, Dos erros e da verdade, é sob a
imagem de uma armadura impenetrável usada pelo homem quando se
encontrava no centro de um jardim composto por sete árvores (entender a
imensidade celeste), como nos representa o corpo de luz7.

No quadro natural, refere-se a este corpo de luz. Ele explica que o termo
“nudez” que caracterizou o primeiro homem e é designado pela palavra
gharoum, vem do árabe ghoram, que significa “osso despojado de carne”.
Especifica que a raiz hebraica ghatzam significa “uma força, uma virtude”.
Portanto, para ele, quando a Bíblia nos apresenta Adão em seu estado de
nudez, estamos sendo informados de que ele era imaterial, sem corpo de
carne.8. Saint-Martin também menciona esta vestimenta primitiva em O Novo
Homem, onde fala da vestimenta do primeiro homem que nunca deveria ter

7
Dos erros e da verdade, Louis-Claude de Saint-Martin, Vitot, Lily, 1979, p. 35-37, 43 e 49.
8
Imagem natural da relação que existe entre Deus, o homem e o universo, no final do capítulo. XIII.

-- 16 --
sido dividida, pois deveria ter espalhado o esplendor de sua luz celestial sobre
toda a Criação.9.

SOFIA

No segundo capítulo de O Ministério do Homem-Espírito, o Filósofo

Desconhecido diz que, quando através do nosso trabalho espiritual,
reanimarmos o nosso corpo glorioso, damos à luz a Sophia que há em nós.
Comentando este ponto ao seu amigo Kirchberger10especifica que Sofia e o
corpo glorioso designam a Terra Prometida do homem. A aproximação com as
doutrinas do Zoroastrismo é surpreendente. Na verdade, Spenta Armaiti, a
eterna virgem, equivale à Terra Esmeralda, o oitavo clima, a terra mística de
Hûrqalya. Segundo Ibn Arabi, esta terra mística foi concebida com o excedente
de fermento de argila através do qual Adão foi criado.11.

É interessante notar que uma tradição muçulmana mencionada por

Tabarsî Mas'ûdi afirma que o corpo foi criado com três tipos de terra: uma
vermelha, uma branca e a última preta12. Não é surpreendente observar que em
seus rituais, como a recepção do Aprendiz Escolhido Cohen, Martinez de
Pasqually tem o corpo do destinatário envolto em três panos: preto, vermelho e
branco, para simbolizar a incorporação de Adão em seu corpo glorioso?

No Ministério do Homem Espiritual, o Filósofo Desconhecido também

explica que Cristo, antes de encarnar no mundo, teve que seguir o mesmo
caminho do homem. Tendo se olhado no espelho da eterna virgem Sofia, ele foi
revestido de um corpo glorioso. Foi depois desta operação que ele se tornou
carne no ventre de uma virgem terrena. Para Saint-Martin, como para Jean-
Baptiste Willermoz, quando Cristo ressuscitou depois de ter cumprido a sua
missão na terra, não foi com um corpo terreno, mas com o seu corpo glorioso
que apareceu. Isto é o que o homem fará quando terminar o seu caminho na
terra. Tanto Saint-Martin como Martinez de Pasqually evocam esta progressão
como a ascensão do Monte Sinai, cujo cume representa o ponto mais alto do
mundo celestial, a porta de Saturno que nos permite continuar a ascender em
direção ao mundo supra celestial. Ao subirmos a montanha, diz ele, vestimos o
manto de Elias, ou seja, a nossa roupagem pura e primitiva, um corpo virginal,
que é o único que pode fixar em nós o Verbo.

9
O Novo Homem, § 66.
10
Carta datada de 23 de agosto de 1793, Correspondência não publicada de Louis-Claude de Saint-Martin
e Kirchberger..., Paris, L. Schauer e Alp. Chuquet, 1862, pág. 101.
11
O Livro das Conquistas Espirituais de Meca, c. VIII. Henry Corbin dedica-lhe um longo extrato em
Spiritual Body and Celestial Earth..., op. cit., pág. 164-172.
12
Existem também outras teorias no Islã que evocam as sete cores, principalmente em Jalal-od-Din Rumi.
Sobre isso, ver CG Jung, Mysterium conjonctionis, Paris, 1982, vol. II, cap. v.

-- 17 --
 O corpo glorioso, se for a nossa vestimenta primitiva, não é, portanto, o
próprio homem. Ele foi, segundo Martínez de Pasqually, o instrumento através
do qual Adão pôde intervir na criação para aí exercer o seu ministério. É igual a
Cristo, e Saint-Martin, numa bela carta ao amigo Vialetes d'Aignan, destacou
que “é mais que o invólucro incorruptível”, porque a vida do corpo é “o Verbo
eterno humanizado para restaura em nós a imagem desfigurada pelo
pecado13.Como também nos diz Saint-Martin em Sobre os erros e a verdade,
Cristo, que simboliza o número oito, é o único suporte, a única força com a qual
o homem pode elevar-se acima das trevas em que afundou. Este simbolismo
nos lembra o acesso ao oitavo clima, o mundo ao qual, segundo o misticismo
iraniano, acessa o homem da luz.14.

O MANTO DE ELIAS

Como vimos, foi pelo mau uso do seu corpo glorioso que o homem
causou a sua perda. Nesta perspectiva, entende-se que a tarefa essencial do
homem é recuperar o manto de luz que perdeu. Esse manto do qual ele pode
tecer as fibras em todos os momentos através do seu trabalho espiritual.
Porque embora o homem não possa redescobrir a sua roupa primitiva até sair
da vida terrena, já pode sentir os efeitos dela nos momentos em que se envolve
no silêncio para estar em comunhão com o reino da luz.

13
Ver a carta datada de 22 de outubro de 1795 em Martinist Documents, Paris,
Cariscript, 1980, No. 33.
14
Ver Henry Corbin, O Homem de Luz no Sufismo Iraniano, Paris, Présence, 1971.

-- 18 --
 O REGIME ESCOCÊS RETIFICADO
E A DOUTRINA DA MATÉRIA
JEAN-BAPTISTE WILLERMOZ E A CORRUPÇÃO DA NATUREZA DO HOMEM

Esclarecimentos sobre a distinção entre

“a ordem da carne” e “a ordem do espírito”

Jean-Marc Vivenza
(Grão Mestre/Grão Prior do DNRF-GDDG)

“A que alude este mausoléu, com estas inscrições?

À imortalidade da alma, aos princípios elementares
e a dissolução da matéria"
J.-B. Willermoz,
Ritual do 3º Grau do Regime Escocês Retificado.

Eis aqui um tema impressionante, uma questão delicada, objeto de

eternas discussões dentro dos cenáculos retificados, e mesmo em outros,
provocando muitas vezes debates vivos e intermináveis, nos quais se
confrontam opiniões radicalmente opostas. Chegou-se a tal ponto que muitos já
não sabem o que pensar, apesar de a Ordem - isto é, o Regime Escocês
Retificado - ter uma doutrina clara sobre a matéria expressa em termos
incontestáveis que não permitem, a priori, dúvidas ou reserva. qualquer, o que
normalmente deveria eliminar toda confusão sobre estas questões para quem
respeita as posições willermozianas e não procura substituí-las por pontos de
vista estranhos ou externos a elas, porque no nível doutrinário [da Ordem]
apenas estes têm autoridade.

E ainda há uma confusão, amplamente difundida e altamente

perceptível, mostrando que os textos do Regime não são compreendidos, nem
(e sobretudo) conhecidos por não serem trabalhados como deveriam, apesar de

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terem sido escritos com infinita paciência pedagógica por Jean -Baptiste
Willermoz. Esta atitude de esquecimento é um erro e uma falha do ponto de
vista iniciático. É por isso que, diante desta situação problemática, que gera
numerosas e imprecisas convicções, bem como todos os tipos de pontos de
vista subjetivos, achamos útil e até necessário apresentar, da forma mais
completa possível, as teses eficazes sobre natureza.do homem, da matéria e do
seu destino, que foram “infundidos” pelo seu fundador no sistema aplicado
durante o Convento da Gália em 1778 em Lyon e ratificado definitivamente em
1782 em Wilhemsbad.

I.- As fontes do pensamento Willermoziano

Anteriormente, conhecer a razão da posição do Regime Retificado em

relação à matéria, entendida tanto como constituinte do corpo carnal do
homem quanto como composto material comum a todas as coisas criadas,
atravessando os reinos dos vivos (animal, vegetal , mineral). , vale a pena saber
como esse pensamento foi se impondo gradativamente ao principal criador do
Regime, a tal ponto que se tornou seu pensamento oficial, e ocupa um lugar
central nos princípios teóricos ensinados pela Ordem, que mesmo ocupam boa
parte das últimas instruções destinadas aos Cavaleiros admitidos na classe não
ostensiva [Professos e Grandiosamente Professados].

Ao ler os textos do Regime, uma primeira observação se impõe: estamos

diante de uma análise estruturada, firme e construída que predomina no
sistema Willermoz em todos os graus através de relatórios metódicos resumidos
em algumas teses relativamente severas sobre o caráter corrupto e o caráter
corrupto. natureza decaída das maneiras pelas quais o homem está situado,
aprisionado e forçado a viver durante sua estada neste mundo. De onde vêm
essas teses? Na verdade, em grande parte de Martinez de Pasqually (+1774),
mas não só (o aspecto mais diretamente simbólico do tema em Martinez - as
essências espirituais, o valor do ternário e do novenário, as faculdades etc. - foi
abordado por Edmond Mazet num estudo intitulado “A concepção da matéria
em Martinez de Pasqually e no Regime Escocês Retificado”, Renaissance
Traditionnell, número 28, outubro Dezembro 1976). Estas teses, do ponto de
vista filosófico, metafísico e teológico, que é o que nos interessa neste estudo,
foram propagadas por outros autores espirituais muito antes de Pasqually,
entre os quais estão Orígenes (v. 185-253), Clemente de Alexandria ( século II),
ou mesmo Platão e os neoplatonistas (Jâmblico, Porfírio, Plotino, Damáscio), ou
ainda mais diretamente São Paulo, o primeiro mestre instrutor nestes temas
fundamentais, e evidentemente no Evangelho através das palavras de Cristo
que apresenta um muito distinção marcada entre o mundo [material] e o céu
[mundo celeste], entre as coisas criadas e as incriadas, entre o visível e o
invisível, o que levará ao estabelecimento de uma distinção básica e essencial
que levará, desde os primeiros tempos de a Igreja, um lugar central dentro do

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Cristianismo: “Meu Reino não é deste mundo. Se o meu reino fosse deste
mundo, os meus servos teriam lutado para que eu não fosse entregue aos
judeus; mas o meu Reino não é daqui” (João 18:36).

Outro aspecto é por vezes evocado sob a forma de uma questão tingida
em alguns de uma certa preocupação, relativa ao clima da história do
pensamento religioso ocidental, bastante influenciado por esta corrente: seriam
as teses de Willermoz marcadas por uma sensibilidade agostiniana? Sem dúvida,
pois podemos encontrar inúmeras declarações semelhantes às dos Retificados
nas obras do Bispo de Hipona (Sobre a Natureza e a Graça, De Trinitate, Sobre a
Graça e o Livre Arbítrio, A Cidade de Deus etc.). Estas teses, que se imporão
como marca distintiva no pensamento teológico de Santo Agostinho (354-430),
tratam da corrupção do homem, do estado degradado da criação, do carácter
defeituoso do mundo material, da necessidade da graça, e constituem o que se
chama efetivamente de “agostinianismo teológico”, que insistiu com
extraordinária força nas consequências trágicas e negativas da queda: “Pelo
facto da sua origem, todos os homens estão sujeitos à corrupção, a nossa
natureza só está viciada. direito a um castigo legítimo... Não pensemos que o
pecado não pode viciar a natureza humana, mas sabendo pelas Escrituras
divinas que a nossa natureza está corrompida, procuremos antes como isso foi
possível."[1].

Será, portanto, ilegítimo que, depois de examinar os textos do Regime

Escocês Retificado, apontemos esta identidade conceptual entre o pensamento
de Santo Agostinho e o de Willermoz? Certamente que não, é, mesmo para nós,
um exercício útil realçar esta união que nos permite deslocar, sem a subjugar,
porque convém respeitar os domínios e não os confundir, a doutrina do Regime
dentro da história da Igreja Cristã. espiritualidade. Mas também vale a pena
notar ao mesmo tempo que estas teses não são específicas de Santo Agostinho,
mas são comuns a numerosos pensadores antes ou depois dele, assim como
não são apenas as de Willermoz e dos Retificados, pois inspiraram, para
mencionar apenas aquelas figuras que se situam na periferia imediata da
reforma de Lyon, as obras de Louis-Claude de Saint-Martín (1743-1821) e Franz
von Baader (1765-1841). A única questão que nos deveria importar é saber o
que pensa e afirma o Regime Retificado, e verifica-se que este Regime baseia as
suas doutrinas essenciais precisamente nas teses neoplatónicas de Orígenes e
dos Agostinianos. É um fato; e se quisermos concordar com uma Ordem à qual
dizemos pertencer, é logicamente conveniente aceitar a sua doutrina e
professá-la, ou pelo menos respeitar os seus pontos de vista e não os denunciar
como erros e classificá-los como heresias.

II.- As consequências do pecado original

-- 21 --
 Observamos assim que a partir das famosas Palestras de Lyon (1774-
1776), Willermoz explicou a razão pela qual o homem está hoje revestido de um
corpo de matéria, pois em sua origem ele deve lutar para libertar os espíritos
que estavam aprisionados [nele], foi finalmente punido por seu crime e,
sofrendo o mesmo destino dos inimigos do Eterno, ou seja, sendo ele mesmo
precipitado, um espírito glorioso, em um “corpo de matéria escura”: “O homem
foi punido por seu crime em um de maneira condizente com a própria natureza
do seu crime, encontrando-se encarcerado em uma prisão feita desse mesmo
material que deveria conter [limitar sua ação] e assim submetido à ação sensível
dos Espíritos perversos sobre seus sentidos corporais. vêm desta matéria que foi
criada para mantê-los em privação... Adão, caído de seu estado de glória e
sepultado em um corpo de matéria escura, logo sentiu sua privação. Seu crime
continuamente aparecia diante de seus olhos…” (JB Willermoz, lição nº 6, 24 de
janeiro de 1774).

Declarações às quais respondem estas linhas do ritual do grau de Mestre

Escocês, expressando um ensinamento que permeia todo o Retificado: “É a
degradação do homem, o abuso da sua liberdade, o castigo recebido por isso, a
escravidão em que ele caiu e as consequências desastrosas do seu orgulho, que
hoje vos foi representado aqui na primeira placa, através da imagem do saque e
da destruição do primeiro Templo de Jerusalém, uma imagem sensível da
metamorfose humilhante que a referida degradação causou na primeira forma
corporal do homem”.

Para esta concepção, à qual aderiram os principais representantes da

corrente iluminista europeia depois de Willermoz: Friedrich Oetinger (1702-
1782), Kirchberger (1739-1798), Karl von Eckartshaussen (1752-1803), Dietrich
Lavater (1743-1826), para citar o mais conhecido, a carne com a qual Adão e Eva
e seus descendentes foram revestidos é um castigo, consequência do pecado
original, uma sanção, uma concepção que pode surpreender o leitor
contemporâneo habituado a uma visão menos negativa da humanidade. e ainda
mais quando outras correntes optam por uma posição muito mais otimista,
cujos traços podemos encontrar nas igrejas orientais infinitamente menos
severas sobre o assunto, mas cujas fontes são, no entanto, encontradas
formalmente nas Escrituras e em alguns textos dos Padres da Igreja, como São
Gregório de Nissa (+394), que declarou positivamente: “Tornamo-nos carne e
sangue pelo pecado” (São Gregório de Nissa, Hom. Op. 22 205).

III.- Prevaricação de Adão e corrupção da natureza

a) Tradição patrística

-- 22 --
 A ideia de o homem estar aprisionado num corpo de matéria como
castigo pelo crime de Adão tem a sua origem nas Sagradas Escrituras e foi
posteriormente retomada por alguns Padres da Igreja. Mas foi sem dúvida
Orígenes, como já assinalamos, discípulo de São Clemente de Alexandria, quem
sistematizou, desenvolveu e edificou de forma mais completa a tese da queda
do homem na matéria, da sua descida nos corpos grosseiro e animal., como que
respondendo a uma falha anterior, e com base na história certamente chocante
do terceiro capítulo do Gênesis que diz, após o episódio do pecado original:
“[Yahweh] Deus fez túnicas de pele para o homem e sua mulher” (Gen .3: vinte
e um)

E se hoje nos encontramos colocados numa estrutura material, num

invólucro corporal, para Orígenes é consequência da queda, da falta cometida
no Éden; ou seja, para ser claro, é como castigo e para nossa vergonha que
recebemos uma vestimenta de pele semelhante à dos animais, arrastando
tragicamente toda a família humana pela herança do pecado, um pecado que se
caracteriza por uma subjugação da carne, à corrupção e à morte.

Depois da falta do primeiro homem, afirma Orígenes, adotando a análise

de São Paulo, todos os descendentes de Adão nascem em estado de aversão a
Deus porque estão, pelas faltas de seu Pai, privados dos dons que Deus havia
dado para eles o homem, como também sustenta Tertuliano (+ v. 220): “O
homem, condenado à morte desde o início, arrastou para o seu castigo toda a
raça humana contaminada pelo seu sangue” (Sermão da Alma, 1; c. IV). Assim,
desde o pecado original, a carne está “contaminada” em sua essência e a
matéria corpórea se opõe às leis divinas, pois devido à prevaricação de Adão no
Éden: “…as tendências da carne são contrárias a Deus.” (Rom. 8:7). É uma regra
invariável que se reproduz a cada geração; a carne é, portanto, irreformável e é
um trabalho vão e inútil tentar dar-lhe outra orientação, como declara Salomão:
“Mesmo que você esmague o insensato no pilão (no meio do grão, com um
martelo), a sua insensatez não se desviará dele” (Pv 27:22). A velha natureza foi
precisamente desnaturada, enterrada na matéria; a carne está corrompida,
doente, mortalmente contaminada pelos efeitos da prevaricação de Adão.

Vemos que esta concepção, ainda antes de Santo Agostinho, que

teorizou no Ocidente sobre esta ideia de corrupção radical da carne pela queda
com a insistência que conhecemos, foi exposta por Orígenes e seu discípulo
Gregório, o Maravilhas (+270 ), seguido por Eusébio de Cesaréia (260-340),
pensamento que foi transmitido à posteridade por São Jerônimo (344-420), que
o fez aparecer em numerosos Comentários, sem esquecer Evagro o Pôntico
(345-400), Gregório de Nissa (335-394) e São Máximo, o Confessor (580-662).

Santo Agostinho ocupa evidentemente um lugar central na história do

pensamento teológico pela importância monumental da sua obra, insistindo

-- 23 --
particularmente no tema do pecado original, ainda antes de o santo Bispo de
Hipona ser reconhecido como Doutor da Igreja por Roma ( em 1295 por
Bonifácio VIIIº), isto sem levar em conta que, paralelamente à sua influência
determinante, Santo Hilário de Poitier (+367), tomando o pensamento de
Orígenes sobre a queda, traduzirá o seu Comentários sobre os Salmos, que ao
mesmo tempo fornecerão uma autoridade real e conjunta a Orígenes e Santo
Agostinho sobre numerosos teólogos ao longo da Idade Média Ocidental até a
idade clássica e o período moderno de São Bernardo de Claraval (1090-1153) ou
Guilherme de Saint-Thierry (1085-1148), e por eles à tradição cisterciense,
depois São Tomás de Aquino (+1274), São Boaventura (+1221) e Mestre Eckart
(1260-1328), que, no seu Comentário sobre o Prólogo de São João foi inspirado,
nomeando-o, por Orígenes, que comparou o amado apóstolo de Cristo à águia
evocada por Ezequiel (XVIII, 3-4), sem esquecer São João da Cruz (1542-1591) e
Santa Teresa de Ávila (1515-1582), convertida à leitura de Santo Agostinho,
santas espanholas penetradas pelas teses agostinianas, como seriam também
os maiores cristãos espirituais, teólogos e médicos do Ocidente[2].

b) Ensino Parental

Os teólogos, portanto, ensinam o seguinte sobre as consequências do

pecado dos nossos primeiros pais:

1. A perda de dons sobrenaturais e sobrenaturais.

2. A desapropriação da graça santificadora, das virtudes infundidas, dos
dons do Espírito Santo e do direito à felicidade do Céu.
3. A retirada dos dons extranaturais, ou seja, para traduzir de forma mais
clara, que Adão e Eva, e nós por herança, fomos escravizados pela
ignorância, pela concupiscência e pela morte.
4. A rebelião dos sentidos e a desobediência nativa.
5. A transformação do nosso corpo imortal em carne corrupta e a maldição
da terra (Gn 3:17).

Escreve São Gregório de Nissa: “Assim o homem, ao cair no atoleiro do

pecado, perdeu a faculdade de ser imagem do Deus incorruptível e, em vez
disso, tomou, por causa do pecado, a imagem do barro corruptível: é esta
imagem que a Palavra nos exorta a depositar, limpando-a como com água para
a pureza da nossa vida: assim, depositando o revestimento de barro, a beleza da
alma se manifestará novamente. Depositar o que lhe é estranho é, com efeito,
para a alma, retornar ao seu estado natural. E isso só é possível voltando ao que
era na sua origem” (São Gregório de Nissa, PG 46, 372 a.C.).

c) Sentido de encarnação

-- 24 --
 Desta forma, recordemos os autores piedosos que seguiram São Paulo.
Quando a Escritura fala da encarnação do Senhor, não é para nos mostrar que
Cristo veio para assumir a condição humana para magnificar o seu estado e
exaltar a nossa situação; para nos felicitar e encorajar-nos a desfrutar ainda
mais do nosso estado contaminado e infectado pelo pecado, para elogiar
complacentemente as nossas seduções sensíveis e nos convidar a deleitar-nos
nas nossas impressões carnais. Nunca devemos esquecer que, se Ele veio entre
nós em forma humana, foi para tomar sobre si a nossa natureza pecaminosa,
para assumir, por amor, a nossa triste condição deteriorada pela carência, para
cuidar do desamparo do nosso estado decaído. , e não para glorificar a carne e
seus frutos amargos, mas, pelo contrário, para nos chamar daqui de baixo para
as realidades celestiais: “Aquele [Jesus Cristo], que é de condição divina, diz
Paulo, não temeu destruir-se [ o verbo grego kenosis é, no plano metafísico,
ainda muito mais forte que a palavra “destruir”], assumindo a forma de servo,
tornando-se semelhante aos homens; e, tomando forma de homem, humilhou-
se, obedecendo até a morte, até a morte de Cruz. É também por esta razão que
Deus o elevou muito alto e lhe deu um Nome acima de todo nome, para que
diante do nome de Jesus todos os seres celestiais, terrestres e infernais se
ajoelhem, e qualquer língua confesse que Jesus Cristo é Senhor, para a glória de
Deus Pai” (Filipenses 2:7-11).

Até, diz São Paulo, ele se tornou “pecado” para nos fazer compreender
melhor o significado da Encarnação e “morreu pelos nossos pecados” (1, Cr
15,3), “ele levou os nossos pecados em seu corpo” (1 Pedro 2: 2.3); “…foi feito
pecado para que Deus condenasse o pecado na carne…” (Romanos 8:3).

Cristo tornou-se “carne” (ou “homem”, o que equivale ao nosso estado

atual de criaturas entregues, no plano natural, aos poderes do adversário de
Deus cujo testemunho, em todos os momentos, é o terrível espetáculo deste
mundo desorientado, escandaloso e criminoso) não para aproveitar a nossa
condição e felicitar-nos por ela, mas para nos salvar dela! Não para celebrar a
beleza da nossa situação, para celebrar e dançar, para casar e despertar os
sentidos, mas para nos libertarmos dela através da sua morte ignominiosa no
madeiro da Cruz, afirmando que, através do seu sacrifício expiatório, a realidade
do céu nos esperava, especificando que seu “Reino não é deste mundo” (João
18:36), e que era necessário que o Cordeiro fosse sacrificado para nos purificar
do pecado: “Era necessária uma vítima para merecer [o de Adão] graça. Era
necessário que sua forma corpórea material fosse purificada pela destruição de
seu filho Abel e pelo derramamento de seu sangue, para que, assim expurgada
de sua impureza, se tornasse mais suscetível de ser comunicada. A morte de
Abel não provocou a reconciliação do Pai, mas predispôs-o a obtê-la. Ela só
poderia obtê-lo perfeito pela destruição de sua própria forma material, mas era
necessário que ela fosse purificada de sua impureza pelo derramamento do

-- 25 --
sangue de seu filho Abel, e este filho foi dado a ela apenas para esse propósito"
(Willermoz, lição 6, 24 de janeiro de 1774).

IV.- A oposição entre “a ordem do espírito” e “a ordem da carne”

Esclarecido isto, ninguém ousaria contradizer a oposição radical que

encontramos nos Evangelhos entre o espírito e a carne: “O espírito é quem dá a
vida; a carne não serve para nada” (Jo 6,63), e particularmente em São Paulo,
entre estas duas ordens absolutamente antitéticas: a ordem do espírito e a
ordem da carne. Mesmo que alguns, devido a uma visão antropológica errónea,
se recusem a reconhecer o antagonismo das duas ordens, embora claramente
sublinhado em múltiplos lugares do texto sagrado, devemos render-nos às
evidências e admitir que a natureza do homem (ou seja, a sua alma e seu corpo,
sendo seu espírito de outra “ordem” não natural, entendido sob o termo
genérico de “carne”, é afetado pela corrupção e reprovação.

Como não citar, antes de mais e pelo seu carácter emblemático, o

episódio de Nicodemos, médico em Israel, a quem Jesus anuncia que deve
nascer de novo, concluindo assim o seu discurso: “Aquilo que nasce da carne é
carne; O que é nascido do Espírito é espírito…” (João 3:6). Quanto ao apóstolo
Paulo, ninguém melhor do que ele estabeleceu ligações concretas entre o
pecado e a carne, exclamando mesmo, com uma lamentação patética e quase
desesperada: “Miserável homem que sou, quem me livrará deste corpo de
morte?” (Romanos 7:24). A oposição é igualmente e claramente destacada
nesta passagem significativa: “Andai no Espírito e não satisfaçais a
concupiscência da carne. Porque o desejo da carne é contra o Espírito, e o
desejo do Espírito é contra a carne; e estes se opõem um ao outro…” (Gálatas
5:16-17). Por fim, ainda na Epístola aos Romanos, é-nos dada uma verdadeira
condenação daquilo que a “carne” representa na sua essência e natureza,
estabelecendo uma surpreendente equivalência entre a “carne” e o pecado:
“Pois, quando estávamos “Na carne, as paixões pecaminosas, excitadas pela lei,
operaram em nossos membros, para que produzíssemos frutos de morte”
(Romanos 7:5). E um pouco mais tarde, e sempre com a mesma intransigência:
“…,mas eu sou de carne, vendido ao poder do pecado (…) o pecado que habita
em mim. Pois bem, eu sei que nada de bom vive em mim, isto é, na minha carne
(...), mas noto outra lei nos meus membros que luta contra a lei da minha razão
e me escraviza à lei do pecado que está nos meus membros" (Romanos 7:14-18
e 23). O clamor de Paulo é de grande honestidade: “Assim sou eu mesmo que
sirvo à lei de Deus com a razão, mas com a carne à lei do pecado” (Romanos
7:25).

Poderíamos negar, depois destas palavras, o fruto venenoso que a

“carne” representa, recusaríamos também ver o caráter para sempre murcho e
estragado daquilo que é carnal? Escutemos então São Paulo que, com tremenda

-- 26 --
força de convicção, insiste ainda mais para que não haja a menor dúvida de
ambiguidade: “Deus, tendo enviado o seu próprio Filho numa carne semelhante
à do pecado, e para ao pecado, condenou o pecado na carne, para que a justiça
da lei se cumprisse em nós que andamos em conduta, não segundo a carne,
mas segundo o Espírito” (Romanos 8:3-4). Depois desta impressionante
recordação, que exige ser lida com temor e tremor, o apóstolo dos gentios
continua levado por uma fúria santa e, como se não bastasse, desejando
firmemente fazer penetrar a mensagem da salvação no coração dos seus
ouvintes, ele continua sua pregação com estas linhas temíveis: “Na verdade,
aqueles que vivem segundo a carne desejam o que é carnal; mas aqueles que
vivem segundo o espírito, o espiritual. Pois as tendências da carne são a morte;
mas os do espírito, da vida e da paz, visto que as tendências da carne são
contrárias a Deus: não se submetem à Lei de Deus, nem sequer podem fazê-lo;
portanto, aqueles que estão na carne não podem agradar a Deus” (Romanos
8:5-8).

São Paulo certamente esperava convencer com o seu discurso, mas

sobretudo queria ter a certeza de falar a seres que já começavam a rejeitar as
obras da “carne”, oferecendo, para além da distância dos séculos, um
ensinamento vital para o nosso futuro … sobrenatural se aceitarmos, com todas
as evidências, depositar o que está “alienado” em nós como resultado do
pecado: “Mas vocês não estão na carne, mas no espírito, pois o Espírito de Deus
habita em vocês. Quem não tem o Espírito de Cristo não lhe pertence; Mas se
Cristo está em vós, embora o corpo já tenha morrido por causa do pecado, o
espírito é vida por causa da justiça” (Romanos 8:9-10).

Das palavras de Paulo, que Saint-Martin recolherá, podemos facilmente

concordar que, embora seja difícil negar o seu significado direto e categórico,
elas têm a virtude de dissipar qualquer resposta possível à questão em questão:
“Nem a carne nem o sangue pode herdar o reino de Deus” (1 Crônicas 15:50).
Assim a carne, concebida como a unidade da alma e do corpo (que não subtrai
nada da reprovação de que é acusada, pois esta abrange tanto a matéria
corpórea como o seu princípio de animação [vida animal], que não é idêntico ao
“espírito” que também é designado como “alma”), sendo violentamente
rejeitado por sua corrupção, é por natureza pecaminoso e não participará da
realidade futura do reino [de Deus].

Jean Baptiste Willermoz, que não deixou de manter esta visão

completamente paulina do futuro do composto carnal “psicossomático”,
acrescentará esta advertência sentenciosa dirigida aos membros do Regime
Retificado: “Cara! Rei do mundo! Obra-prima da criação que Deus animou com
seu Sopro! medite em seu sublime destino. Tudo o que vegeta ao seu redor, e
que só tem vida animal, perece com o tempo e fica sujeito ao seu domínio:
somente a sua alma imortal, emanando do seio da Divindade, sobreviverá às

-- 27 --
coisas materiais e nunca morrerá. Esse é o seu verdadeiro título de nobreza;
sinta fortemente a sua felicidade, mas sem orgulho: ele perde a sua corrida e te
joga de volta no abismo. Seja degradado! apesar da sua grandeza primitiva,
quem é você diante do Eterno? Adore-o desde o pó e separe cuidadosamente
este princípio celestial e indestrutível de estranhas misturas; cultive sua alma
imortal e aperfeiçoável, e torne-a capaz de se unir à origem pura do bem, então
ela será libertada dos vapores grosseiros da matéria” (Regra Maçônica, Arte II,
Imortalidade da alma).

V.- A carne está destinada ao abandono, segundo Willermoz

Willermoz explica muito bem, em termos que não deixam margem para
incertezas, esta essência fugitiva e mortal da carne: “o homem, durante a sua
permanência na terra, é um composto ternário: a saber, de duas substâncias
passageiras [uma alma ou passiva e transitória vida e um corpo de matéria que
desaparece completamente após a duração prescrita] que o constituem animal
como a besta, e de um espírito inteligente e imortal pelo qual ele é
verdadeiramente a imagem e semelhança divina.[3].A carne está, portanto,
destinada ao abandono, ao esquecimento, segundo a indicação de Eclesiastes:
“O que é torto não pode ser endireitado” (Eclesiastes 1:15); Tentar espiritualizar
a carne, como alguns sugerem, é um erro, um absurdo radical; Para Willermoz
trata-se mais de livrar-se da carne para acessar [plenamente] o espírito.

Com efeito, longe de basear esperanças ingénuas numa hipotética e

ilusória «transmutação do corpo em espírito e do espírito em corpo», Willermoz
sustenta que só há devaneios nesta pretensão ilusória, que se apoia mesmo em
fontes extremamente suspeitas e estranhas. Saberá retornar, com inteligência e
lucidez, às lições do Evangelho, e insistirá para que meditemos na advertência
solene e rigorosa a Nicodemos: “O que nasce da carne é carne; O que é nascido
do Espírito é espírito” (João 3:6). Em seu Tratado das Duas Naturezas, Willermoz
explica a esse respeito a importância de nunca confundir a natureza carnal e a
espiritual: “Cada uma tem ação própria e distinta e, em muitos casos, operam
separadamente. É, portanto, muito importante para o verdadeiro cristão, a
quem um deles é proposto como modelo [isto é, a natureza espiritual segundo a
do Divino Reparador], nunca os confundir e aprender a discerni-los.[4].

Este discernimento é fundamental, porque a regeneração, operada pela

recepção e abertura à Luz do Verbo no homem, não significa de forma alguma a
mudança da velha natureza carnal e pecaminosa, mas a introdução de uma
natureza nova, completamente diferente; É a introdução, no corpo corrompido
pela sua constituição tenebrosa, da vida do Segundo Adão obtida pelo Espírito
Santo, baseada na bendita Redenção realizada pelo Cristo. A nova vida não
anula então o velho homem, a velha natureza permanece sempre e
constantemente o que era, sem qualquer possibilidade de melhoria: muito pelo

-- 28 --
contrário, como confirma São Paulo, o renascimento espiritual revela ainda mais
a sua constituição sombria, porque “A carne tem desejos contrários ao espírito,
e o espírito contrário à carne, como se fossem antagônicos um ao outro”
(Gálatas 5:17). Temos ainda mais para nos livrar do velho, o que indica que é
aconselhável livrar-nos dele, esquecê-lo sem ansiar pelo seu triste destino,
abandoná-lo à sua miserável finitude: “…se você ressuscitou com Cristo, procure
as coisas do alto, onde Cristo está assentado à direita de Deus. Aspire às coisas
do alto, não às coisas da terra. Pois vocês morreram, e a sua vida está escondida
com Cristo em Deus [...] mortifiquem os seus membros terrenos [...] despojem-
se do velho homem com as suas obras, e revistam-se do novo homem, que está
sendo renovado até o conhecimento perfeito, segundo a imagem do seu
Criador” (Colossenses 3:1-10).

A questão da coexistência de ambas as naturezas dentro do “homem

novo” é uma das questões mais delicadas e incompreendidas, e dessa
ignorância surgem todas as imprecisões e posições errôneas em que caem os
espíritos seduzidos pelos discursos de uma falsa crença. A regeneração pelo
caráter passivo de ser punido pelo ato criminoso de Adão não é a abolição ou
transformação, nem a “espiritualização” da velha natureza, mas sim o seu
abandono: “o homem atual é composto por duas naturezas diferentes, pelo
vínculo invisível que acorrenta seu espírito a um corpo de matéria. Sendo seu
espírito uma emanação do princípio divino que é vida e luz, ele tem vida em si
por sua natureza de essência divina eterna, e só pode produzir os frutos desta
vida que está nele através das influências da fonte da qual ela emana (Lição nº
88, fevereiro de 1776).

O homem é, desde a queda, um ser dividido, fraturado, dividido entre a

sua vontade doente ou culpada, o seu corpo grosseiro com apetites animais e o
“poder da vida divina nele”; “Esta reunião inconcebível de duas naturezas muito
opostas é, no entanto, hoje um triste privilégio do homem. Por um lado,
explode a grandeza e a nobreza de sua origem, por outro, reduzido à condição
dos mais vis animais, é escravo das sensações e das necessidades físicas”
(Instrução Secreta); Este é o sentido autêntico da expressão da Instrução moral
do Aprendiz, a saber, a “união quase inconcebível” do primeiro grau, voltando
mais precisamente à “assembleia inconcebível”, que é o grande mistério do
homem. O Regime Retificado trará, portanto, a sua atenção vigilante aos meios
que podem nos levar à plenitude da nossa natureza espiritual ao longo de um
caminho de retorno à fonte original de Luz.

VI.- “Corpo de matéria” e “Corpo de Ressurreição”

A chave argumentativa e retórica que explica esta posição, fiel aos

Evangelhos do Regime Retificado, é-nos dada por Jean-Baptiste Willermoz no
momento em que nos revela o mistério da Ressurreição, permitindo-nos aceder

-- 29 --
à plena compreensão dos elementos que explicam o lugar e o status do homem,
ou o “menor espiritual”, no plano Divino, bem como a composição exata de seu
envoltório corporal antes e depois da Queda: “Qual é a natureza desta nova
forma corporal [o de Cristo após sua Ressurreição], e qual constitui a diferença
essencial entre este e o primeiro? Pedimos aos homens carnais e materiais que
nada veem senão através dos olhos da matéria, e aos que estão
suficientemente infelizes para negar a espiritualidade do seu ser, e aos que,
unidos exclusivamente ao sentido literal das tradições religiosas, só querem ver
na forma corpórea do homem primitivo antes de sua queda um corpo de
matéria como aquele em que estão atualmente revestidos, reconhecendo
apenas uma matéria mais purificada. É o próprio Jesus Cristo quem lhes vai
provar a diferença essencial entre estas duas formas corporais e o seu destino,
revestindo-se de uma depois da sua ressurreição, depois de ter destruído a
outra no túmulo.[5].

O exemplo dado por Willermoz é muito interessante para o nosso tema,

pois vemos nos Evangelhos que os discípulos têm dificuldade em reconhecer
Jesus após a sua Ressurreição, e apesar de terem vivido com Ele durante três
anos, precisam de algum tempo de adaptação para admitir que estão Na
verdade, é sobre Ele. Em algumas ocasiões eles até pensaram que era outra
pessoa (João 20:15; 21:4) e não O reconheceram. Todos os textos atestam,
portanto, a grande lentidão [de reação ao seu reaparecimento], a incerteza, a
dúvida e a reserva (Mt 28,17) por parte dos discípulos. Podemos ousar afirmar
que Cristo, depois da sua Ressurreição, não oferece a mesma aparência, já não é
idêntico ao que era no seu corpo de carne. Além disso, deixa de ser limitado
pelas determinações terrestres, atravessa portas e muros (Jo 20:19; Lucas
24:36); desaparece imediatamente após ser reconhecido, parece ter se tornado
inalcançável como um sopro de ar (Lc 24:31). O Jesus ressuscitado é um ser
diferente, um ser espiritual, o que nos mostra que a Ressurreição não foi a
“reanimação” da sua carne, mas a aquisição de uma aparência que não é deste
mundo, que já não pertence às leis terrenas.

Assim, é Jesus, segundo Willermoz, quem nos mostrou como o homem

deve ser salvo, colocando os seus passos em cima dos seus, nos dá o magnífico
exemplo do trabalho a ser realizado, e é seguindo a sua escola que podemos
possamos recuperar a nossa pureza perdida, um verdadeiro convite proposto
pelo Regime fundado por Jean-Baptiste Willermoz aos seus membros para se
fundirem internamente na obra de “imitação” que Cristo Nosso Senhor e
Mestre nos ensina: “Jesus homem-Deus que quis ser em tudo semelhante ao
homem atual, para poder oferecer-se a Ele, como modelo que em tudo pudesse
ser imitado, submetido a ser vestido, nascendo numa forma material
perfeitamente semelhante à do homem castigado e degradado. (…) Jesus-Cristo
deposita no túmulo os elementos da matéria, e ressuscita numa forma gloriosa
que já não tem a aparência de matéria, que nem sequer preserva os Princípios

-- 30 --
elementares, e que é apenas um envoltório imaterial do ser. essencial que quer
manifestar sua ação espiritual e torná-la visível aos homens revestidos de
matéria”.[6].

O que devemos reter daquilo que Jesus Cristo nos mostrou, depois da sua
paixão no madeiro da Cruz, manifestando-se aos seus discípulos? Willermoz nos
explica isso em benefício de nossa instrução: “O Jesus Cristo ressuscitado
assume esta forma gloriosa toda vez que quer manifestar sua presença real aos
seus apóstolos para fazê-los saber que é a mesma forma, isto é, em uma forma
perfeitamente semelhantes e com as mesmas propriedades com que o homem
estava vestido antes de sua prevaricação; e ensinar-lhes o que deveriam aspirar,
a serem vestidos novamente após sua perfeita reconciliação, no fim dos
tempos.” [7].

Segundo o que Willermoz nos ensina, podemos estar convencidos de que

o corpo que teremos depois da ressurreição não será material, mas espiritual, e
São Paulo confirma isso explicitamente: “Mas alguém dirá: Como ressuscitam os
mortos? ¿Com que corpo eles voltam à vida? Tolice! O que você semeia não
revive se não morrer. (…) semeia-se a corrupção, ressuscita-se a incorrupção; A
vileza é semeada, a glória é ressuscitada; semeia-se a fraqueza, aumenta-se a
força; um corpo natural é semeado, um corpo espiritual é ressuscitado. Pois se
existe um corpo natural, também existe um corpo espiritual. Na verdade, assim
diz a Escritura: O primeiro homem, Adão, tornou-se alma vivente; o último
Adão, espírito que dá vida. Mas não é o espiritual que aparece primeiro, mas o
natural; então, o espiritual. O primeiro homem, saindo da terra, é terreno; o
segundo vem do céu. Como o homem terreno, assim são os homens terrenos;
Assim como o celestial, assim serão os celestiais. E da mesma forma que
vestimos a imagem do homem terreno, também vestiremos a imagem do
celestial. Isto vos digo, irmãos: carne e sangue não podem herdar o Reino dos
céus; nem a corrupção herda a incorrupção” (1Co 15:35-54).

VII.- A destruição da matéria e do universo criado

O homem, antes da prevaricação, e tocamos aqui no centro da doutrina

retificada, era dotado não de um corpo de matéria, mas de um “corpo de
glória”, e é esse corpo glorioso perdido devido à sua falta que deve ser
restaurado, recuperado, este trabalho não consiste em esforçar-se em vão por
“divinizar” ou “espiritualizar” um corpo de matéria sujeito à finitude e à
limitação, triste vestígio de uma falta escandalosa.

Para Willermoz, a carne, os corpos, a matéria estão destinados à morte e

à destruição: “…corpos, matéria, animais, mesmo o homem como animal e todo
o universo criado só podem ter uma duração temporal transitória. Assim, todos
esses seres materiais ou dotados de alma passiva desaparecerão e serão

-- 31 --
totalmente apagados, pois são apenas produtos de ações secundárias, com as
quais o princípio único de toda ação viva só cooperou através de sua vontade
que ordenou suas ações ( ...) assim como o templo material erguido sob as
ordens de Salomão foi destruído assim que a glória do Senhor e as virtudes que
lhe estavam associadas foram retiradas, também o Templo universal
desaparecerá quando a ação divina retirar seus poderes dele, atingindo o prazo
prescrito para sua duração”[8].

E Willermoz insiste até com veemência no apelo ao seu desaparecimento

definitivo, à destruição de todo o universo material criado, à semelhança do que
acontecerá com determinados corpos animais ou humanos: “O que é dito sobre
os corpos particulares deve aplicar-se igualmente ao universo criado; Quando o
tempo prescrito para a sua duração aparente tiver sido cumprido, todos os
princípios da vida, tanto gerais como particulares, terão sido retirados dela para
se reintegrarem na sua fonte de emanação. Os corpos e a matéria total sofrerão
uma decomposição repentina e absoluta, para serem reintegrados também na
massa total dos elementos, que por sua vez serão reintegrados nos seus
princípios simples e fundamentais, assim como estes serão reintegrados na
fonte primitiva secundária., que ela recebeu o poder de produzi-los fora de si.
Esta integração absoluta e final da matéria e dos princípios da vida que
sustentam e mantêm a sua aparência será tão rápida quanto a sua produção; e
todo o universo desaparecerá tão rapidamente quanto a vontade do Criador se
fizer ouvir; para que nenhum vestígio permaneça, como se nunca tivesse
existido."[9].

A dissolução, e o que designamos como “apocatástase”, não é um medo,

mas sim uma libertação, não devemos temê-la, mas esperá-la, desejá-la com
alegria, contemplá-la como o momento do nascimento para a verdadeira vida
segundo o espírito: “Esta dissolução dos corpos e da matéria em geral é
representada no terceiro grau pelo cadáver de Hiram, cuja carne se desprende
dos ossos. Quando os laços que unem a alma passiva ao corpo, e o ser espiritual
à alma passiva, são finalmente destruídos, a alma é reintegrada à sua fonte
particular. Como não tem inteligência, não pode esperar nem felicidade nem
sofrimento, e nada impede a sua reintegração. O corpo ou cadáver,
completamente estranho à vida, fica abandonado à corrupção; ela se dissolve e
o homem devolve à terra tudo o que dela recebeu. A partir desse momento o
espírito, despojado dos grilhões da matéria, com a qual nunca esteve
imediatamente unido, aproxima-se mais ou menos de uma ou de outra das duas
causas opostas que se manifestam no universo temporal, e de acordo com o seu
grau de purificação. ou corrupção, está mais próximo de um ou de outro de
acordo com a sua afinidade. “É assim que acaba o homem terrestre (…) os
princípios materiais e grosseiros, semelhantes ao cadáver do homem,
permanecem na terra, reduzidos a cinzas inanimadas sem ação nem virtudes”
[10].

-- 32 --
CONCLUSÃO: DO CORPO GLORIOSO AO “ELEMENTO SANTO”

Aqui estão as razões profundas das posições e convicções do Regime

Retificado em relação à matéria e aos corpos carnais (que só podem
surpreender os espíritos confundidos por teorias nebulosas sobre a forma atual
do homem prevaricador), e a feliz perspectiva que quer lembrar a quem
seriamente sigam os seus caminhos para que possam penetrar, completamente
e com alegre certeza, o significado desta maravilhosa frase que não será difícil
para muitos reconhecerem, pois resume, em pouquíssimas palavras, toda a
essência da doutrina da “Reintegração ”. ”:

“Deponens Aliena, Ascendit Unus”

É notável o discurso ao novo Mestre que acaba de descobrir o emblema

da representação da imortalidade: “…pense na morte, já que você estava perto
do seu túmulo; pense nisso com proveito e não desconsidere os avisos da
natureza e d’Aquele que cuida de você. Foi-te mostrado o túmulo que te
esperava e viste os tristes restos daquele que viveu. Este túmulo é o emblema da
matéria universal, que deve terminar no todo e em parte, e à qual deve suceder
um reino novo e mais luminoso. O mausoléu localizado a oeste ofereceu-te um
espetáculo mais consolador, ensinando-te a distinguir o que deve perecer do que
é indestrutível, e as máximas que recebeste nas tuas viagens ensinaram-te o que
deve fazer quem teve a felicidade de saber e sinta essa distinção.”

Como não pensar nesta afirmação positiva sobre o significado do

mausoléu e das suas inscrições?:

“A que alude este mausoléu, com estas inscrições?

À imortalidade da alma, aos princípios elementares
e a dissolução da matéria.”

Como, desde então, não nos alegrarmos com esta última perspectiva,
com esta “apocatástase” que só deveria assustar os seres presos aos tristes e
efémeros vestígios diante dos seus olhos, detidos pelas relíquias divisórias dos
bens temporais corruptíveis que consideram, na sua opinião o erro, como
tesouros maravilhosos, quando tudo o que existe neste submundo está
impregnado de decadência, está condenado à degradação e à morte; “os céus,
com um barulho ensurdecedor, se dissolverão; Os elementos, queimados, se
dissolverão, e a terra e tudo o que ela contém serão consumidos. Porque é
necessário que todas estas coisas sejam dissolvidas desta maneira…” (2 Pedro
3:10-11). Alegremo-nos, pelo contrário, com a ideia certa da chegada do
Cordeiro de Deus na sua luz esplêndida, cumprindo-se então para todos os seres

-- 33 --
espirituais regenerados, e para os eleitos do Senhor, os menores reconciliados e
santificados, uma formidável dissolução em forma de “Reintegração” (ou mais
precisamente uma “Integração em Deus”) que os autorizará a serem revestidos
novamente com seu corpo glorioso, sendo integrados, pela graça, na
“substância luminosa” original, reunidos para eternidade no seio do “Elemento
Sagrado” para habitar em sua natureza “espiritual divina”[onze].

NOTAS:
[1]. Santo Agostinho, De la nature et de la grace, Cap. XX, em Oeuvres complètes de Saint
Augustin, sob a direção de M. Raulx, t. XVII, Bar-le-Duc 1871.

[2]. A este respeito, acusar Santo Agostinho (a quem devemos a fecundidade do pensamento
religioso ocidental em vários domínios, e que libertou a Igreja do maniqueísmo) de donatismo,
pelagianismo e arianismo, de ser fonte de diversas “heresias”, é um manifesto falsidade que se
deve tanto à ignorância quanto ao desejo de polêmica por vários motivos:

1º. Em primeira instância, os principais reformadores do século XVI, Lutero e Calvino, que
não se consideravam de todo “heréticos” antes do Credo Niceno (325), foram
inspirados, para fundar a sua doutrina da justificação, principalmente por São Paulo e
do Evangelho, e não do autor das Confissões, embora tenham tido este último em alta
estima; A sua atitude de ruptura cismática com Roma foi, no entanto, inspirada, e isto
é facilmente esquecido, pelo exemplo das igrejas autocéfalas orientais chamadas
“Ortodoxas”, e não pelas posições eclesiais do Arcebispo de Hipona, absolutamente
intransigente nesta questão. a “unidade da noiva de Jesus Cristo” (Cf. De Civita Dei).

2º. Quanto a responsabilizar Santo Agostinho pelo suposto “jansenismo”, ou pelo que
geralmente se entende como tal, usando uma terminologia duvidosa para designar
uma corrente que tomou forma autêntica quando foi apoiada em França pelo piedoso
pároco Jean Duvergier de Hauranne, abade de Saint-Cyran (1581-1643) - mostrou uma
sensibilidade espiritual inicialmente acolhida com grande simpatia por São Vicente de
Paulo (+1660), seguido pelo Cardeal Pierre de Bérulle (1575-1629), fundador em 1611
da “Sociedade do Oratório de Jesus”) - é conceder a Luís XIV uma curiosa autoridade
em assuntos espirituais, matéria de que lhe faltava completamente.

Com efeito, embora não se pretenda aqui entrar nos numerosos detalhes dos acontecimentos
históricos que marcam o chamado episódio Jansenita, basta assinalar que a bula Unigenitus
que o Papa Clemente XI, entregou, finalmente concedeu a Luís XIV em setembro de 1713 Para
condenar o oratoriano Pasquier Quesnel, ele se limita a declarar heréticas as 101 proposições
extraídas das Reflexões Morais, obra de Quesnel publicada em 1692, e ignora completamente
um movimento imaginário que levaria o nome de “Jansenismo”, e que só existia na mente de
seus inimigos.

Paradoxalmente, o rei insistiu abusivamente que Clemente tivesse o controle total da Santa Sé
sobre ela. Não parece que era isso que procurava o galicano Luís XIV, que acabou com um
merecido castigo pela sua cegueira e ódio religioso.

Assim, se a palavra “jansenita” apareceu em 1641 para estigmatizar os discípulos de Jansénio,

e os discípulos dos amigos de Port-Royal são designados simplesmente como “amigos da

-- 34 --
verdade”, como “discípulos de Santo Agostinho”, que consideravam à graça como único meio
de salvar as criaturas devido ao seu livre arbítrio e tendência ao pecado, a história mostra que
estamos realmente na presença de uma “heresia imaginária”, de um “fantasma” cuja
terminologia Roma nunca condenou porque não existe O Jansenismo, uma vez que este termo
nada mais é do que a utilização de um nome polémico cuja assinatura obscura será expressa
em 1711 através do abominável ato de Luís XVI que decidiu, furioso por não ter conseguido
subjugar e silenciar os teólogos agostinianos que apontaram a sua erros e criticou o seu
absolutismo, arrasou a abadia de Port-Royal, exumou escandalosamente os corpos das freiras
cistercienses que descansavam pacificamente no cemitério do claustro e espalhou os seus
ossos para os entregar aos cães selvagens.

Felizmente, a posteridade de Santo Agostinho é imensa, é filosófica, metafísica, literária e

religiosa, e milhares de nomes podem ser citados aqui para realmente demonstrá-lo;
Mencionemos aqui alguns, e antes de tudo o gênio Blaise Pascal(1623-1662), Jean Racine
(1639-1699), Louis-Isaac Lemaître de Sacy (1613-1684), autor de uma das mais admiráveis
traduções da Bíblia do século XVII e, mais perto de nós, Alfred de Vigny (1797-1863), Léon Bloy
(1846-1917), Charles Péguy (1873-1914), Lucien Laberthonnière (1860-1932), Maurice Blondel
(1861-1949), Léon Chestov (1866-1938), Georges Bernanos (1888 -1948), François Mauriac
(1885-1970), Etienne Gilson (1884-1978), Jacques Maritain (1882-1773), Romano Guardini
(1885-1968), Henri de Montherland (1895-1972), Maurice Zundel (1897 - 1975) amigo íntimo
de Paulo VI, e até de filósofos como Simone Weil (1909-1943) e Edith Stein, discípula e
colaboradora do filósofo alemão Edmund Husserl, padroeiro da Europa, convertido do
judaísmo e conhecido pelo nome religioso de Santo Teresa Benedicta de la Cruz (1891-1942),
morreu mártir pela sua fé e canonizada pelo Papa João Paulo II em 11 de outubro de 1998.

[3]. J.-B. Willermoz, Le Traité des deux natures (Tratado das Duas Naturezas), MS 5940 n°5,
Biblioteca de Lyon.

[4]. Ibidem.

[5]. Ibidem.

[6]. Ibidem.
[7]. Ibidem.

[8]. Instruções Secretas dos Grandes Cavaleiros Professos, Coleções Georg Kloss, Biblioteca do
Grande Oriente dos Países Baixos, Haia [1º catálogo, seção K, 1, 3].

[9]. Ibidem. A ideia de um aniquilamento geral da criação se encontra no discurso destinado a

instrução do novo Élu Cohen que acabava de ser recebido aos três primeiros graus simbólicos:
“O espírito puro e simples não tem forma nem rosto visível aos olhos da matéria (…). Os
homens, à medida que se afastaram do seu princípio, habituaram-se a acreditar que a matéria
existia necessariamente por si mesma e que, consequentemente, não poderia ser
completamente destruída. Se esta é a sua opinião, é um dos primeiros sacrifícios que você
deve fazer para alcançar o conhecimento que almeja. Na verdade, seria um ataque à unidade
indivisível do Criador admitir por um lado um ser espiritual puro e simples, e [por outro] um
ser material eterno como ele, o que é um absurdo (...). É assim que este universo de matéria
aparente se reintegrará prontamente ao seu primeiro princípio de criação, após a duração de
tempo que lhe foi fixada, que foi concebida na imaginação do Criador. Aprenda com isso, meu
irmão, o que você deve fazer sobre o assunto de que os homens se transformam em seus
ídolos, e como eles se enganam grosseiramente ao sacrificar seus bens mais preciosos a isso.
(Cf. Discursos de instrução a um recém-recebido nos três graus de aprendiz, companheiro e

-- 35 --
professor simbólico, fundos Willermoz, ms. 5919-12 - Publicado na íntegra no Boletim
Informativo nº 9 do GEIMME em dezembro de 2006).

[10]. Ibidem.

[onze]. Destacaremos esta observação de Robert Amadou (+ 2006): “Matéria reintegrada

significa matéria aniquilada, pois, sendo o seu princípio o nada, a sua reintegração só pode ser
feita no nada, ou seja, desaparece completamente, exceto nas formas transmutadas” (Robert
Amadou, Entretien avec Michel Cazenave, France-Culture, “Les Vivants et les Dieux”, 4 de
março de 2000.)

DA RESSURREIÇÃO DO
CORPOS GLORIOSOS
Jean-Baptiste Willermoz15
(1730-1824)

Mas assim que começa o terceiro dia, [Cristo] ressuscita gloriosamente

da sepultura por seu próprio poder divino, e começa a mostrar-se àqueles a
quem ele amou tão ternamente quanto possível, sob uma nova forma corporal,
em todos os aspectos semelhante a aquilo em que Ele viveu entre os homens,
mas glorioso e impassível, com o qual se vestiu e que também fez desaparecer à
sua vontade. É desta mesma maneira gloriosa que depois de ter conversado,
andado e até comido com seus discípulos durante quarenta dias, apareceu-lhes
de repente e também desapareceu de repente diante deles quando quis, depois
de ter recomendado que batizassem em seu nome, ensinassem os homens o

15
Extraído de sua obra Tratado das Duas Naturezas, MS 5940 nº 5, Biblioteca Municipal de Lyon.

-- 36 --
mistério inefável da Divina Trindade do Pai, do Filho e do Espírito Santo, que
constituem um só Deus, que sobe gloriosamente ao céu em sua presença, onde
o Deus será eternamente tornado visível aos anjos e aos homens santificados,
neste glorificado humano forma.

Mas qual é a natureza desta nova forma corporal e qual é a diferença

essencial entre ela e a primeira? Pedimos aos homens carnais e materiais que
nada veem senão através dos olhos da matéria, e aos que estão
suficientemente infelizes para negar a espiritualidade do seu ser, e aos que,
unidos exclusivamente ao sentido literal das tradições religiosas, eles só querem
ver na forma corpórea do homem primitivo antes de sua queda um corpo de
matéria como aquele com o qual estão atualmente revestidos, reconhecendo
apenas uma matéria mais purificada. É o próprio Jesus Cristo quem lhes vai
provar a diferença essencial entre estas duas formas corporais e o seu destino,
revestindo-se de uma depois da sua ressurreição, depois de ter destruído a
outra no túmulo.

Jesus, o homem-Deus, que quis ser em tudo semelhante ao homem

atual, para se oferecer a ele como modelo que em tudo pudesse ser imitado,
submeteu-se a ser vestido, a nascer numa forma material perfeitamente
semelhante à do homem punido e degradado. Ele difere, porém, num único
ponto da forma material do homem, que, sendo concebido para as
concupiscências da carne, é corruptível, e não da forma material de Jesus, que,
concebida pela operação exclusiva do Espírito Santo e sem qualquer
participação dos sentidos materiais, é incorruptível. Mas Jesus Cristo deposita
no túmulo os elementos da matéria, e ressuscita numa forma gloriosa que já
não tem a aparência de matéria, que nem sequer preserva os Princípios
elementares, e que nada mais é do que um envoltório imaterial do ser. quer
manifestar a sua ação espiritual e torná-la visível aos homens revestidos de
matéria. Se você quiser duvidar desta importante verdade, você deve refletir
seriamente sobre as incríveis aparições nas formas do Arcanjo Gabriel a Maria e
Zacarias, pai de João Batista, sobre os dos anjos enviados a Abraão para predizer
o nascimento de Isaque e o castigo de Sodoma, do anjo guia do jovem Tobias, e
de um grande número de outras aparições semelhantes a espíritos puros, cuja
forma corpórea foi reintegrada neles e desapareceu assim que sua missão
particular foi cumprida. Todos eles provam a mesma verdade. O ressuscitado
Jesus Cristo se reveste desta forma gloriosa toda vez que quer manifestar sua
presença real aos seus apóstolos para fazê-los saber que se trata da mesma
forma, ou seja, de forma perfeitamente semelhante e com as mesmas
propriedades com que o homem estava vestido. ... antes de sua prevaricação; e
ensinar-lhes o que devem aspirar, a serem vestidos novamente depois da sua
perfeita reconciliação, no fim dos tempos. Esta é, com efeito, aquela gloriosa
ressurreição de corpos que será ao mesmo tempo mudada para os homens
reconciliados, como o expressa São João, mas que não será mudada para os

-- 37 --
rejeitados. É nesta ressurreição finalmente gloriosa em que a consumação real
do corpo e do sangue de Jesus Cristo fornece, a todos os que dela participam
dignamente, o germe fecundo.

-- 38 --
 LOUIS-CLAUDE DE SAINT-MARTIN
E ELE
CORPO DE MATÉRIA ESCURA
Da destruição da “carne da corrupção”
e acesso ao estado celestial
segundo o Filósofo Desconhecido
Jean-Marc Vivenza

“…o reino de Deus não pode habitar com carne e sangue,

consequentemente, carne e sangue terão que desaparecer
para que as profecias se cumpram."
(Ecce Homo, §6).

Se Jean-Baptiste Willermoz (1730-1824), como explicado no texto

anterior O Regime Escocês Retificado e a doutrina da matéria, causou algumas
surpresas (em quem, ou não quis - por motivos diversos - aprofundar-se no
posições doutrinárias do Regime Retificado a respeito do estado da matéria e,
portanto, não quiseram conhecê-las e trazê-las à luz, ou simplesmente as
ignoraram por não as terem lido e trabalhado), acontece que Luís -Claude de
Saint-Martin (1743 -1803), sobre o estatuto da criação material, não só não

-- 39 --
cede nada aos cargos de mestre-de-obras da reforma de Lyon, mas também, em
muitos aspectos, vai muito mais no rigor da sua análise e na severidade dos seus
julgamentos, amplificando algumas das advertências razoavelmente pouco
claras de Willermoz.

Tanto as concepções de Saint-Martin como as de Willermoz sobre o

assunto, sua origem e seu destino, provêm do ensinamento recebido de
Martinez de Pasqually (+1774), que construiu sua Ordem dos Élus Cohen a partir
de uma doutrina na qual claramente surge a tese que afirma a natureza
puramente espiritual e imaterial do Adão primitivo em seu estado glorioso
inicial antes da Queda, aprisionado e depois confinado em um corpo de matéria
escura como retribuição pelo seu pecado, corpo que ele é chamado a
abandonar definitivamente após sua “reintegração”, para que ele possa
recuperar o seu auge a propriedade espiritual divina, virtude e poder. Esta é a
ideia que Saint-Martin retomou e tornou inteiramente sua, como veremos, ideia
que permeia todo o seu pensamento quando evoca o carácter degradado e
degenerado da existência atual dos filhos de Adão, insistindo, com força
impressionante, sobre o triste estado do homem imerso em “substâncias
materiais impuras, e seu acesso necessário, após o desaparecimento de seu
corpo carnal, à região do “elemento puro”.

A postura de Saint-Martin sobre este ponto é portanto essencial na

compreensão do seu discurso e na correta percepção da perspectiva espiritual
que expõe nos seus escritos, sendo relevante estudar e conhecer precisamente
as análises que o Filósofo Desconhecido realiza sobre o material universo, sem o
qual corremos o risco de criar falsas ilusões sobre o que é exatamente o
caminho saint-martiniano e, em maior medida, a sua finalidade - tratando em
particular dos métodos que propõe e do verdadeiro objetivo a que procura
conduzir as almas do desejo - , através de cuja doutrina, a respeito do mundo
material e sua dissolução final, também é absolutamente idêntica nos três
principais representantes da corrente do iluminismo místico na França do século
XVIII, que foram Martinez de Pasqually, Willermoz e Saint-Martin.

I. OS GERMES ENVENENADOS DA TERRA SEGUNDO SAINT-MARTIN

Quando abordamos Saint-Martin com seriedade e não nos contentamos

com uma leitura superficial, logo somos atingidos pela tristeza que emerge do
seu olhar sobre o mundo criado, uma tristeza radical e extrema de natureza
metafísica, que é ao mesmo tempo um traço de caráter [1]e o resultado de uma
terrível constatação: o mundo caído aprisiona o homem num “envoltório escuro
de matéria” que forma tanto o “corpo” de cada criatura quanto o “corpo geral
do universo”. É por isso que o teósofo de Amboise não hesita em declarar que o
mundo está imerso em abismos de corrupção e, nos seus soluços singularmente
angustiados, conduz-nos a uma reflexão que não deixa de produzir uma certa

-- 40 --
vertigem interior ao descobrir alguns dos seus textos mais radicais, destinados a
produzir, justamente, na alma de seus leitores, um “despertar” de sua
dormência fatal.

Desta forma, a descrição das consequências, bem como a transmissão do

veneno libertado pelas consequências do “pecado original”, estabelecendo e
determinando as bases da condição humana, farão com que o Filósofo
Desconhecido escreva um dos mais avassaladores páginas de toda a história da
literatura espiritual que, por seu caráter excepcional, esclarece uma verdade
patente que todo ser que deseja avançar na “raça” deve pelo menos saber para
poder meditar com cuidado: “Como poderíamos deixar de alimentar o espírito
da dor em nós?, ou melhor, da dor do espírito, quando consideramos o caminho
temporal e espiritual do homem na terra? O homem não é concebido apenas no
pecado, como David disse de si mesmo, mas também é concebido pelo pecado,
tendo em vista as iniquidades sombrias daqueles que o dão à luz. Essas
iniquidades sombrias irão influenciá-lo física e espiritualmente, até o seu
nascimento. Ele nasce e passa a receber internamente o leite contaminado por
essas mesmas iniquidades, e externamente mil tratamentos desajeitados que
deformarão seu corpo antes mesmo de ele se formar; Ideias depravadas,
línguas falsas e corruptas assaltam todas as suas faculdades e as expiam à
medida que passam, para infectá-las assim que ele as manifesta através do
menor de seus órgãos. Assim viciado em seu corpo e em seu espírito, antes
mesmo de fazer uso deles, ele cairá sob a falsa administração daqueles que o
cercaram em sua primeira idade, que semearão germes envenenados em
abundância nesta terra já envenenada, e eles irão elogie-o se produz frutos
semelhantes, nesta atmosfera desordenada que se tornou seu elemento
natural. (…) Quando se pensa que somos todos compostos destes mesmos
elementos, dirigidos por estas mesmas leis, alimentados por estas mesmas
desordens e estes mesmos erros, que somos todos sacrificados pelos mesmos
tiranos e que, ao mesmo tempo, sacrificar nossos semelhantes com essas
mesmas armas envenenadas; Quando, finalmente, pensamos que esta
atmosfera nos rodeia e nos penetra, temos medo de respirar, temos medo de
olhar, temos medo de nos mover, temos medo de sentir” (O Novo Homem, §
9)[2].

II. GERAÇÃO CORROMPIDA E NASCIMENTO DE ANIMAIS

Para Saint-Martin, o destino da criatura humana é, portanto, um destino

de tanta tristeza, limitado e condenado à finitude de uma natureza sinistra, a tal
ponto que ele se pergunta como o homem pode continuar a negar as evidências
desta forma, e recusar-se a ver claramente. a realidade do seu estado cuja
primeira imagem, ou seja, a do seu nascimento, oferece à observação objetiva
uma lição significativa para quem quer se apoiar por um único momento no
significado desta geração bestial e animal que condiciona o aparecimento neste

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mundo da criatura que somos, uma criatura que o Filósofo Desconhecido
descreve como um “inseto vil” (sic). Falando desta infeliz situação, Saint-Martin
nos diz: “É no momento do seu nascimento corporal que vemos começar as
dores que o aguardam. É então que ele mostra todas as marcas da mais
vergonhosa desaprovação; Nasce como um inseto vil na corrupção; Ele nasce
em meio ao sofrimento e aos gritos da mãe, como se fosse uma pena para ela
dar-lhe à luz; agora, que lição para ele ver que, de todas as mães, dar à luz uma
mulher é a mais dolorosa e perigosa! Mas assim que começa a respirar, fica
coberto de lágrimas e é atormentado pelos males mais agudos. Os primeiros
passos que dá na vida anunciam assim que ele só vem para sofrer, que é
verdadeiramente filho do crime e da dor. Ó homem, derrame lágrimas amargas
pela enormidade do seu crime, que mudou tão horrivelmente a sua condição;
tremam diante do desastroso decreto que condena sua posteridade a nascer
sob tormento e humilhação, quando deveria conhecer apenas a glória e a
felicidade inalterável" (Sobre Erros e Verdade).

Este estado terrível, que na verdade é um castigo que nos assimila,

segundo Saint-Martin, às feras, cuja animalidade partilhamos desde a queda, é
agravado por uma impotência cruel que reforça o sentimento de servidão em
relação à morte e corrupção que nos dominam de forma escandalosa e nos
fazem viver como escravos: «Qual é então o triste estado da posteridade
humana, em que o mesmo homem de desejo está limitado, chorando em vão,
vendo seus irmãos ou amarrado com fortes correntes em prisões escuras ou
transportados para os túmulos da morte e da putrefação? E isto sem que lhe
seja possível agir pela sua libertação, ou operar qualquer coisa para isso! É bem
verdade, infeliz, que o tempo e a morte são os reis deste mundo” (O Novo
Homem, § 50).

III. O CORPO MATERIAL CORROMPIDO VEM DE UMA “DEGENERAÇÃO” SUBSTANCIAL

Esta triste condição provém do fato (e Saint-Martin está neste aspecto,

como já especificamos, em perfeita concordância com o seu primeiro professor
Martinez de Pasqually, cujo pensamento sobre a queda e as suas consequências
na completa “degeneração do homem” assume (sem dúvida dando uma
tradução mais literária às descrições sombrias do Tratado sobre a Reintegração)
que fomos “presos” no momento da nossa concepção como punição pelo crime
de Adão, nosso primeiro pai segundo a carne, em corpos de matéria de
natureza escura, matéria manchada e marcada, e também e sobretudo
infectada pelo germe da "degeneração", destinada à morte, condenada pela sua
substância à destruição e ao desaparecimento definitivo na noite do "túmulo da
morte ", devido a esta transformação do nosso primeiro glorioso estado
imaterial, que Martinez chama de "metamorfose" (Tratado, 195), em uma
essência carnal material degenerada[3].

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 Todo o discurso de Saint-Martin é de grande fidelidade conceitual em
relação a Martinez, que efetivamente usa o termo “degeneração” no Tratado da
Reintegração para descrever a transmutação de Adão: “O primeiro homem
degenerou de sua faculdade de ser”. Tratado, 29); «O que acabei de vos contar
sobre a prevaricação de Adão e sobre o fruto que dela resultou mostra-vos
muito claramente qual é a nossa natureza corporal e espiritual, e o quanto
ambas se degeneraram...» (Tratado, 45); “O espiritual menor [...] degenerou e
[...] foi destruído na inação espiritual divina a ponto de se tornar o túmulo da
morte” (Tratado, 49). Ora, o termo degeneração, no vocabulário do século XVIII,
embora evoque uma “mudança de estado do bem para o mal” (Cf. Dicionário da
Academia Francesa, 1762), também devido à sua raiz latina degenerare, de
gênero , gênero, e a preposição "de" que rege o ablativo, indica a ação de
"deixar seu gênero", "separar-se de sua espécie", perder "as qualidades de sua
raça", "tornar-se um bastardo", "alterar sua essência "., "arruinar sua natureza",
ou transformar seu ser a ponto de se tornar completamente outro, e isso num
sentido negativo extremamente forte. Podemos, portanto, confirmar uma
perfeita semelhança doutrinária entre Martinez, Willermoz e Saint-Martin nesta
questão da matéria, uma vez que, em termos quase idênticos, expressam o
mesmo pensamento sobre a natureza e origem do composto material e,
portanto, sobre o seu destino. , nada, visto que os dois termos estão
evidentemente ligados, visto que são absolutamente comparáveis, teoria que se
encontrará formulada e especificada nas Palestras de Lyon (1774-1776) e que se
tornará parte essencial da doutrina do Escocês Retificado Regime, e ao mesmo
tempo elemento fundamental do pensamento Saint-martinista[4].

Isto explica por que, segundo Saint-Martin, que vê [a natureza humana]

como Martinez como viciada, devorada pelo pecado, substancialmente
sobrecarregada pelo veneno pútrido que a matéria representa, a nossa natureza
é efetivamente “degenerada” pela união entre espírito e matéria , que é uma
“abominação” absoluta, significa que enquanto o homem permanecer ligado ao
seu corpo só poderá viver num caos horrível que é a lei da vida terrestre, ainda
mais quando a sua forma material atual é semelhante à que o diabo teria usado
se tivesse tentado reconciliar-se com o Criador: “A forma material do homem
era, salvo algumas diferenças, aquela que o Perverso teria tomado para a sua
reconciliação...” (SM/H, lição de Lyon no. 56, 29 de julho de 1775); «O número
5, que com 4 dá 9, faz-nos ver a união do espírito com a matéria; o que é uma
abominação para o espírito, pois não há nada que lhe seja tão contrário como a
matéria. Esta abominação só cessará quando a matéria e o quaternário
temporal forem reintegrados cada um em seus princípios, e quando todas as
produções das faculdades divinas forem reintegradas no centro divino do qual
foram separadas” (SM, lição nº 82, 6 de dezembro de 1775). ); «o nascimento
da matéria é consequência da má vontade do ser demoníaco (...) Só estamos em
privação na permanência material porque o nosso primeiro pai esteve
anteriormente unido ao ser cuja má vontade foi punida com a sua prisão em o

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círculo material, "O homem tinha que ter cuidado para não se demorar muito
neste assunto e transferir seus desejos para ele, porque que benefícios
espirituais ele poderia receber dele, já que se opõe ao espírito?" (SM, Lição de
Lyon nº 86, 5 de janeiro de 1776).

Assim, o Filósofo Desconhecido, seguindo fielmente Martinez de

Pasqually para demonstrar o caráter impuro do composto material, a
"abominável" união do corpo e do espírito, continua a sua demonstração
afirmando que se não tivesse havido prevaricação, o universo teria se não
tivesse existido, nunca tivesse sido constituída, não teria havido produção de
matéria: “A defectividade da natureza não contém, portanto, apenas a essência
das formas; mas também a sua manutenção e todos os seus seres materiais
manifestando de mil maneiras diferentes esta lei imperfeita, fonte de todas as
desordens. Assim, a vida dos corpos repousa na confusão, pois a confusão é a
fonte e a lei da sua existência. Portanto, se o mal ou a confusão nunca tivessem
existido, nenhum corpo de matéria ou universo teria existido. Apliquemos esta
verdade ao homem temporal e veremos o que deve pensar de seu estado atual,
donde, enquanto esteja unido a seu corpo, somente pode viver na confusão e
pela confusão” (Do espírito das coisas, vol. I., “O nível”).

É por isso que, sem qualquer reserva, o Filósofo Desconhecido nos diz
que o envoltório material em que estamos encerrados é a causa da situação
dolorosa que sofremos; É a carne, o composto grosseiro que assumimos, não
sem múltiplas dificuldades, que está na origem da nossa relação sofrida e
desorientada no mundo, a razão da nossa incapacidade de ascender aos
domínios espirituais: “Este corpo material que carregamos é o órgão de todos
os nossos sofrimentos; pois é ele quem, ao estabelecer limites densos à nossa
visão e a todas as nossas faculdades, nos mantém na privação e na dor;
Portanto, não devemos de forma alguma esconder que a união do homem com
esta cobertura grosseira é o mesmo castigo a que o seu crime o submeteu
temporariamente, pois vemos os efeitos horríveis que ele sente desde o
momento em que foi vestido até o momento em que foi vestido. que é
despojado; e é aqui que começam e continuam as provas, sem as quais não
poderia restabelecer as relações que tinha anteriormente com a Luz” (Dos erros
e da verdade).

Fomos lançados, depois do crime de Adão, como castigo e para nossa

expiação, em corpos de matéria, encerrados em prisões de carne, submetidos a
uma vida de servidão: “Desde a alteração, estamos numa verdadeira prisão, que
é o nosso corpo. “, quando deveria ser a nossa camisinha; e mesmo em vez de
diminuir o peso das suas cadeias de acordo com a sua força e indústria, a
maioria dos homens contribui para que a sua alma se torne a natureza da sua
prisão, materializando-se como o fazem. Assim, tendo a alma humana se
tornado, por assim dizer, uma prisão, podemos ver qual é hoje a sua lamentável

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situação. Também podemos ver por que ele está em sua própria servidão, em
vez de estar a serviço de seu mestre” (O Ministério do Homem Espírito).

4. A MATÉRIA É O REINO DE SATANÁS

Longe de ser uma proteção contra a morte, um muro para nos proteger
da infecção e da destruição na lama vil da degeneração, os corpos, para Saint-
Martin, são o mesmo produto da putrefação após a queda e devem retornar
àquela origem putrefata para serem destruídos. : «Observem também a própria
natureza e verão pela infecção que é o resíduo final de todos os corpos, qual é o
objeto da existência desses mesmos corpos e se não estão destinados a servir
de invólucro e barreira à putrefação, uma vez que esta putrefação é a sua base
fundamental e também o seu fim. Prova de que a natureza se destina a servir de
prisão ou absorvente de iniquidade” (Do espírito das coisas, vol. I).

Porém, para além desta putrefação, que é ao mesmo tempo fonte e

finalidade dos corpos, termo geral de matéria escura, Saint-Martin revela-nos
outra terrível verdade a seu respeito, a saber, que está sob o domínio do ser
perverso. Por seu crime, Adão foi encerrado em um denso envoltório carnal: “Se
os homens estivessem mais preparados para entrar na verdade, se toda a
humanidade não tivesse se jogado sob o jugo da matéria e das trevas, esta
forma gloriosa teria permanecido”. seu esplendor e teria novamente elevado o
homem pela força de sua atração. Mas o peso do crime fê-lo entrar no seu
denso envoltório” (O Homem do Desejo, § 156), mas esta tragédia original
acrescenta outro aspecto não menos perturbador, que nos mostra até que
ponto a nossa situação é precária e ameaçada, uma vez que é entregue ao
poder do Adversário.

Com efeito, pelo seu crime, ao ficar preso sob as cadeias da matéria, o
homem caiu realmente nas mãos do Inimigo, do Príncipe que reina sem
concessões neste mundo - o Evangelho confirma-o com força: «Tudo aqui
embaixo está nas mãos de o Maligno” (I João 5:19). É por isso que, insiste Saint-
Martin, o Adversário nos lembra constantemente que ele é o senhor da matéria
e esta “matéria” é, precisamente, o seu “reino”: “Os escravos do inimigo
também estão em agitação, sem nenhum benefício. Este inimigo, depois de
obter uma vitória quase universal, age como mestre e tirano sobre seus súditos.
Ele os humilha com uma dor intensa para fazê-los sentir que a matéria é o seu
reino. Ele os pune por terem tido a imprudência de agir sem o seu Deus,
atormentando-os nesta terra, como num lugar onde Deus não age” (O Novo
Homem, § 58).

Não contente em sofrer as consequências de um castigo provocado pelo

horror do seu crime, Adão, explica Saint-Martin, condenou-se a passar a sua
existência carnal sob o domínio da Serpente, pois o mundo material é o reino do

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inimigo, que é o lugar onde ele reina sobre a matéria, que é o composto geral
deste universo caído destinado à corrupção e à morte. Deste fato percebemos
melhor o motivo das repetidas advertências do Filósofo Desconhecido para que
nos libertemos da região carnal, pois vincular-nos a esses vestígios obscuros
implica diretamente unir nosso destino ao do mundo; Entregar-se à carne é, na
verdade, distanciar-se de Deus, distanciar-se do amor do Pai, no qual não há
desejo da carne nem orgulho da vida material: «Não ameis o mundo, nem o que
há no mundo. mundo. Se alguém ama o mundo, o amor do Pai não está nele.
Porque tudo o que há no mundo, a concupiscência da carne, a concupiscência
dos olhos e a ostentação das riquezas, não vem do Pai, mas do mundo” (1 João
2:15-16) [5].

Esta ideia é assim traduzida para Saint-Martin: «Quão triste é o estado da

posteridade humana onde o mesmo homem de desejo é forçado a chorar em
vão, e ver os seus irmãos presos por fortes correntes em masmorras escuras ou
transportados para os túmulos de morte e putrefação! E isto sem que lhe seja
possível agir pela sua libertação, ou operar qualquer coisa para isso! É bem
verdade, infeliz, que o tempo e a morte são os reis deste mundo” (The New
Man, § 50). Por isso, ressoam na alma apaixonada pelo Céu estas palavras do
Reparador: “quem ama a sua vida, perdê-la-á; e aquele que odeia a sua vida
neste mundo subterrâneo, preservá-la-á para a vida eterna” (João 12:25).

V. A “ESPIRITUALIZAÇÃO DA MATÉRIA” É IMPOSSÍVEL

É verdade que, como Saint-Martin fará saber, o espírito fala com os

homens, dirige-se a eles e diz-lhes que não têm nada em comum com o mundo,
que a sua verdadeira pátria está no Céu, mas a corrupção do seu material os
impede de ouvirem o que lhes diz a santa Palavra de Deus quando lhes ordena
que nunca se deixem dominar por Aquele que reina como senhor e senhor do
mundo material: «O espírito fala incessantemente a todos os homens, mas a
nossa matéria densa impede-nos de ouça...” (O Ministério do Homem Espírito).

A voz deste “espírito” é velada, ensurdecida, escondida e disfarçada pela

matéria escura em que uma humanidade subjugada tem prazer, porque o
corpo, que é uma prisão, um símbolo concreto da nossa servidão da qual
devemos libertar-nos, consegue “materializar” a alma que se deixa seduzir pelas
armadilhas da carne e a transforma, por sua vez, numa segunda prisão, ainda
mais sombria, cheia de pensamentos e seduções da matéria quando na
realidade deveria contribuir para nos libertar dela : “A partir da alteração,
ficamos numa verdadeira prisão, que é o nosso corpo, quando deveria ser a
nossa camisinha [protetor]; E mesmo em vez de reduzir o peso das suas cadeias
de acordo com a sua força e diligência, a maioria dos homens trabalha para que
a sua alma tenha a natureza da sua prisão, materializando-a como costumam
fazer. Assim, tendo a alma humana se tornado, por assim dizer, uma prisão,

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podemos ver qual é hoje a sua lamentável situação. Também podemos ver por
que ele está em sua própria servidão, em vez de estar a serviço de seu mestre”
(O Ministério do Homem Espiritual).

É por isso que Saint-Martin, horrorizado com esta “materialização” da

alma, nos desafia fazendo-nos ver que todos os corpos estão destinados a
desaparecer, condenados a serem reduzidos a cinzas, para depois
desaparecerem para sempre como será a totalidade do universal. importa
quando chegar o momento, designando, como entendia Martinez de Pasqually,
esta destruição sob o nome de "reintegração", que não é uma "espiritualização
da carne", mas, segundo Saint-Martin, um autêntico e concreto
"desaparecimento da matéria" e suas formas, para que todo o composto
material criado seja efetivamente "reintegrado" ao Princípio, isto é,
positivamente apagado, volatilizado, destruído e aniquilado, para que
desapareça e retorne ao nada do qual havia surgiu: «O que podemos dizer
então àqueles que não querem acreditar numa diversidade de ações geradoras
primitivas para a produção da matéria e que, consequentemente, consideram
esta matéria como uma coisa eterna cuja reintegração é impossível? ? Devemos
responder-lhes com factos simples: desde que o mundo existe, a terra recebeu
no seu seio os cadáveres de um grande número de pessoas e de muitos animais;
contudo, não aumentou em volume por causa disso; assim, é necessário que as
suas formas sejam reintegrantes e, consequentemente, a da matéria universal
seja reintegrada. Mas a incineração ainda é uma objeção que lhes poderia ser
apresentada: porque, se o simples fogo elementar reduz um corpo a uma
porção tão pequena de cinzas, como não ver que o fogo superior pode reduzir
ainda mais, já que é mais ativo, o corpo geral da natureza? Assim as formas
podem ser facilmente reintegradas no princípio que as produziu e tudo nos
mostra como é possível que o universo desapareça e se reintegrar” (Do espírito
das coisas, vol. I., “Dos elementos misturados e do elemento simples »).

A imagem do nascimento contínuo dos corpos após o seu

desaparecimento nesta terra, como prefiguração do futuro do corpo material
geral que deverá desaparecer completamente, já tinha sido utilizada por Saint-
Martin nas Lições de Lyon onde, numa exposição relativamente desenvolvida e
que foi também a última que fez, interveio para explicar que a forma, atraída
pelas coisas materiais obscuras da sua própria natureza, obriga-nos a trabalhar
para que o espírito consiga reunir-se com a sua fonte divina, abandonando o
corpo à Terra para que ocorra a “reintegração”, momento em que a alma
espiritual e o corpo de matéria escura estarão definitivamente separados:
“Quando a ação superior tiver deixado a inferior e houver apenas a ação da
unidade, necessariamente as formas corpóreas, que apenas tiveram existência e
foram mantidas por esta dupla ação, não existirão mais. A alma espiritual, sendo
de essência divina, encontra-se num estado contrário à sua natureza, pois está
unida a um corpo material, escuro e perecível. E como, apesar disso, ela está

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unida a ele, ela precisa que esta união seja o efeito de uma lei de justiça que se
cumpra sobre ela para expiar a sua prevaricação. Não podemos duvidar que
esta união seja um castigo para ela. Sua dor é comprovada pela repulsa entre
ela como ser espiritual e seu corpo. (…) O corpo só tende para as coisas
materiais, escuras como ele, e acaba por se reunir com o seu centro, que é a
Terra. Ora, como imaginar uma repulsa maior do que a de dois seres que
tendem cada um para dois centros opostos, um superior e outro inferior? Como
podemos imaginar que a união deles possa ser eterna, já que essa união
começou e, pela ação particular de cada um, tendem a se separar? É necessário
que no final se rompa a relação que os sujeita um ao outro e que continuem a
afastar-se até à perfeita reintegração de cada um na sua fonte, a saber, os
corpos particulares no corpo geral, o corpo geral no corpo geral. eixo central do
fogo e a alma espiritual do homem em seu princípio divino. (…) É uma sucessão
contínua de corpos que nascem e outros que são destruídos; o que é para nós
uma indicação muito contundente de que a matéria não é eterna, pois, dado
que os corpos particulares nascem sob o nosso olhar, é natural concluir daí que
o corpo geral também nasceu, e as produções particulares devem ser operadas
pelo mesmo leis de produção geral, visto que todo ser criado apresenta a
imagem do princípio do qual provém. (…) O trabalho da alma deve ser,
portanto, alcançar sem parar o seu princípio divino através dos seus desejos e
orações e desapegar-se de todo apego que possa retê-la nas coisas criadas e
perecíveis que lhe são inferiores” (SM , Lição de Lyon nº (nº 92, 6 de março de
1776).

A matéria não é, portanto, apenas uma prisão, mas é também uma prisão
exigente para nós, aumentando o poder da sua dominação. Consequentemente,
longe de apostar numa espiritualização quimérica e improvável da matéria ou
da carne, Saint-Martin faz-nos ver que o desaparecimento e o regresso ao nada
do composto obscuro, isto é, a sua “reintegração”,[6]É uma necessidade para
que a verdade eterna possa ser conhecida: «Se um dia a matéria universal não
desaparecesse, como então a verdade eterna poderia ser conhecida? Como
perdemos a medida do espírito, o seu peso e o seu número, é o peso, o número
e a medida física da ordem inferior que nos governa e nos serve de regra” (O
Homem de Desejo, § 187).

O homem terrestre que nega este inevitável desaparecimento trabalha

em vão para tentar salvar uma base corrupta que, inexoravelmente, um dia
deverá voltar ao nada. Deixando-se levar por pensamentos errôneos devido ao
desenvolvimento de relações sensíveis que aumentam sua matéria, o homem
constrói com as próprias mãos sua prisão: “Homem terreno, homem sombrio,
não é por causa de suas relações sensíveis que você se permite deixar-se levar
pelas seduções?" materiais?" (O Homem de Desejo, § 249). Por isso, o homem,
deixando-se “enterrar” na masmorra da matéria, esquece que na verdade vem
da região imaterial acima para onde deve retornar: “Portanto, desvie o olhar

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desta matéria que abusa de você. Como só existe através das divisões e nas
divisões, também habitua o teu olhar à divisão... » (O Homem do Desejo, § 211);
«Você se deixou materializar tanto que perdeu toda a ideia das coisas de cima; e
você ia dizer: haverá uma região espiritual? Você se espiritualizará quando se
perguntar: a matéria existe? (O Homem do Desejo, § 271). Confirma-se,
referindo-se a esta matéria e à sua responsabilidade no obscurecimento
universal, que aquilo que Saint-Martin designa como sendo “o caminho da
desordem e da mentira” (Ibid., § 18), é absolutamente entristecedor: “A
matéria, a matéria, o que um véu desastroso que você estendeu sobre a
verdade! (O Homem de Desejo, § 7).

Saint-Martin surpreende-se, portanto, que os homens se deixem enganar

a tal ponto: «Imprudente! Como podem confundir a obra do espírito com a da
matéria! (O Homem de Desejo, § 90), e nos convida a relembrar qual era a
nossa essência imaterial antes de nascermos neste mundo, a fim de nos
prepararmos para a vida espiritual pura e essencialmente luminosa que nos
espera após a morte: «Como seria lembramos o que precedeu nosso
nascimento aqui embaixo? A matéria não é a sepultura, o limite e as trevas do
espírito? Após a morte, como poderíamos não nos lembrar da nossa vida
terrena? Não é o espírito a luz da matéria? (…) e sempre lembrarei que a
matéria tem poder sobre o espírito, a ponto de servir de escuridão. Cara, se
você amasse a luz, quanto você se defenderia da matéria que o rodeia! Se você
não se deixar ofuscar por isso, verá depois da sua morte tudo o que aconteceu
com você e tudo o que acontecerá nos dois mundos. Sem isso, você apenas
sentirá e não verá nada, e todas as suas faculdades restantes serão exercidas
apenas para o seu tormento” (O Homem de Desejo, § 91).

SERRA. LIBERTAÇÃO DAS CADEIAS DA MATÉRIA

A memória distante de um antigo estado onde viveu em perfeita

felicidade, beneficiando de uma união sem alteração nem sombra com Deus,
leva o homem a aspirar com todo o seu ser a recuperar a sua verdadeira
natureza, se pelo menos não destruir nele o essencial memória que lhe lembra
internamente o brilho de sua existência anterior como espírito abençoado por
Deus, e para isso é vital que ele trabalhe incansavelmente nesta tarefa central,
superando qualquer outra forma de empreendimento humano, por mais
louvável que seja. ser.

De facto, se o homem perder este precioso tesouro que foi preservado

dentro dele, no seu centro sagrado, apesar da prevaricação, não terá outra
esperança de aceder às magníficas regiões que originalmente constituíram a sua
estadia original, e sobretudo de “reintegrar-se”. um estado puramente
espiritual que ele nunca deveria ter abandonado e do qual foi separado para sua
própria desgraça e pesar infinito e que nada está em condições de apaziguar:

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“Neste estado de reprovação em que o homem está condenado a rastejar, e
onde apenas percebe o véu e a sombra da verdadeira luz, ele preserva em
maior ou menor grau a memória de sua glória, ele é alimentado mais ou menos
com o desejo de superá-lo, tudo isso pelo livre uso de suas faculdades
intelectuais, pelos empregos que a justiça lhe prepara e pelo emprego que deve
ter no trabalho. Alguns se deixam subjugar e sucumbem às inúmeras armadilhas
plantadas neste esgoto elementar, outros têm a coragem e a sorte de evitá-las.
Pois bem, devemos dizer que quem melhor se preservar terá permitido que a
ideia do seu Princípio seja menos desfigurada e estará o menos afastado do seu
estado primeiro” (Dos erros e da verdade).

Convencido do seu declínio e das marcas de insubordinação que

invariavelmente aparecem na menor oportunidade, o homem é obrigado a
purificar e remover as marcas das suas múltiplas prevaricações sucessivas que
reproduzem a cada momento o ato horrível e criminoso que Adão, sob a
influência do adversário, ousou cometer, e que todas as gerações reiteram em
cada uma das suas ações culpadas ou pensamentos perversos.

Antes de se comprometer com o caminho espiritual, os princípios desta

regeneração devem ser exercidos plenamente, transformando o homem
degradado em homem regenerado: “Trata-se de ver se você purificou o seu ser
de toda a sujeira secundária que todos nós acumulamos diariamente desde a
queda, ou pelo menos Se sentires o ardor de libertar-te a qualquer preço e de
reavivar em ti esta vida extinta pelo crime primitivo, sem a qual não poderás ser
nem servo de Deus nem consolador do universo. (...) Sonde profundamente
estas novas condições, e se não só não rejeitaste em ti todos os frutos dos teus
erros secundários, ou mesmo se não arrancaste de ti mesmo a menor inclinação
estranha para o trabalho, repito para você formalmente Não vá mais longe: a
obra do homem exige novos homens" (Dos erros e da verdade).

A nossa tarefa é clara, imutável e não mudou neste mundo desde a

Queda; É vital para o desenvolvimento espiritual da alma do desejo que deve
emergir da matéria escura em que estamos enterrados: “Quanto devemos nos
preocupar aqui embaixo com a reabilitação em nós desta moralidade
desorganizada e deste sensível imaterial ou nosso real corpo, que está
atualmente doente ou soterrado pela nossa matéria escura, mas devemos
trabalhar diariamente para reanimá-lo em nós mesmos pelas obras da nossa
faculdade amorosa e da nossa faculdade inteligente...” (Do Espírito das Coisas,
vol. I., "Sentido desconhecido de alguns usos familiares »).

É por isso que Saint-Martin nos diz que quando o nosso envoltório
material que constitui este corpo escuro submetido ao inimigo retornar ao
túmulo, então a alma subirá ao céu numa luz viva que se irradiará através da
autêntica clareza do espírito, prefigurando o que O que acontecerá com toda a

-- 50 --
criação material quando ela afundar no nada: «Quando o seu corpo está
imbuído de toda a sua iniquidade, ele o abandona. Volte para a terra, que é o
grande tanque; e sua alma purificada sobe em direção à sua região de origem
com toda a agilidade de sua natureza. Quão belo será este espetáculo futuro,
em que todas as almas que não sucumbiram à prova ascenderão assim para a
região da luz! Você vê o universo inteiro afundando no nada e ao mesmo tempo
perdendo todas as suas formas e toda a sua aparência? Você vê todos esses
espíritos purificados elevando-se no ar como a chama de um grande fogo e
mostrando uma clareza deslumbrante, em vez de todas aquelas matérias que
serão consumidas e nunca mais existirão? (O Homem de Desejo, § 203).

VII.É NECESSÁRIO QUE “A IDEIA E A PALAVRA CARNE E SANGUE SEJAM ABOLIDAS”

Com efeito, consideremos, dando-lhe a importância que merece, as

preciosas reflexões que o Filósofo Desconhecido nos proporciona em relação ao
significado da encarnação do Salvador, o que Saint-Martin chama de
"homificação", isto é, a descida a este mundo. de matéria do Filho de Deus que
veio, com grande abnegação, grande "exaustão", para realizar o que o homem
teria que fazer se não estivesse perdido, ou seja, sair do abismo e fazer o Verbo
Divino ouviu: “A razão da homificação divina, tanto espiritual como corporal,
tanto celestial como terrestre, é então que Deus confiou ao homem a tarefa de
subjugar a Terra, e que, apesar de nossa queda, ele respeitou Seus decretos de
modo tanto que Ele se fez homem para cumpri-los em nosso nome, e assim nos
deixar a glória depois de ter tido todo o cansaço e toda a amargura. Além disso,
como o homem estava espiritualmente morto antes de cumprir a sua missão,
era necessário que o Reparador morresse corporalmente antes de cumprir o
curso normal da vida do homem, e isto num momento que simbolizava em
todos os seus aspectos os vários graus progressivos da doença do homem. …o
homem e a sua cura. (…) Mas se o homem preservou algumas noções sobre as
proporções que devem ser encontradas entre os remédios e os males, e não
sente o coração partido ao conceber quão grande e assustador deve ser o
abismo em que caiu, para que o grande divino O Nome, ou o Verbo eterno que
tudo sustenta, submergiu dentro dele depois dele, não é digno de respirar e
muito menos de fixar os olhos nas verdades que lhe apresentamos. Porque, que
dor se compara à dor de sentir com que intensidade, aqui embaixo, esta palavra
está exilada” (Do espírito das coisas, “Diferença da missão do Reparador com a
de Adão”).

Para atingir este objetivo, é conveniente que o operador, ou seja, aquele

que se compromete em seu caminho a ascender em direção à região do
“elemento puro”, onde se encontra a Eterna SOPHIA, suprima nele toda ideia de
carne e sangue para chegar ao Espírito e à Vida: «Mas seria muito essencial que
o operador repetisse constantemente aos fiéis estas palavras do mestre: carne e
sangue não servem para nada, as minhas palavras são espírito e vida; desde

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quantos espíritos mataram as letras de outras palavras! É necessário que tanto
no operador quanto em nós, a ideia e as palavras carne e sangue sejam
abolidas, ou seja, devemos voltar, como o reparador, à região do elemento puro
que foi nosso corpo primitivo, que contém dentro de si mesma a eterna
SOPHIA, as duas tinturas, o espírito e a palavra. Somente por esse preço é
possível que as coisas que acontecem no reino de Deus também aconteçam em
nós” (O Ministério do Homem Espiritual). Para fazer isso, o que deve ser feito? A
resposta de Saint-Martin é claramente imposta: «...lembremo-nos da frase
pronunciada por São Paulo, em 1 Cr 15,50: Digo-vos isto, irmãos, que a carne e
o sangue não podem herdar o reino de Deus, e que dizemos pela mesma razão
que o reino de Deus não pode habitar com carne e sangue, consequentemente
a carne e o sangue deverão desaparecer para que as profecias de paz dos
judeus possam ser cumpridas" (Ecce Homo, § 6).

Então a alma do desejo compreenderá o motivo da sua necessária

separação definitiva dos três primeiros princípios elementares que presidiram à
criação deste mundo da matéria, para entrar na região do Espírito que ela nunca
deveria ter abandonado: "Você vai veja por que as três Marias estão ao pé de
sua cruz durante sua tortura, como representando os três primeiros princípios
elementares, dos quais o espírito do homem regenerador acredita estar
separado para entrar na região do espírito, o único que é natural para ele, pois
se ele não a tivesse abandonado em outro momento, ele nunca teria nascido de
mulher” (O Novo Homem, § 66).

VIII. “FOI DA CARNE… DA QUAL ELE VEIO PARA NOS LIBERTAR”

Esta é a razão pela qual o Reparador Divino (e vemos como este

pensamento encontra sua lógica dentro do ensinamento do Filósofo
Desconhecido, que só aspira a nos conduzir, a nos elevar, libertando-nos das
cadeias da matéria corrompida, em direção ao nosso destino espiritual). , em
direção ao glorioso corpo imaterial), veio precisamente a este mundo para
libertar os homens da carne: «Depois de se tornar um homem imaterial pelo
único ato de contemplar o seu pensamento no espelho da Virgem eterna ou
SOPHIA, era necessário que fosse revestido do elemento puro, que é este corpo
glorioso absorvido pela nossa matéria desde o pecado. Depois de ser revestido
com o elemento puro, deveria se tornar o princípio da vida corporal, unindo-se
ao espírito do grande mundo ou universo. Depois de se tornar o princípio da
vida corporal, deveria tornar-se um elemento terrestre, unindo-se à região
elemental; e a partir daí foi necessário que ele se tornasse carne no ventre de
uma virgem terrestre, envolvendo-se com a carne proveniente da prevaricação
do primeiro homem, já que era da carne, dos elementos e do espírito do grande
mundo do qual ele veio para nos libertar» (O Ministério do Homem Espiritual).

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 Compreendemos agora muito melhor porque, em última análise, Saint-
Martin nos dá esta mensagem que parece ter pretendido para a futura
Sociedade dos seus íntimos, isto é, para os autênticos Independentes que
teriam compreendido o verdadeiro segredo do reino do Espírito.: «Eu me
prepararei ao mesmo tempo para o sono e a paz e o despertar dos justos, na
alegria e vivacidade do espírito. Porque, estando a matéria muito distante,
abaixo de mim, os seus vapores infectados e escuros não perturbarão o
esplendor da minha atmosfera” (O Homem do Desejo, § 70).

Outro documento, se ainda fosse necessário, nos fornece um excelente

testemunho da influência do pensamento de Martinez sobre Saint-Martin, bem
como mostra a grande fidelidade do Filósofo Desconhecido no que diz respeito
ao seu primeiro professor no que diz respeito à doutrina da matéria e o seu
destino à dissolução final. Este documento nada mais é do que o texto
conhecido sob o nome de O Livro Vermelho, Caderno de um jovem Élu Cohen,
escrito quando Saint-Martin ainda estava em contato direto com o milagreiro de
Bordeaux, embora revele elementos que anunciam claramente o que ele se
tornará exclusivamente, rejeitando a teurgia e seus métodos, no caminho da
iniciação segundo o interno.

Neste texto muito interessante, Saint-Martin mostra-nos o seu

pensamento em estado incipiente, dando-nos indicações muito preciosas, como
esta que pode ser perfeitamente aplicada a quem não consegue desvencilhar-se
das formas e concepções materiais no nível iniciático: « Começa-se sempre pela
forma, por isso há dois testamentos” (596), o que é uma metáfora mais do que
instrutiva sobre a distinção entre a carne e o espírito, entre o tempo da lei e o
tempo da graça.

Mas ele escreve sobretudo para mostrar como as duas ordens, isto é, a
carnal e a espiritual, se distinguem radicalmente: “Tenha sempre em mente que
você tem um corpo que pertence à terra” (264). Depois, abordando o tema do
destino da dissolução da matéria corpórea do homem à qual ele retornará
repetidas vezes, Saint-Martin nos confessa uma informação que podemos
considerar como uma chave real simbólica: «Se houve algo para a incorporação
do homem na forma, haverá algo para sua separação” (774). O que poderia ser
esse “algo”?

Aqui está a resposta: “Através do fogo elementar vem a dissolução,

porque é através do incômodo desse mesmo fogo que veio a construção”
(582.), e Saint-Martin então nos diz como entender a maneira pela qual se
cumprirá a dissolução do corpo terrestre do homem: “Vendo seu fogo queimar,
vemos o terrestre descer e o celeste subir, é a mesma coisa na dissolução do
homem” (595) [7].

-- 53 --
 O ensinamento de Saint-Martin é, portanto, firmemente afirmado, pois
não deixou de se impor em todos os seus escritos, tornando-se um elemento
central do seu pensamento: o corpo, o nosso corpo de carne e osso, é uma
barreira de matéria escura que nos separa de Deus, já que o corpo primitivo,
puramente espiritual, era um dom divino imaterial e puro, enquanto aquele que
temos atualmente, para nossa expiação e como retribuição pelo crime de Adão,
é fruto de uma degeneração impura, produto de um “fenômeno monstruoso ”,
como escreveu Willermoz, que deve perecer e ser totalmente apagado.

O corpo carnal do homem, segundo Saint-Martin, está efetivamente

corrompido, devendo, portanto, caminhar inevitavelmente para a corrupção e o
desaparecimento, para nos permitir acessar o domínio celeste da eternidade
através do Espírito, onde se encontra a vida imortal. e imperecível, para que nos
juntemos para sempre à “morada da luz”: “A primeira infância do homem é um
crescimento, porque é um dom divino. A segunda infância é uma degeneração,
porque é obra do homem. Segue então o percurso do Homem-Espírito. Mas
alguém diz: não se pode fazê-lo nascer da alma do homem, como afirmam
aqueles que são rápidos em julgar, porque só existe um ser que pode dar vida
imortal e imperecível. Outro diz: Queres que ele nasça de Deus, quando o
homem cumpre a lei grosseira da sua reprodução material? Você poderia
manchar a suprema majestade neste momento, fazendo-a contribuir até
mesmo com a brutalidade desonrosa do assunto? (…) A única coisa que a nossa
carne humana poderia fazer por nós, durante a nossa permanência na terra,
seria desaparecer sucessivamente como um fantasma, como num passe de
mágica, e retornar ao nosso espírito, pela mesma doce gradação, a sua primeira
liberdade, sua força e suas virtudes originais. Então siga a lei do fogo. Ele existiu
antes do tempo, ele se eleva acima do tempo. Ele surge de uma forma
brilhante. Siga a lei do fogo e ascenda com ela à morada da luz” (O Homem do
Desejo, § 97).

CONCLUSÃO: A DISSOLUÇÃO DA MATÉRIA SERÁ UMA “BÊNÇÃO”

Saint-Martin nos deixa esta solene advertência para que meditemos

longamente: “Ora, como o nascimento da matéria é consequência da má
vontade do ser demoníaco, cabe aliar-nos a ela e adorá-la para trazer nossos
desejos e nossos afetos por esse assunto. [O homem deve lembrar] que seu
corpo e tudo o que é matéria um dia desaparecerão e desaparecerão como
fumaça no ar, enquanto seu ser espiritual menor continuará a existir
eternamente…” (Saint-Martin, Lição nº 86 de Lyon, 5 de janeiro)., 1776).

Mas talvez seja no Tratado das Bênçãos, publicado postumamente, onde

Saint-Martin se expandiu mais sobre o que implicará a reintegração das coisas
criadas no Princípio, ou seja, a operação de dissolução da matéria que será, com
efeito, uma “bênção”, para que possamos participar do “eterno culto ao

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Criador” para apresentar-lhe “espiritualmente” e para a eternidade a “imagem
fiel e os frutos gloriosos das leis” que nos foram dados, para que universal será
restabelecida a harmonia que devolverá tudo à "Unidade": "A bênção da
reintegração da matéria é o ato final de sua existência, um ato que, repetido
todos os dias através da destruição de corpos particulares, nos anuncia
exatamente como deve ser operado para a dissolução geral, pois concordamos
que as leis são as mesmas (...) é sempre este verbo eterno e universal: é sempre
a palavra do mesmo filho que deve desatar os mesmos laços de criação
temporal, conhecidos é esta palavra que os uniu em sua origem e os sustenta
desde que a natureza começou a existir na aparência em forma material. (…) A
palavra do filho divino é tão necessária para operar a dissolução da matéria
universal, como o foi para ordenar a sua produção e montagem; pois se assim
não fosse, seria necessário que a própria matéria fosse depositária do seu verbo
de criação, para que pudesse, por sua própria vontade, abreviar ou prolongar a
sua existência...” (Tratado de Bênçãos) ).

Saint-Martin revela-nos então o segredo último que explica por que é

que a matéria é necessariamente chamada a dissolver-se e a desaparecer para a
eternidade: «O objetivo da dissolução da matéria é devolver a todos os seres o
livre exercício das leis da sua primeira natureza. devolver os seres divinos à
simplicidade da sua ação divina, acabando com a separação que são obrigados a
ter, no decorrer do tempo, entre uma ação divina que é sua e uma ação
temporal que é apenas temporária; É devolver aos seres espirituais-temporais a
sua propriedade primitiva, que é participar do culto eterno ao Criador, ou seja,
apresentar-Lhe espiritualmente, e sem interrupção, a imagem fiel e os frutos
gloriosos das leis que Ele deu-lhes (...) em O fim é devolver aos escravos
prevaricadores a luz da qual foram privados pelos poderes obscuros da matéria;
É abreviar a sua servidão, devolvendo aos seus primeiros princípios de virtude
divina os justos que continuam a prestar o tributo à justiça eterna à sombra da
sua reconciliação, preparando para esta mesma reconciliação os ímpios sobre
quem o número de sofrimentos será maior. rigoroso após a destruição da
matéria do que terá sido em sua duração; numa palavra, é restabelecer a
harmonia universal, devolvendo tudo à Unidade.[8].

NOTAS
[1] Saint-Martin, que nunca se sentiu confortável neste mundo, esperava ser libertado o mais
rápido possível; Ele confessará: «A esperança da morte é a consolação dos meus dias, por isso
gostaria que nunca se dissesse: a vida após a morte; porque só existe um” (Retrato histórico e
filosófico, 1789-1803, § 109). Contudo, se esta esperança de morte era um tom constante do
seu ser, ele não se absteve de descrever, durante o tempo da sua curta estadia nesta terra, a
realidade da triste situação em que os homens se encontram, e em termos que muitas vezes
superar até mesmo as mais austeras descrições do já rigoroso Blaise Pascal (1621-1663), um
gênio espiritual já não inclinado ao abençoado otimismo sobre o destino das criaturas, como

-- 55 --
sabemos, vendo-se por vezes superado no quadro sombrio que fez da matéria realidade.

[2] Esta página de O Novo Homem continua assim: «A adolescência e a juventude serão
apenas um desenvolvimento sucessivo de todos estes germes. Um regime físico, quase sempre
contrário à natureza, continuará a impor o princípio da sua vida na direção oposta. Um regime
moral destrutivo de toda a moralidade continuará a prejudicar ainda mais o seu ser interior e a
desviá-lo da sua linha, a tal ponto que ele nem sequer acreditará que existe uma linha para ele
seguir. Seu espírito rejeitará doutrinas de todos os tipos por causa de suas contradições ou
porque servirão apenas para enganá-lo. Atividades ilusórias irão absorver seu tempo e
esconder de você sua verdadeira ocupação o tempo todo. É assim que, no meio de uma
tempestade perpétua, ele chega ao fim da vida, para terminar de selar definitivamente o
decreto que o condenou a vir para este vale de lágrimas, e vê seu corpo atormentado pelos
procedimentos de um ignorante. medicina., e seu espírito por conselhos desajeitados,
enquanto nestes momentos perigosos esse espírito só pretende entrar em seu caminho e
talvez sinta secretamente toda a dor de estar separado dele" (O Homem Novo, § 9). Sem
dúvida podemos comparar esta passagem de O Novo Homem com um trecho das Instruções
aos Homens de Desejo, texto que, embora apócrifo, contém algumas verdades interessantes.
Estas Instruções devem obviamente ser seguidas com a maior cautela. Robert Amadou,
durante a sua publicação, alertava assim os leitores, designando-os como “semificcionais”: “A
grafia dos dois manuscritos não é da mesma caligrafia. Nem um nem outro designam Saint-
Martin nem Martinez de Pasqually", por isso teremos o cuidado de não lhes conceder
autoridade excessiva que não têm e que não procuram. Mas, seja como for, eis o que escreve
o autor anónimo destas Instruções, que não deixa de recordar as descrições da geração dos
seres em Saint-Martin: «O espírito menor desce ao corpo, ou ao seu envoltório, ou a sua
prisão, que acabaram de lhe dar, e neste momento ele começa a sentir sofrimento, porque a
maior dor que um espírito pode sentir é estar limitado na sua ação. Consideremos por um
momento a situação deste ser. Ele tem os dois punhos apoiados sobre os olhos; envolto no
âmnio [O âmnio, ou bolsa amniótica, é o envoltório que se forma ao redor do embrião e
depois do feto], sobrenadante em um fluido de corrupção, privado do uso de todos os seus
sentidos espirituais, divinos e corporais; Ele se alimenta através dos abismos de sua forma,
submetido a tão grandes privações que só recebe vida através de um ser quase tão fraco
quanto ele; que participa de todas as suas tristezas, dos seus sofrimentos e dos seus males. Ó
crime do nosso primeiro pai! Aqui está o castigo justo que você merece. A justiça do Eterno
submeteu toda a posteridade de Adão a passar pelos mesmos caminhos” (Cf. Instruções aos
desejos dos homens, Instrução IX, p. 3).

[3]O fruto perverso da operação de “Adão”, segundo Martinez, foi a geração de uma forma de
matéria escura na qual o menor era introduzido e trancafiado como punição pelo seu crime. A
partir de então, em vez de reinar sobre a terra e dominá-la como ser espiritual não carnal,
passou a residir neste mundo “como o resto dos animais”, confundido com a sinistra realidade
material: “Se também me pedissem como a mudança foi feita da forma gloriosa de Adão para
uma forma de matéria e se o próprio Criador deu a Adão o corpo de matéria que ele assumiu
assim que transgrediu, eu responderia que assim que Adão cumpriu seu vontade criminosa, o
Criador, por sua onipotência, transmutou imediatamente a forma gloriosa do primeiro homem
em uma forma de matéria passiva, semelhante àquela que procedeu de sua horrível operação.
O Criador transmutou esta forma gloriosa precipitando o homem nos abismos da terra, de
onde emergiu o fruto da sua prevaricação. O homem passou então a habitar a terra como o
resto dos animais, enquanto antes de seu crime ele reinou sobre esta mesma terra como
Homem-deus e sem se confundir com ela ou com seus habitantes" (Tratado, 24). O que
Martinez mais enfatiza, voltaremos a isso mais detalhadamente em um texto futuro que
tratará do que verdadeiramente é a doutrina da reintegração no pensamento do fundador do
Élus Cohen, é que o pecado original levou a uma “degeneração” do corpo de glória e da alma

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de Adão, "degeneração" que este último transmite a toda a sua posteridade pelas suas obras
carnais corporais, até o fim dos tempos, quando a matéria será destruída, "até que se dissipe
completamente, tornando qualquer coisa temporal vem até o fim" (Tratado, 274): "O que
acabei de lhe contar sobre a prevaricação de Adão e sobre o fruto que dela resultou mostra-
lhe muito claramente o que é a nossa natureza corporal e espiritual, e como elas se
degeneraram, tanto a uma como a outra, pois a alma se submeteu ao sofrimento da privação e
a forma tornou-se passiva, tão impassível como teria sido se Adão tivesse unido a sua vontade
à do Criador. É aí que se pode reconhecer com sensibilidade o que chamamos espiritualmente
de decreto pronunciado pelo Eterno contra a posteridade de Adão, até o fim dos séculos, e
que vulgarmente chamam de pecado original” (Tratado, 45).

[4] Descobrimos, em perfeita continuidade com Martinez, sob a pena de Willermoz nas
Palestras de Lyon, onde a questão do estatuto da matéria e do corpo do homem moderno foi
objeto de numerosos comentários, alguns versos que são um resumo perfeito da obra de
Martinez. pensei: «O corpo material [do homem], no qual ele está envolvido, é
completamente contrário à sua natureza primeira. É por isso que o espírito que está preso
tende sempre a livrar-se dele e deseja ardentemente ver rompidos os seus laços. (...) O Criador
é um ser demasiado puro para poder comunicar-se diretamente com um ser impuro como é o
homem neste corpo de matéria com o qual está coberto pelo seu castigo (...) é necessário que
ele comece purificando seu corpo de forma para poder começar sua reconciliação aqui
embaixo. E, como se não bastasse esse julgamento que aplica à corrupção da carne do
homem, Willermoz nos mostra então, sempre na mesma lição 6 de 24 de janeiro de 1774, as
trevas do espírito vendido às forças do mal: “o homem emanou em um estado de glória e
pureza para operar os decretos do Eterno na criação universal, longe de agir de acordo com as
leis, preceitos e mandamentos que havia recebido, orgulhoso do poder que acabava de ser
posto em movimento sob o olhar do O próprio Criador, neste estado recebeu a insinuação do
intelecto maligno sob o qual abandonou sua própria boa vontade e agiu de acordo com seus
conselhos demoníacos. Como o homem será punido por esse ato culpado? Ouçamos mais uma
vez Willermoz para saber: «(...) O homem foi punido pelo seu crime de uma forma de acordo
com a própria natureza do seu crime, viu-se encerrado numa prisão exatamente desta matéria
que ele deveria conter e ele, portanto, submeteu-se à ação sensível desses espíritos perversos
sobre seus sentidos corporais provenientes dessa mesma matéria que havia sido criada para
mantê-los em privação... (...) Adão, caído de seu estado de glória e enterrado em um corpo de
matéria escura, ele logo sentiu sua privação. Seu crime ainda estava diante de seus olhos... »
(Willermoz, lição nº 6, 24 de janeiro de 1774). Poderíamos fazer uma comparação entre os
textos de Willermoz e os de Saint-Martin nas Lições de Lyon, mostrando a desconfiança
comum em relação à realidade material corporal: «Todos os homens estão na mesma situação.
O fardo que os sujeita é a matéria, esse ser composto inferior ao qual seu espírito está ligado
desde o nascimento corporal até a dissolução de seus corpos. O poder deste mesmo SER que
lhe impôs este fardo é necessário para ajudá-lo a carregá-lo e para libertá-lo dele e restaurá-lo
à sua simplicidade de natureza como um ser espiritual divino” (Saint-Martin, lição nº 89, 14 de
fevereiro de 1776). Confirma-se que as Lições de Lyon também adotarão a mesma posição
doutrinária de Martinez no que diz respeito ao composto material, e verão no corpo atual do
homem o tributo de suas indústrias culpadas, vendo nos elementos da realidade material os
sinais patentes de uma degradação, vergonhosa, de um “fenómeno monstruoso” pelo qual o
homem foi atingido, algo a que se referem as numerosas passagens dos rituais do Regime
Escocês Retificado, desde o grau de Aprendiz até ao de Cavaleiro Benfeitor da Cidade Santa,
expressando um pensamento que permeia todo o sistema fundado por Willermoz. Permitir-
nos-ão assinalar rapidamente, mais uma vez, visto que o tema é da maior importância, que é
esta mesma doutrina, absolutamente semelhante, que culmina o Regime Retificado,
constituindo a parte mais essencial do seu ensinamento: “A união de um ser inteligente com
corpo material, que seguiu a prevaricação do homem, foi um fenômeno monstruoso para

-- 57 --
todos os seres espirituais. Ele lhes mostrou a extrema oposição que existia entre a vontade do
homem e a lei divina. Na verdade, a inteligência concebe sem dor a união de um ser espiritual
e pensante com uma forma gloriosa e impassível, como era a do homem antes da queda; mas
não pode conceber a união de um ser intelectual e imortal com um corpo de matéria sujeito à
corrupção e à morte. Esta reunião inconcebível de duas naturezas muito opostas é, no
entanto, o triste atributo do homem hoje. Por um lado, faz brilhar a grandeza e a nobreza da
sua origem; por outro lado, ele é reduzido à condição dos mais vis animais e é escravo das
sensações e das necessidades físicas. (…) Aqui está, meu querido irmão, porque o ser
inteligente que constitui o homem é espiritual e imortal, e porque os corpos, a matéria, os
animais, o próprio homem como animal, e todo o universo criado só podem ter uma duração
momentânea. Assim, todos esses seres materiais, ou dotados de alma passiva, morrerão e
desaparecerão por completo, sendo apenas produtos de ações secundárias, nas quais o único
Príncipe de toda ação viva apenas cooperou com sua vontade que ordenou os atos” (Instrução
secreta dos Cavaleiros Professos, manuscrito 5475, documento 2, da Biblioteca Municipal de
Lyon).

[5]A insistência no mundo material como lugar de corrupção, de dominação demoníaca, da

qual Saint-Martin fez um dos seus grandes temas, vem evidentemente de Martinez de
Pasqually, mas também está muito presente nas Escrituras, onde o Divino Reparador aponta
em diversas ocasiões o seu distanciamento do mundo, a ponto de indicar que o seu Reino não
estava nesta terra, mas no céu: “Jesus respondeu. Meu reino não é deste mundo. Se o meu
Reino fosse deste mundo, os meus servos teriam lutado para que eu não fosse entregue aos
judeus; mas o meu Reino não é daqui” (João 18:36).

[6]Martinez usa o termo “reintegração” no sentido de um retorno ao início, realizado por um

“desaparecimento” das formas carnais, uma dissolução da matéria da qual não restará
nenhum vestígio, como se não tivesse tido realidade: “Sem No entanto, apesar de todos os
benefícios que você deveria obter das leis impressas nestas tábuas sagradas, sua prevaricação
me forçou a quebrá-las em sua presença e não resta mais vestígio delas diante de você do que
restará da criação universal quando ela for reintegrada no mundo. seu primeiro princípio de
emanação" (Tratado, 220). Que este significado do termo "reintegração", como uma
dissolução definitiva do composto material, é uma dissolução completa da forma carnal "tão
rapidamente reintegrada quanto é engendrada pelo espírito" (Tratado, 47), é confirmado pelo
uso que lhe será dado aos participantes das Lições de Lyon que foram os discípulos mais
próximos do Grande Soberano, e que usarão o termo dando-lhe um significado idêntico ao do
Tratado, comparando a destruição dos corpos pelo fogo com o universal reintegração de todas
as formas materiais: «Abel, concebido castamente, foi o justo escolhido para realizar a
reconciliação de Adão, mas esta reconciliação só poderia ser temporária e particular. Coube a
Cristo torná-lo espiritual e universal. O derramamento do sangue das vítimas e a destruição
dos seus corpos pelo fogo anunciavam a necessária e contínua reintegração de todas as
formas” (SM, lição nº 6, 24 de janeiro de 1774). Este exemplo poderia ser seguido por mais
algumas dezenas: “Assim como, entre os seres materiais, um germe só pode ter vegetação
depois de ter apodrecido, isto é, quando as virtudes terrestres, tendo destruído seu envoltório,
penetraram nele para ativá-lo. e fazê-la produzir, por sua vez, as virtudes e faculdades que
estão nele, assim também o homem só pode readquirir perfeitamente as virtudes e poderes
de sua alma depois que as virtudes divinas tiverem provocado a reintegração de sua forma
corporal e ativado seu ser espiritual. (SM , lição nº 81, 29 de novembro de 1775). Saint-Martin
explica ainda, mostrando que a ideia de “reintegração” significa o desaparecimento da matéria
e de todas as formas e não qualquer “espiritualização da carne”: “[O homem deve lembrar]
que o seu corpo e tudo o que é matéria serão um só. dia desaparecerá e desaparecerá como
fumaça no ar, enquanto o seu eu espiritual inferior continuará a existir eternamente…. » (SM,
lição nº 86, 5 de janeiro de 1776).

-- 58 --
[7] Caderno de um jovem Élu Cohen, BM de Lyon, Willermoz Funds, MS 5.476 (34), publicado
por Robert Amadou, revista Atlantis, nº 245, março-abril de 1968, pp. 268-282.

[8] Tratado de Bênçãos, em Obras Póstumas, Tours, Letourmy, 1807.

DOS CORPOS ESPIRITUAIS OU

CELESTES

Origens de Alexandria (185-254)

“Um grande autor, um grande homem e um dos mais sublimes teólogos que já iluminou a Igreja…”,
de acordo com Joseph de Maistre
(Esclarecimentos sobre os sacrifícios, capítulo III)

EXTRATOS

A RESSURREIÇÃO DA CARNE
(Contra Celso V. 18s.)

Nem nós nem as escrituras divinas dizem que aqueles que morreram
antigamente quando ressuscitaram da terra viverão com a mesma carne que
tinham, sem sofrer qualquer mudança para melhor...Porque ouvimos muitos
textos que falam da ressurreição de uma maneira digna de Deus. Por enquanto
basta citar as palavras de Paulo na sua primeira carta aos Coríntios (15, 35ss):
“Alguém dirá: Como podem os mortos ressuscitar? E com que tipo de corpo eles
aparecerão? Tolice: o que você semeia não ganha vida se não morrer. E o que
você semeia não é o corpo que há de ser, mas um simples grão, por exemplo, de
trigo ou alguma outra semente. Mas Deus dá-lhe um corpo como quer, e a cada
uma das sementes o seu corpo correspondente.” Observe, então, como nestas
palavras é dito que “o corpo que há de ser” não é semeado, mas que daquilo
que é semeado e lançado como grão nu na terra, Deus dá “a cada uma das
sementes o seu corpo correspondente”.; algo assim acontece com a
ressurreição. Pois da semente lançada às vezes surge uma espiga, e às vezes
uma árvore como a mostarda, ou uma árvore ainda maior no caso da oliveira de
caroço ou das árvores frutíferas.

-- 59 --
 Assim, Deus dá a cada um corpo segundo o que determinou: é o que
acontece com o que foi semeado, e com o que se torna uma espécie de
sementeira, de morte: no momento oportuno, do que foi semeado, cada um
terá de voltar para receber o corpo que Deus designou para ele de acordo com
seus méritos. Também ouvimos que a Bíblia nos ensina em muitas passagens
que há uma diferença entre o que surge como uma semente que é semeada e o
que surge como o que nasce dela. Diz: “É semeado na corrupção, surge na
incorrupção; é semeado em desonra, surge em glória; semeia-se na fraqueza,
surge na força; semeia-se um corpo natural, surge um corpo espiritual” (1 Cor
15,42). Quem ainda tentar entender o que quis dizer aquele que disse: “Tão
terrestres, assim são os homens terrestres, e tão celestiais, assim são os
homens celestiais. E assim como trazemos a imagem do terrestre, também
trazemos a imagem do celestial” (1Cor 15, 48). E embora o Apóstolo queira
esconder neste ponto os aspectos misteriosos que não seriam apropriados aos
mais simples e aos ouvidos da massa daqueles que são induzidos a uma vida
melhor pela simples fé, no entanto, para que não interpretemos mal as suas
palavras, depois de “trazermos a imagem celestial”, ele foi forçado a dizer:
“Digo-vos isto, irmãos, que nem a carne nem o sangue podem herdar o reino
dos céus, nem a corrupção herda a incorrupção.” Então, como estava ciente de
que havia algo inefável e misterioso neste ponto, e como era apropriado para
quem deixou o que sentia à posteridade por escrito, acrescentou: “Eis que vos
falo sobre um mistério.” Normalmente isto é dito das doutrinas mais profundas
e místicas que são justamente mantidas escondidas das pessoas comuns...

Portanto, a nossa esperança não é de vermes, nem a nossa alma anseia

por um corpo que foi corrompido; mas a alma, embora necessite de um corpo
para se movimentar no espaço local, quando é instruída na sabedoria - segundo
isso: “A boca do justo praticará a sabedoria” (Sl 36, 30) - conhece a diferença
entre a habitação terrestre que está corrompido, no qual está o tabernáculo, e
o próprio tabernáculo, no qual os justos gemem de aflição porque não querem
ser despojados do tabernáculo, mas querem vestir-se com o tabernáculo, para
que por revestindo-se assim de “o que é mortal, deixe-o ser engolido pela vida”
(Cf. 2 Cor 5, 1).

A RESSURREIÇÃO DA CARNE E O PODER DE DEUS SOBRE A NATUREZA

(Contra Celso V. 23)

Não dizemos que o corpo corrompido volta à sua natureza original, assim
como o grão de trigo corrompido não volta a esse grão de trigo (cf. 1 Cor 15,
37). Dizemos que assim como a espiga cresce a partir do grão de trigo, também
existe um certo princípio incorruptível no corpo, do qual o corpo surge “em
incorrupção” (1Co 15:42). São os estoicos que dizem que o corpo
completamente corrompido retorna à sua natureza original, pois admitem a

-- 60 --
doutrina de que existem períodos idênticos. Com base no que acreditam ser
uma necessidade lógica, afirmam que tudo será novamente recomposto
segundo a mesma composição original que deu origem à dissolução. Mas não
nos refugiamos num argumento tão inatingível como o de que tudo é possível
para Deus, porque temos consciência de que não entendemos a palavra “tudo”
aplicada a coisas inexistentes ou inconcebíveis. Por outro lado, dizemos que
Deus não pode fazer algo ruim, porque o deus que poderia fazer isso não seria
Deus. “Se Deus faz algo ruim, não é Deus” (Eurip. fr. 292 Nauck).

Quando Celso afirma que Deus não quer o que é contra a natureza, deve-
se fazer uma distinção no que ele diz. Se para alguém o que é contra a natureza
equivale ao mal, dizemos também que Deus não quer o que é contra a natureza,
assim como não quer o que vem do mal ou do absurdo. Mas se se refere ao que
é feito segundo a inteligência e a vontade de Deus, segue-se necessária e
imediatamente que isso não será contra a natureza, pois o que Deus faz não
pode ser contra a natureza, mesmo que sejam coisas extraordinárias ou que
pareçam seja assim para alguns.

Se formos forçados a usar estes termos, diremos que com respeito ao

que é comumente considerado natureza, Deus pode às vezes fazer coisas que
estão acima de tal natureza, elevando o homem acima da natureza humana, e
transmutando-o em uma natureza superior e mais divina., e preservá-lo nele
todo o tempo em que aquele que é assim preservado manifesta por suas ações
que deseja continuar nesta condição.

CORPOS TRANSFIGURADOS E ETÉREOS

(Comentários sobre o Evangelho de Mateus)

“…aqueles que são julgados dignos da ressurreição dos mortos tornam-se como
anjos no céu (não só pela ausência de atividade sexual), também porque os
corpos de humilhação transfigurados tornam-se semelhantes aos corpos dos
anjos, etéreos, uma luz cintilante (augoeides)”.


SOBRE A ESCATOLOGIA DE ORÍGENES:

Orígenes parte de um fato: os elementos materiais do corpo se renovam

constantemente. Ninguém pode, portanto, garantir a identidade do corpo
consigo mesmo, nem a sua permanência, mesmo na vida atual, e ainda mais na
vida após a morte. Os corpos estão sujeitos a um futuro. A unidade do corpo
terrestre e dos corpos gloriosos é da ordem da substância (=ousía). Orígenes
adota aqui a concepção estoica de ousia que pode receber todas as formas

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possíveis, sem se comprometer com nenhuma: “aqui embaixo” “a substância
humana” dos indivíduos é afetada pelas qualidades terrestres, “lá em cima”
pelas qualidades celestes, adaptada ao novo mundo. A unidade também
depende, em termos estoicos, de um Logos espermático ou razão seminal, que
está presente no corpo terrestre e que germinará para dar origem ao corpo
glorioso.

Qualquer corpo sustentado pela natureza que incorpore elementos

estranhos, como alimento, e que evacue outros em troca do que nele entra,
nunca tem o mesmo substrato (=hypokeimenon), não permanece o mesmo nem
por dois dias; é por isso que o corpo pode ser chamado de rio. E, no entanto,
Pedro ou Paulo permanecem os mesmos, mantendo uma identidade que não é
a da alma, cuja essência não se dilui, nem sofre a introdução de elementos
externos: permanece o mesmo, mesmo sendo a natureza de um corpo fluido;
porque a forma que caracteriza o corpo é a mesma. A alma assumirá
novamente esta forma corpórea na ressurreição, melhorada, mas de forma
alguma o substrato que lhe foi concedido no início. Assim como a forma do
bebê, ela subsiste no velho, mesmo que os personagens pareçam ter sofrido
enormes mudanças. O santo terá um corpo, agora mantido em estado de
ressurreição, conforme a forma então imposta à carne; mas não haverá mais
carne. Os caracteres que foram impressos na carne serão impressos no corpo
espiritual. A questão fundamental aqui não é o mistério da identidade do corpo
terrestre com o ressuscitado, pois esta é apenas uma consequência, mas o que
garante a permanência do corpo terrestre, apesar do fluxo constante de
elementos materiais.

No tratado sobre a Oração, Orígenes distingue as duas essências: uma

substância espiritual que permanece imóvel e outra corpórea, acessível a
qualquer qualidade, mas sem compromisso com nenhuma. Esta segunda ousia
(=essência) permite-lhe explicar em muitos textos a permanência do corpo atual
no ressuscitado (Orac 27,8; PArj 3,6,7.).

É a silhueta corpórea (=eidos), mortal por natureza, mas que receberá

vida nova de Cristo, é análoga à ideia platônica e à forma aristotélica; mas
mantém uma certa distância de ambos. É, portanto, o princípio da unidade, do
desenvolvimento, da existência e da personalização do corpo: manifesta-se no
exterior através de traços que caracterizam o carácter, mas não se confunde
com a mudança da aparência exterior, que corresponde ao que é uma roupa
(=sjêma). A mudança da qualidade terrestre para a qualidade etérea (celestial),
pelo menos após a Ascensão, não extorque de forma alguma a identidade da
silhueta (o eidos).

Portanto, na ressurreição espiritual, os corpos terrenos dos bem-

aventurados tornam-se etéreos: a silhueta permanece a mesma, mas a

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“qualidade” muda, do terreno ao celestial. Os corpos gloriosos são descritos,
portanto, como “cintilantes” (augoeidè) e etéreos.

A DOUTRINA DE ORÍGENES EM RELAÇÃO A MARTINEZ16

Um único Padre, Orígenes, que nasceu em Alexandria em 185, muito

elogiado na sua morte pela sua piedade, pela sua pureza casta e pelo seu fervor
por São Pânfilo e São Gregório Taumaturgo, e apesar de as suas teses terem
sido posteriormente severamente condenadas em o concílio de Constantinopla
em 523 parece defender, em numerosos pontos e em vários aspectos, posições
próximas de Martinez. É no seu Peri Archon, onde sustentará, como fez
Martinez no seu Tratado sobre a Reintegração, que a Criação não surge de uma
decisão livre, mas foi o resultado, a consequência de uma revolução negativa
ocorrida no mundo divino. Para Orígenes, «a materialidade é uma consequência
da Queda. Todos os seres materiais são substâncias intelectuais decaídas. As
criaturas intelectuais permaneceram numa morada divina, antes de cair nos
lugares inferiores, e se tornarem visíveis a partir do invisível que eram. Desde
que caíram, eles precisavam de um corpo. É por isso que Deus criou os corpos e
criou este mundo material e visível. A materialização é consequência da queda,
mas, em Orígenes, é Deus quem cria a matéria por causa da queda” (C.
Tresmontant, op. cit., página 421). Analisando o texto dos Evangelhos, Orígenes
traz à luz o significado da fórmula usada pelos sinópticos quando evocam a
“fundação do mundo” (Mateus 13:25, 25:34; Lucas 11:50; João 17:24)., fórmula
posteriormente retomada por São Paulo nas suas Epístolas, e que se refere a
uma noção de descendência, de degradação evidente. Os escritores sagrados de
fato usaram o termo katabolé, proveniente do verbo kattaballô, ou seja, a ação
de “jogar de cima para baixo” para falar da criação do mundo material, e
Orígenes considerará que isso não partiu de uma contradição de sua parte., mas
de um desejo claro de nos indicar a natureza descendente do ato criativo,
embora teria sido possível e normal, em circunstâncias semelhantes, usar o
termo ktisis, que positivamente significa Criação na íntegra e original senso.

Para Orígenes, então, a Criação é a manifestação concreta de uma

descida de cima para baixo, uma queda, um movimento significativo "de
superioribus ad inferiora descendum" (De Princip., III, 5, 4, K). Orígenes
desenvolverá a sua visão em numerosas páginas e não hesitará em sustentar,
com expressões que estranhamente prefiguram as teses Martinesianas: «As
almas, devido à decadência excessiva da sua inteligência, foram encerradas
nestes corpos grossos e compactos: é para eles que a partir de agora foi
necessário que este mundo visível fosse criado” (Ibid.).

16
Esta seção foi extraída do Apêndice I do livro “Os ensinamentos secretos do Martinismo” de Jean-Marc
Vivenza, Ed. Manakel, Madrid 2010.

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 As almas culpadas se materializaram e receberam um corpo carnal para
submetê-las à justa sanção que sua ação culpada merecia; tal é a tese de
Orígenes conhecida como ensomatose, que descreve a descida aos corpos de
entidades espirituais, entidades que vêm a este mundo para completar uma
purificação redentora. Nesse sentido, Orígenes estabelecerá uma etimologia
única entre alma (psuchê) e frio (psuchros), para significar o fato de que as
almas são entidades, inteligências “resfriadas” que vêm a este mundo para
expiar, estando vestidas de corpos materiais, seus pecados. Justiniano também
relatará, numa carta dirigida aos Padres reunidos no Concílio de Constantinopla,
a doutrina professada pelos monges origenistas semelhante em todos os seus
pontos às teses do Peri Archôn: «As entidades racionais esfriaram
(distanciaram-se eles mesmos) da caridade divina, daí o seu nome de almas; é
por causa de um castigo que eles foram revestidos de corpos mais grossos, os
nossos, e foram chamados de homens. Aqueles que atingiram o auge do mal
assumiram corpos frios e escuros; eles são e são chamados de demônios e
espíritos malignos. É, portanto, em virtude de um castigo e de uma pena pelos
pecados cometidos numa existência anterior que a alma recebeu um corpo”
(Carta de Justiniano ao Concílio, e Anátema IV do Concílio de Constantinopla, K.,
p. CXXII).

Por outro lado, Orígenes apoiará a sua tese de uma Queda na matéria,
nos corpos grosseiros e animais, como que respondendo a uma falta anterior,
baseando-se na história verdadeiramente avassaladora do terceiro capítulo do
livro do Gênesis, onde é disse, após o episódio do pecado original: “Deus fez
túnicas de pele para o homem e sua mulher e os vestiu” (Gênesis 3:21). O
método confirmará que a posição de Orígenes está claramente expressa nas
suas obras e testemunhará esta identidade nestes termos: «Orígenes imaginou
uma preexistência mítica das nossas almas. Adão e Eva, segundo ele, eram
intelectos nus antes de cobrirem as túnicas de pele; Eram absolutamente
incorruptíveis, imortais, isentos de necessidades naturais como comer, beber ou
dormir” (De Resurr.). Como podemos ver, o corpo material é para Orígenes uma
vestimenta grossa e degradada, uma marca concreta da Queda e ele não
hesitará, em sustentar a sua tese, em recorrer a certas passagens da Escritura
que vieram corroborar a sua visão, em particular estes trechos dos Salmos:
“Antes de ser humilhado, perdi-me” (Sl 118,67); “Volta, ó minha alma, ao teu
descanso” (Sl 104:7); "Tire minha alma da prisão!" (Sl 142:8). O pensamento de
Orígenes, dito sem rodeios, é a expressão de uma doutrina que podemos
resumir da seguinte forma: «A desgraça da alma é ter descido, é a ensomatose,
a queda no corpo material. A salvação para a alma é voltar para o lugar de onde
veio. Esquema comum ao Neoplatonismo, Gnose, Orfismo e Teosofia
Bramânica. É este esquema que Orígenes adota” (C. Tresmontant, op. cit.,
página 431). O que é muito chocante, em qualquer caso, e digno de observação
é que, como Martinez, Orígenes pensa no fim dos tempos como uma cessação
do universo material, uma espécie de “desmaterialização” que põe fim ao

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composto grosseiro, dissolvendo o carnal elementos.: «As almas abandonam os
corpos que assumiram, com os quais estavam vestidas. O estado final será,
portanto, incorpóreo. Toda a natureza material e corpórea será abolida. Toda a
criação será libertada da escravidão da matéria” (De Princ., II, 3, K).

Após este exame, é evidente que a doutrina de Martinez apresenta sérias

dificuldades no que diz respeito aos ensinamentos do Magistério, e em
particular quando se trata da questão do estatuto ontológico da matéria e da
natureza livre da Criação, dificuldades que não É aconselhável negar, sob pena
de ocultar a verdade e de descumprir o dever de honestidade intelectual, mas
surge de um parentesco muito próximo com o Origenismo, podendo até ser
contemplado, se quisermos pensar, como uma de suas formulações. , desde o
século 19. XVIII, um dos mais fiéis e bem-sucedidos.

É por isso que, em nossa opinião, os discípulos contemporâneos de

Martinez, próximos ou distantes, fariam bem em mergulhar na leitura atenta de
Orígenes, e estudar e meditar seriamente nas teses deste grande homem da
Igreja, que chegou, com rara profundidade e ciência excepcional, como poucos
o fizeram antes dele, aos mistérios soberanos da Revelação para fazer emergir
dela os imensos tesouros espirituais de que é portador, tesouros muito
necessários aos homens que lutam arduamente ao longo da sua dolorosa
existência dentro as circunferências materiais, nesta região de “diferenças”,
para tomar emprestada uma expressão de São Bernardo, ou seja, “a região que
designa a natureza decaída que perdeu a sua “mesmice” em consequência do
pecado original” (Canto LXXXII, 5), para que possam, pela santa graça do
Reparador, escapar das determinações que receberam em consequência do
pecado, e possam finalmente participar, na sua eternidade futura, de uma
comunhão redescoberta e há muito esperada com a divindade.

-- 65 --
-- 66 --
 MARTINEZ DE PASQUALLY
EA
DOUTRINA DA REINTEGRAÇÃO
Criação necessária,
transmutação do menor emanado e aniquilação da matéria, retornando os
seres ao seu estado primitivo original e poder espiritual divino

Jean-Marc Vivenza

“Sem prevaricação não teria havido criação material temporal, nem terrestre nem celeste (...)
Conhecereis a necessidade de cada coisa criada, e de cada ser emanado e emancipado”
(Tratado, 224)

Como introdução a esta terceira parte de nossa análise sobre a teoria da

matéria nos mestres do século XVIII, temos o prazer de lembrar e reafirmar que:
toda a doutrina martinista tem origem em Martinez Pasqually (+1774), que é,
em muitos aspectos, o indiscutível pai fundador, o primeiro profeta, o
surpreendente inspirador iluminado, o excepcional anunciador e extraordinário
revelador, já que seu pensamento está na base dos escritos e ensinamentos de
Louis-Claude de Saint-Martin (1743-1803), e inspirou a construção do sistema
maçônico conhecido como Regime Escocês Retificado realizado por Jean-
Baptiste Willermoz (1730-1824) no Convento da Gália em 1778 e no Convento
de Wilhemsbad em 1782.

Portanto, até certo ponto, todas as almas de desejo hoje estão

profundamente devedoras ao trabalho realizado por Martinez, que merece um
grande respeito pela sua pessoa (quaisquer que sejam as suas fraquezas e
mesmo que sejam numerosas), bem como um reconhecimento devoto e um
apenas adesão à sua doutrina. Certamente, não nos escondemos e não
hesitamos em enfatizar a continuidade das análises do Filósofo Desconhecido,
bem como o nosso distanciamento crítico dos métodos e práticas teúrgicas do
culto primitivo, a fim de almejar alcançar “a reconciliação dos o homem e o
universo.” , julgando as fontes e formas desta teurgia inútil e perigosa como
muito problemáticas, enquanto o interno, desde a chegada do Divino
Reparador, é um caminho muito mais direto, seguro e santo, oferecido pela
“graça pura ”para o homem, para que chegue ao invisível e entre no coração de
Deus, que é o único santuário onde celebramos o nosso culto.
Mas este distanciamento marcado e expresso face aos métodos
propostos aos seguidores da Ordem dos Élus Cohen pelo teurgo de Bordéus não
altera em nada a nossa total adesão em relação ao pensamento do autor do


Tratado sobre a reintegração dos seres de Martinez de Pasqually. Edição com introdução e legendas de
Robert Amadou, Diffusion Rossicrucienne, 2002.

-- 67 --
Tratado de Reintegração que é e continua a ser, em nossa opinião, um
elemento fundamental na teoria para aqueles que desejam avançar em direção
à luz, um pensamento que acreditamos ser portanto essencial, a exemplo de
Willermoz e Saint-Martin (que simplesmente o peneiram descartando o dois
pontos críticos que incluía[1]), trabalhar, aprofundar e estudar com verdadeira
atenção, pois representa um verdadeiro tesouro espiritual que nos foi
providencialmente legado, mostrando claramente em vários pontos
importantes diferenças significativas com as posições dogmáticas da Igreja, que
devem ser reconhecidas e assumidas pelos nossos sentidos e não tentar corrigir
o legado da História através da transformação, sob pena de se afastar
completamente, não só da autenticidade doutrinária Martinezista, mas também
do ensinamento Willermoziano e Saint-Martiniano que é a sua extensão. O
desafio é, portanto, muito importante.

I. A EMANAÇÃO E REBELIÃO DOS ESPÍRITOS SEGUNDO MARTINEZ DE PASQUALLY

Devemos começar reafirmando que Martinez é antes de tudo uma

doutrina com muitos aspectos surpreendentes, com coerência, e que propõe
uma iluminação básica sobre muitos aspectos obscuros da história do mundo,
oferecendo, a quem se dá ao trabalho de contemplá-la, para alguns momentos,
participe da inteligência das causas primeiras e da compreensão das verdades
até então desconhecidas. E o que surpreende é que esta doutrina que veicula as
teses judaica, platônica e origenista, parece surgir repentinamente e aparecer
no cenário iniciático do século XVIII sem que seja possível, pelo menos por
enquanto, identificar o itinerário exato de sua transmissão através dos séculos.
Em qualquer caso, e no que diz respeito ao exame das fontes, remetemos para
o nosso livro Os Élus Cohen e o Regime Escocês Retificado (Edições Le Mercure
Dauphinois, 2010, Grenoble - França)

Esta doutrina, após a morte de Martinez em setembro de 1774, tornou-

se a de Willermoz e Saint-Martin, que, apesar da correção no aspecto trinitário
e cristológico, a preservará inteiramente em sua pureza em tudo o que diz
respeito às questões fundamentais relativas à emanação dos espíritos celestiais,
a rebelião dos anjos, a queda de Adão, a reconciliação do homem, a vinda do
Messias e a reintegração dos seres em sua primeira propriedade espiritual
divina, virtude e poder.

E estas questões surgem desde as primeiras palavras do Tratado, quando

Martinez nos diz que “Deus emana seres espirituais, para sua própria glória, na
sua imensidão divina” (Tratado, 1), mostrando imediatamente, diante do olhar
surpreso dos leitores, toda a história da evolução desta emanação primordial,
primeiro ato que abre o livro da evolução dialética e religiosa dos mundos
visíveis e invisíveis (supra celeste, celeste e terrestre). Contudo, e o que é
verdadeiramente extraordinário, é a forma como Martinez apresenta os

-- 68 --
acontecimentos ocorridos desde a emanação inicial, desde que os primeiros
espíritos angélicos se rebelaram (Tratado, 4 e 5), sendo expulsos “da sua
morada espiritual por terem nela produzido uma horrível dissensão” (Tratado,
224).

Os espíritos rebeldes (e tocamos aqui no tema central de Martinez que,

aparecendo muito cedo no seu Tratado, condicionará toda a sua doutrina)
ficaram presos no assunto, porque tinham que responder e enfrentar uma
situação inaceitável de rebelião, e especialmente prevenir a infecção se
espalhasse devido à prevaricação que acabara de ocorrer, causando uma
terrível desorganização geral. Deus ordena que os espíritos malignos, isto é, os
demônios e seu líder, sejam “precipitados em lugares de trevas, por um imenso
período de tempo” (Tratado, 15), e por isso ordena aos espíritos ternários
menores que procedam para a criação do universo material que se torna este
“lugar escuro”, uma prisão, uma barreira intransponível, uma fronteira
hermeticamente fechada para “conter e subjugar os espíritos malignos em um
estado de privação”, de modo que as forças negativas hostis sejam firmemente
mantidas distantes e restringidas em domínios estranhos: “Assim que os
espíritos malignos foram expulsos da presença do Criador, os espíritos ternários
inferiores e menores receberam o poder de operar neles a lei inata de produção
de essências espirituais, para conter os prevaricadores em limites obscuros de
privação divina” (Tratado, 233).

II. A NATUREZA “NECESSÁRIA” DA CRIAÇÃO PARA MARTINEZ

A criação do universo material foi assim imposta a Deus para encerrar os

espíritos rebeldes, por isso foram contidos e aprisionados numa prisão como
local de privação. Vemos, portanto, de imediato a grande diferença com a fé
oficial da Igreja, que rejeita energicamente tal visão no aspecto dogmático
(razão pela qual o Origenismo, que postulava teses semelhantes, foi condenado
no Concílio de Constantinopla II em 553), insistindo sempre sobre os benefícios
da Criação material como testemunho do amor de Deus pelo mundo e pelas
suas criaturas, uma Igreja que só pode rejeitar veementemente a ideia de uma
criação da matéria motivada pela necessidade de aprisionar nela os demónios.

No entanto, as numerosas passagens que descrevem esta Criação como

“necessária” são obviamente muito claras e precisas em Martinez, que não
hesita em expressar a sua visão em vários lugares do Tratado de Reintegração,
como no “Grande Discurso de Moisés”. , onde escreve: “Sem prevaricação não
teria havido criação material temporal, nem terrestre nem celeste (...)
Conhecereis a necessidade de toda coisa criada, e de todo ser emanado e
emancipado” (Tratado, 224), e depois: “Sem esta primeira prevaricação, não
teria havido mudança na criação espiritual e não teria havido emancipação dos
espíritos fora da imensidão, não teria havido criação de limite divino, tanto

-- 69 --
supra celestial, bem como celeste ou terrestre, nem qualquer espírito enviado
para entrar em ação nas diferentes partes da criação. Não se pode duvidar de
tudo isso, pois os espíritos menores ternários jamais teriam saído do lugar que
ocupavam na imensidão divina para operar a formação de um universo
material” (Tratado, 237); ou ainda mais explícito: “Devemos nos convencer de
que a matéria primeira só foi concebida pelo espírito bom para conter e sujeitar
o espírito mau em estado de privação e que verdadeiramente esta matéria
primeira, concebida e gerada pelo espírito e não emanando dele, só tinha sido
concebido para estar exclusivamente à disposição dos demônios” (Tratado,
274).

Contudo, e este é um ponto de fé solene para a “Igreja”, entendida no

sentido genérico do termo, uma vez que todas as confissões cristãs aderem à
mesma concepção de criação, Deus criou o universo material por amor, não por
restrição, o ato da criação não teve caráter de necessidade, foi um puro dom de
Deus, um dom que reflete o amor do Criador. E a Igreja insiste particularmente
neste ponto, tornando-o uma questão fundamental, até mesmo crucial no
aspecto dogmático, uma vez que a perspectiva e as modalidades futuras da
Salvação do homem dependem da natureza da Criação.[2].

Esta insistência prévia da Igreja deve-se ao desejo de evitar qualquer

implicação de “necessidade” na obra criativa de Deus, porque em qualquer caso
Deus criou este universo para que os demónios possam “exercer na privação
toda a sua malícia” (Tratado, 6), uma afirmação vista com horror pelos teólogos.
O universo material para a Igreja é o resultado de um dom de amor: “É uma
verdade fundamental que a Escritura e a Tradição nunca param de ensinar e
celebrar (...) Deus não tem outra razão para criar senão o seu amor e a sua
bondade.”: Esta é a chave do amor que abriu a mão para produzir criaturas.
(São Tomás de Aquino, enviado. 2, prol.)” (CIC, § 293). Nunca, jamais, para a
Igreja, Deus criou o universo material “para conter e submeter o espírito
maligno a um estado de privação e que verdadeiramente esta matéria primeira,
concebida e nascida pelo espírito e não emanando dele, só foi engendrada para
ser exclusivamente à disposição dos demônios” (Tratado, 274). Pelo contrário,
todos os teólogos dizem: “Cremos que Deus criou o mundo segundo a sua
sabedoria” (Sabedoria 9:9). O mundo não é produto de nenhuma necessidade.
Acreditamos que vem da livre vontade de Deus que quis fazer com que as
criaturas participassem do seu ser, da sua sabedoria e da sua bondade: “Pois tu
criaste todas as coisas; Tu quiseste que existissem, e eles foram criados”
(Apocalipse 4:11). “Quão numerosas são as tuas obras, Senhor! Tu fizeste todas
as coisas com sabedoria” (Salmo 104:24). “O Senhor é bom para todos e a sua
ternura para com todas as suas obras” (Sl 145:9). (CIC, § 295).

Vemos que está fora de questão que a Igreja aceite qualquer restrição à
ação do Criador, fazendo com que a proposta assim formulada por Martinez: “o

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Criador, querendo punir o orgulho e a prevaricação dos primeiros espíritos que
emanou de seu seio, e estabelecer para eles um lugar de privação, onde
exercerão por um tempo imemorial toda a sua malícia e todo o poder que lhes
foi inato de sua emanação, concebe em sua imaginação o plano deste universo
físico, para servir como limite e separá-los de sua corte divina” (Discurso de
instrução a um recém-recebido nos três primeiros graus Cohen, BM de Lyon,
ms. 5919-12), é quase uma blasfêmia em sua totalidade que é intolerável e que
levou a anátemas mais formais no Concílio de Constantinopla II no ano 553[3].

Porém, e aqui está a dificuldade que é inútil esconder, para Martinez

(esta doutrina é posteriormente reproduzida pelos seus dois principais
discípulos Willermoz e Saint-Martin, tornando-se parte essencial tanto das
Instruções secretas do Regime Retificado como do pensamento Saint-
Martiniano) , A criação material, não sendo obra de um demiurgo que seria
puro gnosticismo, porém, é fruto de um mau comportamento anterior, sendo
uma resposta à prevaricação dos espíritos rebelados contra o Eterno, e ainda,
num segundo tempo , O que reforçará ainda mais o problema será a obra
sacrílega de Adão operando contra a vontade do Criador, razão pela qual "ele se
tornou impuro pela sua encarnação material" (Tratado, 140), permanecendo
carnalmente encerrado numa "obra impura fruto de do horror do seu crime”
(Tratado, 23).

O mundo material não é de forma alguma para Martinez o resultado de

um “presente” criado livremente por Deus, dizendo depois de seis dias que
“tudo estava bem”, mas pelo contrário é imposto a Deus por necessidade para
aprisionar demônios, e então também o homem numa “prisão de matéria”:
“Devemos convencer-nos de que a matéria primeira só foi concebida pelo
espírito bom para conter e sujeitar o espírito mau em estado de privação e que
verdadeiramente esta matéria primeira, concebida e gerada por o espírito e não
emanou dele, apenas foi gerado para ficar exclusivamente à disposição dos
demônios” (Tratado, 274). Na realidade é o puro Orígenes (185-253), um dos
Padres da Igreja primitiva que junto com Evágrio Pôntico (346-399) apoiou este
ponto de vista!

III. ADÃO CRIOU PURO ESPÍRITO IMATERIAL, TRANSMUTADO EM UMA “FORMA DE MATÉRIA”

Mas Martinez, não contente em afastar-se completamente das

afirmações dogmáticas da Igreja sobre o tema da Criação, apresenta a tese de
um Adão em primeiro lugar na sua primeira propriedade, dotado de um corpo
de glória imaterial e não constituído de carne, que só acontecerá para seu
infortúnio, segundo o milagreiro de Bordeaux, após a queda. Originalmente,
sustenta Martinez, o Eterno conferiu a Adão, tendo-o produzido à sua imagem e

-- 71 --
semelhança, um “verbo de criação” libertando-o “da sua imensidão divina para
ser homem-Deus na terra (…) Adão tinha dentro de si um verbo poderoso, pois
da sua palavra de mandamento nasceriam formas gloriosas e impassíveis
semelhantes às que apareceram na imaginação do Criador, segundo a sua boa
intenção e a boa vontade espiritual divina” (Tratado, 47). Da mesma forma, e de
acordo com a “imagem e semelhança” que recebeu do Todo-Poderoso: “No seu
estado de glória, este primeiro menor não tinha em si nenhuma ação ou
operação espiritual e muito menos material, mas, pelo contrário, todos os tipos
de ações e operações espirituais de maneiras gloriosas. Essas formas gloriosas
não estavam sujeitas ao tempo, assim como Adão não estava sujeito ao
tempo…” (Tratado, 239).

Assim, através do Tratado da Reintegração, aprendemos que Adão se

entrega culposamente a um crime terrível, pondo em ação as forças que possui
pelo seu poder e autoridade numa “operação” indescritível chamada criação.
Tal foi o seu pecado (pecado original, o pecado das origens). Adão desobedeceu
a Deus e deixou de ser um Agente privilegiado do Eterno para promover a
reconciliação universal, para assimilar os demônios e receber o mesmo corpo
material. Martinez explica então sem rodeios, sem deixar dúvidas sobre o
conteúdo de sua doutrina singular, como ocorreu a degradação de Adão, como
aquele que gozava de uma forma imaterial gloriosa foi transformado e
precipitado em um corpo de matéria: “Se você também me perguntasse como o
a mudança da forma gloriosa de Adão para uma forma de matéria foi realizada,
e se o próprio Criador deu a Adão o corpo de matéria que ele tomou
imediatamente após sua prevaricação, responderei que, assim que Adão
executou sua vontade criminosa , o Criador, com sua onipotência, transmutou
imediatamente a forma gloriosa do primeiro homem em uma forma de matéria
passiva, semelhante àquela que se originou de sua terrível operação. O Criador
transmutou esta forma gloriosa, precipitando o homem nos abismos da terra,
de onde surgiu o fruto da sua prevaricação. Então o homem passou a viver na
terra como o resto dos animais, ao lugar onde antes do seu crime reinou sobre
esta terra como homem-Deus e sem se confundir com ela ou com os seus
habitantes” (Tratado, 24).

Recebendo um corpo material como punição por seu crime, Adão tentou
sair desta prisão sombria para se unir novamente à fonte espiritual da qual
emanava. Adão, segundo Martinez, por sua Queda, por sua vez arrasta o mundo
criado para uma depravação horrível; Os vestígios do mal são universalmente
visíveis aqui, e o sofrimento, a morte, a adversidade, os espinheiros, os espinhos
e muitas outras coisas também testemunham tragicamente esta triste
realidade, como diz o apóstolo Paulo, “toda a criação geme” em antecipação à
libertação do cadeias às quais está sujeito (Romanos 8:19-22).

-- 72 --
 Portanto, a “emanação” do primeiro Adão deve ser distinguida da
“criação” material deste mesmo Adão, mas desta vez realizada como punição
pelo seu crime e inserção no tempo, no espaço e na encarnação grosseira da
carne. recebido por causa do pecado. A história bíblica da criação em seis dias,
que trata da geração de formas materiais e de uma espécie de lodo da criatura
caída, também é explicada e interpretada desta forma por Martinez que,
embora atribua a Deus a ideia de um mundo material, nega a sua criação em
seis dias: “O número de dias que dou às seis operações da criação não pode
corresponder ao Eterno, que é um ser infinito, sem tempo, sem limites nem
extensão; Mas estes seis dias anunciam a duração e os limites do processo desta
mesma matéria, ou seja, que esta matéria durará seis mil anos em toda a sua
perfeição e, depois de sete mil, cairá numa terrível deterioração onde
permanecerá até sua completa dissolução. (...) O número setenário, que deu
perfeição a todo ser criado, é o mesmo que destruirá e abolirá todas as coisas.
Da mesma forma que atuou no início para fazer subsistir tudo o que existe neste
universo material, no final operará para demolir sua obra. (...) Assim como tudo
terá subsistido numa sucessão de grau em grau, por ordem divina, tudo chegará
ao seu fim por gradação e retornará ao seu primeiro começo” (Tratado, 227).

4. A CARNE “DEGENERADA” E “IMPURA” DE ADÃO APÓS A QUEDA

A corporeidade que assumimos, não sem sofrimento após a queda, como

expõe o Tratado da Reintegração, é composta por uma natureza semelhante à
substância de um mundo criado para aprisionar os espíritos malignos, portanto,
cabe a Martinez, que insiste em positiva e concretamente, como produto do
pecado, porque a operação de criação realizada por Adão produz uma forma de
matéria realizada por intermediação de essências espirituais, tornando-se sua
própria prisão como um prevaricador menor que vê, com horror, o fruto da seu
trabalho insalubre, de alguma forma contra ele e tornando-se instrumento de
seu doloroso cativeiro. O menor vê assim, depois de ter operado, a queda
repentina do seu estado de glória, e desce, afundando-se na “forma terrestre
geral” que, para sua vergonha e pela sua ação perversa, terá contribuído para se
fortalecer, incorporar-se, por um período cujo prazo não se conhece se não for
o Criador, no caos, pois “o corpo só é caos para a alma, [prisão onde o menor]
passa a sua vida temporária (...) como castigo pelo crime do primeiro homem”
(Tratado, 124).

No pensamento Martineziano, o invólucro carnal com que

vergonhosamente nos cobrimos, isto é, a carne, é, portanto, o fruto
envenenado de um ato escandaloso que privou Adão, não só da sua união e
relação íntima com Deus, mas também o reduziu a Deus. um estado gregário e
pantanoso de humilhação animal: “Adão, ao criar uma forma material passiva,
degradou sua própria forma impassível, da qual deveriam emanar formas

-- 73 --
gloriosas como a sua, para servir de morada para os seres espirituais menores
que o Criador enviou” (Tratado, 23).
Como já observamos em Louis-Claude de Saint-Martin e o corpo da
matéria escura, Martinez usa o termo “degeneração” para descrever a
transmutação de Adão: “O primeiro homem degenerou de sua faculdade de ser
pensar” (Tratado, 29). “O que acabei de dizer sobre a prevaricação de Adão e
sobre o fruto que dela resultou demonstra muito claramente qual é a nossa
natureza corporal e espiritual, e como elas se degeneraram, tanto uma como
outra…” (Tratado, 45); “O espiritual menor [...] degenerou e é aniquilado na
inação espiritual divina, a ponto de se tornar o túmulo da morte” (Tratado, 49).
E quando examinamos o significado do termo “degeneração” no vocabulário do
século XVIII, vemos que certamente evoca uma “mudança de estado do bem
para o mal” (cf. Dictionnaire de l'Académie Française, 1762), mas por causa de
sua raiz latina: degenerare de gênero, gênero, e a preposição "de" que rege o
ablativo, indica a ação de "deixar o gênero", "separar-se da própria espécie",
perder "as qualidades da própria raça", " tornar-se um bastardo", "alterar sua
essência", "arruinar sua natureza", ou transformar seu ser a ponto de se tornar
completamente outro, e isso num sentido negativo extremamente forte.

Degenerar é, portanto, para Adão, segundo Martinez, não apenas ter

velado primeiro o seu ser, alterando a sua aparência e envolvendo-o numa
vestimenta, obscurecendo a sua aparência externa, mas também ter-se
corrompido, ter viciado e alterado a sua essência, ter perverter sua natureza a
ponto de ocorrer uma “transmutação” (Tratado, 24) na forma de uma queda,
uma descida abominável à matéria – “Adão é transmutado, por seu crime, nesta
forma gloriosa em uma forma de matéria terrestre” ( Tratado, 46); “A descida e
a união das águas rarefeitas com as águas brutas lembram-nos a descida do
primeiro menor a um corpo material terrestre” (Tratado, 126). Adão mudou a
sua natureza, está separado do que era, deixou o seu género para se vestir e
encerrar-se numa “prisão de matéria” (Tratado, 127), e de uma matéria
classificada como impura: “O Criador foi irado com o homem por ter se
contaminado com uma criação tão impura (...) nosso primeiro pai, criador da
matéria impura e passiva” (Tratado, 23). (Estou usando a palavra matéria
impura aqui porque Adão operou esta forma contra a vontade do Criador.)
“Vocês sabem que o Criador emanou da terra Adão, o Deus-homem e homem
justo, e que ele foi incorporado a um corpo de glória incorruptível. Você sabe
que quando ele transgrediu, o Criador o amaldiçoou pessoalmente junto com
seu trabalho impuro, e então amaldiçoou a terra inteira. Você também sabe
que, por esta prevaricação, Adão degenerou de sua forma de glória para uma
forma de matéria terrena” (Tratado, 43).

E esta degeneração representa a constituição de uma “criação de perdição”,

condenando Adão e sua posteridade para uma vida de “privação divina” dentro
de um “círculo de matéria”: “Adão ascendeu pelo orgulho até querer ser

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criador. Ele mesmo liga seu poder divino ao do príncipe dos demônios e efetua
uma criação de perdição. Após esse crime, degenerou de seu estado de glória e
tornou-se uma desgraça para a terra, sujeito à justiça divina, à inconstância dos
acontecimentos temporais e à dos corpos planetários que antes lhe eram
inferiores. Assim, ele e toda a sua posteridade são mantidos em privação divina
num círculo de matéria” (Tratado, 210).

Portanto, uma mudança profunda, “terrível mudança a que o Criador

sujeitou Adão” (Tratado, 235), uma mudança de “substância”, já que a
transmutação do corpo glorioso de Adão em sua forma corrompida foi
realizada, especificamente, por um “colocar em substância” a matéria aparente
comparável ao universo material: “O homem traz sobre sua forma a figura real
da forma aparente que apareceu na imaginação do Criador e foi então operada
por trabalhadores espirituais divinos e colocada em substância”. de matéria
passiva aparentemente sólida, para a formação do templo universal, geral e
particular” (Tratado, 79). Na prática, especificamente, significou uma
modificação substancial, de modo que Adão, como indica Martinez, é revestido
“da substância desta forma material” (Tratado, 70), de modo que ele muda para
“a substância de uma forma aparente.” (Tratado, 230). A degeneração
representa bem no pensamento de Martinez uma mudança de substância total,
eficaz, objetiva, uma corrupção, uma transmutação, uma metamorfose radical
que deu origem à perda do uso das essências espirituais com as quais Adão foi
dotado pelo Criador, sendo condenado reproduzir-se, como outras criaturas
animais terrestres, pelo uso de essências espirituais materiais, das quais resulta
substancialmente uma matéria impura em seu corpo: “Essa é a mudança que
ocorreu nas leis de ação e operação do primeiro menor: em seu estado de
glória, ele tinha o poder de usar essências puramente espirituais para a
reprodução de sua forma gloriosa; Mas do seu crime, estando condenado a
reproduzir-se materialmente, ele só pode fazer uso de essências espirituais
materiais para sua reprodução” (Tratado, 235)[4].

V. SIGNIFICADO DA TRANSMUTAÇÃO SUBSTANCIAL DE ADÃO “CORPORIFICADO” NA MATÉRIA

Adão, por esta degeneração (que tocou, não a forma aparente do corpo
de glória no sentido de “imagem” recebida do Criador e que felizmente está
muito protegida, pois caso contrário o menor seria reduzido ao estado animal),
sofreu uma profunda mudança em seu ser corpóreo pelo efeito da
transmutação da substância, tendo mudado completamente o que era,
reduzindo-o a fazer uso de essências espirituais materiais para sua reprodução,
sendo como era um espírito celestial, glorioso e imaterial.

Um pouco de metafísica sobre este ponto permite-nos compreender

como a conservação de uma “forma corporal” não é de todo sinónimo de
“identidade substancial”, muito pelo contrário, uma vez que os restos de uma

-- 75 --
forma “aparente” (Tratado, 30), tal como aponta Martinez em outra parte de
sua terminologia, ou seja, acidental, não representa falta de mudança do ponto
de vista ontológico. A forma acidental não é um elemento substancial, mas uma
“qualidade acrescentada à substância” (cf. São Tomás, Summa. Th., I, q. 76, a.
4); então este é adquirido, perdido ou modificado porque a forma é um atributo
e não uma essência; Forma (μορφή) na verdade significa “traço”, traço de uma
causa formativa de um substrato no espírito, como na matéria. Formas de
“aparências” semelhantes podem ser compostas de substâncias muito
diferentes, para dar um exemplo simples, mas muito revelador para o nosso
propósito, entre um homem vivo e o seu cadáver a forma é a mesma, mas
podemos dizer que ambas as formas ainda têm a mesma substância? Será fácil
compreender que não é esse o caso. Portanto, quando Martinez diz: “Posso ser
questionado se a gloriosa forma corporal em que Adão foi colocado pelo Criador
era semelhante à que temos agora. Responderei que não diferia em nada do
que os homens têm hoje. A única coisa que os diferencia é que o primeiro era
puro e inalterável, enquanto o que temos atualmente é passivo e sujeito à
corrupção” (Tratado, 23), estabelece nestas linhas que as duas formas corporais
do homem têm a mesma aparência., pois o cadáver ainda tem a mesma
aparência do corpo vivo, embora vazio de sua substância primitiva. Foi o que
aconteceu com Adão, que, apesar de manter a imagem do Criador como
modelo, foi, no entanto, metamorfoseado por diferenças substanciais numa
horrível forma corpórea de vil matéria terrena.[5].

A ideia da metamorfose que se abateu sobre Adão foi vividamente

descrita por Martinez quando menciona o episódio em que Moisés foi forçado a
se opor aos mágicos do Egito e “metamorfosear” seu cajado em uma cobra:
“Essas duas cobras ficaram uma diante de por outro lado, durante todo o tempo
em que Moisés interpretou ao mago do Egito o tipo desta metamorfose: 'Mago
do Egito e vocês, sábios de Ismael, ele lhes disse: Conheço o vosso poder e os
feitos isso pode vir disso. É, ao meu lado, o que é meu, no poder do Deus vivo
de Israel. Estas cobras que você vê rastejando sobre a terra explicam-lhe o
desânimo e a prostração do poder orgulhoso dos demônios e dos homens
orgulhosos que gostavam delas. A serpente que saiu da minha vara e procura
devorar aquela que saiu da sua anuncia-lhe que nem sempre o homem rastejará
pela terra, mas que um dia será revestido do seu primeiro poder e, então, ele
marchará de pé contra aquilo que o fez cair. Digo, ainda, que esta mudança de
formas horríveis que nossas varas experimentaram é a verdadeira explicação da
mudança das formas gloriosas dos espíritos demoníacos superiores e dos
espirituais divinos menores na forma de vil matéria terrestre que os tem em
privação. Senhor, acrescentou, dirigindo-se ao Criador, levanta-te e caminha
diante de mim, para que a tua glória se manifeste plenamente diante do teu
poderoso escolhido!'” (Tratado, 195) [6].

SERRA. A CARNE NÃO PODE SER “ESPIRITUALIZADA” SEGUNDO MARTINEZ

-- 76 --
 É importante neste momento, antes de abordar a questão da
reintegração como aniquilação e dissolução do universo material e de todas as
formas corporais carnais, compreender o significado da situação geral que
Martinez desenvolve diante dos olhos do leitor, uma situação na forma de uma
explicação para convencer seus discípulos quando afirma que o universo físico
material construído por ordem do Criador pelos “espíritos inferiores que
produzem as três essências espirituais das quais provêm todas as formas
corpóreas” (Tratado, 256), responde a uma necessidade que é imposta a Deus.,
sendo a função deste universo colocar os espíritos malignos em privação: “O
Criador usou a força das leis sobre a sua imutabilidade, deixando este universo
físico com a aparência de uma forma material, para ser o lugar fixo onde esses
espíritos malignos teriam que agir e exercer toda a sua malícia na privação”
(Tratado, 6). Pois Adão, embora originalmente criado glorioso e imaterial, com a
sua queda, posteriormente arrasta todas as gerações a sofrer em privação uma
existência animal num mundo material onde os vestígios do mal estão sempre
presentes (Tratado, 24), obrigando-nos a viver numa situação terrível.
depravação experimentando os efeitos da criação passiva, contaminada e
impura: “Adão, [em seu estado de glória] era um ser puramente espiritual e não
estava sujeito a nenhuma forma de matéria, pois nenhum espírito puro pode
estar contido em uma forma.” importa, mas sim aqueles que transgrediram”
(Tratado, 257).

É fácil entender a ideia de Criação "necessária" para que o Criador se

imponha para conter espíritos malignos dentro da matéria, ideia situada como
fonte primária em todas as construções doutrinárias de Martinez: "Sem essa
prevaricação não teria havido criação material temporal, nem terrestre nem
celeste" (Tratado, 224), o que logicamente leva a uma segunda ideia que é
comum: a expectativa da dissolução da chamada "matéria escura", a
aniquilação da carne impura, para que tudo volte à unidade.

Para que a carne seja salva e destinada à alegria do Reino, ou seja,

“espiritualizada”, sua natureza não deve participar da origem de uma essência
“necessária”, tendo um “lugar fixo” para que os demônios possam “exercer
todos sua malícia.”, como sustenta Martinez; é uma questão de lógica
elementar no nível metafísico. Esta é a lógica que a Igreja respeita, para a qual a
carne é a base dentro da criação de um dom de Deus, uma bênção oferecida
nos primórdios da humanidade quando o Eterno concebeu Adão e Eva em seus
corpos carnais (Gênesis 1: 26-31) - o corpo certamente incorruptível, eterno e
material, isto é, o corpo concreto da “carne” e não os corpos espirituais
intangíveis, e desta forma não se entende por que, de fato (e é o que os Padres
da Igreja insistem, como Santo Irineu) teria que ser um dom, posteriormente
danificado pelo pecado original cometido pelos nossos primeiros pais, mas na
sua substância criada justa e perfeita porque "E Deus viu que era bom" ( Gênesis

-- 77 --
1:31), sendo condenado à aniquilação e destruição; isto não faria
absolutamente nenhum sentido em termos do plano divino e das bênçãos do
Criador que seriam dadas sem arrependimento. E a Igreja, pelo seu ponto de
vista dogmático, afirma com firmeza: “A carne é o suporte da salvação”
(Tertuliano, res. 8, 2). “Cremos em Deus que é o criador da carne; acreditamos
no Verbo que se fez carne para redimir a carne; “Cremos na ressurreição da
carne, na conclusão da criação e na redenção da carne.” [7].

A criação para a Igreja é livre, Deus não criou por necessidade, a criação
não foi uma manifestação necessária, não foi imposta a Deus nem por
necessidade externa (prevaricação dos espíritos), nem por uma necessidade
interna (o desenvolvimento dialético da divindade). A criação, segundo os
Padres, não é uma teogonia, é uma graça, incluindo a primeira graça, a graça
creatix, ligada à graça salvatriz e reparadora segundo Hugo de São Vítor (+1141),
pois o cristianismo foi essencialmente concebido por a maioria dos médicos e
teólogos como sendo uma metafísica da caridade. No entanto, a concepção
Martinezista da Criação, tomando o seu lugar nas correntes Neoplatónicas e no
Origenismo, é uma metafísica da necessidade, uma metafísica do
distanciamento da Unidade e da corrupção.

Isto explica por que para Martinez, como para Willermoz e Saint-Martin,
o composto material, a carne, o universo físico, é um “lugar de privação”, um
fruto escuro, pois é consequência de uma ruptura, de uma fratura, de um
drama celestial que é o da prevaricação demoníaca e depois adâmica. A matéria
é, portanto, uma prisão corrompida e infectada na qual foi precipitado o
primeiro homem, um ser puramente espiritual e de forma corpórea imaterial,
não dotado de carne e matéria em sua origem, sendo deste fato conduzido à
esperança (vendo-a como a felicidade ao qual é normal e legítimo aspirar) da
aniquilação desta forma de matéria por uma dissolução que “apague
completamente” a “figura corporal do homem e faça com que este corpo
miserável seja aniquilado, assim como o sol o faz desaparecer .” o dia da
superfície da terra quando ela a priva de sua luz” (Tratado, 111). Não poderia
ser mais claro sobre o destino da carne e do mundo material concebido por
Martinez, esse destino de aniquilação destaca-se em diversas partes do Tratado
sobre a Reintegração dos Seres: “A criação só pertence à matéria aparente, que
ao mesmo tempo vem apenas da imaginação divina, deve retornar ao nada”
(Tratado, 138) [8].

Na verdade, um texto muito interessante, que não aparece no Tratado da

Reintegração, mas que resume os principais pontos da doutrina de Martinez
sobre a degeneração de Adão, o pecado original, a aniquilação do corpo
material e o destino puramente espiritual do In de certa forma, resume muito
bem o que acabamos de descrever: “A sentença proferida pelo Eterno ao
primeiro homem foi muito justa e a sua prevaricação teve que ser punida com a

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privação a que esta pena o precipita. O homem hoje, tendo a mesma origem
devido à sua forma corporal, deve participar de castigos corporais que também
têm a mesma origem. Quanto ao ser espiritual, deve terminar o que o primeiro
homem ainda deve espiritualmente à justiça divina. Quão grande deve ter sido a
falha de nosso primeiro Pai temporal para que ele degenerasse de seu estado
de glória até ser revestido com um corpo de matéria que não havia sido feito
para ele; até atingir toda a sua posteridade com o seu crime e o seu castigo: e
esta é a fonte do pecado original pelo qual todos os homens são corrompidos.
(...) A incorporação do Messias numa forma corpórea humana demonstra
fisicamente a prevaricação do primeiro Adão. A morte física e temporal de
Cristo nos mostra a aniquilação de Adão e sua reconciliação após a pena de
privação. A ressurreição de Cristo na forma de um corpo de glória representa
perfeitamente para nós o primeiro estado do primeiro Deus-homem da terra,
quando ele foi vestido com um corpo semelhante, puro e glorioso, não sujeito à
corrupção.[9].

VII. A REINTEGRAÇÃO SERÁ A ANIQUILAÇÃO DO MUNDO MATERIAL

Se esta matéria, se a criação e todos os corpos que ela contém, fossem

uma resposta a uma tragédia, a reintegração através da aniquilação da matéria
e o retorno ao Princípio original da totalidade do composto material será uma
verdadeira libertação como uma solução, porque “esta Prevaricação trouxe o
homem para esta superfície e o precipitou num mundo totalmente oposto ao
mundo para o qual ele foi emancipado. (...) o mundo inferior só tem forma
material e é diferente dos três mundos superiores. Através da desunião vocês
percebem o duplo triângulo deste mundo sensível e podem conceber a privação
do primeiro menor e daqueles que residem neste lugar de trevas, uma privação
que sujeita esses menores espirituais às dores do corpo e às do espírito "
(Tratado, 242).

Desta forma, diante da imagem da alma separada do corpo após a morte,

a matéria, após essas almas terem alcançado a Unidade, será abandonada à
dissolução durante a sua reintegração após um período de deriva e inação:
“Com esta observação pode-se compreender este acontecimento e a revolução
que ocorrerá ao universo quando Aquele que o vivifica se separar dele, pois, à
imagem de corpos particulares, esta matéria permanecerá errante e inativa, até
que se dissipe completamente. Esta é a lei que porá fim a todas as coisas
temporais” (Tratado, 274). Não há dúvida de que a reintegração corresponde a
uma dissolução das coisas criadas, pois a matéria, devido à sua impureza, não
pode ter qualquer relação com o divino segundo Martinez: “O espírito é
demasiado puro para comunicar diretamente com a nossa alma espiritual, que
está contaminada pela união do corpo, utilizando o intelecto como médium e
mediador; “O corpo é muito impuro para se comunicar diretamente com a alma
espiritual que está em relação com o espírito…” [10].

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 Portanto, tomando o exemplo de Moisés quando deposita seus metais e
matéria impura durante sua prostração diante do Eterno no Monte Horebe, a
reintegração corresponderá ao depósito, com a separação definitiva entre o
material e o espiritual, com a dissipação de todos os vapores grosseiros de
matéria impura que não podem ter parte com o divino: “Moisés entrou ali
desprovido de todos os tipos de metais e de toda matéria impura, fez sua
prostração, com o rosto no chão e o corpo deitado em toda a sua extensão,
representando o repouso da matéria provocado pela presença do espírito do
Criador e o repouso natural dado a todas as formas após suas operações
temporárias. Esta atitude representa também a necessária reintegração de
todas as formas corporais particulares na forma geral, bem como a separação
ou suspensão que atinge a alma ao contemplar o espírito, porque o corpo
material não pode participar do que se passa entre o menor e o a criança,
espírito divino” (Tratado, 191). É evidente, então, inegável e absolutamente
certo de que Martinez, de acordo com a sua doutrina, destina todos os corpos e
toda a matéria criada de que são formados, não à espiritualização, mas ao nada:
“A criação só pertence à matéria”., vindo de nada mais do que a imaginação
divina, deve retornar ao nada” (Tratado, 138).

Se este mundo é a horrível prisão temporária do menor, o lugar escuro

do seu confinamento num envelope escuro, um lugar sinistro de exílio onde ele
suporta uma rigorosa privação espiritual, desde Adão, pisoteando todos os
princípios sagrados e traindo Deus de forma escandalosa maneira, prevarica ao
realizar uma operação de criação de matéria impura, assim a dissolução, a
aniquilação deste mundo obscuro será um acontecimento feliz, uma verdadeira
“bênção”, como aponta Saint-Martin em seu Tratado das Bênçãos, pois
corresponderá ao retorno das almas à Unidade, ao seu princípio original, à
reintegração dos seres na sua propriedade primeira, virtude e poder espiritual
divino.
CONCLUSÃO:
1) Orações dos Élus Cohen para se libertar da matéria

Para chegar à nossa conclusão, é interessante (embora alguns possam

imaginar que selecionamos textos de Martinez que vão no sentido de rejeitar o
sujeito e a tese que sustenta a sua aniquilação, uma suposição absurda dado
que os extratos refletem a realidade desta posição de natureza doutrinal no
milagreiro de Bordéus, mas sabe-se por experiência que é muito difícil
raciocinar com espíritos apegados a priori às suas opiniões pessoais), proceda
excepcionalmente à citação de algumas Orações utilizadas pelos Élus Cohen,
que deixam não há margem para dúvidas em relação às aspirações dos
emuladores da Ordem, que trabalharam pela reintegração do homem e do
Universo durante a celebração das operações recomendadas por Martinez.

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 Comecemos esta série de citações com uma Oração de Invocação na qual
o emulador reza aguardando a completa “destruição de sua forma material”:
“Espírito que se estabeleceu como meu guia e Guardião [...] eu ordeno muito
particularmente que a você [...] pela constituição do meu formulário e [...] pelo
trabalho e manutenção do meu formulário, e a você [...] pela reparação e
sucessão das partes do meu formulário até a hora marcada pela sua destruição
completa; “Unir vocês três para atender meu pedido…”[11].

A oração continua invocando o espírito dos santos padroeiros do émulo

“libertados dos laços da matéria”, bem-aventurados que obviamente não
“espiritualizaram a sua carne”, mas a abandonaram nas trevas da sepultura para
gozar do fruto da sua espiritualidade. virtudes. Deve-se levar em conta que os
Cohen, aflitos, pedem para deixar como seus santos padroeiros o lugar onde se
encontram neste mundo: “Dirijo-me também particular e especialmente a
vocês, Espíritos libertos dos laços da matéria, que agora gozam do fruto de tuas
virtudes e cujos nomes sou abençoado por ter, ó (nomeia seus verdadeiros
patronos e protetores) [...] Obtende para mim as graças, a ajuda e a clemência
da Divindade que hoje te recompensará nas batalhas que você lutou nesta sala
onde estou aflito; faça-me emergir triunfante, ajudando-me com suas
luzes.”[12].

Então rezam por todas as criaturas e seus pares ainda em estado de

privação nos círculos de purificação, e o emulador formulará exatamente o
mesmo pedido que para si mesmo, o de obter a separação da matéria: “Ó
espíritos que se aproximam de pela majestade de quem ele é, leve-lhe também
minhas orações por todas as obras do Criador, por todas as suas criaturas, por
toda a Natureza! Junte-se a mim para obter sua infinita clemência para com o
homem, um alívio de sua privação ao qual estão condenados aqueles de meus
semelhantes que ainda não cumpriram sua justiça após sua separação da
matéria.[13].

Em outra Oração “conspiração contra a serpente” encontramos a

repetição de pedidos idênticos para romper os laços da matéria: “Ó […] Deus
misericordioso; Deus de paz, misericórdia e amor, ó Pai dos vivos [...] Preserva-
nos de toda espécie de males espirituais e temporais e dos ataques do nosso
inimigo; dá-nos a força para resistir aos seus intelectos, para combatê-los e
derrotá-los para a tua maior glória e justiça [...] quebrar os laços enganosos que
ainda poderiam prender as nossas almas na matéria..."[14].

É ainda mais explícito, se possível, numa oração chamada Abjuração dos

Metais, onde Martinez convida os seus emuladores a proclamar que renunciam
solenemente aos “princípios da matéria prejudiciais ao homem de desejo”:
“Que estas três chefes da matéria que precipito nos abismos das águas sejam a

-- 81 --
prova certa da abjuração que faço, diante do Eterno e daquele que me vê e
ouve por sua ordem, dos princípios da matéria prejudiciais ao homem de
desejo. Amém"[15].

Em outra Oração prescrita para ser recitada exclusivamente nas noites de

quarta-feira e sábado, em benefício das impressões dos espíritos de Mercúrio e
Saturno, está estipulado que ela seja realizada para “despojar a alma da matéria
mais grosseira que a rodeia”: “É Ele que fará a seguinte invocação nas noites de
quarta-feira antes de ir para a cama, e aos sábados, esta invocação não é
específica para os outros dias da semana. Esta invocação começará na quarta-
feira à noite para preparar a nossa alma para receber e reter uma impressão do
espírito de Saturno, através da intermediação do espírito de Mercúrio, que
despoja a nossa alma da matéria mais grosseira que a rodeia.[16].

A fórmula deste pedido, na forma de uma oração fervorosa que os

emuladores recitavam com o objetivo de aspirar a ser despojados da matéria
grosseira que envolve a alma, após a transmutação substancial de Adão pelo
Eterno em um corpo de matéria escura impura , foi encontrada numa
Conjuração reservada aos Irmãos dos Altos Graus da Ordem, segundo uma
formulação ainda mais apropriada porque se refere a um desenvolvimento do
ser espiritual na carne ofensiva do menor após a queda: “Ó puro Espírito ,
apesar da igualdade do nosso ser espiritual, por causa da carne que me rodeia e
me ofende após a queda do primeiro homem..."[17].

Por fim, se lembrarmos a importância do papel do espírito bom

companheiro do menor na realização do trabalho de reconciliação, percebemos
o que há de significativo na “Conjuração dirigida ao Guardião”, observando o
quão fortemente esta é repetidamente formulada nas petições. oração,
acompanhando com orações suplicantes o pedido dos emuladores para que se
despojassem dos velhos hábitos da matéria para acessar a luz: “Peço-tejunte-
se a mim mais intimamente, temporal e espiritualmente; eu te conjuro para
me agradar sem demora; dê-se a mim a conhecer por todos os meios à sua
disposição e de acordo com os poderes que você sabe ter em mim! Venha me
iluminar com sua presença em minhas trevas, despoje-me do ascendente do
meu antigo hábito de matéria e torne-me suscetível a essa luz intelectual que
me faz ler claramente com você nas coisas temporais e espirituais!” [18].

Assim, como dizem, a causa é perfeitamente compreendida; Nestas

Orações e Conjurações não há obviamente nenhum comentário, tanto nas suas
formulações como no seu aspecto absolutamente positivo e inegável, não se
admitindo qualquer objeção no que diz respeito à aspiração de abandono da
matéria que caracteriza o propósito perseguido pelos Élus Cohen.

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 Só espero que, se ainda hoje algumas almas, em busca de aventura,
lerem ritualmente estas antigas Orações da Ordem, eventualmente
complementando-as com os nomes de poder que as acompanham,
compreendam o que expressam (talvez porque pudessem saber exatamente e
com certeza de quem são os “espíritos” que procuram nas suas circunferências)
e sabem pelo menos perceber o que realmente pedem nas suas invocações
dirigidas ao Céu, suplicando aos seus anjos, aos seus padroeiros ou ao Eterno,
que se separem dos seus “ antigo hábito da matéria”, e implorando com seus
perfumes que complete o despojamento da alma da matéria mais grosseira que
a rodeia, para que um dia possa ocorrer sua reintegração final.

2) Reintegração: tornar-se pela graça o que Deus é por natureza

Na imagem da separação do espírito e do corpo no momento da morte,

que chega dolorosamente para cada menor pelo fato de o homem ter sido
revestido de uma forma de matéria grosseira após a Queda, pode-se imaginar,
por analogia, o que acontecerá quando a última parousia pôr fim às tristes e
dolorosas condições existenciais sofridas por todas as criaturas nascidas neste
vale escuro.

Como, então, não nos alegrarmos com esta última expectativa, esta
apocatástase que só deveria aterrorizar os seres presos aos tristes vestígios
passageiros que têm diante dos olhos, retidos pelos patéticos restos dos bens
temporais corruptíveis que tomam, por engano? , como tesouros maravilhosos,
apesar de tudo o que existe neste submundo estar alterado pela decadência e
estar condenado à degradação e à morte?; “Naquele dia, diz o apóstolo Pedro,
os céus se dissolverão com um ruído ensurdecedor, os elementos serão
abrasados e dissolvidos, e a terra e tudo o que nela há serão consumidos…” (2
Pedro 3:10-11).

Alegremo-nos, pelo contrário, na verdadeira ideia de que o Cordeiro de

Deus virá na sua luz esplêndida, e então se cumprirá o retorno triunfante para o
grupo dos seres espirituais regenerados e para os eleitos do Senhor, os menores
reconciliados e santificados à sua origem primitiva, uma “Reintegração” que
lhes permitirá revestir-se da sua “primeira propriedade, virtude e poder
espiritual divino”, mas desta vez tornando-se pela graça o que Deus é por
natureza para a eternidade das eternidades. AmémAmémAmém

Notas:

[1]. Willermoz nas Lições de Lyon (1774-1776), juntamente com Saint-Martin e

d'Hauterive, trabalhou para levar o ensino de Martinez a uma concepção autêntica da
Trindade, colocando no centro da doutrina a dupla natureza do Divino Reparador para

-- 83 --
dar-lhe um aspecto conforme à revelação do Evangelho. Isto se explica porque as
posições teológicas de Martinez refletem na verdade o unitarismo modalista que
Sabellius professava, identificando na Trindade três modalidades de expressão:
Pensamento, Vontade e Ação, mas negando a distinção das Pessoas, que tanto
Willermoz quanto Saint-Martin, cristãos bem familiarizados com sua religião, não
podiam aceitar legitimamente, assim como, devido a uma incrível imaturidade de sua
cristologia, as afirmações de Martinez se relacionavam com o docetismo ao não
aceitarem que Jesus se submetesse aos sofrimentos da Paixão. Isto é precisamente o
que Robert Amadou enfatizou: “As fraquezas do conceito Martinezista devem-se à
imaturidade da sua cristologia. Da mesma forma, a teologia Martinista da Redenção é
embrionária, mais verbal do que real. Certamente, mais do que a morte de Cristo, o
que importa é a sua vinda na carne e a sua Transfiguração. Martinez se conecta neste
ponto com a ortodoxia; mas não é, sobretudo, em termos de forma? Volte à
ambiguidade. Desta forma, Martinez aceita o nascimento virginal de Jesus; Mas, ao
privar Jesus dos sofrimentos físicos da Paixão, por exemplo, ele não sucumbe ao
Docetismo? […] O docetismo, na cristologia, é considerado um traço característico dos
gnosticismos. Esta rejeição de um compromisso entre o espírito, o divino e a matéria
afirma que Cristo só tinha a aparência de um ser humano feito de outra substância.
Portanto, o Jesus crucificado poderia ter sido um sósia do Salvador [...] assim como
poderia ter sido um Jesus único, mas impassível. Esta última tese se encontra em
Martinez” (R. Amadou, Introdução ao Tratado sobre a Reintegração dos Seres, Coleção
Martinista, Difusão Rosicrucienne, Le Tremblay, França, 1995, p. 39).

[2]. Como sublinham muitos artigos do seu Catecismo oficial, o Magistério Romano,
encontrando as mesmas formulações em todas as igrejas Orientais e Reformadas: “A
Catequese sobre a Criação é de extrema importância. Refere-se aos próprios
fundamentos da vida humana e cristã: explica a resposta da fé cristã…” (CIC, § 282); “A
criação é o fundamento de 'todos os planos salvíficos de Deus', 'o início da história da
salvação' (DCG 51), que culmina em Cristo. Pelo contrário, o mistério de Cristo é a luz
decisiva sobre o mistério da criação; revela o fim para o qual “no princípio Deus criou
os céus e a terra” (Gn 1,1): desde o início, Deus previu a glória da nova criação em
Cristo (cf. Rm 8,18-23).)” (CIC, § 280); “É por isso que as leituras da celebração da
Vigília Pascal, celebração da nova criação em Cristo, começam com a história da
criação; Além disso, na liturgia bizantina, a história da criação é sempre a primeira
leitura das vigílias das grandes festas do Senhor. Segundo o testemunho dos antigos, a
instrução dos catecúmenos para o batismo seguiu o mesmo caminho (cf. Ethérie,
pereg. 46: PLS 1, 1089-1090; Santo Agostinho, catec. 3, 5)” (CIC, § 281) . (Catecismo da
Igreja Católica, Catechismus Romanus, publicado em Roma pelo Papa João Paulo II em
11 de outubro de 1992).

[3]. A Igreja recorda: “Acreditamos que Deus não precisa de nenhuma preexistência
nem de nenhuma ajuda para criar (cf. Concílio Vaticano I: DS 3022). A criação não é
uma emanação necessária da substância divina (Cf. Concílio Vaticano I: DS 3023-3024).
Deus cria livremente ‘do nada’ (DS 800; 3025)” (CIC, § 296); “Por bondade divina, a
criação participa desta bondade (“E Deus viu que era bom (...) muito bom”: Gn 1:4. 10.
12. 18. 21. 31). Porque a criação é querida por Deus como um dom dirigido ao homem,
uma herança que lhe é destinada e confiada. A Igreja teve que defender

-- 84 --
repetidamente a bondade da criação, incluindo o mundo material (cf. DS 286; 455-463;
800; 1333; 3002)” (CIC, § 299). (Catecismo da Igreja Católica, op. cit.).

[4]. A produção de uma nova substância obtida pela transmutação da substância

anterior envolve sempre a formação de um novo corpo, como explica Suárez:
“Qualquer forma substancial desaparece para dar lugar a outra” (F. Suárez, Discussions
metaphysiques, trad. S. Rabade). O que aconteceu com Adão, segundo Martinez, é
idêntico ao que acontece durante o nascimento dos seres vivos: ocorreu uma mudança
substancial, gerando outra substância independente “motus ad substantiam
generatio”. Em todas as suas transformações, o corpo, desde que Adão se
metamorfoseou em substância material carnal, abandona uma forma para adquirir
uma nova: cada geração implica uma modificação da substância devido à lei da
degradação, “generatio unius est corruptio alterius”. E o que acontece nas criaturas
também acontece na matéria inanimada, onde transformações substanciais são
constantemente realizadas: são endossadas pelas novas propriedades que surgem
após algumas mudanças. Assim, a água vira vapor e depois ar; a madeira é reduzida a
cinzas; ferrugem de ferro; as propriedades especificamente novas que se manifestam
no final destas mudanças implicam, portanto, uma mudança de “substância”. Note-se
que todas as substâncias corpóreas são compostas por princípios reais: matéria e
forma, mas se a geração é a transição do não-ser para o ser, a corrupção, ou a
degradação como degeneração, é a passagem do ser para o não-ser: “geratio in rebus
inanimatis est totaliter ab extrinseco, sed generatio vivostium est quodam altiori moda
per aliquid ipsius vivos quod est semen in quo est aliquod principium corporis
formativums” (cf. S. Th. 1 78, 2 ad 2). Podemos deduzir que a degeneração de Adão
apresentada por Martinez, o coloca no “não-ser” do ponto de vista antropológico,
devido à sua matéria impura adquirida novamente como substância componente no
presente do espiritual menor, transmutada e aprisionado em seu envelope escuro. E
não há nada de impossível ou surpreendente nesta ação de Deus, pois Ele é capaz de
operar mudanças que não são uma simples sucessão de substâncias, mas antes
participam de um ato de “transubstanciação” que, em virtude de sua influência
absoluta sobre o ser das coisas, pode inclinar uma realidade em direção a outra
realidade e torná-la entidadetivamente diferente por meio de conversão substancial.
Na conversão eucarística, por exemplo, a substância do pão é identificada efetiva e
fisicamente como o corpo de Cristo, a ponto de fazer desaparecer a substância do pão
para se tornar o corpo do Salvador. E no caso da transmutação substancial do Adão
celestial em um corpo de matéria escura, Deus, que não atua sobre as coisas como
uma simples criatura, pois é o Criador de tudo, realizou sobrenaturalmente uma
mudança verdadeiramente substancial, porque ele mudou o ser de Adão,
metamorfoseando em seu âmago o corpo celeste imaterial que nosso primeiro pai
tinha antes da Queda, para fazer um corpo de matéria carnal, e ele pôde fazê-lo,
porque foi o autor dos dois corpos, um celeste imaterial, o outro material terrestre.
Isto significa que por uma única e mesma ação de sua onipotência, Deus opera tal
mudança no ser de Adão que ele se viu convertido, sendo como era um ser espiritual
assimilado aos espíritos celestes, em um corpo de matéria escura: “O Criador, Colocar
qualquer ser em privação divina não se baseia na colaboração de sua corte divina ou
de seres espirituais divinos temporais, muito menos no uso desta matéria grosseira
que os homens utilizam. Você só precisa do seu pensamento e da sua vontade para

-- 85 --
que tudo seja feito de acordo com a sua vontade. Essa é a diferença infinita entre a
força da lei divina, eterna e imutável, e a força da lei humana, que passa e desaparece,
tão rapidamente quanto a forma corpórea do homem desaparece da face da terra,
assim que o espírito do menor é separado desta forma” (Tratado, 236). Mas esta
transmutação que Martinez chama de “terrível mudança à qual o Criador sujeitou
Adão” (Tratado, 235), foi uma mudança de substância, porque Adão recebeu uma
forma corporal material composta pela “substância de uma forma aparente”, idêntica
à “a forma corporal de todos os seres existentes nos três mundos [que] provêm de três
princípios: enxofre, sal e mercúrio... Na verdade, nenhum ser pode revestir-se da
substância em forma aparente sem que ela seja composta por estes três princípios”
(Tratado, 230). O invólucro corporal de Adão antes da Queda, destinado a “operar
temporariamente as vontades do Criador”, pois “sem este invólucro nada poderia
operar sobre outros seres temporais sem consumi-los pela faculdade inata do espírito
de dissolver tudo o que está ligado a "aproxima-se" (Tratado, 230), de um glorioso
envoltório corporal que "nada mais é do que a produção do seu próprio fogo", sendo
os espíritos em tal medida "substancialmente" diferentes da natureza corporal passiva
da qual a corrente minor, que não suporta qualquer contato com a matéria escura sem
destruí-la: “levando em conta que nenhuma matéria pode ver e conceber o espírito
sem morrer e sem que o espírito dissolva e aniquile qualquer forma de matéria no
momento de seu aparecimento” (Tratado, 38). Portanto, é absolutamente impossível
que ele pudesse ter sobrevivido, mesmo que houvesse apenas o menor traço, por
menor que fosse, do corpo original de glória de Adão na atual forma material impura
que ele recebeu como "punição por seu crime horrível", já que se se fosse esse o caso,
esse vestígio remanescente teria sido imediatamente um fator de dissolução e
aniquilação de todas as formas de matéria. Assim, e é fácil de compreender, a
“substância da forma material” (Tratado, 70) em que Adão estava aprisionado, forma
material substancial que é a “figura real da forma aparente que apareceu na
imaginação do Criador e que foi rapidamente operada por seus divinos trabalhadores
espirituais e colocada em substância de matéria aparente sólida passiva para a
formação do universal, geral e particular templo” (Tratado, 79), está destinado ao
mesmo fim que tudo o que é uma forma de matéria passiva sólida aparente, por isso
deve desaparecer “no tempo prescrito e limitado pelo Criador” (Tratado, 91). O filho
de Adão, cada menor, espera dele não uma “espiritualização da carne”,
evidentemente, mas uma “reconciliação após longo e árduo trabalho e a reintegração
de sua forma corpórea [que] só será realizada por meio de uma putrefação
inconcebível para os mortais. É esta putrefação que degrada e elimina completamente
a figura corporal do homem e faz aniquilar o seu corpo miserável, tal como o sol faz
desaparecer o dia da superfície da terra quando a priva da sua luz” (Tratado, 111).

[5]. Esta aparência semelhante entre o Adão imaterial e o Adão após a queda não
significa de forma alguma, e seria impreciso chegar a tal conclusão, que entre a “forma
corporal original” de Adão e a sua “forma corporal atual” não há diferença. de
natureza “substancial”. Martinez enfatiza, por sua evidente referência aos elementos
conceituais da escolástica e em particular à doutrina medieval da analogia, que entre a
forma corporal original e a forma atual de Adão há uma semelhança de aparência, mas
“semelhança de aparência” não existe, é “identidade de substância”; É um erro
profundo chegar a tal conclusão no plano teórico, pois a analogia não afirma uma

-- 86 --
identidade entre dois termos, mas sim uma semelhança parcial, incompleta ou mesmo
enganosa ou ilusória em alguns casos, mostrando que não devemos confundir o que o
“nome” e o que é “o ser das coisas” (Summa. th., II-II, p. 57, a.1, ad 1um). Da mesma
forma, entre “as formas corporais ativas e passivas” (Tratado 6), e as “gloriosas formas
impassíveis” (Tratado, 47), a distância é enorme, consistindo numa “degeneração”, ou
mesmo numa “transmutação” (Tratado, 24). ) que é o ato de transformar uma
substância em outra, um ato de “metamorfose” (Treatise, 195), ou seja, uma mudança
de forma como consequência de um crime, um crime na terminologia Martinezista que
se traduz pela manifestação de uma forma material, uma “terrível prisão escura”, um
lugar de “privação eterna” (Tratado, 30), a geração de uma “criação tão impura que o
Criador se irritou com o homem” (Tratado, 23), resultando em degradação, trata-se,
isto é, de uma perda de qualidades ontológicas devido à degeneração substancial do
primeiro homem: “Adão, pela criação da forma material passiva, degradou a sua
própria forma impassível, da qual deveriam emanar formas gloriosas como a sua” (
Ibid.). Esta degradação, por uma degeneração da substância (produzindo corpos que
diferem uns dos outros “substancialmente”, como uma espécie difere de outra por
geração, ou degeneração, por corrupção, transmutação, metamorfose ou perda da
essência primitiva daquilo que a natureza fornece a muitos exemplos, conforme
explicado na nota [4]), dará origem a uma punição contínua e severa, um
“molestamento” devido à geração de matéria passiva e impura: “O Criador permitiu
que subsistisse o trabalho impuro do menor, para que este menor foi molestado de
geração em geração, desde tempos imemoriais, tendo sempre diante dos olhos o
horror do seu crime. O Criador não permitiu que o crime do primeiro homem fosse
apagado de debaixo dos céus, para que seus descendentes não pudessem alegar
ignorância por sua prevaricação e assim aprenderem que os trabalhos e misérias que
ele suporta e suportará até o fim dos tempos são não vem do Criador divino, mas do
nosso primeiro pai, criador da matéria impura e passiva” (Tratado, 23) O que vai
acontecer (é preciso insistir mais uma vez nesta questão) com esta matéria impura e
passiva? Qual será o seu destino final: será “regenerada”, “transformada”,
“espiritualizada”? Pelo menos não o do mundo para Martinez. É o que deve acontecer
segundo a forma corporal do menor, constituída de matéria impura e passiva: “a
forma corporal do homem será apagada da face da terra assim que o espírito do
menor se separar desta forma” (Tratado, 236).

[6]. É interessante notar, a respeito da “transmutação” de Adão, que no Concílio de

Florença, onde os teólogos se perguntavam como dissolver a separação entre o
cristianismo oriental e ocidental, em 6 de julho de 1439, a bula Laetentur caeli
consagrou a união com a Igreja Grega de Constantinopla, outro decreto foi assinado
com os Monofisitas de Alexandria e Jerusalém estipulando que Deus havia criado com
total liberdade porque assim o quis e unicamente por causa de sua pura bondade, mas
acima de tudo que havia criado criaturas “mutáveis”. assim criado “do nada”: “O único
Deus verdadeiro, pela sua bondade e onipotência, não para aumentar a sua bem-
aventurança, nem para adquirir a sua plena perfeição, mas para manifestá-la pelos
bens que concede às suas criaturas, ele criou em seus desejos mais livres, os anjos e o
mundo. A Santa Igreja acredita firmemente, professa e prega que o único Deus
verdadeiro, Pai, Filho e Espírito Santo, é o criador de todas as coisas visíveis e invisíveis,
que, quando quis, criou do bem todas as criaturas espirituais e corporais, certamente

-- 87 --
bons porque foram bem-feitos pelo Soberano, mas mutáveis, porque foram feitos do
nada” (Cf. Decreto de união Cantate Domino, 4 de fevereiro de 1442).

[7]. Catecismo da Igreja Católica, op. cit., § 1015, “resumo” do artigo 11 (“Creio na
ressurreição da carne”, 1992).

[8]. Os esforços quase desesperados para tentar salvar, por exemplo (mas muitos
outros poderiam ser acrescentados), a posição eclesiástica que proclama e defende o
dogma da “ressurreição da carne”, com a concepção Martinezista da criação material,
por compreensível que estes seguem uma orientação que conhecemos bem e sobre a
qual há muito temos as maiores reservas, enfrentam um grave problema, que quem
tenta conciliar o inconciliável parece não se aperceber, dando origem a inconsistências
teóricas. não podem deixar de surpreender pelas acrobacias semânticas a que são
obrigados quando falam, por exemplo, de uma “carne” para descrever o corpo da
glória, atribuindo essa “carne” como um fantasma terminológico (já que em última
análise não é a carne, mas querem chamá-la assim), as promessas da eternidade
espiritual. Este exercício improvável carece de qualquer validade em relação às teses
de Martinez; isto, dito sem animosidade e com amizade, é simplesmente absurdo.
Reiteramos com firmeza que “uma espiritualização da carne” ou uma “carne
espiritualizada pela regeneração”, sendo uma impossibilidade nos termos de Martinez,
a quadratura do círculo, já que a “carne”, no sentido exato dado pelo autor do O
Tratado sobre a reintegração, seja na forma corpórea material temporal e terrestre do
homem caído, “o trabalho [de uma] operação concebida e exercida pelo trabalho de
minhas mãos contaminadas” (Tratado, 44), evidentemente nunca foi glorioso nem o
faz. beneficiam da incorruptibilidade e da eternidade nos escritos de Martinez, razão
pela qual a gloriosa forma corporal de Adão, “forma impassível e de natureza superior
à de todas as formas elementares”, não pode ser conferida com o adjetivo “carne”.
uma contradição radical, tanto em termos do vocabulário Martinezista como de todas
as suas ocorrências, uma vez que a carne, isto é, o corpo material, é, para o milagreiro
de Bordeaux, tanto no Tratado como nos rituais ou textos de Cohen, uma
consequência de prevaricação: “Sem esta prevaricação não teria havido criação
material temporal, tanto terrestre como celestial; (...) Conhecereis a necessidade de
cada coisa criada e de cada ser emanado e emancipado” (Tratado, 224).

Portanto, você tem que ser consistente.

Podemos, nos dois extremos completamente opostos da cadeia, de um lado e

do outro:

1) Aderir fielmente à fé da Igreja na sua apresentação do facto da Criação (vendo o

mundo material como um dom, e da mesma forma o corpo carnal do homem) e as
suas consequências, logicamente com a esperança de uma regeneração da carne e a
sua vocação à eternidade através da purificação e espiritualização definitiva da sua
essência, simplesmente murchando e enfraquecendo não substancialmente, mas
acidentalmente por um tempo devido ao pecado, até a ressurreição dos mortos.

2) Ou, pelo contrário, apoiar as teses de Martinez, como fizeram Willermoz e Saint-
Martin, considerando que a criação material foi antes de tudo um castigo para os

-- 88 --
 espíritos rebeldes e a carne foi uma cobertura escura, tendo transformado
substancialmente os filhos de Adão em seres. de matéria impura, vendo assim a
aniquilação das formas corporais durante a reintegração como uma verdadeira
libertação e retorno à Unidade espiritual original.

Caso contrário, podemos fatalmente deixar de respeitar a coesão interna das

doutrinas, esquecendo voluntariamente o objeto da sua sequência conceptual, caindo
na armadilha das combinações malucas, querendo ter, num exercício de evidente falta
de lógica, uma origem obscura de material composto criado como castigo pela
rebelião dos espíritos malignos e pelo crime de Adão, “contaminado por uma criação
tão impura”, com um destino espiritual da carne fundado pelos Padres da Igreja, e
antes de tudo por Santo Irineu, de o que podemos citar na íntegra sem dúvida do livro
V de sua obra Adversus haereses, mas para o qual todas as decisões dos concílios
ecumênicos onde o assunto foi considerado também poderiam ser vantajosas, até
certo ponto, o que não muda nada o problema, pois não conduz a outra “coisa” senão
à construção de uma abstração conceitual que não só é singularmente errônea, mas
também absolutamente insustentável, pois não pode ser aceita paradoxalmente nem
mesmo pela própria Igreja (que se indigna sempre que Isto defende o carácter
“necessário” da criação e rejeita violentamente a ideia de uma “prisão material” que
Martinez partilha com Orígenes), muito menos por qualquer Ordem autêntica
resultante da herança Martinezista, e obviamente pensamos primeiro no Regime
Escocês Retificado que é o único que se conecta diretamente através de Willermoz e
através de uma efetiva transmissão iniciática com o autor do Tratado de Reintegração,
e cujas instruções em todos os graus veem como quimérica a vontade de uma
“espiritualização da carne” e um chamado ao alma, do estado de Aprendiz, para se
livrar dos “vapores grosseiros da matéria”.

É por esta razão que este desejo de conciliar a posição Martinezista com a fé
dogmática da Igreja não faz absolutamente nenhum sentido a nível eclesiástico, nem a
nível iniciático, pois conduz a um beco sem saída categórico na forma de uma
perspectiva baseada numa análise fadada ao fracasso inevitável. A única atitude
coerente, se quiseres considerar-te verdadeiramente participante nas Ordens das
quais pretendes ser membro, é assumires com clareza o pensamento dos seus
fundadores, questionando-o, claro, trabalhando-o, aprofundando-o, que é o mais
desejável, mas sobretudo, respeitá-lo nas suas afirmações e fundamentos essenciais, e
não tentar distorcê-los ou transformá-los com contorções teóricas inaceitáveis para
torná-los, através de um exercício improvável, “doutrinariamente compatíveis” com o
ensinamento da Igreja.

O que resta, então, é o que é permitido e sem dúvida preferível quando o

conflito se torna muito doloroso, a solução de aderir à Igreja e viver plenamente a fé
nela de uma forma não esquizofrênica. Acreditamos, porém, que outro caminho é
possível, o de admitir a diferença doutrinária, reconhecendo-a honestamente e
considerando-a como uma “particularidade especial” postulando a incompatibilidade
entre a fé e a antropologia platônica no interior da esposa de Jesus Cristo. Se a ideia de
universalidade significa alguma coisa - e as divergências entre tais correntes opostas
(agostinianos, tomistas, escoceses etc.), incluindo a economia da Salvação, dentro do
catolicismo é um bom exemplo - por que o iluminismo místico, que volta a apoiar as

-- 89 --
teses de Orígenes após a cristianização de Martinez levadas a cabo por Willermoz e
Saint-Martin nas Lições de Lyon (1774-1776), não haveria a possibilidade de um lugar
humilde, com a sua singularidade, dentro da casa do Pai? Estamos convencidos de que
a esta questão se pode dar uma resposta não fechada a priori, não aderindo à ideia de
que a metafísica grega é totalmente contrária ao cristianismo, que há muito deixamos
de apoiar, e é sobre isso que iremos tenha a oportunidade de voltar para explicá-lo
com mais detalhes em um texto futuro: “Por um retorno às Origens”.

[9]. Ver Fragmentos Soltos do Livro Branco, no Manuscrito de Argel, Paris, BNF FM 4
1282, Livro Verde do Élus Cohen, p. 98-99.

[10]. Ibid., pág. 127.

[onze]. Ibid., Oração de invocação, p. 33-34.

[12]. Ibidem.

[13]. Ibidem.

[14]. Ibid., Oração após a Conjuração da Serpente, p. 65.

[quinze]. Ibid., Abjuração de metais, p. 104.

[16]. Ibid., pág. 81

[17]. Ibid., Conjuração, em Instrução sobre uma invocação de reconciliação para o uso
do HH. de graus altos (inferiores), p. 91.

[18]. Ibid., Conjuração do Guardião, p. 95-96.

-- 90 --
-- 91 --
 A CONCEPÇÃO DE MATÉRIA
EM MARTINEZ DE PASQALLY E
NO REGIME ESCOCÊS E RETIFICADO
Por Edmond Mazet*

INTRODUÇÃO

Toda doutrina teosófica deve compreender uma doutrina, mais ou

menos explícita e mais ou menos precisa, sobre o assunto. Pois se o universo
material é apenas um lugar de passagem para o homem, ainda é a estrutura da
sua situação atual. O homem encontra-se nesta condição em consequência de
uma queda, da qual é chamado a emergir, e esta mesma condição deve ser
abordada pelo ensinamento teosófico. O discurso sobre a matéria não é de
forma alguma um aspecto negligenciável da doutrina: tenta explicar a natureza
da matéria, a sua origem, a sua conservação e o seu fim; em que consiste a
encarnação do homem, bem como a sua desencarnação.

Este artigo pretende examinar as respostas que Martinez de Pasqually e

seus discípulos Élus Cohens deram a estas questões. Alguns pedidos serão
posteriormente incorporados ao Regime Escocês e Retificado.

As três principais fontes utilizadas são o Tratado da Reintegração dos

Seres, as Lições dos Élus Cohens de Lyon, publicadas recentemente por Antoine

-- 92 --
Faivre17 designado aqui por AF, e a Instrução Secreta aos Grandes Professos,
publicada como um apêndice ao livro de Le Forestier, Ocultismo e Maçonaria
Templária no Século XVIII18, nomeado por LF.

Para o Tratado de Reintegração (designado aqui pela palavra Tratado),

pude escolher entre a versão clássica (edição de 1899) atestada por vários
manuscritos dos quais pelo menos uma data do século XVIII, e a versão
manuscrita de Kloss, publicada em 1974 por Robert Amadou. Esta última é
considerada por Robert Amadou, com argumentos bastante convincentes,
como proveniente de um texto escrito pelo próprio Martinez de Pasqually ou
reproduzindo escrupulosamente as suas palavras (daí o seu nome de “versão
original”); a versão clássica constitui, neste caso, uma versão elaborada, muito
provavelmente por Louis Claude de Saint-Martin. Dado que as duas versões
diferem muito pouco em termos de conteúdo, e por outro lado a versão
preparada é claramente mais correta em termos de linguagem e mais rigorosa
em termos de terminologia, pareceu-me preferível, num artigo que se pretende
ser “pedagógico.””, use a versão clássica. Citei-o de acordo com a edição de
Robert Dumas de 1974, na qual Robert Amadou apresentou as duas versões
comparando-as; desta forma o leitor pode consultar a “versão original” se
desejar.

Referências a outras fontes citadas ocasionalmente são fornecidas em

notas.

Em algumas ocasiões me refiro à “Mesa Universal” dos Élus Cohens,

proveniente do manuscrito Le tourneure publicado por Robert Amadou em seu
Trésor Martiniste19. Esta é a Mesa que Martinez, no seu Tratado sobre a
Reintegração, designa sob o termo “a figura” ou “a figura universal”.
Apresentamos a seguir uma reprodução exata e legível (desenho de
Renaissance Traditionnelle. Modelo registrado SPADEM).

17
Edição Baucens, 1975.
18
Edição Aubier-Montaigne, Paris e Nauwelaerts, Louvain, 1970.
19
Edições Traditionnelles, Paris, 1969.

-- 93 --
II. LUGAR DO MUNDO MATERIAL NA DOUTRINA DE MARTINEZ

Para Martinez, a criação do mundo material é consequência da queda

dos primeiros espíritos prevaricadores:

“Tendo estes primeiros espíritos concebido o seu pensamento

criminoso, o Criador aplicou o peso da lei sobre a sua imutabilidade e
criou o universo físico, aparentemente em forma material, para ser o
lugar fixo onde estes espíritos perversos deveriam atuar, exercendo
na privação todos sua malícia.”
(Tratado, pág. 118)

A fórmula “o Criador aplicou o peso da lei sobre a sua imutabilidade”

indica aqui que esta criação material não fazia parte do plano divino original,
mas foi expressamente motivada pela primeira prevaricação; O mundo material
serviria de prisão para os espíritos caídos.

-- 94 --
 Notemos, porém, que não se trata de uma incorporação material desses
Espíritos. Pelo contrário, Martinez afirma que o “príncipe dos demônios” e seus
“espíritos malignos aderentes” estão “libertados de todas as formas materiais”
(Tratado, p. 496). A sua punição consiste exclusivamente em ficarem confinados
nos limites espaciais que podem ser especificados por referência à Tabela
Universal.

O universo criado inclui, como mostra a tabela, três divisões

fundamentais que são, em ordem crescente de distância da imensidão divina, a
supra celestial, a celeste e a terrestre (Martinez geralmente reserva o nome de
“mundo material” para esta última, nós veremos por que mais tarde). As duas
divisões celeste e terrestre são as que formam a extensão espacial onde ficam
confinados os espíritos condenados; nesta extensão os espíritos se movem
como bem entendem:

“O espaço que se encontra entre a extremidade do mundo material e

a extremidade do mundo celeste constitui a extensão dos limites
estabelecidos para esses espíritos prevaricadores e é onde suas
virtudes operam de acordo com sua vontade. A extensão desses
mesmos limites em latitude é toda a superfície horizontal do mundo
material [isto é, a superfície da Terra], e o mundo celestial é o
envoltório do mundo material.
(Tratado, pp. 542-543)20
O destino do homem é bem diferente daquele desses demônios, pois sua
prevaricação resulta na sua encarnação material e na sua fixação na superfície
terrestre. A prevaricação de Adão consiste em ter querido operar um ato de
criação fora de qualquer participação das faculdades criativas divinas, como se
possuísse um poder criativo proveniente de sua própria formação. O produto
deste ato de criação seria uma “forma gloriosa”, destinada a se tornar o
instrumento e o véu de sua ação no universo criado (voltaremos a essa noção
mais tarde). Na verdade, o que resultará deste ato de criação ilegítima será a
forma corpórea do homem atual, na qual Adão e toda a sua posteridade
estariam aprisionados:
20
Martinez entende por latitude e longitude as dimensões horizontais e verticais do universo criado.
Vê-se neste texto que Martinez retoma por si mesmo a antiga concepção dos demônios como espíritos do
ar, uma concepção incluída na Epístola aos Efésios (Efésios 2:2). No início do século V, Jean Cassien
inspirou-se na demonologia dos ascetas do Egito, descrevendo assim a agitação dos demônios no ar: “Se
densa é a multidão de espíritos malignos que povoam o ar entre o céu e a terra, a terra tremendo em
atividade perpétua, esta foi uma disposição feliz da Providência divina para removê-los dos olhos dos
humanos. A sua aparência assustadora e o horror das formas com que se vestem a seu gosto não teriam
deixado de desanimar os homens, nem de os fazer desmaiar sob o peso de um terror intolerável” (VIII
conferência, trad. E. Pichery, coleção Fuentes Christian , Edições Cerf).
Notemos que este confinamento espacial e a capacidade dos demônios de se revestirem de uma infinidade
de formas significa que eles possuem uma certa corporalidade, mas uma corporeidade “sutil”, não
grosseiramente material. Para Martinez, a lógica também nos obriga a atribuir a corporeidade desse
gênero aos demônios: veja-se o que se diz a seguir sobre a impossibilidade de um ser espiritual se
apresentar no mundo material sem estar revestido de uma forma corpórea mais ou menos sutil.

-- 95 --
 “Ele esperava ter o mesmo sucesso do eterno Criador, mas ficou
extremamente surpreso, assim como o diabo, pois em vez de uma
forma gloriosa, obteve apenas de sua operação uma forma escura e
totalmente oposta à sua. Na realidade, ele apenas criou uma forma
de matéria, em vez de criar uma forma pura e gloriosa, tal como
estava em seu poder. O que aconteceu com Adam após sua
operação? Ele refletiu sobre o fruto perverso que resultou, e viu que
havia provocado a criação de sua própria prisão, que fechou mais
estreitamente a si mesmo e a toda a sua posteridade em limites
sombrios e na privação espiritual divina até o fim dos tempos.
(Tratado, pp. 140-142)

A partir daqui o papel do universo material modifica-se: deixa de ser

apenas a prisão dos demônios, torna-se também, e de forma ainda mais estrita,
a prisão do homem, cuja missão era no início governá-lo. Torna-se ao mesmo
tempo o teatro onde será encenado o drama da reintegração.

Devido a esta situação que tem desmaiado o homem, surgirá uma nova
classe de espíritos, ligados a Cristo, cuja principal missão será, a partir deste
momento, trabalhar pela reintegração do homem. Mas o estudo desta situação
foge ao propósito deste artigo.

Antes de concluir com estas generalidades, esclareçamos a posição de

Martinez em relação ao dualismo. É facilmente visto pelo que precede, e será
visto ainda melhor pelo que se segue, que a doutrina de Martinez está muito
distante, quaisquer que sejam.21, das diversas formas de dualismo, tanto
aquelas que veem na matéria um princípio autônomo e coeterno com Deus,
constituindo o princípio do mal, quanto aquelas que derivam a matéria de um
demiurgo diferente de Deus ou oposto a ele.

A matéria não é um princípio maligno, nem sequer é um princípio: ela é

criada. E não é intrinsecamente mau, pois foi criado, se não diretamente por
Deus, pelo menos segundo a sua vontade e pelos agentes que lhe estão
incondicionalmente subordinados. Além disso, não tem realidade própria
suficiente para ser intrinsecamente o que é: aos olhos de Martinez só o espírito
é verdadeiramente real, e a matéria nada mais é do que uma aparência da
realidade, como explicaremos rapidamente.

21
Segundo o abade Barruel, “o maçom martinista cópia Manes e os albigenses”, “eles têm a carne criada
pelo diabo para terem o direito de prostituí-la” (citado por Emile Dermenghem, The Dreams, p. 44;
edições do Conhecimento, Paris 1926). Le Forestier (ob. cit., p. 297) encontra na doutrina de Martinez “o
claro eco das doutrinas maniqueísta e gnóstica”. Na realidade, existem semelhanças entre certas
concepções de Martinez e certos aspectos da gnose antiga, principalmente com a gnose de Valentin. Mas
isso não leva ao dualismo.

-- 96 --
 Quanto à doutrina segundo a qual a criação do universo material seria
devida a um demiurgo diferente de Deus, Martinez atribui-a explicitamente às
mentiras dos demônios:

"Esses espíritos perversos chegaram ao ponto de persuadir os

menores [= homens] de que a criação universal foi falsamente
atribuída à Divindade, que o Deus em quem eles acreditavam era
apenas um deles, que dirigiu toda a criação e o próprio homem desde
o seu advento sobre a terra."
(Tratado, p. 294)

Quanto à origem do mal, Martinez situa-o inequivocamente na vontade

dos seres espirituais livres:
“Mas para vos convencer de que o que o homem mau chama de
fraqueza inata no menor não provém da sua forma corpórea de
matéria, vou perguntar-vos se os primeiros Espíritos perversos
tinham formas corpóreas de matéria quando transgrediram. Você
deve saber que aqueles Espíritos não tinham então forma e que, no
entanto, tinham a fraqueza de prevaricar. […] foi a sua própria
liberdade e a sua vontade ambiciosa que os fez conceber o crime
atroz pelo qual estão em divina privação espiritual”.
(Tratado, p. 551)
Não é menos verdade que, estando o homem encarnado na matéria, aí
ele é suscetível de servir de instrumento aos demônios, que se esforçam
perpetuamente para manter seu antigo carcereiro em sua condição decaída,
conseguindo frequentemente submetê-lo ali à ganância. bens materiais ou a
concupiscência dos sentidos. É por isso que a matéria é por vezes associada a
demónios no Tratado: “Estes três magos [os magos do Faraó] dedicaram-se
inteiramente a operações demoníacas e viveram em completa liberdade dentro
da matéria” (p. 442); “[as leis que governavam os escravos israelitas no Egito]
eram leis inteiramente materiais e inteiramente demoníacas” (p. 490). Mas em
nenhum momento ele perde de vista que esse aspecto demoníaco que a
matéria pode assumir é sempre acidental e relativo à condição degradada do
homem.

No fundo, o pensamento de Martinez sobre o mal e a matéria está

totalmente de acordo com a doutrina da Igreja Católica. Esta conformidade é
ainda mais interessante de sublinhar dado que a ortodoxia de Martinez noutros
domínios (principalmente na cristologia) é muito menos garantida.

III. NATUREZA DA MATÉRIA: ESSÊNCIAS ESPIRITUAIS

-- 97 --
 Dissemos que para Martinez a matéria só tem uma realidade aparente. A
primeira vez que ele nos fala sobre o universo físico, ele nos diz que ele foi feito
“em aparência, em forma material”. Ele então usa a expressão “matéria
aparente”. Ele explica isso em uma passagem onde fala sobre a forma corporal
material do homem:

“Vou dizer aqui que não devemos ver esta forma corpórea como um
corpo real de matéria existente, pois ela provém nada mais do que as
primeiras essências espirituais destinadas, pelo primeiro verbo da
criação, a reter as diferentes impressões apropriadas para as formas
que deveriam ser usadas na criação universal. As atuais formas
corpóreas não podem ser consideradas reais sem admitir uma
matéria inata no Criador divino, o que é repugnante à sua
espiritualidade. Ele é chamado de Criador porque criou tudo do nada
e toda a sua criação vem da imaginação.”
(Tratado, pág. 300)

Se Martinez aqui nega toda a realidade às formas corporais materiais, é

porque estas formas não preexistem substancialmente em Deus, ao contrário do
que ao que acontece com os seres espirituais. Que estes preexistem em Deus,
Martinez nos diz no início do Tratado:

“Você pode se perguntar o que eram esses primeiros seres antes de

sua emanação divina, se eles existiram ou não. Eles existiam no seio
da Divindade; mas sem distinção de ação, pensamento e
compreensão particular. Não podiam agir nem sentir nada senão pela
vontade exclusiva do Ser superior que os continha e no qual tudo se
movia, o que, na realidade, não se pode dizer que exista. Porém, esta
existência em Deus é de absoluta necessidade, é o que constitui a
imensidão do poder divino. Deus não seria pai e senhor de todas as
coisas se não tivesse dentro de si inata uma fonte inesgotável de
seres que emanam por sua pura vontade e quando lhe agrada.”
(Tratado, pág. 256)

Esta diferença de estatuto ontológico entre seres espirituais e corporais é

traduzida no vocabulário de Martinez por uma diferença nos termos usados
para designar o ato de sua produção: os seres espirituais são emanações
enquanto os seres corpóreos são criados (deve-se reconhecer que Martinez
nem sempre respeita esta distinção terminológica, mas a diferença entre estas
duas noções ainda é clara):

“A criação diz respeito apenas à matéria aparente que, vindo de nada

além da imaginação divina, deve retornar ao nada, mas a emanação
pertence aos seres espirituais que são reais e imperecíveis.”

-- 98 --
 (Tratado, p. 334-336)

A emanação consiste em conferir aos seres espirituais esta “distinção de

ação, pensamento e compreensão particular” que lhes faltava em sua
preexistência na Divindade. Desde então, [a Divindade] não tem poder para
destruí-los, uma vez que não poderia destruir a sua própria substância; no
máximo, poderia devolvê-los à sua indistinção primária, mas Martinez não
parece considerar isso:

“Todos os espíritos, maiores ou menores, existirão eternamente

numa personalidade diferenciada, no círculo da Divindade22”.
(Tratado, pág. 336)

Para os seres corpóreos, ao contrário, a criação consiste em fundamentar,

por um tempo limitado, as ideias de formas corpóreas concebidas pela
imaginação divina. Esta fundamentação é feita imprimindo estas ideias de
formas corporais nas “primeiras essências espirituais”.

Estas primeiras essências espirituais são três substâncias fundamentais

(que especificamos mais adiante na origem) que se reúnem na composição de
toda forma material corpórea. Martinez às vezes os chama de “essências
espirituais”, outras vezes de “princípios espirituais” e também de “substâncias
espirituais”.

Assim (Tratado, p. 206): “O número ternário nos ensina a conhecer a

unidade ternária das essências espirituais que o Criador utilizou para a criação
das diferentes formas materiais aparentes.”

(p. 282): “Todo ser de forma corpórea nasceu das três essências
espirituais: Mercúrio, Enxofre e Sal.”

(p. 218): “o número ternário pertence à terra, ou forma geral, e às formas

corporais de seus habitantes, da mesma forma que às formas dos habitantes
celestes. Este número ternário provém das três substâncias que compõem
qualquer modelo de formas e são chamadas de princípios espirituais: Enxofre,
Sal e Mercúrio.”

22
Este “círculo de divindade” é a mesma coisa que a “imensidade divina” em que primeiro emanaram os
primeiros espíritos: “Antes dos tempos, Deus emanou seres espirituais, para sua própria glória, em sua
imensidão divina” (Tratado, p. 112). ). O universo criado, com suas três divisões supra celestial, celeste e
terrestre, constitui outro círculo, exterior à imensidão divina, como se vê na Mesa Universal. Os espíritos
são capazes de se libertar da imensidão divina para serem enviados em missão ao universo criado, o que
Martinez (pelo menos na “versão elaborada” com vocabulário mais rigoroso) chama de “emancipação”.
No final dos tempos, o universo criado desaparecerá e os espíritos emancipados se reintegrarão à
imensidão divina, mas mantendo sua existência diferenciada.

-- 99 --
 (p. 252): “os demônios têm poder sobre as formas corpóreas da matéria
aparente, embora deva-se saber que esses mesmos demônios não podem
impedir a reintegração das substâncias espirituais que compõem as formas,
uma vez que essas substâncias não provêm delas”.

Resulta de tudo isto que as formas materiais são compostas, o que é outra
forma de expressar a sua falta de realidade intrínseca, em comparação com os
seres espirituais que são seres simples. O caráter compósito das formas
materiais sugere a sua inevitável dissolução. Veremos mais tarde o que mantém
a sua coesão durante a duração da existência aparente que lhes é concedida.

4. REPRESENTAÇÃO SIMBÓLICA E ESTRUTURA DA MATÉRIA. PRINCÍPIOS E ELEMENTOS

Martinez afirma repetidamente que a Terra tem forma triangular:

“Restaram apenas três pessoas [após o assassinato de Abel]: Adão,

Caim e Sete. Adão, seguindo as ordens recebidas do Eterno, dividiu
pessoalmente a terra em três partes e não em quatro. Não poderia
ser de outra forma, você dirá, já que naquela época eram apenas três
pessoas. Mas em verdade vos digo que, mesmo que tivesse cem
filhos, não poderia ter dividido a terra em mais de três partes; já que
não existiam outras partes na terra e sua forma é perfeitamente
triangular. Assim, Adão dividiu as regiões da seguinte forma: o Oeste
para Adão, o Sul para Caim e o Norte para Sete.
(Tratado, pág. 278)

“Este mundo de matéria só tem três horizontes notáveis: norte, sul e

oeste”
(Tratado, pág. 543)

O alcance simbólico desta forma triangular da Terra avança o problema

da estrutura da matéria. Tem relação direta com ele: “Adão, pelos três
princípios espirituais que compõem sua forma de matéria aparente, e pelas
proporções que nele reinam, é a figura exata do templo terrestre geral, que
sabemos ser um templo equilátero. triângulo” (Tratado, p. 212).

Martinez representa a terra e a matéria por um triângulo equilátero com

a ponta voltada para baixo:

-- 100 --
que ele introduz e explica da seguinte forma: “esta figura [o triângulo]
representa apenas as três essências espirituais que cooperaram na forma
terrestre geral, cuja representação é a seguinte: . O ângulo inferior representa
Mercúrio; o ângulo direcionado ao meio-dia representa o Enxofre; e aquele
direcionado para o norte representa o Sal” (Tratado, pp. 268-270). Aqui, por
analogia com os horizontes terrestres, meio-dia significa direita e norte significa
esquerda.

Vemos como Martinez dá aos seus três princípios espirituais os nomes

dos três princípios clássicos da alquimia desde Paracelso.23. Dito isto, Martinez
no Tratado é muito mesquinho nas revisões precisas dos respectivos papéis dos
três princípios, bem como nas relações entre princípios e elementos. Também
neste ponto complementaremos a escassez de citações, embora sugestivas, do
Tratado, com citações mais abundantes e precisas das outras duas fontes
mencionadas na introdução: as Lições aos Élus Cohens de Lyon e a Instrução
Secreta dos Grandes Professos.

Do próprio Tratado tudo o que se pode extrair é o que sugere a

representação simbólica anterior; esta representação parece indicar que existe
uma certa oposição ou complementaridade entre o Enxofre e o Sal, localizados
à direita e à esquerda, enquanto Mercúrio desempenha um papel mediador e
estabilizador entre os dois. Esta interpretação atribui papéis diferentes ao
Mercúrio e ao Sal daqueles que normalmente desempenham na Alquimia. Isto
pode ser surpreendente, mas veremos que a Conferência de Lyon e a Instrução
Secreta aos Grandes Professos confirma isso.

Quanto aos elementos, Martinez apenas os menciona incidentalmente e

sob outro nome: fala de “poderes” aéreos, terrestres e ígneos: “[o Criador]
deixou o infeliz Adão […] suscetível de ser um homem de erro em todos os seus
aspectos humanos”., operações espirituais e temporais, o que acontece ao

23
“Existem quatro elementos, mas apenas três princípios (Ersten), ou seja, um Mercúrio, um Enxofre e um
Sal, presentes em todos os elementos” (Paracelsus, Philosophia Magna, citado por Alexandre Koyré em
Mystiques, Spirituels et Alchimistes du XVIè siècle, coleção Idées, NRF).

-- 101 --
homem sempre que ele opera apenas em virtude desses três poderes ternários,
que são: poderes aéreos, terrestres e ígneos. (Tratado, p. 272) 24. Observemos
que os elementos são chamados aqui de potências ternárias, e que essas
potências ternárias são em número de três; veremos imediatamente como isso
deve ser entendido. Também pode ser surpreendente aqui que Martinez
reconheça apenas três elementos. Esta divergência com os quatro elementos da
Alquimia também aparece nas Lições de Lyon e na Instrução Secreta aos
Grandes Professos; exceto por uma nuance: os três elementos reconhecidos
nestes dois últimos textos não são ar, terra e fogo, mas água, terra e fogo. E na
Instrução Secreta está claramente afirmado que o ar não é um elemento:

“Talvez você tenha se surpreendido ao ouvir sempre falar de três

elementos, em vez de quatro, como é comumente aceito para a
formação e composição dos corpos. Na verdade, existem apenas três,
assim como existem apenas três princípios fundamentais, que
filosoficamente chamamos de Enxofre, Sal e Mercúrio, ou fogo, água
e terra. Não pode haver mais, porque a lei ternária e sagrada, que
presidiu à sua criação, imprimiu-lhes o seu próprio número, para ser
o selo indelével do seu poder e vontade. O ar, que em algum lugar
está entre os elementos, não é um deles. É infinitamente superior a
eles por natureza. É ele quem, através de uma reação saudável,
preserva a vida de cada ser vivo, planta ou animal, assim como
acelera a sua dissolução quando são privados do seu princípio vital.
Em suma, embora penetre todos os corpos, não se mistura de forma
alguma com os elementos que os compõem e não constitui de forma
alguma a forma desses corpos.
(LF, pág. 1035)

Por um lado, este texto é muito preciso no sentido de que existe uma
razão metafísica necessária para a existência de apenas três elementos, assim
como existem apenas três princípios. Esta razão é “a lei ternária e sagrada, que
presidiu à sua criação”, lei à qual voltaremos mais tarde. Por outro lado, não há
dúvida de que estes três elementos são fogo, água e terra; e deve-se admitir
que a passagem do Tratado que menciona o ar em vez da água resulta de uma
inadvertência por parte de Martinez ou do seu transcritor.

Os respectivos papéis das essências espirituais não podem ser

considerados independentemente da sua correspondência com os elementos;
examinemos esta correspondência um pouco mais de perto.

Diz-se no Lições de Lyon que os três elementos provêm de três essências

espirituais (AF, p. 43), e mais precisamente (p. 85) que “[a criação] é o produto

24
Martinez também fala, isoladamente, de “fogo elementar” (por exemplo, Tratado, p. 216).

-- 102 --
de três elementos, eles próprios compostos de três essências”. Portanto os
elementos não são substâncias simples, mas, como disse Paracelso (ver nota 7),
“misturados”. Ainda mais precisamente, cada um deles “é em si um ternário,
numa proporção respectivamente desigual em número, peso e medida, dos três
princípios fundamentais de toda encarnação” (LF, p. 1034). Isto explica por que
Martinez qualificou os elementos como “poderes ternários”, devido às três
essências espirituais concorrentes na composição de cada um deles. 25.

O que diferencia os três elementos entre eles são as diversas proporções

segundo as quais as essências espirituais entram em sua composição. Uma das
essências predomina particularmente em cada elemento, conferindo-lhe
propriedades distintas. Isto estabelece uma correspondência precisa entre as
essências espirituais e os elementos, conforme ensinado pelo Lições de Lyon:

“Qualquer um destes princípios universais [=essências espirituais]

estão indispensavelmente unidos, como dissemos, em qualquer
corpo, porém aplicamos cada um deles com um destino particular
àqueles elementos em que é mais abundante, e também às partes
dos corpos com os quais são percebidos como tendo a maior
analogia”.
(AF, pp. 43/44)

Nesta correspondência, o Sal responde à água, o Mercúrio à terra e o

Enxofre ao fogo.26.

Como indica o final da citação anterior, os caracteres distintivos das três

essências espirituais e dos três elementos que lhes correspondem refletem-se
ao nível dos corpos sensíveis numa divisão destes corpos em três partes: “a
parte sólida, a fluido aquático e a parte ígnea” (AF, p. 43).

Por exemplo: “No corpo do homem e de outros animais, aplicamos

Mercúrio ou terra ao sólido ou aos ossos que formam o esqueleto do corpo.
Enxofre para o fogo ou sangue, que é a sede da alma corporal passiva, e Sal ou
água para a carne, que é o revestimento do corpo e o defende da ação interior e
exterior do fogo (…) Nas plantas e nas árvores, Mercúrio é aplicado no corpo da
árvore, o Enxofre é aplicado na seiva que proporciona a vegetação e o
crescimento, o Sal é aplicado na casca que preserva a árvore dos acidentes
diários” (AF, p. 44).

25
Pelo termo “potências” o contexto mostra que se refere aqui à capacidade dos elementos de produzir
certos efeitos em virtude de suas propriedades específicas. Martinez tem, sem dúvida, em mente o uso de
elementos num “culto”, uso perigoso para o oficiante indigno ou mal preparado.
26
Alguns textos citados podem levar a crer que os elementos são idênticos aos princípios. Parece claro que
isso só resulta de uma escrita um tanto rápida, pois outras passagens citadas, sem dúvida escritas com
mais rigor, mostram perfeitamente que princípios e elementos, embora correspondentes entre si, são
diferentes.

-- 103 --
 O mesmo texto especifica também o papel mediador atribuído a
Mercúrio pela representação triangular do Tratado: “O enxofre ou o fogo são
sempre colocados no centro do corpo, mas o Mercúrio ou o sólido é sempre
colocado entre as outras duas essências e pode ser considerado como sendo o
centro (= meio termo) dos três; é uma lei geral da natureza que não é acidental,
pois é depositária da dupla ação. Enxofre e Sal, ou água e fogo, são dois
princípios de natureza tão oposta que nunca se uniriam sem um meio que
modere a sua ação recíproca e vincule os seus efeitos; Mercúrio ou o corpo
sólido terrestre que constitui todos os corpos é o meio tão necessário, é o ser
de dupla ação porque por um lado recebe e por outro comunica. É necessário,
portanto, que seja investido de propriedades mais consideráveis e mais
poderosas que os outros dois princípios para poder sofrer e resistir a esta ação e
reação contínua” (AF, pp. 44,45).

As três partes: sólida, aquática e ígnea são, na terminologia dos discípulos

de Martinez27, os “três princípios corporais” (AF, p. 57), e não devemos
confundi-los, isso está muito claro, com os três princípios espirituais. Os três
princípios corporais constituem, acima dos três elementos, o terceiro e último
nível de complexidade da matéria na composição dos corpos. Observar-se-á que
é neste terceiro nível que a matéria se torna sensível.

A estrutura da matéria é perfeitamente resumida por Jean-Baptiste

Willermoz nas seguintes linhas (LF, p. 1034):

“A natureza dos corpos de matéria aparente foi determinada por

uma lei superior. Formam-se e tornam-se sensíveis aos nossos olhos
pela combinação de três princípios corporais, provenientes da
concorrência de três elementos constituintes invisíveis e impalpáveis.
Cada um destes elementos constitutivos é em si uma mistura
ternária, numa proporção desigual em número, peso e medida, dos
três princípios fundamentais de toda encarnação.”

Essa estrutura pode ser representada pelo seguinte diagrama:

27
Na verdade, há alguma dúvida no detalhe da terminologia dos Élus Cohens no que diz respeito aos
princípios corporais. Assim, pág. 43, o fluido, que é o oposto da parte ígnea que corresponde ao sangue,
corresponde à parte aquática ou à carne; mas, pág. 57, é visivelmente a parte ígnea que se chama fluido,
sem dúvida precisamente por sua correspondência com o fluido sanguíneo. Apesar destas pequenas
divergências, o significado dos três princípios corporais é perfeitamente claro. Em particular, a associação
do fogo com o sangue é constante e importante.

-- 104 --
V. ORIGEM DAS ESSÊNCIAS ESPIRITUAIS

A produção da matéria, embora de acordo com a vontade de Deus, não é

resultado direto de uma operação divina. Tem sido operado por agentes
intermediários especializados. Para especificar o que são esses agentes, é
necessário agora dar algumas noções mais detalhadas sobre a pneumatologia
de Martinez.

O Tratado da Reintegração não é de todo um modelo sistemático de

exposição claro e bem articulado; mas é sem dúvida no tema da pneumatologia
que é mais deficiente. Uma visão coerente desta parte essencial da doutrina só
pode ser alcançada através de um delicado trabalho de reconstituição, que é
possível através do recurso a fontes complementares. Felizmente, este trabalho
já foi feito por Robert Amadou28, de onde retiramos os elementos que
precisamos aqui.

Inicialmente, devemos saber que a prevaricação dos primeiros Espíritos

causou abalos consideráveis no mundo espiritual, embora seja necessário
distinguir entre uma pneumatologia anterior e outra posterior a esta
prevaricação:

“A mudança provocada pela prevaricação dos Espíritos perversos foi

tão importante que o Criador aplicou todo o peso da lei, não só

28
Os três grandes luminares do Martinismo; segunda página: Martinez de Pasqually (L'Initiation 1969, no.
1, pp. 10-30; no. 2, pp. 58-84)
As fontes suplementares utilizadas são os “Cadernos D” de Jean-Baptiste Willermoz, parcialmente
publicados por G. Van Rijnberk em Episodes de la vie ésotérique 1780-1824, Lyon, P. Derain, 1948.

-- 105 --
 contra os prevaricadores, mas também nas diferentes classes
espirituais da imensidão divina.”
(Tratado, pág. 524)

“Sem esta primeira prevaricação, nenhuma mudança teria ocorrido

na criação espiritual, e não teria havido emancipação de espíritos
fora da imensidão, não teria havido criação de fronteiras divinas,
sejam elas supra celestiais, celestes ou terrestres, nem qualquer
espírito enviado atuar nas diferentes partes da criação.” E sobretudo,
«os homens inferiores [...] não teriam sido emanados na sua primeira
casa, ou se tivesse agradado ao Criador emaná-los do seu ventre,
nunca teriam recebido todas as ações e faculdades poderosas com
que eles estavam preferencialmente revestidos “qualquer outro ser
espiritual divino emanado antes deles."
(Tratado, pág. 532)

O mundo espiritual, depois da queda, fica completamente contido na

imensidão divina. Aqui constitui um universo ordenado:

“Não devemos acreditar […] que os espíritos que o Criador emanou

incessantemente do seu seio sejam colocados sem ordem ou
concerto, como uma tropa de pessoas ou animais distribuídos ao seu
capricho; esses seres divinos recebem, com sua emanação, leis e
poderes de acordo com suas faculdades de operação espiritual
divina: como consequência ocuparão seu lugar nas diferentes classes
espirituais [...] nas quais cada um em particular cumpre suas
diferentes operações.
(Tratado, pág. 522)

Esses Espíritos, assim “distinguidos entre si pelas suas virtudes, pelos

seus poderes e pelos seus nomes” (Tratado, p. 114), serão divididos em quatro
classes: superiores, maiores, inferiores e menores. Cada uma dessas classes
recebe um nome característico que resume as virtudes e os poderes de que
estão revestidos os espíritos que a compõem:

“10. Círculo dos Espíritos denários superiores (…)

8. Círculo dos Espíritos maiores octonários (…)
7. Círculo dos Espíritos inferiores setenários (…)
3. Círculo dos Espíritos menores ternários (…)29”

Não abordaremos o estudo dos significados desses números, que foge ao

nosso escopo; notaremos apenas, antes de continuar, que os números 7 e 3

29
Caderno D 5 de Jean-Baptiste Willermoz.

-- 106 --
estão ligados respectivamente aos Espíritos inferiores e inferiores.
Salientaremos também que a espécie e o número de um espírito não são
inerentes à sua natureza, mas são atribuídos a ele por decreto divino e podem
ser alterados: tais mudanças realmente ocorreram após a queda. 30. Por fim,
faremos bem em observar que o homem não está incluído nesta organização
original da imensidão divina, na qual não se encontra nenhuma classe espiritual
marcada com o número quaternário:

“Entre as classes espirituais fundadas antes do tempo na imensidão

divina, a classe ternária menor não era então a do quaternário
espiritual divino menor, ou do homem. Na verdade, […] o menor
[humano] ainda não havia sido emanado, e […] a ordem de
emanação dos menores espirituais só começou depois da
prevaricação e da queda dos Espíritos perversos.”
(Tratado, pág. 522)

A primeira grande consequência da prevaricação e da queda é, como

vimos, a criação do universo físico, para onde serão exilados os espíritos
perversos. Este universo físico foi concebido na “imaginação” do Criador, mas
um certo número de espíritos que permaneceram fiéis serão utilizados como
agentes secundários no processo de formação do universo, e depois nas tarefas
necessárias ao seu cuidado e duração. Esses espíritos são então “emancipados”,
o que significa que foram expulsos da imensidão divina, não como castigo, pois
não pecaram, mas em missão.

Esses espíritos utilizados em tarefas cosmogônicas e cosmológicas

pertencem às classes setenárias inferiores e ternárias inferiores:

“…assim que os espíritos perversos foram expulsos da presença do

Criador, os espíritos ternários inferiores e menores receberam o
poder de operar neles a lei inata de produção de essências
espirituais, a fim de conter os prevaricadores nos limites obscuros da
privação divina. Recebendo este poder, eles foram instantaneamente
emancipados; Sua ação, inicialmente pura divina espiritual, mudou
imediatamente o que o espírito havia prevaricado; A partir de agora
tornaram-se seres espirituais temporários, destinados a operar as
diferentes leis que o Criador lhes prescreveu para o pleno
cumprimento de suas vontades.”
(Tratado, pág. 522)

30
Em particular, os Espíritos inferiores setenários e os Espíritos menores ternários assumem a categoria de
maiores e inferiores, respectivamente. Para saber o significado destas “promoções” veja o artigo de
Robert Amadou.

-- 107 --
 As Lições de Lyon especificam a emancipação da seguinte forma destes
espíritos:

“Desde que [o Criador] concebeu operar este universo físico de

matéria aparente, o plano apresentou-se em sua imaginação divina
na forma de um triângulo equilátero que ele faz descer na presença
dos espíritos menores ternários, aos quais ele dá a ordem para
executá-lo utilizando as faculdades que lhes eram inatas e seguindo o
plano que lhes foi apresentado […]. [Esses espíritos] desceram de seu
círculo para envolver e servir de barreira ao espaço, extraindo de seu
seio as essências espirituais que lhes eram inatas.”
(AF, pág. 87)

Este segundo texto fala apenas dos Espíritos menores ternários e não dos
Espíritos inferiores setenários. Isto porque o docente, ao falar do “universo
físico”, tem em mente o mundo terrestre, como demonstra a menção ao plano,
em forma de triângulo equilátero, do “universo” em questão. A formação do
universo terrestre depende, na verdade, exclusivamente dos espíritos ternários,
enquanto os espíritos setenários estão relacionados com o mundo celeste,
como será especificado mais adiante.

Tendo provisoriamente em nós o mundo terrestre, elucidamos assim a

origem das essências espirituais, pelo menos tanto quanto podem ser
elucidados os primeiros momentos de uma cosmogonia. Na verdade,
permanece uma certa escuridão que não parece possível reduzir. Martinez diz
coisas vagas sobre a natureza do processo pelo qual os espíritos menores
ternários produzem as essências espirituais. As Lições de Lyon querem ser mais
precisas e nos dizem que essas essências estão “saindo do seio” dos espíritos
que as tinham “inatas”. Se aceitarmos esta concepção, uma analogia não pode
ser feita de forma selvagem com a emanação de seres espirituais fora do seio da
divindade. Contudo, não seria necessário exagerar esta analogia para dizer que
a produção de essências espirituais nada mais é do que uma repetição de
emanação, e que as essências são consubstanciais aos espíritos de onde
provêm: pois se os próprios espíritos provêm da substância divina, o mesmo
poderia então ser dito, em última análise, das essências espirituais. Esta
conclusão não seria de modo algum aceitável ao pensamento de Martinez, que
insiste sem dúvida no facto de que “uma essência espiritual nunca pôde existir
nem existirá neste lugar divino [a imensidão divina] que é a residência dos
espíritos puros, onde opera toda emanação divina e de onde vêm todos os tipos
de emancipação” (Tratado, p. 518).

Em suma, a produção de essências espirituais não é nem emanação nem

criação ex nihilo, mas algum tipo de intermediário com o qual poderia ser
caracterizado, e não podemos ter muitas ilusões sobre o valor explicativo das

-- 108 --
palavras utilizadas, dizendo que as essências espirituais apenas pré-existem
“potencialmente” e não “realmente” nos espíritos daqueles de onde vêm,
tornando-se substâncias apenas no próprio ato de sua produção.

SERRA. FORMAÇÃO E CONSERVAÇÃO DE ÓRGÃOS ORGANIZADOS: O EIXO CENTRAL

Sem discutir mais esta delicada questão da metafísica, consideremos

agora as nossas essências espirituais uma vez produzidas.

As nossas fontes ensinam-nos que inicialmente eles estavam “num estado

indiferenciado”. (Tratado, p. 218), misturado e confuso no caos primitivo:

“[Os espíritos ternários menores] desceram de seu círculo para

envolver e servir de barreira ao espaço, emergiram de seu seio das
essências espirituais que lhes eram inatas [...]. Eles estão um em
relação ao outro num estado de indiferenciação e informe, que as
Escrituras chamam de caos.”
(AF, pág. 87)
O segundo estágio da criação deve, portanto, ter sido o “ordenamento do
caos” (Tratado, p. 418), um ordenamento que também é chamado por nossos
textos de “explosão” porque “então cada forma corporal contida no caos entra
em ação e opera segundo a ordem que recebeu” (Tratado, p. 316).

Para que essa ordenação ou essa explosão de caos fosse possível, foi
necessário diferenciar as essências espirituais e colocá-las em condições de se
unirem para formar os elementos:

“Os elementos [entenda: princípios] de qualquer forma de realização

foram primitivamente encerrados no caos; no momento de sua
explosão e pela ministração de agentes secundários que neles
inseriram um princípio de vida passiva, tornam-se os três elementos
da matéria, Fogo, Água e Terra.31.

Quais são os agentes secundários e qual é o “princípio da vida passiva” de

que nos fala aqui Jean-Baptiste Willermoz? As Lições de Lyon Eles nos
respondem: os agentes secundários são esses mesmos espíritos menores
ternários que produziram as essências espirituais:

“[As essências estavam em estado de indiferenciação] mas a partir do

momento em que foram trabalhadas, operadas e foi feita uma
distinção entre elas, ou seja, uma adquiriu uma propriedade mais

31
Carta de Jean-Baptiste Willermoz para Jean de Turkeim datada de 12/18 de agosto de 1821, publicada
por Emile Dermenghem em Les Sommeils, ob. cit.

-- 109 --
 sólida, outra mais fluida [= ígnea aqui] e a outra mais aquáticos, foi
inserido neles um veículo de seu próprio fogo, que reconhecemos ser
o princípio da ação corporal ou o modo passivo dos corpos”.
(AF, pág. 87)

Se voltarmos dos Élus Cohens de Lyon a Martinez, encontraremos quase

a mesma resposta:

“Vocês já sabem que todo ser de forma corpórea nasce de três

essências espirituais: Mercúrio, Enxofre e Sal, que os espíritos do eixo
ativaram para cooperar na formação de todos os corpos. Os espíritos
têm cooperado nesta formação inserindo um veículo de seus fogos
nas diferentes essências e é neste veículo que operam
continuamente para a manutenção e equilíbrio de todas as formas.
Isto é o que chamamos de vida passiva, à qual está sujeito todo ser
de forma celeste ou terrestre.”
(Tratado, p. 282)
Observemos que Martinez chama de “espíritos de eixo” os agentes
secundários que sabemos serem os espíritos menores ternários. Aqui vemos
aparecer um componente do universo criado sobre o qual ainda não falamos e
cujo papel essencial deve agora ser explicado. Martinez chama-o por vários
nomes diferentes no Tratado: eixo (p. 282), eixo central (págs. 210, 218, 316,
etc.), fogo central (págs. 180, 216, 482), eixo central do fogo (págs. 214, 236),
eixo do fogo não criado (pág. 506).

Este eixo central está, diz Martinez, “ligado aos círculos supra celestiais”
(Tratado, p. 512). Na verdade, vê-se na Mesa universal que o eixo central é um
círculo intermediário entre o supra celestial e o celestial e, portanto, circunda as
duas divisões inferiores da criação. Quanto ao seu papel, Martinez o define
como um “agente geral, particular e universal” porque é “o órgão dos espíritos
inferiores que o habitam e que nele operam com base no princípio da matéria
corpórea aparente”.

Os espíritos inferiores aqui mencionados não são outros senão os

“espíritos menores ternários” mencionados acima, que foram promovidos a
este novo grau após a criação (ver nota 14). Quando o Lições de Lyon Fala sobre
esses espíritos, após descerem de seu círculo, envolvendo o espaço para servir
de barreira, fazem alusão à formação do eixo central.
Do que é feito esse eixo central? De fogo, como indicam alguns dos
nomes que Martinez lhe dá. E Willermoz escreve: “O espaço é limitado e
cercado por todos os lados por uma imensa circunferência ígnea e
impenetrável, filosoficamente chamada de eixo central do fogo”.32.

32
Caderno D 9 de Jean-Baptiste Willermoz.

-- 110 --
 O fogo deste eixo não deve de forma alguma ser confundido com o fogo
elementar que é, como vimos, um composto de essências espirituais. Martinez
destaca bem esta distinção ao descrever o fogo do eixo central como incriado.
Se este é incriado, é porque foi emanado, não certamente de Deus, mas dos
espíritos ternários menores que o formaram: veremos, de facto, mais tarde, que
todos os espíritos têm o poder de fazer emanar de si mesmos. um fogo
imaterial33.

Pode ser surpreendente que este fogo que envolve externamente o

universo seja descrito como o eixo central. Isto porque ao mesmo tempo ele
atua por dentro neste universo onde é “o suporte e o centro” (AF, p. 24); e isso
por intermédio desses “veículos” que ele “insere” nas essências espirituais e nos
corpos, aos quais nos obriga a retornar mais detalhadamente.
Estes veículos são da mesma natureza ígnea que o próprio eixo. Na
verdade, eles nada mais são do que “partículas de fogo incriado” (Tratado, p.
264). O seu papel é duplo: primeiro de coesão, depois de animação.
Já vimos que devido ao veículo inserido em cada uma delas, as essências
espirituais estão diferenciadas e dispostas a se unir. Esta união é feita primeiro a
nível microscópico pela ação de um “veículo particular” e depois a nível sensível
pela ação de um “veículo geral”.
“Em todos os seres corpóreos materiais, cada uma das pequenas
partes que os compõem está ligada por um veículo particular; este
veículo particular é preservado e reagido incessantemente pelo
veículo geral superior, o princípio da vida corporal passiva.”
(AF, pág. 39)
No que diz respeito aos veículos particulares, os nossos textos
concordam em fazê-los partir do eixo central. Um pouco mais de incerteza reina
sobre a origem do veículo geral: no Tratado e na seguinte passagem das Lições
de Lyon, parte do eixo central:

“O veículo geral que anima cada indivíduo nos três reinos, animal,
vegetal e mineral, bem como os veículos particulares que preservam
cada partícula dos corpos [...] são simples emanações dos espíritos
do eixo que neles se reintegram após sua duração temporal”.
(AF, pág. 41)

33
Este fogo fornece-lhes a substância da “forma gloriosa” na qual estão revestidos para operar no universo
criado.

-- 111 --
 Mas outra passagem atribui uma origem superior ao veículo geral,
fazendo-o provir do “Ser” espiritual maior que presidiu a Criação e deu ação, vida
e movimento” (AF, pp. 39-40).

Seja o que for, é somente por causa da presença desses veículos neles
que os corpos mantêm a sua existência “na aparência da forma material” pela
duração que é fixada de acordo com os desejos do Criador.

A segunda função dos veículos é animar corpos que, sem eles, não
poderiam ter vida ou movimento:

“O que observamos em todas essas formas? Som, movimento, ação e

reação. Não poderíamos apreciar todas essas diferentes qualidades e
propriedades das formas se estas formas não tivessem em si um ser
inato, que chamamos de partícula do eixo central do fogo incriado,
que as torna suscetíveis a todas as ações que nelas observamos.
(Tratado, pág. 264)
Essa vida que os veículos ou partículas de fogo, eixo central, conferem
aos corpos, Martinez chama de “vida passiva” em oposição à vida “espiritual
divina” ou “impassiva”, que no mundo terrestre é exclusiva do homem. Não se
identifica exatamente, portanto, com a vida dos sentidos da biologia, pois não
se aplica apenas aos seres que a biologia reconhece como vivos, mas a “todo ser
de forma” (Tratado, p. 282), a “cada indivíduo nos três reinos, animal, vegetal e
mineral” (AF, p. 41). E também “no menor átomo da matéria […] ao seu veículo
que o anima” (AF, p. 24).

Assim, a física de Martinez e dos Élus Cohens é um pampsiquismo. Por

esta razão, o princípio da inércia e os princípios de conservação da mecânica
newtoniana não existem: todo movimento é vida. É particularmente curioso ver
Martinez descrever um fenômeno como a difusão de nuvens desta perspectiva:

“Cada espécie de corpo é composta por um número completo e

perfeito de células sanguíneas. Além disso, nenhum corpo pode
existir sem que nele exista um veículo central de fogo sobre o qual os
habitantes deste eixo agem continuamente como se viessem de si
mesmos. Ora, é no veículo dos corpos nublados que ocorre a ação e
reação mais forte, e isso porque é necessário que todos os glóbulos
estejam perfeitamente divididos, para que esse corpo nebuloso,
assim dissolvido, possa se espalhar melhor por todo o corpo. toda a
extensão do círculo que descreve na terra."34.
(Tratado, pág. 482)

34
A física de Martinez revela-se ao mesmo tempo atomística e não mecanicista, o que é muito interessante
do ponto de vista da história da ciência.

-- 112 --
 No caso dos animais, pode-se especificar que a “sede da alma corpórea
passiva é o sangue” (AF, p. 44). Isto significa que, ao contrário do fogo
elementar, o fogo incriado do eixo pelo menos não tem uma afinidade
particular com ele, e o sangue é, como sabemos, a parte ígnea do corpo
animal.35. Da mesma forma, nas plantas, a parte ígnea é a seiva, que deve ser
considerada a sede da alma passiva através da qual “proporciona a vegetação e
o crescimento” do organismo.

VII. OS AGENTES COSMOLÓGICOS SUPERIORES

Já explicamos anteriormente o papel desempenhado pelos espíritos

inferiores ou ternários inferiores na conservação e animação das formas
corporais. A ação que esses “espíritos do eixo” exercem sobre os corpos através
de um “veículo do seu fogo” que neles foi inserido na sua formação tem sido
apresentada, inicialmente no interesse da simplicidade, como a única causa da
“vida passiva”.”. Na realidade, é apenas um fator, e devemos agora completar a
nossa análise da animação dos corpos mostrando que ela é o resultado da ação
e reação recíprocas de influências espirituais.

Se o primeiro é o dos espíritos ternários, Martinez designa-nos o segundo

numa passagem do Tratado (p. 264) em que explica o valor do número
setenário:

“A classe dos espíritos setenários deveria servir como agente

primeiro e causa certa, para contribuir para operar todo tipo de
movimento nas formas criadas no círculo universal.”

E aqui cabe o seguinte texto que já havíamos citado em relação à ação

dos espíritos do eixo, e que recolocamos no seu contexto:

“O que observamos em todas essas formas? Som, movimento, ação e

reação. Não poderíamos apreciar todas essas diferentes qualidades e
propriedades das formas se estas formas não tivessem em si um ser
inato, que chamamos de partícula do eixo central do fogo incriado,
que as torna suscetíveis a todas as ações que nelas observamos.

35
Que a alma passiva tenha sua sede no sangue faz parte da tradição judaica. Este princípio vital é
chamado em hebraico de nèphesh; e Levítico ensina que “a nephesh da carne está no sangue” (Levítico
17:11). Martinez está em conformidade com a lei judaica neste ponto, proibindo seus discípulos de
consumir sangue.

-- 113 --
 “Mas,” Martinez continua imediatamente.36- todas essas ações e esse
movimento das formas materiais não poderiam vir deste único
princípio inato, e este princípio, ou esta partícula de fogo incriado,
nunca produziria nada nas formas corporais se não fosse reagido por
uma causa principal e superior que opera e torna adequado à
movimentação e manutenção desses formulários. Esta causa
superior, como podemos ver, nada mais é do que estes divinos
agentes setenários espirituais, que presidem e dirigem as diferentes
ações e movimentos de todos os corpos nos quais operam o seu
pensamento e a sua vontade tal como os conceberam.

Qual é a situação desses espíritos setenários na cosmografia de

Martinez? Pode ser encontrado na figura universal: vemos ali, na região supra
celestial, quatro círculos dispostos em losango no topo. Vejamos mais de perto
os dois círculos localizados nas extremidades da diagonal horizontal: no da
direita lemos “Círculo dos espíritos inferiores 3”, e no da esquerda “Círculo dos
espíritos maiores 8 e 7”. A primeira é, sem dúvida, a dos Espíritos menores
ternários, promovidos à categoria de inferiores após a criação. Para interpretar
o segundo círculo devemos lembrar que na pneumatologia pré-queda o título
de mais velho pertencia aos espíritos octonários e o de inferior aos espíritos
setenários. Deve-se compreender então que, por uma promoção análoga à de
seus colegas ternários, os espíritos setenários emancipados no universo criado
adquiriram a categoria de anciãos e pertencem ao círculo em questão junto com
os espíritos octonários que conservaram o título de anciãos. que eles tinham
originalmente.

Não trataremos aqui dos espíritos mais velhos octonários: seu papel não
é cosmológico, mas sim soteriológico. Vamos nos concentrar nos espíritos mais
velhos setenários.

A sua ação, dissemos, é complementar à dos Espíritos ternários. Notar-

se-á a este respeito que os dois círculos "dos 7 mais elevados e dos 3 mais
baixos, estão apenas em aspecto consigo mesmos, para comunicar diretamente
as ordens que recebem e receberão do Criador até o fim dos tempos em relação
as suas ações espirituais “temporárias” (Tratado, p. 534). Martinez também
comenta: “cada indivíduo não pode completar o número de denários perfeito
do Criador. É, portanto, necessário reuni-los desta forma: 7 + 3 = 10”. (O
número denário lê-se, quanto a ele, no círculo para onde convergem o universo
criado e a imensidão divina, ao qual estão subordinados nossos dois círculos
setenários e ternários).

36
Utilizamos frequentemente a expressão “Martinez escreve” ou outras semelhantes. Deve entender-se
que estas fórmulas não devem ser tomadas literalmente, sendo apenas formas abreviadas de dizer "está
lido no Tratado de Reintegração", uma vez que não sabemos ao certo quem foi escrito (especialmente a
“versão elaborada” que Nós estamos usando).

-- 114 --
 Apesar desta complementaridade, o papel dos espíritos setenários
parece ser de natureza superior ao dos espíritos ternários. Com efeito, Martinez
diz-nos que eles “presidem e dirigem as diferentes ações e movimentos de
todos os corpos nos quais fazem os seus pensamentos e irão operar tal como os
conceberam”. Pelo contrário (Tratado, p. 518), “os espíritos do eixo são simples
sujeitos que só agem quando liderados, porque não têm inteligência”. As Lições
de Lyon Dizem, qualificando um pouco mais (AF, p. 41), que possuem apenas “a
inteligência necessária para operar aquilo que lhes é fornecido pelo Criador”,
mas especifica-se que “são apenas seres de ação corporal e são desprovidos das
faculdades do Pensamento” e da Vontade.”

Estes últimos termos referem-se às três faculdades espirituais divinas

fundamentais: Pensamento, Vontade e Ação, que o Criador comunica a todos os
seres espirituais que dele emanam. As citações anteriores devem, sem dúvida,
ser entendidas da seguinte forma: os espíritos ternários estão privados, durante
a sua missão cósmica, do livre uso das suas duas primeiras faculdades e a sua
ação está submissa a um pensamento e a uma vontade superiores,
nomeadamente, o dos “sete principais seres espirituais principais que operam
para a conservação e sustento deste universo” (Tratado, p. 348). Em termos
mais físicos, pode-se entender que os espíritos do eixo têm o papel, do ponto de
vista da animação, de fornecer ao veículo por eles inserido nos corpos a energia
(seus “fogos”) necessária aos movimentos. desses órgãos; enquanto cabe aos
espíritos setenários converter essa energia bruta e desordenada em movimento
regular ou orientado.

Essa atividade reguladora e ordenadora exercida pelos espíritos

setenários sobre os movimentos dos corpos terrestres passa por intermediários
celestes: as estrelas. De acordo com uma tradição que remonta pelo menos aos
gregos e ainda é aceita pelos primeiros astrônomos clássicos 37Para Martinez de
Pasqually, são seres vivos dotados de alma espiritual. Ele os chama de “os sete
principais agentes da natureza universal” (Tratado, p. 486).

O caráter setenário do mundo celeste é fortemente marcado para

Martinez. Não só existem sete estrelas principais, mas cada uma delas é o
centro de um “círculo planetário” que possui uma estrutura setenária em si.
“Um círculo planetário é composto por seis estrelas principais iguais em
tamanho, virtude e poder, que recebem a ordem de ação, movimento e
operação da estrela superior que é o centro dos seis componentes do círculo
planetário” (Tratado, p. 282). Todas as outras estrelas estão ligadas a um ou
outro dos círculos planetários (portanto não há esfera fixa): “Nos intervalos (das
sete estrelas principais do círculo) há uma infinidade de corpos que chamamos:

37
Kepler atribui aos planetas a capacidade de calcular conscientemente suas órbitas.

-- 115 --
signos planetários comuns, chamadas vulgarmente de estrelinhas.” Ali se
encontra o setenário: “Esses signos seguem, em sua disposição, a mesma ordem
que reina entre as estrelas do círculo planetário; isto é, eles se unem sete por
sete.”

Esses círculos planetários sucedem-se, do mais alto para o mais baixo, na

seguinte ordem: 1. Saturno; 2. Sol; 3. Mercúrio; 4. Marte; 5. Júpiter; 6. Vênus; 7.
Lua (Tratado p. 486). Este escalonamento do mundo celeste é figurado no
Tratado por um escalonamento simbólico do Monte Sinai, ao mesmo tempo
que se destaca a subordinação dos agentes celestes aos espíritos supra
celestiais e o papel de intermediários que lhes corresponde.

“Existem acima desta montanha quatro círculos imperceptíveis aos

mortais comuns e que separam a corte espiritual divina da criação
universal. Esta montanha é a representação real de todo o universo.
Está dividido em sete partes conhecidas pelos nomes dos sete céus
celestiais universais, e os quatro círculos dos quais acabo de falar são
chamados supra celestiais porque limitam e dirigem a ação dos sete
principais agentes da criação universal. É no supra celestial onde
operam o pensamento e a vontade divina, daí vem a ordem, a virtude
e o poder de ação de todos os espíritos que operam no universo. Os
sete céus recebem do supra celeste todas as suas virtudes e todos os
seus poderes, comunicando-os então ao corpo terrestre geral. Tal é a
ordem que reina entre estes três mundos.”
(Tratado, pág. 480)

Os sete círculos celestes são reagrupados segundo a divisão natural do

setenário em quatro e três, estando o quaternário, como sempre para Martinez,
acima do ternário. Os quatro círculos superiores de Saturno, do Sol, de Mercúrio
e de Marte estão agrupados em correspondência com os quatro círculos supra
celestes, enquanto os três círculos inferiores formam um triângulo em
correspondência com o triângulo terrestre que conhecemos bem. Este duplo
reagrupamento está claramente indicado na Figura Universal e Martinez
comenta-o da seguinte forma:

“Observe a correspondência e a ligação íntima entre o círculo de

Saturno e o do Sol, Mercúrio e Marte, e veja como todos repetem
juntos a verdadeira figura do supra celestial. Assim, estes quatro
círculos são chamados de círculos celestes maiores, mais fortes em
ação e reação do que os três círculos planetários acima deles. Isto se
deve à proximidade imediata que esses quatro planetas principais
têm com o supra celestial. Não deveria nos surpreender então que
eles influenciem e governem, por sua poderosa virtude, os três

-- 116 --
 planetas inferiores ligados aos três ângulos do último triângulo
celeste.
(Tratado, p. 506)

A estes três últimos retorna a última efusão sobre o corpo terrestre das
influências descendentes do supra celestial:

“É por estes três últimos planetas, comumente chamados de Júpiter,

Vênus e Lua, que o corpo terrestre geral se fundamenta, para
funcionar de acordo com sua natureza, e que se mantém no
movimento e na ação próprios e convenientes à vegetação que se
encontra. é natural. Júpiter, como chefe dos outros dois planetas,
coopera na putrefação, pois nenhuma reprodução é possível sem
putrefação. Vênus coopera na concepção, pois, sem concepção, o
seminal reprodutivo de cada ser de forma ficaria sem efeito. E a Lua,
círculo sensível, ou envoltório úmido, coopera, por sua fluidez, na
modificação e atenuação da ação e reação das duas principais
cabeças de vivificação corporal temporária, que são o eixo central e o
corpo solar.
(Idem)

A formação de nuvens fornece um exemplo concreto da forma como as

influências planetárias dirigem e coordenam diferentes movimentos para um
propósito específico:

“As nuvens, corpos opacos da natureza comum, são compostas de

uma mistura grosseira e sutil do corpo terrestre geral. Esta nuvem,
corpo aparente, só é formada pela ação dos seres que habitam os
diferentes corpos planetários, dos quais o corpo solar e seus
habitantes são os principais agentes, que atuam nesta forma de
nuvem. Pelas fortes atrações que exercem sobre o corpo terrestre
geral, atraem as umidades terrestres grosseiras e sutis para uma
certa distância de seu círculo, contendo tudo pela força de sua
atração, em aparência e equilíbrio diante deles, até que se
aproximem e intimamente unidos ao conjunto de todos os glóbulos
grosseiros e sutis.”
(Tratado, pág. 483)38

Vê-se que os agentes planetários exercem uma atração seletiva sobre os

“glóbulos” que querem se elevar (observe a diferença com a atração
newtoniana que é exercida indiscriminadamente sobre todos os corpos). A força

38
Citamos aqui, excepcionalmente, a “versão original”, um pouco mais detalhada neste ponto do que a
“versão elaborada”.

-- 117 --
dessa atração é regulada para equilibrar a altitude de acordo com o peso que
tende a atrair esses glóbulos em direção à terra. Uma vez estabelecido esse
equilíbrio, o movimento vertical dá lugar ao movimento horizontal que atrai as
células sanguíneas umas em direção às outras para uni-las. Em tudo isso os
agentes planetários trabalham com o discernimento e habilidade dos bons
trabalhadores sob o comando dos espíritos setenários, e o caráter inteligente e
livre desta ação setenária que preside todos os fenômenos do universo não
poderia ser mais bem demonstrado.

VIII. Corporeidade Terrestre, Celestial e Gloriosa.

Até aqui explicamos a composição e a animação dos corpos terrestres,

mas já tivemos oportunidade de fazer compreender que existem corpos de
natureza diferente e sujeitos a outras leis.

Para maior clareza da exposição que se segue, vale dizer primeiro que
existem diferentes tipos de essências espirituais, que se distinguem pelo seu
maior ou menor grau de sutileza, como se verá claramente mais adiante. Mas
para cada grau de sutileza essas essências espirituais são sempre três e têm os
mesmos nomes: enxofre, sal e mercúrio.

Vamos começar falando sobre os corpos celestes. As estrelas, como já

sabemos, são seres vivos e espirituais, são, diz Martinez, “constituídas na vida
espiritual divina e na vida corporal passiva” (Tratado, p. 282). Neste aspecto são
muito comparáveis aos seres humanos (Tratado, p. 286-288). Quanto aos seus
corpos, são constituídos por uma determinada matéria (Tratado, p. 282), mas
por uma matéria que não é inteiramente igual à que compõe os corpos
terrestres, o que explica por que Martinez reserva geralmente à terra o nome
de mundo material.

Esta “matéria” das estrelas, bem como a sua vida passiva, provém, no
entanto, da mesma fonte que a matéria e a vida dos corpos sublunares:

“Todo ser de forma corpórea nasce de três essências espirituais:

mercúrio, enxofre e sal, que os espíritos do eixo ativaram para
cooperar na formação de todos os corpos; eles apenas cooperaram
nesta formação inserindo nas diferentes essências um veículo de
seus fogos, e é neste veículo de seus fogos que operam
continuamente para a manutenção e o equilíbrio de todas as formas.
Isto é o que chamamos de vida passiva, à qual todo ser de forma,
tanto celestial quanto terrestre, está submetido.”

-- 118 --
 (Tratado, p. 282)

Mas as condições de existência dos corpos celestes são profundamente

diferentes daquelas dos corpos terrestres. Se, no mundo terrestre, toda
substância e toda energia vital provêm, em última análise, do eixo central, elas
circulam de corpo a corpo de acordo com processos complexos, e é somente no
final de tais processos que podem ser assimiladas pelos seres mais organizados.
formas corporais, particularmente para a do homem. Embora não seja igual ao
das estrelas:

“Os corpos desses habitantes do mundo celeste formam uma esfera

mantida e substanciada diretamente pelo fogo dos espíritos do eixo
de onde emanam esses corpos” (Tratado, p. 543). Não estão sujeitos,
como os habitantes do mundo terrestre, “a serem alimentados e
substanciados por elementos materiais (…); Mas os habitantes do
mundo celeste, sendo de natureza diferente, também têm outras
faculdades que os habitantes do mundo material e têm menos
sujeições: longe de terem necessidade dos elementos materiais, são
eles próprios que contribuem para a ação de esses elementos; (…)
eles não recebem nenhum alimento da produção da vegetação da
matéria, pois seus corpos não estão formados para poder se
alimentar dessa forma.”

Observa-se que os corpos celestes, embora em última análise extraiam a

sua substância e a sua vida da mesma fonte que os corpos terrestres,
permanecem completamente fora do circuito das trocas elementares que são a
lei do mundo terrestre. Esta situação proporciona-lhes alguns privilégios:

“Sua duração é fixada por um número de tempo que é como uma

eternidade comparada à duração dos corpos dos habitantes do
mundo material.”
(Tratado, pág. 543)

“Esses seres espirituais não são suscetíveis à corrupção ou à sedução,

e as formas que habitam não são suscetíveis à putrefação. Esses
seres agem exatamente de acordo com as leis da natureza nas
diferentes formas que habitam. Assim, a sua reintegração, tanto
espiritual quanto física, será muito sucinta.”
(Tratado, p. 286-288)

O que precede também deve ser entendido num sentido moral: os seres
celestiais estão isentos das fraquezas que tornam o homem tão facilmente
vítima das armadilhas dos demônios.

-- 119 --
 A corporeidade celestial é, portanto, claramente diferente da
corporeidade terrestre. No entanto, submete os espíritos que estão revestidos a
permanecer nos corpos fixos durante todo o tempo.

Muito mais distante da corporeidade terrestre está a corporeidade

gloriosa da qual falaremos agora.

Isto, no estado atual do universo, posterior à queda do homem, diz

essencialmente respeito aos espíritos maiores enviados ao mundo para fins
soteriológicos, para ajudar na reintegração. Esses espíritos não devem ser
confundidos com os espíritos planetários, cujo papel é exclusivamente
cosmológico, e que estão ligados ao seu círculo e incorporados de forma estável
nos corpos das estrelas.

Esses espíritos circulam livremente, de acordo com as ordens que lhes

são dadas pelo Criador, nos três mundos. Mas eles devem, portanto, estar
revestidos de uma forma corpórea gloriosa, sem poder entrar em contato com
os corpos materiais sem dissolvê-los:

“Nenhuma matéria pode ver e conceber o espírito sem morrer.” 39, ou

sem que o espírito dissolva ou destrua toda forma de matéria”
(Tratado, p. 164), e consequentemente “todo ser emancipado, para
operar temporariamente a vontade do Criador, produz um envoltório
corporal que serve de véu para sua ação espiritual ... temporário.
Sem este invólucro nada poderia operar sobre outros seres
temporais sem consumi-los, devido à faculdade inata do espírito de
dissolver tudo o que dele se aproxima.” (Tratado, p. 516).

Estas gloriosas formas corporais possuem propriedades totalmente

extraordinárias que não são compartilhadas em nenhum grau pelos corpos dos
seres terrestres, nem pelos dos seres celestiais:

“Os seres espirituais, habitando os três mundos (…), podem produzir

novas formas a cada momento e variá-las ao infinito de acordo com a
sua necessidade e de acordo com o objetivo que têm de cumprir.”
(Tratado, p. 516-518)

“Esta forma gloriosa nada mais é do que uma forma de figura

aparente que o espírito concebe e produz segundo a sua necessidade
e segundo as ordens que recebe do Criador. Esta forma também é
rapidamente reintegrada quando produzida pelo espírito.
Chamamos-lhe impassível porque não está sujeito a nenhuma

39
Ideia clássica na tradição hebraica (Êxodo 33:20; Isaías 6:5).

-- 120 --
 influência elementar, se não for uma influência pura e simples (do
espírito que o rege). Ele não é suscetível a nenhum alimento, exceto
aquele que seu espírito lhe fornece. Nenhuma partícula do fogo
central atua sobre ele.”
(Tratado, pág. 180)

Estas formas gloriosas escapam, portanto, totalmente às leis ordinárias

da natureza criada, tanto celestial quanto terrestre, e às limitações que
resultam dessas leis. Não dependem do eixo central nem de influências
planetárias, mas estão à inteira disposição do espírito.

Porém, não são menos construtivas, como as formas materiais, baseadas

nas três essências espirituais:

“A forma corporal de todos os seres existentes nestes três mundos

provém de três princípios: enxofre, sal e mercúrio, sobre os quais já
os instruí. Na verdade, nenhum ser pode ser revestido de substância
numa forma aparente sem ser composto destes três princípios.”
(Tratado, p. 516). Mas “as essências e formas corporais dos seres
espirituais, habitantes dos três mundos, são mais puras e mais sutis
do que aquelas que vêm dos espíritos do eixo” (Tratado, p. 518).

De onde vêm então as essências espirituais “sutis” das quais os espíritos

tecem suas formas gloriosas? Desses mesmos espíritos, porque “esta gloriosa
cobertura corporal com que se vestem os habitantes espirituais do supra
celestial e do terrestre nada mais é do que a produção do seu próprio fogo”
(Tratado, p. 516). Poderíamos ficar tentados a traçar uma analogia entre esta
produção, pelos espíritos maiores, das essências espirituais de sua forma
gloriosa e a produção, pelos espíritos do eixo, das essências espirituais da
matéria terrestre. Esta analogia não seria ilegítima, mas não esgota a
complexidade da situação, pois continua Martinez: “Estes seres espirituais têm,
neste aspecto, a mesma propriedade que os espíritos do eixo central, que têm
dentro de si o poder de fazer emanar do seu fogo as três essências
fundamentais do seu próprio corpo, ou forma gloriosa.”

É claro que não é a produção das essências da matéria que Martinez

aponta aqui, uma vez que os corpos materiais não são de forma alguma as
formas gloriosas dos espíritos do eixo central. Além disso, as essências
espirituais da matéria não provêm do próprio “fogo” dos espíritos do eixo, pois
este fogo apenas intervém na animação dos corpos ao se apresentar no veículo
que neles se encontra. O que ele faz entender é que os espíritos do eixo
compartilham com os espíritos de categoria superior a faculdade de se
envolverem de forma gloriosa. Martinez ressalta ainda que “o funcionamento
de ambos, em relação a esse objeto, é absolutamente o mesmo”.

-- 121 --
Mas é de se assinalar de imediato que "os Espíritos do eixo têm uma única ação
neles: assim só podem operar uma espécie de forma", enquanto os Espíritos
que habitam os três mundos "podem produzir novas formas a cada instante e
variá-las infinitamente".

É assim que Martinez pode concluir (Tratado, p. 518) com a maior

sutileza as essências espirituais provenientes dos espíritos que habitam os três
mundos. É bem concebido, de fato, que os espíritos do eixo, para produzirem
sua forma gloriosa única e estereotipada, possam satisfazer-se com essências
mais grosseiras. Estas, porém, não podem ser confundidas, respeitemos, com as
essências que os espíritos do eixo também produzem com vistas à formação dos
corpos celestes e terrestres. Por fim, podemos distinguir quatro graus de
sutileza das essências espirituais, que são, em ordem decrescente:

- As essências das formas gloriosas dos anciões

(também vindo do seu “fogo”).
- Aquelas das formas gloriosas dos espíritos do eixo
(também vindo do seu “fogo”).
- Aqueles dos corpos celestes
(também vindo dos espíritos do eixo).
- Aqueles de corpos terrestres
(também vindo dos espíritos do eixo).

Observaremos aqui que dentre os três tipos de essências produzidas

pelos espíritos do eixo, apenas as mais sutis, aquelas que servem para compor
suas formas gloriosas, são chamadas por Martinez de “emanadas” desses
espíritos. Isto confirma o que havíamos dito anteriormente, a saber, que a
produção das essências espirituais mais materiais é um processo diferente da
emanação e inferior a ela, embora apresente com ela uma relação de analogia.

IX. A INCORPORAÇÃO DO HOMEM.

Indicamos brevemente no início deste artigo em que consiste a

personificação do homem. Agora temos todas as noções necessárias para
especificar o que sugerimos então. Contudo, será bom começar por delimitar
um pouco melhor o estado primordial do homem, o lugar da sua emanação e da
emancipação de Adão e, finalmente, a relação entre Adão e o resto da classe
humana. Para isso vamos extrair de uma carta de Jean-Baptiste Willermoz já
citada40alguns esclarecimentos úteis:

40
Carta de Jean-Baptiste Willermoz para Jean de Turkheim datada de 12/18 de agosto de 1821, publicada
por Emile Dermenghem em Les Sommeils op. cit.

-- 122 --
 “Adão”, escreve Willermoz, “foi emanado para a imensidão supra
celestial com uma multidão incontável de inteligências humanas,
formando ali a universalidade de sua classe”.

O lugar desta emanação coletiva é o quarto dos círculos supra celestiais,

aquele que leva a legenda “círculo dos espíritos menores 4” na figura universal.
Martinez escreve: “seu lugar era diante da Divindade, conforme indicado pelo
círculo menor localizado antes do círculo de denários ou círculo divino”
(Tratado, p. 504).

Foi deste círculo que Adão, escolhido entre a multidão de seres inferiores
para exercer a autoridade divina sobre os espíritos caídos, foi emancipado para
o mundo celestial. Willermoz escreve:

“Adão foi o primeiro e o único emancipado de seu círculo a vir

habitar o centro das quatro regiões celestes do universo criado, e ali
conhecer e exercer a missão que lhe fora incumbida.”

Estas “quatro regiões celestes” são os quatro círculos planetários

superiores de Saturno, o Sol, Mercúrio e Marte, que são vistos acima da figura
universal: Martinez, antes de ter falado dos três mundos divino, supra celestial e
celeste, e apontado a correspondência entre os dois últimos, notando que a
estrutura dos quatro círculos supra celestes se encontra nos quatro céus
superiores, “pelos quais os quatro horizontes celestes são claramente
marcados”, ele escreve: “é o último destes mundos que deveria ser a morada do
primeiro menor; Se este menor não tivesse transgredido, ocuparia sempre o
centro das quatro regiões celestes” (Tratado, p. 541).

É desta emancipação no mundo celestial, que é deduzida por Adão de

acordo com a lei geral formulada no capítulo anterior, a necessidade de
revestir-se de uma forma corpórea gloriosa. O Tratado não nos deixa ignorar (p.
170) que Adão foi “incorporado num corpo de glória incorruptível”.41.

Sabemos que este corpo de glória era composto pelas essências

espirituais “sutis” que Adão fez emanar de seu próprio “fogo”. Conhecemos
também as propriedades notáveis, totalmente opostas aos [corpos] pesados e
às submetidas pela matéria comum. Essas propriedades eram muito necessárias
para que Adão estivesse em condições de cumprir sua missão: “A maneira como
Adão estava situado era puramente espiritual e gloriosa, para que ele pudesse
dominar toda a criação e exercer livremente poder e controle sobre ela”. que
lhe foi dado pelo Criador sobre todos os seres” (Tratado, p. 180).

41
É também na forma de um corpo de glória que o demônio aparece diante dele neste mesmo lugar
celestial para tentá-lo (Tratado, p. 124).

-- 123 --
 Mas isto não é tudo. Adão produziria a partir dela formas gloriosas
semelhantes às suas. “Ele tinha em si um ato de criar a posteridade de uma
forma espiritual, isto é, de uma forma gloriosa, semelhante ao que tinha antes
de sua prevaricação: uma forma impassível e de natureza superior à de todas as
formas elementares” (Tratado, págs. 138-140).

A quem então essas gloriosas formas adicionais teriam o dever de servir?

Martinez responde (Tratado, p. 142) que eles deveriam “servir de morada para
os menores espirituais que o Criador teria enviado para lá”. Ou seja, o próprio
Adão teve que produzir os corpos gloriosos para outros espíritos de sua classe
que teriam sido emancipados na época de seu círculo supra celestial, a fim de
virem ajudá-lo em sua tarefa de acordo com sua necessidade. Isto é o que
Willermoz explica a Jean de Turkheim:

“Ele teve o privilégio de criar à sua vontade uma forma gloriosa,

impassível, semelhante à sua, e por causa dessas semelhanças pedia
a Deus uma emancipação temporária para vir ajudá-lo em suas
funções.”

São estes que o Tratado chama de “posteridade espiritual” de Adão, que

ele teria produzido “sem qualquer princípio de operação material” (Tratado, p.
180). Em troca, ele teve a garantia da cooperação divina em seu ato de criação.
“Deus e o homem teriam realizado uma única operação; e é nesta grande obra
que Adão se teria visto renascer com grande satisfação, pois teria sido
verdadeiramente o Criador de uma posteridade de Deus” (Tratado, p. 140).

Infelizmente, Adão empreende a operação desta reprodução espiritual

sob um espírito de orgulho e rebelião. Sabemos que foi punido por isso e que
apenas obteve da sua operação uma “forma escura e totalmente oposta à sua”,
uma forma de matéria (Tratado, p. 140).

Adão, lemos depois disso, “viu que ele havia efetuado a criação de sua
própria prisão, que encerraria mais estreitamente a si mesmo e sua posteridade
em limites sombrios e na privação espiritual divina até o fim dos tempos”. Esta
prisão nada mais era do que a mudança da forma gloriosa para a forma material
e passiva.

Mas Martinez acrescenta: “A forma corporal que Adão criou não era
realmente a sua, mas antes semelhante à que ele teria depois da sua
prevaricação.” Com efeito, o próprio Adão viu o seu corpo glorioso transformar-
se diretamente num corpo material: “o Criador, fazendo uso da sua
omnipotência, transmutou imediatamente a forma gloriosa do primeiro homem
numa forma de matéria passiva semelhante à que surge da sua operação

-- 124 --
criminosa”.”. E esta é a queda do céu na terra: “O Criador transmutou esta
forma gloriosa precipitando o homem nos abismos da terra, de onde veio o
fruto da sua prevaricação. Assim, o homem começou a viver na terra, como o
resto dos animais.” (Tratado, p. 144).

Quanto à forma material criada por Adão, ela não tinha vida e o Criador
poderia tê-la destruído. Mas Martinez explica-nos (Tratado, pp. 150-152) que
Ele estava ligado “pela Sua divina imutabilidade” à promessa feita a Adão de
auxiliá-lo em todos os seus atos de criação, emancipando os menores
destinados a ocupar os corpos criados por Adão. É por isso que “ele coroa seu
trabalho encerrando na forma de matéria criada por Adão um ser inferior que o
infeliz Adão submeteu a uma horrível prisão de trevas”.
Este segundo ser menor e desencarnado que nos é dito (Tratado, p. 174)
é Eva. Através dela Adão terá uma posteridade terrestre em vez da posteridade
espiritual que foi chamado a ter. Isto significa, para os espíritos menores do
supra celestial, solidariedade com Adão42, a necessidade de descer um após o
outro à matéria ao mesmo tempo e na medida em que a série de gerações
carnais descendentes de Adão e Eva produza novos corpos.
Esta oposição das duas posteridades de Adão, a que ele poderia ter tido e
a que realmente tem, é bem apontada por Martinez na seguinte passagem:
“Desde a sua prevaricação, dele só saem formas corporais materiais,
sujeitas como ele a castigos temporais, ao passo que se tivesse
permanecido no seu estado de glória só emanaria formas corporais
espirituais e impassíveis (…). Tal é a mudança produzida nas leis de
ação e funcionamento do primeiro menor; Ele tinha o poder, em seu
estado de glória, de fazer uso de essências puramente espirituais
para a reprodução de sua forma gloriosa, enquanto depois de seu
crime, estando condenado a reproduzir-se materialmente, não podia

42
Esta participação dos demais menores após a punição de Adão pode parecer injusta, se se acreditar que
eles não participaram deste evento. A Jean de Turkheim que pergunta “(se) Adão pecou sozinho ou (se)
todos os seres inteligentes emanados com ele participaram desta prevaricação”, Willermoz responde:
“Adão foi o primeiro e o único emancipado de seu círculo para veio habitar o centro das quatro regiões
celestes (...), e estando em correspondência de pensamento e vontade com os demais seres de sua classe
(menor) que ainda não poderiam estar em correspondência de ação com ele, visto que não estavam ainda
emancipados para operar livre e conscientemente qualquer ação, e não podem sê-lo até depois de terem
obtido sua emancipação temporária de Deus naquele momento (...). Adão, tentado e seduzido pelo diabo,
pecou gravemente através de suas faculdades de Pensamento, Vontade e Ação. A inumerável multidão de
sua classe imediatamente adquiriu conhecimento e pecou tanto quanto possível. Alguns rejeitam-no com
toda a sua Vontade, outros aderem mais ou menos, outros aderem a ele com toda a sua Vontade. Você
não acha que vê no primeiro o Justo ou o Predestinado ou o Abençoado de meu Pai, no segundo a
multidão de humanos levados pelos prazeres e seduções do mundo, e no terceiro os maiores malandros,
até os maiores vilões dos vários séculos?
Toda a classe foi assim contaminada pela prevaricação do homem, os mais justos estão cheios de grande
solidariedade pelos mais culpados e é necessário que cada um pague a sua parte pela sua permanência
mais ou menos prolongada na encarnação material e na morte corporal. ali devem sofrer, bem como nas
penas expiatórias e purificadoras que a Misericórdia lhes atribui após a morte”.

-- 125 --
 mais fazer nada além de fazer uso de essências. materiais para
reprodução.”
(Tratado, pág. 526)

Vamos relembrar aqui os graus de sutileza das essências espirituais

indicadas no capítulo anterior: essências sutis emanadas do “fogo” do próprio
espírito (e que Martinez chama aqui por isso de “essências espirituais”), e
essências grosseiras da matéria terrestre. A mudança que ocorre na
corporeidade do homem situa-se no nível da substância, o que expressa a
palavra “transmutação” pela qual Martinez designa diversas vezes esta
mudança.

Porém, não há mudança ao nível da aparência ou da forma: o corpo

material é semelhante ao corpo glorioso que os homens deveriam ter, aquele
que Adão tinha:

“Você pode se perguntar se a forma corporal gloriosa que o Criador

deu a Adão era semelhante à que temos hoje. Eu diria que não foi
diferente do que os homens têm hoje. O que os distingue é que o
primeiro era puro e inalterável, enquanto o que temos atualmente é
passivo e sujeito à corrupção”.
(Tratado, pág. 142)

“Eu lhe mostrei como ele transmutou sua forma gloriosa, por causa
de seu crime, em uma forma de matéria terrestre. Mas este segundo
corpo de matéria terrestre tinha a mesma forma aparente do corpo
de glória no qual Adão havia emanado.”
(Tratado, pp. 174-176)

Segue-se que, devido à degradação da sua natureza, o corpo do homem

preserva na sua forma as relações analógicas que originalmente tinha com o
universo como um todo, o que o torna um meio privilegiado de instrução
simbólica: “O corpo do homem é uma loja ou templo que é a repetição do
templo geral, particular e universal” (AF., p. 25). Os Élus Cohen de Lyon
meditam frequentemente sobre a correspondência entre a divisão ternária do
corpo humano (cabeça, tronco e ventre) e a divisão ternária do universo (supra
celeste, celeste e terrestre).

Não é menos verdade que, devido à sua encarnação material, o homem

foi privado da sua faculdade primitiva de ação ilimitada, do “poder” e do
“comando que lhe foi dado pelo Criador sobre todos os seres”, poder e
comando sobre todos os seres, que ele, no entanto, continua a aspirar com
todas as suas forças, como se manifesta obscuramente nos esforços que ele faz
para compreender e dominar a natureza.

-- 126 --
 Jean-Baptiste Willermoz recorreu à ênfase pascaliana para traduzir esta
contradição do homem caído:

“O homem é essencialmente dotado de uma ação espiritual que por

sua natureza não tem limites, mas esta poderosa atividade é tão
contraída e contida que quase não tem efeito. A insuficiência dos
órgãos através dos quais deve necessariamente exprimi-lo nunca lhe
permite exercê-lo em toda a extensão da sua vontade, nem atingir o
objetivo que se propõe. Porém, apesar dos obstáculos que a todo
momento impedem seus esforços, ele está tão intimamente
convencido de sua superioridade natural que tende constantemente
a submeter à sua ação todos os seres ao seu redor.
É também dotado de uma inteligência sem limites, nenhum
conhecimento supera a sua penetração e nunca estabeleceu limites
para a ciência de que é suscetível; porém, apesar da compreensão de
suas faculdades intelectuais, os menores indivíduos do universo são
para ele mistérios impenetráveis. Condenado a nada saber, exceto
através da mediação de seus sentidos, esses órgãos materiais e
compostos podem fornecer-lhe a percepção de indivíduos corpóreos,
uma vez que esses corpos são eles próprios combinações
elementares, mas os sentidos organizados são em si incapazes de
transmitir as verdades da natureza que residem essencialmente na
unidade e na realidade dos seres espirituais. Assim, o homem, que
ainda poderia saber tudo se nada o separasse da verdade, é
submetido pelo seu corpo a perceber apenas as aparências sensíveis
e ilusórias. Ele possui faculdades infinitas, mas está privado dos
meios de utilizá-las, estando distante de todos os verdadeiros seres
do universo sobre os quais as manifestaria. Assim com um desejo
irresistível de domínio e alegria, ele só vê resistências e limites ao seu
redor e, neste estado, todos os objetos que ele percebe são finitos e
limitados, e ele não encontra nenhum que se adapte a um ser a
quem só o infinito pode agradar.”
(LF, pág. 1024)

Esta dolorosa contradição deve fazer sentir que “a união de um ser

inteligente com um corpo material, que seguiu a prevaricação do homem, foi
um fenômeno monstruoso para todos os seres espirituais” (LF, p. 1033). A
Instrução Secreta aqui ecoa o Tratado, onde podemos ler (p. 150) que Adão
“realmente realizou uma operação terrível ao criar uma forma de matéria à sua
imagem e semelhança de forma corporal gloriosa”.

Esta "combinação inconcebível de duas naturezas opostas uma à outra"

tem sido um dos grandes temas de preocupação para Jean-Baptiste Willermoz,

-- 127 --
ao ponto de ter fixado a sua imagem a fim de dar aos Mestres Escoceses de
Santo André para meditar na joia do quarto grau. Há outra parte escrita sobre a
união das duas naturezas no Cristo, num tratado ainda inédito. [Atualmente
editado pela Editorial Manakel, Madrid 2004, em espanhol: Instruções Cohen,
pp. 105-170, O Deus Homem, Tratado sobre Duas Naturezas Jean Baptiste
Willermoz].

A união do espírito e do corpo material só será possível através da

mediação de um terceiro termo, que fará do homem uma combinação ternária.
Essa mediação é sugerida analogicamente pelo que se observa na matéria e que
já apontamos anteriormente: o mercúrio, ou terra, atuando como mediador
entre dois princípios opostos: o enxofre, ou fogo, e o sal, ou água:

“Encontramos na própria matéria uma imagem desta união

inconcebível pela união que nela existe de dois princípios opostos
chamados água e fogo; um mediador ou terceiro princípio, chamado
terra, opera esta união; ela os une e os amalgama em um único
indivíduo. Esta é a própria união das duas naturezas do homem; Só
pode ocorrer através de um poder mediador que, inferior ao espírito
e superior à matéria, os une sem ser contrário a eles e mantém essa
união antinatural pela sua presença até que cesse a sua ação,
rompendo esses laços momentâneos com a sua retirada.
(LF, pág. 1035).

Este mediador é, evidentemente, a “alma sensível passiva, dita animal,

que existe no homem como nos animais terrestres”. Como já sabemos, “seu
lugar está no sangue, ou no fluido que nele ocorre”. Se é adequado
desempenhar o seu papel mediador é porque “a sua essência não é corporal
nem espiritual”.43, é superior ao corpo que anima e inferior ao espírito que deve
regular e dirigir a ação da alma.” Quanto à sua origem, “é uma emanação de
seres secundários ordenados para a vida e a manutenção do corpo”; esses seres
secundários são justamente os espíritos do eixo central.

Composto de corpo e espírito unidos pela alma, o homem é um ser

“espiritual, animal e material” (LF, p. 1033). Na verdade, esta combinação
ternária, sem ser impensável como união imediata de espírito e matéria,
permanece “quase inconcebível” para Willermoz, razão pela qual escreve no
Instrução moral do grau de Aprendiz do Regime Escocês Retificado: “Os três
golpes no seu coração44Eles indicam-te a união quase inconcebível que existe
em ti do espírito, da alma e do corpo, que é o grande mistério do homem e do
maçom.”
43
Martinez chama de “ser supra material” qualquer “veículo de fogo do eixo central incorporado em uma
forma” (Tratado, p. 294).
44
O coração é o “centro” do sangue, sede da alma passiva (LF, p. 1035).

-- 128 --
 Essa combinação simplesmente implora para ser desfeita, e é isso que
acontece quando o termo mediador que a mantém artificialmente coesa é
removido. Então chega a hora da dissolução do corpo material.

X. A DISSOLUÇÃO DA MATÉRIA E A REINTEGRAÇÃO.

O Tratado, salvo uma passagem particularmente abstrusa sobre a

putrefação do corpo humano (pp. 212-216), apenas fala muito fugitivamente da
dissolução dos corpos, e sem entrar em detalhes. Isto é compreendido sem
dificuldade: tendo dado tudo o que foi explicado noutros lugares sobre o
carácter compósito das formas materiais e sobre o modo artificial como a sua
coesão é assegurada, a sua decomposição explica-se.

Os Élus Cohens de Lyon deixaram a análise do processo de dissolução

para mais tarde, mas as suas concepções sobre este ponto revelaram-se
demasiado hesitantes.

Duas das Lições tratam deste problema, a de sexta-feira, 28 de janeiro de

1774 (AF, pp. 39-40) e a de segunda-feira, 31 de janeiro de 1774 (AF, pp.41-42).
Como o primeiro apresenta um erro que é corrigido no segundo 45, é
essencialmente este último que seguiremos. Por outro lado, os dois concordam
no ponto mais significativo: descrevem a dissolução dos corpos em termos de
reintegração.

Esta palavra não se refere aqui à reintegração do homem no seu estado

primordial. Nossos textos usam-no num sentido mais geral: tudo, vindo de uma
determinada fonte, e permanecendo distinto desta fonte por um tempo mais
ou menos longo, deve eventualmente reentrar nela.
O que se reintegra primeiro é o “veículo geral” que garante a coesão
global do ser, tendo cada uma das partes, por outro lado, o seu veículo
particular. “Esse veículo, essa parte ígnea que anima o ser, é retirado e
reintegrado sem retorno ao espírito do eixo que o produziu.”

Ora, é este veículo geral que obrigaria os veículos particulares das

diferentes partes dos corpos a permanecerem unidos. Portanto “quando o
45
Este erro trata da origem do veículo em geral; já havíamos aludido, no capítulo dedicado à manutenção
das formas corporais, à divergência entre estas duas instruções sobre este assunto. A instrução de 28 de
janeiro não está correta ao fazer com que o veículo geral venha do ser espiritual maior que preside a
criação. Deste ilustre major Martinez diz apenas que “prescreveu a virtude e o poder de todo ser espiritual
maior, inferior e menor, que deve atuar, seja na forma geral e particular, ou externamente a essas formas”,
ou melhor, estabeleceu as leis segundo as quais os Espíritos subordinados operariam para a animação dos
corpos, mas ele próprio não contribui diretamente para essa animação. A instrução a seguir coloca as
coisas no lugar incorporando o veículo geral no eixo central de acordo com o que Martinez diz em várias
partes (Tratado, p. 264, p. 482). Não dizemos mais nada sobre o maior diretor da criação, o seu estudo
está relacionado, acreditamos, com o problema da cristologia de Martinez.

-- 129 --
veículo ou princípio da vida passiva é retirado da forma que habita, os veículos
particulares que serviam de ligação aos princípios corporais de cada partícula do
indivíduo e que ali estavam pela oposição de sua natureza em estado de tensão,
deixam de ser reagidos pelo veículo geral do ser, e sendo livres tendem a
libertar-se do seu envoltório.” A conferência que seguimos não especifica que
estes veículos privados sejam reintegrados no eixo central, mas a anterior
completa-a neste ponto.

Assistimos então a uma sucessão de reintegrações em cadeia. Vimos,

com efeito, que a matéria é organizada de acordo com três níveis sobrepostos,
cada um dos dois níveis mais elevados emergindo daquele imediatamente
abaixo dele. Durante a dissolução, cada um destes níveis, ao ser dissolvido,
reintegra-se naquele de onde veio: “Os princípios corporais, após a saída (dos
veículos particulares) são separados, são reintegrados aos elementos, e estes às
essências espirituais”; Quanto a estes últimos, regressam à sua própria fonte
que é o eixo central: “e finalmente estes últimos nos espíritos do eixo que os
produziu”.

Contudo, esta sucessão de reintegrações não é instantânea e o nosso

texto especifica rapidamente: “esta reintegração dos princípios corporais e dos
elementos nas essências é mais ou menos lenta”. Com efeito, na passagem do
Tratado consagrada à putrefação do corpo humano, a que aludimos, Martinez
observa que o cadáver ainda tem em si a capacidade de produzir “animais répteis”
(vermes), e que esta produção dos vermes acompanha necessariamente a
liberação das essências espirituais do corpo pútrido.

Na realidade, Martinez deixa estas questões pouco claras, e a doutrina do

Élus Cohen de Lyon sobre a “cinética” da reintegração material não parece bem
definida. Com efeito, nosso texto afirma que as essências espirituais que
serviram para formar um corpo não contribuem para formar outros corpos após
a dissolução do primeiro; mas ao mesmo tempo apresenta a hipótese de que a
sua reintegração não ocorrerá antes do fim dos tempos. Estas duas concepções
não são muito compatíveis e parecem costuradas de uma forma um tanto
desajeitada:

“Esta reintegração dos princípios e elementos corpóreos nas

essências é mais ou menos lenta, mas pode-se presumir que a
reintegração particular das essências nos espíritos do eixo que as
produziu ocorrerá ao mesmo tempo após a duração fixa …para esta
criação universal; Dessa forma, os princípios corpóreos que
compuseram um corpo não podem cooperar para formar outro, pois
se reintegram a cada vez, e cada novo ser corpóreo exige uma nova
produção de essências e veículos espirituais por parte dos espíritos
do eixo.

-- 130 --
 Esta indecisão, bem como a correção indicada na nota 11, mostra qual
era a situação intelectual dos Élus Cohen de Lyon que participaram nestas
Lições. Esforçaram-se por esclarecer os ensinamentos deixados por Martinez, e
nem sempre o conseguiram sem dificuldades, o que não lhes deve ser atribuído.

Isto também é confirmado pelo facto de, nesta conferência de 31 de

janeiro de 1774, a discussão sobre o processo de reintegração corporal terminar
com uma questão: “Mas como explicar o argumento do volume de terreno em
certos locais e particularmente nos cemitérios, se todos os indivíduos forem
reintegrados?”

Esta questão merece destaque, pois constitui um evidente destaque

metodológico em nossos textos. Para Martinez e seus discípulos, toda a
apreensão do mundo se baseia na analogia qualitativa, enquanto esta questão
dispensa inegavelmente uma abordagem radicalmente oposta: a do método
experimental quantitativo. Por trás dela, por mais imprecisa que seja, a história
da ciência verá as profundas transformações que ocorrerão na química durante
os anos que assistiram à escrita dos nossos textos. O espírito de Lavoisier não
era estranho ao comerciante Willermoz, embora este tivesse pouca estima pelo
aspecto quantitativo das ciências.

Pode-se falar da dissolução da matéria sem evocar a do universo como

um todo. Com efeito, este universo foi criado com uma duração finita e
desaparecerá no devido tempo, tal como desaparecerão os corpos individuais.
Martinez nos dá a leitura do anúncio deste desaparecimento no eclipse que
acompanha a morte de Cristo:

“Este eclipse foi finalmente o verdadeiro tipo de matéria geral que

será completamente eclipsada no fim dos tempos e será apagada da
presença do homem como uma imagem é apagada da imaginação do
pintor.”
(Tratado, pág. 256)

E Jean-Baptiste Willermoz nos dá uma descrição surpreendente deste fim

do universo, este será reabsorvido na sua origem por esta mesma sucessão de
reintegrações em cadeia que produz a dissolução de corpos particulares:

“O que foi dito sobre corpos específicos deve aplicar-se igualmente

ao universo criado; quando o tempo prescrito para a sua duração
aparente for cumprido, todos os princípios da vida, tanto gerais como
particulares, serão retirados para serem reintegrados na sua fonte de
emanação. Os corpos e a matéria total sofrerão uma decomposição

-- 131 --
 repentina e absoluta, para serem reintegrados ambos na massa total
dos elementos, que por sua vez serão reintegrados nos princípios
simples e fundamentais, e estes serão reintegrados na fonte primitiva
secundária que recebeu o poder de produzi-los fora de si. Esta
reintegração final e absoluta da matéria e dos princípios da vida que
sustentam e mantêm a sua aparência será tão rápida quanto a sua
produção; e todo o universo será apagado tão repentinamente que a
vontade do Criador será ouvida; para que não fique o menor vestígio,
como se nunca tivesse existido.”
(LF, pág. 1035)

A reintegração material, tanto particular como geral, está ligada à

reintegração espiritual do homem e de outros espíritos. Este aspecto das coisas
não poderia ser tratado no âmbito deste artigo sem exigir um estudo que lhe
seja devidamente dedicado. Digamos aqui apenas que nos processos de
reintegração do homem, a dissolução do corpo físico, também chamada de
morte, é uma etapa necessária, mas não suficiente, e que o menor deve
ascender, antes de recuperar o seu círculo supra celestial, através dos estados
de expiação nos vários níveis do mundo celestial. Por outro lado, a dissolução
final do universo material, criado para ser lugar de retenção, mas também de
expiação dos espíritos prevaricadores, coloca o problema da reintegração final
destes últimos na imensidão divina, ou apocatástase. Propomos abordar essas
questões em um trabalho futuro.

XI. A “LEI TERNÁRIA E SAGRADA” OU AS TRÊS FACULDADES: PENSAMENTO, VONTADE E AÇÃO.

Depois de ter estudado a doutrina Martinista da matéria e verificado que

a natureza e a estrutura da matéria nela aparecem baseadas no ternário,
queremos indicar brevemente porque isso acontece.

Vimos num texto citado acima (LF, p. 1035) que Jean-Baptiste Willermoz
Justificou este carácter ternário com referência a uma “lei ternária e sagrada”:
segundo este texto, “só existem três princípios e três elementos, e não pode
haver mais, porque a lei ternária e sagrada que preside à sua criação imprime a
seu próprio número ali, por ser o selo indivisível de seu poder e de sua
vontade”.

Observemos que se Willermoz descreve a lei ternária aqui invocada como

sagrada, é porque ela encontra seu fundamento na própria Divindade. Na
verdade, sabemos que se a criação foi operada por agentes secundários, estes
foram apenas os dóceis agentes da Divindade.

Por outro lado, temos a oportunidade de nos referirmos às três

faculdades ou poderes espirituais fundamentais: Pensamento, Vontade e Ação,

-- 132 --
que todos os seres espirituais possuem, mas particularmente e principalmente o
próprio Deus. Os textos do Regime Escocês & Retificado falam sobre isso em
diferentes ocasiões: primeiro alusivamente no grau de Aprendiz, depois
explicitamente no grau de Mestre Escocês de Santo André:

“O Oriente Maçônico significa a fonte e o início da luz que o Maçom

busca. Ela foi representada a você pelo candelabro de três braços no
altar do Oriente como sendo o emblema do triplo poder do Grande
Arquiteto do Universo." (Instrução moral do Aprendiz).

“A que alude [o candelabro de três braços]? - Ao triplo poder que

ordena e governa o mundo, e que é expresso na Loja pelo Venerável
Mestre e pelos dois Vigilantes." (Instrução por perguntas e respostas
do grau de Aprendiz).

“Como é iluminado o altar do Oriente? - Por três luminárias sempre

iguais em todos os graus. // Por que esse número é invariável? -
Porque o Deputado Mestre é para a Loja como o Grande Arquiteto
do Universo, que governa com seu Pensamento, sua Vontade e sua
Ação que são designados na Loja pelo Deputado Mestre e pelos dois
Vigilantes. (Instrução por perguntas e respostas do grau de Mestre
Escocês de Santo André).

Estas três faculdades espirituais parecem fornecer a chave para o que

Willermoz entendia por “lei ternária e sagrada” que explica o caráter ternário da
matéria. Ele escreve, na verdade:

“Todo o poder do Criador não poderia ser mais bem manifestado do

que utilizando os meios mais simples para as produções que ele
ordenou, marcando-as com o selo sagrado de seus poderes unidos. É
por isso que só pode haver três princípios simples e fundamentais e
três princípios elementares ternários mistos na natureza criada.”
(LF, pág. 1047)

Para que possamos compreender melhor, se pudermos, como as três

faculdades divinas intervêm na criação, lembremos uma palavra da doutrina da
Palavra para Martinez.

Martinez fala, no Tratado, do “número ternário da criação” que ele

coloca na Palavra divina. Ele vê este Verbo formado pela concorrência de três
faculdades divinas, que ele não chama, porém, de Pensamento, Vontade e
Ação, mas sim de Intenção, Vontade e Palavra:

-- 133 --
 “Tivemos uma ideia deste famoso número ternário da criação de
todas as formas pela união da intenção, da vontade e da palavra que
ilumina a ação divina, que sem dúvida é a Palavra. Na verdade, de
que serviria a intenção sem a vontade, a vontade sem a palavra e a
palavra sem efeito ou ação? A intenção, a vontade e a palavra eram
necessárias para operar cada uma das três partes da criação, mas foi
a palavra que determinou a ação da intenção e da vontade divinas. É
por esta determinação que a Palavra aconteceu; é então certamente
na Palavra do Criador que existe o número ternário da criação geral,
universal e particular, e não em outro lugar; pois a intenção, a
vontade e a palavra produzem um efeito espiritual ou uma ação; o
que nos faz ver que o Verbo da criação não se produz por si mesmo,
mas é emanado da intenção, da vontade e da palavra do Criador”.
(Tratado, pp. 180-182)

Que relação existe entre Pensamento, Vontade e Ação, por um lado, e

Intenção, Vontade e Palavra, por outro? O primeiro ternário não está ausente
do Tratado (ver p. 490), mas, na verdade, Martinez conhece vários ternários
semelhantes sobre cujas relações ele não explica muito. A situação é ainda mais
complicada pelo fato de a Palavra ser diferenciada da Palavra, e também ser
chamada de ação divina. Como esclarecer esse aparente emaranhado
terminológico? Propomos a seguinte solução: Pensamento, Vontade e Ação
designariam as três faculdades espirituais fundamentais consideradas em si
mesmas, pois estão presentes no Criador antes de sua manifestação, enquanto
Intenção, Vontade e Palavra designariam essas mesmas faculdades em sua
manifestação, como trabalhando para o mesmo fim. Embora haja uma mudança
semântica de gênero do Pensamento para a Intenção.

Mais verdadeira é a distinção entre a Palavra e o Verbo. A Palavra é uma

Faculdade divina e não um ser, enquanto a Palavra é um ser espiritual. Quando
esta Palavra é chamada de “ação divina”, o ser deve ser entendido como um
intermediário através de quem e nos atos em que se manifesta a faculdade
divina de Ação, e não esta própria faculdade divina. Trata-se claramente de
diferentes passagens do Tratado que fornecem ao mesmo tempo um
esclarecimento importante: o ser espiritual chamado Verbo é, segundo a
tradição cristã, o Cristo. Assim, Martinez fala de Cristo como sendo a “Palavra
Criativa” (p. 252) e a “ação do Eterno” (p. 536). Além disso, ele escreve, p. 158:

“Não pode haver a menor dúvida sobre a virtude e onipotência de

Deus Filho, ação direta da vontade do Criador, pai de todas as
coisas.”

Obtemos assim o seguinte esquema:

-- 134 --
 Este esquema permitirá interpretar a “lei ternária e sagrada”, invocada
por Willermoz, como o “número ternário da criação” presente, segundo Martinez,
na Palavra divina que reúne e manifesta as três faculdades espirituais
fundamentais do Criador46.

O triângulo que aparece no nosso diagrama está evidentemente

relacionado com aquele que aparece a Leste no primeiro grau da Ordem. Deste
triângulo saem raios luminosos que sem dúvida designam a luz do Oriente
Maçônico como já foi discutido anteriormente. É acompanhado pela citação
Joanita “Et tenebrae eam non comprehenderunt”, o que indica claramente que
esta luz é a da Palavra. Você apreciará a precisão com que este belo símbolo
expressa a doutrina Martinista da Palavra, inserindo-a harmoniosamente na
tradição cristã.

XII. O SIMBOLISMO DOS NÚMEROS 3, 6 E 9 NO REGIME ESCOCÊS E RETIFICADO.

No Regime Escocês e Retificado, os números têm significados específicos

intimamente ligados à inspiração Martinezista do Rito e, particularmente, à
doutrina Martinezista sobre a matéria.

Tomemos primeiro o número 3. No capítulo anterior destacamos um

primeiro significado deste número, relativo às três faculdades divinas
fundamentais, e não é necessário insistir mais nele no âmbito deste artigo.

Este primeiro significado se estenderá indistintamente a todos os graus,

conforme indicado na Instrução por meio de perguntas e respostas do Mestre

46
O acoplamento da Palavra ou do Verbo com a ação é mais bem compreendido se o pensamento de
Martinez for colocado mais uma vez na perspectiva da tradição hebraica: o nome hebraico davar
(‫)דבר‬efetivamente tem o duplo sentido de palavra e ato.

-- 135 --
Escocês de Santo André. Mas noutro aspecto o número 3 está mais
particularmente relacionado com o primeiro grau. Entra assim numa série
coerente com os números 6 e 9, ligados respectivamente ao segundo e terceiro
graus, e o significado desta série está diretamente ligado à doutrina
Martinezista sobre a matéria. Este significado é explicado clara e sinteticamente
na Instrução Secreta dos Grandes Professos, e o melhor que podemos fazer é
citar a passagem correspondente deste texto, uma citação um tanto extensa,
mas muito edificante:

“A natureza dos corpos de matéria aparente foi determinada por

uma lei superior. Eles foram formados e tornados visíveis à nossa
vista pelo encontro de três princípios corporais, provenientes da
concorrência de três elementos constituintes invisíveis e impalpáveis.
Cada um desses elementos é uma mistura ternária, em proporção
respectivamente desigual em números, pesos e medidas dos três
princípios fundamentais de toda corporação temporal material. O
que explica os misteriosos e fundamentais números da Maçonaria
primitiva de 3, 6 e 9, que são para o iniciado o sinal representativo do
início, da duração e do fim de todas as coisas temporais, como
veremos oportunamente.
Na verdade, o número 3 do primeiro grau designa os três princípios
fundamentais de toda encarnação, no seu estado de simplicidade e
inação primitiva.
O número 6 da segunda série, designa o princípio da vida
passageira, que lhe foi unido por um poder secundário, para tornar
esses três princípios capazes de serem amalgamados e reunidos para
produzirem juntos uma ação temporal.
O número 9 da terceira série designa a reunião dos três ternários
mistos ou elementos impalpáveis, cujo encontro operado por uma
nova obra do princípio vital, que os compõe, constitui a matéria e os
corpos materiais na forma que lhes é atribuída pela lei originária, que
preside sua formação. Este número nove designa o fim das coisas
temporais, porque a forma dos corpos materiais só é preservada pela
presença desta vida particular e momentânea, que sustenta a
existência durante toda a duração prescrita para cada espécie. Como
tudo no universo é vida, o menor grão de areia tem o seu princípio
vital, sem o qual logo deixaria de existir e se reuniria com a magia
invisível.47dos elementos de onde provém. Este princípio vital,
existindo separadamente do corpo ao qual está unido, une seu
número particular ao número 9 do corpo material, e é somente por
esta união que o indivíduo existe em sua forma individual; mas
47
“Magia” é o termo transcrito por Le Forestier. Em comparação com o que se segue no texto, e tendo em
conta a aversão de Willermoz ao termo magia, pensamos que seria mais conveniente ler: “a massa
invisível”.

-- 136 --
 imediatamente que o princípio da vida passiva e passageira, que
tinha essas partes em união, é retirado, este corpo é entregue ao seu
nono número, que, na ausência de apego, tende rapidamente à sua
decomposição e dissolução final. Então os elementos, os princípios e
as misturas, com os quais foi formado, voltam sucessivamente à sua
origem”.
(LF, pág. 1034-1035)

No ponto em que estamos, este texto realmente não precisa de maiores

explicações. Basta extrair algumas intenções, especificar alguns detalhes e fazer
algumas aplicações.

O número 3, disseram-nos, designa as três essências espirituais “no seu

estado de simplicidade e inação primitiva”. Há evidentemente aqui uma alusão
ao caos, um eco da Instrução moral do Aprendiz que diz ao novo iniciado: “A
escuridão que o cerca também designa aquela que cobriu todas as coisas no
início de sua formação”.

Por que esta alusão ao caos? Em primeiro lugar, porque o caos nos
remete à queda, à grande perturbação inicial que quebrou a harmonia da
imensidão divina e lançou o processo cosmogônico. Trata-se, desde o início da
marcha iniciática, de definir exatamente o enquadramento e colocá-lo na sua
verdadeira perspectiva metafísica e gnóstica - muito antes de o aprendiz poder
começar a sondar a profundidade desta perspectiva.

Depois porque o próprio aprendiz é um caos, simbolizado pela pedra

bruta. Não se espera que seu diploma se afaste muito desse caos. Certamente,
ele é ordenado a “trabalhar incansavelmente na moagem” de sua pedra, mas
não se espera que ele faça grandes progressos, e quando se apresentar para ser
recebido no posto de Companheiro, o Venerável Mestre não lhe esconderá que
“seu o trabalho não está muito avançado.” O primeiro grau ainda não está
consagrado à transformação de si mesmo: o que se pede ao aprendiz é uma
consciência da sua situação e das suas necessidades espirituais, uma consciência
à qual Instrução moral de sua série o chama eloquentemente, indicando os
pontos de apoio. Dessa forma, o apresentador dirá ao candidato ao segundo
grau: “Como Aprendiz, você deveria ter procurado conhecer seus deveres, e
procurar cumpri-los”.

Pelo contrário, o grau de Companheiro está voltado para a transformação

de si mesmo. A pedra cúbica “é o emblema do homem que, começando a se
conhecer, trabalha proveitosamente sob a direção de seus professores para
adquirir a perfeição de que seu ser é suscetível”, diz a Instrução moral do grau, e
insiste nos instrumentos maçônicos, símbolos das ferramentas espirituais do
trabalho iniciático. É por isso que o segundo grau é colocado sob o signo da

-- 137 --
permanência das coisas temporais, sendo esta vida terrestre a permanência que
nos é imposta para preparar a nossa reintegração.

É muito difícil especificar o significado do número 6 para Martinez. No

Tratado este número é sem dúvida o da permanência, mas apenas
secundariamente. Em primeiro lugar, é o número dos “seis pensamentos
imensos que [o Criador] usou para a criação do seu templo universal e particular
[isto é, do universo e dos indivíduos nele incluídos]” (Tratado, p. 138). Esses
pensamentos, por outro lado, tiveram que ser “operados” para se tornarem
efetivamente criativos, e Martinez também fala das “seis operações da criação”
(p. 508). Esses seis imensos pensamentos ou operações, que são evidentemente
o coração do processo cosmogônico, e que Adão utiliza de forma perversa
quando sua prevaricação48, Martinez teve o cuidado de ocultar a sua natureza
exata, e o Élus Cohen de Lyon parecia reduzido a conjecturas sobre este ponto.
Apresentam-nos diversas exemplificações do senário sem poder especificar o
significado radical:

“O número senário é dado à criação universal bem como a todos os

seres de vida passiva que nela estão contidos, porque é a imagem da
ação e reação que lhe são dadas, mantendo-lhes a vida e o
movimento. Quer vejamos este número como a imagem dos seis
poderes divinos ou dos seis atos divinos que operaram a execução do
universo, quer o vejamos como o resultado da misteriosa adição das
três faculdades divinas que o operaram, quer finalmente, que o
vejamos como uma imagem do princípio ternário que tem inato o
princípio de ação nas formas, e a do espírito maior que, ao descer ao
caos, por suas três faculdades, poderes divinos sobre este princípio
ternário operam nele uma reação que dá vida e movimento a tudo o
que contém, que é representado pelo triângulo inferior e pelo
triângulo superior.49, encontraremos nele também esse número
senário da formação dos seres e da sua permanência.”
(AF, pág. 56)

Embora este texto não nos ensine nada sobre a natureza dos “seis
imensos pensamentos”, mostra bem que o papel do senário na criação não diz
respeito principalmente, ou mesmo de todo, à produção das essências
espirituais, mas sim à sua organização nas formas corporais e na animação
destas. Por outro lado, o acréscimo aritmosófico, a que alude o mesmo texto,

48
“Adão, cheio de orgulho, desenhou seis circunferências semelhantes às do Criador, ou seja, operou os
seis atos espirituais de pensamento que tinha em seu poder para satisfazer sua vontade de criação”
(Tratado, p. 140).
49
Isto está relacionado com a estrela de seis pontas dividida em dois triângulos: o “triângulo inferior”
(ponta para baixo) representa, como já sabemos, as três essências espirituais da matéria; O “triângulo
superior” (ponta para cima) representa, como acabamos de ver, a Palavra divina.

-- 138 --
pelo qual Martinez destaca os “seis pensamentos da criação” do número
ternário da criação, mostra que estes seis pensamentos provêm, através do
Verbo, de três princípios divinos fundamentais. faculdades 50.

É pelo seu papel na animação das formas criadas que o número 6 se

torna naturalmente o número da permanência. A articulação é feita no
misterioso Hexamerón, aqueles seis dias de criação que Martinez alerta para
não entendermos literalmente:

“O número senário é aquele pelo qual o Criador tirou de seus

pensamentos todos os tipos de imagens de formas corporais
aparentes que subsistem no círculo universal. Gênesis não ensina que
tudo foi criado por Deus em seis dias? Com isso não devemos pensar
que Gênesis quis limitar o poder da divindade delimitando um
tempo, seja seis dias ou seis anos. O Criador é um espírito puro
superior ao tempo e às divisões temporais, mas ele poderia ter
operado seis pensamentos divinos para a criação universal, e este
número seis na verdade pertence à criação de toda forma de matéria
aparente. Por este mesmo número, o Criador dá a conhecer à sua
criatura, tanto espiritual como temporal, a duração do tempo que a
criação universal deve subsistir.”
(Tratado, p. 266)51
Nos seis dias do Gênesis, símbolo das seis operações criativas, modela-se
a permanência universal. Isto faz Martinez dizer, relembrando aqui uma
tradição tão difundida que é mais um clichê, que o mundo material deve
permanecer por seis mil anos (Tratado, pág. 508). Mais notável é o fato de
Martinez dividir o dia em quatro períodos de seis horas (Tratado, pp. 350-352).
Esta divisão, que acompanhou as orações diárias dos Élus Cohen (AF, pp. 80-81),
deixou a sua marca no Regime Escocês & Retificado (Instruções para perguntas
e respostas do Grau de Aprendiz, perguntas/respostas 100/102).

Em relação ao número 9, também há uma certa escuridão em Martinez.

Martinez atribui a este número um caráter demoníaco que não é perfeitamente
claro. Ele o descreve como “demoníaco pertencente à matéria” (Tratado, pág.

50
“É também através deste Verbo e de sua emanação que reconhecemos com certeza que o primeiro
número ternário de qualquer criação é coeterno em Deus, conforme segue: intenção 1, vontade 2 e palavra
3, da qual provém a ação ou o Verbo . Adicione esses três números e você terá 6, como segue: 1 e 2
somam 3 e 3 formam 6. Assim se completam os seis pensamentos da criação geral e particular do
Eterno…” (Tratado, p. 182).
51
Não se pode evitar aproximar os “seis imensos pensamentos” de Martinez das seis Sefirot inferiores:
Chesed, Geburah, Tipharet, Netzaj, Hod e Yesod, que na Cabala juntamente com Malkut formam a
“pequena face” responsável pela manifestação ad extra. e em particular da criação temporal. O Zohar
coloca estas seis Sefirot em correspondência com os seis dias do Gênesis, Malkut correspondendo ao
Sabá.
Pode ser que haja espaço para Martinez ter recordado um elemento de tradição, não apenas hebraica, mas
mais precisamente cabalística.

-- 139 --
208). Parece que se refere à possessão, que Martinez imagina, sempre
penetrando em seus pensamentos, como uma “união” de três poderes
espirituais pervertidos do espírito demoníaco com a vida animal senária do
homem.
Este aspecto demoníaco da novena não parece ter sido assumido pelo
Regime Escocês & Retificado, que vê apenas neste número o sinal do carácter
compósito e inerte da matéria, incapaz de manter a sua coesão sem a ajuda de
um agente superior.
A Instrução Secreta dos Grandes Professos reúne uma ilustração
surpreendente da “inércia” da novena na propriedade do número 9, de que
seus múltiplos são sempre reduzidos a este mesmo número pela adição de seus
algarismos:

“Para o número 9[de Professo] Ensina-lhe que a matéria universal é

inerte, que não tem ação e que nada pode produzir, quaisquer que
sejam as combinações que possam ser feitas, se não houver nela um
princípio de vida superior.[…].O número9É o emblema deste assunto,
tendo como tal uma aparência morta e passageira; Por isso é
multiplicado antes do candidato, pelas baterias de três vezes nove,
que sempre fornece o mesmo produto de 9 52;porque este número
multiplicado ao infinito por si mesmo, ou por outro número, nunca
pode produzir outro número diferente de 9”.
(LF, pp. 1046-1047)
Terminaremos dando a interpretação do mausoléu do terceiro grau.
Lembremos primeiro sua descrição:

“A poente, um pouco mais à frente da porta de entrada, haverá em

relevo, ou pintado quando as instalações não permitirem que seja
feito em relevo, um monumento ou mausoléu, sobre base triangular,
que ficará sobre três etapas. Em cada um dos três cantos do túmulo
estarão três bolinhas amarelas juntas, perfazendo um total de nove
bolinhas. Sobre o túmulo, que será coroado por uma pirâmide
triangular, repousará uma urna sepulcral, da qual se verá um vapor
inflamado subindo e se separando da urna. Estas palavras serão lidas
no topo: DEPONENS ALIENA ASCENDIT UNUS. E estes outros em
baixo: TERNARIO FORMATUS NOVENARIO DISSOLVITUR” 53.

52
A bateria do terceiro grau, repetida pelos dois Vigilantes, dá com efeito um total de 3 x 9 = 27 golpes, e
27→9 [2 + 7 = 9]. Por outro lado, a tapeçaria do grau recolhe oitenta e uma lágrimas (9 x 9 = 81→9).
A propriedade do número 9 aqui invocada é apontada por Martinez no Tratado (p. 222), mas ali parece
referir-se ao sinal da perpetuação da raça irreconciliada de Caim.
53
Ritual do grau de Mestre para uso da Loja “L'Humanité” no Leste de Crest, certificado e autorizado em
16 de abril de 1787. Lyon 1787 - Paris 1967.

-- 140 --
 A inscrição "Ternário formato novenario dissolvitur” está relacionado ao
corpo material, formado pelo ternário de essências espirituais que se dissolve
quando “é liberado ao seu nono número” pela retirada da alma vital. Este “nono
número” é indicado pelos três grupos de três bolas localizadas nos cantos do
túmulo; esses três grupos ternários representam mais precisamente os três
elementos fogo, água e terra, que são as “misturas ternárias” das essências
espirituais. A retirada da alma vital é evocada pelo vapor inflamado que escapa
da urna funerária, sendo esta urna provavelmente uma imagem do coração que
é a “casa” da vida passiva; mas esta mesma chama também simboliza a fuga da
matéria da alma ou espírito espiritual, com a qual está relacionada a segunda
inscrição “deponens aliena ascendit unus”, assim o Venerável Mestre ensina ao
destinatário quando lhe fala do mausoléu:

“Todo homem, pelo próprio nascimento, já é vítima da morte. Mas o

homem sábio vê sem medo que se aproxima o momento em que a
morte o despojará do que lhe é estranho e o devolverá a si mesmo.”

Este mausoléu é, portanto, uma imagem sumária muito precisa da

doutrina Martinezista e Willermoziana sobre a matéria, a incorporação e
desencarnação do homem.

Já dissemos que a morte corporal é uma etapa necessária, mas não

suficiente, da reintegração. Mais precisamente, pode-se dizer que, depois da
vida terrena dedicada à preparação da reintegração através do trabalho
iniciático – esta é a questão que diz respeito ao grau de Companheiro – a morte
marca o início do processo que conduz à reintegração efetiva. É como fase
inicial deste processo que a morte é o tema particular do grau de Mestre.

-- 141 --
-- 142 --
 APÊNDICE

A RESSURREIÇÃO DE CRISTO
Hans Küng

“Eu, irmãos, não pude falar convosco como a pessoas espirituais,

mas tão carnal [na verdade, escreva “físicos”]
como filhos em Cristo.
Eu te dei leite para beber e não comida sólida,
Bem, você ainda não aguentou.
Você nem consegue suportar isso agora;
Bem, você ainda é carnal[físicos].”
1º Coríntios (3; 1-3)

Extraímos aqui os pontos 6 e 7 do Capítulo IV (Descida ao inferno -

Ressurreição - Ascensão ao céu) da obra Credo - O símbolo dos Apóstolos
explicado ao homem do nosso tempo, de Hans Küng (escrita em 1992),
bem- conhecido e eminente teólogo suíço, editado por Ed. Trotta em
espanhol, do qual já houve 8 edições. Recomendamos a leitura de toda a
obra.
Nesta obra, o autor apresenta uma interpretação profunda e atualizada do
Credo, a profissão de fé dos cristãos de todos os tempos. Partindo do texto

-- 143 --
 tradicional, o autor redescobre para o homem moderno, crente ou não, o
essencial da mensagem cristã, vista numa perspectiva teologicamente
rigorosa e honesta, crítica e construtiva.
O maçom retificado educado poderá observar a concordância perfeita que
existe entre esta explicação esclarecida da ressurreição de Cristo e a
representação alegórica dela que é feita no simbólico 4º Grau do RER
(Mestre Escocês de Santo André), e que Willermoz expõe abertamente em
seu ensaio O Homem-Deus, Tratado das Duas Naturezas (§18, Da
Ressurreição e dos Corpos Gloriosos).

CRÊ NA RESSURREIÇÃO DE JESUS CRISTO?

A primeira coisa aqui é simplesmente observar o seguinte: segundo todos

os testemunhos, os primeiros discípulos de Jesus declaram que a razão da fé
que nasceu neles é o Deus de Israel e o próprio Jesus. E para explicá-lo não
recorrem a reflexões sobre a impressionante personalidade de Jesus, que “não
pode morrer, mas vive” (como já se cantou sobre Lênin), nem a certos modelos
históricos (os justos que sofrem, e os mártires). , mas a aparições, claramente
impressionantes, que os levaram a dar testemunho público e que ocorreram
durante os dias, semanas e meses após a morte de Jesus, aparições das quais
Paulo nomeia toda uma série de testemunhas que ainda vivem (1 Cor 15 ,5-8);
Acrescentam também experiências com Jesus vivo, coisas inesperadas que lhes
aconteceram. Não há dúvida de que nosso conhecimento sobre experiências
espirituais, visões, audições, dilatações de consciência, êxtases, experiências
“místicas”, ainda é muito limitado para podermos elucidar o que, em última
análise, era real em todas aquelas histórias. E é certo também que os discípulos
utilizaram os modelos interpretativos então conhecidos. Mas tais experiências
não podem ser rejeitadas como alucinações, nem se desejará aplicar
inversamente um esquema supranaturalista e explicá-las como uma
intervenção, de cima ou de fora, de Deus. Provavelmente foram visões que
ocorreram internamente, não na realidade externa. Pois a atividade psíquica
“subjetiva” dos discípulos e a atuação “objetiva” de Deus não são de forma
alguma mutuamente exclusivas; Deus também pode agir através da psique do
homem.

Em todo caso, Jesus não apareceu publicamente como o glorioso

vencedor, com a bandeira da cruz na mão, como tem sido representado desde a
época das Cruzadas. Estas “visões” e “audições”, esse “ver” e essa “ouvir” não
implicam um conhecimento neutro, histórico, mas antes um ato de confiança:
uma aceitação confiante que não exclui dúvidas: são experiências de fé, cujas
mais Uma comparação apropriada seria a experiência vocacional dos profetas
de Israel. Tal como eles, os discípulos começam agora a sentir-se chamados, a
anunciar a mensagem, como “enviados (apóstolos) do Messias Jesus”, e a expor
as suas vidas a essa mensagem, sem se preocuparem com possíveis perigos.

-- 144 --
 “Mas não se pode provar que na Antiguidade há testemunhos de outras
ressurreições?” Na verdade, foi alegado sobretudo, muitas vezes, o
aparecimento após a sua morte de Apolónio de Tiana, como nos conta
Filóstrato. “E a ressurreição de Jesus não perde assim o seu caráter
extraordinário?” Resposta: Observe a diferença com a ressurreição de Jesus: A
partir da experiência da ressurreição de Apolônio, alguma pessoa já chegou à
convicção - uma convicção que transforma toda a sua vida e que será
proclamada em todos os lugares e acima de tudo - que através daquele homem
Deus falou e agiu de forma decisiva? Isto é o que há de extraordinário na
ressurreição de Jesus, não a forma da história.

Até que ponto Jesus - que possivelmente esperava que, enquanto ainda
estivesse vivo, ocorresse uma dramática mudança escatológica - preparou os
seus discípulos para um acontecimento tão dramático, não sabemos; As
profecias sobre a morte e a ressurreição que os Evangelhos nos contam, na
forma em que ali aparecem, foram provavelmente formuladas posteriormente.
A única coisa certa é a seguinte: os discípulos, que esperavam para breve o
Reino de Deus, viram, naquele momento, as suas esperanças realizadas:
realizadas com a ressurreição de Jesus para uma vida nova. Essa ressurreição foi
considerada o início da salvação final. Este conceito era também, pelo menos
naquela época, “de autênticas raízes judaicas”: não apenas os judeus que
seguiam Jesus, mas muitos judeus de então esperavam a ressurreição dos
mortos, uma vez que, como vimos, a fé na ressurreição geral dos mortos, ou
pelo menos os justos, apareceram pela primeira vez no livro de Daniel e na
literatura apocalíptica. Por outro lado: o que muitos judeus esperavam no
futuro para todos os homens, para a jovem comunidade cristã já tinha
acontecido antecipadamente, por causa das suas experiências pascais, na
pessoa de Um só: a ressurreição de Jesus foi o início da revolução geral
ressurreição dos mortos, início do fim dos tempos, com um último período de
graça até o aparecimento do esperado “Filho do homem” (segundo Dan 7:13).
Isto tinha uma base sólida na fé judaica da época.

Dentro dessa tradição apocalíptica estão os adeptos do Nazareno

crucificado. Nunca imaginaram a ressurreição de Jesus como o milagre de uma
ressurreição para esta vida, semelhante aos três casos relatados na Bíblia
Hebraica, mas sempre como uma ressurreição para a vida celestial e
definitivamente transfigurada. Aquela primeira comunidade cristã estava
firmemente convencida de que o Crucificado não tinha caído no nada, mas
antes, abandonando a realidade provisória, perecível e instável, tinha entrado
na vida verdadeira e eterna de Deus. Deus não abandonou aquele justo, deu-lhe
justiça através da morte, “justificou-o” e, mais ainda, exaltou-o como Filho.

Bem, onde está o Ressuscitado agora? Já ouvimos a resposta a esta

pergunta, que naquele tempo era de extraordinária urgência: os primeiros

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cristãos encontraram-na sobretudo na passagem de um salmo que penetrou no
Credo: «Ele está sentado à direita do Pai. " E de fato: não há frase da Bíblia
Hebraica que seja citada, literalmente ou com variações, tantas vezes no Novo
Testamento quanto o versículo 1 do Salmo 110: “O Senhor disse ao meu Senhor:
Senta-te à minha direita”. Isto não implica uma “comunidade de essência”, mas
– o máximo que um judeu poderia dizer como monoteísta – uma “comunidade
do trono” de Jesus ressuscitado com Deus, seu Pai, no “trono da glória”, no
“trono "do próprio Deus. E a imagem do “trono”, tirada do mundo da realeza,
deve evidentemente ser entendida como símbolo de dominação, para que o
reino de Deus e o reino do Messias se tornem praticamente idênticos. “Jesus é
Senhor” (em hebraico, o maran; em grego, o kyrios): esta é a mais antiga
profissão de fé – dirigida contra todos os outros senhores deste mundo – da
comunidade cristã.

Como vimos, a mensagem da ressurreição do Crucificado não foi

transmitida sem imagens ou decorações lendárias, típicas da sua época, não foi
transmitida sem amplificações e configurações condicionadas pela situação. E,
no entanto, o que esta mensagem contém é, no fundo, simples, é algo que,
através de todas as discrepâncias, ou mesmo contradições, da tradição, aparece
inequivocamente, desde o início, em todas as testemunhas.: O Crucificado vive
e reina para sempre em Deus, uma exigência e uma esperança para nós. Os
cristãos - quer venham do judaísmo ou, mais tarde, do paganismo - nas
comunidades do Novo Testamento são sustentados, de facto, fascinados e
emocionados pela certeza de que aquele que foi morto não permaneceu na
morte, mas viveu, e que aquele que o seguisse e lhe fosse fiel também viveria. A
morte não é a última palavra de Deus a respeito do homem. A vida nova e
eterna de Jesus é um verdadeiro desafio e esperança para todos.

Com isso fica claro o seguinte: desde o início não foi um fato histórico
comprovado, mas sempre uma convicção baseada na fé a afirmação de que com
a morte de Jesus tudo não acabou, e que Jesus não permaneceu na morte, mas
entrou no eterno vida de Deus. Mas essa fé hoje não pede a ninguém que
acredite numa intervenção “sobrenatural” de um Deus ex machina, contrária às
leis da natureza. Esta fé baseia-se na convicção de uma morte “natural” e na
aceitação da realidade verdadeira, autêntica e divina: entendida como o estado
final do homem, livre de todo sofrimento. Da mesma forma que a exclamação
moribunda de Jesus: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” (Mc
15,34), já deu uma guinada positiva no Evangelho de Lucas com a citação do
salmo: “Pai, nas tuas mãos entrego o meu espírito” (Sl 31,6; Lc 23,46), e mais
tarde em João: «Tudo está consumado» (19,30).

Mas já temos a objeção: «Não quereis então compreender literalmente o

dogma relativo a Deus que dá vida aos mortos? O cristão não tem que acreditar
no retorno de uma pessoa morta à vida, numa ressurreição corporal no sentido

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fisiológico? A pergunta do homem de hoje é plenamente justificada e temos
que explicar diretamente:

O QUE “RESSURREIÇÃO” SIGNIFICA E O QUE NÃO SIGNIFICA

Já ficou claro que os testemunhos mais antigos do Novo Testamento, que

são poucos, não entendem a ressurreição de Jesus como um retorno à vida
terrena, ou seja, não a entendem analogicamente às revivificações que ocorrem
no Antigo Testamento. Testamento por obra dos profetas. Não, se for levado
em conta o contexto judaico de expectativas apocalípticas, tratava-se da
exaltação do Nazareno executado e sepultado por Deus e Deus, um Deus, a
quem ele mesmo chamava de Abba, Pai.

O que então significa “ressurreição”? Agora posso dar uma resposta curta
a essa pergunta:

- A ressurreição não significa o regresso a esta vida espacial e temporal: a

morte não é anulada (não é a revivificação de um cadáver), mas
definitivamente superada: é a entrada numa vida totalmente diferente,
imperecível, eterna, “celestial”. A ressurreição não é um “fato público”.

- A ressurreição não significa a continuação desta vida espaço-temporal:

a expressão “depois” da morte é enganosa: a eternidade não é
determinada por um “antes” ou um “depois” no tempo. O que significa,
pelo contrário, é uma vida nova, que rompe as dimensões do espaço e do
tempo, no invisível e inconcebível reino de Deus, simbolicamente
chamado “céu”.

- Ressurreição significa, positivamente: Jesus não entrou no nada quando

morreu, mas, na morte e da morte, entrou quando morreu naquela
última e primeira realidade insondável e abrangente, foi acolhido pela
realidade mais real, à qual damos o nome de Deus. Quando o homem
chega ao seu Ésjaton, o último de toda a sua vida, o que o espera lá?
Nada o espera, mas sim tudo o que é Deus. O crente sabe a partir de
então que a morte é uma transição para Deus, é uma entrada na
lembrança de Deus, naquele reino que ultrapassa toda a imaginação, que
nunca foi contemplado pelo olho humano, que, portanto, escapa aos
nossos sentidos, à nossa inteligência, reflexão e fantasia. Se alguma vez a
palavra mysterium – da qual a teologia tanto abusa – tem um uso
apropriado, porque é o domínio absolutamente primordial de Deus, é na
ressurreição para a vida nova.

Por outras palavras: só a fé dos discípulos é – como a morte de Jesus –

um facto histórico (que pode ser captado com meios históricos); A ressurreição,

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pela obra de Deus, para a vida eterna não é um fato histórico, concreto e
imaginável, muito menos biológico, e ainda assim é um evento real na esfera de
Deus. O que isto significa? O que significa “vida” neste caso? Olhar para a
pintura da Ressurreição de Grünewald [ver imagem no final deste artigo] é um
aviso: o Senhor Ressuscitado não é um ser diferente, puramente celestial, mas
permanece, ainda um corpo, mas ao mesmo tempo um espírito, aquele homem,
Jesus de Nazaré, que foi crucificado. E esse homem não se torna, pela
ressurreição, um fluido impreciso, fundido com Deus e com o universo, mas,
estando na vida de Deus, continua a ser aquele ele, determinado e
inconfundível, que já era: embora, em por outro lado, parte, sem a limitação
espaço-temporal da forma terrena. É por isso que em Grünewald o rosto se
transforma em pura luz. Segundo os testemunhos das Escrituras, a morte e a
ressurreição não apagam a identidade da pessoa, mas antes preservam-na
numa forma irrepresentável, transfigurada, numa dimensão totalmente
diferente.

O que resulta de tudo isso? Nós, homens de hoje, formados nas ciências
naturais, precisamos de uma linguagem clara que nos seja dirigida: para que a
identidade pessoal seja preservada, Deus não precisa dos restos mortais da
existência terrena de Jesus. É uma ressurreição para uma forma de existência
completamente diferente. Talvez isso possa ser comparado ao da borboleta que
levanta as asas e abandona o que era o casulo da lagarta. Assim como o mesmo
ser vivo abandona a antiga forma de existência (lagarta) e assume uma forma
inconcebivelmente nova, totalmente liberada, leve e aérea (borboleta), também
podemos imaginar nosso próprio processo de transformação pela obra de Deus.
É uma imagem. Não precisamos vincular a ressurreição a nenhum fato
fisiológico.

Mas a que está então ligada a ressurreição? Nem ao substrato, que muda
constantemente desde o início, nem aos elementos desse corpo determinado,
mas à identidade daquela pessoa inconfundível. A corporalidade da ressurreição
não exige – nem então nem agora – que o corpo morto volte à vida. Pois Deus
ascende a uma nova forma, não mais concebível, como Paulo paradoxalmente
diz, como soma pneumatikón, como “corpo pneumático”, como “corporeidade
espiritual”. Com aquela expressão, verdadeiramente paradoxal, Paulo quis dizer
as duas coisas ao mesmo tempo: continuidade, pois “corporeidade” significa
identidade da mesma pessoa que existiu até agora e que não se desfaz
simplesmente, como se a história vivesse e sofresse até agora. agora. Agora
teria perdido toda a relevância. E descontinuidade: já que “espiritualidade” não
significa que o corpo antigo continue a existir ou volte à vida, mas que existe
uma nova dimensão, a dimensão “infinita”, que se impõe ao transformar tudo o
que é finito após a morte.

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A Ressurreição de Cristo, no Retábulo de Isenheim,
do pintor alemão Matthias Grünewald (século XVI)

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