Olodumare , enyan , egungun, Orisas entenda

Para apreciar o lugar de Obi dentro do sentido mundial de Ifa-Oriṣ a, é

necessário primeiro entender certos aspectos da cosmologia Ifa-Oriṣ a.
Os yorubás descrevem um universo esférico - que eles comparam à
forma de uma cabaça - dividido em metades verticais com o metade
superior, orun, sendo o mundo espiritual, e a metade inferior, aiye, sendo
o mundo físico. O universo é novamente dividido em metades horizontais
com 400 + 1 seres construtivos em do lado direito e 200 + 1 seres
destrutivos à esquerda. É importante notar que este "+ 1" não significa
adicionar um ser adicional para cada lado, em vez disso, é mais preciso
para usar o conceito matemático de "+1 ad infinitum" significando
que a operação é repetida para Infinito. Isso indica que há um número
infinito de seres, bem como a continuação da possibilidade de
descoberta ou criação de novos seres. É precisamente essa elasticidade
dentro do cosmos Ifa-Oriṣ a que permitiu que os yoruba adotassem e se
adaptassem - para o bem ou para o mal - os novos seres espirituais e
conceitos introduzidos a eles através do contato externo. Embora muitos
estudiosos descreveram as energias do lado direito do cosmos como
"benevolente" e os seres à esquerda como "malévolos", prefiro usar
os termos construtivos e destrutivos ao referenciar a direita e a esquerda,
respectivamente, e usar estes termos ao longo dessa análise.
descreve o
Ifa-Oriṣ a cosmos como um "alfabeto mítico lotado e elástico." O cosmos
é descrito como lotado por causa da multidão de seres espirituais que
são pensados para habitá-lo, e como elástico, porque o número de seres
espirituais está sempre mudando e nunca pode ser verdadeiramente
Conhecido. Estes seres espirituais incluem o eegun (ancestrais),
irunmole (primordial divindades), oriṣ a (seres
humanos divinizados), e o ajogun (forças destrutivas) com os eegun,
irunmole e oriṣ a sendo os focos primários da adoração ifa-oriṣ a. O que
fora descrito como "divindades" ou "forças da natureza", os oriṣ a são
isso e muito mais, ao mesmo
tempo entidades tangíveis e construções ideológicas intangíveis em
torno das quais a vida está organizada. Eles são,"tanto imanente e
transcendente", de pé simultaneamente dentro e sem o meio universal do
tempo e do espaço. Enquanto cada oriṣ a habita domínios físicos
específicos, eles também existem como arquétipos filosóficos que se
articulam uns com os outros através da interação mítica.
Olodumare / Esu
Forças da Mão Esquerda
Destrutivas
AJOGUN 200 +1 ÒRISÀ 400 +1
Os oito Senhores da Guerra
são:
Ikú- Morte
Àrùn- Doença
Òfò- Perda
Ègbà- Paralizia
Òràn- Grande Problema
Èpè- Curso/Luta
Èwòn- Prisão
Èse- Soma de todas as
Aflições

Àjé
Aka Eleye
Aka Eníyán

Forças da Mão Direita

Construtivas
ÒRISÀ 400 +1
Os oito Senhores da Guerra
são:
Ikú- Morte
Àrùn- Doença
Òfò- Perda
Ègbà- Paralizia
Òràn- Grande Problema
Èpè- Curso/Luta
Èwòn- Prisão
Èse- Soma de todas as
aflições
Egúngún-Ancestrais
Orí- Cabeça Interior/dest
ino pessoal
Ènìyàn-Humanos
Natureza- Árvores, rocha
s, plantas etc...
Animais

representação visual – do cosmos IfaOriṣ a. O Ser Supremo ou, talvez

mais precisamente, a Força Suprema na concepção de Iorubá é
chamada de Olodumare. Em vez de uma figura sensitiva,
antropomorfiada como a maioria das outras entidades no cosmos
yorubá, Olodumare é muitas vezes concebido como energia pura e
potencialidade — conhecida em iorubá como aṣ e. de Aṣ e, observa:
... aṣe não tem conotações morais; não é nem bom nem ruim. Em vez
disso, é uma força generativa ou potencial presente em todos as coisas
— rochas, colinas, riachos, montanhas, plantas, animais, ancestrais,
divindades — e em enunciados — orações, canções, maldições e até
mesmo na fala de todos os os dias.
Seguindo com a concepção de ser composto de puro aṣ e, que é sem
gênero, e devido à falta de pronomes de gênero na língua yorubá,
Olodumare era habitualmente referido como sendo neutro de gênero.
Dado o tratamento habitual, a socióloga feminista Oyeronke Oyewunmi,
tem questionado e criticado a tendência de se referir a Olodumare como
"Ele" ao usar línguas de gênero, como o inglês. Enquanto alega que
estas línguas levam com isso a uma masculinização de Olodumare como
uma indicação da influência do cristianismo - em que o Ser Supremo é
decididamente masculino - e suas categorias de gênero ocidentais; sobre
conceitos dentro Ifa-Oriṣ a e a cultura iorubá de uma forma mais ampla;
outros apontam para a natureza patriarcal das sociedades iorubás e
posicionam que, haviam pronomes de gênero na língua iorubá, o
pronome masculino provavelmente teria sido usado por estas
sociedades patriarcais. Estas duas posições, não obstante, estão
opostas ao conceito original que não é de gênero, eu vou empregar o
uso dos plurais de terceira pessoa de não-gênero "eles", e "seu" em vez
de usar "ele", e "dele" quando fazendo referência a Olodumare.
Ao examinar o cosmograma, notará-se que Olodumare não está no lado
direito construtivo ou o lado esquerdo destrutivo da representação, mas
no meio. Isso indica que o Olodumare não é apenas construtivo nem
destrutivo, mas existe fora de qualquer uma dessas concepções - mas é,
ao mesmo tempo, integrado em ambos - com o potencial para criar e
destruir. Como a fonte original, Olodumare é pensado para ter fornecido
aṣ e tanto para o lado direito quanto para o lado esquerdo do universo
criando uma sempre presente tensão dinâmica. Luz e escuridão - termos
que servem a mesma função analógica como criativos e destrutivos —
estão em uma relação consistente no cosmológico Ifa-Oriṣ a Esquema.
Da mesma forma, dentro de cada indivíduo a luz individual, a escuridão
convergem e lutam, recriando dentro de cada pessoa um microcosmo
do cosmos

Wande Abimbola( estudioso babalawo palestrante e professor em

havard e vaticano) ressalta que nunca há uma convivência
completamente pacífica entre os poderes da luz e da escuridão e esse
conflito, em vez de paz, é a norma. Para usar suas palavras:
Não há nada que você possa fazer sem estar em conflito com alguma
coisa ou outra pessoa. Quando você tomar café da manhã, almoçar, ou
jantar, você não só esteve em
conflito, você tem talvez tenha tirado a vida de algumas outras coisas no
universo. Quando você sai do seu carro, quando você apara seu
gramado, você poderia ter matado insetos, plantas e outras minúsculas
Criaturas.
Esta curta passagem ajuda a esclarecer o meu uso dos termos
construtivos e destrutivos, em vez do que benevolente e malévolo, que o
próprio Abimbola emprega, ao falar sobre o energias que habitam o
cosmos. Enquanto o uso dos termos anteriores reforça a dicotomia
filosófica entre forças do "bem" e forças de "mal", os últimos termos
reconhecem a realidade de que a destruição não é necessariamente um
"mal", mas é uma parte natural e necessária da existência.
Como observado na passagem, nós comemos para sustentar nós
mesmos; nesse processo, destruímos plantas e, talvez, animais. Está
comendo, então, seria uma mal Ação? A maioria concordaria que não é.
Há, é claro, diferentes graus de destruição que os indivíduos acham
aceitável. Por essa razão, muitas pessoas não
se envolvem na matança de animais para alimentos, mas mesmo eles
ainda devem matar plantas e por isso não estão isentos de serem
agentes destrutivos diariamente. Para ser claro, o uso do esquema
construtivo destrutivo em vez do de benevolência e malevolência, não
descarta de todo a possibilidade de má intenção. Ele, no entanto, oferece
mais nuances e ajuda a iluminar o que
emprega, ao falar sobre o energias que habitam o cosmos. Enquanto o
uso dos termos anteriores reforça a dicotomia filosófica entre forças do
"bem" e forças de "mal", os últimos termos reconhecem a realidade de
que a destruição não é necessariamente um "mal", mas é uma parte
natural e necessária da existência. Como observado na passagem, nós
comemos para sustentar nós mesmos; nesse processo, destruímos
plantas e, talvez, animais. Está comendo, então, seria uma mal Ação? A
maioria concordaria que não é. Há, é claro, diferentes graus de
destruição que os indivíduos acham aceitável. Por essa razão, muitas
pessoas não se envolvem na matança de animais para alimentos, mas
mesmo eles ainda devem matar plantas e por isso não estão isentos de
serem agentes destrutivos diariamente. Para ser claro, o uso do
esquema construtivo destrutivo em vez do de benevolência e
malevolência, não descarta de todo a possibilidade de má intenção. Ele,
no entanto, oferece mais nuances e ajuda a iluminar o que, se refere
como a fundação conseqüente da ética ioruba em que algo considerado
"bom" é tipicamente considerado assim porque é principalmente
construtivo ou contributivo e algo considerado "ruim" é caracterizado
como tal porque é principalmente destrutivo ou prejudicial.
O conceito do espaço semi-neutro em que Olodumare e Eṣ u existem e
coexistem trazem muitos benefícios de mudança para longe da dualidade
maniqueísta do benevolente/malévolo e se senta em vácuo contraste
com noções de "bem" e "mal" tendo duas fontes separadas - o primeiro
sendo de um criador benevolente, que é pensado puramente "bom", e o
último sendo de um agente de puro "mal". Embora a idéia de
benevolência e malevolência, construção e destruição, seja emanando
da mesma fonte muitas vezes isto levou à simplificação excessiva dos
Iorubá e outros sentidos mundiais africanos, em vez de ser simplista, a
recusa dos africanos a aceitar dicotomias estritas do bem e do mal
aponta para um alto nível de sofisticação do pensamento.
Ao considerar Olodumare, vale ressaltar que os estudiosos apontam para
o
contato yorubá com o Cristianismo e o Islã — e o trabalho de estudiosos
cristãosafricanos como Bolaji Idowu e John Mbiti - contribuindo para uma
ênfase
excessiva do Ser Supremo na centralidade nas religiões africanas como
praticadas.
Enquanto Olodumare é entendido como o fonte divina de tudo o que
existe, os yorubás tradicionalmente não interagem diretamente com eles
(Deus), nem são considerados o agente diretamente responsável pela
criação física. Como acima mencionado, Olodumare é concebido como
aṣ e puro; eles são, portanto, considerados também cru e poderoso
demais para ter contato direto com os seres humanos. É, de fato,
tradicionalmente considerado bastante arrogante para
um humano acreditar que ele ou ela tem qualquer tipo de especial
relação com Olodumare. Por essa razão, nenhum sacrifício é oferecido a
Olodumare e não há templos dedicados a eles (Deus) embora haja
algumas músicas que são pensadas para se referir a Olodumare e seus
ijuba padrão (oração, iluminação). Os devotos
de Ifa-Oriṣ a começam com "Iba Olodumare".
Em vez de contato direto e interação com a humanidade, a teologia
yoruba afirma que Olodumare distribuída porções gerenciáveis de seu
aṣ e entre os 400 + 1 forças criativas do lado direito do cosmos - que
incluem a oriṣ a e outras entidades - e incumbe essas forças criativas de
criar a terra e os seres humanos e, posteriormente, atender às
necessidades humanas. Entendendo a necessidade tanto para a criação
quanto para destruição dentro de um universo físico, Olodumare também
dispersou uma parte de sua aṣ e para as 200 + 1 forças destrutivas à
esquerda do cosmos, porque ambos os lados do cosmos recebem
seu aṣ e de Olodumare, nenhum dos lados pode aniquilar o outro. O
objetivo, portanto, é para os dois lados para permanecer no equilíbrio
adequado de tal forma que a criação seja Mantida. Vale ressaltar que há
duas vezes mais forças construtivas que destrutivas; embora ambos os
lados tenham a potencialidade +1 ad infinitum para o crescimento, o fato
de que o lado direito começa com o dobro significa que, se ambos os
lados crescerem em taxas semelhantes, o lado direito sempre terá mais
aṣ e. Para qualquer manifestação física ocorrer, é lógico que as forças
construtivas teriam que superar o número das destrutivas; se fora os
mais destrutivos mais numerosos, ou mesmo se o construtivo e
destrutivo foram em mesmo número, a criação e manutenção do mundo
físico não seria Possível.

Olodumare/orisa/ egungun(ancestrais) / enyan( humanos)

Na moda antropocêntrica que é comum a muitos

sistemas indígenas, eniyan (seres humanos) aparecem em no centro.
Enquanto alguns estudiosos têm questionado antropocentrismo dos
povos indígenas, não é só lógico, mas um exercício claramente filosófico
para começar uma investigação a partir de seu próprio ponto de vista,
como este é o único ponto de vista a partir do qual se pode falar com
qualquer semelhança de autoridade. A partir da própria posição e
refletindo para fora é o exercício de refletir sobre a realidade; a partir do
exterior não parece, no sentido mais estrito da palavra, ser reflexão.
filosofia religiosa yorubá - e outras indígenas filosofias - o divino não
está acima dos humanos, mas de todas as maneiras ao seu redor
Ao considerar o cosmograma acima (figura 2), a saliência do conceito de
camadas de proximidade vem à tona. Observadores das práticas de Ifa-
Oriṣ a têm muitas vezes observado que eegun (ancestrais) e os oriṣ a
(divindades) são considerados "mais importantes" do que Olodumare.
Esta declaração foi muitas vezes resultado do fato de que, como
mencionado anteriormente, os iorubas geralmente não direcionam seus
louvores e adoração diretamente em Olodumare; Eles em vez disso vem
a propiciar as muitas forças do lado direito do cosmos, em uma tentativa
de garantir que as forças criativas permanecem mais poderosas e
numerosas do que as forças destrutivas à esquerda. A esquerda nunca é
diretamente provida; em vez disso, o mensageiro divino Eṣ u,
mencionado acima, garante que essas forças obtenham o seu devido.
Enquanto Olodumare é claramente reconhecido e reconhecido como a
fonte de todos os aṣ e, o aṣ e que eles (Deus) incutiram nas forças
criativas do lado direito do cosmos é especificamente na intenção do ser
humano e sua interação; humanos honram essa intenção - e protegem-
se de Olodumare e seu esmagadoramente potente aṣ e - interagindo
com as forças criativas em vez de diretamente com Olodumare. Como
todas as forças criativas trabalham juntas na manutenção da vida, o
Yoruba provavelmente não caracterizaria qualquer entidade criativa
como "mais importante" do que uma outra, eles reconhecem que todos
são necessários para sustentar o equilíbrio do universo e humanos
dentro dele. Baseando-se em outra analogia natural, reconhecemos que
o cérebro é o "Centro de controle" do corpo, mas nunca diria que o
cérebro está "acima" do coração e os pulmões, pois o corpo não pode
funcionar sem nenhum desses componentes. dentro da camada mais
próxima de Eniyan (humanos) estão os eegun (ancestrais): espíritos
falecidos que sofreramcertos processos durante a vida e a morte, a fim
de se exaltar. Vale ressaltar que outros espíritos falecidos - que não são
considerados eegun( pessoas falecidas indignas) - também existem
dentro deste reino de ser, mas eles não estão incluídos no diagrama,
pois não são centrais para esta discussão. Como mostrado no
cosmograma, os eegun são considerados os mais próximos de Eniyan;
ele, portanto, esta é a razão pela qual eles irão comandar a maior
atenção. O odù Ifá Ogunda nos diz:
Baba eni aṣ eṣ e eni
Iya eni aṣ eṣ e eni
Ori eni aṣ eṣ e eni
Ikin eni aṣ eṣ e eni
Aṣ eṣ e mọ mọ laa bo
Ka too boriṣ a

O Pai de Alguém é o Asese

A Mãe de alguém é o Asese
O Ori de Alguém é seu Asese
O Ikin de alguém é seu Asese

Asese é para quem se deve sacrificar

antes de quaisquer Orisa. A palavra aṣ eṣ e (também iṣ eṣ e) é
traduzida de muitas maneiras. Uma das traduções é "nossa raiz e o líder
de todos os rituais na terra " e outro é "tradição e cultura". Usando essas
traduções, os pais - e por extensão eegun - bem como os próprios oriṣ a
pessoal, conhecido como orí, e ikin, as sementes de palmeiras sagradas
usado para realizar adivinhação e revelar o destino, são líderes de uma
pessoa e os guardiões da tradição e da cultura que permite que uma
pessoa exista na Terra. Uma relação com os pais e, por extensão, eegun
é mais urgente e imediato do que a relação com qualquer outra
divindade. Embora os humanos sejam, míticamente falando, ditos para
serem moldados pelo oriṣ a Obatala e dado ao sopro de vida (emi) por
Olodumare, sem os pais - particularmente a mãe,quem atua como o
portal? - que são diretamente fisicamente responsáveis por trazer seres
humanos para a Terra e nos sustentar, sem elas nós não existiríamos.
Além de ter sustentado a terra e ter vivido suas vidas de forma a
pavimentar o caminho para a existência de nossos pais e nossa, por sua
vez, como os yoruba acreditam que a alma vive em após a morte,
acredita-se que o eegun continuar a interagir e exercer influência sobre
os vivos. Recordando a potencialidade +1 ad infinitum em ambos os
lados do cosmos, a noção é que, se não propiciados adequadamente,
um espírito falecido pode mover-se para a esquerda e tornar-se uma
força destrutiva, trabalhando contra sua descendência, em vez de uma
força criativa trabalhando para eles. Além disso, existe a importância
colocada em respeitar e honrar aos pais e seus antepassados que
logicamente soa e ecoa naquilo que não se pode, ostensivamente,
respeitar, honrar e propiciar o que é invisível, não percebido com os
sentidos apenas interagindo espiritualmente - como também o é com
oriṣ a - se alguém não está disposto a respeitar, honrar e propiciar o
seus pais, e por extensão eegun, com quem ele ou ela interagirá em
ambos os um nível espiritual e sensorial?
exercer influência sobre os vivos. Recordando a potencialidade +1 ad
infinitum em ambos os lados do cosmos, a noção é que, se não
propiciados adequadamente, um espírito falecido pode mover-se para a
esquerda e tornar-se uma força destrutiva, trabalhando contra sua
descendência, em vez de uma força criativa trabalhando para eles. Além
disso, existe a importância colocada em respeitar e honrar aos pais e
seus antepassados que logicamente soa e ecoa naquilo que não se
pode, ostensivamente, respeitar, honrar e propiciar o que é invisível, não
percebido com os sentidos apenas interagindo espiritualmente - como
também o é com oriṣ a - se alguém não está disposto a respeitar, honrar
e
propiciar o seus pais, e por extensão eegun, com quem ele ou ela
interagirá em ambos os um nível espiritual e sensorial? Além dessas
considerações esotéricas e cosmológicas dos ancestrais e sua
contínua veneração, assim como a importância de anciãos e
antepassados na ordem cósmica, há uma consideração prática
também.babalawo afirma que, apesar da necessidade óbvia da ciência e
tecnologia na sociedade, a moralidadeé tão integral para o projeto social
como esses elementos. Se a moralidade é secular ou religiosamente
inspirada, é tão necessário como - se não mais do que - os avanços
físicos possibilitados pela ciência e Tecnologia. Eegun são muitas
vezes pensados para serem os guardiões e os executores da morlidade
comunitária e seu papel é, portanto, imediatamente imperativo para o
projeto social. O fato que o eegun são os executores da moralidade e
ordem necessária para os seres humanos viverem e prosperarem
aumenta sua proximidade percebida com os seres humanos e solidifica
ainda mais o relação cosmológica entre os dois.

Os oriṣ a — que ocupam a camada mais próxima de eniyan no

cosmograma — são, sem dúvida, as entidades mais estudadas dentro do
cosmos yorubá. Muitas vezes referido-se a elas simplesmente como
"espíritos" representando as "forças da natureza", eles são isso e muito
mais. Os oriṣ a são arquétipos espiritual-filosóficos que, juntos,
representam a plenitude que é tudo na criação, incluindo não apenas as
forças da natureza como manifestações físicas, mas também conceitos
abstratos como verdade, justiça, humildade, direção, criatividade e
muitos outros. referem-se à oriṣ a como "formas especializadas" ou
porções de Olodumare e explicam assim:

Os yorubás acreditam que [Olodumare] é uma idéia muito vasta para

Compreender. Então [eles] escolhem uma porção de [Olodumare]- um
oriṣa- e [tentam], através da compreensão da parte, ganhar
conhecimento do todo... Dizemos que os yorubás são adoradores da
natureza, não queremos dizer [isso] no estreito sentido do termo. O que a
adoração yorubá é a essência de [Olodumare] nessas porções da
natureza. Seguindo com a idéia do ser divino ao redor - em vez de acima
- humanos, os oriṣ a , com exceção de Ṣ ango, o oriṣ a de trovões e
relâmpagos, que vive no Céu. Pensa-se que depois de ser despachado
por Olodumare de orun e completando suas tarefas atribuídas na terra, a
maioria deles foi para a crosta do terra e agora manifestar-se na
superfície da terra como fenômeno natural como rios, montanhas, fogo e
vento. Além de seu domínio elementar, cada oriṣ a também é
representados por vários animais, cores e outros avatares. Como
elucidado por , a associação da oriṣ a com um fenômeno particular,
animal ou cor não implica que esses objetos ou conceitos são o oriṣ a,
mas que há algum aspecto de o objeto ou conceito incorpora uma
qualidade da oriṣ a, que pode ser física ou Filosófica. A forma complexa
de yorubá analógico embora usada para vincular a oriṣ a com suas
representações múltiplas é um assunto que precisa de um exame mais
detalhado que excede o escopo desta análise. Voltando à idéia de
proximidade, em virtude de estar dentro e na terra, os oriṣ a estão
fisicamente perto dos seres humanos, formando o habitat em que os
seres humanos vivem e fornecendo necessidades como água e vida
vegetal. Míticamente, os corpos dos primeiros corpos humanos, são
concebidos como tendo sido criado pela oriṣ a: é teorizado que Ogun
forneceu o esqueleto; Obatala esculpiu a carne, e Olodumare, em
seguida, forneceu o sopro de vida, ao "eu". Isso é significativo na forma
que indica discernimento de que material se oriunda da natureza do
corpo, criado pelos oriṣ a que estão no comando do mundo material, em
contraste com a natureza etérea do aṣ e do espírito fornecido por
Olodumare. A terra, em si, é concebida como uma divindade
feminina que é chamada pela denominação de ilẹ ogẹẹrẹ a f’ọkọ yẹri e
orações e sacrifícios são freqüentemente feitos a ela. O processo de
louvar a terra ou estar pisando sobre a terra servem de orientação
indicando esses conceitos do oriṣ a, de tal forma, é saliente ao trabalhar
a partir de uma perspectiva antropomórfica porque as pessoas vivem no
chão; o conceito de gravidade e o fato de que os seres humanos estão
literalmente ligados à terra faz essa perspectiva ainda mais relevante:
como Ser fisicamente ligado à terra, também estamos espiritualmente
ligados para as energias que existem dentro da terra. Isso é
exemplificado na prática de derramar de libação, ou ofertas líquidas -
geralmente água ou alguma forma de fermentado, alcoólatra bebida - no
chão, que novamente se refere à atração de energia para dentro e seu
sentido Descendente. Libação é muitas vezes derramado para o eegun,
que não são apenas enterrados no chão, mas cujos espíritos são
pensados residirem lá também, bem como na propiciação da própria
Terra. Este ato de derramamento de libação também reencena a queda
da chuva, que é necessário para o crescimento das plantas que
sustentam a vida e o espírito. Outra proximidade assumida de eegun
para com a sociedade eniyan (humana) como em contraste com
Olodumare, é o conceito metafísico de se tornar. Se os humanos
conduzem-se de uma forma construtiva durante a vida e tem boas
mortes, eles podem eventualmente se tornar eegun. Como aludido a
acima, a morte sozinho não exalta uma pessoa e a transforma pura e
simplesmente em um ancestral; há um processo através do qual a
transição ancestral acontece. Certo é que apenas alguns eegun são
particularmente exaltados, como Ṣ ango um ex-alaafin (governante) do
Império Oyo, pode se tornar oriṣ a. A possibilidade de um ser humano se
tornar eegun e este mesmo eegun pode ainda tornar-se oriṣ a
estárefletido na potencialidade +1 ad infinitum sobre o lado direito do
universo e a noção desta possibilidade é codificado no odu Ifa Iwori Odi
que diz: "Não há mulher grávida que não possa dar à luz um sacerdote
de Ifa. Não há mulher grávida que não pode dar à luz a Orunmila.
Este verso de Iwori Odi indica que qualquer mulher tem o potencial de
dar à luz uma pessoa que se tornará importante (como um sacerdote de
Ifá, se não necessariamente assim), até mesmo para fazer nascer um
oriṣ a (Orunmila). O nome de Orunmila, a oriṣ a do destino, ser usado
neste exemplo não é coincidência; é uma alusão ao fato de que tornar-se
uma pessoa importante ou um oriṣ a não seria uma ocorrência
impossível, mas ocorreria como um evento parte do destino de uma
pessoa — destino que é concebido como sendo escolhido pelo indivíduo
aos "pés" de Olodumare antes de atravessar para o reino da existência
física em um processo chamado ikunleyan (iluminado. ajoelhado para
escolher).
Embora seja possível que os humanos se tornem eegun e eegun se
torne oriṣ a nunca, sob nenhuma circunstância, é possível para um ser
humano – ou mesmo uma oriṣ a - tornar-se Olodumare. Nem é possível
para Olodumare habitar diretamente os corpos de humanos da maneira
que eegun e oriṣ a às vezes o fazem através do processo de Posse
Espiritual. Embora se entenda que o aṣ ě primordial de Olodumare corre
através todas as coisas no universo, incluindo os humanos, as pessoas
não se tornam possuídas por Olodumare da maneira que eles podem
ficar possuídos por um eegun ou oriṣ a. Retornando ao cosmograma de
proximidade), aos limites quebrados e permeáveis que separam as
camadas de humanos, eegun e oriṣ a indicam que a separação entre
essas camadas não é fixa e que o movimento entre essas camadas é
possível e esperado. O sólido limite entre Olodumare e o resto das
camadas representadas no cosmograma é indicativo do limite metafísico
entre eles, da impossibilidade de vir a tornar-se (Deus). Enquanto
Olodumare, sendo a camada mais externa, contém tudo e não é de
forma alguma separado de qualquer, ou tipo de transferência direta que
se pensa que ocorra entre as outras entidades; entretanto no
cosmograma isso não ocorre no que se refere à Olodumare.