Śivarātri: A Luz de Śiva e a Noite da Alma

por Putu Yudiantara

(traduzido por Danillo Costa Lima)

Introdução
Uma vez por ano, no 14º dia do 7º mês – um dia antes da lua nova – acontece uma
noite sagrada chamada Śivarātri (mais corretamente; Mahāśivarātri). Śivarātri é
uma das celebrações religiosas hindus mais importantes na Indonésia, incluindo
Bali. Esta noite também é popularmente chamada de “a noite da purificação dos
pecados” ou “a noite da redenção”. As observâncias durante o Śivarātri incluem
ficar acordado a noite toda, jejuar, orar nos templos, etc.

A principal fonte para o Śivarātri na Indonésia pré-moderna (e continuada em Bali)

é uma obra poética intitulada Śivarātrikalpa (“o Preceito para a Noite de Śiva),
escrita por Mpu Tanakung, aproximadamente nos séculos XII-XIII.1

Śivarātrikalpa conta a história de um caçador chamado Lubdhaka. Cumprindo seu

dever de sustentar sua família, ele vai caçar na floresta. Infelizmente, o dia todo e
ele não pega nada. Lubdhaka sobe em uma árvore Bilwa à beira do lago. Esperando

1
Toda a citação de Śivarātrikalpa neste artigo foi citada em Teeuw, A. et al (1969). Algumas
traduções foram modificadas por mim, portanto, todos os erros são meus.
no topo da árvore com sua flecha, esperando que algo surja. No entanto, a boa sorte
não está do seu lado. Ele decide ficar na árvore, para não virar jantar para os tigres
ou outros predadores da floresta. Para se manter acordado, ele pega uma única
folha por vez e a deixa cair. Acidentalmente, cada folha cai em um Liṅga Natural
(Śivaliṅga nora ginawe; svayambhū-liṅga).

Para encurtar a história, ele chega em casa no dia seguinte. Os anos se passaram e
ele adoeceu e morreu. Morrer traz tristeza para Lubdhaka, porque o que serão de
seus filhos sem ele? Ele não quer morrer, porque ama muito sua família e quer
cuidar dela.

Por ser um caçador (que mata animais), o Senhor Yama (o deus do submundo)
instruiu seu exército para levar a alma de Lubdhaka para o inferno. Mas, afinal, não
é um trabalho fácil. Como Lubdhaka também fez acidentalmente as observâncias
do Śivarātri (vigília, jejum e oferendas ao Śivaliṅga), o senhor Śiva também ficou
satisfeito com Lubdhaka e decidiu que ele poderia ascender ao Kailāsa (a Morada
de Śiva). Depois de uma longa batalha entre os exércitos de Yama e Śiva, Lubdhaka
foi então escoltado até Kailāsa.

A história de um caçador que ganhou a graça de Śiva por causa do Śivarātri é

bastante típica nos textos purânicos. Na verdade, Mpu Tanakung talvez adote sua
história de Padmapurāṇa. No entanto, não é novidade que os pré-indonésios
tomavam emprestadas histórias de fontes indianas e as infundiam com as suas
próprias ideias e ensinamentos.

Segundo o Śivarātrikalpa, os principais ritos do Śivarātri são: 1) Meditação

(anusmaraṇa); 2) Realizar a adoração ao fogo de Siwa (śiwānalārcaṇa); 3) Adorar o
Śiva Liṅga. Mas não é descrito mais detalhadamente que tipo de meditação deve
ser realizada. Também não está claro o que significa a “adoração do fogo de Śiva”.
Segundo os estudiosos, o primeiro e o segundo pontos também não aparecem nas
fontes sânscritas (Teeuw, et all, 1969:183). Quanto à adoração do Liṅga de Śiva, o
texto é o seguinte: Somente o Divino Śiva Liṅga deve ser adorado dentro do Reino
dos Deuses (bhaṭāra Śivalinga kewala sirārcaṇan i dalĕm ikang surālaya).

O Kakawin também enfatiza obter a bênção do guru antes de realizar o Śivarātri e

acompanhar a apresentação com jejum, silêncio e ficar acordado a noite toda. Na
verdade, o Kakawin enfatiza que os principais ritos do Śivarātri são estes últimos.
Diz-se que os benefícios do Śivarātri ainda serão obtidos, “mesmo que a pessoa
não cumpra o voto [do outro], e apenas permaneça consciente e simplesmente não
adormeça naquele momento”.

Esses três pontos serão nosso principal tópico de discussão neste artigo. E neste
artigo, gostaria de discutir o Śivarātri (os pontos mencionados acima) dos textos
filosóficos balineses (conhecidos como Tattvas). Portanto, não veremos o Śivarātri
apenas como um “ritual religioso” (ritual externo), mas também como práticas
contemplativas (trabalhos internos).

O Jogo da Luz e das Trevas

Śiva nos Tattvas refere-se à Consciência (cetana) – a luz sempre brilhante de
consciência. Nestes textos, Śiva não é uma divindade antropomórfica, mas um
princípio da realidade (isto é, Śivatattva, Śiva como a essência de toda a
existência).2 Os Tattvas dizem que existem dois princípios primordiais: Consciência
(cetana/śivatattwa) e Não-consciência (acetana/māyātattwa). Embora a
consciência seja chamada de “luz do dia contínua” (rahinasadā), o acetana é
identificado pela escuridão sem fim.

O Tattwajñāna afirma o seguinte:3

cetana significa conhecimento e consciência,

consciente sem esquecimento, acetana
significa esquecimento, confuso sem qualquer
consciência. Cetana e a acetana são chamados
de Śivatattwa e māyātattwa, cetana é chamado
de Śivatattwa e acetana é chamado de
māyātattwa.

Então, outro texto, Sang Hyang Mahājñāna (O Divino Grande Conhecimento), afirma
uma passagem intrigante como segue:4

Lá uma flor desabrocha no céu, cavalgando o

fogo que arde na água... e há sol nascendo no
meio da noite, tudo isso precisa ser
compreendido por aqueles que desejam a
Liberação Final.

Felizmente, o texto resolve os quebra-cabeças:5

2
Em Bali, a forma antropomórfica de Śiva é frequentemente chamada de īśwara ou Bhaṭāra Guru
3
cetana ṅaranya jñāna wruh meṅĕt riṅ tutur tan pabalik lupa, acetana ṅaranya ikaṅ lupa wyāmoha
tan kahanan tutur. ikaṅ cetana lawan acetana yeka sinaṅguh Śivatattwa lawan māyātattwa, ikaṅ
cetana yeka Śivatattwa, ikaṅ acetana yeka māyātattwa — O Tattwajñāna
4
hana kambaṅ iṅ ākāśa, hawan apuy dumilah ri daḷm wway, hana ya pasmapĕs gigirnya, hana
tāditya mtu riṅ wṅi, ika ta kawruhana de saṅ mahyun kalpasan — Sang Hyang Mahājñāna
5
saṅ pradhāna sira wṅi, saṅ puruṣa sirāditya mtu riṅ wṅi, saṅ hyaṅ ātmā sira sinaṅguh jñāna, wruh
pwa wwaṅ irika kabeh, tan sandehākna mulih mariṅ pada bhaṭara. -Sang Hyang Mahajñana
 O pradhāna [prakr̥ti] é a noite, o puruṣa é o sol
que nasce no meio da noite, e a alma (ātmā) é
chamada de conhecimento, quando você
souber tudo isso, você chegará à morada do
divino sem dúvida.

Assim, Śiva-rātri representa duas realidades inseparáveis; dia e noite; claro e

escuro. A dinâmica dessas duas realidades é a causa de toda a existência – a
dinâmica do ser, como diz o Wṛhaspati Tattwa:6

cetana significa consciência por natureza

(jñānaswabhāwa), conhecimento livre de
esquecimento, continuamente em quietude,
sem cobertura, isso é chamado cetana; acetana
significa aquilo que está sem consciência, assim
como um pedaço de pedra, que se chama
acetana; e o encontro de cetana com acetana, é
a causa de todas as existências (sarwatattwa).

Da perspectiva do Tattwa, o encontro da luz e da escuridão fez com que a luz

ocultasse seu próprio brilho e assim nascessem todos os Tattvas [princípios]
inferiores. Quanto mais intensa a escuridão, mais longe estamos de sua verdadeira
natureza como luz. Śiva (luz completa) então se torna ātmā, e então se torna citta
(a mente).

Assim, como explicado no Tattwajñāna, a nossa mente existe entre duas

tendências; em direção à luz e às trevas. Quando uma mente está bem treinada,
ela progredirá em direção à realização. No entanto, quando a mente é sedada pelo
objeto dos sentidos, ela irá mais longe da sua natureza iluminadora. O Mahājñāna
afirma que os sentidos são chamados de “sono”,7porque seus objetos embalam a
pessoa para sonhar, em vez de acordá-la para a realidade.

Então, uma sādhanā é “fazer o sol nascer no meio da noite”, ou seja, trazer a luz da
consciência à nossa “noite da alma (ou seja, uma alma que esquece sua verdadeira

6
cetana ṅaranya jñānaswabhāwa wruh tan kĕneṅ lupa, nityomiḍĕṅ sadākāla, tan kāwaraṇan, ya
sinaṅguh cetana ṅaranya, acetana ṅaranya ikaṅ tanpa jñāna, kadyaṅga niṅ watu, ya sinaṅguh
acetana ṅaranya, atĕmu pwekaṅ cetana lawan acetana, ya ta maṅdadyakĕn sarwatattwa — o
Wṛhaspati Tattwa
7
anuṅ sinaṅguh maturu, ikaṅ daśendriya -Sang Hyang Mahājñāna
natureza como a luz) .” A sādhanā yoguica, como o Tattwajñāna a chama, é
“entronizar a consciência” – acender uma chama que remove a escuridão.

Desta perspectiva, Śivarātri não trata da “noite” em si, mas da luz de Śiva – a luz da
Consciência. Śivarātri também significa acordar e ficar acordado “a noite toda”, em
vez de cair no sonho do saṃsara infundido pela nossa existência – até que
despertemos para a nossa natureza como “luz do dia contínua”.

Acorde e fique acordado

Quando a luz de Śiva brilha intensamente, quando a mente desperta para sua
verdadeira natureza como luz (ou seja, iluminada), então nos experienciamos como
luz. Isso quer dizer que vivenciamos o estado de Śiva.

No Śivarātrikalpa, é dito que Lubdhaka encontrou-se na Morada de Śiva (“o reino da

luz”) e tornou-se como o próprio Śiva (“sendo a luz”).

lāwan toh tariman tekapta panganugraha mami ri kita ndatan salah;

astw-ānemwa śarīra mukhya sahaneng Śivapada saha ratnapuṣpaka;
mukhyāng aṣṭaguṇānimādi paḍa kasraha ri kita lawan trilocana;
salwir ning warabhūṣaṇārja makabhūṣaṇa mami ya ta kawwate kita.
“Então venha agora, receba minha marca de favor para contigo sem falha;
Na verdade, você receberá a forma mais nobre de todos os que habitam o paraíso
de Śiva, bem como uma carruagem adornada com joias; primeiramente, os oito
poderes (aṣṭaguṇa), para começar, o poder de se tornar tão pequeno quanto um
átomo, serão concedidos a ti, assim como os três olhos;
Todos os tipos de trajes dignos e finos que tenho como traje serão oferecidos a ti.”
|29,4|

kantĕnanya tanora bheda ni hawakta lawan iki śarīra ni nghulun;

sāsing rāmya niking śiwālaya kiteka wihikana mamuktya tar waneh;
yāwat pañca mahādibhūta salawasnya-n inajarakĕn em jagattraya;
tāwat mangkana tehikĕn lawasananta tumĕmu sukha ring śiwālaya.
“É evidente que não haverá distinção entre o seu corpo e este meu corpo;
Tudo o que é encantador aqui no paraíso de Śiva você realmente poderá desfrutar,
e mais ninguém; enquanto os cinco grandes elementos básicos forem ensinados
nos três mundos: por tal duração tu desfrutarás a felicidade no céu de Śiva.” |29,5|

Na passagem acima, há algumas coisas que precisamos enfatizar; primeiro,

Lubdhaka assumiu o corpo de Śiva, tornando-se (como) Śiva; com o mesmo traje,
poder e alegria. Em outra passagem, é dito que: “Ele ficou encantado por ter
assumido uma forma divina e não ser diferente da forma do Instrutor do Mundo”.8

Segundo, Lubdhaka recebeu o que é chamado de aṣṭaguṇa (oito poderes), também

conhecido como aṣṭasiddhi ou aṣṭaīśwarya nos Tattvas.

Quando a jornada yoguica progride, o yogi obtém vários “poderes” chamados

siddhi. O siddhi mais elevado que o yogi obteve é chamado Aṣṭasiddhi (oito
poderes),9 desde ser tão pequeno quanto um átomo até tão grande quanto o
cosmos; conhecer o passado e o futuro; em outras palavras, transcender o tempo
e o espaço, porque Śiva está além do tempo e do espaço (tan kahhlĕtan sira de niṅ
kāla — Tattwajñāna).

Assim como no Kakawin, os Tattvas também dizem que tal graça é obtida após estar
em constante união com o Senhor – tornar-se a personificação do Senhor.10 Mas,
claro, a forma de obtê-lo, segundo os Tattvas, é através do yoga.

Acendendo o Fogo de Śiva

Para obter tais poderes (siddhi), um yogi precisa acender o Fogo de Śiva e queimar
todos os seus pecados. Ou, para usar as palavras do Tattwa, queimar seu karma-
wāsanā (saṃskāra). O Śivarātrikalpa nos contou que um dos principais ritos durante
a Noite de Śiva é adorar o Fogo de Śiva (śivānalārcaṇa). Nos Tattvas, o fogo divino
também desempenha um papel significativo.

O Wṛhaspati Tattva afirma o seguinte:

Sakweh niṅ pāpa nika saṅ yogīśwara, lawan ikaṅ wāsanā kabeh, yateka tinunwan
de bhaṭāra riṅ śiwāgni, ri huwusnya hilaṅ ikaṅ karmawāsanā, tan molah alaṅgĕṅ
samādhi nira, tan molah bhaṭāra ri sira yaṅ maṅkana, ya ta mataṅyan cintāmaṇi
sira, asiṅ sakaharĕp nira tĕka, sakahyun ira dadi, ndah wyaktinya kapaṅgih ikaṅ
kāṣṭaiśwaryan de nira.
“Todos os pecados do yogīśwara, e todos os seus wāsanā, são queimados pelo
Senhor no Fogo do Śiva (śiwāgni), e depois que o karmawāsanā for embora, seu
samādhi permanecerá quieto sem perturbações, e certamente o Senhor estará
dentro de você, e assim você se torna cintāmaṇi, todos os seus desejos serão
alcançados, todos os seus desejos serão manifestados, e então, claramente, você
alcançará o āṣṭaiśwarya.”

8
tuṣṭāmbĕknya-n amiśra dewa tuwi tan papahi lawan awak jagatguru [29.6]
9
Aṣṭasiddhi consiste em: aṇimā, laghimā, mahimā, prāpti, prākāmya, vaśitva, īśitva e
kāmāvasāyitā. O tópico é central na literatura yogi pré-indonésia, bem como na literatura indiana
(como: Patañjali Yoga Sūtra)
10
ya ta mataṅyan sadā samāhita nira riṅ bhaṭāra, lanā pweka samāhita nira riṅ bhaṭāra, satata tar
pĕgat, ya ta mataṅyan pāwak bhaṭāra ri sira WRT
Assim como nos Tattvas, o Śivarātrikalpa também acredita que, ao realizar o
Śivarātri, os pecados e impurezas da pessoa seriam lavados:

tuhun kalĕwih ing bratenajarakĕn mami niyata maweh phalādhika;

tuwin milagakĕn saduṣkṛta tĕhĕr masung atiśaya bhoga bhāgya len;
awās tan angusir Yamāṇḍa phala ning jana gumawayakĕn tikang brata;
sapāpa nika śīrṇa de ni phala ning brata winuwusakĕnku tan salah
“No entanto, aquele voto que ensinei era tão excelente que certamente produz
frutos muito dignos; não apenas elimina todas as más ações, mas também
proporciona prazer especial e boa sorte; definitivamente não se irá para o reino de
Yama – essa é a recompensa para um homem que cumpre esse voto; todos os
seus pecados são destruídos pelo fruto do voto do qual falei, sem falta.”

Quando alguém acende o Fogo de Śiva, não apenas todos os seus pecados,
impedimentos e impurezas, e a impressão cármica será queimada. Os Tattva
mencionam frequentemente que o seu corpo (como a cristalização de todos os
tattvas – isto é, o sarwatattwa) também será queimado.

Agora, vamos dar uma olhada em outra passagem, citada do Bhuwanakośa [O

Invólucro do Mundo]:

Saṅ yogīśwara sira, tumūt rikaṅ pāpaséwu, kȃṅkĕn kayu īkā, makākāraṇa ṅ jñaṇa
wiśeṣa, yȃṅkĕn-apuy, tlas pwa sira n tumunuy ri yā, kapaṅguḥ taṅ ke śwaryyan
denira, tār paśeṣa pwa denira, kapaṅguḥ taṅ kamokṣan ginaway-akĕn lwirnya.
“O Rei do Yogi, perseguindo seus milhares de pecados, usando-os como bastão
de fogo, e que torna sua consciência primordial, [a consciência] é o que ele usou
como fogo, e depois que todos os pecados foram queimados, ele então alcançou
a soberania [āṣṭaiśwarya], e quando todos os pecados foram queimados sem
quaisquer vestígios, ele então alcançou a liberdade [mokṣa].”

Além de ideias semelhantes de um Rei dos Yogis (yogīśvara) queimando seus

pecados, obtendo então o poder supremo (kéśwaryyan) e até mesmo a libertação
final (mokṣa), esta passagem nos dá uma visão clara de que o Fogo de Śiva não é
outro senão o Fogo do Conhecimento (jñana). É claro que o Conhecimento neste
contexto não é o conhecimento intelectual, mas o Conhecimento Supremo da
nossa natureza inerente como Śiva – uma consciência cristalina.

Enquanto no Mahājñāna o fogo usado para queimar “o corpo” é Oṃkāra, conforme

expresso na seguinte passagem:
 nihan deya saṅ mahyun lpasa, ikaṅ śarīra ya tunu wehĕn gsĕṅa, de nira saṅ hyaṅ
oṃkāra, sira ta maṅaran apuy
(assim, para quem deseja liberdade, queime o corpo [grosseiro e sutil] usando o
Divino Oṃkāra, e [o Oṃkāra] é chamado de fogo)

O Mahājñāna também afirmou que Oṃkāra é chamado de “fogo dentro da água

(apuy ri daḷm wway). De forma mais elaborada,11 o Mahājñāna nos instrui a queimar
a paixão, o desejo, a raiva, a fúria, a perplexidade, a ganância, a tolice, o ciúme, etc.,
usando o Fogo de Oṃkāra, levando-nos assim ao estado de bem-aventurança
suprema e livres de todas as impurezas. E nos Tattvas, Oṃkāra é o próprio Śiva.12

Assim, acender o Fogo de Śiva é feito através do yoga, e em diversas literaturas

Tattva o tipo de yoga ensinado é o Ṣaḍaṅga Yoga [Yoga dos Seis Ancilares]. A
essência do Yoga dos Seis Ancilares é dhāraṇayoga, traduzido da seguinte forma
[de vários textos]: Há Oṃkāra dentro do seu coração, faça meditação cantando-o,
e quando o som de Oṃ não for mais ouvido [ou seja, você entrou no silêncio
completo], então você percebeu o Śiva-como-Śūnya [Vazio] como o corpo do
Senhor.

Adoração do Liṅga Interior

No Śivarātrikalpa, é dito que Lubdhaka adorou involuntariamente um Śivaliṅga. O
Liṅga é considerado um Liṅga não feito pelo homem (liṅga nora ginawe). E então, no
final do Kakawin, um dos preceitos para realizar Śivarātri é “adorar Śivaliṅga dentro
do reino dos deuses (bhaṭāra Śivalinga kewala sirārcaṇan i dalĕm ikang surālaya)”.

De acordo com os Tattvas, a Alma (ātma) é o liṅga supremo – e não é feita por
humanos. Embora o Mahājñāna tenha dito que o corpo é considerado “a morada
dos deuses”.13 Igualar o corpo aos templos e ao corpo humano como a morada dos
deuses, bem como consagrar várias divindades em diferentes partes do corpo, é
uma noção comum no misticismo balinês.

O Mahājñāna e o Gaṇapatitattva (Os Ensinamentos de Gaṇapati) enfatizam a

importância do Liṅga Interior, e como é superior em comparação com milhares de

11
ndyārthanya, kāma, kahyun, krodha, glĕṅ, moha, lobha, punguṅ, mātsaryya, kimburu, mahyun
tumuṅgalakna suta, ika ta kabeh, pūjākna ri saṅ hyaṅ brahmā, ika saṅ hyaṅ oṃkāra, sira haran
apuy, uwus pwa gsĕṅ ika kabeh, suwanihśreyasa kita, tan tan katampĕlan mala // O Mahājñāna
12
Śiva iṅaranan oṃkāra – O Gaṇapatitattva
13
ikaṅ śarīra tulya paryyaṅan, i ṅkāna ta bhaṭārāṅĕnaṅĕn nityaśah (o corpo humano é a morada dos
deuses (o templo), onde o Senhor é constantemente adorado) –Sang Hyang Mahājñāna
Liṅga externos dourados,14 ou mesmo o Liṅga feito de joias.15 O Liṅga Interior
também chamado de Liṅga da Alma (ātmaliṅga), e deve ser adorado primeiro antes
da adoração externa. Diz-se que apenas os sábios avaliarão a importância do Liṅga
Interior, enquanto os outros se mantêm ocupados adorando o Senhor no reino
celestial, nos templos ou nas estátuas; uma pessoa que conhece o Liṅga Interior é
chamada de yogi.16

hana pwa sira saṅ sādhaka, gumawayakĕn paraliṅga, apuṅguṅ maṅarccana

ṅaranya, amaṅgih pwa sira phala kḍik. – O Gaṇapatitattva
(Eis um sādhaka: fazer um liṅga externo é chamada de adoração tola e traz poucos
benefícios).

hna wwaṅ magḷm amūjā riṅ bāhyaliṅga, ndātan wruh ya riṅ ātmalinga, ika ta wwaṅ
maṅkana, yeka mūrkkha pamūjā ṅaranya, – Sang Hyang Mahājñāna
(há pessoas que encontram prazer constante em adorar o liṅga externo, mas não
conhecem o liṅga interno (ātmaliṅga), e essas pessoas são chamadas de
adoradores cegos)

O Liṅga, como o Mahājñāna implicava,17 não é apenas um sinal fálico, mas também
uma morada do Senhor. Consequentemente, a palavra “liṅga” é sinônimo de
“templo”. Para encontrar tal liṅga dentro, os textos prescrevem o seguinte:

kaṅ paruparu, ya kamala, yeka ṅaran praṇāla, ikaṅ tikta, ya ta ṅaran liṅga, ikaṅ
śarīra, ya ta ṅaran kahyaṅan, putus niṅ sinaṅguh diwya bhaṭara, maheśwara, sira
pratiṣṭhe ṅkāna. – Sang Hyang Mahājñāna
(Os pulmões são um lótus, e é o praṇāla (uma yoṇi que sustenta o liṅga), e a
vesícula biliar é chamada de Liṅga, enquanto o corpo é chamado de Templo, e o
Senhor Supremo, o maheśwara, está consagrado lá)

sira saṅ hyaṅ tryakṣara, mwaṅ pada tlu, hana brahmāpada, mwaṅ wiṣṇupada,
mwaṅ rudrapada, sira sinaṅguh oṃkāra ṅaranira, hana ta manah mapagĕh,
makāśraya bhaṭara Śiva, liṅgarūpa, ya teka Śivaliṅga ṅaranya, tan paḍa ika, nihan
waneh kocapanya de saṅ wruh. – Sang Hyang Mahājñāna

14
norāna kadi saṅ hyaṅ ātmaliṅga, sira juga tuṅgal wiśeṣa, sahasra ikaṅ liṅga alah denira, apan sira
wiśeṣaliṅga – O Gaṇapatitattva
15
sewu ta kweha nikaṅ ratnaliṅga, paḍaha ta kadiwyan lawan Śivaliṅga tuṅgal, akṣiliṅga sewu,
paḍaha ta kadiwyan lawan ātmaliṅga tuṅgal, nihan waneh – Sang Hyang Mahājñāna
16
kunaṅ saṅ dwija riṅ wwai, uṅgwan i dewatā nira, ṛṣi riṅ swargga, uṅgwan i dewatā nira, yan riṅ loka
riṅ arccaliṅga pratimāśilā, uṅgwan i dewatā nira, kunaṅ yan sira saṅ w ruha, saṅ hyaṅ ātmā sira
dewatā. – O Gaṇapatitattva
17
ikaṅ bāhyaliṅga, lwirnya parhyaṅan, prāsāda — Sang Hyang Mahājñāna
 “O Divino Tryakṣara [três letras sagradas, isto é, Aṃ, Uṃ, Maṃ] e os três
santuários; o Santuário de Brahmā, o Santuário de Viṣṇu e o Santuário de Rudra,
[todos esses] são chamados Oṃkāra; e há um coração tranquilo, como a sede do
Senhor Śiva, na forma de um Liṅga, assim chamado de Śivaliṅga, incomparável,
conforme ensinado pelos sábios)”

Quando falamos em “Liṅga Interior” os textos disponíveis mapeiam três

localizações para os Liṅgas; 1) Nos órgãos físicos; 2) em um certo estado
psicológico [neste caso, dentro de um coração tranquilo], e 3) claro, o próprio ātma.
Em outras palavras, o Liṅga Interior é Físico, Psicológico e Místico – é todo o nosso
corpo, grosseiro e sutil, para colocá-lo em um sentido mais geral – porque, como
mencionado anteriormente, o corpo é um templo.

O Liṅga Interior não é “uma coisa”, mas consiste em camadas – e em sua forma
mais sutil e suprema, é o próprio Śiva. Esta ideia pode ser compreendida através da
compreensão da evolução dos tattvas [princípios] conforme descrita no
Tattwajñāna; como a Consciência Suprema descendo para o estado de ātma (alma
pessoal) e mais tarde é ocultada na mente (citta).

O Preceito de Śivarātri De acordo com Śivarātrikalpa

ndatan ujarĕn gatinya-n apupul-pupul manĕkakĕn sakāpti ning akung;

tucapa sirang Girīndraduhitātiharṣa rumĕngö wuwus Trinayana;
irika sirātaña krama nikang bratākhya Śivarātry aminta pajarĕn;
tĕkap ing anambuta-ng brata mapeka tingkaha lawan Prayeroga wangunĕn|36,1|
“Não precisamos relatar como eles se uniram e satisfizeram todos os anseios dos
amantes; em vez disso, falemos da filha de Girīndra, que ficou muito feliz ao ouvir
o que Trinayana disse. Ela então perguntou sobre as regras do voto que é chamado
de Noite de Śiva, e pediu para ser informada; o que se deve fazer se quiser cumprir
o voto e quais são os ritos que se deve realizar.

pataña niking lanānaḍah asihta kewala miras-hiras kahulunan;

tajar-ajarĕn tĕkap ning umulahkĕnang brata kinahyunanku gawayĕn;
apan iki lingta yadyapi taman kaharṣan ikanang bratāstu katĕmu;
phala nika de nikang jana matanghi rin magha kulĕm caturdaśa hirĕng|36,2|
“Eu, que vivo constantemente a seu favor, peço isso simplesmente para
completar minha submissão; diga-me por completo o que é preciso fazer para
cumprir o voto, pois é meu desejo fazê-lo. Pois isto é o que tu disseste: 'Mesmo
que o voto não seja intencional, na verdade seu fruto será colhido por aquele que
vigia no mês de Magha, na décima quarta noite da metade escura do mês.'

Rari sipi harṣa ni twas i kakanta masku rumĕngö tañanta ri kami;

 ngwang awarahe tuhan krama nikang bratādhika phalanya masku rĕngĕngen;
nguni-uni lakṣaṇā ning umulah yateka pituhun ling i ngwang i kita;
karaṇa nikang janāngusira Rudraloka luputeng kawah sukhasadā.|36,3|
“Irmãzinha, como estou feliz, meu tesouro, em ouvir sua pergunta para mim; direi
a ti, minha querida, as regras do voto excelente – ouça bem qual é o seu fruto, meu
tesouro; e acima de tudo quais são as marcas de quem o executa, por isso preste
muita atenção ao que digo; através disto um homem pode alcançar o céu de
Rudra e escapar do inferno, para sua bênção eterna.

rin eñjing i huwus ning anggĕlar anusmaraṇa ḍatĕnga rin gurugrĕha;

manĕmbaha jugāmwitānglĕkasakĕn brata sumuhuna pāda sang guru;
ri sampun ika madyusāsisiga manggĕlarakĕna śiwānalārcaṇa;
há duuranôpawāsa saha mona manigasana śuddhakangśuga|37,1|
“De manhã, depois de aplicar a mente à concentração na divindade, tu deves ir à
casa de seu professor; tu deves então fazer uma reverência e pedir permissão para
cumprir o voto, colocando o pé do professor em sua cabeça. Depois disso tu
deves tomar banho, escurecer os dentes e depois realizar a adoração ao fogo de
Śiva; isto deve ser acompanhado de jejum e silêncio, e tu deves vestir uma jaqueta
nova e limpa.

ri sampun i telas nikang rahina ring wĕngi niyata matanghya tan mṛma;
bhaṭāra Śivalinga kewala sirārcaṇan i dalĕm ikang surālaya;
Kumāra nguniweh Gajendrawadana-ng ruhunana sira kapwa pūjanĕn;
rikang rajani yāma pat gĕlarana krama nira manuta-ng sakabwatan. |37,2|
“Depois que o dia termina, tu deves ficar acordada durante a noite sem falta e não
dormir; somente o sagrado liṅga do senhor Śiva deve ser adorado no mundo dos
deuses; Kumāra e Gajendrawadana devem ser honrados primeiro; durante a noite
as quatro vigílias devem ser observadas na devida ordem, dando ao ritual todo o
seu peso.

mĕnur kañiri gambir arja kucubung saha waduri branco lawan putat;
aśoka saha nāgapuṣpa hana tangguli bakula kalak macampaka;
saroja biru bang branco sahana ning kusuma halapĕn em samangkana;
makādi semi ning majārja sulasih panĕkara ning angarcaṇe sira. |37,3|
“Jasmin, oleandro, gambir arja, kecubung com waduri branco e putat, Aśoka e
nāgapuṣpa, morawer tanguli, bakula e kalak com campaka; lótus azuis, vermelhos
e brancos, na verdade todas as flores que existem tu deves então pegar; em
primeiro lugar, os tenros brotos da maja e do sulasih devem ser as ofertas florais
de quem O adora.

lawan sahana ning sugandha pakadhūpa saha ghṛta sudīpa ring kulĕm;
ikang caru bubur pĕhan saha bubur gula liwĕt acarub hatak wilis;
yateka pinakādi ning caru yadin dulurana phala pāṇa matsyaka;
samangkana kĕta-ng kramôlahakĕneng sawĕngi saka sayāma tan lupa. |37,4|
“E todos os tipos de coisas perfumadas devem ser usadas como incenso, com
ghee e lâmpadas sagradas durante a noite; e como oferendas mingau de leite e
mingau de melaço, misturado com ervilhas; tudo isso deve servir como oferta
primária, mas também deve ser acompanhado de frutas, bebidas e carnes; estas
são, então, as regras que vocês devem observar durante toda a noite, vigília por
vigília, sem omitir nada.

mṛdangga sahanônyan-uyau asameni kapanalimurārip ing mata;

yadin mangucapa-ng kidung rumasana-ng kakawin apasang arja len nita;
sabhāgya kĕta yan wruhāngucapakĕn śabarakathana ring samangkana;
awas katĕmu tang padādhika tĕkap nikang akathana Lubdhakātmaka. |37,5|
“Baterias e todos os tipos de outros instrumentos musicais tocados juntos devem
ser usados como um meio de afastar o sono dos olhos – até mesmo recitando um
kidung ou absorvendo-se em um kakawin, realizando arja ou jogando; mas será
mais benéfico se você puder contar a história de Śabara; pois é claro que aquele
que relata a história da alma de Lubdhaka alcançará o céu mais elevado.

ri mokṣa nikanang kulĕm ri teka ning rahina masunga dāna ring sabhā;
suwaṇa-Śivaliṅga dāna ri mahādwija paramasuśīla wedawit;
asing lwira nikang ḍatĕng sungana dāna sakawaśa hayo jugātulak;
tĕhĕr kaluputeng turū ri rahinanya sagawaya hayo kurang tutur. |37,6|
“Quando a noite passar e o dia chegar, dê presentes na corte;
Um liṅga dourado de Śiva deve ser seu presente para os grandes brâmanes, que
são supremamente virtuosos e especialistas nos Vedas; não importa quem
apareça, tu deves dar-lhe presentes de acordo com sua capacidade – não recuse!
Além disso, proteja-se também do sono durante o dia e não seja negligente em
nada do que fizer.

huwus pwa katĕkang prasiddha mangulah brata winuwusakĕn tĕkap mami;

kasor saphala ning mayajña-tapa-dāna nguni-uni-n atīrtha de nika;
ri purwa ni dadinya yadyapi sahasra niyuta ya mamuktya pātaka;
tathāpi ya hilang tĕkap ning umulah brata saphala śiwādisarwarī.|37,7|
“Depois de ter cumprido com sucesso o voto que descrevi, todos os frutos do
sacrifício, da prática de ascetismo ou de ações de caridade, bem como do banho
em piscinas sagradas, serão inferiores a isso. Mesmo que alguém possa ter
desfrutado de milhares de milhões de atos pecaminosos em sua existência
anterior, estes serão eliminados através da realização do digno voto da eminente
Noite de Śiva.

yadin sagati-gatya ning wwang amangun hala lumarani buddhi ning para;
dwijaghua tuwi mon krtaghna gurutalpaka mati raray utigu ring wĕtĕng;
sapāpa niki nāśa de niki-ng atanghi manuju Śivarātri kottama;
sawet ni paramaprabhāwa nikanang brata kalingan e śabda ni nghulun|37,8|
“Não importa o quanto um homem praticou o mal e entristeceu seu próximo, se
ele foi um assassino de brâmanes, ou retribuiu o bem com o mal, se violou a cama
de seu professor, ou matou uma criança no útero. Todos os seus pecados serão
desfeitos se ele fizer vigília quando for a excelente Noite de Śiva, por causa do
poder supremo deste voto – tal é o significado do que eu disse.

yadn tan angulah brartānging atutur tan aturu juga kāla mangkana;
 sakalwiran i jāti ning wwang atuhānwama bini jalu kanyakā kunĕng;
nyameka musi ring śiwālaya mamukti sukha tan abalik prih ing hati;
sakahyuu ika wastu siddhi katĕkan katĕmu phala nikāmangun hayu. |37,9|
“Mesmo que ele não cumpra o voto, mas permaneça consciente e simplesmente
não adormeça naquele momento, não importa que tipo de pessoa ele seja, velho
ou jovem, mulher, homem ou menina: ele certamente alcançará o céu de Śiva e
experimentará a felicidade, e nunca mais terá problemas. Tudo o que ele desejar
certamente será realizado e ele colherá os frutos do bem que ele fez.”

nahan wacana sang hyang īśwara kapūhan iki sahana sang hyang angrĕngö;
Girīndratanayāsahur praṇata mintuhu ri sapawarah Jagatpati;
byatīta ri telas nirāwara-warah maluwaran i ḍatĕng nikang wĕngi;
samangka tĕwĕk ing watĕk hyang amangun brata katĕka-tĕkeng jagattraya. |37.10|
Tais foram as palavras do deus Īśvara, e todos os deuses ficaram perplexos
quando as ouviram. A filha de Girīndra respondeu, curvando-se e dando ouvidos a
todas as instruções de Jagatpati. Deixamos de lado como eles se separaram ao
cair da noite, depois que ele deu suas instruções. Este foi o momento em que as
hostes de deuses foram cumprir o voto, até os confins do universo.

Conclusão
A noite da alma, neste escrito, refere-se ao “esquecimento da alma”. É quando a
alma (ātmā) é capturada pela mente, pelos sentidos e pelos seus objetos. A Alma
passa pela “noite escura” porque se esquece da sua verdadeira natureza como a
Luz Iluminadora. Este esquecimento permite que a alma experimente a vida
mundana e, com o tempo, essas experiências aprisionaram a alma no ciclo do
sofrimento.

Essa experiência também é chamada de “alma adormecida”. Ela mantém-se

sonhando em vez de despertar para a sua verdadeira natureza como śiva. Assim, é
feito um chamado para praticar vigília a noite toda – para ficar acordado, para
continuar desperto e consciente, em vez de se deixar levar pela armadilha dos bons
sonhos e pelo sono ilusório. Tanto a experiência da alma (uma luz que brinca com
as trevas) quanto o chamado ao despertar são cristalizados em uma palavra
composta, Śiva-rātri.

Sem diminuir a importância do ritual em si, esta obra tenta ver o śivarātri como uma
analogia yoguica – um trabalho interno para acompanhar o ritual externo durante a
Noite de Śiva, ou a qualquer momento. Porque, no geral, śiva-rātri representa cada
segundo de nossas experiências mundanas. Apesar de todas as suas imperfeições,
espero que este escrito forneça insights para o companheiro que busca.