Iwa Pele Falokun Fatunmbi Traduzido

Machine Translated by Google
Iwa-Pelé
O Conceito de Boa Conduta Ifa
(Edição Revisada) por
Awo Falokun Fatunmbi
Em memória do Dr. Adelburt Fenyes, cujo espírito me guiou no caminho do

despertar espiritual à iniciação.
Iba se Ori Egun
TABELA DE CONTEÚDOS
Prefácio
Obrigado
Introdução
CAPÍTULO 1
Se um
A fonte da espiritualidade iorubá
LIÇÃO 1
O uso de sinais como um oráculo
EPISÓDIO 2
Egbe Ifá
O Conceito de Ancestral Reverenciado e a Natureza da Posse do Espírito
1
LIÇÃO 2
A construção do santuário dos ancestrais
CAPÍTULO 3
Dafa
A estrutura e função da adivinhação
LIÇÃO 3
O uso da adivinhação no estudo espiritual pessoal
CAPÍTULO 4
Ifayelele
A experiência da unidade e o mito da criação
LIÇÃO 4
O uso da geomancia como base para a meditação
CAPÍTULO 5
chá
A iniciação e o papel do ifá na cultura tradicional iorubá
LIÇÃO 5
Fazendo ebora para proteção doméstica
CAPÍTULO 6
Ifaiya
O Encantamento e a Experiência do Reino de Orisa
LIÇÃO 6
Construção de um altar de orisa
dois
CAPÍTULO 7
Awon Ifá
A influência de Ifá em Santeria e Lucumi

LIÇÃO 7
Adura e o processo de acesso ao poder

CAPÍTULO 8
ifanimona
A mente mística e uma visão sobre o

futuro
Referências
3
OBRIGADO
Iba ebo fun ara Orun se Olhar. quero agradecer a todos aqueles
ancestrais cuja sabedoria e orientação trazem boa sorte.
UMA
enganar egbe lfa Ogunti Ode Remo, quero agradecer especialmente
os bons homens e mulheres de Ode Remo que estiveram por trás
eu, ao meu lado e à minha frente durante todos os desafios ao longo
do meu caminho de autodescoberta. O dia em que cheguei na Ode Remo
não conhecia ninguém. Durante as viagens subsequentes temos
se tornar uma família e eu sou verdadeiramente abençoado.
A mim Baba, Araba Adesanya Awoyade, Eu te agradeço por ter
confie em mim o suficiente para compartilhar um pouco de sua
imensa sabedoria. Para ser claro, o maior presente que ele me deu
dada é a inspiração para ver como você se comporta no mundo.
Nosso relacionamento é uma lição contínua sobre o valor dos modelos a seguir
conduta no processo de crescimento espiritual. Sua conexão com
o Espírito é claro, evidente e profundamente comovente. o
rumores de que nosso relacionamento de alguma forma se desfez são
falsos, são uma vergonha aqueles que espalham os rumores e uma
Vergonha de quem acredita neles.
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quero agradecer a Chefe Abimbola por ter introduzido o
conceito de iwa pele no mundo anglófono através de sua
trabalho acadêmico sobre o assunto. Foi uma clara fonte de inspiração
e clareza sobre o assunto de Ifá e disciplina espiritual.
Graças a Luisah Teish por me apresentar Se um Orixá por me mostrar
como seus ancestrais preservaram a tecnologia espiritual africana
tradicional apesar da extrema oposição na época de sua
esforços iniciais para reivindicar a sabedoria de seus ancestrais. Seus
livro Jambalaya restabeleceu a verdade de que os africanos que vivem
nos Estados Unidos eles preservaram Ifá Orixá na diáspora.
Um agradecimento especial a Iyanla Vanzant , numa época quando

Eu estava profundamente confuso, suas palavras pensativas trouxeram
o tipo de clareza que só vem da Mãe da Luz. ela reafirmou
minha crença de que vemos Deus nos momentos de bondade que
experimentamos um ao outro. Ela é professora da arte Ifá de
identificar problemas pessoais. Seu presente é uma benção de Deus.
Estou muito grato a Oloriya Yeye Omiadeofun Como era o
primeira pessoa que comecei em Ifá e que me empurrou para
5
permanecer fiel ao meu destino. Sua influência em elevar nossa
a fé será bem lembrada por muitas gerações vindouras.
eu quero agradecer Oloriya Aina Olomo que nos desafia a todos a
preservar a nossa fé em sua totalidade.
UMA
Iyanifa Ifasina , que é minha mãe mais velha em egbe ogum , obrigado por
manter-me saudável, seguro e fora de perigo.
eu quero agradecer Frances Charteris por sua generosa
contribuições para a edição.
Sou abençoado por ter a capa de Awo Falase. slime é meu
aluno mais velho e um amigo próximo que apoiou meus esforços em
O bom e o mau.
Eu sou abençoado por todos aqueles que eu iniciei em ilha Iwa ,

descasca
eles são o ponto de tudo que eu faço. Uma lembrança especial para Slime
Medahochi, tela iponri atiwo orunire . Ele era um verdadeiro amigo e
6
me manteve animado em um momento em que a oposição ao meu trabalho
foi uma fonte de grande decepção. Ele era um homem puro Iwa Pelé.
Quero reconhecer a influência dos meus ancestrais da Transilvânia
que traçam suas origens para as escolas de mistérios da antiguidade
Egito e que preservou esses mistérios para os membros do
Casas do Dragão de Arad... Meu sobrenome é Fenyes , que na Hungria
significa Portador da Luz.
É o nome do sacerdócio hereditário que guiava as famílias reais
Originais da Europa. A preservação da sabedoria antiga é a
prova viva de que vivemos em uma aldeia global.
UMA
enganar qualquer.
AwoFa'lokun Fatunmbi ilha Iwa descasca
INTRODUÇÃO
Em 1965, enquanto estudava na Universidade da Califórnia em Santa Bárbara, minha busca
equipe de transformação me levou para muitas caminhadas noturnas na praia. Meu lugar
favorito era uma península que se estendia a cerca de cinquenta anos da costa, feita de uma
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linha de rochas desgastadas que se estendiam além das ondas. Ir lá à noite me deu a
oportunidade de imaginar o que eu queria me tornar.
A última vez que dei um passeio na península ainda é uma lembrança viva. Havia um
vento forte, céu claro e calotas brancas na água. Enquanto pensava no meu futuro,
Fui tomado pela sensação de que o vento, o céu e o oceano queriam me devorar.
A sensação era tão forte que comecei a correr em direção à praia em um esforço para escapar.
Pouco antes de chegar aos degraus de madeira que levam à rua, vi alguém sentado
em uma cadeira de balanço Ele parecia um homem africano muito velho, parado onde as ondas quebram.
Eles bateram na areia. Quando parei para olhar mais de perto, a imagem desapareceu e
o medo desapareceu. Fiquei impressionado com um profundo senso de conexão com tudo o que
cercado. Incapaz de me mexer, parecia-me que a única certeza da minha vida era o fato de que
que Deus criou o Universo. Não é um pensamento particularmente original, mas nesse
momento, tornou-se parte do meu ser interior. Ocorreu uma transformação interna
mudar uma ideia do pensamento para a experiência direta. Meu apreço pelo Espírito e pela
A natureza foi levantada por uma sombra ao vento.
O breve encontro com uma imagem trêmula despertou um interesse quase obsessivo pelo
ciência da criação. Abandonei a escola e tentei encontrar alguma forma de integrar a
experiência de certeza interior com meu condicionamento racional ocidental. O esforço
por conciliar a descrição científica das origens do Universo com a minha crença na
Spirit era um esforço frustrante. Isso me levou à falsa conclusão de que o Espírito e o
A ciência não tinha nada em comum.
Cinco anos depois de deixar a escola, voltei a Santa Bárbara a negócios e fiquei
com um casal que eram meus vizinhos quando eu era estudante. Durante a visita eu
surpreso ao descobrir que a mulher era uma psíquica talentosa. Uma noite ele me perguntou se podia
ler a palma da minha mão. Sentindo-me cético, concordei e lhe dei minha mão. coloquei minha palma
em uma almofada de tinta e fez uma impressão em um pedaço de papel. De
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impressão, ele escreveu o significado das várias linhas. Minha reação imediata foi que o
a leitura envolvia informações vagas o suficiente para serem precisas sem serem significativas.
Quando a apresentação terminou, ele acendeu uma vela e levou as mãos às têmporas.
Quando a chama se acendeu, vi uma figura transparente no espelho da parede. Era
claramente uma forma humana e só era visível no espelho. Dei uma olhada mais de perto, como
tinha feito na praia. Mais uma vez a figura desapareceu. Sentindo-me bobo, perguntei:
"O que está acontecendo?"
Ela disse: "Seu avô está aqui conosco e quer falar com você. Pegue um lápis e escreva
A primeira coisa que vem à mente."
Pensando que não tinha nada a perder, escrevi: "Vá ao banheiro". Mime meu amigo, eu
Me levantei e caminhei até o banheiro. No caminho pensei comigo mesmo quando voltei para a sala, o
o absurdo acabou.
No banheiro, descobri que as luzes estavam apagadas, mas havia um brilho fraco na parede.
Procurando a fonte de luz, notei que a janela sobre a pia à minha esquerda estava
coberto por uma cortina de papel que estava fechada. Havia um pequeno rasgo no centro da
sombra que permitia que o luar espiasse através do papel. A luz lança um
reflexo na parede em forma de triângulo, diretamente ao nível dos olhos. O desenho pulsava
quando o vento soprou pela janela aberta atrás da cortina. em minha mente o
triângulo era uma pirâmide e eu a observei expandir e contrair até que senti uma carga de
a energia fluiu por todo o meu corpo criando uma sensação de formigamento por todo o corpo.
superfície da minha pele.
Saindo do banheiro, notei uma impressão vermelha brilhante na base da palma da minha mão. Você
Mostrei a estranha marca para a mulher que leu minha palma e a observou com interesse. Me olho
estranhamente e depois pegou o papel com a impressão da palma. a marca não
apareceu na pegada. Tinha a forma de um oito, que ela identificou como o símbolo do infinito,
o signo do mago.
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Atordoada com o que aconteceu, deitei no sofá esperando minha vida voltar ao normal.
normal. Em vez disso, parecia que o teto estava caindo rapidamente em minha direção. Com medo,
Percebi que meu campo de visão estava se movendo em direção ao telhado da casa e que eu estava
ter uma experiência fora do corpo. Assim que eu conscientemente entendi
o que estava acontecendo, meu centro de percepção caiu de volta em meu corpo com um
surdo. Durante as próximas horas, padrões de luz semelhantes aos que apareceram no
espelho flutuava pela sala. Eventualmente, a atividade tornou-se demais e
disse,
"Obrigado, quem quer que seja, agora, por favor, me deixe em paz." imagens no formato
O corpo humano imediatamente se achatou em uma linha horizontal antes de afinar e
desapareceria
Quando voltei para minha casa no condado de Marin, descobri que ninguém estava preparado para
me leve a sério, exceto para descrever minha experiência como um pouco
neurótico. A reação negativa me fez parar de falar sobre o incidente e finalmente comecei a
pergunto se isso realmente aconteceu. Eu poderia ter descartado o episódio inteiro por
sempre se não fosse pelo fato de que minha casa estava assolada com problemas que pareciam
estar relacionado com o que aconteceu em Santa Bárbara. As luzes do quarto se apagaram e
ligado sozinho à noite, e havia sons estranhos vindos das paredes e do
teto. É bem possível que houvesse explicações não ocultas para esse fenômeno.
Seja qual for a causa, eles despertaram o interesse em tentar determinar se o Espírito
ele poderia efetuar uma mudança física nesta dimensão da realidade.
Esse interesse me levou a participar do movimento de conscientização popular no município de
Marina no início dos anos 1970. As oficinas e seminários que participei ajudaram
aliviar a dor causada por um divórcio recente, mas eles não explicaram os ruídos estranhos e
luzes. Durante as reuniões do grupo, discuti minha situação e esperei algum esclarecimento.
A única resposta que recebi do líder do seminário foi: "Obrigado por compartilhar".
O primeiro avanço real, em termos de compreensão do que estava acontecendo com meu
ao redor, veio do aprendizado de um estilo de massagem chamado Shiatsu. tecnologia é um sistema
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Japonês baseado no uso da pressão dos dedos em pontos de acupuntura localizados em
o corpo. Foi desenvolvido com base na teoria de que a tensão no corpo é criada por
experiência reprimida causada por emoções não expressas. Ao aplicar pressão nas áreas
de tensão, o relaxamento dos músculos é estimulado. quando ocorre o relaxamento
músculo, é possível que a experiência que causa a tensão seja transferida para a percepção
consciente. Se a emoção associada ao trauma puder ser liberada, a tensão se dissolverá.
Enquanto aprendia esta técnica descobri que frequentemente recebia imagens de eventos
que causou tensão na pessoa a ser tratada. O que isso parecia indicar
era que a carga deixada pelo trauma ainda travada no corpo gerava impulsos
psíquico potencialmente transmissível a outra pessoa. Isso me sugeriu a possibilidade de que
A tensão corporal afetará a comunicação não verbal em situações sociais normais. Gostaria
possível que esse tipo de comunicação tenha ocorrido sem que nenhuma das pessoas estivesse
ciente de sua origem. Pareceu-me que o esforço físico necessário para manter um nível
determinada tensão corporal pode afetar a seleção de pessoas que se sentem
confortável estar em nossa presença. Demasiada tensão corporal pode causar
sobrecarga psíquica subliminar causando tanto evitação quanto atração. praticamente todos
ao meu redor estavam tendo problemas de relacionamento enquanto eu tentava
resolver minha própria separação.
O problema que tive ao usar a massagem como ferramenta de transformação pessoal foi
que parecia incompleto.
Quando uma experiência negativa vinha à tona, muitas vezes havia um sentimento de
de vazio após a descarga emocional. A perda de tensão começaria mesmo a
sentir uma perda de identidade. Sem algum processo de reforço positivo para o
mudança de comportamento, a pessoa que está sendo tratada frequentemente reencena o
trauma antigo de uma nova maneira. A experiência que causou a tensão seria substituída por
uma crise semelhante, mais atual. Os clientes que passavam pelo prato eram como ímãs
gigantes esperando atrair os mesmos velhos problemas de uma nova forma.
onze
Percebi essa armadilha ao lidar com meu próprio estresse. Quando criança, experimentei vários episódios
abuso intenso. Bodywork me permitiu liberar as emoções associadas com
abuso, mas não fez nada para melhorar minha auto-estima. Naquelas ocasiões em que
houve progresso, me envolvi em relacionamentos que reforçaram o padrão original. Em um
esforço para remediar esta situação, descobri que uma das funções da cura
a cura xamânica é introduzir impressões simbólicas positivas durante as curas rituais. EU
Parecia que este era o ingrediente que faltava.
Convencido da necessidade de explorar a abordagem xamânica, participei de uma cerimônia de
Nativos americanos com cristais e ervas medicinais. A cura criou uma atmosfera
semelhante ao de um útero e comecei a sentir a energia girando em torno do meu corpo como um
redemoinho. À medida que sua intensidade aumentava, cheguei a um ponto em que perdi o controle.
conhecimento. Quando acordei, parecia estar em um buraco cercado por uma longa corrente.
de montanhas. A visão era tão real que me esforcei para ver além dela para identificar as coisas
do quarto. Desta vez a imagem não desapareceu. Me encarando bem na cara
era a cabeça de um falcão. Sem fazer barulho, o pássaro indicou que me levaria a um
caverna e que ele deveria entrar. Quando me imaginei entrando na caverna, experimentei a
sensação de cair em um poço sem fundo. Quando cheguei ao fim do túnel, vi luzes
piscando em todas as direções. Temendo uma perda de identidade, resisti à
visão e começou a se mover pela casa em um esforço para retornar à consciência normal.
Enquanto eu andava, a energia pulsava do meu corpo, me desequilibrando. Senti-me
como se estivesse colidindo com objetos a três metros de distância. Este sentimento continuou
por várias horas até que me disseram para deitar e descansar.
Enquanto descansava, tive uma visão de flutuar em um rio e entrei em pânico. Quando
a mulher que conduzia a cerimônia me levantou do chão, comecei a tremer e perdi o controle de mim mesma.
meus braços e pernas. Uma torrente de energia estava fluindo pela minha espinha
fazendo com que todo o meu corpo se enrijecesse e depois se espasmasse. A rigidez tomou a forma
paralisia completa causando dificuldade em respirar. O flip-flop entre espasmos e
rigidez durou mais de uma hora.
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Quando os movimentos involuntários diminuíram, voltei à consciência de uma criança
de cinco anos. Usando os maneirismos e o vocabulário de uma criança pequena, agi
maneira boba, magoada, zangada e divertida, aparentemente desconectada dos eventos que
estavam acontecendo ao meu redor. Era o que os psicólogos chamam de regressão. É a experiência de
sendo possuído por um fragmento de sua consciência desde um estágio inicial de desenvolvimento de
sua vida. A manifestação deste tipo de experiência é frequentemente um indicador de
emoção não expressa enterrada no corpo como resultado de um trauma de infância.
No final da tarde, esse comportamento se transformou nas ações de uma mulher
adulto. Ela queria ser mimada e recusou todas as sugestões para descansar ou dormir. Dentro
Nesse ponto do processo, dissociei-me de minha própria consciência por quase dez horas. o
presentes na cerimônia estavam preocupados com o tempo que eu estava em um estado
alterado. Na tentativa de me trazer de volta, um idoso nativo americano foi contatado
por telefone. Ele me disse para não me preocupar; Eu iria dormir em breve. Depois da
conversa, senti como se uma mão enorme estivesse segurando meus dedos ao redor do meu
corpo enquanto fechava os olhos e começava a sonhar.
Na manhã seguinte, pensei que tinha acabado. Ainda assim, tonto, decidi ir para casa. Dentro
a forma como fui invadido por um ataque incontrolável de lágrimas. Uma vez que você estava ao meu lado
casa, uma voz que não era minha falou através de mim e se identificou como sango. Devido a
que Sango é um espírito africano conhecido como Orisa, um sacerdote na tradição iorubá
conhecido como Lucumi foi trazido para a casa.
Quando o padre chegou ele estava na cama tremendo mais violentamente do que a noite
anterior. O movimento foi tão intenso que machuquei meu joelho e sangrei
nasal. Assim que o padre entrou na sala, ele marcou as solas dos meus pés com
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uma cruz usando sabão. Em Lucumi a cruz é um símbolo de Esu, o Espírito do Mensageiro. o
O padre me sentou em uma cadeira e eu vi um cordão dourado ligando o topo do meu
cabeça com o topo de sua cabeça. Eu vi o que me identificava como meu ser interior,
Deixei meu corpo físico e me deitei em uma mesa de mármore cercada por seis figuras
mulheres encapuzadas vestidas com mantos azuis.
Valendo-se das técnicas de sua tradição, o padre autenticou a possessão comprovando a
Orissa. Satisfeito por não estar fingindo; ele se sentou e ouviu as palavras do Espírito. o
informações incluíam descrições detalhadas de várias disputas dentro da comunidade
Lucumi e comentários sobre rituais recentes. Estes eram todos os tópicos sobre os quais
tinha conhecimento direto. Além disso, o Espírito fez algumas previsões e nas seguintes
dez meses, pude verificar todos, exceto dois. A mensagem foi identificada como proveniente de
Eu cantei.
Quando a mensagem terminou, um Espírito que se identificou como Ogum substituiu Sango. o
A personalidade arrogante e muitas vezes rude de Sango foi substituída por uma
mais suave e introspectivo. A segunda mensagem era muito parecida com a primeira, mas de um
ponto de vista um pouco diferente. Depois que o Orisa anunciou que não havia
nada mais a dizer, experimentei um súbito retorno à consciência normal. A prova
durou vinte e seis horas.
Durante os seis meses seguintes à posse, uma série de
eventos extremamente confusos e profundamente perturbadores. o
A mais imediata foi a experiência de acordar chorando sem saber o que estava acontecendo.
causando a angústia. O padre que atendeu a possessão não se sentiu competente para
explicar-me o que tinha acontecido comigo. Disseram-me que em Lucumi a possessão só ocorre em
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aqueles que são iniciados. Na mente do padre, era difícil para ele validar a experiência.
Fiquei totalmente surpreso.
Na religião tradicional iorubá existe um fenômeno chamado Esu ni ba.
Em minha busca por significado, encontrei forças que pareciam se originar fora de mim.
próprio campo de consciência. Tendo passado pela experiência, eu não sabia o que isso significava.
Quando Esu aparece como um trapaceiro, sua função é empurrar o aspirante para um
busca espiritual. Esse tipo de busca é descrito por Joseph Campbell como a jornada
do herói. É uma exploração interior da consciência que leva ao crescimento e
transformação, ou ao medo e regressão. Na língua Orisa é a escolha entre ire e ibi,
a escolha entre mudança ou resistência à mudança.
Minha jornada tomou uma série de reviravoltas surpreendentes e inesperadas. eu li o suficiente
saber que a maioria dos terapeutas equipara possessão com psicose.
É geralmente considerado uma projeção do inconsciente usado para
desviar a dor associada a uma crise emocional. Essa explicação não funcionou
para mim. Mesmo com uma compreensão limitada do Espírito, era impossível
que eu aceite as mensagens de Orisa originadas em minha própria psique. Não tenho
ancestrais africanos recentes, não tinha estado na África na época, e
minha exposição aos rituais africanos era limitada.
Enquanto tentava entender tudo isso, encontrei o Dr. Lee
Sannela. Ele é um psiquiatra que fez estudos clínicos do que chama de reflexo
da Kundalini. Seus estudos sugerem que a posse é a base para
transformação pessoal que ocorre nos ritos de passagem tradicionais. O interesse
quinze
do Dr. Sannella no processo foi ativado quando ele começou a se reunir com
casos espontâneos de possessão fora de um ambiente ritual. O termo Kundalini
vem da disciplina de yoga. De acordo com a teoria do yoga, o processo de
transformação espiritual é causada pela energia armazenada na base do
coluna vertebral. Yoga descreve esta energia como sendo inativa
até que seja ativado através de alguma forma de exercício e meditação.
Quando a ativação da Kundalini ocorre, a energia é descrita como fluindo
descendo pela medula espinhal até que seja liberada pela parte superior do
cabeça. Acredita-se que esta comunicação seja a fonte de estados alterados de
consciência, incluindo a visão mística. Dr. Sannella descreve a visão mística
como um efeito positivo no crescimento pessoal e incentiva seus colegas a não
descartá-lo como uma alucinação psicótica. O problema do ponto de vista
psicológico é ser capaz de distinguir entre inspiração e engano. Dr. Sannella
acredita que esta distinção deve ser feita para que os elementos positivos da
experiência pode ser encorajada e os elementos neuróticos podem ser
tratado. A chave para fazer esta distinção vem dos sintomas físicos do
pessoa em transformação.
Discutindo o aspecto clínico de sua pesquisa, Dr. Sannella admite que
certos elementos do modelo Kundalini não podem ser explicados
inteiramente em termos fisiológicos ou psicológicos. usando estudos
conduzido por Itsak Benton, Dr. Sannella descobriu uma pequena diferença
entre casos espontâneos de transformação e descrições clássicas de
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Kundalini despertando yoga. A grande diferença é que a literatura
da ioga descreve a liberação de energia como fluindo da coluna
coluna até o topo da cabeça. A pesquisa de Benton sobre
transformação espontânea sugere a liberação de energia que flui de
o topo da cabeça para a frente do corpo e que é liberado
pelo estômago. Uma possível explicação para essa variação é o efeito
exercício de ioga sobre a forma como a energia é processada através do
Corpo.
Outros sintomas incluem posturas corporais não naturais e descontroladas.
Algumas dessas posturas são semelhantes às encontradas em Hatha
ioga e pode ser realizada por longos períodos. Às vezes o corpo
pode ficar bloqueado em uma posição anormal levando à paralisia
temporário. Ocorrem padrões respiratórios anormais, incluindo
respiração rápida, respiração superficial e respiração profunda levando a
segurar a respiração. A estimulação sensorial pode abranger uma ampla
espectro de percepções internas que variam ao longo do processo. A pele
pode vibrar, picar e formigar, produzindo sensações semelhantes às
os do orgasmo. A temperatura corporal pode variar entre
extremos de calor e frio sem causa externa aparente.
Os fenômenos subjetivos relatados incluem visões de luz,
flashes de explosão, símbolos religiosos, percepção de padrões
de energia e a visão das cores que vêm das pessoas e das coisas.
17
Sons que variam de assobios agudos a vozes são ouvidos com frequência.
humano. Há também relatos de sons da natureza, como as ondas do mar
oceano e chamadas de animais.
Aqueles que passaram pelo ciclo de reflexos Kundalini relataram períodos
de dor física, especialmente na cabeça, olhos e costas. A partir de um
perspectiva médica, essas dores não tinham causa aparente e paravam sem
tratamento. Era comum as pessoas passarem pela experiência
sentir um amplo espectro de emoções. Eles relataram sentimentos de
extrema alegria e emoções associadas ao êxtase religioso. No outro
No final do espectro, havia medo intenso, raiva, ansiedade e depressão.
Descrito pelos movimentos do corpo de Benton e ver esta filmagem foi uma
fonte de tremendo alívio para mim, porque significava que eu não estava louco. EU
disse que eu não estava sozinho em meu esforço para entender o que havia acontecido, e
que os sintomas tinham uma qualidade universal capaz de levar à mudança
desenvolvimento positivo e de crescimento. O problema para mim foi a limitação
do estúdio. A pesquisa do Dr. Sannella foi projetada para ajudar
terapeutas para diagnosticar a diferença entre os sintomas da psicose e a
sintomas de crescimento pessoal positivo.
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Não dá nenhuma explicação de por que os fenômenos ocorrem, nem uma
metodologia para integrar o processo em uma visão holística do mundo. EU
Eu me convenci de que algo bom havia acontecido, mas não sabia por que ou o que fazer
com ele. A experiência foi estranha, mas não alterou fundamentalmente minha
percepção de si e do mundo de forma consciente.
Se a reflexão Kundalini era o termo científico ocidental usado para
descrever a transformação espiritual que ocorreu durante os ritos
De passagem, as explicações tradicionais do fenômeno pareciam ser
o melhor lugar para procurar respostas. Do ponto de vista xamânico, o
explicação foi simples: fui tocado pelo Espírito. Sendo tocado desta forma
deu acesso ao Reino Espiritual. Este acesso pode ser usado para descobrir
orientação adicional no futuro.
De acordo com Michael Harner em seu livro The Way of the Shaman, o passo inicial para
ganhar acesso ao Reino Espiritual é uma jornada pelo submundo.
Esta é uma jornada psíquica desencadeada por uma visão de viajar através
uma abertura no chão, ou uma visão do Espírito entrando no Xamã através
do topo da cabeça. Xamãs Hopi constroem um monte
terra com uma abertura na parte superior, ou fazer um buraco no chão
de um Kiva (círculo ritual cavado no chão). Os esquimós visualizam a viagem
como um caminho sob o gelo. Na África, a abertura é frequentemente
simbolizado por um corte no topo da cabeça do iniciado que costumava
receber o medicamento.
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Existem vários métodos para induzir o estado alterado de consciência usados
para facilitar a viagem pelo submundo. O rápido, a dança prolongada, a
fitoterapia, olhar para o sol e vários testes rituais são alguns dos
as técnicas xamânicas mais comuns. Eles são usados em um contexto cerimonial
onde orações, cantos e invocações guiam o estado alterado em um
endereço padrão.
Visões obtidas em viagens rituais são notavelmente semelhantes entre
culturas. Joseph Campbell fez extensas comparações dessas visões e
mostraram que frequentemente envolvem animais com qualidades
antropomórfico; entidades que são em parte humanas e em parte animais;
comunicação com ancestrais mortos e viagens a paisagens míticas. Dentro
virtualmente todas as tradições xamânicas a base para interpretar o
visão mística é a localização e identificação de um Guia Espiritual. O guia irá
ajuda o xamã a compreender e processar as informações recebidas durante o
Estado alterado. Duas das narrativas escritas mais antigas que descrevem
esta viagem são O Livro Egípcio dos Mortos e O Livro Tibetano dos Mortos.
Morto. Do ponto de vista xamânico, essas crônicas falam da
interação que ocorre nos reinos habitados pela alma humana antes
desde o nascimento e após a morte. Do ponto de vista psicológico, a
narrativa representa uma exploração do que Carl Jung chamou de inconsciente
coletivo. De acordo com a visão de mundo junguiana, toda consciência é composta de
vinte
arquétipos universais que literalmente moldam a percepção humana de si mesmo e

do mundo.
Uma vez que a jornada está completa, o xamã iniciante se prepara para um ritual
simbólico de morte e renascimento, através do fogo, jejum prolongado e
oferendas de carne. Se o teste for concluído com sucesso, ele termina com o
aceitação em uma sociedade secreta e acesso à transmissão oral do
sabedoria cultural tradicional. Esta informação pode incluir folclore, uma
linguagem secreta, ritos mágicos, vários sistemas de cura e uma explicação

de símbolos esotéricos.
Essencialmente, passei pela jornada do xamã espontaneamente quando
Experimentei a possessão do Espírito. Ao retornar à consciência normal, tive
acesso limitado a idosos que pudessem explicar o significado da viagem.
Descobri também que a literatura sobre o assunto fazia referência
inadequada à posse do Espírito. A omissão foi uma decepção. A voz de
O espírito era um ingrediente chave no processo de cura e sem qualquer
compreensão de como recriar a experiência tornou-se aleatória em
O melhor caso.
Os sintomas do reflexo Kundalini demoraram seis meses para desaparecer devido à
completo. Com o entusiasmo de um convertido, fiz sessões de canalização em
minha sala toda quinta-feira por um ano. Descobri que se eu entrasse
vinte e um
possessão, eu poderia guiar os outros ao meu redor em um estado de transe. este
incluía a capacidade de ver imagens, ouvir vozes e, em alguns casos,
experimentar a posse total. Olhando para trás, é fácil ver por que o
A canalização tornou-se tão popular no movimento da Nova Era. Ver
imagens é relativamente fácil em um ambiente ritual.
O teste pode incluir caminhar sobrevivendo a um enterro subterrâneo, que
Percebi que nem todas essas imagens eram mensagens do Espírito.
Na minha opinião, as sessões de canalização podem produzir fantasia e ilusão,
bem como mensagens de dimensões ocultas. Isto é, e provavelmente sempre
Permanecerá um julgamento subjetivo. Não é em vão que é uma distinção importante. o
valor de receber treinamento de anciãos em uma tradição xamânica
reside na possibilidade de aprender a distinguir entre os vários tipos de
mensagens que podem surgir de um contexto ritual. Essas distinções permitem
o aluno para determinar quais mensagens suportam o crescimento da consciência e
quais mensagens bloqueiam o crescimento da consciência, novamente na linguagem
da tradição espiritual Orisa a escolha entre ire e ibi.
Ao tentar descobrir como os xamãs ensinavam a comunicação
com o Espírito, passei a apreciar a importância de usar a adivinhação na
processo. Esta é uma função importante da adivinhação. nem todas as formas
de posse são desejáveis. A adivinhação pode ser usada para ajudar a fazer
avaliações da fonte e qualidade da informação do Espírito.
Descobri que dentro de muitas tradições xamânicas são feitos esforços
para proteger o meio do que são descritos como entidades ligadas ao
22
Terra. Estes não são espíritos malignos no sentido de serem inerentemente
demoníaco Eles podem ser descritos como espíritos ancestrais que ainda não
foi liberado do reino físico. Esses espíritos foram muitas vezes vítimas
morte súbita ou traumática. Em alguns casos, eles desenvolveram um apego
obsessivo com alguém, ou com algum lugar relacionado à sua morte inesperada. o
O problema com esses espíritos é que eles podem causar possessão não intencional. Está
condição é conhecida entre os psicoterapeutas como transtorno de
personalidade múltipla, ou MPD. Clinicamente é descrita como uma reação
dissociativo Isso significa que é considerada uma tentativa do indivíduo de separar
uma parte de sua personalidade. Esta divisão é um esforço para suprimir uma
aspecto indesejado ou doloroso da psique. Certas experiências associadas a
dependência de drogas, alcoolismo e abuso sexual podem causar
tendência para esta condição. A profissão médica não aborda o assunto
de posse nestes casos e, na minha opinião, têm sucesso limitado em
tratamento da causa principal da doença.
Durante o ano em que tive regularmente sessões de canalização, notei que
várias pessoas tomaram posse, mas não responderam facilmente ao
técnicas de comunicação com o Espírito que achei eficazes com a maioria
dos médiuns. Percebi que o uso da adivinhação nesses
situações teriam me alertado para possíveis dificuldades. nas culturas
xamânico o uso da adivinhação é considerado necessário como
instrumento de comunicação do Espírito. citadinos, como eu, que
entendia fenômenos desconhecidos, a necessidade de adivinhação não era
23
aparente. Em algum momento descobri na África, onde o uso de estados de
transe é altamente desenvolvido, a adivinhação é usada para verificar, esclarecer e
confirmar constantemente a validade da comunicação do Espírito.
Em um esforço para obter melhores resultados das sessões de canalização
Eu estava liderando, consultei um sacerdote de Ifá. Na cultura iorubá, um
O sacerdote de Ifá é considerado um especialista em cartomante. A primeira mensagem que
recebido do oráculo disse que sou protegido por dois Orisa ( Força a entrada
Natureza ) Obatala e Yemoja/Olokun. Essa informação atingiu um oeste
lutando por um acorde profundo de reconhecimento. Obatalá é
simbolizado como um velho africano de cabelos brancos que está sentado ou
curvado. Associei o símbolo à imagem que vi quinze anos antes na praia
de Santa Bárbara, muito antes de conhecer a espiritualidade africana.
Yemoja/Olokun é simbolizada pelo oceano e o oceano sempre foi meu
lugar de refúgio.
Para mim, a mensagem de Ifá reforçou a ideia de que eu precisava incluir adivinhação
no meu trabalho com o Espírito. Isso foi confirmado por adivinhação posterior
que me descreveu como filho de Orunmila. Na linguagem da adivinhação
Ifá isso significava que eu nasci com o destino de me tornar uma cartomante. o
Acho que o que o oráculo me deu era da África. Ele me disse que, até onde sabia, não havia
como aprender a adivinhação de Ifá fora da África. Me pareceu
que ele estava experimentando um encontro com Esu não como um Mensageiro Divino
mas em sua manifestação como Malandro. Foi um teste de fé. Em mim
esforço para encontrar uma maneira de aprender Ifá, lembrei-me de encontrar
24
um padre americano de Ifá cinco anos antes. Ele morava a menos de um quilômetro de
distância. Nosso encontro me colocou no caminho da descoberta do significado
de Iwa-pele.
CAPÍTULO 1
Se um
A Fonte da Espiritualidade Yoruba
Ode Remo fica a cerca de uma hora de carro a leste de Lagos, na
Estado de Ogun, Nigéria. Não é destaque entre os lugares que
Os ocidentais consideram a visita para transformação espiritual. Localizado
Ao lado da estrada, na extremidade noroeste da floresta tropical africana, o
A maioria dos mapas não lista o Ode Remo pelo nome. na superfície,
Ode Remo é semelhante a muitas das aldeias agrícolas espalhadas pela região
sudoeste da Nigéria. O que fez Ode Remo me interessar é uma tradição
religião muito antiga e profundamente enraizada chamada Ifá.
Fiz a viagem esperando ser iniciado em Egbe Ifa, a sociedade tradicional
dos adivinhos iorubás. Conheci quatro outros americanos que fizeram um
jornada semelhante à Ode Remo. Um deles me deu uma carta com instruções. Dentro
25
pandemônio no aeroporto, comecei a entrar em pânico e acreditar que a viagem
foi um erro.
No minuto em que desci do avião, fui recebido por fileiras de soldados, oficiais de
polícia, funcionários da alfândega, carregadores de bagagem e tradutores, todos
lutando para sobreviver em uma economia em declínio.
O aeroporto funciona com base num conjunto de regras não escritas com
sobre quem pode fazer o quê, quem pode ir para onde e qual é o pagamento
aceitável fazê-lo. Milagrosamente, atravessei o labirinto e fiz meu caminho para
Lagos.
Uma vez na cidade, descobri que o único meio de transporte confiável para
saindo de Lagos foi o táxi. Também descobri que os taxistas da cidade
eles levariam quase qualquer lugar, exceto Ode Remo. Todo mundo com quem conversei
queriam saber por que eu estava indo para lá, ou me avisaram para não fazer a viagem. Há
muita confusão e medo associado a Ifá, mesmo em seu local de origem.
Devido à influência do colonialismo na África, as religiões tradicionais são
frequentemente descrito como satânico ou como alguma forma de feitiçaria.
Mesmo entre aqueles que respeitavam os velhos costumes, há uma relutância em
falar abertamente sobre crenças tradicionais. Muitos anos depois
Eu aprendi que os iniciados de Ifa de Ode Remo têm fama de serem sacerdotes
26
Guerreiros. Aprendi também que as mulheres de Ode Remo são temidas por
resistir à cruzada cristã que destruiu muitos de seus santuários sagrados em
últimos anos do colonialismo.
Ode Remo é uma comunidade que defende seu direito de praticar a religião
tradicional iorubá à moda antiga. É uma história que vale a pena ser lembrada.
Eu finalmente consegui fazer os arranjos de introdução e passear
no meio da rotina de transporte fora da cidade. o motorista eu
me garantiu que poderia me levar até a Ode Remo e deixou claro que me deixaria descer e
depois voltaria direto para Lagos. Em casa eles me disseram que a porta de Ifa não
abriria a menos que primeiro recebesse permissão de um dos descendentes
da família real do estado de Ogum, onde está localizada a Ode Remo. minha
instruções eram localizar o carteiro e perguntar-lhe como chegar ao palácio do
Obá.
Um Oba é um dos reis tradicionais da cultura Yoruba. se concedido
meu pedido, a Oba providenciaria uma escolta para me levar até a casa do
Araba, que é o mais antigo iniciado de Ifá na aldeia. qualquer outra abordagem
seria considerado uma violação do protocolo, e não haveria segunda
chance de acertar.
27
Saí do hotel em um dia insuportavelmente quente e viajei por uma estrada
duas pistas cheias de grandes buracos, pedras espalhadas e asfalto rachado.

Veículos desviavam de obstáculos sem se preocupar em
desacelerar, e ninguém parecia preocupado em manter as pistas
separados. Não parecia haver um limite de velocidade. Em vez disso, nós
nos deparamos com uma série de bloqueios ladeados por soldados
fortemente armado. Toda vez que o carro parava para passar
uma barricada, vendedores de caracóis vivos, bananas e Coca Cola
Eles cercaram o carro. Quando tive certeza de que estávamos perdidos, o táxi
virou à direita em uma estrada de terra e literalmente saltou para fora da estrada.
Em frente ao desvio, encostado a uma pedra, havia uma pequena placa para o
tamanho de um tabuleiro de xadrez que dizia Ode Remo.
A estação de correio acabou por ser um barraco de barro mal intemperizado com um
telhado de zinco enferrujado. De longe, a estrutura parecia abandonada. Sem
porta no batente e sem móveis dentro, o único sinal de vida era um
bicicleta descansando na varanda. Após desligar o motor, o taxista
Ele olhou para mim e deu de ombros. Várias estradas de terra foram espalhadas
na nossa frente, mas não havia placas de rua. Levou-me aonde eu queria ir;
Naquela época eu estava sozinho.
Ao sair do táxi, um velho apareceu por trás do correio e
parou perto da varanda. Ele me cumprimentou em iorubá, então olhou para a estrada,
28
evitando o contato direto com os olhos. Eu o cumprimentei de volta e perguntei-lhe
como chegar à casa do Oba.
Não houve resposta imediata. Eu não poderia dizer se eu fiz a pergunta errada, ou
se ele simplesmente não entendia meu iorubá com tanto sotaque. Olhando para mim
diretamente para mim, o postmaster falou em inglês. "O Oba faleceu,
nenhum de seus filhos escolheu tomar seu lugar."
Eu conhecia muitos dos tradicionais reis iorubás convertidos ao cristianismo
ou ao Islã, deixando o trono vazio. Eu não esperava que isso fosse um problema no
Estado de Ogum. Em um momento de pânico, perguntei ao chefe dos correios se
poderia me guiar até a casa dos Arabas. Seu silêncio intensificou minha frustração. para isso
Ao longo dos anos tenho ouvido relatos de pessoas que visitam a Nigéria em
pesquisa de iniciação. Alguns deles reclamaram que ninguém admitiria saber
nada sobre a religião tradicional iorubá. Outras histórias sugeridas
iniciações foram realizadas em benefício dos turistas e não foram
autêntico. Um grande nó se formou no meu estômago enquanto eu esperava por um
resposta. Tentando parecer paciente, limpei o suor da minha testa e rezei
para não voltar para casa decepcionado.
A cabeça do postmaster virou quando minha mão correu pelas costas.
cima do meu rosto. Seus olhos estavam fixos na pulseira verde e amarela na minha
29
pulso esquerdo. Com um olhar de reconhecimento, ele apontou para as contas. " Está
É o seu signo", disse.
A cartomante que me disse que Ifá estava no meu caminho do destino me deu a
contas, chamadas ide, para marcar a conclusão da primeira fase de um
cerimónia de duas partes que conduz à iniciação completa.
O chefe dos correios me deu as informações que eu pedi. As instruções foram
complicado. Descemos uma série de caminhos estreitos assim que
Larga o suficiente para o táxi manobrar. tecendo nosso
caminho entre cabras e galinhas vagando livremente pelas ruas, chegamos
para uma clareira Uma multidão de crianças curiosas cercava o carro. Abri a porta e
rumo a um mercado aberto. Os adultos mantinham distância
respeitoso Depois de tentar se comunicar o melhor possível em iorubá,
alguém agarrou meu braço e me empurrou de volta para o táxi.
"Baba está na fazenda", disse um jovem enquanto abria a porta do carro e
Ele gesticulou para que ela entrasse.
Saímos da cidade e fomos direto para a selva mais densa
capa que nunca vi. As árvores e arbustos estavam tão cheios e
grosso que era impossível ver o céu. A terra parecia como se não tivesse sido
tocado por mãos humanas.
30
Estar na selva despertou uma conexão primária com a Terra. eu podia sentir isso
subir pelos meus pés e fluir para o meu corpo. algo dentro de mim
estava se abrindo, permitindo-me tocar a terra.
O medo começou a surgir. O que ele estava fazendo aqui? eu tinha seis mil
quilômetros de casa, não havia garantia de que eu seria aceito para a iniciação. o
forasteiros raramente visitam ode Remo, ele não conhecia nenhum outro anglo-americano
que começou na África. Ele mal sabia o que estava procurando.
Antes de fazer minha primeira viagem à Nigéria, havia poucos livros sobre Ifá escritos em
Inglês e a maioria deles fez mais perguntas do que respondeu.
Minha participação na religião iorubá praticada nos Estados Unidos
Unidos passou por uma tradição cubana chamada Lucumi. Nesse momento
Lucumi estava longe de sua fundação em Ifá e foi fortemente influenciado
pelas idéias teológicas católicas. Dentro da tradição Lucumi, as iniciações
na África eram considerados inválidos. A adivinhação me disse que vir para a África era
um componente predeterminado do meu destino. À medida que me aproximo do
possibilidade de manifestar um elemento importante do meu destino, fiquei apavorado.
Eu não tinha ideia de onde estava, para onde estava indo, quem iria me cumprimentar
quando chegasse e se seria bem-vindo quando chegasse. O táxi parou perto
uma clareira na floresta. Era um espaço aberto circular cheio de fileiras de
31
plantas de baixo crescimento. Uma dúzia de homens usando ferramentas
feito à mão trabalhava a terra, enquanto as mulheres vinham para um
morro abaixo carregando baldes de água na cabeça.
Lentamente, abri a porta do carro, sem saber se deveria ficar ou voltar.
Lagos. Quando me forcei a dar um passo, minha atenção foi atraída por um homem que
ele estava agachado em uma planta perto da estrada. Eu o reconheci como o
Araba de Oda Remo para uma única fotografia que vi nos Estados Unidos. EU
Demorou três anos desde o momento da minha primeira adivinhação para chegar ao
encruzilhada onde a iniciação era uma possibilidade. De repente me surpreendi
seriedade do que estava prestes a fazer.
Com a voz embargada, cumprimentei o Araba. "Aláfia, Baba." Foi um momento de verdade.
Vim direto para Araba porque não havia Oba. ele me cumprimentou de volta
Ou me mande para casa. Observando do chão, Araba Adesanya Awoyade sorriu
e veio direto para mim. Meu medo desapareceu. Eu toquei o chão em um gesto
de respeito. O Araba começou a rezar enquanto apertava minha mão. Você
Eu ofereci a carta. Ele pegou e colocou no bolso, como se estivesse
esperando, e a carta não importava.
Antes de chegar à Ode Remo, antropólogos moldaram minha compreensão do
espiritualidade africana. A maioria dos estudiosos estuda religião
Yoruba do ponto de vista sociológico. identificar crenças comuns e
32
analisar a demografia dessas crenças. Para alguém como eu que é
interessados na espiritualidade africana com o propósito de fazer uma
transformação pessoal, a abordagem antropológica tem limitações distintas.
Eu estava prestes a fazer a mudança de uma pessoa com algum aprendizado de livro
sobre o assunto de Ifá, para alguém com uma experiência direta de espiritualidade
Africano. Olhando para trás, vejo agora que a mudança criou uma profunda
mudança na maneira como me experimento e na maneira como
Eu vejo o mundo.
Cresci em um ambiente urbano, onde a relação entre sobrevivência e
A natureza foi quase cortada por um sistema de apoio inteiramente industrial.
persuasivo. A dependência de máquinas e tecnologia complicada parece
diminuíram nosso desejo de compreender os segredos internos do
natureza como um componente do crescimento espiritual. O exterior tem
tornar-se um lugar de fuga, em vez de ser um lugar para aprender.
Em resposta, alguns ambientalistas começaram a formular uma visão
descrição geral da Terra que a descreve como um organismo vivo. Conhecido como
teoria de Gaia, este paradigma sugere que o equilíbrio da terra, ar,
fogo e água podem ser irreparavelmente danificados pela exploração

descaso com os recursos naturais. Estudantes de teoria de Gaia
continuar a procurar as chaves para compreender a forma como a natureza
responde às catástrofes criadas pela negligência humana. Condições
da floresta tropical brasileira, as precipitações de Chernobyl e as diversas
33
derramamentos de óleo em massa geraram uma resposta planetária que
os cientistas podem observar, mas ainda não compreendem completamente.
Vim para a África acreditando que o conhecimento necessário para
compreender o funcionamento interno da Natureza pode ser encontrado em
a sabedoria daqueles que ainda dependem do ambiente imediato para
sobreviver. O folclore coletivo e o mito da cultura iorubá tentam explicar
reação da natureza à ação humana. Acredito que as redes complexas
dos Espíritos encontrados em Ifá são expressões simbólicas das Forças
primárias da Natureza que afetam a consciência humana de uma forma muito
direto. Essas Forças têm o que pode ser descrito como uma consciência
ter. Na minha opinião, os Espíritos podem ter um impacto direto no
processo de transformação e crescimento pessoal. Este impacto ocorre
Quer reconheçamos ou não. Acho que quanto mais conscientes estamos
dessa relação, mais efetiva ela se torna como fonte de geração de mudanças
positivo.
Minha crença no papel do Espírito se desenvolveu como resultado de minha
conversas com os anciãos de Ifá. Sua perspectiva sobre sua tradição é
radicalmente diferente do material escrito preparado por antropólogos. Isso é
claro para mim que os anciões percebem todos os Espíritos como
emanações de uma única fonte. O mito da criação de Ifa tem suas raízes
na crença de que existe uma única fonte incognoscível da Criação
chamado Olorun. Olá isso é o prefixo iorubá para proprietário .
3. 4
Minha compreensão da palavra em um contexto espiritual é que significa alguém
que possui um segredo, ou alguém que conhece a essência interior. orun é
muitas vezes traduzido como "Céu".
Esta tradução é claramente ocidental e fica aquém da
significado mais profundo da palavra. Orun é melhor entendido como o reino
invisível de onde emerge o universo físico. Nesse sentido Orun está mais próximo
do conceito platônico de Formas Ideais. Platão acreditava que o universo
material existia antes da Criação na mente do Criador e que a evolução
é o desdobramento da inspiração divina em manifestação física.
Em termos teológicos ocidentais, o nome Dono do Céu sugere que
Olorun é a Terra do Ser; e a Fonte Suprema da Criação. Esses conceitos
conceitos filosóficos são usados aqui para caracterizar uma compreensão implícita do
Universo expresso pela palavra Olorun. Esse entendimento é baseado em
consciência de que todas as dimensões da Natureza estão relacionadas
porque eles emergem de uma única Fonte. A história oral de Ifá descreve Olorun
como algo além do arco-íris. Um arco-íris consiste em todo o espectro de luz
visível. Em termos simbólicos, o olho humano não pode ver nada além do
arco Iris. Isso sugere que Olorun é responsável por todas essas dimensões do
universo que afetam a realidade de reinos invisíveis.
35
Um elemento fundamental da crença de Ifá é que Olorun sempre será um
mistério. Conhecer Olorun seria tornar-se o Dono do Céu e isso é
considerar impossível. Não há sacerdócio que preserve o mistério de Olorun
porque é para sempre incognoscível. Não há iniciações no reino de Olorun
porque está além do alcance da percepção humana. Sem imagens
que representam Olorun e não há santuários para Olorun. mesmo a palavra
em si é considerada uma sombra de uma dimensão simbólica mais profunda.
As formas do Espírito que emergem de Olorun são comumente chamadas de
Orissa. Eles são a manifestação visível de uma única Divindade. É através do
mistérios dos aspectos cognoscíveis de Olorun que passamos a sentir o
mistérios mais profundos da Criação. Depois de dizer uma bênção sobre
minha cabeça, o Araba se juntou a mim no táxi e instruiu o motorista a
retornaria à cidade. Estacionamos no mesmo mercado aberto; só que
desta vez a multidão formou uma parede humana que alinhava o caminho para a casa
das Árabes.
Tirei meus sapatos do lado de fora da porta, como é o costume, e entrei em uma
casa de blocos de concreto de quatro quartos de tamanho moderado.
Cada quarto parecia estar preparado para uma série de
pessoas. Nos fundos havia um pátio ao ar livre, com uma fogueira para
cozinheiro. Fui em direção ao quarto da frente quando o Araba desapareceu
atrás de uma cortina na varanda dos fundos.
36
A maioria das cadeiras são altas e confortáveis. enquanto tentava encontrar
a melhor maneira de sentar, notei que havia um nome escrito no chão
concreto sob meus pés. EU vestem uma momento entender que o nome era uma
indicador de uma lápide. Eu era em um área onde ainda seguiam o
costume tradicional de Ifá dos sepultados

mortos sob os dofundações
Casa.
Um deles me deu uma cerveja quente enquanto as crianças se debruçavam
uma janela aberta. Eram banquinhos baixos, e era difícil conseguir, parecia
animado por ter um visitante, e ele ria toda vez que os cumprimentava em
iorubá Fiz alguns truques de mágica simples e a multidão de crianças começou a
multiplicar até que houvesse cerca de cem pessoas no pequeno pátio de
na frente da casa.
Quando o Araba voltou para o quarto, estava molhado de tanto beber.
banheiro. Suas roupas de campo foram substituídas por uma toga branca enrolada
frouxamente em torno de um ombro. Usando um tradutor, eu disse a ele que vim para
África esperando ser iniciada em Ifá. Assentindo, o Araba
pegou uma esteira de bambu e a desenrolou no chão. Sentou-se no tapete e
foi procurar uma velha pasta de couro embaixo da cama. cuidadosamente puxado para fora
suas ferramentas de adivinhação da caixa, pegando um pequeno prato chamado
opon Ifa, um saco de nozes de palmeira sagrada chamado ikin, um saco de
pó amarelo chamado iyerosun e uma forma cônica chamada iroke'fa. Esses
As ferramentas cerimoniais são a base de todos os rituais usados no
37
Religião tradicional iorubá. O opon Ifa representa o ventre da criação, o
iroke'fa é o símbolo da virilidade, os ikin são os óvulos do útero e os
iyerosun é o remédio da transformação. Esses receptáculos de poder
espiritual (ase) são usados em conjunto com ervas (ovelha) e oração (ofo ase) para
invocar os Espíritos usados para auxiliar no processo de cura, limpeza,
iniciação e adivinhação.
Ao manipular as nozes de palmeira ("ikin"), o adivinho é capaz de fazer oito
marcas verticais em dois grupos de quatro. As marcas são feitas no pó de
iyerosun espalhado na bandeja. Cada marca é uma única linha (I) ou uma linha
duplo (II). As nozes são agarradas de uma mão para outra. Se duas porcas forem deixadas
uma mão uma única linha é marcada, se uma única noz é deixada em uma mão
desenhe uma linha dupla. Se o número for zero ou mais de dois, nada é feito.
marca. Dentro deste sistema existem 256 combinações de marcas. Cada
combinação refere-se a um versículo específico da escritura oral de Ifá chamado
Odu, e o processo de adivinhação é chamado dafa da elisão da Ifá que significa
dividir ou abrir o oráculo.
As coleções Odu contêm o folclore usado para descrever
simbolicamente os padrões de energia expressos pelas Forças Espirituais
que defendem a Criação e antes da iniciação, o dafa é emitido para identificar
aos Espíritos que orientam o processo.
38
Existem diferentes iniciações para diferentes Odus. Se o oráculo determinou que
Se as iniciações não estivessem no meu caminho de destino, eu seria enviado para outro
ordem religiosa dentro da comunidade para fornecer orientação compatível
com minhas necessidades espirituais.
O oráculo foi lançado quatro vezes em meu nome. O verso de abertura indicado
que ele estava pronto para a iniciação. Os últimos três versos eram os mesmos.
Eu silenciosamente assisti como o Odu que indicava aceitação na sociedade de
os adivinhos foram marcados, uma, duas e uma terceira vez. a porta da iniciação
agora estava aberto. Ele estava no limiar. Neste ponto pode haver
recusou o convite para seguir em frente. O Araba me perguntou se eu estava pronto
para ser iniciado em Ifá ou se ele quisesse retornar em uma data futura. eu disse que estava
inteligente. Imediatamente após guardar seu equipamento de adivinhação, o Araba
Ele começou a fazer os preparativos para a cerimônia.
Tirei um momento para refletir sobre o que estava fazendo e por que
Eu estava fazendo isso. Em meu estudo de história, aprendi que a vida humana
emergiu da África Oriental. De acordo com o registro fóssil, os primeiros ancestrais do Homo
sapiens viveram na África entre três e quatro milhões de anos atrás. o
A história da evolução humana é traçada por cientistas com base na
registro de mudanças no DNA. É a molécula de DNA que armazena e
transmite a informação genética usada para formar o corpo físico. UMA
pesquisa de Rebecca Cann na Universidade da Califórnia em Berkeley
sugere que o DNA em humanos modernos se originou de uma única mulher
39
africano subsaariano que viveu aproximadamente duzentos mil anos atrás. o
registro genético indica que descendentes de uma única mulher africana
eles migraram para todos os continentes, exceto a Antártida. A implicação
aspecto espiritual desta pesquisa é que todos os seres humanos vivos hoje
dia são membros de uma única família que originou mais de dez mil
gerações na África Oriental.
As razões para a migração em massa da África para o resto do mundo não estão certas
estabelecido. Pode ter sido o resultado de uma mudança no clima, ou
pode ter sido simplesmente parte de uma busca por novas fontes de
alimentos. Os arqueólogos dizem-nos que este período de exploração foi
em uma mudança na tecnologia de sobrevivência. As primeiras ferramentas
seres humanos eram usados para coletar vegetação e raspar carcaças
abatidos por animais selvagens. Por muito tempo, as famílias
humanos começaram a se unir usando esforços coletivos para caçar,
armazenamento de alimentos e cuidados infantis. Estas mudanças
eles marcaram os primeiros exemplos registrados de comunidade e cultura. Junto com
dessas mudanças veio o desenvolvimento do ritual. Xamãs masculinos guiados
seus filhos através dos ritos de puberdade que eram usados para ensinar os
mistérios da caça. As xamãs guiaram suas filhas através do
ritos de puberdade costumavam ensinar os mistérios do parto. todos
clã se uniu para enterrar cerimoniosamente os mortos.
40
Baseado em pesquisa da antropóloga Marija Gimbutas dez mil anos atrás
anos, as mulheres começaram a marcar seus ciclos menstruais no osso. o
ciclos foram correlacionados com as fases da lua e isso levou ao desenvolvimento de uma
calendário anual. O desenvolvimento de calendários, juntamente com a criação de sistemas
irrigação, permitiu que pequenos clãs se reunissem em aldeias agrícolas
perto de fontes de água doce. A necessidade de viajar em busca de novos
fontes de alimentos tornou-se o desejo de construir comunidades.
Aqueles homens e mulheres, que estudavam a natureza, mudaram sua abordagem
desde a observação da migração animal até as lições necessárias para plantar
e colher as colheitas.
Oito mil anos atrás, grupos nômades em busca de um ambiente estável
começaram a se estabelecer no vale do rio Nilo, ambos vindos da África Central
como o Crescente Fértil que se estende da Mesopotâmia
Palestina. Em um esforço para usar os recursos naturais, tornando
aparições cíclicas ao longo das margens do Nilo, os primeiros colonizadores
começaram a registrar suas observações do céu noturno.
Porque os xamãs tradicionalmente preservavam a sabedoria dos
tribo, os sacerdotes e sacerdotisas da nova cultura urbana emergente
assumiu a responsabilidade de registrar os ciclos de tempo relacionados
produção agrícola. Isso foi feito em conexão com o movimento do
corpos celestes. As informações coletadas ao longo de gerações foram
preservados em histórias míticas. O relógio agrícola foi a base da astrologia, e o
41
astrologia foi a base para a compreensão dos princípios da divindade e
cosmologia. O movimento das estrelas era considerado uma expressão da
vontade do Criador. Na cultura iorubá tradicional, a astrologia é chamada
gede pelo nome de elision ge dide, o que significa que o poder feminino
surge ou fica. Esta é uma referência aos portais invisíveis no
superfície da Terra que abre e fecha com base na atração
gravidade da lua e de outros planetas. Gede está adivinhando que ela é uma
descrição profunda das correntes de energia fundamentais que
apoiar a evolução.
A religião africana primitiva parece ter se originado no Egito. O mesmo que
com Ifá, é baseado na observação da natureza. o transbordamento do rio
Nilo criou solo fértil e foi visto como uma reação à inter-relação de
todas as coisas. A natureza como forma de consciência respondeu à
problemas da necessidade humana e havia um desejo profundo de abordar este
relação com a reverência. Acredito que a chave para entender a complexidade do
A religião egípcia é apreender a ideia de que ela foi, em primeiro lugar, uma das
formas primitivas de ciência. Como ciência e como religião, era tanto
especializada e holística. Os egípcios foram capazes de reduzir as relações a
fórmulas matemáticas e foram capazes de postular teorias de interação
galáctico através do uso de imagens simbólicas. Para garantir que o
gerações futuras reterão a sabedoria de sua compreensão intuitiva de
mundo, as relações míticas eram codificadas diretamente nos templos. Dentro
um esforço para facilitar a crescente necessidade de manter a sensibilidade
42
intuitivo, os egípcios estabeleceram um sistema que garantia o entendimento
além das interpretações literais.
Os segredos do processo de iniciação foram escritos em um texto comumente
conhecido como O Livro Egípcio dos Mortos. Os espíritos descritos
este texto são a personificação das Forças da Natureza que têm um
impacto direto na sobrevida. Os estudiosos acostumados a
as iniciações de material simbólico que não estão cientes da função do
iniciação há muito se perguntam sobre o fato de que
as cópias sobreviventes do texto estão espalhadas em sequência e conteúdo.
Eles normalmente foram encontrados nos túmulos daqueles que
eles provavelmente foram iniciados. Uma explicação que me parece óbvia é
que o Livro Egípcio dos Mortos foi o principal texto usado em alguns
forma de adivinhação.
As partes do texto relevantes para o destino de um determinado indivíduo são
colocados na câmara funerária de forma fragmentária. Por exemplo, ele
capítulo cinquenta e nove do Livro Egípcio dos Mortos fala de cheirar
o ar e ganhar poder sobre a água localizada perto do submundo. Em mim
opinião esta é uma referência à técnica de centralização usada para explorar o
emoções desencadeadas durante a iniciação. O que se segue é uma invocação do
Nogueira em pé perto de um sicômoro que derrama água nas mãos do iniciado.
Esta imagem preserva as chaves para a realização do ritual e acompanha o
invocação. Qualquer um que desenhasse este verso durante a iniciação seria
43
enterrado com uma cópia do versículo para indicar quais lições foram
assimilado durante uma determinada reencarnação. Apenas os próprios adivinhos
eles teriam acesso total a todo o oráculo. O uso de fragmentos é
provavelmente um sistema integrado de freios e contrapesos para garantir
que o poder inerente do texto não seja abusado.
De cerca de 5.000 a.C. a 3.000 a.C., o refinamento do
A integração egípcia de ciência e religião levou a uma estrutura política
todo o Vale do Nilo. A cultura parece ter dado seu
frutos no que é conhecido como o Período Dinástico. O Período Dinástico
cedo parece ter sido produtivo e relativamente pacífico. no princípio
dos mistérios da evolução da luz. A criação foi entendida como
manifestação da multiplicidade de uma única fonte. como governantes
religiosos, esperava-se que os faraós defendessem padrões claramente éticos.
definidos e recebem treinamento para prepará-los para a jornada para a vida
depois da morte.
Aproximadamente 1.500 anos após o início do Período Dinástico, um
aspecto da divindade solar conhecida como Aton desafiou a proeminência de Ra
como um princípio espiritual. As razões para esta diferença teológica são
difícil de entender completamente, mas há alguma indicação de que Aten
ele acreditava ser o próprio sol e a essência espiritual simbolizada pelo sol. O que
O que está claro é que a ascensão do Aton levou ao que os historiadores têm
identificada como uma mudança na crença egípcia do politeísmo para
44
monoteísmo. Não concordo com esta análise porque ignora a possibilidade
que a religião de Ra também era monoteísta.
Há algumas indicações de que essa mudança na ênfase religiosa refletiu uma
mudança no poder político que pode ter ocorrido ao longo de linhas políticas
étnica e que não era um problema religioso significativo.
Os primeiros faraós eram claramente de ascendência africana, como evidenciado por
as estátuas da época. Em algum momento durante o meio do Período
Dinástico houve um êxodo em massa para fora do Egito. Rastreando as linhas
da migração é difícil de documentar historicamente. O que emerge da
literatura sobre o assunto é um senso de ampla interação intercultural
em todo o continente africano. Parece que houve alguma forma de
interação cultural entre os habitantes do antigo Egito e os fundadores
faraós iorubás originais foram iniciados por Ra, que é a nação
solar. Essa troca é mais evidente para mim na surpreendente
semelhanças entre a cosmologia egípcia e a cosmovisão de Ifá. Algum
Os historiadores sugeriram que a cultura iorubá migrou diretamente do Egito para
a África Ocidental. Uma vez que não há evidências antropológicas sólidas para este
afirmação, a questão permanece aberta ao debate acadêmico. Com base nas
tradições orais da cultura tradicional egípcia, acredito que a cultura na África
é muito mais antigo do que os historiadores estão dispostos a admitir.
Eu também acredito que as origens da cultura egípcia foram mais ao sul, tanto quanto
que agora se chama Etiópia e Sudão.
Quatro cinco
De acordo com a tradição oral de Ifá, a religião é baseada nos ensinamentos do profeta
Orunmilá. Ele é descrito no folclore de Ifá como um homem iorubá que veio para
a cidade de Ile Ife para ensinar um sistema de ética, crenças religiosas e
visão mística. No final de sua vida Orunmila introduziu um sistema de
divinação conhecida como Dafa. Os sacerdotes de Ifa acreditam que quando
lança o Dafa, representa a comunicação direta com o Espírito de Orunmila.
A história oral também sugere que Orunmila viajou pela África,
compartilhando sua sabedoria com outras culturas. Há evidências claras em
Escrituras orais de Ifá de influência além dos limites da Nação
iorubá. Elementos de Ifá são encontrados em Dahomey, Togo e Benin.
É difícil identificar o prazo exato para a presença histórica de
Orunmila na África Ocidental. O estudioso nigeriano Akin Fagbenro Beyioku
discute a ascensão pré-cristã de Ifá no livro Orunmilaism, the Basis of
Jesusismo. O material do livro Beyioku sugere que Orunmila viajou para
Palestina, onde era conhecido como Melquisedeque. De acordo com Beyioku Melquisedeque
Ele foi o fundador da seita ascética conhecida como Essênios. essa história
colocaria as viagens de Orunmila em um tempo entre 2.100 e 2.500 anos atrás.
Infelizmente não há boa documentação para a teoria Beyioku,
mas é claro que Ifá e a disciplina espiritual essênia têm muitos pontos em
comum.
46
Evidência de interação intercultural entre a cultura judaica primitiva e
A cultura da África Ocidental é sugerida pela pesquisa de Stephen Skinner.
Em seu livro O Oráculo da Geomancia, Técnicas de Adivinhação da Terra,
Skinner descreve a semelhança entre o sistema de adivinhação de Ifá e o sistema
de adivinhação usado pelos essênios. Ambos os sistemas são baseados em
mesmas 256 marcas usadas para catalogar as Forças da Natureza. Isso é
É possível que a ligação entre essas duas culturas seja anterior à cultura judaica
o iorubá O profeta Orunmila também é conhecido pelo nome de louvor
Elerin-Ipin que significa Testemunha da Criação. Este título sugere uma
possível associação entre Orunmila e a tradição do Olho Místico no coração
do antigo sistema egípcio de adivinhação. Essa especulação ainda
tímido e não estou fazendo nenhuma declaração definitiva sobre nada disso
mais para dizer que mais pesquisas são necessárias. No entanto, os anciãos de
Ifá acredita que eles estão praticando a religião original dos humanos na Terra.
Devido a evidências sugerindo que a vida humana se originou na África,
existe uma possibilidade real de que essa crença tenha suas raízes em fatos
histórico.
Assim que percebi que Araba entendeu o propósito da minha visita,
Percebi que a maioria dos meus estudos históricos estava fora de
Lugar, colocar. A razão para a iniciação é experimentar alguma forma de transformação
interno. Em Ifá acredita-se que a iniciação leva a um estado de Ser chamado
iwa-pele. A palavra é usada para descrever o comportamento que se espera de
um iniciado de Ifá. A tradução comum de iwa-pele seria gentileza. Está
47
tradução está correta, mas não expressa totalmente as profundas implicações
esotérico da palavra, como é entendido na comunidade religiosa de Ifá.
Iwa-pele é uma contração das palavras iwa e opele. Na cultura iorubá, o
A contribuição de uma pessoa para a comunidade é medida pelas qualidades do
bom caráter que são exibidos na vida cotidiana. Iwa é usado como um prefixo
para uma série de palavras que descrevem uma ampla gama de traços de
caráter positivo e negativo. Opele é tanto o nome da esposa de
Orunmila como a palavra usada para identificar uma das ferramentas
usado na adivinhação. Dizer que um iniciado de Ifá reflete as qualidades de
iwa-pele é sugerir que há um equilíbrio entre o masculino e o
mulheres de desenvolvimento pessoal. Como muitas palavras espirituais em
Yoruba, iwa-pele está sujeito a várias traduções. As palavras
usados para descrever idéias religiosas são muitas vezes elisões que
significar versões abreviadas de frases que expressam o significado oculto
da palavra. Iwapele é possivelmente baseado na elisão que eu esperava, que
Significa que venho saudar a terra. Na cultura tradicional iorubá apenas
você cumprimenta um velho e os mais jovens o cumprimentam. Isso sugere que
viemos aprender com a própria Terra e a Terra é a Fonte das lições
o que precisamos aprender para desenvolver o iwa-pele.
48
Comente:
Muitas das experiências que eram novas para mim na época em que
Eu originalmente escrevi este livro tornaram-se familiares como resultado de
mais de duas décadas de participação no ritual de Ifá - Orisa. para mim o
A disciplina espiritual iorubá tradicional é extremamente eficiente, pois
metodologia para induzir estados alterados de consciência. O termo afirma
consciência alterada está sujeita a uma ampla gama de interpretações. Isto
Eu defino como acesso a níveis de percepção e compreensão que transcendem
a interação mundana entre o eu e o mundo. Eu uso o termo transcendência
baseado na teoria de que vivemos em um universo holográfico. Isso significa
que cada fragmento da Criação contém o projeto completo da evolução.
Em termos simples, tudo no universo contém o roteiro para
plena manifestação da realidade física. Com base nessa visão de mundo, o
potencial para a percepção é ilimitado, enquanto a consciência
geralmente fica focado no momento presente e no

circunstâncias atuais. Estados alterados de consciência oferecem acesso a
vislumbres de mapas holográficos baseados na necessidade de acessar
informação e a capacidade de integrar todos os níveis de percepção

humano.
Ifa ensina que a Criação inclui os reinos visíveis e invisíveis.

fora da esfera da visão humana. estados alterados de consciência
pode ampliar o campo de percepção visual e pode estender o
compreensão além da experiência direta. A mente humana também
49
parece ter a capacidade de se mover para fora das dimensões do tempo e
espaço para acessar diferentes perspectivas. Este potencial é a base
ideia de que a consciência humana pode acessar informações fora do
domínio da experiência pessoal direta. Em termos espirituais isso
significa acessar modos transcendentes de percepção e conhecimento. Existe
deferência entre espiritualidade e religião. A espiritualidade é o processo de
acesso à essência divina da natureza humana. A religião é um conjunto
de doutrinas que definem a Divindade. Você pode ser espiritual sem ser religioso e
você pode ser religioso sem ser espiritual. Para quem tem interesse
desenvolver o potencial espiritual, todas as culturas apoiam essa aspiração de
através do uso de iniciação ritual. É o propósito de todas as iniciações na
todas as culturas ao longo da história para facilitar o acesso aos reinos
partes ocultas da Criação que revelam o fundamento divino da natureza
humano...
Ver reinos ocultos da Criação é comumente chamado de experiência
"psíquico". Em espanhol, se uma experiência "psíquica" é acompanhada por uma
mudança aparente na aparência pessoal ou uma mudança emocional na
caráter e tom de sentimento, a experiência é chamada
freqüentemente "posse". Infelizmente, o uso da palavra
"possessão" em espanhol é fortemente influenciada por imagens de
Hollywood que são tudo menos objetivos. A palavra iorubá para
posse é elegun. A palavra elegun de elision ile oogun significa a casa do
medicamento. A frase casa da medicina significa que a consciência humana
cinquenta
o potencial de se transformar e que a transformação gerada
estados alterados de consciência podem ter um efeito positivo ou
negativo em mente, corpo e espírito.
Por causa do potencial de cura que pode ser facilitado por estados alterados
da consciência, a possessão é o ponto focal da maioria das iniciações
tradições iorubás tradicionais e o processo ritual de iniciação dá ao iniciado a
ferramentas necessárias para acessar o estado elegun à vontade. o
catalisador para este processo é o uso do que a disciplina espiritual iorubá
tradicional chamado oriki. A palavra oriki da elision ori kiki significa louvar o
conhecimento.
Oriki como usado no ritual Ifa-Orisa tem múltiplas funções. simbólico
São poemas de louvor que contêm descrições de dimensões
espiritual específico Eles também contêm itens de convocação chamados
ofo significa palavras de poder. Ofo ase às vezes faz sentido, às vezes
Não.
São sílabas agrupadas para gerar padrões acústicos específicos que
um efeito direto na consciência humana. A língua iorubá é composta
por 126 grupos de três letras e acredito que cada uma dessas tríades tem um
função simbólica na criação da linguagem e que o som pode transformar
realidade física. Isso significa que o uso da linguagem litúrgica é
51
inerentemente transformador de maneiras que evitam pensar
consciente. Esta é uma das razões pelas quais a disciplina de Ifá enfatiza a
desenvolvimento do bom caráter. A capacidade de manipular a consciência através
do uso de sons e palavras é dada apenas aos anciãos que demonstram
um claro compromisso com o serviço comunitário. na cultura tradicional
Yoruba, o uso desta habilidade por razões de auto-serviço é considerado o
essência do mau caráter. Manipulação a serviço de si mesmo significa
usar a informação como uma ferramenta para controlar os outros. No
cultura iorubá tradicional, controlar os outros é chamado de ori buruku, que
significa consciência que traz a morte. É a palavra iorubá para mal.
As profundas habilidades de observação de nossos ancestrais notaram
que a capacidade de afetar estados alterados através do uso da linguagem é
aumentou quando houve uma integração completa da mente, corpo e
espírito. Quando essa integração ocorre naturalmente, é chamada de "lailai", que
significa conexão com a Fonte. Os ancestrais em sua sabedoria reconheceram
que a conexão com a Fonte aumentou a capacidade da consciência de
curar a si mesmo e aos outros. Aprimorou a capacidade de transformar a realidade
através do uso da linguagem e aumentou nossa capacidade de reconhecer
as estruturas invisíveis que moldam e sustentam a Criação. Os profetas
de Ifa tentou experimentar a Graça ou lailai através do uso da iniciação.
A iniciação ritual, como usada na cultura iorubá tradicional, é a
tentativa humana de alinhar o Ori ou consciência com o destino. Ifá ensina que
52
escolhemos um destino enquanto estamos no reino dos ancestrais
esperando para reencarnar na Terra. Nossa memória desta escolha está perdida
no canal do parto quando nascemos no mundo e fazemos parte do
O objetivo da iniciação é recuperar essa memória. Ifa ensina que cada
destino escolhido no reino dos ancestrais é um mapa pessoal para o
desenvolvimento do bom caráter. O segredo da iniciação é muito simples: o
iniciador entra em posse e então se aproxima o suficiente do iniciado para que
sente a mudança de energia. Isso significa que os estados alterados são
emocionalmente contagiante e essa é claramente a minha experiência no ritual de
Se um. À medida que uma pessoa entra na posse, outras seguem o que
Parece uma reação em cadeia. A consciência humana é magnética e é
projetado para elevar o eu e o mundo. Isso significa que a espiritualidade é um
processo coletivo e qualquer disciplina espiritual que ignore o grupo perde
ponto.
Recebi elekes em 1980 e comecei a estudar a espiritualidade iorubá tradicional.
Cinco anos depois, recebi omolawo.
O texto original recria a iniciação completa em Ifá e em 1989 viajei para Ode
Remo para iniciação completa. Em 1993 recebi permissão de Araba Adesanya
Awoyade para estudar Ifá com anciãos de Ile Ife que moravam nos Estados Unidos
Ingressou. Fiz este pedido porque naquela época não havia anciãos da Ode
Remo vivendo na minha área. Algumas pessoas veem essa mudança na lealdade como
53
uma falha em completar meu treinamento. Foi uma decisão baseada
necessidade e sancionada pelos anciãos que me iniciaram.
Grande parte dos últimos trinta anos foi gasto tentando entender o
Ifá conceito de estados alterados como fonte de informação
transpessoal e como base para a cura física e emocional. Em mim
experiência, a língua iorubá é muito específica e muito literal no que diz respeito
descrição dos fenômenos espirituais. Os anciãos de Ode Remo que
discutiu este processo comigo descrevem a iniciação como um "cócegas" de
acesso livre a camadas de informações fora da experiência pessoal direta. o
capacidade de acessar fontes de informações não pessoais é conhecida
historicamente como comunicação com o Espírito. Em iorubá a palavra para
O Espírito Humano é Emi. É descrito como a contraparte invisível de cada
Individual. Emi faz parte do que Ifá chama de egbe, que é o espírito coletivo de
todas as expressões de consciência que não se manifestaram na forma
humano.
A fim de chegar a algum entendimento de Emi como o recipiente de
consciência transcendente, podemos nos beneficiar examinando a estrutura da
Consciência humana. De acordo com a metafísica de Ifá, a consciência normal
desperto é chamado de ori, o eu interior é chamado de ori inu e o eu superior é chamado
iponri. Meu entendimento de iponri é que é a conexão entre
autoconsciência pessoal e nossa ligação com a Fonte de toda consciência em
a criação.
54
Este é um conceito profundamente metafísico que sugere que todos
consciência entrou no Ser no primeiro momento da Criação e que o
A consciência está lá depois de não ser criada ou destruída simplesmente
transformado. Em suma, é uma maneira complexa de dizer que os seres
Os seres humanos são seres fundamentalmente espirituais que têm uma experiência
e que o núcleo de nossa humanidade está enraizado na consciência
e essa consciência é eterna. A conexão com o Espírito é essencialmente
conexão com o eu superior. Em termos iorubás, Emi ou alma humana é o
ligação entre ori, ori inu e iponri.
LIÇÃO 1
GUIA DE AUTO-ESTUDO O USO DE SINAIS COMO
ORÁCULO
Um Oracle é qualquer metodologia usada para facilitar a comunicação
com o Espírito. As várias formas de religião tradicional iorubá praticadas
55
na diáspora fez uso extensivo da possessão de transe como
forma de oráculo. Durante o trabalho de transe acredita-se que a consciência do
meio é substituído pela consciência das Forças Espirituais que não
de outra forma dominam a linguagem humana.
Outra forma de oráculo é o uso de meditação e oração em lugares
geografias específicas. Ifá ensina que certos lugares na natureza fornecem
uma janela aberta para o Reino dos Espíritos. Em iorubá essas janelas são
chamado igbodu, que significa barriga da floresta, e elision igbo, que significa
floresta e odu, que significa barriga. De acordo com a linguagem esotérica de Ifá, o
a palavra odu é usada para descrever qualquer abertura no Reino Espiritual
porque o útero é a conexão humana com a casa dos ancestrais como o
lugar onde as almas humanas individuais esperam para reencarnar. Dentro
Nigéria, Ifá determina quais Forças Espirituais estão presentes em todo o
mundo. Se for descoberta uma forte associação entre uma determinada área e um
Espírito particular, o local é consagrado como santuário. Esse tipo de
a exploração é semelhante ao uso de linhas de dragão pelos taoístas na China
quanto ao uso de linhas leigas pelos druidas na Inglaterra.
Porque Ifá está enraizado no estudo da natureza, é importante
saber onde estão as lições ensinadas pela natureza que são mais
óbvio. Ao ir a esses lugares para rezar e meditar é possível entrar em
comunhão com as Forças Primordiais da Criação. Quando isso for feito,
56
uma forma de comunicação do Espírito pode ocorrer e pode ser usada
como um oráculo eficaz.
Na prática de Ifá, este tipo de trabalho meditativo é realizado com o uso
de invocações específicas (oriki), oferendas específicas (adimu) e através do
uso de uma sequência definida de gestos ritualísticos. A maior parte disso
material é tabu para os não iniciados. É possível usar o formato geral
para obter uma visão eficaz de algumas das profundas lições que o
A natureza tem que ensinar.
O primeiro passo no processo de usar a Natureza como um oráculo é definir
claramente o problema. No meu trabalho como cartomante, frequentemente descubro
clientes que sofrem com problemas recorrentes simplesmente porque não
foram capazes de definir com precisão o problema real. Para ajudar no processo de
Para obter clareza sobre a origem de um problema, recomendo escrever
o problema central em uma única frase. O próximo passo é listar todos
as soluções ineficazes que foram tentadas. Fazer esse tipo de análise é
possível obter uma nova visão da questão fundamental. Por exemplo, sim
uma pessoa é repetidamente demitida de um emprego e constantemente culpa
ao chefe, pode haver falha no exame de um assunto pessoal que exija
atenção.
57
Acho que a meditação e a oração são mais eficazes quando se limitam a
um único tópico. Uma vez que o problema é claramente identificado, é
necessário tomar uma decisão sobre qual lugar na natureza
melhorará o tipo de comunicação que é necessário para funcionar como um
oráculo eficaz. Nem todo mundo tem acesso a uma ampla gama de opções
nesta matéria. A meditação e a oração podem ser eficazes em qualquer
lugar tranquilo e imperturbável. As sugestões a seguir são diretrizes
para exploração pessoal.
MONTANHAS – OKE GIGA
As montanhas aproximam a pessoa do céu. Eles são um lugar para estar
comunhão com os Espíritos do ar. Tanto espiritual como fisicamente, o ar
é criado pela luz solar. O ar é literal e simbolicamente criado pelo céu.
Em Ifá os espíritos de luz e ar associados ao céu são chamados de Obatala e
Oduduwa. Orando ao céu Os espíritos são tradicionalmente vistos como uma forma
resolver questões de comportamento ético, crescimento espiritual e
escolha moral. É também um lugar para pedir uma visão do futuro. As
As montanhas também podem ser usadas para aproximar uma pessoa do Espírito Santo.
do Vento chamado Oya em Yoruba. Às vezes podemos precisar de um vento suave
(wini). Às vezes podemos precisar dos ventos fortes de um
transformação completa (ajalaye). Em ambos os casos, o vento é invocado para
eliminar maus hábitos, emoções e associações indesejadas
negativo para se aproximar da sabedoria de nossos ancestrais. Segundo Ifá, o
sabedoria de nossos ancestrais é uma expressão de nossa natureza
essencial e uma chave para encontrar o nosso destino pessoal.
58
ÁGUA – OMI
Em Ifá, a água é considerada a fonte de limpeza física, emocional e espiritual.
A água pode eliminar os problemas de tristeza, tristeza, dor e desespero,
bem como os efeitos de doenças físicas. Durante as cerimônias, os
água é usada para purificar espiritualmente as condições anteriores de
imaturidade, deixando espaço para um crescimento renovado. A água doce ("omi
tutu") está associada aos rios, que Ifá considera a fonte de abundância e
fertilidade. A Nigéria é rica em bebidas espirituosas de água doce com vários
Nomes. Entre eles destaca-se Osun, que é invocado para limpar o
negativos da pobreza e abrem espaço para a boa sorte. Você também será
peça para ajudar na concepção e curar a disfunção sexual. A água salgada é
reino dos Espíritos do Oceano conhecido na cultura Yoruba como Olokun e
frequentemente referido como Yemoja na diáspora. O Espírito do Oceano é
fonte de nutrição materna, uma janela para os mistérios do nascimento e
uma inspiração para quem precisa de estabilidade e segurança. A água
estanda ("Osa") é encontrada em uma lagoa. A água que não se move
usado para invocar a morte espiritual como uma pré-condição para a
Renascimento. A utilização de águas paradas é muitas vezes um passo
preliminar no processo de iniciação.
INCÊNDIO - INA
A maneira mais direta de fazer uso do fogo é com uma vela ou com um fogo
de lenha contida. Na maioria dos casos, o fogo é usado como
59
catalisador para a transformação espiritual na forma de renascimento. Se um
usa o fogo quando uma pessoa inicia o processo de temperar o
consciência como condição de crescimento espiritual. Em Ifá o fogo é
associado ao Espírito do Relâmpago chamado Sango. Este Espírito será invocado em
relação com questões de justiça social, bem como com a transcendência
pessoal do ego. O relâmpago é descrito por Ifa como o filho do fogo no
Centro da Terra. O Espírito do Fogo da Terra é chamado Agayu em Yoruba,
e é acessível através da meditação em áreas desérticas. Agayu é
chamado para queimar a profunda dor emocional causada pelo sofrimento
arrastado.
TERRA – ONIL
Os espíritos da Terra nos dão as ferramentas e recursos para
sobreviver. Em Ifá o aspecto masculino e feminino de Ogun representa a Terra.
Como um Espírito masculino, Ogum é o ferro que Ifá acredita ser a semente do
ventre da terra. Ferro emerge da lava derretida no centro da Terra
e dá forma cria ferrugem, que produz bactérias, que inicia o ciclo de vida no
Terra. Ogum nem sempre é fácil de encontrar como depósito de ferro
natural. É comum na diáspora recebê-lo nos trilhos do trem. parte do poder
de Ogum é remover obstáculos e criar cultura. eu acho possível
conectar-se com o Espírito de Ferro em qualquer floresta densamente coberta,
o lugar onde a faca de Ogum pode ser usada para abrir caminho.
Recorremos a Ogum pela coragem de vencer a oposição à
crescimento espiritual. Onile significa Dono da Terra ou Espírito da Terra.
60
É o aspecto feminino do Espírito de Ogum. Em Ifá é o árbitro final de todos
disputas. Ifá ensina que a lei humana deve estar em harmonia com a lei
natural. Onile é a quem recorremos quando precisamos encontrar um
solução para conflitos interpessoais. Eu encontro o poder de Onile presente em
cavernas, vales profundos ou buracos no solo como o uso de Kivas (poços
circulares sagradas) pelos nativos americanos.
OFERTAS – ADIMU
Depois de selecionar um lugar para meditação e oração, é importante
trazer uma oferenda como forma de agradecimento. Uma lei fundamental de
natureza é que não conseguimos algo por nada. perguntando a ele
continuamente à Natureza Suas bênçãos sem dar um presente em troca é
eventualmente se considera um ladrão. Para iniciantes, recomendo um
oferenda de frutas. A maior parte da fruta será comida por animais e
depois reciclada no meio ambiente. Ifá ensina que uma oração será
respondeu se o alimento que resta para o Espírito é comido pela vida
selvagem, especialmente se for tomada por pássaros.
ORAÇÃO - ELOGIO
A maioria das orações de Ifá começa dizendo seu nome para
identificar-se com o Espírito. Elogie seus pais e os ancestrais de sua
linhagem familiar, incluindo o reconhecimento desses ancestrais desconhecidos
61
que vieram antes de nós, tradicionalmente segue. Depois da
expressão de gratidão aos ancestrais, a oferenda é apresentada junto
com uma declaração clara sobre a questão que está sendo considerada.
MEDITAÇÃO – ASARO
A meditação não precisa ser complicada. Mantenha o foco em
questão em mãos e apenas permitir que as informações sejam filtradas através de seu
conscientização sobre o tema. Se a meditação ocorrer em um ambiente
naturalmente, eventos ocorrerão ao seu redor para reforçar a informação que vem
para você através de seus próprios pensamentos. Qualquer mudança repentina de
tempo, como uma rajada de vento, uma tempestade de chuva ou o aumento do
sol atrás das nuvens pode ser considerado como um comentário ao seu
processo interno. A meditação é muito subjetiva. Desenvolver a capacidade de
Usar a meditação como um oráculo inclui o uso de um diário para registrar as
conteúdo de cada sessão. O guia deve ser revisto ao longo do tempo para
determinar a veracidade das informações recebidas. No final da meditação
agradeça à Força da Natureza com quem você está falando e peça para ser
voltou à consciência normal. O ato de esfregar meus pés descalços no
A Terra pode efetivamente acomodar mudanças na vida cotidiana.
62
EPISÓDIO 2
EGBE IFA
O Conceito de Ancestral Reverenciado e

A Natureza da Posse do Espírito
Eu estava tremendo quando o Araba completou o dafa. O tremor no meu corpo
foi causado tanto pelo medo quanto pelo alívio. Meu alívio foi saber que o
a porta da iniciação estava aberta. Ao mesmo tempo, havia uma grande
real para o desconhecido. O pouco que ele sabia sobre o processo de iniciação sugeria
a inclusão de um teste físico, um verdadeiro teste de coragem e força.
O Araba estava visivelmente excitado enquanto guardava suas ferramentas.
rituais em uma maleta velha. De pé, ele apertou minha mão e começou a recitar o
63
oriki para Esu Odara, a oração pedindo ao Mensageiro Divino para abrir o
porta para minha transformação espiritual.
A adivinhação indicou claramente que eu fui aceito em Egbe-Ifa. egbe, como
Muitas palavras iorubás têm múltiplos significados. Dependendo do uso,
egbe pode significar coração, emoção ou grupo. É comum o idioma
Yoruba atribui vários significados a uma única palavra dentro de uma frase
específico. Devido a essa complexidade, Egbe-Ifa pode ser traduzido como coração
de sabedoria ou sociedade de adivinhos. Em ambos os casos, refere-se à linhagem total de
iniciados de Ifá, incluindo aqueles que passaram e aqueles que ainda não
nasceram.
A inclusão dos ancestrais na definição do termo egbe é
significativo. Algumas palavras iorubás só podem ser totalmente compreendidas
em relação a conceitos espirituais complexos que são comumente
encontrados na cultura. Neste exemplo há uma sugestão de que o
A sabedoria depende das realizações daqueles que viveram antes de nós.
Há também uma suposição implícita de que a sabedoria deve ser transmitida aos
gerações futuras se quisermos que nossos descendentes prosperem.
Junto com sua conotação de coração, Egbe-Ifa é considerado um organismo
viver. Tem um centro emocional e, por inferência, uma consciência própria.
64
Meu intelecto foi capaz de traduzir os vários significados da palavra Egbe
Ifa, mas pela primeira vez eu estava experimentando a interação comunal que
dá substância à palavra. A ideia de se tornar um iniciado foi além
minhas noções preconcebidas e se tornou uma realidade concreta. o que
forasteiro, eu antecipei um pouco de ceticismo ou possível hostilidade em relação
meu interesse em Ifá. Essas noções se dissolveram quando homens, mulheres e
crianças que iriam participar da cerimônia começaram a se reunir no pátio

em frente à casa Araba.
A maioria dos homens eram fazendeiros; alguns eram carpinteiros e
alguns tinham empregos profissionais na cidade. A notícia se espalhou sobre o
iniciação e a comunidade Ifá respondeu. Os homens mais velhos vieram
primeiro, e todos eles vigorosamente agarraram minhas mãos enquanto ofereciam
orações e bênçãos. Homens mais jovens e a maioria das mulheres
eles chegaram no final da tarde, depois de um dia inteiro de trabalho. No total
havia vinte e sete homens, trinta mulheres e mais de cinquenta crianças. A idade de
iniciados variou de cinco a oitenta anos de idade.
Ao longo dos sete dias do ritual, fiquei impressionado e humilhado com a
conhecimento e nível de participação de crianças pequenas. Eu tinha o
oportunidade de ver por que os iorubás dão tanta ênfase à hereditariedade

ancestral. A iniciação de Ifa é uma sequência extremamente complexa de eventos.
complexo. Inclui segmentos estendidos de drama, canções, orações e
invocações. Os detalhes da cerimônia foram transmitidos por
65
inúmeras gerações através de ensinamentos orais e participação
direto. Cada um dos presentes ficou responsável por tarefas específicas. Papel
de cada tarefa é garantir que os membros mais jovens da egbe
aprender e lembrar.
Havia um iniciado de nove anos que parecia ter um interesse ativo por mim.
Estado de saúde. Eu não estava acostumado com o calor, a viagem era fisicamente difícil
e eu tive problemas para ficar acordado. Meu jovem amigo dançou vários
vezes durante a parte de abertura da cerimônia. Toda vez que ele vinha
eu inclinei minha cabeça para o chão. Levei um tempo para perceber que
ele deixou cair comida embrulhada em folhas perto dos meus pés. agindo como eu
Major, garantiu que eu mantivesse minha força. quando eu tentei
agradecendo-lhe oferecendo minha mão, me lembrou que eu não tinha permissão para tocar
ninguém até que o ritual de sete dias terminasse.
Existe um provérbio de Ifá que pergunta: "O que você está disposto a fazer para
receber a iluminação?" A resposta correta é: "Estou disposto a comer o
cabeça de rato." A pergunta que se segue é: "Como vamos comer a cabeça de rato?
do rato?" Os mais velhos dizem: "Pouco a pouco comemos a cabeça do rato.
rato". Em outras palavras: pouco a pouco aprendemos a sabedoria de nossos
ancestrais, pouco a pouco aprendemos a sabedoria dos mais velhos, até que
que somos capazes de dar nossa própria contribuição para transmiti-lo
nossos filhos.
66
Enquanto eu estava na Ode Remo todas as minhas refeições eram servidas em uma esteira
no solo. Eles foram preparados em um pote comunitário colocado na frente da pessoa
maior da sala. O velho pegou a primeira porção e colocou na
solo como oferenda aos ancestrais. Foi um gesto de recordação e
de louvor. Cada refeição era uma afirmação da crença de que tudo
que alcançamos é carregado nos ombros daqueles que nos precedem.
Para entender o que a transformação espiritual significa como expressa
em Ifá uma explicação das palavras iorubás usadas para
descrever a forma humana. Na metafísica de Ifá, o corpo tem duas
componentes: o ara e o emi. Ara é o corpo físico, e Emi é a alma ou essência
interno. Emi também é a palavra de encorajamento e indica o relacionamento
entre a respiração e a vida. A palavra também é usada como pronome
Primeira pessoa pessoal que significa "eu sou".
De acordo com a escritura de Ifá, Orisanla, a Força na Natureza associada com
Luz Branca, molda o ara (corpo). As mãos (owo) e os pés (ese) são
feito à mão pelo Espírito de Ogum, que representa a força de
evolução. A cosmologia de Ifá reflete o desenvolvimento de um embrião no útero.
O cérebro e o sistema nervoso central (ara) se formam primeiro; então vem o
desenvolvimento de membros e dedos (owo, ese).
Na África Ocidental, Ifá é considerado ciência e religião. Os símbolos
Ifá religioso expressa a estrutura e função das verdadeiras Forças
da natureza. Por exemplo, a água doce é um aspecto do Espírito chamado
67
Osun, a Deusa da Abundância. Chamar a água Osun é expressar nossa
dependência de água doce para a saúde física, para plantar e
os fundamentos da vida comunitária.
Uma vez que o ara, ou corpo, é formado, ele recebe o sopro da vida (emi) de
Olodumare, a Fonte da Criação. Acredita-se que o Emi (alma) esteja contido
no sangue (eixo) e é descrito como a essência vital que anima a vida humana.
O Eixo passa pelo coração físico chamado okan dentro do corpo; gerar
um coração interior invisível chamado egbe. A ideia de um coração interior
invisível refere-se à complexa teia de emoções no centro do
personalidade humana e estabelece um elo de ligação com as influências
invisível do reino invisível.
Existe uma polaridade semelhante entre o cérebro físico e o pensamento humano. Ori
é a palavra iorubá usada para descrever a cabeça, e ori inu se refere ao
Esteja dentro. Ao falar de ori inu, a referência é ao ponto central da
base da consciência. Ori inu é a crença dos místicos budistas do EU
EU SOU só pode ser experimentado através da meditação.
A definição de ori como cabeça é enganosa. A palavra não se refere
simplesmente à cabeça humana. Na cosmologia de Ifá, todas as coisas no
universo, incluindo elementos, minerais, plantas e animais têm um ori.
68
Isso sugere que todo o universo é dotado de alguma forma de
autoconsciência usada para guiar o desenvolvimento da evolução.
Ori, no contexto universal, refere-se à crença de que toda Força no
A natureza é uma entidade espiritual com sua própria qualidade única de
autoconsciência Na cosmologia de Ifá, as formas invisíveis guiam todas as
Forças Visíveis da Natureza; Assim como a ação humana é guiada por
forças invisíveis de motivação e vontade. Essa ideia é baseada
crença de que todas as coisas no universo contêm ase, a centelha da
essência divina que emana de Orisanla. O conceito de ase que existe em todos
coisas é a afirmação da crença de que o mundo físico é
inerentemente sagrado. Ifá abraça toda a natureza como uma
manifestação da criatividade espiritual.
Ifá ensina que o propósito da vida é viver em alinhamento com o iponri. Se um
descreve o iponri como a alma dupla que existe no reino ancestral invisível
chamado Orun. Também neste caso, a referência não é apenas às almas
humano. Iponri é o duplo espiritual de tudo o que existe. O conceito de
iponri é baseado na crença de que a força da alma em todas as coisas guia o
universo em direção ao equilíbrio e à transformação. Em termos metafísicos, o
o equilíbrio ocorre quando a orientação do iponri coincide com a manifestação do ori.
No momento em que esse alinhamento ocorre, uma
transformação que permite a expressão de níveis mais profundos de
autoconsciência Na Natureza, essa transformação se expressa como novas
69
ambientes e novas espécies. Em humanos, essa transformação é expressa
como visão mística e evolução da consciência.
O alinhamento entre ori e iponri em termos humanos requer harmonia
entre o ara e o emi. Quando o corpo e as emoções concordam, o
corpo torna-se saudável e vibrante. Para alcançar a unidade, Ifá encoraja tanto
atenção à boa higiene como o desenvolvimento do bom caráter. o
Os seguidores de Ifá dizem: "Pouco a pouco fazemos os pés, o coração e o
cabeças vão na mesma direção." Nossos pensamentos, nossas
sentimentos e nossas ações devem ter um único propósito se quisermos
realizar com sucesso qualquer tarefa sem auto-nomeado. A escalação também
abre a possibilidade de que porções de iponri sejam reveladas ao ori. O resultado de
esta revelação é elevação pessoal, ou sabedoria. A palavra iorubá para
sabedoria é ori ire, e é a busca de ori ire que é celebrada durante o processo
de iniciação
O movimento em oposição ao equilíbrio é chamado de ibi em iorubá. Em Ifá existe um
invocação para Iku, o Espírito da Morte. A invocação é feita para remover
qualquer infortúnio acumulado em torno do ori do iniciado. é a invocação
da morte do velho eu para lançar as bases para o renascimento. o
remover o ibi invocando iku retorna o ori do iniciado ao estado de
alinhamento perfeito com o iponri que se acredita ter ocorrido em Orun (Reino dos
ancestrais) antes do nascimento. Durante sua estada no Orun, o ori chega a um
concorda com o iponri sobre a gama de lições a serem aprendidas no
70
próxima reencarnação. Este acordo, ou seleção genética, torna-se o
modelo de destino pessoal e criar os parâmetros do potencial latente
dentro do eu interior (ori inu).
Para remover o ibi do Ori de um iniciado, Ifá realiza um funeral na saída do
candidato. O tabu proíbe a descrição desse processo, mas posso dizer que
parecia uma morte física, e para mim resultou em uma perda de
conhecimento. Nos ritos de passagem dos nativos americanos, esse processo é
chama a pequena morte. Algumas tradições ocultas ocidentais descrevem
o orgasmo que leva à perda da consciência como a pequena morte.
Parece haver uma consciência intercultural que sugere que a perda de
A consciência abre portas para níveis mais profundos de autocompreensão. é o
aparecimento da pequena morte que prefigura a visão mística do eu interior.
Experimentar a visão mística pode ser um momento assustador e a invocação
Iku não faz nada para diminuir esse medo.
Do ponto de vista teológico, os ritos fúnebres iorubás são baseados na
crença de que o emi ou corpo espiritual se separa do ara ou corpo físico em
momento da morte. Quando isso ocorre, a emi é guiada para um estado
transcendente conhecido como absorção pelo espírito ancestral chamado egun.
Ifá descreve o espírito do egun como tendo a capacidade de interagir com
humanos que ainda existem no mundo material. A visita de um antepassado
71
adorar o Egun é considerado uma bênção e é abertamente encorajado.
Egun é invocado para orientar as crianças, para proteger a família do mal,
compartilhar seus pontos de vista sobre temas de crescimento pessoal e
comunidade relacionada com o desenvolvimento do bom caráter. Os antepassados
Eles também são chamados no ritual de Ifá para atuar como intermediários entre
humanos e as Forças da Natureza chamadas Orisa.
Os anciãos de Ifá dão várias explicações sobre a localização física da vida
depois da morte. Egun é descrito como vivendo sob a Terra, no reino
invisível, ou na cidade ancestral de Ile Ife. À primeira vista, essas diferenças
Podem parecer contraditórios. Com base nas minhas conversas com o
Ifa inicia, essas diferenças podem ser explicadas pelo fato de que o egun
pode ter diferentes funções em diferentes níveis de desenvolvimento espiritual.
De acordo com a cosmologia de Ifá, como ele trabalha com Orisa para manter um sistema
da justiça divina. Enquanto, no reino invisível, egun vive na cidade
ancestral de Ile Ife, o que significa um retorno à Fonte. Existe uma cidade física
na Nigéria chamado Ile Ife e é a cidade sagrada de Ifá. A cidade espiritual de
homônimo é a fonte mítica da vida na Terra. O termo iorubá Ile
Ife significa "espalhar a terra ou a casa do amor", dependendo do contexto.
A relação entre a cidade espiritual e a cidade física é semelhante à relação
entre o ori e o iponri. Esta é outra expressão da ideia de que o reino
espiritual guia o reino físico para uma apreciação mais profunda de sua própria
essência interior. De acordo com Ifá Egun que reside em Ile Ife se reuniu com o
72
Fonte. Esses eguns tornam-se ancestrais divinizados fundindo-se com os
Forças da Natureza conhecidas como Orisa.
No ritual de Ifá é possível experimentar o alinhamento com egún em Ile Ife antes
de morte. Esta experiência coloca o ori em um estado místico conhecido como
lai lai. De acordo com a instrução oral de Ifá, o lai-lai é semelhante ao conceito budista de
Nirvana. No budismo, o Nirvana está além do ciclo de mudança, além
morte e decadência. Budistas que praticam meditação profunda
relatam que são capazes de atingir o Nirvana enquanto preservam seus
existência física. Em Ifá o lai-lai vem através da meditação e através
estados de transe induzidos pelo canto, dança, percussão e o poder do
invocação.
Na qualidade de intermediários entre os seres humanos e as Forças no
Natureza, os eguns auxiliam na elevação do ori a lai-lai. Isto acontece
comumente nos vários ritos de passagem encontrados na prática
Religioso tradicional iorubá Ritos de passagem são celebrações cerimoniais
das mudanças de vida que ocorrem junto com o envelhecimento físico do
Corpo. Ifá ensina que as mudanças físicas são acompanhadas por uma mudança na
responsabilidades sociais. As lições associadas a esta mudança
apresentado durante o ritual na forma de um drama sagrado. Os ritos comuns de
passo são nascimento, casamento, gravidez, velhice e morte.
73
Junto com os ritos de passagem, cerimônias de Ifá são realizadas para homenagear o
memória dos antepassados falecidos.
Cada região da cultura iorubá tem suas próprias sociedades ancestrais e
cada sociedade tem um nome diferente. Eles são chamados egungun em Oyo, gelede em
Igbado, agemo em Ijebu, isegun em Ile Ife e epa em Ekiti. Os intérpretes de
esses dramas míticos são vestidos da cabeça aos pés em trajes cerimoniais que
incluir um capuz ou máscara. Alguns dramas ancestrais são apresentados
como entretenimento e têm uma atmosfera festiva. a maioria dos dramas
são considerados eventos religiosos solenes usados para preservar
conceitos religiosos transcendentais.
Cada performance geralmente segue uma sequência ritual durante um período de tempo.
vinte e quatro horas, do pôr do sol ao pôr do sol. O drama
pode continuar por trinta e um dias enquanto uma série de
Diferentes temas. Em cada apresentação, o segmento noturno é realizado
geralmente em privado entre membros da sociedade ou família
estendido. Durante as horas da tarde, orações, cantos e
invocações para induzir estados alterados de consciência. Ao amanhecer, o
membros da egbe egungun (sociedade de médiuns) deixam o santuário e
Eles abrem a cerimônia para o público. Devido ao uso de estados de transe, os trajes
são consagrados e equipados com amuletos para atrair o egun e proteger
o meio. Os performers são iniciados na ordem em um
ritual que aumenta sua capacidade de funcionar como médiuns. Quando o
74
posse, acredita-se que a promulgação seja um retorno no tempo ao momento
história em que o evento ocorreu pela primeira vez. Para manter a impressão
a identidade dos médiuns é mantida em segredo e ninguém é escolhido
podem ser facilmente identificados.
O conteúdo do drama varia de região para região, dependendo do plano de fundo
parentes. Alguns dos dramas eguns mais elaborados vêm do
Oya cidade. São histórias de famílias relacionadas ou associadas ao
chefe de Oyo conhecido como o Alafin. Sem dúvida o mais famoso dos Alafines de
Ei, era Sango. A história da morte de Sango chama-se Oba ko so. o que
legenda, contém todos os elementos essenciais para a compreensão do
reverência aos ancestrais. Tanto quanto pude determinar, Oba ko so se
realizado em uma cerimônia como um drama egun, mas é uma fonte chave
por muitas das ideias expressas na representação de egún.
De acordo com a história oral iorubá, o sango foi o quarto Alafin de Ou eu. Em um
Numa época em que a nação iorubá passava por um período de conflito interno,
Sango uniu partes da cultura em uma única federação e ganhou reputação
ser um guerreiro eficaz. Numa época em que a nação iorubá
passava por um período de conflito interno, Sango uniu partes da cultura em
uma única federação e ganhou a reputação de guerreiro eficaz.
75
Quando a guerra terminou, diz-se que Sango sofria de tédio. Em um
Em um esforço para reacender a excitação de sua juventude, ele ordenou que seus irmãos
eles duelaram. Eles relutantemente concordaram e um deles foi morto.
Superada pela dor, Sango deixou a cidade de Oyo e se enforcou. A primeira
pessoa que encontrou seu corpo foi sua esposa Oya, que disse: "Oba ko so",
o que significa que o rei não está morto.
A história exemplifica os conceitos mais fundamentais da reverência
ancestrais e está imbuído de profundo significado esotérico. o que
guerreiro, Sango representa todos os homens e mulheres que devem enfrentar
o medo do desconhecido na busca pela transformação espiritual. Dentro
Em algumas versões da história, Sango nasce uma escrava que a derrota
captores para se tornar o Alafin. Outras variações da lenda sugerem
que era um irmão esquecido que foi escolhido para ser rei por causa de sua
habilidades em táticas de guerra e administração governamental. Ambos
versões o mostram transcendendo as restrições sociais em um esforço
para cumprir seu destino. Graças ao seu triunfo, Sango passou a representar o
paixão e vigor necessários para superar os obstáculos causados pela
impasse político.
A arma que Sango usava na batalha era um machado de duas cabeças chamado ose.
Eu cantei. Uma lâmina gêmea em uma única equipe é o símbolo Ifá da Justiça
Divino. Um machado de duas pontas pode cortar para a direita ou para a esquerda
de um ponto central. A capacidade de cortar em ambas as direções expressa a
ideia de que ninguém está acima da justiça, manifestada a
76
através da natureza. A nível pessoal, o Sango simboliza a necessidade de
equilibrar as forças de expansão e contração que existem em cada alma
humano (emi). No plano social, o ose de Sango simboliza a necessidade de
proteger os direitos da comunidade do abuso de poder.
Iniciados de Orisa usam o machado de duas pontas como ferramenta
dançando durante as cerimônias de Sango. A barra é geralmente esculpida em
madeira com cabo em forma de mulher, e cada lâmina é uma extensão de sua
cabelo. A forma feminina simboliza a compaixão. Em Ifá o conceito de
A compaixão é geralmente associada aos Espíritos femininos. no urso
Sango o símbolo de uma arma usada por homens em batalha é
temperado pela forma feminina representava compaixão e empatia.
Depois que Sango unificou a região oriental da nação iorubá, ele acreditou
erroneamente que sua busca espiritual estava completa. Ao mesmo tempo,
Eu ainda queria a excitação e a auto-revelação associadas ao desenvolvimento de
suas habilidades como guerreiro. Aqui o mito oferece uma advertência tanto para
governantes tradicionais, bem como aqueles que estão interessados no
desenvolvimento do poder pessoal. De acordo com Ifá, todo crescimento pessoal implica um
aumento no poder espiritual chamado ase. rituais de transformação
envolvem uma infusão de ase para a elevação do indivíduo, da família e do
comunidade. Neste caso, o ás de Sango foi usado para trazer paz ao
nação, mas quando a tarefa política terminou, sua
visava a diversão pessoal e não o desenvolvimento pessoal. sango
77
tenta recapturar a emoção da guerra exigindo um duelo entre seus
irmãos Timi e Gbonka. A princípio, os dois irmãos tentam apaziguar
Sango fingindo que estão em combate. Sango não está satisfeito e exige um
lute até a morte. Por respeito ao seu status de rei, Timi e Gbonka concordam
acordo. Os irmãos se encontram em uma situação em que devem violar
seu próprio senso de obrigação familiar para apaziguar a arrogância de Sango.
Aqui o mito expressa claramente uma advertência contra os perigos inerentes
do poder temporal. O abuso de autoridade é um dos temas recorrentes da
Shakespeare e o teatro grego e é encontrado repetidamente nas tradições
Orais da África Ocidental. O Ase deve ser direcionado para uma compreensão mais profunda
do Espírito para evitar as armadilhas da estagnação e do egoísmo.
Para Sango, sua falha fatal de caráter leva à morte de Timi nas mãos de Sango.
de Gbonka.
Ao ver o irmão morto, Sango fica arrasada com as consequências.
de sua arrogância. Envergonhado por suas ações, Sango deixa seu reino e
ele vagueia em transe Aproxima-se de uma árvore ayan como um ingrediente simbólico
importante entender o significado esotérico do ritual de egun
(antepassado). A árvore ayan é usada para fazer oferendas ao Espírito de Ouro.
Nos funerais tradicionais iorubás, o Espírito de Ouro é invocado para elevar o
emi (alma) do falecido e vinculá-lo com egún para continuar a jornada em direção ao
Reino dos ancestrais (Orun).
78
O poder da palavra em si vem de um Espírito elemental conhecido como Aje.
Os antropólogos muitas vezes traduzem erroneamente Aje como bruxa. tanto aje
como o ouro são encontrados na árvore ayan como manifestações do poder
da palavra.
O poder espiritual de Aje é a capacidade de transformar a natureza com o
poder de convocação e Ouro é a manifestação desse poder. é a polaridade
entre Aje e Oro que torna possível uma oração eficaz. a capacidade de orar
é efetivamente chamado de ase. As escrituras orais de Ifa sugerem que as mulheres
têm como consequência dos poderes associados ao parto. o
os homens se manifestam como consequência da iniciação.
Sendo o poder da palavra um direito natural das mulheres, esta
poder tem sido erroneamente associado à feitiçaria por aqueles que querem
dar-lhe uma conotação negativa. O poder da palavra tanto para os homens
quanto às mulheres é um fenômeno eticamente neutro que se baseia na
desenvolvimento de caráter para garantir que seja usado para fins espirituais
elevado.
Quando Sango pendurada na árvore ayan, ela vai para a sede do poder espiritual em
um esforço para transcender sua fraqueza humana. Após sua morte, é
descoberto por uma de suas esposas, Oya. Na escrita oral de Ifá, Oya
encarna o processo de morte que leva ao renascimento. Ela está
intimamente associado com Ajalaye, que significa o cão da Terra como
uma referência simbólica aos ventos da mudança. Quando Oya vê Sango
79
se suicidou, diz as palavras que expressam a mensagem esotérica do mito, Oba
ko so, que significa: O rei não está morto. Esta não é uma descrição de
O estado de ser de Sango, as palavras são uma invocação. Ei, ele não está falando
como uma esposa aflita; ela está falando como uma iniciada dos mistérios
da reverência dos ancestrais. Uma das funções rituais de Oya é
invocar Iku, o Espírito da Morte, como o primeiro passo no
transformação do espírito humano (emi).
Oya abre os portões entre os reinos visível e invisível para garantir que o
espírito do recém-falecido não vaga pela terra. Ao dizer que o rei
está morto, Oya proferiu sentença sobre o estado de transformação de sua
esposo. Ela está dizendo que ele aprendeu a lição de não abusar do poder
e levou a sabedoria de sua experiência de vida para a próxima vida.
A eficácia da invocação de Oya está expressa na lenda da união de
Sango com seu pai Obatala. Como Rei do Traje Branco, Obatala é o
manifestação das normas éticas da cultura iorubá tradicional. A imagem
da unificação de Sango e Obatala é uma referência ao vínculo entre Ori Inu e
iponri. Esta unificação é o estado ideal no conceito de vida de Ifá.
depois da morte. Sango aprendeu com seu erro e é sua visão falha
fatal que assegura sua imortalidade. É a visão que o une a Obatalá, que
por sua vez, guia Sango ao reino de lai-lai. Segundo a lenda, Sango vive em
Orun onde ele se torna o pai do relâmpago. O contato com lai-lai dá
Sango a capacidade de transcender o tempo, que é como ele passa a ser identificado
80
com relâmpago. Em Ifá, o relâmpago da Escritura Oral é o símbolo da
Justiça divina.
Ao elevar sua consciência no momento da morte, o Espírito Ancestral de
Sango se torna um ancestral divinizado e ascende para se tornar o
Espírito de uma Força na Natureza chamado Orisa em Yoruba. o que
Conseqüentemente, invocações ao sango são usadas para revelar o mistério do
importância da autotransformação contínua. Sango é reverenciado
ancestral que é descrito como vivendo com Obatala. Porque a origem de
Sango foi guiado pelo princípio do Fogo, seu ori inu se une com o ori do
Incêndio como resultado de elevação que ocorreu no momento de sua morte.
A transformação de Sango representa o esforço da mente consciente
para iluminar os mistérios da motivação inconsciente. como joseph
Campbell afirmou em seu livro O Herói de Mil Faces, os mitos de todos os
culturas usam o motivo guerreiro para significar a mente consciente de ambos
homens e mulheres em sua luta para desvendar o mistério da
autoconsciência Do ponto de vista psicológico, o guerreiro está lutando
com aquelas fontes inconscientes de conflito que ameaçam o crescimento
espiritual através da ameaça de perda de sanidade. A aparência do
Deusa na mitologia do herói representa as influências motivadoras que
eles empurram a psique para a auto-integração e a totalidade. Se não ocorrer
integração, a Deusa é frequentemente culpada por criar a crise. Às vezes essa culpa
pode causar uma rejeição cultural da necessidade de abraçar o princípio
81
feminino no processo de crescimento e transformação. Quando esta rejeição
ocorre, os Espíritos Femininos são frequentemente identificados como a Fonte do
Errado. Até certo ponto, essa identificação errônea ocorreu no
diáspora em lugares onde Ifá é socialmente denegrido.
Acredito que tentativas sérias de compreender a essência interna da relação entre
Oya e Sango podem ajudar a superar as distorções de gênero que assolam o
debate teológico. O mito tem a função de preservar ideias transcendentes e
garante que eles sejam passados para as gerações futuras através do folclore,
lenda e história sagrada. O mito é constantemente reinterpretado para
refletem as necessidades espirituais contemporâneas de uma determinada comunidade.
Ao usar o mito de Sango como base para meditação e contemplação,
Os símbolos podem catapultar a mente para uma apreciação mais profunda do
as tensões polares que sustentam todos os níveis da Criação. É através
da apreciação desta tensão dinâmica que o iniciado emerge da morte
à luz do renascimento.
Os vários dramas míticos que são encenados como parte da reverência
tradição dos ancestrais iorubás são baseados em conceitos que são
encontrado na história de transformação de Sango. Durante o rito de
toda a noite anterior à cerimônia pública, a invocação para induzir
estados de transe para médiuns é geralmente pronunciado pelo
Oya inicia chamados Ato. Nas escrituras associadas a Oya, Ato é
descrito como o nono filho de Oya. Muitas culturas pré-cristãs associam a
82
número nove com a Deusa do Mistério. Na numerologia esotérica nove é
o número de conclusão antes da transformação e renascimento.9 Ato
ele também é descrito como o filho sobrevivente dos trigêmeos. seu irmão e
irmã que fez a transição no nascimento tornou-se o princípio polar
de expansão e contração no Reino dos Espíritos (Orun). em teologia
Budista este princípio é conhecido como yin e yang. Em Ifá esta polaridade é chamada
ibeji que significa gêmeos.
Em Ile Ife as cerimônias egun chamadas Asigun são dirigidas por um
pessoa que nasceu trigêmea Se o iniciado é uma mulher, ela é chamada de Ato e se ela é uma
homem é chamado Amusen. A mitologia diz que os irmãos e irmãs de
Ato nasceu mudo. Isso não significa que eles não pudessem falar, sugere que eles
eles tinham a habilidade de serem ouvidos por aqueles Espíritos que abrem o
portas para transe possessão.
A importância das cerimônias egun e o uso de meios são muito
evidente durante os serviços funerários tradicionais iorubás. Três dias
Após a travessia, os familiares seguem para o bosque
sagrado ancestral e chamar o nome do parente falecido. vem uma resposta
da floresta após o nome ser chamado três vezes. A resposta é
do médium ancestral chamado egungun, que assume o espírito do parente
recentemente falecido. A família tem uma última chance de dizer adeus antes
que o espírito do ancestral seja escoltado de Earthrealm para a terra
dos ancestrais.
83
Dentro de Ifá o ciclo de morte e renascimento é um conceito fundamental de
a relação entre destino pessoal e reencarnação chamada atunwa em
iorubá Cada passo no caminho do crescimento espiritual envolve
morte do velho eu e o nascimento de níveis mais profundos de consciência.
Para compreender a consciência humana, a Iniciação é o primeiro passo na
buscar a coragem necessária para enfrentar os medos associados
transformação humana e a busca de iwa-pele. sempre fui cético
dos anciãos que afirmam ter todas as respostas, ou que afirmam ser
exemplos perfeitos de comportamento ético. Tal perfeição assumida é a
último estado de ilusão antes de sofrer a morte levando ao despertar
que leva a uma experiência do mistério de Oba ko so.
COMENTE
A ciência moderna de acessar estados alterados de consciência nos diz que
secreção de serotonina e melatonina da glândula pineal para o
cérebro pode gerar visões expandidas de percepção. Esta informação
parece ter sido bem conhecido pelos antigos egípcios que codificaram o
fórmula para a expansão da consciência nas dimensões e padrões
formas geométricas usadas para simbolizar o olho místico. Este símbolo do olho
místico traça o padrão de crescimento natural encontrado no
A natureza chamou a média dourada. Este padrão é a base para a forma de
uma concha e a concha é o símbolo Ifá da expansão do
84
conhecimento. Os egípcios usavam uma mistura de sangue menstrual e gordura de
crocodilo para ungir a cabeça dos faraós. O sangue menstrual é rico em
serotonina e melatonina que estimula a glândula penal criando uma reação
química que induz a visão mística. Foi o medo das consequências da
visão mística que criou tal tabu em torno do assunto do sangue feminino.
A gordura de crocodilo foi usada para absorver o sangue na pele. Palavra
Copta para crocodilo é messeh que é a palavra raiz para Messias que
literalmente significa o ungido.
A influência da serotonina e da melatonina nos estados alterados foi
reconhecido pela Alemanha nazista, que introduziu flúor no abastecimento de água
água da Alemanha porque o flúor calcifica a glândula penal e restringe a
acesso a estados alterados. Os Estados Unidos introduziram o flúor em
o abastecimento de água americano pelas mesmas razões. Não há
absolutamente nenhum estudo científico para apoiar a ideia de que o flúor
têm um efeito positivo na higiene dental.
O que exatamente significa expandir o poder da percepção? A ciência
ensina que o universo físico é uma enorme onda de sinais. Em termos
simples, isso significa que o som gera luz. A cor é uma consequência
o comprimento e a frequência da onda gerada pelo som. a extremidade inferior
deste espectro é chamado de ultravioleta, a extremidade superior deste espectro é
chama infravermelha. Baixo e alto é uma referência à frequência das ondas
criado pelo padrão de som que a luz gera. De acordo com Ifa e a ciência da
85
física quântica, a luz em sua forma primária carrega a consciência. em física
quântica, a luz que carrega a consciência é chamada de fóton e os fótons são
compostos de bóson que alguns cientistas chamam de "Partícula de Deus"
porque carrega o plano da Criação.
Ifá chama a consciência da luz Ala. O olho humano vê apenas um espectro muito estreito.
pequeno pedaço de luz em algum lugar entre ultravioleta e infravermelho. Isso significa
que a maior parte do universo que nos cerca, nos influencia e sustenta o
A criação é invisível ao olho humano. A ciência da fisiologia cerebral
nos ensina que quando certas substâncias químicas são secretadas no cérebro, o
espectro de luz visível ao olho humano aumenta.
Em Ifá a expansão da percepção visual da luz é conhecida como a
revelação do mistério. Esse processo é simbolizado pela relação entre o
Preto e vermelho. Estas cores são usadas para simbolizar Esu o Mensageiro
Divino. O vermelho é a revelação da compreensão do mistério que está escondido em
a cor preta. A conexão com Esu é sempre o primeiro passo para
manifestação de estados alterados.
O uso de estados alterados em Ifá tem uma variedade de manifestações. o
A primeira distinção importante é a possessão pelo espírito dos ancestrais.
Na cosmologia tradicional de Ifá, um ancestral individual é chamado Ara Orun.
As palavras Ara Orun significam literalmente corpo no reino invisível do
86
ancestrais. Quando uma pessoa morre, seu Ara Orun, que é visto como um
recipiente espiritual eterno de Emi ou consciência eterna, é removido do
corpo físico morto e elevado ao reino ancestral. Isso é feito para que o Ara
Orun pode se juntar à consciência coletiva da linhagem familiar chamada Egun. o
palavra Egun de elision e ogun significa literalmente "eu sou os ossos"; isso é
uma referência simbólica a todos os ancestrais de nossa família que
venha antes de nós. Em termos simples, a alma de cada ancestral em
nossa linhagem familiar se funde com todos os nossos ancestrais anteriores em
o momento de transição e a reserva coletiva de consciência que se forma
por esta fusão é a fonte da consciência no processo de reencarnação.
Em uma família tradicional iorubá, quando uma criança tem três dias,
realiza uma cerimônia comunal chamada esentaye, o que significa que o
pés tocam o chão. Na esentaye é determinado por meio de adivinhação se o
criança está espiritualmente ligada aos ancestrais do pai ou da mãe
mãe. Em alguns casos raros, a criança é identificada como um novo
significado da alma sem conexão com nenhum dos pais. Dentro da
cultura tradicional iorubá cada família tem pelo menos um meio designado
que se comunica com a linhagem coletiva da família. A linhagem coletiva é chamada
Os médiuns Egun e Egun são chamados de Egungun. A palavra Egungun é de
elision e ogun e oogun o que significa que eu sou o remédio dos ossos do
ancestrais. Como afirmado anteriormente, a palavra genérica para meio no idioma
87
Yoruba é elegun da elisão e ile oogun, o que significa que eu sou a casa do
medicina, então egungun é uma variação da palavra para médio com
referência específica aos ancestrais.
Meu entendimento da relação entre Ara Orun e Egun é que os médiuns
ancestrais são a voz de Egun e não Ara Orun. Em funerais tradicionais
Os rituais iorubás são realizados pela Gold Society. A palavra ouro em
Yoruba da palavra elision ou ro significa que o Espírito desce. A função
de Ouro é invocar o Espírito coletivo da linhagem falecida para que ela possa guiar
o espírito transcendente ao reino dos ancestrais e auxiliar na fusão de Ara
Orun com Egun. Se essa fusão não ocorrer, o Ara Orun corre o risco de
tornar-se um fantasma. A palavra iorubá para fantasma é iwin, que são
considerados espíritos perturbados que não sabem que estão mortos. Quando
uma pessoa entra em posse com iwin é considerada uma manifestação do ori
buruku que significa consciência que traz a morte e em termos modernos é
consideraria uma forma de doença mental. Por este motivo existe uma
tecnologia espiritual específica de Ifá que é usada para garantir que o médium
conecte-se com Egun e não com Ara Orun.
O primeiro nível de estados alterados no Ifá tradicional é a conexão com o
Egun. Essa conexão com o espírito coletivo dos ancestrais é
tradicionalmente o passo inicial em qualquer processo de iniciação porque o
Egun pode funcionar como avatares de qualquer Força na Natureza. Dentro
na língua iorubá um avatar é chamado emese que significa mensageiro e o
88
As forças da natureza são chamadas Orisa de elision ori sa que significa
manifestações selecionadas ou específicas da consciência. Enquanto o
consciência se manifesta na Natureza existem diferenças entre o ori do
Terra, Fogo, Ar e Água com uma ampla gama de variações sutis em
cada categoria. Acho que são essas variações que fazem a arte de
posse é tão sofisticado e poderoso como uma ferramenta para apoiar o
crescimento espiritual.
A razão pela qual Egun é considerado importante é porque Ifa ensina que
reencarnamos de nossa linhagem familiar e retornamos à nossa linhagem
familiar para nascer de novo. Isso significa que toda elevação pessoal afeta
a elevação da linhagem que por sua vez influencia o destino das gerações
futuro.
A cosmologia de Ifá identifica o reino invisível dos ancestrais como
existente no subsolo e que o acesso ao reino invisível para fins de
estados alterados é através do dedão do pé esquerdo. nos meios
rituais tradicionais de Ifá para o espírito coletivo dos ancestrais são usados
um pano sagrado chamado Aso. Este pano cobre todo o corpo e inclui
esferas projetadas para proteger o meio em um estado alterado. É tabu em
O ritual de Ifa reconhece a identidade da pessoa que usa o Aso, com base na
crença de que a consciência do espírito coletivo dos Ancestrais é
totalmente manifesto quando o médium está em posse.
89
Normalmente, o médium falará em falsete que identifica a mudança
consciência que ocorre quando o espírito coletivo dos ancestrais é
falando pelo meio.
O uso do Aso Egungun é tipicamente para iniciações, funerais, ebo e para
o festival anual dos ancestrais. Na maioria das iniciações, o primeiro
ordem do ritual é pedir a benção dos Ancestrais e médiuns
ancestrais aparecerão nas iniciações vestindo suas roupas protetoras para
comentar o pedido. Nos funerais os médiuns ancestrais vão assistir
no terceiro e último dia do processo de sepultamento. Depois que o cadáver
enterrado em um túmulo, o médium ancestral pisará no pé do cadáver e falará
em nome do espírito do recém-falecido. Este é o primeiro passo para
certifique-se de que o espírito do falecido sabe o que aconteceu, começa a
ascender ao reino dos ancestrais e não se tornar terreno na forma de um
fantasma. Ebo é uma oferenda prescrita pela adivinhação. Há versos que
pedir especificamente uma oferenda aos ancestrais junto com comentários de
um meio antigo. A festa anual dos ancestrais é celebrada em
diferentes épocas do ano em toda a terra iorubá e geralmente dura uma semana.
Durante esse tempo os médiuns ancestrais que usam suas roupas de proteção
recriará momentos históricos importantes na vida de uma família em
particular como um drama espiritual recorrente projetado para ensinar
princípios básicos transcendentes relacionados ao bom caráter.
90
LIÇÃO 2
A CONSTRUÇÃO DO SANTUÁRIO DO
ANCESTRAIS
O ponto de partida de qualquer busca espiritual dentro da tradição de
Ifá para honrar os ancestrais. Isso pode ser alcançado através
construir um altar simples para usar como ponto focal para meditação
e oração. Recomendo que o santuário seja construído com elementos mínimos,
e então permitido crescer com base na orientação dos ancestrais. Um pano
branco cobrindo uma pequena mesa ou caixa, colocada em um canto sossegado,
pode ser usado como base. Coloque um copo de água, uma vela e um
fotografia ou desenho de parentes respeitáveis na parte inferior da mesa ou na parede.
91
Os lugares do santuário devem ser algum lugar onde a meditação possa
realizado sem distração ou interrupção. Depois de limpar um espaço,
borrar a área com fumaça de cedro, sálvia ou qualquer folha aromática
preferido. Desfoque é o uso de fumaça para consagrar uma área para
trabalho espiritual. Coloque as folhas em uma bandeja de ferro fundido, tigela ou
como o inferno Faça uma oração sobre as folhas explicando o que está sendo
fazer. Por exemplo;
Iba ver ovelha.
Eu presto homenagem às ervas
Iba era Osanyin.
Presto homenagem ao Espírito das Folhas.
Ko si'ku.
Proteja-me da morte.
Ko si arun.
Proteja-me das doenças.
Ko si buburu.
Proteja-me da negatividade.
Ovelha, mano.
Agradeço as folhas.
92
Ás.
Que assim seja.
Assim que a frase estiver completa, respire nos lençóis. este
transfere o poder da oração (de ase) diretamente de sua boca para as lâminas.
Acenda o pavio com um fósforo e espere até que a chama diminua,
deixando uma nuvem de fumaça. Circule a área a ser usada para o santuário com o
Fume enquanto continua a se concentrar no conteúdo de sua frase. Sim é
Se possível, continue este processo em toda a casa ou apartamento. Lembrar,
tudo o que você está pensando torna-se parte do processo de
limpeza; então não sabote seu esforço com pensamentos inapropriados. Se o
desfoque é feito com intenção séria, a intuição guiará suas mãos para
para ficar em áreas que requerem atenção extra. Em Ifá, após
Depois de limpar uma área com fumaça, é costume vedá-la com água. pegue uma tigela
de água e coloque uma pequena quantidade de seu perfume ou colônia na água
juntamente com fluidos corporais, como saliva ou urina. Isso é conhecido como colocar
seu ase, ou essência espiritual no selo.
Coloque a palma aberta de sua mão esquerda na tigela e diga um
oração identificando por que você está criando um santuário para seus antepassados.
Eu ia omi tutu.
Eu presto homenagem à água fria.
93
Ile tutu.
Eu esfrio a terra. (jogar água no chão)
Tutu egun.
Eu esfrio os ancestrais. (para borrifar água no santuário)
Eu vou ori egun.
Peço aos ancestrais boa sorte.
eu vou omo
Boa sorte aos meus filhos.
Eu vou oi.
Boa sorte da abundância.
Eu vou iwa-pele.
Boa sorte e bom caráter.
Eu vou agbo ato.
Vida longa boa sorte.
Ás.
Que assim seja.
Respire a frase de volta para o recipiente. Pegue a água e espalhe gotas
ao redor da sala começando na área a ser usada como
94
santuário. O foco das atenções deve ser o acolhimento dos antepassados
honrado em sua casa.
Algumas pessoas não conhecem seus ancestrais. Isso não deve ser um
obstáculo ao processo. Qualquer pessoa nesta circunstância pode começar
por homenagear figuras históricas que os inspiraram, ou podem incluir
conhecidos pessoais que ofereceram orientação e compreensão. Até
aqueles que conhecem seus parentes podem querer incluir em seu santuário
pessoas que não fazem parte de sua família imediata. Em Ifá existe a crença de que
que se rastrearmos nossos ancestrais o suficiente, todos seremos
relacionado.
Após a limpeza e vedação da área, coloque um pano branco, um copo de água,
uma vela e fotos de antepassados sobre ou perto da caixa ou mesa. Isso também
deve ser feito com consciência focada no propósito do santuário, atenção
que a reverência aos Ancestrais é praticada para que possamos compartilhar a
sabedoria daqueles que vieram antes de nós.
Estar aberto à sabedoria antiga pode diminuir a dor, a confusão e
sofrimento que estão no caminho da transformação espiritual.
95
O respeito pelos ancestrais faz parte da maioria das tradições
espirituais indígenas, e pode ser praticado quer você concorde ou não com
Ifa como um caminho espiritual.
Quando o santuário estiver completo, fique na frente dele e acenda a vela, o
primeiro discurso aos ancestrais deve ser o compromisso de usar
regularmente o santuário para meditação e oração. não importa o
frequência com que se aceita o uso do santuário, o importante é
cumprir o acordo. O pano branco, a vela e a água podem ser considerados
como um eletroímã que atrai os espíritos ancestrais para o altar. o
corrente que impulsiona o ímã são as orações dirigidas ao santuário. Sim
você só recorre ao santuário em tempos de crise, o poder de atração do
espírito será fraco. Se carregar as baterias regularmente, a ligação à
espírito será fluido e facilmente acessível.
O próximo passo para fazer uso cerimonial do santuário ancestral
é fazer uma bengala dos ancestrais. Traga sete pedaços de frutas para uma área
área arborizada e deixá-los ao pé de uma árvore. Faça uma oração pedindo permissão para
entrar na área e pedir permissão para levar um pedaço de madeira para usar
como uma bengala
Igbo ire canvas igi egun.
96
A floresta me traz boa sorte no caminho que leva à vara do meu
antepassado.
Eu recomendo procurar um galho no chão em vez de cortar um de uma árvore.
Quase todos que instruí neste processo relatam que uma vez
faz a oferenda, eles se sentem guiados até o local onde a equipe está esperando.
Quando você encontrá-lo, você saberá. Agradeça aos ancestrais pela orientação e
agradece aos Espíritos da Floresta por fornecer a equipe.
Um dupe ori egun fun ire canvas igi egun.
Agradeço aos ancestrais por me guiarem ao séquito dos ancestrais.
Um dupe Orisa igbo divertido ire canvas igi egun.
Agradeço aos espíritos da floresta por me guiarem até a equipe do
ancestrais.
Ás.
Que assim seja.
Traga a cana para casa e borre e sele com o mesmo método usado
para manchar e selar a área do santuário. Eu prefiro usar um pedaço de
madeira lisa, mas é tradicional decorar o cajado com pedaços de pano de
cores, sacos de remédios e sinos. O tecido deve ser rasgado da roupa
de idade e, se possível, de roupas pertencentes a um antepassado falecido.
97
Quando o cajado estiver pronto, retorne ao santuário, acenda a vela e
renovar a água. A bengala deve ser usada como parte do
convocação e só deve ser usado para esse fim. A invocação significa que
você está convidando os ancestrais a virem ao santuário para oferecer sua orientação em
alguma forma direta de comunicação. Há muitas maneiras de chamar o
ancestrais, e muitos idiomas que eles respondem também. Sempre que é
Se possível, ore na língua falada por seus ancestrais. estou incluindo um
Invocação tradicional iorubá que pode ser usada como tal ou como modelo
para criar sua própria frase em seu próprio idioma.
Omi tutu.
Água fresca.
Ile tutu.
terra fresca.
Tutu egun.
novos ancestrais
Iba era egun ila Orun.
Presto homenagem aos ancestrais do Oriente.
Eu ia egun iwo Orun.
Presto homenagem aos ancestrais do Ocidente.
98
Iba de acordo com Ariwa.
Presto homenagem aos ancestrais do Norte.
Iba disse Guusu.
Eu presto homenagem aos ancestrais do Sul
emi
(teu nome)
omo
(nome de seus pais) sou (seu nome) filho de (nome de seus pais)
Eu estava indo
(nome de seus antepassados)
Eu presto homenagem a (nome de seus antepassados Nome de cada um deles
ancestral a ser homenageado com o relacionamento mais próximo e
volta para trás.
dizer
Eu estava indo
(antes de cada nome.)
À medida que a oração é pronunciada, a bengala pode ser usada para
atinge o solo com velocidade constante. Quando o
Invocação, é tradicional fazer uma oferenda aos ancestrais. Isto pode ser
99
algo para comer ou beber. Os alimentos devem ser colocados sobre ou perto do altar e
remoção antes de quebrar.
Em meu trabalho com meus alunos, descobri que um conjunto simples de
perguntas é eficaz para iniciar o diálogo. Comece perguntando: "Existe
Alguém quer conversar?" A resposta não precisa ser dramática ou audível;
apenas siga sua intuição. Se você acha que a resposta é sim, pergunte ao
espírito que lhe dá o nome. Na maioria dos casos, um nome virá a
vocês. Se for dado um nome, pergunte se o antepassado quer alguma coisa no santuário
para fortalecer suas habilidades de comunicação. Se a resposta for afirmativa,
esforce-se para atender o pedido o mais rápido possível.
Uma vez feito o contato, peça orientação sobre as questões
não resolvido. No início, faça as perguntas de uma forma que facilite uma
resposta sim/não. Quando a sessão terminar, faça um registro escrito do
perguntas e respostas e experimentá-los para ver se eles são úteis para melhorar o seu
qualidade de sua vida.
Com a prática, o nível de comunicação pode se tornar muito claro e sensível.
Ocasionalmente, aparecerão espíritos ancestrais que têm pouco valor para
contribuir. Não há problema em mandá-los embora ou deixá-los saber que não são bem-vindos. UMA
princípio fundamental de Ifá diz que o Espírito responde ao poder do
palavra. Você é a pessoa que está no controle da cerimônia. Tudo o que
100
digamos em um contexto ritual, com intenção suficiente, ele se manifestará. a chave de
a intenção é trabalhar com qualquer medo que surja durante o
processo ritualístico. Se isso se tornar difícil, use o santuário como um lugar para rezar
para orientação e descontinuar invocações.
Na minha experiência, o único perigo neste processo pode vir de alguém que
inconscientemente, atraiu espíritos não evoluídos. isso pode acontecer
como resultado de uma crise de vida extrema, como abuso sexual, abuso sexual
abuso físico e de substâncias. Quem não se recuperou
completamente deste tipo de lesão deve limitar seu trabalho ancestral ao
oração para recuperação total Isso não significa que aqueles que estão em
crise abandonar a reverência pelos ancestrais como uma prática espiritual.
Na minha experiência, alguns dos guias mais comoventes e úteis podem

vem da lembrança de como um ancestral lidou com um problema específico. Emular o
O comportamento corajoso assimila a sabedoria antiga.
101
CAPÍTULO 3
Dafa
A estrutura e função da adivinhação
Há um ponto durante as iniciações de Ifá quando os sacerdotes consagram
o ikin sagrado (nozes de palmeira) usado para adivinhação. Depois de ser
abençoados, os ikin são apresentados ao iniciado e se tornam seu
ferramentas pessoais para consultar o oráculo. Como parte do processo de
consagração, o Araba usa o ikin pela primeira vez para lançar o oráculo em
iniciar o nome. O uso de ikin para adivinhação é chamado dafa e é
considera a comunicação direta com o profeta Orunmila pelo

Ifa inicia.
Quando o Dafa foi marcado em meu nome durante a iniciação, todos os
os iniciados que participaram da cerimônia estavam sentados em círculo.
Estavam todos cansados de trabalhar a noite toda e cobertos de
suor. Houve um sentimento de realização silenciosa quando o Araba disse que
a invocação abriu o Dafa. Em casa escutei as orações proferidas por um
apenas adivinhe. Em Ode Remo a recitação era chamada e resposta. As
As invocações revitalizaram todos os presentes.
102
Enquanto cantava os louvores da escritura de Ifá, o Araba colocou dezesseis
ikin em ambas as mãos e moveu-as da esquerda para a direita. Enquanto o ikin
eles estavam em sua mão esquerda, ele pegou o máximo que pôde com a mão
certo. Se ele tivesse dois ikin na mão esquerda, ele colocaria uma única marca
vertical (I) no chão com o dedo médio direito. Se houvesse uma nova versão
de ikin na mão, ele colocava duas marcas verticais (II) no chão. Quando
havia mais de dois ikin restantes, ou quando não havia nenhum em sua mão esquerda,
ele jogou novamente sem deixar uma marca.
A linha simples representa a força de expansão no universo, e a linha dupla
representa a força de contração no universo. Em termos metafísicos, o
expansão se manifesta como luz, e a contração se manifesta como
Trevas. Dentro da cosmologia de Ifá, escuridão e luz criam tudo.
o que é. É uma expressão da ideia de que a luz se contrai para se tornar
matéria, e a matéria se dissolve em luz. No taoísmo um círculo preenchido com uma
lágrima preta e branca chamada yin e yang simboliza essa polaridade. Nem ele
Nem o taoísmo nem Ifa consideram a luz boa ou a escuridão ruim.
Escuridão e luz, expansão e contração, são simplesmente duas manifestações
de uma única forma de substância espiritual que emana de uma única Fonte.
O Dafa é considerado uma representação gráfica das maneiras pelas quais
escuridão e luz interagem com o universo físico. linhas simples e duplas
eles estão dispostos em dois grupos de quatro marcas, formando um octograma. UMA
único grupo de quatro marcas forma um quadrado. Cada quadrado é chamado de média
103
perna de Ifá e é formado pelas dezesseis combinações de linhas simples e

duplas listadas abaixo:
104
Quando esses quadriláteros são agrupados para formar octogramas, eles criam 256
(16x16) combinações. Cada um dos 256 desenhos indica uma das formas
em que expansão e contração interagem para formar as múltiplas
camadas da realidade física. Os desenhos são equivalentes ao que os místicos de
as Índias Orientais chamam isso de mandala.
No budismo e no hinduísmo, uma mandala é usada como símbolo pictórico de
a essência interior da estrutura do Ser. As mandalas são usadas como foco
de meditação e acredita-se que desvendam os mistérios da relação entre o eu
interior e o mundo exterior. Os adivinhos de Ifá usam as marcas dafa de
De forma similar. Ouvir uma pergunta e, em seguida, olhar para o layout do
resposta à pergunta, o adivinho é capaz de ver as forças em jogo.
Ifa ensina que o tempo é alterado durante a adivinhação. este tem sido meu
experiência. Tive a sensação de estar em suspensão enquanto assistia ao Araba
concluir o processo de lançamento do Dafa. O objetivo da adivinhação era
determinar minha relação pessoal com o ikin. Cada um dos 256 octogramas
está associado a um verso específico na escritura de Ifá. os versos são
conhecido como Odu que significa barriga. O Odu contém os mitos, histórias,
105
oferendas, remédios e encantamentos necessários para iluminar o segredo
interior de um determinado padrão. Acredita-se que o oráculo revelará os fatores
responsável por criar uma determinada situação. Uma vez que a fonte é apreendida e o
essência interior de qualquer coisa, é possível viver em harmonia com ela. O grupo
do dafa para mim durante a iniciação listou os tabus e restrições que foram
tornaram-se a base da minha disciplina espiritual pessoal.
Taboo ("eewoo") é um conceito frequentemente incompreendido. No
No contexto de Ifá, o tabu é uma lista dos fatores que manteriam uma pessoa afastada
do seu destino. Os tabus não são considerados restrições, mas são
considerados como diretrizes para melhorar a harmonia entre o ori (consciência) e
as forças invisíveis que geram sabedoria e crescimento. Por exemplo, alguém
que nasce com um Odu que indica que seu destino é dar exemplo de bom
personagem na comunidade pode ter um tabu contra a bebida para evitar
risco de intoxicação pública. Também comida tabu não significa nunca
comido, mas apenas comido para benefício espiritual. comer alimentos tabus
é parte do processo de entrar em estados alterados em ocasiões cerimoniais.
Depois de chamar o nome do Odu, o Araba virou-se para um dos
iniciados que tinha cerca de vinte anos e pediu-lhe para recitar o verso. Tudo
Eles ouviram atentamente para certificar-se de que as palavras das Escrituras
foram ditas com precisão. Quando a recitação terminou, o Araba pediu uma
Comente o significado do versículo. Começou com os homens
106
jovem e chegou aos idosos, guardando para si os últimos comentários
mesmo.
Dentro das religiões baseadas na sobrevivência de Ifá nas Américas,
Há um equívoco de que os iniciados de Ifá não entram em posse. Está
percepção não condiz com minha experiência na Ode Remo. A posse
geralmente ocorre nos Estados Unidos como uma experiência extática
associado ao canto e dança em homenagem a Orisa. Quando os iniciados de Ifá
freqüentam cerimônias de Orisa, muitas vezes não dançam, para que possam
monitorar e melhorar o estado de transe dos iniciados Orisa. Esta função
de Ifa nos rituais de Orisa pode ter levado a algum mal-entendido. o
possessão que testemunhei em cerimônias de Ifá na Nigéria parece diferente de
a posse de Orisa, é mais sutil e se chama oogun ori tutu, que significa
posse com a cabeça fria. Os estados de transe para Ifá podem ser
induzida por invocação direta com movimento corporal mínimo.
Há uma mudança que ocorre nos maneirismos físicos dos iniciados de Ifá
à medida que entram em transe, mas não são tão dramáticos quanto os
eles normalmente ocorrem na dança de transe Orisa. Eu o descreveria como
diferença entre o som do tambor e a brisa suave da voz. não com isso
Quero sugerir que um é preferível ao outro. Ambas as formas de posse
funções essenciais para a estrutura geral da religião.
Como eu nunca tinha visto a posse de Ifá antes da minha primeira viagem a Ode
Remo, fiquei profundamente comovido com a experiência. Eu percebi que o Odu
107
estava sendo realizado a partir de um estado místico além do meu alcance.
Alguns dos iniciados se colocam em transe repetindo o verso de Odu. este
foi seguido por relatos pessoais de como o Odu se manifestou em sua vida ou
na vida daqueles que os procuravam para orientação. Também chamaram o
nomes de outros iniciados de Ifá cuja iniciação produziu o mesmo Odu. o
comentário foi em iorubá, e foi falado com tanta paixão que o significado
Transcendeu a linguagem. Um dos meus irmãos sentou atrás de mim tentando
acompanhar as traduções, mas muitas vezes não havia palavras em inglês
para expressar os princípios metafísicos que estavam sendo discutidos.
É um princípio fundamental de Ifá que o Odu incorpora a multiplicidade de
forças espirituais honradas e adoradas na religião iorubá tradicional.
Quando o Odu é marcado por um adivinho de Ifá, essas forças espirituais são
invocado e acreditado estar presente, acrescentando sua orientação e sabedoria ao
compreensão do versículo. Tentar descrever o impacto desse processo é
muito subjetiva, mas não menos real. O melhor que posso fazer é dizer que o
O grupo de Odu falou por mim sobre a necessidade de humildade; falou do
parâmetros de responsabilidade da comunidade e a natureza inconstante do
respeito da comunidade. Dentro do círculo de iniciados havia um ar de certeza
o que deixou poucas dúvidas quanto à seriedade de sua intenção. Havia um forte
sentimento de pertencimento, juntamente com um sentimento de obrigação para com
gerações de predecessores que lutaram para desvendar os mistérios do
Criação. Nas ocasiões após minha iniciação, quando eu lancei o
O próprio Odu, as visões, sons e cheiros daquele dia em Ode Remo voltam com
108
intensidade esmagadora. Esses sentimentos tornaram-se parte
o que sou.
Eu conheci vários estudantes de Ifa que estão confusos com a vasta
gama de variações nos extratos do mesmo Odu. O motivo dessa variação
é que os adivinhos acrescentam sua experiência pessoal ao texto básico, e esses
as adições são passadas para seus alunos, que fazem suas próprias adições.
Odu Ifá é um corpo de sabedoria em constante crescimento e evolução desde
ninguém deve dominar em uma vida.
Na minha experiência, abordar as escrituras de Ifá é mais produtivo se você
estudar em etapas. Isso pode ser feito começando com o mais
impressões imediatas e pessoais dos designs e depois voltar no tempo para
pelas etapas de transformação pessoal, comunitária e ambiental. Do
Desta forma, os contornos dos desenhos começam a emergir de forma
que pode ser apreendido, e então usado para antecipar as consequências de sua
aparência. Estou apresentando um resumo introdutório do primeiro
dezesseis Odus como passei a entendê-los. Estes dezesseis Odus são
considerados os pais dos restantes duzentos e quarenta Odu. colocação
o mesmo ramo de Ifá em ambos os lados dos versos do octograma é criado
aos dezesseis. A palavra para duplo em iorubá é meji. Por exemplo, a praça
de Ogbe é composto por linhas simples, o octograma é composto por duas
conjuntos de quatro linhas lidas da direita para a esquerda.
109
OGBE MEJI
Ogbe a elisão ou egbe significa espírito de consciência ou a consciência coletiva
de tudo no Universo. Em termos cosmológicos, Ogbe Meji é o impulso
primário para expansão, evolução e ascensão. É o primeiro
manifestação da vida no universo físico. É também uma forma de saber
que não se presta facilmente ao idioma de destino. Em vez disso, abra um
dimensão da consciência que ressoa com a segurança interior. Ogbe Meji encarna
a luz da iluminação nos reinos físico e espiritual. está na luz
de Ogbe Meji que o ori inu (eu interior) começa a sentir a importância de
bom caráter como elemento de relacionamento com os outros.
Ogbe Meji é uma fonte ilimitada de sabedoria capaz de elevar o espírito
humano além das dificuldades. De acordo com Ifa a elevação é dirigida pelo
poder da palavra (ofo ase). O que imaginamos podemos criar. o verso
diz: Bi a bo oju. Bi a ba bo inu. Isaleae agbon ni a pari re, ou seja, quando
lavamos o rosto e o nariz, terminamos de lavar sob o queixo. este
Isso implica que terminamos de lavar o rosto lavando a boca. A boca é o
portal sagrado de voz e voz é a chave para desvendar os mistérios do
Ser.
110
OYEKU MEJI
Oyeku de elision ou iya iku significa o Espírito da mãe da morte,
sugerindo remédios para derrotar a morte. O segundo verso de Ifá é
frequentemente interpretado como o mensageiro da morte. tem isso
aspecto, mas também tem as chaves para evitar a morte. De acordo com Ifá, o
a morte é um momento de transição na vida de emi ou alma. Parte de
todo destino humano é uma vida potencial. Nada pode prolongar o período
além da duração máxima. Ignorar as responsabilidades espirituais e
tabus podem encurtar a vida. Quando este Odu for lançado, eles podem ser levados
medidas para realinhar o indivíduo com todo o seu potencial. Também
pode referir-se ao fim de um ciclo diferente de perda ou vida. a invocação
de Oyeku Meji é um passo primário na primeira etapa de todas as cerimônias
de iniciação É também o portal através do qual o espírito coletivo de
nossos ancestrais entram e saem desta dimensão para levar sua sabedoria e
proteção aos vivos. Como todas as portas, abre para os dois lados.
IWORI MEJI
111
Iwori de elisão I awo ori significa que eu sou o Espírito de transformação. Dentro
neste Odu todas as coisas estão no limiar da percepção de que
leva a uma transformação completa. Ele é conhecido como o Profundo Vidente.
À medida que avançamos para a conclusão de qualquer tarefa, chegamos a um
ponto em que somos capazes de sentir as consequências de nossa
ações antes mesmo que elas ocorram. Também estamos cientes da
brigas pelo caminho. A vitória de uma pessoa pode ser a derrota de outra.
outra pessoa. Para aqueles que estão dispostos a ouvir e aprender, o
o conflito pode trazer tanto a iluminação quanto a compaixão. Iwori Meji reza para o
Imortais que olham para nossos esforços com bons olhos. isso é um pedido
de bênção, mas também é um pedido para a capacidade de ver claramente
com os olhos do Espírito, eliminando vãos arrependimentos e vitórias
vazio.
Em termos de estar no limiar da conclusão, Iwori Meji é o fogo
no centro da Terra antes que esfrie o suficiente para permitir
o desenvolvimento das formas de vida.
ODI MEJI
Odi de elision ou idi que significa o espírito dos órgãos reprodutivos
feminino. A antecipação de Iwori Meji chega ao fim em Odi Meji. é conhecido
112
como o Selo, um conceito essencial no ritual de Ifá. selar algo em
cerimônia é garantir que ela se manifestará. Um selo é qualquer coisa
irreversíveis, como nascimento, alguma forma de revelação, ou o aparecimento de
uma nova espécie. Os selos também são usados simbolicamente para
bloquear influências indesejadas. São formas de proteção contra
perdas, transtornos e doenças.
Odi Meji sela o ponto de conclusão, mas na cosmologia de Ifá o
a culminação marca o início de uma nova fase; um novo ciclo de
nascimento, morte e transformação que leva Odi Meji a renascer. Por
Por exemplo, o rito da puberdade sela cerimoniosamente a conclusão de
infância. É um ritual que acaba com a dependência da criança de seus pais e
apresenta ao jovem os desafios associados a encontrar seu lugar no mundo.
Quando o fogo no centro da Terra começou a esfriar, permitiu que o
surgimento dos oceanos na superfície da Terra. Em Odi Meji, o nascimento
da água do oceano marca o fim do ciclo de um ambiente gasoso e o início
do atual desenvolvimento do ecossistema.
IROSUN MEJI
113
Irosun de elision I ro osun significa o espírito que protege a cabeça
desce. Irosun Meji é a palavra iorubá para sangue menstrual e sangue

A menstruação é o veículo da herança ancestral. O Odu é conhecido como o
Som de Osun. Na cosmologia de Ifá Osun é o Espírito que protege a cabeça
(ori). A cabeça é o lugar onde as memórias são armazenadas. Ao proteger o
cabeça, Osun preserva o passado. Irosun Meji é a realidade estável e inflexível
do que nos antecedeu. Este Odu fala da necessidade de respeitar e
honrar os ancestrais como forma de preservar nossa memória de
Suas conquistas. Através deste processo somos guiados a encontrar o nosso próprio
lugar de atuação no mundo. Se isso acontecer, nos tornamos o
honrados ancestrais do futuro.
Uma parte deste Odu adverte contra a preguiça. Ifa ensina a ideia de que
temos a responsabilidade de lembrar a sabedoria antiga e construir
ela fazendo nossa própria contribuição. Isso exige que estejamos atentos
nossas próprias deficiências. O primeiro passo para resolver qualquer problema
é a capacidade de identificar o problema de forma clara e objetiva. Este passo
pode ser extremamente difícil quando o problema envolve uma fraqueza
funcionários. Não gostaríamos que um médico nos desse medicamentos para
doença errada. Da mesma forma, não queremos um remédio
espiritual para o problema errado.
114
OWONRIN MEJI
Owonrin da elisão Owo n rin, que significa "trazido pelas mãos". o
Solidificar o passado estabelece as bases para o que está por vir. owonrin
Meji é conhecido como a cabeça invertida. É o potencial em cada momento
alterar o futuro como um ato de vontade. Se a teologia não for fatalista.
Os seres humanos nascem com um espectro de potencial que não pode ser
mudado. Dentro do espectro, podemos fazer escolhas que afetam o
Como nosso potencial se manifesta. Todo investimento no desenvolvimento
de uma habilidade em particular requer o sacrifício de algum outro aspecto do
crescimento pessoal. Dentro do panorama de futuros potenciais,
inclui a capacidade de transformar a má sorte em boa sorte e a
possibilidade de transformar boa sorte em azar. Qualquer
escolhas é influenciada pela vontade e determinação.
Owonrin Meji é a força que encarna os grandes profetas que têm a
coragem de se desviar do passado em busca de revelações e níveis mais profundos
de autocompreensão. Este Odu usa a imagem de ver seu destino e se mover
direto para ele sem hesitação, apesar da interrupção inesperada.
Preservar o passado em Irosun Meji torna o futuro possível em Owonrin
Meji.
115
OBARA MEJI
Obara de elisão ou baba ra que significa Espírito dos Pais se espalha. o
a iluminação é temporária. Após cada avanço há um período de descanso e
esperando para antecipar as mudanças que se manifestarão no futuro.
É o descanso depois da luta, e o estremecimento da contemplação.
Transcenda o ego e enfrente as profundas lições que surgem enquanto
a natureza do eu interior (ori inu) é examinada. Ifá ensina que a Terra é um
fonte de abundância da mesma forma que o Oceano fornece a todos
aqueles que vivem em Suas águas. A chave para manifestar abundância para
viver em harmonia com a natureza em vez de tentar impor a vontade
distribuição da generosidade da natureza.
Às vezes, a iluminação pode trazer uma sensação enganosa de realização. Deve haver
reconhecimento das conquistas e descanso da luta. No entanto, este Odu
adverte para o perigo de se tornar complacente. É a complacência que causou
O tédio de Sango na história de Oba ko so. O perigo é o risco de
identificar a bênção do Espírito como uma realização pessoal. A consequência é
arrogância.
116
De certa forma, Obara Meji representa a sensação de segurança que é
É causado pelo excesso de confiança. Em sua manifestação positiva, o Odu revela
a necessidade de humildade.
OKANRAN MEJI
Okanran de elisão O okan correu correu o Espírito do coração. Em Okanran Meji
há uma expressão da ideia de Justiça Divina. Sango encarna como Orisa
(Espírito) através do poder punitivo da Criação. Ao transformar o Sango em
Orisa, o Universo demonstra o potencial de elevação através da tragédia e
a crise. O falso orgulho e o egoísmo podem criar uma ilusão de realização e honra.
Mas as leis da natureza não permitirão que o auto-engano dure
indefinidamente. Quando a ilusão desmorona pode ser uma experiência
devastador, como um prelúdio para a auto-revelação.
OGUNDA MEJI
117
Ogunda significa que o Espírito do Ferro está dividido. O ferro foi um dos
primeiros metais moldados em ferramentas. Em Ifá, o ferro simboliza
evolução da tecnologia humana. Este Odu fala das forças motrizes que
eles empurram a cultura humana para níveis mais altos de complexidade. Leste
processo é simbolizado pela imagem de abrir um caminho na floresta. o
O trabalho de limpar uma área de banheiro pode ser desafiador, mas é um desafio que
resulta em um passo mais fácil para aqueles que o seguem.
Na escrita oral de Ifá, Ogum é claramente a força dinâmica por trás do
evolução. Parte desse processo está ligada à agressão necessária para
manter a cadeia alimentar. Na Natureza algo deve morrer se outra coisa
tem que viver As grandes árvores ofuscam os arbustos menores que
bloqueiam a luz solar e absorvem nutrientes do solo. Essa dinâmica é
parte da Força na Natureza que Ifa chama de Ogun.
OSA MEJI
Osa refere-se ao poder da lagoa como um lugar de estabilidade no meio do
mudança. Osa Meji fala dos ventos da mudança. Ele é conhecido como o Espírito
do vazamento. O espírito de fuga é qualquer tentativa de evitar um desastre que
levar a outro desastre. Associo Osa Meji com a Carta da Torre no Baralho de
118
Tarô. Há um elemento de caos aleatório dentro dos sistemas que regulam
Meio ambiente da Terra. O caos das forças naturais pode causar
terremotos, inundações e erupções vulcânicas, garantindo um certo nível
da humildade humana em relação ao poder inerente da natureza. o
mudança cataclísmica pode parecer dura e injusta, mas podem ser os rumores
mal-entendidos do movimento em direção a um senso mais profundo de ordem e
profundo. Certos tipos de turbulência ambiental são reações contra
contaminação e abuso. Periodicamente a Terra parece borrar e
nova conta para iniciar um novo ciclo de crescimento criativo. Isto é
semelhante à forma como o corpo produz febre como uma forma de
combater a doença.
IKA MEJI
Ika é a palavra iorubá que significa "atrair para dentro", como desenhar em
uma respiração antes de dizer uma invocação. Ika Meji é conhecido como o
Controlador. O que está sendo controlado são aqueles viciosos, violentos e
covardes que prejudicam a integridade pessoal e perturbam a harmonia natural.
Dentro deste Odu há um aviso para evitar o comportamento
comportamento covarde, especialmente covarde que motivaria alguém a
usar as magias como uma forma de degradação. Hex não significa
necessariamente o uso de uma maldição ritualizada. O hex inclui
fofocas, mentiras, malícia e falta de consideração para com outra pessoa. o
119
a redução do próprio valor é entendida como uma forma de auto-exigência.
Este Odu adverte sobre as consequências da autodenegação porque
distorce a percepção que a pessoa tem de si mesma e do mundo.
OTURUPON MEJI
Oturupon é uma referência à ideia de que o dedo do pé toca a terra como
o portal dos ancestrais. O tipo de comportamento descrito em Ika
Meji é muitas vezes o resultado de uma falta de coragem. Em Oturupon Meji existe
um aviso para enfrentar os problemas de frente. Este Odu é
caracterizado pela frase; não fuja, você consegue. Ifá é uma religião que
sanciona a busca do poder espiritual (ase). Essa busca sempre envolve
um processo de enfrentamento e superação do medo. Há apenas um antídoto para o medo
e é coragem. Qualquer evasão do chamado à coragem simplesmente acrescenta
Abasteça o próprio medo. Quando a coragem é necessária, não há absolutamente nenhuma
nenhuma substituição que traga transformação e iluminação. valor significa
fazer a coisa certa, apesar do nosso medo.
120
OTURA MEJI
Otura de elision ou tutu ra que significa o Espírito da visão mística
estender ou expandir Enfrentar o medo com coragem acabará por levar a
Paz. Encontramos paz em Otura Meji. É a paz que vem de saber
interior, uma certeza interior de que nossa vida está no caminho de sua própria
bem mais alto. Este é o tipo de paz que traz calma pessoal, fortalece
laços familiares e unifica a comunidade em torno de questões de justiça
Social. Mahatama Ghandi e Martin Luther King Jr. são duas figuras históricas
cuja vida é um exemplo do mistério deste Odu.
IRETE MEJI
Irete from elision Ire comeu meios para estabilizar sua boa sorte. Em várias
momentos da história dos indivíduos e da história das nações,
as forças opressoras da injustiça parecem estar no controle. Com a teologia de Ifá
não há forças que sejam consideradas intrinsecamente más. Mas os espíritos
conhecidos como elenini estão intimamente associados à feitiçaria, que
é definida como a tentativa de alterar a natureza sem levar em conta a
Princípios éticos. Na categoria de feitiçaria, incluiria o desenvolvimento de armas
armas nucleares, o sistema de defesa de Star Wars e a destruição da selva
121
tropical brasileiro. Irete Meji encarna essa negatividade e fornece as chaves
dissipar sua influência.
OSE MEJI
Ose de elisão ou ase que significa Espírito de poder. A vitória sobre
a negatividade é celebrada em Ose Meji. A eliminação da feitiçaria e da opressão é
uma das chaves para a abundância. Ose Meji é o uso positivo do poder de
palavra para proteção, abundância e elevação pessoal. De acordo com Ifá, o
maneira de superar a opressão é fazer a coisa certa, na hora certa,
da maneira certa, com as pessoas certas. Em última análise, este
resultará em uma reciclagem de negatividade com resultados positivos.
OFUN MEJI
Ofun de elisão ou efun que significa espírito de pureza. Ofun Meji é conhecido
como o Doador. Este Odu representa a bênção da Divindade que vem do
busca de esclarecimento. Cada tentativa de crescimento espiritual pode trazer
um resultado positivo, mesmo que não faça mais do que esclarecer nossa
compreensão do que não fazer. É o poder da palavra no
122
sentido alquímico, tendo a capacidade de transformar chumbo em ouro. o
chumbo, usado como símbolo alegórico, é a consciência densa de uma vida que
é vivida em oposição ao Direito Natural. O ouro é o fruto simbólico da nossa
trabalho que vem quando vivemos em alinhamento com a Lei Natural.
OSE'TURE
Ose'tura não é um dos primeiros dezesseis versos de Odu Ifá, mas é muito
importante com a estrutura geral da escrita oral de Ifá. Este Odu dá a
luz para Esu, que é o Mensageiro Divino. É através de Esu que a linguagem
humano é traduzido para a linguagem dos Espíritos, e é através de Esu que o
linguagem dos Espíritos é traduzida para a linguagem dos humanos Esu também é
conhecido como o Malandro porque ele é a Força da Natureza que
introduz caos e desordem no processo de evolução.
Ifá identifica Esu como a fonte do caos e a fonte da masculinidade. é Esu
que faz com que os primeiros dezesseis versos sejam reproduzidos, formando o
duzentos e quarenta modelos restantes que compõem todo o corpus de Odu.
A invocação de Ose'tura durante a iniciação de Ifá é um elemento chave para
dar ao iniciado o ofo ase (poder de fala) necessário para invocar
efetivamente a todas as Forças Espirituais que aparecem no Odu Ifá.
123
Toda a religião Ifá tem a ver com a preservação e
exploração das Forças Espirituais incorporadas através do Odu. Cada
iniciação, cada seita, cada rito de passagem e cada instalação de um chefe em um
O ritual tradicional Yoruba tem suas raízes em um Odu específico. Como resultado,
religião torna-se uma manifestação viva dos princípios ocultos que
Eles guiam e sustentam a Criação.
Além de sua função ritual, os Odu são usados como um sistema holístico de
codificação para organizar o estudo de várias disciplinas como arte,
medicina, ervas, agricultura, autodefesa, astrologia e
arquitetura sagrada.
O exemplo mais claro desse processo é a medicina tradicional iorubá, chamada
onisegun da elision oni ase ogun que significa dono do poder do
medicamento. Os praticantes de Onisegun buscam uma cura completa em vez de
remoção dos sintomas. Uma cura completa é conhecida como iwosan, e é
baseado na ideia de que a saúde requer a integração dos aspectos físicos
(ara), aspectos emocionais (egbe) e espirituais da vida. Para alcançar uma cura
completo, o onisegun usa Odu Ifá para descobrir a natureza, ou essência
interno, da doença, além da análise observacional dos atributos
biológica e sintomática da doença. Conheça o Odu que encarna um
doença dá a onisegun a capacidade de dissipar seus efeitos
uso de ervas que têm uma qualidade oposta ou contraproducente. O uso de
Ervas como cura são praticadas em conjunto com invocações para a saúde. As
124
As invocações usadas pelos curandeiros tradicionais são chamadas de afose. o
conteúdo e estilo de entrega em afose é uma ordem do curandeiro que
a doença libera seu controle sobre o paciente, e a medicina libera seu controle.
poder de curar.
Odu também são usados para catalogar e escrever a miríade de ervas,
plantas e árvores que são usadas como remédios, suplementos alimentares e
cosméticos. A floresta tropical nigeriana está cheia de vegetação de aparência verde.
exótico. Nos mercados rurais você pode ver barracas vendendo um grande
variedade de ervas, folhas e cascas de árvores. Tudo à venda tem
nome específico, função e alguma forma de preparação ritual baseada no
escrita oral de Ifá.
Uma vez que um iniciado de Ifá tenha aprendido os versos poéticos do Odu, ele pode
optar por adicionar ao seu conhecimento de escrita através do estudo de qualquer
número de disciplinas. Esta era a função original do sistema chinês de
divinação chamada I Ching. Tanto o Dafa quanto o I Ching usam modelos
geometria binária para identificar Forças na Natureza. A linguagem
Binário é o mesmo sistema usado para programar computadores, que
também são usados para armazenar informações, o adivinho de Ifá pode
percorrer visualmente os modelos Odu para acessar o banco de
memória mental usada para armazenar anos de aprendizado.
125
Na minha experiência, uma vez que os princípios básicos do Odu foram
internalizados, é possível vê-los se manifestarem constantemente em um
diário. Ao organizar os dados por meio desse sistema, a vida se torna
uma janela aberta para os mistérios do Ser e uma fonte de inspiração
durante a busca por iwapele.
COMENTE
O processo de posse com Orisa é diferente daquele de posse com
os ancestrais A posse de Egún conecta o médium com o Espírito coletivo
dos médiuns antigos. Essa conexão é descrita como proveniente do
Aterrisse no corpo através do dedão do pé esquerdo. Orisa são descritos
melhor como Forças da Natureza, variações de consciência inerentes ao
ar, terra, fogo e água. Ifá ensina que todas as manifestações do
A criação é infundida com Ori ou consciência. A disciplina espiritual de Ifá é
baseado na ideia de que a consciência humana pode estar ligada às Forças
da Natureza e ao fazê-lo aceder a informação relacionada com o ambiente
meio ambiente, sobrevivência, ecologia e a capacidade de acessar energia
usado para cura física.
A consciência humana se une à Natureza através do que Ifá chama de iwaju
elision I wa oju, que significa encarar meu personagem ou, de uma forma melhor,
Espanhol, conecte-se com o elemento transcendente do meu personagem. O Iwaju é
idêntico ao conceito hindu de Chakra ou centros de poder no corpo que
126
eles podem absorver informações de fontes externas. De acordo com Ifá, o Iwaju
encontrados nas seguintes áreas do corpo:
FORÇAS DO
1. Ori no topo da cabeça
2. Iwaju- frente
3. Ipako na nuca
4. Garganta Eburu
5. Okan - coração
6. Ofun - estômago
7. anti kan, tanti meji - joelho direito e esquerdo
8. Aquele Kan, aquele meji - pé direito, pé esquerdo
9. Oi mãos
Os Iwaju se conectam com
1. Ori - Obatalá
2. Iwaju-Osoosi
3. Ipako-Esu
4. Eburu-Yemoja
127
5. Okan-Ogun
6. Ofun (Separado em três seções da cintura à raiz) Oya, Osun,

sango
As danças tradicionais de Orisa são projetadas para soltar as áreas físicas
que sustentam o iwaju através do qual o Orisa infunde o ser humano ori
com importantes fontes de informação.
Em termos simples, o processo de se tornar um meio eficaz de Orisa
envolve a limpeza do iwaju. O processo de limpeza do iwaju é chamado de elision abori
um ebo ori que significa fazer uma oferenda à consciência. Este processo pode
desencadear uma emoção reprimida não expressa. como crianças quando
estamos expostos a traumas extremos, podemos facilmente projetar nossos
consciência fora do nosso corpo como forma de proteção contra
Abuso. Então, trancamos essas emoções não expressas em nosso corpo
sob a forma de estresse físico e mental. Essas emoções reprimidas são
literalmente a gênese da doença física e mental. Quando uma pessoa
tem uma emoção não expressa trancada em seu corpo, expondo-se a uma
meio que está fluindo livremente através do iwaju pode ter um efeito
cura profunda na pessoa que sofre o trauma
filho resolvido.
128
Em termos psicológicos, a posse de um ambiente totalmente funcional
pode causar regressão em um adulto reprimido que tem problemas na infância
não resolvido. Uma regressão significa literalmente voltar ao momento do trauma.
e permitir que as emoções se expressem. Isso pode ser uma reação
extremamente intenso e até violento para a energia espiritual em que o
pessoa sendo curada está revivendo a experiência ruim que causou
a repressão. Infelizmente, a diferença entre posse e regressão não é
é bem compreendido no Ocidente e eu estive em um ritual onde a regressão é
tratado como uma possessão que diviniza o trauma que causa a disfunção social
difundido.
No Ifá tradicional esta distinção é clara. A posse chamada elegun significa
que eu sou a casa da medicina. O remédio trazido por elegun é o poder
necessário para acionar e liberar uma regressão chamada iwiri em
iorubá Quando uma pessoa está no estado de iwiri, os anciãos presentes em
o ritual que eles precisam para apoiar os pés da pessoa para que ela não viaje
astralmente. Se a pessoa viaja astral, ela não experimenta a emoção em um nível superior.
consciente e permanece trancado no corpo apenas para ser liberado durante
o próximo encontro com o espírito. Se o estado iwiri abraça
completamente e as emoções são totalmente expressas, a pessoa vai se curar
do estresse causado pelo confinamento da experiência no corpo. Enquanto o
pessoa descarrega emoções negativas, pode ser limpo com cola
cavalo ou um monte de folhas, mas precisa ser nutrido através do trauma. Dentro
minha experiência, quando uma regressão é acionada, não há liberação. UMA
129
Uma vez que a pessoa tenha retornado ao momento da causa da repressão, todos
a experiência acontecerá. É como um gravador sem botão de desligar.
Para apoiar plenamente o processo de propriedade é essencial conhecer a
diferença entre posse e regressão. Existe um teste simples. posse é
um estado quebradiço e se você colar suavemente uma mídia no
parte de trás do pescoço, ele sairá rapidamente do estado alterado. se você fizer
mesmo para alguém que está em regressão, a pontada na parte de trás do
pescoço não terá efeito.
Além de fazer uma distinção entre elegun e iwiri há a questão do elegun
otun e elegun osi.
A palavra iorubá otun significa certo, a palavra iorubá ose significa
deixei. A posse à direita significa estados alterados relacionados com a
elevação da consciência. Posse da esquerda significa estados alterados
relacionadas à proteção. Ifá ensina que cada elevação do ori cria uma
movimento igual e oposto em direção à destruição. O movimento para
a destruição toma a forma de ciúme, ganância e difamação. Em termos simples,
acesso hábil ao Espírito nos mostra como expandir a consciência e
aumentar nossa consciência de nós mesmos e do mundo. Acesso em mãos
Left to Spirit nos mostra como proteger nossa consciência expandida
em um Universo expandido de novas experiências.
130
Espíritos hábeis são normalmente referidos como Orisa enquanto
Os canhotos são normalmente referidos como Ebora. A palavra Ebora é um
referência a fazer uma oferenda, também se refere aos Espíritos humanos que
eles foram deificados como resultado de atos de extrema bravura. Os mais
comumente iniciados incluem Orisa:
1. Obatala o Espírito de luz branca que significa a elevação da consciência.
2. Olokun o Espírito do Oceano, a fonte da Vida na Terra
3. Yemoja o Espírito da Mãe dos Peixes, que significa o Espírito do
Fertilidade.
4. Oya, o Espírito dos Ventos da mudança.
5. Osany no Espírito das Plantas.
6. Omolu, o espírito das doenças infecciosas.
7. Nana Baruku - o Espírito de cura.
Os Ebora mais comumente iniciados incluem:
1. Esu o Espírito do Mensageiro Divino
2. Osoosi - o espírito do rastreador
3.Ogum o espírito de ferro
4. Sango, o Espírito do Relâmpago
131
LIÇÃO 3
GUIA DE AUTO-ESTUDO O USO DA ADIVINHAÇÃO NO
ESTUDO ESPIRITUAL PESSOAL
O tipo de comunicação espiritual descrito na Lição 2 deste livro pode
ser uma experiência muito subjetiva, especialmente para o iniciante. Sem o
sob a orientação de um médium experiente, muitas vezes é muito difícil distinguir entre o
mensagens do Espírito e projeções de vontade e fantasia pessoais.
A razão para esta confusão potencial é que, inicialmente, a comunicação
espiritual pode assumir uma forma muito semelhante à do devaneio. Há
livros disponíveis que ensinam o uso da imaginação como porta de entrada
entrada para o transe, mas o ponto de cruzamento entre a imagem projetada e o
contato direto pode ser difícil de alcançar. Mesmo entre os médiuns
altamente qualificados, a possibilidade de confusão nesta área nunca é eliminada
completamente.
Em um esforço para adicionar clareza ao processo de comunicação espiritual, Ifa
usa tanto o transe quanto a adivinhação como uma verificação cruzada
132
o conteúdo e a validade das informações recebidas. dentro das tradições
baseado em Ifá, existem vários níveis de estados de transe e níveis
correspondendo tanto à adivinhação quanto à iniciação. uma das funções
da iniciação é endurecer a cabeça do iniciado de uma forma que
acomodar a infusão de poder espiritual (ase) que ocorre em transe. Entre os
não iniciado, há um sistema de adivinhação e um reino de transe relacionado
com ancestrais que é considerado seguro e acessível a qualquer pessoa
Aborde a disciplina com respeito e seriedade.
Na cultura iorubá, o sistema de adivinhação usado para se comunicar com
espíritos ancestrais geralmente envolve o uso da noz obi kola. UMA
Um sistema semelhante às vezes é usado com quatro conchas de cauris. Porque o
obi tail é difícil de obter fora da África, recomendo usar conchas de
cowry, que estão disponíveis em lojas de artesanato e botânica em todo o mundo.
País.
O primeiro passo é obter um número de conchas e examiná-las de perto.
Separe quatro conchas que se sintam confortáveis em suas mãos. as conchas de
búzios têm uma ligeira corcova no topo, geralmente marcada por
uma linha oval mais escura que o resto da concha. Para poder usar o
conchas para adivinhação, a corcunda deve ser removida. Coloque a casca
uma tábua de cortar com a corcova contra a madeira e o lado aberto para cima.
Em seguida, pegue uma faca afiada ou picador de gelo e faça um buraco em um
canto da corcunda. Segure a faca em uma mão com a ponta na ponta
133
desejado. Bata no punho com a outra mão. Um pequeno buraco deve abrir
na parte superior da casca. Vire a casca e coloque a folha do
faca no buraco de cima. Empurrando a lâmina no
buraco fará com que a protuberância saia ao longo da marca oval. As vezes
eles quebram, então não desanime. Você eventualmente terá quatro conchas
aberto na parte superior e inferior.
Quando a corcunda for removida, você poderá ver um pilar em forma de espiral
dentro da casca de um lado. O lado onde a espiral é visível é chamado de
lado feminino da casca e representa a força de contração discutida em
o capítulo anterior. O lado oposto da casca se curva e é conhecido como
lado masculino. Juntos, os lados masculino e feminino representam as forças
de expansão e contração, como discutido no capítulo anterior.
Para começar a usar as conchas, coloque-as em uma tigela com água e leve-as ao
o santuário de seu antepassado (Guia de Autoestudo, Lição 2). acenda uma vela
no altar e pegue um copo de água fresca perto da vela, bem como uma tigela
de água contendo as conchas. Diga a invocação aos ancestrais
listados na Lição 2 enquanto segura a mão esquerda sobre a tigela
com conchas de cauris. Acrescente à invocação uma oração pedindo ao
ancestral que abençoa os búzios dando-lhes o ase (poder
espiritual) para se comunicar com os ancestrais. Quando este processo é
concluído, coloque as pontas dos dedos da mão direita no béquer
água que não contém as conchas. Use os dedos molhados para limpar a peça
134
parte de trás do seu pescoço. De acordo com Ifá, a parte de trás do pescoço é a sede do
confusão; lavar o pescoço invoca clareza. Agora retire as cascas do
recipiente e coloque-os em um pano branco ou bolsa pequena quando não
estão em uso.
Ao consultar o oráculo verifique sempre se há água fresca no altar e
Que haja uma vela acesa perto da água. A água e a vela junto com o ar
na sala e o chão sob o altar significa que você está adivinhando
presença dos quatro elementos básicos que compõem o universo. A terra,
ar, fogo e água carregam consigo as sementes da diversidade e
harmonia que são as qualidades que o oráculo usa como base para a
comunicação.
Antes de usar as conchas para falar com os ancestrais, você deve convocar o
antepassados para que a participação deles oriente as respostas às suas perguntas. Isso é
tradicional usar os búzios em uma esteira circular plana e é tradicional
sente-se em uma esteira ao consultar o oráculo. há uma oração
comum usado para elogiar ancestrais que está sujeito a uma ampla
gama de variações. Estou apresentando a estrutura básica e encorajo a
alunos para ampliá-lo. O propósito da oração é colocar o adivinho em
comunicação com os ancestrais. Pode haver acréscimos individuais ao
oração que aumentará sua conexão com o espírito. Alguns ancestrais respondem
melhor às frases e à linguagem usada enquanto viveram. Essas frases
podem ser incluídos, mesmo que não venham diretamente de uma cultura africana.
135
ORAÇÃO AO DIVINO
(Jogue água no chão três vezes)
omi tutu,
Água fresca,
um tutu,
estrada legal,
ile tutu,
Uma casa nova,
Tutu egun.
Ancestrais frescos.
(Usando a mão direita, mova as conchas ao redor do tapete em um círculo
sentido anti-horário)
Ko sim ku.
Essa morte não existe mais.
Ko sim ofo.
136
A perda pode não existir mais.
Ko sim idina.
Os obstáculos não existem mais.
Ko sim ei.
Deixe a tragédia desaparecer.
Ko si arun.
Deixe a doença desaparecer.
Ko si fitibo.
Que nada seja esmagador.
Ko si arifin.
Que não haja desrespeito.
(Mova as conchas no sentido horário)
Kinkan mase:
Eu lhe ofereço respeito: liste os nomes dos anciãos espirituais vivos que
guiaram e inspiraram você, preceda cada nome com a frase kin nkan mase.
137
Eu estava indo:
Eu presto homenagem: liste os nomes daqueles ancestrais que passaram por esse
quer lembrar, preceder cada nome com a frase estava indo.
Divirta-se.
Traga-me boa sorte.
eu vou ai,
boa abundância,
eu vou omo
Bons filhos,
Eu vou para Alafia
A boa sorte da boa saúde,
eu vou ogbon
boa sabedoria,
eu vou agabar
Linguagem boa e eficaz,
Eu vou agbo ato.
A boa sorte de uma vida longa.
138
(Toque as conchas nas quatro direções de um círculo imaginário no chão
ou tapete, começando de cima para baixo, depois da direita para a esquerda, toque
no centro do tapete três vezes enquanto diz vá, vá, vá, vá e depois solte o
conchas no tapete. A partir deste momento você pode fazer perguntas sem
repita a frase.)
No final da sessão de adivinhação esvazie a água, apague a vela com os dedos e
termina dizendo: "Mo dupe egun", ou seja, agradeço aos ancestrais.
O primeiro nível de acesso aos búzios é uma forma de comunicação
de sim/não, em que são feitas perguntas simples aos ancestrais para que
pode ser respondida com um sim ou não. Ao fazer a pergunta, certifique-se
que a melhor resposta é sim. Por exemplo, se você está saindo de um ciclo
da pobreza, não pergunte: serei sempre pobre? melhor pergunta de
adivinhação é: vou manifestar abundância? No primeiro exemplo, um
resposta positiva virá de um não e no segundo exemplo; uma resposta
positivo virá como um sim. A razão para isso ficará clara quando a resposta de
sim/não é acoplado ao Odu formado pela colocação das conchas.
Ao usar o formato sim/não, há cinco combinações possíveis.
1. Alafia: quatro faces masculinas para cima.
139
2. Etawa: três homens virados para cima, uma mulher virada para cima.
3. Eyife: dois machos virados para cima, duas fêmeas viradas para cima.
4. Okanran (Okana): um lado masculino para cima, três lados femininos para baixo.
Acima.
5. Oyeku: quatro lados femininos para cima.
Alafia e Ejife são um sim definitivo para a pergunta. Quando alafia cai é um sim com
uma bênção de paz, o que significa que não haverá oposição ou luta. chefe é
um sim com uma bênção de sabedoria, o que significa que a resposta
afirmativa implica uma compreensão espiritual do assunto. Isto é certo
mesmo que seja algum conflito Oyeku é um não absoluto. Uma vez que ele
vozku bata no tapete, lave as conchas com água e não continue com o mesmo
linha de perguntas na esperança de obter uma resposta mais favorável
sobre o tema. Se o vozku cair duas vezes seguidas no contexto de um tema, o
assunto deve ser levado a um ancião. Se um ancião não estiver disponível, eu
eu vou aparecer
As respostas instáveis de Etawa sugerem um possível resultado que requer
mais exploração. Quando etawa ou okanran (okana) cai, um segundo
liberação é necessária para maior clareza. Etawa sugere que a resposta é sim.
com uma luta; a próxima pergunta deve repetir a anterior com a adição de
uma única sugestão de como proceder. Esse processo continua até
há uma indicação clara de como resolver o problema que está sendo tratado.
140
Okanran (okana) sugere um resultado duvidoso. Isso às vezes se deve a um
incompreensão do problema. Reformule a pergunta com ênfase
diferente no procedimento até que haja clareza.
Possíveis combinações duplas de etawa e okanran (okana) devem
ser interpretado da seguinte forma:
aconselhar cautela quando o vozku e o okanran (okana) são ambos
1. Etawa-etawa: sim.
2. Etawa-alafia: sim.
3. Etawa-ejife: sim.
4. Etawa-okanran: Não.
5. Etawa-oyeku: não (Quando esta combinação cair, mude a linha de
pergunta.)
6. Okanran-okanran: Não.
7. Okanran-oyeku: Não. (Quando esta combinação cair, mude a linha de
pergunta.)
8. Okanran-alafia: sim. (Ênfase na segunda pergunta.)
9. Okanran-ejife: sim. (Ênfase na segunda pergunta.)
10. Okanran-etawa: muito duvidoso.
141
Ao usar o sistema de adivinhação de búzios, é possível
leia Odu Ifá. Este sistema deve ser usado apenas por aqueles que receberam
iniciação, porque a interpretação do Odu implica algum conhecimento do
segredos da tradição
Se você estiver usando um tapete ou plataforma circular, coloque-o diretamente
oposto de onde você está sentado. O tapete pode ser dividido visualmente em
quatro quadrantes. Feito isso, o modelo da forma como o
conchas podem ser traduzidas para a meia perna de Ifá discutida no capítulo 3.
O lado masculino para cima é o mesmo de uma única marca (I) no dafa, e
o lado feminino para cima é o mesmo de uma marca dupla (II) em
Dafa. Essas marcas são lidas de cima da plataforma para baixo,
sendo o topo a posição mais distante do adivinho. Às vezes o
conchas cairão e parecerão horizontais, mas na maioria dos casos
um parecerá ser ligeiramente mais alto que os outros em relação ao eixo
vertical do tapete. Com a transferência das marcas em uma única coluna,
eles podem produzir os dezesseis home runs usados no Dafa.
Quando este método é usado, um único release geralmente se refere a um
dos primeiros dezesseis Odu do script Ifa. Neste caso você está dobrando
o mesmo quadrado para formar um octagrama. Um lance duplo pode ser
costumava ler todos os 256 Odus considerando cada lance como um
quadrado, e colocando o primeiro lance no lado direito do octagrama.
142
CAPÍTULO 4
Ifayelele
A experiência da unidade e o mito da

Criação
Depois que os iniciados de Ifá passam pelo rito iku (morte),
eles empreendem uma viagem cerimonial ao submundo. O submundo não é um lugar de
mal; é um lugar de regeneração. Subterrâneo, no escuro, é o lugar
onde as sementes dormem durante o inverno esperando que elas brotem
primavera. É o lugar onde emi, a alma humana, se torna egun, o
espírito antigo. O submundo é o útero do renascimento.
Quando o iniciado de Ifá é levado pela primeira vez ao bosque sagrado, é para
experimentar a viagem através do submundo. O iniciado é coberto do pé ao
cabeça em um pano que serve como um curativo de grandes dimensões. Enquanto
Eu estava andando pelo bosque, aconteceram coisas ao meu redor que colocaram
provar meu valor. Achei que estava lidando com o teste relativamente bem,
até que comecei a hiperventilar pela falta de oxigênio dentro do tecido
Assumi que minha reação era parte do processo e lutei por ar até
que eu desmaiei Felizmente, ele foi cercado por um círculo de iniciados
Eles me pegaram antes que eu caísse no chão.
143
Mais tarde descobri que os desmaios não faziam parte do processo, e o
descrições de como eu desmaiei tornaram-se a fonte de alguns
boas piadas. Embora eu não devesse desmaiar, a experiência foi um
iniciação significativa. Depois de voltar para os Estados Unidos, meu
memória da jornada simbólica pelo submundo despertou lembranças de um
experiência de quase morte na infância. Esqueci os detalhes do
experiência, mas à medida que as imagens da vida real ressurgiam, cheguei a
entender como um evento influenciou minha reação emocional a
circunstâncias aparentemente não relacionadas. muitas vezes eu experimentei
uma sensação irracional de claustrofobia. A experiência de quase morte de
minha infância envolveu sufocamento debaixo de um travesseiro.
Como a iniciação desencadeou memórias reprimidas, fui capaz de
enfrentar meu medo do confinamento. Foi através do confronto
meu medo de que o verdadeiro poder do processo de iniciação se tornasse aparente para mim.
Suspeito que diferentes elementos na iniciação possam ter efeitos diferentes.
semelhantes dependendo dos problemas de desenvolvimento trazidos ao processo.
Conheço iniciados que encontraram seus medos enquanto viajavam por
do submundo mítico que culpam seus mais velhos por causar o medo. Em mim
opinião, esta é uma maneira de evitar os problemas subjacentes. quando isso
acontece, o iniciado não consegue obter acesso à fonte fundamental de
transformação. Essa falha pode levar a um sentimento de amargura sobre
144
o processo de iniciação que não pode ser curado até que o
Problemas Pessoais.
Na antiga série de TV Kung Fu, o herói é mostrado levantando um
panela quente com os antebraços. Essa foi a última etapa da jornada pelo
submundo para monges taoístas que estudaram artes marciais em
China. Levantar o pote abriu a porta que marcava o fim do teste.
Tanto em Ifá quanto no Taoísmo, a jornada pelo submundo é uma
teste de coragem O teste final de coragem é a capacidade de enfrentar
medo da morte. O único antídoto para o medo é a coragem e é a coragem
aquele invocado durante o segundo estágio de iniciação. o medo é um
experiência relativamente fácil de conjurar. Eu fui capaz de acessar meu próprio medo
apenas ter alguém colocando um saco na minha cabeça. Por outro
Por outro lado, a capacidade de acessar a coragem requer esforço.
As artes marciais de Ifá e taoístas ensinam que o caminho para a coragem requer
quietude. É a quietude que acompanha a introspecção silenciosa que leva à
um sentimento de unidade consigo mesmo e com o mundo. seja um com ele
mundo requer um reconhecimento de que o que é temido é uma parte do eu.
Os taoístas chamam a experiência de unidade de Tao. Em Ifá a experiência de
unidade é chamada Ifayelele.
145
O termo Ifayelele descreve tanto a calma interior quanto o processo ritual
usado para resolver disputas entre Ifayelele.
A palavra Ifayelele da elisão Ifa yeye ile ile significa a sabedoria da casa
eterno das mães. Acredito que seja uma referência ao estado de graça que ocorre
no ventre da mãe antes do nascimento. Conheça Ifayelele em frente ao
O medo está voltando ao momento de unidade no início dos tempos. o
valor verdadeiro não pode ser encontrado em nenhum outro lugar. É um reflexo de
natureza básica da consciência.
A religião tradicionalmente adota uma de duas abordagens em sua tentativa de
descrever a unidade do Ser. A abordagem dogmática é descrever a Divindade baseada
na doutrina religiosa estabelecida. Acesse a bravura usando este
abordagem é baseada em aceitar ou acreditar em artigos de fé específicos. Foco
misticismo é experimentar a Deidade através da disciplina ascética.
Ifá usa o caminho místico para acessar a coragem. Em Ifá, a disciplina
o ascetismo consiste em honrar tabus pessoais, o estudo da geomancia
(desenhos do Dafa), meditação, encantamento e iniciação. usando estes
técnicas, a compreensão do Eu torna-se um processo de expansão do
consciência superando o medo através de Ifayelele.
146
Há dogma religioso em Ifá sobre o início dos tempos, mas esta doutrina é
entendida como um reflexo limitado da experiência mística. O conteúdo do
a experiência mística é conhecida no Ocidente como revelação. Em Ifá, o
revelação é descrita como comunicação com Orunmila. As revelações de
as sucessivas gerações de sacerdotes de Ifá são adicionadas às escrituras
(Odu) usado na adivinhação. Como resultado, a visão mística é usada
juntamente com a experiência compartilhada como um guia para acessar a coragem.
A implicação filosófica da disciplina mística de Ifá é que o Self, ou Olorun,
baseado em um processo criativo que se baseia em princípios universais que podem
ser apreendido pela consciência humana. Esses princípios são vistos como níveis
de mistério na natureza de Olorun que pode ser revelado
progressivamente a qualquer pessoa interessada em fazer o esforço. Mas
porque a consciência é restringida pelas limitações de tempo e
espaço, Olorun permanece além do alcance da descrição verbal. Por
Por esta razão, Olorun não tem gênero, não há símbolos Olorun e não há
invocações para Olorun.
Orações são oferecidas a Olorun, mas isso normalmente é feito quando todos
todos os outros esforços para trazer a transformação espiritual falharam.
Estas orações tradicionalmente assumem a forma de um pedido de
solução de um problema e incluir o reconhecimento de que a vontade de
Olorun está sempre em vigor. Isso significa que os eventos que
pode aparecer como tragédia e o infortúnio pode ter um
147
profundamente além da compreensão humana. Este elemento de fé é baseado em
a crença de Ifá de que cada cabeça humana (ori) fez um acordo com
Olorun no início de cada encarnação para receber um destino específico como
parte do desenvolvimento geral da evolução. Por isso, o processo de
transformação espiritual é entendida como o ato consciente de lembrar
elementos do acordo original entre Ori e Olorun.
Em Ifá, o acordo entre Ori e Olorun inclui o elemento de reencarnação.
Ifá entende que a reencarnação é o renascimento da consciência em
diferentes corpos físicos. Acredita-se que o renascimento da emi (alma) ocorra
na linhagem familiar recente. Este é o aspecto da crença de Ifá que é
a base da reverência e respeito dos ancestrais pelas crianças. Os que
nos precedem e aqueles que nos seguem fazem parte de uma busca contínua por
Ifayelele.
Rituais de Ifa realizados para limpar influências negativas (etutu),
ritos de passagem (igbodu) e oferendas de apaziguamento (ebo), têm a
intenção de criar harmonia com o que pode ser conhecido sobre o destino
específico de um indivíduo. Não se destinam a satisfazer desejos arbitrários,
ou para criar poder e abundância sem sentido. É tarefa de Ifá orientar os indivíduos
pelo caminho que leva aos portais de visão que revelam o negócio
primário com Olorun. Uma vez atingido o limite, os anciãos
separado. A transformação só ocorrerá se a pessoa que está sendo
guia entra pela porta da frente sozinha. Se não for dado
148
passo, o medo é reforçado com mais medo. Se o passo for dado, o medo é
substituído por coragem na época de Ifayelele.
O processo ao longo da vida de descobrir a unidade com a Fonte constrói o que
que é conhecido na cultura iorubá como iwa (personagem). Aqueles que
desenvolver um bom caráter (iwa-pele) tornar-se os anciãos da
comunidade, compartilhando seus pontos de vista com os membros mais jovens
da família alargada que os procuram em busca de orientação. O que isso significa em
prática é que o significado mais profundo do folclore de Ifá; o mito e o
o simbolismo não pode ser totalmente compreendido apenas pelo intelecto. o
significado religioso deve ser entendido e experimentado para ser entendido
totalmente. No Ocidente, a integração de conhecimento e experiência é
chama sabedoria. Na língua iorubá, a sabedoria é conhecida como origem. o
frase tem várias traduções, mas neste contexto significaria; chefe de
bondade, ou cabeça transformada. Ori ire é a base do respeito pelos mais velhos da
a comunidade iorubá que tem experiência direta em lembrar aspectos de sua
acordo original com Olorun. Essa ideia de ter um acordo com a Criação não é
é comum nas formas ocidentais de espiritualidade. Está enraizado em
crença de que todas as coisas têm consciência, e a consciência dá à luz
mudar pelo poder da palavra.
Em Ifá o som da Criação é chamado de Ouro, que significa palavra. Não é o
palavra de fala ou conversa normal. O ouro é a palavra de poder, o
palavra de manifestação e o efeito da invocação. A criação é o ouro da
149
Olorun; é a manifestação da existência e a invocação da evolução
falado no início dos tempos.
Essa compreensão da palavra como poder é a base do processo de
transformação espiritual de Ifá. A crença de Ifa é que o poder do ouro
Primitivo é preservado no universo físico em todos os níveis de existência.
Devido a esta retenção, o poder do Ouro pode ser invocado através do uso
da voz humana. Na forma humana, Oro é chamado de ofo.
De acordo com Ifá, o momento da Criação (Ouro) gerou uma única força conhecida
Curtiu isso Essa força se manifesta na forma polar como expansão e
contração. A força de expansão cria luz, e a força de contração cria
matéria. É a interação harmoniosa entre luz e matéria que é
responsável pela boa sorte, conhecido em iorubá como ire.
O mito da Criação de Ifá ensina que tudo que vem de (ira) foi colocado
no universo no início dos tempos. O Espírito primordial que sustenta o
forma como um elemento da Criação é Olodumare. esta é uma palavra difícil
traduzir diretamente para o espanhol. Alguns dicionários iorubás definem
Olodumare como o Deus auto-existente. Em termos metafísicos, isso significa
que Olodumare é o aspecto de Olorun que tem existência física. Neste
contexto Olodumare às vezes é chamado de Oba Orun, que significa Governante
do CEU. Isso sugeriria que Olodumare é semelhante ao conceito teológico
150
ocidental conhecido como panteísmo; a crença de que tudo no universo
físico é uma expressão da Divindade. Como um símbolo universal de substância,
Olodumare pode ser entendido como o arquétipo ou repositório de todos
formas que moldam a matéria. Em termos metafísicos, Olodumare seria o
fonte primária de ar. Eu não vi essa interpretação de Olodumare expressa
na literatura escrita sobre Ifá. Na minha opinião, parece ser expresso
simbolicamente no mito de Ifá. Na história iorubá da Criação,
Olodumare dá a Obatala a tarefa de moldar o universo físico, mas mantém a
poder de dar fôlego aos humanos. A palavra iorubá para respiração é emi la
mesma palavra usada para alma. Isso sugere que Olodumare é tanto o
fonte de animação física como fonte de consciência. a respiração é
a primeira experiência de ira ou transformação de um recém-nascido, e é a
resultado do ase (poder) que ocorre durante o parto. Em termos
psicologicamente, o momento do nascimento torna-se o contato inicial
cada indivíduo com a polaridade entre claro e escuro, tal como existe no
mundo. Durante a iniciação de Ifa, a jornada para o submundo pode ser entendida
como uma recriação da viagem através do canal do parto. O medo que supera
à medida que o bebê emerge no mundo, ele se recria como o iniciado
se prepara para o renascimento ritual.
Parece-me que a palavra Olodumare poderia ser uma contração de Olodu, que
significa Proprietário de Odu; e Osumare, que significa arco-íris. Odu é o
palavra usada para descrever a escrita de Ifá, mas também representa a
Ventre da Criação. A tradução desta interpretação seria a luz do Arco
151
Íris que vem do Ventre Primordial. Não consigo encontrar nenhuma confirmação
redação desta tradução. Parece consistente com a ideia de que as linhas duplas
no dafa eles representam o portal do renascimento e é o renascimento que
gera ira ou boa sorte.
Ifá ensina que a necessidade de um renascimento ritual é o resultado de
precisamos entender nosso acordo original com a Olodumare. A vida
inclui a possibilidade de viver em harmonia com o nosso acordo ou viver
contrário ao nosso acordo. A consequência de viver em oposição a
nosso destino é a experiência de perturbação, doença, dor,
sofrimento mental e medo do desconhecido. Na escrita de Ifá é Esu
que orienta o ori (consciência) para uma ou outra dessas possibilidades.
Esu é conhecido como o ladino, e virtualmente todos os cultos tradicionais
natureza reconhecem alguma forma do Espírito Arlequim. em sistemas
Europeus de Reverência pela Terra, o Arlequim é frequentemente representado como
o Louco Divino, ou o Bobo da Corte. O que é único em Ifá é a identificação
da força que controla Esu. Essa Força é chamada Ela. a palavra não tem
tradução literal, mas às vezes é descrito como o Espírito de Pureza.
Suspeito que seja uma elisão da asa e, o que significa que sou leve. A descrição
de Ifá da interação entre Ela e Esu é uma expressão do efeito do
Vontade Divina sobre os parâmetros do caos. Em algumas regiões da terra
Yoruba, Ela está associada a Eleda. A palavra Eleda é usada para descrever o
centro de energia na cabeça humana localizado logo acima da ponte do
152
nariz. Na teoria oculta ocidental, este centro é conhecido como o terceiro olho.
Tanto para Ifá quanto para o ocultismo ocidental, este lugar é a sede do
intuição. Abrir Eleda ou o terceiro olho em ambas as tradições é visto como o
antídoto para a confusão e perturbação causada pelo Arlequim. Em Ifá
acredita que o caos causado por Esu se origina do centro de energia bloqueado
na base do pescoço. Ifá chama a base do pescoço Esu ni ba ko, que significa
Espírito do Arlequim, não me engane. No ocultismo ocidental, o Arlequim é
muitas vezes conhecido como o Jabberwocky, que vive na nuca.
A parte de trás do pescoço é o lugar onde a cabeça se conecta com o
Corpo. Simbolicamente, é o ponto que conecta a mente com as emoções.
Quando emoções inadequadas são desencadeadas para uma determinada circunstância,
Eles podem afetar nossa percepção da realidade. Esta é a fonte psicológica
do poder do Harlequin para causar perturbação. É minha convicção que as emoções
desviar como resultado de algum medo inconsciente: o mesmo medo que
ele nos confrontou durante a iniciação e a jornada pelo submundo.
A função de Ela é estabelecer limites para a disrupção causada por Esu. Por
Para entender completamente essa relação requer uma explicação de como
em que um sacerdote de Ifá aborda a adivinhação. As pessoas vêm fazer dafa
por muitas razões, mas do ponto de vista do sacerdote Ifá, no final só
há uma pergunta que pode ser feita. A questão é: estou alinhado com o meu
destino? Se a resposta for não, acredita-se que Esu pode causar uma condição
conhecido como ori ibi. O dicionário iorubá define ibi como mal. traduziria
153
ori ibi como cabeça confusa. O propósito do Dafa é guiar para que uma cabeça
confuso (ori ibi) pode se transformar em uma cabeça sábia (ori ire). Quando
alguém aborda a adivinhação com problemas de infortúnio, problemas de saúde e
confusão, Ifá identifica que todos esses problemas têm suas raízes na origem
ibi. Nesta circunstância, Esu pode ser visto como o carrasco divino. Esu cria
essas condições como um lembrete de que a vida inclui a possibilidade de
transformação e iluminação.
Quando uma pessoa está em constante resistência à transformação, ela pode
levar a uma condição que Ifá chama de ori buruku. A condição é considerada
repreensível que a palavra buruku nunca seja pronunciada sem cobrir a cabeça com
as mãos. A palavra em si é uma forma de encantamento e nunca é falada
em um lugar sagrado. O dicionário iorubá define o buruku como o inferno,
mas aqui novamente a definição é enganosa. Seria mais correto entender que o
termo refere-se a alguém que é inerentemente confuso. O principal
remédio para esta condição é invocar Ela na esperança de forçar uma
progresso que leva à cura.
Ela é considerada a primeira encarnação do profeta Orunmila. É o primeiro
encarnação na forma de Espírito que precedeu o surgimento da vida
humano. Ela é o poder que dá expressão às formas que existem no útero
de Olodumare. O ase (poder) da Ela está constantemente apoiando o
formas que emanam de Olodumare. Em termos metafísicos, Ela recria a
mundo em cada momento presente.
154
Orunmila é conhecido como o primeiro Babalawo, que significa Pai do
Segredos. É a presença espiritual de Ela que se expressa através do
A revelação humana de Orunmila que forma a base da mensagem profética
de Ifá. Em termos objetivos, a existência de Ela significa que o caos no
universo só pode se mover a uma certa distância dos parâmetros do
evolução antes de colidir com a impressão digital genética primária da Natureza.
Como uma força na Natureza, Ela é tanto o projeto codificado para o
desenvolvimento da evolução como o princípio primordial que define a natureza
de expansão do universo. O mito de Ifá indica que o ase costumava
comunicação entre o ori dos humanos e o ori de Orisa (Forças no
Nature) vem de Olodumare, através de Ela, até Esu. Porque ele é
o mais imediato e o mais acessível ao ase, Esu tem a função adicional
ser o Mensageiro Divino. Quando a mensagem de Esu é mal compreendida, nossa
compreensão de nós mesmos e do mundo é interrompida. Isso significa
que o primeiro passo para entender nosso acordo original com Olorun envolve
comunicação clara com Esu. Quando a adivinhação indica que este
a comunicação é turva, é o Espírito de Ela que traz clareza.
Em termos iorubás, alcançar o Dafa é o chamado de Ori para Esu para
iluminar a relação entre Olorun, Olodumare e Ela. Como símbolos do
Forças reais que existiam no início dos tempos, são a Trindade de Ifá
da Manifestação Divina. A astrologia descreve esses princípios como
cardeal, fixo e mutável. O conceito de Deidade Cardeal se correlacionaria
com Olorun como a Fonte Primordial do Ser. O conceito de Divindade Fixa é
155
correlacionaria com Olodumare como o criador da Forma Primordial. o
conceito de Deidade Mutável se correlacionaria com Ela, como a criadora do
dinâmica, que é a principal força para a mudança.
Com base no mito da Criação de Ifá, esses três princípios fundamentais
eles existiam em uma unidade indiferenciada dentro de Olorun antes da Criação. Dentro
no momento em que o tempo e o espaço entraram no Ser, esses princípios
eles geraram a Força na Natureza conhecida como ase. Dele veio o
polaridade entre expansão e contração; luz e escuridão; a dinâmica e
a forma. É a manifestação dessas polaridades que formam as estruturas
de Odu. Essas estruturas são consultadas durante a adivinhação. Nós examinamos
essas estruturas em um esforço de ligação com a Fonte, em um esforço
por encontrar a coragem de viver sem medo.
COMENTE
Para mim, o objetivo da iniciação Ifa é dar ao iniciado acesso total a
toda a extensão da consciência pessoal. Este acesso inclui a possibilidade de
entrar em estados alterados conhecidos como possessão. O mecanismo para
colocar um iniciado em estado alterado é cercá-lo de anciãos que
eles estão em um estado alterado. Em Ifá isso é chamado de passageiro ase ou poder
espiritual. Como alguém que faz iniciações, coloco um iniciado em
possessão, primeiro entrando em possessão e depois me levantando
156
perto o suficiente para o iniciado sentir. Há no Ocidente um
idéia sobre posse que é inconsistente com a descrição tradicional de Ifá
de processo. Meus anciãos em Ile Ife dizem que a posse vem de dentro para fora.
fora e não de fora para dentro. Isso significa que não é algo que acontece com você.
você, é algo que vem de você. Como iniciador, não posso lhe dar algo que você ainda não tenha.
Como iniciador, não posso lhe dar o Espírito errado. tudo o que posso fazer
como iniciador, é desbloquear o que já foi dado a você pela Criação. Dentro
posse de Ifá é pelo Espírito de Ela de la elision e ala o que significa que eu
Eu sou a luz. A luz da asa não é a luz da iluminação visual, é a luz interna do
A consciência é o componente fundamental da Criação. Ifá ensina que o
A Luz da Criação é a única verdade e todo o resto é realidade criada por
acordo. A luz de Ala molda o mundo e nos é dada como um presente de
Criador para tornar o mundo um lugar melhor. A posse de Ela é diferente
da posse de Orisa em que a conexão espiritual com o Espírito em posse
de Orisa está ligado a um dos sete iwaju ou chakras em toda a Terra. o
possessão com Ela liga o iwaju ou chakra da coroa diretamente com o

reino invisível chamado Orun.
No Ocidente, alguns argumentam que não há possessão por Ela. Sou
da opinião de que, se não houvesse posse por parte de Ela, não haveria
invocação de posse por Ela em nossa escrita oral. o
invocação de possessão pelo Espírito de Ella é claramente apresentada na
Odu (escritura de Ifa) Ogunda'sa:
157
ORIKÍ ELA
(Invocação para possessão pelo Espírito do Destino)
Ela omo osin.
Ela Omo Oyigiyigi ota omi.
Espírito de Luz, filho do Soberano. Espírito de Luz, filho da descendência do
Pedra na água.
Comentário: Ifá ensina que tudo é uma manifestação de luz e essa luz
carrega a consciência primária. A pedra na água é o ponto central do
Criação que explodiu para criar átomos de hidrogênio. A nuvem de átomos
hidrogênio no primeiro momento da Criação é simbolicamente conhecido
como omi Orun ou as águas celestiais.
Awa di oyigiyigi. Para ki o ku wa.
Nós mesmos nos tornamos manifestação. A pedra que deu à luz
Espírito de Luz que nunca morrerá.
Comentário: esta é uma referência ao aspecto eterno da consciência humana
acessados por meio da oração e do desenvolvimento do bom caráter.
158
Ela ro a ki o ku mo, okiribiti. Ela ro (Sokale) Orunko Ifá.
O Espírito de Luz desceu à Terra, não morremos mais. Este é ele
nome que damos ao destino.
Comentário: Em iorubá litúrgico a palavra “ro” é usada para invocar o
possessão ou colocar a consciência em um estado alterado.
Entiti ngba ni l'a. Nwon se ebo Ela fun mi.
Ele é quem nos salvou. Fizemos oferendas ao Espírito de Luz.
Comentário: A salvação no Ifá tradicional é o resultado do acesso a tudo
nosso potencial. Acessar todo o nosso potencial é o resultado de
desenvolver um bom caráter que, por sua vez, apóia o acesso a estados alterados
de consciência.
Ko tina, ko para ro.
Não tem substância. É muito pequeno para ser considerado.
Comentário: O componente transcendente da consciência humana é imortal
e invisível.
159
Beni on (Ela) nem gba nem la n'Ife, Oba - a mola.
No entanto, Ele libertou os Imortais de toda aflição, o Chefe para quem
você tem que saber para ser salvo.
Comentário: A salvação da consciência transcendental é consequência da
acesso ao transcendente. Em outras palavras, toda a consciência está ligada a um
consciência superior chamada Iponri e dentro da Graça de Iponri todos
consciência torna-se Um. Isso significa que o elemento humano também
existe no Espírito e que o elemento humano existe no Espírito.
Ela, Omo Osin mo wari o! Ela meji, mo wari o.
Espírito de luz, Filho do Soberano, eu te louvo. O Espírito de Luz, o Espírito de
Luz, eu te louvo.
Comentário: A referência a Ela meji significa que o espírito da Luz é
Imortal. Na língua iorubá, quando você repete uma palavra, está sugerindo a
essência eterna dessa palavra. Ela meji ou o Espírito da Luz Duas Vezes
Ela Ela falaria, o que significa que Ela existe para sempre.
Ela mo yin boru. Ela mo yin boye. Ela mo yin boise.
Espírito de Luz, eu imploro que levante meu peso. Espírito de luz, eu te imploro
Levante meu peso do chão Espírito de Luz, peço-lhe que apresente meu peso
os imortais.
160
Comentário: Esta é uma saudação tradicional à Luz do Espírito quando
manifestada pela posse dos médiuns presentes quando
a invocação é pronunciada.
Ela cutucou. Eni esi so wa soro odun. Odun ko wo wa sodun.
O Espírito de luz apareceu. O amigo está de volta para a festa deste ano. o
comemoração volta.
Comentário: Uma vez por ano o Espírito de Ela é invocado e aparece como um relâmpago
de luz que emerge do solo do Igbodu ou do bosque sagrado. este mistério
é o processo ritual fundamental que serviu de base para a construção do
grandes templos de pedra que cobrem a terra.
Iroko ok. Iroko ok. Iroko ok.
Eu venho Iroko oko. Eu venho Iroko oko. Eu venho Iroko oko.
Comentário: A árvore Iroko é usada em comunidades tradicionais iorubás
como santuário dos ancestrais. Oko é o poder do santuário para
influenciar as gerações futuras.
Odun oni si ko. Ela cutucou.
O anel.
O anel.
161
Ela ro, ko wa gbu're.
A comemoração está de volta. O Espírito de Luz apareceu. Desça o
Espirito Santo. Desça o Espírito Santo. O Espírito Santo desce,
orações para serem aceitas
Comentário: Esta frase anuncia a presença de Ela através dos médiuns.
Ela takun wa o.
Ela riu.
Eti vai re.
Ela takun ko wa gbu're.
O Espírito Santo desce com seus fios. O Espírito Santo desce. Seja o
ouvidos de nossas orações. O Espírito Santo desce com fio para aceitar
Nossas orações.
Comentário: A corda é o símbolo Ifa para a ideia de que todas as coisas
eles estão interligados.
Enu ire re. Ela takun ko gbure. Oju ire re.
Ouça os lábios de nossas orações. O Espírito Santo desce com fio
aceitar nossas orações. Ouça os olhos de nossas orações.
162
Comentário: Uma vez que a possessão ocorre, o médium usa a energia espiritual
do estado alterado de consciência para rezar pela boa sorte do
comunidade.
Ela takun ko wa gbu're. Ela ma dawo aje waro. Ela ma d'ese aje waro.
Espírito Santo com fio desce para aceitar nossas orações. O espirito
Santo com lábios de bênção nos abraça. Espírito poderoso com lábios de
bênção nos abraça.
Comentário: Após o médium orar pela comunidade, o Espírito
responda a essas orações respondendo a elas por meio do médium.
Atikan Sikun ki oni ikere yo ikere.
De porta em porta, retire as dobradiças.
Comentário: Retirar as dobradiças da porta é uma referência simbólica ao
ideia de remover as fronteiras artificiais que separam os seres humanos uns dos outros.
Ipenpe'ju ni si'lekun fun ekun agada ni si'ekun fun eje.
Aquele que remover as dobradiças abrirá os olhos para chorar.
Comentário: A remoção de limites aumenta a empatia e isso, por sua vez, nos ajuda
permite compartilhar a dor dos outros como base para a cura.
163
Ogunda'sa, iwo ni ou nsilekun divertido Ejerindilogun Irunmole.
O Espírito de Ferro, o Espírito do Vento, o Espírito que abre a porta para o
Imortais.
Comentário: Ogunda'sa é um verso da escritura de Ifá que invoca a abertura
dos portais entre o Reino Invisível e a terra.
Ela panumo panumo. Ela panuba panuba.
Espírito de Luz retumbante. O Espírito de Luz que salta.
Comentário: Esta é uma referência à ideia de que o Espírito de Luz é
acessível em todos os momentos.
Ayan ile ni awo egbe ile, ekolo rogodo ni awo ominile.
Na fenda da parede onde os anciãos se reúnem, a Paz subiu ao Céu e não
Retornar.
Comentário: Uma rachadura na parede refere-se a um lugar onde uma pessoa
você pode facilmente ouvir sobre assuntos que não lhe dizem respeito. Isso sugere que
espionar os outros é uma fonte de perturbação na comunidade. também sugere
que todos tenham um lugar e um papel na comunidade e que mantenhamos nossa
responsabilidade pessoal é mais importante do que tentar arrogantemente
assumir mais responsabilidades do que estamos preparados.
164
Eriwo lo sorun ko do mo. Ou ni ki a ke si Odi awo Odi.
Ao ser bloqueado, o Sacerdote é chamado à Terra. Ele nos pediu para
Invoquemos o Sacerdote da Paz.
Comentários: A vida cotidiana implica a necessidade de separar o ori do ipoinri.
A invocação pede-nos que façamos esta separação em espírito de paz.
O ni ki a ke si Ero awo Ero. Ou ni ki a ke si Egún osusu abaya babamba.
Nos espinhos dos arbustos ele nos pediu para chamá-lo. sobre bloqueio
chamamos de Sacerdote do Bloqueio.
Comentário: os espinhos dos arbustos são usados como proteção em certas
santuários, então novamente a invocação nos pede para estabelecer limites
um espírito de paz.
A ke si Ero awo Ero, ke si Egún o susu abaya babamba a ni eriwo lo si Orun ko
de mo, ganhou ni ki Ela roibale.
Sobre os arbustos espinhosos que chamamos, para o Reino dos Imortais
Subimos tranquilamente. Que o Espírito Santo desça.
Comentário: Usamos a proteção para nos guiar a um lugar de união.
Este é um aviso contra o uso de rituais para prejudicar os outros.
165
Ela ni on ko ri ibi ti on yio ro si o ni iwaju em egun.
A paz do espírito de luz disse: "Não tenho para onde descer".
Comentário: Esta é uma referência à ideia de que ser um meio eficaz
de Luz, precisamos entregar ou sacrificar nosso ego pessoal para fazer
espaço para posse efetiva.
Eyin em osusu agbedem 'nji em egun osusu, awo fa ma je ki'iwaju Ela gun mori
em tolú.
Eu encontro a frente cheia de espinhos, encontro as costas e o centro
cheio de espinhos
Comentário: A referência à frente e ao verso é uma referência ao
resistência no passado e no futuro.
Òrúnmìlà ma jeki eyin Ela gun mosi Olokarembe Òrúnmìlà ma jeki agbedemeje
a arma Osusu.
Os humanos apelaram ao Espírito do Destino para orar ao Grande Espírito
de luz.
Comentário: Esta é uma referência à ideia de que Òrúnmìlà o profeta
história da cultura iorubá tradicional, ele era um médium ou Ela.
166
O anel.
Ifá ko je ki iwaju re se dundun mais sobre tolu.
O Espírito de Luz desce. Remova os espinhos da frente e de trás.
Comentário: A invocação nos pede para remover nossa resistência ao
posse.
O anel.
Ifá ko jeki eyin re se worowo.
O Espírito de Luz desce. Retire os ossos do meio.
Comentário: A invocação novamente nos pede para remover nossa
resistência à posse.
O anel.
Ela ni 'waju o di Odundun.
O Espírito de Luz desce. Em primeiro lugar da Paz, o Espírito de Luz
manifesto.
Comentário: Esta é uma afirmação clara de que a posse é um
consequência do alinhamento da cabeça e do coração que resulta em uma
estado de paz interior.
167
Ela nem eyin nem di Tete.
Ela ni agbedemeji ou di worowo.
No lugar de trás da Paz, o Espírito de Luz se manifesta. No lugar
Através da Paz, o Espírito de luz se manifesta.
Comentário: A eliminação do ego permite que o eu superior supere o

consciência normal.
LIÇÃO 4
GUIA DE AUTO-ESTUDO O USO DA GEOMMANCIA COMO

BASE PARA A MEDITAÇÃO
As marcas de Odu me parecem ser representações bidimensionais de
padrões de energia tridimensionais encontrados na natureza. Há
várias maneiras de traduzir as marcas em padrões tridimensionais e eu não acho
que nenhum deles pode ser usado como uma ferramenta para
mergulhar nos princípios metafísicos que eles representam.
Comece imaginando o círculo na bandeja como uma esfera. Imagina que existe
uma pirâmide de três lados dentro da esfera. Imagine que o vértice do
168
pirâmide toca o pólo norte da esfera. Imagine que a base da pirâmide toca
a metade sul da esfera a aproximadamente 19 graus de longitude (apenas
após a marca do meio do caminho entre o equador e o Pólo Sul).
Observe que a pirâmide tinha quatro marcas de contato com a esfera. Imagine
uma segunda pirâmide dentro da esfera com o vértice tocando o Pólo Sul e o
base logo após o ponto médio entre o equador e o Pólo Norte. observar
que agora temos oito pontos de contato com a superfície da esfera.
De acordo com a teoria atual da física hiperdimensional, esses pontos de contato
são janelas entre o universo visual e realidades alternativas invisíveis.
Acredito que as marcações de Odu representam todas as maneiras pelas quais esses
As janelas podem ser abertas e fechadas em combinação umas com as outras. Esses
combinações representam a estrutura energética das partículas
subatômico e fornecer um mapa das maneiras pelas quais a Terra é alcançada
de Orum. Existem algumas indicações na história oral de Ifá de que esses
As janelas abrem e fecham em relação à posição relativa da Terra, o
Lua, o Sol e os Planetas. Esta é a base da astrologia Ifá chamada Gede.
Meditação sobre o fluxo de energia através de uma esfera baseada na
imaginação das posições relativas desses portais sagrados e suas
interação uns com os outros pode dar ao aluno Ifa um vislumbre dos fundamentos
da cosmologia de Ifá.
169
CAPÍTULO 5
TEFA
Iniciação e o papel de Ifá na cultura

Iorubá tradicional
Assim que entrei no bosque sagrado de Ifá, ficou claro para mim que não tinha
escolha a não ser se render ao processo. A preparação emocional necessária para
coloque sua confiança em um ancião que tem controle total sobre seu bem-estar
espiritual durante a iniciação é de difícil acesso. dentro do meu
condicionamento cultural, não havia precedente para esse nível de confiança.
Discutir o conteúdo do que aconteceu dentro do bosque sagrado é um tabu.
O que posso discutir é a minha reação emocional ao que aconteceu.
Enquanto os amuletos que foram usados para me proteger foram colocados em mim
durante a iniciação, tive a idéia equivocada de que meu
perna. Os amuletos me deram a impressão de que o sangue escorria pelo meu
perna. Minha reação a isso foi terror. Levei muito tempo para entender o que
Eu passo. Em retrospectiva, posso ver que minha falta de confiança criou uma falsa
impressão que resultou em medo esmagador. Quando eu vi o nível de
preocupação e cuidado refletidos nos rostos dos homens na sala, percebi
conta da estupidez da minha reação.
170
Os dois primeiros dias da iniciação de Ifá incluem os elementos rituais que
eles variam da morte espiritual ao renascimento espiritual. o processo real
do renascimento tem todos os elementos de um nascimento físico. Inclui o
uso de drogas que têm um efeito físico sobre o corpo. Por esta razão,
há um período de cinco dias de descanso e recuperação enquanto o iniciado
ajusta-se às mudanças físicas, emocionais e espirituais que ocorreram
o bosque sagrado Uma vez que o renascimento tenha ocorrido, o iniciado é
levado do bosque sagrado para a casa do Araba.
Vestindo uma túnica branca, comecei a caminhada de uma milha do bosque
para a casa, sentindo-se muito autoconsciente. Eles rasparam todo o cabelo do meu rosto e
da cabeça. Havia um círculo de tinta marrom no meio da minha testa, e
havia uma pena de papagaio vermelha presa a uma faixa fina
acima das minhas sobrancelhas.
Aos iniciados mais jovens foi dada a tarefa de conduzir a procissão através
Ode Remo, enquanto os velhos permaneciam no bosque; eu tinha
dificuldade em andar porque me sentia cansado além de tudo isso
havia experimentado anteriormente. Era como se meus órgãos internos
estavam exaustos pelo esforço físico, embora a cerimônia exigisse pouco
esforço corporal.
171
Enquanto descíamos o beco estreito que levava à rua
principal, eu não tinha ideia de que tipo de recepção eu teria quando
Reúna-se com membros da comunidade. Homens e mulheres, jovens e
velhos, saíram de suas casas para parabenizar. Alguns me ofereceram dinheiro e
pediam minha benção, outros diziam, Aburú, Aboye, a tradicional saudação iorubá
de um iniciado de Ifá.
Pouco antes de chegarmos à casa dos Arabas, paramos para fazer uma
oferenda aos espíritos elementais. Na cosmologia de Ifá é o espírito
elemental dos pássaros aquele usado para carregar um feitiço. Ifá ensina que
qualquer aumento no poder pessoal requer um aumento na proteção
funcionários. A capacidade de orar efetivamente por mudanças positivas
inevitavelmente atrai a atenção negativa daqueles que são ameaçados
para a transformação espiritual. Essa crença é muitas vezes mal compreendida e tem
levou ao equívoco de que Ifá é principalmente sobre enfeitiçar o
inimigos. Na minha experiência, os iniciados de Ifa frequentemente têm um
forte tabu contra o uso de seu ase (poder espiritual) por raiva, vingança ou
ciúmes. Todas as frases ditas são motivadas pelas sanções
de Odu e são usados para devolver uma oferenda aos elementais no final do
procissão do bosque sagrado. Ifá está protegendo o iniciado de
qualquer ciúme que possa se manifestar consciente ou inconscientemente uma vez
que o iniciado foi apresentado ao público.
172
A mídia gosta de apresentar as religiões africanas como
um conjunto aleatório de crenças supersticiosas. qualquer coisa remotamente
A África tende a ser agrupada sob o termo genérico vodu, com a suposição
implícito que o vodu é algo usado para prejudicar um inimigo. Está
linha de pensamento é evidente em filmes como O Crente e Coração de
Anjo. Temas semelhantes reaparecem na televisão. A imagem de um
sacerdotisa africana enfiando alfinetes em uma boneca está enraizada no
consciência de massa e não tem base na realidade. Raramente inclui
Espiritualidade africana em livros sobre religião comparada. tente localizar
qualquer texto que inclua uma discussão séria de princípios teológicos
encontrado no mito africano pode ser uma busca frustrante. O mais
coisa boa a dizer sobre esta situação é que ela reflete uma falta de
entendimento geral.
Em contraste com esses estereótipos negativos, a religião Ifá é uma tradição
altamente estruturado, bem disciplinado e misticamente inspirado que os valores
bom caráter e comportamento ético. Como é praticado nas regiões?
Nigéria rural, Ifá continua a manter sua estrutura organizacional apesar
opressão econômica, política e religiosa.
Quando os britânicos colonizaram a nação iorubá, fizeram um esforço
deliberadamente ridicularizar e abolir as formas indígenas de religião. Os efeitos
dessa campanha ainda são evidentes na Nigéria hoje. Os grupos
Os missionários fornecem grande parte da educação disponível fora das missões.
173
grandes cidades. A doutrinação contra Ifá faz parte do currículo de
muitas escolas cristãs nigerianas. Durante a década de 1950, grupos missionários
do Congo entrou na Nigéria e acusou um grande número de mulheres
tradições de prática de feitiçaria. Como resultado dessas acusações,
muitos dos santuários usados por sociedades secretas femininas
foram queimados e destruídos. Jornais nigerianos hoje
frequentemente publicam histórias sobre mulheres que "confessaram" crimes
envolvendo magia e o uso de feitiços. Normalmente, essas histórias são sobre
adolescentes que foram "salvos" por algum evangelista cristão. Tanto
Muçulmanos e cristãos continuam a cortar árvores sagradas e os adoradores
de Ifá e Orisa os usam como altares comunitários.
Políticos islâmicos controlam elementos-chave da economia da Nigéria. Dentro
maioria das grandes cidades, a conversão ao Islã é uma condição para
emprego em grandes empresas e para serviços governamentais. No
Santuário Osun em Oshogbo, há guardas postados para proteger o
bosque de lenhadores que querem vender a madeira. Apesar da contínua
e às vezes oposição violenta, as velhas formas ainda sobrevivem.
A organização da religião Ifá tem suas raízes na estrutura política
tradicional da Nação Yoruba. Embora os iorubás sejam súditos do governo
Nigerianos, muitos dos seus oficiais políticos tradicionais continuam a funcionar. o
O rei tradicional da nação Yoruba é o Oni de Ile Ife. Desde os tempos coloniais o
O poder político dos Oni diminuiu, mas mantém funções importantes
174
cerimonial e diplomático que sustentam a estrutura subjacente do
religião. O Oni é um descendente linear de uma das famílias originais que
Eles fundaram o Reino Yoruba. Antes de tomar posse, cada Oni deve passar por
uma longa e difícil iniciação nos mistérios de Odu. Após a sua instalação, o Oni
desempenha um papel central nas celebrações sazonais que fazem parte do
calendário religioso anual Estes eventos anuais destinam-se a reforçar
a harmonia da comunidade e manter o acesso às forças do
fertilidade e renovação espiritual. Há um grupo de dezesseis babalawos
chamados Emese que vivem no palácio dos Oni. Eles são responsáveis pela
orações diárias que são ditas em nome da nação Oni e da nação
iorubá Essas orações são feitas todos os dias do ano, exceto uma, que é
uma parte para os Oni homenagearem seu trabalho.
Ajudando o Emese está outro grupo de dezesseis babalawos chamado Awoni.
A palavra awoni é uma elisão de awo que significa adivinho e oni que significa
chefe. Aqueles que servem como Awoni funcionam como adivinhos para os Oni. o
A posição Awoni requer iniciação além da tefa e se não houver adivinhos
qualificado para uma posição aberta, é considerado preferível deixar uma posição sem
cobertura em vez de nomear alguém que não esteja totalmente preparado.
Cada um dos Awoni tinha um título e uma função específica relacionada
um dos dezesseis Odu primários. O poste superior é chamado Araba; a
O atendente de Araba é Agbongbon. Os outros quatorze Awoni são classificados de acordo com
sua antiguidade, com base na antiguidade do seu título. Esses incluem
175
os seguintes: Agesinyowa, Aseda, Akoda, Amosun, Obakin, Olori, Iharefa,
Lodagba, Jolofinpe, Megbon, Tedimole, Erinmi e Elesi.
Durante minha segunda viagem à Nigéria em 1990, tornei-me membro do Ifá egbe
em Ile Ife, liderado pelo atual Awoni Jolofinpe Falaju Fatunmise. o que
Como resultado desta filiação, fui levado ao palácio Oni e apresentado ao
outros membros do Awoni e aos membros do Emese. Era meu
experiência, baseada em conversas com os anciões de Ifá, que
estão sinceramente interessados na integridade do culto de Ifá e Orisa

como é feito nos Estados Unidos. Os membros do Awoni com
aqueles com quem pude passar o tempo, responderam a todas as minhas perguntas, todas as minhas
cargos: Afedigba, e me interessei sinceramente em meus esforços para obter
uma melhor compreensão de Ifá.
Dentro da corte dos Oni há um conselho de mulheres que são iniciadas em um
sociedade chamada Odu. Ficou claro para mim que as mulheres de Odu têm um
considerável poder dentro do tribunal.
As cerimônias sazonais que acontecem em Ile Ife estão ligadas ao
Calendário iorubá baseado em uma semana de quatro dias. O quarto dia é
reservado para invocações específicas que são feitas continuamente. o
rituais anuais estão ligados ao sistema Ifá, astrologia chamada
gede. Os cálculos usados no gede são baseados no trânsito do sol, da lua e do
176
planetas na paisagem. Isso é significativamente diferente do método
comumente usado na astrologia ocidental. Gede está mais perto
do sistema chinês de astrologia que é usado para traçar linhas de energia para
pela superfície da Terra. Na China, esses centros de poder são chamados
linhas de lei. Ifá inicia usar o gede para determinar as forças
espirituais que estão presentes em várias localizações geográficas. Este processo é
usado para localizar os lugares mais eficazes para construir santuários
bosques sagrados e bosques sagrados usados para iniciação.
Taoísmo, Vedanta e Ifá começam o treinamento para iniciação durante
primeira infância. Famílias iorubás aderindo às crenças
tradições geralmente realizam uma cerimônia para nomear o
crianças recém-nascidas. Nesta ocasião, o dafa é realizado em nome da criança para
determinar o seu nome com base nas informações relativas ao destino do
Menino. Se o Odu estiver marcado e indicar a iniciação de Ifá, a criança muitas vezes
ele vai começar a treinar aos sete anos de idade. Em muitas áreas, os aprendizes
Eles moram com seus professores, onde ajudam nas tarefas agrícolas e domésticas.
Além disso, eles aprendem a identificar e coletar as ervas e plantas usadas para
medicina e limpeza espiritual. Espera-se que os aprendizes compareçam
festivais de Ifá e aprenda o complexo ciclo de oração de Ifá. Os estudantes
reunir-se regularmente com o professor para aprender versículos das escrituras
oral (odu). Os versículos devem ser memorizados. O teste do aluno
pode ocorrer a qualquer momento durante um ritual, ou quando o oráculo é
sendo jogado.
177
A iniciação de Ifá pode ser um processo de um, dois ou três estágios,
dependendo tanto das necessidades do iniciado quanto do costume local.
O primeiro estágio é geralmente conhecido como omolawo, que significa filho.
dos segredos. O ritual para se tornar um omolawo consiste em fazer um
Oferecendo a Esu jurando e recebendo o medicamento ase ou Ifa. Neste ponto o
aprendiz recebe um opel. O opele é uma corrente com oito pedaços de noz
em anexo. Segurando a corrente no centro e soltando-a no tapete, você faz
a mesma série de marcas criadas pelo ikin.
A posição do Babalawo e em algumas regiões da Nigéria o Iyanifa exige
um ritual de sete dias envolvendo o uso de um pote ritual sagrado chamado Odu.
Esta iniciação é chamada tefa e ocorre no bosque sagrado de Ifá chamado
Igbodu. Ritual é um processo de renascimento envolvendo a invocação do
primeiros dezesseis Odu meji. Após a invocação do meji (os desenhos são
idêntico no quadrado direito e esquerdo) há uma invocação de Ose'tura.
Esta invocação faz com que o Odu meji copule no ori do iniciado. o
consequência deste processo é que o iniciado tem o poder da palavra
invocar os duzentos e cinquenta capítulos da Escritura Oral de Ifá.
No sétimo dia de iniciação de Ifá, os panos usados pelo iniciado são
removido e colocado sobre os panos dos membros de Egbe Iyaami
Osoranga (a sociedade secreta das mulheres), uma lembrança humilhante da
equilíbrio entre as forças masculinas e femininas da natureza.
178
Existem alguns lugares na Nigéria onde o iniciado de Ifa passa por uma etapa
intermediário chamado Olodu, que consiste em mostrar ao omolawo o santuário
dentro do templo de Ifa.
Na Ode Remo, conheci cerca de trinta babalawos. Eles faziam parte de Egbe Ifa, que
significa sociedade de adivinhos. Um iniciado idoso que é um Oluwo ou Araba,
dependendo do tamanho da sociedade, ele dirige o Egbe. Um descendente do
família que fundou o santuário de Ifá em uma determinada comunidade geralmente herda
Este cargo. Comunidades maiores podem ter mais de um Oluwo e
mais de um egbe. Ambos Oluwo e Araba são conferidos após um
iniciação além da tefa.
O Ifá Egbe em Ode Remo tem mais de setenta membros. Alguns dos
iniciados se mudaram para fora da área, enquanto outros foram iniciados por
motivos de saúde e não eram ativos nas atividades rituais do egbe.
Muitos deles voltam para casa todos os anos em agosto, após a primeira
chuvas. Em todo o território iorubá é a época do festival anual de Ifá.
Marca o momento de dar fertilidade ao solo e está ligado a um ciclo
específico no movimento da constelação das Plêiades. Durante o
festival, os iniciados de Ifá se reúnem no bosque de Ifá e se preparam para
para um médium selecionado entrar em posse do Espírito de Ela.
179
Os membros do EGBE entram em um estado alterado de consciência durante o
iniciação eles chamam, lembrando o tempo em que o Espírito do Destino
andou na terra. Na cultura tradicional iorubá Òrúnmìlà é
considerada a voz profética de Ifá e a pessoa histórica bem conhecida, desde
Òrúnmìlà foi o primeiro médium para o Espírito de Ela. O ritual requer uma
meticulosa preparação e posse por Ela é considerada um
desafio. As informações adquiridas durante este processo ritual contribuirão para a
habilidade dos iniciados de Ifá para funcionar como adivinhos eficazes no
próximo ano.
Uma das funções comunais dos iniciados de Ifá é participar do
conselho de anciãos conhecido como Ogboni. Esta dica é uma forma de
judiciário baseado no uso de rituais e adivinhação. Ogboni está aberto a
todos os Ifá iniciam, mas nem todos os membros Ogboni são membros
de Egbe Ifá. A tarefa de Ogboni é resolver disputas entre iniciados,
impor tabus comunitários e defender os padrões morais e éticos de
a cultura. Eles também são convidados a atuar como conselheiros da aldeia Oba (rei).
e realizar rituais em cerimônias fúnebres.
Dentro de Ogboni, Ifá realiza adivinhação. O aspecto ritual de Ogboni é
responsabilidade de Egbe Obatala trabalhando com Egbe Ogun. obatala é
considerado o guardião da conduta moral, enquanto Ogum funciona
como executor das decisões coletivas. Ogum também tem a função de
administrar juramentos. O aspecto feminino de Ogum chama-se Onile. o
180
A palavra Onile significa Dono da Terra, ou Espírito da Terra. na cultura
tradicional Yoruba todas as questões de justiça estão enraizadas na
princípios da natureza refletidos na capacidade de viver em harmonia com o
Ambiente Imediato. A consulta a Ogum através da Onile implica uma
sistema de adivinhação usado apenas no contexto do ritual Ogboni. o
sistema usa um conjunto de estátuas de latão de uma figura masculina e uma figura feminina.
fêmea acorrentada na cabeça. A figura masculina é Edan e a feminina
Onil. Juntos eles representam o aspecto masculino e feminino de Ogum. vinculado
para uma cadeira, os casais são os guardiões da verdade de Ifá.
A execução de sentenças Ogboni pertence a um subgrupo do conselho de
anciãos chamados Oro. Homens e mulheres se reuniam em Ogboni enquanto
que Gold é uma sociedade masculina. O ouro também tem uma função importante
durante o funeral dos iniciados. Uma vez por ano, Oro realiza uma cerimônia para
ao ar livre apenas para homens em que a chegada do Ouro é anunciada por meio do
uso de um bullroar, que faz um som de turbilhão distinto. bullroar é um
dos instrumentos musicais mais antigos da história e é usado
culturalmente para invocar o Espírito.
Os iniciados de Ifá presidem a maioria dos ritos de passagem que ocorrem no
vida dos homens e mulheres da comunidade. Durante a cerimônia de
nomeando uma criança chamada esentaye, os adivinhos de Ifa lançaram o
oráculo para dar aos pais um significado do destino da criança. a cartomante
Ele também abençoará pequenas porções de água, óleo de palma, mel, pimenta,
181
cauda e sal. Estes são os estábulos da dieta iorubá e são colocados na língua
do bebê junto com invocações para uma vida longa e saudável.
Quando os gêmeos nascem na cultura tradicional iorubá, eles ocorrem
rituais adicionais. A Nigéria tem a maior taxa de gêmeos fraternos do
mundo. Na língua iorubá, os gêmeos são chamados de ibeji. O Espírito de Ibeji é
uma força na Natureza semelhante ao conceito taoísta de yin e yang.
Eles representam a polaridade eterna que existe em todas as coisas. Como uma forma
elogiando essa polaridade, o nascimento de gêmeos é considerado um evento
sagrado. Depois de consultar o oráculo, o adivinho frequentemente
recomendará aos pais que comissionem a preparação de estátuas de ibeji.
As estátuas são consagradas em uma cerimônia especial, e são feitas por
entalhadores que são iniciados em sua própria guilda. Quando o
as estátuas estão prontas, a mãe vai dançar para a cidade. Enquanto ele dança, ele
ele oferecerá dinheiro de quem quiser compartilhar sua boa fortuna.
Dar dinheiro à mãe de gêmeos é considerado uma oferenda ao Espírito de Ibeji e
acredita-se que traz abundância, fertilidade e boa sorte.
Ifá é responsável pelos ritos de passagem que ocorrem na puberdade. Nas zonas
rural, esses ritos incluem fazer marcas tribais nos rostos dos homens
jovens. Essas marcas identificam a linhagem familiar e servem como prova de
coragem para designar a transição de menino para homem.
182
Igbeyawo é a palavra iorubá que significa casamento. Novamente Ifa começa
a cerimônia e consulte o oráculo para determinar quais ofertas são devidas
fazer para garantir uma relação harmoniosa.
Os funerais são de responsabilidade de Ogboni, e eles são os adivinhos de Ifa dentro
de Ogboni que dirigem certos aspectos do ritual. O corpo é limpo e
marcado. A adivinhação determina quais oferendas são colocadas no túmulo.
Juntamente com as funções da comunidade, o iniciado de Ifá é obrigado a adorar
Ifá em nível pessoal, celebrando o ciclo de oração de quatro dias. na cultura
Yoruba, o calendário anual é baseado em uma semana de cinco dias em que o
último dia da semana anterior é igual ao primeiro dia da semana
Próximo. Em termos práticos, o ciclo de cinco dias ocorre a cada quatro dias.
A disciplina espiritual pessoal de Ifá envolve o cuidado e alimentação do
parafernália ritual usada para ritual e adivinhação. Todo adorador de Ifá
Você terá um vaso com ikin e um Esu em seu santuário pessoal. Se pode
incluir qualquer outro número de potes no santuário pessoal, dependendo
da orientação do oráculo. No quarto dia de cada semana, recite
invocações para manter e fortalecer a conexão pessoal com o Espírito de
O a.
183
Em Ode Remo, os objetos rituais usados para adivinhação são muito
simples. O Araba usava ikin enrolado em um pano e uma pequena bandeja de
madeira para marcar o Odu. A bandeja está coberta com pó sagrado
iyerosun feito por cupins que se alimentam da palmeira sagrada. o
iyerosun é mantido em um pedaço de pano amarrado e fechado quando não está em
usar. Em outras áreas da Nigéria é comum encontrar uma variedade maior de
ferramentas de adivinhação. Estes incluem: apere Ifá, uma pequena taça esculpida
segurar o ikin; iroke Ifa, uma vara esculpida usada para bater na bandeja
durante as invocações; e a bandeja chamada opon Ifa. Muitos adivinhos de Ifa
Eles carregam um sino de ferro com cabo em forma de faca chamado Aja.
Muitas vezes haverá um conjunto de opels (adivinhação) e uma fila de
cavalo. A relação entre Ifá e Esu é fundamental para o processo ritual. Esu é
o Mensageiro Divino, que leva as orações do adivinho para o reino do Espírito
(Orum). É Esu quem traduz a resposta do Espírito ao adivinho. Há
diferentes aspectos de Esu chamados caminhos (l'ona) que refletem as diferentes
relação entre mensageiro e Espírito. Por exemplo, a tartaruga (ijapa) Por exemplo
a tartaruga (ijapa) Esu a usa para se comunicar com Oya o Espírito do Vento e
Sango, o Espírito do Relâmpago. Òrúnmìlà trabalha diretamente com Esu O'dara, o
Mensageiro Divino da Transformação Espiritual. Acredita-se que este aspecto da
Esu é a força que guia um indivíduo para uma apreciação e compreensão
profundidade do destino pessoal. Em Ifá todos os rituais começam e
eles terminam com uma oferenda a Esu O'dara.
184
Uma vez que um adorador de Ifá é totalmente iniciado, alguns deles
Eles aprenderão o sistema tradicional de fitoterapia chamado onisegun. Não
Todos os iniciados de Ifa desenvolvem habilidades como curandeiros com base em
ervas, mas praticamente todas as formas de fitoterapia
eles trabalham em conjunto com a adivinhação. Esta associação é baseada na crença
que as causas e curas das doenças estão ligadas ao processo espiritual
viver em harmonia com a natureza. Nas grandes cidades é comum
que os adivinhos de Ifá trabalham em associação com médicos treinados na
Disciplinas médicas ocidentais. Quando isso acontece, a relação é de respeito.
mútuo.
Na língua iorubá a doença é chamada de arun. Dentro da teoria médica da
Ifá, a maioria das doenças são classificadas por sua causa. dentro deste
sistema existem causas externas e causas internas para a maioria
doenças. As condições externas incluem várias formas de encantamento, a
contato físico com remédios ruins, ou comida estragada, e a interação
com um Espírito chamado Soponno. As condições internas são subdivididas em
dois grandes grupos chamados kokoro e aran. Kokoro significa germe e inclui
doenças causadas por organismos muito pequenos para serem vistos.
Aran significa verme e refere-se a doenças causadas por qualquer tipo
de inseto É difícil documentar, mas parece que Ifá descobriu a teoria da
germes de doenças muito antes de Louis Pasteur introduzir
a ideia na Europa.
185
Os medicamentos usados para curar doenças são classificados de acordo com a
Método de preparação. Agunmu é feito de ervas ou casca de árvore.
esmagado em pó com um almofariz e pilão. Etu é um remédio cozinhado em
um olá. Agbo é uma sopa feita com água que usa comida e
Ervas medicinais. Aseje é qualquer alimento que contenha ervas

medicamento misturado com ele. Formas externas de mistura de medicamentos
muitas vezes com sabão preto chamado ose dudu.
Dentro de cada uma dessas formas de preparo existem subgrupos baseados em
no sabor do remédio. Odun significa doce, ou koro significa amargo, ou kon
significa azedo e ta significa picante.
A eficácia da medicina tradicional é baseada em uma compreensão sofisticada de
a fauna local. Viver em harmonia com a natureza requer uma compreensão
árvores, plantas, arbustos e ervas como curas e fontes
de comida. No contexto da vida vegetal de Ifá é considerado uma ajuda
valioso para efetuar a transformação espiritual. na cultura tradicional
Yoruba, o estudo de todas as formas de fitoterapia está associado ao
Adoração do Espírito de Osanyin.
Na Nigéria, existem herbalistas que são iniciados diretamente nos mistérios da
Osanyin. Se um iniciado de Ifá está destinado a trabalhar com ervas, ele pode
ser iniciado em Osanyin ou trabalhar em conjunto com um ancião de Osanyin.
186
Toda vez que um adorador de Ifá vai à floresta para coletar ervas, ele reza um
oração e faça uma oferenda a Osanyin antes de começar a aventura. o
A maioria das plantas e árvores estão associadas a um Espírito específico, então
que uma variedade de orações e oferendas serão feitas dependendo das plantas
a ser recolhido. Cada vez que uma planta é coletada, permissão para
matar a planta será direcionado ao espírito de Osanyin. Antes
remoção ocorre, uma invocação é feita para despertar a essência interior de
a planta. Este processo faz parte de um esforço muito consciente para
ficar de acordo com os elementos que ajudam a sustentar a vida.
A imagem usada para representar Osanyin é a de um homem com um único
braço, uma perna e um olho. Esta imagem é baseada no folclore associado
com o curandeiro histórico chamado Osanyin. De acordo com a história oral de Ifá, havia
uma cartomante que não conseguiu encontrar um emprego porque todos os membros de sua
comunidade que ficou doente foi para tratamento com Osanyin. o
cartomante pediu a Osanyin para compartilhar alguns de seus clientes, mas foi
ignorado. Depois de ser rejeitado por Osanyin, o adivinho foi para Esu e
ele reclamou que não podia ganhar a vida com seu comércio. Esu causou o colapso do
A casa de Osanyin, deixando-o mutilado. Em decorrência de sua deficiência,
Osanyin precisava da ajuda da cartomante. A partir desse dia, o herborista e o
Acho que trabalharam juntos.
187
Esta história é tanto um aviso sobre as consequências da
arrogância e uma advertência para usar o conhecimento médico de acordo com
Princípios de Ifá. Parte da compreensão tradicional da vida vegetal
inclui amplo conhecimento de plantas usadas como venenos para
caçar. Por esta razão, Ifá enfatiza a necessidade de aqueles que são iniciados em
Os mistérios de Osanyin mantêm altos padrões éticos.
O cajado de Osun, localizado na entrada de um santuário de Ifá, é consagrado
ao Espírito de Osanyin. O cajado é uma representação de uma árvore agogô.
A folha desta árvore é usada como proteção contra a negatividade. Sobre
da cana há um abutre de ferro. O bico do abutre é conhecido como agogo
igin, um símbolo de proteção. Os abutres estão associados ao Espírito do
Fertilidade chamada Osun. Em Ifá, o abutre tem muitos dos atributos
associado à águia nas tradições nativas americanas. É o abutre
que tem o poder de levar mensagens diretamente para Olodumare. Quando um
oferenda é deixada em um altar ao ar livre, as orações feitas sobre as oferendas
eles não são considerados aceitos até que um abutre coma a comida. Este processo
simbolizou o poder de transformação de Osun e sua capacidade de entregar
orações aos Imortais no Reino dos Ancestrais.
No centro da relação entre Ifa e Osanyin está a crença de que o
A maioria das doenças é resultado de um desalinhamento com o
natureza. Ervas e medicamentos podem curar os sintomas, mas não
eles podem eliminar a causa. De acordo com Ifá, a fonte de uma doença só pode
188
ser transformado apelando diretamente para a condição espiritual gerada pela
sintoma. É uma das funções da adivinhação identificar as circunstâncias
que pode levar à doença. O remédio é muitas vezes através
oração, invocação e oferendas feitas aos Espíritos que podem
estabelecer equilíbrio e harmonia entre o ser e o mundo.
Existem duas formas principais de oferenda em Ifá: adimu e ebo. Adimu é um
oferta de frutas, verduras, grãos ou tecidos. Ebo é um eixo ou oferenda de sangue.
O uso de ofertas de sangue é frequentemente mal compreendido e é o
base de algumas das críticas negativas das formas africanas de
espiritualidade.
Na minha experiência na Ode Remo, membros da família extensa comiam
todos os animais usados para ebo. Cada animal sacrificado para o
o consumo é abençoado primeiro, e cada parte do animal é usada de alguma forma.
Maneira. Na minha opinião, para abençoar um animal e fazer uso de toda a carcaça,
incluindo sangue e osso, reflete uma reverência pela vida e não é uma
expressão cruel. Acredita-se que o sangue contém poder espiritual (ase) que
pode ser usado para melhorar a eficácia da oração. Antes de
animal é sacrificado, uma oração é dita pedindo ao espírito do animal para
levar uma mensagem diretamente para os Imortais. O espírito do animal sobe
então de uma maneira cerimonial que respeite tanto o animal quanto sua
espírito. Não havia evidência de qualquer tipo de prazer sádico associado ao ebo.
189
A matança de animais faz parte do processo de sobrevivência, e é tratada com a
mesma reverência com que as plantas são colhidas e as ervas são colhidas.
Na minha opinião, os iniciados de Ifá que sacrificavam animais têm um profundo
apreço pelo mistério da vida e da morte. entender a importância de
este ciclo é um elemento chave para compreender a essência de Iwa-pele.
Parte da função de Ifá é lançar as bases para a criação de novos
comunidades. Na cultura tradicional iorubá, se uma nova aldeia é criada, é
pedirá a um ancião de Ifá para fazer a adivinhação, que determinará que tipo
de santuários são necessários para sustentar a comunidade. Ifá tem suas raízes
na compreensão de si mesmo e do mundo. O processo de autoconhecimento
envolve determinar quais Forças da Natureza guiam a consciência da pessoa.
O processo de compreensão do mundo envolve determinar quais forças de
natureza têm um impacto imediato no meio ambiente local.
Essa responsabilidade é a base de uma diferença fundamental entre
técnica sagrada usada para Ifá e a técnica sagrada usada para Orisa. Ifa é
essencialmente o estudo de todos os Orisa, enquanto os primórdios de Orisa
eles focam seu estudo em uma única Força na Natureza. A diferença em
processo ritual é baseado no que os teólogos chamam de nascimento heterônimo e

nascimento autônomo.
190
COMENTE
Há uma clara diferença entre o ponto de vista sobre o papel e a função do
posse de Ifá Orisa como praticado nos Estados Unidos e como
praticado na cultura tradicional Yoruba. Discutir a diferença não é fazer uma
julgamento sobre qual é melhor, mas simplesmente discuta a diferença. eu quero sair
É claro que minha experiência de assistência em iniciações na Nigéria é limitada a
Regiões de Ode Remo, Osogbo e Ile Ife. Isso significa que minha compreensão do
visão tradicional sobre estes assuntos está limitada a estas três regiões e suspeito
que na cultura tradicional Yoruba existem opiniões diferentes sobre esses
assuntos sobre os quais não tenho informações.
Para entender este tópico é necessária uma explicação preliminar de vários
procedimentos rituais. Em primeiro lugar, na maioria dos casos, a iniciação
na cultura iorubá tradicional consiste em colocar o iniciado em um estado
alterada da prática espiritual tradicional iorubá. um santuário chamado
Ojubo foi construído para funcionar como um local sagrado usado para
aumentar a conexão entre o ori ou consciência do iniciado e o ori ou
consciência do espírito. A palavra Ojubo da elision oju ebo significa lugar para
que enfrento quando faço uma oferenda. Ojubo é considerado um lugar de
fácil acesso ao espírito, é considerado um portal para o reino invisível. Palavra
portal em Yoruba é Odu, que significa útero, e o reino invisível
chamado Orun, que não é facilmente traduzível, mas significa Espírito das coisas
invisível. No Ifá tradicional a chave para abrir o portal de Odu e guiar o ori
para o reino invisível onde a comunicação com o Espírito é possível é o
191
Espírito de Esu. No tradicional Ifa Orisa Esu abre a porta para a comunicação
com o Espírito, então, em teoria, podemos usar Esu para se comunicar com
qualquer uma das entidades espirituais adoradas na disciplina tradicional
espiritual iorubá.
Isso nos leva à pergunta se a disciplina espiritual tradicional de Ifá faz uso de
de adimu Orisa. Podemos começar traduzindo adimu da elisão ade imu que
significa a coroa da boca. Então, claramente, um adimu orisa é aquele que
ele é criado para receber oferendas. Isso contrasta com o que é chamado de Elegun Orisa
de elision e ile oogun ori sa, o que significa que eu sou a casa da medicina para
uma forma específica de consciência. Em linguagem simples isso seria um Orisa
que é acessível ao iniciado através de estados alterados de consciência
comumente chamado de possessão. É em torno da questão da posse que
confusão parece surgir ao fazer comparações com o tradicional Ifa Orisa e
algumas manifestações de Ifa Orisa na diáspora.
Todas as iniciações tradicionais de Ifa Orisa envolvem levar o iniciado ao
bosque sagrado chamado Igbodu em Yoruba. A palavra Igbodu de elisão
Igbo odu significa barriga da floresta. O ventre da floresta é uma referência
um portal na terra que leva ao Orun, possibilitando a comunicação
com o Espírito. Esu é usado para abrir o portal. Isso significa que Esu nos coloca
no limiar da comunicação com o Espírito. Quando o ori pessoal entra
Através desse portal, a comunicação com o Espírito toma a forma de possessão. Sem
possessão não há comunicação direta com o Espírito. isso é verdade mesmo
192
ao usar a adivinhação. A comunicação que se acredita ocorrer durante
adivinhação está no tradicional sistema de crença Ifá Orisa como
consequência da habilidade do adivinho de entrar em posse. então de
do ponto de vista tradicional não faria sentido fazer um pote para
conter o ase ou o poder de um Orisa através do qual não havia possibilidade de
comunicação.
Existem duas formas tradicionais de dar Orisa em espanhol que são chamadas de nascimento.
nascimento andrógino e heterônimo. A palavra andrógino significa nascimento
de um único pai. Na língua iorubá a palavra andrógina é ela iba lagba ako
da elisão e ala va ala gba a ko, o que significa que eu sou aquela luz que
louvamos para trazer sabedoria. Este é um nome de louvor para o Espírito
de Ela que é o Espírito que os dois invocam para entrar em posse quando
eles fazem orisa Quando um awo está de posse de Ela, eles marcam o Odu de um
Orisa específico na bandeja Ifa e depois use o estado alterado de
consciência de Ela para invocar ou dizer o oriki do Orisa específico que eles são
fazer. Parte do mistério de Ela é o conhecimento de que Ela é uma
metamorfo que se transforma em cada Orisa
quando eles são transformados por oriki ou convocação. na cultura tradicional
A bandeja de Ifá Yoruba é um portal portátil que pode ser usado por dois
pessoas para fazer todos os Orisas no panteão tradicional de Ifá Orisa.
193
A outra forma de nascimento é heterônima, que na língua iorubá é olorisirisi.
da elisão olo ori si ri ri si que significa a manifestação primária do
conhecimento. Fazer Orisa desta forma envolve usar o vaso de um velho de
Orisa e uma velha de Orisa que misturam ovelhas com água de ambos os potes para
dar à luz um omo nato ou filho da pedra original. A palavra pedra é usada
como uma referência simbólica à fonte original da consciência de todos
coisas no universo, de acordo com o provérbio iorubá oyigiyoyoyigi ota mi o, que
significa que a pedra original da Criação é minha fundação.
Antes de abordarmos o assunto de adimu Orisa, precisamos dar uma breve olhada
a forma como as formas andróginas e heterônimas do nascimento de Orisa
mudaram na diáspora. O Ifá em Lucumi e Santería tradicional como eu tenho
encontrado na Diáspora não entra na posse de Ela e não faz Orisa. o
A função de Ifá no tradicional Lucumi e Santería é amplamente limitada ao
adivinhação e a fabricação de ebo. Não apenas iniciados de Lucumi e Santeria
Ifá não faz Orisa, mas eles normalmente não são permitidos no Igbodu de
Orissa. Iniciados Orisa em Lucumi e Santeria normalmente recebem um Orisa
na cabeça e outros quatro ou cinco Orisas que se apresentam a outras partes do
Corpo. Normalmente o sacerdote Orisa que recebe a iniciação deste
caminho entra em posse com o Orisa que vem à cabeça e não entra
em posse com o outro Orisa que recebe no momento da iniciação. Dentro
Em contraste, as iniciações de Orisa na cultura tradicional Yoruba ocorrem uma de cada vez.
uma vez, o que significa que uma iniciação separada para cada Orisa recebido e cada
Orisa que é recebido é apresentado à cabeça de uma forma que inclui o
194
posse. Em termos muito gerais, a maioria dos iniciados em Orisa no
A diáspora entra em posse com um Orisa e tem vários Orisas que
são usados para receber ofertas, mas que não são acessados
estados alterados de consciência. A maioria dos iniciados em Orisa no
cultura iorubá tradicional entra em posse para cada Orisa que eles recebem e são
capaz de se comunicar diretamente com aquele Orisa através de estados
consciência alterada. Este é o local onde as maiores diferenças na
foco ritual tornam-se aparentes. Em Lucumi e Santeria a maior parte
Os sacerdotes Orisa têm vasos de Obatala, Sango, Yemoja, Osun e
possivelmente oi. Um desses cinco seria a porta de entrada para o
O sacerdote Orisa se comunica com o Espírito em Orun. Na prática
tradicional Yoruba Orisa, tanto quanto eu sei, Obatala, Sango, Yemoja, Osun e
Oya são sempre dados à cabeça, são sempre usados para invocar estados
consciência alterada e geralmente são recebidos um de cada vez em um
plena iniciação.
Isso não significa que a prática ritual tradicional de Ifá Orisa não inclua o que
poderia ser chamado de adimu Orisa. O exemplo mais notável seria o do ibeji, que
eram originalmente estátuas dadas à mãe de gêmeos que a perderam
seus filhos no parto. A tradição ibeji era enterrar os gêmeos em
o santuário de Osanyin, que mais tarde se tornou um portal do navio de
Osanyin para falar sem a ajuda de um médium. O sacerdote Osanyin
daria à mãe dos gêmeos falecidos dois conjuntos de estátuas, um para
enterrar em um funeral tradicional e outro para manter no santuário da família
195
em homenagem à memória das crianças. Também é possível no tradicional Yoruba
Ifa Orisa dá navios que seguram o cabo de um navio usado para invocar o
posse. Por exemplo, existem vários vasos associados à esposa, à mãe, à
A irmã e os filhos de Sango. Estas embarcações têm diferentes áreas de
influência e são ativados pela posse de Sango. O mesmo vale para Osun,
que tem vários vasos associados a formas específicas de riqueza e cura.
Mais uma vez esses vasos são ativados pelo uso do oriki falado enquanto
está na posse de Osun.
Há um elemento adicional a esta discussão que é o fato de que a maioria dos
as famílias da cultura tradicional Yoruba guardam os vasos de sua
ancestrais, o que significa que é possível ter uma panela em uma casa e que
ninguém que atualmente vive nela entra na posse do vaso do Espírito.
Na diáspora Ifa Orisa se desenvolveu em um ambiente hostil onde era prudente
e prático ter vários Orisa disponíveis em um só lugar para que o trabalho
espiritual poderia estar contido em uma área específica. Em outras palavras, o
A prática tradicional evoluiu com base nas necessidades de
sobrevivência. É assim que todas as disciplinas espirituais
eles evoluem.
196
LIÇÃO 5
GUIA DE AUTO-ESTUDO FAZENDO EBORA PARA O

PROTEÇÃO DOMÉSTICA
Dentro da fé Ifa, acredita-se que cada iniciação resulta em um aumento na
poder espiritual (ase). De acordo com a disciplina espiritual de Ifá, qualquer aumento na
potência requer um aumento de proteção. O aluno que inicia um
trabalho sério com seus ancestrais, você vai querer levar algum tempo para proteger seus
lar de perturbadoras influências espirituais. toda família tem
ancestrais que podem ser consultados para orientação e inspiração. Cada
família tem ancestrais cuja influência seria improdutiva. Isto é
especialmente verdadeiro para ancestrais que podem ter morrido
violentamente ou que morreram devido ao comportamento viciante. Também
há casos de ancestrais que levaram vidas antiéticas e destrutivas. Seus
influência é simplesmente indesejável.
Em Ifá a proteção do lar vem dos Espíritos conhecidos como ebora.
Os Ebora incluem Esu, Ogun e Osoosi. O processo ritual para fazer ebora é
complicado e requer instrução pessoal. Esta lição discutirá uma maneira
para fazer uma representação simbólica de Esu que pode ser usada em um
limitada como proteção contra influências ancestrais indesejadas. Quando
um estudo muito mais avançado é realizado sob a orientação de um superior
197
iniciado, um santuário ebora totalmente consagrado pode substituir Esu
simbólico.
Comece o processo de fazer um santuário para Esu comprando um coco. Cada
coco tem três pequenos círculos de um lado. Esses círculos são frequentemente
Assemelham-se a dois olhos e uma boca. Eles formam a cara do coco. Escolha um coco com
rosto claro e atraente. Algumas lojas colocam cera no coco, então
você pode ter que remover a cera com uma faca.
Sente-se em frente ao santuário de seus ancestrais com uma vela acesa e um
vaso de agua. Além disso, você precisará de uma tigela de água e um pouco de azeite.
palma vermelha ou um pouco de óleo protetor. Comece fazendo a oração
dado na Lição 2 deste livro. Quando a oração terminar, peça
seus ancestrais para guiá-lo a criar um coco que representa Esu. Mais tarde,
limpa toda a superfície para remover quaisquer impressões psíquicas que possam ter sido
acumulada ao seu redor. Segure o coco com as duas mãos e diga um
oração ao coco, dizendo a Esu os tipos de proteção que ele precisa. Neste
ponto, você pode fazer uma lista de ancestrais específicos que você conhece
você não quer visitar seu santuário.
O coco é uma representação simbólica de Esu. Porque o coco é
sendo usado em relação aos espíritos ancestrais, poderia haver uma
Mensageiro Divino que está mais alinhado com a cultura de sua
198
famílias. Algumas tradições nativas americanas usam o coiote, rato e
a lebre como um Mensageiro Divino (Esu). Nas tradições europeias o tolo,
ou o bobo da corte, é uma representação comum do Mensageiro Divino.
Lembre-se que o Mensageiro Divino também funciona como um trapaceiro,
causando interrupções periódicas que levam à reavaliação e
reexame de nosso relacionamento com o Espírito. Peça ao coco para te mostrar
da maneira mais adequada ao trabalho que você precisa fazer. quando eu recebo um
imagem clara do tipo de Esu que será representado pelo coco, use o
adivinhação (lição 3) para confirmar suas impressões.
Continue a sentar-se com o coco até ver as cores a serem usadas e
os tipos de imagens que devem ir no rosto. Verifique cada impressão com
adivinhação até que você tenha uma visão clara de como proceder. Esu é
tradicionalmente representado por preto e vermelho ou preto e branco. o
Trapaceiros nativos americanos freqüentemente usam quatro cores,
representando as quatro direções. Esses esquemas de cores podem variar,
mas frequentemente incluem cores associadas à terra, ar, fogo e
a água. Os esquemas de cores europeus para o trickster são geralmente
brilhantes e incluem padrões geométricos.
Na cultura Ifá é costume colocar Esu perto da porta principal. este
É feito dentro e fora da casa. Sugiro que uma vez pintado o
coco, leve-o ao santuário dos ancestrais e pergunte onde colocá-lo. Do
novamente, use a adivinhação para confirmá-lo. Quando o local é determinado,
199
esfregue óleo de palma ou óleo de proteção botânica em toda a
coco. Ao esfregar o óleo, repita a oração de proteção.
Eu recomendo que o coco seja colocado em uma cesta cheia de terra. A terra
deve ser de um local sagrado ou do seu palácio favorito na natureza. Em Ifá
uma oração pedindo proteção a Esu seria repetida a cada quatro dias. Devemos ser
Estabeleça uma rotina definida para reforçar a oração. Toda vez que você sabe
faz a oração é apropriado fazer uma oferenda. O espírito do coco pode ser
alimente algumas gotas de pipoca de rum ou doces. Os espíritos
Mensageiros de culturas específicas podem ter alimentos tradicionais. Mas
certeza de que tipo de oferenda usar sua intuição e confirmar por
adivinhação.
Em meu próprio trabalho, sempre me dirijo a Esu antes de falar com o
ancestrais. Esta não é uma prática universal dentro de Ifá. alguns insiders
de Ifá têm bons resultados indo diretamente para os ancestrais e só usam
para Esu para se comunicar com os Espíritos da Natureza (Orisa). use algum
Hora de desenvolver um relacionamento efetivo com a Ebora. Tome nota do
impressões que você recebe enquanto trabalha com o coco; confirmar impressões
com adivinhação - então avalie objetivamente seus resultados. você quer chegar
até o ponto em que Esu representado no coco protegerá sua casa e lhe dará
avisos para evitar perigo e interrupção. comunicação pode
vem através de sonhos, uma voz interior, uma imagem psíquica ou
200
Apenas um palpite. Ao prestar atenção a essas reações, o
a comunicação com o Espírito torna-se possível.
CAPÍTULO 6
IFAIYA
A Experiência do Encantamento e o Reino da

Orixá
Durante minha primeira viagem à Nigéria, testemunhei duas iniciações de Orisa, uma
para Osun e um para Olokun. A iniciação de Osun ocorreu no santuário
de Osun, perto da cidade de Oshogbo. O santuário está localizado na
bosque sagrado ao longo do rio Osun. Depois de receber a permissão do Oba
de Oshogbo, fomos escoltados ao santuário ao lado do palácio do Oba de Iyalode,
Iniciado sênior de Osun na Nigéria.
Entramos em um prédio de adobe muito antigo. As paredes foram pintadas
com marcações tradicionais de Osun. Iyalode sentou-se em uma esteira perto
um pequeno altar em uma extremidade do altar. Havia uma porta para sua
certo. Atrás da porta estavam as relíquias sagradas usadas para convocar
para Osun no festival anual. Uma série de bateristas tocando bateria
201
oradores (dundun) elogiando Os adoradores locais de Osun desapareceram
atrás da porta para fazer o vaso sagrado que é usado para segurar o
poder espiritual de Osun (ase) e servir como ponto focal do santuário
iniciar a equipe. Após a consagração do navio, Iyalode nos disse
para sairmos, onde entramos em uma van e fomos
ao bosque sagrado de Osun, às margens do rio. As construções do rio foram
reconstruída sob a orientação da falecida Iyalorisa Susanne Wanger, uma mulher
Mulher austríaca que foi iniciada nos mistérios de Orisa e se tornou residente
Oshogbo em pé. O bosque está cheio de velhas árvores sagradas para
O Espírito de Osuna. Entre as enormes raízes das árvores há estátuas que
representam vários aspectos de Osun, incluindo sua interação com outros
Orissa. O templo de iniciação no bosque de Osun é um edifício retangular
com pátio ao ar livre. No centro do pátio há um altar rodeado por dois
fileiras de bancos baixos. As velhas mães do templo de Osun sentaram-se
em frente ao altar e começou a cantar. Foi o primeiro passo para a transferência
como os anciãos para o iniciado.
Depois que a transferência foi concluída, fomos conduzidos ao local
perto do rio onde Osun supostamente fez sua primeira visita à Terra. o
lugar é marcado por uma estátua de Osun cercada por raízes que se movem
do chão como dedos enormes. Naquela época naquele lugar
Os iniciados de Osun dos Estados Unidos foram tocados pelo ase de Osun.
As velhas mães do templo de Osun imediatamente reconheceram a
manifestação do Espírito. Eu tive muitas experiências comoventes em
202
África, mas nada me impressionou tanto quanto ver as duas correntes do culto da
Orisa se reuniu em um momento de reconhecimento mútuo. Para mim, foi o
confirmação de que o Orisa sobreviveu à travessia do meio. os mistérios de
Osun foram preservados sob circunstâncias inimagináveis de opressão e
conseguiu florescer no Hemisfério Ocidental. Ma ferefun Osun, eu louvo o Espírito
de Amor, Sensualidade e Abundância.
Na cosmologia de Ifá, Orisa encarna através de Imole, Irunmole manifesta
através de Odu. Imole, que significa Casa da Luz, são precoces
fundamentos da criação. Irunmole, que significa A Estrela da Casa de
a Luz, são os princípios fundamentais da Criação que formaram o planeta
Terra a partir de elementos fabricados no Sol. É o aparecimento de Irunmole em
a evolução da criação que fornece uma base para o surgimento de
consciência humana. Irunmole cria a alma humana (emi) e a alma se move
entre a manifestação humana e o espírito, conservando sua consciência de
conexão) e iponri (eu superior).
A relação de Odu, Imole, Irunmole, emi, egun, Orisa e ori é frequentemente
difícil para os ocidentais entenderem porque fomos condicionados a
Pense em termos de expansão linear. A cosmologia de Ifá é circular, é
Em outras palavras, baseia-se na compreensão dos ciclos universais e não na noção de
progresso. De acordo com Ifá, o ori se torna egún, que se torna ori; o egun
torna-se Orisa, que se torna ori e assim por diante em todo o
tempo. A ideia de eternidade não significa viver para sempre no futuro,
203
significa tocar a Fonte. Na Fonte não há espaço nem manifestação enquanto
que para o ori (indivíduo não há tempo).
Os estágios iniciais da posse de Orisa podem ligar o ori humano com
o ori das Forças da Natureza na Terra. Essas forças são chamadas
Irunmole, e dar ao meio de comunicação uma experiência de tempo sob medida
que se projeta no futuro. Os níveis mais profundos de transe empurram
ao meio para a dimensão do lae-lae, onde Odu, Imole, Irunmole, Egun e Orisa
eles se tornam um.
Não há uma maneira fácil de explicar a linha circular entre essas Forças Espirituais.
Compreender o mistério de sua unidade interior vem através da Visão
Místico, e toda tentativa de explicação fica aquém da experiência.
Na cultura tradicional Yoruba, Orisa é invocado marcando um Odu específico
do script Ifa. A maioria dos Orisas tem múltiplos aspectos, e um
Diferentes Odus geram cada manifestação. Cada santuário Orisa é considerado
um portal para guardar o mistério de um ou mais Odu. É a relação entre Odu e
Orisa aquele que liga o culto a Ifá e Orisa.
Há uma noção comum na diáspora de que o culto de Ifá e o culto de Orisa
eles devem ser mantidos separados. Essa noção parece basear-se no equívoco de que
204
que os iniciados de Ifá não foram iniciados nos mistérios de Orisa e devem
ser excluído do sagrado santuário interno do ritual Orisa.
Na minha experiência, recebendo asse de todos os Orisas conforme eles se manifestam para
através do Odu é uma parte essencial da iniciação de Ifá. A forma em que
Orisa se apresenta a um iniciado de Ifá revela a conexão entre Orisa, Odu, Imole
e Irunmole. O processo é um tabu para discutir. Durante a iniciação de Ifa é o
invocação da união entre essas forças que dá ao iniciado o poder de
fazer uso ritual do Odu. Não seria consistente com a prática espiritual de Ifá
dar permissão a alguém para invocar um Espírito que sua própria cabeça não tenha
temperado para receber.
No Mito da Criação de Ifá, Olodumare tem a responsabilidade de animar
vida dando-lhe fôlego, ou emi. A tarefa de moldar o universo foi dada a
Obatalá. A palavra Obatala é frequentemente traduzida como Rei do Pano Branco;
no entanto, a tradução literal é Rei da Luz. Em termos esotéricos, o
pano branco é um símbolo de Ifá para a luz e a luz é um símbolo da
Consciência Divina.
A luz é uma das expressões fundamentais de energia no Universo. Se um
descreve a natureza essencial da luz dizendo que tudo no mundo físico,
incluindo a consciência, contém uma centelha do ase de Obatala. Diferente
Orisas encarnam em diferentes Odus, expressando diferentes frequências ao longo
205
em todo o espectro de luz. Ifá considera que toda cor é uma expressão do
Espírito. Como cada cor está contida na luz branca, todas
os Orisas são considerados aspectos de Obatala.
Depois que Obatala recebeu a tarefa de moldar o Universo físico, o
O Mito da Criação de Ifá diz que Obatala parou para descansar em um
Palma. Enquanto descansava, Obatalá embriagou-se com vinho de palma. o
tarefa de terminar a Criação foi dada ao aspecto feminino de Obatalá chamado
Yemoo. Ifá não faz nenhuma tentativa de justificar ou desculpar beber em Obatala.
O mito simplesmente expressa a ideia de que a evolução inclui a possibilidade
de forma imperfeita. A imperfeição existe visivelmente em todo o
Criação e se explica dizendo que Obatalá sentou-se em uma árvore para beber vinho de
Palma.
A palmeira é um dos símbolos de Iya Moopo, o símbolo de Ifá para a árvore
vida cósmica. As folhas de palmeira são um ingrediente essencial na
Iniciação de Ifá. A palmeira é uma representação simbólica da ideia de que
formas invisíveis estruturam a realidade visível. A concha do caracol
usado para simbolizar Iya Moopo, Obatala e Yemoo. O padrão de concha
caracol era conhecido entre os primeiros egípcios e gregos como o meio
dourado. Abstraída do ambiente físico, a média áurea é uma fórmula
matemática para medir os padrões de crescimento mais comuns que são
encontrados na natureza. As conchas de caracol, os caminhões do
árvores, a distância entre os planetas e o sol refletem uma proporção
206
expansão gradual de proporções relativas. A fórmula é reconhecida por Ifá
como a chave para entender a estrutura essencial do Universo.
Um caracol vivo é o símbolo de Ifa para a reprodução andrógina. o
Os caracóis têm órgãos sexuais masculinos e femininos e seus
O acasalamento resulta em gravidezes mútuas. É o arquétipo da relação
entre Obatala e Yemoo. Obatala representa a qualidade expansiva da luz,
enquanto Yemoo representa a qualidade contrativa da escuridão. Juntos,
os princípios de expansão e contração, ou claro e escuro, geram o
polaridades da dinâmica e da forma no mundo visível. O caracol usado
como símbolo, é uma expressão da procriação primária.
Quando li pela primeira vez os mitos da criação de Ifá, fiquei surpreso com o fato
que o simbolismo parecia paralelo ao que eu sabia sobre o modelo
Cientista da Criação. Em alguns mitos de Ifá, fruto da união entre
Obatala e Yemoo são conhecidos como Omi Orun, que significa Águas Celestiais.
Ifá se refere a Olokun como o Dono das Águas Celestiais. Estas águas são
descrito como moldado por Oduduwa, que é descrito como a causa
de sua eclosão do ventre de Olokun. Uma dessas estrelas foi chamada
Olofi, que também é chamado de Sol. Olofi enviou sua semente ao espaço, formando o
núcleo fundido no centro da Terra. Este núcleo é chamado Aganju em Ifá.
Obatala é a luz no início dos tempos, Olofi é a luz do sol e Aganju é a luz
no centro da Terra. Os três Orisa são manifestações do mesmo ase ou
poder de expansão. A única diferença é a refrigeração. Ifá chama o
207
processo de têmpera ori tutu, que é uma forma de têmpera semelhante ao
como um ferreiro usa fogo para temperar o ferro para aumentar
sua resistência. Obatala tempera e deixa esfriar para manifestar o
diversidade através da evolução. A têmpera permite que o ferreiro fortaleça a
ligas, que são uma mistura de elementos. Como o asse de Obatala
desce à Terra, a têmpera cria literalmente os elementos que criam a
mundo físico.
Com o nascimento de Ile, que significa Terra, as Águas Celestiais (átomos de
hidrogênio) são atraídos para Aganju (o núcleo fundido dos planetas).
Esta união é descrita por Ifá como o casamento entre Olokun e Aganju. Dentro
algumas versões do mito, o casamento é entre Yemoja e Aganju, embora o
elementos e interações são os mesmos. A lava derretida derramou do
centro da Terra através de fissuras no fundo do mar. Os minerais
formada pelo resfriamento da lava solidificada nas profundezas do
oceano, e começou a desenvolver ferrugem. Alguns cientistas acreditam que a vida
surgiu de bactérias que se alimentam desses depósitos de ferrugem. Ifá diz que
Yemoja e Aganju deram à luz Ogun, o Espírito do Ferro. Neste ponto do
evolução, tanto a ciência quanto Ifá dizem que a Terra e a Água deram origem a
formas de vida biológica.
A superfície da Terra, a terra entre Yemoja e Aganju, é chamada em
iorubá Sim, é um aspecto do Espírito da Terra chamado Onile que significa
Dono da Terra. Em Onile, Ifá encontra a germinação de todos aqueles
208
relações ecológicas que permitem níveis mais altos de complexidade dentro do
Criação. Criaturas marinhas unicelulares começaram a desenvolver um
proteína chamada DNA. A informação genética é armazenada no DNA.
que permite que gerações de espécies transmitam instruções biológicas que
Eles guiam o crescimento e a maturidade de sua prole.
Com o desenvolvimento do DNA, a consciência que se esconde na natureza
encontre sua expressão. Neste ponto do Mito da Criação de Ifá, os Orisas
são descritos como fazendo a jornada de Orun (Reino Invisível) para Aye (Reino Invisível).
Visível) em uma corrente de metal. Quando o DNA é visto sob uma
microscópio eletrônico, aparece como uma dupla hélice, que forma uma cadeia
molecular.
O primeiro Orisa a fazer a viagem de Orun a Aye é Ogun. Como Irunmole, Ogum
ele é descrito como o Espírito de Ferro. Assim como Orisa, Ogum é descrito como um
guerreiro, caçador e ferreiro, o Espírito da Sobrevivência Humana. Aqui,
começamos a ver a manifestação do conceito de tempo circular de Ifá.
Quando as primeiras formas de vida emergiram da oxidação no fundo do
oceano, aquelas células que lutaram para se manter vivas foram atraídas para o
superfície da água. Eles foram atraídos para o ás de Obatala que atingiu
Yemoja com os raios de Olofi. Foi o Espírito agressivo de Ogum dentro daqueles
células de vida que impulsionaram a evolução para a Terra. Mas Ogum também
entendida em termos humanos como a força que cria a civilização.
209
Vemos a paixão pela procriação simbolizada nos altares de Ogum. Onile é
o aspecto feminino de Ogum. É o ventre da Terra e Yemoja é seu fluido
vaginal. Onile é representado no altar de Ogum por uma panela de ferro. o
a embarcação é embrulhada com uma corrente de metal e uma tira de pano vermelho. É um
símbolo do sangramento primário do útero ao passar as sementes da memória
genética. A panela é polvilhada com irosun, pó vermelho da árvore de cames.
Em iorubá, a palavra irosun significa sangue menstrual. Dentro do pote, o
espinhos simbolizam a virilidade de Ogum. Assim como o caracol é o símbolo de Ifá
para a procriação andrógina, o vaso de Ogun é o símbolo de Ifá para
reprodução heterogênea. O instinto de sobrevivência de Ogum empurrou o
criaturas do oceano para a superfície da água, trouxe-os para a terra e, eventualmente,
enviou-os voando pelo ar. O vaso de Ogum, que é colocado próximo ao
porta da frente para sua proteção, é uma imagem da vida que se dá
apesar das incalculáveis probabilidades de sucesso.
Quando Onile chegou ao seu término, as águas salgadas de Yemoja fluíram para o
terra seca, onde o vento e o ar a transformavam nas doces águas do
Osun. O vento é o Espírito conhecido como Oya. A cosmologia de Ifá descreve
Osun e Oya como irmãs. Não há água doce sem chuva, e não há chuva sem
vento. Juntos, vento e chuva tornam a Terra fértil.
É o casamento simbólico entre Osun e Ogun que permitiu a evolução da
formas de vida na superfície da Terra, porque Osun motivou Ogun a
abraçar o erótico. A escrita de Ifá diz que Ogum veio à Terra sem ser
210
preparado para as dificuldades de sua longa jornada. Como resultado, a tarefa de
moldar a vida na Terra foi confiado a Òrúnmìlà.
A palavra Òrúnmìlà é frequentemente traduzida como "O céu é minha salvação".
Comprando a tarefa de guiar a vida na Terra para Òrúnmìlà, os Imortais
confiou aos habitantes da Terra a sagrada tarefa de subir mais alto
além do instinto de sobrevivência. A realidade da sobrevivência do mais apto
foi substituído por esforços para formar famílias, construir comunidades
e desenvolver a cultura. Neste ponto da História da Criação, Òrúnmìlà
casa com Iwa-pele.
O aparecimento de Òrúnmìlà no Mito da Criação de Ifá representa esse estágio
da história humana em que a descida do asse de Obatalá na matéria
cria uma consciência dos princípios éticos inerentes à Criação.
Novamente temos um exemplo do conceito Ifa de tempo circular.
Historicamente, a influência de Òrúnmìlà como uma força espiritual direciona Ori para
volte sua atenção para a Fonte. Ao fazer isso, o Espírito de Ella abre o caminho para
o nascimento do profeta histórico chamado Òrúnmìlà. A mudança de atenção
da sobrevivência à salvação é descrito na escrita oral de Ifá como o
ascensão do ase de Obatala de Ile (Terra) para Orun (Reino Ancestral). é o ás
(poder espiritual) de Òrúnmìlà e Iya Iwa-pele que torna essa mudança possível.
211
Isso não diminui a importância de Ogum. É o Espírito de Ogum que está
Invoca cada vez que um ebo é feito para Orisa. Ogum como aspecto do
a sobrevivência nunca pode ser removida da condição humana. A cadeia
dieta não é simplesmente uma questão de as espécies mais fortes serem
comer o mais fraco. Cada ambiente ecológico é sustentado por
equilíbrio das forças da natureza. Em áreas onde certos predadores
foram eliminados pela intervenção humana, a barragem fica superpovoada e corre
o risco de extinção devido a doenças e falta de alimentos. o
O Espírito de Ogum nos lembra que um dia todos retornaremos à Terra. Mas
respeitamos a questão da harmonia e equilíbrio no meio ambiente
natural, não haverá Terra para sustentar as gerações futuras.
Quando os humanos perceberam a necessidade de
harmonia e equilíbrio, tornaram-se também passíveis de serem explorados e
abusado. É Òrúnmìlà quem estuda as forças de expansão e contração
para que possamos conhecer as maneiras pelas quais a harmonia e o equilíbrio são
manifestam-se e ameaçam-se mutuamente. Um dos nomes de louvor de Òrúnmìlà é
Elerin-Ipin, que significa Testemunha da Criação. Todas as religiões centradas
na Terra conhecem e louvam o Espírito que dá testemunho da Criação. Dentro
Egito, o Espírito é chamado de Olho Místico. Na Índia Oriental é chamado de
Buda. De acordo com o budismo, toda a história, passada e futura, é registrada em
uma dimensão espiritual conhecida como Registro Askasi. Em termos
filosófico, o Registro Ascásico é o conhecimento das forças que dão
Destino da forma. O Registro Ascásico é conhecido em Ifá como dafa.
212
Tradicionalmente, tem havido duas visões dominantes sobre o
natureza do destino na história da filosofia e da religião. um ponto de
visão é que o destino é totalmente pré-ordenado e inalterável. a outra opinião
é que o destino é indeterminado e completamente guiado pelo acaso e
livre arbítrio. O destino em Ifá é baseado no acordo entre Ori e Olorun. Dentro
termos humanos, esse acordo é a relação entre consciência e potencial
herdado. O acordo com Olorun é guiado pelo ase, ou poder espiritual, de
Olodumare e Ella. O registro do acordo original de Ori com
Olorun invocando o Espírito de Òrúnmìlà. Em seu papel de guardião desses registros,
Òrúnmìlà tem a tarefa de falar através do oráculo para que o
indivíduos podem encontrar todo o seu potencial. O processo de lembrar
acordo entre Olorun e Ori é, em última análise, responsabilidade de cada
Individual. De acordo com Ifá, o desenvolvimento do destino pessoal cria linhas de destino
dentro dos limites do potencial herdado do indivíduo. Essas linhas de
destino são entendidos como destinos possíveis que podem ser cumpridos ou
ignorado, com base em considerações de livre arbítrio e livre escolha. o
a adivinhação ilumina as possibilidades; não crie o futuro. Uma vez que tenha
escolhido um destino particular, os princípios orientadores do Odu dão uma
descrição clara das consequências de uma determinada decisão. em uma densa,
a adivinhação é uma janela que nos permite ver os fios do destino pessoal
e coletiva. É Òrúnmìlà quem entende a maneira como estamos
concordo com essas linhas.
213
O corpo de sabedoria e entendimento revelado por Òrúnmìlà é registrado
nos comentários sobre o Odu. O verdadeiro poder de alterar o destino vem
através de Oxum. Na cosmologia de Ifá, Osun é descrito como um dos
esposas de Òrúnmìlà. Ela também é descrita como a esposa de Ogum, pois
ao longo das Escrituras de Ifá tem relações com os vários Orisas
masculino. Esses contos levaram alguns escritores a descrever Osun
como promíscuo ou questionável em caráter. Acho que tais interpretações
eles são desinformados, porque ignoram a natureza alegórica do mito. erotismo
é uma das Forças primárias da Natureza. O folclore associado a Osun
são descrições das maneiras pelas quais o fascínio do erótico influencia
interação humana.
Osun, representado pelo abutre, é o único Orisa que pode carregar o
orações diretamente para Olorun. Isso significa que as orações pedindo
Olorun que altera o Destino deve ser levado para Orun (O Lar dos
Imortais) com o poder do ás de Osun. Como Espírito da Sexualidade,
Criatividade, Abundância, é Osun quem luta pelo impossível, para superar
limitações da genética, do ambiente e do potencial, para
milagres. A relação entre Osun, como manifestação de expansão, representa
a capacidade da natureza de transcender suas limitações.
Quando a vontade humana e divina está de acordo, acredita-se que a origem
experimente um estado de Ser chamado Ifaiya. A palavra Ifaiya é uma elisão de
Ifaiya que significa sabedoria das mães e é a palavra iorubá para charme.
214
Em termos simples, Ifaiya é um sentimento interior de alegria e realização que
leva a um sentimento de admiração. Ifaiya ocorre quando todos os elementos
que conscientizam, definem a motivação humana e inspiram
transformação estão totalmente integrados. Essas forças se reúnem na coroa
de ori, o topo da cabeça, conhecido como atari ou awuje. Isso é um
dos locais onde a fitoterapia é aplicada para vários tipos de
limpeza ritual prescrita pelo Dafa.
De acordo com Ifá, Ifaiya ocorre quando o ori é colocado em perfeito alinhamento com
egbe (emoções do coração), emi (alma) e iwa (personagem). Escrituras de Ifá
Eles ensinam que existe uma relação direta entre o ori e o egbe, ou a mente e o
emoção. Essa interação é conhecida em termos psicológicos como a
sentindo a resposta do tom. Os psicólogos acreditam que todo pensamento
é uma emoção correspondente. Porque a religião Ifa reconhece a
ligação entre pensamentos e sentimentos, acredita-se que todos
limpezas espirituais para o ori afetam o egbe. Na psicologia, o conflito entre
intelecto e emoção é a causa da doença mental.
Em Ifá, o conflito entre o intelecto e a emoção é a causa de uma condição
chamado ori ibi.
Não há correlação entre ori ibi e o conceito ocidental de mal. No
Visão de mundo de Ifá, o ori ibi pode levar à iluminação se suas causas forem
215
examinados, eliminados e depois substituídos por uma consciência mais profunda
de si mesmo e do mundo. Ifá ensina que o ori ibi é uma consequência natural
da limitação da consciência finita. A vida é uma luta constante
transformar o Ori Ibi em Ori Ire. A frase ori ire significa sabedoria e implica uma
alinhamento perfeito da cabeça e do coração. Este processo de alinhamento é
simbolizado pela imagem da serpente devorando sua própria cauda. o
serpente representa o poder universal de expansão; o círculo representa o
poder universal de contração. É um símbolo intercultural de renascimento e
regeneração. Carl Jung acreditava que a imagem da cobra engolindo seu
própria cauda era um arquétipo usado para representar o mecanismo psíquico
que estrutura a consciência. Toda consciência está enraizada na capacidade de
expanda suas limitações, e cada expansão de consciência é um renascimento
da alma. Depois que a serpente se consumiu, ela nasce
novo com mais potência.
De uma perspectiva ocidental, o Espírito emerge da Terra
manifestando-se através do DNA que sustenta toda a vida. ADN pode ser
considerado a marca de Irunmole decorrente de Odu. Implicação teológica
dessa progressão é que a dinâmica e as formas que compõem a evolução
eles renascem no Ori humano. Em poucas palavras, a consciência é uma estrutura de
Odu.
Baseado na crença na reencarnação, Ifá ensina que os indivíduos nascem
com uma tarefa específica para realizar, lições específicas para aprender e um
216
afinidade clara com forças específicas da natureza chamadas orisas em
iorubá A sabedoria de Obatala, a educação de Olokun, o erotismo de Osun, o
A coragem de Sango, a força de Ogum, a capacidade de mudança de Oya e a paixão
de Aganju são todas as manifestações da personalidade que formam um vínculo
eterno com a Fonte da Criação.
De acordo com Ifá, um Orisa específico que é um elemento chave no caminho para
Ori ira guia todos os Ori. Viva em harmonia com o Orisa que protege e guia
um dado ori torna-se o caminho de menor resistência no
busca de uma união mais profunda com os Mistérios do Ser. A idéia de
Orisa liderando Ori pode ser facilmente mal interpretado. É importante
lembre-se que cada ori contém o ás de Obatala e Obatala é o espectro
cheio de luz incluindo o ase de todos os outros Orisas.
Na teologia de Ifá, a luz cria a matéria e a matéria cria a luz. Sobre a base de
essa crença, cada ori é um reflexo da natureza, e toda a natureza é
reflete nele. Esta reflexão toma a forma da difusão da luz através
todo o corpo. Cada Orisa é uma expressão de uma determinada frequência de luz,
e é a absorção da luz pelo corpo do sol que sustenta a vida. A ideia de
que a luz se difunde através do corpo em diferentes frequências é a base
do conceito hindu, taoísta e budista de chacras. À vista desses
tradições, a luz é absorvida pelo corpo por receptores invisíveis chamados
chacras que existem perto da coluna vertebral. De acordo com a disciplina mística
oriental, a luz é equilibrada no corpo através da meditação, yoga,
217
dieta adequada, devoção e comportamento ético. O resultado de
equilíbrio adequado de luz é a saúde mental e física que pode levar a
despertar espiritual.
Na visão oriental, os receptores, ou chakras, têm uma influência direta na
consciência e são as fontes de motivação, estímulo e criatividade que
influenciar o comportamento. Até que esses receptores estejam equilibrados,
um ou dois chakras podem ser mais influentes do que os outros. O chacra que é
mais receptivo teria a influência mais proeminente na personalidade e
representaria o caminho de menor resistência para absorver a luz.
Ifá tem uma compreensão do equilíbrio interno semelhante ao conceito oriental de
os chacras. O sistema Ifá usa os seguintes centros descritos
como receptores do ase de Orisa:
1. O topo da cabeça
awuje
2. Terceiro olho entre as sobrancelhas
Eleda
3. Garganta
Ofun
4. Ombro direito
Ejika Otuun
218
5. Ombro esquerdo
Ejika Osi
6. Coração
OK
7. Estômago
Ikun
8. Os joelhos
Orokun
9. Tornozelos
koso isso
10. Mãos
ai
Parte do conhecimento esotérico de Ifá é saber quais formas de medicina devem ser
ser colocado em cada uma dessas áreas para iniciações específicas no
mistérios dos vários Orisas.
O uso da dança na cerimônia de Orisa pode ser descrito como uma forma
de Ifá ioga. No Oriente, a ioga é um sistema de exercícios que abre o
chakras e os torna mais receptivos à luz. Na cultura tradicional iorubá,
Movimentos de dança de cada Orisa, ou luz, entram no corpo durante o ritual.
É a abertura destes centros, potenciada pelo batuque e pelo canto, que
induz a posse. Durante a posse o alinhamento com Orisa atinge um
ponto onde o ori se torna uma manifestação viva de Orisa. As
219
palavras faladas em posse são as palavras de Orisa e são tratadas como
uma revelação direta da Natureza.
Há um ponto na dança do transe para o Orisa quando o médium
eleva além da capacidade de falar. Essa elevação é descrita como
união explosiva com todo o espectro de luz que catapulta o dançarino para o reino
de lae-lae. É no reino de lae-lae que o dançarino experimenta a união mística
que transcende a linguagem, transcende o pensamento, e só pode
expresse-se em termos que são uma sombra da experiência real. O resultado
estar em lae-lae é um retorno ao reino da terra com um sentimento de
maravilha e encantamento sobre as maravilhas da Natureza. Lae-lae é a fonte
de Ifaiya, o alinhamento com a Fonte além dos limites do tempo e o
espaço. De Ifaiya o médium vislumbra a transformação que ocorre
depois da morte. Ifayebele é a quietude necessária para enfrentar o medo;
Ifaiya é a maravilha que ocorre quando o medo é superado através de um
sentido de unidade com tudo o que é.
Enquanto na Nigéria me pediram para participar de uma iniciação
Olokun na cidade de Benin. Cheguei ao santuário de Olokun ao pôr do sol e
apresentado aos iniciados de Olokun e Sango que estão encarregados do
manutenção do templo. Enquanto eles me mostravam o santuário interno, eu podia
sentir a multidão reunida do lado de fora. Havia expectativa e emoção em todos os lugares.
partes onde eu olhei. O altar dentro do templo estava cheio de estátuas
esculpido em giz O giz é chamado efun e é feito de restos fossilizados de criaturas
220
do oceano. Oferendas e orações foram feitas ao altar em preparação para o
cerimônia que estava prestes a começar.
Como um iniciado participando de uma cerimônia de Orisa, esperava-se que
permaneceu em terra que permaneceu em meu corpo e não foi afetada pela
presença de Orisa. Para mim foi uma tarefa difícil. O ás de Olokun parecia explodir
pelo templo em ondas gigantescas. Toda vez que alguém tossiu ou espirrou,
uma das mães mais velhas os limpou com pó efun, borrifando o rosto e
cabeça, bem como o chão e as paredes.
Uma dúzia de iniciados Olokun, que me encaminhou para um assento de frente para o
tambores, me escoltou para fora do altar. Havia quatro bateristas bata
sentado ao lado de um coro de shekeres. Os bateristas masculinos tocam
tradicionalmente o tambor bata, que é sagrado para Sango. os shekeres
foram tocadas por um grupo de trinta mulheres que formaram um semicírculo
esquerda dos tambores. Uma multidão de pelo menos trezentos fiéis
ele ficou em um círculo completo ao redor da área de dança.
Os anciãos de Olokun deixaram o templo e formaram um círculo fechado
na frente dos bateristas. Saindo do templo, os tambores fizeram um
som estrondoso acentuado pelos shekeres. Uma mãe idosa começou a
Sango caminhou até o centro do círculo. As mulheres com os shekeres apontaram
221
com seus instrumentos para a mãe mais velha que dançava Orisa. Eu balancei o
pés e bati em minhas mãos para não ser dominado pelo ás.
Todos na multidão cantavam enquanto a velhinha de Sango levantava as mãos.
mãos na cabeça. Seus movimentos começaram lentos e hesitantes e
eles gradualmente aumentaram em velocidade e intensidade. Quando fui
completamente montado por Sango, conversou com várias pessoas entre os
multidão dando-lhes conselhos sobre saúde, desenvolvimento espiritual e bom caráter.
Quando Sango falou comigo, a mensagem era uma repetição das admoestações
pronunciado durante a minha iniciação. As reprimendas eram específicas para
em relação ao meu destino pessoal e não poderia ter sido conhecido pelo
meio se não fosse o Espírito. Para mim, foi a confirmação da crença
que o Espírito guia o caminho para o desenvolvimento do iwa-pele.
COMENTE
A consciência humana é um fragmento da Consciência Divina. Ifá ensina que
A Consciência Divina é inerentemente boa e que toda criança nasce omo rere.
A palavra iorubá omo rere de elision omo ire ire significa que as crianças são
eternamente bom. Esta é outra maneira de dizer que a natureza humana
essencial é bom. Essa ideia contrasta fortemente com a ideia cristã de que
todos nascem no pecado original e que as mulheres são inerentemente más.
Dizer que todos nascem omo rere é dizer que a mente, o corpo, a alma e
222
espíritos humanos são integrados de uma forma que suporta o rere ou o
bondade.
Nossa natureza inerente é bloqueada quando resistimos a ser quem somos.
são. Ifa chama isso de resistência ibi. Na língua iorubá a palavra ibi significa
cordão umbilical. A palavra ibi é uma referência simbólica a um processo
psicológico. Quando um feto está no útero, o cordão umbilical é uma linha de
vida que sustenta o crescimento do embrião em desenvolvimento. Na hora de
nascimento o cordão umbilical torna-se tóxico e deve ser cortado. o
O simbolismo aqui é que, como humanos, quando nos apegamos a ideias que já
eles não nos servem, estamos agindo em oposição à nossa natureza essencial.
Talvez o exemplo mais claro disso seja quando as crianças não amadurecem e
tornam-se adultos cronológicos com pensamentos e emoções infantis.
Na diáspora a ênfase na prática espiritual de Ifá Orisa gira em torno da
iniciação. Na cultura iorubá tradicional a ênfase na prática espiritual de
Ifá Orisa gira em torno dos ritos de passagem. Esses ritos de passagem incluem
cerimônias de nomeação, ritos de puberdade, casamento, títulos de
liderança e funerais. Isso significa que toda a aldeia apoia cada mudança
importante no desenvolvimento consciente para que o indivíduo não permaneça
preso em idéias que não suportam a próxima fase de sua vida.
Ibi não quer dizer que os Orisa estão com raiva de você, os Orisa não se importam
o que você faz. O trabalho do ar é ser ar, o trabalho do fogo é ser fogo, o
O trabalho da água é ser água e o trabalho da terra é ser terra. Nenhum
223
essas Forças da Natureza têm a função de ser sua bússola moral. Isso é
nosso trabalho como humanos para descobrir como viver em harmonia com o
natureza e como manter nossa bondade essencial no processo. Em mim
opinião todo ibi vem de ori. Em outras palavras, ori é a resistência a abraçar
nossa natureza essencial. Essa resistência é sempre uma questão de
escolha. Quando escolhemos ibi, escolhemos ignorar ou resistir à bondade essencial.
Culpar o diabo por essa escolha certamente evita a questão de
responsabilidade pessoal, mas não está enraizada na realidade. fazer ebo para
inibir a influência do diabo é total e porque ele não faz nada de consciência que
motivar a mudança. Essa resistência é registrada no corpo como tensão. o
tensão resultante dessa resistência inibe a capacidade do ori de alinhar
com o ori inu e o iponri. É este alinhamento que abre a porta para
comunicação espiritual completa.
224
LIÇÃO 6
GUIA DE AUTOFORMAÇÃO PARA CONSTRUIR UM ALTAR ORISA
Na religião Ifá existem métodos complexos para construir e consagrar
altares e santuários de Orisa. Para o aluno Ifa que não tem acesso a
anciãos é possível construir um altar para usar como ponto focal para o
oração e meditação.
Comece o processo de construção de um santuário Orisa revisando o
material da Lição 1. Cada Orisa representa uma Força específica no
Natureza. Recomendo a quem se aproximar de Orisa pela primeira vez
Comece selecionando um dos elementos da Terra, Ar, Fogo e
Água para estudar e rezar. Esses elementos são essenciais para todo o
vida e é relativamente fácil estabelecer uma afinidade com um desses
elementos em circunstâncias onde a adivinhação e a orientação oracular não são
estão disponíveis.
Para estabelecer uma afinidade com um Orisa, comece identificando sua área de
interesse espiritual imediato e inquietação. Orisa associado ao ar é
geralmente envolvidos em questões de ética e bom caráter. No centro de
esse interesse é a aptidão para considerar questões metafísicas e a
225
curiosidade sobre a natureza da Criação. Orisa associado à Terra enfatiza
questões de sobrevivência, como ecologia e construção de um lar saudável e
claro; e orienta empreendimentos artísticos como escultura e trabalho com
metais. Os Orisas associados à Água são nutritivos, isso inclui um
preocupação com a saúde mental e física. O elemento água também
essencial para questões de fertilidade e abundância. Na cultura iorubá, o
Fertilidade e abundância dão riqueza e alegria à vida. Os Orisas associados
O fogo é o núcleo de qualquer processo de transformação. O fogo é o
elemento que tempera a cabeça durante a iniciação. A paixão é considerada
um aspecto do Fogo. A ideia de paixão inclui relações pessoais e
interesse pela justiça social.
ORISA FUNFUN ESPÍRITOS DO AR
O ar é a substância que respiramos. Olodumare deu o fôlego de vida ao
mundo. Na cosmologia de Ifá, o caminho para Olodumare é através de Orisanla.
Eu uso o termo Orisanla para representar a polaridade entre Obatala e Yewa.
A polaridade de Orisa existe. Obatala é o ase ou a luz da qual o
material. Yewa sustenta a forma de manifestação da matéria. Como símbolo do bem
personagem, Obatala se esforça para ser um modelo de padrão ético, enquanto
que Yewa molda essas ideias que se tornam a base do
moralidade. É a polaridade entre experiência e compreensão.
Construir um altar para Orisanla seria recomendado para quem
estão lutando com abuso de substâncias ou problemas de comportamento
226
autodestrutivo Nesta circunstância, Orisanla torna-se o princípio
reitor para mudar esses maus hábitos que bloqueiam o crescimento espiritual.
Orisanla também seria um ponto focal de ideias para quem usasse o
meditação como base para uma consciência mais profunda de si mesmo e do

mundo.
Um altar para Orisanla deve ser feito principalmente em branco. Uma pequena
quantidade de azul claro, para representar o céu, o recipiente para o ar que
respiramos também seria apropriado. Comece com um pano branco em uma
pequena mesa segurando uma vela branca em um prato branco. tomar um lugar
grandes e brancos e comece a colecionar itens naturais coloridos
branco; giz orgânico, conchas brancas, ovos, algodão e pedras brancas. o
elemento terrestre associado a Orisanla é o estanho, tradicionalmente o altar
incluiria um sino de estanho. Lembre-se, a cor carrega ase, ou poder espiritual,
então a ênfase está no branco como a fonte de todas as cores e a fonte de
toda a matéria na criação. Imagens ou desenhos do sol como manifestação de
luz, podem ser colocados sobre ou sobre o altar, junto com mandalas que
Eles representam a unidade da Natureza.
ORISA OMI ESPÍRITOS DA ÁGUA
Na Diáspora, os Espíritos Aquáticos são geralmente representados pelos
cores azul escuro e branco. Na cultura iorubá, a água salgada é
muitas vezes simbolizado pelas cores vermelho e branco. a água doce,
associado à abundância, use amarelo ou dourado misturado com verde. o
227
Orisa para água salgada no tradicional Ifa é conhecido como Olokun, que
significa Espírito do Oceano. O Espírito é considerado andrógino com aspectos
masculino e feminino. O Orisa para água salgada na diáspora é Olokun e
Yemoja, que significa a Mãe dos Peixes.
Um altar para Olokun ou Yemoja seria recomendado para quem
passando por uma crise emocional, ou para pessoas envolvidas na
profissão de saúde. Para quem mora perto do mar, a água
rochas de água salgada e praia são fáceis de pegar e são apropriadas para o
altar. Se você mora longe do oceano, é possível simular a água do mar
adicionar sal à água doce. O sal tem a capacidade de purificar as influências
emoções negativas e indesejadas. A água tem as mesmas qualidades
inerente. Ao adicionar sal à água, você está aprimorando as qualidades curativas do
água do santuário. A água doce é tradicionalmente associada à fertilidade,
sensualidade, criatividade e abundância. Entre os espíritos de água doce
Destaques de Osun. As cores associadas a Osun são amarelo e verde. Eu sei
Acredita-se que o ás de Osun esteja contido em latão. É uma tradição usar um
sino de bronze enquanto rezava para Osun. Meditando por conta própria
imagem no espelho pode ser um exercício poderoso de autocompreensão e
autoestima saudável Quase todo mundo vive perto de algum tipo de água doce.
As rochas de um rio ou de um lago seriam retábulos eficazes para um santuário de
Osun.
228
ORISA INA ESPÍRITO DE FOGO
Os Espíritos do Fogo são a chave para a transformação e o crescimento
espiritual. Eles representam o poder da morte e do renascimento, que é um
fenômeno recorrente na busca de uma compreensão mística do
natureza. O Orisa mais conhecido associado ao Fogo é o Sango. a maneira mais fácil
fácil colocar o ase de Sango em um santuário é através do uso de uma vela
vermelho cercado por rochas vulcânicas. Seu símbolo é um machado de duas pontas, que
Pode ser feito de madeira e decorado com tecidos vermelhos e brancos, tinta ou
contas. Vermelho é o calor da paixão e branco é o frescor da
temperança. É o equilíbrio dessas duas forças que está no centro da
viagem mística.
Um santuário de fogo seria apropriado para quem se sente
estagnado ou insatisfeito em sua vida. O fogo também é o elemento
natureza associada a questões de mudança social e justiça comunitária.
ORISA ONILE ESPÍRITOS DA TERRA
O espírito primário da terra é Onile. O tradicional santuário de Onile é
envolto em um tabu. Por isso, recomendo que qualquer pessoa que se sinta
afinidade com os Espíritos da Terra construir um santuário para Ogum. o
Orisa está associada a estradas abertas e ferro. No
diáspora, Ogun está associado às ferrovias. Pedras, espinhos e até madeira
de dentro e ao redor de uma ferrovia eles fazem retábulos eficazes para Ogum.
229
Baseado na função de Ogum de criar caminhos no deserto, é tradicional
use um facão como símbolo do ás de Ogum.
A FUNÇÃO DE UM SANTUÁRIO ORISA
Na cultura tradicional iorubá, os santuários Orisa servem como ponto de
encontro para forças específicas da natureza. Os orisas são atraídos pelo
santuário como resultado da constante repetição de orações, cânticos,
invocações, tambores e danças. Tradicionalmente, orações e
As invocações são feitas a cada quatro dias e em celebrações sazonais.
Mantendo a disciplina da oração, a presença de Orisa estará disponível
quando necessário para orientar ou resolver uma crise. Se as orações são apenas
fazer em tempos de necessidade, acredita-se que a força do Orisa será fraca

dentro do santuário.
Comece dizendo frases simples em seu próprio idioma. eles deveriam começar
por dizer quem você é Isto é seguido por um pedido para falar com um Orisa
específico. Em seguida, agradeça aos Orisas pelas bênçãos passadas.
Após a expressão de agradecimento, novos pedidos podem ser feitos.
de assistência. Na cultura tradicional Yoruba, sempre que os orisas são solicitados
que respondem a uma oração, eles recebem uma oferta. O assunto das ofertas
tradicional é muito complexo. Comece oferecendo flores, bebidas e comida
associados a elementos naturais. Os espíritos do ar levam comida
branco, como ovos, batatas e arroz. Os espíritos da água levam
legumes e frutas úmidas, como melões e abóboras. Os Espíritos do Fogo
230
comer alimentos quentes e picantes, como pimentas e alimentos cozidos em
Molho vermelho. Os espíritos da terra podem receber comida que cresce
subterrâneo como cenouras e inhame. Lembre-se que o importante é
sinceridade do gesto. Ao fazer uma oferenda, estamos usando um ritual para dizer
Não queremos algo por nada. A verdadeira oferta é o compromisso de
viva a vida em harmonia com a natureza para apreciar suas muitas bênçãos.
CAPÍTULO 7
Awon Ifá
A influência de Ifa em Santeria e Lucumi
Fui criado como metodista em um bairro suburbano. A igreja era um lugar
que ele foi nas manhãs de domingo e que ele ignorou pelo resto do
semana. A instrução religiosa foi algo que veio através da escola
Domingo e sermões. Lembro-me que esta instrução focava na
questões de boa conduta. Não me lembro de ter ouvido esse mito
a religião será usada como base para o desenvolvimento pessoal ou mudança social.
Eu não tinha ideia de que a transformação espiritual existia.
Durante minha adolescência, recorri ao clero em um esforço para resolver alguns
dificuldades emocionais relacionadas a um relacionamento rompido. o conselho pastoral
231
recebido foi a sugestão de procurar um médico que pudesse prescrever
tranquilizantes. Pouco tempo depois, tentei discutir uma visão religiosa com
meu ministro Ele sorriu e disse algumas palavras que não responderam, que foi a
extensão do seu feedback. Nos quinze anos seguintes, meu único
fonte de orientação eram os livros, e por um tempo eu estava disposto a
deixar.
Como resultado de uma série de experiências paranormais,
um esforço para encontrar alguém que pudesse me ajudar a avaliar esses
experiências. Em 1980 comecei a frequentar as cerimónias de Lucumi e assisti
alguns workshops sobre espiritualidade nativa americana. Nesse
tempo em minha vida eu me considerava relativamente bem lido e educado. Era
doloroso perceber o quão pouco eu sabia sobre a história dos nativos
Americanos e africanos, para não mencionar suas tradições espirituais. Em um
esforço para preencher essas lacunas, comecei a investigar a história das religiões
Africano. O que descobri foi inconsistente e limitado. Parte do material foi
claramente escrito por pesquisadores antipáticos, que pareciam mais
interessados em condenar a questão do que apresentar informações.
A história iorubá primitiva, como o registro inicial de todos
culturas, foi preservado em termos míticos. Mito ancestral iorubá
descreve uma migração do leste por uma família que foi liderada pelo nome do rei
guerreiro Oduduwa. Ele terminou sua jornada na África Ocidental, onde fundou
a cidade de Ile Ife, que é a temível cidade de Ifá e considerada o berço da
232
vida humana. Pode parecer uma contração migrar para a casa original do
humanos. A contradição só existe se o mito for tomado literalmente. Joseph
Campbell mostrou em seu estudo do mito que a maioria das culturas
eles têm lojas relacionadas à Criação e à jornada para a terra original. o
O objetivo dessas histórias é marcar o início temporário da vida na Terra.
A maioria dos mitos inclui elementos da história verdadeira. Há algumas
indícios arqueológicos de que a Nação Yoruba foi formada por uma série
de migrações ao longo de uma longa história.
Da tradição oral e tradição e história sabe-se que Ile Ife foi
tornou-se uma grande cidade que desenvolveu sistemas altamente estruturados de
crenças políticas e religiosas. O rei da cidade de Ile Ife é chamado de Oni. Era
e continua a ser escolhido de forma rotativa entre as famílias que se acredita serem
fundou originalmente a cidade. Depois de passar por uma extensa iniciação,
os Oni se instalam dentro dos terrenos do palácio. Nos primeiros anos de
Nação Yoruba, os Oni permaneceram no palácio ao longo de suas vidas. o
contato com os Oni veio através de seus ajudantes, que atuaram como
intermediários entre o rei e aqueles que não eram membros de sua corte. Em algum
tempo, um profeta conhecido como Orunmila introduziu um sistema de
divinação chamada dafa. Orunmila ensinou o sistema Dafa aos anciãos de Ile
Ife, seus dois primeiros alunos foram Akoda e Aseda. Para sustentar a disciplina
espiritual Ifá um Oni primitivo, se Ile Ife criou um conselho de adivinhos
chamado Awoni, um conselho de ritualistas chamado Emese, um conselho de
presbíteros judiciais chamados Ogboni, e um conselho de mães idosas chamado
233
Odu. Essas instituições serviram de base para a política e o desenvolvimento do
nação iorubá.
A história escrita dos iorubás indica uma série de migrações que
expandiu o reino de Ile Ife, que se tornou a capital de uma
confederação de cidades-estados. Algumas histórias da história iorubá
indicam que a nação foi dividida em dezesseis regiões. Cada região estava sob a
administração da cultura espiritual de um rei com o título de Oba. o
A maioria dos Oba criou seu conselho de anciãos com base no modelo
usado em Ile Ife. Assim como os Oni, cada Oba é escolhido entre as famílias
que se acredita serem os colonos originais de Ile Ife.
Esse sistema permaneceu relativamente estável até o século XV, quando o
A região oriental da Nação Yoruba formou uma federação centrada em Oyo. o
federação foi formada por razões defensivas e ficou sob a liderança do Alafin
de Oyo.
As razões para a formação de uma federação em Oyo são, na melhor das hipóteses,
casos, vagos. Com base na política britânica de dividir para conquistar, uma guerra
entre Ile Ife e Oyo durou mais de cem anos durante a maior parte do século XX.
XIX. Quinhentos anos antes, os norte-africanos exportavam ouro para a Europa. UMA
meados do século XV, a rainha Isabel e o rei Fernando forçaram os mouros
dos norte-africanos a deixar a Espanha. Ao mesmo tempo, os marinheiros
2. 3. 4
Portugueses aventuraram-se ao longo da costa ocidental de África em busca de
recursos naturais. Os portugueses estavam principalmente interessados na
ouro que já não era importado pelos mercadores mouros. Em 1448, com a
bênçãos da Igreja Católica, os portugueses trouxeram os primeiros
escravos africanos para a Europa.
Devido à hostilidade entre a Espanha e o norte da África, a rainha Elizabeth enviou
Cristóvão Colombo em uma expedição para descobrir novas rotas comerciais para o
Índia. Em vez disso, Colombo chegou ao Caribe e começou a mineração de metais.
precioso no Hemisfério Ocidental.
Em 1520, Hernán Cortés conquistou a nação asteca e forçou os astecas a
extrair metais preciosos. A guerra de conquista, juntamente com a introdução de
formas estranhas de doença, destruiu grandes segmentos do
população indigena. O exército de Cortés foi seguido por expedições lideradas
por Francisco Pizarro, por Hernando De Soto e por Francisco Vázquez de
Coroado. A quantidade de ouro e prata enviada para a Espanha literalmente inundou o
mercado europeu. Num período de cinquenta anos, entre 1492 e 1520, o
costa oeste da África deixou de ser uma fonte de metais preciosos para o
comércio internacional. Durante este período os espanhóis criaram uma
monopólio das minas na América Central, América do Sul e Caribe. Seis
mil escravos foram comprados dos antigos mercadores de ouro da África
Ocidental e enviado para as minas de prata de Potosí no que hoje é a Bolívia.
235
As minas estavam quase cinco quilômetros acima do nível do mar, e poucos
Os africanos sobreviveram.
Foi nessa época que o histórico Sango, o quarto Alafin de Oyo, unificou
com sucesso a região oriental da Nação Yoruba. Para mim, isso sugere que a
Alafin estava tentando proteger a fronteira iorubá contra os primeiros
invasão de traficantes de escravos. Em meados do século XVI, tanto o
Tanto os britânicos quanto os holandeses forneciam trabalho forçado aos
Espanhóis. Moedas de prata cunhadas pelos espanhóis fornecidas
meio de troca para o tráfico de escravos e, com o tempo, ouro e
prata tornou-se a base de um sistema financeiro global. Nesse
época, a Inglaterra e a Espanha estavam envolvidas em uma guerra aberta que
levou a uma perturbação da economia espanhola. Inglaterra e França começaram
sua própria colonização do Ocidente em busca de novas fontes de
metais preciosos.
O ouro foi descoberto na Virgínia Ocidental, o que levou ao desenvolvimento de
grandes plantações controladas por bancos europeus. Em 1672, o rei de
A Inglaterra criou a Royal African Company e deu-lhe direitos exclusivos
importar escravos para as novas colônias da América. Tabaco, açúcar e
algodão tornou-se a base do domínio da Inglaterra sobre
comércio mundial e financiou a colonização do crescente Império Britânico.
Após a independência dos Estados Unidos, a escravidão permaneceu a base da
uma economia internacional.
236
A escravidão parece ter sido eliminada mais como resultado da revolução
industrial do que como resultado de uma indignação moral generalizada. As
fábricas do Norte conseguiam contratar crianças a preços mais baratos do que
alimentar e abrigar famílias de escravos. Isso criou uma competição
entre o Norte e o Sul escondidos no debate sobre os direitos do
Estado. A emancipação parece ter sido uma tática militar usada como
último esforço para ajudar um Exército da União gravemente ferido
guiado. Durante os trezentos anos anteriores à emancipação, parece ter havido
houve uma diferença significativa no treinamento religioso forçado dos
africanos trazidos para o ocidente. A Espanha usou os jesuítas para converter os
escravos africanos, enquanto a Grã-Bretanha e os Estados Unidos foram
predominantemente protestante. Ambas as tradições religiosas apoiaram leis
que fez uma ofensa capital para bater o tambor, falar línguas
africanos e praticam a religião africana. Também era um crime que o
escravos aprendiam a ler ou corrigir e se reunir em multidões.
Os escravos que foram enviados para as colônias espanholas foram batizados
como católicos. Em Cuba e no Brasil, as plantações tendiam a ser muito grandes e
Os africanos foram isolados das populações europeias. Isso permitiu uma
maior nível de interação entre os diferentes grupos étnicos africanos. o
Os católicos também encorajaram os africanos a participar das cerimônias
Católicos. As festas dos santos eram semelhantes em estrutura e forma às
rituais antigos que eram praticados na África Ocidental. aos grupos de
237
escravos foram autorizados a se reunir com o propósito de se preparar para o
festas que veneram os santos. Essas sociedades tendiam a ser organizadas
de acordo com critérios étnicos e foram claramente usados para manter em segredo o
formas indígenas de espiritualidade.
Infelizmente, a pesquisa sobre quais grupos étnicos foram para onde
e o estudo de como preservaram sua cultura permanece fragmentado. Com
Em relação a Ifá, há uma história escrita e oral que sugere como a tradição
conseguiu sobreviver na diáspora.
Diego Velázquez estabeleceu a primeira colônia espanhola em Cuba em 1511.
A população nativa da ilha era principalmente Ciboney, Guanahatabey e Taino.
Em 1515, os espanhóis forçaram os três grupos a viver em propriedades controladas
chamados de parcelas. A doença destruiu a maioria dos povos indígenas,
foram rapidamente substituídos por trabalhadores africanos. Durante
Nos duzentos anos seguintes, Cuba foi principalmente um porto para navios
Espanhóis em rota entre a Espanha e a América do Sul. Quando o fornecimento de metais
preciosos preços começaram a cair, os espanhóis voltaram sua atenção para o
agricultura como fonte de comércio de commodities. Cuba era muito
adequado para o cultivo de açúcar e tabaco. Em 1740 a Espanha fundou a
Havana Company vai organizar grandes plantações e regular o tráfico
de escravos. Durante os próximos cem anos a população de Cuba expandiu
de 150.000 para mais de 1.300.000 habitantes, sendo os africanos os principais
fonte de aumento. Espanha e Inglaterra concordaram em parar de importar escravos
238
em 1820. Apesar deste acordo, estima-se que mais 600.000 africanos
foram forçados a vir para Cuba depois de 1820. A escravidão terminou em
Cuba após a guerra de independência em 1898.
O comércio ilegal de escravos em Cuba significava que os afro-cubanos estavam em
contato constante com africanos recém-chegados que mantinham a
contato com a cultura tradicional. Parte do que foi lembrado foi o culto de
Ifá e Orisa. Existem áreas rurais em Cuba que preservaram elementos da
Língua iorubá, música iorubá e ritual iorubá. Na cidade de Matanza há
vestígios de Ifá que remontam ao tempo da escravidão. os segredos do
adivinhação e iniciação foram preservados e continuam a ser uma religião
vital na área até hoje.
Ifá não é uma tradição que acredita em proselitismo. É uma forma de ver a si mesmo e
do mundo que teve uma influência significativa em grandes segmentos da
população mundial. Ignorar a influência é deturpar uma influência
essencial na formação da consciência contemporânea. Ifá é um
celebração da vida em toda a sua diversidade. Baseia-se na crença de que todos
a extensão da diversidade é experimentada através dos ciclos recorrentes de
A reencarnação. O renascimento de um velho espírito em uma criança recém-nascida
é considerado um evento alegre e abençoado. Não há maldição, não há culpa,
não há culpa associada à viagem de volta à Terra. Ifá ensina que o
A Terra é o lugar onde o ori experimenta o vínculo divino entre a consciência
e a consciência que reside em toda a Natureza.
239
Durante o processo de exploração do Mistério da Transformação Espiritual é
possível para a alma humana elevar-se além das limitações de
Consciência humana. Quando isso acontece, um novo potencial é criado.
torna-se uma possível fonte de inspiração para as gerações futuras. lfa
descreve este processo como a elevação de ori a Egun e Egun a Orisa. o
personalidade humana que se torna Orisa é projetada no futuro e
retorna à Fonte como uma expressão do conceito de tempo circular de Ifá.
Em termos teológicos iorubás, ori se torna Orisa quando em
alinhamento perfeito com iponri. O crescimento espiritual é o processo de ganhar
uma visão mais profunda da natureza do eu superior.
Em termos psicológicos junguianos, a consciência busca a iluminação da
aquelas formas que estruturam a própria consciência. Foi a opinião de Jung
que cada indivíduo possa acessar aqueles arquétipos que tornam possível a
conhecimento. Ele chamou o esforço para compreender os arquétipos o processo de
individualização. Para o psicólogo, o processo de individualização implica uma
esforço para compreender o conteúdo simbólico dos sonhos. para o devoto
Ifá o processo de individualização implica um esforço para compreender o
conteúdo simbólico de Odu. O psicólogo orienta a individualização por meio de
uso da terapia. O iniciado Ifa guia a individualização através da iniciação
e o ebo. Ambas as disciplinas são baseadas na crença de que a consciência humana
pode compreender os princípios universais que geraram a consciência.
240
O objetivo da terapia é obter acesso a todas as forças que motivam
comportamento para que a ação se torne uma função de escolha
reação consciente e não inconsciente. O objetivo da iniciação é obter
acesso às Forças Naturais que guiam Ori no ar. Eu faço o
comparação para sugerir que o conteúdo e o propósito de ambas as disciplinas
eles são iguais. A teoria junguiana da individualização não sofre dos tipos de
estereótipos negativos que afligem as tradições espirituais africanas. o
associação constante de crenças religiosas africanas com o satanismo,
adoração ao diabo e possessão por forças diabólicas não é uma representação
conteúdo válido. É uma expressão do medo da diversidade cultural baseada
na parcialidade dos temas.
Antes de chegar à Nigéria passei dois dias no Senegal. da minha janela
Hotel podia ver a ilha de Gori. Durante a escravidão, a ilha de Gori foi uma das
os principais portos usados para transferir cativos africanos para
Oeste. Eu tinha sentimentos contraditórios sobre pegar a balsa que
ligava a ilha ao continente. Há um sentimento de desespero sobre o
lugar que só aumentou quando entrei no cais. A praia perto do terminal
da balsa está repleta de pequenos restaurantes que atendem ao tráfego
turista. Atrás deles há uma praça cercada por três grandes edifícios. o
edifícios são enfermarias hospitalares abandonadas, construídas no estilo de uma
prisão. Eles foram usados para abrigar aqueles que sofriam de lepra após a
eliminação da escravidão. O hospital não está mais em uso e está em ruínas.
241
Todas as casas da ilha são construídas em estilo francês e parecem ter pelo menos
menos cem anos. É impossível para mim imaginar como deve ser
viver neles. Eu nunca estive em um lugar que tivesse uma aura tão forte de
tristeza, desespero e tragédia. Era como se ele tivesse caído em uma câmera.
horror que eliminou psiquicamente a possibilidade de experimentar qualquer
emoção positiva.
Há uma estrada de terra que leva da praça ao porto de escravos. É uma
estrutura que é cercada por quatro paredes de pedra de três metros de
altura. A porta da frente se abre para um pátio que leva a uma escada. Em cima de lá
escadaria há duas grandes salas com pé direito alto que eram usadas pelos
traficantes de escravos para conduzir seus negócios. Ao longo das paredes para o
À direita e à esquerda da escada há fileiras de células. As células do
direito eram para as mulheres; os da esquerda eram para homens. Atras do
das escadas havia um quarto separado para as crianças. Diretamente
debaixo da escada havia uma cela para africanos que não
eles queriam cooperar com seus captores. O teto da cela tinha menos de quatro
pés de altura e era muito baixo para se deitar. Algumas das células ainda
eles tinham vestígios de sangue seco. Era-me impossível falar. Diretamente
Abaixo dos quartos do andar de cima, há um corredor que leva a uma porta.
A porta se abre para o oceano. Ao mesmo tempo havia um cais de madeira
levando do portão para os navios à espera. por esta porta
passou a maior parte dos africanos que foram forçados a deixar suas terras
nativo.
242
Atravessei a porta com Luisah Teish incapaz de falar. Ao olharmos para o
oceano, ela começou a recitar uma oração iorubá em homenagem aos ancestrais.
Mais de seis milhões de africanos morreram na travessia do meio durante o período
em que a ilha de Gori foi usada como porto. Apesar da oposição
desumano, o conceito de bom caráter de Ifá sobreviveu a essa jornada e continua
sendo conhecido como iwa-pele.
COMENTE
Qualquer livro sobre iwa pele levanta a questão, o que é um bom caráter?
Para mim, o Quarto Acordo de Luis Ruiz é uma base sólida para responder a
essa questão. Explica o bom caráter ensinado pelos mais velhos
Maias. Acredito que todas as religiões pré-cristãs centradas na terra
um ponto de vista comum sobre o desenvolvimento pessoal, relacionamentos estáveis e
saúde comunitária enraizada em conexão com o Espírito ou eu superior.
O primeiro acordo discutido por Ruiz é não levar nada para o lado pessoal.
Você está insistindo que não há sentido em se ofender com a opinião do
o resto. Esta é a afirmação da crença de Ifa de que nascemos como
omo rere, o que significa que somos intrinsecamente bons. Se alguém decidir
desafiar a ideia de omo rere, é simplesmente em oposição à natureza
essência da consciência como uma criação primária da Fonte. Em Ifá nós
243
alinhar com a nossa natureza essencial através da adivinhação, a orientação de
nossos anciãos e comunicação com o Espírito.
Esse processo é a base da disciplina espiritual. Todo o conceito de disciplina
espiritual desmorona se nos permitirmos ser influenciados pela reação emocional de
Os demais. Quando alguém tenta se intrometer na relação entre o
adivinhação, o ancião e o Espírito, está empenhado em um esforço para
controlar o destino de outra pessoa. Na língua iorubá, o esforço para
controlar os outros é chamado de ori buruku, que significa consciência que traz
morte. Do ponto de vista metafísico, o ori buruku é a fonte do mal
no mundo.
O mal definido como o esforço para destruir a natureza essencial do espírito
humano. Ifa ensina que cada momento é apresentado como uma escolha. Dentro
a cada momento podemos elevar nossa consciência ou resistir à
aumentar. É sempre uma escolha; nunca é o resultado da influência de
outros, a menos que decidamos dar credibilidade a essa influência. Nós somos apenas
susceptível de dar credibilidade a essa influência se nos permitirmos levar as coisas
pessoalmente.
As pessoas passam por traumas; enquanto eles estão curando, há uma tendência
projetar o conflito nos outros. A projeção é a ideia de que outras
pessoas ou influências espirituais são responsáveis pelos problemas em
244
nossa vida. Eu chamo isso de "síndrome do diabo me fez fazer isso". O primeiro passo
resolver qualquer problema é identificá-lo. Se você está constantemente
culpar os outros por conflitos internos não resolvidos, esses conflitos nunca
eles serão resolvidos. Em vez disso, será cada vez mais difícil convencer-se de que
outros são os culpados.
O aumento da dificuldade significa que ignorar a causa interna do conflito
pessoal requer cada vez mais energia. Isso nunca acaba bem. O processo de
projeção é chamada de ibi em iorubá, o que significa apego a ideias que não suportam
crescimento espiritual. Se uma pessoa está culpando os outros por sua
problemas, são eles que sofrem as consequências, então não faz sentido
leve a triagem pessoalmente. quando você leva para o lado pessoal
você perde a capacidade de simpatizar com a outra pessoa, em vez disso você
envolver-se em um esforço inútil para se defender contra críticas que você não
eles são baseados em fatos.
O segundo acordo de Ruiz é não julgar. Em termos simples, é o trabalho de
Deus fazendo julgamentos e o esforço para brincar de Deus é claramente identificado
como tabu nas escrituras de Ifá. O julgamento é frequentemente usado para
justificar projeções e projeções estão na raiz do racismo, sexismo e
homofobia. A única justificativa que já ouvi falar de racismo, sexismo e homofobia
é que reflete a vontade de Deus. Por que damos crédito a pessoas medrosas?
que invocam a vontade de Deus como desculpa ou que não desenvolvem compaixão,
empatia e amor incondicional são um mistério para mim.
245
O terceiro acordo é falar com integridade. Isso é um pouco diferente de ser
honesto. Há um provérbio iorubá que diz para falar com uma língua pesada. este
Isso significa que nem sempre temos que dizer tudo o que sabemos. Porém,
o Odu Osa'tura de Ifá diz s'otito, s'dido, o que significa que quando falamos
temos que expor os fatos e expressar nossa verdade. O conceito de
nossa verdade é compartilhar como nos sentimos sobre os fatos de uma questão. Sim
falamos sobre como nos sentimos, não estamos fazendo uma declaração
dos fatos, que por sua vez podem ter implicações para o julgamento. Dentro
Termos metafísicos, Ifá ensina que a única verdade é Deus e que a realidade
como sabemos, é criado por consenso. Isso significa que o consenso
pode mudar a realidade e a capacidade de consentimento ou consciência
mudar a realidade é o fundamento da ideia de milagres.
O acordo final é nunca prejudicar o outro com palavras. Hollywood fez um
bom trabalho denegrir a espiritualidade africana associando-a à ideia de
enfeitiçar os outros. A verdade é que em Ifá há um tabu contra o enfeitiçamento
outros e é trabalho dos anciãos aumentar a conscientização, abençoando todos
aqueles que vêm a Ifá para serem guiados.
246
LIÇÃO 7
GUIA DE AUTOTREINAMENTO ADURA E O PROCESSO DE ACESSO
AO PODER
Adura é a palavra iorubá para oração. É o uso da oração que gera
o poder necessário para efetuar a transformação pessoal. Em minha experiência,
Muitas vezes é difícil para os ocidentais traduzir as forças naturais em
fontes de motivação pessoal. Em um esforço para ajudar o leitor com esta
processo estou incluindo uma lista de Orisas com uma breve descrição do
papel que desempenham em matéria de crescimento pessoal.
É importante lembrar que os Orisa são realidades multidimensionais. Não somente
é impossível formular uma descrição completa de Orisa, mas nossa
compreensão de sua natureza essencial é constantemente enriquecida pela
revelação e contemplação. À medida que a consciência humana evolui,
nosso conhecimento cresce.
À medida que mais e mais evoluem, os Orisas evoluem com eles. o
A compreensão mais poderosa de Orisa vem através da experiência direta.
Isso significa que é possível ter uma visão da natureza de Orisa que será
impossível de confirmar através de fontes escritas. esteja disposto a explorar
247
novas perspectivas e estar disposto a testar as consequências de
percepção na medida em que afeta a questão do crescimento pessoal.
Acho que a compreensão de Orisa no Ocidente é fortemente
influenciado pelas formas ocidentais de pensar e formas ocidentais de
aculturação. Algumas dessas influências são uma consequência necessária da
nosso condicionamento e não distorcem o poder da relação. Outros
influências parecem contradizer a natureza essencial de Orisa e diminuir sua
posso. Esteja disposto a testar as consequências de sua compreensão,
uma vez que afeta o tema do crescimento pessoal.
*É você
O Mensageiro Divino é o primeiro Espírito chamado durante a oração e o
ritual. Esu transforma a linguagem humana na linguagem da Natureza e
linguagem da Natureza na linguagem dos humanos. Esu nos força
examinar constantemente as consequências espirituais de nossas ações
no mundo. Há também um elemento de inocência em Esuase. É similar à
Carta de tolo no baralho de tarô em que ele é a força que empurrará o
buscador espiritual para explorar o desconhecido.
Ao lidar com questões que exigem coragem, podemos pedir clareza a Esu
necessário compreender nossas próprias ações e motivações, mesmo
quando cometemos erros. Muitos textos antropológicos descrevem Esu
248
como o diabo. Esta descrição é imprecisa. O elemento mal entendido
trapaceiro na natureza de Esu pode ter causado essa identificação
errado. O verdadeiro teste de sabedoria é a capacidade de encontrar
realmente o inesperado.
*OGUN
O Espírito de Ogum é o Espírito do Ferro. É tradicional em Ifá invocar
Ogum como fonte de proteção, e ele cumpre essa função. Enquanto à
questão de crescimento pessoal, Ogum tem o ás de eliminar o
obstáculos no caminho da transformação. Quando a maioria
enfrentamos um problema recorrente há uma tendência a culpar
outros por causa de nossa condição. Em alguns casos, isso pode ser preciso. No
Na maioria dos casos, a falha está em fontes externas em um esforço para evitar
resolver um conflito interno. Quando a oração é dirigida a Ogum para remover
obstáculos ao crescimento, fique claro que Ogum irá para a fonte real e não para o
fonte percebida de obstrução. Em Ifá, Ogum é um dos guardiões do
VERDADE. Se acreditarmos que outra pessoa é responsável por um problema que
a realidade é nossa culpa, Ogum irá para a fonte real e não para a projeção.
*ONIL
O aspecto feminino de Ogum é Onile. A palavra Onile significa Espírito do
Terra. As orações a Onile devem incluir o tema de viver em harmonia com o
Terra. É através da Terra que o conceito de justiça se alinha com o
249
conceito de evolução. Da perspectiva de Ifá, aquelas ações que
destruir o equilíbrio da Terra e bloquear o fluxo da evolução seria
considerado injusto.
*OSOOSI
Osoosi significa corpo astral à esquerda. Na linguagem simbólica de Ifá este
é a capacidade de viajar astralmente para se proteger e geralmente é traduzida como
Espírito do Rastreador. Muitas vezes é difícil ver o que está dentro
nós que está causando resistência ao crescimento. Orações a Osoosi
eles devem pedir ao Espírito do Rastreador para identificar e iluminar a fonte do
obstrução. Osoosi encontra a rota mais curta para um determinado destino,
enquanto Ogum remove os obstáculos.
*SANGO
Sango é o Espírito do Relâmpago. Como executor da Justiça Divina, Sango nos dá
a coragem de fazer a coisa certa em todos os momentos. Orações para Sango
Eles se concentram em superar nosso medo. O medo muitas vezes está enraizado em
ego ou complacência. O convidado da coragem é sempre um processo de
autotransformação e auto-elevação. Nas histórias sobre o Sango histórico
ele é descrito como um rei que comete suicídio depois de experimentar o
vergonha resultante de seus próprios desejos egocêntricos. Sango a conduz
elevação em Orun e transforma seu Espírito de egun para Orisa.
250
*EI
Oya é o Espírito do Vento. Ela abre a porta para o Reino dos Antigos
permitindo que o espírito faça a viagem de Orun a Aye. Ei como os ventos
de mudança pode trazer uma abundância tremenda ou calamidade extrema.
É semelhante à carta da Torre no baralho de tarô. Orações para Oya pedir
mudança e transformação.
*IBEJI
Ibeji é o Espírito dos Gêmeos. Eles representam a mudança que ocorre quando o
ciclo da morte leva ao renascimento. Toda forma de renascimento vem
mundo como um equilíbrio perfeito entre as forças de expansão e
contração ou dinâmica e forma. Ibeji simboliza esta polaridade em Ifá como
um par de gêmeos masculinos e femininos.
*YEMOJA
Yemoja é um espírito fluvial da cultura iorubá que se transformou em um
espírito associado ao oceano na diáspora. A palavra Yemoja é uma elisão
de yeye mo eja que significa Mãe dos Peixes. Yemoja é o Espírito Nutritivo
que proporciona a cura emocional necessária para sustentar a busca por
crescimento espiritual. Orações a Yemoja são um pedido para lavar o
dor emocional associada ao renascimento e elevação pessoal.
251
*AGANJU
Aganju é o fogo no centro da Terra. Em Ifa Aganju é simbolizado por
o barqueiro que transporta o viajante espiritual pelas águas emocionais do
tumulto emocional. É Aganju quem nos dá o poder da vontade de
gerenciar dor, tristeza, decepção, desespero e vergonha desconforto
emocional que é frequentemente arrastada por Yemoja.
*OLOKUN
Na cultura iorubá, Olokun é o espírito andrógino do oceano. Olokun é um
muitas vezes caracterizado como o mistério no fundo do oceano. está em segundo plano
do oceano onde a vida começa a trazer consciência para Orisa. É o lugar
onde Terra, Ar, Fogo e Água se unem para formar o elo entre
o reino mineral e o reino animal. É o lugar que liga toda a consciência
humano com a consciência da Mãe Terra (Onile). Oramos a Olokun em um
esforço para capturar o Odu ou arquétipos que formam a consciência e que
finalmente motivar o desejo de crescimento.
*OSUN
Osun é o Espírito do Rio Osun perto da cidade de Oshogbo na Nigéria. o
A água doce é descrita em Ifá como a Fonte da Vida, a Fonte da
abundância, a bênção da procriação através da atração erótica. Isso é
Osun que nos dá uma sensação de realização necessária para motivar uma maior
crescimento espiritual. É o poder erótico de Osun que garante que nosso
252
orações são ouvidas no Orun porque é Osun que nos dá a paixão por
oração eficaz. Paixão é a Força da Natureza que inicia o desejo
intercâmbio. É para Osun que oramos quando pedimos as coisas boas do
vida.
*ORUNMILA
Orunmila é o Espírito do Destino. A palavra Orunmila é da elisão Orun
minha asa que significa Céu é minha Luz, geralmente traduzida, já que Céu é
minha salvação. O Espírito do Destino compreende a estrutura da dinâmica e o
forma na criação. É Orunmila quem guia o processo de adivinhação e é
Orunmila a quem recorremos quando queremos olhar para o nosso destino potencial
Altíssima. Orunmila é considerado o profeta histórico da cultura iorubá.
O Espírito que anima Orunmila é Ela. A palavra Ela vem de elisão e ala,
que significa "Eu sou luz".
*OLODUMARE
Olodumare é o Espírito da Criação como se manifesta no Universo
fisica. A palavra Olodumare vem da palavra Olo odu osumare que
significa o Espírito do Ventre Arco-Íris. É uma referência poética
ao processo de transformar luz em matéria. O arco-íris é o espectro
cheio de luz, pois cria as manifestações visíveis da Fonte.
253
*OLORUN
Olorun em termos simples é a palavra iorubá para Deus. todos os espíritos
descritos por Ifa são considerados aspectos cognoscíveis da Fonte
incognoscível da Criação. Fomos para Olorun quando todos os outros
apelações falharam. A oração a Olorun é uma afirmação da crença
que a vontade de Olorun é a afirmação da vida, a transformação da
vida, benevolência e a fonte do amor incondicional de Ile Ife.
CAPÍTULO 8
IFANIMONA
A MENTE MÍSTICA E UMA VISÃO SOBRE O

FUTURO
No último dia de iniciação, o dafa é liberado para o iniciado estabelecer
os parâmetros do seu destino com base na mudança de consciência que ocorre
durante a Tefa. Esta adivinhação em particular é conhecida como ita. O conteúdo
do ita descreve as responsabilidades ao longo da vida do iniciado. Também
determina os tabus para o desenvolvimento do iwa-pele. Para todos os iniciados de
Ifá existem tabus contra juramentos ou maldições, fofocas e infidelidade.
O ase de um adivinho de Ifa vem através da capacidade de dirigir o poder de
254
a palavra (de ase). Usar linguagem vulgar é considerado um abuso deste dom.
Há também um tabu geral contra a falta de higiene. É esperado que
iniciados de Ifá tomam banho todos os dias e aparecem em público com roupas
valioso. Qualquer um que vem a Ifá para divinar tem uma expectativa de
confidencialidade, porque há um tabu estrito contra a discussão do conteúdo
do dafa de ninguém. Também é tabu usar as ferramentas de
Ifa para fins de ganância, vingança e engano.
No último dia de iniciação, o dafa é liberado para o iniciado estabelecer
os parâmetros do seu destino com base na mudança de consciência que ocorre
durante a Tefa. Esta adivinhação em particular é conhecida como ita. O conteúdo
do ita descreve as responsabilidades ao longo da vida do iniciado. Também
determina os tabus para o desenvolvimento do iwa-pele. Para todos os iniciados de
Ifá existem tabus contra juramentos ou maldições, fofocas e infidelidade.
O ase de um adivinho de Ifa vem através da capacidade de dirigir o poder de
a palavra (de ase). Usar linguagem vulgar é considerado um abuso deste dom.
Há também um tabu geral contra a falta de higiene. É esperado que
iniciados de Ifá tomam banho todos os dias e aparecem em público com roupas
valioso. Qualquer um que vem a Ifá para divinar tem uma expectativa de
confidencialidade, porque há um tabu estrito contra a discussão do conteúdo
do dafa de ninguém. Também é tabu usar as ferramentas de
Ifa para fins de ganância, vingança e engano.
255
Nenhuma dessas advertências pode garantir que o iwapele se manifeste em
o caráter do devoto de Ifá. Sua função é fornecer diretrizes utilizadas
para encorajar um comportamento consistente com os princípios de Ifá.
Seguindo meu ita, eu comi com os membros do Egbe Ifa como membro de direito
cheio do awon (grupo). Eu não usava mais a túnica branca que me marcava como
iniciado. Nós terminamos o nosso com refrigerantes e cerveja. Quando cada um
iniciados saíam de casa, tive uma sensação de vazio. Uma ligação é
desenvolvido durante o ritual e agora havia uma sensação de perda como
que cada um voltasse às preocupações de sua própria vida. A iniciação foi
finalizado.
Antes de chegar à Ode Remo, me preparei emocionalmente para a possibilidade de
que eles não me aceitariam para a iniciação. Em minha mente eu cobri cada um dos
razões pelas quais ele poderia ser rejeitado, e ele estava totalmente preparado para
a decepção. No que me dizia respeito, a viagem ia ser uma experiência de
aprendendo não importa o quê. O que eu não fiz foi gastar tempo
apreciar plenamente as consequências de ser admitido na sociedade de
Ifa inicia. A partir do momento em que apertei a mão do Araba em sua
fazenda, eu sabia que a questão da aceitação seria determinada pelo
adivinhação. Um princípio fundamental da religião Ifá é que dafa é a voz
do profeta Orunmilá. Quando um Awo se senta na frente do opon Ifa, ele invoca Ela
e então jogue um Odu, a religião se torna o que é falado naquele
momento. A tremenda responsabilidade deste processo simples não me impressionou
até que comecei a contemplar as ramificações do meu próprio ita. EU
256
surpreso quando me despedi dos homens e mulheres que vieram
compartilhar a última refeição após a iniciação. Todos eles dedicaram sete
dias de suas vidas à tarefa de guiar meu renascimento. Agora era a hora
Pegue esse presente e use-o. Depois que todos foram embora, eu
Parei na varanda da casa Araba. Era pôr do sol; todas as crianças que
normalmente eles brincavam no recinto que estavam em suas casas comendo. este era meu
primeiro momento de solidão em mais de uma semana, e foi meu primeiro momento
sozinho como um iniciado de Ifá. Lembro-me de pensar que as sombras do
as casas pareciam mais escuras do que o normal. Lembro-me também de uma sensação de
afundando no meu estômago que disse: "O que você vai fazer agora?" saindo de
varanda, sentei-me em uma das sombras para refletir sobre a questão.
O primeiro ponto de clareza que me veio à mente foi que eu passei por um
transformação física. Durante o ritual ele absorveu grandes quantidades de ase. o
ase foi dirigido a mim através do uso de oração, música, dança,
drama, contato com relíquias sagradas e absorção de remédios.
Eu podia sentir os efeitos físicos internos do ase. Era como se uma força invisível
subiu pela minha espinha e pelos meus órgãos internos,
certificando-se de que todas as células foram limpas e revitalizadas.
Durante a fase de recuperação da iniciação, tentei repetidamente
levante-se e caminhe. O menor esforço físico exigia um retorno imediato ao
o tapete e um longo período de descanso.
257
Eles me disseram claramente no meu ita que receber Ifá curou alguma doença física
que estava adormecido. Minha responsabilidade de desenvolver o iwa-pele incluía a tarefa
continuar protegendo minha saúde.
A viagem à África foi feita na esperança de experimentar um crescimento espiritual.
Eu sabia que algo interno e físico havia acontecido. Eu não acho que isso me mude
fizeram melhor do que ninguém. Não me fez instantaneamente um santo, não melhorou
milagrosamente meu caráter, não lavou todos os meus maus hábitos e não me deu
automaticamente todas as respostas às minhas perguntas religiosas. Com a
da experiência da iniciação veio a compreensão de que não existem milagres. Com
quero dizer que não há intervenção sobrenatural que contradiga
as Leis da Natureza. A iniciação traz consigo a possibilidade de adquirir
uma compreensão mais profunda do Mistério da Criação. às vezes isso
consciência pode ser usada de maneiras que podem parecer milagrosas para
aqueles que não experimentaram o Mistério. O que parece um milagre está em
realidade o efeito da sabedoria, e o desenvolvimento da sabedoria é um processo
lento e completo. Não há solução rápida e não há carona.
Você simplesmente não pode fazer o que quer e esperar que Ifá limpe
constantemente as consequências do mau julgamento, mau caráter e ignorância.
A bênção da iniciação é que ela lhe dá ferramentas e ideias que podem ser
usado para melhorar a qualidade de vida. Não é uma remoção mágica da dor,
sofrimento, injustiça e malevolência. Todos os problemas diários
Eu enfrentei antes que a iniciação ainda estivesse lá. A diferença era que eu
Eu tinha uma nova perspectiva sobre como lidar com esses problemas. Os anciãos
258
Dizem que o último dia de Igbodu é o primeiro dia de uma busca por toda a
vida de iwa-pele.
O Mistério fundamental revelado durante a iniciação é que a vida contém
em si a semente da transformação e do renascimento. Esta lição só
tem valor quando se toma a decisão de reafirmar a lição a cada minuto de
cada dia. É através desta renovação constante, através desta reposição
diariamente, esse Ifa começa a abrir as portas para o asse que faz milagres. É o
milagre de viver em harmonia com a natureza em toda a sua diversidade. Iwa-pele é
um processo, uma forma de viver e uma forma de ver o mundo. Iwa-pele não é
algo que alguém faz para você em um esforço para eliminar a necessidade de tomar
responsabilidade pelas decisões da vida. Durante a minha estadia na Ode Remo
Fiz várias viagens curtas com vários dos meus irmãos Ifá. eu nunca vi nenhum
deles levando em público as contas de seu sacerdócio; eu não estou dizendo nenhum
um deles se identifica como adivinho. Eles se curvaram diante dos anciãos
iniciados da comunidade por respeito à sua idade, e preferiram permanecer na
anonimato como forma de se reconhecerem que ainda tinham
muito a aprender.
Sentado sozinho nas sombras, ficou claro para mim que a iniciação não era o próximo passo.
terminar no processo de transformação espiritual. Para mim, foi o primeiro passo
um processo de uma vida. Eles me deram novas opções para me ajudar na minha
desenvolvimento espiritual, mas a obrigação de fazer o trabalho e usar o
ferramentas de forma ética continuou sendo minha responsabilidade pessoal.
259
Ainda era uma questão de escolha pessoal. Os anciãos de Ifá dizem que
tudo o que eles podem fazer durante o Igbodu é guiar o iniciado através dos sete
etapas de iniciação; bata na porta da transformação e então se torne
a um lado. Atravessar a porta é algo que o iniciado deve fazer sozinho. Não há
garantia de que isso vai acontecer. A cerimônia acabou, eu estava
sentado sozinho, e a escolha era minha.
O próximo ponto de clareza para mim só pode ser descrito como um
crença pessoal. É meu sentimento que a experiência do igbodu pode colocar
o iniciado em perfeito alinhamento com o propósito da Criação. para mim isso
alinhamento aconteceu em um instante fugaz e terminou antes que ele entendesse sua
significado. O opon Ifa é uma imagem simbólica. É um círculo com uma cruz
armados igualmente marcados no pó sagrado chamado iyerosun. Esta imagem
representa o equilíbrio entre expansão e contração que existe como um ideal
dentro do mundo físico. Este símbolo é a imagem mais antiga e comum
usado para representar o Mistério da Criação. É encontrado no
ensinamentos esotéricos de todas as religiões em todas as culturas que estudei. Antes da
vindo para Ode Remo sabia que se você olhasse brevemente para o sol, então virasse
seus olhos para um ponto claro no céu, você veria um círculo ao redor de uma cruz.
No final da procissão da floresta de Ifá para a casa de Araba, olhei para o
Sol. Quando me virei, vi uma imagem diferente. Cinco dias depois eu vi
exatamente a mesma imagem marcada na bandeja Ifa durante o meu ita.
260
Ao olhar para a imagem no céu, não me ocorreu que era um Odu. O que
registrado em vez disso foi um sentimento de que eu era realmente uma parte
da Criação e que a Criação em sua essência é benevolente. Era uma
sentimento que tive uma vez antes de vinte anos atrás. nas ocasiões
antes eu estava na praia em Santa Barbara. por um breve momento
Eu pensei que você estava dizendo que um homem africano sentado em uma cadeira de balanço em um
onde as ondas encontram a costa. Quando olhei de perto, a imagem
Ele desapareceu. Naquele exato momento eu senti como se o ar ao meu redor
pressione. Essa paranóia aumentou de intensidade até ser substituída
por um sentimento de profunda alegria. Durante meu ita me deram o nome de
Fa'lokun significa o Mistério da Natureza no Espírito do Oceano. Eu era
recebido no final da iniciação pela mesma imagem que despertou meu interesse
pelo Espírito.
Para mim, a consequência desses dois eventos foi uma sensação de
responsabilidade e um senso de obrigação de ajudar aqueles que têm
procurou um sentimento semelhante. A experiência foi uma afirmação pessoal de
um dos atributos de iwa-pele. Especificamente, falo do tabu em Ifá em
contra se recusar a ajudar quem vem a Ifá com um problema.
Dentro do código de ética seguido pelos adivinhos de Ifá, há uma obrigação de
divino para quem pede orientação espiritual. Esta obrigação permanece
mesmo que a pessoa que procura ajuda não possa pagar pelos serviços de um
cartomante. A crença é que aqueles que podem pagar estão fazendo uma oferta
em nome de quem não pode. Pela primeira vez na minha vida, o motivo da
261
obrigação era clara para mim. Eu não posso explicar completamente por que eu estava
Claro, só sei que fui. Meu tempo sozinho logo foi interrompido quando o
as crianças começaram a sair de suas casas para brincar no ar da noite. Agora
que o tabu de não me tocar foi levantado, meus jovens amigos subiram em mim
sobre. Seus pais me deram uma mão em parabéns e expressaram
seu arrependimento por eu ter ido embora em breve. Eu não tinha dúvidas de que toda vez
retornado a Ode Remo seria bem vindo.
Naquela mesma noite, o Araba veio ao meu quarto com um dos meus irmãos de
Ifa que serviu como intérprete. O Araba estava cansado, mas parecia ansioso
por responder minhas perguntas. A seguinte tradução de suas palavras é
mais próximo possível do iorubá original, dado o grande número de expressões
idiomáticos que são usados na língua.
Meu primeiro pedido foi para uma definição clara de iwa-pele.
A primeira coisa que quem segue é não

Ifá ver seu ancião como
uma subordinar. O verdadeiro pai que dá uma luz para acriança

criança,não deve ser
Pai. a criança
comapós
issoanão
iniciação tão arrogante deve ser
o novo pai.
arrogante consigo mesmo O mesmo Aplique uma a mãe. o chefe
Assim que
iniciador, isso é como um pai. que tudo Então

o que um padre pensa
o que você deve fazer para Está pai, você deve fazer para Está Oluwo (mais velho). deve sempre
fazer um bom trato a sua Oluwo. então quando é material Irã certo.
quem quer seguir uma Ifá não deve ter dúvidas. Eles devem ser pessoas estáveis,
empresa na sua fé. eles não deveriam ver a palavratão vermelha e isso é
Preto e não devem
262
ver dizem que preto e isso é Eles devem dizer exatamente como são os
vermelhos. material.
vai apoiar
depois de fazer isso o que lfa entrar
essa pessoa especial. Isto
importante isso é estabilidade.
É sedizer,
eles não mentem, eles mentem e seus Oluwo, Está a vida vai melhorar. Semear com
isso, onde quer que vá, Ifa é obrigado uma ouço,apoio e Se um
vai ouvir a pessoa. Quem segue quem paga para uma Ifá deve retornar
uma a Casa do Está A Oluwo a cada ano faz uma oferta e uma Se um.
Isso quando
é isso
pessoa está fazendo todas essas coisas que ele será capaz de resolver seu
Problemas Pessoais. a razão de fazer o bem Então uma a Oluwos isso é
porque queremos nosso Ifá seja gentil conosco pela manhã, pois
a tarde a noite,
e porcomo temos feito com nossos pais.
Perguntei ao Araba sobre sua visão do papel de Ifá nos Estados Unidos.
Aqueles que têm alguns para serem iniciados carregam aa Ifá América para quê
Ifá lá.
tem um assento E sempre Ifá isso é paciente. Agora que Ifa está sentado
dentro
América, muitas pessoas estarão dizendo coisas diferentes para dar a você uma lfa uma
nomeruim, mas atrasado qualquer

cedo eles virão uma adorar uma Se um. Por outro lado, lfa
cedo Eu sei
vai se espalhar amplamente. que dizem que não acreditam dentro Ifa virá e
Eles vão adorar Ifá. Porque aquelesque dizem coisas ruins sobre Ifá virão Ifá aa para seus
problemas. então quando é Eu sei Eles vão percebero que disseram.

este Porque
aqueles que estão juntos uma Ifa deve agora tentar segurá-lo firmemente com
honestidade, então você deve sempre perceber que onde há Ifá, há
há um homem. À medida que o Ifá passa, Deus respondendo a eles Com o tempo, ele irá e uma
263
Eu sei
enquanto você resolve seus problemas. o Então isso será automático, pessoas e
vai surpreender. Agora que Ifa entrou dentro Estados Unidos, o coisas que eu sei
pessoas e aquele ali você vai mover para as eles vão se multiplicar mais.SDevido a
isso, Se Eu sei
está gradualmente se espalhando apenas e começar.
Ele queria saber se o Araba tinha alguma palavra para os adoradores de Ifá em
os Estados Unidos.
Meu próprio conselho é, como Eu tenho dito, que quem está com Se um
Você não deve ter dúvidas, deveSsempre concordar com a palavrade Ifá. Sim
pode-se ter paciência com Ifá, sim como o espírito de cooperação com
Se um
é Ifá vai fazer isso melhor
Se o dinheiro é o pessoa.
para essa problemaaumenta,
pessoa, Ifa ajudará uma uma

trabalhar isso. No entanto dentro a fase inicial as pessoas Eu sei
vai se opor para essa pessoa, para a longo prazo eles vão elogiá-la. o problema sim é uma esposa, lfa
isso vai te ajudar você encontrar um. umaSe isso é é uma criança
ele um problema, mais paciente e
leal Ifa responderá é um; a sua oração e lhes dará filhos. A devida uma
isso Se isso é a
Espírito que sempre cumpre ele sempre cumprirá sua promessa,para o seu
oração
tempo. Vamos a um exemplo típico: dentro

nigeriano e em toda a federação, cada
vez que eles querem escolher um novo Oba, consulte primeiro uma Se um.
Qualquer coisa
digamos Ifa, todas as pessoas que o If Ifa disser que selecionarão apoiarão. não para
outra pessoa até Eu sei

escolher uma o Ifáé escolhe
a pessoa correta. pessoa Ele
que
o povo vai apoiar. aqui para o que onde vemos o significadoimportância é e
de Ifá. Por isso nós o chamamos de Eleri-ipin, o da Criação.

testemunha em Se nós dizemos
amo moye, é dizer, qual eu conheço você é problema a solução.

eu tenho e Ifá isso é a
O espírito que pega as coisas ruins as torna boas.S
264
Finalmente perguntei ao Araba sobre a relação entre o culto de Ifá e o
Adoração de Orissa.
Se um isso é o mais forte de todos. Se um isso é mais forte do que qualquer Orisa devido uma
todos os espíritos uma ele lhes deu poder; Orunmila tem um Deus maior
conhecimento do ebo que quando eles eram uma a terra, Orissa Eu sei vestido e
começou uma
jogada. Isso explica porque Nós vemos alguns dos sacerdotes
Orisa em movimento à procura de dinheiro. Onde enquanto isso, Orunmila em Eu sei
sentou-se em seu quem quiser ver a própria casa e uma orunmila está chegando para sua casa.
As Pessoas Vêm uma veja onde Eu sei

sentado. Ele fez oferendas para as pessoas que fizeram
as material bom para eles. que quando Orisa Assim Eu sei está se movendo quando
alguém vem encontrar Orisa, talvez eu não encontre uma Orissa em casa. Dentro
resumo, Orunmilá o de todos eles. Antes que possamos louvar é maior uma
Orisa,
qualquer sacerdote do sacerdócio deve Orisa não
ser apoiado por Ifá.
Ifa está completo. sem suporte
Toda vez que consigo falar com um dos anciãos de Ifá, começo a me sentir
quanta sabedoria me resta aprender. Existem camadas e camadas de
compreensão por trás do véu de cada Odu. Os anciãos de Ifá dizem que
quando os Orisas caminharam pela Terra pela primeira vez, havia uma distância
muito mais curto entre Orun e Aye. Eu entendo que isso significa que o
Os antigos tinham acesso mais direto às regiões da consciência que
permitiu que eles penetrassem o véu. Como resultado dessa habilidade, eles foram capazes de
de projetar imagens primárias no ambiente que deu origem à cultura,
religião, metafísica e ciência. Aqueles de nós que cresceram
265
beneficiando desse esforço, colocamos distância entre Orun e Aye.
Porque não precisamos mais entender a dinâmica da natureza para
sobreviver diariamente, nossa compreensão de Orisa, Irunmole, Imole e Odu
diminuído. Enquanto fazemos nosso caminho através da escuridão em um
esforço para mais uma vez encurtar a distância entre a Terra e a terra do
Imortais, nós desbloqueamos regiões de consciência que foram previamente
não utilizado ou esquecido. Suspeito que também podemos descobrir que o
O Espírito se apresentará com novos rostos.
Durante minhas visitas à Ode Remo fui apresentado a uma forma de ver o Espírito
que era muito diferente das muitas formas de culto Orisa que tinham
encontrado nos Estados Unidos. Algumas dessas diferenças se devem a
condicionamento cultural, outros são o resultado de recorrer a Orisa para
resolvem diferentes tipos de problemas sociais e pessoais, e outros são devidos a
que fragmentos da velha sabedoria foram perdidos. acho que vale
tente entender essas diferenças. O valor não vem de fazer um ponto
visão certa e a outra errada. A coragem vem em ver a profundidade e
amplitude da resposta do Espírito à condição humana. Aqueles que
têm mais a ensinar nesse sentido sempre admitiram a limitação de
seu próprio entendimento. Aqueles que tiveram o mínimo a dizer
eles geralmente afirmam que sabem tudo.
Nenhuma das ideias apresentadas neste livro deve ser considerada como
definitivo. Minha oração é que ao compartilhar minhas experiências na Ode Remo, outros
266
podem ser encorajados a examinar mais de perto Ifa e todos os outros
Religiões centradas na Terra tentando encurtar a distância entre Orun e
Sim. Os elementos dramáticos que foram encenados durante minha iniciação
são virtualmente idênticos em conteúdo aos estágios de iniciação discutidos
por Black Elk em seu livro sobre formas de medicina Sioux. Na África existe
cerimônias para Ogum que seriam familiares para qualquer um que tenha sido
admitido em uma loja maçônica. Os princípios que aprendi estudando
O Tai Chi tem correlações com as idéias expressas no Dafa. A história
A tradição iorubá indica que o profeta Orunmila era a mesma figura histórica
que o oráculo deu aos essênios que por sua vez inspiraram a Cabala. minha
ancestrais paternos participaram da preservação dos mistérios do Graal.
Foi o espírito do meu falecido avô que me guiou para a África com base na
sugestão de que Ifá continha pistas para elementos da iniciação do Graal
que se perderam no Ocidente. Eu nunca mencionei meu avô para os idosos
da Ode Remo até depois que meu horário de trabalho foi escolhido. Quando
o ita foi lido, a primeira declaração do Araba foi: "Traga uma oferenda ao
casa do seu avô e agradeça a ele por trazê-lo aqui.
Na Nigéria, não é incomum ver iniciados de Ifá orando na igreja e participando de reuniões.
mesquitas. Ele fez o seu melhor para seguir este exemplo em meus esforços para
tornar o Dafa disponível para os membros de minha família em
os Estados Unidos. A maioria dos Odus que aprendi fazem uso
uso extensivo de ervas e muitos deles sugerem curas holísticas para
doenças físicas. Os ingredientes em ambos os casos geralmente não são
267
disponível neste país. Em um esforço para resolver este problema, eu tenho
achou útil trabalhar com anciãos nativos americanos que conhecem a
propriedades espirituais da flora local. Esta informação pode ser usada
como base para fazer substituições informadas para ervas usadas em
Dafa. Eu também trabalho com um acupunturista que pode praticar as formas
Medicina holística. Em ambos os casos estou trabalhando com homens e
mulheres que compartilham uma visão de mundo semelhante. Existem fortes precedentes
dessa interação dentro das religiões africanas que sobreviveram à
escravidão. Espetáculo Santeria, Lucumi, Candomblé, Macumba e Voudoun
vestígios de influências transculturais que parecem ter ocorrido antes
emancipação. Acho que o grande capítulo não escrito da história ocidental
trata da interação entre nativos americanos e afro-americanos
que ocorreu do Brasil ao Canadá antes da Guerra Civil. existe mesmo
sinais de exploração pré-colombiana da América do Sul.
O impacto negativo de viver em desarmonia com a Natureza deve ser claro
para quem se voltou para a Natureza em busca de inspiração
Espiritual. Os espaços abertos estão diminuindo, os animais estão
desaparecendo, a água está poluída, o ar está cheio de produtos químicos e
Inúmeras espécies de plantas e árvores desapareceram para sempre.
Mesmo técnicas simples para reabastecer o solo estão sendo ignoradas por
conglomerados agrícolas que se recusaram a considerar o quadro geral
em geral.
268
Simplesmente examinando os padrões do Dafa, qualquer pessoa interessada em
restaurar o equilíbrio do planeta pode começar a ver as várias maneiras
quando ocorre o equilíbrio. É minha convicção que trancada sob o véu desses
padrões é a chave para descobrir formas de energia novas e menos tóxicas.
Eles também incluem diretrizes para a cura de danos que já ocorreram. As
revelações desses mistérios estão disponíveis para qualquer um que
a hora de olhar. Não é necessário que eles sejam limitados àqueles que aceitam Ifá
como sua religião. Digo isso porque Ifa é uma maneira de ver o mundo que
transcende as limitações do condicionamento cultural. a história está cheia
de memórias dos ancestrais que expressaram esse ponto de vista e suas
percepções devem ser incluídas em nossos esforços para entender o
segredos internos da natureza.
Dr. Walter Russell, um dos primeiros críticos da energia nuclear,
argumentou que o perigo dos reatores nucleares não era tanto do
resíduos radioativos, bem como do processo de descarte de material radioativo de
as profundezas da Terra. Seu argumento era que radiações como
existe em depósitos minerais faz parte do ciclo natural que eles usam para
fazer o solo. Para mim, este argumento é uma expressão da
conceito de equilíbrio na natureza de Ifá.
A consciência social do Dr. Martin Luther King Jr. é uma expressão direta de
os princípios encontrados no Odu Otura Meji. Dr. King pode ou não
269
conhecemos Ifá, mas podemos buscar sua inspiração enquanto
tentamos entender o conceito de justiça de Ifá.
A música de Louis Armstrong, Charlie Parker e John Coltrane é uma extensão
diretamente dos princípios musicais usados em Ifá para invocar os místicos
estados alterados de consciência. A música de Orisa teve um profundo
influência nas culturas da América do Norte e do Sul. Aprendi muito
mais da consciência de ouvir certos tipos de música do que de ler qualquer
revista científica. Ifa é uma celebração dos estados alterados que podem
ser invocado através da música.
Ifá significa Sabedoria da Natureza. A sabedoria existe em formas
espiritualidade africana e em muitas outras fontes. Qualquer lição que
podemos aprender com minha própria experiência sobre estados alterados do
natureza, independentemente de sua origem cultural, é Ifá.
Isso não deve ser confundido com o fato de que Ifá é uma tentativa de entender
tudo o que há para saber sobre a Criação. Ifa diria que tal esforço é
impossível e vão. O que Ifa diria é que podemos aprender constantemente
maneiras de aprofundar nossa compreensão de viver em harmonia com
natureza. Se você ficar na beira de um penhasco e tiver uma ideia do
propósito do vento no ambiente, Ifa está falando diretamente com você.
Podemos entender a natureza e a função do vento sem ter que explicar
270
todos os fatores físicos que fazem com que grandes colunas de ar se movam
pela atmosfera. O teste para saber se nossa percepção está correta ou não é
avaliar as consequências de uma determinada ação. Podemos pensar que o uso de
Certos pesticidas melhoram a qualidade de vida aumentando a produção de
alimentos. Se esses produtos químicos matarem os pássaros que comem os insetos, se
esses insetos criam resistência a produtos químicos, e se a doença humana for
causada pelo alimento que é colhido, estamos ignorando a sabedoria de
aqueles que tentaram reservar o Mistério da Criação.
A nível pessoal, a questão do equilíbrio pode ser ilusória. Eu disse que o
A iniciação de Ifa é projetada para equilibrar a psique masculina com a
feminino. Infelizmente, esta é uma simplificação excessiva que parece
prejudicado pelas limitações da língua ocidental. Quando Ifa usa o
iniciação como ferramenta para equilibrar a origem dos homens e
mulheres, o faz de acordo com as leis primárias da natureza e não como
uma justificativa para a expressão social dos papéis masculinos e femininos
a sociedade. O equilíbrio da consciência pessoal é melhor entendido como o
harmonia entre as forças internas de expansão e contração. essa polaridade
é expresso através de uma ampla gama de instintos, motivações e desejos. o
tensão entre introversão e extroversão, entre felicidade e tristeza,
entre prazer e dor, entre sobrevivência pessoal e relacionamento
comunidade, e entre a vontade pessoal e a predeterminação são apenas
alguns dos elementos que compõem a autoconsciência.
271
Em Ifá diz-se que aqueles que demonstram a capacidade de equilibrar essas forças
os internos são ori tutu. Em iorubá ori tutu significa literalmente "cabeça fria". As
expressões extremas de paixão, temperamento e agressividade são consideradas
emoções quentes, enquanto expressões extremas de tristeza; a solidão
e o desespero são descritos como emoções frias. Há momentos em que
que o frio e o calor são necessários, mas a coragem de manter sempre o equilíbrio
direcione o iwa-pele para o ori tutu.
Ifá ensina que tudo surge do seu oposto. Como os papéis sociais de
homens e mulheres mudam em nossa cultura, as forças ocultas da
influenciar a mudança. Por esta razão, é ineficaz e, em última análise, perigoso
dependem de definições rígidas de gênero de homens e mulheres para definir o
forças da consciência que compõem a motivação e a vontade. Em vez de
que, precisamos iniciar a busca por novas expressões simbólicas de
nosso dilema atual. Em Ifá isso é feito adicionando novos versos ao
comentários anteriores sobre o Odu.
Para aqueles de nós que adoram Ifa e Orisa na diáspora é
necessário aprender as habilidades que nos permitirão fazer acréscimos
relatado ao oráculo que falará diretamente às nossas necessidades. Eu
visão deste processo inclui a necessidade de Ifa criar suas próprias escolas
do ensino superior. Parte desse esforço incluiria preservar o que
temos. Há indícios de que algumas das formas de sabedoria que se formam
parte de Ifá foi perdida tanto aqui quanto na Nigéria. Baba l'Orisa John
272
Mason fez um excelente trabalho ao registrar e documentar o
elementos do culto de Orisa que foram preservados em Cuba e em partes do
Estados Unidos. Ele não o fez como antropólogo, mas como um sacerdote ativo
na tradição.
Luisah Teish investigou os elementos da espiritualidade africana através
como eles sobreviveram na América do Sul. Ela também escreve de
perspectiva de um insider que vê seu material como fonte de inspiração
funcionários.
Iyanla Vanzant nos deu ferramentas para elevar nosso espírito pessoal e
linguagem intercultural efetivamente usada para difundir uma visão africana
do mundo. O material está disponível na vila de Oyotunji, Carolina do Norte.
Sur, que recupera alguns dos elementos perdidos do culto de Ifá e Orisa, como
como praticado na África.
Awo Fagbemi, Awo Fasina, Chefe FAMA, Iya Aina Olomo, Chefe Yeye
Omiadeofun e o Chefe Abimbola deram importantes contribuições para o
compreensão da espiritualidade iorubá tradicional na diáspora. Para estes
pioneiros do Espírito eu digo um pupo dupe, muito obrigado.
273
Agradeço a Egbe Ifa Ogunti Ode Remo pelo tempo e esforço que ele
dedicado à tarefa de me ajudar a entender e abraçar o conceito de
iwapele.
Orunmila mo yin buru, Orunmila mo yin boye, Orunmila mo yin bosise.
Awo Falokun Fatummbi
Ile Iwa pele
274

Iwa Pele Falokun Fatunmbi Traduzido

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Em memória do Dr. Adelburt Fenyes, cujo espírito me guiou no caminho do

Iba se Ori Egun

A fonte da espiritualidade iorubá

O uso de sinais como um oráculo

O Conceito de Ancestral Reverenciado e a Natureza da Posse do Espírito

A construção do santuário dos ancestrais

A estrutura e função da adivinhação

O uso da adivinhação no estudo espiritual pessoal

A experiência da unidade e o mito da criação

O uso da geomancia como base para a meditação

A iniciação e o papel do ifá na cultura tradicional iorubá

Fazendo ebora para proteção doméstica

O Encantamento e a Experiência do Reino de Orisa

Construção de um altar de orisa

A influência de Ifá em Santeria e Lucumi

Adura e o processo de acesso ao poder

A mente mística e uma visão sobre o

ancestrais cuja sabedoria e orientação trazem boa sorte.

os bons homens e mulheres de Ode Remo que estiveram por trás

eu, ao meu lado e à minha frente durante todos os desafios ao longo

do meu caminho de autodescoberta. O dia em que cheguei na Ode Remo

não conhecia ninguém. Durante as viagens subsequentes temos

se tornar uma família e eu sou verdadeiramente abençoado.

A mim Baba, Araba Adesanya Awoyade, Eu te agradeço por ter

confie em mim o suficiente para compartilhar um pouco de sua

dada é a inspiração para ver como você se comporta no mundo.

conduta no processo de crescimento espiritual. Sua conexão com

o Espírito é claro, evidente e profundamente comovente. o

rumores de que nosso relacionamento de alguma forma se desfez são

falsos, são uma vergonha aqueles que espalham os rumores e uma

Vergonha de quem acredita neles.

quero agradecer a Chefe Abimbola por ter introduzido o

conceito de iwa pele no mundo anglófono através de sua

trabalho acadêmico sobre o assunto. Foi uma clara fonte de inspiração

e clareza sobre o assunto de Ifá e disciplina espiritual.

Graças a Luisah Teish por me apresentar Se um Orixá por me mostrar

como seus ancestrais preservaram a tecnologia espiritual africana

tradicional apesar da extrema oposição na época de sua

esforços iniciais para reivindicar a sabedoria de seus ancestrais. Seus

livro Jambalaya restabeleceu a verdade de que os africanos que vivem

nos Estados Unidos eles preservaram Ifá Orixá na diáspora.

Um agradecimento especial a Iyanla Vanzant , numa época quando

o tipo de clareza que só vem da Mãe da Luz. ela reafirmou

minha crença de que vemos Deus nos momentos de bondade que

experimentamos um ao outro. Ela é professora da arte Ifá de

identificar problemas pessoais. Seu presente é uma benção de Deus.

Estou muito grato a Oloriya Yeye Omiadeofun Como era o

primeira pessoa que comecei em Ifá e que me empurrou para

permanecer fiel ao meu destino. Sua influência em elevar nossa

a fé será bem lembrada por muitas gerações vindouras.

eu quero agradecer Oloriya Aina Olomo que nos desafia a todos a

preservar a nossa fé em sua totalidade.

manter-me saudável, seguro e fora de perigo.

eu quero agradecer Frances Charteris por sua generosa

contribuições para a edição.

Sou abençoado por ter a capa de Awo Falase. slime é meu

aluno mais velho e um amigo próximo que apoiou meus esforços em

Eu sou abençoado por todos aqueles que eu iniciei em ilha Iwa ,

Medahochi, tela iponri atiwo orunire . Ele era um verdadeiro amigo e

me manteve animado em um momento em que a oposição ao meu trabalho

Quero reconhecer a influência dos meus ancestrais da Transilvânia

que traçam suas origens para as escolas de mistérios da antiguidade