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Explorando Gênesis: as antigas tradições da Bíblia em contexto

Explorando Gênesis
As antigas tradições da Bíblia em contexto

Equipe deste livro:

Robin Ngo, Megan Sauter, Noah Wiener e Glenn J. Corbett – Editores

Robert Bronder – Designer


Susan Laden – Editora

© 2013

Sociedade de Arqueologia Bíblica


4710 41st Street, NW
Washington, DC 20016
www.biblicalarchaeology.org

Imagem da capa: De Agostini Picture Library / The Bridgeman Art Library.

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Explorando Gênesis: as antigas tradições da Bíblia em contexto

Sobre a Sociedade de Arqueologia Bíblica


A excitação da arqueologia e da
o mais recente em estudos bíblicos desde 1974

A Sociedade de Arqueologia Bíblica (BAS) foi fundada em 1974 como uma organização sem fins lucrativos,

organização educacional não-denominacional dedicada à disseminação de informações sobre

arqueologia nas terras bíblicas.


A BAS educa o público sobre a arqueologia e a Bíblia através de sua publicação bimestral

revista, Biblical Archaeology Review, um site premiado www.biblicalarchaeology.org,

livros e produtos multimídia (DVDs, CD-ROMs e vídeos), passeios e seminários. Nossos leitores confiam em
nós para apresentar as últimas novidades de maneira justa e acessível. O BAS serve como

autoridade importante e como uma fonte inestimável de informações confiáveis.

Excelência Editorial
A principal publicação da BAS é a Biblical Archaeology Review. BAR é a única revista que

traz o estudo acadêmico da arqueologia para um público amplo e geral, ansioso por compreender o
mundo da Bíblia. Cobrindo tanto a Bíblia Hebraica quanto o Novo Testamento, BAR apresenta os mais recentes

descobertas e controvérsias em arqueologia com fotografias de tirar o fôlego e mapas e diagramas


informativos. Os redatores da BAR são os maiores estudiosos, os principais pesquisadores, o mundo

especialistas renomados. BAR é o único fórum não sectário para a discussão da arqueologia bíblica.

BAS produziu duas outras publicações, Bible Review (1985–2005) e Archaeology

Odisséia (1998–2006). O conteúdo editorial completo das três revistas está disponível em
a Biblioteca BAS on-line. A Biblioteca BAS também contém os textos de quatro livros altamente aclamados:

Aspectos do Monoteísmo, Abordagens Feministas da Bíblia, A Ascensão do Antigo Israel e A Busca por

Jesus. As associações anuais à Biblioteca BAS estão disponíveis em

www.biblicalarchaeology.org/library. Esta coleção abrangente de materiais também está disponível

para faculdades, universidades, igrejas e outras instituições em www.basarchive.org.

Aclamação generalizada
A sociedade, sua revista e seu fundador e editor, Hershel Shanks, têm sido os

assunto de ampla aclamação e atenção da mídia em publicações tão diversas como Time, People,

Civilização, US News and World Report, The New York Times, The Washington Post e The Jerusalem Post.
BAS também apareceu em programas de televisão transmitidos pela CNN, PBS e

Discovery Channel. Para saber mais sobre a Sociedade de Arqueologia Bíblica e assinar o BAR,

visite-nos online em www.biblicalarchaeology.org.

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Explorando Gênesis: as antigas tradições da Bíblia em contexto

Aprenda mais sobre Gênesis com a Bíblia


DVD da Sociedade de Arqueologia

Descobrindo Gênesis:

e as origens do mundo bíblico

O Livro do Gênesis (ou Bereshit na Bíblia Hebraica) é um relato fascinante de

tradições mais antigas do antigo Israel em relação às suas origens como povo e ao

origens do mundo natural e humano que experimentou. No curso de estudo de quatro partes
Descobrindo Gênesis, o falecido David Neiman, professor de teologia judaica na
Boston College, orienta você habilmente através dos primeiros 11 capítulos do livro - desde o

história da criação até a Torre de Babel - para examinar como os escritores bíblicos lutaram

com as questões e mistérios fundamentais da experiência humana compartilhada:


De onde nós viemos? Quem somos nós? O que nos torna diferentes? Como surgiu a civilização

aconteceu? Por que morremos? Baseando-se em descobertas recentes em estudos bíblicos, antigos

história e arqueologia, o Dr. Neiman também revela os aspectos culturais, históricos e linguísticos

contexto em que as histórias de Adão e Eva, Caim e Abel, e Noé e o

Flood foram originalmente escritos e compreendidos.

Palestras:

A linguagem polêmica do Gênesis


O Jardim do Eden

As Genealogias do Gênesis
O Dilúvio e os Filhos de Noé

Características especiais:

• Palestras fáceis de acompanhar, ilustradas com slides informativos, mapas úteis, fotografias impressionantes e

vídeo explicativo.

• Durante todo o livro, Neiman lê e traduz passagens do Gênesis do hebraico original.

David Neiman (1921–2004) foi professor de teologia judaica no Boston College e especializou-se em

ampla gama de campos, incluindo arqueologia, estudos bíblicos, história judaica e relações católico-judaicas.

Ele também organizou o Instituto de Arqueologia Bíblica do Boston College e participou de quase uma dúzia de

escavações arqueológicas em Israel. Ele foi o autor de Relações Domésticas na Antiguidade (Little Acorns

Press, 1994), bem como um comentário e uma tradução selecionada do Livro de Jó (Massada, 1972). Ele também

escreveu vários artigos importantes para a Enciclopédia Judaica. Suas palestras sobre o Livro do Gênesis foram

entregue em 2000 na Universidade do Judaísmo em Bel Air, Califórnia.

Clique aqui para descobrir Gênesis com o DVD da Sociedade de Arqueologia Bíblica hoje.

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Explorando Gênesis: as antigas tradições da Bíblia em contexto

Índice
V Introdução

por Robin Ngo

1 A Gênese do Gênesis: A História da Criação é Babilônica?

por Victor Hurowitz

17 A História da Criação de Enÿma Eliš?

20 A História da Criação em Gênesis

22 Outra descoberta de George Smith: a tabuinha do dilúvio da Babilônia

24 Continue lendo

26 Por que Joseph se barbeou?

por Lisbeth S. Fried

33 Ur de Abraão: Woolley escavou o lugar errado?

por Molly Dewsnap Meinhardt

43 Ur de Abraão — o Papa está indo para o lugar errado?

por Hershel Shanks

48 Onde estava Ur de Abraão? O caso da cidade babilônica

por Alan R. Millard

52 Autores

53 Notas

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Explorando Gênesis: as antigas tradições da Bíblia em contexto

Introdução
As histórias esotéricas e as paisagens perdidas do Livro do Gênesis apresentam um grande desafio para

historiadores. Mesmo assim, os estudiosos da Bíblia e os arqueólogos têm sido capazes de fornecer informações culturais

contextos para muitas das primeiras tradições de Israel. Neste e-book da Sociedade de Arqueologia Bíblica,

explore os mitos da criação da Mesopotâmia, a relação de José com as práticas do templo egípcio e

a terra natal de Abraão, o pai fundador das três grandes religiões monoteístas do mundo:

Judaísmo, Cristianismo e Islamismo.

A história da Criação em Gênesis explica como o mundo foi formado e como a humanidade foi

criada. Esta história foi fortemente influenciada por um antigo mito da criação babilônica chamado Enÿma?

Elis? Em “The Genesis of Genesis”, Victor Hurowitz explora esta questão. Um texto que descreve as atividades divinas dos

deuses e a criação do homem, Enÿma Eliš inclui muitos dos motivos encontrados na história bíblica da Criação. Até que

ponto existe uma relação entre esses dois

Texto:% s? Neste estudo comparativo, Hurowitz examina as semelhanças e diferenças entre o

mito babilônico e a história bíblica e os coloca no contexto histórico do antigo Próximo

Leste.

A história de José em Gênesis é bem conhecida. Vendido como escravo por seus irmãos, José acabou

foi preso em uma prisão no Egito e lá ficou conhecido por sua habilidade de interpretar sonhos. Convocado

da masmorra para interpretar os sonhos do Faraó, José fez a barba antes de se aproximar do governante de

Egito. A maioria das pessoas na antiga Mesopotâmia não fazia a barba. Por que e o quê José se barbeou? Em “Por que

Joseph se barbeou?” Lisbeth S. Fried examina as ideias egípcias de limpeza e pureza.

Estas ideias podem explicar por que José teve que parecer sem pelos – e circuncidado – antes de entrar

Palácio do Faraó.

Na história de Abraão, aprendemos como um homem foi chamado por Deus para se tornar o pai fundador dos

israelitas na terra de Canaã. Em Gênesis, diz-se que Abraão nasceu em

Ur dos Caldeus. No entanto, havia muitos lugares chamados Ur na antiguidade. Onde estava

Ur de Abraão? Sir Leonard Woolley afirmou tê-lo encontrado em Tell el-Muqayyar agora chamado Ur

no sul do Iraque. Lá o arqueólogo britânico desenterrou evidências de sepulturas reais um zigurate

vários templos e centenas de bugigangas douradas, armas e vasos. Será que Woolley realmente localizou a terra natal

do patriarca, ou o famoso escavador estava ansioso demais para se igualar à história bíblica?

conta com seu sítio arqueológico? Em “Ur de Abraão: Woolley escavou o lugar errado?”

Molly Dewsnap Meinhardt descreve as escavações de Woolley em Ur e a intriga incitada por seu

identificação do local de nascimento de Abraão.

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Desde a escavação de Ur no Iraque por Sir Leonard Woolley nas décadas de 1920 e 1930, sua identificação de

o local como o local de nascimento de Abraão tornou-se uma das teorias mais populares sobre onde o

a terra natal do patriarca está localizada. A identificação do local de nascimento de Abraão recebeu tal

aceitação generalizada de que o Papa João Paulo II planeava visitar o Iraque como parte da sua visita a locais

bíblicos para celebrar o novo milénio. No entanto, uma leitura cuidadosa de textos bíblicos e antigos indica que

esta Ur pode não ser a cidade natal do patriarca, afinal. Em “Ur de Abraão: É o

Papa indo para o lugar errado?” Hershel Shanks explora outra teoria popular sobre onde

Abraão nasceu: na Turquia.

A revisão de Hershel Shanks sobre o caso de um local no norte da Mesopotâmia como o lar do

O patriarca bíblico reabriu o debate nas páginas da Biblical Archaeology Review. Onde

Era o Ur de Abraão? The Case for the Babylonian City”, Alan R. Millard lista os muitos pontos fortes da

a localização tradicional do sul da Babilônia.

Os artigos deste e-book são uma prévia das muitas histórias e histórias bíblicas abordadas em

Revisão de Arqueologia Bíblica, Revisão da Bíblia e Odisseia de Arqueologia.

Robin Ngo

Sociedade de Arqueologia Bíblica


2013

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A Gênesis do Gênesis
A história da criação é babilônica?
Por Victor Hurowitz

Bibliotheque Nationale, Paris, França/ Bridgeman Art Library


Pairando sobre a terra recém-criada, Deus fixa as “duas grandes luzes” — o sol dourado e a lua
prateada — nos céus (Gênesis 1:14–19). Desde a descoberta, no século 19, de um mito da Criação
Babilônica com paralelos impressionantes com o relato de Gênesis, os estudiosos declararam que
o conto bíblico dos Sete Dias da Criação tem suas raízes na mitologia Babilônica. Mas, como Victor
Hurowitz explica no artigo que acompanha, os paralelos entre o mito babilônico, chamado Enÿma
Eliš após suas duas primeiras palavras (“Quando acima”), e Gênesis 1 são limitados. De acordo com
Hurowitz, Gênesis 1 não deve ser descartado como uma história emprestada, mas celebrado como
uma reescrita deliberada e hábil de relatos anteriores de como um Deus Criador conduz seus
negócios.

Em 3 de dezembro de 1872, George Smith, um ex-gravador de notas que se tornou assiriologista,


surpreendeu o mundo ocidental ao anunciar que havia descoberto uma história babilônica de um grande
dilúvio semelhante ao conhecido relato do Dilúvio no livro do Gênesis. Quatro anos depois,
Smith publicou uma coleção de mitos mesopotâmicos e lendas heróicas intitulada The Chaldean Account
of Genesis (“Caldeu” sendo sinônimo de babilônico usado na Bíblia).1 O livro
incluiu a tradução para o inglês do próprio Smith e a discussão de um mito da criação babilônica e outros

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composições mitológicas que ele reuniu a partir de fragmentos cuneiformes descobertos

durante o quarto de século anterior pelas escavações britânicas em Kyunjik, antiga Nínive.

Sobre o mito da criação babilônica, Smith escreveu:

A história, até onde posso julgar pelo fragmento, concorda geralmente com o relato do

Criação no Livro do Gênesis, mas mostra vestígios de ter originalmente incluído muito mais
matéria.

De acordo com Smith, o relato bíblico dos Sete Dias da Criação (Gênesis 1:1–2:4a,

também conhecido como relato da Criação Sacerdotal, citado na íntegra no quadro) era simplesmente um relato abreviado

Versão hebraica de um conto babilônico mais antigo.

Com permissão dos curadores do Museu Britânico George A.


Smith (1840–1876). Assiriologista amador, Smith foi contratado pelo Museu Britânico para catalogar inscrições
cuneiformes descobertas por Austen Henry Layard em Kyunjik (antiga Nínive). Ele ganhou atenção internacional
quando anunciou a descoberta de uma história do Dilúvio Babilônico semelhante ao relato bíblico do Dilúvio de
Noé. Posteriormente, ele reuniu o Enÿma Eliš, que apelidou de “O Gênesis Caldeu” – “Caldeu” sendo um termo
bíblico para “Babilônico”.

Um século e um quarto depois de Smith ter feito o seu surpreendente anúncio, a Babilónia

O mito da criação – agora regularmente chamado pelo seu nome acadiano Enÿma Eliš (após as duas primeiras palavras,

que significa “Quando acima”) – é amplamente reconhecido pela sua grande importância para a história da antiguidade.

Religião mesopotâmica. Mas para a maioria dos leitores da Bíblia, o significado do Enÿma Eliš (pronuncia-se

eh-NOO-ma eh-LEESH) reside em sua conexão percebida com a história da Criação em Gênesis 1:1–2:4a

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e algumas outras passagens bíblicas relativas à Criação e a um conflito primordial entre o

Divindade israelita YHWH e alguns monstros marinhos cruéis.

A noção de que a história bíblica da Criação depende fortemente do Enÿma Eliš está tão arraigada

que a maioria dos comentários modernos sobre Gênesis mencionam a conexão. Qualquer compêndio de textos antigos do Oriente

Próximo relacionados à Bíblia incluirá Enÿma Eliš. O currículo para o ensino da Bíblia

nas escolas secundárias seculares israelenses foi revisado para incluir o ensino de Enÿma Eliš. O clássico Understanding

Genesis, de Nahum Sarna, dedica quatro páginas ao mito.2 O livro de Alexander Heidel

coleção amplamente utilizada de mitos da Criação da Mesopotâmia, O Gênesis Babilônico (escrito “não para o assiriologista

profissional, mas sim para o estudioso do Antigo Testamento e o ministro cristão”), empresta 58 páginas para

paralelos entre os textos babilônicos e bíblicos.3

Mas George Smith estava certo? O autor do relato da Criação em Gênesis foi fortemente

influenciado por este antigo conto babilônico? Para responder a isso, devemos primeiro perguntar: O que é Enÿma ?

Você quer?

Em primeiro lugar, Enÿma Eliš é um poema que consiste em 1.059 versos escritos na língua acadiana e inscritos em

cuneiforme em sete tábuas.4 A história que este grande poema conta é um mito; isto é, explica o mundo como um reflexo das

atividades divinas e das relações entre deuses.

O poema começa na Tábua 1:

É o passado mítico e atemporal, quando nada existia além de duas massas personificadas de água, Tiamat (água do

mar) e Apsû (água de nascente). Essas figuras protodivinas masculinas e femininas engajaram-se em uma interminável mistura

de suas águas que poderíamos chamar de “Big Bang” .

levou inevitavelmente à gravidez (de ambos os parceiros) e ao nascimento de vários deuses. Com o passar do tempo

pequenos deuses transformaram-se em grandes deuses, que eram um bando desordeiro, festejando constantemente em

casa, que por acaso era o reino aquático que era o corpo de Tiamat. Esse comportamento selvagem despertou a ira de Apsû,

que, como é típico dos pais abatidos ao longo dos tempos, decidiu acabar com tudo e matar as crianças.

e os filhos das crianças e os filhos deles também. Ele planejou o ato com seu vizir Mummu, mas o covarde

projeto saiu, dando aos jovens a chance de se defenderem e, com certeza, um dos

deuses mais jovens, Ea, acabaram matando seu tataravô Apsû, despojando-o de seus trajes divinos e construindo sua própria

casa sobre o corpo de seu ancestral assassinado. Ea e sua esposa,

Damkina mudou-se imediatamente e os dois começaram a fazer amor e ter um filho:

Marduque.

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O recém-nascido não era um rapaz normal. Quatro pares de olhos e quatro pares de orelhas (compare o

criaturas de quatro caras de Ezequiel 1:6) o tornaram muito atencioso e lhe deram excelente

visão, mas ele cresceu rapidamente e se tornou um pouco turbulento. Seu jogo favorito era jogar

poeira em um conjunto de quatro ventos (um presente do avô Anum) e turvando tataravós

bisavó Tiamat. Esse comportamento infantil pode não ter perturbado Tiamat, recentemente viúva e sofredora, mas

irritou os deuses que viviam dentro dela; e eles, brincando com ela

sentimento de culpa por não ter conseguido ajudar seu falecido marido, persuadi-la e convencê-la

pegar em armas e pôr fim ao comportamento intolerável de Marduk e ao consequente sofrimento.

Para realizar a tarefa, ela faz com que um certo Ummu ÿubur (o nome significa “Ruído da Mãe”) produza para

ela uma equipe de swat de 11 monstros venenosos e furiosos, cujos chefes ela nomeia o

Deus Kingu.

Dumbarton Oaks, Coleção Bizantina, Washington, DC Vestígios da


divindade babilônica de quatro faces podem ser encontrados na visão de Ezequiel de uma criatura divina alada
com quatro cabeças diferentes (Ezequiel 1). Num leque litúrgico de prata e ouro do século VI dC, as cabeças
aparecem, da esquerda para a direita, como leão, homem, boi e águia.

Tablet 2. Os deuses mais jovens, ameaçados por essas feras assustadoras, entram em pânico e começam

procurando alguém para vir em seu socorro. Ea, que soube dos preparativos para a guerra, primeiro

se aproxima de seu avô Anšar (o horizonte deificado) e depois de seu pai, Anum (o deus do céu), e relata a terrível

situação, mas eles não vêm em seu socorro, então, no estilo Chicken-Little, todo o grupo acaba apelando por ajuda

de ninguém menos que a causa última de seus infortúnios,

Marduque. Marduk aceita oportunisticamente o convite com a condição de que, se derrotar Tiamat

e salva os deuses, eles obedecerão aos seus comandos. Ele será seu governante supremo e incontestado.

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Tábua 3. Para concluir um acordo, um enviado chamado Gaga é enviado para Laÿmu

e Laÿÿmu (pais de Anšar), e todos os deuses se reúnem em um grande banquete com muita comida e

bebendo. Quando estão suficientemente embriagados, ratificam o acordo e entronizam Marduk como deus número

um.5

Tábua 4. Na celebração da entronização, Marduk é solicitado a provar o poder de sua palavra

fazendo uma constelação desaparecer e reaparecer, o que ele faz imediatamente. “Ele falou com seu

boca, e a constelação desapareceu; ele falou novamente com a boca, e a constelação

foi formada”, nos diz o texto. Após essa demonstração de criatividade verbal, os deuses o equipam com trajes reais,

armam-no e enviam-no ao encontro de Tiamat. O mito atinge seu clímax em um duelo decisivo

até a morte entre o campeão Marduk e Tiamat. Marduk se arma com arco e flecha,

maça, rede, quatro ventos (provavelmente o brinquedo que Anum lhe deu quando criança) e sete

ventos projetados para entrar em Tiamat e fornecer gás. Ele monta uma carruagem puxada por ventos que

aparentemente pode se mover em todas as quatro direções.6 Como armadura e capacete, ele veste um terrível

brilho divino e, para não ser ferido, ele também carrega na boca um encantamento e segura na boca.

entregue uma planta para afastar o veneno. Totalmente vestido e equipado, ele sai em busca de Tiamat. Quando

ele a conhece, eles se envolvem em uma guerra de palavras e finalmente travam uma batalha. Neste ponto, Marduk

abre sua rede com a intenção de ensacá-la e então “o vento perverso que espirrava atrás dele ele direcionou para

o rosto dela”.7 Esta é certamente uma maneira velada de dizer que ele soltou o vento no rosto dela. Como se isso

não bastasse, Tiamat abre bem a boca para engolir o vento

despachada pela retaguarda, mas no final ela fica cheia de vento, desenvolvendo cólicas estomacais e prisão de

ventre. Finalmente, Marduk atira sua flecha nela e corta sua barriga.8 Com Tiamat derrotada

e, literalmente, desanimados, os deuses que a apoiam se escondem e os 11 monstros terríveis são

capturado e levado embora. Finalmente, Marduk captura Kingu, o deus que liderava os monstros, e tira as tábuas

do destino que Tiamat lhe havia dado antes da batalha. A guerra acabou

e o inimigo preso, Marduk retorna para sua cativa, Tiamat, abre sua cabeça com seu

maça, e faz o vento soprar seu sangue. Em seguida, ele abre o corpo dela “como um peixe que seca”, cria os céus

na metade superior e estabelece ali uma morada divina, Ešarra, que é a imagem espelhada da morada

subterrânea de Ea, Apsû.

Tabuleta 5. Neste ponto, a “Criação” – ou melhor, a ordenação do mundo conhecido – começa. Trabalhando

mais ou menos de cima a baixo, Marduk instala nas partes apropriadas do cadáver de Tiamat o

corpos celestes nos céus, fenômenos meteorológicos na atmosfera e montanhas, águas subterrâneas, o Eufrates e

o Tigre, o vínculo do céu e da terra, o submundo

e os oceanos dentro e sobre a terra. Marduk então comemora seu triunfo distribuindo troféus

e exibindo inimigos vencidos. Ele veste roupas reais, e os deuses o declaram rei e

aceitar sua autoridade. Ele então propõe construir a Babilônia para servir de alojamento para deuses que

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suba e desça entre o Apsû subterrâneo e o Ešarra celestial (compare Gênesis 28:10–

22, em que Jacó sonha com anjos subindo e descendo uma escada que chega aos céus).9 Os deuses aceitam

ansiosamente esta proposta.

Tábuas 6 e 7. Mas antes de Marduk executar seu plano, ele decide ajudar a aliviar os deuses da

seu trabalho criando o Homem. Na verdade, criar o Homem é apenas uma sugestão dele, pois o ato real é

realizado por seu pai, Ea. A criação do Homem é descrita apenas de forma breve e elíptica; nós aprendemos

apenas que o Homem foi feito do sangue de Kingu, que foi massacrado como punição por ter

liderou os deuses rebeldes. Tendo criado o Homem, os deuses procedem à execução do plano de Marduk de

construir a Babilónia e, em particular, o seu templo principal, Esagila. Os deuses moldam tijolos durante um ano, e quando

o templo está finalmente em seu lugar como uma parada de descanso entre Apsû subterrâneo e Ešarra celestial,

todos os deuses do céu e do submundo sentam-se juntos em um grande banquete de dedicação. Esse

cerimônia é outra oportunidade para reafirmar lealdade a Marduk e glorificá-lo

proclamando seus 50 nomes junto com explicações intrincadas de cada um.

O poema conclui:

A [palavra] de Marduk que criou os deuses Igigi,

[Seu/Its] deixe-os [], seu nome deixe o tema invocar.

Deixe-os soar no exterior a canção de Marduk,

Como ele derrotou Tiamat e assumiu a realeza.10

Até que ponto esta história estranha e emocionante realmente se assemelha ao relato da Criação em Gênesis?

1:1–2:4a e outras referências bíblicas à Criação? Que tipo de relacionamento, se houver, existe
entre esses textos?

O dístico final do Enÿma Eliš, citado acima, sugere um dos mais significativos

diferenças. Aqui, como em muitas obras mesopotâmicas, o autor explica aos leitores o que

texto que acabaram de ler é realmente sobre. Neste caso, ele define toda a composição como um hino

ou canção em louvor a Marduk, que criou os grandes deuses (Igigi), derrotou Tiamat e depois assumiu o trono.

Compare isso com a linha final do relato bíblico da Criação:

Essa é a história do céu e da terra quando foram criados.

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(Gênesis 2:4a, Nova Versão da Sociedade Publicadora Judaica)

Resumindo, Gênesis 1 é sobre a Criação, enquanto Enÿma Eliš é sobre o criador. É por isso

perto do final do Enÿma Eliš, os deuses abençoam Marduk, herói da história, enquanto no final do relato da

Criação, Deus, herói da história, abençoa e santifica o sábado, sua criação final.

Além disso, em Gênesis 1 Deus vê várias vezes que o que ele criou é bom, enquanto em Enÿma

Eliš, os deuses, em várias ocasiões, expressam aprovação por Marduk e pelo que ele prometeu fazer
ou já fez.

As duas histórias também variam em tom. Gênesis 1:1–2:4a é uma narrativa bem estruturada, simples em

linguagem, mas imponente em estilo de prosa elevado e marcado pelo uso de repetição, linguagem estereotipada,

e sequências de cumprimento de comandos (“Deus disse: 'Faça-se'... e houve”), todas as quais

sugerem planejamento, controle e transcendência divinos. Enÿma Eliš, em contraste, é um drama dramático

poema narrativo em que a tensão aumenta e depois é aliviada continuamente. Além disso, é (na minha opinião) uma

obra cômico-heróica que não carece de frivolidade. Embora alguns se refiram ao Enÿma Eliš como o

Gênesis Babilônico, esta é uma denominação infeliz - encorajando os leitores a abordar o texto

com religiosidade e reverência, quando melhor poderiam trazer senso de humor e gosto por
aventura.

No entanto, a partir do período vitoriano, numerosos estudiosos tentaram desenhar

paralelos entre Gênesis 1 e Enÿma Eliš - especialmente a Tabuleta V, sobre a ordem da Criação.

George Smith, em seu Relato Caldeu do Gênesis, listou vários, desde o caos aquoso que

precede a Criação (ver Gênesis 1:1) através da satisfação de Marduk e de Deus com a Criação: “E Deus viu que

era bom” (Gênesis 1:12, etc.).

Em 1902, o estudioso bíblico Friedrich Delitzsch apresentou uma das mais famosas discussões sobre o

Bíblia e Enÿma Eliš na primeira de suas palestras Babel und Bibel , proferidas diante do Kaiser Wilhelm

II.11 Nesta palestra, Delitzsch anunciou solenemente que as fontes babilônicas preservaram formas mais

antigas e, portanto, mais originais de ciclos completos de histórias encontradas na Bíblia. Delitzsch sugeriu

que os autores bíblicos transferiram diretamente para YHWH, Deus de Israel, o heroísmo

de Marduk, deus da Babilônia, como é conhecido por Enÿma Eliš. Ele ofereceu alguns exemplos bíblicos,

incluindo Jó 9:13, Salmo 89:10–11 e Salmo 74:13–15 (citado aqui):

Foi você quem dirigiu o mar de volta com sua força,

Que quebrou as cabeças dos monstros nas águas;

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Foi você quem esmagou as cabeças do Leviatã,

Que o deixou como alimento para os habitantes do deserto,

Foi você quem lançou fontes e torrentes,

Quem fez os poderosos rios secarem.

Delitzsch mostrou ao público um selo cilíndrico com uma imagem de Marduk com um olho grande

e uma orelha grande, de pé sobre um dragão e segurando uma arma na mão direita. Este selo, que

havia sido descoberto por escavadores alemães, foi citado por Delitzsch como pano de fundo para Isaías

51:9–10 e Jó 26:12–13, ambos descrevem o Senhor derrotando o monstro marinho Raabe

e perfurando uma cobra ou dragão.

Deuses e Monstros. Um selo cilíndrico mostra


Marduk com olhos e orelhas enormes, de pé
sobre um monstro marinho.

Imagens surpreendentemente semelhantes


aparecem num cálice de prata escavado em 'Ain
Samiyah, em Israel. O cálice representa uma
figura com cabeça de Jano e os quartos traseiros
de dois touros. Uma enorme serpente levanta a
cabeça em direção a uma das plantas que esta
figura híbrida segura.

De acordo com Delitzsch, o autor sacerdotal do relato da Criação em Gênesis 1:1–2:4a, em

contraste com os autores dos Salmos, Jó e Isaías, tentou remover todos os vestígios mitológicos de seu

texto, mas ele não foi totalmente bem-sucedido. Vestígios do mito babilônico puderam ser encontrados

ao longo de Gênesis, disse Delitzsch. Por exemplo, a luz que divide o Abismo (hebraico T ehôm) em

Gênesis 1 relembra Marduk dividindo a deusa das águas Tiamat.

Delitzsch não estava dizendo nada de novo,12 mas criou sensação em toda a Europa e

América, introduzindo a conexão entre Enÿma Eliš e a Bíblia ao popular

consciência, do Kaiser em diante. Delitzsch também ganhou atenção e apoio por suas insinuações

subjetivas, antissemitas e anticristãs de que a religião mesopotâmica estava em ascensão.

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nível igual, se não superior, ao da Bíblia Hebraica, e que a Bíblia não contém nenhum

verdade por si só, mas é apenas um acúmulo de literatura superficial extraída de textos babilônicos.c Se

a geração anterior a Delitzsch usou descobertas arqueológicas e assiriológicas para provar

a verdade da Bíblia, a partir de sua época a mesma evidência seria alistada para demonstrar a inferioridade da Bíblia.d

Alexander Heidel, em seu conhecido livro The Babylonian Genesis, oferece um resumo claro de

os paralelos (ele os chama de “pontos que convidam à comparação”) que Smith, Delitzsch e outros primeiros
estudiosos detectaram:

Assim, Enÿma elish e Gênesis 1:1–2:3 referem-se a um caos aquoso, que foi separado

no céu e na terra; em ambos temos uma equivalência etimológica nos nomes que denotam este

caos [hebraico T ehôm e acadiano Tiamat]; ambos se referem à existência de luz antes da criação

dos corpos luminosos; ambos concordam quanto à sucessão em que os pontos de contato se sucedem; e em ambos

os casos o número sete aparece com bastante destaque. E voltando-se para o

escritos poéticos da nossa literatura do Antigo Testamento, encontramos um grande número de passagens que, como o

história da luta de Marduk com Ti'âmat, trata de um conflito entre o criador e vários inimigos
elementos.

Os primeiros e últimos dias da Criação da Bíblia


apresentam os paralelos mais fortes com o relato
babilônico. Quando Deus começa sua obra, a terra
está “disformada e vazia, com trevas sobre a face
do abismo e um vento da parte de Deus soprando
sobre as águas” (Gênesis 1:1). Deus então rompe
as trevas criando a luz.

Em Enÿma Eliš, a Criação começa com a divisão


do caos aquático personificado pela deusa Tiamat.
Além disso, o termo hebraico para “o
Abismo” (Tehôm) pode estar etimologicamente
relacionado ao nome acadiano Tiamat. O mosaico
do século XII que criou ambas as cenas para a
Catedral de Santa Maria Nuova em Monreale, na
Sicília, involuntariamente enfatizou o paralelo
quando interpretou literalmente a frase “face das
profundezas” e deu ao caos aquoso um rosto com
cabelos ondulados.
Editora Mistretta, Palermo, Itália

Heidel acrescenta a esta lista a natureza divina dos participantes da Criação; criação ex nihilo—

criação do nada; politeísmo e monoteísmo nas respectivas histórias; caos primitivo;

escuridão primitiva; criação do firmamento; criação da terra; criação das luminárias; criação de vida vegetal e

animal; criação do homem; a palavra dos criadores; descanso divino; os sete

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comprimidos e os sete dias; e os contornos gerais dos eventos em Enÿma Eliš e Gênesis 1:1–
2:3.

Mas Heidel conclui:

As semelhanças não são tão marcantes como poderíamos esperar... Na verdade, as divergências são

muito mais abrangentes e significativas do que as semelhanças, muitas das quais não são

mais próximo do que deveríamos esperar encontrar em quaisquer duas versões da criação mais ou menos completas

(uma vez que ambos teriam de explicar os mesmos fenómenos e uma vez que as mentes humanas pensam praticamente

da mesma forma) que podem vir de partes completamente diferentes do mundo e que podem não ter nenhuma relação entre

si.13

O que Heidel considera surpreendente, contudo, é “uma sequência idêntica de eventos no que diz respeito ao

pontos de contato estão em causa.” Em outras palavras, de todos os pontos mencionados acima, apenas alguns são realmente

muito semelhantes, mas estes pontos específicos aparecem na mesma ordem nos respectivos

composições. Este parece, de facto, ser um forte argumento a favor da dependência.

Ao discutir a possível conexão entre Marduk e o Deus da Bíblia Hebraica,

Heidel observou que a ideia de uma guerra primitiva entre um deus e o mar é uma ideia nascida no

Ocidente e importado para a Mesopotâmia, então é mais provável que a Bíblia a tenha emprestado de pessoas mais próximas.

vizinhos do que os babilônios. Aqui, Heidel se baseia em evidências de mitos descobertos em Ugarit

(na costa mediterrânea da Síria moderna) uma década após a Primeira Guerra Mundial (e ipso facto

indisponível para Smith e Delitzsch). A prova de que isso realmente aconteceu vem das palavras que a Bíblia usa para

designar o monstro marinho. No quinto dia da Criação, em Gênesis 1:21, Deus cria Tannîn, muitas vezes traduzido como

“serpentes marinhas”). Esta mesma criatura aparece como tnn, ou Tunnan, em

Mito ugarítico:

Certamente eu lutei contra Yamm [Mar], o Amado de El

Certamente acabei com River, o Grande Deus,

Certamente eu amarrei Tunnan e o destruí (?). 14

O Leviatã bíblico (Salmo 74) tem seu paralelo em ltn (Litan), que luta contra Deus em outro

Mito ugarítico:

Quando você matou Litan, a Serpente Fugitiva,

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Aniquilou a Serpente Tortuosa,

O Potentado de Sete Cabeças,

Os céus esquentaram e murcharam.15

O assiriologista Wilfred Lambert, que está preparando a ansiosamente aguardada edição oficial do

Enÿma Eliš observa que muitos dos paralelos entre o poema babilônico e a Bíblia são tão comuns em toda a literatura

do Oriente Próximo que são insignificantes.16 Os primórdios aquosos do universo têm paralelos não apenas em outros

mitos da criação mesopotâmicos, mas até mesmo nos mitos egípcios e

Textos gregos e, portanto, não podem ser evidências de influência particularmente babilônica. A divisão do

águas (em Gênesis, no segundo dia) é exclusivamente paralela à divisão do Tiamat aquoso em

Enÿma Eliš, embora a divisão de outras substâncias seja bem atestada em sumério, acadiano,

Mitos hititas, egípcios e gregos. Quanto ao terceiro dia, Lambert encontra um paralelo mesopotâmico à separação do

mar da terra seca, mas não é de Enÿma Eliš. O mais importante

O paralelo que Lambert encontra é com o sétimo dia, o sábado. O homem é criado no Enÿma Eliš para dar descanso

aos deuses. Nesse caso, tanto o Enÿma Eliš quanto o Gênesis 1:1–2:4a culminam com o descanso divino.17 Ao todo,

Lambert vê as conexões entre Gênesis 1 e Enÿma Eliš como relativamente poucas.

Os primeiros e últimos dias da Criação da Bíblia


apresentam os paralelos mais fortes com o relato
babilônico.

“No sétimo dia, Deus terminou a obra que estava


fazendo e descansou” (Gênesis 2:2). Da mesma
forma, no Enuma Eliš, o homem é criado para que
os deuses possam descansar um pouco.

Editora Mistretta, Palermo, Itália

Como estudos recentes estão deixando claro, a comparação simplista entre o Enÿma Eliš e a tradição bíblica

– como se a Bíblia dependesse diretamente do Enÿma Eliš e somente dele – é patentemente

insustentável. E ainda assim há claramente algum tipo de relacionamento. Enÿma Eliš parece ser um dos

variedade de fontes nas quais os autores bíblicos se basearam.

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Mas embora Delitzsch e Smith tenham rejeitado este empréstimo como ingénuo e mecânico, acredito

algo muito mais reflexivo e instigante estava acontecendo. O caráter literário de

O próprio Enÿma Eliš oferece um exemplo de como e por que o autor bíblico recorreu a esta fonte.

Enÿma Eliš é aparentemente uma obra unificada com um enredo e uma mensagem claros e consistentes.18 No entanto,

também adotou e assimilou inúmeras ideias e temas literários de fontes anteriores.

Instituto Oriental, Chicago Com


olhos na parte de trás da cabeça (e em ambos os lados também), esta divindade de quatro faces pode representar o
deus Marduk, cujos múltiplos olhos e ouvidos o ajudaram a reinar supremo sobre o panteão babilônico. Usando um
boné com chifres, o deus carrega uma cimitarra e apoia um pé sobre um carneiro. A estatueta de bronze, datada do
início do segundo milênio aC, foi descoberta por saqueadores em Ishchali, no Iraque, e agora está no Instituto
Oriental, em Chicago.

Vestígios da divindade babilônica de quatro faces podem ser encontrados na visão de Ezequiel de uma criatura
divina alada com quatro cabeças diferentes (Ezequiel 1).

Assim, por exemplo, a noção da criação dos deuses e do mundo através da relação sexual e

o nascimento já é encontrado em fontes sumérias. Jovens deuses que impedem os pais de dormir,

e, de fato, a inquietação divina e a privação de sono são temas centrais no mito Atra-ÿasis que data do período da Antiga

Babilônia (primeira metade do segundo milênio aC), com raízes no

Mito sumério de Enki e Ninmaÿ. Marduk em Enÿma Eliš tem quatro olhos e quatro orelhas. Esse

nos lembra a visão da carruagem de Ezequiel, mas mais importante é uma estátua de bronze encontrada perto de Ishchali

(antigo Neribtum, Iraque) datado do período da Antiga Babilônia, representando uma divindade dotada de forma

idêntica. Se esta estátua não for o próprio Marduk, é sem dúvida um deus da mesma espécie.19 A sequência de eventos da

entrega das Tábuas do Destino a Kingu, perigo ameaçando os deuses,

o pânico dos deuses, o apelo a vários deuses em busca de um campeão que derrote o monstro

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segurando as tábuas, e a eventual transferência das Tábuas do Destino para o campeão vitorioso tem um paralelo

próximo no mito acadiano sobre a derrota do pássaro Anzû pelo deus Ninurta.20 Os 11 monstros na comitiva de

Tiamat também são paralelos a 11 monstros que lutaram ao lado do Anzû.21

A guerra entre Marduk, com o seu exército de ventos, e Tiamat, que encarna o mar, tem paralelos em mitos

ocidentais anteriores sobre um conflito entre um deus da tempestade e um deus do mar. Uma taça de prata da Idade

do Bronze Média de 'Ain-Samiyah, Israel, é decorada com uma cena mitológica semelhante que o falecido arqueólogo

israelense Yigael Yadin interpretou como o assassinato de Tiamat por Marduk.22

Esta cena é semelhante a uma placa de argila de Khafaje, no leste do Iraque, do grupo Isin-Larsa.

período (final do terceiro ao início do segundo milênio aC) mostrando Marduk matando Tiamat. Criar o cosmos dividindo

o corpo de Tiamat derrotado reflete as crenças sumérias segundo as quais o

O mundo foi criado pela divisão de vários elementos cósmicos primitivos. Criando o homem misturando sangue

de um deus rebelde morto para o corpo do homem está enraizado em relatos encontrados em Atra-ÿasis e Enki

e Ninmaÿ. Em Enÿma Eliš, a Babilônia é construída pelos deuses que moldam tijolos. Uma descrição semelhante

sobre a construção de Nippur é encontrada num hino sumério em homenagem àquela cidade.23 Finalmente, os 50

nomes de Marduk estão de alguma forma relacionados com 50, o número simbólico de Ellil, o deus principal no

Panteão Mesopotâmico.

Desenho de cálice de prata escavado em 'Ain Samiyah, em Israel. O cálice representa (a partir da esquerda)
uma figura com cabeça de Jano e os quartos traseiros de dois touros. Uma enorme serpente levanta a cabeça
em direção a uma das plantas que esta figura híbrida segura. À direita, duas figuras (apenas uma permanece)
flanqueavam originalmente uma roseta ou sol com rosto humano. Uma segunda serpente serpenteia sob o sol.

O falecido arqueólogo israelense Yigael Yadin, que descobriu a taça em uma tumba datada de 2.200 a 2.000 aC,
sugeriu que o cálice retrata Marduk matando Tiamat. Embora a identificação seja incerta, o cálice atesta o apelo
generalizado – de Israel ao leste do Iraque – de relatos de deuses lutando contra ferozes criaturas marinhas. Na
Bíblia, Yahweh enfrenta não apenas as Profundezas, mas Rahab, Leviatã e Tannîn.

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Museu de Israel, Jerusalém


Imagens surpreendentemente semelhantes aparecem em um cálice de prata escavado em 'Ain Samiyah, em Israel.
O cálice representa uma figura com cabeça de Jano e os quartos traseiros de dois touros. Uma enorme
serpente levanta a cabeça em direção a uma das plantas que esta figura híbrida segura.
Duas figuras (apenas uma permanece) flanqueavam originalmente uma roseta ou sol com rosto humano.
Uma segunda serpente serpenteia sob o sol.

O falecido arqueólogo israelense Yigael Yadin, que descobriu a taça em uma tumba datada de 2.200 a
2.000 aC, sugeriu que o cálice retrata Marduk matando Tiamat. Embora a identificação seja incerta, o
cálice atesta o apelo generalizado – de Israel ao leste do Iraque – de relatos de deuses lutando contra
ferozes criaturas marinhas. Na Bíblia, Yahweh enfrenta não apenas as Profundezas, mas Rahab, Leviatã
e Tannîn.

Museu do Iraque, Bagdá/ Scala/ Art Resource, NY


Deuses e monstros. Uma placa de argila do início do segundo milênio aC de Khafaje, no leste do Iraque,
retrata Marduk abrindo a deusa estrelada Tiamat para que ele possa criar o mundo a partir de seu corpo
aquático (observe as ondas que compõem sua saia).

Imagens surpreendentemente semelhantes aparecem em um cálice de prata escavado em 'Ain Samiyah,


em Israel. No cálice, duas figuras (apenas uma permanece) flanqueavam originalmente uma roseta ou sol
com um rosto humano.

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O autor do Enÿma Eliš está atribuindo deliberadamente a Marduk e à Babilônia atos atribuídos a

outros deuses e cidades em outros mitos. O autor está roubando o trovão desses deuses,

minando-os em favor de Marduk. Quando Marduk recebe os cinquenta nomes de Ellil, ele na verdade

torna-se Elil. Quando os deuses constroem a Babilônia em vez de Nippur, a Babilônia se torna a nova capital religiosa.

Mais importante ainda, quando Marduk derrota os 11 monstros contra os quais Ninurta lutou no antigo mito de Anzû, Marduk,

filho de Ea, deus de Eridu, na verdade usurpa Ninurta, filho de Enlil, deus de

Nipur. Enÿma Eliš é uma história sobre Marduk que desafia uma história sobre Ninurta. Reflete uma

competição político-teológica pela primazia no panteão e pela supremacia da capital.

M. Amar e M. Greyevsky/ Museu das Terras Bíblicas/ Jerusalém A besta de


sete cabeças encontra seu fim. Sua cabeça mais baixa cai devido a um ferimento infligido pelo deus guerreiro ajoelhado,
no canto inferior esquerdo, nesta incrustação de concha de 1,5 polegadas da Mesopotâmia, datada de 2.800 a 2.600 aC.
Acredita-se que a placa represente a divindade suméria Ninurta matando um homem de sete cabeças monstro que
estava tentando dominar o mundo. De acordo com o autor Hurowitz, os contos posteriores de Marduk matando Tiamat
podem ter sido reescritas conscientes dos contos sumérios, nos quais os autores babilônios fizeram de Marduk o novo
Ninurta. Da mesma forma, os autores bíblicos podem ter melhorado aspectos dos mitos babilónicos para mostrar que
o seu Deus, Yahweh, poderia fazer tudo o que um deus do Oriente Próximo deveria fazer – e muito mais.

Essas histórias de Marduk geraram mais debates. Um antigo comentário babilônico elogia

Marduk;24 um comentário assírio o satiriza.25 O que parece ter sido uma versão assíria alternativa de pelo menos partes

do Enÿma Eliš – conhecida apenas por alguns manuscritos fragmentários

encontrado em Aššur - oferece uma versão concorrente dos eventos, substituindo o nome de Marduk por Anšar, um nome

dado a Aššur, deus principal do panteão assírio.26 Relevos de parede no Akÿÿtu (Ano Novo)

A casa construída pelo rei assírio Senaqueribe retrata Assur, e não Marduk, andando em sua carruagem e

derrotando Tiamat.

O antigo Oriente Próximo estava cheio de reivindicações conflitantes de supremacia deste ou daquele deus ou cidade.

sobre todos os outros. A Bíblia faz parte desta polêmica. Os autores bíblicos tomaram emprestado de estrangeiros

Histórias da criação para apresentar o melhor caso possível para YHWH, Deus de Israel. Eles eram

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participar de um debate internacional contemporâneo com base em dados considerados básicos e

acordado por todos.

Por exemplo, a preexistência da água pode ter sido considerada um facto “científico”, comum

conhecimento. No Enÿma Eliš esta água é personificada como Tiamat; em Gênesis 1 “monoteísta” e

“não mitológico”, o abismo aquoso é “apenas água”. Aqui, o autor bíblico está tentando
corrija o registro.

A visão do mundo como uma bolha com água acima e abaixo era uma visão comum

verdade “científica” na época da Bíblia, portanto não precisa ter sido emprestada de uma determinada

fonte literária. Essa água teve que ser dividida de alguma forma para formar a bolha, e os autores

em todo o Oriente Próximo tiveram que decidir como fazê-lo dentro da estrutura de suas próprias crenças. Marduque

faz isso dividindo fisicamente Tiamat, as águas personificadas. Gênesis 1 mostra que Deus ordenou um

firmamento nas águas desmitologizadas simplesmente falando.

Em Enÿma Eliš, a privação divina do sono é um problema constante. Tiamat e Apsû não conseguem dormir então

eles tentam matar seus filhos barulhentos. O homem foi criado para dar descanso aos deuses, e a Babilônia foi construída para fornecer

um local de descanso para deuses em trânsito em uma jornada cósmica. Esta ideia está enraizada nos mitos

mesopotâmicos de Enki e Ninmah ou Atra-ÿasis. 27 Em Gênesis 1:1–2:4a Deus “cessa” e santifica o sábado, mas em

Êxodo 31:17, uma passagem sacerdotal conectada com a história da Criação do autor em

Gênesis, Deus “coloca seu coração em repouso/fica satisfeito” (wayyinnÿpaš).

Era uma crença comum no antigo Oriente Próximo que um deus supremo de um panteão tinha que derrotar o

mar e criar o mundo. Um deus, fosse ele quem fosse, tinha que agir de maneira piedosa e fazer coisas piedosas! Mas o autor

sacerdotal de Gênesis 1 deu um novo toque à história. Em vez de ter Deus

derrotar monstros rebeldes, ele fez com que Deus os criasse (compare Salmos 104:25 onde Deus

cria o Leviatã para brincar), mostrando assim a superioridade de Deus desde o início.

À luz de tudo isto e muito mais, é impossível aceitar hoje de uma forma simplista as reivindicações de

Smith ou Delitzsch que os autores bíblicos tomaram a História Babilônica da Criação, ou seja, Enÿma

Elis, e simplesmente aplicou-o a YHWH, Deus de Israel. Os paralelos específicos são menores do que originalmente

pensamento, e mesmo os melhores não têm certeza. No entanto, tanto a Bíblia quanto o Enÿma Eliš

são produtos do antigo Oriente Próximo, cada um aceitando crenças e conhecimentos comuns, e cada um desenvolvendo-

os de uma maneira única. Eles deveriam ser estudados pelos estudiosos modernos como

iluminando-se mutuamente não apenas pelo que têm em comum, mas pelas maneiras únicas como cada um apresenta sua

herança comum.28

© 2013 Sociedade de Arqueologia Bíblica 16


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A História da Criação de Enÿma Eliš

© Museu Britânico/ HIP/ The Image Works

A história da Criação começa na Tábua 4 e continua na Tábua 5, que é, infelizmente, a

seção menos bem preservada do épico. Nesta tradução, os colchetes indicam lacunas no texto. (A foto mostra o Tablet 3.)

Tábua 4

... O Senhor [Marduk] pisoteou a parte inferior de Tiamat,

Com sua maça implacável quebrou seu crânio,

Cortou as artérias de seu sangue,

E fez com que o Vento Norte levasse isso como uma boa notícia.

Seus pais viram isso e exultaram: eles se alegraram,

Providenciou para cumprimentá-lo com presentes, presentes de saudação.

O Senhor descansou e inspecionou seu cadáver.

© 2013 Sociedade de Arqueologia Bíblica 17


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Ele dividiu a forma monstruosa e criou maravilhas (a partir dela).

Ele a cortou ao meio como um peixe para secar:

Metade dela ele colocou para cobrir o céu,

Atravessou um ferrolho e fez um guarda segurá-lo.

Suas águas ele organizou para que eles não pudessem escapar.

Ele cruzou os céus e procurou um santuário;

Ele nivelou Apsû, morada de Nudimmud.

O Senhor mediu as dimensões de Apsû

E o grande templo (Eshgalla), que ele construiu à sua imagem, era Esharra:

No grande santuário Esharra, que ele criou como o céu,

Ele fundou centros de culto para Anu, Ellil e Ea...

Tábua 5

Ele criou representações para os grandes deuses.

Quanto às estrelas, ele criou constelações correspondentes a elas.

Ele designou o ano e marcou suas divisões,

Distribuídas três estrelas para cada um dos doze meses.

Depois de fazer planos para os dias do ano,

Fundou o estande da Neberu para balizar seus percursos,

Para que nenhum deles pudesse errar ou se desviar.

© 2013 Sociedade de Arqueologia Bíblica 18


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Ele fixou a posição de Ellil e Ea junto com ele.

Abriu portões em ambas as costelas,

Fez parafusos fortes à esquerda e à direita.

Com o fígado dela ele localizou o Zênite;

Ele fez aparecer a lua crescente, confiou a noite (a ela)

E designou-a como joia da noite para marcar os dias.

Vá em frente todos os meses sem falhar em uma coroa,

No início do mês, para brilhar sobre a terra.

...

Ele [Marduk] se organizou em grupos e fez as nuvens se espalharem.

Aumentando os ventos, fazendo chover, fazendo a neblina ondular, coletando seu veneno,

Ele designou para si mesmo e deixou sua própria mão controlá-lo.

Ele colocou a cabeça dela, amontoada []

Fontes abertas: água jorrou.

Ele abriu o Eufrates e o Tigre dos olhos dela,

Fechou as narinas, [].

Ele empilhou montanhas bem definidas de seu úbere,

Poços de água perfurados para drenar a água captada.

Ele colocou o rabo dela, amarrou-o rapidamente como o vínculo cósmico (?),

© 2013 Sociedade de Arqueologia Bíblica 19


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E [] o Apsû sob seus pés.

Ele colocou a coxa dela para acelerar o céu,

Com metade dela para acelerar o céu,

Com metade dela ele fez um telhado; ele consertou a terra.

Ele [ ] o trabalho, fez surgir o interior de Tiamat,

Estendeu sua rede, fez com que ela se estendesse completamente.

Ele... [] céu e terra...

De Stephanie Dalley, Mitos da Mesopotâmia (Nova York: Oxford, 1989).

A história da criação em Gênesis

Quando Deus começou a criar o céu e a terra - sendo a terra informe e vazia, com

escuridão sobre a superfície das profundezas (Tehôm) e um vento de Deus varrendo a água -

Deus disse: “Haja luz”; e havia luz. Deus viu que a luz era boa, e Deus

separou a luz das trevas. Deus chamou a luz de Dia, e as trevas Ele chamou de Noite. E houve tarde e

houve manhã, um dia.

Deus disse: “Haja um firmamento no meio das águas, para que separe as águas

água." Deus fez a expansão, e ela separou as águas que estavam abaixo da expansão das

a água que estava acima da expansão. E foi assim. Deus chamou a expansão de Céu. E houve tarde e houve

manhã, um dia segundo.

Deus disse: “Que as águas que estão abaixo do céu sejam reunidas em uma área, para que a terra seca possa

aparecer." E foi assim. Deus chamou a terra seca de Terra, e ao ajuntamento das águas, Ele chamou de

Mares. E Deus viu que isso era bom. E Deus disse: “Faça brotar vegetação na terra: plantas que dêem

sementes, árvores frutíferas de todo tipo na terra que dêem frutos com a semente nele”. E foi assim.

A terra produziu vegetação: plantas com sementes de todos os tipos e árvores de todos os tipos

dando frutos com a semente dentro. E Deus viu que isso era bom. E houve noite e

houve manhã, um dia terceiro.

© 2013 Sociedade de Arqueologia Bíblica 20


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Deus disse: “Haja luzes na expansão do céu para separar o dia da noite; eles devem

sirvam como luzes na expansão do céu para brilhar sobre a terra.” E foi assim. Deus fez o

duas grandes luzes, a luz maior para dominar o dia e a luz menor para dominar a noite,

e as estrelas. E Deus os colocou na expansão do céu para brilhar sobre a terra, para dominar o dia e a noite e

para separar a luz das trevas. E Deus viu que isso era bom. E houve tarde e manhã, o quarto dia.

Deus disse: “Produzam as águas enxames de seres viventes e pássaros que voem acima do

terra através da extensão do céu.” Deus criou os grandes monstros marinhos (Tannîn), e todas as criaturas

vivas de toda espécie que rastejam, que as águas produziram em enxames, e todos os

pássaros alados de todos os tipos. E Deus viu que isso era bom. Deus os abençoou, dizendo: “Sejam
fértil e aumente, encha as águas dos mares, e deixe os pássaros crescerem na terra.” E lá

foi tarde e houve manhã, quinto dia.

Deus disse: “Produza a terra toda espécie de criatura vivente: gado, répteis e

animais selvagens de todo tipo.” E foi assim. Deus fez feras de todo tipo e gado de todo

espécie e toda espécie de répteis da terra. E Deus viu que isso era bom. e Deus

disse: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança. Eles governarão os peixes do

mar, as aves do céu, o gado, toda a terra e todos os répteis que rastejam sobre a terra.” E Deus criou o homem

à Sua imagem, à imagem de Deus o criou; homem e mulher Ele criou


eles. Deus os abençoou e Deus lhes disse: “Sejam férteis e cresçam, encha a terra e domine

isto; e governará os peixes do mar, as aves do céu, o gado, toda a terra e todos os répteis

coisas que rastejam pela terra.”

Deus disse: “Vejam, eu lhes dou todas as plantas que dão semente e que há em toda a terra, e todas as árvores

que tem frutos que dão sementes; eles serão seus como alimento. E a todos os animais da terra, a todos os

aves do céu, e a tudo o que rasteja sobre a terra, em que há fôlego de vida, [eu dou]

todas as plantas verdes para alimentação.” E foi assim. E Deus viu tudo o que Ele tinha feito, e achou muito

bom. E foi a tarde e a manhã, o dia sexto.

O céu e a terra foram acabados, e todo o seu exército. No sétimo dia, Deus terminou o

obra que Ele estava fazendo, e no sétimo dia cessou toda a obra que havia feito.

feito. E Deus abençoou o sétimo dia e o declarou santo, porque nele Deus cessou toda a obra de criação que

Ele havia feito. Essa é a história do céu e da terra quando eram


criada.

(Gênesis 1:1–2:4)

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Outra descoberta de George Smith: a tabuinha do dilúvio da Babilônia

Com permissão dos curadores do Museu Britânico

Em 1866, George Smith, um gravador britânico de notas, escreveu uma carta ao famoso assiriologista

Sir Henry Rawlinson, perguntando se poderia dar uma olhada nos fragmentos e moldes de inscrições

assírias nas salas dos fundos do Museu Britânico. Rawlinson concordou - iniciando assim o que

se tornaria uma amizade extraordinariamente frutífera entre um amador ávido e o homem que havia

cuneiforme decifrado.

Smith impressionou Rawlinson tanto que este o contratou em 1867 para ajudar a catalogar as

inscrições cuneiformes do museu, incluindo aquelas escavadas por Austen Henry Layard em Kyunjik.

(antiga Nínive) nas décadas de 1840 e 1850.

No artigo que acompanha, Victor Hurowitz descreve um dos mais significativos

descobertas: o poema babilônico Enÿma Eliš. Mas o “achado” mais famoso de Smith nos depósitos do

Museu Britânico foi, sem dúvida, a Epopéia de Gilgamesh, com seu dramático relato de um

Grande Dilúvio que ameaçou exterminar a humanidade.

Em seu popular livro The Chaldean Account of Genesis, Smith descreveu a descoberta: “Logo

encontrei metade de uma curiosa tabuleta que evidentemente continha originalmente seis colunas de texto; dois

deles (o terceiro e o quarto) ainda estavam quase perfeitos; outros dois (o segundo e o quinto) foram

imperfeita, restando cerca de metade, enquanto as colunas restantes (a primeira e a sexta) foram inteiramente

© 2013 Sociedade de Arqueologia Bíblica 22


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perdido. Ao olhar para a terceira coluna, meus olhos captaram a afirmação de que o navio repousava no

montanhas de Nizir, seguido pelo relato do envio da pomba e de não encontrar

local de descanso e retorno. Percebi imediatamente que havia descoberto aqui pelo menos uma parte do

Relato caldeu [babilônico] sobre o Dilúvio.”

De acordo com uma fonte posterior, Smith então “pulou e correu pela sala em grande estado

de excitação e, para espanto dos presentes, começou a despir-se.” O britânico


O museu apelidou a Tábua 11 de Smith, mostrada, “a mais famosa tábua cuneiforme de

Mesopotâmia."

Depois de se acalmar Smith vasculhou o acervo do museu em busca de mais fragmentos e logo

descobriu que sua tabuinha do Dilúvio era a 11ª tabuinha de um poema épico de 12 tabuinhas. Em 3 de dezembro de 1872, ele

apresentou suas descobertas à recém-fundada Sociedade Britânica de Arqueologia Bíblica e

especulou que mais desses fragmentos de tabuinhas permaneceram enterrados nas areias de Nínive.

Pouco depois, Edwin Arnold, proprietário do Daily Telegraph de Londres, propôs que o seu jornal

patrocinar novas escavações em Nínive, com Smith no comando. Smith, e o museu,

acordado.

Smith escreveu mais tarde: “Logo depois de começar a escavar em Kouyunjik, no local do palácio

de Assurbanipal, encontrei um novo fragmento do relato caldeu do Dilúvio pertencente ao

primeira coluna da tabuinha, relacionando a ordem para construir e encher uma arca, e quase enchendo a

o espaço em branco mais considerável da história.”

As cópias da Epopéia de Gilgamesh descobertas por Layard e Smith vieram de empresas de classe mundial.

biblioteca do rei assírio Assurbanipal (668–627 aC). Os contos de Gilgamesh, o ousado

rei-guerreiro de Uruk, porém, são muito mais velhos; muitos deles datam do período sumério

(terceiro milênio a.C.). No Antigo Período Babilônico (início do segundo milênio aC), as várias aventuras de

Gilgamesh foram encadeadas em uma narrativa coesa, que foi reescrita muitas vezes. No século 12

aC, uma versão do épico em 11 tabuinhas surgiu.

No século VIII a.C., uma 12ª tabuinha descrevendo a morte de Gilgamesh foi acrescentada à
Series.

A história do Dilúvio não está entre os contos sumérios originais de Gilgamesh. Em vez disso,

foi inserido na narrativa por volta do século XII e, portanto, aparece apenas nos séculos XI e XII.

versões em tabletes do conto (chamadas de versões babilônicas padrão).

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Segundo a história, após a morte de seu querido amigo Enkidu, um desconsolado Gilgamesh

procura maneiras de viver para sempre. Sua busca o leva, no Tablet 11, ao imortal

Utnapishtim – muitas vezes referido como o Noé mesopotâmico, porque salvou a sua família de uma

devastador dilúvio mundial. Utnapishtim diz a Gilgamesh que ele também já foi um mero mortal e rei de Shuruppak-

no-Eufrates. Na sua época, cinco dos deuses conspiraram para enviar um Dilúvio para destruir a humanidade. Um

dos deuses, Ea, informou sub-repticiamente ao rei, sussurrando: “Rápido,

destrua rapidamente sua casa e construa um grande navio, deixe seus pertences, salve sua vida...

Em seguida, reúna e leve a bordo do navio exemplos de todas as criaturas vivas.” Utnapishtim termina o

navio e carrega sua família e animais bem a tempo: “Ninurta abriu as comportas do céu, os deuses infernais

arderam e incendiaram toda a terra. Um silêncio mortal se espalhou pelo céu e

o que era claro agora se transformou em escuridão. A terra foi destruída como um pote de barro. Dia todo,

incessantemente, os ventos tempestuosos sopraram, a chuva caiu, então a enchente irrompeu, esmagando o

as pessoas gostam de guerra... Durante seis dias e sete noites, a tempestade destruiu a terra. No sétimo

dia, a chuva parou. O oceano ficou calmo. A terra podia ser vista, apenas água por todos os lados, plana como

um telhado. Não havia vida alguma.” O barco encalha no Monte Nimush.

Utnapishtim lança uma pomba, que voa de volta, sem conseguir encontrar terra; ele manda um

engolir com resultados semelhantes. Finalmente, ele envia um corvo, que nunca mais volta. As águas têm

começou a retroceder.

Os deuses se reúnem e oferecem a imortalidade a Utnapishtim e sua família. Tendo ouvido esta história,

Gilgamesh reconhece que tem poucas chances de receber a mesma oferta e volta para casa para
Uruk morrerá.—MDM

Passagens de Gilgamesh vêm da nova tradução de Stephen Mitchell, Gilgamesh: A New

Versão em inglês (Nova York: Free Press, 2004).

Continue lendo

Enÿma Eliš mereceu inúmeras edições acadêmicas traduções para línguas modernas

comentários e estudos; e o texto completo está prontamente disponível para leitura. Para

traduções recentes para o inglês, ver Stephanie Dalley, Myths from Mesopotamia: Creation, The Flood, Gilgamesh

and Others (New York: Oxford Univ. Press, 1989), pp. e Benjamin Foster, Antes das Musas 1 (Bethesda, MD: CDL

Press, 1996), pp. A tradução impressa em

“A História da Criação de Enÿma Eliš” vem do trabalho de Stephanie Dalley.

Os leitores ousados que desejam consultar o acadiano original devem ver Wilfred G. Lambert e Simon B.

Parker, Enÿma Eliš: The Babylonian Epic of Creation, the Cuneiform Text (Oxford:

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The Clarendon Press, 1966). Nesta edição o Tablet 2 é apresentado em forma parcialmente preservada. Mas

veja agora FNH Al-Rawi e AR George, “Tablets from the Sippar Library II - Tablet II of the

Épico da Criação Babilônica”, Iraque 52 (1990), pp. Para adições e variantes do Tablet 6

veja o manuscrito neo-assírio de Me-Turnat (Tell-Hadad) publicado por FNH Al-Rawi e JA Black, “A New Manuscript

of Enÿma Eliš Tablet VI,” Journal of Cuneiform Studies 46 (1994), pp . . A quinta tabuinha, publicada por B. Landsberger

e JV Kinnier-Wilson no Journal of

Near Eastern Studies 20 (1961), pp. 154-179, continua sendo o único com danos significativos,

o que é lamentável porque as partes que faltam descrevem a criação do mundo. O

a edição oficial do Enÿma Eliš, prometida por Wilfred G. Lambert há quase 40 anos, ainda é aguardada com

ansiedade.

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Por que Joseph se barbeou?


Por Lisbeth S. Fried

Erich Lessing
Um padre com a cabeça raspada toca sua harpa diante de Inherkhau e sua esposa nesta pintura do século
12 aC dos Túmulos dos Trabalhadores em Deir el-Medina em Luxor.

Todos conhecem a história bíblica de José (Gênesis 37, 39–50). Quando jovem, ele tem

sonhos que predizem seu domínio sobre seus irmãos e pais. Em retaliação, seus irmãos

discutem matá-lo, mas em vez disso o vendem a comerciantes que o levam ao Egito, onde ele se torna

servo de Potifar, um oficial da guarda do Faraó. A esposa de Potifar encontra José

atraente e tenta seduzi-lo, mas ele a rejeita. Em troca, ela acusa Joseph de

fazendo avanços e o colocou na prisão. Enquanto estava lá, Joseph interpreta os sonhos de dois

companheiros de prisão, prevendo seu futuro. Dois anos depois, o Faraó também começa a ter sonhos

estranhos, e José é tirado da prisão para interpretá-los:

Então Faraó enviou e convocou José e eles o expulsaram da masmorra, e ele

barbeou-se e mudou de roupa, e foi ter com Faraó.

(Gênesis 41:14)

Por que ele se barbeou? E o que ele raspou? E por que o texto se preocupa em mencioná-lo? EU

proponho que esta informação tangencial seja fornecida por um autor bíblico que estava familiarizado com a

realidade da corte egípcia e com os costumes egípcios.1

A maioria das pessoas na antiga Mesopotâmia não fazia a barba. Um alívio da sala de audiências de

O palácio de Senaqueribe em Nínive2 mostra em detalhes requintados a queda da cidade judaica de Laquis

aos exércitos assírios em 701 aC. Retrata o rei assírio (cuja cabeça infelizmente está

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desfigurado, embora a barba ainda seja visível), sentado em seu trono, recebendo seu ministro-chefe

(talvez o “Tartan” mencionado em 2 Reis 18:17) e outros oficiais de seu exército. Atrás deles,

Judeus de Laquis são mostrados curvando-se em submissão. Os judeus e os assírios estão todos em plena

barba. Atrás do trono, dois eunucos abanam o rei. Sua aparência bem barbeada os torna

se destacarem.

Em contraste com a maioria dos povos do antigo Oriente Próximo, os antigos egípcios eram limpos

barbeado. Pelo menos desde a época do Império Antigo (2686-2181 aC), o costume entre os homens era raspar a barba e o

bigode e usar cavanhaque falso em ocasiões especiais.3 Os estrangeiros podem ser distinguidos dos egípcios nativos em

muitas pinturas de tumbas egípcias por a presença de

barbas cheias, por exemplo. Num mural do túmulo de Beni Hasan, uma caravana de estrangeiros barbudos

comerciantes trazem tinta para os olhos para o Egito (c. 1890 aC).

Ao raspar a barba, José imediatamente se transforma de estrangeiro em egípcio.

Esta mudança prenuncia a aceitação de José na corte, bem como o fato de que mais tarde a morte de José

irmãos não conseguirão reconhecê-lo, tomando-o por um egípcio.

Mais do que isso, acredito não apenas que Joseph raspou a barba e o bigode, mas também que ele

raspou todo o corpo. Em outras palavras, sugiro que José seja retratado assumindo o corpo raspado do sacerdócio.

No antigo Egito, os sacerdotes tinham que ser fisicamente puros (w'b) antes de entrar no templo.4 Na verdade, a própria

palavra para a categoria mais comum de sacerdote é “puro” (w'b).5 Textos encontrados em portas e os lintéis dos templos

egípcios ditam os requisitos daqueles que entrariam. Um texto na porta do templo de Hórus em Edfu, por exemplo, proibia a

entrada daqueles que não eram “puros” (w'b) .6

Ó profetas do templo de Hórus em Edfu, ó poderosos pais de Deus, ó Capelão do

Falcão Dourado... Ó, puro sacerdote do deus de Edfu, e quem quer que entre por esta porta. Que ele evite entrar em um estado

de impureza, pois o deus ama a pureza mais do que mil moedas de ouro.7

Na porta lateral do mesmo templo estava acrescentada a injunção: “Ó sacerdotes... vós que entrais para

os deuses... no templo. Não cometa injustiça, não entre quando estiver impuro...”8

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Senaqueribe, rei da Assíria, recebe seu ministro,


que é assistido por oficiais militares depois que os
assírios derrotaram os israelitas em Laquis, em
701 AEC. Atrás do rei estão os servos do rei,
eunucos de rosto limpo, em contraste com os
oficiais barbudos e o rei. O relevo foi montado na
parede da sala do trono no palácio de Senaqueribe
em Nínive.

Erich Lessing

No Egipto, ser fisicamente “puro” ou “limpo” incluía ter todo o corpo rapado.9 Sacerdotes

são fáceis de identificar em estátuas e baixos-relevos egípcios. Eles são os mostrados com a barba raspada

cabeças e barbas. Uma pintura da tumba de Inherkhau, capataz da necrópole de Deir el-Medina

na Cisjordânia em Luxor (c. 1194–1156 aC), retrata um grupo familiar mostrando Inherkhau,

sua esposa e quatro filhos pequenos. Outro homem está com eles, apresentando uma mesa de oferendas. De acordo

com o costume egípcio, ele e o outro homem não têm barba, mas cada um é mostrado com uma cabeça cheia de

cabelos pretos e grossos na altura dos ombros.10 Outra cena mostra ele e sua esposa recebendo uma serenata de um

padre. Em contraste com Inherkhau, o padre é mostrado com a cabeça raspada e o rosto raspado, mas

sobrancelha pintada do sacerdócio.

Parte de ser “limpo” ou “puro” também era ser circuncidado. A circuncisão era comum em

antigo Egito e era necessário para o sacerdócio. Os porteiros do Templo de Ísis em Philae

foram ordenados a admitir apenas aqueles que eram “puros” (w'b), e a impedir que “o burro, o cão, o incircunciso ('w')

e o bode” entrassem no templo.11 O costume da circuncisão vai de volta aos primeiros tempos.12 A circuncisão

de um jovem em idade de puberdade é retratada em uma cena da sexta dinastia (c. 2340–2140 aC) na tumba de Ankh-

ma-Hor em Saqqara.13

Erich Lessing
Ao contrário dos egípcios que receberão estes emissários da Ásia, os estrangeiros desta caravana distinguem-
se pelas suas barbas escuras. As representações de estrangeiros e egípcios apresentam regularmente
estrangeiros com barbas e egípcios barbeados. Esta pintura, mostrada como uma recriação e no original, está
localizada nas tumbas de Beni Hasan, no Médio Egito, com vista para o Nilo e data de aproximadamente 1890
a.C.

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Os leigos e os impuros não foram autorizados a entrar no templo. Talvez por causa de seus

menstruação mensal, as mulheres eram consideradas impuras em todos os momentos, e esperava-se que os sacerdotes

se abstivessem de atividade sexual durante o período do seu sacerdócio.14 Um texto do templo de Edfu

adverte os sacerdotes “a não frequentarem o lugar das mulheres, a não fazerem o que não deveria ser feito ali”. 15 As

sacerdotisas serviam como musicistas e cantoras no templo, mas faziam serenatas ao deus na porta . uns”, poderiam realmente

entrar nas salas internas do

santuários dos deuses para alimentar, banhar e vestir suas estátuas de culto. Esta foi a situação desde o início

tempos, até e inclusive o período ptolomaico. Heródoto, escrevendo no período persa (484-

430 AEC), nos conta que, mesmo em sua época, os sacerdotes que entravam no templo eram circuncidados e tinham os pelos

de todo o corpo raspados. Eles também se abstiveram de peixe.17

Eles [sacerdotes egípcios] são extremamente religiosos, mais do que [aqueles de] qualquer outra nação;

e estes estão entre seus costumes: ... Eles têm um cuidado especial em usar roupas de cama recém-lavadas

vestimenta. Eles praticam a circuncisão por uma questão de limpeza; pois colocam a limpeza acima da aparência.

Seus sacerdotes raspam o corpo todo dia sim, dia não, para que nenhum piolho ou qualquer outra coisa que seja

a sujeira pode infestá-los em seu serviço aos deuses... Eles não podem comer peixe.

(Heródoto, História II:37)

Durante o período ptolomaico, era exigida uma multa de 1.000 dracmas aos sacerdotes do templo que

foram descobertos que não estavam completamente barbeados.18

O Egito não foi a única civilização que exigia que aqueles que entrassem nos templos estivessem completamente

barbeado. O termo acadiano gullubu, literalmente “barbeado”, refere-se a um tipo de sacerdote,19 e a cerimónia de

instalação da suma sacerdotisa de Baal em Emar (Síria moderna) incluiu um dia reservado para a barbear, provavelmente

todo o seu corpo.20

Um padre com a cabeça descoberta e uma pele de


leopardo ajuda Inherkhau e sua esposa (com brinco)
enquanto fazem uma libação nesta pintura dos Túmulos
dos Trabalhadores em Deir el-Medina Luxor.
no

Borromeo/ Art Resource, NY

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Até mesmo os levitas do antigo Israel tinham que estar completamente barbeados para poder participar do
serviço sacrificial:

Pegue os levitas dentre os israelitas e purifique-os. Assim farás com eles, para purificá-los: aspergirás sobre eles

a água da purificação, fará com que raspem todo o corpo com uma navalha e lavem as roupas, e assim se purifiquem.21

(Números 8:6–7)

Se fosse necessário ser barbeado e circuncidado antes de entrar num templo egípcio, então

esperaria que isso fosse necessário antes de entrar nas câmaras internas do Faraó

palácio, já que o Faraó também era um deus e seu palácio um templo. Faraó era principalmente o deus

Hórus, o dono todo-poderoso do solo e de seus recursos, responsável pelo transbordamento do Nilo, pelo nascer

do sol, bem como pelo nascimento dos seres vivos e das plantas.22 Ele também era o filho físico do sol . deus,

Re, o deus estatal do Egito e o mediador natural entre a humanidade e os deuses.23

Por causa do caráter divino do Faraó, o seu palácio era um templo. Embora contivesse o

qualidades normais de uma casa egípcia (alojamentos, alojamentos de harém, cozinha, banheiros, jardins) e as

qualidades normais de um centro administrativo estatal (escritórios, arquivos, tesouros, bibliotecas), o palácio era

principalmente o santuário do deus-rei. 24 Continha uma capela e um

plataforma de culto para cerimônias reais quando o Faraó aparecia em festivais, sozinho ou com outros

deuses reais: Hórus (a forma divina de si mesmo) e Nechbet e Wadjet (padroeiras e guardiões do Alto e Baixo

Egito, respectivamente).

Que este grau de limpeza (ou seja, a circuncisão, a remoção de todos os pêlos do corpo e

abstenção de peixe) era exigida antes de entrar nas salas de culto internas do palácio é amplamente

demonstrado pela Estela da Vitória do Rei Piye. O rei Piye foi um governante kushita (núbio) que conquistou o

Vale do Nilo no final do século VIII aC. A famosa Estela da Vitória do rei Piye relata a submissão de vários

governantes egípcios a ele:

Na madrugada do dia seguinte chegaram os dois governantes do Alto Egito e os dois governantes do Baixo Egito.

Egito, os usuários de uraeus , para beijar o chão ao poder de sua majestade [Rei Piye]. Agora, os reis e condes do

Baixo Egito que vieram ver a beleza de sua majestade, suas pernas eram as pernas

de mulheres. Eles não podiam entrar no palácio porque eram incircuncisos ('m') e estavam

comedores de peixe, o que é uma abominação para o palácio. Mas o rei Namart entrou no palácio

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porque ele era puro (w'b) e não comia peixe. Os três ficaram ali enquanto aquele entrava no palácio.25

The Art Archive/ Dagli Orti Um


ritual de puberdade, a circuncisão é realizada em um jovem neste relevo da tumba de Ankh-ma-Hor (2340–
2140 aC) em Saqqara, a principal necrópole do antigo Egito. A circuncisão era obrigatória para aqueles que
esperavam assumir o cargo sazonal no sacerdócio do templo.
Visto que os israelitas também praticavam a circuncisão, José já era suficientemente “puro” nesse aspecto
para visitar o faraó.

Aqueles que foram autorizados a entrar no palácio foram assim distinguidos daqueles que não foram autorizados.

entrada permitida. O Rei Namart pôde entrar porque era puro (w'b), o que implica que estava barbeado. Em

além disso, ele era circuncidado e não comia peixe.

Chaves para entrar na presença do faraó: circuncidado, limpo (isto é, completamente barbeado) e não
comedor de peixe, conforme explicado na estela da vitória do Rei Piye.

© 2013 Sociedade de Arqueologia Bíblica 31


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Os requisitos para entrar no palácio para abordar o Rei Piye ecoam os requisitos de

aqueles autorizados a entrar nos templos para se aproximar dos deuses. Tanto aqueles que entrariam no

templos e aqueles que entrariam no palácio precisavam ser circuncidados e “puros” (wa'ab), isso

é, raspado. (Ambos precisavam se abster de peixe.) Parece possível, portanto, que, como o w'b

sacerdote entrando no templo e como o rei Namart entrando no palácio, José também teria que ter todo o corpo

raspado para poder entrar no interior do palácio onde o rei

realizou tribunal. Quanto à exigência da circuncisão, não foi um problema. José foi circuncidado quando

tinha oito dias de idade (Gênesis 17:12).26

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Ur de Abraham: Woolley escavou


o lugar errado?
Por Molly Dewsnap Meinhardt

Cortesia do Museu da Universidade da Pensilvânia, Filadélfia Sir


Leonard Woolley (1880–1960) carrega no alto uma pequena lira reconstruída do cemitério de Ur, no sul do Iraque,
onde o arqueólogo britânico escavou centenas de sepulturas do terceiro milênio aC Uma cabeça de touro
dourada (em à direita) decorou uma lira muito maior encontrada por Woolley em um dos túmulos mais ricos do
cemitério. A Grande Lira de 4,5 pés de comprimento, como Woolley a apelidou, faz parte de uma exposição
itinerante das descobertas de Woolley que agora está em turnê pelos Estados Unidos.

A tendência de Woolley de dar grandes nomes às suas descobertas espetaculares levou-o a afirmar ter
encontrado a cidade natal de Abraão, o Dilúvio de Noé e os túmulos de vários reis e rainhas que governaram Ur
em seu apogeu - cada uma dessas identificações tem sido examinada desde então.

No entanto, durante as suas 12 temporadas em Ur, o arqueólogo britânico provou ser um escavador hábil – e
criativo. Ao escavar no chamado cemitério real, Woolley encontrou apenas a impressão da pequena lira
(mostrada à esquerda) na terra; as barras de madeira haviam se desintegrado. Então Woolley inseriu varas de
madeira e arames nos buracos e depois despejou gesso. Quando o gesso endureceu, Woolley limpou o solo ao
redor e revelou sua lira, com uma cabeça de vaca de cobre decorativa e uma placa de concha presa à caixa de
som. Até as dez cordas da lira foram brevemente preservadas em gesso, embora rapidamente se desintegrassem.

A madeira antiga desapareceu, o metal foi arrancado das paredes”, disse Sir Leonard.

Woolley escreveu em 1936. “As ruínas que a escavação revela são apenas esqueletos dos quais a pele e a carne

desapareceram, e para recriá-las na imaginação devemos usar evidências como a

ruínas podem permitir, complementadas por descrições nos textos cuneiformes. Um rei se gabará de como ele

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revestiu de ouro as portas de um santuário, e entre as cinzas na soleira de um templo

porta de entrada, podem ser encontrados pedaços de folhas de ouro ignorados por saqueadores que saquearam e

queimou o prédio; um pedaço caído de gesso pintado pode dar uma ideia do adorno de um teto.”1

As ruínas de Ur estão tão sem vida hoje como Sir Leonard Woolley as descreveu dois anos depois

sua escavação do local terminou. Mas graças às descobertas de Woolley, podemos evocar uma vívida

imagem da vida em Ur. O explorador britânico descobriu não apenas pedaços de gesso e ouro,

mas vasos inteiros, toucados e estatuetas de touro feitas de metais preciosos, liras antigas, armas e ferramentas de

cobre, tigelas de prata, uma impressionante variedade de jóias feitas de lápis-lazúli importado

lazúli e cornalina e mais de 400 vedações cilíndricas. Ele também desenterrou um templo e um zigurate

dedicado ao deus da lua local, Nanna; casas dos ricos e dos não tão ricos; quase 2.000

enterros, a maioria deles simples, mas 16 deles tão elaborados que ele os identificou como o rei

túmulos de Ur; e, o mais famoso de tudo, uma camada de inundação de 3,6 metros de espessura que ele identificou com a camada de Noé.

Enchente.

Museu da Universidade da Pensilvânia, Filadélfia O carneiro


de Abraão? Por lembrar tão lindamente a oferta feita em lugar de Isaque, Woolley identificou esta estátua de 17
polegadas de altura como “o carneiro preso no mato” de Gênesis 22:13.

Provavelmente serviu - junto com seu companheiro, agora no Museu Britânico - como suporte para oferendas
queimadas durante rituais funerários. Ambas as esculturas foram encontradas, bastante danificadas, no túmulo do
“cemitério real” conhecido como Grande Poço da Morte, que continha mais de 70 corpos. Com rosto dourado,
orelhas de cobre, chifres de lápis-lazúli de um azul profundo, velo de concha e barriga prateada, o carneiro é um
dos artefatos mais impressionantes do cemitério.

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Oitenta anos se passaram desde que Woolley começou a escavar, em nome do Museu Britânico

e a Universidade da Pensilvânia, em Ur, no Iraque, a sudoeste do Eufrates e a cerca de 150

milhas ao norte do Golfo Pérsico. Mas já se passaram 150 anos desde que o Museu Britânico demonstrou pela primeira vez interesse

no site. Naquela época, na década de 1850, era conhecido simplesmente como Tell el-Muqayyar, “O Monte do Campo”. O Tell

recebeu o nome de um zigurate, uma imponente plataforma de templo feita de tijolos de barro, unida com betume, ou piche, e

acessível por escadas em três lados. O zigurate em Ur – o

exemplo mais bem preservado da antiga Mesopotâmia (ver foto) - permaneceu pelo menos parcialmente

exposto desde que foi construído durante o florescimento de Ur por volta de 2100 aC

Em meados da década de 1850, o assiriologista britânico Henry Rawlinson, recentemente famoso por ter

cuneiforme decifrado, encorajou JE Taylor, o cônsul britânico no Iraque e um ocasional

arqueólogo do Museu Britânico, para explorar as impressionantes ruínas de Tell el-Muqayyar.

Cavando ao longo da base da segunda camada do zigurate, Taylor encontrou inscrições cuneiformes (em

os chamados cilindros de fundação) que registraram uma restauração do antigo zigurate no século VI aC pelo imperador

babilônico Nabonido (556–539 aC). As inscrições

identificou o site como Ur. A imaginação popular ligou-o à Ur bíblica, a casa de Abraão

(Gênesis 11:31).

Apesar da descoberta de Taylor, o interesse em escavar o local demorou a se desenvolver. Algumas pequenas escavações

foram realizadas, mas na maior parte, Ur ficou em repouso enquanto o Museu Britânico direcionava seus fundos

às escavações dos palácios assírios no norte do Iraque. Foi somente na Primeira Guerra Mundial, quando os britânicos

tropas chegaram à Mesopotâmia, que se pensou seriamente em retornar a Ur. Em 1922 o

O Museu da Universidade da Pensilvânia e o Museu Britânico concordaram em co-patrocinar uma escavação.

Quaisquer descobertas, determinaram eles, “seriam divididas entre as duas instituições por acordo mútuo”.2

Leonard Woolley, que havia escavado Carchemish (no norte da Síria) para os britânicos

Museu e que havia escavado na Itália e na Núbia para a universidade, foi nomeado diretor. Em setembro

Em 26 de outubro de 1922, Woolley partiu para Basra, o porto do sul do Iraque.

Woolley passou 12 invernos consecutivos cavando em Ur, de 1922 a 1934. Seu trabalho resultou em um título de

cavaleiro, um programa de rádio na BBC, um punhado de livros populares, um livro de 19 volumes.

relatório técnico e, claro, os achados. As descobertas, escreveu ele mais tarde, “ultrapassaram em muito tudo o que

ousávamos esperar”.3 Os artefatos foram divididos entre os museus de Londres,

Pensilvânia e Iraque. Hoje, o famoso Estandarte de Ur – quatro painéis de mosaico representando uma vitória militar e

uma celebração – reside no Museu Britânico, juntamente com estatuetas, preciosos

joias, instrumentos, selos, vasos de ouro e peças de jogos. Os artefatos enviados para Bagdá foram

está armazenado desde a Guerra do Golfo, quando a coleção do Museu do Iraque foi escondida. Dois

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cem artefatos do Museu da Universidade da Pensilvânia estão em turnê pelos Estados Unidos

até maio de 2001 (a programação da exposição aparece no box da pág. 25).

Erguendo-se 18 metros acima da planície circundante, o alongado Tell el-Muqayyar mede cerca de

4.000 pés de norte a sul e 2.600 pés de diâmetro. Ocupada durante quase 4.000 anos, do quinto até meados do primeiro

milénio a.C., a cidade atingiu o seu apogeu no terceiro milénio a.C.—

o período dos chamados túmulos reais, do zigurate e de outros edifícios importantes.

“A primeira coisa que fiz”, escreveu Woolley sobre as suas incursões iniciais em Ur, “foi cavar trincheiras experimentais

que pudessem dar-nos uma ideia da configuração da cidade antiga.”4 Uma longa trincheira estendia-se a leste do

zigurate; a segunda atravessa o que mais tarde seria identificado como cemitério.

Trabalhando com uma equipe de 400 pessoas, Woolley escavou com extremo cuidado para sua época. Quando seu

trincheira extraiu contas de ouro de túmulos ricos durante sua primeira temporada, Woolley parou de trabalhar naquela área

- por quatro anos. “Nosso objetivo era obter história, não encher as vitrines dos museus com itens diversos.

curiosidades”, escreveu Woolley, “e a história não poderia ser obtida a menos que nós e nossos homens estivéssemos

devidamente treinados.”5 Somente depois de anos de trabalho (e aprendizado) em Ur é que Woolley retomou sua escavação do

cemitério.

Procurando pela antiga Ur, Woolley escavou vários


poços enormes.
Dispostos ao longo das bordas e das escadas do poço
estão os trabalhadores árabes recrutados para fazer o
trabalho sujo – neste caso, removendo 450.000 pés
cúbicos de terra. Cerca de 20 metros abaixo da
superfície do Tell, Woolley encontrou evidências da
comunidade mais antiga em Ur: fragmentos de cerâmica
com desenhos simples pintados, tijolos de barro,
ferramentas de pedra, foices de argila, espirais de fuso
e um punhado de sepulturas, datadas do quinto milênio.
AC

Museu da Universidade da Pensilvânia


Arquivos

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Entretanto, Woolley concentrou-se no zigurate e nos edifícios circundantes, que

ele determinou que faziam parte de um recinto sagrado murado que ocupava grande parte da metade norte do

monte. A muralha circundante foi restaurada pela última vez pelo rei babilônico Nabucodonosor.

(605–562 AC).

Woolley datou o zigurate e outras construções importantes no recinto sagrado da cidade.

apogeu, por volta de 2.100–2.000 aC, quando Ur era a capital de um império, agora chamado pelos estudiosos

Ur III. O rei Ur-Nammu, o fundador da dinastia, iniciou um ambicioso projeto de construção a ser

completado por seu filho Shulgi. Eles dedicaram o recinto sagrado no topo do monte (no local de um templo anterior)

ao deus sumério da lua Nanna e sua esposa Ningal, que eram considerados

residir em Ur. Em troca da proteção dos deuses, os reis de Ur construíram o zigurate, que provavelmente

apoiou um templo para Nanna, moradias para sacerdotisas do templo e o que pode ter sido um

Palácio. Uma inscrição de Ur registra que as muralhas da cidade construídas por Ur-Nammu eram “como uma

montanha amarela” – provavelmente referindo-se ao zigurate, que pairava acima da planície circundante.6 Ur-Nammu

também remodelou os portos da cidade e cavou canais em três lados. .

É esta cidade de cerca de 2.000 aC que Woolley identificou como a casa de Abraão.

Quando a escritora britânica de mistérios Agatha Christie visitou as escavações em Ur em 1928, Woolley

o próprio levou-a para um grande tour pelo local. (Aparentemente, a temperamental esposa de Woolley, Katharine,

tinha acabado de ler – e gostado – O Assassinato de Roger Ackroyd, um dos mistérios de Poirot da Christie.)

Christie, que mais tarde se casaria com Max Mallowan, então assistente de Woolley, admirava a habilidade de Woolley

para evocar a vida entre as ruínas empoeiradas: “Leonard Woolley viu com os olhos da imaginação: o lugar era tão

real para ele como se tivesse sido 1500 aC, ou alguns milhares de anos antes. Onde quer que estivéssemos, ele

poderia dar vida a tudo. Enquanto ele falava, senti em minha mente não
dúvida alguma de que aquela casa da esquina fosse de Abraão. Foi a sua reconstrução de

o passado e ele acreditava nele, e quem o ouvia também acreditava nele.”7

Eric Burrows, padre e epigrafista que trabalha em Ur, ofereceu a Christie uma vida mais sóbria e

talvez mais equilibrado, compreensão do site. O método de Burrows enquanto ele guiava o mistério

O escritor do site era “completamente diferente” do de Woolley. “Com um ar apologético, ele [Burrows]

descreveu o grande pátio, um temenos [área sagrada], ou uma rua de lojas, e assim como você

se interessou dizia sempre: 'Claro que não sabemos se é isso mesmo. Ninguém pode ter certeza. Não, acho que

provavelmente não foi.”8

Num livro popular, Woolley tentou correlacionar as evidências arqueológicas e históricas

de Ur com a escassa descrição da vida do patriarca na Bíblia: “Abraão”, escreveu ele, “fez

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não saia de Ur de mãos vazias. Ele trouxe consigo o orgulho de sua educação, da

grandeza de sua cidade… Ele trouxe consigo aquelas histórias da criação do mundo e do Dilúvio

que, moralizadas por seus descendentes, foram como história ou como parábola valorizada por metade dos

mundo há quatro mil anos. Ele trouxe consigo as leis de Ur e, transmitindo-as através das gerações de sua casa,

lançou as bases daquele código mosaico que ainda é a Lei dos Judeus e foi professamente adotado pela maioria das

nações cristãs como base de suas próprias leis. sistemas.”9

Woolley tentou dissipar quaisquer dúvidas sobre a identificação de Ur como o lar de Abraão. Quando seu

oponentes alegaram que Abraão nunca teria viajado tão longe e que a Ur bíblica deveria

ser identificado com Urfa, no sul da Turquia, Woolley tomou o rumo oposto: “A proximidade de Urfa

e Harã foi um forte argumento contra o primeiro ser Ur. A migração da casa de Terah

torna-se bastante ridículo se a mudança durasse apenas uma dúzia de milhas ou mais e a nova casa fosse

na verdade, à vista do antigo.”10

Mas Woolley não estava interessado apenas em Ur na época de Abraão; ele também queria encontrar o

cidade dos antepassados de Abraão.

Em 1927, tendo se tornado mais confiante em sua equipe e em seu próprio entendimento da situação do local

estratigrafia, Woolley voltou ao cemitério que havia atacado em sua primeira temporada. Ao todo, Woolley

descobriu 1.850 sepulturas: 660 de cerca de 2.600 a 2.500 aC e o restante de cerca de 2.300 aC

A maioria das sepulturas anteriores eram simples: uma cova de 1,5 x 1,8 m contendo um único corpo, envolto em

esteiras de junco ou colocadas em um simples caixão de madeira. Roupas, alguns acessórios pessoais e vasos simples

feitos de barro ou pedra estavam entre os únicos bens funerários.

Dezesseis dessas primeiras sepulturas, porém, eram espetaculares. Estes Woolley identificou como os

tumbas reais de Ur. Embora os túmulos reais diferiam em design, na maioria o corpo foi colocado em um

câmara abobadada ou abobadada na parte inferior de um poço profundo. Ao redor do corpo (na câmara ou em uma cova

externa) estavam os cadáveres dos atendentes (mais de 70 em um caso), os esqueletos de bois ao lado das carruagens

que antes puxavam e abundantes bens funerários. O

a riqueza de bens importados atesta a primazia de Ur no comércio. O metal mais abundante nas tumbas

era o cobre, que se acredita ser originário da península de Omã, no extremo sul do Golfo Pérsico.

Havia vasos de clorita e calcita, provavelmente vindos do Irã; contas esculpidas em cornalina, conhecidas no oeste da

Índia; e sinetes, contas e outros ornamentos feitos de azul brilhante

lápis-lazúli, que veio do sul do Afeganistão.

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Uma coroa brilhante coroou a Rainha Puabi de Ur na


morte. Woolley descobriu este magnífico cocar
agarrado ao crânio esmagado de Puabi, uma mulher
de 40 anos de altura, identificada por um selo
cilíndrico encontrado em seu túmulo. Feito de
centenas de peças delicadas, o cocar reconstruído
inclui uma longa fita dourada que se estende pela
testa de Puabi e passa pelas orelhas, rosetas de ouro
incrustadas com lápis-lazúli e pasta branca, anéis de
ouro e choupo dourado e folhas de salgueiro
penduradas em cordões de contas de lápis-lazúli e
cornalina. Sete rosetas de ouro – chamadas de “pente
espanhol” por Woolley – brotavam da parte de trás
do cocar.

Museu da Universidade da Pensilvânia,


Filadélfia

Uma das tumbas mais ricas pertencia a uma mulher chamada Puabi (ou Shubad, como Woolley a leu).

nome). Em 4 de janeiro de 1928, Woolley notificou secretamente seus patrocinadores de sua descoberta, telegrafando

um telegrama em latim: "UM EDIFÍCIO DE PEDRA CONSTRUÍDO COM TIJOLOS".


ENCONTREI A RAINHA INTEIRA DE SHUBAD... ” (“Encontrei o túmulo intacto, construído em pedra e abobadado

revestido de tijolos, da Rainha Shubad adornada com um vestido no qual são tecidas pedras preciosas, coroas de

flores e figuras de animais. Túmulo magnífico, com joias e taças de ouro – Woolley.”)

Museu da Universidade da Pensilvânia, Filadélfia Woolley


ficou tão entusiasmado com a descoberta de outra tumba enorme, pertencente a uma mulher chamada Puabi (ele
interpretou mal o nome como Shubad), que informou seus patrocinadores em um telegrama escrito em latim para
que não pudesse ser interceptado.

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Mais tarde, Woolley tentou imaginar a cerimônia que teria acompanhado tal missa.
enterro:

“No poço, com seu chão coberto de tapete e paredes forradas de tapete, vazio e sem mobília,

chega uma procissão de pessoas, os membros da corte do governante morto, soldados, homens

servos e mulheres, estas últimas com todos os seus adornos de roupas de cores vivas e toucados de

cornalina e lápis-lazúli, prata e ouro, oficiais com as insígnias de sua patente, músicos

carregando harpas ou liras, e então, conduzidos ou recuados encosta abaixo, as carruagens puxadas por bois ou

por burros, os motoristas dos carros, os cavalariços segurando as cabeças dos animais de tração, e todos ocupam seus

lugares no fundo do poço e, finalmente, uma guarda de soldados se forma em

a entrada… Os músicos tocaram até o fim; então cada um deles bebeu de seus copos um

poção que eles trouxeram com eles ou encontraram preparada para eles no local - em um caso,

encontraram no meio da cova uma grande panela de cobre na qual poderiam ter mergulhado - e deitaram-se

para baixo e se recompôs para a morte. Alguém desceu e matou os animais… e quando isso foi feito, a terra foi atirada de

cima, sobre as vítimas inconscientes, e o preenchimento do poço da sepultura foi iniciado.”11

Museu da Universidade da Pensilvânia, Filadélfia Uma adaga


de ouro — o metal macio demais para ser funcional — estava entre as oferendas funerárias no “cemitério real”.
Pequenas cabeças de pregos redondas decoram o cabo de madeira restaurado e a lâmina original - imitando a
técnica de usinagem conhecida como granulação.

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Museu da Universidade da Pensilvânia, Filadélfia Woolley


descobriu este copo de quinze centímetros de altura ao lado da mão de Puabi. Feito de electrum (uma liga de prata e
ouro), o vaso canelado foi criado martelando chapas de metal. Os bens funerários de Ur sugerem que os habitantes da
cidade eram metalúrgicos sofisticados, apesar da escassez de minérios naturais da região, que geralmente são
encontrados em regiões mais montanhosas.

Realeza, suicídio em massa e ouro – apenas a descoberta da tumba do Rei Tut por Howard Carter poderia rivalizar

a sensação causada pela descoberta de Woolley.

© 1928 New York Times, reimpresso com permissão As


manchetes do New York Times proclamavam que Woolley havia encontrado o túmulo de uma rainha contendo
“maravilhas de trabalho artístico”.

Mas Woolley não se contentou em ter encontrado o que identificou como a cidade de Abraão e

seus ancestrais. Ele também queria descobrir evidências do Dilúvio de Noé. Tendo cavado 30 pés de profundidade

locais para limpar o cemitério, Woolley decidiu continuar escavando nesta área, na esperança de encontrar a civilização mais

antiga em Ur. Ele abriu um buraco, com 75 por 60 pés de área, que eventualmente se estendeu por 64 pés de profundidade.

Os primeiros 12 metros de profundidade continham restos de cidades – paredes de tijolos de barro, cerâmica, sepulturas.

Diretamente abaixo dessas camadas de ocupação, no entanto, Woolley detectou uma camada de lodo de 3,6 metros que

foi depositado de uma só vez, em algum momento de meados do quarto milênio aC, Woolley identificou-o

como o Dilúvio Bíblico. Durante o Dilúvio, especulou ele, o Eufrates transbordante havia depositado o solo aqui. Os estudiosos

de hoje sugerem que o depósito pode muito bem ter sido areia varrida pelo vento ou

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lodo de qualquer uma das numerosas inundações do Eufrates, que pode ou não ter inspirado

as histórias bíblicas e sumérias do Dilúvio.12

Sob o lodo espesso apareceu uma camada de tijolos de barro, cinzas e cacos de cerâmica, que Woolley identificou

como uma comunidade pré-histórica e pré-diluviana. Abaixo dela, cerca de um metro abaixo do nível do mar, cessaram

todos os vestígios de ocupação humana.

O ano em que Woolley cavou o seu poço Flood foi também o ano em que o mercado de ações quebrou – 1929. Por

no início da década de 1930, os fundos para a escavação de Woolley estavam acabando. As “possibilidades do local estavam

quase esgotadas, pelo menos para a nossa geração”, informou diplomaticamente o diretor do Museu da Universidade da

Pensilvânia a Woolley em 1933.13 Em 25 de fevereiro de 1934, a escavação terminou.

Um ano depois, Woolley foi nomeado cavaleiro pelo rei George V. Em 1936, Woolley publicou um popular

relato de suas descobertas em Ur, nomeado não em homenagem ao local, mas em homenagem ao homem que ele

considerava seu residente mais famoso: Abraão: Descobertas Recentes e Origens Hebraicas.

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Ur de Abraão – O Papa Irá


o lugar errado?
Por Hershel Shanks

Inadvertidamente, imprimimos um rascunho incorreto deste artigo em nossa edição de janeiro/fevereiro de 2000.
Segue o texto correto:

O Papa João Paulo II está planejando uma peregrinação do milênio em 2000 que o levará a Belém,

Jerusalém, Sinai – e Iraque! Por que o Iraque? Porque foi lá que nasceu o patriarca Abraão—
em Ur.

Mas espere um minuto. O Papa pode estar indo para a Ur errada. Talvez ele devesse ir

Peru.

Há mais de 40 anos, Cyrus Gordon, o eminente estudioso bíblico e estudioso do Oriente Próximo

polímata que celebrou recentemente o seu 91º aniversário, argumentou que a comumente designada Ur, na margem

oeste do rio Eufrates, no sul do Iraque, não é a Ur onde Abraão nasceu.1

Conversei com o estudioso que ainda está muito interessado em uma entrevista por telefone em sua sede em Massachusetts.

lar. Gordon me contou que, antes de meados do século XIX, todos localizavam Ur no norte, com base na única

evidência então disponível, o texto bíblico.2 Com a decifração de

cuneiforme, um Ur do sul foi identificado no Iraque, um Ur que acabou produzindo descobertas fabulosas. Como

resultado, os estudiosos mudaram seu foco para o sul de Ur. Como observou Claus Westermann: “Depois do trabalho

de Leonard Woolley em Ur [sul], a ideia de que este grande e antigo centro de civilização deve ter sido a 'pátria de

Abraão' capturou a imaginação.”3 Mas na Bíblia, “não há vestígios de qualquer conexão com Ur no sul; existe apenas

o nome.”4

Uma coisa parece clara: havia mais de um Ur. Lugares chamados Ur, ou algo linguisticamente próximo o

suficiente para ser um candidato a Ur abraâmico (como Ura), apareceram

em numerosas inscrições antigas - em Ugarit (na costa do Mediterrâneo na Síria moderna), em Nuzi

(no nordeste do Iraque), em Alalakh (na Turquia, cerca de 160 quilômetros ao norte de Ugarit) e, na maioria

recentemente, no arquivo extraordinário de Ebla (no norte da Síria, a leste de Ugarit). As tabuinhas de Ebla

incluem referências a lugares chamados Ur, Ura e Urau. Infelizmente, nenhuma destas referências pode ser

localizada com precisão,5 mas os locais encontrados nas tabuinhas indicam que as cidades foram

muito provavelmente em algum lugar no centro ou norte da Síria ou no sul da Turquia – relativamente perto de Harã.

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E Harã é para onde Abrão, como era então chamado, foi com seu pai, Terá, depois que eles partiram.

Ur (Gênesis 11:31). Não há disputa quanto à localização de Harã, onde Terá morreu (Gênesis 11:28–32).6 O

antigo nome ficou no local.7 Fica a cerca de 16 quilômetros ao norte do

Fronteira com a Síria, na Turquia, estrategicamente localizada na rodovia leste-oeste que liga o rio Tigre ao mar Mediterrâneo.

Foi uma cidade importante na Idade Média do Bronze (primeira metade do segundo milénio a.C.), a data provável da era

patriarcal, se aceitarmos a posição de que existiu tal idade, e uma pessoa como Abraão.8

Infelizmente, com exceção de uma pequena sondagem, Harã nunca foi escavada. Uma importante

expedição foi planejada pelo professor de Harvard Lawrence Stager, mas obstáculos burocráticos surgiram

pelo governo turco bloqueou o caminho. Foi quando Stager (e seu financiador,

Leon Levy) mudou-se para Ashkelon, em Israel. (Ashkelon é agora o país americano mais proeminente

escavação na Terra Santa.) O que sabemos sobre Harã, portanto, vem principalmente de

arquivos cuneiformes, como as tabuinhas de Nuzi, que fornecem uma imagem vívida da vida em Harã durante a Idade

Média do Bronze.

Talvez a principal objeção à identificação da Ur bíblica com a Ur meridional do Iraque seja que ela é tão

muito longe de Harã – quase mil milhas. Como observa o autor (Yoshitaka Kobayashi) da entrada sobre Harã no Anchor

Bible Dictionary : “O local tradicional de Ur no sul

A Mesopotâmia pode ser reexaminada à medida que alguns procuram a localização perto de Harã.”

Além disso, se Abrão partiu do sul de Ur para Canaã, ele certamente tomou uma decisão desnecessária.

longo caminho indo até o norte, até Harã. Como observou um estudioso: “Haran normalmente não está no caminho

de Ur, no sul da Mesopotâmia, para Canaã.”9 Como outro afirmou: “Qualquer rota de Ur escavada por Sir C. Leonard

Woolley para Canaã não iria tão longe para o norte. ou para o leste como Harã.”10 Viajando de Ur para Canaã, Abraão

poderia ter cortado o oeste muito antes

chegando a Harã – em Mari, por exemplo.

Gordon aponta para outra objeção: o sul de Ur fica na margem oeste do Eufrates.

Eis por que isso é importante: quando Abraão era um homem idoso, ele enviou seu servo de volta para “a terra de

meu nascimento” – Ur – para encontrar uma esposa para seu filho Isaque (Gênesis 24:4). O servo obediente de Abraão foi

voltou à terra natal de Abraão e lá encontrou Rebeca, irmã de Labão. (Na verdade, Labão é

a primeira pessoa a cumprimentar o servo de Abraão.) Uma geração depois, Jacó, filho de Isaque, voltou,

presumivelmente para Ur, para trabalhar para Labão. Depois de trabalhar para Labão durante 20 anos, Jacó fugiu de volta para

Canaã. Para fazer isso, porém, ele teve que cruzar o Eufrates (Gênesis 31:21). Se Ur estivesse no

margem oeste do Eufrates, como é o sul de Ur, não seria necessário cruzar o

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Eufrates para viajar para Canaã. Portanto, o sul de Ur não pode ser o lugar para onde Abraão enviou seus
servo.11

Além disso, somos informados de que Labão vivia em Padã-Arã, na região de Harã (Gênesis 28:2, 5, 6, 7). Os

estudiosos equiparam isso a Aram-Naharaim, o lar ancestral de Abraão (Gênesis 24:10).

Ambos os termos referem-se, embora de forma um tanto vaga, a áreas da Mesopotâmia superior (norte), como
indicado em outras referências bíblicas.12

O que chamou a atenção dos estudiosos para o sul de Ur como o local de nascimento de Abraão foram os

escavações notáveis no local. Foi identificado como Ur logo após Henry Rawlinson

cuneiforme decifrado. Em 1854, um inglês chamado JE Taylor desenterrou no local alguns

depósitos de fundação contendo cilindros de argila com escrita cuneiforme por toda parte. Quando eles

foram decifrados, eles identificaram o local como Ur.

Em 1922, Sir Leonard Woolley iniciou uma grande escavação no local que continuou até 1934.

Ele fez uma série de descobertas espetaculares, incluindo as chamadas tumbas reais, ricas em

bens funerários em ouro, prata e lápis-lazúli. Ele também encontrou uma camada de lama que relacionou com

O Dilúvio de Noé. Woolley foi um escritor popular e prolífico, com talento para a publicidade, o que pode explicar o

facto de se ter referido à sua Ur como “a casa bíblica de Abraão” e às suas descobertas como “dignas de Abraão”. Se

o seu propósito era conectar o site ao patriarca bíblico, ele teve sucesso.

O sul de Ur atingiu seu apogeu no que é chamado de período Ur III, por volta de 2.100–2.000 aC

Nos dois séculos seguintes foi um importante porto. A cidade se expandiu para 125 acres. Quanto a se esta

era Ur abraâmica, o autor (Jean-Claude Margueron) da entrada sobre Ur no Dicionário Bíblico Anchor observa

“uma certa contradição na proximidade sugerida pelo Gênesis

texto entre uma capital urbana prodigiosa e um clã nômade.”

Os defensores do sul de Ur fazem-no em grande parte com base na sua visão sobre o que Ur, o autor bíblico,

tinha em mente (o autor bíblico chama-lhe “Ur dos Caldeus”), e não no local onde Abraão nasceu. Esta, por exemplo,

é a opinião do professor de Harvard Peter Machinist,

com quem conversei depois de ler sua entrada sobre Ur no Dicionário Bíblico HarperCollins. Lá

O professor Machinist afirma que a sugestão de Gordon de um norte de Ur foi “amplamente rejeitada

hoje em favor do sul de Ur.” Mas enquanto Machinist e eu discutíamos o assunto, ele disse que estava repensando

esta declaração e toda a questão. Em sua entrada sobre Ur, disse Machinist, ele não havia

distinguiu adequadamente entre dois tipos de perguntas: O que Ur fez o autor bíblico ou

os autores têm em mente quando se referem a “Ur dos Caldeus”; e onde na verdade estava

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O lar original de Abraão, presumindo, é claro, que houve um Abraão histórico? Maquinista

chamou a primeira questão de questão historiográfica; a segunda, uma questão histórica.

Sobre a questão historiográfica Machinist explicou que ele como a maioria dos estudiosos bíblicos críticos

caracterizaria Gênesis 11:27–32 como composto de duas vertentes autorais: P ou a fonte sacerdotal (talvez

Gênesis 11:27a, 32), que enquadra a passagem; e J ou a vertente Yahwista (talvez Gênesis 11:27b-31), que

forma o núcleo da passagem.13 Quer a referência a

“Ur dos Caldeus” nos versículos 28 e 31 pertence a P ou J ou ambos é uma questão de debate, mas ambos

colocaria a composição solidamente no primeiro milênio AEC e, se P, então provavelmente no sexto século AEC.

Isso se encaixa perfeitamente com a referência a Ur como “dos caldeus” ou caldeus, que

fundou o império neobabilônico na Mesopotâmia neste período (626-539 aC) e reconstruiu Ur - o sul de Ur - a

alturas fabulosas após um milênio de declínio.14 Assim, o maquinista permanece

convencido de que Ur dos Caldeus era, para o escritor bíblico, o Ur do sul. Pelo menos,

ele diz, o ônus da prova recai sobre aqueles que argumentam o contrário.

Mas e quanto ao Ur do Abraão histórico? De onde ele veio, supondo que exista

foi uma figura tão histórica? Neste nível, Machinist afirma que não está preparado para fazer uma

julgamento. Mas ele diz que iria agora rever a declaração no seu artigo no Dicionário Bíblico HarperCollins de

que a posição de Gordon é “amplamente rejeitada” hoje. Na verdade, Claus Westermann chegou à conclusão

oposta: “Muitos [estudiosos] assumiram a tese de Gordon… A maioria… inclina-se para uma origem do norte da

Mesopotâmia.”15 Já citei passagens do Anchor

Entradas do Dicionário Bíblico sobre Ur e Harã nas quais os autores expressam hesitações em identificar

O Ur de Abraão como o Ur do sul. Maquinista reconhece que hoje mais pessoas do que ele supunha

“hesitariam ou mesmo rejeitariam” identificar a histórica Ur de Abraão com a Ur do sul da Mesopotâmia.

Gordon ressalta que o sul de Ur nunca é mencionado em inscrições antigas como “Ur do

Kasdim [em inglês, caldeus].” Além disso, os Kasdim (Kalduin Acadiano) nunca aparecem em nenhum registro

histórico antes do início do século IX aC, centenas de anos depois da época de Abraão, portanto esta referência não

poderia fazer parte da tradição original, assumindo que havia uma referência histórica.

Abraão. Em suma, a referência a Kasdim é claramente anacrónica quando aplicada ao regime patriarcal

período, a primeira metade do segundo milênio aC Como afirmou Roland de Vaux: “O

[sul] Ur não poderia ter sido chamada de Ur dos Caldeus naquela época [primeiros séculos do

segundo milênio aC].”16

Gordon menciona duas possibilidades para a localização de Ur de Abraão, ambas no sul da Turquia

perto da fronteira com a Síria. Um deles é Ura, a nordeste de Haran. Outra é Urfa, a cerca de uma hora de carro

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de Harã. Urfa, chamada Orhai na literatura cristã siríaca, pode estar relacionada com Ur.17 Ainda hoje,

a tradição local em Urfa insiste que foi aqui que Abraão nasceu. A principal mesquita de Urfa é (ou

foi) chamada de Mesquita de Abraão e o tanque com o peixe sagrado é chamado de “O Lago de
Abraão, o Amado.”18

Outra possibilidade é que Ur, conforme usado na Bíblia, não se refira a uma cidade, mas a uma região. Em

Gênesis 11:28 somos informados de que o irmão de Abrão morreu “na sua terra natal, Ur dos Caldeus”.

O texto diz que Ur é a terra onde ele nasceu, e não a cidade onde ele nasceu.19 Além disso, no

antiga tradução grega da Bíblia conhecida como Septuaginta, em vez de “Ur dos Caldeus”,

Gênesis 11:28 diz: “a terra dos caldeus”. Se retrojetarmos a palavra grega para “terra” em

Em hebraico, temos Eretz (como em Eretz Yisrael, a Terra de Israel). No hebraico consonantal antigo, Ur

e Eretz começam com as mesmas duas letras (aleph, resh); as duas palavras diferem apenas porque Eretz tem

uma terceira carta, um tsade. É, portanto, possível que a Septuaginta preserve a tradição original;
o tsade de alguma forma caiu no texto hebraico que chegou até nós. A Bíblia assim se refere

não para uma cidade, mas para um país. E na época em que esta passagem foi composta, os caldeus
dominou tanto o norte como o sul.

Ainda outra possibilidade, claro, é que a referência a Ur não tenha qualquer base histórica. Para

Westermann, “Ur dos Caldeus representa o mundo pagão do qual Terá partiu para Canaã. O nome não se destina

principalmente a transmitir informações geográficas, mas a indicar a antiga capital do Império pagão.”20 Ele chama a

viagem de Ur a Canaã de “itinerário secundário”,

como demonstrado pelas “tremendas distâncias, o fato de que Harã normalmente não está no caminho

de Ur, no sul da Mesopotâmia, até Canaã, e que o ponto de partida é uma cidade e o destino, um país. É

certo que este itinerário não surgiu imediatamente ou após uma viagem aqui descrita. É uma construção posterior

que se originou muito tempo depois do acontecimento que pretende descrever.”21 J. Alberto Soggin sugere que o

itinerário de Ur a Harã até Canaã

representa não a rota de Abraão, mas a rota dos exilados que retornaram da Babilônia no século VI aC22

Provavelmente nunca saberemos com certeza qual Ur é o Ur de Abraão, onde tudo começou em resposta

ao chamado de Deus para “sair… para a terra que eu vos mostrarei” (Gênesis 12:1). Mas há pelo menos um

séria questão sobre se o Papa irá ao lugar certo se estiver à procura do local de nascimento de Abraão no

Iraque.23

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Onde estava o Ur de Abraão? O caso para

a cidade babilônica
Por Alan R. Millard

Nik Wheeler

Hershel Shanks reabriu o debate há muito levantado por Cyrus Gordon, sobre o qual Ur

era de Abraão.a O patriarca nasceu em alguma Ur do norte da Mesopotâmia, e não em

Babilônia? Acredito que o argumento para identificar Ur (dos Caldeus) está em Gênesis 11:28, 31.

(compare com Neemias 9:7) com Ur, agora Tell el-Muqayyar, no sul da Babilônia, permanece

forte, embora a informação disponível exclua a certeza. Para nossos propósitos, presumo que

havia um homem chamado Abraão e que as histórias sobre ele são muito antigas.

Vários textos cuneiformes mencionam vários lugares chamados Ur, ou algo muito parecido, mas
a maioria pode ser descartada no que diz respeito a Gênesis:

(1) As tabuinhas de Ebla do terceiro milênio aC nomeiam Ura e Uru entre vários lugares

na vizinhança imediata de Ebla. No entanto, não há nada que mostre que eles tiveram qualquer importância

particular.1 De acordo com um texto Alalakh de cerca de 1600 aC, uma aldeia chamada Urê ficava na extremidade

ocidental do Crescente Fértil.2 Outras tabuinhas de Alalakh de cerca de 1450 aC atestam um lugar chamado Urê e uma

aldeia chamada Ura.3 As tabuinhas Nuzi de cerca de 1400 aC nomeiam um Grande Uri e um Pequeno Uri nas

proximidades de Nuzi.4

Os locais mencionados nas tabuinhas de Ebla, Alalakh e Nuzi eram provavelmente aldeias dentro

imediações de seus respectivos centros urbanos.

(2) No século 13 aC, os comerciantes de um lugar chamado Ura tiveram problemas em Ugarit que

foram julgados pelo senhor hitita. Este Ura figura com destaque no caso de Cyrus Gordon

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contra a origem de Abraão na Ur babilônica.5 O Ura em questão é agora identificado como um porto na costa da Cilícia,

talvez a moderna Gilindere.6 Outro Ura ficava dentro do reino de Ugarit.7

Ainda outra Ura existia na mesma época, de acordo com textos hititas, e pode estar localizada perto da moderna

Amásia, no centro-norte da Turquia.8 Além disso, Tiglate-Pileser III da Assíria lista Ura entre suas conquistas do século

VIII a.C. no sopé da Turquia, talvez a noroeste de Diyarbekir.9

Nem o porto da Cilícia nem os locais no norte da Turquia são candidatos prováveis ao domínio de Abraão.

Você. Eles estão muito longe do caminho e não se sabe que tenham tido uma população semítica ocidental.

(3) A moderna cidade de Urfa, chamada Orhai nas fontes siríacas e Edessa nas gregas, mantém uma

associação tradicional com Abraão, mas pode não datar da era pré-cristã. O nome Orhai

é de origem desconhecida, mas se estiver relacionado com o Ur bíblico, é surpreendente que a sílaba final não seja

representado em hebraico. A forma moderna do nome Urfa não pode ser rastreada antes do turco
vezes.10

(4) O melhor candidato do norte está preservado em um documento do século 19 aC encontrado em Tell

Shemshara, no extremo leste do Crescente Fértil, que dá nome a um lugar chamado Ura'u; isso é

associado a Khaburatum (um nome relacionado ao rio Habur; ver 2 Reis 17:6) e, portanto, possivelmente ficava a

oeste do Tigre,11 e, portanto, mais próximo do sul de Ur de Harã, para onde Abraão se mudou depois de deixar

seu local de nascimento.

Mapa da Mesopotâmia e arredores.

Por outro lado, nenhum dos argumentos apresentados contra o sul de Ur é conclusivo:

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(1) Diz-se que o sul de Ur fica muito longe de Harã, cerca de mil milhas. Mas os comerciantes

e outros no início do segundo milênio aC viajavam rotineiramente longas distâncias. Os comerciantes que

foi de Ashur para a Anatólia entre cerca de 1950 e 1750 aC seguiu rotas que iam até o

Costa do Mar Negro e em toda a Anatólia central. Seus negócios tinham conexões com o sul da Babilônia, e cartas

de mercadores babilônicos do mesmo período relatam suas atividades bem acima do Eufrates, em Emar, por

exemplo.12 Três tabuinhas traçam uma rota de Larsa, 40 quilômetros ao norte de

sul de Ur, até Emar, passando por Harã. A rota não seguiu o Eufrates; talvez para evitar

território hostil, corria mais a leste, subindo o Tigre, balançando para oeste através da Alta Mesopotâmia.

(2) Outra objeção é que uma rota do sul de Ur até Canaã via Harã é bastante

rotatória. Pode ter havido razões para isso que não podemos descobrir, mas Ur e Haran

eram os dois principais centros de adoração do deus da Lua, Sin. Os nomes Terá (de Abraão

pai) e Labão, e possivelmente Milca e Sara, podem estar ligados ao culto da lua. Terá pode

bem, foram associados à adoração da lua (ver Josué 24:2).

(3) Diz-se que o estilo de vida nómada de Abraão é inconsistente com o ambiente urbano do

sul de Ur. Mas viver em tendas é bem atestado no início do segundo milênio a.C. Escribas urbanos

conheciam bem os nômades que viviam em tendas, a quem desprezavam. Além disso, não há nada que diga que a

família de Terah era nômade; eles podem ter vivido em uma casa em Ur, como imaginou o escavador Sir

Leonard Woolley. Talvez Abraão tenha se tornado nômade apenas quando deixou Harã.

(4) Outra objeção é que o sul de Ur fica a oeste do Eufrates, então não poderia ser

descrito como “do outro lado” do rio (Gênesis 31:21). Mas o curso do rio Eufrates perto de Ur no segundo milénio a.C.

não está bem definido. Woolley afirmou que o “rio lavou o sopé da muralha ocidental”, tomando um novo curso para

o leste durante meados do primeiro milênio aC13 .

qualquer pessoa que vivesse no Levante, na Ur babilônica, teria ficado conceitualmente “além do rio”,

qualquer que seja a geografia precisa.

(5) O texto bíblico refere-se ao local de nascimento de Abraão como “Ur dos Caldeus”. Não existe nenhuma

evidência para o termo “caldeu” antes do século IX a.C. Como observa Gordon, o termo nunca é

anexado ao nome Ur em documentos babilônicos. É evidente que alguém achou necessário

define Ur como “dos Caldeus” no texto de Gênesis. Seguindo a hipótese comum de que

Gênesis é um entrelaçamento de três fontes distintas (Sacerdotal, Javista e Eloísta, a última não sendo envolvida

aqui), a adição da frase de identificação “dos Caldeus” poderia refletir a

eminência renovada desta Ur sob os reis neobabilônicos ou caldeus (626-539 aC), como

Peter Machinist sugeriu (no ensaio de Shanks). Se supormos que o texto de Gênesis tem uma

origem muito anterior, então “dos Caldeus” poderia ser uma explicação adicionada ao texto em um momento

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quando a localização de Ur precisava ser esclarecida. A frase pode não fazer parte de uma tradição que atinja

remonta ao tempo de Abraão, mas a informação que ele preserva - ou seja, que Abraão veio de

Babilônia – poderia muito bem fazer parte da antiga tradição.

Assim, não há objeção intransponível à Ur do sul, Ur dos Caldeus, ser

Local de nascimento de Abraão – como a Bíblia o descreve.

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Autores
Victor Hurowitz é professor de estudos bíblicos e do antigo Oriente Próximo na Universidade Ben-Gurion

do Negev, em Beer-Sheva. Ele publicou amplamente sobre Assiriologia e Mesopotâmia.

religião, incluindo o livro I Have Built You an Exalted House (Sheffield, 1992), e está preparando

um comentário sobre Provérbios.

Lisbeth S. Fried é pesquisadora visitante no Centro Frankel de Estudos Judaicos e no Departamento

de Estudos do Oriente Próximo na Universidade de Michigan. Publicou numerosos trabalhos sobre

Império Persa e contribuiu para vários jornais e livros.

Molly Dewsnap Meinhardt foi editora sênior da Biblical Archaeology Review e editora da
Revisão da Bíblia.

Hershel Shanks é fundador da Sociedade de Arqueologia Bíblica e editor da Biblical Archaeology Society.

Revisão de Arqueologia. Ele escreveu e editou vários livros, incluindo Ancient

Israel: De Abraão à Destruição Romana do Templo (3ª ed. 2011, Prentice

Hall), O Mistério e Significado dos Manuscritos do Mar Morto (Random House, 1998), e

Jerusalém: uma biografia arqueológica (Random House, 1995).

Alan R. Millard é professor Rankin de Hebraico e Línguas Semíticas Antigas na

a Universidade de Liverpool. Ele é coeditor do Dicionário do Antigo Oriente Próximo e fez escavações na

Síria, Jordânia e Iraque. Antes de ingressar no corpo docente de Liverpool em 1970, ele

trabalhou no departamento de Antiguidades da Ásia Ocidental do Museu Britânico.

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Notas
A Gênesis do Gênesis
a. De acordo com a hipótese documental, o Pentateuco consiste em pelo menos quatro vertentes textuais distintas que têm

foram entrelaçados para formar uma narrativa contínua: J ou o Yahwist (em alemão Jahwist), após o nome pessoal de

o Deus de Israel (YHWH, ou Yahweh) usado principalmente nesta vertente; E, ou o Elohist, que usa um termo mais generalizado

(Elohim) para Deus; P, o Código Sacerdotal, que compõe a maior parte de Levítico e grande parte de Êxodo e Números; e D,

que significa Deuteronomista e consiste em grande parte do Livro de Deuteronômio. A primeira conta da Criação

(Gênesis 1:1–2:4a; veja quadro) é creditado a P; a segunda (Gênesis 2:4b-24) para J.

b. Os nomes das figuras “protodivinas” não são escritos com o determinativo divino, em nítido contraste com todos os outros

deuses mencionados na composição, indicando que embora dêem origem a deuses, eles não são divinos por direito próprio.

c. Ver Bill T. Arnold e David B. Weisberg, “Babel e a Bíblia e preconceito”, BR, fevereiro de 2002.

d. Veja Steven W. Holloway, “Louco por ver os monumentos”, BR, dezembro de 2001.

1. George Smith, O relato caldeu do Gênesis contendo a descrição da criação, a queda do homem, a

Dilúvio, a Torre de Babel, os Tempos dos Patriarcas e Nimrod; Fábulas Babilônicas e Lendas dos Deuses; De

as inscrições cuneiformes (1876; reprodução fotográfica, Minneapolis: Wizards Book Shelf, 1977).

2. Nahum Sarna, Compreendendo o Gênesis: A Herança do Israel Bíblico (Nova York: Seminário Teológico Judaico, 1966).

3. Alexander Heidel, The Babylonian Genesis (Chicago: Univ. of Chicago, 1951).

4. Os estudiosos discordaram sobre a data da redação. Alguns, como Thorkild Jacobsen, colocaram-no na Antiga Babilônia

período (início do segundo milênio aC), quando a cidade da Babilônia ganhou destaque pela primeira vez na Mesopotâmia, e outros,

como Wilfred Lambert, datam da época de Nabucodonosor I (final do segundo milênio), quando a Babilônia estava novamente em

ascendência e a estátua de Marduk foi devolvida de seu cativeiro em Elam.

5. Tomar decisões cruciais em festas sob a influência de bebidas fortes lembra como as decisões são tomadas em

a corte do Rei Asseu de acordo com o Livro de Ester.

6. Anne Drafkorn-Kilmer em um artigo apresentado na 50ª conferência Rencontre assyriologique internationale, realizada no

A Reserva de Vida Selvagem de Skukuza, na África do Sul, em agosto de 2004, comparou esta carruagem e seu movimento com o movimento de Deus.

carruagem no livro de Ezequiel.

7. Associo o termo sÿbitarka¯ti, “beliscar a parte traseira” com o termo acadiano sÿibit appi, “beliscar o nariz”, que

significa “espirro” e o hebraico rabínico “espirro de baixo” designa flatos.

8. Um leitor inocente desta passagem certamente cairá na gargalhada da cena cômica. Mas há um adicional

dimensão a esta descrição, seja ela primária ou secundária, é intencional. Esta dimensão é revelada em um antigo

Comentário do culto assírio que diz: “O rei que abre o barril na corrida é Marduk que capturou Tiamat com seu pênis” (s?a ina us?ari¯s?u Tiamat

ikmû). É razoável supor que o órgão sexual de Marduk não seja outro senão a flecha mencionada no Enÿma Eliš? como sua arma. O comentarista

percebeu a natureza obscena do texto original e

foi atraído para isso e nós também deveríamos dar-lhe a devida atenção. Como é bem sabido, o humor sexual e anal andam de mãos dadas,

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e isso também se aplica ao humor mesopotâmico. Parece, portanto, que o humor sexual do comentário foi

despertado pelo humor anal do texto, sendo o estímulo específico a referência ao vento maligno que sopra por trás de Marduk.

9. Ver Victor A. Hurowitz, “Babilônia em Betel: Um Novo Olhar sobre o Sonho de Jacó”, em Teshurot LaAvishur: Estudos na Bíblia

e Antigo Oriente Próximo, em línguas hebraicas e semíticas; Festschrift apresentado ao Prof. Yitzhak Avishur na ocasião

de seu 65º aniversário, ed. Michael Heltzer e Meir Malul (Tel Aviv-Jaffa: Publicações do Centro Arqueológico, 2004), pp.

103-109 [hebraico]; Versão em inglês que aparecerá em breve em Orientalism, Assyriology, and the Bible, ed. Steven W. Holloway

(Sheffield, Reino Unido: Sheffield Academic Press, em preparação).

10. Tabuleta vii, linhas 159-162.

11. Friedrich Delitzsch, Babel e a Bíblia: uma palestra sobre o significado da pesquisa assiriológica para a religião proferida

Antes do imperador alemão, trad. Thomas J. McCormack (Chicago: Open Court Publishing Company, 1902); e Babel
e Bíblia: Duas palestras proferidas perante membros da Deutsche Orient-Gesellschaft na presença do Grande

Imperador, ed. CHW Johns (Oxford, Reino Unido: Williams e Norgate; Nova York: GP Putnams's Sons, 1903).

12. Na verdade, as Sete Tábuas da Criação de Leonard King , ou as Lendas Babilônicas e Assírias Relativas à Criação

do Mundo e da Humanidade (vols. 1 e 2 [Londres: Luzac and Co., 1902]; ver

www.cwru.edu/univlib/preserve/Etana/KING.SEVENv1/KING.SEVENv1.html), publicado no mesmo ano que o de Delitzsch

palestra, apresentou com ainda mais detalhes o que se sabia na época e integrou-o em um quadro abrangente do

A dependência da Bíblia da cultura babilônica.

13. Segundo Heidel, mesmo a ligação etimológica entre Tiamat e Tehôm não pode ser considerada como uma indicação

dependência do Gênesis do Enÿma Eliš?, porque as palavras são semanticamente diferentes (uma significa “mar” enquanto a outra

significa “águas subterrâneas”). Se o autor bíblico tivesse emprestado da obra babilônica, ele provavelmente teria usado um

palavra diferente. Apesar das objeções de Heidel (e também de Lambert), um eco de Tiamat no hebraico Tehôm é, em minha opinião,

opinião, não deve ser descartada. Isaías 51:9-10, menciona o braço de YHWH que (no passado distante) feriu Raabe,

perfurou Tannîn e (durante o Êxodo) secou o mar (Yam) e as águas de Tehôm rabba¯h (o grande Abismo),

misturando passado cósmico, passado histórico e redenção iminente. Pode-se sustentar que o mar, o inhame e o grande Abismo, Tehôm

rabba¯h, neste versículo são apenas fenômenos naturais, mas a referência aos monstros mitológicos no imediatamente

O versículo anterior certamente imbui esses termos “naturais” com suas conotações mitológicas originais. Se assim for, parece

ser uma “memória” bíblica da mitológica Tiamat despertada por autores de várias maneiras, e não se deve descartar que o

O autor sacerdotal também se lembrou disso.

14. CAT 1.3 III 38-4. Mark S. Smith, Poesia Narrativa Ugarítica, ed. Simon Parker, Sociedade de Escritos de Literatura Bíblica

da Ancient World Series 9 (Atlanta: Scholars Press, 1997), p. 111.

15. KTU 1.5 I 1. Ver Smith, “The Baal Cycle”, em Ugaritic Narrative Poetry, p. 141.

16. Lambert, “Um novo olhar sobre o contexto babilônico do Gênesis”, Journal of Theological Studies 16 (1965), pp.

300; republicado com dois pós-escritos em “Eu estudei inscrições de antes do dilúvio”: Antigo Oriente Próximo, Literário e

Abordagens Linguísticas de Gênesis 1–11, eds. RS Hess e DT Tsumura, Fontes para Estudo Bíblico e Teológico 4

(Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1994), pp. Transliteração e tradução hebraica de Enÿma de Moshe Weinfeld

Eliš?, publicado pela Universidade Hebraica de Jerusalém em 1973, refere-se nas suas notas a numerosos paralelos adicionais

entre linhas individuais e versículos bíblicos específicos.

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17. Weinfeld destacou que além de Enÿma Eliš? culminando com o descanso divino, na verdade termina com a construção de

Babilônia e o templo Esagila de Marduk, e esta combinação de motivos - Criação, descanso divino, templo - é completada pelo

conexões literárias no código sacerdotal entre o relato da Criação, o sábado e o relato do Tabernáculo

contido em Êxodo 25–31, 35–40. Ver Weinfeld, “Sábado, Templo e Entronização do Senhor – O Problema do

Sentado na Vida de Gênesis 1:2–2:3, em Misturas Bíblicas e Orientais em Honra ao Sr. Henri Cazelles, ed. A. Caquot

e M. Delcor (Kevelaer, Alemanha: Butzon & Bercker, 1981), pp.

18. Para uma leitura sintética da composição, ver Thorkild Jacobsen, The Treasures of Darkness: A History of

Religião Mesopotâmica (New Haven: Yale Univ. Press, 1976), pp. 165-192; HLJ Vanstiphout, “Enuma Elish como um

Credo Sistemático: Um Ensaio”, Orientalia Lovaninesia Periodica 23 (1992), pp. Para uma tentativa de maior literatura

crítica, ver A. Leo Oppenheim, “Mesopotamian Mythology I,” Orientalia ns 16 (1974), pp.

19. Jacobsen, Tesouros das Trevas, p. 166; Guo Honggeng, “A misteriosa estátua de quatro faces (OIM A719)”, Diário

de Civilizações Antigas 16 (2001), pp.

20. Stephanie Dalley, Mitos da Mesopotâmia (Nova York: Oxford Univ. Press, 1989), pp. B. Foster, Antes do

Musas 1 (Bethesda, MD: CDL Press, 1996), pp. A. Annus, O Épico Babilônico Padrão de Anzu, Estado

Arquivos de textos cuneiformes da Assíria III (Helsinque: The Neo-Assyrian Text Corpus Project, 2001).

21. Lambert, “Ninurta Mythology in the Babylonian Epic of Creation”, em Literaturas Cuneiformes, Palestras Selecionadas

o XXXII. RAI, Contribuições de Berlim para o Oriente Médio 6 (Berlim: D. Reimer, 1986), pp.

22. Ze'ev Yeivin, “Uma Taça de Prata da Tumba 204a em 'Ain-Samiya”, Israel Exploration Journal 21 (1971), pp. 78-81; Yigael

Yadin, “Uma nota sobre as cenas retratadas na Copa 'Ain-Samiya”, Israel Exploration Journal 21 (1971), pp.

23. K. Oberhuber, “Eine Hymne an Nippur (UET VI 118),” Oriental Archives 35 (1967), pp. 262-270.

24. A. Livingstone, Court and Literary Miscellanea, State Archives of Assyria 3 (Helsínquia: Helsinki Univ. Press, 1989), pp.
99-102 não. 39.

25. A. Livingstone, Tribunal e Miscelânea Literária, pp. 38.

26. Lambert acredita que a versão assíria não consistia em uma edição totalmente nova e que a mudança de nomes

reflete apenas retrabalho incompleto. Veja Lambert, “The Assyrian Recension of Enÿma Eliš?”, em Assyrien im Wandel der

Tempos, eds. H. Waetzold e H. Hauptmann, Estudos de Heidelberg sobre o Antigo Oriente 6 (Heidelberg: Heidelberger

Orientverlag, 1997), pp.

27. Para uma variante da ideia de descanso divino, consulte Peter Machinist, “Rest and Violence in the Poem of Erra”, Journal of the

Sociedade Oriental Americana 103 (1983), pp.

28. Estudo “contrastivo” de fontes antigas do Oriente Próximo combinado com estudo “comparativo” para formar um estudo “contextual”.

abordagem” foi defendida por William Hallo, editor de Scripture in Context. Veja, por exemplo, Hallo, “O Contexto de

Escritura: Antigos Textos do Oriente Próximo e Sua Relevância para a Exegese Bíblica”, Congresso Mundial de Estudos Judaicos 11,

A (1994), pp. 9-15.

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Por que Joseph se barbeou?


1. Para discussões sobre as fontes e a história da composição da história de José, consulte os comentários. Para estudos de sua

Antecedentes egípcios, ver, além dos comentários, DB Redford, A Study of the Biblical Story of Joseph (Genesis 37–50) Vetus

Testamentum Supplements 20 (Leiden: Brill, 1970), pp. 189–243; J. Vergote, Joseph no Egito (Leuven, 1959); idem. “'José no Egito': 25 anos

depois”, em S. Israelit-Groll, ed., Pharaonic Egypt: The Bible and

Cristianismo (Jerusalém: Magnes Press, 1985), pp. 289-306; W. Dietrich, “A história de Joseph como uma novela e

Historiografia: Ao mesmo tempo uma contribuição para a questão do Pentateuco”, Estudos Bíblicos-Teológicos 14 (Neukirchen-Vluyn:

Neukirchener Verlag, 1989), pp. Nenhuma dessas obras menciona a origem egípcia do barbear de José.

2. David Ussishkin, A Conquista de Laquis por Senaqueribe (Tel Aviv: The Institute of Archaeology, 1982), Fig.
88–89.

3. AM Blackman, “Purificação (Egípcio)”, em AB Lloyd, ed., Deuses, Sacerdotes e Homens: Estudos na Religião de

Egito faraônico por Aylward M. Blackman (Londres: Kegan Paul International, 1998), pp. pág. 6.

4. S. Sauneron, Os Sacerdotes do Antigo Egito, trad. David Lorton, (Ithaca, NY: Cornell Univ. Press, 2000), pp.

5. Para uma discussão sobre os tipos de sacerdotes egípcios e suas fileiras, veja meu livro The Priest and the Great King: Temple Palace

Relações no Império Persa. Estudos Bíblicos e Judaicos da Universidade da Califórnia, San Diego 10 (Winona

Lago, IN: Eisenbrauns, 2004), pp.

6. M. Weinfeld, “Instruções para visitantes do templo na Bíblia e no Egito Antigo”, Scripta Hierosolymitana 28

(Estudos Egiptológicos) (1982), pp. A população em geral não podia entrar, apenas os sacerdotes Sauneron, O

Sacerdotes do Antigo Egito, pp.

7. M. Alliot, O Culto de Hórus em Edfu na Época dos Ptolomeus (Cairo: Biblioteca de Estudos do Instituto Francês de Arqueologia

Oriental, Vol. 22, 1949), pp. 184–185.

8. Ibidem.

9. Sauneron, Os Sacerdotes do Antigo Egito, pp.

10. M. Andrews, “A Tumba do Capataz Inherkhau”, www.touregypt.net/featurestories/inherkhaut.htm. Beleza masculina (como

mostrado pelas representações do Faraó) incluía uma cabeça cheia de cabelos pretos e grossos na altura dos ombros (L. Green, “Beauty”,

Enciclopédia Oxford do Egito Antigo [Oxford: Oxford Univ. Imprensa, 2001], pp. Papiros médicos mostram a preocupação

para esse padrão de beleza. Eles fornecem inúmeras receitas de tônicos capilares, tanto para cobrir os cabelos grisalhos quanto para conseguir o

desejado preto profundo, bem como para tratar queda de cabelo e calvície manchada ou masculina. Veja H. Kamal, Um Dicionário de

Medicina Faraônica (Cairo: The National Publication House, 1967), pp. Sobre o uso de perucas para conseguir isso

padrão de beleza, veja abaixo, nota 14.

11. H. Junker, “Regulamentos para o Culto do Templo em Philae”, Analecta Biblica 12 (1956), pp. Quando a referência é

para homens adultos, esta é a única interpretação adequada a todas as ocorrências. Veja W. Westendorf, “Noch einmal:

A palavra 'm' — menino/jovem/incircunciso/impuro”, Göttinger Miszellen 206 (2005), pp. Pace E.

Feucht, “Circuncisão Faraônica”, em S. Meyer, Egito – Templo do Mundo Inteiro: Estudos em Honra a Jan Assmann (Leiden: Brill,

2003), pp.

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12. A circuncisão masculina era comum entre os antigos egípcios, os meninos eram circuncidados em grupos quando chegavam

puberdade. Veja “Circuncisão – Quem fez, quem não fez e por quê”, BAR 32:04, e C. de Wit, “La Circoncision chez les

anciens Egyptiens”, Journal of Egyptian Language and Archaeology 90 (1972), pp. 41–48, e mais recentemente, W.

Westendorf, “Mais uma vez: A palavra 'm'.”

13. A sexta dinastia (c. 2340–2140 aC) tumba de Ankh-ma-Hor em Saqqara,

www.nocirc.org/symposia/second/larue.html

14. Hilary Wilson, “The Priest”, em Wilson, People of the Pharaohs: From Peasant to Courtier (Londres: Michael O'Mara

Books Ltd., 1997), pp. pág. 106. Os sacerdotes não residiam no templo, mas eram organizados em filos, tomando

sua vez no templo apenas a cada quatro meses. O resto do tempo eles viveram vidas normais com suas famílias. Veja Blackman,

“Purificação (Egípcio),” p. 10; D. Meeks, “Pureté et Impureté: Égypte”, no Dictionnaire de la Bible—

Suplemento, vol. 9 (Paris, 1979), pp. 430–451, esp. pág. 441.

O fato de a maioria dos homens entrar e sair do sacerdócio significava que eles ficavam carecas um mês em cada

quatro – e isso numa época em que o padrão de beleza masculina era o cabelo preto e profundo na altura dos ombros! (Ver nota final 10.) Para

Para aqueles homens (e estes eram a maioria dos homens da classe alta), a única maneira de atingir o padrão de beleza masculina era a peruca. Perucas

estavam, portanto, na moda e eram usados em ocasiões públicas e em banquetes, muitas vezes entrelaçados nos cabelos curtos existentes. Ver

J. Fletcher, “Hair”, Dicionário do Antigo Egito do Museu Britânico (Londres: British Museum Press, 1995), pp.

15. Alliot, O Culto de Hórus em Edfu, p. 186.

16. Isto também se aplica à “Esposa de Deus”, filha do sumo sacerdote de Amon que governou Tebas ou (a partir do século 23

dinastia) do rei. Após a queda da 20ª dinastia, essas Esposas do Deus governaram elas mesmas Tebas. Veja Blackman,

“Sacerdote, Sacerdócio (Egípcio)”, pp.

17. Sobre a relação entre “limpeza” e proibições alimentares, ver P. Galpaz-Feller, “The Stela of King Piye: A Brief

Consideração sobre 'Limpo' e 'Impuro' no Antigo Egito e na Bíblia”, Revue Biblique (1995), pp.

18. Sauneron, Os Sacerdotes do Antigo Egito, p. 37, citando documentos gregos de Berlim, vol. V, pág. 76.

19. Dicionário Assírio de Chicago, “Gullubu”, G, p. 129.

20. DE Fleming, A Instalação da Alta Sacerdotisa de Baal em Emar, Harvard Semitic Studies 42 (Atlanta: Scholars Press,

1992), pp.

21. Sobre o barbear dos levitas, ver BA Levine, Números 1–20, Anchor Bible (Nova Iorque: Doubleday, 1993), pp.

Sobre os ritos de barbear em geral, consulte SM Olyan, “What Do Shaving Rites Accomplish?”

22. S. Sauneron, Os Sacerdotes do Antigo Egito, 29.

23. A. Blackman, “Priest, Priesthood (Egyptian)”, em Lloyd, ed., Gods, Priests, and Men, pp. páginas 117–118.

24. Léxico de Egiptologia do “Palácio”, Ed. por Wolfgang Helck e Eberhard Otto (Wiesbaden, O. Harrassowitz, 1972), p.
643.

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25. Miriam Lichtheim, “A Estela da Vitória do Rei Piye”, em Lichtheim, ed., Literatura Egípcia Antiga: Vol III – The Late

Período (Berkeley: University of California Press, 1980), pp.

26. Este artigo beneficiou imensamente das conversas com Aakyo Eyma, Eugene Cruz-Uribe, Donald Redford,

Joachim Friedrich Quack e Penina Galpaz-Feller. Além disso, o Professor Eyma leu uma versão inicial do

manuscrito e fez sugestões valiosas. Todos os erros remanescentes são de minha autoria.

Ur de Abraão: Woolley escavou o lugar errado?


1. Leonard Woolley, Abraham: Descobertas Recentes e Origens Hebraicas (Nova York: Charles Scribner's Sons, 1936), pp.
90–91.

2. CB Gordon, carta para Frederic Kenyon, 12 de junho de 1922, Arquivos do Museu da Universidade da Pensilvânia: Ur, caixa 1.

Citado em Richard L. Zettler e Lee Horne, eds., Tesouros das Tumbas Reais de Ur (Philadelphia: Univ. of

Museu da Pensilvânia, 1998), p. 12.

3. Woolley, Escavações em Ur: Um Registro de Doze Anos de Trabalho (Londres: Ernest Benn; Nova York: Barnes & Noble, 1964),

pág. 13.

4. Woolley, Escavações em Ur, p. 52.

5. Woolley, Escavações em Ur, p. 53.

6. Woolley, Escavações em Ur, p. 123.

7. Agatha Christie, Uma Autobiografia (Nova York: Dodd, Mead and Co., 1977), p. 363.

8. Christie, Autobiografia, p. 363.

9. Woolley, Abraham, pág. 187.

10. Woolley, Abraham, pág. 60.

11. Woolley, Escavações em Ur, pp.

12. Ver Susan Pollock, “Ur”, em Eric M. Meyers et al., eds., The Oxford Encyclopedia of Archaeology in the Near East, 5 .

vols. (Nova York e Oxford: Oxford Univ. Press, 1997), vol. 5, pág. 288.

13. Horace HF Jayne, citado em Zettler e Horne, Treasures from the Royal Tombs, p. 19.

Ur de Abraão — o Papa está indo para o lugar errado?


1. Cyrus H. Gordon, “Abraham and the Merchants of Ura,” Journal of Near Eastern Studies 17 (1958), p. 28; “Abraão de

Ur” em Estudos Hebraicos e Semíticos (o GR Driver festschrift) (Oxford: Clarendon Press, 1963), pp. e onde
É a Ur de Abraão?” BAR 03:02.

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2. HWF Saggs, embora seja um dos críticos de Gordon, concorda neste ponto. De acordo com Saggs antes da decifração de

cuneiforme, “a identificação tradicional e comumente aceita” de Ur abraâmico era o local ao norte de Urfa; Saggs,

“Ur dos Caldeus: Um Problema de Identificação”, Iraque 22 (1960), p. 200. No entanto, houve, observa Saggs, “uma

tradição divergente, de igual antiguidade, tomando a cidade de Abraão como estando no sul da Babilônia”, citando TG Pinches, “Ur of

os caldeus”, em Um Dicionário da Bíblia, ed. por James Hastings (Edimburgo: T&T Clark, 1902). Mas beliscões

reconhece que “existe muita incerteza quanto à identificação [de Abrahamic Ur]” e Pinches até reconhece sua

próprias dúvidas: “Não obstante a probabilidade inerente da identidade do antigo Uru Babilônico (Mugheir [o sul

Ur]) com a bíblica Ur dos Caldeus, o nome não está tão próximo quanto se poderia desejar.”

3. Claus Westermann, Gênesis 12–36: Um Comentário (Minneapolis: Augsburg, 1985), pp.

4. Westermann, Gênesis 12–36, p. 139. Mas cf. Roland de Vaux, A História Antiga de Israel (Filadélfia: Westminster,

1978), pág. 191, que encontra nomes nas narrativas patriarcais que ocorrem na Baixa Mesopotâmia a partir do final do terceiro

e início do segundo milênio aC

5. Ver, por exemplo, a busca por Cilician Ur: Richard H. Beal, “The Location of Cilician Ura,” Anatolian Studies 42

(1992), pág. 65.

6. Um dos filhos de Terá (irmão de Abrão) chamava-se Harã. Ló era filho de Harã (e sobrinho de Abraão). Mas em

Em hebraico o nome da pessoa Haran é escrito de forma diferente do lugar Haran. A letra inicial da pessoa é heh; de

o lugar, h\t.

7. Ver Seton Lloyd e William Brice, “Harran”, Anatolian Studies 1 (1955), pp.

8. Em geral, ver P. Kyle McCarter, “The Patriarchal Age: Abraham, Isaac and Jacob”, rev. por Ronald S. Hendel, em Hershel Shanks,

ed., Ancient Israel, rev. Ed. (Washington, DC: Sociedade de Arqueologia Bíblica, 1999).

9. Westermann, Gênesis 12–36, p. 139.

10. Saggs, “Ur dos Caldeus”, p. 201.

11. Uma resposta a este argumento é que “terra do meu nascimento” em Gênesis 24:24 pode ser traduzida mais apropriadamente como “terra do meu nascimento”.

parentesco”, o que torna o lugar menos explícito. A palavra hebraica é moladti. Não há acordo entre os estudiosos sobre

esse assunto. A tradução da Nova Sociedade Publicadora Judaica tem “terra onde nasci”. Outros traduzem “meu parente”. De acordo com

para Saggs: “Portanto, não há objeção em usar a frase 'eres moladti em Gen. xxiv. 7 como denotando não 'a terra onde eu

nasceu', mas 'a terra onde meus parentes podem ser encontrados atualmente'” (Saggs, “Ur of the Chaldees”, p. 201).

12. Veja, por exemplo, “Aram-Naharaim” e “Paddan-Aram” no Anchor Bible Dictionary. A entrada para Paddan-aram

O Dicionário Bíblico HarperCollins (1996) afirma que “Haran e talvez Ur estavam localizados em Paddan-aram”.

13. Esta é a opinião da maioria dos críticos das fontes. Veja Westermann, Gênesis 12–36, p. 134.

14. Então Westermann, Gênesis 12–36, p. 139.

15. Westermann, Gênesis 12–36, p. 140.

16. de Vaux, História Antiga de Israel, p. 187.

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17. Na literatura antiga, também é mais comumente chamado de Edessa.

18. Ver TG Pinches, “Ur dos Caldeus”.

19. Então Pinches, “Ur dos Caldeus”.

20. Westermann, Gênesis 12–36, p. 136.

21. Westermann, Gênesis 12–36, p. 139.

22. J. Alberto Soggin, Uma Introdução à História de Israel e Judá, 2ª ed. (Valley Forge, Pensilvânia: Trinity Press, 1993),

pág. 100.

23. Estou profundamente grato a Peter Machinist pela sua ajuda na prossecução da investigação reflectida neste artigo. Sua assistência

não significa necessariamente que ele concorde com todo o meu raciocínio.

Onde estava o Ur de Abraão?


a. Hershel Shanks, “Ur de Abraão: o Papa está indo para o lugar errado?” BAR 26:01.

1. Marco Bonechi, Os nomes geográficos dos textos de Ebla. Diretório geográfico de textos cuneiformes 12.1 (Wiesbaden:

Ludwig Reichert Verlag, 1993), pp. 310–312, Ura, Ura'u, Uram, Uri'um, Urru; A. Archi et al., Os nomes de lugares dos textos de Ebla

(Roma: Missão Arqueológica Italiana na Síria, 1993), pp. 44, 456–457, 463–465, Ura, Ura'u, Uri, Uru.

2. Donald J. Wiseman, The Alalakh Tablets (Londres: Instituto Britânico de Arqueologia de Ancara, 1953), 56.8.

3. Wiseman, As Tábuas de Alalakh, 105.1 (Ur); 162,4, 16 (Urry); 142,13 e 154,10 (inferior).

4. J. Fincke, Die Orts-und Gewässernamen der Nuzi-Texte. Repertório geográfico de textos cuneiformes 10

(Wiesbaden: Ludwig Reichert Verlag, 1993), p. 332.

5. Cyrus H. Gordon, “Abraham and the Merchants of Ura”, Journal of Near Eastern Studies 17 (1958), pp. Para

nova tradução do texto, ver Gary Beckman, Hittite Diplomatic Texts, 2ª ed. (Atlanta, GA: Scholars Press, 1999), p.
177.

6. Richard H. Beal, “A localização de Ura Cilícia”, Anatolian Studies 42 (1995), pp.

7. Beckman, hitita, p. 175; M. Astour, “A Topografia do Reino de Ugarit” em M. Yon, M. Sznycer, P. Bordreuil, eds,

A Terra de Ugarit por volta de 1200 AC. J.-C. (Paris: Editions recherche sur les Civilizations, 1995), pp. 55–69, esp. pág. 68.

8. Giuseppe F. del Monte, J. Tischler, Os nomes de lugares e águas dos textos hititas. Repertório Geográfico

des Textes Cunéiformes 6 (Wiesbaden: Ludwig Reichert Verlag, 1978), pp. 457–458.

9. K. Kessler, Estudos sobre a topografia histórica do Norte da Mesopotâmia (Wiesbaden: Ludwig Reichert Verlag,

1980), pág. 179; H. Tadmor, As Inscrições de Tiglate-Pileser III Rei da Assíria (Jerusalém: Academia de Israel, 1994), pp. 76,
126, 184.

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10. Ver Judith B. Segal, Edessa, 'The Blessed City' (Oxford: Clarendon Press, 1970), pp. A. Harrak, “O Antigo
Name of Urfa”, Journal of Near Eastern Studies 51 (1992), pp. 209–214, sugeriu que Urfa era o Admum ou Adme de
fontes cuneiformes.

11. B. Groneberg, Os nomes de lugares e águas do período da Antiga Babilônia. Repertório geográfico do texto
Cuneiformes 3 (Wiesbaden: Ludwig Reichert Verlag, 1980), p. 247.

12. Mogens T. Larsen, A Antiga Cidade-Estado Assíria e suas Colônias (Copenhague: Academic Press, 1976); CBF
Walker, “Alguns Assírios em Sippar no Antigo Período Babilônico”, Anatolian Studies 30 (1980), pp. WF
Leemans, Comércio Exterior no Antigo Período Babilônico (Leiden: Brill, 1960).

13. PRS Moorey, Ur “dos Caldeus”. Uma edição revisada e atualizada das escavações de Sir Leonard Woolley em Ur
(Ithaca, NY: Cornell Univ. Press, 1982), pp. 138, 263; ver também HWF Saggs, “Ur of the Chaldees”, Iraq 20 (1960), p.
202, n.12.

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