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Explorando Genesis
Laden - Editora
© 2013
The Biblical Archaeology Society ( BAS) foi fundada em 1974 como uma organização sem fins lucrativos,
Organização educacional não denominacional dedicada à divulgação de informações sobre arqueologia nas terras bíblicas.
BAS educa o público sobre arqueologia e a Bíblia por meio de sua revista bimestral, Revisão de Arqueologia Bíblica, um
site premiado www.biblicalarchaeology.org , livros e produtos multimídia (DVDs, CD-ROMs e vídeos), passeios e seminários.
Nossos leitores confiam em nós para apresentar as últimas bolsas de uma forma justa e acessível. BAS serve como uma
Excelência em Publicação
BAS a principal publicação da é Revisão da Arqueologia Bíblica. BARRA é a única revista que leva o estudo acadêmico
da arqueologia a um amplo público geral, ansioso por compreender o mundo da Bíblia. Cobrindo a Bíblia Hebraica e o Novo
Testamento, BARRA apresenta as últimas descobertas e controvérsias em arqueologia com fotografias de tirar o fôlego e mapas e
diagramas informativos. BARRA Os escritores de são os melhores acadêmicos, os principais pesquisadores, os especialistas de
renome mundial. BARRA é o único fórum não sectário para a discussão da arqueologia bíblica.
BAS produziu duas outras publicações, Revisão da Bíblia ( 1985–2005), e Arqueologia Odisséia ( 1998–2006). O
conteúdo editorial completo de todas as três revistas está disponível no Biblioteca BAS conectados. A Biblioteca BAS também
Aspectos do Monoteísmo, Abordagens Feministas da Bíblia, A Ascensão do Antigo Israel e A busca por Jesus. As assinaturas
www.biblicalarchaeology.org/library . Esta coleção abrangente de materiais também está disponível para faculdades,
Aclamação generalizada
A sociedade, sua revista e seu fundador e editor Hershel Shanks têm sido objeto de ampla aclamação e atenção da
mídia em publicações tão diversas quanto Time, People, Civilization, US News and World Report, The New York Times, The
Washington Post e The Jerusalem Post. BAS também foi destaque em programas de televisão transmitidos por CNN, PBS e
Discovery Channel. Para saber mais sobre a Sociedade de Arqueologia Bíblica e assinar BARRA,
Descobrindo o Genesis:
O Livro do Gênesis (ou Bereshit na Bíblia Hebraica) é um relato fascinante das primeiras tradições do antigo
Israel com relação às suas origens como um povo e às origens do mundo natural e humano que experimentou. No
Descobrindo Genesis , o falecido David Neiman, professor de teologia judaica no Boston College, habilmente
orienta você pelos primeiros 11 capítulos do livro - da história da criação à Torre de Babel - para examinar como os
escritores bíblicos lutaram com as questões fundamentais e mistérios do experiência humana: de onde viemos?
Quem somos nós? O que nos torna diferentes? Como surgiu a civilização? Por que morremos? Com base em
descobertas recentes em estudos bíblicos, história antiga e arqueologia, Dr. Neiman também revela o contexto
cultural, histórico e linguístico em que as histórias de Adão e Eva, Caim e Abel e Noé e o Dilúvio foram originalmente
escritas e compreendidas.
Palestras:
Éden
Filhos de Noé
Características especiais:
• Aulas fáceis de seguir, ilustradas com slides informativos, mapas úteis, fotografias impressionantes e vídeo explicativo.
O Dr. David Neiman (1921–2004) foi professor de teologia judaica no Boston College e se especializou em uma ampla gama de campos,
incluindo arqueologia, estudos bíblicos, história judaica e relações católico-judaicas. Ele também organizou o Instituto de Arqueologia Bíblica do
Boston College e participou de quase uma dúzia de escavações arqueológicas em Israel. Ele era o autor de Relações Domésticas na Antiguidade ( Little
Acorns Press, 1994), bem como um comentário e uma tradução selecionada do Livro de Job (Massada, 1972). Ele também escreveu vários artigos
importantes para o Encyclopedia Judaica. Suas palestras sobre o Livro do Gênesis foram ministradas em 2000 na University of Judaism em Bel Air,
Califórnia.
Clique aqui para descobrir o Genesis com o DVD da Sociedade de Arqueologia Bíblica hoje.
Índice
V Introdução
lendo
52 Autores
53 notas
Introdução
As histórias esotéricas e paisagens perdidas no livro do Gênesis apresentam um grande desafio para os historiadores.
Estudiosos da Bíblia e arqueólogos, entretanto, foram capazes de fornecer contextos culturais para muitas das primeiras
tradições de Israel. Neste e-book da Sociedade de Arqueologia Bíblica, explore os mitos da criação da Mesopotâmia, a relação
de José com as práticas dos templos egípcios e a terra natal de Abraão, o pai fundador das três grandes religiões monoteístas do
A história da Criação em Gênesis explica como o mundo foi formado e como a humanidade foi criada. Esta história foi
Eliš? Em “The Genesis of Genesis”, Victor Hurowitz explora essa questão. Um texto que descreve as atividades divinas dos
deuses e a criação do homem, Enūma Eliš inclui muitos dos motivos encontrados na história da Criação Bíblica. Em que medida
existe uma relação entre esses dois textos? Neste estudo comparativo, Hurowitz examina as semelhanças e diferenças entre o
mito babilônico e a história bíblica e os coloca no contexto histórico do antigo Oriente Próximo.
A história de José em Gênesis é bem conhecida. Vendido como escravo por seus irmãos, José acabou em uma prisão no Egito
e lá ficou conhecido por sua habilidade de interpretar sonhos. Convocado da masmorra para interpretar os sonhos do Faraó, José
fez a barba antes de se aproximar do governante do Egito. A maioria das pessoas na antiga Mesopotâmia não se barbeava. Por
que, e o quê, Joseph fez a barba? Em “Por que Joseph Shave?” Lisbeth S. Fried examina as idéias egípcias de limpeza e pureza.
Essas idéias podem explicar por que José teve que parecer sem pêlos - e circuncidado - antes de entrar no palácio do Faraó.
Na história de Abraão, aprendemos como um homem foi chamado por Deus para se tornar o pai fundador dos israelitas na
terra de Canaã. Em Gênesis, diz-se que Abraão nasceu em Ur dos Caldeus. No entanto, havia muitos lugares chamados Ur na
antiguidade. Onde estava a Ur de Abraham? Sir Leonard Woolley afirmou tê-lo encontrado em Tell el-Muqayyar, agora chamada
de Ur, no sul do Iraque. Lá, o arqueólogo britânico desenterrou evidências de sepulturas reais, um zigurate, vários templos e
centenas de bugigangas de ouro, armas e vasos. Woolley realmente localizou a terra natal do patriarca ou o famoso escavador
estava ansioso demais para comparar o relato bíblico com seu sítio arqueológico? Em “Ur de Abraão: Woolley escavou o lugar
errado? ” Molly Dewsnap Meinhardt descreve as escavações de Woolley em Ur e a intriga provocada por sua identificação do local
de nascimento de Abraham.
Desde a escavação de Ur no Iraque por Sir Leonard Woolley nas décadas de 1920 e 30, sua identificação do local como o
local de nascimento de Abraão se tornou uma das teorias mais populares sobre a localização da terra natal do patriarca. A
identificação do local de nascimento de Abraão recebeu uma aceitação tão generalizada que o Papa João Paulo II planejou visitar
o Iraque como parte de sua visita aos locais bíblicos para celebrar o novo milênio. No entanto, uma leitura cuidadosa de textos
bíblicos e antigos indica que esta Afinal, Ur pode não ser a cidade natal do patriarca. Em “Ur de Abraão: o Papa está indo para o
lugar errado?” Hershel Shanks explora outra teoria popular sobre onde Abraão nasceu: na Turquia.
A revisão de Hershel Shanks sobre o caso de um site do norte da Mesopotâmia como residência do patriarca bíblico reabriu o
debate nas páginas de Revisão da Arqueologia Bíblica. Em “Onde estava a Ur de Abraão? O caso da cidade babilônica ”, Alan R.
Os artigos neste e-book são uma prévia das muitas histórias e histórias bíblicas cobertas em
Robin Ngo
2013
O Gênesis do Gênesis
A história da criação é babilônica?
Em 3 de dezembro de 1872, George Smith, um ex-gravador de notas que se tornou assiriólogo, surpreendeu o mundo
ocidental ao anunciar que havia descoberto uma história babilônica de um grande dilúvio semelhante ao conhecido relato do
Dilúvio no Livro do Gênesis. Quatro anos depois, Smith publicou uma coleção de mitos e lendas heróicas da Mesopotâmia
intitulada O relato caldeu do Gênesis ( “Caldeu” sendo um sinônimo para babilônico usado na Bíblia). 1 O livro incluía a tradução
composições mitológicas que ele montou a partir de fragmentos cuneiformes descobertos durante o quarto de século anterior
A história, tanto quanto posso julgar pelo fragmento, concorda geralmente com o relato da Criação no Livro do Gênesis,
De acordo com Smith, o relato bíblico dos Sete Dias da Criação (Gênesis 1: 1–2: 4a, também conhecido como o relato da
Criação Sacerdotal, uma citado por extenso na caixa) era simplesmente uma versão hebraica abreviada de um conto babilônico mais
antigo.
Um século e um quarto depois de Smith fazer seu anúncio surpreendente, o mito da Criação Babilônica - agora regularmente chamado
pelo nome acadiano Enūma Eliš ( após as duas primeiras palavras, que significam “Quando acima”) - é amplamente reconhecido por sua
grande importância para a história da antiga religião mesopotâmica. Mas para a maioria dos leitores da Bíblia, o significado de Enūma Eliš ( pronunciado
eh-NOO-ma eh-LEESH) encontra-se em sua conexão percebida com a história da Criação em Gênesis 1: 1-2: 4a
e algumas outras passagens bíblicas relacionadas à Criação e a um conflito primordial entre a divindade israelita YHWH e alguns
A noção de que a história bíblica da Criação depende muito de Enūma Eliš está tão arraigado que a maioria dos comentários
modernos sobre Gênesis menciona a conexão. Qualquer compêndio de textos antigos do Oriente Próximo relacionados à Bíblia
incluirá Enūma Eliš. O currículo para o ensino da Bíblia nas escolas secundárias israelenses seculares foi revisado para incluir o
ensino de Enūma Eliš. Clássico de Nahum Sarna Compreendendo o Gênesis dedica quatro páginas ao mito. 2 Coleção amplamente
usada de Alexander Heidel de mitos da Criação da Mesopotâmia, O Gênesis da Babilônia ( escrito “não para o assiriologista
profissional, mas sim para o estudioso do Antigo Testamento e o ministro cristão”), empresta 58 páginas para paralelos entre os
Mas George Smith estava certo? O autor do relato da Criação em Gênesis foi fortemente influenciado por esse antigo conto
Eliš?
Em primeiro lugar, Enūma Eliš é um poema, consistindo de 1.059 linhas escritas na língua acadiana e inscritas em
cuneiforme em sete tabuinhas. 4 A história que este grande poema conta é um mito; isto é, explica o mundo como um reflexo
É o passado mítico e atemporal quando nada existia além de duas massas de água personificadas, Tiamat (água do mar) e
Apsû (água de nascente). Essas figuras masculinas e femininas protodivinas se envolveram em uma mistura infinita de suas águas
que podemos chamar de "Big Bang". b Esse flerte levou inevitavelmente à gravidez (de ambos os parceiros) e ao nascimento de
vários deuses. Com o passar do tempo, os deuses bebês tornaram-se grandes deuses, que eram um bando turbulento, festejando
constantemente em casa, que por acaso era o reino aquático que era o corpo de Tiamat. Esse comportamento selvagem
despertou a ira de Apsû, que, como típico dos pais abatidos ao longo do tempo, decidiu acabar com tudo e matar as crianças e os
filhos das crianças e seus filhos também. Ele planejou o ato com seu vizir Mummu, mas o plano covarde escapou, dando aos
jovens a chance de se defenderem e, com certeza, um dos deuses mais jovens, Ea, acabou matando seu tataravô Apsû,
despojando-o de sua divina regalia e construindo sua própria casa com o corpo de seu ancestral morto. Ea e sua esposa,
O recém-nascido não era um menino normal. Quatro pares de olhos e quatro pares de orelhas (compare as criaturas de quatro
faces de Ezequiel 1: 6) o deixaram muito atento e deram-lhe excelente visão periférica, mas ele cresceu rapidamente e tornou-se
um pouco turbulento. Seu jogo favorito era jogar poeira em um conjunto de quatro ventos (um presente do avô Anum) e turvar a
tataravó Tiamat. Esse comportamento infantil pode não ter perturbado a recém-viúva e longânime Tiamat, mas irritou os deuses
que viviam dentro dela; e eles, jogando com seu sentimento de culpa por não terem ajudado seu falecido marido, persuadiram-na e
convenceram-na a pegar em armas e pôr fim ao comportamento intolerável de Marduk e seu conseqüente sofrimento.
Para realizar a tarefa, ela tem um certo Ummu Ḫubur (o nome significa "Mãe Barulho")
produza para ela uma equipe de 11 monstros furiosos e venenosos, sob os quais ela nomeia o deus Kingu.
Tablet 2. Os deuses mais jovens, ameaçados por essas feras assustadoras, entram em pânico e começam a procurar alguém
para vir em seu socorro. Ea, que ficou sabendo dos preparativos para a guerra, primeiro se aproxima de seu avô Anšar (o
horizonte deificado) e depois do papai, Anum (o deus do céu), e relata a terrível situação, mas eles não vêm em seu socorro,
então Chicken-Little estilo, todo o grupo acaba apelando para a ajuda de ninguém menos que a causa final de seus infortúnios,
Marduk. Marduk aceita o convite oportunisticamente com a condição de que, se derrotar Tiamat e salvar os deuses, eles
obedecerão aos seus comandos. Ele será seu governante supremo e incontestável.
Tablet 3. Para concluir um acordo, um enviado chamado Gaga é enviado para Laḫmu e Laḫāmu (pais de Anšar), e todos os
bebendo. Quando estão suficientemente embriagados, eles ratificam o acordo e entronizam Marduk como o deus número um. 5
Tablet 4. Na celebração da entronização, Marduk é convidado a provar o poder de sua palavra fazendo uma constelação
desaparecer e reaparecer, o que ele imediatamente faz. “Ele falou com a boca, e a constelação desapareceu; ele falou
novamente com a boca, e a constelação foi formada ”, diz o texto. Após essa demonstração de criatividade verbal, os deuses o
vestiram com trajes reais, o armaram e o enviaram ao encontro de Tiamat. O mito atinge seu clímax em um duelo decisivo até a
morte entre o campeão Marduk e Tiamat. Marduk se arma com um arco e flecha, maça, rede, quatro ventos (provavelmente o
brinquedo que Anum lhe dera quando criança) e sete ventos especiais projetados para entrar em Tiamat e fornecer gás a ela. Ele
monta uma carruagem puxada por ventos que aparentemente pode se mover nas quatro direções. 6 Para armadura e capacete,
ele veste uma radiância divina aterrorizante e, para não ser ferido, também carrega na boca um encantamento e segura na mão
uma planta para afastar o veneno. Totalmente vestido e equipado, ele sai para encontrar Tiamat. Quando ele a conhece, eles se
envolvem em uma guerra de palavras e, finalmente, travam a batalha. Nesse ponto, Marduk abre sua rede com a intenção de
ensacá-la e, em seguida, "o vento perverso que espirra atrás dele, ele direciona em seu rosto". 7 Esta é certamente uma maneira
velada de dizer que ele quebrou o vento na cara dela. Como se isso não bastasse, Tiamat abre bem a boca para engolir o vento
que vem de sua bunda, mas no final ela se enche de vento, desenvolvendo cólicas estomacais e prisão de ventre. Finalmente,
Marduk atira sua flecha contra ela e divide sua barriga. 8 Com Tiamat derrotada e, literalmente, esvaziada, os deuses que a
apóiam se escondem e os 11 terríveis monstros são capturados e levados embora. Finalmente, Marduk captura Kingu, o deus
que liderava os monstros, e leva embora as tábuas do destino que Tiamat lhe deu antes da batalha. Terminada a guerra e o
inimigo cercado, Marduk retorna para sua prisioneira, Tiamat, abre sua cabeça com sua maça e faz com que o vento sopre seu
sangue. Em seguida, ele abre seu corpo "como um peixe seco", cria os céus na metade superior e estabelece ali uma morada
Tablet 5. Neste ponto, a “Criação” - ou melhor, a ordenação do mundo conhecido - começa. Trabalhando mais ou menos de
cima para baixo, Marduk instala nas partes apropriadas do cadáver de Tiamat os corpos celestes nos céus, fenômenos
meteorológicos na atmosfera e montanhas, águas subterrâneas, o Eufrates e o Tigre, o vínculo entre o céu e a terra, o submundo
e os oceanos dentro e na terra. Marduk então comemora seu triunfo distribuindo troféus e exibindo inimigos vencidos. Ele veste
roupas reais, e os deuses o declaram rei e aceitam sua autoridade. Ele, então, propõe construir a Babilônia para servir como um
subir e descer entre o subterrâneo Aps Ap e o celestial Ešarra (compare Gênesis 28: 10–
22, em que Jacó sonha com anjos subindo e descendo uma escada que chega aos céus). 9 Os deuses aceitam avidamente esta
proposta.
Tablets 6 e 7. Mas antes de Marduk realizar seu plano, ele decide ajudar a aliviar os deuses de seu trabalho criando o Homem.
Na verdade, criar o Homem é apenas sua sugestão, pois o ato real é realizado por seu pai, Ea. A criação do Homem é descrita
apenas breve e elipticamente; aprendemos apenas que o homem foi feito do sangue de Kingu, que foi massacrado como punição
por ter liderado os deuses rebeldes. Tendo criado o Homem, os deuses prosseguem com o plano de Marduk de construir a
Babilônia e, em particular, seu templo principal, Esagila. Os deuses moldam tijolos por um ano, e quando o templo finalmente está
em seu lugar como uma parada de descanso entre a subterrânea Apsû e a celestial Ešarra, todos os deuses do céu e do mundo
O poema conclui:
O quanto esse estranho e emocionante conto realmente se assemelha ao relato da Criação em Gênesis 1: 1-2: 4a e outras
referências bíblicas à Criação? Que tipo de relação, se houver, existe entre esses textos?
O dístico final de Enūma Eliš, citado acima, sugere uma das diferenças mais significativas. Aqui, como em muitas obras
mesopotâmicas, o autor explica aos leitores do que realmente se trata o texto que acabaram de ler. Nesse caso, ele define toda a
composição como um hino ou canção em louvor a Marduk, que criou os grandes deuses (Igigi), derrotou Tiamat e assumiu o
Em suma, Gênesis 1 é sobre a Criação, enquanto Enūma Eliš é sobre o criador. É por isso que perto do fim de Enūma Eliš, os
deuses abençoam Marduk, herói da história, enquanto no final do relato da Criação, Deus, herói da história, abençoa e santifica
o sábado, sua criação final. Além disso, em Gênesis 1, Deus vê várias vezes que o que ele criou é bom, enquanto em Enūma
Eliš os deuses em várias ocasiões expressaram aprovação por Marduk e pelo que ele prometeu fazer ou fez.
As duas histórias também variam em tom. Gênesis 1: 1-2: 4a é uma narrativa rigidamente estruturada, simples na linguagem, mas
imponente em um estilo de prosa elevado e marcada pelo uso de repetição, linguagem formulada e sequências de cumprimento de
comandos ("Deus disse: 'Haja' .. . e houve ”), todos os quais sugerem planejamento divino, controle e transcendência. Enūma Eliš, em
contraste, é um poema narrativo dramático em que a tensão aumenta e é aliviada repetidamente. Além disso, é (na minha opinião)
uma obra heroico-cómica que não carece de frivolidade. Embora alguns se refiram a Enūma Eliš como o Gênesis da Babilônia, esta é
uma denominação infeliz - encorajando os leitores a abordar o texto com religiosidade e reverência, quando seria melhor eles
No entanto, a partir do período vitoriano, vários estudiosos tentaram traçar paralelos entre Gênesis 1 e Enūma Eliš -
especialmente o Tablet V, na ordem da Criação. George Smith, em seu Relato caldeu do Gênesis, listou vários, desde o caos
aquoso que precede a Criação (ver Gênesis 1: 1) até a satisfação de Marduk e de Deus com a Criação: “E Deus viu que era
Em 1902, o estudioso da Bíblia Friedrich Delitzsch ofereceu uma das discussões mais famosas da Bíblia e Enūma Eliš no
primeiro dele Babel und Bibel palestras, proferidas antes do Kaiser Wilhelm
II. 11 Nessa palestra, Delitzsch anunciou solenemente que as fontes babilônicas preservavam formas mais antigas e, portanto, mais
originais de ciclos completos de histórias encontradas na Bíblia. Delitzsch sugeriu que os autores bíblicos transferiram diretamente
para YHWH, Deus de Israel, o heroísmo de Marduk, deus da Babilônia, conhecido desde Enūma Eliš. Ele ofereceu um punhado de
exemplos bíblicos, incluindo Jó 9:13, Salmo 89: 10-11 e Salmo 74: 13-15 (citado aqui):
Delitzsch mostrou ao seu público um selo cilíndrico com uma imagem de Marduk com um olho grande e uma orelha grande,
em pé sobre um dragão e segurando uma arma na mão direita. Este selo, que foi descoberto por escavadores alemães, foi citado
por Delitzsch como pano de fundo para Isaías 51: 9–10 e Jó 26: 12–13, ambos os quais descrevem o Senhor derrubando o monstro
De acordo com Delitzsch, o autor sacerdotal do relato da Criação em Gênesis 1: 1-2: 4a, em contraste com os autores dos
Salmos, Jó e Isaías, tentou remover todos os vestígios mitológicos de seu texto, mas não foi totalmente bem-sucedido. Traços de
elementos do mito babilônico podem ser encontrados em todo o Gênesis, disse Delitzsch. Por exemplo, a luz que divide o Abismo
Delitzsch não estava dizendo nada de novo, 12 mas ele criou uma sensação em toda a Europa e América ao introduzir a
conexão entre Enūma Eliš e a Bíblia à consciência popular, do Kaiser em diante. Delitzsch também ganhou atenção e apoio por
nível igual, senão superior ao da Bíblia Hebraica, e que a Bíblia não contém nenhuma verdade religiosa própria, mas é apenas
um acúmulo de literatura superficial extraída de textos babilônios. c Se a geração anterior a Delitzsch usasse descobertas
arqueológicas e assiriológicas para provar a verdade da Bíblia, de seu tempo na mesma evidência seria alistada para demonstrar
a inferioridade da Bíblia. d
Alexander Heidel, em seu conhecido livro O Gênesis da Babilônia, oferece um resumo claro dos paralelos (ele os chama de
"pontos que convidam à comparação") que Smith, Delitzsch e outros primeiros estudiosos detectaram:
Por isso Enūma elish e Gênesis 1: 1–2: 3 referem-se a um caos aquoso, que foi separado em céu e terra; em ambos, temos
uma equivalência etimológica nos nomes que denotam este caos [hebraico T e hôm e acadiano Tiamat]; ambos se referem à
dos corpos luminosos; ambos concordam quanto à sucessão em que os pontos de contato se sucedem; e em ambos os casos o
número sete aparece com bastante destaque. E voltando-nos para os escritos poéticos de nossa literatura do Antigo Testamento,
encontramos um grande número de passagens que, como a história da luta de Marduk com Ti'âmat, tratam de um conflito entre o
Heidel acrescenta a essa lista a natureza divina dos participantes da Criação; creatio ex nihilo -
criação do nada; politeísmo e monoteísmo nas respectivas histórias; caos primordial; escuridão primitiva; criação do firmamento;
criação da terra; criação das luminárias; criação de vida vegetal e animal; criação do homem; a palavra dos criadores; descanso
divino; os sete
comprimidos e os sete dias; e os contornos gerais dos eventos em Enūma Eliš e Gênesis 1: 1–2: 3.
As semelhanças não são realmente tão marcantes como poderíamos esperar ... Na verdade, as divergências são muito mais
abrangentes e significativas do que as semelhanças, a maioria das quais não estão mais próximas do que deveríamos esperar encontrar
em quaisquer outras duas ou versões da criação menos completas (uma vez que ambos teriam que explicar os mesmos fenômenos e uma
vez que as mentes humanas pensam muito da mesma forma) que podem vir de partes inteiramente diferentes do mundo e que podem ser
O que Heidel considera impressionante, no entanto, é "uma sequência idêntica de eventos no que diz respeito aos pontos de contato".
Em outras palavras, de todos os pontos mencionados acima, apenas alguns são realmente muito semelhantes, mas esses pontos
particulares aparecem na mesma ordem nas respectivas composições. Na verdade, este parece ser um forte argumento a favor da
dependência.
Ao discutir a possível conexão entre Marduk e o Deus da Bíblia Hebraica, Heidel observou que a ideia de uma guerra primitiva
entre um deus e o mar é uma ideia nascida no Ocidente e importada para a Mesopotâmia, então a Bíblia provavelmente teria
emprestado de vizinhos mais próximos do que os babilônios. Aqui, Heidel se baseia em evidências em mitos descobertos em Ugarit
(na costa mediterrânea da Síria moderna) uma década após a Primeira Guerra Mundial (e ipso facto
indisponível para Smith e Delitzsch). Prova de que esse era realmente o caso vem das palavras que a Bíblia usa para o
Tanino, frequentemente traduzido como “serpentes marinhas”). Esta mesma criatura aparece como tnn, ou Tunnan, no mito ugarítico:
O Leviatã bíblico (Salmo 74) tem seu paralelo em ltn ( Litan), que luta contra Deus em outro mito ugarítico:
O assiriologista Wilfred Lambert, que está preparando a tão esperada edição oficial do
Enūma Eliš, observa que muitos dos paralelos entre o poema babilônico e a Bíblia são tão comuns em toda a literatura do Oriente
Próximo que chegam a ser insignificantes. 16 Os primórdios aquáticos do universo têm paralelos não apenas em outros mitos da
Criação da Mesopotâmia, mas até mesmo em textos egípcios e gregos e, portanto, não podem ser evidência de influência
particularmente babilônica. A divisão das águas (em Gênesis, no segundo dia) é exclusivamente paralela à divisão de Tiamat
aquoso em
Enūma Eliš, embora a divisão de outras substâncias seja bem atestada nos mitos sumérios, acadianos, hititas, egípcios e gregos.
Quanto ao terceiro dia, Lambert encontra um paralelo mesopotâmico com a separação do mar da terra seca, mas não é da Enūma
Eliš. O paralelo mais importante que Lambert encontra é com o sétimo dia, o sábado. O homem é criado em Enūma Eliš para dar
descanso aos deuses. Se sim, ambos Enūma Eliš e Gênesis 1: 1-2: 4 um clímax com descanso divino. 17 Ao todo, Lambert vê as
Como estudos recentes estão fazendo uma comparação clara e simplista entre Enūma Eliš e a tradição bíblica - como se a
Bíblia dependesse diretamente de Enūma Eliš e só isso - é patentemente insustentável. No entanto, há claramente algum tipo de
relacionamento. Enūma Eliš parece ser uma de uma série de fontes que os autores bíblicos se basearam.
Mas embora Delitzsch e Smith considerassem esse empréstimo ingênuo e mecânico, acredito que algo muito mais cuidadoso
Enūma Eliš em si oferece um exemplo de como e por que o autor bíblico se baseou nesta fonte.
Enūma Eliš é superficialmente um trabalho unificado com um enredo e uma mensagem claros e consistentes. 18 No entanto, também
Vestígios da divindade babilônica de quatro faces podem ser encontrados na visão de Ezequiel de uma criatura alada divina com
quatro cabeças diferentes (Ezequiel 1).
Assim, por exemplo, a noção da criação dos deuses e do mundo por meio de relações sexuais e nascimento já é encontrada
em fontes sumérias. Jovens deuses que impedem seus pais de dormir e, de fato, a inquietação divina e a privação de sono são
temas centrais na Atra-ḫasis mito que data do período da Antiga Babilônia (primeira metade do segundo milênio AEC), com raízes
no
Mito sumério de Enki e Ninmaḫ. Marduk em Enūma Eliš tem quatro olhos e quatro orelhas. Isso nos lembra a visão da carruagem de
Ezequiel, mas o mais importante é uma estátua de bronze encontrada perto de Ishchali (antiga Neribtum, Iraque), datando do período da
Antiga Babilônia, representando uma divindade com dotação idêntica. Se esta estátua não for o próprio Marduk, é sem dúvida um deus da
mesma espécie. 19
A sequência de eventos de entrega das Tábuas do Destino a Kingu, o perigo ameaçando os deuses, o pânico dos deuses, o
segurar as tabuinhas e a eventual transferência das Tabuinhas do Destino para o campeão vitorioso tem um paralelo próximo no
mito acadiano sobre a derrota do deus Ninurta do pássaro Anzû. 20 Os 11 monstros da comitiva de Tiamat também são paralelos
A guerra entre Marduk, com seu exército de ventos, e Tiamat, que personifica o mar, tem paralelos em mitos ocidentais anteriores
sobre um conflito entre um deus da tempestade e um deus do mar. Uma taça de prata da Idade do Bronze média de 'Ain-Samiyah,
Israel, é decorada com uma cena mitológica semelhante que o arqueólogo israelense Yigael Yadin interpretou como a morte de
Esta cena é semelhante à de uma placa de argila de Khafaje, no leste do Iraque, do período Isin-Larsa (final do terceiro ao início do
segundo milênio AEC), mostrando Marduk matando Tiamat. A criação do cosmos pela divisão do corpo da derrotada Tiamat reflete
as crenças sumérias segundo as quais o mundo foi criado pela divisão de vários elementos cósmicos primitivos. Criar o homem
misturando o sangue de um deus rebelde morto no corpo do homem está enraizado em relatos encontrados em Atra-ḫasis e Enki
e Ninmaḫ. No Enūma Eliš, Babilônia é construída pelos deuses que moldam tijolos. Uma descrição semelhante sobre a construção de Nippur é
encontrada em um hino sumério em homenagem a essa cidade. 23 Finalmente, os 50 nomes de Marduk estão de alguma forma relacionados a
Desenho de cálice de prata escavado em 'Ain Samiyah, em Israel. O cálice representa (da esquerda) uma figura com cabeça de
Jano com os quartos traseiros de dois touros. Uma enorme serpente levanta sua cabeça em direção a uma das plantas que esta
figura híbrida está segurando. À direita, duas figuras (apenas uma permanece) flanqueavam originalmente uma roseta ou sol com
rosto humano. Uma segunda serpente se contorce sob o sol.
O falecido arqueólogo israelense Yigael Yadin, que descobriu a taça em uma tumba datada de 2.200 a 2.000 aC, sugeriu
que o cálice retrata Marduk matando Tiamat. Embora a identificação seja incerta, o cálice atesta o apelo generalizado - de
Israel ao leste do Iraque - de relatos de deuses lutando contra ferozes criaturas marinhas. Na Bíblia, Yahweh enfrenta não
apenas as profundezas, mas também Raabe, Leviatã e Tannin.
O falecido arqueólogo israelense Yigael Yadin, que descobriu a taça em uma tumba datada de 2.200 a 2.000 aC, sugeriu
que o cálice retrata Marduk matando Tiamat. Embora a identificação seja incerta, o cálice atesta o apelo generalizado - de
Israel ao leste do Iraque - de relatos de deuses lutando contra ferozes criaturas marinhas. Na Bíblia, Yahweh enfrenta não
apenas as profundezas, mas também Raabe, Leviatã e Tannin.
Imagens surpreendentemente semelhantes aparecem em um cálice de prata escavado em 'Ain Samiyah, em Israel. No cálice, duas
figuras (apenas uma permanece) flanqueavam originalmente uma roseta ou sol com um rosto humano.
O autor de Enūma Eliš está deliberadamente atribuindo a Marduk e Babilônia atos atribuídos a outros deuses e cidades em
outros mitos. O autor está roubando o trovão desses deuses, minando-os em favor de Marduk. Quando Marduk recebe os
cinquenta nomes de Ellil, ele na verdade se torna Ellil. Quando os deuses constroem Babilônia em vez de Nippur, a Babilônia se
torna a nova capital religiosa. Mais importante, quando Marduk derrota os 11 monstros que Ninurta lutou no antigo mito Anzû,
Marduk filho de Ea, deus de Eridu, na verdade usurpa Ninurta filho de Enlil, deus de Nippur. Enūma Eliš é uma história sobre
Marduk que desafia uma história sobre Ninurta. Ele reflete uma competição político-teológica pela primazia no panteão e pela
supremacia da capital.
Essas histórias de Marduk geraram mais debate. Um antigo comentário babilônico elogia Marduk; 24 um comentário assírio o
satiriza. 25 O que parece ter sido uma versão assíria alternativa de pelo menos partes de Enūma Eliš —Conhecido apenas por alguns
manuscritos fragmentários encontrados em Aššur — oferece uma versão concorrente dos eventos, substituindo o nome de Marduk
por Anšar, um nome dado a Aššur, deus principal do panteão assírio. 26 Relevos de parede no Akı̄tu ( Casa construída pelo rei
assírio Senaqueribe, que retrata Asur, não Marduk, cavalgando sua carruagem e derrotando Tiamat.
O antigo Oriente Próximo estava cheio de afirmações conflitantes sobre a supremacia deste ou daquele deus ou cidade sobre todos os
outros. A Bíblia faz parte dessa polêmica. Os autores bíblicos pegaram emprestado de histórias estrangeiras da Criação para fazer o melhor
participar de um debate internacional contemporâneo com base em dados considerados básicos e acordados por todos.
Por exemplo, a preexistência de água pode ter sido considerada um fato “científico”, de conhecimento comum. No Enūma Eliš esta
água é personificada como Tiamat; em “monoteísta”, “não mitológico” Gênesis 1, a Profundeza aquosa é “apenas água”. Aqui, o
A visão do mundo como uma bolha com água acima e abaixo era uma verdade “científica” comumente aceita na época da
Bíblia, então não precisava ter sido emprestada de uma fonte literária específica. Esta água teve que ser dividida de alguma
forma a fim de formar a bolha, e autores de todo o Oriente Médio tiveram que decidir como dentro da estrutura de suas
próprias crenças. Marduk faz isso dividindo fisicamente Tiamat, as águas personificadas. Gênesis 1 tem Deus ordenando um
No Enūma Eliš, a privação de sono divina é um problema constante. Tiamat e Apsû não conseguem dormir, então tentam matar seus filhos
barulhentos. O homem foi criado para dar descanso aos deuses, e a Babilônia foi construída para fornecer um lugar de descanso para os deuses
em trânsito em uma jornada cósmica. Esta ideia está enraizada nos mitos mesopotâmicos de Enki e Ninmah ou Atra-ḫasis. 27 Em Gênesis 1: 1-2:
4a Deus “cessa” e santifica o sábado, mas em Êxodo 31:17, uma passagem sacerdotal conectada com a história da Criação do autor em Gênesis,
Era crença comum no antigo Oriente Próximo que um deus supremo em um panteão tinha que derrotar o mar e criar o mundo.
Um deus, seja quem for, tem que agir de maneira piedosa e fazer coisas piedosas! Mas o autor sacerdotal de Gênesis 1 deu um
novo giro à história. Em vez de ter Deus vencendo monstros rebeldes, ele fez com que Deus os criasse (compare Salmo 104: 25
onde Deus cria o Leviatã para brincar), mostrando assim a superioridade de Deus desde o início.
À luz de tudo isso e mais, é impossível aceitar hoje de maneira simplista as afirmações de Smith ou Delitzsch de que os
Eliš, e simplesmente aplicou a YHWH, Deus de Israel. Os paralelos específicos são menores do que se pensava originalmente, e mesmo
os melhores não são totalmente certos. No entanto, tanto a Bíblia como Enūma Eliš
são produtos do antigo Oriente Próximo, cada um aceitando crenças e conhecimentos comuns, e cada um os desenvolvendo de uma
maneira única. Eles devem ser estudados por estudiosos modernos como mutuamente iluminadores, não apenas pelo que têm em
comum, mas pelas maneiras únicas em que cada um apresenta sua herança comum. 28
A história da Criação começa no Tablet 4 e continua no Tablet 5, que é, infelizmente, a seção menos bem preservada do
épico. Nesta tradução, os colchetes indicam lacunas no texto. (A foto mostra o Tablet 3.)
Tablet 4
Suas águas ele organizou de forma que eles não pudessem escapar.
E o grande templo (Eshgalla), que ele construiu à sua imagem, era Esharra:
Tablet 5
...
Aumentando os ventos, fazendo chuva, fazendo ondas de névoa, ao coletar seu veneno,
Ele designou para si mesmo e deixou que sua própria mão controlasse.
Ele colocou a cauda dela, amarrou-a rapidamente como um laço cósmico (?),
Quando Deus começou a criar o céu e a terra - a terra sendo informe e vazia, com escuridão sobre a superfície das
profundezas ( T e hôm) e um vento de Deus soprando sobre as águas - Deus disse: “Haja luz”; e havia luz. Deus viu que a luz era
boa e separou a luz das trevas. Deus chamou a luz de Dia e as trevas de Noite. E foi a tarde e a manhã o um dia.
Deus disse: “Haja uma expansão no meio da água, para que separe a água da água”. Deus fez a expansão, e separou a
água que estava abaixo da expansão da água que estava acima dela. E assim foi. Deus chamou a expansão do céu. E foi a
Deus disse: “Que a água abaixo do céu seja reunida em uma área, para que a terra seca apareça”. E assim foi. Deus
chamou a terra seca de Terra, e ao encontro das águas, Ele chamou de Mares. E Deus viu que isso era bom. E Deus disse:
“Deixe a terra brotar vegetação: plantas que produzem sementes, árvores frutíferas de todo tipo na terra que dão frutos com a
semente nela”. E assim foi. A terra produziu vegetação: plantas com sementes de todos os tipos e árvores de todos os tipos que
deram frutos com as sementes. E Deus viu que isso era bom. E foi a tarde e a manhã, o dia terceiro.
Deus disse: “Haja luzes na expansão do céu para separar o dia da noite; eles servirão como luzes na expansão do céu para
brilhar sobre a terra. ” E assim foi. Deus fez as duas grandes luzes, a maior para dominar o dia e a menor para dominar a noite e
as estrelas. E Deus os colocou na expansão do céu para brilhar sobre a terra, para dominar o dia e a noite, e para separar a luz
das trevas. E Deus viu que isso era bom. E foi a tarde e a manhã, o dia quarto.
Deus disse: "Que as águas produzam enxames de criaturas vivas e pássaros que voam sobre a terra através da expansão
do céu." Deus criou os grandes monstros marinhos ( Tanino), e todas as criaturas vivas de toda espécie que rasteja, que as águas
produziram em enxames, e todos os pássaros alados de toda espécie. E Deus viu que isso era bom. Deus os abençoou, dizendo:
“Sejam férteis e cresçam, encham as águas dos mares e que os pássaros cresçam na terra”. E foi a tarde e a manhã, o dia
quinto.
Deus disse: “Que a terra produza todo tipo de criatura viva: gado, coisas rastejantes e feras de toda espécie”. E assim foi.
Deus fez feras de todos os tipos e gado de todos os tipos, e todos os tipos de seres rastejantes da terra. E Deus viu que isso era
bom. E Deus disse: “Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança. Eles governarão os peixes do mar, os
pássaros do céu, o gado, toda a terra e todos os seres rastejantes que rastejam na terra. ” E Deus criou o homem à sua imagem, à
imagem de Deus o criou; homem e mulher os criou. Deus os abençoou e disse-lhes: “Sejam férteis e cresçam, encham a terra e
dominem-na; e governe os peixes do mar, os pássaros do céu, o gado, toda a terra e todas as coisas rastejantes que rastejam na
terra. ”
Deus disse: “Veja, eu lhe dou todas as plantas que dão sementes que estão sobre toda a terra e todas as árvores que dão
frutos que dão sementes; eles serão seus como alimento. E para todos os animais na terra, para todos os pássaros do céu, e para
tudo que rasteja na terra, em que há o sopro da vida, [eu dou] todas as plantas verdes para alimento. ” E assim foi. E Deus viu tudo
o que Ele tinha feito e achou muito bom. E foi a tarde e a manhã, o dia sexto.
O céu e a terra foram terminados, e todas as suas disposições. No sétimo dia, Deus terminou a obra que estava fazendo e
cessou no sétimo dia toda a obra que havia feito. E Deus abençoou o sétimo dia e o declarou santo, porque nele Deus cessou
toda a obra da criação que Ele havia feito. Essa é a história do céu e da terra quando foram criados.
(Gênesis 1: 1-2: 4)
Em 1866, George Smith, um gravador de notas de banco britânico, escreveu uma carta ao famoso assiriologista Sir Henry
Rawlinson, perguntando se ele poderia dar uma olhada nos fragmentos e moldes de inscrições assírias nas salas dos fundos do
Museu Britânico. Rawlinson concordou - iniciando assim o que se tornaria uma amizade extraordinariamente frutífera entre um amador
Smith impressionou tanto Rawlinson que este o contratou em 1867 para ajudar a catalogar as inscrições cuneiformes do
museu, incluindo aquelas escavadas por Austen Henry Layard em Kyunjik (antiga Nínive) nas décadas de 1840 e 1850.
No artigo anexo, Victor Hurowitz descreve uma das descobertas mais significativas de Smith: o poema babilônico Enūma
Eliš. Mas o "achado" mais famoso de Smith nos depósitos do Museu Britânico foi, sem dúvida, a Epopéia de Gilgamesh,
com seu relato dramático de um Grande Dilúvio que ameaçava exterminar a humanidade.
Em seu livro popular O relato caldeu do Gênesis, Smith descreveu a descoberta: “Logo encontrei metade de uma curiosa
tabuinha que evidentemente continha originalmente seis colunas de texto; dois deles (o terceiro e o quarto) ainda eram quase
perfeitos; duas outras (a segunda e a quinta) eram imperfeitas, restando cerca de metade, enquanto as colunas restantes (a primeira
perdido. Ao olhar para a terceira coluna, meu olho captou a declaração de que o navio repousava nas montanhas de Nizir,
seguida pelo relato do envio da pomba, e de seu encontro sem local de descanso e retorno. Eu vi imediatamente que tinha
descoberto aqui pelo menos uma parte do relato caldeu [babilônico] do Dilúvio ”.
De acordo com uma fonte posterior, Smith então “deu um pulo e correu pela sala em um grande estado de excitação e, para
espanto dos presentes, começou a se despir”. O Museu Britânico apelidou Smith's Tablet 11, mostrado, "a mais famosa tábua
cuneiforme da Mesopotâmia".
Depois de se acalmar, Smith vasculhou os acervos do museu em busca de mais fragmentos e logo descobriu que sua tábua do Dilúvio
era a décima primeira em um poema épico de 12 tábuas. Em 3 de dezembro de 1872, ele apresentou suas descobertas à recém-fundada
Sociedade Britânica de Arqueologia Bíblica e especulou que mais desses fragmentos de tabuinhas permaneceram enterrados nas areias de
Nínive.
Logo depois, Edwin Arnold, dono da London's Daily Telegraph, propôs que seu jornal patrocinasse escavações
Smith escreveu mais tarde: “Logo depois de começar a escavar em Kouyunjik, no local do palácio de Assurbanipal, encontrei
um novo fragmento do relato caldeu do Dilúvio pertencente à primeira coluna da tabuinha, relatando a ordem de construir e
preencher uma arca, e quase preenchendo o espaço em branco mais considerável da história. ”
As cópias da Epopéia de Gilgamesh descobertas por Layard e Smith vieram da biblioteca de classe mundial do rei assírio
Assurbanipal (668-627 AEC). As histórias de Gilgamesh, o ousado rei guerreiro de Uruk, são muito mais antigas; muitos deles
datam do período sumério (terceiro milênio AEC). No Antigo Período Babilônico (início do segundo milênio AEC), as várias
aventuras de Gilgamesh foram reunidas em uma narrativa coesa, que foi reescrita muitas vezes. Por volta do século 12 aC, surgiu
uma versão do épico com 11 tabletes. No oitavo século AEC, uma 12ª tabuinha descrevendo a morte de Gilgamesh foi adicionada
à série.
A história do Dilúvio não está entre os contos sumérios originais de Gilgamesh. Em vez disso, ele foi inserido na narrativa por
volta do século 12 e, portanto, aparece apenas nas versões das tabelas 11 e 12 do conto (chamadas de versões padrão da
Babilônia).
De acordo com a história, após a morte de seu querido amigo Enkidu, um desconsolado Gilgamesh procura maneiras de viver para sempre. Sua busca o leva, na
Tabuleta 11, ao imortal Utnapishtim - freqüentemente referido como o Noé mesopotâmico, porque ele salvou sua família de um dilúvio mundial devastador. Utnapishtim diz a
Gilgamesh que ele também já foi um mero mortal e um rei de Shuruppak-on-the-Eufrates. Em sua época, cinco dos deuses planejaram enviar um Dilúvio para destruir a
humanidade. Um dos deuses, Ea, sub-repticiamente informou ao rei, sussurrando: "Rapidamente, demole sua casa e construa um grande navio, deixe suas posses, salve sua
vida ... Então reúna e leve a bordo do navio exemplos de todas as criaturas vivas . ” Utnapishtim termina o navio e carrega sua família e animais bem a tempo: “Ninurta abriu
as comportas do céu, os deuses infernais resplandeceram e incendiaram toda a terra. Um silêncio mortal se espalhou pelo céu e o que era brilhante agora se transformou em
escuridão. A terra foi destruída como uma panela de barro. Durante todo o dia, incessantemente, os ventos da tempestade sopraram, a chuva caiu, então irrompeu o dilúvio,
oprimindo o povo como uma guerra ... Por seis dias e sete noites, a tempestade destruiu a terra. No sétimo dia, a chuva parou. O oceano ficou calmo. O terreno podia ser
visto, apenas água por todos os lados, plano como um telhado. Não havia vida nenhuma. ” O barco encalhou no Monte Nimush. Utnapishtim envia uma pomba, que voa de
volta, não tendo conseguido encontrar terra; ele envia uma andorinha com resultados semelhantes. Finalmente, ele envia um corvo, que nunca retorna. As águas começaram
a baixar. Um silêncio mortal se espalhou pelo céu e o que era brilhante agora se transformou em escuridão. A terra foi destruída como uma panela de barro. Durante todo o
dia, incessantemente, os ventos da tempestade sopraram, a chuva caiu, então irrompeu o dilúvio, oprimindo o povo como uma guerra ... Por seis dias e sete noites, a
tempestade destruiu a terra. No sétimo dia, a chuva parou. O oceano ficou calmo. O terreno podia ser visto, apenas água por todos os lados, plano como um telhado. Não
havia vida nenhuma. ” O barco encalhou no Monte Nimush. Utnapishtim envia uma pomba, que voa de volta, não tendo conseguido encontrar terra; ele envia uma andorinha
com resultados semelhantes. Finalmente, ele envia um corvo, que nunca retorna. As águas começaram a baixar. Um silêncio mortal se espalhou pelo céu e o que era
brilhante agora se transformou em escuridão. A terra foi destruída como uma panela de barro. Durante todo o dia, incessantemente, os ventos da tempestade sopraram, a
chuva caiu, então irrompeu o dilúvio, oprimindo o povo como uma guerra ... Por seis dias e sete noites, a tempestade destruiu a terra. No sétimo dia, a chuva parou. O oceano
ficou calmo. O terreno podia ser visto, apenas água por todos os lados, plano como um telhado. Não havia vida nenhuma. ” O barco encalhou no Monte Nimush. Utnapishtim envia uma pomba, que voa de volta, n
Os deuses se reúnem e oferecem a Utnapishtim e sua família a imortalidade. Depois de ouvir essa história, Gilgamesh
reconhece que tem poucas chances de receber a mesma oferta e volta para casa, em Uruk, para morrer. - MDM
Passagens de Gilgamesh vêm da nova tradução de Stephen Mitchell Gilgamesh: uma nova versão em inglês ( Nova York:
Continue lendo
Enūma Eliš mereceu numerosas edições acadêmicas, traduções para línguas modernas, comentários e estudos; e o texto
completo está prontamente disponível para leitura. Para traduções recentes em inglês, consulte Stephanie Dalley, Mitos da
Mesopotâmia: Criação, Dilúvio, Gilgamesh e Outros ( Nova York: Oxford Univ. Press, 1989), pp. 228-277; e Benjamin Foster,
Antes das musas 1 (Bethesda, MD: CDL Press, 1996), pp. 351-402. A tradução impressa em
Os audazes leitores que desejam consultar o acadiano original devem consultar Wilfred G. Lambert e Simon B. Parker, Enūma
The Clarendon Press, 1966). Nesta edição, o Tablet 2 é apresentado de forma parcialmente preservada. Mas veja agora FNH
Al-Rawi e AR George, "Tablets from the Sippar Library II - Tablet II do Babylonian Creation Epic", Iraque 52 (1990), pp. 149-157.
Para adições e variantes ao Tablet 6, consulte o manuscrito Neo-Assírio de Me-Turnat (Tell-Hadad) publicado por FNH Al-Rawi e
JA Black, "Um Novo Manuscrito de Enūma Eliš Tablet VI," Journal of Cuneiform Studies 46 (1994), pp. 131-139. O quinto
comprimido, publicado por B. Landsberger e JV Kinnier-Wilson em Journal of Near Eastern Studies 20 (1961), pp. 154-179,
permanece o único com danos significativos, o que é lamentável porque as partes ausentes descrevem a criação do mundo. A
edição oficial de Enūma Eliš, prometido por Wilfred G. Lambert há quase 40 anos, ainda é aguardado com ansiedade.
Erich Lessing
Um sacerdote com a cabeça raspada toca harpa para Inherkhau e sua esposa nesta pintura do século 12 aC das Tumbas
dos Trabalhadores em Deir el-Medina em Luxor.
Todos conhecem a história bíblica de José (Gênesis 37, 39–50). Quando jovem, ele tem sonhos que predizem seu
domínio sobre seus irmãos e pais. Em retaliação, seus irmãos discutem matá-lo, mas, em vez disso, vendem-no a mercadores
que o levam ao Egito, onde ele se torna servo de Potifar, um oficial da guarda do Faraó. A esposa de Potifar acha José
atraente e tenta seduzi-lo, mas ele a rejeita. Em troca, ela acusa Joseph de fazer avanços e o coloca na prisão. Enquanto
estava lá, Joseph interpreta os sonhos de dois companheiros de prisão, prevendo seu futuro. Dois anos depois, o Faraó
também começa a ter sonhos estranhos, e José é tirado da prisão para interpretá-los:
Então Faraó mandou e convocou José e eles o tiraram correndo da masmorra, e ele fez a barba e trocou de roupa, e foi
até o Faraó.
(Gênesis 41:14)
Por que ele fez a barba? E o que ele fez a barba? E por que o texto se preocupa em mencioná-lo? Proponho que este pedaço
de informação tangencial seja fornecido por um autor bíblico que estava familiarizado com o realia da corte egípcia e dos
costumes egípcios. 1
A maioria das pessoas na antiga Mesopotâmia não se barbeava. Um alívio da sala de audiências do palácio de Senaqueribe
em Nínive 2 mostra em detalhes requintados a queda da cidade judia de Laquis para os exércitos assírios em 701 AEC. Ela retrata
desfigurado, embora a barba ainda seja visível), sentado em seu trono, recebendo seu ministro-chefe (talvez o “Tartan”
mencionado em 2 Reis 18:17) e outros oficiais de seu exército. Atrás deles, judeus de Laquis são mostrados se curvando em
submissão. Os judeus e os assírios estão todos de barba. Atrás do trono, dois eunucos abanam o rei. Sua aparência bem
barbeada os destaca.
Em contraste com a maioria dos povos do antigo Oriente Próximo, os antigos egípcios eram barbeados. Pelo menos desde a
época do Império Antigo (2686–2181 AEC), o costume entre os homens era barbear a barba e o bigode e usar cavanhaque falso
em ocasiões especiais. 3 Os estrangeiros podem ser distinguidos dos egípcios nativos em muitas pinturas de tumbas egípcias pela
presença de barbas, por exemplo. Em um mural da tumba de Beni Hasan, uma caravana de comerciantes estrangeiros barbudos
Ao raspar a barba, José imediatamente se transforma de estrangeiro em egípcio. Essa mudança prenuncia a aceitação de
José no tribunal, bem como o fato de que mais tarde os irmãos de José não o reconhecerão, considerando-o um egípcio.
Mais do que isso, acredito não apenas que Joseph raspou a barba e o bigode, mas também raspou o corpo inteiro. Em
outras palavras, sugiro que Joseph seja retratado assumindo o corpo raspado do sacerdócio.
No antigo Egito, os sacerdotes tinham que ser fisicamente puros ( w'b) antes de entrar em um templo. 4 Na verdade, a própria
palavra para a categoria mais comum de sacerdote é "puro" ( w'b). 5 Textos encontrados em portas e lintéis de templos egípcios
ditam os requisitos daqueles que entrariam. Um texto na porta do templo de Hórus em Edfu, por exemplo, proibia aqueles que não
Ó profetas do templo de Hórus em Edfu, ó poderosos pais de Deus, ó Capelão do Falcão Dourado ... Ó, puro sacerdote do
deus em Edfu, e quem quer que entre por esta porta. Que ele não entre em um estado de impureza, pois o deus ama a pureza
Na porta lateral do mesmo templo estava a injunção adicional: “Ó sacerdotes ... vocês que entram para os deuses ... no
templo. Não negocie mal, não entre quando estiver impuro ... ” 8
Erich Lessing
No Egito, ser fisicamente “puro” ou “limpo” incluía ter o corpo todo raspado. 9 Os padres são fáceis de identificar em estátuas e
baixos-relevos egípcios. Eles são mostrados com a cabeça raspada e barbas. Uma pintura da tumba de Inherkhau, capataz da
necrópole de Deir el-Medina na Cisjordânia em Luxor (c. 1194–1156 aC), retrata um agrupamento familiar mostrando Inherkhau, sua
esposa e quatro filhos pequenos. Outro homem está com eles, apresentando uma mesa de oferendas. De acordo com o costume
egípcio, ele e o outro homem não têm barba, mas cada um é mostrado com uma cabeça cheia de cabelos grossos e pretos na altura
dos ombros. 10 Outra cena mostra ele e sua esposa sendo serenatas por um padre. Em contraste com Inherkhau, o sacerdote é
Parte de ser “limpo” ou “puro” também era ser circuncidado. A circuncisão era comum no antigo Egito e exigida para o
sacerdócio. Os porteiros do Templo de Ísis em Philae foram instruídos a admitir apenas aqueles que eram "puros" ( w'b), e para
prevenir "o burro, o cão, o incircunciso ( 'C') e o bode ”de entrar no templo. 11 O costume da circuncisão remonta aos tempos mais
antigos. 12 A circuncisão de um jovem em idade de puberdade é retratada em uma cena da tumba da Sexta Dinastia (c. 2340–2140
Erich Lessing
Ao contrário dos egípcios que receberão esses emissários da Ásia, os estrangeiros nesta caravana se distinguem por
suas barbas escuras. Retratos de estrangeiros e egípcios costumam mostrar estrangeiros com barbas e egípcios
barbeados. Esta pintura, mostrada como uma recriação e no original, está localizada nas tumbas de Beni Hasan no Oriente
Médio com vista para o Nilo e data de aproximadamente 1890 AC
Os leigos e os impuros não tinham permissão para entrar no templo. Talvez por causa de suas menstruações mensais, as mulheres
eram consideradas impuras o tempo todo, e esperava-se que os sacerdotes se abstivessem de atividades sexuais durante o período de
seu sacerdócio. 14 Um texto do templo de Edfu adverte os sacerdotes "a não frequentar o lugar das mulheres, a não fazer o que não
deveria ser feito lá." 15 As sacerdotisas serviam como músicas e cantoras no templo, mas faziam uma serenata para o deus da porta. 16 Somente
os sacerdotes do sexo masculino, os “puros”, podiam realmente entrar nas salas internas dos santuários dos deuses para alimentar,
banhar-se e vestir suas estátuas de culto. Essa foi a situação desde os primeiros tempos, até e incluindo o período ptolomaico. Heródoto,
escrevendo no período persa (484– 430 AEC), nos diz que, mesmo em sua época, os sacerdotes que entravam no templo eram
circuncidados e tinham o cabelo de todo o corpo raspado. Eles também se abstiveram de peixes. 17
Eles [sacerdotes egípcios] são além da medida religiosos, mais do que [os de] qualquer outra nação; e estes estão entre seus costumes:
... Eles são especialmente cuidadosos ao usar roupas de linho recém-lavadas. Eles praticam a circuncisão por uma questão de limpeza; pois
colocam a limpeza acima da aparência. Seus sacerdotes raspam o corpo todo dia sim, dia não, para que nenhum piolho ou qualquer outra
coisa que seja asquerosa possa infestá-los em seu serviço aos deuses ... Eles não podem comer peixe.
Durante o período ptolomaico, uma multa de 1.000 dracmas foi exigida dos sacerdotes do templo que não haviam sido
totalmente barbeados. 18
O Egito não foi a única civilização que exigia que quem entrasse nos templos fosse completamente barbeado. O termo
acadiano gullubu, literalmente "barbeado", refere-se a um tipo de sacerdote, 19 e a cerimônia de posse da alta sacerdotisa de Baal
em Emar (na atual Síria) incluiu um dia reservado para depilá-la, provavelmente todo o seu corpo. 20
Até mesmo os levitas do antigo Israel tiveram que ser completamente barbeados para poder participar do serviço sacrificial:
Pegue os levitas do meio dos israelitas e purifique-os. Assim farás com eles, para os purificar: borrife a água da purificação
sobre eles, faça-os barbear todo o corpo com uma navalha e lavem as suas roupas, e assim se purifiquem. 21
(Números 8: 6–7)
Se ser barbeado e circuncidado era necessário antes de entrar em um templo egípcio, então seria de se esperar que fosse
necessário antes de entrar nas câmaras internas do palácio do Faraó, visto que o Faraó também era um deus e seu palácio um
templo. O Faraó era principalmente o deus Hórus, o todo-poderoso proprietário do solo e de seus recursos, responsável pela
inundação do Nilo, o nascer do sol, bem como o nascimento de seres vivos e plantas. 22 Ele também era o filho físico do deus-sol,
Por causa do caráter divino do Faraó, seu palácio era um templo. Embora contivesse as qualidades normais de uma casa
egípcia (aposentos, quartos de harém, cozinha, banheiros, jardins) e as qualidades normais de um centro administrativo estatal
(escritórios, arquivos, tesouros, bibliotecas), o palácio era principalmente o santuário para o Rei de Deus. 24 Continha uma capela
e uma plataforma de culto para cerimônias reais quando o Faraó aparecia em festivais, sozinho ou com outros deuses reais:
Hórus (a forma divina de si mesmo) e Nechbet e Wadjet (patrocinadoras e guardiãs do Alto e Baixo Egito, respectivamente).
Que este grau de limpeza (isto é, circuncisão, remoção de todos os pelos do corpo e abstinência de peixes) era
necessário antes de entrar nas salas de culto internas do palácio é amplamente demonstrado pela Estela da Vitória do Rei
Piye. O rei Piye foi um governante kushita (núbio) que conquistou o vale do Nilo no final do século VIII AEC. A famosa Estela
Na madrugada do dia seguinte vieram os dois governantes do Alto Egito e os dois governantes do Baixo Egito, o Uraeus usuários,
para beijar o chão ao poder de sua majestade [Rei Piye]. Já os reis e condes do Baixo Egito que vieram ver a beleza de sua
majestade, suas pernas eram pernas de mulheres. Eles não podiam entrar no palácio porque eram incircuncisos ( 'm') e comiam
peixe, o que é uma abominação para o palácio. Mas o rei Namart entrou no palácio
porque ele era puro ( w'b) e não comia peixe. Os três ficaram parados enquanto o outro entrava no palácio. 25
Aqueles que tinham permissão para entrar no palácio eram, portanto, distinguidos daqueles que não tinham permissão para entrar. Rei
Namart poderia entrar porque ele era puro ( w'b), implicando que ele estava barbeado. Além disso, ele foi circuncidado e não comia peixe.
Chaves para entrar na presença do faraó: circuncidado, limpo (isto é, completamente barbeado) e não comedor de peixes,
conforme explicado na estela da vitória do Rei Piye.
Os requisitos para entrar no palácio para se aproximar do Rei Piye ecoam os requisitos daqueles que têm permissão para entrar
nos templos para se aproximar dos deuses. Tanto aqueles que entrariam nos templos quanto aqueles que entrariam no palácio
precisavam ser circuncidados e "puros" ( wa'ab), isto é, raspado. (Ambos precisavam se abster de peixes.) Parece possível, portanto,
sacerdote entrando no templo e como o rei Namart entrando no palácio, José também teria que ter seu corpo todo raspado para
poder entrar no recinto interno do palácio onde o rei mantinha corte. Quanto à exigência de circuncisão, não foi um problema.
José foi circuncidado quando tinha oito dias de idade (Gênesis 17:12). 26
o lugar errado?
A tendência de Woolley de dar nomes grandiosos às suas descobertas espetaculares o levou a alegar ter encontrado a
cidade natal de Abraão, o Dilúvio de Noé e os túmulos de vários reis e rainhas que governaram Ur em seu apogeu - cada
uma dessas identificações desde então caiu
escrutínio.
No entanto, durante suas 12 temporadas em Ur, o arqueólogo britânico provou ser um escavador habilidoso - e criativo.
Enquanto escavava no chamado cemitério real, Woolley encontrou apenas a impressão da pequena lira (mostrada à
esquerda) na terra; as barras de madeira haviam se desintegrado. Assim, Woolley inseriu varas de madeira e arames nos
buracos e despejou gesso. Quando o gesso endureceu, Woolley limpou o solo circundante e revelou sua lira, com uma
cabeça de vaca de cobre decorativa e uma placa de concha presa à caixa de som. Mesmo as dez cordas da lira foram
brevemente preservadas em gesso, embora tenham se desintegrado rapidamente.
A madeira antiga pereceu, o metal foi arrancado das paredes ”, escreveu Sir Leonard Woolley em 1936.“ As ruínas que a
escavação desnuda são apenas esqueletos dos quais a pele e a carne se foram, e para recriá-los na imaginação devemos usar as
evidências que as ruínas podem oferecer, extraídas por descrições nos textos cuneiformes. Um rei vai se gabar de como ele
revestiu as portas de um santuário com ouro, e entre as cinzas na soleira de um portal de templo podem ser encontrados
fragmentos de folha de ouro negligenciados por saqueadores que saquearam e queimaram o edifício; um pedaço caído de gesso
As ruínas de Ur estão tão mortas hoje como Sir Leonard Woolley as descreveu dois anos após o término de sua escavação
no local. Mas, graças às descobertas de Woolley, podemos evocar uma imagem vívida da vida em Ur. O explorador britânico
descobriu não apenas fragmentos de gesso e pedaços de ouro, mas vasos inteiros, cocares e estatuetas de touro feitas de metal
precioso, liras antigas, armas e ferramentas de cobre, tigelas de prata, uma coleção impressionante de joias feitas de lápis-lazúli
importado e cornalina e mais de 400 selos de cilindro. Ele também desenterrou um templo e um zigurate dedicado ao deus lunar
local Nanna; lares dos ricos e dos não tão ricos; quase 2.000 enterros, a maioria deles simples, mas 16 deles tão elaborados que
Provavelmente serviu - junto com seu companheiro, agora no Museu Britânico - como um suporte para ofertas queimadas
durante rituais funerários. Ambas as esculturas foram encontradas, bastante danificadas, no túmulo do “cemitério real”
conhecido como poço da Grande Morte, que continha mais de 70 corpos. Com um rosto de ouro, orelhas de cobre, chifres de
lápis-lazúli de um azul profundo, um velo de concha e uma barriga de prata, o carneiro é um dos artefatos mais impressionantes
do cemitério.
Oitenta anos se passaram desde que Woolley começou a escavar, em nome do Museu Britânico e da Universidade da
Pensilvânia, em Ur, no Iraque, a sudoeste do Eufrates e cerca de 150 milhas ao norte do Golfo Pérsico. Mas já se passaram 150 anos
desde que o Museu Britânico mostrou pela primeira vez interesse no local. Naquela época, na década de 1850, era conhecido
simplesmente como Tell el-Muqayyar, "O monte do campo". O tell foi nomeado para um zigurate, uma plataforma de templo
imponente feita de tijolos de barro, unida com betume, ou piche, e abordada por escadas em três lados. O zigurate em Ur - o exemplo
mais bem preservado da antiga Mesopotâmia (ver foto) - permaneceu pelo menos parcialmente exposto desde que foi construído
Em meados da década de 1850, o assiriologista britânico Henry Rawlinson, recentemente famoso por ter decifrado o
cuneiforme, encorajou JE Taylor, o cônsul britânico no Iraque e um arqueólogo ocasional do Museu Britânico, a explorar os
impressionantes vestígios de Tell el-Muqayyar. Cavando ao longo da base da segunda camada do zigurate, Taylor encontrou
inscrições cuneiformes (nos chamados cilindros de fundação) que registraram uma restauração do século VI aC do antigo
zigurate pelo imperador babilônico Nabonido (556-539 aC). As inscrições identificaram o site como Ur. A imaginação popular
Apesar da descoberta de Taylor, o interesse em escavar o local demorou a se desenvolver. Algumas pequenas escavações foram
realizadas, mas, na maior parte, Ur permaneceu em pousio enquanto o Museu Britânico direcionava seus fundos para escavações nos
palácios assírios no norte do Iraque. Foi só na Primeira Guerra Mundial, quando as tropas britânicas chegaram à Mesopotâmia, que se
pensou seriamente em retornar a Ur. Em 1922, o Museu da Universidade da Pensilvânia e o Museu Britânico concordaram em
co-patrocinar uma escavação. Qualquer descoberta, eles determinaram, seria "dividida entre as duas instituições por acordo mútuo". 2 Leonard
Woolley, que escavou Carchemish (no norte da Síria) para o Museu Britânico e escavou na Itália e na Núbia para a universidade, foi
Woolley passaria 12 invernos consecutivos cavando em Ur, de 1922 a 1934. Seu trabalho resultou em um título de cavaleiro,
um programa de rádio na BBC, um punhado de livros populares, um relatório técnico de 19 volumes e, é claro, as descobertas.
As descobertas, escreveu ele mais tarde, "ultrapassam em muito qualquer coisa que ousamos esperar". 3 Os artefatos foram
divididos entre os museus de Londres, Pensilvânia e Iraque. Hoje, o famoso Padrão de Ur - quatro painéis de mosaico
representando uma vitória militar e uma celebração - reside no Museu Britânico, junto com estatuetas, joias preciosas,
instrumentos, selos, vasos de ouro e peças de jogo. Os artefatos enviados a Bagdá estão guardados desde a Guerra do Golfo,
cem artefatos do Museu da Universidade da Pensilvânia estão percorrendo os Estados Unidos até maio de 2001 (a
Erguendo-se 18 metros acima da planície circundante, o alongado Tell el-Muqayyar mede cerca de
4.000 pés de norte a sul e 2.600 pés de largura. Ocupada por quase 4.000 anos, do quinto a meados do primeiro milênio AEC, a
cidade atingiu seu zênite no terceiro milênio AEC - o período das chamadas tumbas reais, o zigurate e outros edifícios
importantes.
“A primeira coisa que fiz”, escreveu Woolley sobre suas incursões iniciais em Ur, “foi cavar trincheiras de teste que podem
nos dar uma ideia do layout da cidade velha.” 4 Uma longa trincheira corria a leste do zigurate; o segundo corta o que mais
Trabalhando com uma equipe de 400 pessoas, Woolley escavou com extremo cuidado para o dia. Quando sua trincheira atingiu contas de ouro
de valiosas sepulturas durante sua primeira temporada, Woolley parou de trabalhar naquela área - por quatro anos. “Nosso objetivo era obter
história, não encher caixas de museu com curiosidades diversas”, escreveu Woolley, “e a história não poderia ser obtida a menos que nós e nossos
homens estivéssemos devidamente treinados”. 5 Somente depois de anos de trabalho (e aprendizado) em Ur Woolley retomou a escavação do
cemitério.
Nesse ínterim, Woolley concentrou-se no zigurate e nos edifícios circundantes, que ele determinou que faziam parte de um
recinto sagrado murado que ocupava grande parte da metade norte do monte. A muralha ao redor havia sido restaurada pela
Woolley datou o zigurate e outras construções importantes no recinto sagrado do apogeu da cidade, por volta de 2100-2000
aC, quando Ur era a capital de um império, agora chamado pelos estudiosos de Ur III. O rei Ur-Nammu, o fundador da dinastia,
iniciou um ambicioso projeto de construção a ser concluído por seu filho Shulgi. Eles dedicaram o recinto sagrado no topo do monte
(no local de um templo anterior) ao deus lunar sumério Nanna e sua esposa Ningal, que supostamente residiam em Ur. Em troca
da proteção dos deuses, os reis de Ur construíram o zigurate, que provavelmente sustentava um templo para Nanna, habitações
para sacerdotisas do templo e o que pode ter sido um palácio. Uma inscrição de Ur registra que as muralhas da cidade construídas
por Ur-Nammu eram “como uma montanha amarela” - provavelmente referindo-se ao zigurate, que assomava acima da planície
circundante. 6 UrNammu também restaurou os portos da cidade e cavou canais em três lados.
É esta cidade de cerca de 2.000 AEC que Woolley identificou como a casa de Abraão.
Quando a escritora de mistério britânica Agatha Christie visitou as escavações em Ur em 1928, o próprio Woolley a levou para
um grande passeio pelo local. (Aparentemente, a temperamental esposa de Woolley, Katharine, tinha acabado de ler - e gostado - O
assassinato de Roger Ackroyd, um dos mistérios de Poirot de Christie.) Christie, que mais tarde se casaria com o então assistente
de Woolley, Max Mallowan, admirava a capacidade de Woolley de evocar a vida entre as ruínas empoeiradas: “Leonard Woolley
viu com o olho da imaginação: o lugar era tão real para ele quanto se fosse 1500 aC, ou alguns milhares de anos antes. Onde quer
que estivéssemos, ele poderia dar vida. Enquanto ele falava, não tive dúvidas de que aquela casa da esquina era de Abraham. Foi
a sua reconstrução do passado e ele acreditava nisso, e todos que o ouviam também acreditavam. ” 7
Eric Burrows, um padre e epigrafista que trabalhava em Ur, ofereceu a Christie uma compreensão mais sóbria e talvez mais
equilibrada do local. O método de Burrows ao guiar o escritor de mistério pelo site era “totalmente diferente” do de Woolley. “Com
ar de desculpas, ele [Burrows] descreveu o grande pátio, um temenos [recinto sagrado], ou uma rua de lojas, e assim que você se
interessava sempre dizia: 'Claro que não sabemos se é aquele mesmo. Ninguém pode ter certeza. Não, acho que provavelmente
não foi. ” 8
Em um livro popular, Woolley tentou correlacionar as evidências arqueológicas e históricas de Ur com a escassa descrição
não saia de Ur de mãos vazias. Trouxe consigo o orgulho da sua criação, da grandeza da sua cidade ... Trouxe consigo aquelas
histórias da criação do mundo e do Dilúvio que, moralizadas pelos seus descendentes, foram como história ou parábola
entesourada por meio mundo por quatro mil anos. Ele trouxe com ele as leis de Ur e, transmitindo-as através das gerações de sua
casa, lançou as bases daquele código Mosaico que ainda é a Lei dos Judeus e foi professamente adotado pela maioria das
Woolley tentou suprimir quaisquer dúvidas sobre sua identificação de Ur como o lar de Abraão. Quando seus oponentes
afirmaram que Abraão nunca teria viajado tão longe e que o Ur bíblico deveria ser identificado com Urfa, no sul da Turquia,
Woolley tomou a direção oposta: “A proximidade de Urfa e Haran era um forte argumento contra o primeiro ser Ur. A migração da
casa de Terah torna-se bastante ridícula se a mudança for por apenas uma dúzia de quilômetros ou mais e a nova casa estiver
Mas Woolley não estava interessado apenas em Ur na época de Abraão; ele também queria encontrar a cidade dos ancestrais de
Abraão.
Em 1927, tendo se tornado mais confiante em sua equipe e em seu próprio entendimento da estratigrafia do local, Woolley
voltou ao cemitério que atacou em sua primeira temporada. Ao todo, Woolley descobriu 1.850 túmulos: 660 de cerca de 2.600 a
2.500 aC e o restante de cerca de 2.300 aC A maioria dos túmulos anteriores era simples: uma cova de 5 por 6 pés contendo um
único corpo, envolto em esteiras de junco ou colocado em um caixão de madeira simples. Roupas, alguns acessórios pessoais e
Dezesseis dessas primeiras sepulturas, no entanto, foram espetaculares. Esses Woolley identificados como os túmulos reais
de Ur. Embora os túmulos reais diferissem em design, na maioria o corpo foi colocado em uma câmara abobadada ou abobadada
no fundo de um poço profundo. Em torno do corpo (na câmara ou em uma cova externa) estavam os cadáveres dos atendentes
(mais de 70 em um caso), os esqueletos de bois ao lado das carruagens que eles puxavam uma vez e abundantes bens
mortuários. A riqueza dos produtos importados atesta a primazia de Ur no comércio. O metal mais abundante nas tumbas era o
cobre, que se acredita ser originário da península de Omã, no extremo sul do Golfo Pérsico. Havia vasos de clorita e calcita, que
provavelmente vieram do Irã; contas esculpidas em cornalina, conhecidas do oeste da Índia; e selos, contas e outros ornamentos
de delicado peças, a
o cocar reconstruído inclui uma longa fita dourada que
se estendia pela testa de Puabi e envolvia suas orelhas,
rosetas de ouro incrustadas com lápis-lazúli e pasta
branca, anéis de ouro e folhas de álamo e salgueiro
douradas penduradas em cordões de lápis-lazúli e
contas de cornalina. Sete rosetas de ouro - chamadas
de “pente espanhol” por Woolley - brotavam da parte de
trás do cocar.
Uma das tumbas mais ricas pertencia a uma mulher chamada Puabi (ou Shubad, como Woolley leu seu nome). Em 4 de janeiro de
1928, Woolley notificou secretamente seus patrocinadores de sua descoberta, enviando-lhes um telegrama em latim: "TUMULUM
SAXIS EXSTRUCTUM LATERICIA ARCATUM INTEGRUM INVENI REGINAE SHUBAD ..." ("Eu encontrei a tumba intacta, pedra
construída e coberta com tijolos, da Rainha Shubad adornada com um vestido no qual pedras preciosas, coroas de flores e figuras de
animais são tecidas. Tumba magnífica, com joias e taças de ouro - Woolley. ”)
Mais tarde, Woolley tentou imaginar a cerimônia que teria acompanhado tal enterro em massa:
então cada um deles bebeu de suas xícaras uma poção que trouxeram com eles ou acharam preparada para eles no local - em
um caso nós encontramos no meio da cova uma grande panela de cobre na qual eles poderiam ter mergulhado - e eles colocaram
para baixo e se recompôs para a morte. Alguém desceu e matou os animais ... e quando isso aconteceu, a terra foi arremessada
Realeza, suicídio em massa e ouro - apenas a descoberta de Howard Carter da tumba do Rei Tut poderia rivalizar com a sensação causada pela
descoberta de Woolley.
Mas Woolley não se contentou em ter encontrado o que identificou como a cidade de Abraão e seus ancestrais. Ele também
queria descobrir evidências do Dilúvio de Noé. Tendo cavado 30 pés em alguns lugares para limpar o cemitério, Woolley decidiu
continuar cavando nesta área, na esperança de encontrar a civilização mais antiga em Ur. Ele cortou um poço, de 23 por 18 metros
de área, que acabou se estendendo por cerca de 20 metros de profundidade. Os primeiros 41 pés de profundidade continham os
restos de cidades - paredes de tijolos, cerâmica, sepulturas. No entanto, diretamente abaixo dessas camadas de ocupação,
Woolley detectou uma camada de lodo de 3,5 metros que foi depositada de uma só vez, em algum momento de meados do quarto
milênio aC Woolley a identificou como o Dilúvio Bíblico. Durante o Dilúvio, ele especulou, o Eufrates transbordante depositou o solo
aqui.
lodo de qualquer uma das numerosas enchentes do Eufrates, que podem ou não ter inspirado as histórias do Dilúvio na Bíblia e
na Suméria. 12
Sob o espesso lodo apareceu uma camada de tijolos, cinzas e fragmentos de cerâmica, que Woolley identificou como uma comunidade
pré-histórica, pré-diluviana. Abaixo disso, cerca de 3 pés abaixo do nível do mar, todos os vestígios de ocupação humana terminaram.
O ano em que Woolley cavou seu poço Flood também foi o ano em que o mercado de ações quebrou - 1929. No início dos anos 1930, os
fundos para a escavação de Woolley estavam secando. As “possibilidades do local estavam se esgotando, pelo menos para a nossa geração”,
informou o diretor do Museu da Universidade da Pensilvânia diplomaticamente a Woolley em 1933. 13 Em 25 de fevereiro de 1934, a escavação
terminou.
Um ano depois, Woolley foi nomeado cavaleiro pelo Rei George V. Em 1936, Woolley publicou um relato popular de suas
descobertas em Ur, nomeado não pelo local, mas pelo homem que ele considerava seu residente mais famoso: Abraão: descobertas
o lugar errado?
Imprimimos inadvertidamente um rascunho incorreto deste artigo em nossa edição de janeiro / fevereiro de 2000. O texto correto
segue:
O Papa João Paulo II está planejando uma peregrinação do milênio em 2000 que o levará a Belém, Jerusalém, Sinai - e
Iraque! Por que o Iraque? Porque foi lá que o patriarca Abraão nasceu - em Ur.
Mas espere um minuto. O Papa pode estar indo para a Ur errada. Talvez ele devesse ir para a Turquia.
Mais de 40 anos atrás, Cyrus Gordon, o eminente estudioso da Bíblia e polímata do Oriente Próximo que recentemente
celebrou seu 91º aniversário, argumentou que a comumente designada Ur, na margem oeste do rio Eufrates, no sul do Iraque,
Conversei com o estudioso que ainda está convicto em uma entrevista por telefone em sua casa em Massachusetts. Gordon
me disse que antes da metade do século 19, todos localizavam Ur, no norte, com base na única evidência disponível, o texto
bíblico. 2 Com a decifração do cuneiforme, uma Ur do sul foi identificada no Iraque, uma Ur que acabou produzindo descobertas
fabulosas. Como resultado, os estudiosos mudaram seu foco para o sul de Ur. Como Claus Westermann observou, “Depois do
trabalho de Leonard Woolley no [sul] Ur, a ideia de que este grande e antigo centro de civilização deve ter sido a 'pátria de
Abraão' capturou a imaginação.” 3 Mas na Bíblia, “não há vestígios de qualquer conexão com Ur no sul; existe apenas o nome. ” 4
Uma coisa parece clara: havia mais de um Ur. Lugares chamados Ur, ou algo linguisticamente próximo a ele para ser um
candidato a Ur abraâmico (como Ura), apareceram em várias inscrições antigas - em Ugarit (na costa mediterrânea da Síria
moderna), em Nuzi (no nordeste do Iraque ), em Alalakh (na Turquia, cerca de 160 quilômetros ao norte de Ugarit) e, mais
recentemente, no arquivo extraordinário de Ebla (no norte da Síria, a leste de Ugarit). As tabuinhas Ebla incluem referências a
lugares chamados Ur, Ura e Urau. Infelizmente, nenhuma dessas referências pode ser localizada com precisão, 5 mas os locais
encontrados nas tabuinhas indicam que as cidades provavelmente estavam em algum lugar no centro ou norte da Síria ou no sul
E Harã é para onde Abrão, como era então chamado, foi com seu pai, Terá, depois que eles deixaram Ur (Gênesis 11:31).
Não há controvérsia quanto à localização de Harã, onde Terá morreu (Gênesis 11: 28–32). 6 O nome antigo ficou preso ao local. 7 Fica
a cerca de 16 quilômetros ao norte da fronteira com a Síria, na Turquia, estrategicamente localizada na rodovia leste-oeste que
liga o rio Tigre ao Mar Mediterrâneo. Era uma cidade importante na Idade Média do Bronze (primeira metade do segundo milênio
AEC), a data provável da era patriarcal, se aceitarmos a posição de que houve tal idade, e tal pessoa como Abraão. 8
Infelizmente, exceto por uma pequena sondagem, Haran nunca foi escavado. Uma grande expedição foi planejada pelo
professor de Harvard Lawrence Stager, mas obstáculos burocráticos colocados pelo governo turco bloquearam o caminho. Foi
quando Stager (e seu financiador, Leon Levy) se mudaram para Ashkelon, em Israel. (Ashkelon é agora a escavação americana
mais proeminente na Terra Santa.) O que sabemos sobre Harã, portanto, vem principalmente de arquivos cuneiformes, como as
tabuinhas Nuzi, que fornecem uma imagem vívida da vida em Harã durante a Idade do Bronze Médio.
Talvez a principal objeção à identificação da Ur bíblica com a Ur do sul do Iraque é que ela fica muito longe de Harã - quase
mil milhas. Como o autor (Yoshitaka Kobayashi) da entrada sobre Haran no Anchor Bible Dictionary observa: “O local tradicional de
Ur no S [outhern] Mesopotâmia pode ser reexaminado à medida que alguns procuram a localização perto de Haran.”
Além disso, se Abrão partiu para Canaã vindo do sul de Ur, ele certamente tomou uma rota desnecessariamente longa indo
para o norte até Harã. Como observou um estudioso, “Harã normalmente não está a caminho de Ur, no sul da Mesopotâmia, para
Canaã”. 9 Como outro afirmou, “Qualquer rota de Ur escavada por Sir C. Leonard Woolley até Canaã não iria tão ao norte ou ao
leste quanto Harã”. 10 Viajando de Ur para Canaã, Abraão poderia ter cortado para o oeste muito antes de chegar a Harã - em
Gordon aponta para outra objeção: a Ur meridional fica na margem oeste do Eufrates. Veja por que isso é importante: Quando
Abraão era um homem velho, ele mandou seu servo de volta à “terra do meu nascimento” - Ur - para encontrar uma esposa para seu
filho Isaque (Gênesis 24: 4). O servo obediente de Abraão voltou à terra do nascimento de Abraão e lá encontrou Rebeca, irmã de
Labão. (Na verdade, Labão é a primeira pessoa a saudar o servo de Abraão.) Uma geração depois, Jacó, filho de Isaque, voltou,
presumivelmente para Ur, para trabalhar para Labão. Depois de trabalhar para Labão por 20 anos, Jacó voltou para Canaã. Para
fazer isso, entretanto, ele teve que cruzar o Eufrates (Gênesis 31:21). Se Ur estivesse na margem oeste do Eufrates, como está a Ur
Eufrates para viajar para Canaã. Portanto, o sul de Ur não pode ser o lugar para onde Abraão enviou seu servo. 11
Além disso, somos informados de que Laban vivia em Paddan-Aram, na região de Haran (Gênesis 28: 2,
5, 6, 7). Os estudiosos comparam isso com Aram-Naharaim, o lar ancestral de Abraão (Gênesis 24:10). Ambos os termos se referem,
embora um tanto vagamente, a áreas na Mesopotâmia superior (norte), como indicado em outras referências bíblicas. 12
O que chamou a atenção dos estudiosos para o sul de Ur como o local de nascimento de Abraão foram as escavações
notáveis no local. Foi identificado como Ur logo depois que Henry Rawlinson decifrou o cuneiforme. Em 1854, um inglês
chamado JE Taylor desenterrou no local alguns depósitos de fundação contendo cilindros de argila com inscrições cuneiformes
por toda parte. Quando foram decifrados, eles identificaram o local como Ur.
Em 1922, Sir Leonard Woolley iniciou uma grande escavação no local que continuou até 1934. Ele fez uma série de
descobertas espetaculares, incluindo as chamadas tumbas reais, ricas em túmulos em ouro, prata e lápis-lazúli. Ele também
encontrou uma camada de lama que ligou ao Dilúvio de Noé. Woolley foi um escritor popular prolífico com um dom para a
publicidade, o que pode explicar o fato de que ele se referiu a sua Ur como "a casa bíblica de Abraão" e às suas descobertas como
"dignas de Abraão". Se seu objetivo era conectar o site ao patriarca bíblico, ele teve sucesso.
O sul de Ur atingiu seu apogeu no que é chamado de período Ur III, por volta de 2100–2000 aC. Nos dois séculos
subsequentes, foi um importante porto. A cidade se expandiu para 125 acres. Se se tratava de Ur Abrahamic, o autor
Anchor Bible Dictionary observa “uma certa contradição na proximidade sugerida pelo texto do Gênesis entre uma capital urbana
Os defensores do sul de Ur o fazem em grande parte com base em sua visão quanto ao que Ur o autor bíblico tinha em
mente (o autor bíblico a chama de “Ur dos caldeus”), e não no lugar onde Abraão nasceu. Esta, por exemplo, é a opinião do
professor de Harvard Peter Machinist, com quem conversei depois de ler sua entrada sobre Ur no Dicionário Bíblico HarperCollins.
Lá, o Professor Machinist afirma que a sugestão de Gordon de uma Ur do norte foi "amplamente rejeitada hoje em favor da Ur do
sul". Mas enquanto Machinist e eu discutíamos o assunto, ele disse que estava repensando essa afirmação e toda a questão. Em
seu verbete sobre Ur, Maquinista disse que ele não havia distinguido adequadamente entre dois tipos de questões: o que Ur o
autor ou autores bíblicos tinham em mente quando se referiram a “Ur dos caldeus”; e onde de fato estava
A casa original de Abraão, assumindo, é claro, que houve um Abraão histórico? O maquinista chamou a primeira questão de
Sobre a questão historiográfica, Maquinista explicou que ele, como a maioria dos estudiosos bíblicos críticos, caracterizaria
Gênesis 11: 27-32 como composto de duas vertentes autorais: P ou a fonte sacerdotal (talvez Gênesis 11: 27a, 32), que enquadra
a passagem ; e J ou a vertente Yahwist (talvez Gênesis 11: 27b-31), que forma o núcleo da passagem. 13 Se a referência a "Ur dos
caldeus" nos versículos 28 e 31 pertence a P ou J ou a ambos é uma questão de debate, mas ambos colocariam a composição
solidamente no primeiro milênio AEC e, se P, então provavelmente no sexto século aC Isso se encaixa perfeitamente com a
referência a Ur como "dos caldeus" ou caldeus, que fundaram o império neobabilônico na Mesopotâmia neste período (626-539
aC) e reconstruíram Ur - a Ur do sul - a fabulosas alturas após um milênio de declínio. 14 Assim, o Maquinista continua convencido
de que Ur dos caldeus era, para o escritor bíblico, a Ur meridional. No mínimo, diz ele, o ônus da prova recai sobre aqueles que
argumentam o contrário.
Mas o que dizer da Ur do histórico Abraão? De onde ele veio, supondo que houvesse tal figura histórica? Nesse nível, o
Maquinista afirma que não está preparado para fazer um julgamento. Mas ele diz que agora revisaria a declaração em seu Dicionário
Bíblico HarperCollins artigo que a posição de Gordon é “amplamente rejeitada” hoje. Na verdade, Claus Westermann chegou à
conclusão oposta: “Muitos [estudiosos] assumiram a tese de Gordon ... A maioria ... inclina-se para uma origem do norte da
Mesopotâmia.” 15 Já citei passagens do Anchor Bible Dictionary entradas em Ur e Haran nas quais os autores expressam
hesitações em identificar a Ur de Abraão como a Ur do sul. O maquinista reconhece que hoje mais pessoas do que ele supôs
Gordon aponta que a Ur do sul nunca é referida nas inscrições antigas como "Ur da
Kasdim [ em inglês, caldeus]. ” Além disso, o Kasdim (Kalduin Acadiano) nunca aparecem em nenhum registro histórico antes do
início do século IX AEC, centenas de anos depois da época de Abraão, portanto, essa referência não poderia fazer parte da
tradição original, presumindo-se que houvesse um Abraão histórico. Em suma, a referência a Kasdim é claramente anacrônico
quando aplicado ao período patriarcal, a primeira metade do segundo milênio AEC. Como Roland de Vaux afirmou: “A Ur [do sul]
não poderia ter sido chamada de Ur dos caldeus naquela época [primeiros séculos do segundo milênio BC]. ” 16
Gordon menciona duas possibilidades para a localização de Ur de Abraão, ambas no sul da Turquia, perto da fronteira com a
Síria. Um é Ura, a nordeste de Haran. Outra é Urfa, a cerca de uma hora de carro
de Haran. Urfa, chamado de Orhai na literatura cristã siríaca, pode estar relacionado a Ur. 17 Ainda hoje, a tradição local em Urfa
insiste que foi aqui que Abraão nasceu. A mesquita principal em Urfa é (ou era) chamada de Mesquita de Abraão e o tanque com
Outra possibilidade é que Ur, como usado na Bíblia, se refere não a uma cidade, mas a uma região. Em Gênesis 11:28,
somos informados de que o irmão de Abrão morreu “na sua terra natal, Ur dos caldeus”. O texto diz que Ur é a terra de seu
nascimento, e não a cidade de seu nascimento. 19 Além disso, na antiga tradução grega da Bíblia conhecida como Septuaginta, em
vez de “Ur dos caldeus”, Gênesis 11:28 diz: “a terra dos caldeus”. Se retrojetarmos a palavra grega para "terra" em hebraico,
obtemos Eretz ( como em Eretz Yisrael, a Terra de Israel). No hebraico consonantal antigo, Ur
e Eretz comece com as mesmas duas letras ( aleph, resh); as duas palavras diferem apenas nisso Eretz tem uma terceira letra, um tsade.
Portanto, é possível que a Septuaginta preserve a tradição original; a tsade de alguma forma caiu no texto hebraico que chegou
até nós. A Bíblia, portanto, não se refere a uma cidade, mas a um país. E na época em que esta passagem foi composta, os
Outra possibilidade, é claro, é que a referência a Ur não tem base histórica. Para Westermann, “Ur dos Caldeus representa o
mundo pagão de onde Terá partiu para Canaã. O nome não tem como objetivo principal transmitir informações geográficas, mas
indicar a antiga capital do Império pagão. ” 20 Ele chama a viagem de Ur a Canaã um "itinerário secundário", conforme demonstrado
pelas "distâncias tremendas, o fato de que Harã não está normalmente no caminho de Ur, no sul da Mesopotâmia para Canaã, e
que o ponto de partida é uma cidade e o destino um país. É certo que este itinerário não surgiu imediatamente de ou depois de
uma viagem aqui descrita. É uma construção posterior que se originou muito tempo depois do evento que pretende descrever. ” 21 J.
Alberto Soggin sugere que o itinerário de Ur a Harã a Canaã representa não a rota de Abraão, mas a rota dos exilados que
Provavelmente nunca saberemos com certeza qual Ur é a Ur de Abraão, onde tudo começou em resposta ao chamado de Deus
para “ir ... para a terra que eu vos mostrarei” (Gênesis 12: 1). Mas há pelo menos uma questão séria sobre se o Papa estará indo ao
a cidade da Babilônia
Nik Wheeler
Hershel Shanks reabriu o debate levantado há muito tempo por Cyrus Gordon, sobre o qual Ur era de Abraham. uma O
patriarca nasceu em algum norte da Mesopotâmia de Ur, e não na Babilônia? Acredito que o caso para identificar a Ur (dos
caldeus) em Gênesis 11:28, 31 (compare com Neemias 9: 7) com Ur, agora Tell el-Muqayyar, no sul da Babilônia, permanece
forte, embora a informação disponível exclua certeza . Para nossos propósitos, presumo que houve um homem chamado
Vários textos cuneiformes mencionam vários lugares chamados Ur, ou algo muito parecido, mas a maioria pode ser
(1) As tabuinhas de Ebla do terceiro milênio aC nomeiam Ura e Uru entre dezenas de lugares dentro da vizinhança imediata de
Ebla. Não há nada que mostre que eles tiveram alguma importância particular, entretanto. 1 De acordo com um texto do Alalakh de cerca
de 1600 aC, uma vila chamada Urê ficava na margem oeste do Crescente Fértil. 2 Outras tabuinhas de Alalakh de cerca de 1450 aC
atestam um lugar chamado Urê e uma vila chamada Ura. 3 As tabuinhas Nuzi de cerca de 1400 aC nomeiam um Grande Uri e um
Os locais mencionados nas tabuinhas de Ebla, Alalakh e Nuzi eram todos provavelmente aldeias nas imediações de seus
(2) No século 13 aC, os mercadores de um lugar chamado Ura tiveram problemas em Ugarit que foram julgados pelo
soberano hitita. Este Ura figura com destaque no caso de Cyrus Gordon
contra a origem de Abraão na Ur babilônica. 5 O Ura em questão é agora identificado como um porto na costa da Cilícia, talvez a
moderna Gilindere. 6 Outro Ura estava dentro do reino de Ugarit. 7
Ainda outro Ura existia ao mesmo tempo, de acordo com os textos hititas, e pode estar localizado perto da moderna Amasya, no
centro-norte da Turquia. 8 Além disso, Tiglate-Pileser III da Assíria lista Ura entre suas conquistas do século VIII aC no sopé da
Nem o porto Cilician, nem os locais no norte da Turquia são prováveis candidatos para a
Ur. Eles estão muito distantes e não se sabe que tiveram uma população semita ocidental.
(3) A moderna cidade de Urfa, chamada Orhai em fontes siríacas e Edessa em grego, mantém uma associação tradicional
com Abraão, mas pode não datar da era pré-cristã. O nome Orhai é de origem desconhecida, mas se relacionado ao Ur bíblico, é
surpreendente que a sílaba final não seja representada em hebraico. A forma moderna do nome Urfa não pode ser rastreada antes
(4) O melhor candidato do norte é preservado em um documento do século 19 aC encontrado em Tell Shemshara, na
extremidade leste do Crescente Fértil, que dá nome a um lugar chamado Ura'u; está associado ao Khaburatum (um nome
ligado ao rio Habur; ver 2 Reis 17: 6) e, portanto, possivelmente ficava a oeste do Tigre, 11 e, portanto, mais próximo do que o sul
de Ur de Harã, para onde Abraão se mudou depois de deixar sua cidade natal.
Por outro lado, nenhum dos argumentos apresentados contra o sul de Ur são conclusivos:
(1) Diz-se que o sul de Ur está muito longe de Harã, cerca de mil milhas. Mas os comerciantes e outros no início do segundo
milênio aC viajavam rotineiramente por longas distâncias. Os comerciantes que foram de Ashur para a Anatólia entre 1950 e 1750
aC seguiram as rotas que subiam até a costa do Mar Negro e cruzavam o centro da Anatólia. Seus negócios tinham ligações ao sul
com a Babilônia, e cartas de mercadores babilônios no mesmo período relatam suas atividades no Eufrates, em Emar, por
exemplo. 12 Três tabuinhas traçam uma rota de Larsa, 40 quilômetros ao norte do sul de Ur, até Emar, passando por Haran. A rota
não seguiu o Eufrates; talvez para evitar território hostil, ele seguiu mais para o leste, subindo o Tigre, girando para o oeste através
da Alta Mesopotâmia.
(2) Outra objeção é que uma rota do sul de Ur a Canaã via Harã é bastante indireta. Pode haver razões para isso que não
podemos descobrir, mas Ur e Haran eram os dois principais centros de adoração ao deus-lua, Sin. Os nomes Terah (pai de
Abraão) e Labão, e possivelmente Milcah e Sarah, podem estar ligados ao culto da lua. Terá pode muito bem ter sido
(3) Diz-se que o estilo de vida nômade de Abraão é inconsistente com o cenário urbano do sul de Ur. Mas a vida em tendas é bem
comprovada no início do segundo milênio aC Os escribas urbanos conheciam bem os nômades que habitavam em tendas, a quem
desprezavam. Além disso, não há nada que diga que a família de Terah era nômade; eles podem ter vivido em uma casa em Ur, como
o escavador Sir Leonard Woolley imaginou. Talvez Abraão tenha se tornado nômade somente quando deixou Harã.
(4) Outra objeção é que o sul de Ur fica a oeste do Eufrates, então não poderia ser descrito como “do outro lado” do rio
(Gênesis 31:21). Mas o curso do rio Eufrates perto de Ur no segundo milênio aC não está bem definido. Woolley afirmou que o
"rio lavou o sopé da muralha ocidental", tomando um novo curso para o leste durante meados do primeiro milênio AC 13 Para
qualquer pessoa que vivesse no Levante, a Ur babilônica teria ficado conceitualmente “além do rio”, qualquer que seja a geografia
precisa.
(5) O texto bíblico se refere ao local de nascimento de Abraão como "Ur dos caldeus". Não existe evidência para o termo
“caldeu” antes do século IX aC Como Gordon observa, o termo nunca foi anexado ao nome Ur em documentos babilônicos.
Claramente, alguém achou necessário definir Ur como “dos caldeus” no texto do Gênesis. Seguindo a hipótese comum de que
Gênesis é um entrelaçamento de três fontes distintas (sacerdotal, Yahwist e Elohist, a última não sendo envolvida aqui), a adição
da frase de identificação "dos caldeus" poderia refletir a eminência renovada deste Ur sob o Neo -Ris babilônios ou caldeus
(626–539 aC), como Peter Machinist sugeriu (no ensaio de Shanks). Se supormos que o texto do Gênesis tem uma origem muito
anterior, então "dos caldeus" poderia ser uma explicação adicionada ao texto de cada vez
quando a localização de Ur precisava ser esclarecida. A frase pode não fazer parte de uma tradição que remonta à época de
Abraão, mas as informações que ela preserva - a saber, que Abraão veio da Babilônia - podem muito bem fazer parte da tradição
antiga.
Assim, não há objeção intransponível para a Ur do sul, Ur dos caldeus, sendo o local de nascimento de Abraão - como
a Bíblia o descreve.
Autores
Victor Hurowitz é professor de Bíblia e estudos do antigo Oriente Próximo na Universidade Ben-Gurion de Negev, em
Beer-Sheva. Ele publicou amplamente sobre Assiriologia e religião mesopotâmica, incluindo o livro Eu construí para você uma
Lisbeth S. Fried é pesquisador visitante do Frankel Center for Judaic Studies e do Departamento de Estudos do Oriente Médio da
Universidade de Michigan. Ela publicou vários trabalhos sobre o império persa e contribuiu para vários jornais e livros.
Molly Dewsnap Meinhardt foi o Editor Sênior da Revisão de Arqueologia Bíblica e editor de
Revisão da Bíblia.
Hershel Shanks é fundador da Sociedade de Arqueologia Bíblica e editor da Revisão da Arqueologia Bíblica. Ele
escreveu e editou vários livros, incluindo Israel Antigo: De Abraão à Destruição Romana do Templo ( 3ª ed. 2011,
Prentice Hall), O mistério e o significado dos manuscritos do mar morto ( Random House, 1998), e
Alan R. Millard é o Professor Rankin em Hebraico e Línguas Semíticas Antigas na Universidade de Liverpool. Ele é
coeditor do Dicionário do Antigo Oriente Próximo e escavou na Síria, Jordânia e Iraque. Antes de ingressar no corpo
docente de Liverpool em 1970, ele trabalhou no departamento de Antiguidades da Ásia Ocidental do Museu
Britânico.
Notas
O Gênesis do Gênesis
uma. De acordo com a hipótese documental, o Pentateuco consiste em pelo menos quatro fios textuais discretos que foram tecidos juntos para fazer uma narrativa
contínua: J ou o Yahwist (em alemão Jahwist), após o nome pessoal do Deus de Israel (YHWH, ou Yahweh) usado principalmente nesta vertente; E, ou o Eloísta, que
usa um termo mais generalizado (Elohim) para Deus; P, o Código Sacerdotal, que constitui a maior parte de Levítico e muito de Êxodo e Números; e D, que representa
o Deuteronomista e consiste em grande parte do Livro de Deuteronômio. O primeiro relato da Criação (Gênesis 1: 1–2: 4a; veja o quadro) é creditado a P; o segundo
(Gênesis 2: 4b-24) a J.
b. Os nomes das figuras “protodivinas” não são escritos com o determinativo divino, em nítido contraste com todos os outros deuses mencionados na composição,
indicando que embora eles gerem deuses, eles não são divinos por direito próprio.
c. Ver Bill T. Arnold e David B. Weisberg, “ Babel und Bibel und Bias , ” BR, Fevereiro de 2002.
d. Veja Steven W. Holloway, “ Louco por ver os monumentos , ” BR, Dezembro de 2001.
1. George Smith, O relato caldeu do Gênesis contendo a descrição da criação, a queda do homem, o dilúvio, a torre de Babel, os tempos dos patriarcas e Nimrod;
Fábulas babilônicas e lendas dos deuses; Das inscrições cuneiformes ( 1876; reprodução fotográfica, Minneapolis: Wizards Book Shelf, 1977).
2. Nahum Sarna, Compreendendo Gênesis: A Herança do Israel Bíblico ( Nova York: Seminário Teológico Judaico, 1966).
4. Os estudiosos discordam sobre a data da composição. Alguns, como Thorkild Jacobsen, colocam isso no período da Antiga Babilônia (início do segundo milênio
AEC), quando a cidade de Babilônia ganhou destaque pela primeira vez na Mesopotâmia, e outros, como Wilfred Lambert, datam-no da época de Nabucodonosor I
(fim do segundo milênio), quando a Babilônia estava novamente em ascensão e a estátua de Marduk foi devolvida de seu cativeiro em Elão.
5. Tomar decisões cruciais nas festas sob a influência de uma bebida forte é uma reminiscência de como as decisões são feitas na corte do Rei Ahaseurus de acordo
6. Anne Drafkorn-Kilmer em um artigo entregue na 50ª conferência Rencontre assyriologique internationale, realizada na Skukuza Wildlife Preserve, na África do Sul,
em agosto de 2004, comparou esta carruagem e seu movimento com a carruagem de Deus no Livro de Ezequiel.
7. Eu associo o termo s? ā bitarkā ti, “Beliscar a retaguarda” com o termo acadiano s? ibit appi, “Uma beliscada no nariz”, que significa “espirro” e o hebraico rabínico
8. Um leitor inocente desta passagem certamente vai cair na gargalhada da cena cômica. Mas há uma dimensão adicional a esta descrição, que seja ela primária ou
secundária é intencional. Esta dimensão é revelada em um antigo comentário do culto assírio que diz: “O rei que abre o barril na corrida é Marduk que capturou Tiamat
com seu pênis” ( s? a ina nós? arī s? u Tiamat ikmû). É razoável supor que o órgão sexual de Marduk não é outro senão o
seta mencionada no Enūma Eliš? como sua arma. O comentarista percebeu a natureza obscena do texto original e
foi atraído para ele, e nós também devemos dar-lhe a devida atenção. Como é bem sabido, o humor sexual e anal andam de mãos dadas,
e isso também se aplica ao humor mesopotâmico. Parece, portanto, que o humor sexual do comentário foi aguçado pelo humor anal no texto, o estímulo específico
9. Ver Victor A. Hurowitz, "Babilônia em Betel: Um Novo Olhar para o Sonho de Jacó", em Teshurot LaAvishur: Estudos da Bíblia e do antigo Oriente Próximo, em
hebraico e línguas semíticas; Festschrift apresentado ao Prof. Yitzhak Avishur na ocasião de seu 65º aniversário, ed. Michael Heltzer e Meir Malul (Tel Aviv-Jaffa:
Publicações do Centro Arqueológico, 2004), pp. 103-109 [Hebraico]; Versão em inglês que aparecerá em breve em Orientalismo, Assiriologia e a Bíblia, ed. Steven W.
11. Friedrich Delitzsch, Babel e a Bíblia: Uma palestra sobre o significado da pesquisa assiriológica para a religião, apresentada antes do imperador alemão, trans.
Thomas J. McCormack (Chicago: Open Court Publishing Company, 1902); e Babel e a Bíblia: Duas palestras proferidas perante membros da Deutsche
Orient-Gesellschaft na presença do Grande Imperador, ed. CHW Johns (Oxford, Reino Unido: Williams e Norgate; Nova York: GP Putnams's Sons, 1903).
12. Na verdade, Leonard King's Sete Tábuas da Criação, ou as Lendas da Babilônia e da Assíria a respeito da Criação do Mundo e da Humanidade ( vols. 1 e 2
www.cwru.edu/univlib/preserve/Etana/KING.SEVENv1/KING.SEVENv1.html ), publicado no mesmo ano da palestra de Delitzsch, apresentou com ainda mais
detalhes o que era conhecido na época e integrou-o em uma imagem abrangente da dependência da Bíblia da cultura babilônica.
13. De acordo com Heidel, mesmo a conexão etimológica entre Tiamat e Tehôm não pode ser tomado para indicar dependência de Gênesis em Enūma Eliš ?, porque as
palavras são semanticamente diferentes (uma significa "mar", enquanto a outra significa "águas subterrâneas"). Se o autor bíblico tivesse emprestado da obra
babilônica, ele provavelmente teria usado uma palavra diferente. Apesar das objeções de Heidel (e também de Lambert), um eco de Tiamat no hebraico Tehôm é, em
minha opinião, não deve ser descartada. Isaías 51: 9-10, menciona o braço de YHWH que (em um passado distante) feriu Raabe, perfurou Tannîn e (durante o Êxodo)
secou o mar (Yam) e as águas de Tehôm rabbā h ( o grande Abismo), misturando passado cósmico, passado histórico e redenção iminente. Pode-se afirmar que o mar, inhame,
e o grande Abismo,
Tehôm rabbā h, neste versículo são apenas fenômenos naturais, mas as referências aos monstros mitológicos no versículo imediatamente anterior certamente imbuem
esses termos “naturais” com suas conotações mitológicas originais. Se assim for, parece haver uma “memória” bíblica da mitológica Tiamat despertada por autores de
várias maneiras, e não se deve descartar que o autor sacerdotal também se lembrou dela.
14. CAT 1.3 III 38-4. Mark S. Smith, Poesia narrativa ugarítica, ed. Simon Parker, Society of Biblical Literature Writings from the Ancient World Series 9 (Atlanta:
15. KTU 1.5 I 1. Ver Smith, "The Baal Cycle", em Poesia narrativa ugarítica, p. 141
16. Lambert, "Um Novo Olhar sobre o Fundo Babilônico de Gênesis", Journal of Theological Studies 16 (1965), pp. 287–300; republicado com dois pós-escritos em “ Eu
estudei inscrições de antes do dilúvio ”: Antigo Oriente Próximo, Abordagens Literárias e Linguísticas de Gênesis 1-11, eds. RS Hess e DT Tsumura, Sources for Biblical
and Theological Study 4 (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1994), pp. 96-113. Transliteração de Moshe Weinfeld e tradução hebraica de Enūma
Eliš ?, publicado pela Universidade Hebraica de Jerusalém em 1973, refere-se em suas notas a numerosos paralelos adicionais entre linhas individuais e
17. Weinfeld apontou que, além de Enūma Eliš? culminando com o descanso divino, na verdade termina com a construção da Babilônia e do templo de Esagila de
Marduk, e esta combinação de motivos - Criação, descanso divino, templo - é completada pelas conexões literárias no código sacerdotal entre o relato da Criação, o
sábado, e o relato do Tabernáculo contido em Êxodo 25–31, 35–40. Ver Weinfeld, “Sábado, Templo e Entronização do Senhor - O Problema do Sitz em Leben de
Gênesis 1: 2–2: 3,” em Mélanges bibliques et orientaux en l'honneur de M. Henri Cazelles, ed. A. Caquot e M. Delcor (Kevelaer, Germany: Butzon & Bercker, 1981), pp.
501-512.
18. Para uma leitura sintética da composição, ver Thorkild Jacobsen, The Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion ( New Haven: Yale Univ.
Press, 1976), pp. 165-192; HLJ Vanstiphout, "Enuma Elish as a Systematic Creed: An Essay", Orientalia Lovaninesia Periodica 23 (1992), pp. 37-61. Para uma
tentativa de crítica literária superior, consulte A. Leo Oppenheim, "Mesopotamian Mythology I," Orientalia ns 16 (1974), pp. 207–238.
19. Jacobsen, Tesouros das Trevas, p. 166; Guo Honggeng, "The Mysterious Four -face Statue (OIM A719)," Journal of Ancient Civilizations 16 (2001), pp. 87-92.
20. Stephanie Dalley, Mitos da Mesopotâmia ( Nova York: Oxford Univ. Press, 1989), pp. 203–227; B. Foster, Antes das musas 1 (Bethesda, MD: CDL Press, 1996), pp.
461–485; A. Annus, A Epopéia Babilônica Padrão de Anzu, Arquivos do Estado de Textos Cuneiformes da Assíria III (Helsinque: Projeto do Corpus do Texto Neo-Assírio,
2001).
21. Lambert, "Ninurta Mythology in the Babylonian Epic of Creation", em Keilschriftliche Literaturen, Ausgewählte Vorträge der XXXII. RAI, Berliner Beiträge zum
22. Ze'ev Yeivin, "A Silver Cup from Tomb 204a at 'Ain-Samiya," Jornal de Exploração de Israel 21 (1971), pp. 78-81; Yigael Yadin, "Uma nota sobre as cenas
23. K. Oberhuber, "Eine Hymne an Nippur (UET VI 118)," Archív Orientální 35 (1967), pp. 262-270.
24. A. Livingstone, Tribunal e Miscelânea Literária, State Archives of Assyria 3 (Helsinki: Helsinki Univ. Press, 1989), pp. 99-102 no. 39
26. Lambert acredita que a versão assíria não consistia em uma nova edição inteira, e que a troca de nomes reflete apenas um retrabalho incompleto. Ver Lambert,
“The Assyrian Recension of Enūma Eliš ?, ”em Assyrien im Wandel der Zeiten, eds. H. Waetzold e H. Hauptmann, Heidelberger Studien zum alten Orient 6
27. Para uma variante da ideia de descanso divino, veja Peter Machinist, "Rest and Violence in the Poem of Erra," Jornal da Sociedade Oriental Americana 103
28. O estudo "contrastivo" de fontes antigas do Oriente Próximo combinado com o estudo "comparativo" para formar uma "abordagem contextual" foi defendido por
William Hallo, editor da Escritura no contexto. Veja, por exemplo, Hallo, "O Contexto da Escritura: Textos do Antigo Oriente Próximo e sua Relevância para a Exegese
dos comentários, DB Redford, Um estudo da história bíblica de José (Gênesis 37–50) Suplementos Vetus Testamentum 20 (Leiden: Brill, 1970), pp. 189–243; J.
(Louvain, 1959); idem. “'Joseph en Egypte': 25 Ans Apres,” em S. Israelit-Groll, ed., Egito Faraônico: A Bíblia e o Cristianismo ( Jerusalem: Magnes Press, 1985), pp.
289–306; W. Dietrich, "Die Josephserzählung als Novelle und Geschichts-schribung: Zugleich ein Beitrag zur Pentateuchfrage," Biblisch-Theologische Studien 14
(Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1989), pp. 60-69. Nenhuma dessas obras menciona o contexto egípcio da barba de Joseph.
2. David Ussishkin, A conquista de Laquis por Senaqueribe ( Tel Aviv: The Institute of Archaeology, 1982), Fig. 71, pp. 88-89.
3. AM Blackman, "Purification (Egyptian)", em AB Lloyd, ed., Deuses, sacerdotes e homens: Estudos na religião do Egito Faraônico por Aylward M.
4. S. Sauneron, Os sacerdotes do antigo Egito, tr. David Lorton, (Ithaca, NY: Cornell Univ. Press, 2000), pp. 35-40.
5. Para uma discussão sobre os tipos de sacerdotes egípcios e suas classes, veja meu O Sacerdote e o Grande Rei: Relações do Palácio do Templo no Império Persa. Estudos
Bíblicos e Judaicos da Universidade da Califórnia, San Diego 10 (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2004), pp. 56–59.
6. M. Weinfeld, "Instruções para visitantes de templos na Bíblia e no Egito Antigo", Scripta Hierosolymitana 28 (Egyptological Studies) (1982), pp. 224-250. A
população em geral não pôde entrar, apenas os sacerdotes Sauneron, Os sacerdotes do antigo Egito, pp. 35–40.
7. M. Alliot, Le Culte D'Horus Á Edfou au Temps des Ptoléméés ( Cairo: Institut Français d'archéologie Orientale Bibliothéque d'Étude, vol. 22, 1949), pp.
184–185.
8. Ibid.
10. M. Andrews, “The Tomb of Foreman Inherkhau,” www.touregypt.net/featurestories/inherkhaut.htm . A beleza masculina (conforme mostrado pelas representações do
Faraó) incluía uma cabeça cheia de cabelos grossos e pretos na altura dos ombros (L. Green, "Beauty",
Oxford Encyclopedia of Ancient Egypt [ Oxford: Oxford Univ. Press, 2001], pp. 167–171). Os papiros médicos mostram a preocupação com esse padrão de beleza. Eles
fornecem inúmeras receitas de tônicos para os cabelos, tanto para cobrir os grisalhos a fim de atingir o preto profundo desejado, quanto para tratar cabelos ralos e
calvície malhada ou masculina. Veja H. Kamal, Um Dicionário de Medicina Faraônica ( Cairo: The National Publication House, 1967), pp. 213–214. Sobre o uso de
perucas para atingir esse padrão de beleza, veja abaixo, nota 14.
11. H. Junker, "Vorschriften für den tempelkult in Philä", Analecta Biblica 12 ( 1956), pp. 151–160. Quando a referência é a homens adultos, esta é a única interpretação
adequada a todas as ocorrências. Ver W. Westendorf, “Noch einmal: Das Wort 'm' - Knabe / Jüngling / Unbeschnittener / Unreiner,” Göttinger Miszellen 206 (2005), pp.
103-110; Ritmo E. Feucht, "Pharaonische Beschneidung", em S. Meyer, Egito - Templo de todo o mundo / Ágypten - Tempel der Gesamten Welt: Estudos em
12. A circuncisão masculina era comum entre os antigos egípcios, os meninos sendo circuncidados em grupos quando alcançavam a puberdade. Vejo " Circuncisão -
quem fez, quem não fez e por quê , ” BARRA 32:04 e C. de Wit, “La Circoncision chez les anciens Egyptiens,” Zeitschrift für Ägyptische Sprache und Altertumskunde 90
(1972), pp. 41-48, e mais recentemente, W. Westendorf, "Noch einmal: Das Wort 'm'.”
www.nocirc.org/symposia/second/larue.html
14. Hilary Wilson, "The Priest", em Wilson, Povo dos Faraós: de camponês a cortesão ( Londres: Michael O'Mara Books Ltd., 1997), pp. 97-119, esp. p. 106. Os
sacerdotes não residiam no templo, mas eram organizados em phyles, tendo sua vez no templo apenas a cada quatro meses. No resto do tempo, eles viveram uma vida
normal com suas famílias. Veja Blackman, “Purification (Egyptian),” p. 10; D. Meeks, "Pureté et Impureté: Égypte", em Dictionnaire de la Bible - Supplément, vol. 9 (Paris,
O fato de a maioria dos homens entrar e sair do sacerdócio significava que ficavam calvos um mês em cada quatro - e isso numa época em que o padrão de beleza
masculina era o cabelo preto profundo na altura dos ombros! (Ver nota final 10.) Para aqueles homens (e esta era a maioria dos homens de classe alta), a única
maneira de atingir o padrão de beleza masculina era a peruca. As perucas estavam, portanto, na moda, e eram usadas em ocasiões públicas e banquetes, muitas
J. Fletcher, "Hair", Dicionário do Museu Britânico do Egito Antigo ( Londres: British Museum Press, 1995), pp. 117–118.
16. Isso também se aplica à “Esposa de Deus”, filha do sumo sacerdote de Amon que governava Tebas ou (da 23ª dinastia) do rei. Após a queda da 20ª dinastia,
essas esposas de Deus governaram elas mesmas Tebas. Ver Blackman, “Priest, Priesthood (Egyptian),” pp. 125–126.
17. Sobre a relação entre “limpeza” e proibições alimentares, ver P. Galpaz-Feller, “The Stela of King Piye: A Brief Consideration of 'Clean' and 'Unclean' in Ancient
18. Sauneron, Os sacerdotes do antigo Egito, p. 37, citando Berlin Griechische Urkunden vol. V, p. 76
20. DE Fleming, A Instalação da Alta Sacerdotisa de Baal em Emar, Harvard Semitic Studies 42 (Atlanta: Scholars Press,
21. Sobre a rapagem dos levitas, ver BA Levine, Números 1–20, Bíblia Anchor ( New York: Doubleday, 1993), pp. 273-274. Sobre rituais de barbear em geral, consulte
23. A. Blackman, “Priest, Priesthood (Egyptian),” in Lloyd, ed., Deuses, sacerdotes e homens, pp. 117–144, esp. pp. 117-118.
24. “Palast” Lexikon der Ägyptologie. Hrsg. von Wolfgang Helck und Eberhard Otto (Wiesbaden, O. Harrassowitz, 1972), p.
643.
25. Miriam Lichtheim, "The Victory Stela of King Piye", em Lichtheim, ed., Literatura egípcia antiga: Vol III - O período tardio ( Berkeley: University of California
26. Este artigo se beneficiou imensamente de conversas com Aakyo Eyma, Eugene Cruz-Uribe, Donald Redford, Joachim Friedrich Quack e Penina
Galpaz-Feller. Além disso, o professor Eyma leu uma versão inicial do manuscrito e fez sugestões valiosas. Todos os erros remanescentes são de minha autoria.
2. CB Gordon, carta para Frederic Kenyon, 12 de junho de 1922, Arquivos do Museu da Universidade da Pensilvânia: Ur, caixa 1. Citado em Richard L. Zettler
e Lee Horne, eds., Tesouros das Tumbas Reais de Ur ( Filadélfia: Univ. of Pennsylvania Museum, 1998), p. 12
3. Woolley, Escavações em Ur: um registro de doze anos de trabalho ( Londres: Ernest Benn; Nova York: Barnes & Noble, 1964),
p. 13
7. Agatha Christie, Uma autobiografia ( Nova York: Dodd, Mead and Co., 1977), p. 363.
12. Ver Susan Pollock, "Ur", em Eric M. Meyers et al., Eds., The Oxford Encyclopedia of Archaeology in the Near East, 5 vols. (New York e Oxford: Oxford Univ.
13. Horace HF Jayne, citado em Zettler e Horne, Tesouros das Tumbas Reais, p. 19
GR Driver festschrift) (Oxford: Clarendon Press, 1963), pp. 77-84; e " Onde
2. HWF Saggs, embora um dos críticos de Gordon, concorda neste ponto. De acordo com Saggs antes da decifração do cuneiforme, “a identificação tradicional e
comumente aceita” de Ur abraâmica era o local ao norte de Urfa; Saggs, "Ur of the Chaldees: A Problem of Identification", Iraque 22 ( 1960), p. 200. No entanto, havia,
Saggs observa, "uma tradição divergente, de igual antiguidade, considerando a cidade de Abraão como sendo no sul da Babilônia", citando TG Pinches, "Ur dos
Caldeus", em Um Dicionário da Bíblia, ed. por James Hastings (Edimburgo: T & T Clark, 1902). Mas Pinches reconhece que "existe muita incerteza quanto à
identificação [de Ur de Abraão]" e Pinches até reconhece suas próprias dúvidas: "Apesar da probabilidade inerente da identidade do antigo Uru babilônico (Mugheir [o
Ur do sul]) com o Ur bíblico de os caldeus, o nome não é tão próximo quanto se poderia desejar. ”
3. Claus Westermann, Gênesis 12-36: Um Comentário ( Minneapolis: Augsburg, 1985), pp. 139-140.
4. Westermann, Gênesis 12-36, p. 139. Mas cf. Roland de Vaux, A Primeira História de Israel ( Filadélfia: Westminster,
1978), p. 191, que encontra nomes nas narrativas patriarcais que ocorrem na Baixa Mesopotâmia do final do terceiro e início do segundo milênio aC
5. Ver, por exemplo, a pesquisa por Cilician Ur: Richard H. Beal, “The Location of Cilician Ura,” Estudos da Anatólia 42 (1992), p. 65
6. Um dos filhos de Terá (irmão de Abrão) chamava-se Harã. Ló era filho de Harã (e sobrinho de Abraão). Mas em hebraico, o nome da pessoa Harã é soletrado de
forma diferente do lugar Harã. A letra inicial da pessoa é heh; no lugar, h \ et.
7. Ver Seton Lloyd e William Brice, “Harran”, Estudos da Anatólia 1 (1955), pp. 77-111.
8. Em geral, consulte P. Kyle McCarter, “The Patriarchal Age: Abraham, Isaac and Jacob,” rev. por Ronald S. Hendel, em Hershel Shanks, ed., Israel antigo, rev.
11. Uma resposta a este argumento é que “terra de meu nascimento” em Gênesis 24:24 pode ser mais apropriadamente traduzida como “terra de minha parentela”, o que
torna o lugar menos explícito. A palavra hebraica é moladti. Não há acordo entre os estudiosos quanto a este assunto. A tradução da New Jewish Publication Society tem
"terra de meu nascimento". Outros traduzem "minha parentela". De acordo com Saggs, "Não há, portanto, nenhuma objeção em tomar a frase 'eres moladti em Gen. xxiv.
7 como denotando não 'a terra onde nasci', mas 'a terra onde minha parentela se encontra atualmente' ”(Saggs,“ Ur of the Chaldees, ”p. 201).
12. Veja, por exemplo, "Aram-Naharaim" e "Paddan-Aram" no Anchor Bible Dictionary. A entrada para Paddan-aram em
Dicionário Bíblico HarperCollins ( 1996) afirma que “Haran e talvez Ur estavam localizados em Paddan-aram”.
13. Esta é a opinião da maioria dos críticos originais. Veja Westermann, Gênesis 12-36, p. 134
22. J. Alberto Soggin, Uma introdução à história de Israel e Judá, 2ª ed. (Valley Forge, Pa .: Trinity Press, 1993),
p. 100
23. Estou profundamente grato a Peter Machinist por sua ajuda no desenvolvimento da pesquisa refletida neste artigo. Sua ajuda não significa necessariamente que
uma. Hershel Shanks, “Ur de Abraão: o Papa está indo para o lugar errado?” BARRA 26:01.
1. Marco Bonechi, I nomi geografici dei testi di Ebla. Repertoire Géographique des Textes Cunéiformes 12.1 (Wiesbaden: Ludwig Reichert Verlag, 1993), pp. 310–312,
Ura, Ura'u, Uram, Uri'um, Urru; A. Archi et al., Eu nomi di luogi di testi di Ebla
(Roma: Missione Archeologica Italiana in Siria, 1993), pp. 44, 456–457, 463–465, Ura, Ura'u, Uri, Uru.
2. Donald J. Wiseman, Tablets Alalakh ( Londres: British Institute of Archaeology at Ankara, 1953), 56.8.
3. Wiseman, Os Tablets Alalakh, 105,1 (Urê); 162,4, 16 (Urri); 142,13 e 154,10 (Ura).
4. J. Fincke, Die Orts-und Gewässernamen der Nuzi-Texte. Repertoire Géographique des Textes Cunéiformes 10 (Wiesbaden: Ludwig Reichert Verlag, 1993),
p. 332.
5. Cyrus H. Gordon, "Abraham and the Merchants of Ura", Journal of Near Eastern Studies 17 (1958), pp. 28–31. Para uma nova tradução do texto, consulte Gary
Beckman, Textos Diplomáticos Hititas, 2ª ed. (Atlanta, GA: Scholars Press, 1999), p.
177
6. Richard H. Beal, “The Location of Cilician Ura,” Estudos da Anatólia 42 (1995), pp. 65–73.
7. Beckman, Hitita, p. 175; M. Astour, "La Topographie du Royaume d'Ougarit" em M. Yon, M. Sznycer, P. Bordreuil, eds,
Le Pays d'Ougarit autour de 1200 av. J.-C. ( Paris: Editions recherche sur les Civilizations, 1995), pp. 55-69, esp. p. 68
8. Giuseppe F. del Monte, J. Tischler, Die Orts- und Gewässernamen der hethitischen Texte. Repertoire Géographique des Textes Cunéiformes 6 (Wiesbaden:
9. K. Kessler, Untersuchungen zur historischen Topographie Nordmesopotamiens ( Wiesbaden: Ludwig Reichert Verlag,
1980), p. 179; H. Tadmor, As inscrições de Tiglath-Pileser III Rei da Assíria ( Jerusalém: Israel Academy, 1994), pp. 76,
126, 184.
10. Ver Judith B. Segal, Edessa, 'A Cidade Abençoada' ( Oxford: Clarendon Press, 1970), pp. 3.255; A. Harrak, "The Ancient Name of Urfa", Journal of Near Eastern
Studies 51 (1992), pp. 209-214, sugeriu que Urfa era o Admum ou Adme das fontes cuneiformes.
11. B. Groneberg, Die Orts- und Gewässernamen der altbabylonischen Zeit. Repertoire Géographique des Textes Cunéiformes 3 (Wiesbaden: Ludwig Reichert
12. Mogens T. Larsen, A Antiga Cidade-Estado Assíria e suas Colônias ( Copenhagen: Akademisk Forlag, 1976); CBF Walker, "Some Assyrians at Sippar in the
Old Babylonian Period", Estudos da Anatólia 30 (1980), pp. 15–22; WF Leemans, Comércio Exterior no Antigo Período Babilônico ( Leiden: Brill, 1960).
13. PRS Moorey, Ur "of the Chaldees". Uma edição revisada e atualizada de Sir Leonard Woolley's Excavations at Ur (Ithaca, NY: Cornell Univ. Press, 1982), pp.
138, 263; ver também HWF Saggs, "Ur of the Chaldees", Iraque 20 ( 1960), p.
202, n.12.