Mitologia

Sâo muitos itans (fábulas), atribuido ao obi em terras africanas yorubas,como fruto
sagrado pertencente as dinvindades os orixas

OLOFIN criou obi uma pessoa justa carente de orgulho e vaidade.por esta causa o
colocou no alto para que todo mundo o observarce e o tiverá como exemplo de conduta a
seguir. OLOFIN passou a obi a alma branca por dentro e por fora para desmostrar a
pureza de intenção e proposito. pelo qual EXÚ foi sempre seu verdadeiro
mensageiro,OLOFIN o colocou a serviço de obi para sim esta informado de tudo que
acontecia entre os orixas. desta maneira exu pode conhecer quem erá amigo de obi.
todos eram saudaveis,belos,ricos, educado, limpo, descente,amaveis,respeitosos,sobrios
e muito finos.

exu descobriu que obi desconhecia a existências de outras pessoas e o mundo diferente
de seus habituais amigos. pessoas que deviam ser ajudada, que careciam de elemento
para vida (alimento)e a qual suas extrema pobreza o que faziam mostrar aparências ruim
e feia. transcorrido certo tempo destas observações, um dia obi mandou convidar seus
amigos para uma festa em sua casa. exu aproveitando da situação convidos todos os
pobres e necissitado no caminha para a festa, torto, manco, alejado,cegos, enfermos de
todo o tipo de pessoas. o dia da festa quando obi viu sua casa cheia de tanta miséria,se
molestou e ofendeu a todos, chegando uma alta irá. então o perguntou em voz alta "quem
os convidou para festa" todos constetaram em uma só voz: foi exú então obi o dispidiu
exú dos seus trabalhos.

Pasado algum tempo do incidente olofin chamou exu e disse " filho quero que va a casa
de obi levar uma mensagem para mim " exu cortou a frase expressando " Baba me envie
para qualquer lugar que o senhor quizer mas por favor não me mande ir na casa de obi "
ao escultar essas palavras olofin perguntou intrigado " que te sucedes com obi " exu
contou o sucedido a olofin quiz comprovar pessoalmente a verocidade das ditas palavras
de exu, mas não quiz afirmar sem antes ir ver com seus proprios olhos

Olofin se desfarçou de mendingo,e caminhou gritando em direção a casa de obi quando

este viu aquele velho sujo e mal vestido em sua porta lhe disse: não pode você vestir-se
melhor antes de vir aqui. viu que sua roupa pode me sujar e deu um tapa no falso
mendingo e o mendingo voltou a se converter em olofin inmaculada, poderosa lei do
universal, personificada, e chamou obi com sua verdadeira voz, a qual este o reconheceu
imediatamente, pedindo perdão por sua arrogância. pelo qual já erá tarde, olofin lhe disse
que tudo de bom que havia lhe dado na vida não erá para despresar seus semelhantes,
por pobres que esses fossem e para que ele aprendesse bem a lição le tirou todas as
prerrogativas a obi. lhe deixou branco por dentro. pelo qual pois bem negro por fora
fazendo-se que caisse do alto e se arrastasse pelo chão. ainda mais lhe ortogou a
faculdade de dever que sempre que atirasse sobre o solo poderiamos ver seu interior e os
destino das pessoas necessitadas de ajuda. por outra parte olofin recompensou a exú po
poder contar com ele e sua fidelidade de ter contado toda a verdade deu o direito a exu
de ser o começo e o fim.
Por esta causa tudo se inicia e termina com exú e com obi.

Uma vez olofin resolveu vir ao aiyê (terra) e ver como estavam as criaturas, começou a
caminhar e viu uma enorme árvore a quem perguntou? << que fazes >> a grande árvore
respondeu << eu me devo merecer sómente pelo vento, e isso é tudo >> que lástima!
Disse olofin, tão alto e enorme que tu és deveria estar fazendo algo melhor, o tu gostaria
de fazer? << a árvore respondeu >> não sei, me parece que o resto das árvores dão
suficientemente frutas, madeiras e sombra para satisfazer a necessidades dos seres
humano na terra >>. << bem disse olofin eu creio que poderemos encontrar algo melhor
que vc pudera desempenhar. Como todos os orixás são donos de alguma fruta; por que
não converte tú em fruto e um fruto que pertença a todos eles e assim seria usado para
todos os homens; o que você acha da idéia? Chamaremo este fruto de OBI GUI GUI a
árvore se mostrou muito contente e respondeu feliz << graças olofin, por esta honra e
previlégio >>

O dia seginte, obatala reuniu todos os orixás e disse << este és OBI GUI GUI filho de
olofin e da palmeira real, que foi criado por olofin para que se usem seus serviços.
Os pedaços do frutos teran seus significados que eu lhe ensinarei a decifra-lo.
Assim nasce o obi como oráculo dos homens e orixás e seu primeiro dono foi obatalá.

Temos em cuba o oraculo semelhante ao do obi. que é o COCO também connhecido

como "OSHEBILLE" leva o nome do signo a qual ele nasceu:

O awo chamado BIAGUÉ tinha um filho chamado ADIÁTÓTÓ. e seu pai lhe entregou seu
unico segredo: a arte, que havia recebido de IFÁ adivinhar com os cocos.
Em sua casa BIAGUÉ tinha outros filhos que lhe obedecia como um pai e ele os
consireravam como filhos pois eles eram adotivo com excessão de ADIÁTÓTÓ.
Quando morre BIAGUÉ todos os filhos adotivos robam tudo do verdadeiro herdeiro.
ADIÁTÓTÓ fica no mundo passando por muita dificuldade.
Um certo dia o OBÁ "rei" queria averiguar a quem pertencia o grande terreno que
possuia BIAGUÉ no ILÉ ILÚ, na cidade, e ordenou que se apresentase seu dono atual. o
que declarou que o terreno lhe pertencia não tinha provas que o acreditase e o porta voz
divulgou o nome de ADIÁTÓTÓ.
Aqual foi ver o OBÁ e disse que o unico que podia provar era ele pois erá o unico a qual
BIAGÚE havia ensinado a arte de adivinhar com os cocos. Então todas as perguntas que
o rei fazia, o obi respondia a verdade e dessa forma ADIÁTÓTÓ recebeu de volta toda
sua herança deixada pelo seu pai aqual seus falsos irmõs o robaram e a unica coisa que
não conseguiram roubara foi a sabedoria de usar o coco como oraculo de adivinhação.
Desta forma ADIÁTÓTÓ foi o primeiro awo que adivinhou com o coco.

Introdução:

Obi é uma das sementes mais importante no culto aos orixás. Através do obi os orixás se
comunicam, falam do presente, do passado e do futuro. A importância desta semente é
tão imensa e misteriosa que dentre suas variedades físicas naturais, o obí se apresenta
de forma diversas.

O obí possui características próprias podendo ser dividido em até dezesseis partes, de
duas a dezesseis partes. Porém, é mais comum se encontrar obi de duas a seis partes.

Os odus e seus significados.

1. ALAFIA..........................0 0 0 0

Se procede quando quatros pedaços de obi caem com a parte interior virada para cima,
os praticantes de algum sincretismo, ao ver esta odu saindo na primeira tirada
imediatamente devem beijar o chão e saudar o obi (que também é reconhecido como
uma espécie de orixá,assim como já foi visto nos relatos mitológicos). Deve se saudar o
odus e as divindades que falam nele e pronuncia-se a seguinte reza:

” alafiá, alafiá omo, alafiá ago, alafiá obí, alafiá ariku babawá Ellionde Obatalá oro
ayê “
(paz e felicidade para todos os filhos, para todos os seres humanos,para os vivos e os
mortos; que recebemos a benção de Obatalá)

Quando se busca essas respostas de “SIM” ou “NÃO” a perguntas concretas. Quando

este odu aparece expressa um “SIM” que deve ser confirmado com outra tirada ( ainda
que os yorubas não o afirma em alguns casos dão por afirmativas).

Para o sincretismo resulta uma afirmação condicionada, a resposta não é firme deve se
ter maior confirmação e investigar o que se pergunta.

As respostas afirmativas são possíveis de acordo com que se sai na segunda tirada e são
as seguintes:

Se a resposta alafiá, se retífica um “SIM” anunciando ainda mais muitas felicidades,

abundância de bens, tranqüilidade e um bem de saúde. Por um bem que recebemos com
esta confirmação.
Mafarefun Obatalá.

Se sai etawá expressa-se que para que o “SIM” seja completo irá encontrar uma
dificuldade que ultrapasse o bom andamento do assunto e isto terá que ser resolvido o
quanto antes. Por tanto, para que tudo corra bem deverá buscar a causa do que esta
obstaculizando. E o que deve se resolver.

Com elleifé significa um “SIM” bem seguro; os orixás e os eguns estão satisfeitos e
anuncia que a letra o odu é firme.
Aqui também se da graças ao odu:
Mafarefun Obatalá.

Com okana soddé , expressa que “algo mal acontece” com os orixás ou egun.diz
redondamente um “NÃO”ao que se pergunta. Expresa que tudo depende do orixá ou
egun a qual vem em defesa proporcionando afirmeza e a afirmação de “alafiá” do que
este anuncia.

Com oyeku, se confirma a presença de um “espírito ou orixá” no meio do registro, que

esta pertubando, e será preciso averiguar quem é esta entidade. Também pode esta
anunciando a morte próxima de alguma pessoa (familiar,conhecido ou para mesma
pessoa que se consulta eo consultado).

Nesta caso deverá anotar as possibilidades investigando tudo a respeito quando isto a
sucede um “sim” que anuncio alafiá, assim com bons argúrios da letra, estarão em
dependência do resultado da investigação mencionada. A investigação consiste em
perguntar ao obi cada duvida ou questões especifícas; ele irá responder “SIM” ou “NÃO”
e irá dispensar as incógnitas.

Se procede afirmando que alafiá, é um odu bom quando vindo “meji” ou quando esta
acompanhado de otagwa o de elleife. Pelo contrario “ letra mal” quando vem
acompanhado de okana sodde e oyekun yekun

Orixás que falam na letra são:

Olofin, Obatalá, Orumilá, Xangô, Ibejis, Obaluaiye, Inlé.

obs:

Este seguimento traz a perna do odu:

OGBE

2. OTAGWA/ETAWA..................0 0 0 X

Se procede quando caem três partes do obi abertas e uma fechada. Quando se vê esta
letra ou odu imediatamente saúda-se etawa com a seguinte reza:

“ obara ni bara, obara koso, tenterio ayé, kikate alá kama kê, arayê, eluekón ache
osanyin, oggun arére la boko “
(xangô e elegbara me defenda contra meus inimigos, e osanyin me proteja contra
maledicencia e a maldade. Ogum guerrei por mim por que não permitirá a injustiça).

Concluindo a saudação molhe-se o obí com água recole-se obi novamente dizendo as
seguintes palavras:
“mo fé loni unló,tori arun, oborí, efó, tori ore”
(que o mal sai deste lugar, de minha vida e dos meus).

Quando aparecer etawá não é um odu ou letra firme; significa que pode ser expressa
duvidas com respito ao que se pergunta. Ainda que diz que “ é possível” depende do que
manda a entidade que esta falando. Deve buscar confirmação repetindo a tirada. O
resultado desta confirmação também dependerá da letra ou odu que se suceda, tendo as
seguintes possibilidades segue as diferentes combinações:

Com alafiá expressa “seguridade”, “SIM” redondo na resposta do que se pergunta no

“registro geral” indica contrariedade, tem que ter cuidado com uma dificuldade, inimigos
ocultos ou uma oposição evidente.

Com etawa outra vez, ou seja meji, indica também “sim” com toda segurança o que se á
perguntado recebe uma informação redonda. Em um registro geral confirma que um
inimigo oculto é a oposição que a letra anuncia, esta bem determinados e que fala algo
para se proteger deles.

Com elleife é a reafirmação máxima do “SIM” e de tudo que disse o odu no regitro geral.

Se lhe sucede okanna soddé é duvida inicial disipada e hora se converte a um “NÃO”
redondo o que se pergunta. Também reafirma que um inimigo oculto esta muito acerca de
nós, talvez dentro de nossa própria casa e que a oposição é uma ameaça perigosa que
nos trará muito problema. De imediato tem que perguntar se o aspecto negativo que
anuncia vem por ikú, arun, por ejéballe, por ofó, por iná, por achelu,por owo, etc...

Com oyekun é um “NÃO” muito concreto, e quem investiga urgentemente a presentado

um orixá ou egun no meio do registro e o que esta falando. No registro geral este odu
anuncia morte, enfermidade e tragédia, se tenta definir perguntando se é um orixá ou
egun, e que ele diga o que queres e como podemos resolver o problema.

Orisas que falam na letra são:

Exu, Xangô, Oxum, Yemanja, Ogun, Oxossi.

Obs:

Este seguimento pode apresentar as seguintes pernas dos odus:

ÒTÚRÁ
ÒGÚNDÁ
ÌRETÉ
ÒSÁ
 3. ELLEIFE/EJIFE.................0 0 X X

Se procede quando cai duas parte do obi para cima e duas partes para baixo. Esta
letra o odu é a mais importante do obí; “expressa” um “SIM” mas claro e exato e não
necessita ser confirmado nunca. O resgistro geral indica absoluto, bem e grandeza.
Diz “o que se sabe não se pergunta”

Ao sair esta letra quem pergunta recolocara o pedaço de obi no chão e o apresantará
fazendo a seguite reza:

“baba osun, oxossi, obatalá meji beji olúo ache okan orixá mafarefun moguoleti
mi ache okan”
(baba osun, oxossi, obatalá , ibeji os saudamos de coração esse humildes servidor
dos orixás que só pede iluminação espiritual)

Imediatamente terminado de saudar se procederá a dar graças da seguinte maneira:

“elleife oluo, ejife omo, ariku babawá. Exu laroye to edun lo osun ni iyá ago
molluba okokan laroyé”
(bem vinda a paz e a felicidade. Graças a meu pai exu e minha mãe oxum por escultar
os lamentos do coração deste servidor).

Ao terminar esta oração de graças, pondo alguma oferenda a exú neste caso deve
consultar o que se deva fazer a agradar este orixá.

Orixás que falam na letra são:

Exu, Oxossi, Ogun, Ibejis, Obatalá.

Obs:

Estes seguimentos pode apresentar as pernas dos odus seguintes:

ÌWORÍN
ÒDÍ
OSE
OFUM
IROSUN
ÒWÓRÍN

4. OKANA SODDE/OKANA......................0 X X X
Se procede quando um pedaço do obi cai abertos e três caem fechados. Quando sai esta
letra molha-se o bi com trez pingos de água no chão e acenda uma vela dedicada ao
espíritos antepassados se curva diante do obi e diz:

Alufina!!!
(saudação muito especifica direcionada a xangô)

Toque trez vezes ao solo e diga a seguinte reza:

“mo fin karé, mo fi karé,goddo goddo, da fa mo fin karé, goddo ba alafi kisieko beké
lorié ena kan ori mi afere asaka be re ojuani mojubá abe ebá miomo omo ni mi. Mo
cauye, mo wa oggun, kori yeye o alafi, ogun, alafi owó alafia omo alafia ka karien,
kamarano kameri eye araye”
(que adeversidade e a sombra do negativo que marca este signo como mensageiro dos
orixás e dos eguns, se desvie do meu destino por minha proteção e meu anjo de guarda
peço a ogum todo poderoso que me traga felicidade e me livre de todo mal).

Este odu expressa um redondo “NÃO” a que se pergunta, e no registro geral anuncia algo
mal, que nada serve. É a letra “mal” anuncia prisão, problema com justiça, perdas etc...

E preciso perguntar ao obi como romper esta mal presagio, e como se pode fazer para
quitalo. Esta letra não requer ser confirmada por outro lance. Se sua resposta se define
na primeira vez no registro.

Orixás que falam na letra são:

Ikú, Oyá, yewá, Obaluaiye, Xangô, Aganju, Ossain, Obbá, Nana.

Obs:

Este seguimento apresenta as pernas dos odus seguintes:

ÒBÁRÁ
ÒKÁNRÁN
ÒTÚRÚPÓN
 OYEKUN YEKUN/ OYEKUN.......................X X X X

Se procede quando caem todas as partes do obi para baixo. Ao sair esta letra todos
devem reverenciar a letra molha-se o obi três vezes e se diz:

Toma korrun, toma soso!!!

Em seguida se dará três golpes com a mão direita fechada ao solo dizendo:

“kawo kabie sile alafia xangô, olufina xangô”

Em seguida acenderá uma vela aos eguns e no ato seguinte tem que investigar quem
se apresenta no resgistro perguntando cada vez se é um orixá, um egun(amigo ou
inimigo) já que pode ser um egum mandado para fazer dano, e que traz desagradável
noticia de morte de alguém. Se for assim, pergunte em seguida se salva fazendo ebó o
caso de receber a resposta com alafia, etawa, elleife. o orisa responde que “SIM”
Pode resolver o assunto.

Esta letra não requer que confirme com outra tirada; e firme por si mesma expressa
inteiramente um “NÃO” ao que se pergunta sem deixar alternativa é o pior odu que pode
sair no registro geral. É um signo de morte e por tanto anuncia morte ou mal situação, mal
amigos e traição. Quando sai no registro geral, não devemos perder tempo.

Orixás que falam na letra são:

Ikú, Oyá, Obbá, Yewá, Xangô, Nana, Aganju.

Obs:

Este seguimento traz a perna do odu:

ÒYÉKÚ

Outra mensages que traz o obí ao cair.

Dois obí montados um sobre o outro, mostrando ambas as partes brancas(abertos) indica
a quem se consulta “dinheiro um bem material a caminho” si se monta meji (dois a dois
na mesma posição) então “o dinheiro e o bem material esta na porta”

Se caem dois montados, estando um com a boca para cima e outro com a boca para
baixo(não importando que esta em cima ou em baixo) “é uma letra trepada” avisa que
“alguém trama contra quem esta consultando”

Quando um dos obis se parte (quebra) ao ser lançado o pedacinho mas pequeno que
seja deve-se guarda no bolso significa “dinheiro”

Dois obi com a boca para baixo e montado (espondo sua parte escura) indica que há
traição, discórdia e discursão.

Um obí de canto indica que deve se enterar de alguém e se são dois que caem no canto
então a noticia esta na porta.

Obs:
Quando os obís caem de alguma das cincos formas descritas anteriormente. A letra que
aparece “não fala”, se recebe a mensagem e repete a tirada novamente para interpretar o
odu.

OBI ELETAN (OBÍ DE TRÊS PARTES)

É utilizado para exu e também pode ser usado para ogum. Dentro dos trabalhos espirtuais
pode ser usado como proteção.

Quando um gomo ficar aberto e dois fechados, essa caída se chama: okanran – significa
má situação. É necessário fazer ebó para exu mais uma vez.

Quando cair duas partes fechadas e uma aberta, se chama: ire eta oko – significa que a
situação esta boa, que o consulente recebará todo que deseja.

Quando cai os três gomos abertos, se chama: eji ogbe – é totalmente favorável o desejo
do consulente será realizado com sucesso.

Quando cai todos os gomos fechados, se chama: ikutu kutu – é uma fala nesfasta deve-
se observar com atenção essa caída.

Obs:
Pode-se ainda, utilizar dois obís de três bandas para fazer o jogo de obi, a onde a duas
partes somam-se e totalizam em seis partes. Neste jogo, também existem varias formas
de interpretação das caídas.

Vejamos:

a)– quando for feito esse tipo de jogo e ficar uma parte aberta e cinco fechadas,se
chama ibí etá oko – significa situação perigosa

b) – se cair duas partes abertas e quatro fechadas, se chama: okanran – significa que o
consulente não precisa ter medo porque irá superar as suas dificuldades.

c) – se cair quatro partes abertas e duas fechadas, se chama: ogunda – e significa boa
situação, favorável.

d) – se cair cinco partes abertas e uma fechada, se chama orosongbe – precisa jogar
novamente e fazer varias perguntas, que poderá ser: prosperidade, morte, doença, perda
total.poderá confirma na segunda jogada.

Se cair na segunda, cinco gomos abertos e um fechado, novamente, a resposta é ruim e

exu precisa de novo trabalho, logo nos primeiros dias seguintes.

Porém se cair tez abertos se chama: Álafia ou ejiogbe – significa prosperidade, sucesso,
em seus objetivos.

Se cair todos os seis gomos fechado chama-se: oyeku – significa vitória sobre os
inimigos.

O obi de seis partes:

É muito importante, há um “ditado de ifá“ que fala para obi:

“OBI IWAREFA MEFÁ KIN BI OLAJA MEFA NINU”

(obí de seis partes nunca deixa comerciante de obi infeliz, insatisfeito).

Este obi pode ser usado para prosperidade juntamente com outros ingredientes.
 OBI ELÁRUM (OBI DE CINCO PARTES)

Também pode ser usado mas precisa tirar a quinta parte – que se chama “ónfúa”
Onfuá (quinta parte), também pode ser usado quando tem problema com a justiça, para
que a justiça o perdoe. É por isso que os yorubas falam:

Bi a ba mu obí olójú maru bo orisa a yo ofua re kuro. A ki fi onfua bo orisa

(quando se oferece obi de cinco partes para orixá, tira-se a quinta parte. Não se oferece
obi de cinco partes para orixá, sem tirar a quinta parte).

É normal alguns yoruba dá esta quinta parte para mulher comer, porque estas parte tem
muito a ver com iyá min Osoronga.

Em outros casos, pode ser colocado em cima de exu porque os yorubas acreditam que
homens não pode comer, pois poderá ter problema com exu tais como: problemas
espirituais, nervoso, etc... a quinta parte, também pode ser colocada dentro do ebó para
afastar exu do caminho do consulente.

As outras quarto partes decifrar o jogo do obi passaremos a descrever o significado e

suas caídas:

As quatros combinações do jogo. Existem duas partes macho e duas partes fêmea.

Quando dois abrirem e dois fecharem, denomina-se – IRE ( Obi iyan) é uma boa
resposta, o orixa.
Quando uma parte fica aberta e três fechadas, denomina-se okanran, que pode ser
interpretado de duas forma: Macho e fêmea.

Se for o macho fica aberto ele significa: Okanran Ako – traz: paz e esperança ao pedido
formulado pelo consulente.

Se for a fêmea aberta ela significa: okanran Abo – significa fertilidade alimenta o que o
cliente estiver precisando.

Quando três partes ficarem abertas e uma fechada, chama-se Ogunda, que também
significa Ire Gbogbo – e será no caminho da fertilidade.

Se foi feito o jogo e todos os gomos ficarem fechados – chama Oyeku - significa que as
coisas não estão bem, talves até a morte no caminho do consulente. Pode se repetir o
jogo mas precisa fazer a pergunta se ele afasta o perigo ou praga do inimigo.
Se na seqüência dois abrirem e dois fecharem, significa – vitória.

Se imediatamente após mostrar tudo fechado normalmente precisa fazer outro ebó,
porque a situação não esta boa para o consulente.se for feito e todas as partes ficarem
abertas – chama-se Alafia (eji ogbe) e significa que terá saúde,prosperidade liderança e
tudo de bom em todos os aspectos.

Desdobramento do jogo de OBÍ ABATA.

“quando duas partes do obi é macho e as outras duas são fêmeas”

1- OGBE.

Se procede quando aparecer os quatros seguimentos abertos que indentifica alafia,

porque esse signo é de bom argúrio em geral prenuncia felicidade, alegrias, larga vida,
prosperidade espiritual e material, bom momento para iniciar planos,favorecimento a
justiça, recompensamento pela obra de vida.

2 – OKITA.

Este odu se procede quando aparecere um seguimento fechado e trêz abertos mostrando
os dois últimos masculino e um seguimento feminino este odu significa: boa estabilidade
após um período de adeversidades contraditória, premio por sacrifício, rivalidade, lutas e
vitórias contras os inimigos. Saúde ótima e estável, fala sobre possivelmente nascimento
de filho.

3 – OBITA.

Eate odu se procede quando aparecer um seguimento fechado e três abertos mostrando
este últimos caracteres dois femininos e um masculino. Este signo anuncia:
estabilidade,paz e tranqüilidade e honra. Realizações, vida tranqüila, sem contradições e
antagonismo e sendo familiar.
Felicidade sem grandes sacrifício em torno do consulente e muita positividade neste
momento.

4 – EJIRE.
Este odu se procede quando aparece dois seguimentos fechados e dois seguimentos
abertos. Mostrando este ultimo uma parte feminina e uma parte masculina este signo
anuncia: amizades prespctivas, ótimos para planos e projetos, realizações positivas de
acordo.

5 – AKORAN.

Este odu se procede quando aparecer dois seguimentos fechados e dois seguimentos
abertos mostrando esses dois últimos duas partes masculina abertas. Anuncia: algum tipo
de dificuldade ou problema tipo obstáculos e contrariedade que se interpõe no caminho
da pessoa.

6 – ERO.

Este odu se procede quando aparecer dois seguimentos fechados e dois abertos,
mostrando este últimos as duas partes feminina, anuncia: bons árgurios, sorte no amor,
posibilidade de união amorosa estável, paz, sussêgo.

7 – ILERÁ.

Este odu se porcede quando aprecer três seguimentos fechados e um seguimento aberto
mostrando uma parte masculina. Expressa boa saúde, desenvolvimento,vencimento dos
obstáculos atual e desenrolo positivo de novos planos.

8 – AJE.

Este se procede quando aparece três segmentos fechados e um seguimento aberto

mostrando uma parte feminina: expressa bom desenvolvimento,
econômico,dinheiro,abundância de boa sorte, boas prespctivas para obter bens matérias,
também anuncia uma chegada de uma noticia.

9 – OYEKU.

Este odu se procede quando aparecer todos os seguimento fechados, normalmente é um

mal signo que prenuncia: infelicidade,desgraça, tragédia, dificuldades extremas,morte,
enfermidades,acidentes e grandes obstáculos.

OROGBO

Não é tão ultilizado aqui no brasil no culto aos orixás, porém é muito ultizado no culto para
xangô. Acredita-se que o orogbo é o fruto mas antigo que o obi.
O orogbo assim como o obi são sementes que os orixás usam para se comunicarem.

Pode ser usado para comunicar com os orixás e saber se o orixá aceitou a oferenda ou
não. Além disso, como é uma semente que tem a natureza muito forte e tem a ver com a
“saúde”, quando uma pessoa tem problemas relacionados a saúde, utiliza-se o orogbo a
fim de que este fique forte que diz:

Láko-láko lá um ba orógbó, lódindin, lódindin,lá um ba orógbó

(orogbo tem uma natureza forte , sempre.está sempre inteiro, o desejo é que a pessoa
fique inteira, com saúde)

IGI ORGBO – é uma árvore muito respeitada porque é muito utilizada na comunidade
yoruba, no culto dos orixás.

Jogo de orogbo (duas bandas)

Ao abrir o orogbo tem que ser aberto com a boca a primeira parte superior assoprar em
cima do santo.
A segunda parte que se tira a parte debaixo coloca-se em cima do orixá menos de exu.
O O – duas partes abertas= ALAAFIA= a caída indica uma boa resposta ao que se
pergunta.

X X – duas partes fechada = IRERÉ = quando aparecer essa caída deve-se beijar as
palmas das mãos. Deve –se fazer outro lance para saber a resposta se ela se apresentar
novamente é um mal preságio.

O X – uma parte para cima e uma parte para baixo= AYÓ = Indica uma resposta positiva,
traz felicidade e alegria.

Significado das letras do jogo de orògbó com 4 bandas.

ORÓGBÒ ÌDÁMÉJÍ = se procede quando dois seguimentos caem abertos e dois

seguimentos caem fechados, tem o mesmo significado que a letra: Ellieife.

ORÓGBÒ ÌDÁATA = se procede quando três seguimentos se apresenta abertos e um

seguimento cai fechado, tem o mesmo significado da letra: Etawa.

ORÓGBÒ ÌDÁARIN = se procede quando todas as partes dos seus seguimentos cai
para cima, tem o mesmo significado de letra: Alafia.

ORÓGBÒ KON = se procede quando três seguimentos cai para baixo e um

seguimento cai para cima, tem o mesmo significado da letra: Okanna sodde.
 ORÓGBÒ SÒKÙNKÙN = se procede quando todos os seguimentos cai virados para
baixo, tem o mesmo significado da letra: Oyeku.

Mojuba para abertura do Obí.

Com a quartinha molha-se o solo com três pingos d’água dizendo:

Omin tun
Onan tun
Pele tun
Tutu ilé

Awári ku baba wá onilé omi kansoso.

Moforibalé ( dizer orixa ) mojubá.

Em seguida colocar a mão nos pingos d’águas e com o polço fechado bater e dizer:

TÓ IRÊ
TÓ AYÓ
TÓ PUPO ILERÁ

Isso é feito alternadamente com a mão esquerda e com a mão direita.

Em seguida pega-se o obí com as mãos e apresente o mesmo fazendo a seguinte reza:

MOJUBÁ OLODUMARÊ
MOJUBÁ OLOJONI
MOJUBA ATI ORUN
MOJUBÁ ATI OJO
MOJUBA IRUNMOLÉ JIKOTUN
MOJUBÁ IRUNMALÉ JIKOSI
MOJUBÁ IGBÁ ASEDÁ
MOJUBÁ IGBÁ AKODÁ
MOJUBÁ ORUN
MOJUBÁ AIYÈ
ASÉ IRÉ ONA LONAN IGBALONAN
ASÉ AWÁ TIRÉ KÊ ORISÁ BOGBO AWO.

Em seguida procede-se a abrir o obí dizendo:

OBI RÉ RÉ ÓÓ Ó
KOTÓ AWÁ MEJÍ (OB) KEBÁ

Tirar as zafua (parte negativa do obi) e esse é um ato que significa o sacrifício do mesmo
dizer:

OBÍ MERIN
OBÍ SETUN
OBI DAFÓ
OBI DAJÓ

Em seguida rodar as zafua sobre o proprio obí e em cima da cabeça de todos presentes e
dizer:

KESÚ GBÁ
KOFÓ GBÁ
KEJÓ GBÁ
“IKU” KORO LORÍ RÉ
“ARUN” KORO LORÍ RÉ
“EJÓ” KORO LORÍ RÉ
“BOGBO AJOOGUN”KORO LORÍ RÉ

Após rodar a zafuá sobre a cabeça de todos rode sobre a sua e pronuncia-se a seguinte
reza:
KESÚ GBÁ
KORO GBÁ
KEJÓ GBÁ
“IKU” KORO LORÍ MI
“ARUN” KORO LORÍ MÍ
“EJÓ” KORO LORI MÍ
“BOGBO AJOOGUN” KORO LORÍ MÍ.

OBÍ UM LÓ ( colocar a zafua na cuia com água e despachar a porta com os negativo do
obi e da cabeça de todos.

OBÍ ALÁ WO OTUN MOFÍ RARUN = Com o obi na mão direita

OBÍ ALÁ WO OSI MOFÍ RARÉ = com o obí na mão esquerda

Juntar os obis e dizer:

ODU POREMÁ WA O MEJI KEBÁ ATÍÍ LORÉ

IGBÁ ASÉ IRÉ OWO
IGBÁ ASÉ IRÉ OMA
IGBÁ ASÉ IRÉ ASÉ
AWÁ RI KU BABA WÁ
ORUMILÁ EGBOMI LÁ
IRUNMALÉ KIN KOSÉ KORÍ OLOFIN.
ASÉ

Colocar a mão no chão e bater no obi e dizer:

ILE NO MOPE

R= AKOYE

(ORISÁ) NO MOPE

R= AKOYE
OBI AUN LÓ

R= APANHA.

REZA EFETUADA PARA O OROGBO

BÁBÁ ORÓGBÓ
BÁBÁ ORÓGBÓ
BÁBÁ ÁJÁNÁGBÓ TIJÉ TIJÉ
ADÍFÁ FUN IGÚN OMO
ALÁRAN BÁ ORÓGBÓ EFON
ORÓGBÓ KANGUERE NIFÉ
ORÓGBÓ KANGUERE
ÒMÓ ALÁRAN BÁ ORÓGBÓ DE EFON
ORÓGBÓ KANGUERE NIFÉ
ORÓGBÓ KANGUERE
ORÓGBÓ ÒMÓ ÒLÓJÓN GBÓLORO
LÁKÓ LÁKÓ LANBEKUN
ÓDÚMÁRÉ MAJÉ KÍASÉKÚ LAYÉ O
ASÉ ÈDÚMARÉ.

borto do obi Conheço pelo nome de OKOTILÉ ( o Fel da humanidade ) a quem oferta essa parte do
Broto não só a Esu mas a Onilé.
É o Ewó do Òosáálufon.