CLIMATÉRIO SOB A VISÃO DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Conceituação

A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) constitui um segmento do

conhecimento humano que se iniciou a milênios, tendo por base a
observação dos fenômenos da natureza e no estudo e compreensão dos
príncípios que regem a harmonia nela existente. Na concepção chinesa o
Universo e o Ser Humano estão submetidos às mesmas influências, sendo
parte integrantes do Universo como um todo.

Esta concepção está apoiada sob 3 bases conceituais que são:

Conceito do Yang/Yin

Representa a dualidade que existe em tudo da Natureza, incluindo a vida, e

ao mesmo tempo a unidade de tudo, isto é, o Yang só pode existir na
presença do Yin e vice versa.

São princípios essenciais da existência de tudo, e só é possível entende-los

em conjunto, como por exemplo, só se consegue entender o significado da
claro quando se conhece o escuro.Este conceito obedece a 3 princípios, que
são:

- Transformação do Yang em Yin

Entendido pelo movimento constante de transformação do Yang em Yin e
vice versa, mantendo no entanto um continuo e constante equiíbrio
dinâmico.

- Transmutação do Yang e do Yin

Quando o Yang e o Yin chegam ao seu extremo transmutam-se em seu
oposto. Este processo é um princípio geral da Natureza, como por exemplo
o dia que tem característica Yang e a noite que tem característica Yin, ao
meio-dia observa-se o máximo de característica Yang e a meia-noite o
máximo de Yin, no período que vai do máximo de Yang (meio-dia) até
máximo de Yin (meia-noite) ocorre a transformação de Yang em Yin.

- Relatividade do Yang e do Yin

Este princípio estabelece que tanto o Yang como o Yin são conceitos
relativos, isto é, um aspecto pode ser Yang ou Yin dependendo do
referencial. Um exemplo deste princípio é o que ocorre com as cores, o
vermelho tem característica Yang (movimento, atividade, calor, agitação e
vida), e a cor violeta tem caraterística Yin (repouso, passividade, frio,
calma e morte), entre estas duas cores existem outras cores, que terão
características Yang em relação ao violeta e Yin em relação ao vermelho.
A Doença se estabelece quando existe um desequilíbrio entre o Yang e o
Yin.

Teoria dos Cinco Movimentos

Esta teoria se baseia na evolução dos fenômenos naturais, em como os

vários aspectos que compõem a Natureza geram e dominam uns aos
outros. Estes eventos apresentam características próprias, e podem gerar
outros fenômenos e ao mesmo tempo sofrer influências, que podem ser
benéficas ou maléficas. 7 Estes aspectos se agrupam em 5 categorias
distintas, que se encontram em constante movimento de geração e de
dominância entre si, constituindo o que foi denominado de Cinco
Movimentos7. Estas categorias são:

Geração
Dominância
Fig. 1: 5 Elementos - ciclo de geração e dominância.

Teoria dos Zang Fu (Órgãos e Visceras)

Na MTC os órgãos são considerados sob 3 aspectos, o energético, o

funcional e o orgânico. O funcional e o orgânico correspondem aos
estudados pela Medicina Ocidental (fisiologia, anatomia patológica, etc). O
energético se relaciona ao conceito de Yin e Yang além das relações
observadas nos 5 Movimentos.

Os Órgãos (Zang) tem a função de armazenar a essência dos alimentos,

que proporciona o dinamismo físico, visceral e mental. São estruturas
geradoras e transformadoras de energia e do Shen (consciência).

São em número de 5, representados pelo Xin (Coração), Fei (Pulmão), Gan

(Fígado), Pi (Baço/Pâncreas) e Shen (Rins), e são responsáveis pela
formação, crescimento, desenvolvimento e manutenção do corpo físico e
da mente. Por outro lado, também cada órgão representa um dos Cinco
Movimentos.

As Vísceras (Fu), são estruturas tubulares e ocas, que tema função de

receber, transformar e assimilar os alimentos, além de promover a
eliminação dos dejetos. São o tubo digestivo (estômago - Wei, intestino
delgado – Xiao Chang e grosso – Da Chang) e a Bexiga – Pangguang. Estas
estruturas são englobadas por um elemento altamente energético chamado
Sanjiao (Triplo Aquecedor) que tem a finalidade de promover a atividade
de todos os órgãos internos.

Além destas Vísceras, encontramos outras estruturas que não se

enquadram nas características mencionadas acima e são chamadas de
Vísceras Curiosas: os Vasos Sangüíneos, o Útero, os Ossos, a Medula
Óssea, a Medula Espinhal, o Encéfalo e a Vesícula Biliar – Dan.

Tendo por base estes princípios, a MTC está voltada ao estudo das causas
das doenças, sua evolução, a forma de tratar e fundamentalmente à sua
prevenção, enfatizando os fenômenos precursores das alterações
funcionais e orgânicas causadoras dos sintomas e anormalidades nos
exames complementares e de laboratório. O fator causal desses processos
nada mais é do que o desequilíbrio da energia interna, induzido pelo meio
ambiente (origem externa), ou pela alimentação desregrada, emoções
contidas, fadigas (origem interna). Dentro deste contexto, a MTC dispõe de
inúmeras ferramentas, como por exemplo:

Alimentação: fonte de energia adquirida, é constituída dos nutrientes e da

sua essência, que em conjunto formam todas as estruturas de nosso
organismo. Esta fonte de energia (adquirida) em conjunto com a energia
transmitida pelos gametas (celestial), são as responsáveis pelo
desenvolvimento deste organismo, que será o espelho da alimentação que
lhe foi oferecida, isto é, o tipo, a qualidade, a quantidade e o horário da
alimentação podem condicionar um corpo físico e energético adequado ou
inadequado ao contexto de vida, tornando este organismo susceptível a
ação dos agentes causadores das doenças e o surgimento de enfermidades
crônicas. Para que a energia e os nutrientes sejam consumidos é
indispensável sua circulação pelo corpo, que no caso da energia (Qi) se dá
através dos chamados Canais de Energia (meridianos), que se distribuem
pelo corpo à semelhança da rede nervosa e sangüínea. À medida que o Qi
circula, o sangue (Xue) o acompanha, e é a atividade muscular a maneira
mais adequada de circular o Qi.

O Tai Chi Chuan: prática baseada em exercícios com o objetivo de

orientar a mobilização do Qi, promovem a atividade das articulações, dos
músculos e dos tendões, sendo portando uma ferramenta importante para
a consolidação do corpo físico e psíquico para a visando a vitalidade e a
longevidade. Quando ocorre bloqueio de energia a MTC dispõe da técnica
de massagem chinesas chamada Tui Ná, que tem em sua essência o
desbloqueio, circulação e fortalecimento das energias.

Fitoterapia: através da ingestão de substâncias potencialmente ativas

tanto de origem animal, vegetal e mineral, procura-se obter nutrientes e
energia com o objetivo de restabelecer o equilíbrio necessário para a
integridade do corpo.

Acupuntura: é o recurso mais conhecido da MTC no Ocidente, e consiste

na inserção de agulhas pelo corpo em pontos previamente identificados na
projeção dos Canais de Energia (meridianos), com o objetivo de mobilizar,
circular e desbloquear o Qi, como também, dispersar a chamada Energia
Perversa, promovendo a harmonização e o fortalecimento dos Órgãos,
Vísceras e o corpo.

Canais de Energia – Meridianos

Na fase fetal, o Qi do Zang Fu, se exterioriza dando origem à formação dos

meridianos, sobre os quais ocorrerá a incorporação de matéria, para
constituir a forma física dos membros e do tronco.
Os Canais ou Meridianos constituem a ligação entre o interno e o externo,
transmitindo as mais diversas formas de energia entre estes dois
ambientes, e são classificados de acordo com suas caraterísticas com Yang
ou Yin.

Os Canais ou Meridianos são divididos em 3 categorias, que são:

- Principais

- Curiosos

- Distintos

Os Canais de Energia ou Meridianos Principais são constituídos por 12

Canais, sendo 6 natureza Yang e 6 de natureza Yin.

Os Canais de natureza Yin correspondem aos Órgãos (Zang), e estão

distribuídos no membro superior (3 meridianos da Mão) e inferior (3
meridianos do Pé), correspondendo os meridianos da Mão aos Zang
situados acima do diafragma (Xin - Coração, Xin Bao Luo - Pericárdio e Fei
- Pulmão) e os meridianos do Pé aos Zang situados abaixo do diafragma
(Gan - Fígado, Pi – Baço/Pancreas e Shen - Rim)
Os Canais de natureza Yang correspondem as Visceras (Fu), e a
semelhança dos Canais de Energia Yin, estão distribuídos no membro
superior (3 meridianos da Mão) e inferior (3 meridianos do Pé),
correspondendo os meridianos da Mão às Vísceras acopladas aos Órgãos
situados acima do diafragma (Da Chang – Intestino Grosso acoplado ao Fei
– Pulmão, Xiao Chang – Intestino Delgado e o Sanjiao - Triplo Aquecedor
acoplado ao Xin – Coração), e os meridianos do Pé às Vísceras (Fu)
acopladas aos Zang situados abaixo do diafragma (Dan – Vesicula Biliar
acoplada ao Gan - Fígado, Wei – Estômago acoplado ao Pi – Baço/Pancreas
e o Pangguang – Bexiga acoplado ao Shen - Rim). 7 Estes meridianos
sofrem ramificações sendo chamados de Canais de Energia ou Meridianos
secundários que são:

- Canais de Energia ou Meridianos Tendinomusculares, em número de 12,

originam-se no ponto Ting dos Canais de Energia Principais e se direcionam
a superfície e se relacionam com estruturas musculares, tendinosas e
articulares.

- Canais de Energia Luo ou de Conexão, é um sistema secundário que faz a

ligação entre os Canais de Energia acoplados

Os Canais de Energia ou Meridianos Extraordinários estão relacionados às

Vísceras Curiosas (útero, medula óssea e espinhal e encéfalo), são em
numero de oito, e também se classificam como Yang e Yin e são:

- Du Mai (Yang) - Ren Mai (Yin)

- Daí Mai (Yang) - Chong Mai (Yin)

- Yang Qiao Mai (Yang) - Yin Qiao (Yin)

- Yang Wei (Yang) - Yin Wei (Yin)

Os Canais de Energia ou Meridianos Distintos são em número de doze e se

relacionam com os meridianos principais, levando o mesmo nome e são
responsáveis pela distribuição do Yong Qi (oriundo da Essência dos
alimentos e responsável pela nutrição energética das estruturas do corpo)
e do Wei Qi (responsável pelas defesas do organismo) por todo o corpo.

É importante ressaltar que todos estes Canais estão conectados entre sí

formando uma unidade bio energética, por onde circula o Qi e o Xue,
condição fundamental para a manutenção do corpo, e quando por alguma
razão ocorre o desequilíbrio neste fluxo, quer seja por estagnação de Qi e
ou por deficiência de Yin e ou Yang, motivados por fatores internos,
externos ou não internos e não externos observa-se o aparecimento de
manifestações clínicas, que recebe o nome de doença.

MECANISM0 DE AÇÃO DA ACUPUNTURA

O mecanismo de ação da Acupuntura era explicada até a poucas décadas

como puramente energético, isto é, se aceitava unicamente a concepção
dos Canais de Energia ou Meridianos.
Com a aproximação da Medicina Tradicional Chinesa e em especial da
Acupuntura no Ocidente, muitos pesquisadores direcionaram suas atenções
no desenvolvimento de programas de investigação com o objetivo de
procurar respostas com embasamento científico de seu mecanismo de
ação.

Na atualidade se aceitam 3 mecanismos de ação, que são:

- Mecanismo Energético: corresponde às concepções clássicas do Zang Fu

e Canais de Energia ou Meridianos.

- Mecanismo Humoral: corresponde a produção e liberação de substâncias

endógenas, geralmente neuro-hormônios, neurotransmissores e
hormônios, que são secretados no Sangue, pela ação da Acupuntura.
Inúmeros trabalhos tem demonstrado esta ação, como por exemplo a ação
analgésica idêntica observada em 2 animais submetidos à circulação
sangüínea cruzada, mesmo que a Acupuntura tenha sido feita em apenas 1
animal.

- Mecanismo Neural: estudos realizados demonstraram que algumas áreas

da pele apresentam uma melhor condutibilidade elétrica em relação a
áreas circunvizinhas por diminuição da resistência elétrica, sendo estas
áreas coincidentes com os pontos de acupuntura clássicos. Constatou-se
também que a diferença de potencial elétrico da pele neste pontos
específicos não é constante, variando de acordo com a influência de fatores
internos do corpo humano e também de fatores ambientais, tendo sido
identificado entre estes fatores a temperatura do ambiente, as estações do
ano e o ciclo horário, e entre os fatores internos destacam-se as doenças
dos órgãos internos, as fadigas e as emoções 7. Por outro lado, pesquisas
histológicas demonstraram que a concentração de terminações nervosas
livres e encapsuladas, de receptores articulares, órgão tendinoso de Golgi e
fusos musculares, são maiores nas áreas do corpo correspondente aos
pontos de acupuntura que nos tecidos subjacentes . Os estímulos que as
agulhas de acupuntura desencadeiam nos diferentes receptores nervosos
podem explicar os múltiplos efeitos observados, pois o sistema nervoso é
específico em relação à via de condução dos estímulos e,
consequentemente, as respostas são específicas .
O conhecimento atual sobre a condução do estímulo da agulha de
acupuntura, as estruturas envolvidas, sua inter-relação e a produção e
liberação de substâncias endógenas moduladas pela inserção de agulhas de
acupuntura, trouxe à luz do conhecimento científico teorias milenares como
por exemplo do Yang e Yin e Zang Fu.

CONCEITUAÇÃO DA FISIOLOGIA FEMININA SOB A VISÃO DA

MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Na concepção da Medicina Tradicional Chinesa, a mulher é tida como Yin e

o homem como Yang, e sua fisiologia deve ser vista através de seu ciclo
menstrual, suas secreções, a gravidez, o parto e a lactação.

É claro que, como foi dito anteriormente, apesar da mulher ser Yin,
apresenta aspectos em sua fisiologia Yang, o mesmo acontecendo com o
homem. A fisiologia feminina está baseada no Sangue, e a masculina no
Qi. 8

No capitulo 1 do livro Princípios de Medicina Interna do Imperador Amarelo

- Questões Fáceis10 (Yellow Empero’s canon of internal medicina - Huang
Di Nei Jing - Su Wen), cujo surgimento remonta ao primeiro milênio a.C
(770 – 221 a.C) e consiste em um texto escrito em forma de diálogos,
onde o Imperador Amarelo obtém informações de seu Ministro Chi Po a
respeito de todas as questões ligadas à saúde; principalmente à arte de
curar. Está dividido em dois volumes, o Miraculous Pivot, Ling Shu, e o
Plain Questions, Su Wen. O livro é uma compilação sistemática dos
conhecimentos acerca da Medicina Tradicional Chinesa, versando sobre:
teorias básicas da MTC; elementos de fisiologia e fisiopatologia; princípios
de diagnóstico; procedimentos terapêuticos; orientações sobre a prevenção
e tratamento de doenças, é colocado que:12

- “Para uma mulher, a energia dos rins se torna ativa quando ela faz sete
anos; como os rins determinam a condição dos ossos, e os dentes sendo
excessos de osso, seus dentes de leite caem e os dentes permanentes
emergem se a energia dos rins for próspera; como o cabelo é a extensão
do sangue e o sangue é transformado a partir da essência dos rins, seus
cabelos irão crescer quando os rins estiverem prósperos.” 13

- Seu Tiangui (substância necessária à promoção do crescimento,

desenvolvimento e função reprodutora do corpo humano) surge na idade
de quatorze (2 x 7). Por esta época, seu canal Ren começa a ser posto a
prova, e seu canal Chong se torna próspero e sua menstruação começa a
aparecer. Já que todas as condições fisiológicas estão maduras, ela pode
engravidar e gerar um bebê. 13

- • “O crescimento da energia dos rins atinge o status normal de um adulto

por volta da idade de vinte e um (3 x 7), seus dentes do juízo despontam
por volta deste estágio e seus dentes se encontram completamente
desenvolvidos.” 13

- “Por volta da idade de vinte e oito (4 x 7), sua energia e seu sangue se
tornam substâncias, suas extremidades se tornam fortes, o
desenvolvimento dos tecidos e dos pêlos de todo o corpo é florescente.
Neste estágio, seu corpo atravessa a condição mais forte.” 13

- “O físico duma mulher muda da prosperidade para o declínio,

gradativamente após a idade de trinta e cinco (5 x 7). Assim, nessa época,
seu canal Yangming começa a ficar debilitado, sua face enfraquece, e seus
cabelos começam a cair”. 13

- “Por volta da idade de quarenta e dois (6 x 7), seus canais Yang

(Taiyang, Yangming e Shaoyang) começam a declinar. Por essa época, a
compleição de sua face murcha , e seus cabelos começam a ficar brancos.”
13

- “Após a idade de quarenta e nove (7 x 7), seus canais Ren e Chong

declinam, sua menstruação some já que seu Tiangui está exausto. Seu
físico fica velho e frágil, e por essa época, ela não pode mais conceber.” 13

Os 5 Zang (órgãos) são os responsáveis pela criação e fluxo do Qi e do

Xue, sendo o Xin (Coração) que impulsiona o Xue (sangue), o Fei (Pulmão)
que rege o Qi, o Gan (Fígado) que conserva o Xue (sangue), o Pi
(Baço/Pâncreas) que produz o Xue (sangue) e o Shen (Rins) que conserva
o Jing (essência).
Considerando que a fisiologia feminina está baseada no Xue (sangue),
estão diretamente envolvidos neste processo o Shen (Rins), o Gan
(Fígado), o Coração (Xin) o Pi (Baço / Pâncreas), o Wei (Estômago) e o
Útero. Também estão diretamente envolvidos os meridianos
extraordinários Chong Mai, Ren Mai e Du Mai.

RIM (Shen)

O Rim (Shen), é referido como a “raiz da Vida” ou do “ Qi Pré Celestial”13 ,

isto porque este órgão armazena a Essência (Jing), que no contexto da
MTC é entendida como a base material para a manutenção de todas as
atividades orgânicas. É constituída por 2 partes, que são:

- pela Essência Pré-Celestial ou Jin Inato ou Jin Hereditário, oriunda dos

pais, é a responsável pela formação e nutrição do concepto, como também
pela procriação, sendo portanto, na visão contemporânea, a carga genética
herdada pelos pais e a determinante das características morfo fisiológicas
do indivíduo.

- E pela Essência Pós Celestial, ou Jing Adquirido ou Essência do Céu-

Posterior, que é extraída pelo Estômago (Wei) e o Baço (Pi) dos alimentos
e fluídos ingeridos, que é transportada pelo Baço (Pi) até os Pulmões (Fei),
aonde é distribuído por ele para todo o organismo, com o objetivo de nutrir
todas as estruturas e manter todas as funções fisiológicas. Quando o Jing
dos Zang Fu estiver repleto, o excedente é armazenado no Rim (Shen),
tornando-se parte Jing do Rim.

É importante ressaltar que o Rim (Shen) é entendido como o provedor do

Yin e Yang para todos os outros sistemas, (Yin e Yang Primário), portanto,
a deficiência de Yin e ou Yang do Rim (Shen) irá comprometer outros
órgãos principalmente o Yin do Fígado (Gan), Coração (Xin) e Pulmão (Fei)
e o Yang do Baço (Pi), Pulmão (Fei) e o Coração (Xin). O Yin do Rim (Shen)
é fundamental para ao nascimento, crescimento e reprodução e o Yang do
Rim (Shen) é o responsável pela força motriz de todos os processos
fisiológicos13.

Na MTC o Rim (Shen) desempenha inúmeras funções, destacando-se as

seguintes:
- Armazenar a Essência (Jing), controlar o nascimento, puberdade,
climatério e a morte
- Controlar a recepção de Qi

- Produzir a Medula, abastecer o Cérebro e controlar os ossos

O Rim (Shen) se conecta a outros órgãos através dos meridianos

extraordinários Du Mai, Ren Mai e Chong Mai.

ÚTERO

O Útero é um órgão classificado como Extraordinário pois apresenta forma

de um órgão Yang e função de um órgão Yin, isto é, sua cavidade tem a
função de drenagem (Yang) ao mesmo tempo que armazena o Xue e nutre
o feto (Yin).

Está conectado aos Rins através de um meridiano chamado “Meridiano do

Útero (Bao Luo) a ao Coração (Xin) pelo meridiano “Canal do Útero ((Bao
Mai), o que nos permite dizer que tanto o fluxo menstrual como a
fertilidade dependem do estado da Essência do Rim e do Sangue do
Coração, portanto, a deficiência do Rim como do Coração podem provocar
infertilidade ou amenorréia.

Na concepção na MTC o Útero não corresponde única e exclusivamente a

um órgão único e sim ao conjunto formado pelo útero, trompas e ovários,
o que nos permite entender que o Útero e os Rins respondem pelas
funções do sistema reprodutivo e em especial do eixo hipotálamo-
hipofisário-gonadal.

FÍGADO (Gan)

O Fígado (Gan), entre outras funções, é o responsável pelo

armazenamento e a regulação do volume do Sangue pelo corpo, além de
ser responsável pelo fluxo suave de Qi, portanto, este órgão é muito
importante na fisiologia feminina, especialmente quanto ao fluxo
menstrual, pois é o Útero quem armazena o Sangue oriundo do Fígado, e
estando este deficiente irá provocar mudanças no padrão menstrual
(amenorréia, oligomenorréia), como também, se estiver em excesso irá
provocar menorragia ou metrorragia. Pelo fato de ser o Qi o responsável
pelo fluxo de Xue, seu bloqueio pode provocar o surgimento de
dismenorréia, alterações no ciclo menstrual e Tensão pré menstrual.
BAÇO (Pi)

O Baço (Pi) é o responsável pela produção de Sangue (Xue) e Qi, a partir

da transformação dos nutrientes e fluidos (Qi dos alimentos), vindos do
Estômago (Wei), e de seu transporte. Esta associação (Pi/Wei), também é
chamada de Raiz do Qi Pós Celestial, pois a partir dos alimentos e fluidos
ingeridos, o Baço (Pi) extrai o Qi dos alimentos (Gu Qi - base para a
formação do Qi e Xue), e no Pulmão (Fei) se combina com o Ar formando o
Qi Toráxico, que é a base para o Qi Verdadeiro (Zhen Qi). O Qi dos
Alimentos (Gu Qi) também é a base para a formação do Sangue (Xue), que
acontece no Coração (Xin), que o controla.

Frente ao exposto, entende-se que o Baço desempenha papel fundamental

na fisiologia feminina já que sua deficiência se manifesta por alterações do
fluxo menstrual.

No livro “Secret Record os Master Feng’s Brocade Bag”8, diz:

- O Baço é a origem do Qi e do Sangue, e o Coração governa o Sangue de

todos ao meridianos. Quando o Baço e o Coração funcionam bem, os ciclos
são normais... o Sangue é produzido pelo Baço e transformado em
esperma nos homens e em sangue menstrual e leite nas mulheres. Apesar
do Coração governar o Sangue e o Fígado armazenar Sangue, o Sangue é
controlado pelo Baço. Para nutrir o Sangue, deve-se tonificar o Baço e
serenar o Estômago... o Coração e o Baço deveriam ser tratados antes da
chegada do Gui Celestial, e o Fígado e Rins após sua chegada. O sangue
menstrual e o leite são produzidos pelo Baço e Estômago após serem
digeridos pelo Estômago, a parte pura da água e alimentos vão para o
meridiano do Coração onde altera a sua cor tornando-se vermelhos,
formando assim Sangue. O Excesso do Sangue dirige-se aos canais Ren
Mai e Chong Mai produzindo a menstruação... Logo após a distribuição, a
parte pura do alimento vai para os Pulmões e então flui para dentro das
mamas para tornar-se leite, branco em coloração assim como os Pulmões.
Quando pára a amamentação, a parte pura do alimento retorna para o
Sangue novamente”.

CORAÇÃO (Xin)

O Coração (Xin), entre suas inúmeras funções, governa o Sangue, através

da transformação do Qi dos Alimentos em Sangue (Xue) como também por
sua circulação, o que por si só tem enorme influência sobre a menstruação,
além da conecção existente com o Útero pelo Canal do Útero (Bao Mai).

Outra importante função do Coração (Xin) é a de abrigar o Shen, (Mente),

entendido pela MTC como o conjunto das faculdades mentais, o que
significa dizer que o estado do Coração (Xin) e do Sangue (Xue)
influenciará as atividades mentais, inclusive o estado emocional, podendo
então, se manifestar por alteração da atividade cerebral, consciência,
memória, pensamento e sono.

Cabe ressaltar que na MTC, a Mente (Shen) está intimamente relacionada

com o organismo, isto porque a Essência (Jing) e o Qi formam a base física
da Mente, o que nos permite dizer que se a Essência e o Qi estão
satisfatórios a Mente está em harmonia, se ao contrário, houver uma
deficiência de Essência (Jing) e Qi a Mente sofrerá13.

Outra influência do Coração (Xin) sobre a fisiologia feminina é que a

Essência do Rim forma o Gui Celestial (sangue menstrual) com a ajuda do
Yang do Coração8.

ESTÔMAGO (Wei)

O Estômago (Wei) tem sua importância na fisiologia feminina devido a sua

ligação com o Baço na origem do Qi e Xue, sendo também conhecido junto
com o Baço como a “Raiz do Qi Pós Celestial”.

O Estômago se conecta com o Útero através do meridiano Chong Mai

(E30), o que explica o aparecimento de êmese gravídica.
Outro aspecto que deve ser comentado é o trajeto do meridiano que passa
pelas mamas influenciando assim a lactação, como também, o fato do leite
materno ser, na concepção da MTC, uma transformação do sangue
menstrual no canal Chong Mai, e este é suplementado pelo Qi Pós Natal
extraído do alimento que por sua vez depende do Estômago (Wei) 8.

MERIDIANOS EXTRAORDINÁRIOS

Dentre os meridianos extraordinários, destacam-se os meridianos Chong

Mai, Du Mai e Ren Mai, no que se refere a fisiologia feminina e em especial
a função menstrual.

Estes meridianos se originam entre o Rins (Força Motriz – Don Qi),

descendem para o períneo (Ren-1), quando se dividem em 3 ramos, o
Chong Mai considerado como “Mar de Sangue”, o Du Mai, governador dos
meridianos Yang, e o Ren Mai, governador dos meridianos Yin.

CHONG MAI

Nasce em uma área entre os Rins aonde pulsa a Força Motriz (Dong Qi) 8,
passa pelo Útero, em direção do períneo (Ren-1), emergindo em E-30,
fluindo com o meridiano do Rim até a altura de R-21 ou R-27 (depende do
autor), a partir daí, sobe em direção a garganta, circunda a boca e sobe
para a testa. A partir de Ren-1, um ramo se dirige para a dentro da
espinha, na altura de B-23, o outro flui para baixo a partir de E-30 aonde
se dirige pela fase interna da perna e lado medial do pé, onde se divide em
2 ramos seguindo o meridiano do Rim e o Baço (chegando ao Hálux) 8.

Devido a seu trajeto pode-se dizer que este meridiano influencia quase
todo o organismo, com exceção dos braços, estando intimamente
relacionado com todos os meridianos, sendo chamado de “Mar dos Doze
Meridianos” ou “Mar dos Cinco Sistemas Yin e Seis Sistemas Yang” 12 .

Este meridiano conecta o Qi Pré Celestial (Rim - Shen) com o Qi Pós

Celestial (Estômago – Wei), influenciando assim a fisiologia feminina,
principalmente a menstruação em todos os seus aspectos, já que ele é o
Mar de Sangue, portanto o Chong Mai está relacionado ao Xue e Qi.

REN MAI

Tem a mesma origem do Chong Mai, emergindo no períneo (Ren-1) e

ascendendo pela linha mediana até Ren-24, contorna a boca e entra nos
olhos em E-1.

Este meridiano está conectado ao Yin, a Essência e Fluidos (oposto do

Chong Mai) 8, e se conecta aos 3 meridianos Yin, o que o torna o
governador do Yin. Devido a esta característica, o Ren Mai fornece as
substâncias Yin (Yin Qi, Essência, Sangue, fluidos) para todos os processos
fisiológicos da mulher, e em especial aos relacionados a processos
hormonais (puberdade, concepção, gravidez, parto, climatério), ao
contrário do Chong Mai que está mais relacionado com a menstruação e a
maioria de suas irregularidades.
DU MAI

Tem a mesma origem dos meridianos citados anteriormente, e emerge em

Ren-1 e a partir daí para Du-1, ascendendo seu ramo principal pela coluna
vertebral até a base do crânio, quando penetra no cérebro. A partir do
vértice flui pela linha média para baixo em direção do lábio superior,
terminando em Du-28. 8

Este meridiano é de origem Yang e a semelhança do Ren Mai, se conecta

com todos os meridianos Yang, o que lhe dá o status de governador do
Yang.

Do ponto de vista da MTC, o Du Mai (Yang) e o Ren Mai (Yin) se

completam, promovendo o equilíbrio energético do organismo, e
especificamente na fisiologia feminina, o Du Mai e o Ren Mai devido a
mesma origem, passando pelo Útero, emergindo no períneo, ascendendo
pelo dorso e pela frente, respectivamente, conectando-se com o Coração e
atingindo a cabeça e o cérebro, caracterizam um circuito energético
contínuo8.

Este circuito devido a estas características, conecta o Útero aos Rins e o

Coração ao Cérebro, o que explica a influência dos problemas emocionais e
mentais sobre a menstruação , função ovariana e vice versa8. Por outro
lado, este circuito conecta-se à Essência (Rins), ao Sangue (Útero e
Coração) ;a Medula (espinha e Rins) e Mar de Medula (Cérebro), o que na
visão da medicina ocidental representa o eixo hipotálamo-hipofisário-
gonadal.8

Fig. 2: - Inter-relação de órgãos internos, substância vitais, útero e Canais

Extraordinários. (extraído e adaptado de Macciocia Giovanni: IN:
 Obstetrícia e Ginecologia em Medicina Chinesa. p. 21; São Paulo : Roca,
2000)

O CLIMATÉRIO E A MTC

A Medicina Tradicional Chinesa não estabelece o Climatério como um

quadro nosológico específico como é colocado pela Medicina Ocidental.

Conceitualmente Climatério não é ume enfermidade e sim uma passagem

fisiológica que vive a mulher, da fase reprodutiva para a fase não
reprodutiva. Teoricamente não existe a necessidade de tratamento para a
mulher, somente se impondo quando houver manifestação clínica
importante.

As manifestações clínicas mais comumente encontradas são: cefaléia,

astenia, letargia, irritabilidade, depressão, insônia, perda de concentração,
fogachos, rubor facial, ,secura vaginal, sudorese, irregularidade menstrual
(amenorréia, polimenorréia, menoorragia, etc), Afora esta sintomatologia,
como visto no capítulo relacionado a medicina ocidental, temos
enfermidades associadas a este evento, e que na visão da MTC estão
harmoniosamente integradas na fisiopatologia da Síndrome de Deficiência
do Rim (p. ex. a osteoporose, que na MTC é de responsabilidade do Rim).

Na visão da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), os sintomas apresentados

nesta fase se enquadram como uma deficiência da Essência do Rim em seu
aspecto Yin ou Yang, se subentendo que dentro desta classificação básica
pode-se encontrar todas as nuances possíveis desta deficiência. Também
esta deficiência pode estar associada a alterações de outros órgãos,
levando a síndromes mistas.

É claro que a gravidade dos sintomas está diretamente relacionado ao

estilo de vida e alimentação da mulher no decorrer de toda a sua vida,
portanto. a Síndrome Climatérica é uma Síndrome de Deficiência do Rim, e
portanto, sua evolução clínica irá depender da higidez que se encontra a
mulher no momento de seu aparecimento.

Na concepção da Medicina Chinesa, tanto as emoções, entendido como

preocupação, ansiedade e medo; o excesso de trabalho, tanto mental como
físico; gestações muito próximas e a atividade sexual excessiva levam ao
esgotamento precoce da Essência o Rim.

Como foi exposto acima, a deficiência dos Rins pode se apresentar com
deficiência de Yin, Yang ou de ambos , sendo a forma mista a mais comum.
Esta deficiência irá acarretar duas situações, que são:

- Se o Yin dos Rins estiver deficiente, o Yang dos Rins tende a se elevar

- Se o Yang dos Rins estiver deficiente, o Fogo de Mingmen será fraco.

Estas deficiências irão repercutir em outros órgãos, levando aos seguintes

modelos:

Rim (Shen) e Coração (Xin) não se Comunicam

Como visto acima, o Coração (Xin), entre suas inúmeras funções, governa
o Sangue e sua circulação através da transformação do Qi dos Alimentos
em Sangue (Xue), está conectado com o Útero pelo Canal do Útero (Bao
Mai), abriga a Mente, além de participar na formação do Gui Celestial,
através da presença do Yang do Coração junto a Essência do Rim8.

O Coração (Xin) pelo conceito dos 5 elementos se encontra no Aquecedor

Superior, pertence ao elemento Fogo, de natureza Yang e corresponde ao
movimento, e o Rim (Shen) se encontra no Aquecedor Inferior, pertence ao
elemento água, de natureza Yin e corresponde à tranqüilidade. Por estas
características estes dois órgãos devem estar em equilíbrio pois
representam o Fogo e a Água, o que pode ser explicitado pelo movimento
descendente do Yang do Coração (Xin) em direção do Rim (Shen),
aquecendo assim o Yin do Rim (Shen), que por sua vez ascende para nutrir
o Yang do Coração (Xin), o que significa dizer que o Qi do Coração e do
Rim (Shen) estão em constante movimento, caracterizando o que a MTC
chama de “Suporte mútuo do Fogo e da Água”13.

Na deficiência do Yang do Rim (Shen), observa-se um comprometimento

da função do Rim (Shen) em transformar os fluidos corpóreos (Jin Ye),
provocando mudanças em seu fluxo em direção ao topo, causando um
padrão chamado de “Água afetando o Coração (Xin)13 , Na deficiência de
Yin do Rim (Shen), não haverá nutrição do Yin do Coração, levando a uma
hiperatividade do Fogo do Coração.

Como citado em outros tópicos, o Coração (Xin) abriga a Mente e o Rim

estoca o Essência (Jing). A Essência junto com o Qi forma a base fisica da
Mente, portanto a Mente é a manifestação externa da Essência, o que nos
permite afirmar que um suprimento amplo de Essência (Jing) é uma pré
condição para um adequado desempenho da Mente, e uma Mente hígida é
uma pré condição para uma Essência produtiva. Se a Essência estiver
debilitada, a Mente sofrerá, se a Mente estiver afetada por alterações
emocionais, a Essência não será direcionada pela Mente13.

Estas alterações configuram o quadro “Coração (Xin) e Rim (Shen) não se

comunicam”, muito comum no Climatério que se manifesta clinicamente
com os seguintes sintomas:

- palpitações, insônia, sudorese noturna, ansiedade, zumbido, agitação

- fogachos, rubor malar, perda de memória, depressão, melancolia

- boca e garganta seca, visão borrada, dor nas costas, lombalgia

- pulso: rápido e fino

- Língua: vermelha, ponta mais vermelha, rachadura na linha média

alcançando a ponta

Fig. 3 - Inter-relacionamento entre Coração e Rim (extraído de Macciocia,

Giovanni: IN: Os Fundamentos da Medicina Chinesa: um texto abrangente
para acupunturistas e fitoterapeutas. P. 138; São Paulo : Roca, 1996)

O tratamento através da acupuntura deve ter por objetivo fazer encontrar

o Rim (Shen) com o Coração (Xin), nutrindo o Yin do Rim (Shen) e do
Coração (Xin), acalmar a Mente e eliminar o Fogo do Coração, podendo ser
utilizado:

- Du 20; C7; Yintang; Vb13;. Du 24; R9; Pc 6; B 15; B 14 = acalma a

mente

- C 7; C 6; C5; Ren 15; B15 = sedar Coração (Xin)

- Bp 6; R3; Ren 4; R 13 = nutre o Rim (Shen)

Deficiência do Yin do Rim (Shen) e do Fígado (Gan)

Como visto anteriormente, o Fígado (Gan), entre outras funções, é o

responsável pelo armazenamento e a regulação do volume do Sangue pelo
corpo, além de ser responsável pelo fluxo suave de Qi.
O Sangue (Xue) nutre e abastece a Essência do Rim (Shen), e este,
contribui para a elaboração do Sangue (Xue) através da medula óssea, que
produz o Sangue (Xue), ademais, o Yin do Rim (Shen) nutre o Yin do
Fígado (Gan). A Essência deficiente do Rim (Shen), leva a deficiência do
Sangue (Xue), que por sua vez, irá causar debilidade na Essência do Rim
(Shen). O Yin deficiente do Rim (Shen) leva a deficiência do Yin do Fígado
(Gan) provocando o aumento do Yang do Fígado (Gan)13.

As manifestações clínicas mais comuns desta associação são:

- Irritabilidade, tonturas, zumbido, visão borrada, cefaléia

- Sudorese noturna, vermelhidão facial,

- Calor nas palmas das mãos, pés e região pré cordial

- Depressão, melancolia, olhos secos

- Alteração menstrual (amenorréia, oligomenorréia, menorragia)

- Língua: vermelha, descamada e rachada

- Pulso: fino, rápido

Fig. 4 - Inter-relacionamento entre Fígado (Gan) e Rim (Shen) (extraído de

Macciocia, Giovanni: IN: Os Fundamentos da Medicina Chinesa: um texto
abrangente para acupunturistas e fitoterapeutas. P. 140 São Paulo : Roca,
1996)

O tratamento através da acupuntura deve ter por objetivo nutrir o Fígado

(Gan) e o Rim (Shen), dominar o Yang do Fígado, acalmar a Mente,
podendo ser usado os seguintes pontos:

- Du 20; C7; Yintang; Vb13;. Du 24; R9; Pc 6; B 15; B 14 = acalma a

mente

- B 23; B 18 = harmonizar Qi do Rim e Fígado

- Bp10; F 2= regularizam o Baço (Pi) e o Fígado (Gan)

- Bp 6 = regulariza e harmoniza os 3 Yins da perna (tonifica o Baço,

avantaja o Sangue, alimenta o Yin do Fígado e dos Rins

- R3 = Nutre o Rim (Shen)

- F 8 = tonifica o Xue e o Yin do Fígado (Gan)

Deficiência do Yin do Rim (Shen)

A deficiência do Yin do Rim (Shen) é também da Essência (Jing), e leva a

manifestações clínicas relacionadas ao Cérebro (o Yin do Rim produz a
Medula e controla o Cérebro), resultando em tontura leve, zumbido,
vertigem e perda gradativa da memória. Além destas manifestações, esta
deficiência provoca diminuição dos Fluidos Corpóreos levando um quadro
de secura, podendo se manifestar por boca seca a noite, constipação
intestinal e urina escura e escassa, pele, cabelos e mucosas secas.

A deficiência do Yin provoca o surgimento do Calor-Vazio do Rim (Shen),

que se manifesta clinicamente através do calor dos cinco palmos e da
sudorese noturna.

Pelo fato da Essência do Rim controlar os ossos é comum observar o

aparecimento de lombalgia e dor nos ossos.

O tratamento pela Acupuntura se baseia no fortalecimento do Yin do Rim

(Shen), dominar o Yang, acalmar a mente e remover o Calor do Coração,
podendo ser utilizados os seguintes pontos:

- • Du 20; C7; Yintang; Vb13;. Du 24; R9; Pc 6; B 15; B 14 = acalma a

mente

- P 7; R6 = regulam Ren Mai, fortalece Útero, nutri o Yin

- R 3; Bp 6: R10 = nutre o Rim (Shen)

Deficiência do Yang do Rim (Shen)

Quando o Yang do Rim (Shen) está deficiente o Rim (Shen) não apresenta
Qi suficiente para fortalecer os ossos e as costas causando lombalgia e
fraqueza nas pernas e joelhos. Além desta manifestação clínica, o Yang do
Rim (Shen) não aquece a Essência, portanto a energia sexual é privada da
nutrição da Essência e do aquecimento do Yang do Rim (Shen)13,
resultando por exemplo em frigidez, infertilidade, etc.

Os sintomas mais comuns desta deficiência são:

- Lombalgia, joelhos frios, sensação de frio nas costas

- Calor nas mãos, sudorese pela manhã

- Calafrios, cefaléia

- Astenia, fraqueza nas pernas

O tratamento pela Acupuntura se baseia no fortalecimento do Yang do Rim

(Shen), tonificar o Rim e fortalecer o Baço, podendo ser utilizados os
seguintes pontos:

- B23; R3 = tonifica o Rim (Shen)

- Du 4 = tonifica o Yang do Rim

- P7; R6 = regulam Ren Mai, fortalece Útero, nutri o Yin

- R7 = tonifica o Yang do Rim

Deficiência do Yin e do Yang do Rim (Shen)

Este padrão corresponde a associação das duas deficiências. O Rim (Shen)

tem a peculiaridade de armazenar o Yin e Yang Primário, isto é, ele fornece
o Yin e Yang para todos os outros sistemas, portanto, podemos considerar
que o Yin do Rim (Shen) é o fundamento para todo o Qi do Yin do corpo,
em especial o do Fígado (Gan), Coração (Xin) e Pulmão (Fei) e o Yang do
Rim (Shen) é o fundamento para todo o Qi do Yang do organismo, em
especial do Baço (Pi), Pulmão (Fei) e Coração (Xin)13.

Tanto o Yin como o Yang do Rim (Shen) se originam da mesma raiz, sendo
então interdependentes, isto é, o Yin do Rim (Shen) fornece o substrato
material para o Yang do Rim (Shen), e o Yang do Rim (Shen) fornece o
Calor necessário para todas as funções do Rim (Shen)13. Por esta razão, a
deficiência de um deles implica na deficiência do outro, em maior ou menor
grau, nunca em proporções iguais, isto é, a deficiência sempre será
essencialmente do Yin ou do Yang, sendo fundamental para a escolha do
tratamento a identificação de qual a tendência, Yin ou Yang.

Entre os sintomas mais comuns destacam-se:

- Cefaléia, vertigem, tonturas, zumbido

- Fogachos, calor nas palma das mão e planta dos pés, rubor facial

- Pele e mucosas secas, sudorese noturna

- Alterações menstruais , Hipertensão

O tratamento pela Acupuntura se baseia no fortalecimento do Yin e Yang

do Rim (Shen), tonificar o Chong Mai e Ren Mai, acalmar a Mente,.
podendo ser utilizados os seguintes pontos:

- • Du 20; C6; Yintang; Vb13;. Du 24; R9; Pc 6; B 15; B 14 = acalma a

mente

- P 7; R6 = regulam Ren Mai, fortalece Útero, nutri o Yin

- R 3; Bp 6 = nutre o Rim (Shen)

- B 23 = tonifica o Yang do Rim (Shen)

Comentários

O tratamento do Climatério pela MTC não se resume a acupuntura, e sim

ao uso concomitante de substâncias de origem vegetal, mineral e animal.
Na verdade o uso destas substâncias tem por objetivo suprir a deficiência
observada (primariamente do Rim e secundariamente de outros órgãos), à
semelhança da terapia de reposição hormonal praticada pela medicina
ocidental tanto na forma alopata como fitoterápica.

CONCLUSÕES

Frente ao exposto concluem-se que:

- A fisiologia feminina descrita pela Medicina Tradicional Chinesa apresenta

inúmeros pontos em comum com a descrita pela Medicina Ocidental

- A fisiopatologia do Climatério sob o ponto de vista da Medicina Tradicional

Chinesa apresenta inúmeros pontos em comum com a fisiopatologia
descrita pela Medicina Ocidental.

- Os conceitos de Yin e Yang, Essência, Qi, Meridianos e Órgãos na visão da

Medicina Tradicional Chinesa em parte explicam o eixo Hipotálamo-
Hipofisário-Gonadal da visão da Medicina Ocidental.

- Frente ao conhecimento atual, os protocolos de tratamento da Síndrome

Climatério, na visão da Medicina Tradicional Chinesa, encontram respaldo
científico.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

1. Katz el al. Active Life expectancy. New Engl J Med. 1983, 309: 1218.

2. WHO / OMS,. Investigaciones sobre la menopausia. Informe de um

grupo cientifico de la OMS. Serie de informes técnicos. 670. Ginebra, OMS,
p. 8, 1981.

3. Saúde e Bem Estar – Quando a Menopausa Chegar - Sociedade

Brasileira para Estudo do Climatério. São Paulo. 1993.

4. Climatério – Manual de Orientação – Federação Brasileira de Ginecologia

e Obstetrícia. São Paulo. 1995

5. Utian WH: Non-hormonal medication. IN : Greenblatt RB Ed. A modern

approach to the perimenopausal years. 1117-125. Walter de Gruyter,
Berlin-N.York. 1986.

6. Villoria EF, Tramullas AR: Menopausia y Sociedad. IN: Climaterio y

Menopausia. 1 – 8. Mirpal, Madrid. 1993.

7. Yamamura Ysao: IN: Acupuntura Tradicional: A Arte de Inserir. 2. Ed.

rev. e ampl. – São Paulo : Roca, 2001

8. Macciocia Giovanni: IN: Obstetrícia e Ginecologia em Medicina Chinesa.

São Paulo : Roca, 2000

9. Auteroche B, Navailh P, Maronnaud P, Mullens E: IN: Acupuntura em

Ginecologia e Obstetrícia. São Paulo: Andrei Edit., 1987

10. Gomes, AL.: IN: Sete vezes mulher: os segredos dos ciclos femininos
sob a ótica da tradicional medicina chinesa. Rio de Janeiro: Record, 1996

11. Princípios de Medicina Interna do Imperador Amarelo / Bing Wang;

tradução José Ricardo Amaral de Souza; revisor técnico Olivier-Michel
Niepeeron. – São Paulo: Ícone, 2001

12. www.smba.com.br (sociedade médica brasileira de acupuntura).

13. Macciocia, Giovanni: IN: Os Fundamentos da Medicina Chinesa: um

texto abrangente para acupunturistas e fitoterapeutas. São Paulo : Roca,
1996

14. Min, Li Shih, Darella M L, Pereira O A - Curso Básico de Acupuntura e

Medicina Tradiciional Chinesa - Florianópolis: Instituto de Pesquisas e
Ensino de Medicina Chinesa - Ipe/MTC, 2000

15. Darella, Maryangela Lopes, Min Li Shih - Jing, Shen, Xue e Jin Ye; (As
substâncias Fundamentais) - Florianópolis: Instituto de Pesquisas e Ensino
de Medicina Chinesa - Ipe/MTC, 2002

16. Lian Yu-Lin, Chen Chun-Yan, Hammes Michael, Kolster Gbernard C. -

Atlas Gráfico de Acupuntura Seirin - tradução do alemão: Margarita
Gutiérrez - Slovenia: KVM Dr. Kolster unf Co. Produktions- und Vberlags-
GmbH, Marburg, 2000

17. “Fundamentos de Acupuntura y Moxibustion de China” - versão

castellana de Zhang Jun y Zheng Jung - Recopilado por Instituto de la
Medicina Tradicional China de Beijin, Instituto de la Medicina Tradicional
China de Shanghai, Instituto de la Medicina Tradicional China de Nanjing e
Instituto de Investigación de Acupuntura y Moxibustión de la Academia de
la Medicina Tradicional China - Beijing, 1984