Bufo Sexta Edição 21122016

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O que você sabe não tem valor algum, o valor está no que faz com o que sabe. Página 1
[BUDISMO FILOSOFIA DOS PRATICANTES DE ARTES MARCIAIS] Coach Marco Natali
O que você sabe não tem valor algum o valor está no que faz com o que sabe. Página 2
BUDISMO A
FILOSOFIA DOS
PRATICANTES DE
ARTES MARCIAIS
Uma Pequena Abordagem à Filosofia e

Espiritualidade Marcial
Marco Natali
Mensagem
Existem pessoas que ao passarem por este

mundo fazem de seus ideais a tarefa de levar amor e
sensibilidade aos corações que delas se
aproximam.
Da mesma forma que o jardineiro não consegue

tirar das mãos o perfume das flores que colhe, tais
pessoas mantêm no semblante a irradiação do amor
que exprimem.
Que tuas pegadas sobre a Terra sejam marcos

preciosos atestando que por estes caminhos passa
um ser humano que se lembra do exemplo do Buda
e sabe, como ele, num ato de respeito às bênçãos
que recebemos da Mãe Natureza, doar-se com amor
em prol de um ideal construtivo e gratificante, que
contribui para fazer de nosso pequenino planeta um
mundo melhor.
Marco Natali
Dedicatória:
Dedico este livro a três benfeitores.
Primeiramente a Nelson Herbst, meu amigo, irmão,

camarada, companheiro de jornada em vários momentos desta
vida que nos ensejaram oportunidades de ajudarmos muitas
pessoas, uma missão de vida excelente para cada um de nós.
Dedico-o também a meus benfeitores intencionais e aos meus

benfeitores não intencionais:
Benfeitores intencionais:
À minha esposa Marli.

A meus filhos Fábio e Cristiano.
Aos meus netos Danilo e Amanda.
À minha nora Patrícia.
Aos meus discípulos fiéis.
Àqueles que me defendem e defendem meu trabalho com

carinho e denodo apesar do pouco que faço por eles.
Aos amigos que têm me apoiado apesar de meus poucos
méritos.
Aos verdadeiros Artistas Marciais, que não se preocupam em
julgar nem em difamar os praticantes de estilos diferentes dos
seus.
Aos verdadeiros Mestres de Artes Marciais que se preocupam

em transmitir valores éticos e morais a seus discípulos e não
apenas as técnicas físicas.
Benfeitores não intencionais:
À fome que me ensinou a trabalhar.

Ao precário resultado de meus esforços que me fez livre.
Às pessoas que (muitas vezes sem nem mesmo me
conhecer) não me apreciam nem a meu trabalho e que, por me
caluniarem, ensinaram-me a lutar, a tornar-me consciente de
minhas habilidades e a permanecer no reto caminho.
Que meu trabalho seja abençoado para que um dia

eu possa realizar algo tão bom que tenha algum valor e
mereça a gratidão daqueles a quem dedico minhas
obras.
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Donnie Yen-甄子丹 Official
Se você quer saber

como foi o seu
passado, olhe para
quem você é hoje;
se quer saber
como será seu
futuro,
olhe para o que
está fazendo hoje.
Siddhartha Gautama
(o Buda)
Clique nas imagens abaixo (cada uma tem um link diferente):
As lições do curso a distância da

Fraternidade Kung Fu são ricamente
ilustradas e você também recebe
acesso a vídeos que demonstram as
técnicas apresentadas.
Amostras das ilustrações estão nesta e

na próxima pagina:
A História do Kung Fu
A palavra "Kung Fu" pode ser traduzida como "Maestria",

"Habilidade e eficiência" e "Domínio alcançado com o tempo".
Os autores mais respeitados a traduzem por "Tempo de

Habilidade" e usam-na para designar as pessoas que tenham
se dedicado por um longo tempo ao domínio técnico de uma
disciplina até ao ponto em que possam expressá-la com o
máximo de habilidade.
Certa feita uma pessoa que nem me conhece me criticou

alegando que a palavra Kung Fu não significa “Tempo de
Habilidade”, mas meses depois o Jet Li publicou um artigo e
nesse artigo disse que a palavra Kung Fu se traduzia
exatamente como eu sempre ensinei, fiquei feliz com isso.
Eu a aprendi com meu professor de chinês na USP e sempre

acreditei que estivesse certo, mas foi muito bom ter isso
confirmado pelo Jet Li(*).
No Oriente a palavra Kung Fu nunca é utilizada para designar

a arte marcial; dá-se preferência ao uso de dois outros termos,
a saber:
Wu Shu - (Wu = Guerra e Shu = Arte).

Kuo Shu - (Kuo = Nacional e Shu = Arte).
(*) Devido a meus problemas de memória eu pensava que havia sido o Jackie
Chan, mas graças a meu amigo Edson Conselheiro descobri que foi o Jet Li e
pude corrigir.
O termo Wu Shu possui uma conotação superior àquela que é

atribuída a Kuo Shu.
As palavras Wu Shu servem para designar todas as artes

guerreiras, militares ou marciais.
Em 1928 o governo chinês adotou universalmente a expressão

Kuo Shu para designar as artes marciais de origem chinesa,
dessa forma distinguindo-as de suas sucedâneas coreanas e
japonesas.
Enquanto a expressão Wu Shu é usada genericamente,

englobando todas as artes marciais conhecidas, a expressão
Kuo Shu é usada para designar apenas as artes marciais de
origem comprovadamente chinesas.
Devido à imensa riqueza do idioma chinês é possível o uso de

outros termos para se expressar a arte marcial.
É muito comum a designação "Ch‟Uan Shu" para significar um

determinado conhecimento marcial ou mesmo um estilo.
O termo Ch‟Uan designa a arte do uso dos punhos ou mesmo

o boxe chinês - que é o nome usado para designar o Kung Fu
em todo o Oriente.
O próprio Bruce Lee usou o ideograma Ch'Uan no frontispício

de sua obra "Chinese Gung Fu, the Philosophical Art Of Self
Defense".
A palavra Kung Fu (ou Gung Fu em dialeto cantonês) é usada

aqui no Ocidente para nomear todas as artes marciais de
origem chinesa.
O povo chinês sempre foi possuidor de um grande espírito

guerreiro, que fez de seu país, em épocas passadas (Dinastia

Shang -1.766 a 1.122 a.C), o país mais poderoso da Terra.
Segundo os historiadores, esse poderio militar se desenvolveu

graças às invasões estrangeiras e às revoluções entre os
senhores feudais e os imperadores chineses.
Naquela época, a imensidão do território chinês era disputada

pelos cobiçosos monarcas bárbaros que habitavam as terras
vizinhas.
Como levavam semanas e até meses para deslocar as tropas

imperiais para defender as longínquas fronteiras, a família
imperial usou o recurso desesperado de delegar poderes aos
nobres da corte.
Esses nobres, que passaram a ser conhecidos como senhores

feudais, receberam imensas porções de terras, semelhantes
aos condados outorgados à nobreza na Inglaterra medieval.
Dessa forma passaram a receber grande parte das riquezas

produzidas por seus vassalos e metade das colheitas e das
extrações minerais, mas eram obrigados a defender suas
terras e a vida de seus súditos com seus próprios recursos.
Os senhores feudais se viam obrigados a sustentar imensos

exércitos, que em tempos de paz se dedicavam intensamente
às técnicas marciais.
Por volta dos séculos II e III, aconteceram grandes batalhas

internas entre os senhores feudais que desejavam ampliar
seus domínios.
Essa época, denominada "Época dos Reinos Combatentes",

fez com que milhares de homens se enfrentassem, e as
crônicas da época relatam formidáveis batalhas que
terminavam com a morte de 70, 80, e até 400 mil homens. Os
vencedores não admitiam sobreviventes e aqueles que não

pereciam no ardor da batalha eram sumariamente decapitados.
Antes do advento do Comunismo a China era flagelada pela

opressão da classe dominante sobre o povo.
Depoimentos de correspondentes e missionários ocidentais

atestam que antes da Segunda Guerra Mundial a fome
imperava entre o povo e era comum a presença de cadáveres
flutuando por entre a imensa quantidade de juncos chineses.
O povo com fome não tinha sequer um lugar onde morar e

muitas famílias eram julgadas abençoadas por possuir um
barco onde viviam amontoadas como ratos.
Houve época em que a vida humana não tinha mais valor e

que se matava por um prato de comida.
Esse quadro de horrores fazia com que o povo também se
interessasse pelo aprendizado de técnicas marciais que
fossem úteis para a defesa de si mesmos e de suas famílias.
Para se ter uma vaga ideia do poderio da família imperial sobre

a grande massa do povo, basta mencionar que, em
determinada época, com exceção da família do imperador, o
povo era obrigado a se vestir sempre de preto.
Preservando a memória deste tempo de opressões os

praticantes de Kung Fu do mundo todo ainda usam uniforme
preto, identificando-se com o povo chinês.
Durante bom tempo uma das maneiras mais fáceis de
identificar o falso praticante ocidental de Kung Fu era pela cor
de seu uniforme de treino.
Normalmente os treinamentos do Kung Fu são efetuados de

calça e camiseta e o uniforme cerimonial é preservado para
ocasiões especiais ou para os mestres.
Quando o uniforme cerimonial (denominado IFU) possui

botões, mangas ou golas de cor branca, indica que o mestre
ou o pai do praticante é falecido.
O branco é o sinal de luto na cultura chinesa e usar uniforme

branco ou com partes brancas estando o mestre ainda vivo é
sinal de grande ignorância e temeridade do praticante.
Outra coisa a se notar é que, no mundo inteiro, o Kung Fu não

usa faixa como sistema de graduação.
O máximo que se admite é o uso de uma faixa de cor única

(geralmente vermelha), que será usada por todos os
participantes, independente de seu estágio ou grande domínio
técnico.
Não tendo faixa e sequer qualquer outro sistema de

graduação, o praticante de Kung Fu é avaliado em primeiro
lugar por suas realizações em prol da preservação e
divulgação de seu estilo, e em segundo lugar pelo número de
anos que se dedica à prática do Kung Fu e pelas distinções
que tenha obtido em campeonatos e apresentações públicas.
A China, mais que qualquer outro país do mundo, situa-se em

uma posição geográfica de isolamento total.
Isolada ao norte pelas amplidões dos desertos da Manchúria e

da Mongólia, e para além deles a imensidão gelada da Sibéria,
a nordeste pelo Himalaia que vai até o sul e sudeste e a leste
pelo oceano Pacífico, os chineses foram forçados a
desenvolver sua própria cultura, sem influências do mundo
exterior.
À semelhança de outros povos da antiguidade, os chineses

possuíam um modo de vida relacionado com a natureza e com
a vida agrícola.
Quem constata o comportamento mesquinho de certos

“mestres” chineses que ensinam Kung Fu no Ocidente e que
adotam a fofoca e o vilipendio como reação habitual aos outros
mestres, não consegue entender como pessoas tão ignorantes
e primitivas podem ter antepassados tão ilustres.
Os antigos chineses souberam, como nenhum outro povo,

deduzir dos fenômenos da natureza certas leis e princípios que
passaram a fazer parte de uma filosofia de vida e de uma
sabedoria excepcionais.
Através da observação dos animais criaram exercícios

especiais para fortalecimento e agilização do corpo.
Embora na antiguidade (por volta de 4.000 anos antes de

Cristo) esses exercícios fossem usados com o objetivo de
preservar a saúde, com o correr do tempo foram transformados
em estilos de luta e em escolas internas e externas. As
internas dedicam-se aos estilos suaves e as externas aos
estilos duros.
Em recordação a essas origens muitos estilos modernos ainda

mantêm, em seus nomes, referências aos movimentos dos
animais de onde se originaram.
Por exemplo: "Tong Long" (Louva-a-Deus), "Fei Hok Pay" ou

"Bay Hok Pay" (Garça Branca), "Fan Tzi" (Águia), "Fu Jow Pay"
(Tigre) etc.
Das séries animais mais conhecidas na antiguidade, destaca-

se em importância a "Wu Chin Si" atribuída ao grande médico
e anestesista "Hua To", e que incluía o veado, o macaco, a
águia, o urso e o tigre.
É imensa a quantidade de estilos existentes no Kung Fu.

Estima-se que só na cidade de Hong Kong existam cerca de
360 estilos.
Essa grande variedade de estilos se deve à imensa população

da China (é o país mais populoso do mundo) e à grande
antiguidade do Kung Fu (situado historicamente pela primeira
vez no ano 2674 antes de Cristo).
Os primeiros estilos foram criados pelos clãs (famílias) e

mantidos como segredo através das gerações.
Era muito comum que, ao herdar um determinado estilo um

membro dessa família acrescentasse alguns movimentos por
sua própria conta, e o estilo original sofria diversas alterações
de geração para geração.
Com o passar do tempo o mesmo estilo se desmembrava em

vários estilos menores, que por sua vez iriam se dividir em
outros e assim por diante.
As diferentes escolas de Kung Fu recebem na China uma

divisão empírica, que as denomina como Escolas do Norte e
Escolas do Sul.
Essa denominação surgiu devido ao fator geográfico que

influenciou no desenvolvimento dos estilos básicos.
Graças à grande extensão do continente chinês, suas regiões

do norte e do sul caracterizavam-se por marcantes diferenças
no que tange ao solo e aos acidentes geográficos.
Daí surgir o conceito "Na Kuen Pat Tui", que em chinês

significa: ”Punhos no Sul, pernas no Norte."
Os povos do norte habitavam as montanhas, e, portanto,

tinham pernas fortes e se especializaram no desenvolvimento
de estilos que fossem favoráveis ao uso dessa predisposição
natural.
Os povos do sul habitavam os pântanos, nas várzeas onde

semeavam o arroz e nas barcas atracadas às margens dos
rios.
Por força dessas circunstâncias precisavam manter o equilíbrio

de forma precária e se tornaram exímios cultores dos estilos
em que predominava o uso dos braços.
Além da influência geográfica que acabamos de examinar, o

Kung Fu se desenvolveu sob as características das religiões e
filosofias mais marcantes de sua cultura.
No início da Era Cristã as escolas budistas originárias da Índia

tiveram grande ascensão dentro da civilização chinesa,
passando a ter certa influência política.
Os líderes do Budismo chinês eram agraciados pelo imperador

com cargos públicos.
Esses fatos perturbaram muito os praticantes da filosofia

taoísta, criada por Lao Tsu, que se viram na contingência de
transformar sua filosofia em religião em busca do prestígio que
tinham perdido.
Essa transformação do Taoísmo em religião foi tão radical que,

para concorrer com as divindades budistas, foram instituídos
os "Imortais", que eram semideuses taoístas.
Desses imortais, os mais famosos foram os "Oito Imortais

Bêbados", que deram origem ao estilo "Chui Pa Hsien", mais
conhecido como "Estilo dos Bêbados".
Para diferenciar as escolas de Kung Fu de origem taoísta das

de origem budista, foram criados os termos "Nei Chia" (escola
interna) e "Wai Chia" (escola externa).
As escolas taoístas (internas) caracterizam-se pelos

movimentos lentos, pela respiração profunda e pelo estudo das
energias internas exemplo: o “T‟AI CHI CHUAN”.
As escolas budistas (externas) caracterizam-se pelos

movimentos rápidos e agressivos e pela busca de praticidade
em situações de luta exemplo: o “SHAOLIN”.
Na época da dinastia Chou, os homens estavam cansados das

guerras e revoluções que esfacelavam o império chinês.
Muitos desses homens foram para os bosques e montanhas

buscando refúgio na vida solitária e na convivência com a
natureza.
Esses ermitãos professavam a filosofia do "Tao" (caminho), daí

serem conhecidos como taoístas.
Esse conceito denominado “Tao" não pertence aos taoístas,

tendo surgido no alvorecer da civilização chinesa e sendo
atribuído ao filósofo Fu Hi.
O conceito original foi ampliado através dos ensinamentos de

Lao Tsu (também conhecido por Lao Tse, Lao Zi ou Li Ehr,
segundo diferentes dialetos).
As escolas taoístas passaram no decorrer da história por três

etapas sucessivas e independentes: A fase filosófica (Tao Kia),
a fase mágica-alquimista (Tao Kiao) e a fase religiosa (Ching

Kia).
A respeito de fase religiosa, já explicamos anteriormente que

ela surgiu como consequência da influência budista sobre a
cultura chinesa.
A fase mágica-alquimista foi a mais pobre e a mais extensa

das fases do taoísmo, fundamentando seus dogmas na crença
da possibilidade de imortalidade e na fábula da existência de
uma erva que a concretizaria.
A erva da imortalidade (Ling Chi Tsao) e a busca dos gênios

imortais (Hsien) foram a preocupação maior e a razão máxima
que motivou grande parte dos filósofos taoístas nessa fase.
Quanto à fase filosófica, sua base apóia-se na obra “Tao Te

Ching”, de Lao Tsu (604-517 a.C).
Nessa obra de grande profundidade e de difícil interpretação,

você tem a oportunidade de encontrar uma das mais sensíveis
contribuições do pensamento chinês.
Já foi traduzida para o português e existem pelo menos 12

traduções diferentes ao alcance do público brasileiro nas boas
livrarias.
Lamentavelmente muito se perde nessas traduções e embora

tenhamos comparado três das melhores versões para
podermos aconselhar sua aquisição ao leitor, nenhuma delas
nos satisfez o suficiente.
Essa obra contém muitos ensinamentos que incentivam a

meditação, a busca interior e as técnicas respiratórias (mais
tarde adotadas no T‟Ai Chi Chuan").
Exemplo de citação:
"O sábio fecha a boca e os olhos, anula os sentidos e se torna

impenetrável ao mundo exterior, abrindo-lhe apenas o
coração."
É lamentável que a maioria dos professores de “T‟Ai Chi

Chuan" não se interessem em (ou não saibam como) transmitir
os conhecimentos da filosofia taoísta a seus alunos.
Ao invés disso, preocupam-se mais com os conceitos taoístas

(da fase mágica-alquimista) sobre os métodos de respiração e
mentalização com objetivos de alcançar a longevidade.
Um dos conceitos mais populares entre os taoístas da

antiguidade, dizia respeito ao retorno ao "Tao" após a morte.
A morte para eles era uma forma de libertação onde iriam

colher os frutos da experiência que acumulavam durante a vida
terrena.
Para se acumular o maior número possível de experiências,

fazia-se necessário ter uma vida o mais longa possível, por
isso cuidavam muito de assuntos relacionados com
alimentação, exercícios, higiene, equilíbrio energético do corpo
e Medicina.
Incentivavam a fluência da energia do Tao (Chi), através de

massagens Tui Ah (ou Do-in), exercícios respiratórios Chi
Kung e da exposição do corpo à luz solar e lunar.
Por volta do ano 120 a.C., surgiu a obra "Huai Nan Tsu", onde
são citadas as técnicas para se obter a vida eterna.
Tais técnicas se baseavam em métodos respiratórios e em

ginásticas especiais, em muito semelhantes aos estilos antigos
de "T'Ai Chi Chuan" e "Pa Kua".
Essa busca da imortalidade contribuiu para o surgimento dos

primeiros conceitos sobre Acupuntura (medicina chinesa com
agulhas), no tempo do imperador Huang Ti.
Inúmeras lendas relatam a história de Chao Tao Ling (34-156

D.C) que teria sido um grande mago alquimista, especializado
na fabricação de talismãs, tendo criado uma sociedade secreta
onde ensinava Alquimia e a fórmula para a vida eterna.
Segundo se conta, teria ascendido aos céus sobre as costas
de um tigre em plena luz do dia, levando consigo a sua esposa
e dois dos discípulos mais fiéis.
Dentre os termos chineses a expressão "Chi" é utilizada para

designar a energia do Tao, que se manifesta nas múltiplas
formas do Universo, e que é a responsável pela manifestação
da vida nas diferentes espécies existentes sobre a Terra.
Trata-se de uma energia interna, misteriosa, de natureza

psicofisiológica, responsável pela manutenção da vida de
todos os seres.
Segundo as teorias da Acupuntura e do Do-ln (temas que

serão estudados posteriormente na Fraternidade Kung Fu), a
doença se manifesta quando a energia "Chi" se encontra
bloqueada em um dos meridianos (Ching) do corpo.
A ação terapêutica do Do-ln e da Acupuntura consiste em

pressionar com os dedos ou puncionar com agulhas esses
meridianos, fazendo com que essa energia volte a fluir
novamente.
Segundo os métodos "Noi Kung" e "Chi Kung" das escolas

taoístas, o praticante de Kung Fu aprende a centralizar o "Chi"
no "Tai Tien" (Tanden em japonês), um ponto localizado a
alguns centímetros abaixo do umbigo.
Conta-se que alguns praticantes mais experimentados eram

capazes de arremessar essa energia a tal ponto que podiam
derrubar um adversário a vários metros de distância.
Uma das técnicas mais famosas que emprega o uso dessa

energia é a “Tie Sa Chang”, mais conhecida como "Palma de
Ferro".
Um presente a nossos leitores.

Baixe esta revista de minha autoria:
Este link foi enviado pelo Junyor Rego:

http://www.mediafire.com/download/u115ass75r9snay/KUNG+
FU+Editora+3.rar
Os Precursores
No início da Era Cristã (141 a 203 d.C.) viveu na China um
grande médico que ficou conhecido como O Pai da Educação
Física.
Esse médico, cujo nome era Hua-To, nasceu no Distrito de Po,

na Província de Anewei e se tornou muito famoso por ser o
primeiro médico cirurgião a usar analgésicos ao realizar suas
operações.
Mas para os praticantes de Kung Fu, ele merece ser lembrado

pela criação de uma série de exercícios que, imitando o
comportamento de cinco animais, teria fundamentado a origem
de alguns dos estilos de Kung Fu que seriam matrizes dos
estilos existentes em nossos dias.
A famosa série dos cinco animais de Hua-To tinha por objetivo

agir como um preventivo contra as enfermidades e constituir-se
em um método de exercício cotidiano.
Essas séries de movimentos passaram a ser conhecidas sob o

nome "Wu-Chi-Si" e, para motivar melhor seus praticantes,
acabou por se tomar um dos primeiros estilos de luta interna.
Segundo registros históricos dessa época, o método de Hua-

To consistia em exercícios físicos onde se dava grande
importância às práticas respiratórias e que poderiam ter
utilidade como defesa pessoal.
A história registrou também que dois de seus discípulos (Wu-

Pu e Fae-Ya) viveram mais de 90 anos, sem perder um só
dente e mantendo a vista e os ouvidos tão aguçados quanto na
juventude.
Hua-To praticava regularmente esses exercícios e insistia em

divulgá-los ao povo.
Esses exercícios consistiam num Tchia Dsu (também chamado

Kuen), semelhante aos Tchia Dsu de alguns estilos de Kung
Fu dotados de movimentos amplos ainda existentes em nossos
dias.
Tchia Dsu são os movimentos formais de cada estilo.

Em japonês chama-se Kata e por essa razão alguns
praticantes de Kung Fu que tentam “achinezar” termos
japoneses os chamam de Catí.
Esse tipo de movimentação era denominado "Chung Chuan"

ou "Cheong Kuen".
Os movimentos eram suaves, flexíveis e amplos, ao passo que

a respiração era relaxada e natural: o inverso dos estilos
externos onde a respiração era forçada pelos músculos
abdominais.
Esses exercícios também tinham a intenção de manejar a
manifestação energética da natureza denominada YING e

YANG, servindo de base, portanto, para o surgimento dos
estilos internos que vieram posteriormente a essa época (T'Ai
Chi Chuan, Pa Kua e Hsing I).
Dentro do folclore do Kung Fu, existe um personagem

marcante cujas lendas ainda são narradas pelos mestres de
Kung Fu no mundo todo.
Esse personagem era conhecido pelo nome de Kwang Kung e

as histórias sobre ele são contadas em uma obra clássica da
literatura chinesa denominada "Os Três Reinos", onde ele é
descrito como um homem de alta estatura e possuidor de
grande força e coragem, o que o tornava um guerreiro temido e
respeitado.
Kwang Kung era o soberano de uma vasta região da China e

era muito habilidoso nas artes estratégicas e no Kung Fu.
Nesta obra existe uma passagem a respeito de uma ocasião

em que Hua-To fez uma operação no braço de Kwang Kung.
Hua-To foi o criador do primeiro medicamento anestésico

conhecido homem. Esse remédio, denominado Ma-Fei-San,
permitia a realização operações mantendo o paciente sob
anestesia geral.
Segundo contam os relatos da época, Kwang Kung teria sido

ferido uma flecha e ao tentar retirá-la quebrou-a dentro do
braço.
Hua-To foi chamado para extrair a ponta da flecha e ofereceu a

aplicação de seu famoso analgésico para que não houvesse
dor durante a cirurgia, mas Kwang Kung o recusou e preferiu
se distrair durante a operação jogando um espécie de xadrez
chinês (como você vê na ilustração da página anterior).
Hua-To abriu o braço de Kwang Kung, extraiu-lhe a ponta da

flecha, limpou a ferida e costurou as carnes no lugar sem que
este pronunciasse uma palavra de dor!
Um dos inimigos de Kwang Kung chamado Chou-Chou e que

também era soberano de um dos reinos em que a China
estava dividida nesse período, ficou espantado com o
restabelecimento rápido de seu inimigo e com a rapidez com
que retornou aos campos de batalha.
Algum tempo depois Chou-Chou foi acometido de violenta dor

de cabeça e chamou Hua-To para que a curasse.
Depois de diagnosticar a origem dessa dor Hua-To informou

que seria necessária uma operação e que teria de abrir-lhe a
cabeça.
Chou-Chou achou que o médico tinha tramado algum método

para assassiná-lo e mandou executar Hua-To.
Tempos depois o próprio Chou-Chou morreria em uma crise

fortíssima de dores de cabeça - provavelmente de algum tipo
de tumor cerebral.
Go-Ko-Hung (mestre que retém a simplicidade) viveu na China

por volta de 254 a 334 d.C, tendo escrito uma obra chamada
"Nuy-Pi-En" (Textos Interiores), que tratava de fórmulas da

Alquimia sobre a transmutação dos metais e fórmulas mágicas
sobre o prolongamento da vida.
Entre os métodos de longevidade citados em sua obra

incluíam-se os exercícios com práticas respiratórias e
mentalizações energéticas que seriam adotadas pelas escolas
de Kung Fu internas.
Li-Chih-Min transformou o Taoísmo em religião imperial por

volta do ano 300 a 600 d.C.
Essa fase religiosa do Taoísmo surgiu, como já dissemos

antes, como uma reação às influências do Budismo.
Constituíram-se ordens monásticas, com extensa liturgia, com

cânones dogmáticos e grande quantidade de templos e uma

série de divindades.
Em sua origem tanto o Budismo como o Taoísmo eram apenas

filosofias sem pretensões religiosas.
No entanto, as ramificações que ocorreram após a morte de

Buda criaram duas escolas principais - a Mahayana (Grande
Veículo) e a Hinayana (Pequeno Veículo), das quais, a
primeira passou a divinizar a figura de Buda e a admitir
conjeturas sobre a vida após a morte e outros conceitos sobre
a existência de deuses e da reencarnação.
O sucesso da seita Mahayana trouxe aos monges budistas um

vasto poderio político que provocou um certo ciúme por parte
das autoridades taoístas que, por suas origens chinesas (o
Budismo veio da Índia), exigiam igual número de regalias.
Para ascenderem ao mesmo plano de influência política e

social do Budismo, os patriarcas do Taoísmo decidiram
transformá-lo em religião e idealizaram uma série de
divindades, chegando ao ponto de alegar que o Buda era
apenas uma encarnação de Lao-Tse (o criador do Taoísmo).
Dentre a plêiade de divindades taoístas criadas para satisfazer

a curiosidade popular, as que se tomaram mais famosas foram
os "Pa Hsien" ou "Oito Imortais", que dariam origem a um estilo
denominado "Chui-Pa-Hsien" -o estilo dos oito imortais
bêbados.
Historicamente falando a origem desse Tchia Dsu (que

estudaremos mais tarde no curso à distância da Fraternidade
Kung Fu), nada tem a ver com a religião taoísta originada no
tempo de LiChih-Min.
A origem do estilo dos oito imortais bêbados situa-se em um

Tchia Dsu da escola Ti Tang, método da China do norte, que
se baseava em movimentos que deveriam ser usados caso o
lutador viesse a cair ao solo durante uma luta.
O praticante do "Chui-Pa-Hsien" executa uma série de

movimentos de grande grau de dificuldade técnica, movendo
seu corpo como se estivesse bêbado a ponto de
aparentemente perder o equilíbrio e cair no chão.
O sucesso desse estilo foi imitado por outras escolas de Kung

Fu externo e em nossos dias existem "estilos do bêbado", nas
escolas "Tai Shing" (estilo do macaco), "Fey-Hok-Pay" (estilo
da garça), "Tong-Long" (louva-a-deus) e "Choy Lay Fut".
No estilo Tai Shing esse Tchia Dsu se caracteriza por uma

mescla dos movimentos do macaco no solo - o corpo do
praticante fica quase ajoelhado e algumas vezes com as

costas ou a parte de cima da cabeça no chão.
No Choy-Lay-Fut o Tchia Dsu Chui-Pa-Hsi-En (note a grafia

diferente) é transmitido juntamente com uma série de Tchia
Dsu avançados denominados: "Sup Pat Law Hon Yik Gun
Ching" (sistema interno dos oito budas), "Pa Kua Sum Kuen"
(Tchia Dsu dos oito trigramas), "Fey Hok Da Kuen" (Tchia Dsu
serpente contra o grou).
O "estilo do bêbado" tornou-se muito popular em nossos dias

graças ao desempenho do ator chinês Jackie Chan que
executou em um de seus filme uma estilização coreografada
do Tchia Dsu do bêbado do estilo Tai Shing.
Veja ilustrações desse filme a seguir:
O estilo Hsing I (pronuncia-se Chin i) foi criado pelo general

Yueh-Fei (1102-1141), durante a dinastia Sung.
Mais tarde estudaremos no curso a distância da Fraternidade

Kung Fu a vida desse grande praticante de Kung Fu e
entraremos em maiores detalhes sobre o tema.
A peregrinação dos monges budistas e taoístas pelo Tibete

trouxe influências novas para os estilos de Kung Fu chineses.
Essas influências foram mais marcantes nas escolas Fey Hok

Pay e Hop Gar.
O estilo Fey Hok Pay, também conhecido como "Pay-Hao",

"Bai Hok Pay", "Hao Chuan" e "Pae Hok" e o estilo Hop Gar se
desenvolveram sob as influências do Budismo Vajrayana do
Tibete e foram levados pelos monges budistas e tibetanos que
peregrinaram por esse país até Cantão, no sul da China.
Chang San Feng (ou Chang San Fong) que também viveu na
dinastia Sung, teria, segundo as lendas, dado origem ao TAi
Chi Chuan, o mais famoso estilo interno de Kung Fu.
Segundo se conta, teria sido monge budista (embora outros

autores o citem como tendo sido monge taoísta) do mosteiro
"Shaolin-Chi" e era um grande especialista no método de luta
desse mosteiro -o estilo Shaolin.
Narra a lenda que esse monge estava meditando em um

templo da montanha de Wu-Tang-Shang e se questionava a
respeito das vantagens e desvantagens de se vencer uma luta
e qual o significado da vitória em um combate.
No momento em que meditava sobre esses assuntos ouviu um
barulho no pátio do templo e pôde observar pela janela uma

luta entre um grou e uma serpente.
Observando os movimentos circulares da serpente, que se

esgueirava pelo chão, escapando habilmente aos movimentos
furiosos do grou, percebeu as vantagens da esquiva e dos
movimentos que diluem a força de ataque do adversário e
teria, segundo a lenda, estabelecido as bases para a criação
do T'Ai Chi Chuan.
Outras lendas dessa mesma época dizem que Chang San

Feng teria criado o T'Ai Chi Chuan a partir de um sonho em
que o teria aprendido de certos personagens misteriosos
denominados "Homens do Dragão de Fogo".
Observando-se o uso da energia interna na prática do T'Ai Chi

Chuan e a movimentação tipicamente flexível que o diferencia
dos estilos originários em Shaolin, temos razões para crer que
Chang San Feng era um monge taoísta e não um monge
budista.
Considera-se Chang San Feng como pai do Nei Kung e a

montanha Wu-Tang-Shan é citada como o local de origem dos
estilos "Wu Tang Pai" e "Pa Kua Chuan".
Essas informações fazem parte da obra de Yuan-Ch'U-T'Sai, o "Wu Tang Pa Kua

Chuan", o "Mo-Kik" e o "Lo-Hon-Kuen".
O Templo Shaolin
Ainda nos tempos de hoje existe um templo budista na
montanha de Soong Shan, na província de Honan, que foi
fundado no início da era cristã e cujos feitos relativos ao
desenvolvimento e a preservação do Kung Fu o tornaram
lendário.
Logo após as escadarias de sua entrada principal ainda existe

uma placa onde se pode ler em chinês arcaico os seguintes
ideogramas: "Shao-Lin-Chi", que podem ler traduzidos por:
"Templo da Jovem Floresta" ou "Monastério do Pequeno
Bosque".
A tradição oral que tem prevalecido na cultura do povo chinês

afirma que as artes marciais duras (escolas externas) "Wai
Chia" se originaram nesse templo.
As artes marciais que ali foram praticadas acabaram por

receber o nome de "Shaolin Chuan" (arte dos punhos da jovem
floresta) tornando-se a base sobre a qual seriam estabelecidos
os mais de trezentos e sessenta estilos de Kung Fu que ainda
existem em nossos dias.
A origem do templo fundamenta-se em causas exclusivamente

religiosas.
O templo Shaolin era um monastério onde o povo chinês se
refugiava em busca da paz e da tranquilidade necessárias à

realização de sua busca espiritual.
O cidadão comum desse período da história da China tinha

sua vida nas mãos do imperador, que era um déspota com
direito absoluto sobre seus súditos.
Mas, devido às crendices da época, quando uma pessoa

dedicava sua vida à busca espiritual deixava de ser um
cidadão do mundo e o imperador perdia os direitos sobre ele.
Durante a dinastia Wei (398 a 534 d.C.) houve uma grande

conversão do povo chinês ao Budismo recém-chegado da
Índia, e o imperador do norte, Shao Wen, mandou construir o
primeiro templo Shaolin por volta de 450 d.C.
Para a construção do templo foi escolhida uma localização

privilegiada na face norte da montanha Soong Shan.
Ao redor da construção do templo os monges plantaram um

pequeno bosque com árvores frutíferas e outras plantas
escolhidas e, com o passar dos anos, acabaram por atribuir-lhe
o nome de Shaolin.
À medida que a ordem monástica dos Shaolin se desenvolveu,

foram criados outros templos.
Depois do templo erigido em Honan, o mais famoso templo

Shaolin foi constituído na província de Fukien por um monge
muito famoso chamado Ta-Shin-Sheng.
Diz-se que embora tenha sido em Honan que se criou o estilo

Shaolin de Kung Fu, foi em Fukien que este se desenvolveu
até atingir os elevadíssimos padrões técnicos que lhe deram
tanta fama.
Existiram cinco templos pertencentes à ordem monástica dos
Shaolin, mas devido às dificuldades dialéticas do idioma

chinês, existe alguma divergência sobre suas localizações.
Segundo Wang Lai Sheng, praticante de Kung Fu citado na

obra "Asian Fighting Arts", os templos se situavam em Honan,
Fu Kien, Wu Tang, 0-Weí-Shan e Kwantung.
Segundo outros autores os templos se situavam em Honan,

Fukien, Ngor Mee, Wu Tang e Kwang-Tung.
A maior problemática dessas divisões é que aos monastérios

de Wu Tang e de O-Wei-Shan os taoístas também atribuem as
origens de seus estilos internos.
Ambas as alternativas são citadas aqui mais por uma questão

de aprimoramento cultural do leitor, pois esses fatos não
possuem maior relevância e não impedem um estudo
aprimorado do Kung Fu.
Como já disse anteriormente, as técnicas marciais e o Kung Fu

já estavam presentes na cultura chinesa centenas de anos
antes do estabelecimento da comunidade budista de Shaolin.
As teorias de maior relevo têm atribuído ao templo de Honan o

grande mérito de ter preservado muitos dos conhecimentos
marciais originários da China Antiga.
Mas os mesmos historiadores que fazem essas afirmações

também são concordes em afirmar que no templo de Honan se
dava mais importância às práticas da filosofia e da meditação
Ch'An (transmitidas por Bodhidharma), enquanto que no
templo do sul (Fukien) os monges davam grande importância
às técnicas marciais e estavam constantemente envolvidos nas
lutas e nas rebeliões do povo chinês.
Por falta de registros históricos de reconhecida competência,

pouco se pode deduzir a respeito do grau de aperfeiçoamento
que o Kung Fu já possuía antes de ser introduzido em Shaolin.
Alguns historiadores com mentalidade mais nacionalista

recusam-se a admitir que o Kung Fu de Shaolin tenha sido
criado a partir dos ensinamentos de Bodhidharma, e afirmam
que o estilo Shaolin teria sido gerado durante a dinastia Sung
(420-479 d.C.) pelo imperador Chao-Kan-Ying.
Sabendo-se que Bodhidharma só chegaria ao templo por volta

do ano 525 d.C, tais historiadores têm a intenção de nos fazer
crer que o Kung Fu já fazia parte dos ensinamentos do templo
antes de sua chegada.
Mas tal raciocínio entra em choque com outros fatores que

parecem comprovar que o estilo Shaolin tenha sido realmente
introduzido por Bodhidharma.
Em comprovação à tese que atribuiu tal feito a Bodhidharma

existem as gravuras e ilustrações pintadas em diversas
paredes dos templos Shaolin e que podem ser vistas até hoje.
Nessas ilustrações se podem ver monges indianos (tez mais

escura) ensinando os monges chineses a lutar.
Outro argumento de grande peso é a grande superioridade

técnica do estilo Shaolin sobre os outros estilos existentes fora
do templo, que acabaram por ser dizimados pelos
sobreviventes de Shaolin a ponto de hoje em dia muito poucos
terem sobrevivido.
Bodhidharma é certamente a figura mais controvertida no

panorama das artes marciais do Oriente.
Sua influência na origem das artes marciais da China, da

Coréia e do Japão é insofismável.
Conhecido por Bodhidharma, Bodai Daruma, Daruma Taishi Ta

Mo, Dart Mor ou Dat Mor, esse monge indiano foi o
responsável pela criação do Budismo Ch‟An, conhecido na
Coréia como Sun e no Japão com Zen.
Na Índia o povo possui uma divisão por castas que tem

prevalecido desde tempos imemoriais até os dias de hoje.
Sendo filho do Rei Sughanda, Bodhidharma pertencia à casta

dos Kshastryias - que era a casta guerreira.
Desejando proporcionar a seu filho a mais esmerada instrução

marcial que lhe fosse possível, o Rei Sughanda contratou o
mais famoso guerreiro da índia para instruí-lo pessoalmente na
arte do Vajramushti.
Esse guerreiro famoso por seus feitos militares e por sua

grande bravura chamava-se Prajnatara e se afeiçoou muito a
seu discípulo, tendo lhe transmitido técnicas marciais de
impressionante eficiência.
Prajnatara
Com o decorrer dos treinamentos surgiram fortes laços de

amizade entre mestre e discípulo, e mesmo quando Prajnatara
se converteu ao Budismo, (nesse tempo transformado em
religião e possuindo um conceito filosófico antagônico ao
Hinduísmo tradicional), Bodhidharma não o abandonou e
continuou a praticar o Vajramushti sob sua tutela até sua
morte (por volta de 520 d.C.)
Devido à sua grande fama como guerreiro Prajnatara foi

iniciado nos mais altos mistérios budistas, e acabou por atingir
uma vivência espiritual que o fez receber do Abade Punyamitra
(vigésimo sexto patriarca do Budismo) a incumbência de
continuar a tarefa de divulgação do Budismo.
Punyamitra conhecido por Funyomitta no Japão
Com a morte de Punyamitra, Prajnatara veio a se tornar o

vigésimo sétimo patriarca do Budismo.
Nessa época o Budismo estava perdendo seu prestígio na

Índia devido ao surgimento de inúmeras seitas novas que
estavam se afastando dos conceitos filosóficos originais dados
por Buda e se perdendo em questões dogmáticas de natureza
religiosa.
Prajnatara percebeu a necessidade de reconduzir a filosofia

budista à sua simplicidade original, e vendo a tenacidade e
percebendo em Bodhidharma a firmeza de caráter necessária
ao desempenho dessa tarefa, passou a ensinar-lhe o Budismo.
Com a morte de Prajnatara, Bodhidharma assumiu a condição

de vigésimo oitavo patriarca do Budismo e empenhou-se na
tarefa que recebera de seu mestre: - Reconduzir a filosofia
budista à sua simplicidade original.
Com esse objetivo Bodhidharma viajou pelos países onde a

filosofia budista possuía o maior número de adeptos, a saber:
Nepal, Tibete e China.
Nesse período o Budismo estava sendo muito difundido na

China, e suas obras básicas haviam sido traduzidas do
sânscrito e do pali para o idioma chinês.
A convite do Imperador Liang Wu Ti, que governava em um

dos reinados estabelecidos durante o período das seis
dinastias (no início do sexto século D.C.), Bodhidharma foi à
China com a intenção de dar prosseguimento à sua missão.
Porém Wu Ti era seguidor de uma linha inovadora do Budismo,

cujas características salvacionistas e ritualísticas eram
diametralmente opostas ao método de Budismo difundido por
Bodhidharma, que incentivava a busca interior e a meditação.
Além do que, Wu Ti não era um imperador benéfico para seu

próprio povo, tratando-o com mãos de ferro e com muito pouco
daquela bondade tão inerente aos ensinamentos budistas.
A respeito da convivência de Bodhidharma com esse

imperador pouco se registrou na história, mas houve um
diálogo entre ambos que ficou muito famoso; aconteceu mais
ou menos assim:
O imperador era muito presunçoso e julgava que pelo simples

fato de ter permitido a divulgação do Budismo sob o seu
reinado já se qualificava como um grande benfeitor.
Certa ocasião o imperador contou a Bodhidharma que

construíra grandes templos para o Budismo e que nomeara
inúmeros monges para cargos políticos de relevo, devendo
portanto ter grandes méritos diante de Buda.
Mas Bodhidharma lhe respondeu que não tinha nenhum mérito

por ter feito essas obras.
Surpreso, Wu Ti perguntou o que deveria fazer então para

conseguir méritos dignos do Budismo.
- Vossa alteza terá que dormir até o meio-dia. Respondeu-lhe

Bodhidharma.
Não tendo compreendido nada o imperador aproveitou a

primeira oportunidade para consultar os sábios da corte a
respeito do que Bodhidharma lhe dissera.
Depois de discutirem entre si, os sábios informaram a Wu Ti

que Bodhidharma estava se referindo aos malefícios que o
imperador causava ao povo chinês devido a seus atos
impensados e prepotentes.
Concluíram que Bodhidharma lhe recomendara dormir até ao

meio-dia para que, dessa forma, reduzisse pela metade os
vandalismos que costumava cometer diariamente.
Furioso com essa crítica o imperador ordenou que

Bodhidharma fosse trazido à sua presença, mas o monge já
havia previsto a cólera de Wu Ti e viajado para o reinado de
Wei.
Essa história vem comprovar a grande coragem de

Bodhidharma, que não se curvava nem mesmo diante de um
tirano que dispunha da vida de seus súditos com a mesma
facilidade com que mudava seu estado de humor.
Os artistas que o retrataram tentaram demonstrar essa

coragem que o caracterizava colocando uma certa fúria em
seu olhar.
Veja por exemplo o olhar desta estátua que o retrata:
A arte praticada por Bodhidharma na Índia era o Vajramushti, a

esse respeito leia Vajramushti - A Arte Marcial dos Monges
Budistas - livro de minha autoria que reproduzo nas próximas

páginas:
A seguir incluo algumas imagens de Bodhidharma ao analisa-

las é preciso ter em mente que por ser um guerreiro os artistas
o pintavam com expressões muito severas e por ser indiano às
vezes o retratavam muito moreno e sempre lhe davam olhos
imensos, muita barba e muito pelo, pois os chineses, possuem
a tez clara, olhos tipicamente orientais e poucos pelos.
Escultura de Bodhidharma no Templo Shaolin
Escultura em um osso.
Uma das maiores estátuas retratando Bodhidharma.
Nas páginas seguintes, para sua

reflexão e meditação, transcrevo algumas
das frases atribuídas a Bodhidharma –
estão em inglês, mas você pode traduzi-
las com a ajuda do Google Tradutor.
Como eu estava contando, após a conversa com o Imperador

Wu Ti, Bodhidharma viajou para o reinado de Wei.
No reinado de Wei, Bodhidharma foi acolhido pelos monges

Shaolin que o hospedaram por muitos anos.
Conta-se que nesse local Bodhidharma meditou diante de um

muro por nove anos seguidos.
Nesse templo, localizado na face norte da montanha de Soong

Chan, existe até hoje uma sala em que está escrito em chinês
arcaico: "Este é o local onde Tamo fitou a parede."
De qualquer forma, segundo alguns autores, se ele não tivesse

preservado o Budismo e o ensinado aos chineses, essa
filosofia jamais teria sobrevivido até o nosso tempo.
Bodhidharma não era um homem comum, haja vista que seu

nome ainda é citado com respeito pelos verdadeiros mestres
de Kung Fu e de Karatê do mundo inteiro.
Dentro dessa dimensão, a luta perdia todo seu significado em

termos de agressividade e mérito pessoal, para transformar-se
em mais um caminho de autoconhecimento que justificava sua
aplicação técnica apenas em situações de defesa pessoal,
para autoproteção ou para amparo de pessoas mais fracas e
desprotegidas.
Lutar sim, mas não para vencer outro ser humano, ou para
provar sua capacidade técnica sobre a capacidade de outrem.
Lutar apenas como uma forma de expressar e preservar a

justiça e a harmonia que dão vida às criaturas e asseguram o
equilíbrio universal.
Milhares de outros lutadores tiveram grandes atuações no

mundo das Artes Marciais, mas ninguém teve seu nome
preservado tanto tempo quanto Bodhidharma.
Dado a sua lucidez e pertinácia Bodhidharma entregou-se de

corpo e alma ao estudo dos ensinamentos budistas que lhe
eram transmitidos por Prajnatara.
Tendo se dedicado muito à prática da meditação, começou a

perceber que o domínio da vivência espiritual era muito mais
importante que o domínio do corpo físico e que, embora as
técnicas marciais lhe agradassem muito, seu conhecimento
não tinha o mesmo valor que o conhecimento e a prática das
verdades espirituais.
Bodhidharma compreendia que as técnicas marciais que

praticava dependiam muito de sua habilidade física e que,
quando atingisse idade mais avançada, veria sua capacidade
técnica diminuir progressivamente.
Qual a finalidade de praticar-se alguma coisa exaustivamente,

se com o passar do tempo vai se diluindo nossa capacidade de
executá-la com perfeição?
À medida que Bodhidharma evoluía em suas práticas de

meditação, ia superando cada vez mais as manifestações
egoísticas da personalidade, destruindo o próprio ego e
emergindo para uma consciência superior.
Quando sua consciência atingiu um plano mais elevado,

começou a perder o sentimento de individualidade e passou a
identificar-se cada vez mais com a unidade de todos os seres.
A tal ponto evoluiu Bodhidharma através das práticas de

meditação budista, que não mais via a si mesmo existindo
separadamente da existência de todas as demais pessoas.
Passou a compreender que qualquer ação deve ser feita

visando o bem comum e não apenas a individualidade (que por
si mesma é egocêntrica e volta-se apenas para a realização de
aspirações pessoais egoísticas).
Concluiu então que o homem deve executar seu trabalho, dar

sua contribuição e prestar sua ajuda, com vistas a toda a
humanidade e ao bem comum, que favoreça não só ao gênero
humano como também a todas as criaturas vivas (por isso que
os budistas são vegetarianos).
Existe uma lenda na China que conta que quando

Bodhidharma começou sua meditação, caiu em profundo sono
devido ao cansaço da viagem, e que quando acordou ficou tão
aborrecido com isso que, pedindo uma faca, cortou fora as
pálpebras.
Dessa forma nunca mais seria surpreendido pelo sono

enquanto meditasse.
Outra lenda conta que as pálpebras de Bodhidharma foram

enterradas à esquerda e à direita da porta principal do templo,
aos pés das estátuas guardiãs ferozes que eram comuns

nessa época.
Com o passar do tempo, no local onde foram enterradas

surgiram plantas cujas folhas possuíam aroma agradável e que
passaram a ser usadas nas infusões do templo e para a
recuperação de inúmeras indisposições.
Essa planta veio a se tomar muito conhecida na China e

recebeu o nome de chá.
Após um longo período de meditação que o conduziu a

estados de consciência cada vez mais sutis, Bodhidharma
chegou à conclusão que de todas as práticas budistas a mais
importante para a preservação dos ensinamentos de Buda era
a meditação.
Embora compreendesse a importância ética e social das

chamadas "Quatro Nobres Verdades" e da "Senda Óctupla do
Reto Caminho" que constituíam o sustentáculo dos dogmas do
Budismo, Bodhidharma percebeu que sem a prática
sistemática da meditação, os dogmas perdiam seu sentido
filosófico e a profunda dimensão que Buda lhes tinha atribuído.
Assim sendo, graças a Bodhidharma a prática do Budismo foi

totalmente modificada e muitos dos rituais foram suprimidos e
substituídos pela prática severa da meditação.
A essa nova concepção Bodhidharma denominou Dhyanna,

que em sânscrito significa meditação.
Mas, para os chineses a pronúncia do sânscrito era muito

dificultosa e acabou sofrendo modificações fonéticas que
mudaram sua pronúncia para Ch'Anna e finalmente Ch'An.
O pensamento Ch'An influenciou profundamente todas as artes

orientais.
Monges budistas de inúmeros países iam ao templo Shaolin

para receber upadesa (aconselhamento pessoal) de
Bodhidharma e difundiram o pensamento Ch'An para as mais
remotas regiões do Oriente.
O Ch'An é até hoje ensinado no Japão com o nome de Zen e

na Coréia com o nome de Sun.
Praticamente todas as mais representativas manifestações do

folclore e da cultura japonesa fundamentam-se no pensamento
Ch'An (Zen).
Podemos citar a cerimônia do Chá, a arte Ikebana de arranjos

florais, a técnica Bonsai de cultivo de árvores anãs, a arte de
pintura com a pedra nankin denominada Sumi-E, o teatro
Kabuki, o No etc.
As Artes Marciais japonesas são literalmente inseparáveis do

Ch'An (Zen).
Graças aos esforços de Miyamoto Musashi (Shinmen Musashi

No Kami Fujiwara No Genshin) (1584-1645) o maior samurai
da história do Japão, que, fundamentado na prática sistemática
da meditação Ch‟An (Zen), criou o Bushido (Código de Honra
dos Samurais), as Artes Marciais japonesas pautaram seus
mais profundos ensinamentos no pensamento Ch'An.
As Artes do Kendo, do Aikido, do Kempo, do Kyudo, do Judô e

outras, estão fundamentalmente ligadas ao Ch'An (Zen).
Miyamoto Musashi
Jigoro Kano, criador do Judô, mantinha um monge Zen na

Kodokan (Escola Kodo) para ensinar a seus discípulos o
verdadeiro valor da disciplina nas Artes Marciais.
Quem examinar as obras de Gishin Funakoshi (o pai do

Karate) vai encontrar inúmeras referências ao Zen.
Quem examinar obras sobre o estilo Goju-Ryu de Karate verá

fotos do célebre mestre Gogen Yamaguchi praticando
meditações Zen sob cachoeiras.
Quem for à ilha de Shikoku em Tadotsu, na prefeitura de

Kagawa assistir aos treinamentos do templo de Shorinji Kempo
verá que entre as práticas diárias incluem-se sessões de
meditação Zen.
Também na Coréia houve grande influência da escola Sun

(Ch'An) nas Artes Marciais.
Quem examinar as origens de inúmeros Kihons

(movimentos formais) do Taekwondo, do Hapkido e do
Hwarang-do, encontrará neles o nome de monges das seitas
Ch'An coreanas.
Os ocidentais jamais poderão avaliar a severidade das práticas

impostas por Bodhidharma aos monges de Shaolin.
Para se ter uma vaga idéia, basta examinar os programas dos

templos Zen nos dias de hoje (muito mais suaves que naquele
tempo).
Segundo depoimento publicado na obra "The Empty Mirror",

que narra as experiências de um ocidental em um templo Zen
do Japão, os monges meditavam das quatro horas da
madrugada até as vinte e duas horas, interrompendo sua
meditação apenas para atenderem as suas necessidades
fisiológicas e cumprirem suas pequenas obrigações diárias.
Dada a severidade das meditações, os monges Shaolin não

resistiam e desmaiavam durante sua prática.
Considerando atentamente o estado débil e enfermiço dos

monges que limitavam suas práticas físicas aos asanas
(posições) utilizados na meditação e nos rituais, Bodhidharma
começou a ensinar-lhes o Vajramushti indiano para fortalecê-
los e capacitá-los a suportar com mais eficiência a meditação.
Tratando-se de exercícios com fins espirituais, exigia-se a

prática rigorosamente correta de cada movimento e aos
mínimos gestos atribuía-se uma importância fundamental.
Embora considerada uma Arte Marcial Budista por muitos

pesquisadores, o Vajramushti data de época muito anterior ao
surgimento do Budismo.
As referências históricas não são exatas, visto que o país de

origem do Vajramushti (a Índia), por sua própria filosofia social
de extrema religiosidade nunca deu muita importância aos
registros históricos.
É interessante notar que o Vajramushti tem sua origem em

época pré-ariana, quando a Índia ainda era habitada pelos
drávidas.
Os historiadores situam a civilização dos drávidas como

bastante anterior à civilização dos arianos, que teriam invadido
a Índia por volta de 2000 a.C.
Embora menos conhecida que suas congêneres chinesas,

japonesas e coreanas, a Arte Marcial Vajramushti é
mencionada em quase todos os textos heróicos da civilização
dravidiana.
Aliada à técnica física característica de toda Arte Marcial, o

praticante de Vajramushti tem a seu dispor o mais rico cabedal
de conhecimentos filosóficos e espirituais que a Índia propiciou
ao mundo desde tempos imemoriais.
Nenhuma outra Arte Marcial, seja qual for sua origem, possui
um respaldo histórico mais antigo e abalizado.
O leitor deve basear-se em seu próprio critério para julgar os

pontos mais importantes entre as semelhanças e
dessemelhanças entre os diversos estilos de Kung Fu e o
Vajramushti como foi transmitido por Bodhidharma, segundo os
relatos históricos que o tempo conseguiu preservar.
A EVOLUÇÃO DO KUNG FU ESTILO SHAOLIN
Ao ensinar o Vajramushti aos monges Shaolin Bodhidharma

transmitiu-o mais como uma prática ascética que como uma
Arte Marcial.
O Vajramushti servia para vivenciar certos preceitos budistas

relativos à unidade da mente e do corpo.
Os monges que o aprenderam passaram a apreciá-lo também

por seus recursos defensivos que os protegiam nos longos e
solitários caminhos que percorriam para a divulgação da
doutrina budista.
Alguns historiadores mencionam que para Bodhidharma tanto

a meditação como o Vajramushti tinham igual valor diante dos
objetivos de conhecimento interior.
Tanto isso é verdade que com o tempo a prática do

Vajramushti como meio de desenvolvimento espiritual
substituiu grande parte da meditação sentada, nas atividades
desenvolvidas no templo, fazendo com que o templo Shaolin
se tornasse famoso não como um centro de meditação Ch'An,
mas como uma escola de Arte Marcial sem armas.
O Vajramushti ensinado no templo Shaolin era mantido como

segredo, transmitido apenas a uns poucos iniciados que
haviam recebido suas vestes monásticas e feito os votos mais
elevados.
A razão para esse procedimento é que o Vajramushti era

extraordinariamente eficiente, podendo se tornar perigoso nas
mãos de pessoas menos esclarecidas e que não possuíssem o
conhecimento de seu verdadeiro significado.
Acredita-se inclusive que tenha permanecido oculto entre

alguns poucos iniciados, mesmo quando o templo abrigou
refugiados políticos por volta da época da dinastia Ming.
Em sânscrito o nome Vajramushti significa:
Vajra = Real, Bastão, Cetro, Vara, Direto, Reto, Correto.

Mushti = Golpe, Golpe de Punho, Soco, Raio, etc.
Atribui-se a criação do Vajramushti ao deus Shiva da Trindade

Hindu.
Essa Trindade é formada por três deuses, a saber: Brahma, o

Criador, Vishnu, o Conservador e Shiva, o Destruidor.
A função destruidora de Shiva não deve ser interpretada no

mau sentido e sim como um processo de transformação.
Shiva age transformando e destruindo o que é inútil para que

se manifeste o que é útil e construtivo.
Como já vimos anteriormente, embora a cultura dravidiana

tenha sido relegada ao esquecimento após a invasão dos
arianos, as técnicas do Vajramushti foram preservadas pela
casta dos guerreiros (Kshastryia).
Budha o aprendeu como parte de sua educação militar por

volta, do ano 500 a.C.
Segundo depoimento de So Doshin, pai do Shorinji Kempo

(Kung Fu Shaolin em japonês), ensinado na ilha de Shikoku no
Japão, mesmo depois de iluminado, Buda ensinava o
Vajramushti como prática ascética.
Dado a dificuldade de pronunciar a palavra Vajramushti os

chineses mudaram o nome dessa arte para Lo-Han e mais
tarde ela passou a ser conhecida como Nalo-Jan, Arohan e l-

Jinsin.
Durante a dinastia Ming um monge chamado Kwok Yuen

peregrinou por toda a China pesquisando os estilos antigos de
Kung Fu, tendo introduzido no templo certos conhecimentos
marciais que mais tarde foram ampliados, somados a certos
rudimentos do Vajramushti e classificados em cinco diferentes
estilos: Tigre, Grou, Leopardo, Serpente e Dragão.
Os Manchus invadiram a China e dizimaram a dinastia Ming,

obrigando os oficiais do exército chinês a fugirem ou serem
mortos.
Muitos desses oficiais se ocultaram nos templos budistas, por

serem territórios apolíticos e independentes do Estado chinês.
Os templos Shaolin foram dos mais procurados devido as suas

localizações privilegiadas e devido as suas grandes
dimensões.
Durante esse período os estilos desenvolvidos por Kwok Yuen

passaram a ser ensinados ao povo com o nome de Kung Fu
Shaolin, com o propósito de possibilitar-lhes defenderem-se
dos emissários corruptos do governo invasor Manchu.
A grande eficiência desse estilo tomou-o muito famoso,

passando a ser utilizado nas demonstrações públicas do
templo e nas comemorações do ano novo chinês, juntamente
com a Dança do Leão.
Mas entre os monges mais adiantados permanecia oculto o

verdadeiro Vajramushti, que, como um recurso à meditação e
ao desenvolvimento espiritual passou a ser chamado em
chinês Ch'An Tao Chuan -"A Arte dos Punhos do Caminho da
Meditação".
A grande dificuldade em se traçar as origens históricas do

Kung Fu está na pronúncia diferente dos nomes chineses,
devido aos dialetos e as modificações pelas quais passou o
idioma chinês arcaico até chegar a seus padrões modernos.
Devido a essas e outras dificuldades não conseguimos

determinar com exatidão a época em que teria vivido Kwok
Yuen mas, pelos referenciais históricos que possuímos,
podemos situá-lo entre a dinastia Yuan (1268-1368) e a
dinastia Ming (1368-1644). |
A respeito dele conta-se a seguinte história:
O jovem Yuen da Província de Yen-Chou, aprendeu os

exercícios de Ta Mo (Bodhidharma) no Mosteiro Shaolin com o
auxílio do monge Hung-Yun.
Depois de aprendê-los converteu-os em setenta e duas séries

de técnicas marciais.
Mas seu desejo de aprender as técnicas marciais do Kung Fu

antigo o levou a viajar por toda a China em uma época de
constantes guerras.
Certa ocasião o jovem Yuen enfrentou um ancião chamado

LiCh'Eng na cidade de Lanchow, de quem se tornou grande
amigo.
Li-Ch'Eng havia sido um grande lutador em seus anos de

juventude e se tomara famoso por ter sido mestre do guerreiro
Pai-Yu-Feng.
Baseado nessa experiência aumentou suas setenta e duas

séries originais em 172 Tchia-Dsu, divididos em cinco grupos
diferentes.
Cada um desses grupos passou a se identificar com um

animal, a saber: a Serpente, o Tigre, o Dragão, o Leopardo e o
Grou.
Cada grupo de Tchia-Dsu com o nome de um determinado

animal possuía suas características próprias.
Os Tchia-Dsu do Dragão cultivavam o espírito e a capacidade

de estar alerta; executavam-se sem a aplicação de força,
enfatizando-se a respiração e a concentração na parte baixa
do abdômen, em movimentos longos, fluentes e contínuos.
Os movimentos do Tigre serviam para fortalecer o corpo

(ossos, músculos e tendões); seus movimentos eram curtos e
bruscos, dando-se ênfase à força e à tensão dinâmica.
As técnicas do Leopardo desenvolviam a força, com

movimentos rápidos, inteligentes e imprevisíveis.
O estilo da Serpente desenvolvia o Chi (energia interna), era

usado a partir do controle espiritual e cultivava a resistência,
através da respiração lenta, profunda e harmoniosa, dando
prioridade aos golpes desferidos com a ponta dos dedos.
Os movimentos do Grou visavam o desenvolvimento do

autocontrole e do caráter.
Com esses novos conhecimentos Yuen e seu amigo Pai-Yu-

Feng retomaram ao templo Shaolin.
Pai-Yu-Feng já tinha 70 anos e resolveu aderir à vida

monástica, adotando o nome Ch'ln-Yueh (Lua do Outono),
querendo demonstrar que conseguira realizar um antigo sonho
já no outono da vida.
A Kwok Yuen (Chueh Yuan), se atribuem as seguintes

palavras:
"Sem o Chi não existe força. Um lutador que grite e lance sua
mão com ferocidade, não tem verdadeira força em seu golpe.
Um verdadeiro lutador não é espetacular, mas seu punho é
pesado como uma montanha. Isso acontece porque ele possui
Chi. Depois de muita prática o Chi pode ser focalizado sobre
qualquer ponto de ataque que se deseje. A vontade domina o
Chi que pode ser localizado em qualquer ponto
instantaneamente."
Quando os oficiais Ming se ocultaram nos templos Shaolin,

despertaram a ira dos governantes manchus, que se
empenharam arduamente em tentativas para destruir os
templos.
Na época da dinastia Ching foram feitos diversos ataques ao

templo principal, mas sem sucesso, pois suas paredes eram
inexpugnáveis, tendo mesmo diversos metros de espessura
em alguns pontos.
O templo sofreu longos cercos, semelhantes ao que vitimou o

templo de Jerusalém, mas sobreviveu facilmente devido a
auto-suficiência dos monges, que plantavam seus próprios
alimentos e podiam resistir interminavelmente.
Mas, da mesma forma que a Inconfidência Mineira, o templo

Shaolin também teve seu traidor.
Despeitado por não ter acesso aos exercícios originais de

Bodhidharma e motivado por vultosa quantia e pela oferta de
um cargo político de relevo, um monge de categoria inferior
chamado Ma Ning Yee tramou sua traição com o apoio de três
oficiais do governo Manchu, a saber: Chan Man Yu, Cheung
Ching Chow e Wong Chun May.
Ma Ning Yee envenenou a água do templo e o incendiou no

vigésimo quinto dia do sétimo mês do décimo segundo ano do
reinado de Yung Cheng (1733 d.C).
Enquanto o fogo aumentava Ma Ning Yee abriu as portas para

os soldados manchus que rapidamente dizimaram todos os
sobreviventes que encontraram e destruíram o que ainda
restava.
Conseguiram fugir apenas cinco dos mestres e quinze

discípulos.
Dentre os quinze discípulos apenas seis tiveram seus nomes

guardados pela história, quer por sua fama como possuidores
de grandes habilidades nas Artes Marciais, quer por seus feitos
heróicos nas infrutíferas tentativas de derrubar os invasores
manchus.
Foram eles:
Hung Hee Kung e Luk Ah Choy, que criaram o estilo Hung

Kuen, mais tarde conhecido como Hung Gar.
Fong Sai Yuk, que criou um estilo baseado no movimento dos

cinco animais de Shaolin.
Tse Ah Fook, Fong Weng Chun e Tsung Chin Kun, que foram
grandes lutadores e cujos feitos heróicos são até hoje narrados
em histórias do folclore chinês.
Quanto aos cinco mestres que escaparam, seus nomes eram:

Cheen Sin, Fung To Tak, Mui Hin, Ng'Mui e Pak Mey.
Os exercícios que Bodhidharma ensinou no templo Shaolin

passaram a ser conhecidos como "As Dezoito Mãos de Lo-
Han", (Shih-PaLo-Han-Sho) e foram descritos em uma obra
chamada "O Livro da Transformação Muscular" (I Chin Ching)

em dois volumes, dos quais apenas um sobreviveu.
Baseado no "Shih-Pa-Lo-Han-Sho" o imperador Tai-Tzu da

dinastia Sung criou trinta e duas formas de punho longo e seis
formas de deslocamento.
Infelizmente muitos dados sobre a filosofia budista e as Artes

Marciais chinesas se perderam devido à ausência de
referencial histórico.
Foi o escritor Tao-Yuan quem mencionou o nome de

Bodhidharma pela primeira vez, e isso ocorreu no ano 1004, ou
seja, quase quinhentos anos após sua morte.
As primeiras referências históricas à capacidade marcial dos

monges do templo Shaolin citam o primeiro imperador da
dinastia T'Ang, que venceu a Wang Chin Chung graças à ajuda
de três monges lutadores chamados Chih Tsao, Hui Nang e
Tsan Tsun.
Graças às proezas desses monges o templo Shaolin tornou-se

famoso como um centro de cultura marcial.
Outra referência menciona que o general Yueh Fei criou as

técnicas do Chin-Na (Cento e Oito Técnicas de Apresamento e
Torção) a partir dos ensinamentos que teve do monge Jao
Tung do templo Shaolin.
Tem sido despertada a curiosidade de inúmeros leitores, que

tem nos escrito para saber como eram feitas as iniciações dos
pretendentes a se tornarem discípulos dos templos Shaolin.
A esse respeito têm sido relatadas inúmeras lendas que,

infelizmente, não podem ser comprovadas historicamente.
Mas vamos contar algumas delas apenas para cultura geral de
nossos leitores.
Segundo relatos antigos, os novos discípulos eram admitidos

no templo no início da primavera, que coincidia com o tempo
das grandes chuvas.
Nesses dias os pais que desejavam que seus filhos se

tornassem monges, os levavam ao pátio frontal às escadarias
do templo e lá os deixavam sozinhos aguardando que os
monges os convidassem a entrar.
Essas crianças tinham em média de 7 a 12 anos de idade.
Considerando-se a dispersividade que caracteriza as crianças

dessa idade, imagine como eram rigorosos os testes que
descreverei a seguir.
Os monges não abriam logo as portas do templo (às vezes

demoravam alguns dias) e as crianças eram obrigadas a
suportar ao relento o sol e as chuvas torrenciais que
costumavam cair nesse período.
Muitas das crianças abandonavam a espera e voltavam para

suas casas.
Outras crianças eram conduzidas de volta por seus próprios

pais que não suportavam vê-las sofrer.
Embora não abrissem as portas os monges observavam o

comportamento das crianças e iam selecionando aquelas que
consideravam suficientemente disciplinadas para suportar as
árduas exigências do templo.
Quando as portas se abriam os monges mandavam de volta

para casa as crianças que consideravam que não suportariam
seus ensinamentos.
As demais crianças eram admitidas no primeiro pátio interno e

conduzidas a uma grande mesa onde já estava sentado um
velho monge (geralmente o patriarca do templo).
Quando se sentavam à mesa eram observados seus

comportamentos.
Se pediam comida (podiam estar há três dias sem comer)

eram servidas e depois mandadas para suas casas, pois era
considerado indecoroso pedir comida ao invés de aguardar o
momento de serem servidas.
Se corressem para a mesa avidamente ou apressadamente

demais, também eram dispensadas.
Às que passavam por esse teste era dado uma tigela sem
fundo, uma grande bolacha seca achatada (do tamanho do
fundo da tigela) e era servido o chá.
O procedimento correto era forrar o fundo da tigela com a

bolacha para que pudesse ser servido o chá sobre ela.
As crianças que não o faziam eram dispensadas

sumariamente, pois não eram consideradas suficientemente
inteligentes para aprender os ensinamentos do templo.
Se a criança agisse corretamente colocando a bolacha no

fundo da tigela, mas começasse a tomar o chá antes do monge
idoso que estava sentado à mesa, era mandada de volta para
casa, pois o respeito aos idosos era de grande importância na
cultura chinesa.
Supondo que o garoto conseguisse superar esses testes,

ainda enfrentaria outros.
Logo em seguida a essa fase lhe era entregue uma vassoura e

lhe ordenavam que varresse um determinado pátio.
Mal ele tivesse terminado de varrer surgia algum monge com

os pés enlameados e sujava todo o lugar que havia sido
varrido.
Assim que o monge porcalhão desaparecesse por uma porta

qualquer surgia o monge que lhe havia ordenado que varresse
o lugar e o interpelava mais ou menos assim:
-Eu não mandei que você varresse esta sala? Olhe só que
imundície! Você é um vagabundo que não obedece às ordens
que recebeu!
Se o garoto resmungasse que já tinha varrido ou que depois

que tinha varrido tinha vindo um cara e sujado tudo outra vez,
era mandado embora, pois não tinha suficiente dedicação ao
trabalho para permanecer no templo.
O garoto deveria abaixar a cabeça e continuar a varrer sem

proferir nenhuma palavra.
Este teste da varredura era repetido diversas vezes como

prova da humildade, da paciência e da perseverança do
postulante.
Havia uma variante desse teste em que o monge que mandara

o postulante varrer retornava e afastava um painel que dava
para outra sala tão grande quanto a primeira.
Em seguida interpelava o garoto perguntando por que não

varrera a outra sala também.
e o menino respondesse que não lhe tinham ordenado que

varresse a outra sala era sumariamente dispensado.
Seu procedimento deveria ser de extrema humildade, deveria

abaixar a cabeça e continuar a varrer sem retrucar.
Pessoalmente não creio que nenhum garoto ocidental

superasse satisfatoriamente esta prova, a menos que tivesse
sido previamente instruído sobre como deveria se comportar.
Depois que superava os testes iniciais o postulante era

submetido a todo tipo de provação, e executava todas as
tarefas menos agradáveis do templo por longo período.
Buscar água era uma tarefa penosa, pois os baldes eram

propositadamente imensos e mesmo quando vazios bastante
pesados.
Havia também as tarefas da cozinha que eram muito

desagradáveis, quando não monótonas e exaustivas.
As tarefas de limpeza incluíam lavar as latrinas, retirar a poeira

dos imensos arabescos e baixos-relevos que existiam por
quase todas as paredes do templo, cuidar das folhas e das
ervas daninhas dos vários jardins, lavar escadarias e
corredores imensos, etc.
Durante esse período inteiro o postulante passava por

periódicas humilhações por parte dos estudantes mais
avançados, todas elas com a intenção de testar-lhe a fibra
moral e a paciência.
E todas essas tarefas e testes que eram impostos aos garotos

não os livravam de cumprirem outras obrigações relacionadas
com as práticas budistas e com o estudo das doutrinas
ensinadas no templo.
Dormia-se poucas horas cada noite e trabalhava-se

arduamente.
Quando começava a espelhar certa frustração ou cansaço, um

monge se aproximava dele e lhe indagava há quanto tempo
estava no templo.
Geralmente os garotos respondiam que estavam lá há muito

tempo, em parte porque não lhes era dado acesso a nenhum
calendário que lhes permitisse saber há quanto tempo lá
estavam; em parte porque estavam desejosos de iniciar a
prática do Kung Fu que só era permitida a alunos
mais avançados.
Mas se a resposta fosse essa, o aluno era deixado entregue a

seus afazeres por mais alguns meses.
A resposta certa seria: -Há bem pouco tempo estou aqui.

(Mesmo que já fizesse alguns anos que lá estivesse.)
Esta resposta era considerada correta porque diante dos

dogmas do Budismo a manifestação material no mundo que
nos cerca é ilusória (Maya = Ilusão) e também é ilusório o
conceito de tempo e de espaço.
Não era obrigatória a prática do Kung Fu, mas se o jovem

passasse em todos os testes que descrevemos até agora e
manifestasse desejo de aprender o Kung Fu Shaolin, seu
desejo seria escarnecido e ignorado por muitos meses.
Depois desse abandono inicial passavam-se alguns meses e

ele era convidado a participar das aulas de Kung Fu.
Nas primeiras aulas era mais ou menos usado como um saco

de pancadas e as surras eram duríssimas.
Se demonstrasse ter fibra, superando essa fase inicial que

tinha sua duração determinada pelo comportamento do
postulante então seria recebido como um discípulo de Shaolin,
mudando a cor das vestes e o comportamento que recebia dos

demais.
Muitas de suas tarefas diárias eram transferidas aos

postulantes menores e passava a receber incumbências de
maior responsabilidade.
Seus estudos dentro das doutrinas do templo eram mais

profundos, e maior o número de matérias estudadas.
As práticas ritualísticas e o período de meditação eram

ampliados.
Já não tinha que se alimentar na cozinha junto com os

postulantes menos graduados, passava a frequentar as mesas
dos refeitórios.
Era transferido para os dormitórios superiores.
Até que recebesse as vestes amarelas e prestasse os votos

monacais o postulante não cessava de ser submetido a testes
periódicos que, embora menos humilhantes, não deixavam de
ser bastante exigentes.
Além dos testes de habilidade física e marcial havia os testes

de habilidade artística -geralmente caligrafia e composição
poética.
Havia também os testes de doutrina budista e de medicina

oriental (os monges eram excelentes acupuntores e
massagistas).
Quando evoluía em seus estudos aprendia vários idiomas (ou

dialetos chineses) e ajudava na tradução de textos budistas de
origem pali ou sânscrita.
O trabalho na lavoura também era obrigatório e todo monge

tinha que fazer seu estágio na cozinha aprendendo auto-
suficiência na arte culinária.
Cada um desses assuntos exigia um teste de avaliação.
Segundo a tradição chinesa o homem Kung Fu teria que se

distinguir em pelo menos cinco áreas do conhecimento
humano.
Ele deveria saber se exprimir no idioma chinês tanto oralmente

como por escrito de maneira impecável.
Ele deveria possuir uma caligrafia de rara beleza que

chamasse a atenção de quantos a vissem.
Ele deveria ser capaz de se exprimir em versos, de conhecer

poesia e os textos clássicos com alguma profundidade.
Ele deveria se exprimir em alguma forma de arte com grande

habilidade -geralmente desenho ou pintura.
Ele deveria conhecer os rudimentos da lavoura e da arte

culinária e ser capaz de transmitir tais conhecimentos às
pessoas do povo que necessitassem deles.
Ele deveria ser hábil no uso das agulhas da Acupuntura, e na

falta delas ter conhecimentos suficientes da Medicina oriental
para poder tratar um paciente aplicando dedos habilidosos
sobre os pontos dos meridianos de energia utilizados na
Acupuntura.
Ele deveria ter uma consciência política e econômica para

poder desempenhar o papel de educador diante do povo,
segundo os melhores procedimentos da tradição de Confúcio.
Ele deveria possuir sólidos conhecimentos das doutrinas

religiosas, mormente o Budismo e o Taoísmo, para poder
doutrinar e esclarecer dúvidas a respeito de tais assuntos.
Ele deveria ser capaz de defender a si mesmo e aos

desamparados que recorressem ao seu auxílio.
Ele deveria ter noções de sobrevivência em condições

inóspitas, na selva e em terrenos desconhecidos, devendo ser
capaz de localizar ervas medicamentosas, preparar infusões
curativas, colocar no lugar ossos quebrados, preparar
beberagens e poções.
Dentre os atributos que acabo de citar, o homem Kung Fu tinha

que se destacar em pelo menos cinco deles.
A falta de pelo menos cinco dessas qualidades o

desqualificaria como praticante de Kung Fu, mesmo que se
tratasse de um habilidoso lutador.
Há que compreender que para a tradição chinesa, devido às

influências de Confúcio, a cultura geral de um homem era
muito mais respeitada que sua capacidade de lutar.
Recentemente foi mencionado na obra "Chinese Boxing

Masters and Methods", de autoria de Robert Smith, o professor
Cheng Man-Ch'lng, famoso praticante de Tai Chi que tinha a
alcunha de Mestre das Cinco Excelências.
Com isso o povo chinês lhe prestava homenagens tratando-o

como um mestre cujos conhecimentos comparavam-se com os
grandes mestres da antiguidade.
Ingressar no templo Shaolin exigia uma atitude muito séria e

uma forte intenção de vontade que predispusesse o postulante
a todo tipo de provação.
As pessoas não entravam no templo meramente na intenção

de aprender o Kung Fu.
O templo Shaolin era, antes de tudo, uma escola de filosofia e

religião e as pessoas que nele ingressavam o faziam com o
objetivo de alcançar a realização espiritual.
Se alguma pessoa lá entrasse apenas com objetivos marciais

acabaria por se lamentar amargamente, pois não poderia mais
sair a menos que atingisse um nível de proficiência espiritual
ou marcial extraordinários.
Aos monges que se dedicavam exclusivamente aos estudos

doutrinários e às práticas espirituais era facultada a saída do
templo desde que em missões administrativas ou de caridade.
Mas aos monges que haviam escolhido o caminho da Arte

Marcial somente era permitida sua saída caso se distinguissem
de maneira incomum na arte de lutar.
Se fosse capaz de vencer os instrutores dos cinco estilos

principais do templo poderia requerer a prova do corredor da
morte.
O corredor da morte era assim chamado porque nele havia

cento e oito bonecos de madeira que eram acionados pelo
peso de quem se atrevesse a penetrá-lo.
Tais bonecos eram confeccionados por artesãos habilidosos

de maneira que, se o praticante escapasse dos golpes
desferidos pelo primeiro, certamente teria que enfrentar o
segundo e assim por diante.
Cada golpe de defesa ou ataque desferido contra um dos

bonecos gerava reações de ataques dos outros.
Se o monge que os enfrentasse conseguisse sobreviver ao

corredor, deveria levantar urna urna arredondada
incandescente para poder sair.
Essa urna pesava aproximadamente 225 quilos e era colocada

em um pedestal especialmente confeccionado, de maneira que
Ao ser erguida automaticamente abria a imensa porta situada
ao fim do corredor.
Essa porta não podia ser aberta a não ser dessa maneira.
Nas laterais da urna havia em alto-relevo as figuras dos cinco

animais que simbolizavam os cinco principais estilos do
templo.
A cada monge era permitida a prática de, no máximo, dois

desses estilos, dessa forma o desconhecimento dos outros três
estilos (sem falar no Vajramushti), garantiriam a sobrevivência
do templo caso o monge se transformasse num renegado que
traísse seus conhecimentos.
Era mantido fogo acesso no interior da Urna durante todos os

dias do ano e sua superfície externa atingia uma temperatura
tão elevada que onde fosse tocada a carne grudava e ficava
impressa a figura do animal que estivesse gravado naquele
ponto.
Quem quer que tivesse superado os 108 bonecos do corredor

da morte teria que levantar a urna para poder sair, e como a
roupa dos monges era de seda (altamente combustível), o
monge se via obrigado a retirar a parte de cima de suas vestes
e, de torso nu, erguer a pesadíssima urna com os antebraços e
mudá-la de pedestal.
A porta permanecia aberta por uns poucos momentos, e se o

monge desmaiasse no processo ou não se atirasse para fora
com certa rapidez, arriscava-se a perder todos seus esforços.
Por uma questão de respeito às artes que praticara, o monge

procuraria tocar na urna em pontos que contivessem a figura
dos animais que representavam os estilos que havia praticado,
de maneira a ostentar em seus braços por toda a vida o
desenho deles.
Evidentemente não basta a mera força física para se conseguir

erguer um objeto de tão grande peso, e nem eram suficientes
apenas técnicas marciais aprendidas no templo para se vencer
os 108 bonecos do corredor da morte.
Eram necessárias práticas mentais apuradas para que se

desenvolvessem certos poderes (hoje chamados paranormais),
que permitiriam a realização de tais feitos extraordinários.
Certamente você já ouviu falar a respeito de pessoas,

aparentemente frágeis, que carregam pessoas com o dobro de
seu peso e até pianos imensos por ocasião de grandes
incêndios.
Depois que cessa o fogo essas pessoas percebem que em

condições normais não seriam capazes de realizar tais
esforços.
Experiências têm comprovado que pessoas em condição de

hipnose profunda são capazes de levantar imensos pesos e de
se submeterem a imensas dores sem senti-las.
Os monges Shaolin eram treinados em métodos avançados de

Yoganidra transmitidos por Bodhidharma, que lhes permitiam
realizar essas proezas todas e outras ainda mais
impressionantes.
O Yoganidra é uma técnica transmitida através do Yoga e do

Vajramushti, que permite ao praticante atingir diretamente seu
subconsciente de lá tirando forças para realizar tarefas que,

sob condições comuns, seriam consideradas impossíveis.
As Sociedades Secretas
Depois da destruição do templo Shaolin os sobreviventes se
espalharam por toda a China e passaram a incentivar o povo a
criar frentes revolucionárias com o objetivo de expulsar os
Manchus do poder.
Tal meta nunca foi atingida, mas os diversos grupos acabaram

por dar origem a Fraternidades Secretas, Sociedades e
Irmandades que cultivaram o Kung Fu ocultamente durante
muito tempo.
Essas Sociedades Secretas eram conhecidas como Hung

Mun, Hung Tong ou simplesmente Tríades.
Mais popularmente os membros delas eram conhecidos como

Tong.
Convém lembrar que o Kung Fu também era praticado fora do

templo Shaolin e que muitas das Fraternidades Tong eram
fundadas por lutadores de Kung Fu que apesar de não
descenderem da linhagem de Shaolin, também estavam
interessados em tirar os Manchus do poder.
Esses lutadores faziam longas viagens demonstrando suas

habilidades nas localidades onde passavam e arregimentando
adeptos para suas Fraternidades.
Muitos desses lutadores eram hábeis médicos, pois o

conhecimento de Acupuntura e Do-ln eram transmitidos pelos
mestres de Kung Fu.
Ocultos sob a personalidade de médicos, esses lutadores

tinham facilidade para arregimentar elementos para os Tong.
O poderio dos Tong estendeu-se por toda a dinastia Ching,

finalizando apenas com a constituição da República em 1912.
Por essa época os Tong não estavam mais interessados no

poderio Manchu e sim na invasão dos ocidentais -portugueses,
espanhóis, ingleses e franceses que, aos olhos deles, estavam
dividindo a China e pervertendo suas tradições.
Pelo fim do século XVIII o ópio chinês era muito cobiçado pelos
europeus, e o incentivo brutal que os ocidentais impuseram ao
povo chinês para aumentar a produção desse tóxico acabou
por aumentar o vício e o consumo entre os chineses.
Os Tong, por serem mais politizados que o resto da população,

se revoltaram com esse estado de coisas e iniciaram um
movimento de resistência e guerrilha que acabou resultando na
famosa revolta dos Boxers.
Entre as inúmeras pequenas revoluções geradas pelas

Fraternidades Tong podemos citar a tentativa de assassinato
do Imperador Kia-Ching perpetrada pela Fraternidade da
Razão Celeste, que era uma facção da Sociedade do Lótus
Branco.
Esse imperador era um déspota que se divertia assistindo as

torturas de seus prisioneiros.
Em 1813 a Seita dos Nenúfares Brancos começou um grande

movimento revolucionário contra os Manchus.
Por volta de 1840, como represália ao novo acordo que os

ingleses firmaram com o governo corrupto chinês, referente à
importação de ópio, os Tong destruíram todo o carregamento
dos ingleses.
Por seu turno os ingleses invadiram Nanking tendo

conquistado a cidade em 1842.
Essa revolta foi conduzida por Hung Siu Chuan (1812-1864),

que pertencia ao grupo étnico dos Hakka, de onde surgiu o
famoso estilo Tong Long.
Hung Siu Chuan converteu-se ao Cristianismo e deu origem à

"Seita dos Adoradores de Deus".
Daí o nome da revolta, pois Hung Siu Chuan tentou

estabelecer uma nova sociedade na China que denominou "O
Reino Celeste da Paz", em chinês "Tai Ping Tien Kuo".
Embora os Tong não se unissem a essa seita devido às

oposições religiosas, apoiavam-se devido as semelhanças de
intenções políticas.
Os Tong eram exímios lutadores treinados nas artes, do Kung

Fu e das armas chinesas, sendo hábeis praticantes das
técnicas da espada, da lança e dos machados gêmeos.
Eram facilmente distinguidos entre o povo, pois em revolta com

a ordem Manchu que obrigou o povo a cortar o rabicho
característico dos Ming, usavam seus cabelos compridos ou
cortados à maneira dos ocidentais.
Apesar de suas inúmeras vitórias, os Tai-Ping (Hung Siu

Chuan e seus seguidores) foram finalmente vencidos pelo
general Tseng Kuo Fan, que uniu suas forças ao exército
inglês estrategicamente dirigido pelo comandante Gordon, que
era apelidado de "Comandante Chinês", por ser um lambe-
botas do governo estabelecido.
Graças ao esforço conjunto desses dois exércitos Nanking foi

reconquistada e 100.000 homens da Seita dos Adoradores de
Deus foram exterminados a golpes de espada.
As inúmeras revoltas geradas pelos Tong acabaram por

culminar num dos maiores levantes da história chinesa, a
Revolta dos Boxers.
Esse nome foi dado pelos ingleses, pois na impossibilidade de

verter satisfatoriamente o idioma chinês, chamavam os
praticantes de Kung Fu de Boxers, numa analogia ao esporte
de origem inglesa.
Portanto, para os ingleses o Kung Fu era o Boxe Chinês e o

praticante de Kung Fu era chamado de Boxer.
No final do século XIX a Imperatriz Tseu-Hi (chamada pelos

ingleses de Imperatriz Dowager), fez um acordo com os
estrangeiros e com o auxílio deles dizimou os membros do
Partido Reformista Liberal, conquistando seu lugar no poder e
em pagamento cedendo grandes áreas do território chinês.
Como a imperatriz era da raça Manchu, os Manchus

começaram a insuflar sentimentos patrióticos exacerbados
entre o povo chinês, numa tentativa de lançá-los contra os
estrangeiros, fazendo-os esquecer dos desmandos de sua
governante.
Para se ter uma ideia desses incentivos à revolta,

reproduzimos a seguir o texto de um dos cartazes que foram
afixados em Pequim na noite em que se iniciou a revolta.
"O Santo Imperador Chu Hung Tang avisa a todos os

discípulos de Buda: Morte aos Demônios do Oeste que
oprimem nosso país escarrando sobre nossos deuses e
roubando nossas riquezas. O grande momento já foi escolhido
pelo destino. O céu não permitirá que aqueles que violaram
tantas sepulturas para abrir caminho para suas máquinas de
ferro e que tomaram à força as terras dos filhos do céu,
escapem à condenação de seus crimes. Insolentes como são,
esses bárbaros não recuam diante de nada. É por essa razão
que nós, membros da Sociedade Harmoniosa do Punho

Fechado, membros da Arte Marcial Chinesa, da Justiça e da
Concórdia, o convidamos a massacrá-los sem piedade no cair
desta noite."
A sociedade Tong responsável pela revolução dos Boxers era

a Fraternidade do Punho da Concórdia (Yi Ho Kuen em
chinês), que era filiada à Seita dos Grandes Punhais e à Seita
dos Nenúfares Brancos.
Mas o processo todo teve origem muito antes, com Chu Hung
Tang, líder que reuniu lutadores de diferentes estilos e formou
um formidável exército.
Originário da cidade de Sze Chui na Província de Shantung,

Chu Hung Tang era estudioso de Medicina e Kung Fu, tendo
aberto sua casa a quem quer que desejasse praticar Kung Fu
e reunindo especialistas marciais que deram origem ao estilo
Yi Wu Kuen (Arte dos Punhos da Justiça e da Concórdia).
Em sua seita a ênfase era exclusivamente dedicada ao Kung

Fu, sem que se ensinasse conceitos filosóficos ou políticos,
mas posteriormente Chu Hung Tang adotou alguns princípios
políticos da Seita Pa Kua e da Seita do Lótus Branco.
Com a aceitação dessa conceituação nova os ânimos de seus

alunos se tornaram mais politizados e agressivos, culminando
com a formação da Sociedade da Justiça e da Concórdia, Yu
Wu Mun em chinês.
Essa Sociedade altamente nacionalista e avessa aos

estrangeiros, tinha dois princípios que a norteavam, a saber:
-Ajude o pobre e lute contra os estrangeiros.

-Se encontrar uma desigualdade em seu caminho empreste
sua mão como ajuda.
Esse ato de emprestar a mão nada tinha a ver com a atitude

cristã de dar a outra face, muitas vezes significava emprestar
um punho irado de um hábil praticante de Kung Fu.
Por sinal, parte de suas vítimas eram os chineses convertidos

ao Cristianismo, que era muito malvisto devido à sua origem
estrangeira.
A guarda imperial não os impedia de atacar as igrejas e aos

chineses cristãos, pois também tinha certo preconceito a
respeito dessa cultura estranha.
Chu Hung Tang tinha apenas 300 homens em sua seita, mas
um golpe hábil do destino aumentou suas fileiras em mais de
mil homens.
Fiéis a seus dois princípios, os homens da Sociedade da

Justiça e da Concórdia ajudaram o povo por ocasião de uma
inundação ocorrida em Sze Shui, o que lhes trouxe centenas
de novos adeptos.
Chu Hung Tang tinha um amigo de infância que se tomou

monge budista e era forte praticante de Kung Fu.
Esse monge, chamado Bun Ming organizou uma filial da

Sociedade na cidade de Cheung Chin.
Com o auxílio desse monge, Chun Hung Tang estabeleceu

uma estratégia de expansão que funcionava mais ou menos
assim:
Enviava 50 homens a uma nova região para fundar uma

espécie de Mosteiro e uma Escola de Kung Fu.
Na continuidade os frequentadores dessa comunidade eram

convidados a participar de uma Sociedade Secreta de
voluntários, que era organizada mais ou menos nos mesmos

padrões das organizações dos Tai Ping.
O objetivo dessas organizações era a derrubada da Imperatriz

Manchu Tseu Hi e a expulsão dos estrangeiros do território
chinês.
Os treinamentos nas escolas de Kung Fu da organização eram

duríssimos, os homens treinavam horas e horas todos os dias
e se especializavam no uso da lança e da espada.
O começo da revolta foi bastante prosaico.
No Condado de Ping Yuen o povo estava passando fome e

mais uma vez, fiéis a seus dois princípios, um grupo de
homens da Sociedade Secreta resolveu assaltar um armazém
dos bárbaros estrangeiros e repartir os alimentos entre o povo.
Mas o grupo era muito pequeno, e seis dos homens foram

presos e condenados à morte.
Os outros elementos do grupo procuraram Chu Hung Tang e

lhe pediram que os salvasse.
Chu Hung Tang uniu-se a Bun Ming e com 200 homens atacou
a guarnição estrangeira vencendo-a e repartindo a comida
entre os pobres.
O Governador do Condado foi avisado e mandou suas tropas

contra os revolucionários, mas elas foram derrotadas.
Os revolucionários haviam se preparado para a batalha através

de banhos especiais que as antigas tradições do Kung Fu
acreditavam produzir invulnerabilidade, e como nenhum dos
homens foi ferido ou morto nas duas escaramuças, passaram
a acreditar que suas fórmulas de invulnerabilidade haviam
funcionado.
Em agradecimento à vitória, foi realizada uma cerimônia

budista e para obter o favorecimento dos deuses em suas
futuras batalhas, adotaram mais cinco normas morais, a saber:
-Não contar vantagens nem ter presunção.

-Respeitar os pais e anciãos.
-Não cobiçar nem invejar.
-Não roubar.
-Não adulterar.
Nessa altura dos acontecimentos os adeptos da Sociedade

Secreta já eram 20.000 e estavam espalhados por toda a
China.
A tradição diz que mais da metade deles praticava o Kung Fu.
Em maio de 1898 foi realizado um conselho secreto dos

mestres de Kung Fu.
Estavam em assembléia:
Fao Kan Tzi, famoso mestre Shaolin que tinha mais de 2.000
discípulos e que pertencia à Tríade dos Tong.
Che I Chai, mestre de Hsing I que tinha vencido o famoso

mestre da Palma de Ferro.
Li Tsung, o mais famoso mestre de Pa Kua daquela época.
Chen Ting Hua, conhecido pelo apelido de "Cobra Invencível",

feroz lutador de Hsing I.
Mestre Hung, que tinha mais de 5.000 discípulos fanáticos no

estilo Pa Kua.
Feng yu Hsiang, mestre de Hung Gar e dirigente da Sociedade
Secreta "União pela Grande Espada".
Tsu Hsin Wu, criador da escola do sul "Tsu Jen Men",

especializada na arte de guerrilha Sun Tzu e no estilo Shuai
Chiao.
Chan Ti San, discípulo do grande mestre Ho Yuen Chia, que

por estar doente não pôde comparecer.
É curioso notar que Bruce Lee interpretou no filme "Fists of

Fury" (Fúria do Dragão, no Brasil), o papel de aluno de Ho
Yuen Chia vingando a morte de seu mestre, que foi
envenenado pelos japoneses.
Essa reunião tinha por objetivo reunir a força desses mestres

para derrubar o poder Manchu representado pela imperatriz e
expulsar os estrangeiros.
Essa reunião dos mestres foi muito importante para o

desenvolvimento do Kung Fu, visto que a união em prol de um
objetivo comum - derrubar os Manchus e expulsar os
estrangeiros - criava união entre mestres e fazia cessar as
guerras entre diferentes estilos.
Como consequência dessa união de forças, nesse mesmo ano

principiou a revolta dos boxers, mas devido a traições internas
(mestres menores invejando e fofocando contra os que se
destacavam já havia naquela época) e outros fatores, esse
início da revolta foi muito conturbado e muita gente foi
capturada e executada.
Os estrangeiros já eram muito influentes politicamente, e se

valiam dessa influência para impor drásticas medidas de
repressão e de controle militar, que acabaram minando a
resistência inicial dos boxers e forçando a captura de milhares
de lutadores.
Só na cidade de Pequim foram executados 3.000 desses

lutadores.
Conta-se que os carrascos recebiam prêmios em dinheiro caso

vencessem o concurso diário de cortar as cabeças.
Os mais afoitos chegavam a cortar mais de sessenta cabeças

por dia.
Considerando que levasse dez minutos para retirar o

prisioneiro do calabouço, sessenta execuções representava
para o carrasco dez horas de trabalho diário, sem parar sequer
para as refeições.
E havia vários carrascos trabalhando ao mesmo tempo.
Mas a coisa não parou por aí. No ano seguinte (1899), os

boxers se reagruparam e estavam ainda mais motivados
devido às execuções de seus companheiros.
Nessa altura dos acontecimentos, a Sociedade da Justiça e da

Concórdia de Chu Hung Tang já contava com milhares de
adeptos, que eram sistematicamente doutrinados para odiar os
estrangeiros.
A matança inicial dos boxers só serviu para exacerbar ainda

mais os ânimos esquentados e a revolta acabou por escapar
do controle dos mestres.
Embora a maioria dos mestres envolvidos tivesse um

comportamento ético e pautassem suas ações dentro de um
determinado padrão moral, seus subordinados estavam
sedentos de sangue e não queriam mais saber de obedecer
ordens.
Levados pela avalanche provocada pela sede de vingança e

pelo ódio aos estrangeiros, a tentativa dos mestres em
controlar a turba, falhou.
Contra suas ordens e em oposição aos princípios morais do

Kung Fu, muitos inocentes pagaram pelos pecadores.
Os homens religiosos, mesmo os padres cristãos e os pastores

das missões protestantes da China, jamais haviam sido
molestados pelos praticantes de Kung Fu, pois eram
considerados homens de paz.
Da mesma forma, eram respeitadas as instituições

assistenciais e de caridade que acolhiam idosos e crianças
órfãs.
Mas os boxers desprezaram os conselhos de seus mestres e

criaram uma carnificina sem par na História da China,
destruindo igrejas, escolas e hospitais, matando religiosos,
médicos, mulheres, anciões, crianças e doentes que
estivessem nessas instituições.
Em 1900 -conhecido como o "Ano da Revolta dos Boxers" -os

revolucionários já ocupavam quase toda Pequim.
Embora a revolta de 1900 tenha sido extremamente curta

(durou de junho a agosto apenas), centenas de combates
foram travados e milhares de atrocidades perpetradas.
Mesmo sendo chamada de Revolta dos Boxers, a revolução já

não pertencia aos boxers, pois a população havia se unido e
com a proposição de apoiá-los cometia grandes morticínios,
numa revanche vingativa e cega pelos muitos anos de
opressão e penúria.
O grosso da revolta iniciou no dia 20 de junho de 1900,

forçando o governo a tomar drásticas medidas para sobreviver.
No dia seguinte ao início da revolta, (21 de junho) o governo

declarou oficialmente guerra aos estrangeiros.
Com a tomada de Pequim as fraternidades e sociedades

secretas organizaram desfiles para demonstrar suas forças.
Entre outras participaram do desfile as Sociedades Tríades, a

Sociedade do Lótus Branco, os Turbantes Amarelos e a
Unidade da Grande Espada.
Por ocasião dos desfiles das Fraternidades que tomaram

Pequim, os ocidentais haviam se refugiado dentro das
muralhas da cidade velha.
Por trás dessas muralhas havia tropas ocidentais.
Os comandantes ingleses eram muito orgulhosos de seus

feitos militares nas colônias e estavam acostumados a conter
revoltas populares e mesmo rebeliões armadas na Índia.
Suas tropas eram especialistas em lidar com situações

denominadas "Carga de Cavalaria Ligeira".
Faziam parte dos batalhões ingleses sediados em Pequim

várias tropas indianas "Gherkas", compostas por temíveis
lutadores Singhs, especialistas na luta corpo-a-corpo e no
manejo do punhal ondulado (Kriss).
Havia também as tropas de combatentes argelianos, os

Zuavos, ferozes e calejados soldados com muita prática em
guerra de guerrilhas.
Os regimentos ingleses e franceses uniram-se e atacaram os

revoltosos, mas foram derrotados.
Mesmo seus fuzis e baionetas não eram páreo para as lanças

e espadas dos praticantes de Kung Fu.
Muitos mestres e lutadores famosos se davam ao luxo de

enfrentar os soldados estrangeiros fortemente armados,
usando apenas os seus punhos nus.
As perdas chinesas foram mínimas, ao passo que o exército

estrangeiro foi inteiramente dizimado, sobrando apenas uns
poucos homens.
Embora o povo chinês estivesse orgulhoso da vitória, os

mestres sabiam que o pior ainda estava por vir, e que
dificilmente teriam condições de enfrentar as armas pesadas
dos ocidentais.
No dia 11 de julho os regimentos alemães chefiados pelo

Conde Waldersse entrou em batalha com os boxers.
Esses regimentos alemães eram formados por soldados

prussianos, experientes em inúmeras batalhas, chamados
Bandeburgueses e tendo como emblema a Águia Alemã.
Era uma tropa de elite onde só eram admitidos homens com

mais de um metro e noventa de estatura, que passavam por
testes de admissão que exigiam suprema força e coragem.
Era a Águia contra o Dragão.
Os ocidentais eram homens fortes, enormes, superequipados,

obedecendo a uma formação que os dispunha em falanges de
combate já testadas incontáveis vezes e respaldadas em
técnicas militares cientificamente estudadas.
Os chineses eram miúdos e subnutridos, usando armas

rudimentares: facas, paus, pedras, enxadas, correntes, etc.
A batalha durou apenas uma hora e os alemães foram

forçados a recuar com seus poucos sobreviventes.
Até essa batalha com os alemães os ocidentais ainda não

tinham usado suas armas de fogo de maior alcance, porque
achavam que feria sua honra usar armas sofisticadas contra
uma plebe destreinada, desarmada e pertencente a uma raça
inferior.
Mas tendo em vista as derrotas sofridas os ocidentais

perderam seu amor à honra e começaram a usar plenamente
todos os recursos bélicos que dispunham.
Em desespero de causa os chineses invadiram os museus e

se apossaram de todos os tipos de armas de fogo antigas em
que conseguiram pôr a mão.
E armados de umas poucas escopetas, trabucos e pistolas

antigas tentaram atacar as muralhas da cidade antiga onde os
ocidentais se abrigavam.
Graças à ajuda de um velho canhão que disparava bolas de

fogo de mais de 100 quilos conseguiram abrir brechas nas
muralhas e por elas tentaram passar.
Mas as armas mais sofisticadas dos ocidentais os impediram e

foram mortos aproximadamente quinze dos grandes mestres e
mais de 1.000 boxers.
No dia 14 de julho chegaram os reforços pedidos pelos

ocidentais.
Constava de tropas americanas, européias e japonesas, que

logo ao chegar ocuparam a cidade de Tien-Tsin.
No dia 14 de agosto o exército ocidental chegou em Pequim,

com 8.000 homens fortemente armados, mais de cem canhões
e 20 metralhadoras de longo alcance.
O cerco dos boxers a Pequim durou cinquenta e dois dias.
Enfrentaram bravamente as tropas aliadas e pereceram

gloriosamente em batalha defendendo o direito à liberdade de
seu povo e a necessidade de preservar seus valores culturais
contra o estrangeiro predador.
Não era a primeira e nem seria a última vez que ocidentais

invadiriam outros países e outros povos, impedindo-os de
exercerem sua liberdade na escolha de seus governantes e na
preservação de sua cultura.
Os boxers conseguiram resistir durante treze dias até serem

dizimados completamente no dia 27 de agosto de 1900.
Pereciam com eles dezenas de estilos de Kung Fu que

desapareceram para sempre por terem sido mortos seus
mestres e praticantes mais destacados.
Jamais saberemos como seria hoje o Kung Fu se alguns

desses mestres tivessem conseguido sobreviver.
Com eles morreram segredos marciais insubstituíveis e

técnicas primorosas, que provavelmente nunca mais serão
reencontradas.
Participaram dessa revolta: de um lado os mestres do Kung

Fu, os membros das Fraternidades, das Tríades e das
Sociedades Secretas e, por outro lado soldados bem nutridos,
fortemente armados e exemplarmente treinados da Alemanha,
Argélia, Áustria, França, Índia, Inglaterra e Japão.
A resistência chinesa era dirigida por homens de ferro como o
General Feng-Yu-Hsiang que comandava o célebre batalhão

Ta-Tao-Tui.
Este e outros generais pereceram lutando ombro a ombro com

seus soldados diante das armas de fogo mais sofisticadas de
outros países.
Durante muitos anos o Kung Fu foi banido da China, tendo sido

preservado por uns poucos aficcionados que o praticaram em
segredo até há poucas décadas, quando novamente foi
liberado e conquistou seu lugar ao sol.
Na revolução dos Boxers surgiu o lema

que deu origem ao lema de Bruce Lee:
O General Feng-Yu-Hsiang criou um famoso lema para sua
tropa de revolucionários, lema esse que motivaria Bruce Lee a
criar outro lema de grande impacto. Vejamos:
O lema de Feng-Yu-Hsiang:
Quando combatemos
Usamos as balas de nossas armas
Quando acabam as balas
Usamos as baionetas
Quando se quebram as baionetas
Usamos as coronhas dos fuzis
Quando se quebram as coronhas
Usamos nossos punhos
Quando cortam nossos punhos
Nós os mordemos
O lema de Bruce Lee:
Aproxima-te do Jeet Kune Do

Com a ideia de dominar a vontade.
Esquece a vitória ou a derrota;
Esquece o orgulho e a dor.
Deixa teu adversário arranhar tua pele
E esmaga a carne dele;
Deixa-o esmagar tua carne
E fratura-lhe os ossos;
Deixa-o fraturar seus ossos
E toma a vida dele!
Não te preocupes em escapar ileso
Deixa tua vida diante dele.
Apólogos do Kung Fu
O Kung Fu, a título de propiciar uma formação moral a seus
praticantes, cultiva em sua tradição um sem-número de
apólogos que, tais como as parábolas do Cristianismo
primitivo, transmitem profundos ensinamentos.
A título de ilustrar como são esses apólogos, a seguir narro

alguns deles na esperança de que o leitor saiba apreciá-los e
consiga extrair deles os ensinamentos especiais que ocultam.
A Especialização Marcial
Há muito, muito tempo, quando a ilha de Okinawa pertencia

aos chineses e os okinawenses aprendiam técnicas de Kung
Fu que mais tarde dariam origem ao Karate (se não acredita,
leia os livros de Ginchin Funakoshi), morava nessa ilha um
velho mestre chinês que transmitia sua arte com muito desvelo
e carinho.
Dentre os inúmeros discípulos desse mestre havia três que

eram seus alunos prediletos.
Desses três, um havia se dedicado exclusivamente às técnicas

de luta com as pernas e se tornara muito famoso como "O
Homem da Perna de Ferro".
Outro gostava apenas das técnicas manuais e se tomara

eficientíssimo no uso dos braços e das mãos, granjeando fama
como "O Homem dos Punhos de Aço".
O terceiro não se especializou em técnica alguma, contentava-

se em seguir plenamente os ensinamentos do mestre e
dedicava-se tanto às técnicas de perna, quanto às técnicas de
mão.
Por não se ter especializado em nada, não era famoso como

os outros dois e embora querido por seu mestre, permanecia
na obscuridade e era pouco conhecido.
Com o passar dos anos, o velho mestre vendo chegar o fim de

seus dias, convocou o povo a ouvir suas últimas palavras.
Como era um homem probo e caridoso as pessoas de sua

aldeia vieram ouvi-lo.
Nessa sua última mensagem conclamou todos à prática da

caridade e da fraternidade, incentivou-os a continuarem
praticando o Kung Fu como forma de cultura física e recurso
para defender a ilha de possíveis invasores.
Em seguida fez vir à sua presença seus três alunos favoritos e

apresentando-os ao povo disse-lhes que se um dia tivessem
problemas com algum mau elemento que ameaçasse suas
vidas ou seus bens, confiassem a defesa da ilha a esses seus
três discípulos. Terminando de dizer estas palavras, expirou.
No banquete que foi realizado após o passamento do mestre

(os chineses comemoram a morte com festas e banquetes),
foram dados lugares de honra aos dois lutadores famosos, pois
seus feitos eram muito conhecidos e as canções e danças da
ilha reproduziam muitas de suas histórias.
O terceiro lutador conseguiu um lugar afastado entre os alunos

menos conhecidos do mestre.
Os anos foram se passando e os dois lutadores famosos cada

vez venciam adversários mais poderosos e mais e mais
aumentavam a fama que possuíam.
As crianças corriam atrás deles nas ruas gritando seus nomes;

quando iam ao mercado os comerciantes lhes ofereciam
presentes e dinheiro.
Todos se sentiam honrados em hospedá-los e alimentá-los.
O terceiro lutador continuou desconhecido. Todos os dias pela

manhã abria os portões do quintal da casa do mestre, onde
continuou a morar e recebia aqueles que o procuravam para
aprender Kung Fu, ensinando-os com o mesmo carinho que
costumava ter quando o mestre era vivo.
Às vezes um dos dois lutadores famosos, o "Homem dos

Punhos de Aço" ou o "Homem da Perna de Ferro" vinha à
academia e era recebido com muita alegria pelos alunos que
os convidavam a ensinar suas técnicas prodigiosas.
Os anos foram se passando e certo dia a ilha foi invadida por

um bando de salteadores chineses chefiados por um bandido
feroz, exímio praticante de Kung Fu.
Esse bandido atacava as aldeias, matava aqueles que

resistiam, aprisionava os sobreviventes, arrancava-lhes as
roupas, saqueava o que podia e em seguida incendiava as
casas.
Os sobreviventes, nus e humilhados, iam às aldeias próximas

pedir socorro.
De todos os lados chegavam as mesmas notícias -

assassinatos, saques e incêndios destruindo as aldeias por
toda a ilha.
Então o povo se lembrou das recomendações do velho mestre

e saiu à procura dos dois lutadores famosos.
Conseguiram encontrar o "Homem da Perna de Ferro" e

pediram sua proteção.
O "Homem da Perna de Ferro" era muito confiante, pois tinha
vencido grandes adversários e tinha uma perna tão rápida que

nenhum outro lutador especialista em pernas conseguia
superá-lo; procurou o bandido e o desafiou para uma luta.
O povo estava com ele e confiantes em sua habilidade

armaram-se de paus e pedras e cercaram o bando.
A luta começou, o bandido enfrentava o "Homem da Perna de

Ferro" e seus asseclas lutavam com o povo.
O bandido lançou alguns golpes com a perna que foram

prontamente defendidos pelas pernas e joelhos de seu
adversário, que prosseguiu arremessando-lhe chutes
tremendamente poderosos e praticamente indefensáveis.
Sua técnica de pernas era tão superior que se dava ao luxo de

florear, dando saltos no ar, giros, chutes repetidos com a
mesma perna, etc.
O bandido era um lutador muito experiente e conhecia

inúmeras técnicas do Kung Fu; adotou a defensiva e passou a
observá-lo.
Notou que seu adversário mantinha os braços quase abertos

para melhorar seu equilíbrio de pernas; notou também que ele
executava até as defesas com os pés, canelas e joelhos.
Lançou-se à frente e encurtou a distância até poder tocá-lo

com os punhos, iniciando um ataque poderoso com golpes
simultâneos de punhos, cotovelos, calcanhar, mãos e pontas
dos dedos.
Atingido por essa saraivada de golpes o "Homem da Perna de

Ferro" tentou se afastar para poder ter espaço para desferir
seus chutes poderosos, mas quanto mais se afastava mais o
bandido se lançava para a frente encurtando a distância e
atingindo-o pesadamente com as mãos.
Em desespero tentou golpes com joelhos e pisões curtos, mas

os golpes com os punhos eram muito rápidos e atingiam-lhe a
cabeça, esmagando-lhe as orelhas, os lábios, os dentes, o
nariz e os olhos.
Tentou se afastar mais rápido para poder chutar, mas quando

conseguia se afastar o bandido o empurrava desequilibrando-o
e prosseguindo com a saraivada de socos.
Dessa maneira foi acuado contra o canto de uma casa onde,

impedido de usar as pernas, foi surrado até morrer.
Quando o povo viu que o famoso "Homem da Perna de Ferro"

tinha morrido fugiu apavorado, com o bando em seus
calcanhares.
Diversos mensageiros saíram em busca do "Homem dos

Punhos de Aço" e contaram-lhe o que tinha acontecido
suplicando-lhe que os auxiliasse.
O "Homem dos Punhos de Aço" sorriu com superioridade: -

Então o "Homem da Perna de Ferro" havia sido vencido por
um bandido especialista no uso das mãos não é?
Ninguém era suficientemente bom com os punhos para

enfrentá-lo.
Havia vencido dezenas de adversários que eram exímios

lutadores com as mãos, venceria o bandido com facilidade...
Quando acharam os bandidos a luta recomeçou.
O bandido encarou seu adversário e imaginou que como o

anterior este também era especialista no uso das pernas,
resolveu acabar logo com a coisa, encurtando a distância e
partindo para uma série de golpes de punhos.
O "Homem dos Punhos de Aço" adorou essa aproximação, o

bandido estava vindo de encontro a seus punhos poderosos,
capazes de varar uma parede de pedras.
Cada soco que o bandido lhe dava era habilmente defendido e

desviado.
Mas o bandido era um lutador experiente e logo percebeu que

jamais venceria aquele oponente apenas desferindo golpes
com seus punhos.
Começou a guardar uma certa distância do adversário,

afastava-se o suficiente para que os punhos do "Homem dos
Punhos de Aço" não pudessem atingi-lo.
Quando o "Homem dos Punhos de Aço" tentava encurtar a

distância, esquivava-se e fugia do ataque linear.
Quando não conseguia evitar o encurtamento da distância

tentava apresar os braços do adversário e aplicar-lhe torções.
Começou a observar atentamente o seu jogo de perna e notou

que nunca desferia golpes com as pernas, nem possuía um
jogo de pernas eficiente.
Começou a usar suas pernas contra ele e em determinado

momento conseguiu derrubá-lo com a rasteira circular
posterior.
Assim que o "Homem dos Punhos de Aço" caiu no chão o

bandido pulou em cima dele e aplicou-lhe uma chave de braço.
O herói nunca tinha lutado no chão, e não sabia o que fazer,

tentou ainda uns socos desesperados mas teve seu braço
direito deslocado à altura do cotovelo, em seguida foi asfixiado
pelo bandido que o matou.
Ao perceberem que o "Homem dos Punhos de Aço" havia sido

morto o povo debandou apavorado.
O povo da ilha não sabia mais o que fazer, havia ainda o

terceiro aluno do mestre falecido, mas se os outros dois que
eram verdadeiros heróis, famosos por suas lutas, nada haviam
conseguido contra o bandido, o que conseguiria o outro lutador
que era apagado, nunca havia realizado grandes feitos, não
possuía técnicas mirabolantes e nem havia vencido
grandes adversários?
E nem se incomodaram em chamá-lo.
Enquanto isso o bando de facínoras progredia em seu avanço

devastador, arrasando as aldeias por onde passavam.
Mas os rumores das atrocidades cometidas pelos bandidos e a

notícia da morte dos dois heróis do Kung Fu chegaram ao
terceiro lutador.
Certa manhã reuniu os alunos da academia e disse-lhes:
"-Hoje nosso treinamento será diferente. Peguem as armas e

sigam-me."
Não tiveram que andar muito para achar os bandidos. A luta

começou rápida e não tardou para que ambos os chefes se
enfrentassem.
Quando o bandido começou a lutar com ele imaginou qual

seria a especialidade de seu adversário -pernas ou punhos?
Arriscou alguns chutes e estes foram habilmente defendidos e

revidados à altura; resolveu mudar de tática, lançou alguns
socos e estes também foram defendidos e devolvidos.
Lançou-se à frente tentando encurtar a distância, mas foi

rechaçado por uma saraivada de golpes certeiros que
penetraram em sua guarda pelo centro de seu corpo.
Tentou agarrar as mãos do adversário e ficou surpreso em

descobrir que ele era liso e sabia esquivar-se com admirável
habilidade.
Começou a socar com força, mas o lutador ao invés de

defender formalmente seus golpes desviava-os para fora com
hábeis movimentos com os cotovelos, somados a um sutil giro
de cintura.
O bandido reparou que seu adversário completava seus

ataques com apresamento de seus braços seguidos de revides
formidáveis.
Outro detalhe interessante é que cada braço que executava

uma defesa estava lançando um ataque quase que
simultaneamente.
Tentou dar alguns chutes para aumentar a distância, mas

suas pernas eram bloqueadas antes mesmo que os pés
saíssem do chão.
O lutador bloqueava soltando golpes curtos com o calcanhar

sobre a coxa, joelho e canela do bandido.
Tentou aplicar um golpe de torção, mas o rapaz esquivou-se

num giro completo pelo outro lado e acabou por prender-lhe o
pulso direito com mão de ferro.
Quando puxou o pulso a fim de se livrar, o adversário dobrou o

pulso arremessando o cotovelo da frente e caindo sobre ele
com todo o peso do corpo.
O impacto no peito foi enorme e quebrou várias costelas,

fazendo com que sentisse gosto de sangue em sua boca.
Ainda tentou ensaiar vários golpes, mas cada vez que

arremessava um ataque era atingido na área de seu corpo que
estivesse menos defendida, começou a cansar-se, a abaixar a
guarda e a apanhar feio.
Não demorou muito tinha deslocado o ombro e o tornozelo,

logo mais desabou ao chão e não mais conseguiu se levantar.
Quando os outros bandidos viram que o chefe estava fora de

combate, perderam o espírito da batalha e da melhor forma
que puderam trataram de fugir.
A essas alturas o povo começou a se juntar em volta do lutador

e de seus alunos e fizeram uma festa para comemorar a
expulsão dos bandidos e a descoberta de um novo herói do
Kung Fu.
Influências Taoístas
As influências taoístas se faziam mais marcantes nas Artes
Internas, tais como o TAi i Chi Chuan, o Hsing I e o Pa Kua.
Não havia um código específico para os praticantes das Artes

Marciais, o que se recomendava era a prática do Caminho
(Tao) e os estudos do "Tao Te Ching”.
O Tao Te Ching é a obra fundamental do Taoísmo.
Influências Budistas
Diante da necessidade de impedir que os aprendizes de
Shaolin usassem seus conhecimentos de Kung Fu com más
intenções, o Monge Kwok Yuen, o grande recodificador de
Shaolin que viveu por volta do século XVI, instituiu as "Dez
Normas Budistas".
A cada uma dessas normas acompanham vários apólogos,

dentre os quais alguns foram selecionados e estão descritos
no curso a distância da Fraternidade Kung Fu.
As Normas Budistas
1 -O praticante de Kung Fu deve treinar sem interrupção.
2 -O praticante de Kung Fu deve usar suas técnicas apenas

para sua defesa pessoal.
3 -O praticante de Kung Fu deve respeito a todos os mestres

de
Kung Fu e a todos os discípulos que praticarem o Kung Fu há
mais tempo que eles.
4 -O praticante de Kung Fu deve ser amigo de seus colegas e

demonstrar em suas atitudes bondade e honestidade.
5 -O praticante de Kung Fu deve evitar demonstrações de

técnicas, mesmo que para isso tenha que recusar um desafio.
6 -O praticante de Kung Fu jamais deve ser agressivo ou ter

maneiras rudes.
7 -O praticante de Kung Fu jamais deve ingerir bebidas

alcoólicas em excesso.
8 -O praticante de Kung Fu deve conter seus impulsos sexuais.
9 -O praticante de Kung Fu não deve ensinar suas técnicas a

ninguém que não seja budista.
10 -O praticante de Kung Fu tem que se imunizar contra a

cobiça, a agressividade e a fanfarronice.
A seguir interpretarei com brevidade

cada uma das Normas Budistas e
incluirei um apólogo que elucide sua
aplicação.
1 - O praticante de Kung Fu deve
treinar sem interrupção.
Praticar a todas as horas do dia é um velho conhecimento,
sempre presente na vida dos grandes ases do Kung Fu ou de
qualquer outro esporte.
Conta-se que Bruce Lee durante suas aulas escolares

colocava as mãos sob a carteira e pressionava com força para
treinar os músculos do antebraço.
Quando assistia televisão à noite Bruce aproveitava os

intervalos comerciais para treinar os braços com halteres.
Linda Lee conta que quando ele tomava banho de chuveiro

ficava na posição Kin Nheung Mah do estilo Wing Chun para
treinar as pernas e os joelhos.
São muito conhecidas as artimanhas utilizadas por esportistas

famosos para incluir técnicas de treinamento nos momentos
mais comuns de seu dia-a-dia.
O famoso homem forte Charles Atlas, costumava carregar

tampinhas de garrafa e pregos em seus bolsos para amassar e
entortar entre os dedos enquanto viajava de ônibus.
Muitos jogadores de beisebol costumam levar uma bolinha de

borracha em seus carros e se dedicam a apertá-las com as
mãos enquanto esperam os semáforos abrirem, dessa forma

exercitando os músculos do braço.
O atleta Francisco José D'Urbano, campeão brasileiro de Kung

Fu em seu tempo e em sua categoria, costumava praticar
flexões de calejamento entre uma e outra aula ministrada na
União Nacional de Kung Fu.
A superação é a marca do campeão, se você faz apenas o que

o instrutor manda, você jamais será nada além de um
medíocre lutador.
A História do jovem ambicioso:

Certo jovem chinês, desejoso de aprender as técnicas do Kung
Fu Shaolin, submeteu-se aos testes de admissão do templo e
em seguida foi encaminhado à presença do mestre.
Diante do mestre pôs-se a descrever sua ansiedade em tomar-

se um lutador poderoso, seus desejos com relação à Arte
Marcial, sua admiração pela arte de chutar, socar, saltar, lutar,
etc.
Quando terminou de falar o mestre permaneceu algum tempo

em silêncio e depois lhe explicou que o valor no Kung Fu não
está na força e no poder e sim no conhecimento.
O garoto continuou a insistir em sua admiração pelas técnicas

de luta.
O mestre lhe contou a respeito de um touro que entrou em

uma loja de louça e pisoteou os vasos e as cerâmicas finas,
reduzindo tudo a cacos.
O menino continuou a elogiar as técnicas que havia

presenciado e os lutadores que havia conhecido.
O mestre insistiu que as ambições dele eram demasiadas e

que se quisessem aprender tudo aquilo, uma vida só não
bastaria.
Ele respondeu que não tinha muito tempo, que tinha pressa e
que queria aprender mesmo que fosse umas poucas técnicas.
Mais uma vez o mestre o aconselhou a meditar no touro da loja

de louça fazendo-o ver que podia se transformar nesse touro, e
que acabaria por destruir ao mundo a seu redor como o touro
destruiu a loja.
Mais o jovem continuou a insistir mais e mais em aprender as

técnicas que desejava.
O mestre então lhe propôs uma última prova antes de ser

admitido aos ensinamentos marciais do templo.
A prova consistia em amassar uma folha de papel

transformando-a em uma bola e depois alisá-la novamente e
recomeçar outra vez, transformando-a novamente em bola e
alisando e prosseguindo assim até que o papel se reduzisse a
tiras; deveria então pegar outra folha e recomeçar.
Esse exercício deveria ser feito diariamente por doze horas,

durante três anos.
Terminados os três anos o jovem retornou à presença do

mestre e este indagou:
-Praticou continuamente durante doze horas diárias como lhe

foi recomendado?
-Sim; respondeu o jovem.
-Então pode ir embora - respondeu o mestre. - Seu

aprendizado terminou.
O jovem ficou muito aborrecido e decepcionado, pois tinha

seguido à risca as instruções do mestre.
À custa de muito sacrifício tinha praticado doze horas diárias e

agora o mestre se recusava a lhe ensinar o que tanto queria.
Sentiu-se enganado e culpou o mestre por ter lhe roubado três

anos de sua vida.
Voltou para casa e assim que chegou, seu irmão que estava
no banho pediu-lhe que lhe esfregasse as costas.
Começou a esfregar as costas do irmão, mas teve que parar,

pois descobriu que por onde passava sua mão a carne se abria
e jorrava sangue...
Essa história que acabou de ler provavelmente é apócrifa mas

pertence ao rol das inúmeras lendas chinesas sobre o Kung Fu
e não deve ser interpretada literalmente.
2 -O praticante de Kung Fu deve usar

suas técnicas apenas para sua defesa
pessoal.
Uma pessoa que sabe Kung Fu tem superioridade física sobre
as pessoas que não aprenderam técnicas de defesa pessoal,
independente de sua estatura e peso.
O que você pensaria se visse um adulto espancando uma

criança?
Nessa mesma proporção, um praticante de Kung Fu que use

sua superioridade técnica para subjugar alguém que
desconheça as técnicas de defesa pessoal, age como um
adulto que espanca uma criança.
Da mesma forma que é de se esperar que um adulto não

abuse de sua estatura para infligir castigos físicos a uma
criança, também é de se esperar que um praticante de Kung
Fu não abuse de seus conhecimentos técnicos para espancar
qualquer pessoa, seja adulta ou não, seja maior em estatura
ou não.
Aliás, o Código Penal Brasileiro condena qualquer pessoa que

mate seu adversário usando golpes desferidos com as mãos
nuas, mesmo que o adversário esteja armado.
Os antigos afirmavam que o Kung Fu tinha por objetivo

transmitir ensinamentos de autodisciplina e autoconhecimento,
não devendo jamais ser usado contra outro ser vivo (seja
homem ou animal).
O Rei Suan e o Mestre Po-Kung-Hi

O Rei Suan da dinastia Chou era um guerreiro valente e muito
poderoso.
Certa vez ouviu falar do grande Mestre Po-Kung-Hi e de sua

grande fama; decidiu-se a procurá-lo e medir suas forças com
ele.
Quando chegou diante de Po-Kung-Hi perguntou-lhe qual era

sua especialidade, em que técnica era mais forte.
Po-Kung-Hi respondeu:
-Posso arrancar a perna do gafanhoto e impedir que a cigarra

abra suas asas.
Espantado, o Rei Suan lhe disse:
-Sou capaz de atravessar o couro de um rinoceronte com um

só
golpe de meus punhos. Como é que você, capaz de feitos
insignificantes é mais famoso do que eu?!
Po-Kung-Hi respondeu:
-Aprendi com Tze-Shang-Chi, que era tão forte que jamais

houve outro lutador como ele, mas cujas proezas nunca foram
vistas por alguém, pois não gostava de se exibir.
O Karate Do de Gichin Funakoshi

Um dos melhores livros sobre Artes Marciais traduzido para
línguas ocidentais é o "Karate-Do My Way of Life", de Gichin
Funakoshi -o criador da palavra Karate.
Nessa obra o autor relata que quando estava com oitenta anos
foi surpreendido por um assaltante que tentou roubá-lo, em um
dia de chuva em que carregava em sua mão esquerda um
saco contendo uma lancheira vazia e alguns livros, e na mão

direita um guarda-chuva.
Tal fato ocorreu enquanto voltava para casa e caminhava entre

as estações Otsuka e Hikawashita, em Tóquio.
O marginal arrebatou-lhe o guarda-chuva das mãos e tentou

golpeálo com a ponta.
Funakoshi agachou-se e com a mão direita agarrou firmemente

os testículos do adversário.
O guarda-chuva caiu no chão na hora e o rapaz começou a

gemer parecendo que ia morrer.
Funakoshi termina esse relato dizendo:
"... Eu tinha feito o que constantemente tinha dito a meus

jovens discípulos para nunca fazerem... Não me senti muito
orgulhoso de mim mesmo."
Citado do "Karate-Do My Way ofLife", Kodansha International,

First Paperback Edition, 1981 -Página 112
Essa pequena história mostra a grandeza de Funakoshi, que

foi um grande artista marcial e que pregava a seus discípulos a
segunda norma budista.
3 -O praticante de Kung Fu deve

respeito a todos os mestres de
Kung Fu e a todos os discípulos que
praticarem o Kung Fu há mais tempo
que eles.
A tradição do Kung Fu relata que as escolas marciais da velha
China eram administradas dentro de um sistema quase
familiar.
O mestre era considerado como um pai e sua esposa como

mãe.
Os alunos mais antigos eram tidos como irmãos mais velhos e

tratados com todo o respeito.
As pessoas que iniciavam o treinamento juntas tratavam-se

umas às outras como irmãs e irmãos.
Os discípulos que entrassem depois delas eram tratados como

irmãos mais novos e mereciam toda a atenção e
prestimosidade.
Dentro desse espírito de fraternidade os outros mestres eram

também respeitados por seus conhecimentos e mesmo que
dois mestres não se dessem entre si, seus discípulos os
respeitariam igualmente e jamais fariam críticas ao outro
mestre.
Foi esse respeito mútuo que garantiu a sobrevivência do Kung

Fu até nossos dias, e quando os mestres de Kung Fu deixarem
de se respeitar dessa maneira, ou se permitirem criticar a
outros mestres diante de seus alunos, estarão contribuindo
para o desaparecimento do Kung Fu.
A fofoca contra um mestre:

O discípulo Li certa vez perguntou ao Mestre Shiu se tinha
ouvido falar no Mestre Pu Hao, cuja técnica era inferior e de
origens desconhecidas.
Mestre Shiu respondeu que nunca havia ouvido falar em

Mestre Pu Hao, mas que conhecia Mestre Hao, que era um
mestre respeitável e que, embora seus conhecimentos
técnicos não tivesse mais valor devido à sua avançada idade,
contribuía muito para a preservação dos verdadeiros
conhecimentos do Kung Fu.
4 -O praticante de Kung Fu deve ser

amigo de seus colegas e demonstrar
em suas atitudes bondade e
honestidade.
Ser amigo de alguém, principalmente de um colega de treino,
implica em interessar-se genuinamente pela outra pessoa.
Quando somos amigos de alguém, nos interessamos por seu

progresso, nos entristecemos quando percebemos que não
consegue seus objetivos, nos sentimos felizes quando vemos o
sucesso que consegue alcançar.
É muito importante que o praticante de Kung Fu deixe de ser

infantil em seu comportamento com relação aos colegas.
O praticante infantil é aquele que perde um tempo precioso

criticando colegas de treino.
O praticante infantil adora corrigir os outros, sem dar a devida

atenção à correção das próprias falhas.
O praticante infantil quando se torna bom de luta, começa a

esnobar os colegas de treino, não os cumprimenta mais, não
responde a seus cumprimentos, toma atitudes orgulhosas com
relação a todos.
O praticante infantil não sabe substituir as fofocas que ouve

pela realidade que vê.
O praticante infantil não compreende que não é importante ser

o melhor de sua escola.
O praticante infantil não compreende que a verdadeira Arte

Marcial não consiste em vencer aos outros e sim em VENCER
A SI MESMO.
Vencer a si mesmo implica em dominar os sentimentos de

superioridade, os comportamentos egoístas e substituir o
desejo de ser melhor que os outros pelo interesse sincero em
ser bondoso, amigo e leal com os companheiros, não só de
sua academia como das academias que ensinam estilos
diferentes do seu.
Esse tipo de batalha é a mais difícil de todas, mas a vitória final

obtida com essa luta é a maior de todas.
A história de Li e Ping:
Nos tempos antigos havia dois praticantes de Kung Fu
chamados Li e Ping, que desde crianças haviam praticado
juntos, tendo se tomado grandes amigos.
Certo dia resolveram tatuar seus braços com a mesma

tatuagem como símbolo da amizade que os unia, dessa forma
se tomaram irmãos e se juraram fraternidade enquanto
vivessem.
Devido a razões de família, separaram-se e não mais se

tornaram a ver.
Com o tempo tomaram-se adultos e seguiram caminhos

diferentes.
Embora ambos continuassem a treinar o Kung Fu com

regularidade e persistência, Li se tomou famoso comissário de
polícia enquanto Ping tomou-se um jogador.
Uma ocasião Li foi enviado a uma cidade distante para deter

uma gangue de traficantes que mantinha um cassino ilegal.
Li invadiu o cassino e enfrentou a todos os bandidos que lá

estavam, tendo vencido brilhantemente graças a seu domínio
do Kung Fu.
Em seguida teve que enfrentar o chefe da gangue que se

ocultara em uma sala especialmente reforçada.
Com algum esforço Li conseguiu penetrar na sala e enfrentá-

lo.
Quando começou a lutar Li percebeu que se tratava de seu

grande amigo Ping, mas como cada um lutava pelo que julgava
ser seu dever brigaram durante horas.
Finalmente Ping conseguiu vencer a Li e quando o seu amigo

estava caído no chão ensanguentado, abraçou-o fortemente e
chorou muito.
Como todo praticante sério de Kung Fu conhece

profundamente Acupuntura, Ping tratou de seu amigo até que
se recuperasse plenamente.
Quando Li já estava bom, Ping o acompanhou e se entregou à

justiça.
5 -O praticante de Kung Fu deve evitar

demonstrar suas técnicas, mesmo que
para isso tenha que recusar um desafio.
Esta regra foi criada para impedir que as técnicas do Templo
Shaolin fossem aprendidas por algum praticante de Kung Fu
de outro estilo que as poderia usar com propósitos menos
elevados.
Como praticante de Kung Fu você se torna responsável pelo

que sabe e não deve transmitir seus conhecimentos
indiscriminadamente.
Se você ensina o que sabe a alguém e esse alguém faz mau

uso do que aprendeu, você é o responsável.
Além do que, muitos praticantes de Kung Fu transmitem seus

conhecimentos não com a intenção de ajudar seus discípulos,
e sim com o desejo de se sentir importante, por orgulho das
técnicas que aprendeu.
O monge do lago Ching-Hai:

Antigamente vivia próximo ao lago Ching-Hai um jovem monge
que possuía grande habilidade em Kung Fu.
Sendo tão hábil na arte de lutar esse monge era mais ou

menos convencido e orgulhoso.
Seus colegas monges gostavam muito dele e por amizade o

advertiam que deveria controlar seu temperamento e que essa
sua habilidade pessoal não deveria tomar conta de sua mente,
havendo coisas muito mais importantes na vida.
Não sendo burro, o monge compreendeu que seus amigos

tinham razão e dedicou-se a seus estudos, à leitura de livros
de Filosofia e à prática da meditação.
No outono do ano seguinte, realizou-se uma grande

competição de Kung Fu em Sagan-Ushu e o monge obteve
autorização para participar dela.
Chegando ao local das competições enfrentou todas as

classes de lutadores; desde outros monges muito habilidosos
em Kung Fu, a guerreiros de terras distantes exímios
praticantes de outras modalidades marciais.
Devido a sua grande habilidade foi sagrado campeão e iniciou

a viagem de regresso.
Quando já caminhava há algum tempo, encontrou um lutador

que o desafiou a lutar.
Orgulhoso como estava por ter vencido a todos no

campeonato, o jovem monge esqueceu-se da quinta regra e
aceitou o desafio.
Lutaram durante várias horas, até que o monge conseguiu

vencer seu adversário mas, como havia anoitecido e estava
cansado depois de tanta luta, decidiu dormir à margem do
caminho.
Com o raiar do Sol reiniciou sua caminhada de volta ao

monastério.
Em determinado momento foi reconhecido por outros viajantes

que o convidaram a almoçar com eles.
Quando terminou de almoçar um deles o convidou a lutar.
Sem poder recusar teve que enfrentá-lo.
A luta tomou-lhe apenas meia hora, mas atraiu espectadores e

assim que terminou de lutar um deles o atacou de surpresa,
fazendo com que tivesse que lutar de novo.
Nem bem liquidou com seu novo oponente, se agachou para

pegar sua bagagem, foi novamente desafiado e nesse
momento se recordou da quinta regra e dos conselhos de seus
colegas monges, percebendo que onde quer que fosse sempre
haveria alguém que o desafiaria.
À medida que lutava com o novo adversário, percebeu que

este não era tão bom quanto os anteriores, o que lhe permitiu
enfrentá-lo enquanto pensava em tudo que estava
acontecendo.,
Foi então que os conhecimentos filosóficos que havia estudado

e as meditações que havia feito vieram a sua mente.
Chegou à conclusão que o EU INTERIOR era muito mais

importante que o EU EXTERIOR.
Compreendeu que as vitórias que tinha obtido agradavam

apenas a seu EU EXTERIOR, a seu EGO, a seu orgulho
infantil.
Compreendeu que o Kung Fu era a arte de vencer aquele

impulso infantil de demonstrar aos outros sua grande
habilidade.
Então passou a abrir a sua guarda, a não defender os golpes

do adversário e a deixar-se vencer.
Quando vencido foi ridicularizado e abandonado por todos, que

passaram a seguir o novo campeão.
Caído no chão e ensanguentado pelos golpes de seu

adversário, que para ele teria sido tão fácil de vencer, o monge
sorria feliz.
Não queria mais ser um grande campeão de Kung Fu, pois

sabia que o caminho de sua vida estava na meditação e no
estudo.
Com a derrota aprendeu que o Kung Fu era o TEMPO DE

HABILIDADE para converter seu Eu em algo profundo e muito
grande.
Sua habilidade continuava a mesma, continuava apto a

defender-se em alguma ocasião de perigo, mas agora poderia
sentir satisfação com outras coisas além de sua capacidade de
lutar.
Apanhou suas coisas e voltou ao templo.
6 -O praticante de Kung Fu jamais deve

ser agressivo ou ter maneiras rudes.
O verdadeiro mestre de Kung Fu deve se esforçar por ter um
controle pleno sobre si mesmo, evitando os comentários
desairosos sobre os outros mestres, evitando os desafios e os
comportamentos rudes e mal educados.
O mestre Chan do Estilo Shaolin
Vivia em uma pequena aldeia chinesa o Mestre Chan, famoso

por seus conhecimentos do estilo Shaolin, do estilo Tong Long,
por sua habilidade nas técnicas dos Oito Deuses Bêbados e
pelo domínio da Palma de Ferro e das dezoito armas chinesas.
Em sua juventude havia sido um invejoso, sempre caluniando

outros mestres que tinham conseguido mais fama que ele.
Apesar de toda a sua habilidade no Kung Fu, sua maior arma

ainda era a fofoca, a maledicência, o desprezo.
Seus alunos, por confiarem nele, acreditavam que tudo que

dizia era verdadeiro e passaram também a desprezar os outros
mestres.
Esses outros mestres sabiam do procedimento do mestre

Chan, mas não lhe queriam mal, simplesmente tinham pena
dele.
Quando os discípulos desses mestres lhes perguntavam a

respeito do Mestre Chan, estes lhes respondiam que se tratava
de um mestre muito valente, pena que fosse tão infantil e não
soubesse respeitar a seus colegas.
Alguns mestres chegavam mesmo a recomendar sua escola a
pessoas que moravam próximas à sua região, recomendação

essa que Mestre Chan seria incapaz de fazer a respeito deles.
A valentia de Mestre Chan era muito grande.
Certa vez entrou sozinho na caverna de um grande urso negro

que assustava a população da vila, enfrentando a fera e saindo
de lá com ele morto.
Certo dia estava andando pela rua quando um ancião se

aproximou dele e lhe disse:
-O senhor é um grande mestre e possui habilidades

espantosas, mas por que, ao invés de perder tempo falando
mal de outros mestres, o senhor não enfrenta os três monstros
que estão assustando o povo?
Mestre Chan estranhou a interpelação e perguntou quais eram

os três monstros.
O ancião explicou que havia um grande tigre rondando o

povoado e que já havia comido três homens.
Mestre Chan pegou suas armas e saiu em busca do tigre,

matando-o a golpes de lança e punhal.
Voltou ao povoado, procurou o ancião e lhe disse:
-Já matei o tigre, qual é o próximo monstro?
O ancião lhe contou que havia uma grande serpente que se

ocultava no caminho da aldeia atacando os viajantes.
Mestre Chan pegou sua corrente articulada e foi atrás da

serpente, matando-a.
Quando voltou à aldeia perguntou ao ancião qual era o terceiro
monstro.
O ancião respondeu:
-Você é o terceiro monstro.
Mestre Chan ficou furioso e ergueu seu poderoso punho para

fulminar o pequeno ancião.
Mas o ancião continuou a falar:
-Você é um grande mestre, para você é muito fácil me tirar a

vida, minha técnica não é suficiente para enfrentá-lo, mas
mesmo que você me mate continuará sendo o terceiro
monstro, pois sua língua é ferina e venenosa e o mal que ela
faz apaga todo bem que sua arte consegue fazer.
Mestre Chan abaixou seu punho e foi-se embora, passou toda

a noite pensando, no dia seguinte juntou algumas roupas e
caminhou até a montanha onde meditou durante três meses.
Enquanto meditava na montanha reparou que o vento forte

derrubava os troncos vigorosos mas só acariciava as folhagens
flexíveis, enquanto a chuva matava a sede dos dois.
Compreendeu que a chuva era mais sábia que o vento, e que

todas as pessoas, boas ou más, com grandes ou com
medíocres conhecimentos, continuavam a merecer a luz do Sol
e a água da chuva.
Retornou à aldeia e o povo de lá ficou surpreso quando viu que

havia se modificado, suas maneiras eram as de um homem
cortês e se comportava com amabilidade em relação a todos
os outros mestres, mesmo com aqueles a que julgava ser
superior.
7 -O praticante de Kung Fu jamais deve

ingerir bebidas alcoólicas em excesso.
Devemos certo respeito ao nosso corpo e afinal de contas, o
corpo é o instrumento de que nos utilizamos para a prática do
Kung Fu.
Os livros de Medicina informam que a ingestão de qualquer

bebida alcoólica, mesmo em pequenas proporções, destrói os
neurônios, descalcifica os ossos, lesa as fibras nervosas e os
vasos cardíacos, irrita a mucosa gástrica, desarranja os rins,
elimina a vitamina B, diminui o oxigênio do sangue, podendo,
quando em grande dose, provocar a cirrose hepática.
Mas a questão da ingestão de bebidas alcoólicas não é tão

simples assim.
Trata-se de uma doença e deve ser encarada como tal.
Na continuidade de minhas pesquisas assisti algumas reuniões

dos Alcoólicos Anônimos e ouvi depoimentos de rara
intensidade emocional e rico conteúdo humano.
Se você ouvisse falar de uma doença que estivesse atingindo

nosso país e vitimando 4 milhões de pessoas, afetando-as a
ponto de torná-las loucas durante algumas horas todos os dias,
isso lhe causaria um certo espanto, não é?
Pois fique sabendo que o alcoolismo é uma doença que

provoca a loucura em determinados períodos e que as
pessoas vítimas dessa doença prejudicam cerca de 20.000
pessoas no Brasil todos os dias, afetando a vida social e
empresarial desta nação com custos incalculáveis.
Segundo a A.A.A., a doença do alcoolismo ataca uma a cada

treze pessoas que bebem e é a terceira doença do mundo em
número de mortes.
Somente na cidade do Rio de Janeiro uma estimativa situa a

existência de trezentos mil alcoólatras.
Sabendo-se que cada alcoólatra afeta e prejudica o

comportamento de pelo menos cinco outras pessoas em
média, temos um milhão e quinhentas mil pessoas
prejudicadas diariamente só no Rio de Janeiro.
O alcoolismo é uma doença progressiva e, como tal, é

acionada pelo primeiro gole ingerido.
Estive em reuniões da A.A.A. ministradas em diferentes locais,

mas notei que estava sempre presente um pequeno outdoor
eletrônico que piscava de forma intermitente e onde estava
escrito: "Evite o primeiro gole."
Outro cartaz que está sempre presente diz: "Um é muito e mil
não é suficiente."
Espantei-me da lucidez da sétima regra budista que diz que

não se deve ingeri bebidas alcoólicas em excesso.
Se você provar, já tomou o primeiro gole, não é?
Diz também a A.A.A.: "Não adianta tentar convencer um

alcoólatra a largar a bebida, até que ele mesmo reconheça a
sua incapacidade perante o álcool."
O alcoólatra começa bebendo socialmente, mais tarde passa a

beber habitualmente e depois começa a perder o controle e a
beber sob qualquer pretexto.
Nenhum esportista que se preza ingere bebidas alcoólicas e

isso inclui os praticantes de artes marciais, mesmo que os
anúncios dos fabricantes de bebidas mostrem o contrário na
televisão.
8 -O praticante de Kung Fu deve conter

seus impulsos sexuais.
Quando analisamos esta norma temos que compreender que
ela foi estabelecida para ser adotada pelos Artistas Marciais do
Templo Shaolin, que eram Monges e portanto haviam feito
votos de castidade.
É interessante você saber que não são todos os budistas

(monges ou não) que praticam a abstinência sexual.
Alguns monges budistas são casados e têm filhos.
No curso de formação de ascetas do Budismo Niskama Karma,

podem participar pessoas de ambos os sexos e até mesmo
pessoas casadas.
Para informações sobre como obter essa formação clique

neste link:
http://perfeitaoportunidade.com.br/budismo-niskama-karma-2/
Em se tratando de pessoas comuns de nossos dias, seria

exigir demais impor a total abstinência sexual, mesmo porque
seria praticamente impossível cumprir essa regra vivendo
dentro do mundo.
No entanto, podemos observar que é comum a prática de

abstinência sexual entre os esportistas profissionais, haja vista
as famosas "concentrações" dos jogadores da Seleção
Brasileira.
A energia sexual quando contida por um ato da vontade pode

ser sublimada em realizações físicas (e/ou intelectuais) de
excepcional performance.
Isso não significa que o praticante de Kung Fu não deva

permitir a livre expressão de sua sexualidade, e sim que deve
manter controle sobre ela.
O que se recomenda é que se evitem os exageros que

contribuem mais para tornar o homem escravo de seus
instintos do que senhor de si mesmo.
O relacionamento sexual deve ser encarado com normalidade,

não se deve atribuir-lhe uma importância desproporcional e
nem se deve permitir-lhe que ocupe nossa mente a todos os
momentos.
É fato notório que os grandes gênios de todas as épocas

possuíam intensa sexualidade e muitos autores consideram a
sublimação dessa sexualidade como um dos fatores que
conduziram esses homens a suas grandes realizações.
O monge que carregou uma mulher:

Conta-se que dois monges caminhavam às margens de um rio
discutindo certos pontos da Filosofia Budista, quando deles se
aproximou uma mulher e perguntou-lhes se não podiam
carregá-la até a outra margem do rio, pois não desejava
molhar suas vestes.
Um dos monges, sem titubear, tomou a mulher em seus braços

e a levou até a outra margem, depositando-a no chão,
retomando à margem de onde partira e continuando a
discussão filosófica no ponto em que havia sido interrompida,
como se nada houvesse acontecido.
Diante dessa atitude o outro monge ficou muito espantado e

censurou o companheiro:
-Você não sabe que somos proibidos de nos aproximarmos de

uma mulher e que jamais podemos tocá-las ?!
O outro respondeu:
-Eu a carreguei para o outro lado mas a larguei lá, você

continua carregando-a.
9 – O praticante de Kung Fu não deve

ensinar as suas técnicas a ninguém
que não seja Budista.
A transmissão completa dos ensinamentos de um estilo de
Kung Fu é responsabilidade difícil que preocupa os mestres
conscientes de seus deveres.
Evidentemente que esta norma também deve ser interpretada,

levando em conta o sistema de valores vigentes em nossos
dias.
Na antiguidade os mestres não se permitiam sequer fazer

demonstrações públicas.
Deixavam isso a cargo de seus discípulos.
Fazer demonstrações em primeiro lugar era sinal de certo

orgulho pessoal, indigno de um verdadeiro mestre.
Em segundo lugar permitia que o público aprendesse

movimentos mais adiantados que tinham que ser
preservados.
Alguns dos mestres mais qualificados do Kung Fu moderno

ainda atendem a esse dever e raramente fazem
demonstrações públicas.
Embora não se exija que os discípulos sejam budistas, é de

primordial importância que se verifique a lealdade e o caráter
de um praticante antes que se lhes permita o aprendizado de
técnicas mais avançadas.
As pessoas mudam com o tempo e os brasileiros em geral são

multo volúveis e emocionais, julgando seus mestres pela
opinião dos outros mais que por sua própria.
A violência é um fator marcante entre nosso povo, mormente

se observarmos que temos entre nós um dos maiores índices
de criminalidade registrado em todo o mundo.
Se um professor não for suficientemente responsável na

escolha de seus discípulos, acabará por disseminar sua arte
entre pessoas menos qualificadas que perpetuarão a violência
e a discórdia entre seus alunos.
Recomenda-se especial cuidado com professores que falem

mal de outros professores ou de outros estilos.
Em geral trata-se de pessoas que tentam esconder nas críticas

a própria incompetência.
Essa recomendação é especialmente verdadeira no que se

refere a fofoqueiros de origem chinesa.
O fato de um praticante de Kung Fu ser chinês não o

transforma em um mestre nem traz dignidade a quem não a
possui (mesmo que se auto intitule mestre e alguns vão mais
longe e se apresentam como grão mestre).
Muitos estilos de Kung Fu desapareceram no passado devido

a dificuldade de se selecionar discípulos criteriosos que os
preservassem.
Na intenção de preservar os conhecimentos milenares do Kung

Fu sem permitir que um só elemento se tornasse depositário
de toda a técnica, o Templo Shaolin nunca ensinava todo seu
estilo a um só praticante, preferindo transmitir técnicas parciais
a cada discípulo, dessa forma assegurando a unidade do
Templo.
O mundo se encontra num estado caótico em que imperam a

guerra e a violência.
Aqueles que moram nas grandes cidades não possuem mais a

liberdade de se moverem em segurança pelas ruas, sem
correrem o risco de um assalto ou de uma atitude mais violenta
por parte das pessoas que lá convivem.
O Kung Fu e as demais Artes Marciais são armas poderosas

que não devem ser colocadas nas mãos de pessoas menos
preparadas.
Aquele que ensina apenas as técnicas físicas do Kung Fu

isoladas do contexto filosófico e espiritual característico dessa
arte está apenas demonstrando ser um medíocre que semeia a
violência no mundo.
Que mundo estamos construindo para nossos filhos se

semeamos indiscriminadamente a violência?
Ê necessário que aprendamos a combater a violência em sua

origem dentro de nós, antes que ela se manifeste através de
nossos atos.
Para isso temos que compreender que o que nos torna

violentos é o orgulho.
Estamos semeando a violência quando nos orgulhamos do

estilo de Kung Fu que praticamos, quando nos orgulhamos do
nosso Mestre, quando nos orgulhamos de nossa técnica,
quando nos orgulhamos de nossa força física, quando nos
orgulhamos de nossa nacionalidade, etc.
E por que isso?
Porque quando achamos que aquilo que sabemos é melhor

que aquilo que os outros sabem, estamos adotando um
comportamento de superioridade que impõe um certo desprezo
para com o conhecimento dos demais, e isso é sinal de uma

grande inferioridade nossa.
Temos que aprender a respeitar as demais pessoas, e isso

inclui aprender a respeitar o estilo e os padrões de
comportamento das demais pessoas.
Esse aprendizado de convívio harmonioso e tolerante é a

marca do praticante de Kung Fu amadurecido e idôneo.
Quando permitimos que a semente do orgulho penetre em

nosso coração, estamos abrigando o ódio e a discriminação
dentro de nós.
Nesse momento o Kung Fu que cultivamos cessa de ser uma

expressão da arte e passa a ser uma expressão da violência.
E seremos piores que aqueles de quem falamos mal, menores

que aqueles que expressam modalidades de Kung Fu distintas
da nossa.
É muito fácil criticar, adotar um comportamento desdenhoso

com relação a outros estilos e comportar-se de maneira
orgulhosa diante dos praticantes de outras modalidades.
Isso é tão fácil que qualquer idiota pode fazê-lo (e geralmente

faz mesmo!).
É de se esperar que um praticante de Kung Fu tenha mais

dignidade e adote um comportamento menos infantil.
O discípulo Fanfarrão:
Certa feita vários Mestres e seus discípulos fizeram uma
demonstração de Kung Fu.
Como é usual nessas ocasiões, os mestres se colocaram em

fita indiana e ingressaram no pátio onde seria realizada a
demonstração na ordem de sua antiguidade (Kung Fu =
Tempo de Habilidade).
Porém um discípulo fanfarrão e presunçoso adiantou-se e

colocou-se ao lado de seu professor, ou seja, mais â frente que
um mestre de outro estilo que possuía muito mais tempo de
treino que ele.
E passou a olhar o outro mestre com um ar de superioridade

como se possuísse o mesmo nível que ele.
O mestre o interpelou e lhe disse:
-Cheguei onde cheguei porque venci meu orgulho, ao passo

que seu orgulho venceu você.
10 -O praticante de Kung Fu tem que

se imunizar contra a cobiça, a
agressividade e a fanfarronice.
Todos os comentários feitos na interpretação da norma anterior
são também válidos para a compreensão desta norma.
Nada mais ridículo que um artista marcial que se preocupe

com faixas, diplomas e carteirinhas de estudante.
Quantos atletas de grande potencial encerram suas

possibilidades por desistirem da oportunidade de estudar com
um verdadeiro mestre, para se prenderem a outros "mestres"
menos sérios apenas por serem chineses ou por venderem
diplomas.
Já dizia Bruce Lee que a faixa serve apenas para segurar as

calças.
Uma pessoa que se dedica às Artes Marciais deve possuir um

desejo sincero de evoluir tanto como lutador quanto como
pessoa.
Antigo provérbio chinês diz que o maior guerreiro é aquele que

vence a si mesmo: só conseguimos vencer a nós mesmos
quando dominamos nossos impulsos de orgulho, de
fanfarronice, de querer ser mais que os outros.
A humildade é a marca do verdadeiro campeão. Um campeão

muito papudo é logo esquecido e seus feitos diminuídos.
Embora muito do desempenho técnico do Artista Marcial

dependa de sua dedicação aos treinos, não devemos nos
esquecer que o destaque na Arte Marcial em geral é reservado
a pessoas cujas condições físicas hereditárias sejam

superiores.
Por si só isso deveria ser motivação suficiente para que o

praticante dessas modalidades cultivasse a humildade, visto
que ninguém é responsável por suas condições hereditárias.
Nada mais honroso que ver o forte protegendo o fraco, o

poderoso socorrendo o oprimido, o virtuoso amparando o débil.
A preocupação do Artista Marcial não deve ser tornar-se mais

forte que os demais nem vencê-los, e sim tornar-se mais forte
diante de si mesmo e vencer-se a si, ao invés de tentar vencer
os outros.
Muitos já ouviram falar da pecadora que foi atirada aos pés de

Jesus para que fosse apedrejada conforme ditava antiga lei
mosaica.
A resposta de Jesus foi:
"-Aquele de vós que não pecou que atire a primeira pedra."
Parafraseando a Jesus pergunto: - Quem possui suficiente

domínio sobre si mesmo para que possa presumir ser melhor
que os outros?
As vitórias do mundo são sem valor, pois tudo fenece diante da

morte; aquele que é forte hoje será fraco amanhã; se os fortes
de hoje não ensinam com seus exemplos a proteção dos
fracos, quem os protegerá amanhã quando se tornarem fracos
eles mesmos?
O Kung Fu de Li-Ne-Jam:
Na Província de Hopei viveu um camponês chamado Li-Ne-
Jam que, apesar de ser pobre e humilde, era um profundo
conhecedor do Kung Fu.
Um dia foi assistir a demonstração de dois famosos heróis, os

irmãos Tai-Ling-Pang e Tai-Lung-Pai, mas não se
impressionou muito, pois percebeu que sua própria arte era
superior.
Ao invés de fanfarronear-se, guardou para si mesmo esses

sentimentos e não falou a respeito nem se exibiu.
Um dos irmãos percebeu que aquele camponês pobre e

maltrapilho não se impressionara com a exibição e o seguiu.
Quando Li-Nem-Jam estava novamente trabalhando no

campo, aproximou-se por trás e o agarrou fortemente tentando
demonstrar toda sua força.
Li-Ne-Jam o atirou ao ar facilmente, arremessando-o longe.
Surpreso com tamanha habilidade, o homem se ergueu e

perguntou-lhe como o fizera.
-Pura sorte, respondeu Li-Ne-Jam e continuou a trabalhar..."
Excetuando-se os fráteres filiados à Fraternidade Kung Fu,

esta é a primeira vez que o público brasileiro tem a
oportunidade de conhecer as Dez Normas Budistas do Templo
Shaolin.
Você, leitor deste livro, é um privilegiado por ter tido essa

oportunidade.
A questão é: acabamos de estudá-las; o que faremos com

esses conhecimentos?
Como aplicaremos essas normas em nossa vida prática, em

nosso dia-a-dia?
Procure estabelecer um plano de trabalho visando a adaptação

destas normas à sua própria realidade.
Repartindo o que Sei

Quando do preparo de meu livro O ESPIRITO MARCIAL, um
instrutor do estilo Wing Chun que vinha me auxiliando por
alguns meses insistiu comigo para que incluísse minha filosofia
pessoal como fechamento desta obra.
Não acredito nem nunca acreditei que alguém seja capaz de

levar outra pessoa ao conhecimento da verdade.
O máximo que os grandes avatares, os gurus e os mestres têm

conseguido fazer é apontar o caminho por onde trilharam, sem
que ninguém tenha, até onde eu saiba, conseguido percorrer o
mesmo caminho através de outrem.
Não acredito nessa história de mestres e discípulos.
Não me vejo como mestre de nada sou daqueles que crêem

que o mestre está dentro de cada um.
Tenho tentado fazer ver isso às pessoas que me buscam em

procura do conhecimento.
Mas, toda vez que insisto em que a pessoa deva pensar por si
mesma e preparar-se por seus próprios meios, movido por
suas próprias experiências, as pessoas desanimam.
Toda vez que digo que minha experiência serve apenas a mim
e a ninguém mais, sou interpelado por alguém que não
consegue dar o primeiro passo.
Ao examinar o que sei, verifico que tudo que sei já existe no

mundo, já foi dito por muitos e que não necessito emitir minhas
próprias percepções, visto que são de domínio público e
aqueles que comigo convivem sabem como penso.
Assim sendo, as conjeturas de que trato a seguir descrevem

mal e porcamente a filosofia de vida que adotei para mim
mesmo e que representa o resumo de minhas pesquisas
dentro da sabedoria do Kung Fu, e de meus autores prediletos
(Boécio, Buda, Epicuro, Epiteto, Han Ryner, Marco Aurélio e
Sêneca).
Não sou o melhor nem o mais virtuoso dos homens, portanto

esta não é a melhor nem a mais virtuosa filosofia de vida.
Se decidir adotá-la, talvez você possa encarar a vida com o

mesmo pragmatismo e objetividade com que a encaro; talvez
não.
O risco é todo seu.
De qualquer modo, será sempre uma escolha sua e, como tal,

sua responsabilidade exclusiva.
Afinal, já dizia La Bruyère: "A vida é uma tragédia para os que

sentem e uma comédia para os que pensam."
Antes de examiná-la, procure se lembrar de que O QUE VOCÊ

SABE NÃO TEM VALOR ALGUM, O VALOR ESTÁ NO QUE
VOCÊ FAZ COM O QUE SABE.
De que lhe aproveita saber discutir estas teorias se não for

capaz de demonstrá-las em suas próprias atitudes e ações?
O exemplo não é a melhor maneira de ensinar, É A ÚNICA

MANEIRA!
Uma Filosofia Pessoal

Escolhi "Uma Filosofia Pessoal" como título, por várias razões.
Primeira - Sendo UMA Filosofia Pessoal, significa que existem

outras.
Segunda - Sendo Uma FILOSOFIA Pessoal, significa que não

se trata da verdade absoluta, visto que filosofia é a busca da
verdade, não a verdade em si mesma.
Terceira - Sendo Uma Filosofia PESSOAL, significa que

dificilmente pode atender totalmente às necessidades de mais
alguém.
Isto claro, comecemos:
Seja o que for que faço, faço-o porque é justo diante de meu
entendimento e não porque há alguém que possa premiar-me
ou castigar-me na proporção de minhas ações.
Ao esforço para conformar os atos de minha vida ao meu

pensamento, chamo de virtude.
A única recompensa da virtude é a própria virtude.
Se penso numa recompensa não sou virtuoso, pois a principal

característica da virtude é o desapego.
Creio firmemente que a virtude desapegada cria a felicidade.
Aquele que tenta ser bom porque quer ganhar o céu, não é
bom, é como a prostituta que se vende.
Aquele que evita ser mau porque não quer ser condenado ao
inferno, não deixa de ser mau, é um covarde que se comporta
porque teme.
É típico do fraco colocar a responsabilidade de sua própria

felicidade sobre os ombros de alguma coisa externa a si
mesmo.
Os ombros favoritos são os de Deus.
Convido o leitor a considerar atentamente este pensamento de

Epicuro:
"Deus, ou quer impedir os males e não pode, ou pode e não

quer, ou não quer nem pode, ou quer e pode. Se quer e não
pode, é impotente: o que è impossível em Deus. Se pode e
não quer ê pervertido: o que, do mesmo modo, é contrário
a Deus. Se nem quer nem pode, é bisonho e impotente:
portanto nem sequer é Deus. Se pode e quer, o que é a única
coisa compatível com Deus, de onde vêm então os males? Por
que razão não os impede?!"
De qualquer maneira não cabe aos homens julgar a Deus, pois

sequer têm meios de provar sua existência e não se julga algo
que não existe.
Nem perco tempo portanto, e me atenho às coisas que me

pertencem e as ações que posso fazer.
Visto que é impossível ao homem conjeturar sobre a natureza

de Deus, dedico minha atenção à natureza que é a expressão
da inteligência responsável pelas coisas serem como são e
não de outra forma.
Percebo logo de início que meus poderes sobre ela são

limitados e que se não a respeito, por ela mesmo pereço.
Só culpa a natureza pelo que lhe acontece, aquele que baseia

sua opinião num falso sistema de valores que o faz confundir o
que lhe pertence com o que não lhe pertence.
A morte nada significa, pois enquanto vivo ela não existe e

quanto ela chega eu cesso de existir.
Para mim, ser feliz é viver o aqui e agora, sem apegos e sem
culpa.
O que me permite ser feliz é minha capacidade de escolher.
Han Ryner diz:
"A felicidade é um estado de espírito em que me sinto

perfeitamente livre de todas as servidões e em perfeito acordo
comigo mesmo."
Sêneca conta:
"O homem feliz é aquele para quem não existe nem outro bem
nem outro mal senão o bem e o mal da alma; que pratica a
honestidade e se satisfaz com a virtude; que não se deixa
exaltar nem abalar pelos acontecimentos fortuitos; que não
conhece maior bem que o que ele próprio se pode
proporcionar, para quem o verdadeiro prazer é o desprezo do
prazer."
Epicuro afirma:
"Nunca é cedo nem tarde demais para cuidar de si mesmo;

aquele que diz que ainda é cedo ou que é tarde demais para
filosofar, está dizendo que ainda não é tempo ou que já não dá
mais tempo de ser feliz. A felicidade consiste em se obter
aquilo que se deseja e em evitar aquilo que não se deseja; as
pessoas infelizes são aquelas que: ou não conseguem aquilo
que desejam ou não conseguem evitar o que desejariam evitar.
Conquiste a felicidade evitando considerar como suas as
coisas que não dependem de você."
O mundo tem apenas duas espécies de coisas: aquelas que

dependem de mim e aquelas que não dependem.
Depende de mim apenas meu pensamento e, através do

pensamento, gero minhas opiniões, minhas atitudes, meus
apegos e minhas ações.
Não dependem de mim meu corpo, meus bens materiais,

minha reputação e tudo que não seja gerado por meu
pensamento.
As coisas que dependem de mim, me pertencem, são livres,

nada as impede.
As coisas que não dependem de mim, não me pertencem e

estão sujeitas às vicissitudes da vida.
Se considero minhas as coisas que não me pertencem, sou um

ladrão e necessariamente serei infeliz, sofrerei, ficarei
perturbado, descontente com o mundo e com os homens.
Se aprendo a considerar minhas apenas as coisas que são

minhas, e a considerar do mundo o que pertence ao mundo,
ninguém jamais será capaz de me aborrecer, não ficarei
descontente com ninguém, não poderei culpar os outros por
minha infelicidade, não farei coisas que sejam contra
minha vontade, não terei nenhum inimigo, nem serei vítima de
nenhum dano ou perda.
Esforço-me para compreender estas coisas com perfeição

pondo-as em prática diante dos fatos da vida, sem me deixar
influenciar pelas aparências.
Pergunto-me sempre: -Isto que está me acontecendo se

relaciona com as coisas que dependem de mim ou com as
coisas que não dependem de mim e, se a resposta determinar
que as coisas que estão me acontecendo não são coisas que

dependem de mim, aceito que nada me significam.
Um antigo diálogo apócrifo que teria, segundo dizem, ocorrido

entre Deus e Epiteto diz o seginte:
"Teu corpo não passa de argila mas também te dei uma porção
de mim mesmo: o poder de pensar e escolher, tomando
decisões sobre as coisas dos sentidos. Se não negligenciares
estes poderes e neles te aplicares, jamais te verás obstado ou
embaraçado, jamais terás de que te lamentar, jamais terás que
censurar ou lisonjear alguém. Contenta-te com estas coisas."
Sêneca, em uma de suas cartas a Lucílio, conta que Demétrio

Poliocerta destruiu a cidade de Estilbao, matou sua esposa e
filhos e depois lhe perguntou se havia sofrido alguma perda.
Estilbao respondeu: "Todos os meus bens estão comigo. Nada

perdi do que era meu."
Possuo as faculdades que me permitem compreender que sou

parte de um todo e que compete a mim, como parte, ceder
lugar ao todo.
Cabe a mim ver que as coisas que me cercam são ou isentas

de impedimento, pertencendo ao domínio de minha vontade,
ou sujeitas ao impedimento e dependente da vontade do
mundo.
Não desperdiço energias me aborrecendo e me preocupando

com as coisas que não dependem de mim; prefiro transferir
minhas energias para evitar crer que dependem de mim as
coisas que dependem do mundo.
Meus desejos são os limites que estabeleço para mim mesmo.
Quando desejo alguma coisa limito minha capacidade de ser

feliz, a minha chance de conseguir o que desejo.
Minhas aversões também são desejos e limitam minha

capacidade de ser feliz, a minha chance de me livrar daquilo
que não desejo.
Tanto é infeliz aquele que não consegue ter o que deseja,

quanto aquele que não consegue evitar aquilo a que tem
aversão.
É fácil ser feliz, basta que deseje apenas aquilo que dependa
de mim e que tenha aversão apenas às coisas que dependa de
mim evitar.
Se faço com que aquilo que desejo dependa apenas de mim

mesmo, vivo livre e feliz, nada lamentando do que me venha a
ocorrer e contra nada me insurgindo.
Se me deixo prender pelas coisas externas, que não

dependem de mim, vejo-me forçosamente dependente e
sujeito a impedimentos; tomo-me escravo daqueles que têm
poder sobre o que desejo; serei necessariamente injusto por
reclamar mais do que me pertence.
Nada afeta o que me pertence. As únicas perturbações que

podem me atingir são formadas pela minha opinião.
Tudo quanto existe mudará dentro de um instante e não mais

existirá.
O UNIVERSO É MUTAÇÃO, A VIDA OPINIÃO.

A ÚNICA VERDADE IMUTÁVEL É QUE TUDO MUDA.
Por exemplo, se gosto de um vaso, procuro me lembrar que

gosto de uma coisa que se quebra e quando se quebrar, não
sofrerei.
Quando inicio qualquer ação, examino a que natureza

pertence.
Se vou tomar um ônibus procuro me lembrar do que costuma

acontecer num ônibus: algumas pessoas se acotovelam;
outras falam e riem alto; umas correm na frente e tomam o
lugar de outras; existem cobradores mal-educados; outros que
roubam no troco; motoristas que arrancam antes que eu suba,
ou antes que eu tenha tempo de descer completamente.
Assim, pois, constato que, se minha intenção é tomar o ônibus,

estou sujeito a todas essas coisas (não dependem de mim) e
que, se eventualmente elas me acontecerem, isso não me
impedirá de conservar-me em harmonia com as circunstâncias.
Quando surge algum contratempo recordo imediatamente que

foi minha intenção andar de ônibus conservando meu
pensamento em harmonia, e que não o manterei em harmonia
se me aborrecer com as coisas que acontecem.
A realidade nunca chega a mim como ela é, antes passa pelos

meus sentidos e o que vejo dela é a exata proporção do que
meus sentidos me permitem ver.
Mesmo o que meus sentidos percebem não chega até mim

porque tem antes que passar pela interpretação de minha
mente.
Assim, sendo percebo que o que sei da realidade é minha

interpretação da realidade.
Não são pois os acontecimentos da vida que me perturbam, e

sim as opiniões que formo a respeito desses acontecimentos.
Se me torno infeliz, triste ou perturbado, não culpo a ninguém

por isso, mas somente a mim mesmo e a minhas opiniões.
Não me orgulho de qualidades que não me pertencem.
Se me orgulho dizendo: "-Tenho um belo carro.", estou me

orgulhando de algo que pertence apenas ao carro.
O que é meu então?
O saber apreciar a beleza que vejo, pois é o que depende de

mim.
Não desejo que as coisas aconteçam segundo minha vontade

(afinal elas não dependem de mim); a não ser na exata
proporção do que depender das coisas que dependem de mim.
Como quero continuar a ser feliz, aprendo a aceitar as coisas

como vierem.
A doença é um impedimento para meu corpo (que não me

pertence), mas não para minha opinião.
Observando a vida percebo que as coisas se impedem umas

as outras, mas não são empecilhos a mim.
Em face de qualquer acontecimento pergunto-me quais as

forças que possuo e que podem ser utilizadas eficientemente
nessas circunstâncias.
Quando me habituo a pensar e agir assim, as aparências das

coisas perdem a capacidade de me conduzirem à infelicidade.
O mundo me empresta certas coisas, mas como não fazem

parte das coisas que me pertencem nunca serão realmente
minhas.
Nunca perco nada, apenas devolvo ao mundo.
Meu filho morreu?
Ele foi devolvido.
Minha mulher me abandonou?
Ela foi devolvida.
Minha casa foi tomada?
Bem, não é isso o mesmo que devolvido?
"Mas quem a tomou não presta!", você me dirá; mas eu lhe

digo: "a mim, que importa se as mãos pelas quais o mundo que
me deu essas coisas, as retome?"
Quando o mundo me dá alguma coisa eu a uso, mas como

algo que não é meu, como fazem os hóspedes de uma
estalagem.
Se espero que minha mulher, meus filhos e meus amigos

vivam para sempre, estou desejando que me pertençam coisas
que não me pertencem.
Quando encontro alguém chorando porque o filho mudou para

longe ou morreu, cuido para que minha imaginação não faça
com que eu perceba o fato erroneamente.
Percebo imediatamente que não é o que ocorreu que

entristece essa pessoa, porque o que a entristece é a opinião
que ela formou a esse respeito.
Percebo também que essa pessoa não dedicou parte de sua

vida a criar uma filosofia pessoal que a sustentasse, e portanto
não aprendeu a enfrentar essa situação.
Assim sendo, procuro agir com caridade e concordar com ela e

a consolar, mas mantendo-me atento para não permitir que a
dor dela contamine a ideologia que me dará apoio em
circunstâncias semelhantes.
Quando algo de ruim me acontece, penso desta maneira:
"Nenhuma das coisas que estão me acontecendo podem me

afetar; talvez possam afetar este corpo, as posses materiais
que o mundo me emprestou, minha reputação, a esposa que
me foi dada, os filhos que me foram dados, mas nada me afeta
a menos que eu o permita."
Não tenho a presunção de ser respeitado pelos demais, pois

isso não me pertence.
Não espero receber consideração dos demais, pois isso não

me pertence também.
Sei que não é possível permanecer fiel aos meus princípios e

ao mesmo tempo ter a pretensão de ser amado e estimado
pelo mundo.
Não me aborreço com as pessoas, porque se pretender que

elas não me aborreçam estarei pretendendo que elas não
cometam erros, pensem da forma certa e adotem as atitudes
certas e nada disso me pertence.
Se desejo que meus desejos não sejam desapontados, isso

está em meu poder, pois basta que queira aquilo que possa
ter.
Só é senhor de si aquele que é capaz de dar ou tirar aquilo que

é capaz de dar ou tirar.
Aquele que procura a liberdade perfeita não deve desejar nem
recusar nada que dependa dos outros ou perderá sua

liberdade e se tornará um escravo.
Todo aquele que jamais se envolve numa luta que não possa
vencer, é invencível.
Mesmo que alguém me injurie, me provoque ou me soque,

jamais conseguirá me causar mal, porque o mal está na
maneira com que considero estas coisas.
Se alguém me provoca, sei que é minha opinião a respeito de

mim mesmo que me provoca.
Se alguém me ofende é a opinião que tenho a respeito de mim

mesmo que me ofende.
Não permito que as coisas que vêm de fora (e portanto não

dependem de mim), me entristeçam ou me tomem infeliz.
Mantendo-me dentro destes princípios, controlo a mim mesmo

e me torno capaz de ser feliz.
Ao adotar a busca da sabedoria como minha meta de vida,

sempre soube que seria ridicularizado pelos que são incapazes
de avaliar a profundidade desses conhecimentos.
Mas a opinião dos outros não me pertence, portanto não me

perturbo com esses preconceitos.
Contento-me em buscar a sabedoria, não quero parecer sábio

e nem ser tomado como sábio.
Ninguém consegue me desconsiderar, pois não depende de

mim as opiniões dos outros.
Apenas eu posso me considerar e me honrar, pois apenas a

minha opinião me pertence.
Não há lugar em mim para a inveja e o ciúme, pois é tolice

pretender ter as coisas que não me pertencem.
Melhor que ser um general ou um presidente, é ser senhor de

mim mesmo, e isso só é possível me desapegando de todas as
coisas que não dependem de mim.
Mesmo que queira ajudar a meu próximo, nada posso fazer

para ajudá-lo, pois nada do que lhe possa dar pertence a mim
ou a ele.
Sabendo o que me pertence e o que pertence ao mundo noto

que jamais poderei dar aos outros alguma coisa que eles já
não possuam.
Visto que depende de mim apenas minha opinião e visto que

minhas atitudes e ações dependem de minha opinião, percebo
que existem ações que dependem de mim e ações que não
dependem de mim.
Depende de mim portanto a decisão de conquistar bens

materiais para mitigar as necessidades das pessoas que amo
e de meu próximo.
Mas o fato dessas ações dependerem de uma decisão minha

não significa que tenha a obrigação de fazê-las, pois não
pertencem nem às pessoas que amo nem ao meu próximo as
ações que me pertencem (que eu posso fazer).
Que procuram as pessoas que amo e meu próximo?
Minhas posses?
Meus esforços?
Ou preferirão eles um amigo modesto, mas sincero?
Se me respondem argumentando que só serei um bom pai e

um bom cidadão se produzir riquezas para o engrandecimento
de minha família e de meu país, lhes responderei que o
engrandecimento das famílias e das pátrias se faz
pela soma da integridade de seus membros, e que traz muito
maior proveito à sociedade um só cidadão honrado mesmo
que de posses modestas, que muitos cidadãos cheios de
posse mas corruptos.
Se de alguma forma eu ceder na aplicação destes princípios,

estarei colocando nas mãos dos outros a minha felicidade.
Compreendo que ao utilizar esta filosofia não me permito usar

certos recursos que poderiam me trazer coisas que não me
pertencem e, por agir assim, não serei avaliado pelos demais
em pé de igualdade e portanto não merecerei as honras que
são outorgadas pelo mundo.
Não elogio a ninguém, não cortejo a ninguém, não lambo as

pessoas que estão no poder; assim sendo, não mereço dessas
pessoas a mesma consideração que dedicam aos que agem
dessa maneira.
Não pretendo, pois, conquistar as honras dos que agem dessa

forma.
Afinai, se as honrarias do mundo têm esse preço, serão elas

honradas?
Nunca serei justo se pretender ter as coisas pelas quais não

paguei.
Por quanto se vende um jornal?
Se alguém, pagando alguns trocados, recebe um jornal e eu,

nada pagando não recebo jornal algum, não posso considerar
que esse alguém tenha levado alguma vantagem sobre mim.
Da mesma forma que esse alguém tem o jornal, eu terei os

trocados que não gastei.
Da mesma forma, se não recebo honrarias do mundo é porque

não paguei por ela o preço que vale em salamaleques, cortejos
e elogios.
Nada me sobrou em lugar dessa honra?
É claro que sim: a liberdade de não cortejar aqueles a quem

não desejo cortejar e a liberdade de não sofrer a insolência e a
soberba daqueles que outorgam a honraria.
Para que possa manter a coerência para com minha ideologia

é preciso que aprenda a medir os outros da mesma forma que
meço a mim mesmo.
Quando morre o filho de alguém é comum que se diga:
"Essas coisas acontecem."
Mas, quando morre seu próprio filho essa mesma pessoa dirá:
"Ai de mim, aconteceu-me uma desgraça!"
Tenho que ser coerente e evitar agir dessa forma.
Não é possível que eu tenha dois pesos e duas medidas.
Da mesma forma que medir o meu próximo medirei a mim

mesmo.
Fica fácil distinguir entre as coisas que dependem de mim e as

que não dependem de mim, basta perceber que as coisas que
dependem de mim são todas ações interiores e as que não
dependem de mim são todas ações exteriores.
São ações interiores meus pensamentos, minhas opiniões,

meus desejos, minhas inclinações e minhas aversões.
São ações exteriores meu corpo, meus bens, minha reputação,

as honras e dignidades que recebo do mundo, e todas as
coisas que não são ações interiores.
As ações interiores são livres em sua própria natureza, nada

pode detê-las nem criar obstáculos a elas.
As ações exteriores, por não dependerem de mim são, já por

sua própria natureza, fracas e sujeitas a obstáculos e
inconvenientes que podem impedi-las.
Não tenho o direito de julgar o que ocorre com meu corpo e

com minhas ações exteriores como fatos bons ou maus,
porque não cabe a mim julgar o que ocorre às coisas que não
me pertencem.
Nada do que ocorre ao que me pertence pode ser bom ou

mau.
É simplesmente indiferente.
As pessoas que julgam o que ocorre com as coisas que não

lhes pertencem, vivem aflitas e perturbadas, enfrentam
obstáculos e vivem a se queixar.
Antes de iniciar qualquer ação, examinarei a ação que a

precedeu e a que se seguirá, dessa forma o entusiasmo do
começo não me abandonará quando os obstáculos
aparecerem.
Quem deseja se tornar um lutador tem que examinar

atentamente as ações que precedem esse objetivo e as ações
que o sucedem e, se ainda assim achar que o objetivo vale o
esforço, lançar-se a ele sem esmorecer.
Quem deseja se tornar um lutador tem que ingerir alimentos

que não lhe agradam, tem que cortar as guloseimas e os
refrigerantes, tem que treinar arduamente, faça frio ou calor,
tem que se sujeitar às exigências de seu técnico, sejam elas
agradáveis ou não.
Quando lutar poderá quebrar as mãos ou as costelas, poderá

beijar a poeira do chão, levará muitas pancadas e nem por isso
terá vitória assegurada.
Se assim mesmo ainda deseja se tornar um lutador, deve

persistir nesse caminho.
Mas se a pessoa tenta esse caminho sem considerar todas

essas coisas, será como um garoto que não sabe o que quer e
nunca chegará a ser nada, porque a nada terá se dedicado
com todo o seu propósito.
As pessoas devem considerar a consistência do assunto a que

pretendem se dedicar e verificar se suas naturezas oferecem
recursos para tanto.
Quem quer ser um lutador tem que considerar a força de seus

braços e de suas pernas, sua agilidade e outras condições
físicas.
Mesmo que você queira se dedicar à busca interior, ao

autodomínio e à espiritualidade, terá que ficar atento e
trabalhar, haverá de vencer certos apetites, abandonar a
companhia de certas pessoas, não mais merecerá a
consideração de uns e certamente ganhará o desprezo de

outros.
Se eu tiver que visitar alguém, previamente considerarei o que

me pode acontecer; talvez essa pessoa não se encontre em
casa, talvez não possa receber-me, talvez bata com a porta em
minha cara, talvez finja não perceber minha presença e, se
mesmo assim tiver o dever de visitá-la, aceitarei o que tiver
que aceitar e não direi:
"Não pensei que isso aconteceria comigo."
Porque só um homem que não busca o autodomínio se queixa

de coisas que não dependem dele.
Todos os meus deveres se prendem à relação de

determinação que se impõe sobre mim.
É meu dever cuidar de meu pai e suportar suas advertências e

reprimendas.
Se alguém disser:
"Mas ele é um mau pai!", responderei: - A natureza por acaso

determina que todos os pais sejam obrigatoriamente bons?
A natureza determina que haja um pai para que possa haver

um filho, mas isso não implica que para que haja um filho o pai
tenha que ser bom.
Tenho que cumprir minha obrigação em relação ao meu pai e

não me cabe a tarefa de julgar as ações dele e sim cumprir
minhas responsabilidades em relação àquele que a natureza
me determinou por pai.
Mesmo que seja um mau pai, ele não poderá me ferir, pois
serei ferido apenas segundo minha opinião; se eu não quiser,
ninguém me ofenderá.
Dessa forma atendo a minhas obrigações relativas aos

vizinhos, ao meu próximo e a mim mesmo, tratando cada qual
com o respeito que a ele se deve.
Não perco tempo conjeturando sobre o futuro e tentando

adivinhar quais os desígnios que o mundo me reserva nos dias
por vir.
Seja qual for o evento que me suceda, saberei como enfrentá-

lo pois, se não for por uma coisa que dependa de mim, não
será nem bom nem mau.
Procuro, sim, evitar preconceitos, desejos ou aversões, pois

essas coisas me impedirão de chegar à percepção de que
todos os acontecimentos são indiferentes, pois está em meu
poder fazer deles o uso certo, o que ninguém poderá impedir.
Não deixarei a sorte decidir sobre aquilo que é meu dever.
Minha reputação não me pertence, pois depende das opiniões

de outras pessoas.
Ninguém é senhor da própria reputação, e por melhor que seja

um homem, sempre haverá alguém que não o respeita e não o
ama.
O próprio Cristo foi traído por dois de seus apóstolos; um em

cada seis o traiu.
Não devo pretender melhor sorte.
Se alguém me diz que outrem fala mal de mim, dir-lhe-ei:
"A pessoa que fala mal de mim não conhece todos os meus
outros defeitos, senão não teria mencionado somente estes."
Quando alguém me prejudica ou fala mal de mim, procuro me

lembrar que o faz achando que está fazendo o que é certo.
Não devo esperar que as pessoas façam o que me parece

certo e sim que façam o que parece certo a elas.
Se a pessoa que me julga baseia seu julgamento numa má

interpretação a meu respeito, o prejudicado é ela, visto que
está enganando a si mesma.
Se alguém julga erroneamente um fato, não é o fato que se

prejudica e sim a pessoa que a esse respeito engana a si
mesma.
Partindo desse princípio aprendo a suportar a fofoca, que é o

esporte nacional do brasileiro.
Todos os fatos têm dois ângulos, devendo ser manejado

apenas por um desses ângulos.
Se meu irmão age de forma injusta, não manejo a situação

pelo ângulo da injustiça que foi cometida.
Prefiro manejar a situação pelo ângulo que o torna meu irmão

e, lembrando-me que foi criado junto comigo e dos bons
momentos que passamos juntos, saberei suportar a injustiça.
É, preciso que eu aprenda a ver as coisas como elas são,

raciocinando através da noção do que depende de mim e do
que não depende de mim.
Se alguém se lava rapidamente, não devo julgar que se lava

mal e sim que se lava em pouco tempo.
Se alguém bebe grande quantidade de cerveja, não devo julgar

que age mal e sim que tem a capacidade de beber em grande
quantidade.
Afinal de contas, não dependem de mim as ações das outras

pessoas e também cabem a elas as opiniões que venham a
formar a respeito de suas ações.
Quando procedo dessa forma, baseio-me nos princípios que

conheço plenamente e não nas aparências dos fatos que
presencio.
Quando assumo diante da vida um papel que esteja acima de

minhas forças, não só desempenho indignamente esse papel
como perco a oportunidade de fazer o que posso fazer com
habilidade e mérito.
A proporção dos bens materiais deve ser para cada um como a

medida do sapato em relação ao pé.
Você dificilmente se moveria livremente se seus sapatos

fossem maiores que a necessidade de seus pés.
Quando me contento com pouco, não me excedo, mas se

passo desse ponto, sou arrastado cada vez mais por minhas
ambições até um precipício.
Da mesma forma que os adornos de um sapato podem ser tão

sofisticados que se perca de vista a sua função de proteger o
pé, não há limites para aquilo que excede as medidas.
Quando pediam a Sócrates que indicasse um filósofo, ele, que

era o maior filósofo da Grécia, indicava um outro, sem que por
isso se sentisse diminuído.
Se alguém disser que não sei nada não me perturbarei com

isso, afinal de contas os carneiros não mostram aos pastores
quanto capim comem, mas demonstram o que comeram

através da lã que trazem sobre si.
Não tenho que mostrar teorias às pessoas, prefiro demonstrar,

através de meus atos e realizações, o que estes princípios têm
feito por mim.
Mesmo quando satisfaço às necessidades de meu corpo

apenas através de uma única refeição por dia (O que faço a
maioria das vezes), mantendo uma dieta útil e sadia, não me
vanglorio disso.
Mesmo quando controlo minha vontade de tomar cerveja e

bebo apenas água, não digo aos outros que bebo apenas
água.
Ao invés de adotar um comportamento presunçoso diante dos

pequenos atos de disciplina que imponho a mim mesmo,
procuro me lembrar que os pobres e os miseráveis, diante de
suas aflições são muito mais contidos, pacientes e econômicos
do que eu.
Se me exercito com proveito no cumprimento destas regras, é

para meu proveito e crescimento pessoal e não para mostrar-
me ou vangloriar-me diante dos outros.
Considero as privações que imponho a mim mesmo como

exercícios de autodisciplina e não como alarde diante do
mundo.
A palavra responsabilidade significa a habilidade de dar a

resposta (resposta + habilidade).
Não a resposta no sentido de responder a uma pergunta e sim

a resposta no sentido de reação aos fatos da vida.
A maioria das pessoas acredita que são prejudicadas ou
beneficiadas por causas externas, nunca por si mesmas.
Aquele que procura o caminho da virtude e merece ser

reconhecido como sábio, se caracteriza por esperar todo o
benefício e todo o prejuízo
de si mesmo.
Não cabe a mim censurar ninguém, louvar ninguém, acusar

ninguém, culpar ninguém e nem considerar-me como melhor
que os outros, pensando que sei alguma coisa ou que sou
alguma coisa.
Quando alguma circunstância me impede ou me reprime,

procuro em mim mesmo as razões.
Se alguém me elogia, sei rir de mim mesmo por dentro e se

sou censurado, não me defendo.
Todos meus desejos se voltam para as coisas que dependem

de mim e tenho aversão apenas às coisas que não dependem
de mim.
Minhas emoções se demonstram livremente e não me importo

se me julguem tolo ou ignorante.
Acima de tudo vigio a mim mesmo como a um inimigo, pois o

maior mal que me sobrevém é aquele que é capaz de surgir de
mim mesmo.
Sei que o maior lutador é aquele que vence a si mesmo.
Você só se torna senhor de si quando reconhece, através de

suas ações, que as coisas que não dependem de você são
indiferentes.
Ao fazer isso você se torna livre; ninguém poderá forçá-lo a

fazer o que não quer ou impedi-lo de fazer o que quer.
Não terá, pois, motivos para se queixar de ninguém.
Procure se lembrar que o oprimido que se queixa, tem a

intenção de se tomar opressor.
A prisão, a pobreza e todas as coisas exteriores, só

conseguem diminuir a liberdade de seu corpo e de suas ações,
não impedem portanto a sua vontade se você não adotar a
loucura de pretender aquilo que não depende de você.
Os tiranos só têm poder sobre aquilo que lhe é supérfluo.
Se esta Filosofia lhe parecer satisfatória, aceite estas regras

para si mesmo como modo de conduta e disciplina de vida,
respeite-as como se fossem leis e não consinta em transgredi-
las.
Não se preocupe com o que dirão a seu respeito; afinal de

contas, o que dizem faz parte das coisas que não dependem
de você.
Por quanto tempo ainda vai deixar para depois a aceitação da

tarefa de cumprir estas regras e viver de acordo com a razão?
Já conhece estes princípios, o que quer mais?
Que outro mestre está esperando para responsabilizá-lo pela

demora em trilhar o caminho do auto-aperfeiçoamento?
Pare de adiar sua decisão a respeito destes princípios, pare de

jogar para o futuro o início de seus esforços ou acabará por
viver e morrer como um homem ignorante.
Faça com que aquilo que sua razão aponta como sendo o
melhor seja para si uma lei inviolável.
Seja o que for que se apresente em seu caminho, lembre-se

que agora é a hora da luta e que não pode adiar mais o
combate contra si mesmo.
Mesmo que seja derrotado num desses combates, só será um

perdedor ou um vencedor dependendo do que aprendeu dessa
derrota para usar em suas lutas futuras.
Esta é a batalha de sua vida, melhorar-se em cada combate,

não cedendo a nada senão à razão.
Mesmo não sendo ainda senhor de si mesmo, procure viver

como alguém que almeja tornar-se senhor de si mesmo.
Os homens poderão lhe matar, é verdade, mas jamais poderão

lhe ferir.
Agora você não tem nada mais a temer, pois aprendeu uma
FILOSOFIA PESSOAL e sabe que a única coisa que lhe
pertence é a sua vontade que forma sua opinião e atitudes
diante do mundo.
Aprenda a caminhar para onde é o seu lugar e chegue lá com

alegria, porque se você não aprender a fazer isso o destino o
levará lá do mesmo jeito, mas lá você chegará como culpado e
mesmo que não o queira.
A Fraternidade Kung Fu
A Fraternidade Kung Fu é uma instituição a serviço dos
praticantes e simpatizantes da arte marcial Kung Fu, cujos
objetivos, em seguida relacionados, visam o desenvolvimento
integral do ser humano.
Nossos associados formam uma sociedade fraternal composta

pela associação de pessoas interessadas no estudo e
preservação dos conhecimentos filosóficos e marciais do Kung
Fu.
Muito mais que uma arte marcial, um esporte ou uma técnica

de defesa pessoal, o Kung Fu é uma maneira de viver e se
fundamenta em métodos e técnicas capazes de influir
positivamente na vida de seus praticantes, enriquecendo-lhes
a existência e contribuindo para o sucesso em todos os
campos do conhecimento humano.
As Vantagens de Sua Filiação

Filiando-se à Fraternidade Kung Fu você tem a oportunidade
de reorganizar a sua vida através de métodos e técnicas
especiais que lhe proporcionarão os elementos necessários
para conseguir o máximo de satisfação e realização pessoal
em todas as áreas de sua existência.
Você receberá uma orientação pessoal que lhe permitirá

transformar todos os setores de sua vida em experiências de
sucesso.
Independente dos estudos que tenha feito e, até mesmo se

não teve oportunidade de estudar, desde que saiba ler, você
está em condições de obter todas as vantagens e privilégios de
sua filiação individual e exclusiva.
Filiando-se à Fraternidade Kung Fu você recebe apostilas (em

formato e-book que você pode escolher imprimir e encadernar
ou não, segundo sua vontade) que lhe transmitirão de forma
gradual e sistemática, preciosos conhecimentos das técnicas
físicas e mentais do Kung Fu.
Objetivos
1 - O ensino de técnicas marciais do Kung Fu, seu estudo

através de cursos especialmente preparados (cursos livres na
modalidade ensino à distância), de aulas ao vivo e de revisões
para aperfeiçoamento sistemático sob a tutela de professores
credenciados por mim Marco Natali (que sou o criador e o
mentor desta Fraternidade).
2 - A preservação dos conhecimentos ancestrais do Kung Fu,

transmitidos de mestres a discípulos através de inúmeras
gerações.
3 - O auto-aprimoramento moral do praticante de Kung Fu e

das pessoas que, mesmo não sendo praticantes, interessam-
se pelo aperfeiçoamento de si mesmas.
4 - O autoconhecimento, mediante o estudo e a aplicação de

técnicas psicológicas que permitem uma maior integração da
personalidade e consequente melhoria das relações
interpessoais.
5 - A edificação de uma vida melhor, através da prática de

métodos originais centralizados no desenvolvimento dos
potenciais individuais existentes em todo ser humano.
6 - O estudo das leis universais, aplicando esses

conhecimentos no desenvolvimento dos diversos setores da
existência.
Os estudos da Fraternidade Kung Fu são subdivididos em

graus progressivos.
O primeiro nível de ensinamentos compreende o grau de

postulante.
É o primeiro grau de Estudos Básicos.
Este primeiro nível se desenvolve através de oitenta apostilas

enviadas em vinte remessas que incluem, entre outros, os
seguintes assuntos:
Como obter flexibilidade através dos exercícios especiais do

Kung Fu - Como construir seu próprio Moodjong - O primeiro
movimento do estilo Wing Chun completo, incluindo aplicações
-As 108 técnicas do Moodjong - O primeiro movimento
completo do estilo Ch'An Tao Chuan - Como usar a Espada
Shaolin num Tchia Dsu completo com mais de 100
movimentos - Como fazer você mesmo seu próprio Nunchaku -
Os nomes chineses dos movimentos do Estilo Wing Chun - Os
principais movimentos do Nunchaku - Como criar uma
Associação de Kung Fu em sua própria cidade, etc. A história
do Kung Fu - O templo Shaolin – Como usar o seu tempo para
realizar coisas que deseja -Ensinamentos transcendentais do
Budismo - Técnicas de Disciplina e Meditação do Kung Fu
antigo Segredos de Auto-Aperfeiçoamento e desenvolvimento
pessoal - Como planejar e modificar seus objetivos de vida - A
Espiritualidade Kung Fu Como Meditar - Como estabelecer
metas - Lendas e Apólogos dos antigos Mestres de Kung Fu -
A evolução pessoal através do método de Autoverificação - As
técnicas de Meditação favoritas dos chineses e tibetanos - As
normas budistas dos antigos templos do Kung Fu - A
Sabedoria Milenar e sua aplicação na vida diária - O Dharma,
etc.
Após concluir este nível, nossos filiados recebem informações

a respeito dos outros níveis.
Para obter maiores informações, você pode entrar em contato

por e-mail e solicitá-las:
fraternidadekungfu@perfeitaoportunidade.com.br
Em busca do Sangha em Sorocaba:

Busca do Budismo em Sorocaba
Senti falta do Sangha (comunidade em sânscrito) e resolvi
procurar alguma comunidade budista aqui em Sorocaba, fui ao
irmão Google e digitei Budismo em Sorocaba:
Deparei-me com três citações iniciais as demais citações
eram cópias dessas três ou citavam templos em outras
cidades.
 Meditação e Budismo em Sorocaba - Budismo Kadampa
budismokadampa.org.br/project/budismo-em-sorocaba/
Nessa semana começam novos horários de aulas de meditação em Sorocaba! Oportunidades para
descobrirmos o verdadeiro sentido de nossa vida humana, ...
 Budismo: a crença na lei de causa e efeito - RELIGIÕES ...
www.cruzeirodosul.inf.br/materia/430040/undefined
28/10/2012 - CADERNO DE DOMINGO - RELIGIÕES ORIENTAIS EM SOROCABA - Budismo: a crença na

lei de causa e efeito - A religião tem origem na ...
 SANTUARIO BUDISTA - Jardim Leocádia - Sorocaba - SP
www.guiamais.com.br/.../santuario+budista-igrejas+templos+e+instituico...
Veja o telefone e saiba como chegar em SANTUARIO BUDISTA especializado em Igrejas, Templos e
Instituições Religiosas localizado no endereço R ...
A primeira citação anunciava uma palestra e um retiro

espiritual cujo tema era "Viver significativamente, morrer com
alegria".
Considerando que "alegria" é um atributo da mente, ao
contrário da "felicidade" que é um atributo do Ser, nesse
primeiro instante pulei essa opção e fui para a próxima, pois
morrer com alegria ou com tristeza dá no mesmo, pois ambas
são faces opostas de uma mesma moeda e remetem à mente
e não à transcendência.
A mente é sinônima do pequeno eu (ou ego se preferir) e

o Budismo visa transcendê-la em busca da iluminação.
A próxima trazia um artigo sobre Budismo com o subtítulo
CADERNO DE DOMINGO – RELIGIÕES ORIENTAIS EM
SOROCABA e citava apenas o Budismo Nitiren.
Como tive dois contatos insatisfatórios com essa
comunidade resolvi pular essa opção.
Contatos com o Budismo Nitiren:
Esclarecendo os contatos insatisfatórios:
PRIMEIRO: Um aluno de um aluno meu, foi muito gentil e

entrou em contato comigo pelo Facebook e me convidou a
levar-me a conhecer um mestre budista aqui em Sorocaba.
Compareci ao encontro e descobri que se tratava da seita
Nitiren.
Fui apresentado ao "mestre budista" e era um senhor
japonês que me informou que era o dirigente da organização
em várias cidades, listou todas elas e os cargos importantes
que exercia.
Eu lhe informei que pertencia à Ordem Budista Niskama
Karma e ele me perguntou se conhecia o Buda Nitiren
Daishonin e eu lhe disse que tinha assistido a um filme japonês
sobre a vida dele.
Ele me perguntou se já havia lido a obra A REVOLUÇÃO
HUMANA de Daisaku Ikeda.
Eu lhe disse que tinha lido apenas os primeiros cinco
volumes.
Ele me informou que já haviam sido publicados catorze
volumes.
Eu lhe disse que estava interessado em completar minha
coleção e queria comprar os demais volumes, perguntei se
tinham a venda ali.
Ele me disse que estava continuamente em São Paulo e
que encomendaria e que quando chegassem ligaria para mim.
Dei-lhe meu cartão e nunca mais soube dele, já fazem

uns dois ou três anos, nunca me ligou para falar sobre os
livros, nunca me procurou.
SEGUNDO: Depois desse primeiro contato com a seita

Nitiren compareci a um casamento budista em São Paulo,
realizado por sacerdotes dessa seita.
Depois da entoação de muitos mantras o monge disse no
microfone que ele era representante do Budismo Nitiren o
Budismo criado pelo ÚNICO BUDA VERDADEIRO.
Posso estar errado e se estou me desculpe, mas isso me
pareceu uma tentativa de desrespeito ao Buda Gautama
criador do Budismo, e uma ofensa ao criador da seita dele o
monge Nitiren Daishonin a quem admiro e respeito muito e que
era, ele mesmo, seguidor do Buda Gautama.
Eu disse tentativa porque sentir-se ofendido ou não é um
assunto da mente e não do Ser.
Ninguém consegue ofender a ninguém que não queria se
sentir ofendido, apenas a mente decide se quer se sentir
ofendida ou não.
Ou seja eu não julguei a essas duas pessoas que citei,

apenas descrevi as atitudes que presenciei, eles julgaram-se a
si mesmos ao adotarem esses comportamentos.
Para mim foram apenas contatos insatisfatórios.
Continuando em Busca do Sangha em Sorocaba:
A terceira opção oferecida pelo Google era ainda pior,

com o título de Santuário Budista – considerando que não há
santos no Budismo.
Mesmo assim liguei para eles e atendeu uma senhora,
confirmou que era do tal "Santuário" e perguntou o que eu
desejava.
Mencionei que buscava uma prática ou convivência em

grupo e ela me disse que lá não havia isso, só davam
"passes".
Nunca ouvi falar sobre "passes" no Budismo, resolvi
descartar essa hipótese.
A experiência do Sangha tibetano:
Retornei então à primeira opção, anotei o horário e o

endereço e compareci alguns minutos antes do início para me
inscrever.
Fui recebido por moças e senhoras muito solícitas que
responderam minhas poucas perguntas paguei o que me
cobraram e também comprei um livro cujo subtítulo dizia
abordar as Quatro Nobres Verdades, um assunto que sempre
me cativou por se tratar do primeiro grupo de ensinamentos do
Buda.
Fui conduzido juntamente com outras pessoas que
chegaram a uma sala agradável e a uma prática de meditação
tendo por foco a respiração.
A palestra inicial ministrada por uma mocinha muito
divertida (ria sempre) que declarou sua idade (29 anos), mas
não se deu a conhecer (até este momento em que escrevo
esse relato ainda não sei o nome dela) começou de maneira
interessante.
Ela disse que nunca sabemos até chegar o momento da
morte qual será a segunda causa da morte, mas que a primeira
causa é o nascimento.
E isso é uma grande verdade que nossa mente prefere
não cogitar.
E por que é verdade?
Porque para que seja possível morrer é preciso primeiro
ter nascido, não é possível morrer sem nascer.
Fiquei feliz com esse novo ângulo de uma velha verdade.
Em seguida ela disse que acabava de chegar de um
curso sobre o tema da palestra (entendi que se tratava de um
curso a que ela tinha comparecido e que a conferencista falava

inglês, não sei se entendi direito).
Não foi meu primeiro contato, mas foi pitoresco:
Não posso dizer a bem da verdade (Satya) que foi meu

primeiro contato com o Budismo tibetano, pois já li alguns livros
de autores de algumas dessas escolas, mas o que ouvi a
seguir achei bastante pitoresco.
Nossa professora parecia maravilhada com a
possibilidade de se cultivar a alegria diante da morte.
Considerando a Impermanência um dos princípios mais
marcantes do Budismo é de se pressupor que tanto a vida
quanto a morte sejam ciclos efêmeros por que passa o ser.
Se tudo é impermanente é óbvio que a vida um dia
cessará e da mesma forma se tudo é impermanente a morte
também um dia terá um fim.
O conceito da impermanência faz surgir também o
conceito da reencarnação e da vida após a morte.
Mas esses dois conceitos embora presentes no Budismo
não são tão relevantes se levarmos em conta que o Buda se
dedicou aos assuntos desta vida e não da próxima.
Mas algumas das pessoas presentes pareceram muito
interessadas nisso e fizeram algumas perguntas a respeito.
Percebi então que aquela escola de Budismo era
salvacionista, pois mencionava uma espécie de céu que
alcunhava de Terra Pura.
A palavra "pura" em sânscrito significa "terra".
Para citar um exemplo, a Índia tem o nome de
"Hastinapura" em sânscrito, onde "Hastina" quer dizer
"elefante" e "pura" quer dizer "terra", portanto "Hastinapura"
significa "Terra do elefante".
Chamar algum lugar de Terra Pura é o mesmo que
chamar esse lugar de Pura Pura ou Terra Terra, bem
pitoresco.
Conceitos sobre Mahayana e Hinayana
Isso nos remete aos conceitos pejorativos que separam

as escolas budistas denominando as que adotam conceitos
posteriores ao Buda de Mahayana e as que seguem os
preceitos ensinados por Buda de Hinayana.
Como mencionei em resposta publicada em nossa
Comunidade no Facebook, perguntar sobre o Mahayana e o
Hinayana é perfeitamente válido, coerente e aceitável.
O que não é aceitável é a utilização desses termos, pois
são pejorativos e sectários.
E por que são pejorativos e sectários?
Porque foram criados unilateralmente sem a participação
de todos os envolvidos.
Isso fere o conceito de compaixão que nos foi ensinado
por Gautama.
Esses termos não foram criados em um consenso entre
as escolas que "representariam" cada uma dessas facções.
Esse termo foi criado pela facção que se auto intitulou
Mahayana no século dois da Era Cristã, e lançou sobre todas
as demais escolas o epiteto pejorativo de Hinayana, sem que
essas tenham participado da criação desses termos.
Os termos Mahayana e Hinayana foram originalmente
mencionados nos Sutras Prajnaparamita e aparentemente a
intenção da criação desses termos foi demonstrar ao mundo
que as escolas Mahayana tinham ampliado os ensinamentos
do Buda e que as demais escolas existentes, por não o terem
feito eram menores que elas.
Tratando-se de um assunto filosófico, é discutível essa
afirmação e o pressuposto lógico é ofensivo ao próprio
conceito do Budismo.
Note que não fere os ensinamentos do Buda a
possibilidade de uma ampliação da conceituação original visto
que um dos princípios mais básicos do Budismo é a Lei da
Impermanência.
Ora sendo essa uma Lei Absoluta, nada é permanente e é
de se esperar que tudo passe por transformações, inclusive os

ensinamentos do próprio Buda.
No entanto, por uma questão de respeito e até mesmo de
consideração pelos conceitos originais ensinados pelo Buda,
não podemos julgar e condenar as escolas que insistem em
preservar os conceitos originais como principal linha de
ensinamento.
Chamar essas escolas de Caminho Vil ou Caminho
Mesquinho (que seria a tradução de Hinayana, visto que
"Yana" significa "caminho") é pejorativo e inadequado.
Defendo esse ponto de vista porque o Budismo Niskama
Karma é da Escola Hinayana?
Não.
No Budismo Niskama Karma adotamos o caminho do
meio como recomendava Buda, portanto não podemos ser
totalmente Hinayana nem totalmente Mahayana, nossa escola
é Madhyamika, ou seja segue o "caminho do meio".
E o que isso significa?
Significa que em primeiro lugar não aceitemos nenhum
desses termos por considera-los pejorativos e em segundo
lugar buscamos a verdade.
Por buscarmos a verdade os ensinamentos mais
importantes para nós são aqueles que foram transmitidos pelo
próprio Buda, mas não estamos fechados a novos
conhecimentos surgidos após a época do Buda, pois o
conhecimento evolui, nada é imutável, tudo é impermanente.
Mas preferimos tomar decisões a esse respeito de uma
forma mais adulta, sem julgar, condenar, ou discriminar
quaisquer que sejam as escolas, mesmo admitindo que muitas
delas adotem esses termos.
Acho lúcido não aceitar ensinamentos que contrariem
aqueles transmitidos pelo Buda, mas não é útil o destrato de
nenhuma escola, pois ninguém está obrigado a frequentá-las,
quem quer que o faça o faz por escolha própria.
Afinal de contas depois de Buda surgiram muitos outros
mestres que se destacaram por seus ensinamentos e
conduziram muitos à verdade e à iluminação e independente
de quais escolas eles pertenciam, merecem todo o nosso

respeito.
Devido aos avanços e "ampliações" dos conceitos
budistas originais hoje existem escolas budistas salvacionistas
e até algumas que endeusam o Buda.
No Budismo Niskama Karma preferimos uma postura
mais conservadora e consideramos algumas inovações (não
todas) um desvirtuamento aos ensinamentos originais do Buda
e não concordamos com essas escolas embora
compreendamos que é parte da natureza humana esse tipo de
percepção.
As denominações Mahayana e Hinayana são
inadequadas porque SE esses termos foram criados para
separar as escolas que defendiam os ensinamentos originais
das que ensinam conhecimentos modernizados isso já de
início não é correto.
E por que não é correto?
Porque Buda nada deixou escrito e os mais antigos sutras
foram escritos muito depois de sua morte, portanto podemos
mencionar a tentativa de se preservar os conceitos originais,
mas não podemos afirmar, a bem da verdade, que esses
conceitos tenham sido realmente preservados dada à
possibilidade de que tenham sofrido distorções com o passar
do tempo antes de terem sido transcritos.
Considere também que Buda era um príncipe, portanto
um homem letrado que poderia ter deixado escrito tudo que
quisesse, mas não o fez.
Por que não?
A priori podemos conjeturar que não deixou nada escrito
porque sabia (não apenas acreditava) que tudo é
impermanente.
Note que duas das maiores expressões de sabedoria que
existiram na humanidade: Sócrates e Jesus também nada
deixaram escrito.
Das dezoito escolas budistas classificadas como
Hinayana na época em que esses termos foram criados
acreditava-se que apenas uma subsistia até os dias de hoje –
a escola Theravada - mas segundo esclarecimento do

Dhammacariya Dhanapala (*) do Budismo Nalanda, isso
também não é verdade pois o Theravada como conhecido hoje
se desenvolveu no Sri Lanka bem distante do local onde essa
disputa espúria ocorreu.
Segundo esse mesmo autor a intenção dessa
classificação era má pois a palavra "Hina" significa "vil" e
"mesquinho" (Embora posteriormente os praticantes das
escolas Mahayana tentassem minimizar esse erro dando novo
significado à palavra "Hina" como significando apenas
"menor").
Entre os muitos problemas gerados por essa classificação
um deles é que ela é inadequada também porque muito depois
do segundo século surgiram outras escolas budistas que
tinham por objetivo preservar os ensinamentos originais.
Ora, se as escolas que preservavam os ensinamentos
originais eram denominadas Hinayana, como ficam então
essas escolas que surgiram posteriormente (e portanto são
escolas "modernas")?
Tornou-se inadequado utilizar o termo Mahayana como
"Budismo Moderno" considerando-se o surgimento dessas
novas escolas.
Em termos de origem é preciso considerar também que
muitas das escolas chinesas consideradas Mahayana seguem
o Dharmagupta (O Dharma Secreto, pois "gupta" em sânscrito
significa "secreto") e a escola Dharmagupta era uma escola
considerada Hinayana.
Alguns autores numa tentativa inútil de preservar esses
termos passaram a utilizá-los como referência ao Budismo
Meridional e Budismo Setentrional.
Mas tais denominações também não procedem, pois
embora tenham existido muitas comunidades budistas ditas
"Mahayana" na Indonésia, não conseguiram sobreviver por lá.
Outra tentativa inútil foi tentar alcunhar os praticantes de
escolas Mahayana de "Bodhisatvayana", pois trilhavam o
caminho dos Bodhisatvas e alcunhar os praticantes das
escolas Hinayana de Shravakayana por acreditar que
buscassem o ensinamento do Buda apenas para a auto

iluminação.
Isso não tem fundamento, pois se o Buda após sua
própria iluminação se dedicou a transmitir seus ensinamentos
ao mundo ele não pode ser apenas considerado como Buda,
pois ele foi por seus ensinamentos um grande Bodhisatva.
+++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
(*) Palavras do Dhammacariya Dhanapala: Ao contrario do que muitos

pensam, o Mahayana não é uma escola, da forma como theravada,
sarvastivada, mahasanghika, etc, o eram, mas sim um movimento
filosófico com características específicas que as escolas que surgiram
posteriormente (como o zen, terra pura, etc.) adotaram com maior ou
menor grau e quantidade. Em minha opinião há três características
fundamentais do Mahayana enquanto movimento: a predominância dos
ensinamentos dos mestres em relação ao ensinamento direto do Buda,
a exclusividade do ideal do Bodhisatva e o uso de escrituras claramente
posteriores (pós-canônicas).
Como se vê esses termos carecem de consistência e não
designam absolutamente nada exceto certa presunção espúria
que não cabe a quem pratica o Budismo.
Continuação da palestra sobre a morte:
Aparentemente incentivando pessoas que lhe

perguntaram sobre a vida após a morte a palestrante citou um
caso acontecido com um monge de sua tradição:
Esse monge estava muito entusiasmado com a
proximidade de sua morte e "alegre" afirmava que naquele dia
mesmo chegaria à Terra Pura.
Se fosse um asceta de nossa escola consideraríamos
isso pitoresco.
Por quê?
Porque no Niskama Karma se considerássemos o

Budismo como uma montanha, ao sopé da montanha estariam
as Quatro Nobres Verdades por terem sido o primeiro
ensinamento do Buda – portanto a base da montanha.
O corpo da montanha seria a Senda Reta dos Oito

Caminhos e consequentemente a Meditação e o Dharma e no
cume da montanha estaria o conceito do Anatman, que
significaria a transcendência da dualidade.
A morte do corpo é denominada no Budismo de
Mahanirvana, ou Mahasamadhi justamente porque a mente é
transcendida e se alcança o Anatman com o consequente
desaparecimento da individualidade.
Consideraríamos pitoresco (para dizer o mínimo) se um
asceta de nossa escola ficasse "alegre" por alcançar um céu
(Terra Pura) após a morte, pois a pretensão de tal coisa seria
justamente a negação do Anatman e a continuação do eu
pequeno, o que significaria um desperdício total da vida em
busca de uma ilusão.
Continuo feliz.
Uma hora e meia depois de iniciada a palestra a

conferencista deu por encerrada a sessão e retirou-se para a
recepção.
Saímos todos da sala e coloquei meus sapatos.
Tirando os fatos pitorescos da palestra eu continuava feliz
pois continuava comigo tudo que me pertencia (Compreensão
Correta) ou seja, meus pensamentos, minha vontade e o que
eu pudesse fazer através de meu pensamento e minha
vontade.
Sendo essas as condições para ser feliz eu realmente
estava feliz e ainda havia sido acrescido da consideração
sobre a primeira causa da morte ser o nascimento.
O conceito não era novo, mas havia sido dito de uma
maneira nova e isso muito me agradou.
Gosto de novas considerações a respeito de antigas
verdades isso me ajuda a compreender as coisas e a ensinar
melhor quando as transmito.
A pergunta na hora da despedida
Tentei abrir a porta, mas estava trancada.

A palestrante abriu a porta para mim e me perguntou se
gostei.
Isso me surpreendeu, pois é uma pergunta à mente e não
ao ser, em se tratando do Budismo era uma pergunta peculiar.
O gostar ou não gostar é um assunto da mente e exige
uma avaliação da mente, quando a mente cessa não há mais o
gostar ou não gostar.
Para mim isso é o Mahasamadhi ou a morte, com a
benção da realização do Anatman e a conquista da cessação
da dualidade que era o assunto da palestra.
Com certeza eu havia gostado, pois continuava comigo
tudo que já era meu ao chegar (condição única para a
felicidade) e ainda havia aprendido uma nova maneira de me
referir a uma verdade antiga. Retornei ao mundo da mente
rapidinho e disse a ela que havia gostado, mais uma vez ela
demonstrou alegria.
VAJRAMUSHTI
A seguir se pode ver a capa da primeira edição e a capa que
foi adotada para as edições posteriores deste livro que se
encontra esgotado.
Como se pode ver meu nome está escrito errado em todas as
edições.
A seguir você dispõe de uma recuperação através de imagens

que me foi gentilmente oferecida pelo Daniel Alencar a quem
agradeço publicamente e cujo nome incluo aqui nesta segunda
edição deste livro lançada em 03 de Maio de 2016.
Este livro foi publicado originalmente em 1987, portanto há
quase 30 anos.
Por enquanto fica aqui meu muito obrigado por recuperar essa
obra que está extinta há muitos anos.
O que você sabe não tem valor a

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Bufo Sexta Edição 21122016

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Este livro lhe foi dado de graça, você não

precisou pagar nada por ele.

E a única coisa que lhe peço é que nunca dê

Uma Pequena Abordagem à Filosofia e

Existem pessoas que ao passarem por este

Da mesma forma que o jardineiro não consegue

Que tuas pegadas sobre a Terra sejam marcos

Primeiramente a Nelson Herbst, meu amigo, irmão,

Dedico-o também a meus benfeitores intencionais e aos meus

À minha esposa Marli.

Àqueles que me defendem e defendem meu trabalho com

Aos verdadeiros Mestres de Artes Marciais que se preocupam

Benfeitores não intencionais:

À fome que me ensinou a trabalhar.

Que meu trabalho seja abençoado para que um dia

Este livro lhe foi dado de graça, você não

E a única coisa que lhe peço é que nunca dê

Faça isto antes de prosseguir na leitura:

Donnie Yen-甄子丹 Official

Se você quer saber

Clique nas imagens abaixo (cada uma tem um link diferente):

As lições do curso a distância da

Amostras das ilustrações estão nesta e

A palavra "Kung Fu" pode ser traduzida como "Maestria",

Os autores mais respeitados a traduzem por "Tempo de

Certa feita uma pessoa que nem me conhece me criticou

Eu a aprendi com meu professor de chinês na USP e sempre

No Oriente a palavra Kung Fu nunca é utilizada para designar

Wu Shu - (Wu = Guerra e Shu = Arte).

O termo Wu Shu possui uma conotação superior àquela que é

As palavras Wu Shu servem para designar todas as artes

Em 1928 o governo chinês adotou universalmente a expressão

Enquanto a expressão Wu Shu é usada genericamente,

Devido à imensa riqueza do idioma chinês é possível o uso de

É muito comum a designação "Ch‟Uan Shu" para significar um

O termo Ch‟Uan designa a arte do uso dos punhos ou mesmo

O próprio Bruce Lee usou o ideograma Ch'Uan no frontispício

A palavra Kung Fu (ou Gung Fu em dialeto cantonês) é usada

O povo chinês sempre foi possuidor de um grande espírito

guerreiro, que fez de seu país, em épocas passadas (Dinastia

Segundo os historiadores, esse poderio militar se desenvolveu

Naquela época, a imensidão do território chinês era disputada

Como levavam semanas e até meses para deslocar as tropas

Esses nobres, que passaram a ser conhecidos como senhores

Dessa forma passaram a receber grande parte das riquezas

Os senhores feudais se viam obrigados a sustentar imensos

Por volta dos séculos II e III, aconteceram grandes batalhas

Essa época, denominada "Época dos Reinos Combatentes",

vencedores não admitiam sobreviventes e aqueles que não

Antes do advento do Comunismo a China era flagelada pela

Depoimentos de correspondentes e missionários ocidentais

O povo com fome não tinha sequer um lugar onde morar e

Houve época em que a vida humana não tinha mais valor e

Para se ter uma vaga ideia do poderio da família imperial sobre

Preservando a memória deste tempo de opressões os

Normalmente os treinamentos do Kung Fu são efetuados de

Quando o uniforme cerimonial (denominado IFU) possui

O branco é o sinal de luto na cultura chinesa e usar uniforme

Outra coisa a se notar é que, no mundo inteiro, o Kung Fu não

O máximo que se admite é o uso de uma faixa de cor única

Não tendo faixa e sequer qualquer outro sistema de

A China, mais que qualquer outro país do mundo, situa-se em

Isolada ao norte pelas amplidões dos desertos da Manchúria e