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TALMUD

BAVIL
NOVA EDIÇÃO

Livro 3:

TRATOS PESACHIM, YOMAH E HAGIGA

CONTINUANDO COM OS TRECHOS DA SEÇÃO MOED (FESTIVAIS). Estas são principalmente


discussões sobre os rituais a serem realizados em importantes dias sagrados:
principalmente a Páscoa e o Dia da Expiação. O trecho curto do terceiro, Hagiga,
discute a cerimônia do Holocausto, (que significa um holocausto), que hoje entrou
em uso como termo para o genocídio nazista. Entre outros pontos de interesse está
a descrição do ritual do bode expiatório no Capítulo VI. de Trato Yomah; e Capítulo
II. do Trato Hagiga tem uma notável digressão em uma variedade de assuntos,
incluindo o Chariot de Deus enigmático, e os nomes e características dos sete céus.
Talmude babilônico

Traduzido por Michael L. Rodkinson

Seção Moed (Festivais)

Tratos Pesachim (Páscoa), Yomah (Dia da Expiação) e Hagiga


(Holocausto)

Livro 3: Volumes V. e VI.


[1918]
NOVA EDIÇÃO

DO

TALMUD BABILÔNIA
Texto Original, Editado, Corrigido, Formulado e Traduzido para o Inglês

DE

MICHAEL L. RODKINSON

SECÇÃO MOED (FESTIVAIS)

TRACT PESACHIM (PASSOVER)

Volume V.
BOSTON

A SOCIEDADE DE TALMUD
[1918]
OBSERVAÇÕES EXPLICATIVAS
Na nossa tradução, adotamos esses princípios:

1. Tenan do original - Nós aprendemos em um Mishna; Tania - Nós


aprendemos em um Boraitha; Itemar - foi ensinado.

2. As perguntas são indicadas pelo ponto de interrogação e são imediatamente


seguidas pelas respostas, sem serem marcadas.

3. Quando no original ocorrem duas declarações separadas pela frase, Lishna


achrena ou Waïbayith Aema ou Ikha d'amri(literalmente, "interpretadas de
outra forma"), traduzimos apenas o segundo.

4. Como as páginas do original são indicadas em nossa nova edição em


hebraico, não é considerado necessário marcá-las na edição em inglês, sendo
esta apenas uma tradução da segunda.

5. Palavras ou passagens entre parênteses () denotam a explicação dada por


Rashi à sentença ou palavra anterior. Os parênteses quadrados [] continham
comentários das autoridades do último período de construção do Gemara.

COPYRIGHT, 1903, BY

MICHAEL L. RODKINSON.

COPYRIGHT 1916, BY

NOVA SOCIEDADE PUBLICAÇÃO DE TALMUD


AO

HONORÁVEL ISIDOR STRAUS

EM RECONHECIMENTO DE SUAS MARCAS FILANTRÓPICAS E


VALIOSAS

SERVIÇOS NA CAUSA DA LITERATURA.

MAIS RESPEITOSAMENTE DEDICADA

PELO EDITOR

MICHAEL L. RODKINSON.

NOVA YORK, 6 DE ABRIL DE 1898, A VÉSPERA DE PASSACH.


CONTEÚDO.
PÁGINA
SINOPSE DE SUJEITOS DO VOLUME V .-- TRACT PESACHIM, vii
CAPÍTULO I.
REGRAS RELATIVAS À RETIRADA DE CÉLULAS DA CASA À VÉSPERA 1
DE PASSOVER E AO TEMPO EXACTO QUANDO DEVE SER REALIZADO,
CAPÍTULO II.
REGRAS RELATIVAS À HORA DE COMER O PÃO OUVIDO À VÉS DA 30
PASSAVER MATERIAL UTILIZADO PARA REALIZAR PÃO NÃO
CONSERVADO E ERVAS AMARGAS,
CAPÍTULO III
REGULAMENTO RELATIVO AOS ARTIGOS QUE CAUSAM A 68
TRANSGRESSÃO DA LEI QUE PROIBE A PREVENÇÃO OU A
APRESENTAÇÃO DA CASA DE UM ISRAELITE
CAPÍTULO IV
REGULAMENTOS RELATIVOS A TRABALHOS QUE POSSAM E NÃO 84
PODEM SER REALIZADOS NO DIA ANTERIOR AO FESTIVAL DE
PASSOVER,
CAPÍTULO V.
REGULAMENTO RELATIVO AO SACRIFÍCIO DO CORDEIRO PASCAL, 106
CAPÍTULO VI
REGULAMENTO RELATIVO A ATOS QUE SUBSTITUEM A 125
OBSERVÂNCIA DO SÁBADO. O SACRIFÍCIO DA OFERTA PASTELAL. O
QUE É PARA SER FEITO SE UM SACRIFÍCIO ESTÁ CONFRONDO COM
OUTRO,
p. vi

CAPÍTULO VII
PÁGINA
REGULAMENTO RELATIVO À DESTRUIÇÃO DO CORDEIRO PASCAL. A 143
MANEIRA DE PROCEDIMENTO SE O CORDEIRO PASCAL TORNAR-SE
DIFERIDO. QUAIS AS PARTES DO LAME SÃO COMER,
CAPÍTULO VIII
REGULAMENTOS RELATIVOS AOS OBRIGADOS A COMER O 173
SACRIFÍCIO PASCAL. ONDE PODE SER COMIDO. EMPRESAS
NOMEADAS PARA COMER, E A DIFERENÇA ENTRE O PRIMEIRO E O
SEGUNDO PASSOVER,
CAPÍTULO IX
REGULAMENTO RELATIVO À SEGUNDA PASSAGEM. A PASSOVER NO 191
ÊXODO DO EGITO.RELATIVAMENTE AOS CASOS EM QUE O
SACRIFÍCIO DO PASCHAL SE TORNOU MISTO,
CAPÍTULO X.
REGRAS RELATIVAS À REFEIÇÃO SOBRE A VÉSPERA DE PASSOVER E 210
ÀS QUATRO COPOS DO VINHO PARA SER BEBIDA COM A REFEIÇÃO,
APÊNDICE.
A. EXPLICAÇÃO DA PRIMEIRA MISHNA, PÁGINA 1, 253
B. SUPLEMENTAR À SEGUNDA NOTA, PÁGINA 66, 263
SINOPSE DE ASSUNTOS
DO

VOLUME V .-- TRACT PESACHIM. 1

CAPÍTULO I.

MISHNA I. O que se entende por Or? A explicação da frase (Jó 14:14), "com
a luz mais antiga". Em nenhum momento um homem deve permitir que uma
palavra maléfica saia de sua boca. O que os dois discípulos de Rabh e R.
Johanan b. Zakkai disse: Vá e relate isso aos cavalos. Se uma casa foi alugada
e não se sabe se o pão fermentado foi procurado. Se um homem sair de casa e
pretender voltar na passagem. Duas coisas são sem a província do homem. Se
pão mofado foi encontrado em um baú. Por que busca leve por pão levedado
deve ser feita. Se as caves devem ser pesquisadas, 1 - 14

MISHNAS II., III., IV, V. Se um homem deixa dez pedaços de pão e acha
nove, ou nove montes de Matzoth, e um montão de Chometz, e acha
dez. Quando a busca por Chometz deve ser feita. A razão pela qual Chometz
deve ser removido no décimo quarto da Nissan. Se um gentio entrou na corte
de um israelita na Páscoa. Dos gentios que armazenaram uma cesta cheia de
Chometz com Johanan Hakuka. Os dois bolos de oferta de ação de graças
estavam nos bancos. O que R. Hanina o Sagan dos sacerdotes disse. Se
houvesse bebidas duvidosas, 14 - 29

CAPÍTULO II.

MISHNA I. O que se pode fazer desde que seja lícito comer pão sem
fermento. Por que o Mishna enumera animais domésticos e selvagens. De
onde sabemos que nenhum benefício pode ser derivado do fermento na
Páscoa. Onde quer que esteja escrito: "Não comereis", o objeto em questão
nem deve ser usado. Por meio do que um homem pode curar a si mesmo
quando está em perigo. Um homem deve preferir ser morto do que matar
outro. De acordo com os que a Halakha prevalece quando o rabino difere de
um indivíduo ou da maioria, 30 - 41
p. viii

MISHNAS II., III., IV., V., VI. Em relação ao fermento pertencente a um


gentio. Se um homem pode comer o fermento de um gentio. Se os potes de
barro usados durante o ano devem ser destruídos antes da Páscoa. Sobre um
forno untado com gordura imediatamente depois de ter sido aquecido. Se um
gentio emprestou dinheiro a um israelita, tomando como artigos de fermento
de segurança, e vice-versa . Sobre o fermento coberto por ruínas. Sobre oferta
alçada levedada. Se os artigos levedados têm um valor pecuniário na
Páscoa. Com quais artigos uma pessoa se absolve do dever de comer pão sem
fermento na Páscoa. Se alguém pode absolvir-se do dever com pão amassado
com vinho, azeite ou mel. O que se entende por pão de aflição. Por que não é
permitido preparar bolos figurados na Páscoa, 41 - 59

MISHNAS VII. para IX. O dever de comer ervas amargas na Páscoa. Se a


alface deve ser preferida a outras ervas amargas. Sobre imersão de farelo na
Páscoa para alimentar as aves. Onde a mãe de Mar b. Rabina comprou o trigo
para o filho. Se é legal colocar farinha em molho ou mostarda. Se é lícito
cozinhar o cordeiro pascal depois de assado. Com que tipo de água uma
mulher pode amassar a massa, 59 - 67

CAPÍTULO III

MISHNAS I. a V. Quer o Kuthach babilônico, a cerveja mediana, etc., podem


ser usados na Páscoa. Sobre a pasta usada pelos escribas. Se as mulheres são
consideradas iguais aos homens em relação às leis proibitivas. Sobre a massa
nos buracos ou fendas de um amassador. Sobre massa maçante. Como o
primeiro da massa devido ao padre pode ser separado na Páscoa. Sobre as três
mulheres que podem amassar massa para a Páscoa, 68 - 77

MISHNAS VI., VII., VIII. Sobre a massa que começa a ficar levedada. Se o
décimo quarto da Nissan cair no sábado, o que deve ser feito. Quando alguém
vai cumprir um dever religioso na véspera da Páscoa, lembra que ele tem
Chometz deixado em casa. Nesse caso, um estudioso pode desfrutar de sua
refeição. Para que propósito meritório um homem deveria vender todas as
suas posses. O que R. Aqiba disse sobre um estudioso quando ele era
ignorante. Que sentimento um homem que se ocupa com o estudo da lei evoca
no coração de uma pessoa comum. Por que está escrito que o Senhor será um
e Seu nome será um naquele dia, e não no presente, 77 - 83

CAPÍTULO IV

MISHNAS I., II, III, IV. Como um homem deve se comportar que remove de
um lugar onde uma coisa é permitida a um lugar onde não é permitido,
ou vice-versa . Se alguém depende dos ganhos de sua esposa. Aqueles que
escrevem pergaminhos, etc., ou os vendem, etc., não percebem nenhuma
bênção pelo seu trabalho. O que o bar de Rabba Hana disse a seu filho. O que
R. Johanan b. Elazar relacionado. Podemos nós, sendo versados no calendário,
trabalhar no segundo dia de um festival no exílio? Se carne assada pode ser
comida na noite da Páscoa. O que justificou Hananias, Misá e Azarias para
permitir que fossem jogados na fornalha ardente. Quando o fogo da Gehenna
foi criado. Em que sentido todo homem deve se considerar um estudioso. O
que é permitido fazer na véspera e dias intermediários de um festival. Quais
são as seis coisas feitas pelos habitantes de Jericó e do rei Ezequias, e que se
reuniram com a aprovação dos rabinos? Quatro gritos
p. ix

enviado na corte do templo. O que aconteceu com Issachar, o homem da


aldeia de Barkai, 84 - 105

CAPÍTULO V.

MISHNAS I., II, III, IV, V. O tempo de oferecer o cordeiro pascal. Se o


sacrifício da Páscoa não tivesse sido abatido para o seu propósito. Se o
cordeiro pascoal foi abatido para aqueles que não participarão dele Os
habitantes de que lugares não devem ser ensinados o conteúdo do livro de
ascendência. Visto que o livro de ancestralidade estava oculto, o poder de
nossos sábios estava em declínio, etc. Se um homem oferece o sacrifício da
Páscoa enquanto ainda está com fermento em sua posse. Por quantas divisões
o cordeiro pascal foi oferecido, etc., 106 - 124

CAPÍTULO VI

MISHNA I. 'Quais atos necessários para o sacrifício da oferta pascal


substituem o sábado. Como Hiellel, o Velho, se tornou Nassi e o que
aconteceu posteriormente. O que acontece com quem é arrogante e com quem
fica com raiva. No futuro, os justos teriam o poder de despertar os
mortos. Quão agradável foi o cumprimento de um dever religioso em seu
devido tempo aos nossos antepassados, 125 - 133

MISHNAS II. III. Sob quais circunstâncias é permitido trazer uma oferta
festiva, além do sacrifício pascal. O que se entende por Abhin Thekla? (Ver
nota.) Se uma pessoa trouxesse um sacrifício pascal no sábado, não para seu
propósito apropriado.O que R. Hyya de Abel Arab declarou, 133 - 142

CAPÍTULO VII

MISHNAS I., II, III, IV, V. Como o cordeiro pascal deve ser assado. Sobre o
vinagre diluído, se ele pode ser usado. Se alguma parte do cordeiro assado
tivesse tocado o forno de barro em que estava assado. Os cinco tipos de
sacrifícios que podem ser trazidos por aqueles que estão em estado de
impureza ritual. Se a carne do sacrifício pascal se corrompeu ritualmente. Se a
maior parte da congregação se corrompeu. Se metade da congregação estiver
limpa, e a outra metade impura, 143 - 172

MISHNAS VI., VII., VIII., IX., X. Para que impurezas a placa de ouro do alto
sacerdote expia. Quando, e com qual madeira, o Iamb deve ser queimado, se
estiver contaminado. Se um sacrifício de Páscoa abatido tivesse sido levado
para além dos muros de Jerusalém. Quando os ossos, tendões, etc., devem ser
queimados. Que parte do cabrito ou cordeiro pascal pode ser comido, 156 -
165

MISHNAS XI., XII., XIII. Que penalidade é devida por quebrar qualquer osso
do cordeiro pascoal limpo? Se uma parte de um membro do sacrifício pascal
se projetar para além do Templo, etc. Se duas empresas comerem seu
sacrifício pascal em um quarto, e se houver entre elas uma noiva, o que elas
devem fazer. O que foi dito e feito quando R. Ishmael b. R. Jose passou a ser
um convidado de R. Simeon b. R. Jose b. Lakunia, 165 - 172

CAPÍTULO VIII

MISHNAS I., II, III, IV, V. Se dois cordeiros pascais foram abatidos por uma
mulher deitada por seus parentes. A explicação hagádica dos versos
p. x

na canção de Salomão viii. 8 e viii. 10, etc. A lenda do que o Santo,


abençoado seja Ele, disse ao Profeta Oséias, a que Ele respondeu, e o que
aconteceu depois. Ai de um domínio que domina seu próprio mestre. Para que
finalidade Israel foi enviado para o exílio. A razão pela qual os romanos não
destruíram todos os israelitas. Por que Israel foi exilado para a Babilônia? O
dia em que todos os filhos de Israel serão chamados do exílio será tão grande
quanto aquele em que o mundo foi criado. Se uma pessoa mandar seu escravo
ir e abater para ele o sacrifício pascal. Se um homem disser a seus filhos, eu
mato o sacrifício pascal para qualquer um de vocês que chegue primeiro em
Jerusalém. O tamanho de uma azeitona do cordeiro pascal é suficiente para
aqueles que participam dela. Se uma pessoa tivesse indicado outros para
compartilhar com ele de sua parte, 173 - 185

MISHNAS VI., VII., VIII., IX. Quer um sétimo dia de aspersão caia na
véspera da Páscoa, pode participar do cordeiro pascal. Um enlutado que
perdeu um parente no dia 14 de Nissan. Um prisioneiro que tem a garantia de
uma libertação. Se o sacrifício pascal deve ser abatido por um único
indivíduo. Se um enlutado por um parente próximo, ainda não enterrado, pode
comer do sacrifício pascal. Quando um prosélito gentio pode participar
dele, 185 - 190

CAPÍTULO IX

MISHNAS I. II, III. Quem deve observar a segunda Páscoa? Uma mulher
deve trazer uma segunda oferta de Páscoa?Quanto a negligenciar o
sacrifício. O que deve ser considerado uma jornada distante? Quanto o mundo
inteiro mede, o que os discípulos de Elias ensinaram. A diferença entre os
sábios de Israel e dos gentios. A diferença entre a primeira e a segunda
Páscoa. Concernente ao Hallel no abate de sacrifícios, 191 - 201

MISHNAS IV., V., VI., VII., VIII., IX. Quando o sacrifício pascal foi trazido
em um estado de impureza. Foi proibido na Páscoa egípcia comer fermento
naquela noite? O que R. Jehoshua ouviu de seus professores e não conseguiu
explicar, explicou R. Aqiba. Quando o animal deve ser deixado para pastar. Se
um sacrifício pascal se tivesse misturado com outros animais. Se uma empresa
perdeu o sacrifício pascal. Quando uma oferta pascal de dois indivíduos se
mistura, 201 - 209

CAPÍTULO X.

MISHNA I. Quando e o que deve ser comido na véspera da Páscoa, e quantas


taças de vinho devem ser consumidas durante a noite. R. Simeon b. Gamaliel,
R. Jehudah, R. José estavam participando de uma refeição na véspera do
sábado na cidade de Achu. Certa vez Rabba b. R. Huna veio para a casa do
Exilarch. Se alguém que ouviu o Kiddush na sinagoga deve repeti-lo em
casa. Se o sábado tivesse se estabelecido durante a refeição em que uma
empresa estava sentada. Concernente à ordem das bênçãos. No que diz
respeito às orações de férias, o que deve ser dito. Qual deve ser a conclusão do
Habdalah.Como R. Itz'hak enviou seu filho para Ula e sua resposta. Se a
honra do sábado é mais importante do que a da véspera. As oito coisas sobre a
oração de Habdalah. Como R. Ashi recitou o
p. XI

grande Kiddush quando ele veio para Mehuzza. Se alguém comeu


impensadamente diante do Kiddush ou do Habdalah, pode ele dizer essas
orações? Que o Kiddush seja feito com cerveja? O que significa o tempo de
Min'hah e quando o rei Agripa costumava fazer sua refeição. Se as mulheres
também devem beber as quatro xícaras. Que sabor e cor o vinho deve ter. É
dever de todo homem fazer com que sua família e seus filhos se regozijem em
um festival. Sobre os números pares (ver nota, p. 229). As sete coisas que R.
Aqiba comandou seu filho R. Jehoshua. As cinco coisas que R. Aqiba,
enquanto na prisão, comandou R. Simeon b. Jochai. As quatro coisas que o
nosso santo rabino comandou seus filhos. As três coisas R. Jose b.R. Jehudah
comandou o rabino. Por que um homem não deve sair sozinho à noite? O que
o rabino disse a Aibo, seu filho. As três coisas R. Jehoshua b. Levi disse em
nome dos grandes homens de Jerusalém. Três tipos de homens herdarão o
mundo vindouro. Como R. Hanina e R. Oshiya fizeram sapatos para as
prostitutas. Os três tipos de homens que o Santo, bendito seja Ele, ama. Os
três tipos de homens que não vivem uma vida digna de ser vivida. As três
espécies que odeiam os outros da sua espécie. Os três tipos de seres que amam
os outros de sua espécie. Cinco coisas que Canaã ordenou a seus filhos.Seis
coisas diziam de um cavalo, 210 - 236
MISHNAS II, III, IV, V. Quando a primeira taça é derramada. Ervas e
legumes devem ser trazidos. A benção das ervas amargas. Por que as ervas
amargas não devem ser colocadas entre bolos sem fermento. Se um homem
engoliu pão sem fermento. Quando a mesa em que a comida é servida deve
ser removida. O que serve como uma lembrança das macieiras.Uma segunda
taça de vinho é derramada. O que Rabão Gamaliel costumava dizer:
"Aleluia". Quão longe está o Hallel a ser dito? Por que um homem cego está
isento do relato da Haggada? Com dez diferentes expressões de louvor, todo o
Livro dos Salmos foi composto. Quem disse o Hallel? O que os caraítas
acrescentam a esses versículos: Aleluia é o começo ou o fim dos capítulos? O
que Rabba descobriu que os sábios de Pumbaditha uma vez
proclamaram, 236 - 249

MISHNAS VI., VII., VIII. Uma terceira taça de vinho é derramada. Por que
isso é chamado o grande Hallel? O laboriousness de um homem que ganha
seu pão diário. Por que o pequeno Hallel deve ser recitado na refeição da
Páscoa? O que ocorreu quando Nabucodonosor lançou Hananias, Mishael e
Azarias na fornalha. Quem disse: "A verdade do Senhor permanece para
sempre"? O que R. Ishmael enviou ao rabino em nome de seu pai. Quem
receberá a taça da bênção? É ilegal concluir a ingestão do sacrifício pascal
com uma sobremesa? É obrigatório comer Matzoth durante todos os sete
dias?Se alguma empresa adormecer durante a refeição. Sobre a bênção das
ofertas pascal e festiva. R. Simlai na redenção de um filho primogênito, 249 -
259

APÊNDICE A. Explanatory do primeiro Mishna. APÊNDICE B.


Complementar à segunda nota, p. 66 , 1 250 - 264

Notas de rodapé

vii: 1 Veja introdução à sinopse em Tract Shabat, vol. I. p. ix.

xi: 1 Fomos informados de que alguns leitores fizeram referência à sinopse em


vez de ao texto. Temos, portanto, na sinopse deste trato, omitimos todas as
conclusões. Faremos isso da mesma forma no futuro.
TRACT PESACHIM (PASSOVER).
CAPÍTULO I.

REGRAS RELATIVAS À RETIRADA DAS FOLHAS DA CASA À


VÉSPERA DA PASSOVER E AO TEMPO EXACTO QUANDO DEVE
SER REALIZADO.

MISHNA "Ou" (pela luz) no décimo quarto (de Nissan), deve-se procurar por
pão levedado à luz de uma vela, mas não é necessário procurar em todos os
lugares em que não é usual colocar o fermento. [Por que então foi ordenado
que duas fileiras (de barris) fossem revistadas? Porque um armazém ou adega
é tratado, no qual às vezes leva pão levedado.] Beth Shammai decide "que a
busca deve ser feita entre duas fileiras de barris sobre toda a superfície do
armazém"; mas Beth Hillel decreto: É suficiente para pesquisar entre as duas
linhas superiores, como eles também são os mais altos.

GEMARA: O que significa "ou"? Disse R. Huna: "A aurora do dia", e R.


Jehudah disse: "Noite". À primeira vista, presumiu-se que a palavra "Ou" era
na verdade explicada por R. Huna como "o romper do dia" e por R. Jehudah
como "noite".

Uma objeção foi feita, no entanto, com base na passagem [Gênesis xliv. 3]:
"Assim que a manhã foi leve ('Or') os homens foram mandados embora" etc.
Assim, vemos que "Ou" significa "dia"? Então a passagem diz à luz da
manhã? diz distintamente "quando a manhã estava clara", o que significa que
quando a manhã já estava leve, os homens foram mandados embora.

Outra objeção foi feita: Está escrito [II Samuel xxiii. 4]: "E como na luz da
manhã o sol se levanta", de onde vemos que pela luz se entende "dia". Então
lê na passagem "Ou Boker" (a luz é de manhã)? Ele lê "Uchor Boker", que
significa "como a luz da manhã", e isso deve ser entendido assim: "Como a
luz da manhã em
p. 2

esta terra; assim o sol brilhará para os justos no mundo vindouro ".

Outra objeção foi feita: "Está escrito [Gen. i. 5]:" E Deus chamou o dia ou
(luz), "de onde vemos, que a luz (ou) é dia?" A passagem significa dizer que,
assim que amanheceu, o Senhor a chamou de "dia".

Outra objeção foi feita: "Está escrito [Salmos cxlviii. 3]:" Louvai-o, todas as
estrelas de luz (ou). ' De onde vemos isso Ou significa noite? A passagem
significa dizer: "Vós estrelas essa luz".
Outra objeção foi feita: "Está escrito [Jó xxiv. 14]:" Com a mais antiga luz
(Le-Or) se levanta o assassino, ele mata o pobre e necessitado, e à noite ele se
torna como o ladrão. ' Agora, se a última parte da passagem declara "à noite,
ele se torna como o ladrão", então a primeira parte deve certamente significar
afirmar que, no raiar do dia, o assassino mata aqueles que passam, enquanto
que à noite, rouba casas. como o ladrão. De onde vemos que "ou" significa
dia? " A passagem significa dizer o seguinte: Se é tão claro para ti que o
assassino vem para matar-te, tu podes matá-lo em legítima defesa; mas se for
duvidoso se ele vem para matar você ou não, você deve tratá-lo como um
ladrão comum e tentar não matá-lo ".

Outra objeção foi feita: "Está escrito [Jó 3,9]:" Deixe as estrelas do seu
crepúsculo escurecerem; espere pela luz, e não haja nenhuma. " Daí vemos
que pela luz (ou) se entende dia? A passagem significa inferir, que o trabalho
ao amaldiçoar seu destino, disse também, que o homem que anunciou seu
nascimento deveria esperar pela luz e não poder encontrá-la.

Outra objeção foi feita: "Está escrito [Salmos cxxxix. Ii]:" Certamente a
escuridão me envolverá, e à noite será transformada a Ou (luz) sobre mim.
' De onde vemos, que pela luz (ou) se entende dia? Nesta passagem, Davi quer
expressar o seguinte: Eu pensava que no mundo vindouro, que é igual à luz do
dia, a escuridão me cobriria, e agora eu vejo que mesmo nesta terra
(comparada com o mundo vindouro é como noite) também se tornou luz para
mim.

Ainda outra objeção foi feita: "Aprendemos mais adiante no Mishna: R.


Jehudah disse: 'Fermento deve ser procurado por" ou "no décimo quarto, e na
manhã do décimo quarto e no momento em que o fermento está a ponto de ser
queimado. Se então R. Jehudah diz que na manhã do décimo quarto dia
p. 3

o fermento deve ser procurado, e precedendo que ele diga "Ou" no dia 14,
"Ou" deve certamente significar "noite"? "Portanto, devemos dizer que não é
como se presumia à primeira vista, que R. Huna diferiu de R. Jehudah com
relação ao tempo de busca do fermento, mas que ambos concordaram que o
crepúsculo é o tempo adequado para esse propósito, e por "Ou" se entende
"noite", mas o caso era simplesmente este: No local onde R. Jehudah residia
crepúsculo foi chamado de noite, enquanto no lugar de domicílio de R. Huna,
o crepúsculo ainda era chamado de (dia) luz.

Se é assim, por que o Tana de nossa Mishna começou com a palavra


"Ou"? Ele não poderia ter dito claramente "na véspera"? Ele queria começar o
Mishna com uma palavra agradável e não com um sugerindo escuridão, e isso
é como R. Jehoshua ben Levi disse em outro lugar: em nenhum momento um
homem deve permitir que uma palavra mal-sonora escape de sua boca; para o
seguinte verso usou oito cartas supérfluas para circunscrever o uso de uma
palavra que soa mal, como está escrito [Gen. vii.]: "Das bestas limpas e das
bestas que não são limpas." Assim, em vez de usar a palavra impura
(Hatmeah), está escrito "que não são limpos", o que faz uma diferença de oito
letras. 1

Agora, se a questão referente à palavra "Ou" foi finalmente decidida e "Ou"


deve significar "crepúsculo", vamos ver por que o fermento deve ser
procurado à noite. Tanto de acordo com R. Jehudah como com R. Meir (como
será visto mais adiante) é proibido comer pão levedado a partir da sexta hora
e, além disso, do décimo quarto da Nissan, o tempo para a busca começa
naquela hora. Se a alegação for feita, que os homens devotos procuram
cumprir um dever religioso mesmo antes do tempo especificado, que eles
comecem a procurar pão levedado ao nascer do sol no dia 14; mas por que a
noite? Disse R. Na'hman bar Itz'hak: "Isto foi ordenado, porque no crepúsculo
os homens geralmente estão na casa e a luz de uma vela naquele tempo é o
melhor meio pelo qual procurar pão levedado."

Disse Abayi: Portanto, um jovem erudito não deve iniciar seu estudo no
crepúsculo no dia 13 de Nissan, pois ele pode ficar absorto nas ordenanças e
esquecer-se de procurar o fermento. 2
p. 4

O mestre disse: "Um homem não deve permitir que uma palavra imprópria
escape de seus lábios".

Dois discípulos sentaram-se diante de Rabh: Um deles disse-lhe: "Hoje o


estudo das ordenanças me deixou tão cansado quanto um porco". O outro
disse: "O estudo de hoje me deixou tão cansado quanto uma cabra
cansada". Daquele dia em diante Rabh não falou com o primeiro desses
discípulos.

Dois discípulos (também) morreram antes de Hillel, e um deles foi R. Johanan


ben Zakai. De acordo com outra versão: Dois discípulos sentiam antes de
Rabino e um deles era R. Johanan. Um deles perguntou: "Por que o vinho
deve ser prensado com utensílios limpos e as azeitonas não precisam de
utensílios limpos?" O outro discípulo, em algum outro momento, perguntou:
"Por que o vinho deve ser prensado com utensílios limpos, enquanto que, para
o óleo, utensílios não limpos podem ser usados?" Ao que o mestre comentou:
"Estou certo de que aquele que me fez a consulta anterior será em breve
autorizado a decidir questões legais em Israel". Na verdade, não demorou
muito para que isso acontecesse.

Havia três padres. Um deles disse: "Minha parte (do showbreads) era do
tamanho de um feijão". O outro disse: "Minha parte era do tamanho de uma
azeitona". E o terceiro disse: "Minha parte era do tamanho da cauda de um
lagarto". Quando a língua do último foi ouvida, uma investigação foi feita, e
descobriu-se que ele não era um padre genuíno.

Havia um certo Aramã que costumava vir a Jerusalém toda Páscoa e,


representando-se como um israelita, participava do cordeiro pascal. Quando
ele voltou para casa na cidade de Nisibis, ele disse a R. Jehudah ben Bathyra:
“Na tua lei está escrito (Êxodo 12:48): 'Mas nenhuma incircuncisão comerá
dela'. No entanto, vou a Jerusalém todos os anos e como o melhor do cordeiro
pascal. " Disse R. Jehudah ben Bathyra para ele: "Eles então te deram um
pouco da gordura da cauda?" e ele respondeu: "Não". Então R. Jehudah
aconselhou-o quando ele deveria ir lá novamente para pedir. Quando o arameu
veio a Jerusalém no ano seguinte, ele pediu que lhe dessem uma parte da
gordura da cauda. Disseram-lhe: "Quem te disse que tu poderias tê-lo? Não é
a gordura da cauda sacrificada sobre o altar?" e ele lhes respondeu: "R.
Jehudah ben Bathyra me disse." Eles disseram: "O que isso
significa?" (Certamente R. Jehudah sabe que isso não pode ser feito.)
Conseqüentemente, uma investigação foi feita e foi descoberto que o homem
era um aramaiano, e não um israelita, e ele foi punido.
p. 5

para o engano. Para R. Jehudah ben Bathyra, no entanto, eles enviaram a


seguinte mensagem: “A paz esteja contigo, R. Jehudá ben Batyra, que se
assentou em Nísibis e lançou a tua teia em Jerusalém.

R. Kahana ficou doente. Assim, os sábios enviaram R. Jehoshua, o filho de R.


Idi, para descobrir o que afligia R. Kahana. Ele veio e descobriu que a alma de
R. Kahana já havia passado para o seu descanso. R. Jehoshua fez um aluguel
em sua roupa, mas fez isso para que não pudesse ser percebido, e voltou
chorando. Os sábios perguntaram-lhe: "A alma de R. Kahana foi para o seu
descanso?" e ele respondeu: "Sim, é verdade, mas eu não me importei em
falar disso; porque está escrito [Provérbios x. 18]:" Aquele que espalha um
mau relatório é um tolo. "

Joanã de Hakukah (de acordo com Rashi e Tosphath, mas de acordo com
Rabbenu Hananel Johanan, o Escriba) saiu para as aldeias. Ao retornar,
perguntaram-lhe se a colheita de trigo foi um sucesso. Ele respondeu: "A
cevada é abundante". Eles se reuniram: "Vá e relate isso aos cavalos e
jumentos, como está escrito [I Reis v. 8]:" A cevada e a palha também para os
cavalos ", etc. Então o que João deveria ter dito? Ele deveria ter dito: A
colheita do ano passado foi boa ou as lentilhas são abundantes ( isto é , faladas
de algo apto para seres humanos comerem).

Havia um homem que costumava ir e em todas as oportunidades diria "Dono


Dini" (julgue o meu julgamento). De onde se inferiu que o homem era da tribo
de Dã, sobre quem está escrito [Gen. xlix. 16]: "Dan julgará o seu povo, como
uma das tribos de Israel."

Havia outro homem que costumava dizer: "Na beira do mar vou construir
meus palácios". Foi dito que o homem era provavelmente da tribo de
Zebulom, a respeito de quem estava escrito [ibid. 13]: "Zebulon deve habitar
na beira dos mares."

Uma pergunta foi proposta a R. Na'hman bar Itz'hak: "Se um homem deixar
uma casa para outra no décimo quarto (de Nissan), quem dos dois homens
deve procurar por pão levedado? Vamos dizer, aquele que deixe a casa,
porque qualquer pão fermentado que possa haver na casa é dele, ou que o
locatário deve procurá-lo, porque ele será encontrado em seu domicílio?
" Respondeu R. Na'hman bar Itz'hak: "Isso foi ensinado em um Boraitha, viz.
Se um homem deixar uma casa para outro e ainda não entregou as chaves
antes do décimo quarto de Nissan, ele deve
p. 6

procura de pão fermentado; mas se as chaves foram entregues no dia 14, o


locatário deve procurá-lo ".

Outra pergunta foi proposta ao mesmo R. Na'hman: "Como é, se uma casa foi
alugada no décimo quarto (de Nissan) (e não se sabe se o pão fermentado foi
ou não procurado), Suponhamos que, se a casa foi alugada de um israelita, não
há dúvida de que o pão levedado foi procurado na noite anterior, ou não
devemos assumir que é esse o caso? " ["Que pergunta foi esta: Deixe o
homem que deixou a casa ser solicitada". "Caso o homem que deixou a casa
não poder ser encontrado] o inquilino deve se preocupar em procurar pão
fermentado nessas circunstâncias ou não?" e R. Na'hman respondeu:
"Aprendemos isso em um Boraitha: 'Todas as pessoas são creditadas se
afirmam que o pão levedado foi removido, até mesmo mulheres, escravos e
menores.'" Por que eles são creditados? Porque a probabilidade é que tal fosse
o caso; e toda a lei concernente à busca de pão fermentado é meramente uma
instituição rabínica, a lei bíblica que a sustenta é suficiente, se o uso do pão
fermentado fosse renunciado apenas em pensamento; portanto, onde se tratava
de um regulamento rabínico, qualquer um que testemunhasse que havia sido
cumprido era creditado pelos rabinos.

Os escolásticos propuseram uma pergunta: "Se um homem deixasse uma casa


a outra e lhe dissesse que já havia procurado pão levedado; mas foi
posteriormente provado que ele não tinha, qual é a lei que governa este caso?
Vamos dizer , que o locatário pode por esse motivo retirar-se do seu contrato
(e não alugar a casa), ou que o acordo é, no entanto, vinculativo? "Venha e
ouça: Abayi disse: "Não somente em lugares onde a busca por pão levedado
não é paga é o acordo vinculativo, porque é mais satisfatório para um homem
realizar um dever religioso, mas mesmo nesses lugares, onde homens são
contratados e pagos para procurar pão fermentado, o acordo é obrigatório,
porque é mais agradável para um homem cumprir um dever religioso com seu
próprio dinheiro ".

Disse R. Jehudah em nome de Rabh: "Aquele que encontra pão levedado em


sua casa no festival (da Páscoa) deve cobri-lo com um vaso (porque não deve
ser manuseado)". Disse Rabha: Se o pão levedado não era sua propriedade,
mas era consagrado, ele não precisa nem mesmo cobri-lo com um vaso
(porque o artigo que está sendo consagrado não tem medo de ser comido, e as
pessoas geralmente se afastam das coisas consagradas) .
p. 7

O mesmo disse novamente em nome da mesma autoridade: "Se houvesse pão


de levedura pertencente a um gentio na casa de um homem, ele deveria fazer
uma partição dez elevada como um sinal de que não deveria ser tocada, mas
se o pão fermentado foi consagrado ele não precisa fazer essa partição (porque
o pão que está sendo consagrado não há medo de ser comido).

Ele disse novamente em nome de Rabh: "Aquele que deixa sua casa para ir ao
mar ou para ir com uma caravana antes de trinta dias antes da Páscoa, ele não
precisa procurar pão levedado; mas se ele for embora dentro dos trinta dias
antes da Páscoa, ele deve queimar o pão sem fermento em sua casa ". Abayi
disse: "Um homem que sai de sua casa nos trinta dias que precederam a
Páscoa deve queimar os pães sem fermento, se sua intenção é retornar à
Páscoa, mas se tal não for sua intenção, ele não precisa fazer isso", e Rabha
voltou: "Se um homem deixar sua casa e pretender voltar na Páscoa , ele deve
queimar o pão sem fermento até mesmo no dia de Ano Novo. Por que só se
ele sair dentro dos trinta dias antes da Páscoa? Portanto," explicou Rabha, "a
regra que não é necessário procurar o pão sem fermento se ele partir antes de
trinta dias antes da Páscoa se aplicar a alguém que não pretende voltar na
Páscoa, mas se sua intenção é retornar na Páscoa, ele deve fazer isso mesmo
se sair no Ano Novo. dia." E Rabha decreta assim de acordo com sua teoria
em outro lugar, a saber: Se alguém transformou sua casa em um armazém
antes de trinta dias antes da Páscoa e não havia pão levedado naquela casa, ele
não precisa procurá-la (porque, quando a Páscoa chegar, o pão levedado ficará
debaixo do grão armazenado naquele armazém);mas se ele fez isso dentro de
trinta dias antes da Páscoa, ele deve procurar pão levedado (não obstante o
fato de que ele ficará debaixo do grão; porque durante estes trinta dias o dever
de procurar pão levedado já é incumbido a ele, enquanto antes Naquela época,
ele nem sequer pensava em remover o pão fermentado). No que diz respeito à
afirmação, aquele não precisa procurar o pão fermentado se ele transformou
sua casa em um armazém antes de trinta dias antes da Páscoa, ele só é válido
se ele não tivesse a intenção de fazer isso antes da Páscoa; mas se ele
pretendia transformar sua casa em um armazém antes da Páscoa, ele deveria
procurar o pão levedado mesmo então.

Por que trinta dias são particularmente especificados? É como aprendemos em


uma Boraitha, a saber: "Alguém pode perguntar e pregar sobre as leis da
Páscoa trinta dias antes daquele festival."
p. 8

R. Simeon ben Gamaliel disse: "Duas semanas antes." (Por que o


[parágrafo continua]

primeiro Tana prescreve trinta dias?) Porque Moisés, no tempo da primeira


Páscoa, já havia feito as regras relativas à segunda Páscoa (que foi celebrada
trinta dias depois), como está escrito [Números ix. 2]: "Para que os filhos de
Israel preparem o cordeiro da Páscoa em seu devido tempo", e [ibid. 10 e 11]:
"Fala aos filhos de Israel", etc. . . . .. No segundo mês, no décimo quarto dia,
"etc. Por que, então, R. Simeon ben Gamaliel não concorda com o primeiro
Tana? Porque ele sustenta que Moisés apenas promulgou esses regulamentos
porque era a Páscoa (ainda assim deveria não ser feita uma regra geral,
portanto, duas semanas são suficientes).

R. Jehudah disse em nome de Rabh: "Aquele que procura o pão levedado


deve, ao mesmo tempo, renunciar ao seu uso em sua mente". Por quê? Por
conta das migalhas? Aqueles que não têm valor! Disse Rabha: A razão é, para
que ele não ache um pedaço útil de pão e não se preocupe em queimá-lo (caso
em que ele deveria mesmo segurar por um segundo ele transgredirá a lei de
"Não haverá pão levedado em tua casa" "etc.). Não pode ele renunciar ao seu
uso assim que o percebe?Pode ser, no entanto, que ele não o encontre até que
seja tarde demais para renunciar ao seu uso, pois R. Elazar disse: “Duas coisas
são desprovidas de província, mas a lei o tornou responsável por elas, como se
eles eram sua propriedade, e eles são: Um poço em terreno público (do qual
um homem é responsável se outro cair nele como explicado no Trato Babah
Kamma) e pão levedado após a sexta hora (no décimo quarto da Nissan); o
pão não está mais em sua posse, ele ainda é responsável por isso ".

Deixe o homem renunciar ao uso do pão na quarta ou quinta hora? Como esse
não é o momento de procurar ou de queimar, há medo de que um homem
esqueça de fazer isso naquele momento. Deixe-o renunciar ao seu uso na sexta
hora, quando ele está prestes a queimá-lo. (Isto, de acordo com uma
promulgação rabínica ilegal, torna o equivalente a uma proibição bíblica?)
(Como R. Giddel disse em nome de Rabh. Vide Chap. II., Página 31.)

Diz-se que depois que a proibição de usar o pão já tinha entrado em vigor, não
é permitido renunciar ao seu uso, não aprendemos em um Boraitha: "Se um
homem se sente na casa de aprender e de repente é lembrado que ele não
removeu o pão levedado de sua casa, ele pode renunciar ao seu uso no
pensamento,
p. 9

se isso aconteceu em um sábado ou em um festival? "Isso seria correto se a


véspera da Páscoa caísse em um sábado; mas como isso pode ser feito no
próprio festival (pois já é Páscoa eo pão levedado não é mais o propriedade do
homem, como então ele pode renunciar ao seu uso)?

Disse R. A'ha bar Jacob: O caso referido é o de um estudioso que se senta


diante de seu mestre (e não pode sair sem o seu consentimento) e tendo sido
lembrado que ainda há alguma massa em sua casa, que em breve se tornaria
levedada , ele pode renunciar ao seu uso antes que se torne fermento. Isso
pode ser inferido da própria Boraitha, que distintamente declara "se um
homem está na casa do aprendizado " (e se ele levedasse pão na casa, que
diferença faria, se ele se sentasse na casa de aprender ou em outro lugar)? Daí
a inferência.

Rabba bar R. Huna disse em nome de Rabh: "Se o pão mofado foi encontrado
em um baú usado para pão sem levedura e para pão levedado, e o peito foi
usado mais para pão sem fermento do que para fermento, o pão mofado pode
ser usado. "Como foi o caso? Se se soubesse que esse pão estava fermentado,
não seria de nenhuma consequência que o peito fosse mais usado para pão
sem fermento; mas se não se sabia se aquele pão estava fermentado ou não,
por que dizer que o peito era mais usado para pão sem fermento? A questão
em questão seria, então, para qual finalidade foi usada por último - para pão
levedado ou sem fermento. O uso que foi feito para durar é a questão
principal, como aprendemos em outro lugar (Trato Shekalim, cap. VII,
Mishna 2) sobre o dinheiro encontrado em Jerusalém: "Se encontrado durante
os festivais, é considerado como segundo dízimo, e se em outras épocas do
ano, é dinheiro comum "; e R. Shemaya bar Zera disse: "Se o dinheiro foi
encontrado no dia seguinte aos festivais, por que não deveria ser considerado
o segundo dízimo, porque os mercados de Jerusalém eram varridos como
regra todos os dias?" de onde vemos que a última contingência é aquela a ser
considerada, por que não aplicar isso ao caso do pão mofado? No caso do pão
mofado é diferente. O próprio fato de ter se tornado mofado é prova suficiente
de que não era de uso recente. De que benefício, então, seria verificar se o
peito tinha sido mais usado para pão sem levedura do que para levedado? Se o
pão é mofado, sem dúvida é pão fermentado? Disse Rabba: Não diga, que
Rabh quis dizer, "se o baú fosse usado mais para os sem fermento do que para
o pão fermentado, mas os dias em que não fermentado
p. 10

o pão era usado em menor número do que o pão levedado havia sido usado
anteriormente. "Se assim for, o caso seria óbvio. Por que Rabh veio nos dizer
isso? Rabh quer dizer que, porque o pão era muito mofado, poderia ser Supus
que havia sido deixado do pão levedado, e ele nos diria que isso não é
verdade, mas que pode ter sido um exemplo de onde o pão sem fermento
havia sido assado no primeiro dia da Páscoa e uma peça foi jogada em esse
peito, tornando-se mofado.

R. Jehudah disse: "Aquele que procura por pão levedado deve pronunciar uma
bênção". Como ele deveria pronunciar a bênção? R. Papi disse em nome de
Rabha: "Bendito seja Ele, etc., que nos ordenou que removêssemos o pão
levedado", e R. Papa disse em nome de Rabha: "Bendito seja Ele, etc., que
ordenou a remoção do pão fermentado ". No que diz respeito à bênção que diz
"nos ordenou a remover", etc., todos concordam que as palavras "remover"
significam um ato que pode ser realizado mais tarde; mas quanto à bênção
"ordenou a remoção", R. Papi sustenta que "a remoção" significa um ato já
realizado, enquanto R. Papa afirma que pode se referir a um ato prestes a ser
realizado. A Halakha prevalece, que a bênção deve ser pronunciada na
remoção "(da mesma maneira que a benção sobre a" circuncisão ").

Todos concordam, no entanto, que a bênção deve preceder o ato. De onde nós
adicionamos isso? Porque R. Jehudah disse em nome de Samuel: "As bênçãos
devem ser pronunciadas antes do desempenho de todo dever religioso". E o
discípulo de Rabh (R. Hisda) disse: "Em todos os casos, com exceção do
banho (legal), neste caso, a bênção deve ser pronunciada após o ato". Então
nós também aprendemos em um Boraitha: "Quando um homem tomou banho
e está pronto para partir, ele deve dizer: 'Bendito seja Ele, etc., que nos
ordenou (a lei de) banhar-se'".

" À luz de uma vela ." Os rabinos ensinavam: A procura de pão levedado não
deve ser feita à luz do sol, da lua ou de uma chama de fogo, mas apenas pela
luz de uma vela; porque a luz de uma vela é eficiente para a busca, e embora
não tenhamos fundamento real para esta regulação, ainda nos é dado um
indício para esse efeito na passagem [Exod. xii. 19]: "Sete dias não fermento
será encontrado em suas casas", e está escrito [Gênesis xliv. 12]: "E ele
procurou, no mais velho ele começou"
p. 11

enquanto [em Sofonias i. 12] está escrito: "E acontecerá naquele tempo que eu
vasculharei Jerusalém com luzes (velas)";[Provérbios xx. 27] também está
escrito: "A lâmpada do Senhor é a alma do homem, procurando todas as
câmaras internas do corpo." (Assim como está escrito na primeira citação "não
será encontrado", e nas últimas citações a busca é mencionada em conexão
com luzes (velas), a sugestão é derivada dessas passagens.)

Em que circunstâncias a busca não será feita pela luz do sol? Vamos dizer no
caso de um tribunal? Rabha não disse que em um tribunal nenhuma busca
precisa ser feita, porque os corvos consomem que pão fermentado pode ser
encontrado lá? No caso de uma varanda? Rabha não disse que em uma
varanda se pode procurar à luz da varanda? A injunção contra o uso da luz do
sol é aplicada a uma janela de uma sala, a saber: Na janela a busca apropriada
pode ser feita pela luz que entra pela janela, mas nos lados isso não pode ser
confiado e uma vela deve ser adquiridos para realizar uma pesquisa adequada.

Nem mesmo uma chama de fogo pode ser usada? Não disse Rabha, referindo-
se à passagem [Habacuque iii. 4]: "E (seu) brilho era como a luz do sol; raios
saíam de sua mão para eles; e havia o esconderijo de seu poder." "Os justos,
comparados com os Shekhina, aparecem como a luz de uma vela para uma
chama brilhante; e a respeito da bênção a ser feita no fim do dia de sábado que
é pronunciada sobre uma luz, ele disse que uma chama brilhante é mais
propício para o cumprimento eficiente desse dever? " (Por que então uma
chama não deve ser permitida para a busca?) Disse R. Na'hman bar Itz'hak:
"Uma vela pode ser aplicada a um buraco ou uma rachadura na parede,
enquanto que uma chama não pode ser movida para tal Lugar, colocar."

" Não é necessário procurar em todos os lugares em que não é usual colocar
o fermento ", etc. O que o Mishna quis dizer ao acrescentar "todos os
lugares"? O Mishna significa acrescentar o que foi ensinado pelos rabinos:
"Os orifícios mais altos ou mais baixos de uma casa, o telhado de um sótão, o
teto de uma torre, um estábulo de bois, um galinheiro, um depósito de palha e
as caves onde o vinho ou o óleo são mantidos não precisam ser revistadas.
" R. Simeon ben Gamaliel disse: "Uma cama, que é colocada em uma sala de
modo que ela divida a sala em duas partes e seja tão alta que o espaço abaixo
dela seja usado, deve ser revistado".

Uma contradição foi interposta, baseada nas seguintes


p. 12

Boraitha: Nós aprendemos: Um buraco através de uma parede que


[parágrafo continua]

fica entre duas casas deve ser revistado pelos chefes de casa de cada casa,
tanto quanto eles podem alcançar de seus respectivos lados, e o espaço que
eles não podem alcançar, eles devem renunciar em suas mentes. R. Simeon
ben Gamaliel disse: "Uma cama dividindo uma sala em duas partes, e tendo
sob ela pedras e madeira embora ainda haja espaço deixado entre as pedras e a
cama, não precisa ser revistado".

Assim, há uma contradição tanto em relação ao buraco na parede como à


cama? Isto não apresenta dificuldade: Quanto ao buraco, um que deve ser
revistado é um buraco no centro da parede, enquanto o Boraitha se refere a um
buraco mais alto e mais baixo, e quanto a uma cama, que é muito alta e tem
um grande espaço debaixo dele deve ser procurado, enquanto um que tenha
pouco espaço embaixo não precisa ser revistado.
Adegas de vinho não precisam ser pesquisadas? Não aprendemos em um
Boraitha que os porões onde o óleo é mantido não precisam ser revistados,
mas aqueles que contêm vinho devem ser revistados? Neste caso, são
mencionadas adegas de vinho, que são utilizadas durante as refeições,
enquanto no outro caso, adegas de vinho que são utilizadas apenas. para
armazenamento são referidos. Se aqueles que são usados apenas, devem ser
pesquisados, por que as caves onde o óleo é mantido devem ser
isentas? Porque há horários fixos para as refeições e o óleo é usado apenas
durante as refeições, enquanto o vinho está constantemente em uso e as
adegas são frequentemente introduzidas.

R. Hisda disse: O lugar onde os peixes salgados são mantidos não precisam
ser revistados. Um Boraitha disse que precisa ser pesquisado? Isso não
apresenta dificuldade. Os Boraitha referem-se aos locais onde os peixes
pequenos são mantidos ( isto é , geralmente acontece que durante uma
refeição alguém vai trazer mais peixe enquanto tem pão nas mãos. R. Hisda,
no entanto, refere-se a um lugar onde grandes peixes são mantidos, porque
geralmente se sabe a quantidade de peixe que ele precisa para a refeição
inteira, e não há necessidade de se levantar durante a refeição para trazer mais
peixe.) Rabba, o filho de R. Huna disse: Os lugares onde velas de sal e cera
eram mantidas deve ser pesquisado (porque muitas vezes aconteceu que
durante uma refeição sal e velas eram necessárias). R. Papa disse: Os lugares
onde a madeira e as tâmaras eram guardadas também precisavam ser
revistados (porque aconteceu que durante uma refeição alguém poderia ir
buscar madeira e ao final de uma refeição, ir para as datas). Um Boraitha
ensinou: Que um homem não foi obrigado a colocar a mão em um buraco para
procurar o fermento, pois poderia ser perigoso.
p. 13

R. Hyya ensinou: "A cerveja 1 caves da Babilônia foram colocadas em pé de


igualdade com as caves de vinho da Palestina, se eles eram freqüentemente
usados ".

[" Por que então foi ordenado que dois rolos de barris fossem
revistados ?" Onde é um porão mencionado no Mishna, que os barris devem
ser discutidos? O Mishna significa afirmar o seguinte: "Em todos os lugares,
onde não é usual colocar o fermento, não é necessário procurar pão levedado,
nem adegas de vinho ou óleo não devem ser revistadas". Por que então duas
fileiras de barris foram encomendadas para serem revistadas? Se pão levedado
fosse trazido para tais porões e usado ali.]

" Beth Shammai decide que a busca deve ser feita entre cada duas fileiras ",
etc. R. Jehudah disse: "As duas linhas mencionadas são as do chão até o
teto, ou seja , as duas primeiras filas de frente para a porta da adega". e R.
Johanan disse: As duas linhas mencionadas são uma do chão até o teto e uma
no topo da pilha na forma de um (grego Gamma) Γ.

Aprendemos uma Boraitha apoiando R. Jehudah, a saber: "Beth Shammai


disse: 'Entre duas filas sobre toda a superfície do porão' e essas duas filas são
do chão até o teto".

Aprendemos outro Boraitha apoiando R. Johanan, viz .: "As duas filas estão
sobre toda a superfície da adega. Uma fileira fica voltada para a porta e a
fileira superior fica voltada para o teto. As fileiras restantes atrás da porta
voltada para a porta e aquelas por baixo da fileira de frente para o teto não
precisa ser pesquisado ".

" Decreto de Beth Hillel: 'É suficiente procurar entre as duas linhas mais
altas' ", disse Rabh: "Beth Hillel quer dizer apenas uma fileira não sobre toda
a superfície do porão, mas uma que fica de frente para o teto e a porta, e outra
fileira abaixo dele, virada apenas para a porta. " Mas Samuel disse: "Beth
Hillel quer dizer uma linha sobre toda a superfície do porão e outra linha
abaixo dela". Por que eles diferem? Porque Rabh enfatiza a palavra "superior"
na Mishna, que ele explica como mencionado anteriormente. [Também diz
"como eles também são os mais altos", então deveria haver dois mais altos. O
Mishna os chama mais alto, a fim de contrastar aqueles abaixo deles, que são
os mais baixos, enquanto Samuel coloca ênfase na palavra "mais
alto". [Também diz "superior". Estes são chamados "uppermost" para
distingui-los daqueles abaixo deles que também enfrentam a porta] daí ele
explica o Mishna como acima.
p. 14

R. Hyya ensinou de acordo com a opinião de Rabh e todos os outros sábios


ensinados de acordo com a opinião de Samuel.A Halakha prevalece de acordo
com Samuel. 1

MISHNA: (E) não precisa ser suspeitado, que uma doninha tenha arrastado
qualquer pão levedado (um canto que não havia sido revistado para outro); de
uma casa para outra ou de um lugar para outro; pois, se assim for, a mesma
suspeita pode se aplicar a uma (possível) remoção de uma quadra para outra,
ou mesmo de uma cidade para outra, e assim tornar a busca uma tarefa
interminável.

GEMARA: Isso se aplica a um caso em que não se observou que a doninha


havia arrastado o pão; mas se foi observado, a busca deve ser feita
novamente? Por que isso deveria ser assim? Suponhamos que a doninha tenha
consumido o pão.
Não aprendemos em uma Mishna (Tract Ohaloth): As habitações dos pagãos
devem ser consideradas impuras (porque se supunha que elas enterrassem seus
abortos em suas moradias), e por quanto tempo os pagãos teriam habitado em
tal moradia? Para torná-lo impuro? Quarenta dias, mesmo que ele não tivesse
esposa; se, no entanto, quando a habitação foi desocupada, foi deixada em
aberto para que gatos e suínos entrassem nela, sua impureza não precisa ser
sequer investigada.(É certamente limpo, porque mesmo que houvesse algo
como um feto nele contido, os gatos ou os porcos sem dúvida já devoraram.
De onde vemos, a suposição de que os gatos devoraram o objeto impuro torna
investigação desnecessária, por que então, no nosso caso, o fato de a doninha
ter levado o pão não elimina a necessidade de outra busca?) Disse R. Zera:
"Isso não apresenta dificuldade; no caso da morada dos pagãos, a impureza
era causado pela carne, e não é provável que nada disso tenha sobrado, mas
onde o pão está em questão, pode ser que algum dele tenha sido deixado ".

Disse Rabha: "Que pergunta é essa? No caso da morada dos pagãos há uma
dupla suposição. Em primeiro lugar, a questão é se um feto foi enterrado na
habitação. Em segundo lugar, supondo que esse seja o caso, a suposição de
que devorados entram, enquanto no nosso caso, se a doninha foi observada
realizando o pão, tanto é certo, e há apenas a suposição de que foi devorado e
uma suposição não pode emanar de um fato estabelecido ".

Nossa Mishná diz: "É preciso não ser suspeito", etc. Por
p. 15

então a Mishna sucessora ordenou que "o que resta deve ser bem
guardado"? Disse Rabha: "Por" tudo o que resta deve ser bem guardado ", o
Mishna significa fornecer contra uma doninha que vem e arrastá-lo para
diante de nossos olhos, caso em que outra busca terá que ser instituída."

Aprendemos em um Boraitha em apoio ao dito de Rabha: "Quem quiser


comer Chometz (pão levedado) depois da busca, deve pegar o que sobrou
depois da busca e guardá-lo em um lugar bem guardado para que uma doninha
não entre. Levá-lo diante dos nossos olhos, caso em que outra pesquisa será
necessária ".

R. Mari disse: Há apreensão, se um homem tiver dez pedaços de pão sobrando


e descobrir apenas nove, que outra busca terá que ser instituída. (Portanto, o
que resta deve ser mantido em um lugar bem guardado.)

Se havia nove montes de Matzoth (pão sem fermento) e um montão de


Chometz e um camundongo apareceu e pegou um pedaço de um dos montes,
mas não se sabe se era de um montão de Matzoth ou Chometz, a mesma lei
aplica-se a isto quanto ao caso em que havia nove lojas lidando com gado
abatido (ritualmente) e uma loja lidando com carniça, e um homem que
comprou parte da carne não sabia dizer em qual lugar ele a havia
comprado; nesse caso, a carne não deve ser consumida (apesar de a maioria
das lojas de bovinos abatidos). Se, no entanto, a carne foi encontrada perto das
lojas, presume-se que seja de gado abatido (porque a probabilidade é de que
um deles a perca). (O mesmo é o caso no caso dos nove montes de Matzoth
acima mencionados.)

Se houvesse apenas dois montes, um dos quais era Matzoth e o outro


Chometz, e dois camundongos aparecessem e pegassem um pedaço, cada um
dos dois montes correria para duas casas diferentes, em uma das quais já
haviam sido feitas buscas, enquanto no outro ainda não tinha sido feito. Se
não se notasse qual camundongo correu para a casa pesquisada, o que levava
Chometz ou o outro com Matzoth: Deve-se presumir que o camundongo que
carregava Chometz entrou na casa que ainda não fora revistada; porque fomos
ensinados em uma Boraitha referindo-se a um caso como o seguinte: Se
houvesse dois montes de grãos, um sendo alçado e outro ordinário, e opostos
houvesse duas medidas, uma contendo oferenda e outra ordinária; grãos, e os
montes tinham caído nas medidas, mas não se sabia que tinha caído em que,
devemos presumir que o
p. 16

O oferecimento de oferta tinha caído na medida que continha oferenda e o


ordinário caíra na medida que continha o ordinário. [Pode-se dizer, no entanto,
que nestes dias a oferenda é meramente a descendência da lei rabínica,
enquanto Chometz é baseada na lei bíblica (portanto, deve ser cercada com
mais cautela)! Não; está então procurando por Chometz bíblico? De acordo
com a lei bíblica, renunciar ao uso de Chometz é suficiente.]

No entanto, como é que havia apenas uma pilha e que era Chometz, enquanto
havia duas casas que haviam sido revistadas e um camundongo levara um
pouco daquele Chometz para uma das casas; mas não se sabia em que? Isto
apresenta um caso análogo a duas estradas, uma das quais estava limpa e a
outra imunda e dois homens foram para aquelas estradas, mas não sabiam qual
tinha tomado a estrada limpa e qual a impura. "Se ambos consagravam grãos",
disse R. Jehudah, "e cada um vem separadamente para investigar a respeito da
lei em seu caso, ambos são considerados limpos; mas se ambos se juntam,
ambos são considerados impuros; deles é certamente assim). " R. José, no
entanto, disse: "De qualquer forma, ambos são impuros". Comentando sobre
Rabha, de acordo com outra versão, R. Johanan disse: "Se ambos se reunirem,
todos concordam que eles são considerados impuros; se eles vêm cada um
separadamente, todos concordam que ambos são considerados limpos; seu
ponto de divergência, no entanto é: se alguém vem e pergunta sobre o outro
também. ”De acordo com R. Jehudah, é o mesmo como se cada um tivesse
vindo separadamente, enquanto segundo R. José, é o mesmo como se ambos
tivessem vindo juntos. mesma regra se aplica às duas casas sob consideração.)

Como é que, se não se sabia se o rato que levava parte do Chometz tinha
entrado em qualquer uma das casas? Isto apresenta um caso análogo a um vale
no qual uma impureza foi perdida, e permanece um ponto de divergência entre
R. Eliezer e os sábios. (Trato Teharoth, cap. VI, Mishna 5.)

Se o camundongo tivesse entrado, no entanto, e o homem instituísse outra


busca, mas não conseguisse encontrar o Chometz, ele deveria ir mais longe e
procurar também a próxima casa? Isto apresentará um ponto de divergência
entre R. Meir e os sábios e é análogo a um caso em que a impureza de um
lugar estava em questão, onde o objeto causador da impureza não poderia ser
encontrado. (Bechoroth xxv. B).

Se o rato tivesse entrado na casa e o homem ao instituir outra busca tivesse


encontrado o pedaço de Chometz
p. 17

mas não sabia se é o mesmo, que o camundongo havia carregado ou não, ele
apresenta um caso semelhante àquele sobre o qual o rabino e R. Simeon ben
Gamaliel diferem, a saber: se um túmulo foi perdido e, posteriormente, um
túmulo foi encontrado, mas não se sabia se era a mesma sepultura ou não
[ibid. ibid.].

Se um homem deixou mais de nove pedaços de pão e encontrou dez, mais


uma vez apresenta um caso semelhante ao ponto de divergência entre o rabino
e os sábios sobre um caso em que um homem depositou cem moedas e
encontrou duzentas. De acordo com uma opinião, tudo é dinheiro comum e,
de acordo com o outro, é dinheiro comum e de segundo dízimo combinado.

Se um homem deixou mais de dez peças e encontrou apenas nove, mais uma
vez apresenta um ponto de divergência entre o rabino e os sábios semelhante
ao caso em que um homem depositou duzentas moedas como segundo dízimo
e, posteriormente, encontrou apenas cem. De acordo com uma opinião, o
restante ainda é segundo dízimo, enquanto, de acordo com o outro, o restante
é dinheiro comum; pois se considera como se as duzentas moedas tivessem
sido roubadas e outras cem de dinheiro comum tivessem sido deixadas no
lugar delas.

Se o homem tivesse deixado o restante do Chometz em um canto e o


encontrado em outro, de acordo com os sábios, outra busca é necessária,
enquanto de acordo com R. Simeon ben Gamaliel não é, e é um caso similar
àquele em que diferem quanto à impureza.
Rabha disse: "Se um camundongo entra em uma casa com um pouco de
Chometz na boca e o homem entra depois que ele despeja migalhas no chão,
ele deve fazer outra busca; porque, como de costume, um rato não deixa
migalhas para trás; criança entrou e ele encontra migalhas ao entrar após a
criança, ele não precisa fazer outra, pois geralmente uma criança deixa
migalhas por trás dela. "

Rabha propôs uma pergunta: "Se um camundongo entra em uma casa e outro
sai da mesma casa e ambos têm pedaços de Chometz em suas bocas, devemos
presumir que era o mesmo camundongo nos dois casos ou não? Se deveria ser
dito , que é o mesmo, como é que se o rato entrar era preto e o outro era
branco, assumiríamos que um tirou o pedaço de pão do outro ou que havia
dois pedaços separados de pão? que um rato não tiraria nada de outro, como
seria se um rato entrasse com o pedaço de pão e um gato saísse com um
pedaço de pão? Se presumimos que o pedaço de pão é o mesmo, o gato não
p. 18

segurou o rato na boca também? Se, então, você disser que o pedaço de pão
era uma peça diferente, como seria se o gato saísse com o rato e o pedaço de
pão na boca? Devemos dizer que é o mesmo pedaço de pão e, o rato o
derrubou através do medo, o gato o pegou, ou que era o mesmo pedaço de pão
que o rato teria em sua boca? "Esta pergunta é não decidido.

MISHNA: R. Jehudah disse: "Busca (para Chometz) deve ser feita na noite
('Or') antes do dia 14 (da Nissan), no início da manhã daquele dia e na época
(quando todo Chometz deve ser removido ); mas os sábios disseram: "Se a
busca não tivesse sido feita na noite anterior ao dia 14 (da Nissan), pode ser
feita naquele dia; se negligenciada naquele dia, pode ser feita no festival, 1 e se
omitido mesmo então, deve ser feito após o festival, 2 e o que quer que
Chometz tenha sobrado, deve ser mantido em um lugar bem guardado, a fim
de que nenhuma outra busca se torne necessária.

GEMARA: Que razão tem R. Jehudah para sua afirmação ?, R. Hisda e Rabba
bar R. Huna dizem: "Ele baseia sua afirmação no fato de que a busca ou a
remoção de Chometz é mencionada três vezes nas Escrituras" [ Exod. xii. 15,
ibid. 19 e ibid. xiii.7].

R. Joseph objetou: Nós aprendemos em um Boraitha: R. Jehudah disse: "Se


ele não fez a busca em qualquer destas três vezes, ele não precisa fazer
qualquer pesquisa. Então nós vemos que R. Jehudah não diferem com os
sábios somente com relação à necessidade de buscar depois que os três tempos
se passaram: R. Jehudah na realidade significa apenas afirmar que a busca
deve ser feita apenas uma vez e em um dos momentos mencionados, mas se
os três passado ele não deve fazer busca no festival, para que ele não ache
algum pão de levedura e coma isto, enquanto os sábios segurarem, que ele
pode fazer até mesmo no festival e não há nenhum medo de ele comer
qualquer do Chometz que ele poderia achar .

MISHNA: R. Meir diz: "É lícito comer (Chometz no dia 14 de Nissan) todas
as primeiras cinco horas e o que resta deve ser queimado no início do sexto
dia.
p. 19

hora ", mas R. Jehudah diz:" Só é permitido comer (Chometz) as primeiras


quatro horas; durante toda a quinta hora isso deve ser evitado e deve ser
queimado no início da sexta hora. "

R. Jehudah também ensinou: Anteriormente (durante a existência do Templo),


dois bolos de oferenda de ação de graças que tinham se tornado profanados
foram expostos em um banco (do Templo). Enquanto os dois bolos
permanecessem lá, todo o povo ainda comia pão fermentado; quando um deles
foi removido, eles se abstiveram de comê-lo, mas ainda não o
queimaram; quando ambos foram removidos, todas as pessoas começaram a
queimar (o Chometz). Rabbit Gamaliel diz: Ordinário (Chometz) pode ser
comido durante as primeiras quatro horas; mas oferta alçada ainda pode ser
comida durante a quinta hora; ambos, no entanto, devem ser queimados no
início da sexta hora.

GEMARA: Nós vemos assim, que no início da sexta hora, todos concordam,
Chometz deve ser queimado. 1 De onde nós adicionamos isso? Disse Abayi:
De duas passagens, viz. [Exod. xii. 19]: "Sete dias não fermento será
encontrado em suas casas", e [ibid. 15]: "Mas no primeiro dia terás guardado
o fermento de suas casas." De acordo com isso, então, no primeiro dia ainda
haveria fermento na casa e isso seria contrário à ordenança da primeira
passagem? Por isso, devemos dizer que "o primeiro dia" significa o dia que
precede o festival. Então por que dizer a sexta hora? Diga que já de manhã
cedo do dia anterior ao festival (o fermento deve ser queimado). A palavra
"mas" com a qual a passagem começa divide o dia em duas partes, de modo
que na manhã pão fermentado pode ser comido enquanto à tarde não deve.

Os discípulos de R. Ishmael ensinaram: A razão pela qual Chometz deve ser


removido no dia 14 (de Nissan) (a véspera da Páscoa) é porque esse dia é
referido como o primeiro dia (do festival) na passagem [Exod. xii. 18]: "No
primeiro dia do décimo quarto dia do mês, à noite, comereis pães ázimos", etc.

Rabha disse: "A razão pode ser inferida a partir da passagem [Êxodo 25:25]:"
Não oferecerás o sangue do meu sacrifício com fermento; nem será deixado
pela manhã o sacrifício da festa da páscoa ". o que significa que o sacrifício da
Páscoa não deve ser oferecido enquanto ainda houver
p. 20

Se esse for o caso, então pode-se dizer que o fermento deve ser queimado por
cada homem imediatamente antes de oferecer seu sacrifício da Páscoa; por
que designar a sexta hora? A passagem significa afirmar que, quando
o tempo para o sacrifício da Páscoa chega, não deve mais haver fermento na
mão.

Aprendemos em um Boraitha em apoio a Rabha: Está escrito: "Mas no


primeiro dia terás guardado o fermento de suas casas", e no primeiro dia
significa o dia que antecede a festa. De onde sabemos isso? Talvez seja o
primeiro dia do festival?Não; pois há outra passagem dizendo: "Não
oferecerás o sangue do meu sacrifício com fermento", o que significa que o
sacrifício da Páscoa não deve ser oferecido enquanto ainda houver fermento
na mão. Então, disse R. Ismael. R. Aqiba, no entanto, disse: "A segunda
passagem citada não é necessária, pois está escrito: 'Mas no primeiro dia terás
guardado o fermento de suas casas' e novamente [Êxodo 16: 16]: "Nenhuma
maneira de trabalho será feita sobre eles", assim vemos que o fermento não
poderia ser queimado naquele dia, pois não está queimando um dos principais
atos de trabalho. "

R. Jose, no entanto, disse: A passagem adicional de R. Aqiba também não é


necessária; pois diz "mas" e "mas" significando que o dia deve ser dividido, se
o primeiro dia foi o primeiro dia da festa, como poderia ser dividido? Nenhum
fermento deve ser comido a qualquer momento durante o festival
propriamente dito. (Se for dito), que o fermento só é proibido, mas remover ou
queimar é permitido mesmo no primeiro dia, não seria correto; para remover o
fermento é mencionado ao mesmo tempo que a proibição de comer pão de
fermento e ao mesmo tempo também é ordenado que seja comido pão sem
fermento, de onde vemos, que no momento em que Matzoth deve ser comido
nenhum fermento deve estar à mão . Matzoth deve ser comido na noite do dia
14, portanto nenhum pão fermentado deve estar à mão no momento. Em
conseqüência, o "mas" significa a divisão do dia anterior ao festival.

Rabba disse: "Três coisas podem ser deduzidas das palavras de R. Aqiba, e
elas são: Primeiramente, que R. Aqiba sustenta, de acordo com a opinião de
R. Jehudah, que Chometz só pode ser removido queimando-o; sustenta com a
opinião de R. Nathan, que o mandamento adicional de não acender um fogo:
em um sábado foi ensinado por uma questão de separação (de outros atos) 1 ; e
em terceiro lugar, que ele não sustenta isso, porque
p. 21

um incêndio pode ser feito com a finalidade de cozinhar em um festival,


também pode ser feito para qualquer outra finalidade ".
Os rabinos ensinaram: Para que propósito é a passagem "Sete dias nenhum
fermento será encontrado em vossas casas" escrito; é dito uma vez já
[Exod. xiii. 7]: "E não será visto contigo nenhum pão levedado, nem te verei
fermento em todos os teus limites"? Porque da última passagem pode-se supor
que somente o fermento que pertence ao homem não deve ser visto;mas
fermento pertencente a outros ou como é consagrado pode ser visto, e também
pode ser assumido, que alguém pode esconder o fermento ou pode manter por
um fermento gentio confiado aos seus cuidados e por essa razão a outra
passagem diz: "nenhum fermento ser encontrado ". Então, novamente, pode-
se presumir que não é permitido receber qualquer fermento de um gentio que
vive em um lugar diferente ou que não esteja sob o seu controle, mas como
sabemos que também não é permitido receber fermento de alguém que mora
na mesma casa ou está sob o seu controle? Para esse fim, a passagem diz
"nenhum fermento será encontrado em suas casas ". Assim, sabemos que não
deve ser encontrado nas casas , mas de onde aditamos que não pode ser
armazenado em cavernas ou caves? Da passagem que diz: "Nem te será visto
fermento em todos os teus limites ."

Então, novamente, pode-se dizer que se algum fermento foi encontrado nas
casas, um é culpado por transgredir a ordenança relativa a "não será visto"
nem "encontrado" nem "escondido" nem "recebido dos gentios", enquanto
Quanto às fronteiras, pode-se presumir que o próprio fermento não deve ser
visto, mas que pode ser visto pertencer a outros ou fermento consagrado; mas
de onde sabemos que as ordenanças relativas às casas aplicam-se também às
fronteiras e vice-versa ? Para esse fim, a palavra fermento é repetida. O
fermento é mencionado em conexão com as casas e também em conexão com
os limites; assim, se fermento for encontrado na casa de um homem, ele é
culpado de transgredir as ordenanças "não será visto" nem "encontrado" nem
"oculto" nem "recebido de um gentio"; assim é também no caso das fronteiras
e, como nas fronteiras, opróprio fermento de um homem não deve ser visto,
mas o pertencer a outros pode; assim é também no caso das casas, o próprio
fermento de um homem não deve ser visto, mas pode ser visto pertencer a
outros e ao fermento consagrado.

O mestre disse: "Não é permitido receber qualquer fermento


p. 22

de um gentio vivendo em um lugar diferente ou de um que não está sob o seu


controle, mas de onde sabemos que também não é permitido receber fermento
de alguém que mora na mesma casa ou está sob o seu controle? " Para ser
entendido? A questão deve ser o contrário? Disse Abayi: "Leia a questão no
sentido oposto" ( isto é , pode-se presumir que somente de um gentio que vive
no mesmo ou sob seu controle, o fermento não deve ser aceito, mas de onde
sabemos que quem vive em outro lugar ou não está sob o seu controle não
deve ser aceito?) Rabha, no entanto, disse: A questão não precisa ser
invertida, porque se refere à primeira parte do ensino dos rabinos, que diz que
o próprio fermento de um homem não deve ser visto, mas o dos outros, ou
fermento consagrado, pode, portanto, é dito, "fermento pertencente a um
gentio que vive em outro lugar ou não sob o seu controle não deve ser visto,
mas de onde sabe que o fermento de um gentio sob seu controle talvez seja
visto? "Rabha conclui Que o fermento de um gentio sob seu controle pode ser
visto e faz isso a partir da passagem que distintamente afirma que não
deve? Ele faz isso porque a passagem contém as palavras "contigo" duas
vezes. O mestre disse: "Pode-se supor que alguém possa manter um fermento
gentio confiado aos seus cuidados e, por essa razão, a passagem diz: 'não será
encontrado'." Não foi dito apenas que o fermento pertence a outros e tal como
foi consagrado pode ser visto? Isso não apresenta dificuldade. Tal como um
homem não é responsável pode ser visto, mas tal como é confiado ao seu
cuidado é considerado como seu e não deve ser visto, como foi dito por Rabha
para os habitantes de Mehuzza: ". Você deve remover o Chometz pertencentes
a o governo de suas casas, porque você é responsável por isso e se for
roubado, você deve fazer uma compensação, por isso é considerado como seu
e não deve ser encontrado em suas casas. "

Isso seria correto, de acordo com o Tana que afirma, que um objeto que
implica uma possível indenização pecuniária não é considerado como
propriedade do responsável por ele; portanto, uma passagem separada é
requerida para ordenar, que isto não deve ser mantido; mas de acordo com o
Tana, que considera tal objeto como propriedade do responsável por ele
(como se ele tivesse indenizado seu dono original por sua perda), por que uma
passagem separada é necessária? Porque podemos supor que o objeto que
ainda não está sujeito a uma indenização ainda é propriedade de outrem e,
portanto, pode ser visto, nos é dito que tal não é o caso,
p. 23

Os rabinos ensinavam: Se um gentio entra na corte de um israelita (na Páscoa)


com um fermento na mão, o israelita não é obrigado a insistir em sua
remoção. Se o gentio, no entanto, o tivesse dado ao israelita para guarda, ele
deve ser removido.Se um lugar especial, no entanto, foi fornecido para esse
fermento, ele não precisa ser removido, porque a passagem apenas declara que
"o fermento não deve ser encontrado em suas casas". Onde um lugar especial
foi fornecido, esse lugar é considerado como pertencente aos gentios.

" R. Jehudah diz :" Rabha disse: "A razão de R. Jehudah para a declaração
dele é o fato que ele segura que a única maneira em qual Chometz pode ser
removido está queimando, então ele nos permite a quinta hora para preparar o
madeira para o fogo ". Rabhina se opôs a esta afirmação: "Nós não
aprendemos, que R. Jehudah disse que a remoção pela queima só deve ser
efetuada se o tempo designado para a remoção ainda não tivesse chegado; mas
se tivesse, o fermento poderia ser removido por qualquer meio tanto
faz?" Portanto, Rabha disse: "A razão de R. Jehudah para sua declaração foi o
fato de que a hora exata não poderia ser determinada por causa de um dia
nublado: e, portanto, um homem poderia confundir a sexta hora com a
quinta." Se é assim, então não deve ser permitido comer fermento mesmo na
quarta hora? A quarta hora é uma hora geral para comer, 1 portanto, nenhum
erro pode ser feita.

R. Na'hman em nome de Rabh disse: "A Halakha prevalece de acordo com R.


Jehudah." Disse-lhe Rabha: "Por que o mestre não diz que a Halakha
prevalece de acordo com R. Meir; pois não temos uma Mishna por professores
anônimos (a primeira Mishna no Capítulo II) que confirma R. Meir?" "Que
Mishna não está de acordo com R. Meir, porque é oposta por outros.""Então,"
reingressou Rabha, "por que o mestre não diz que a Halakha prevalece de
acordo com R. Gamaliel, que neste caso é o mediador entre R. Jehudah e R.
Meir?" Respondeu R. Na'hman: R. Gamaliel não é o mediador neste caso, mas
meramente afirma a sua própria opinião, e se é o teu desejo, eu te digo que
Rabh segura com o Tana no seguinte Boraitha: Se o 14 (de Nissan) cair em
um sábado, todo o fermento deve ser removido antes do sábado. Deve-se
queimar oferenda de ar impuro ou duvidoso e de oferta alçada limpa, que, no
entanto, não pode ser usada na Páscoa, bastam apenas duas refeições para
consumo.
p. 24

antes da quarta hora. Assim disse R. Elazar ben Jehudah o homem de


Barthutha em nome de R. Jehoshua. Ele foi perguntado por que a oferenda
limpa deveria ser queimada, talvez possa ser encontrada como se pode comê-
la, e ele respondeu: "Tais homens foram procurados mas não puderam ser
encontrados", mas os rabinos persistiram: "Talvez houvesse sacerdotes quem
passou a noite além da cidade e poderia vir no dia seguinte e comê-la? " R.
Elazar respondeu: "De acordo com o seu argumento, a duvidosa oferenda não
deveria ser queimada para que Elias não viesse no dia seguinte e a declarasse
limpa!" e eles se reuniram: "É sabido que Elias não virá na véspera do
sábado". Em conclusão, o Boraitha relata que os sábios que continuaram a
discussão não se moveram de seus lugares até que foi finalmente declarado
que a Halakha deveria permanecer de acordo com o dito do R. Elazar ben
Jehudah em nome de R. Jehoshua.

Então, se a Halakha prevalecer de acordo com R. Elazar ben Jehudah, pode-se


supor que, no que diz respeito a comer no dia anterior à Páscoa, nada deve ser
comido após a quarta hora. Disse R. Papa em nome de Rabha: "A Halakha
prevalece de acordo com R. Elazar apenas com relação à remoção do
fermento, mas não a respeito da hora de comer".
O rabino também detém de acordo com a opinião de R. Na'hman; para Rabhin
bar R. Ada relatou: "Havia um homem que guardou uma cesta cheia de
Chometz com Johanan Hakuka, e ratos tendo roído buracos na cesta, o
Chometz começou a se espalhar. Na primeira hora da véspera da Páscoa,
Johanan chegou a Perguntou-lhe o que fazer, o rabino lhe disse que esperasse,
e na segunda hora ele lhe disse para esperar, e também na terceira e quarta
hora (talvez o homem pudesse vir retirar a cesta). ele disse a ele para tirar a
cesta e oferecê-la à venda no mercado ". Devemos supor que ele o aconselhou
a vendê-lo no mercado para os gentios, porque os israelitas não podiam usá-lo
naquela hora e, portanto, manteve com R. Na'hman que a Halakha prevalece
de acordo com R. Jehudah.

Disse R. Joseph: "Não, ele aconselhou vendê-lo no mercado e até para os


israelitas, mantendo assim a opinião de R. Meir."Reencontrou Abayi: "Que
necessidade havia de vendê-lo no mercado (para um israelita), ele poderia ter
usado ele mesmo nessas circunstâncias?" E R. Joseph respondeu: "Ele não
podia fazer isso por causa de uma possível suspeita de que ele não pagaria ao
homem um preço justo". Disse R. Ada bar Matthna para R.
p. 25

Joseph: "Você mesmo em um momento nos disse claramente que o


[parágrafo continua]

rabino o aconselhou explicitamente a vendê-lo aos gentios, porque ele era da


opinião de R. Jehudah."

" R. Jehudah também ensinou ," etc. Um Tana ensinou na presença de R.


Jehudah, que os dois bolos de oferta de ação de graças foram colocados nos
bancos. Disse R. Jehudah: "Era então a intenção de esconder os bolos, que
eles deveriam ser colocados nos bancos? Diga, em vez disso, eles foram
colocados no telhado sobre os bancos, onde eles poderiam ser vistos".

Rahba disse em nome de R. Jehudah: "No monte do Templo havia um assento


arqueado duplo. Nós também aprendemos a este efeito em um Boraitha, e R.
Jehudah disse: Foi chamado Istavanith (colunas) porque um o teto encimava o
assento e o assento era composto de dois arcos, um dentro do outro. "

" Que se tornou profanado ." Por que eles se tornaram profanados? Disse R.
Hanina: Porque os bolos eram tais que haviam sido trazidos com ofertas de
ação de graças e sendo tantos deles que não podiam ser consumidos dentro do
tempo legal;portanto, eles foram profanados ao serem deixados de noite, como
aprendemos em uma Boraitha: "Não é permitido trazer ofertas de ação de
graças na Páscoa, porque bolos de pães ázimos devem ser levados com
eles". Isso não é evidente? Disse R. Ada bar Ahabha: "A Boraitha não se
refere à Páscoa, mas ao dia anterior, e nos é dito, que nenhuma oferta de ação
de graças deve ser trazida naquele dia, porque não haverá suficiente para o
consumo do bolos levedados antes do dia seguinte.Portanto, tais ofertas foram
trazidas no dia 13, mas como ainda havia mais bolos levedados do que
poderiam ser consumidos, os restantes foram profanados durante a noite (e
destes dois foram colocados nos bancos). "

Aprendemos em uma Boraitha, sob a autoridade de R. Elazar, que os bolos


não foram profanados; que, quando os dois ainda estavam nas bancadas, todas
as pessoas ainda comiam pão fermentado, quando uma delas era removida, a
comida se abstinha e, quando ambas eram removidas, começava a queimar o
fermento.

Em outra Boraitha, aprendemos: Abba Saul disse: Havia outro sinal, a saber:
Duas vacas estavam arando no Monte das Oliveiras. Enquanto as duas vacas
eram vistas, todas as pessoas ainda comiam pão fermentado; quando um deles
foi levado embora, o povo se absteve de comer e, assim que o outro também
foi levado, começou a queimar o fermento.
p. 26

MISHNA: R. Hanina, o Sagan dos sacerdotes, disse: Os sacerdotes nunca se


opuseram a queimar carne que se tornou impura através de uma criança de
impureza 1 ( isto é , tornou-se uma impureza do segundo grau) juntamente
com os que se tornaram impuros com um pai de impureza ( isto é , se tornou
uma impureza de primeiro grau), embora a impureza (legal) do primeiro
mencionado tenha se tornado correspondentemente aumentado. R. Aqiba
acrescentou a isso e disse: "Os sacerdotes nunca objetaram a queimar o óleo
da oferenda, que se tornara impura por ser derramada por uma pessoa impura,
que, no entanto, havia se banhado naquele dia, em (um metal) lâmpada que
entrou em contato com uma impureza produzida por um corpo morto, não
obstante o fato de que um grau mais alto de impureza foi assim adicionado à
sua antiga impureza ".

Disse R. Meir: Aprendemos com suas palavras, que é permitido, por causa da
Páscoa, queimar oferta de alimpeza (do fermento) com o que se tornou
imundo; mas R. Jose se juntou: "Esta não é uma inferência (correta)". R.
Eliezer e R. Jehoshua concordam, no entanto, que é necessário queimar cada
um separadamente. Onde eles diferem? Concernente a coisas cuja impureza é
duvidosa e coisas que são positivamente impuras; para R. Eliezer diz: "Cada
um deles deve ser queimado separadamente"; mas R. Jehoshua diz: "Eles
podem ser queimados juntos".

GEMARA: Vamos ver! Se a carne se tornara impura através de um filho de


impureza, tornava-se uma impureza de segundo grau; a carne que se tornara
impura por meio de um pai de impureza, tornou-se uma impureza de primeiro
grau; agora, se a primeira carne mencionada entrou em contato com a última
mencionada, também só alcança um segundo grau de impureza, como se pode
dizer que seu grau de impureza foi aumentado? Disse R. Jehudah: "A primeira
carne nomeada não havia sido contaminada por um filho de impureza, mas
por um segundo (grau) de impureza, em que se tornou um terço de impureza.
Assim, quando entrou em contato com carne que era um primeiro grau de
impureza, torna-se impuro no segundo grau, e R. Hanina sustenta que um
terceiro grau de impureza pode tornar-se impuro no segundo grau ”.

Sabe-se, no entanto, que os alimentos não podem ficar impuros pelo contato
com outros alimentos? Aqui um caso é referido, onde a carne foi encharcada
com uma bebida, quando ela pode se tornar
p. 27

impuro por conta da bebida. Se sim, por que o Mishna declara apenas
carne? Deveria ter sido mencionado em conexão com bebidas. Portanto,
devemos dizer que, embora, de acordo com a lei bíblica, os comestíveis não
possam se tornar impuros pelo contato com outros comestíveis, ainda assim,
de acordo com a lei rabínica, os comestíveis podem tornar-se impuros dessa
maneira.

" R. Aqiba acrescentou isso e disse ." Deixe-nos ver! O que R. Aqiba adiciona
ao acima? O óleo que fora tocado pela pessoa imunda tornou-se
primariamente um terço de impureza e, quando foi derramado na lâmpada que
foi a primeira impureza em razão de seu contato com um pai de impureza,
tornou-se um segundo de impureza. (Portanto, onde está a diferença entre a
afirmação de R. Aqiba e aquela acima?)

Disse R. Jehudah: Neste caso a lâmpada era de metal e o Misericordioso disse


[Números xix. 16]: "E qualquer que tocar em campo aberto alguém que tenha
sido morto com a espada", significa que a espada (que é de metal) se torna
igualmente impura com o objeto que toca. Assim, a lâmpada que entra em
contato com um dos pais da impureza também se torna pai da impureza, e o
óleo, conseqüentemente, torna-se, por meio do contato com a lâmpada, um
primeiro grau de impureza. Isto constitui a adição feita por R. Aqiba, viz .:
Um terço da impureza pode ser transformado em um primeiro de impureza.

" Disse R. Meir: 'Aprendemos com as palavras deles' " etc. De cujas palavras
aprendemos? Disse Resh Lakish em nome de Bar Kappara: O Mishna ao citar
um pai ou uma criança de impureza refere-se a isso de acordo com a
instituição bíblica, e a declaração de R. Meir: "Aprendemos de suas palavras",
que se refere a decretos rabínicos, não tem influência sobre a nossa Mishna,
mas diz respeito à diferença entre R. Eliezer e R. Jehoshua em outros lugares
(Tract Terumoth, Cap. VIII., Mishnas 8 e 9), e significa o seguinte: "Da
disputa entre R. Eliezer e R. Jehosué aprendemos que a oferta limpa de
fermento com o que se tornou imundo pode ser queimada etc.
Isso pode ser inferido também de nossa própria Mishna; para além disso, é
afirmado que "R. Eliezer e R. Jehoshua concordam", etc., e se eles não foram
referidos em primeiro lugar, como eles poderiam ser citados como
concordando com o ponto envolvido? Assim também disse R. Na'hman em
nome de Rabha b. Abuhu.

R. Assi disse em nome de R. Johanan: "R. José e R. Meir diferem apenas em


relação à sexta hora, mas depois disso, R. José também admite que a oferta
limpa pode ser queimada
p. 28

com o impuro. "Disse R. Zera à R. Assi: Segundo a tua afirmação, então, R.


Johanan sustenta que R. Hanina, a Sagan, trata do pai da impureza de um
ponto de vista bíblico e da criança (primeiro ) da impureza de um ponto de
vista rabínico, R. Meir, portanto, em sua declaração se refere às palavras de R.
Hanina (pela razão, que R. Meir fala da sexta hora, quando, de acordo com a
lei bíblica, até comer é permissível.) R. Assi juntou-se: "Sim; assim é. "A
mesma declaração foi ensinada também em nome de R. Johanan: E R. Meir
sustenta de acordo com sua teoria em outro lugar, enquanto R. José se mantém
de acordo com sua própria teoria. A teoria de R. Meir é que o contato com
bebidas que são impuras causam impureza somente de acordo com a lei
rabínica, enquanto de acordo com a lei bíblica isto não pode acontecer
(portanto se R. Hanina o Sagan diz que a carne que se tornou imunda no
segundo grau foi queimada com carne impura no primeiro grau, o primeiro
nome era apenas impuro de acordo com a lei rabínica, enquanto segundo o
bíblico era limpo e queimado junto com um pai bíblico de impureza.) R. José,
no entanto, sustenta que o contato com bebidas impuras pode causar impureza
mesmo de acordo à lei bíblica, por isso a primeira carne designada se tornou
um filho de impureza biblicamente , caso em que não pode ser igual a
oferenda limpa na sexta hora, momento em que, segundo a lei bíblica, o
fermento ainda pode ser consumido.en. Isso aprendemos com o seguinte
Boraitha:

"Se houvesse bebidas duvidosas ( isto é , não se soubesse se elas entraram em


contato com uma pessoa impura ou não), elas mesmas são impuras, mas não
podem transmitir impureza a outras. Esse é o ditado de R. Meir. Então
também disse R. Elazar. R. Jehudah, no entanto, disse que eles podem até
mesmo transmitir impureza a outros. R. Jose e R. Simeon disseram: Eles
podem transmitir impureza apenas a comestíveis, mas não a vasos.

O mestre disse: "R. Jehudah, no entanto, disse que eles podem até transmitir
impureza a outros". Vamos supor que R. Jehudah. tem a capacidade de
bebidas duvidosas de transmitir impureza aos vasos também de acordo com a
lei bíblica? Não aprendemos em um Mishna [Tract Kelim xxv. 1]. "todas as
embarcações tendo um lado interno e um lado externo, fi , almofadas,
travesseiros, sacos e bolsas, se tornando impuro no lado interno, o lado
externo também é impuro; mas se o lado externo só tivesse se tornado impuro,
o lado interno Rui R. Jehudah :, Tal é o caso se eles se tornaram impuros
através do contato
p. 29

com bebidas, mas se pelo contato com os répteis, não faz diferença qual lado
se tornou impuro: ambos os lados são impuros? "Se dissermos então, que a
impureza através do contato com bebidas é baseada na lei bíblica, por que é
feita uma distinção? (o mesmo deve ser o caso dos répteis)?

Disse R. Jehudah em nome de Samuel: "R. Jehudah (do Mishna) se retratou


desta declaração."

Os escolásticos propuseram uma pergunta: "R. Jehudah retraiu sua afirmação


a respeito dos vasos apenas, mas quanto aos comestíveis que ele detém como
R. José e R. Simeon, ou sua retratação também se aplica aos comestíveis e ele
é da mesma opinião que R. Meir? Disse R. Na'hman bar Itz'hak: "Vem e ouça:
A carne de uma vaca, que tinha bebido as águas em que estavam contidas as
cinzas da novilha vermelha (sacrificial) e foi abatida imediatamente depois, é
imunda." Jeú, porém, disse que a carne não é impura, como a água foi
aniquilada nas entranhas da vaca. Se, então, a retração de R. Jehudah se
referia apenas a vasos, mas quanto aos comestíveis que ele segura com R. Jose
e R. Simeon, por que ele diz que a carne não é impura? Concedendo que a
água não era bastante eficaz nas entranhas da vaca, a impureza causada por ela
não é severa, mas certamente constitui uma impureza leve? R. Jehudah
realmente significa afirmar que a carne não era severamente impura, mas era
moderadamente. R. Ashi, no entanto, disse que a água foi realmente
aniquilada e R. Jehudah sustenta que tal seja o caso não por causa de sua
retratação, mas porque a água mencionada é ruim e pode. não ser considerado
uma bebida.

Notas de rodapé

3: 1 Há uma diferença de oito letras no original hebraico e, por uma estranha


coincidência, há a mesma diferença em inglês.

3: 2 Estes dois últimos parágrafos estão na edição antiga, contida na página


4a.

13: 1 A cerveja dos babilônios foi feita a partir de datas.


14: 1 Esta última frase está de acordo com outros que não estão contidos nas
edições anteriores, e portanto as questões sobre este ponto são decididas de
acordo com Rabh.

18: 1 O termo usado no Mishna, que apresentamos com "festival", é Moëd, e


Rashi explica isso como "na hora marcada";mas nós o apresentamos de
acordo com a explicação de Tosphath, que é mais razoável.

18: 2 A razão pela qual a busca deve ser feita mesmo depois do festival é
porque o Chometz situado na casa durante o festival não deve ser usado em
nenhum momento.

19: 1 O gemara na edição de idade original está em páginas de 4 um a


seis b . O lugar certo para isso, no entanto, está aqui.

20: 1 Vide Tract Sabbath, vol. I., página 136.

23: 1 Sábado do Trato de Vide , página 17.

26: 1 Para definição dos termos "pai da impureza", "filho da impureza", etc.,
veja Trato Shekalim, cap. VIII., Mishna d .
CAPÍTULO II.
REGULAMENTO RELATIVO À HORA DE COMER O PÃO OUVIDO À
VÉSPERA DE PASSAVER - MATERIAL UTILIZADO PARA A
FABRICAÇÃO DE PÃO NÃO COMBINADO E ERVAS AMARGO.

MISHNA: Desde que seja lícito comer pão levedado, pode-se também dar aos
seus animais domésticos ou selvagens ou às aves; ele também pode vendê-lo a
estranhos ou tirar proveito dele de qualquer outra forma; quando esse tempo é
passado, no entanto, é ilegal obter qualquer benefício de qualquer coisa, nem
mesmo usá-lo para combustível ou para acender com ele um forno ou um
fogão. R. Jehudah disse: "A remoção do fermento não pode ser efetuada
exceto pela queima"; mas os sábios sustentam: "Ela também pode ser afetada
se desintegrando em pequenas partículas, lançando-as ao vento ou lançando-as
no mar."

GEMARA: De acordo com o Mishna, no momento em que já não é permitido


comer fermento, ele também não deve dar aos outros? Com qual Tana o
Mishna concorda?

Disse Rabba bar Ula: O Mishna acima é de acordo com a opinião de Rabbon
Gamaliel, que diz que os comestíveis comuns podem ser comidos apenas
durante as primeiras quatro horas, mas oferendas podem ser comidas mesmo
durante a quinta hora e devem ser explicadas assim : Enquanto o padre ainda
puder comer oferendas, um israelita comum pode dar um fermento comum a
outros, etc.

Por que os Mishna enumeram animais domésticos e selvagens e aves? Não


seria suficiente simplesmente mencionar animais?Se os animais domésticos
forem mencionados apenas, pode-se presumir que eles podem receber esse
fermento, porque devem deixar qualquer um que seja visto e pode ser
guardado, enquanto os animais selvagens geralmente escondem o que deixam
despercebidos e podem assim fazer com que o homem seja culpado de ter
fermento em sua casa na Páscoa. Por outro lado, se os animais selvagens
fossem apenas mencionados, pode-se presumir que animais silvestres só são
mencionados, porque o que deixam sem comer escondem-se e um homem não
poderá vê-lo, enquanto que se os animais domésticos deixarem algum deles,
estará à vista de todos e não será ouvido por ele,
p. 31

quando ele se tornará culpado de ter fermento em sua casa, do ponto de vista
de todos. Daí a enumeração é feita. Por que as aves são especialmente
mencionadas? Porque os animais são especificados, as aves também são
adicionadas.
" Ele também pode vendê-lo para estranhos ". Isso não é evidente? (Se pode
ser comido, por que não deveria ser permitido vendê-lo a um gentio?) É-nos
dito isso para não presumir que a Halakha prevalece de acordo com o Tana da
seguinte Boraitha: “Beth Shammai diz: O fermento deve não seja vendido a
um gentio a menos que seja positivamente sabido que ele irá consumi-lo antes
da Páscoa.Hereh Hillel, no entanto, que se pode ser comido, também pode ser
vendido.Reh Judá ben Bathyra disse: 'Kuthach ( um prato feito com pão
levedado) e quaisquer outros pratos feitos com Kuthach não devem ser
vendidos trinta dias antes da Páscoa. '"

" Ou tirar proveito disso ", etc. Isso não é evidente? Isto se refere ao milho
que tinha secado durante as primeiras quatro horas e que pode sob aquelas
circunstâncias que ele usou mesmo depois do tempo designado, e o Mishna
está de acordo com a opinião de Rabha, que decretou isso.

" Quando esse tempo é passado, no entanto ," etc. Isto não é auto-evidente? O
Mishna significa afirmar que, mesmo a partir da sexta hora até o momento em
que a Páscoa se instala, nenhum benefício pode ser derivado de qualquer
fermento restante, não obstante o fato de que comer durante o tempo
mencionado seja tornado ilegal apenas por decretos rabínicos;para R. Giddel
disse em nome de R. Hyya bar Joseph, citando R. Johanan: "Se um homem
desposar uma mulher na véspera da Páscoa depois da sexta hora, mesmo com
trigo duro, 1 não é considerado um compromisso válido. "

" Nem mesmo usá-lo para combustível ." Isso não é evidente? O Mishna
significa afirmar que, mesmo de acordo com R. Jehudah, que sustenta que a
remoção do fermento não pode ser efetuada exceto pela queima, podemos
supor que, enquanto estiver sendo queimado, também pode ser usado como
combustível. isso não deve ser feito.

Hezkyah disse: De onde sabemos que nenhum benefício pode ser derivado do
fermento na Páscoa? Porque está escrito [Exod. xiii. 3]: "E nenhum pão
levedado será comido", e "não será comido", significa que nenhum benefício
pode ser derivado dele da mesma maneira que não deve ser comido. Como
seria,
p. 32

no entanto, se o versículo dizia: "não comereis"? Então o fermento poderia ser


usado para todo o resto, exceto comer? Por isso, devemos dizer que Hezquya
difere com R. Abbahu, que disse: Onde quer que esteja escrito "não se come",
ou "não se comerá" ou "não deve comer", isso significa que não adianta nada.
tudo o que deve ser feito de tal coisa, a menos que seja explicitamente
declarado que, embora não deva ser comido, pode-se obter dele um benefício,
como está escrito [Deut. xiv.21]: "Não comereis nada que morra por si, ao
estrangeiro, etc., pode dar ou vender", etc.
Quanto aos répteis, está escrito [Levit. XI. 41]: "E todo réptil que se arrasta
sobre a terra é uma abominação, não deve ser comido", e ainda aprendemos
em um Mishna, que aqueles que pegam bestas, aves ou peixes e entre eles
deve haver qualquer imundo espécies, eles podem, no entanto, vendê-los aos
gentios? Nesse caso é diferente, pois anteriormente está escrito [ibid. 23]:
"Deverá ser uma abominação para você", o que significa que é deles e que
podem derivar os benefícios que podem obter. Então, por que o Mishna
declara, " se deveria haver entre eles qualquer espécie impura, ele pode
vendê-los", por que não deveria ser permitido vender tais coisas para
começar? Porque está escrito: "será para vós uma abominação" e isso implica
que eles devem ser sempre uma abominação, mas se, por acaso, eles vierem à
posse de um homem, ele poderá usá-los à vontade.

De acordo com Hezkyah, que diz que, onde quer que esteja escrito “não será
comido”, é ilegal obter qualquer benefício do objeto mencionado, por que não
deveria ser escrito em vez disso “não comereis”, caso em que o adicional
passagem "será uma abominação para você" se tornará
desnecessária? Hezkyah poderia responder: Essa é justamente a base sobre a
qual eu baseio minha afirmação (pois, está escrito "não comereis", a passagem
adicional citada legaliza o uso de tais objetos; portanto, onde quer que esteja
escrito "não será comido "sem essa passagem adicional, é óbvio que nenhum
benefício pode ser derivado do objeto mencionado).

Quanto ao pão levedado novamente, sobre o qual está escrito "não será
comido", e aprendemos em uma Boraitha que R. Jose o Galileu, no entanto,
afirma, que é surpreendente por isso que é ordenado que nenhum benefício
pode ser derivado de por todos os sete dias da Páscoa? R. José pode explicar
sua declaração citando a outra passagem, que diz "não deve ser
p. 33

visto contigo ", e as palavras" contigo "significam que o fermento pertence ao


homem e ele pode fazer uso dele. Que explicação os sábios produzirão? Os
sábios sustentam que as palavras" contigo "apenas sugerem, que teu fermento
não deve ser visto, que pertence a ti , mas que dos outros e fermento
consagrado pode ser visto. De onde R. José inferir esta sugestão? As palavras
"contigo" são escritas duas vezes. O que os sábios inferir da O fato de que
"contigo" está escrito duas vezes? Eles sustentam que se refere a um gentio
sob o controle do homem, e o outro a um, que não está sob seu controle. De
onde R. Jose o aduziu? ti "está escrito uma terceira vez em outra passagem
[Deut. xvi. 4]. Como os sábios explicarão a terceira citação de" contigo "?
Eles afirmam que passagens separadas eram necessárias a fim de fazer uma
distinção entre pão levedado e levedado. Só o fermento foi mencionado, pode-
se presumir que o pão levedado foi permitido ou vice-versa , galinha as duas
passagens eram necessárias.
Devemos assumir que a diferença de opinião entre Hezkyah e R. Abbahu é
semelhante à diferença de opinião entre os seguintes Tanaim: está escrito
[Levit. vii. 24]: "E a gordura de um animal que morre de si mesmo, e a
gordura daquilo que é dilacerado por bestas pode ser usado para qualquer tipo
de trabalho, mas de maneira alguma comereis dele." Por que está escrito "para
qualquer tipo de trabalho"? Porque pode-se presumir que a gordura deve ser
usada para o trabalho relativo ao serviço divino, mas não para o trabalho
comum, por isso nos é dito que ela pode ser usada "para qualquer tipo de
trabalho".Assim disse R. José, o galileu. R. Aqiba, no entanto, disse: "Pelo
contrário! Pode-se presumir que a gordura poderia ser usada para o trabalho
comum, mas para o serviço divino não deveria, por isso nos é dito que isso
também pode ser feito".

Assumiremos que R. José, o Galileu e R. Aqiba, diferem quanto à intenção da


passagem “Não comereis”, sustentando R. José, que onde quer que a
passagem aconteça, significa também que não se pode fazer uso da passagem.
objeto em questão e o verso citado acima [Lev. vii. 24] é necessário para
permitir o uso de tal objeto como não deve ser comido, enquanto R. Aqiba
sustenta, que coisas proibidas de serem comidas podem, no entanto, ser usadas
e o versículo citado meramente significa a relação. a limpeza ou impureza?

Não; pode ser que ambos R. José e R. Aqiba concordem, que onde quer que
esteja escrito: "Não comereis" o objeto em questão
p. 34

não deve sequer ser usado, e seu ponto de divergência diz respeito a outro
assunto. Sustenta-se que a permissão para fazer uso de carniça não inclui a
gordura da carniça; portanto, uma passagem adicional é necessária para tornar
legal o uso da gordura; enquanto o último diz que a gordura está incluída na
permissão para usar a carniça; daí a passagem adicional diz respeito apenas à
relativa limpeza ou impureza.

Deixe-nos ver! Não obstante a citação de tantas Passagens, e a alegação de


diversas opiniões existentes entre Hezkyah e R. Abbahu, não encontramos um
único exemplo de onde os dois sábios realmente diferem em relação à questão
principal envolvida, a saber: a permissibilidade ou não- permissibilidade de
usar objetos que são proibidos de serem comidos. Em que ponto,
então não discordam? Eles diferem quanto ao fermento na Páscoa, de acordo
com os sábios, que proíbem seu uso, e com relação ao boi, que deve ser
apedrejado para prender um homem, 1 e a carne da qual todos concordam não
deve ser usada. De acordo com Hezkyah, não deve ser usado por causa da
passagem que afirma que "sua carne não será devorada", enquanto R. Abbahu
declara que nenhuma passagem para esse efeito é necessária, pois ao ser
apedrejada o boi torna-se carniça e deve por isso mesmo não ser usado.
Mesmo neste caso, não há diferença de opinião palpável entre os dois
sábios? De acordo com ambos, a carne do boi não deve ser usada? Eles
diferem em relação a um animal comum (não consagrado) que havia sido
abatido na corte do Templo, onde somente animais consagrados podiam ser
abatidos; se um animal comum, no entanto, tivesse sido abatido naquele lugar
(é considerado como se tivesse sido rasgado por feras no campo e sua carne
não deve ser usada), Hezkyah diz que não deve ser usado, porque a passagem
[ Exod. xxii. 30] lê-se: "A carne que é dilacerado por feras no campo não
comereis; aos cães o Lançastes -lo ." A palavra " isto " , em sua opinião,
refere-se apenas à carne que é rasgada de bestas, que, embora não devam ser
comidas, pode ser usada como alimento para cães, etc., mas não para carne de
um animal abatido em a corte do templo. De acordo com R. Abbahu, no
entanto, tal carne pode, do ponto de vista bíblico, ser usada.

Um dos estudiosos sate antes de Samuel bar Na'hmeni e disse em nome de R.


Jehoshua ben Levi: De onde sabemos
p. 35

que todas as coisas, que estão de acordo com a lei bíblica proibida de ser
comida, também são proibidas de serem usadas; fi, fermento na Páscoa e o boi
que é apedrejado? Porque está escrito [Levit. Vi. 23]: "E toda oferta pelo
pecado, da qual qualquer parte do sangue é trazida ao tabernáculo, etc., não
será comida; será queimada no fogo". Por que a injunção adicional para
queimá-lo com fogo é feita? As palavras "será queimada no fogo" são
supérfluas na passagem [Lev. vi. 23] citada, porque mais adiante [ibid. x. 16]
está escrito: "Eis que foi queimado", portanto, devem ser aplicadas a todas as
outras proibições da lei; e se eles não podem ser aplicados em conexão com
tais proibições, como claramente proibir a ingestão dos objetos mencionados,
eles devem ser aplicados ao uso de tais objetos ( ou seja , o que for proibido
de ser comido também não deve ser usado).

Por conseguinte, pode-se dizer que todas as coisas que não devem ser usadas
devem ser queimadas? Portanto, está escrito [ibid. vi. 21]: "E toda oferta pelo
pecado de que qualquer parte do sangue é trazida para dentro da tenda da
congregação para fazer expiação no lugar santo, não será comida; será
queimada no fogo". De onde inferimos, que somente as coisas que são
trazidas para o lugar santo devem ser queimadas, mas não outras coisas cujo
uso é proibido pelas Escrituras devem ser queimadas.

Respondeu Samuel bar Na'hmeni: "Do versículo que acabamos de citar, R.


Simeon decreta em outra Boraitha que todas as coisas de santidade que se
tornam profanadas, fi , carne de sacrifícios que sobraram, devem ser
queimadas."
O erudito reuniu-se: Teu professor R. Jônatas inferiu o exposto na seguinte
passagem [Exod. xxix. 34]: "E se alguma coisa da carne da consagração
sacrificar, ou do pão, permanecer até a manhã, então tu queimarás o restante
com fogo; não será comido." Não é a sentença que não será comido
"supérfluo? Já está escrito, queimarás o restante com fogo". Por isso, deve ser
aplicado às outras proibições da lei; e onde quer que já esteja escrito "não será
comido", aplique-o no sentido de que não será usado. E para que não se
presuma que tudo o que não deve ser usado deve ser queimado, portanto o
versículo declara distintamente "então queimarás o restante com
fogo". Assim, o restante deve ser queimado, mas não outras coisas que não
devem ser usadas.

R. Abbahu disse em nome de R. Johanan: "Todas as proibições


p. 36

da Lei "não se comerá" ou "não se usará" não pode, se desconsiderado, fazer


um sujeito à punição de listras a menos que os atos se cometessem no
caminho incidental à execução costumeira deles / delas. "O que ele pretendia
Disse R. Schimi bar Ashi: Ele pretende excluir o ato de colocar gordura do boi
apedrejado Em uma ferida, não obstante o fato de que, ao contrário da lei, o
benefício foi derivado da gordura, o ato não faz um homem passível de punir
as tiras, e tanto mais ele excluiria o ato de comer gordura crua (sebo).

Também foi ensinado por R. A'ha Ivia Bar em nome de R. Assi citando R.
Johanan: "Se um homem colocar gordura do boi apedrejado em suas feridas,
ele não é culpado; porque todos os atos proibidos do A lei não pode, se
cometida, tornar um homem passível de punir as listras, a menos que elas
sejam executadas da maneira costumeira. " Disse R. Zera: "Nós aprendemos
uma ordenança semelhante em outro Boraitha (em Tract Cholin)."

Abayi disse: Todos concordam que, no que diz respeito a Kilaim em um


vinhedo, há uma exceção e mesmo que não seja realizado da maneira habitual,
o homem torna-se passível de punir as tiras, porque nesse caso não se fala em
absoluto (como está escrito [Dt 9: 9]: "Não semearás a tua vinha com várias
sementes, para que o fruto maduro da tua semente, que semeaste e o fruto da
tua vinha, não sejam contaminados"), mas a injunção é contra a contaminação
de qualquer maneira.

R. Jacob disse em nome de R. Johanan: "É permitido a um homem curar-se


por meio de qualquer das coisas proibidas mencionadas nas Escrituras, com
exceção da madeira tirada dos bosques usados para a idolatria". Como isso
deve ser entendido? Se houver perigo de comparecer à doença, até mesmo a
madeira desse bosque pode ser usada, e se a doença não for séria, então
nenhuma coisa proibida deve ser usada? Uma doença perigosa é referida, e
mesmo assim a madeira de um bosque usado para a idolatria não deve ser
usada como aprendemos em um Boraitha: "R. Eliezer disse: 'Está escrito
[Deut. Vi. 5]," Tu deves. amem o Senhor, etc., com toda a tua alma ,
"portanto, mesmo que deves ser obrigado a entregar a tua alma, não farás
coisa alguma referente à idolatria".

Quando Rabhin veio da Palestina, ele disse em nome de R. Johanan: "Com


todas as coisas, é permitido curar a si mesmo, exceto por meio de idolatria,
adultério e derramamento de sangue". Não por meio da idolatria como
aprendemos acima, e "não por
p. 37

meios de adultério e derramamento de sangue ", como aprendemos no


seguinte Boraitha: Rabha disse:" Está escrito [Deut.xxii. 26] Porque, assim
como o homem se levanta contra o próximo e o fira até morrer, assim é este o
caso, "e por isso o delito de uma donzela prometida é considerado igual a um
homicida, e quanto ao homicídio é dito que, se um homem ser dito para matar
outro ou ele seria morto, ele deve permitir-se ser morto mais do que matar
outro, por isso é também concernente a uma donzela prometida, que deveria
preferir ser morta, do que ser arrebatada por um homem. "

De onde sabemos que um homem deve preferir ser morto do que matar
outro? Esta é uma questão de bom senso, como aconteceu com Rabha: Um
homem veio a Rabha e disse-lhe, que o governador da cidade tinha ordenado
que ele (o homem) matasse um certo homem ou ele próprio morresse, e Rabha
disse a ele: "Em vez de matar outro, deve permitir-se ser morto; pois, como
sabes que o teu sangue é melhor do que o dele, talvez o seu sangue seja
melhor que o teu?"

Ensinou-se: O benefício de uma coisa que é imposta a um homem contra sua


vontade, pode, segundo Abayi, ser apreciado (fi , se um homem fosse levado a
uma casa onde oferecesse incenso aromático aos ídolos, odor de tal
incenso). Rabha, no entanto, sustenta que ele deve lutar contra isso. Se ele
pode evitar apreciá-lo e não tem nenhuma intenção de obter qualquer
benefício, é um caso semelhante ao ponto de divergência entre R. Simeon e R.
Jehudah sobre um ato cometido involuntariamente. R. Simeon sustenta que
um ato cometido involuntariamente não faz um culpado, enquanto R. Jehudah
afirma que sim. Se alguém não puder evitar apreciá-lo, mas não tiver intenção
original de obter qualquer benefício disso, todos concordam que ele não deve
lutar contra ele. Eles diferem, no entanto, em relação a um caso em que um
homem não pode evitar apreciá-lo, mas também teve a intenção de obter dele
prazer. De acordo com R. Simeon, ele é culpado e, de acordo com R. Jehudah,
desde que o prazer não possa ser evitado, o homem não é culpado. Daí Abayi
detém em conformidade com a opinião de R. Jehudah. Rabha também pode
declarar que está de acordo com R. Jehudah; R. Jehudah tem um ato
intencional e um ato não intencional de estar em pé de igualdade apenas
quando se trata de uma ordenança mais vigorosa (fi, no caso de um ato não
intencional cometido no sábado), mas foi sabido que R. Jehudah deveria ter a
mesma opinião em relação a uma ordenança mais branda?
p. 38

Disse Abayi: Quando eu adiciono minha declaração? Do seguinte Boraitha:


"Foi dito de R. Johanan ben Zakai, que ele se sente à sombra do Templo e
lecionou durante todo o dia. (O Templo que está sendo santificado não deve
ser usado para uso (profano), e R. Johanan, por causa do calor do sol,
procurou a sombra causada pela altura do Templo) ". Neste caso, era uma
questão de necessidade para R. Johanan usar um espaço aberto porque ele não
conseguia encontrar uma sala suficientemente grande para acomodar seu
público, e ao procurar a sombra do Templo ele o fez com a intenção de se
beneficiar de o benefício da sombra, de onde posso inferir, que tal ato, mesmo
que seja intencional, é permissível.

Reencontrou Rabha: "Com o Templo é diferente. Foi construído para uso no


interior e não por causa de sua sombra."

" Ou para iluminar com um forno ou fogão ", etc. Os rabis ensinavam: Um
forno que era alimentado com a casca de fruta de árvores recém plantadas 1 ou
com a palha de Kilaim (diversas sementes) de um vinhedo (se o forno era
novo e por tal queimadura se tornasse adequada), deve ser demolido. Se o
forno, no entanto, era um velho, só deve ser permitido para se refrescar e
posteriormente pode ser usado. Se o pão foi assado com o calor causado por
tal combustível, Rabino disse, "o pão não deve ser usado", enquanto os sábios
permitem seu uso. Se a comida for cozida sobre o carvão de tal combustível,
todos concordam que tal alimento pode ser consumido.

Não aprendemos em outra Boraitha, que é o forno velho ou novo, só precisa


ser resfriado e, subseqüentemente, pode ser usado? Isso não apresenta
dificuldade. O último Boraitha está de acordo com os sábios, que sustentam,
que o pão assado em um forno alimentado com tal combustível pode ser
usado, diminuindo assim a suposição de que o calor desse combustível
invalida o pão; consequentemente, eles sustentam que o forno deve
simplesmente ser resfriado, mas não precisa ser demolido.

Disse R. Joseph em nome de R. Jehudah citando Samuel: "Um forno


alimentado com casca de frutas de árvores recém plantadas ou com palha de
Kilaim de uma vinha (se o forno era novo) deve ser demolido. Se fosse um o
antigo, no entanto, só deve ser permitido esfriar e, posteriormente, ser
usado.Se o pão foi assado com o calor produzido por tal combustível, Rabbi
disse "o pão pode ser usado", enquanto os sábios o proíbem. " fez
p. 39
não aprendemos ao contrário, contudo, a saber: que o rabino proibiu o uso de
tal pão enquanto os sábios o permitiram?

Samuel geralmente adere à regra de que, onde quer que o rabino difira com
um indivíduo, a Halakha prevalece de acordo com o rabino, mas quando
diverge dos sábios, a Halakha prevalece de acordo com os sábios. Neste
exemplo, no entanto, Samuel afirma que a Halakha prevalece de acordo com o
rabino na antiga Boraitha; mas sabendo que as pessoas mantêm a regra de que
onde quer que o rabino e os sábios difiram, a Halakha prevalece de acordo
com os sábios, ele propositalmente inverte a Boraitha e faz parecer que os
sábios originalmente proibiram o uso do pão em questão.

Os boraítas também declararam: "Se a comida fosse cozida sobre os carvões


desse combustível, todos concordariam que tal alimento poderia ser
consumido". R. Jehudah em nome de Samuel e R. Hyya bar Ashi em nome de
R. Johanan diferiu quanto a esta ordenança. Sustenta-se que a ordenança só é
efetiva se os carvões já estiverem extintos; mas se ainda viver, a comida não
deve ser usada. O outro, no entanto, sustenta que, mesmo que os carvões ainda
estivessem vivos, também é permitido usar a comida.

De acordo com a opinião anterior, Rabbi afirma corretamente , que o pão


assado no calor causado por tal combustível não deve ser usado, porque ele
sustenta, que o uso do combustível é indiretamente transmitido ao pão ou, no
caso do vivo carvões, para a comida; mas de acordo com aquele que permite o
uso de comida cozida sobre o carvão vivo de tal combustível, como o rabino
pode proibir o uso do pão assado no calor produzido por tal
combustível? Disse R. Papa: O rabino pode se referir ao pão que é assado
diretamente pela chama desse combustível. Nesse caso, os
sábios tambémpermitem o uso desse pão? Em que circunstâncias o
combustível torna ilegal o uso das coisas? Quando um homem se senta em
frente à chama, disse R. Ami bar Hama, causado por tal combustível para se
aquecer e assim deriva benefício direto de tal combustível não é permitido
(mas pão, sendo assado somente quando a chama está prestes a morrer fora e
calor permanece, pode ser usado).

" R. Jehudah disse: 'A remoção do fermento não pode ser efetuada a não ser
queimando.' "Aprendemos em um Boraitha: R. Jehudah disse:" O fermento
deve ser removido apenas pela queima e assim deve ser a lei; para se o
restante da carne dos sacrifícios, sobre o qual não há mandamentos
direcionando que não deve nem seja visto nem achado, deve ser queimado,
tanto mais se fermento seja queimado "; mas os sábios responderam:
p. 40

"Todo regulamento que se pretende tornar mais rigoroso, mas pela


[parágrafo continua]

força das circunstâncias, torna-se ainda mais indulgente, não pode ser
considerado um regulamento apropriado; neste caso, você diz que 'o fermento
deve ser removido apenas pela queima'". como seria se um homem não
pudesse achar madeira alguma na época? Não deveria ele fazer nada para
removê-lo? Mas a lei distintamente ordena que o fermento seja removido,
como está escrito [Êxodo 12:15]: no primeiro dia terás guardado fermento de
vossas casas, 'o que significa que deve ser removido por qualquer meio que
seja.'

R. Jehudah, no entanto, apresentou outro argumento: "O restante da carne dos


sacrifícios não deve ser comido e o fermento não deve ser comido; portanto,
como o primeiro deve ser queimado, assim como o último"; mas os sábios
responderam novamente: "Tome o exemplo de carniça. Carniça não deve ser
comida, mas não precisa ser queimada", e R. Jehudah respondeu: "Há uma
diferença entre os dois. O restante da carne não deve ser comido nem qualquer
benefício derivado dele, que mesma lei se aplica também ao fermento
". "Então tome o exemplo do boi apedrejado", disseram os sábios novamente,
"que não devem ser comidos nem usados e ainda assim não precisam ser
queimados". "Ainda há uma diferença", reingiu R. Jehudah, "o restante da
carne não deve ser comido nem usado, e se é o culpado torna-se passível de
punição de Kareth (sendo 'cortado'); a mesma lei aplica-se ao fermento; daí o
último também deve ser queimado ". "Então, o que dizer da gordura do boi
apedrejado", questionou os sábios, "que não deve ser comido, e se isso for
feito, constitui uma transgressão punível com Kareth; ainda não precisa ser
queimado?" Je Jehud então avançou outro argumento: "Quanto ao restante, a
lei prescreve que não será deixado até a manhã, e quanto ao fermento também
é prescrito, que ninguém deve permanecer, então por que não se deve aplicar
fogo a ambos?" e os sábios responderam: "Tomem a instância, então, de uma
oferta pela culpa trazida por uma transgressão duvidosa ou uma oferta de
pecado trazida por um caso duvidoso, que nós mesmos declaramos que
deveria ser queimada, ainda tu sustentas, que não deve ser colocado no altar,
mas deve ser enterrado ". Esta réplica silenciava R. Jehudah. Comentando
isso, R. Joseph disse: "Isso pode ser comparado ao ditado geral de que um
entalhador de madeira esculpiu uma colher e com aquela colher ele levou
mostarda à boca e queimou a língua. Abayi, no entanto, disse:" ser comparado
a um homem fazendo estoques, que são posteriormente algemados à sua
própria
p. 41

pés ", e Rabha disse:" Pode ser comparado a um homem que faz flechas, uma
das quais finalmente atinge seu próprio coração ".

" Mas os sábios sustentam, também pode ser efetuado desmoronando ", etc.
Os escolásticos propuseram uma pergunta: "O que o Mishna quer dizer, que
deveria ser derrubado para ser lançado ao vento, mas que pode ser lançado no
mar inteiro ou que também deve ser desintegrado antes de ser jogado no mar?
Aprendemos em um Boraitha: Se o homem está em um deserto, ele deve
desmoronar o fermento e jogá-lo ao vento, mas se ele é no mar, ele pode jogá-
lo na água inteira ".

MISHNA: O fermento pertencente a um gentio, que durante a Páscoa estava


em posse daquele gentio, pode ser usado depois daquele festival, mas não
quando pertenceu a um israelita, pois está escrito [Êx. xiii. 7]: "Nem te será
visto fermento em todos os teus limites."

GEMARA: De acordo com a opinião de quem é este Mishna? Não de acordo


com R. Jehudah, nem R. Simeon nem R. Jose o Galileu? Qual é a opinião
deles? Aprendemos no seguinte Boraitha: Aquele que comeu Chometz (pão
levedado) antes ou depois do tempo determinado (que é o tempo entre o meio-
dia e o pôr do sol na véspera da Páscoa) transgrediu um mandamento
negativo. Se ele comeu durante o tempo determinado, ele transgrediu um
mandamento negativo e é passível de ser Kareth (ser cortado). A partir do
momento em que é proibido comer Chometz e, além disso, nenhum benefício,
seja qual for, derivado dele. Tal é o ditado de R. Jehudah. R. Simeon, no
entanto, disse: "Antes e depois do tempo determinado, comer Chometz não
constitui uma transgressão", mas na hora marcada ele concorda com R.
Jehudah, e R. Jose o Galileu disse: "É surpreendente Sabe, que nenhum
benefício talvez derivado de Chometz durante todos os sete dias ". De onde
sabemos que um homem que come Chometz durante as seis horas que
precederam a época da Páscoa, transgride um mandamento negativo? Porque
está escrito [Deut. xv. 31: "Tu não comer com ele qualquer pão
fermentado." Tal é o ditado de R. Jehudah. Disse R. Simeon para ele: "Como
você pode dizer tal coisa? Também está escrito [ibid.]:" Sete dias você
comerá com pão ázimo "(se você disser que" com isso "se refere ao sacrifício
da Páscoa , então o sacrifício da Páscoa continuou por sete dias?) Assim, 'com
isso' se refere ao momento em que a ingestão de pão ázimo
p. 42

vem compulsório; mas antes disso o mandamento negativo: "Não comerás


fermento" não é eficaz.

Em que bases, então, R. Jehudah baseia seu dito, que mesmo durante as seis
horas que precederam a chegada da Páscoa, Chometz não deve ser
comido? Porque existem três passagens referentes ao fermento [Exod. xii. 20,
ibid. xiii. 3 e Deut. xvi.3], um dos quais tem referência às seis horas que
precederam a hora marcada, a segunda à hora marcada e a terceira à Chometz
que não foi removida antes da Páscoa, e foi deixada para depois da Páscoa.

Como R. Simeon conta para as três passagens? Ele aplica um ao tempo


designado, outro [Exod. xii. 20] para as coisas que se tornaram levedadas pelo
contato com o fermento, e a terceira refere-se ao tempo quando os israelitas
saíram do Egito, quando a ingestão de Chometz foi proibida por um dia
apenas, como afirma R. Jose o Galileu, que baseia sua afirmação nesse sentido
nas passagens [Exod. xiii. 3 e 4]: "Nenhum pão levedado será comido. Neste
dia você vai sair, no mês de Abibe". Assim, somente neste dia nenhum pão
levedado deve ser comido.

Agora, então, de acordo com a opinião de quem é o Mishna? Vamos supor


que isso está de acordo com R. Jehudah? Será que ele não considera todos os
Chometz ilegais depois da Páscoa, se existem durante a Páscoa,
independentemente de pertencerem a um gentio ou a um israelita? Segundo R.
Simeon, mesmo aquele que pertence a um israelita pode ser usado depois da
Páscoa? E de acordo com R. Jose o Galileu, mesmo durante o benefício da
Páscoa pode ser derivado de Chometz pertencente a um israelita também?

R. A'ha bar Jacob respondeu: "O Mishna está de acordo com a opinião de R.
Jehudah, e a questão de como, de acordo com R. Jehudah, o fermento
pertencente a um gentio pode ser usado depois que a Páscoa pode ser
respondida afirmando, R. Jehudah infere uma comparação por analogia do
fato de que o fermento, sendo mencionado em conexão com a alimentação e
também com a visão, da mesma maneira que somente fermento pertencente à
pessoa em questão não deve ser visto, mas que pertencer a outros pode ser
visto, assim também é com respeito a comer.Um homem não deve comer seu
próprio fermento, mas o de outro ele pode comer.Então nosso Mishna deveria
ter ensinado que comer também é permissível, mas em consequência da
necessidade de mencionar que não benefício pode ser derivado do pão
pertencente a um israelita, o mesmo termo é usado em conexão com o pão
pertencente a um gentio.
p. 43

da mesma maneira, nosso Mishna deveria ter ensinado que o pão pertencente
a um gentio talvez fosse comido mesmo durante o tempo designado; mas da
necessidade de mencionar que o pão pertencente a um israelita não deve ser
usado apóso tempo designado, o mesmo também é ensinado a respeito de um
gentio ".

Rabha, no entanto, disse: "O Mishna também pode estar de acordo com R.
Simeon, e a pergunta: Por que não deveria haver benefício derivado do pão
pertencente a um israelita depois da Páscoa? Pode ser respondido afirmando
que era meramente um castigo pela transgressão dos dois mandamentos, 'não
se verá' e 'não será achado', que o israelita cometeu deixando o fermento antes
da Páscoa. "

O Mishna conclui citando a passagem: "Nem será visto" etc. Assim, a


declaração de Rabha é confirmada; mas de acordo com R. A'ha bar Jacob,
deve concluir com a passagem: "Nenhum fermento será comido". Tu presumis
que a conclusão do Mishna se refere à proibição de usar o pão pertencente ao
israelita! Isto não é assim! Refere-se à primeira cláusula do Mishna; ou seja, o
pão pertencente a um gentio pode ser usado, porque está escrito: "Nem será
visto contigo ", mas que pertencer a um gentio não só pode ser visto, mas
também usado, como dito acima.

Ambos os sábios (Rabha e R. A'ha bar Jacob) sustentam suas teorias


individuais, como foi ensinado: "Se um homem tivesse comido fermento
pertencente aos gentios na Páscoa, de acordo com R. Jehudah, disse Rabha,
ele deve ser punido com listras, mas de acordo com R. A'ha bar Jacob, ele não
precisa ser punido dessa maneira ". Por que Rabha decreta assim?Porque ele
sustenta que R. Jehudah não coloca o fermento em um nível com a visão
dele; mas R. A'ha bar Jacob afirma, que R. Jehudah coloca a comida em um
nível com a visão do fermento, portanto a punição de listras não deve ser
infligida.

Rabh disse: "Chometz, se ele se misturou com seu próprio tipo (que era sem
fermento) ou com outro tipo durante o tempo designado (os sete dias) é
proibido de ser usado. Se ele se misturasse em qualquer outro horário que não
o designado, é proibido ser usado somente se for misturado com seu próprio
tipo, mas se for de um tipo diferente, pode ser usado ".

[Como está o caso? Rabh quer dizer que o Chometz que se misturou com os
sem fermento pode ser provado? Por que então ele permite seu uso em
qualquer outro, mas o
p. 44

hora marcada e se misturado com um diferente? O Chometz pode ser


detectado por meio do sabor? Pode-se dizer, no entanto, que o Chometz era
tão insignificante que não podia ser detectado; então, por que, se se misturasse
durante o tempo determinado e não com o seu próprio tipo, deveria ser
proibido?

Rabh pretendia que seu decreto servisse como medida de precaução e proibia
até mesmo uma quantidade insignificante de Chometz durante o tempo
determinado, que se misturara a um tipo que não era seu, para que não fosse
usado se misturasse com sua própria espécie.]

Samuel, no entanto, disse: "Durante o tempo determinado apenas Chometz


que havia se misturado com a sua própria espécie é proibido, mas não se
misturara com outro tipo, enquanto em qualquer outro horário que não fosse
ele pode ser usado mesmo se misturado com seu próprio tipo ". (Assim,
Samuel não espera que a medida de precaução de Rabh seja necessária.)
R. Johanan, no entanto, disse: "Chometz, mesmo durante a hora marcada e
quando misturado com o seu próprio tipo só é então proibido se pode ser
provado (com os sem fermento). Em todos os outros casos, pode ser
usado." (Porque ele detém com R. Simeon, que permite o uso de Chometz
após o tempo determinado de qualquer maneira.)

Disse Rabha: A Halakha prevalece, que Chometz durante o tempo designado é


proibido de ser usado, se misturado com seu próprio tipo ou com outro tipo,
mesmo em quantidades insignificantes, como Rabh decretou; e em qualquer
outra ocasião que não seja a hora marcada, ela pode ser usada de qualquer
maneira, como R. Simeon decretou. Rabha sustenta sua teoria individual e diz:
Quando estávamos na escola de R. Na'hman, ele nos disse depois da Páscoa
para comprar pão levedado dos soldados do governo.

Rabh disse: "Os potes de barro que foram usados durante o ano devem ser
destruídos antes da Páscoa". Por que razão?Deixá-los sobra até depois da
Páscoa e depois usado para outros tipos de comida do que antigamente? Esta é
uma medida de precaução, a fim de evitar a possibilidade de serem usadas
para os mesmos tipos de alimentos que antigamente.

Samuel, no entanto, disse: "Eles não precisam ser destruídos, mas mantidos
até depois da Páscoa, e então eles podem ser novamente usados para qualquer
propósito". Samuel sustenta a sua teoria individual, pois ele disse aos
vendedores de panelas de barro para a Páscoa: diminuir os preços de seus
potes para a Páscoa, caso contrário eu
p. 45

decretará que a lei prevalece de acordo com R. Simeon (e os potes antigos


serão válidos após a Páscoa). "Por que ele não proclamou isso na realidade?
Ele é da opinião de R. Simeon? O lugar onde ele estava na época estava
dentro da jurisdição de Rabh, daí ele só poderia ameaçá-los.

Um forno foi engraxado com gordura imediatamente depois de ter sido


aquecido. Rabha bar Ahilayi proibiu a ingestão do pão assado mesmo com sal,
para não ser comido com Kutach (um prato feito com leite), e proibiu o uso do
forno por todo o tempo para vir. Uma objeção foi feita: Nós aprendemos: "A
massa não deve ser amassada com leite, e se isto foi feito o pão dela não deve
ser comido, a fim de evitar a possibilidade de cometer uma transgressão ( ie ,
comer tal pão com carne) Da mesma forma, um forno não deve ser untado
com a gordura de um rabo de carneiro, e se isso foi feito, o pão não deve ser
comido e o forno deve novamente ser aquecido e outro pão assado ".

Assim, vemos que o forno pode ser reaquecido e outro pão assado nele; Por
que Rabha bar Ahilayi proíbe o uso do forno permanentemente? Rabha bar
Ahilayi não pode responder a esta pergunta.
Disse Rabhina a R. Ashi: "Agora, se a declaração de Rabha bar Ahilayi foi
efetivamente refutada pelos Boraitha, por que Rabh decretou, que os potes que
foram usados durante o ano devem ser destruídos antes da Páscoa, 1 por que
eles não poderiam ser queimados e depois usados novamente? "E R. Ashi
respondeu:" Com um forno é diferente. Aquilo é aquecido por
dentro; portanto, assim que for aquecido novamente, nenhum vestígio da
gordura será deixado e se tornará o mesmo de antes; enquanto potes estão
sempre expostos ao fogo do lado de fora, e por essa razão sua condição
permanecerá inalterada; e se você deve perguntar por que o interior dos potes
não deve ser exposto ao fogo também, a resposta é que há medo de sua
explosão se isso for feito. Por isso eu digo, que um pote que poderia suportar
um
p. 46

o fogo não deve ser usado na Páscoa, a menos que esteja cheio de brasas vivas
e queimado. "

Rabhi perguntou a R. Ashi: "O que deve ser feito na Páscoa com facas?" e ele
respondeu: "Eu compro novas facas para a Páscoa". E Rabhina reuniu-se: "No
caso do Mestre, é apropriado; porque és rico e podeis obtê-lo; mas o que deve
fazer um homem pobre?" "Eu não quero dizer exatamente novas facas",
replicou R. Ashi, "mas as facas renovadas", isto é , facas cujas lâminas são
cobertas com argila e colocadas no fogo, e depois de completamente
queimadas são retiradas, e juntamente com os punhos são embebidos em água
fervente, quando eles se tornam iguais aos novos. A halakha prevalece, no
entanto, que a faca inteira só precisa ser embebida em água fervente que não
tenha sido removida do fogo.

Disse R. Huna o filho de R. Jehoshua: "Uma concha de madeira deve ser


colocada em água fervente que não tenha sido removida do fogo", pois ele
sustenta que, da mesma maneira que a concha absorve o fermento contido nas
panelas da mesma maneira pode ser purificado.

Ameimar foi perguntado: Qual é a lei relativa à cerâmica vidrada? Se a cor do


revestimento era verde, não há dúvida de que eles não devem ser usados; mas
nos referimos a pessoas que foram envidraçadas em preto ou branco. Se o
revestimento estiver rachado, também não há dúvida de que eles não devem
ser usados; mas nos referimos a tais como eram perfeitamente lisos. Ameimar
respondeu: Notei que a gordura cozida em tais panelas escorre do outro lado e,
portanto, é óbvio que elas a absorvem; e as Escrituras atestaram que um pote
de barro nunca produz o que uma vez absorveu. 1

Disse Rabba bar Abba em nome de R. Hyya bar Ashi, citando Samuel: "Todos
os vasos em que a comida levedada foi mantida enquanto frio pode ser usado
para alimentos sem fermento, com a exceção de vasos que contenham
fermento real, pois isso é Disse R. Ashi: "Tais vasos em que pão fermentado e
vinagre eram geralmente misturados também não devem ser usados, porque
isso é igual ao fermento." E Rabha disse: "As grandes bacias que são
freqüentemente usadas na cidade de São Paulo." Mehuzza para amassar a
massa também não deve ser usado, porque eles são considerados o mesmo que
amassadeiras. "Isto não é auto-evidente? Porque as bacias estão abertas em
todos os lados, podemos assumir que o
p. 47

o ar que o rodeia destrói os efeitos do fermento, por isso nos é dito que tal não
é o caso.

MISHNA: Se um gentio emprestou dinheiro a um israelita, tomando como


artigos de fermento de segurança, tais artigos podem ser usados após a
Páscoa; mas se um israelita emprestasse dinheiro a um gentio em artigos de
fermento, ele não deveria ser usado depois da Páscoa.

GEMARA: Foi ensinado: se um homem devia outro dinheiro e prometia sua


propriedade como garantia da dívida, e a dívida que se tornava devida não
havia sido paga, Abayi disse que os artigos prometidos devem ser
considerados propriedade do credor desde o momento em que o empréstimo
foi concedido. foi feito, enquanto Rabha disse: "Só a partir do momento em
que a dívida se tornou devida." Se o devedor vendeu ou consagrou sua
propriedade antes do vencimento da dívida, todos concordam que o credor
pode recuperar tal propriedade, ou (se consagrada) resgatá-la (por um pouco),
a fim de que não seja dito que artigos consagrados podem ser recuperado
gratuitamente. Em que diferem é que, se o credor, antes do vencimento da
dívida, transferiu seu eventual direito à propriedade para outro ou a
consagrou. Abayi sustenta que tal transferência é válida no caso de
consagração; é válido porque, como vemos que a dívida não foi paga quando
se tornou devida, os artigos prometidos são considerados propriedade do
credor desde o momento em que o dinheiro foi emprestado.Rabha, no entanto,
sustenta que, por não ter direito à propriedade até ser confiscada, a
transferência ou consagração, qualquer que seja o caso, não é de nenhuma
importância, porque se o devedor tivesse o dinheiro ele teria resgatou sua
promessa, conseqüentemente o penhor lhe pertence até que o tempo tenha
expirado.

Uma objeção foi feita com base em nossa Mishná: "Se um gentio emprestasse
dinheiro a um israelita sobre artigos fermentados, eles poderiam ser usados
depois da Páscoa". Assim, de acordo com Abayi, que afirma que o direito de
posse é investido no credor a partir do momento em que o empréstimo é feito,
seria correto, porque durante a Páscoa os artigos levedados eram de
propriedade dos gentios; mas de acordo com Rabha, que afirma que o direito
de posse não é do credor até que a propriedade seja confiscada, os artigos
levedados são propriedade do israelita durante a Páscoa, como eles podem
então ser legalmente usados? Neste caso, o Mishna refere-se a um exemplo
onde os artigos prometidos foram depositados com o credor, como
aprendemos em um Boraitha: "Se um gentio prometeu um grande pão (usado
como um bolo de casamento) com
p. 48

um israelita na Páscoa, o israelita não transgride a lei que proíbe que o


fermento seja visto ou encontrado com ele. Se o gentio, no entanto, disse-lhe
que a partir de então esse pão deve ser seu, o israelita, aceitando que iria
cometer tal transgressão ", daí a opinião de Rabha é confirmada.

Os rabinos ensinavam: Se houvesse uma loja de vinho e pão pertencente a um


israelita, e trabalhadores gentios e israelitas trabalhassem ali, os Chometz ali
encontrados depois da Páscoa não devem ser usados, muito menos
comidos. Se fosse uma loja pertencente a um gentio e trabalhadores israelitas
trabalhavam lá, o Chometz encontrado lá depois da Páscoa pode ser comido, e
muito mais ser usado.

MISHNA: O fermento que foi coberto por ruínas caídas deve ser considerado
como aniquilado e removido. Rabbon Simeon ben Gamaliel diz: "Só então, se
for coberto de tal forma que um cão não possa arrastá-lo para fora".

GEMARA: Disse R. Hisda: No entanto, o homem deveria ter em mente


renunciar ao fermento.

O Mishna afirma: "Se for enterrado de tal forma que um cão não possa
arrastá-lo para fora". Nós aprendemos em um Boraitha: quanto é isso? Três
vãos ".

R. A'ha, o filho de R. Joseph, perguntou a R. Ashi: "Samuel disse: Não há


melhor maneira de esconder dinheiro do que enterrando-o no chão. Deve ser
enterrado a uma profundidade de três vãos também?" e ele respondeu: "No
caso do fermento, é essencial que o cão não o apresente, portanto, três vãos
são necessários; mas, ao enterrar o dinheiro, é necessário apenas escondê-lo
de vista e uma profundidade menor é suficiente". Qual deveria ser a
profundidade, no entanto?Disse Raphram bar papai de Sikhra: "Um palmo".

MISHNA: Se qualquer pessoa deve comer levedura durante a Páscoa por


engano, ele deve pagar o principal e uma quinta parte. 1 além disso; mas se ele
o comer intencionalmente, ele estará isento da obrigação de fazer restituição e
também do pagamento de seu valor como lenha (combustível) no caso de a
oferta ser imunda.
GEMARA: Os escolásticos propuseram uma pergunta: "De que maneira a
pessoa deve fazer a restituição, de acordo com a quantidade consumida ou de
acordo com o valor dela? Nós não perguntamos sobre um caso em que o valor
do artigo consumido
p. 49

tinha sido maior e subseqüentemente depreciou; fi , se originalmente valesse


quatro zuz e depois apenas um. Nesse caso, ele deve certamente reembolsar
seu valor original, pois não há diferença entre seu caso e o de um assaltante, a
respeito de quem aprendemos em um Mishna, que quando um assaltante faz a
restituição de um artigo saqueado ele deve fazê-lo de acordo com o valor de
tal artigo no momento em que foi roubado. Perguntamos, no entanto, sobre
uma instância de onde o artigo consumido aumentou em valor; fi , valera uma
zuz e subiu subseqüentemente ao valor de quatro zuz. Deveria restaurar o
artigo de acordo com a quantidade ou de acordo com o valor, ou seja , se ele
tivesse comido apenas o valor de uma zuz, deveria restaurar o equivalente a
essa quantia? "

Disse R. Joseph: "Venha e ouça: 'Se ele comeu figos secos e reembolsados
com datas, que ele seja abençoado'; assim, aprendemos em um Boraitha. Se
ele pagou de acordo com a quantidade, ou seja , ele comeu uma medida de
figos secos que é apenas do valor de um zuz e fez a restituição com uma
medida semelhante de datas que valeu quatro zuz, é óbvio porque ele deveria
ser abençoado, mas se ele restaurasse apenas o valor dos figos secos com
datas de valor igual, por que a bênção? "

Retornou Abayi: "Ele pode ter restituído o valor dos figos apenas por um
valor igual em datas, mas mesmo assim ele pode ser abençoado por fazer
restituição por um artigo menos vendável com um que seja mais facilmente
negociável".

Uma objeção foi feita com base em nossa Mishná: "Nosso Mishna declara que
'ele deve pagar' etc. Se ele devesse restaurar a oferta de levedura em igual
medida, seria correto, mas se devesse devolver o equivalente pecuniário,
como isso pode ser feito? Artigos fermentados não têm valor pecuniário na
Páscoa? " Nossa Mishna está de acordo com R. Jose, o Galileu, que afirma
que o benefício pode ser derivado de artigos levedados na Páscoa. Como
então a última cláusula do Mishna corresponderia? Por que ele deveria estar
isento de pagamento se tivesse comido voluntariamente a oferta levedada de
fermento? Segundo R. José, o benefício pode ser derivado da Páscoa? Ele
mantém com R. Nehunia ben Hakana da seguinte Boraitha: R. Nehunia ben
Hakana diz que o Dia da Expiação é colocado em pé de igualdade com o
sábado no caso de uma violação da lei referente a um dos dois dias. ( Isto é ,
se um homem violar o sábado e por tal violação causar dano a outro, ele não
precisará fazer nenhuma restituição pelos danos causados
p. 50

do fato de que ele cometeu uma ofensa punível com a morte por
apedrejamento; caso ele tenha feito o mesmo no Dia da Expiação, o fato de
incorrer na punição de Kareth (ser cortado) também o isenta de fazer
restituição. 1 Assim, neste caso, onde, ao comer oferenda de levedura, o
homem incorre na punição de Kareth, ele não precisa fazer restituição para o
artigo consumido.)

Este caso apresenta uma diferença de opinião entre Tanaim, como


aprendemos: Se uma pessoa tivesse comido oferta de pão levedada na Páscoa,
ele está isento da obrigação de fazer restituição e também do pagamento de
seu valor como madeira (combustível). Tal é o decreto de R. Aqiba. R.
Johanan ben Nouri, no entanto, responsabiliza-o. Disse R. Aqiba a este
último: "Que benefício um homem obtém ao comer fermento na Páscoa?" e
ele respondeu: "Que benefício pode um homem obter ao oferecer comida suja
em qualquer época do ano, e ainda é obrigado a restituir seu valor?" e R.
Aqiba reuniu-se: "Enquanto um homem não deve comer oferta de imundície
impura ele pode fazer uso dela, como combustível; como você pode comparar
isso ao fermento na Páscoa, que não deve ser usado de qualquer maneira? A
única comparação que podem ser feitas entre os dois pode ser feita
comparando uvas ou bagas que se tornaram impuros oferta alçada e não
podem mesmo ser utilizados como combustível e fermento na Páscoa. Se tais
uvas ou bagas tinha sido comido, eu digo, sem restituição precisa ser feita
" Essa diferença de opinião refere-se apenas a tal oferenda que foi posta de
lado e se torna levedada antes da Páscoa; mas, se alguém deixou de lado os
artigos levedados como oferenda na Páscoa, não pode ser considerado oferta
alçada, pois não aceita a santificação da oferta alçada.

Nós aprendemos em outro Boraitha: está escrito [Levítico xxii. 14]. "E fará
bem ao sacerdote a coisa santa." Isto significa que ele deve fazer o bem
comido com outro que pode tornar-se santo, mas se um homem comer
levedado oferta de sacrifício na Páscoa, ele não precisa fazer restituição,
mesmo para o seu valor como madeira (combustível). Tal é o ditado de R.
Eliezer ben Jacob. R. Eliezer Hasma, no entanto, responsabiliza-o pela
restituição. Disse R. Eliezer ben Jacob para o último: "Qual o benefício que
um homem deriva de comer fermento na Páscoa?" (e ele respondeu da mesma
maneira que R. Johanan respondeu
p. 51

R. Aqiba. Ao que R. Eliezer ben Jacob fez a mesma tréplica que R.


[parágrafo continua]

Aqiba a R. Johanan ben Nouri, e a conclusão foi que R. Eliezer Hasma disse:
"O sacerdote pode fazer uso de tal oferecimento de levedura como alimento
para seu cão ou como combustível para seu fogão ".
Abayi disse: "R. Eliezer ben Jacob, R. Aqiba, e R. Johanan ben Nouri todos
concordam, que nenhum benefício pode ser derivado do fermento na Páscoa, e
R. Aqiba difere com R. Johanan ben Nouri apenas como segue: R Aqiba
sustenta que a restituição das coisas sagradas deve ser feita de acordo com o
valor do artigo consumido, enquanto R. Johanan ben Nouri sustenta que a
restituição deve ser feita de acordo com a quantidade da mesma. " Isso não é
evidente? Podemos supor que seu ponto de variação não diz respeito ao valor
ou à quantidade do artigo consumido, mas se algum benefício pode ser
derivado do fermento na Páscoa ou não; Daí nos é dito por Abayi que tal não é
o caso. De onde admite Abayi que tal não é o caso? Porque senão R. Johanan
ben Nouri teria respondido R. Aqiba como R. Eliezer Hasma respondeu R.
Eliezer ben Jacob.

O mestre disse: "Se o fermento foi posto de lado como oferenda na Páscoa,
todos concordam que não pode ser considerado oferta suprema". De onde nós
adicionamos isso? Disse R. Na'hman bar Itz'hak. "Desde a passagem [Deut
xviii 4..]: 'E o primeiro corte da tua ás ovelhas te dar a ele .'" Assim, vemos
que está escrito "dar -lhe ," mas não para combustível.

R. Huna, filho de R. Jehoshua, objetou: "Aprendemos que essa oferta não


deve ser posta de lado (grão) impuro para servir de puro (grão), mas se isto foi
feito involuntariamente, a oferta alçada é válido." Portanto, a oferenda é
imunda e não deve ser comida; ainda o sacerdote pode usá-lo para
combustível (e, no entanto, é válido?). Isto não apresenta dificuldade: neste
último caso, a oferenda em algum momento poderia ter sido comido pelo
padre (quando ainda estava limpo), enquanto no caso do fermento na Páscoa o
padre nunca teve a oportunidade de usá-lo para si mesmo. , mas poderia a
qualquer momento ter sido usado apenas como combustível. Como isso deve
ser entendido? Por exemplo, se o artigo do qual a oferenda fosse colocada de
lado tivesse ficado fermentado enquanto ainda crescia.

Como é, no entanto, se o artigo ficou fermentado depois de colhido? Isso pode


ser considerado como oferecimento de oferta? R. Na'hman bar Itz'hak
respondeu: "Sim" Esta é a interpretação
p. 52

dos anjos e esta é a resolução do Altíssimo [Daniel iv. 21], e também é


decidido nas faculdades como eu disse. "

Subseqüentemente, quando R. Huna, filho de R. Jehoshua, veio da Palestina,


ele deu como razão o porquê de o fermento ser posto de lado como oferenda
sobre a Páscoa não foi contabilizado, oferecendo o seguinte: “Está escrito
[Deut. Xviii. ]: 'O primeiro fruto do teu milho', etc., o que significa que o
primeiro dos frutos deve ser dado ao padre eo restante deve ser usado pelo
doador, mas quando o restante não pode ser usado, como foi o caso com
fermento na Páscoa, o primeiro não pode ser dado como oferenda ao sacerdote
".

MISHNA: Uma pessoa absolve-se do dever (de comer pães sem fermento) na
Páscoa com os seguintes artigos: Com bolos feitos de trigo, cevada, espelta,
centeio e aveia; também com Demai (grão de que é duvidoso se as dívidas
legais foram separadas), com os primeiros dízimos de que a oferta foi tomada,
com o segundo dízimo, e com as coisas consagradas que foram
redimidas. Sacerdotes (absolvem-se do dever) com o primeiro da massa, com
oferta alçada, mas não com (grão) que ainda está misturado (sem
comissionamento), nem com os primeiros dízimos de que a oferta de libras
ainda não foi tomada, nem com o segundo dízimo e as coisas consagradas não
resgatadas, nem redimidos Nem com bolos de oferta de ação de graças nem
com os finos bolos da oferta do nazireu, se os tivessem preparado para seu
próprio uso; mas, se preparados para a venda pública, eles podem absolver-se
do dever (de comer pães sem fermento na Páscoa) com eles.

GEMARA: Nós nos inclinamos em um Boraitha: Espelta é considerada grãos,


e centeio e aveia são considerados cereais.

Com os artigos enumerados no Mishna uma pessoa se absolve do dever, mas


não com arroz ou painço? De onde sabemos isso? R. Simeon ben Lakish e
também os discípulos de R. Ishmael disseram; e também os discípulos de R.
Eliezer ben Jacob ensinaram: “Está escrito [Deuteronômio 16]:“ Não comereis
pão de fermento algum. Sete dias comás pão sem fermento ”, o que significa
que somente as coisas devem ser usadas para pão sem fermento que pode ficar
fermentado; mas o arroz e o painço nunca podem ficar levedados, apenas
podres. " Nossa Mishna não está de acordo com a opinião de R. Johanan ben
Nouri, que disse que arroz e milho também são grãos, que eles podem ficar
levedados e que um pode absolver-se de seu dever com eles.
p. 53

O bar de rabba Hana disse em nome de Resh Lakish: "A massa que foi
amassada com vinho, óleo ou mel, e fica fermentada, não torna o proprietário
acessível a Kareth, se ele a tivesse comido".

R. Papa e R. Huna, filho de R. Jehoshua, sentam-se diante de R. Idi bar Abhin,


e este último estava adormecido. Disse R. Huna, filho de R. Jehoshua a R.
Papa: "Que motivo Resh Lakish tinha para seu dito?" e ele respondeu:
"Porque a passagem acima [Deut. xvi. 3] implica que somente coisas que
podem tornar-se levedadas podem ser usadas para pão sem fermento na
Páscoa, ele sustenta que a massa em questão é rica, e a massa pobre é apenas
permissível para os pães sem fermento, não é uma ofensa punível por Kareth
comer tal massa (rica). " Nesse meio tempo, R. Idi acordou e disse a eles:
"Jovens! Assim foi a razão de Resh Lakish: 'A massa foi feita com suco de
fruta e não com água, e suco de fruta não pode deixar a massa levedada'".

" Também com Demai ." (As discussões a respeito dessa citação do Mishna
ocorrem muitas vezes no Talmud e foram deixadas no Tratado Berachoth
(Benedictions), onde aparecerão de uma vez por todas. Ver Tract Erubin,
página 71.)

" Sacerdotes - com o primeiro da massa ." Isso não é evidente? Podemos
supor que os pães sem fermento para a Páscoa devem ser válidos para todos os
outros, e como a primeira da massa, etc., não pode ser comida, exceto somente
pelos sacerdotes, eles não devem ser usados para cumprir a obrigação
(mencionada); por isso somos informados pelo Mishna que eles podem,
porque o verso lê Matzoth (o plural de Matzoh), implicando que todos os tipos
de Matzoth podem ser usados.

Os rabinos ensinou: "Podemos supor que um homem pode absolver-se da


obrigação de comer pão sem fermento com grão de que todas as dívidas legais
ainda não tinham sido separados, fi , grão de que oferta alçada havia sido
separado, mas não o heave Oferecer os primeiros dízimos ou dos quais
somente os primeiros dízimos haviam sido tomados, mas não os segundos
dízimos ou mesmo os quais apenas os dízimos para os pobres não tinham sido
tomados, portanto a passagem citada declara que "não comereis nenhum pão
fermentado: sete dias você comerá com pão sem fermento ", e isso implica,
que apenas tais coisas devem ser comidas como faria um culpado se comido
em um estado levedado apenas, mas não como faria um homem culpado por
outras razões. "
p. 54

O que aconteceu com a proibição da ingestão de fermento naquele evento? Os


rabinos estão de acordo com R. Simeon, que sustenta que uma proibição dupla
não pode se aplicar a uma mesma coisa, como aprendemos em um Boraitha:
"R. Simeon disse: Quem come carniça no Dia da Expiação é livre do pecado
de violar aquele dia ".

Os rabinos ensinaram: Devemos assumir que um homem pode absolver-se do


dever de comer pão ázimo com o segundo dízimo, que ele trouxera para
Jerusalém? Portanto, está escrito [Deut. xvi. 31, "O pão da aflição", que
significa que somente o pão que pode ser comido durante a aflição pode ser
usado; mas segundo dízimos, que devem ser comidos com alegria (de acordo
com a passagem [Deut. xxvi. 14], "eu não comi os mesmos em luto"), não
pode ser usado. Assim disse R. José, o galileu. R. Aqiba, no entanto, disse:
"Porque está escrito Matzoth (o plural de Matzoh) e é repetido várias vezes,
inclusive segundo dízimos são incluídos." Por que, então, isso é chamado pão
de aflição? Isto implica que a massa não deve ser amassada com vinho, óleo
ou mel. [O que R. Aqiba poderia, no entanto, dizer à alegação de R. José, que
o segundo dízimo não pode ser comido como "pão de aflição"? R. Aqiba pode
dizer: então é escrito "pão da aflição"? está escrito "pão pobre". 1 ]

R. Aqiba, então, sustenta que não se pode absolver do dever com massa
amassada com vinho, óleo ou mel? Não aprendemos em um Boraitha: Não é
lícito amassar a massa na Páscoa com vinho, óleo ou mel, e se isto foi feito,
Rabat Gamaliel decreta que seja imediatamente queimada; os sábios, no
entanto, dizem que pode ser comido. R. Aqiba, comentando sobre isso, disse:
"Uma vez eu levei meu descanso sabático na casa de R. Eliezer, e R. Jehoshua
e eu amassamos a massa com vinho, óleo e mel, e eles não se opuseram?
" [Embora (de acordo com Rabat Gamaliel) isto não deva ser feito, se foi feito,
água fria pode ser derramada sobre o festival, a fim de evitar que ele se torne
levedado, e os sábios disseram: "Tal massa que pode ser amassada. também
pode ser impedido de ficar fermentado derramando água em um festival, mas
tal como não deve ser amassado também não deve ser impedido de tornar-se
levedado da maneira descrita.Todos concordam, no entanto, que na massa de
Páscoa não deve ser amassada com tépido agua?"]
p. 55

Isso não apresenta dificuldade. No primeiro dia da Páscoa não se


[parágrafo continua]

pode absolver do dever de comer pão sem fermento com massa amassada com
vinho, azeite ou mel; mas nos dias restantes tal massa pode ser usada, como
foi dito por R Jehoshua a seus filhos: "No primeiro dia (da Páscoa), não
amassarás a massa do pão ázimo com leite; mas nos dias restantes podereis
faça isso." (É permitido amassar a massa com leite, de acordo com a opinião
de Rabina, desde que seja feita para que possa ser distinguida da outra.)

Os rabinos ensinaram: Devemos assumir que um homem pode absolver-se do


dever de comer pães ázimos com primícias? 1(trazido como oferta de carne no
Pentecostes)? Para esse fim está escrito [Exod. xii. 20]: "Em todas as vossas
moradas, comereis pães sem fermento", o que significa que somente coisas
que possam ser comidas em todas as vossas habitações podem ser usadas para
a absolvição do dever de comer pães ázimos, mas coisas que podem ser
Comido apenas em Jerusalém, como é o caso com as primícias, não pode
servir para esse fim. Tal é o ditado de R. José, o Galileu. R. Aqiba, no entanto,
diz que a razão pela qual as primícias não podem servir ao propósito é porque
o pão ázimo é colocado em pé de igualdade com as ervas amargas que não
podem ser retiradas das primícias (já que nenhum primícias foram retiradas
das ervas); daí o pão ázimo também não pode ser retirado das primícias. Para
que se possa dizer, por outro lado, que como as ervas amargas são preparadas
a partir de artigos dos quais não podem ser trazidas primícias, o pão levedado
que serve para a absolvição da obrigação deve ser feito apenas de material de
uma espécie que nenhum firstfruits pode ser trazido; mas trigo e cevada, dos
quais as primícias são trazidas, devem ser considerados impróprios para tal
propósito; daqui a passagem repete Matzoth (plural para Matzoh), que inclui
todos os tipos. Se esse termo inclui todos os tipos, por que não também
firstfruits? R. Aqiba retraiu sua declaração sobre a comparação entre ervas
amargas e pão sem fermento, como aprendemos na seguinte Boraitha:
Devemos assumir que um homem pode absolver-se do dever de comer pães
ázimos com primícias?Para esse fim está escrito [Exod. xii. 20]: "Em todas as
suas habitações, comereis pães sem fermento", o que significa que somente
coisas que possam ser comidas em todas as suas habitações podem ser usadas
para a absolvição do
p. 56

dever de comer pão sem fermento, mas coisas que são comidas apenas em
Jerusalém, como é o caso das primícias, não podem servir ao
propósito. Assim, também pode-se presumir que o pão ázimo não deve ser
feito com o segundo dízimo, que também deve ser comido em Jerusalém:
portanto, Matzoth é repetido várias vezes na passagem e feito para incluir o
segundo dízimo. Se assim for, por que as primícias são excluídas, enquanto o
segundo dízimo é incluído? Nós incluímos o segundo dízimo porque eles
podem ser comidos sob certas circunstâncias em qualquer lugar, como R.
Elazar declarou: "Quando o segundo dízimo se torna impuro mesmo em
Jerusalém, pode ser resgatado, e com o dinheiro do resgate as coisas podem
ser compradas comido em qualquer lugar e as primícias que não podem ser
comidas fora de Jerusalém sob quaisquer circunstâncias são excluídas.
" Quem sustenta, então, que o pão sem fermento pode ser feito com o segundo
dízimo? R. Aqiba, e ele exclui firstfruits por causa da passagem citada
[Exod. xii. 20], e não através da comparação com ervas amargas.Assim,
vemos que ele retira sua declaração anterior, como mencionado acima.

Os rabinos ensinavam: "Está escrito 'pão de aflição'; portanto panquecas


(feitas de farinha, água fervente e azeite) e pães grandes não podem servir
para a absolvição do dever de comer pães sem fermento." Vamos supor, então,
que apenas pão grosseiro (cevada) pode servir a esse propósito? Portanto,
Matzoth é repetido a fim de acrescentar que qualquer tipo pode ser usado,
mesmo que fosse tão bom quanto os usados no tempo do rei Salomão. Para
que propósito, então, está escrito "pão de aflição"? Para excluir os dois tipos
mencionados; e de onde sabemos que os grandes pães (chamados em hebraico
"Ashishah") são considerados artigos de valor que não podem ser chamados
de "pão da aflição"? Da passagem [II Samuel vi.19]: "E ele repartiu a todo o
povo, a toda a multidão de Israel, tanto a homens como a mulheres, a cada um
um bolo de pão, e a Aspar (bom pedaço de carne), e a uma Ashisha." Disse R.
Hanan bar Abba, por um Ashpar entende-se a sexta parte de um novilho e por
um Ashishah significa um pão que foi feito de farinha para a quantidade de
um sexto de um Ephah (um meio-saa), e este está em desacordo com a opinião
de Samuel, que afirma que uma Ashishah é um jarro de vinho; como está
escrito [Oséias iii. i]: "Quem se transformar depois de outros deuses, e ama
Ashishai (flagons de vinho)."

Os rabinos ensinavam: "Pães grossos não devem ser assados no


p. 57

Páscoa. Tal é o decreto da escola de Shammai, mas a escola de


[parágrafo continua]

Hillel permite que isso seja feito. "Quão espessa eles devem ser?" Disse R.
Huna: "Um período, porque a espessura dos pães da proposição era de um
palmo". José se opôs a isso: como pode Beth Hillel permitir que os pães na
Páscoa tenham um palmo de espessura, pois que pães comuns têm em comum
com os pães da Páscoa? No caso dos pães da proposição havia sacerdotes que
eram completamente competentes para o seu trabalho, mas os pães da Páscoa
são preparados por pessoas comuns. Os pães da proposição foram preparados
com a maior habilidade, e como podem ser comparados a pães comuns? Para
a primeira madeira seca foi usada apenas, enquanto para a última é usada
madeira úmida? forno quente, enquanto o último é frequentemente cozido em
um forno mais frio, para o cozimento de pães de forno foi usado um fogão de
ferro, enquanto para os pães de Páscoa era considerado um forno de barro.
significando Rabh), e de acordo com outro R. R. Jeremiah bar Abba disse em
nome de Rabh, que perguntou ao seu mestre (Rabh) (que era R. Jehudah o
Santo) sobre esta questão, e ele respondeu: Por "pães grossos" entende-se, na
realidade, uma grande quantidade de massa, ea razão que isso não deve ser
cozido na Páscoa é a fim de evitar a preparação de pão no festival para os
próximos dias da semana. Por que o Tana ensina isso com referência especial
à Páscoa? Aplica-se a todos os outros festivais? Porque ele estava na época
ensinando sobre a Páscoa. Em outro Boraitha nós fomos ensinados
distintamente, em vez de "na Páscoa", em um festival.

Os rabinos ensinavam: "Alguém pode absolver-se do dever de comer pães


sem fermento na Páscoa com pão grosso ou fino, e até mesmo com bolos
adornados com figuras, embora os sábios tenham dito que não é permitido
assar bolos adornados com figuras da Páscoa." "

Disse R. Jehudah: "Esta questão foi proposta por Baithus ben Zunin aos
sábios: 'Por que não é permitido preparar bolos figurados na Páscoa?' e eles
responderam: 'Porque a mulher que os está preparando se detém sobre o seu
trabalho e, enquanto isso, a massa fica levedada'. Retornou Baithus: "Ela não
poderia impressionar os números nos bolos com uma prensa e assim facilitar o
trabalho?" e os sábios responderam: "Nesse caso, seria dito que todos os bolos
figurados são proibidos, com exceção daqueles feitos por Baithus."

Disse R. Elazar bar Zadock: "Eu fui uma vez com meu pai para
p. 58

a casa do Rabão Gamaliel, e ele foi servido com bolos figurados na


Páscoa. Depois perguntei ao meu pai se não era um fato que os sábios haviam
proibido o uso de bolos figurados na Páscoa, e ele respondeu: 'Meu filho,
somente aqueles que são feitos por pessoas comuns são proibidos, mas não
aqueles que são preparados por padeiros. '"

R. José disse: "Se tais bolos são feitos, devem ser feitos tão finos quanto
bolachas, mas não tão grossos quanto pães, porque no último caso eles podem
ficar levedados".

R. Assi disse: "A massa de segundo dízimo, de acordo com R. Meir (que
detém o segundo dízimo a ser consagrado) está isenta da obrigação da
primeira massa (devida aos sacerdotes); mas de acordo com os sábios, não é.
assado de tal massa não pode, segundo R. Meir, servir para a absolvição da
obrigação de comer pão ázimo na Páscoa, enquanto que segundo os sábios
pode. De acordo com R. Meir a cidra, que deve ser usada na primeira. dia da
festa dos tabernáculos, 1 não deve ser comprado com o produto do segundo
dízimo, enquanto que segundo os sábios, pode.

" Nem com bolos de oferta de ação de graças nem com os bolos finos da
oferta do nazireu ", etc. De onde nós o adicionamos? Disse Rabba: "Da
passagem [Êxodo 17: 17]:" E vós observareis os pães sem fermento ", o que
significa que somente a massa que é observada para pães sem fermento pode
ser usada, mas não como é observada para qualquer outro pão. propósito,
como é o caso da oferta de ação de graças e da oferta do nazireu.

R. Joseph, no entanto, disse: "Isto pode ser deduzido desta passagem: 'Sete
dias comereis pães sem fermento', o que significa que somente tal pão deve
ser comido como pode ser usado durante os sete dias inteiros, mas o
agradecimento e oferecimento nazireu só pode ser comido em um dia e noite
".

Há dois Boraithas, um dos quais confirma o dito de Rabba, enquanto o outro


confirma o de R. Joseph.

Por que são necessárias passagens sobre as quais basear o decreto do


Mishna? Não é suficiente que os bolos de ambas as ofertas mencionadas
sejam feitos de massa rica ( isto é , com óleo)? Disse Samuel bar Itz'hak: A
quantidade de óleo misturado com a massa é tão insignificante que não é
contada; porque um quarto de óleo é usado para muitos bolos. Então deixe-se
dizer que a razão
p. 59
Por que esses bolos não podem ser usados porque não podem ser comidos em
qualquer lugar, exceto em Jerusalém? Disse Resh Lakish: "Da própria
Mishna, podemos inferir que estas duas oferendas não foram consumidas
sozinhas em Jerusalém, mas também em Nob e em Gib'an."

Aprendemos em um boraíta: R. Ilayi disse: Perguntei a R. Elazar se os dois


tipos de bolos mencionados poderiam servir para a absolvição do dever sobre
a Páscoa, e ele respondeu que não sabia se podiam ou não. Então eu saí e
perguntei a R. Jehoshua, e ele respondeu: "Foi decidido, há muito tempo, que
coisas como aquelas feitas para uso pessoal não podiam, mas aquelas
preparadas para venda pública poderiam ser usadas". Quando voltei para o R.
Elazar e lhe contei o que R. Jehoshua havia dito, ele respondeu: “Isto é (o
resultado de) uma aliança? Foi assim decretado a Moisés no Sinai, que
nenhuma razão deveria ser dada para a promulgação. "

Qual é verdadeiramente a razão para essa ordenança? Disse Rabba: "Um


artigo preparado para venda pública é de uma necessidade feita condicional;
porque a intenção é que, se o artigo não for vendido, o fabricante irá usá-lo
para si mesmo".

MISHNA: O dever de comer ervas amargas na Páscoa pode ser absolvido com
as seguintes ervas: com alface, endívia selvagem e escarola, 1 com
Harhabinah, 2 com coentro amargo, 3 e ervas amargas (rábano), frescas ou em
estado seco, mas não se estivessem em conserva, cozidas ou cozidas de
qualquer forma; eles também podem ser combinados ao tamanho de uma
azeitona, e a obrigação é descarregada se os talos deles tivessem sido
usados; também com Demai (quando é duvidoso se eles foram dízimos), ou
aqueles que são do primeiro dízimo de que a oblação foi feita, ou do segundo
dízimo, ou de coisas consagradas redimidas.

GEMARA: Os discípulos de R. Samuel ensinaram: "O dever de comer ervas


amargas pode ser absolvido com as seguintes ervas: com alface, endívia e
endívia, com Harhabinah e coentro amargo, com oleander 4 e Harginin e
Hardafni 5
p. 60

(tipos de ervas que têm um gosto amargo). "R. Jehudah disse:"


[parágrafo continua]

Também com alface de Julin e de Galin. "

Da mesma forma disse R. Ilayi: "Eu ouvi do R. Eliezer que (Akarbanin) a


língua do cervo ( scolopendrium ) pode ser usada, e eu perguntei entre todos
os seus discípulos, buscando um para corroborar sua declaração, mas não
consegui encontrar um; veio para R. Eliezer ben Jacob, ser admitido que R.
Eliezer tinha feito essa afirmação ".
R. Jehudah disse: "Todas as ervas que quando cortadas emitem suco branco
podem servir para a absolvição do dever de comer ervas amargas na Páscoa",
e R. Johanan ben Berokah, que tal como quando cortado deve se tornar um
tom mais pálido. Professores anônimos, no entanto, dizem que todas as ervas
amargas emitem suco branco e se tornam mais pálidas quando cortadas. Disse
R. Johanan: "A partir desses ensinamentos podemos inferir que todas as ervas
amargas enumeradas até agora são suculentas e quando cortadas se tornam
mais pálidas." Disse R. Huna: "A Halakha prevalece de acordo com o decreto
dos professores anônimos".

Rabina notou que R. Aha, o filho de Rabha, sempre se esforçava para ter um
certo tipo de ervas amargas (rábano) na Páscoa. Disse ele a R. Aha: "É a tua
opinião que este tipo de ervas deve ser desejado porque é mais amargo; mas
não aprendemos na Mishná, e também nos discípulos de R. Samuel, que a
alface está em primeiro lugar? e R. Oshiya também disse que a alface era mais
preferível.Mesmo Rabha disse que a alface é chamada Hassa (em árabe), que
significa "Deus tenha misericórdia de nós", e R. Samuel ben Nahmeni disse
em nome de R. Jônatas: 'Por que os egípcios são comparados a ervas
amargas? Porque, como as ervas amargas são primeiro moles e duras, os
egípcios também: primeiro tratavam os israelitas com bondade e depois com
dureza?' ”Respondeu R. Aha o filho de Rabha: "Eu não farei mais assim".

R. Rehumi disse a Abayi: "De onde sabemos que ervas amargas devem ser
usadas? A passagem diz 'Maror' (amargura)? Isso não pode se referir ao fel de
um Khuphia (um certo tipo de peixe)?" e ele respondeu: "Nós adicionamos
isso do Matzoth. Como Matzoth deve ser feito do fruto da terra, também deve
ser a amargura derivada do fruto da terra." "Não pode isto também se referir a
oleander (que é venenoso)?" questionou R. Rehumi, e Abayi respondeu: "O
fruto da terra é necessário, e não o fruto das árvores". "Não pode isto também
se referir ao Harzapha? 1 "
p. 61

Respondeu Abayi: "Deve ser igual a Matzoth na medida em que


[parágrafo continua]

pode ser comprado com o produto do segundo dízimo, e Harzapha não pode
ser comprado com ele, pois não é um artigo comestível."

Bar Rabba disse R. Hanin para Abayi: "Como está escrito 'Maror' (amargura),
(um tipo), por que o mais amargo de todos os tipos de ervas ser usado? E
Abayi respondeu:" Em um lugar também é escrito 'Merarim' [Numb. ix. ii], o
que significa mais de um. "" Talvez signifique apenas dois tipos? "Disse
Abayi:" Como Matzoth talvez de vários tipos diferentes, as ervas amargas
deveriam ser de vários tipos diferentes. "

" Ou fresco ou em estado seco ", etc. Disse R. Hisda: "Isto se refere apenas
aos talos das ervas, mas se as folhas das ervas são usadas, elas podem estar
frescas, mas não secas." Se a última cláusula da Mishna, no entanto, refere-se
a hastes, então não deve ser assumido que a primeira cláusula se refere às
folhas? Não; o Mishna apenas explica que os talos só podem ser usados,
frescos ou secos.

Os rabinos ensinavam: Se as folhas murchas, o dever de comer não pode ser


descarregado com elas; mas sob a autoridade do R. Eliezer ben Zadock foi
dito que até ervas com folhas murchas podem ser usadas.

MISHNA: É proibido embeber farelo na Páscoa para alimentar as aves; mas é


permitido derramar água fervente em farelo.Uma mulher não deve molhar o
farelo que leva com ela para o banho, mas deve usá-lo em estado seco para
esfregar o corpo nele. Uma pessoa não deve mastigar grãos de trigo para
colocá-lo (como um cataplasma) em sua ferida, porque eles ficarão levedados.

GEMARA: Os rabinos ensinaram: As seguintes coisas nunca podem tornar-se


fermentadas: "Artigos cozidos, cozidos e escaldados". Os artigos cozidos não
ficam levedados; mas eles não podem ficar levedados enquanto são
cozidos? Disse R. Papa: "Por artigos cozidos entende-se artigos que já haviam
sido assados e depois cozidos".

Aprendemos em um Boraitha: "Se a água pingar farinha mesmo durante todo


o dia, a farinha não pode ficar levedada". Disse R. Papa: "Este é o caso apenas
se a água cair gota a gota."

Os discípulos de R. Shila disseram: "Vathka (um prato feito de sal, farinha e


óleo) pode ser usado na Páscoa". Não aprendemos que Vathka não deve ser
usado? Isso não apresenta dificuldade. Tal como foi feito com água e sal não
deve ser usado, mas Vathka feito com óleo e sal é permitido.
p. 62

Mar Zutra disse: "O fundo de uma panela não deve estar coberto com farinha
seca, para que não esteja completamente cozido e levedado". R. Joseph disse:
"Um homem não deve derramar água fervente sobre dois grãos de trigo
juntos, para que um não se apegue ao outro e a água não atinja todas as
partículas do grão, caso em que pode ficar levedado."

Os rabinos ensinavam: "Não é permitido embeber a cevada na Páscoa, mas, se


ela estivesse encharcada, ela não deveria ser usada, somente se a cevada cair
em pedaços, ao passo que, se permanecesse completa, ela poderia ser
usada". Disse R. Jose: "Mesmo se for observado que eles estão prestes a cair,
é permitido derramar vinagre sobre eles, o que impedirá que eles se tornem
levedados". Disse Samuel: A Halakha não prevalece de acordo com R. Jose ".
R. Hisda disse em nome de Mar Uqba: "Os Boraitha, que afirmam que se a
cevada caiu em pedaços, ela não deve ser usada significa dizer que, mesmo
que eles ainda não tivessem caído em pedaços, eles deveriam não ser usado ",
e Samuel disse:" Não, significa dizer, apenas se eles já haviam caído ", e
assim Samuel agiu em uma ocasião na aldeia de Bar Hashu.

Rabba disse: "Um homem que deseja guardar sua alma ( isto é , um homem
muito piedoso) não deve absorver grãos na Páscoa." Por que apenas um
homem que deseja guardar sua alma? Os Boraitha não proíbem isso a
todos? Rabba quer dizer que aquele que deseja ser piedoso não deve nem
mesmo absorver o trigo, que é menos propenso a ficar fermentado do que a
cevada. Disse R. Na'hman: "Aquele que obedecer aos ditames de Abba
(Rabba) será compelido a comer pão mofado, pois na casa de R. Huna o trigo
estava encharcado, e também na casa de Rabha bar Abin", e Rabha Disse: É
um dever encharcar o trigo, pois está escrito: "Deveis observar o pão ázimo"
e, se não estiver encharcado, o que será observado?Vamos dizer que o
amassamento deve ser observado; R. não disse R. Huna, que mesmo com a
massa sem fermento de um gentio, a obrigação de comer Matzoth pode ser
descartada, desde que um pedaço de pão sem levedura do tamanho de uma
azeitona seja comido depois? Assim, vemos que o pedaço de pão sem
fermento deve ser comido depois e não primeiro, porque a massa dos gentios
não era originalmente destinada a servir para Matzoth. Se, portanto, o
cozimento sozinho deve ser observado, a massa pode ser cozida com o
propósito expresso de usá-lo como Matzoth; o mesmo se aplica a amassar a
massa; daí a observação do pão sem fermento deve ocorrer
p. 63

antes da massa ser amassada, isto é , a partir do momento em que o trigo é


encharcado.

De onde sabemos que o pão sem fermento deve ser observado antes de ser
amassado? Não R. Huna disse que a massa de um gentio pode ser usada, e um
pedaço de pão sem fermento deve ser comido depois só porque a massa não
foi originalmente destinada a servir como Matzoth, mas se a massa foi feita
pelos gentios especialmente para Com esse propósito, não seria suficiente
cumprir a obrigação de comer Matzoth com isso?

Não obstante o fato de que a afirmação de Rabha foi assim refutada, ele não se
retratou; pois ele disse aos fichários da polia no campo: "Quando ligares os
feixes, lembre-se de que eles são destinados à preparação de Matzoth"; de
onde vemos que ele sustenta que o pão sem fermento deve ser observado do
começo ao fim.

A mãe de Mar, o filho de Rabina, compraria seu trigo para a Páscoa


diretamente do campo.
Aconteceu que um navio com uma carga de trigo foi afundado no rio de
Hishta. Assim Rabha aconselhou que o trigo (recuperado) fosse vendido em
pequenos lotes aos israelitas, a fim de que eles pudessem consumi-lo antes
que a Páscoa se estabelecesse.

Os rabinos ensinavam: Um pote de cozinha não deve estar cheio de farinha na


Páscoa, e quem fizer isso deve primeiro espalhar a farinha e depois derramar
vinagre, enquanto, segundo os outros, o vinagre pode ser derramado
primeiro. Quem é significado pelos outros? Disse R. Hisda: "R. Jehudah, que
detém (no sábado Tract), que no sábado temperos podem ser colocados em
todos os recipientes ou utensílios de cozinha, exceto em conter vinagre,
porque o vinagre facilita a cozinha."Ula, no entanto, disse que isso não deve
ser feito em nenhuma circunstância, pois a respeito de um nazireu é dito: "Vá
embora! Vá embora! Não se aproxime dos limites da vinha (significado:
Deve-se evitar até mesmo coisas como pode parecer proibida, a menos que a
própria proibição seja desconsiderada) ".

R. Papa permitiu que os padeiros na casa do Exilarch jogassem uma panela


com farinha seca, e Rabha até mesmo colocaria sua própria panela com
farinha seca.

MISHNA: É ilegal colocar farinha no Harosoth (molho) 1


p. 64

ou na mostarda, mas se isso for feito, deve ser imediatamente consumido. R.


Meir, no entanto, proíbe isso. O sacrifício da Páscoa não deve ser fervido em
qualquer líquido ou suco de fruta; mas é permitido umedecê-lo (depois de ter
sido assado), ou mergulhá-lo (em um líquido quando comido). A água usada
por um padeiro (para esfriar as mãos enquanto amassar a massa para Matzoth)
deve ser imediatamente jogada fora, porque se transforma em fermento.

GEMARA: R. Kahana disse: Eles diferem apenas em relação à mostarda; mas


quanto ao Harosoth (molho), todos concordam que (se a farinha tivesse sido
colocada nele) ele deve ser queimado. Nós também aprendemos a esse efeito
em uma Boraitha, a saber: "A farinha não deve ser colocada no Harosoth, e se
isso for feito o mesmo deve ser imediatamente queimado; e se for colocado na
mostarda, R. Meir afirma que deve ser imediatamente queimado, enquanto os
sábios ousam que deve ser imediatamente comido ". Disse R. Huna o filho de
R. Jehudah em nome de R. Na'hman, citando Samuel: "A Halakha prevalece
de acordo com a opinião dos sábios".

Disse R. Na'hman bar Itz'hak para ele: "Com relação ao que o mestre espera,
que a Halakha prevalece de acordo com a opinião dos sábios, Harosoth ou
apenas mostarda?" e ele respondeu: "Qual é a diferença?" Disse R. Na'hman
bar Itz'hak: "E sobre a declaração de R. Kahana (acabou de citar)?" e ele
respondeu: "Eu não ouvi sua declaração nem me preocupa".

" O sacrifício da Páscoa não deve ser fervido ." Os rabis ensinaram: Está
escrito [Exod. xii. 9]: "Não comereis cru (raro), nem de modo algum
encharcado de água." Por isso, vemos que não deve ser fervido em água ; mas
de onde sabemos que não deve ser fervido em outro líquido? Digamos que
essa é uma conclusão a fortiori , pois, embora não deva ser fervida em água, o
que não interfere em seu sabor, não deve ser mais fervida em qualquer outro
líquido que possa afetar seu sabor.

Rabino, no entanto, disse: "Nós inferimos isso do fato de que está escrito",
nem de qualquer forma encharcado de água, "o que significa que não deve ser
fervido em qualquer líquido". Em que o rabino e os rabinos diferem? Em um
caso de onde o sacrifício é cozido em uma panela sem água. De acordo com
os rabinos, ele pode ser cozido dessa maneira, porque não é usada água nem
seu gosto é afetado, enquanto Rabi sustenta que não deve ser cozido de
maneira alguma.

Que definição os rabinos atribuem à passagem "em


p. 65

qualquer um sábio "? Eles explicam de acordo com o seguinte Boraitha:" Se


uma pessoa ferveu (o sacrifício de Páscoa) e então assou isto, ou primeiro
assou e então ferveu isto, ele é culpado. "No primeiro caso é correto segurar o
culpado pelo homem, mas no último, se ele já tivesse assado, que diferença
faz se fosse subseqüentemente cozido? Isso não é permitido, porque está
escrito "nem de modo algum encharcado de água".

Os rabinos ensinaram: Vamos supor que um homem seria culpado se tivesse


fervido o sacrifício mesmo depois de ter sido completamente
assado? Portanto, está escrito: "Não comereis cru (raro), nem de modo algum
encharcado de água". Se era raro e depois encharcado em água, isso torna o
homem culpado; mas se foi completamente torrado, isso não acontece. O que
se entende por completamente assado? Disse R. Ashi: "Se fosse marrom
torrado".

Os rabinos ensinavam: Poderíamos supor que, se um homem comeu um


pedaço cru do sacrifício da Páscoa do tamanho de uma azeitona, ele é
culpado; por isso está escrito: "cru, nem em qualquer sábio encharcado de
água"; mas se não for encharcado de água, não faz um homem
culpado. Vamos supor, então, que pode ser comido cru para começar? Para
esse fim está escrito [ibid., Ibid.]: "Mas assado pelo fogo". O que se entende
por cru (raro) P Said Rabh: "Isso é o que os persas chamam de 'Abarnim'
(raro)."
R. Hisda disse: "Se uma coisa é cozida no sábado, nas águas quentes de
Tiberíades, não constitui um ato culposo; mas é um ato culpado cozinhar o
sacrifício da Páscoa ali". O que se entende pela palavra "culpado" nesta
conexão? Disse R. Hyya bar R. Nathan: R. Hisda disse claramente: Não é
culpado (por listras), mas culpado de transgredir o decreto relativo "torrado
pelo fogo".

Abayi disse: "Se um homem come o sacrifício da Páscoa cru (raro), ele é
passível de uma dupla punição por listras, o mesmo como se ele come-lo
cozido, e se ele come-lo cozido e cru ele é passível de uma punição tripla por
listras, porque ele transgride dois mandamentos distintos, a saber: "Não comê-
lo cru" e "mas assado pelo fogo." Rabha, no entanto, disse: "Pela violação de
um mandamento negativo, que é derivado de um regulamento positivo,
nenhuma faixa deve ser infligida ". 1
p. 66

Os rabinos ensinavam: Se um homem tivesse comido parte do sacrifício do


tamanho de uma azeitona crua, enquanto ainda era dia da véspera da Páscoa,
não é culpado, mas se já tivesse escurecido, ele é culpado. Se ele tivesse
comido uma parte do sacrifício do tamanho de uma azeitona, assado, enquanto
ainda era dia, ele não se excluiu da companhia com a qual ele havia
combinado para o sacrifício. Se ele tivesse comido o mesmo, no entanto,
quando ficou escuro, ele se excluiu dos outros.

Os rabinos ensinaram: "Se ele tivesse comido um pedaço assado do sacrifício


enquanto ainda era dia na véspera da Páscoa, e um pedaço do tamanho de uma
azeitona, crua, quando já era anoitecer, ele é culpado por ambos os atos
porque o assado é mantido igual ao cru ( ou seja , como ele pode comer o
assado apenas à noite, ele não deve comê-lo durante o dia). " Está certo, o ato
de comer uma peça crua do sacrifício é culposo, porque é expressamente
escrito: "Não comereis cru"; mas, quanto ao sacrifício assado, está escrito:
"Comê-lo-eis somente à noite", e disso se pode inferir que não deve ser
comido durante o dia; portanto, é um mandamento negativo derivado de um
positivo, e sabe-se que a violação de tal mandamento é apenas igual à violação
de um mandamento positivo? Disse R. Hisda: "Isto está de acordo com a
opinião de R. Jehudah, que sustenta que até mesmo pela violação de tal
mandamento, a punição pode ser infligida. 1

"A água usada por um padeiro deve ser imediatamente jogada fora ", etc. Em
uma Boraitha, aprendemos que a água deve ser lançada onde ela escorrerá,
mas não em um buraco, onde ela se acumulará; enquanto em outra Boraitha
aprendemos que ela pode até ser despejada em um buraco. Isso não apresenta
dificuldade. O primeiro Boraitha trata de um caso onde há uma grande
quantidade de água, enquanto o último trata de uma pequena quantidade que é
absorvida pelo solo do poço.
R. Jehudah disse: Uma mulher não deve amassar a massa (na Páscoa), exceto
com água "Shelanu". 2 R. Mathna repetiu as mesmas palavras em Papunia. No
dia seguinte, todos os habitantes vieram até ele com jarros nas mãos e
imploraram por água (pensando que a palavra "Shelanu" significava "nosso" e
que ele tinha a água necessária), ao que ele respondeu
p. 67

eles: "Eu quis dizer com água que tinha permanecido durante a noite
(debithu)."

Rabh pregou: "Uma mulher não deve amassar sua massa no brilho do sol, nem
com a água que foi aquecida pelo sol. Também não com a água que havia
sobrado em um Muliar (chaleira), e não deve removê-la mãos em geral do
forno, até que o pão dela esteja assado. Ela também precisa de dois recipientes
cheios de água. Um para refrescar suas mãos ao amassar e o outro para
umedecer sua massa antes de colocá-la no forno. "

Os escolásticos propuseram uma pergunta: "Qual é a lei se uma mulher


amassou sua massa com tal água (como você proibiu)?" Mar Zutra disse: "O
pão será lícito", enquanto R. Ashi afirmou que " não será adequado para o
uso". Disse Mar Zutra: "De onde eu acrescento minha opinião? Do anterior
Boraitha, que ensina que, embora não seja permitido mergulhar grãos na água,
se isso foi feito, não faz um homem culpado a menos que o grão caísse em
pedaços, "e R. Ashi respondeu:" Todos os fios são tecidos na mesma (trama)?
Onde isso foi explicitamente ensinado, permanece assim, mas onde não foi
ensinado, não é assim. "

Notas de rodapé

31: 1 Um noivado não é efetivado a menos que o homem dê alguma coisa à


mulher e ela a aceite. O presente pode consistir em qualquer coisa, se de
qualquer valor.

34: 1 Veja Exod. xxi. 28.

38: 1 Com relação à lei das árvores recém plantadas, ver Levítico xix. 23

45: 1 Por que o decreto de Rabh foi confrontado com o fato de que a
declaração de Rabba Bar Ahilayi havia sido efetivamente refutada pelos
Boraitha? Por que a própria Boraitha não poderia ter sido usada para
neutralizar o decreto de Rabh? Em nossa opinião, isso não foi feito porque
Rabh era um Tana, e em muitos casos o Talmud permite Rabh, como um
Tana, disputar um Boraitha. Neste caso, no entanto, como Rabha Bar Ahilayi
não encontrou resposta para a refutação, e não foi dito em sua defesa que ele
detinha de acordo com Rabh, o que ele poderia ter feito, desde que Rabh
tivesse realmente diferido com os Boraitha, portanto, devemos Suponha que
Rabh esteja de acordo com os Boraitha. Agora, então, se esse é o caso, a
pergunta por que Rabh sustenta que os potes devem ser destruídos de acordo
com Rabh é uma questão lógica.

46: 1 Vide Levítico vi. 21

48: 1 Vide Levítico xxii. 14

50: 1 Os sábios não concordam com esta opinião de R. Nehunia onde a


punição de Kareth é incorrida.

54: 1 A diferença entre os dois é a seguinte: O termo hebraico para aflição é


Oni, escrito Ayni, Nun, Vav, Iod; e o termo para "pobre" também é Oni, mas
está escrito Ayni, Nun, Iod, e no verso está escrito da mesma maneira.

55: 1 Vide Levítico ii. 12 a 14

58: 1 Veja Levítico xxiii. 40.

59: 1 Hebraico para endívia é Thamchah. De acordo com De Pomis, é o


" Carduus marrbuim ". Outros consideram que são os topos verdes de rábano.

59: 2 Uma espécie de urtiga. O dicionário de Landau traduz-se por Urtica .

59: 3 De acordo com De Pomis, esta deve ser a Lactuca agrestis (alface
silvestre).

59: 4 Oleandro é venenoso, mas aqui uma certa espécie não-venenosa é


significada.

59: 5 Na explicação desta palavra, ver Hamashbir (Varsóvia, 58), opondo-se a


Aruch nesta questão.

60: 1 Provavelmente mirra, ou grego πυρέτρον.

63: 1 Presumivelmente, uma mistura de amêndoas, vinagre e especiarias, em


que a comida foi mergulhada pelos antigos.

65: 1 Das duas afirmações deste parágrafo, na antiga edição a primeira é


atribuída a Rabha, enquanto a última é creditada a Abayi; mas a última
afirmação sempre aparece em outras partes do Talmud como a opinião de
Rabha; daqui trocamos os lugares dos dois nomes. Nisto somos confirmados
também por R. Joseph Karo em seu comentário intitulado "Keseph Mishna".
66: 1 Isso será explicado em Tract Tamurah, Chap. EU.

66: 2 "Shelanu" tem um significado duplo. A definição mais geral é "nosso"


ou "de nós", e a outra, que é mais raramente usada, é "que permaneceu
durante a noite". Veja o Apêndice no final deste Trato.
CAPÍTULO III
REGULAMENTOS RELATIVOS AOS ARTIGOS QUE CAUSAM A
TRANSGRESSÃO DA LEI QUE PROIBE A PREPARAÇÃO DE
IDENTIFICAÇÃO DA CASA DE UM ISRAELITO.

MISHNA: A lei (proibindo que o fermento seja visto ou encontrado na casa)


na Páscoa é transgredida pelos seguintes artigos: Kuthach
babilônico, 1 Cerveja mediana (feita de trigo ou cevada), vinagre Edomite
(feito pela fermentação de cevada e vinho), zeethum egípcio, 2 a massa de
farelo usada pelos tintureiros, a massa usada pelos cozinheiros, 3 e a pasta
usada pelos escribas (para colar as folhas de papel juntas). R. Eliezer diz,
também os ornamentos usados pelas mulheres. Esta é a regra geral: O que é
composto de qualquer tipo de grão pode causar uma transgressão da lei da
Páscoa, e aqueles que se tornam culpados de tal transgressão incorrem na
penalidade ligada à transgressão de um mandamento negativo. 4 ( isto é , um
mandamento começando com "tu não o farás"); mas não a penalidade de
Kareth (sendo cortado).

GEMARA: Os rabinos ensinaram: "Três coisas foram ditas em referência ao


Kuthach babilônico: deprime o coração, cega os olhos e faz o corpo inclinar-
se. Ele deprime o coração por causa do soro nele contido, cega os olhos por
conta do sal, e faz o corpo inclinar-se por causa do molde (no pão) ".

Eles também ensinaram as três coisas que causam muito desperdício (em
Tract Erubin, página 171).

Eles também ensinaram: "Três coisas diminuem o desperdício, fazem o corpo


ereto, e aumentam a luz dos olhos, e são: Pão feito de boa refeição, carne
gorda de uma cabra virgem e
p. 69

vinho de três anos de idade. Como uma coisa geral, todas as coisas que são
boas para os olhos afetam o coração e outras partes do corpo, enquanto
aquelas que são boas para o coração afetam os olhos, com exceção do
gengibre úmido. 1 e pimenta e as três coisas mencionadas acima ".

A cerveja mediana e o vinagre Edomite são proibidos, porque ambos são


feitos de cevada.

O que é o zeethum egípcio? R. Joseph ensinou: "Uma mistura de partes iguais


de cevada, sal e açafrão selvagem", mas R. Papa substitui o trigo por
cevada. Os ingredientes dessa mistura são encharcados, depois ressecados
sobre o fogo e depois moídos. (Quando o líquido é fermentado) é geralmente
bebido da Páscoa ao Pentecostes. Aquele que está constipado é aliviado com
isso, e a diarréia fica parada. Para uma pessoa doente ou uma mulher grávida,
é uma bebida perigosa.

" A massa de farelo usada pelos tintureiros ", etc. Isto foi explicado para
significar a água do farelo usada para remover manchas no peito. (Isso está de
acordo com a explicação de Rashi no Trato Chulin e de Maimônides.)

" A massa usada pelos cozinheiros ", etc. Isso é explicado como a massa feita
de grãos que tinham apenas um terço de idade, e quando amassados em massa
e colocados sobre uma panela fervente de alimentos atrairiam todas as
impurezas na panela.

" Colar usado por escribas ." Isto foi explicado para significar cola; mas R.
Shimi de Huzana disse que este é um cosmético usado pelas filhas de homens
ricos para o cabelo, e a razão pela qual é chamado de "pasta usada por
escribas" é, porque as mulheres ricas o deixariam para o uso do cabelo. filhas
dos pobres escribas, e ele não concorda na opinião de que isso significa cola,
porque, nesse caso, seria chamado "pasta usada pelos sapateiros". Disse R.
Oshiya: "É cola, e a razão pela qual é chamada ' pasta usada por escribas' é
porque escribas também colam suas folhas juntas."

" R. Eliezer diz também ornamentos de mulheres ." Que conexão tem
ornamentos com a Páscoa? Leia, em vez de ornamentos, colar usado por
mulheres para se adornar, como R. Jehudah disse em nome de Rabh: As filhas
de Israel que ainda não atingiram a puberdade, mas têm todos os sinais disso,
ficam envergonhadas, e os pobres escondem aqueles
p. 70

sinais com giz, os ricos com boa refeição, e filhas de príncipes com azeite de
mirra, como está escrito em Ester ii. 12

" Esta é a regra geral ", disse R. Jehoshua: Se a regra geral foi feita de que
todas as coisas que são compostas de qualquer tipo de grão causam uma
transgressão da lei da Páscoa, que necessidade havia de enumerar todos os
artigos. mencionado no Mishna? Isto foi feito a fim de familiarizar o povo
com os nomes desses artigos, a fim de que eles não cometessem um erro, pois
aconteceu que um palestino veio para a Babilônia, e ter alguma carne em sua
posse pediu algo para comer com a carne. . Ele ouviu a ordem do anfitrião que
lhe foi dado Kuthach, e tendo ouvido o nome Kuthach, ele se recusou a aceitá-
lo.

Aqueles que se tornam culpados, etc., incorrem na penalidade ligada à


transgressão de um mandamento negativo. Quem é o Tana que sustenta aquele
fermento adequado combinado com outros ingredientes, e o fermento
impróprio por si só, também está sob a proibição do mandamento negativo? R.
Jehudah disse em nome de Rabh: "Isso é R. Meir", e R. Na'hman disse: "É R.
Eliezer", como aprendemos em uma Boraitha: "Pela transgressão da lei com
fermento de grão adequado a pena é Kareth, mas se combinado com outros
ingredientes, a penalidade é aquela ligada à transgressão de um mandamento
negativo.Tal é o decreto de R. Eliezer, os sábios, no entanto, sustentam que,
com o fermento, a penalidade é Kareth; mas se combinado com outros
ingredientes nenhuma penalidade seja incorrida. " Agora, se R. Eliezer
sustenta que a penalidade por usar o fermento combinado com outros
ingredientes é a mesma atribuída à transgressão de um mandamento negativo,
tanto mais o uso do fermento, mesmo que não seja adequado, faz um incorrer
na mesma penalidade.

Nós aprendemos um Boraitha de acordo com R. Jehudah: Está escrito


[Exod. xii. 20]: "Nada que é levedado você deve comer", o que significa
incluir Kuthach babilônico, cerveja mediana, zeethum egípcio e vinagre de
Edomita. Devemos assumir que esses artigos, se usados, fariam um homem
incorrer na penalidade de Kareth? Para esse fim está escrito [ibid. 15]: "Todo
aquele que comer pão levedado, essa alma será exterminado", de onde
inferimos, que somente aquele que leva pão fermentado feito de grãos
adequados incorre na pena de Kareth; mas quem come, como é combinado
com outros ingredientes, apenas incorre na penalidade ligada à transgressão de
um mandamento negativo. Agora, então, quem
p. 71

É o Tana quem sustenta que o uso do fermento combinado com outros


ingredientes faz com que alguém incorra na penalidade ligada à transgressão
de um mandamento negativo? R. Eliezer; mas não aprendemos que ele
classifica o fermento impróprio na mesma categoria que o do fermento misto,
e pela simples razão de ser não considera o uso de fermento impróprio uma
violação da lei. (Daí o Tana que também detém o uso de fermento impróprio
para constituir uma transgressão da lei é R. Meir.)

De onde R. Eliezer aduz que o uso do fermento combinado com os outros


ingredientes constitui uma transgressão da lei? A partir da passagem, "Nada
que é levedado você deve comer", e ele quer dizer que "nada" inclui também o
fermento combinado com os ingredientes. Como ele vai explicar o "quem
quer que" 1 na outra passagem [Exod. xii. 15] Isso inclui as mulheres, que
também não devem comer pão fermentado na Páscoa.

Não R. Jehudah em nome de Rabh dizer, que as mulheres são consideradas


iguais aos homens, tanto quanto todas as leis proibitivas estão em causa, por
conta da passagem [Números v. 6]: "Se qualquer homem ou mulher cometer
qualquer pecado"? Neste caso, uma passagem especial que proíbe a ingestão
de pão fermentado pelas mulheres é essencial, pela seguinte razão: O
mandamento negativo que proíbe a ingestão de pão levedado e a ordem
positiva de comer pães ázimos [Deut. xvi. 3] sendo escritos juntos, podemos
supor que apenas aqueles que são obrigados a comer Matzoth não devem
comer Chometz; e como as mulheres não são obrigadas a comer Matzoth,
porque o mandamento positivo que determina a ingestão de Matzoth depende
do tempo, 2 podemos supor que as mulheres podem comer Chometz; por isso
nos é dito pela passagem: "Todo aquele que comer pão levedado, etc., será
cortado".

Agora, se chegamos à conclusão de que as mulheres não devem comer


Chometz, podemos acrescentar que elas também são obrigadas a comer
Matzoth, e isso está de acordo com a opinião de R. Eliezer, que disse que as
mulheres são biblicamenteobrigadas. comer Matzoth; porque os mandamentos
negativos e positivos são conseqüentes um sobre o outro, eu digo, como eles
devem observar
p. 72

o comandante negativo que proíbe a ingestão de Chometz, deve também


observar o mandamento positivo que ordena o consumo de Matzoth.

Por que é aduzido que o "todo" (Kol) na passagem significa incluir as


mulheres e excluir o fermento combinado com outros ingredientes? Digamos
que o "tudo" também significa incluir o fermento combinado com outros
ingredientes. O senso comum impede essa suposição; porque a passagem se
refere àqueles que comeram; portanto, se algo deve ser incluído, deve ser
aquilo que também é capaz de ser comido, mas não coisas que são comidas,
como o fermento combinado com outros ingredientes.

MISHNA: Se houver alguma massa nos buracos ou fendas de uma


amassadeira, e houver tanto quanto o tamanho de uma azeitona em qualquer
lugar, ela deve ser removida imediatamente; mas se houver menos do que essa
quantidade em qualquer lugar, pode ser considerado como não existente,
sendo tão insignificante. Assim também é com respeito à impureza: Se o
dono, no entanto, for particular sobre a massa, constitui uma intervenção
(entre o cocho e a possível impureza, e o cocho não se torna impuro); mas se
for desejado deixar a massa no cocho, ela deve ser considerada como parte
integrante da calha.

GEMARA: " Se houver menos que essa quantidade ", etc. Disse R. Jehudah
em nome de Samuel: "Isto se aplica a um caso, onde a massa foi colocada na
fenda do cocho para fortalecer o cocho; mas se não estiver lá para esse fim,
deve ser imediatamente removido ". De onde inferimos que, mesmo que
houvesse um pedaço do tamanho de uma azeitona na fenda de um cocho com
o propósito de fortalecê-la, ela também deveria ser removida. Nós aprendemos
a este efeito em um Boraitha:
A massa que foi colocada nas fendas de uma amassadeira com o propósito de
fortalecê-la não constitui uma intervenção para a impureza nem uma
transgressão da lei da Páscoa; mas se ser encontrados em lugares onde não era
necessário, a fim de fazer a calha mais firme, ele faz constituem uma
intervenção e não causar uma transgressão da lei. Tudo isso é dito da massa
que era menor que o tamanho de uma azeitona; mas se fosse desse tamanho,
mesmo se fosse usado para tornar a calha mais firme, ela deveria ser removida
imediatamente.

Disse R. Na'hman em nome de Samuel: "Se houvesse dois pedaços de massa,


cada um do tamanho de meia azeitona no cocho, e por acaso estivesse
conectado com um fio, eles são considerados
p. 73

como uma azeitona inteira, desde que quando o fio é levantado ambos os
pedaços são transportados com ele, caso contrário eles não são e podem
permanecer no cocho. "Disse Ula:" Isto aplica-se a massa situada no
cocho; mas se as duas peças não estivessem em um cocho, mas na casa, e
sendo conectadas por um fio não seria levado com o fio, se levantadas, elas
deveriam, entretanto, ser removidas, para que de algum modo não se
juntassem e houvesse fermento na casa ao tamanho de uma azeitona ".

Os rabinos ensinavam: Se o pão ficou mofado e inapto para um ser humano


pode ser comido por um cão, está sujeito a impurezas desde que seja do
tamanho de um ovo, e pode ser queimado junto com coisas impuras na
Páscoa. , mesmo que seja ela própria limpa (oferenda). Sob a autoridade de R.
Nathan foi dito, no entanto, que não sendo apto para um ser humano, não pode
ser sujeito a contaminação.

Os rabinos ensinavam: Se num vale dos curtumes a farinha tivesse sido


colocada nos três dias anteriores à Páscoa, deveria ser removida; mas se
tivesse sido colocado antes desse tempo, não precisa ser removido. Isto é dito
de um caso em que nenhuma pele foi colocada no cocho pelo curtidor; mas se
isso tivesse sido feito, nem a farinha colocada no cocho durante os três dias
não precisaria ser removida. Disse Rabha: "A Halakha prevalece de acordo
com R. Nathan, e mesmo se a farinha fosse colocada em um dia, sim, mesmo
uma hora antes da Páscoa, ela não precisa ser removida."

" Se o dono, no entanto, for especial sobre a massa ", etc. Como a
contaminação pode ser comparada às leis da Páscoa.No que diz respeito a este
último, depende inteiramente do tamanho, enquanto que, para o primeiro,
depende de o proprietário ser ou não particular? Disse R. Papa: O Mishna
deve ser explicado assim: "Assim também é com respeito à corrupção na
Páscoa , se for do tamanho prescrito naquele festival; e" se o proprietário for
particular ", etc., refere-se a qualquer outra época do ano ". Como isso deve
ser entendido? Nesse sentido: Se um réptil contaminou tal massa na Páscoa, e
a massa, sendo do tamanho de uma azeitona, é, por enquanto, uma coisa
proibida; daí serve como uma intervenção entre a impureza (do réptil) e o
cocho; mas em qualquer outro momento depende se o dono é particular ou
não. Se ele é, isso prova uma intervenção; mas se ele pretende deixá-lo no
cocho, isso não acontece.

MISHNA: Massa opaca (que não apresenta sinais de ter subido) não deve ser
usada, se outra massa que tenha sido
p. 74

Amassado ao mesmo tempo e era de igual tamanho e qualidade já tinha ficado


fermentado.

GEMARA: Como é que não existe outra massa na mão (com a qual comparar
a massa opaca)? Disse R. Abuhai em nome de Resh Lakish: "Se tivesse ficado
a maior parte do tempo, é necessário andar da torre de Nunia para Tiberíades",
que é uma milha.

MISHNA: Como pode a primeira parte da massa (devido ao sacerdote) ser


separada na Páscoa quando ela se tornou impura? R. Eliezer diz: "Deve ser
nomeado apenas depois de assado". Ben Bathyra diz, no entanto, "Deve ser
colocado em água fria". Disse R. Jehudah para ele: "Este não é o fermento
sobre o qual está escrito: 'Não será visto nem encontrado em tua
casa.' Portanto, pode ser separado e deixado deitado até a noite,
independentemente de ficar levedado ou não. "

GEMARA: Ensinou-se: Aquele que faz uma festa para os próximos dias da
semana, diz R. Hisda, incorre na penalidade das listras; mas Rabba diz que ele
não. R. Hisda diz que incorre nessa penalidade porque não admite a suposição
de que, se o homem chamasse convidados, ele poderia ter consumido toda a
quantidade cozida, enquanto Rabba sustenta que, porque isso poderia ter sido
feito (se era feito ou não) o homem não é culpado.

Disse Rabba a R. Hisda: "Se você não admite essa suposição, como então
pode ser permitido cozinhar em um festival para o sábado?" e R. Hisda
respondeu: "Por meio do Erub de coisas cozidas". 1 "Então, uma proibição
bíblica pode ser desconsiderada mesmo por meio de tal Erub?" Rabba
perguntou, e R. Hisda respondeu: "Cozinhar em um festival para o sábado é,
de acordo com a lei bíblica, permissível, e os sábios só o proibiram como
medida de precaução, para que algumas pessoas pudessem cozinhar em um
festival por dias da semana. Por isso, um Erub de coisas cozidas é um sinal de
que isso não deve ser feito ".
Rabba objetou: "Nós aprendemos: 'Um animal que deveria estar em perigo de
morrer não deve ser abatido em um festival, a menos que haja tempo
suficiente após o abate para assar e comer um pedaço do tamanho de uma
azeitona. ' Assim, vemos que deve haver tempo suficiente para assar e comer
um pedaço desse tamanho, mesmo que o homem não tenha vontade de comê-
lo, de acordo com a minha opinião, pelo fato de eu admitir a suposição.
p. 75

que ele poderia comê-lo, o homem pode abater o animal; mas de acordo com a
sua opinião, se você não admite tal suposição, como pode o homem ser
autorizado a abater o animal moribundo? "R. Hisda respondeu:" Neste caso,
onde um dano pecuniário teria resultado, a proibição foi removido ", e Rabba
reuniu:" Será, então, uma proibição bíblica ser desconsiderada por conta de
uma lesão pecuniária? "" Sim ", respondeu R. Hisda;" por causa de tais danos
pecuniários o homem tomaria a decisão de comer um pedaço daquele animal
do tamanho de uma azeitona, e como ele não pode fazer isso a menos que o
animal seja abatido ritualmente, é permitido abatê-lo. "

Disse Rami bar Hama: "O mesmo ponto de diferença que foi citado entre R.
Hisda e Rabba existe entre R. Eliezer e R. Jehoshua. R. Eliezer admite a
suposição (que um certo ato foi feito se foi feito ou não ); portanto, ele decreta
que a massa primeiro deve ser assada e depois nomeada, porque ele sustenta
que, enquanto o homem está assando para si mesmo, ele também pode assar
para outro R. R. Jehoshua não admite tal suposição e, portanto, decreta que o
primeiro da massa deve ser separado antes de assar. "

Retornou R. Papa: "(Como você pode dizer com certeza que R. Eliezer e R.
Jehoshua diferem em relação a essa suposição?) Talvez R. Eliezer apenas
admita a suposição em um caso de onde um homem, ao assar cada pão pão,
pode fazê-lo por si só (e depois separar um pedaço de um pão como a primeira
massa legal para todos, o que não envolveria muito trabalho), mas como para
o exemplo citado na controvérsia entre R. Hisda e Rabba, onde era uma
impossibilidade consumir o pão assado em um festival durante os dias da
semana sem chamar convidados, e a suposição é que os convidados foram
chamados, pode ser que R. Eliezer nesse caso não admite tal suposição
". Disse R. Shesha o filho de R. Idi: "Talvez o argumento possa ser revertido,
a saber: 'No caso de pães sujeitos à primeira lei da massa, onde é certo que um
dos pães não deve ser usado pelo proprietário nem por qualquer outra pessoa,
R. Jehoshua não admite a suposição, enquanto no ponto de controvérsia entre
R. Hisda e Rabba, onde todos os pães assados podem ser comidos, se não pelo
próprio homem pelos hóspedes, R Jehoshua pode admitir a suposição (que os
convidados foram chamados). '"

Os sábios relataram o acima para R. Jeremiah e R. Zera. R. Jeremiah aceitou


(a visão de Rami bar Hama); mas R.
p. 76

Zera não faria. Disse R. Jeremiah para o último: "A decisão de


[parágrafo continua]

uma questão que por tanto tempo permaneceu sem resposta e foi finalmente
decidida por um homem tão grande como Rami bar Hama, não será aceita por
nós?" e ele respondeu: Como eu posso aceitar isso? Não aprendemos em uma
Boraitha que R. Jehoshua disse a R. Eliezer: “De acordo com o seu decreto
permitindo o cozimento da massa e a subseqüente nomeação dela, o homem
não seria culpado de transgredir a lei contida na passagem? xii, 16], 'Nenhuma
forma de trabalho será feita sobre eles (os dias de festa)', e R. Eliezer não
respondeu. Não deveria ter dito: 'Minha razão é baseada em' suposição ''? " R.
Rejeitado R. Jeremiah: "E de acordo com a tua opinião , o ensino em outro
Boraitha, que R. Eliezer disse a R. Jehoshua: Não será, de acordo com o seu
decreto, um homem ser culpado pela transgressão da lei", não será visto nem
encontrado em tua casa ", e o fracasso de R. Jehoshua para responder, provar
que ele não poderia responder à pergunta? Não é respondido no Mishna por"
este não é o fermento referido por aquele passagem '? Daí o ex-Boraitha traz
apenas a questão, mas não a resposta, ea resposta pode ser encontrada em
outro lugar. "

Nós aprendemos em um Boraitha: Rabbi disse: "A Halakha prevalece de


acordo com R. Eliezer", e R. Itz'hak disse: "A Halakha prevalece de acordo
com Ben Bathyra".

Quanto deve ser a quantidade da massa em discussão? Disse R. Ismael o filho


de R. Johanan ben Berokah: "Se feito de trigo deve ser dois Kabh, mas se feito
de cevada três Kabh". Não aprendemos em outro Boraitha que o mesmo R.
Ishmael disse: "Se feito de trigo, três Kabh e se feito de cevada quatro?" Isso
não apresenta dificuldade. Um Boraitha trata de bom grão e outro de grão
pobre.

Rabh disse: "A medida da massa a ser preparada na Páscoa é uma Kabh usada
em Lugan, e a mesma medida se aplica a uma massa da qual a primeira coisa
legal deve ser absolvida (para os sacerdotes)."

Não aprendemos em um Mishna, entretanto, que um pouco mais de cinco


quartos da refeição (igual a cinco lugs como usado em Séforis e sete lugs e um
pouquinho como usado no deserto, que por sua vez igualou um Omer) estão
sujeitos? para o primeiro da massa? Um Kabh de Lugan contém
aproximadamente a mesma quantidade.

Disse R. Joseph: "Nossas esposas assar pão em pequenas quantidades sobre a


Páscoa, não mais de três lugs de refeição de cada vez", e
p. 77
Abayi comentou: "Tu suporia que eles fazem isso para observar a
[parágrafo continua]

interpretação mais rigorosa da lei da Páscoa? No entanto, uma ordenança mais


branda é assim observada, a saber: Eles ficam assim isentos do dever de
absolver primeiro da massa ", e R. Joseph respondeu:" Não, eles fazem isso de
acordo com a opinião de R. Eliezer, que disse em um Mishna em outro lugar,
que a cesta onde os pães são depositados combinam as quantidades, e eles
absolvem eles mesmos do dever do primeiro da massa da quantidade
combinada de pães, e R. Jehudah disse em nome de Samuel, que a Halakha
prevalece de acordo com R. Eliezer ".

MISHNA: Rababel Gamaliel diz: "Três mulheres podem amassar a massa na


Páscoa ao mesmo tempo e assar no mesmo forno, uma após a outra"; mas os
sábios dizem: "Três mulheres podem ocupar-se com a sua massa, mas da
seguinte maneira: a pessoa deve amassar a massa, outra a forma e a terceira
assar." R. Aqiba disse: "Nem todas as mulheres, nem toda a madeira, nem
todos os fornos são iguais". Esta é a regra: assim que a massa sobe, deixe a
mulher mergulhar a mão em água fria (para umedecer a massa).

GEMARA: Os rabinos ensinaram: A mesma mulher que amassa também deve


umedecer a massa, e a próxima a ela deve então pegar o amassado; enquanto o
primeiro está assando, o segundo deve umedecer a massa, e a terceira mulher
deve começar a amassar. Assim, a primeira mulher começará amassar,
enquanto a última está umedecendo a massa e assim por diante, em rotação. O
princípio é que, enquanto a massa estiver sendo manuseada, ela não ficará
fermentada.

" R. Aqiba diz ," etc. Aprendemos em um Boraitha: "R. Aqiba disse: Eu
argumentei assim diante de Rabbon Gamaliel: 'Deixe nosso Mestre nos
ensinar se mulheres experientes ou inexperientes são significadas; se madeira
seca ou úmida é falada se está sendo considerado um fogão aquecido ou
resfriado ', e ele respondeu:' Precisamos apenas seguir os ensinamentos dos
sábios (e não nos preocuparmos com detalhes), mas tenha isso em mente
como a regra: Tão logo a massa sobe, deixa a mulher umedecer a massa. '"

MISHNA: Massa que começa a ficar fermentada deve ser queimada; mas a
pessoa que a comeu não incorre na pena de Kareth (ser cortado). A massa que
se dilui deve ser queimada, e quem come, sofre a penalidade de
Kareth. Quando uma massa é considerada prestes a se tornar
p. 78

levedado? Quando pequenos aluguéis podem ser observados, posicionando-se


em direções diferentes, como as antenas de gafanhotos. Quando é que uma
massa é considerada dividida? Quando os aluguéis se cruzam; tal é o dito de
R. Jehudah, mas os sábios dizem: Quem come qualquer tipo de massa incorre
na penalidade de Kareth. Quando uma massa é considerada prestes a ficar
levedada? Quando (nenhum aluguel é visível, mas) sua superfície fica pálida
como o rosto de uma pessoa cujos cabelos estão arrepiados (com medo).

GEMARA: Os rabinos ensinavam: O que se chama massa prestes a ficar


fermentada? Se a sua superfície se torna pálida como o rosto de um homem
cujos cabelos estão em pé. O que é chamado de massa riven? Se há aluguéis
visíveis, separados como os tentáculos de um gafanhoto. Tal é o ditado de R.
Meir; os sábios, no entanto, sustentam: Quando os aluguéis se separam como
os antenas de um gafanhoto são visíveis, a massa é considerada prestes a ficar
levedada, e quando os aluguéis se cruzam, a massa é considerada
dividida. Todo aquele que comer qualquer tipo incorre na penalidade de
Kareth. Não aprendemos em nossa Mishna que a massa prestes a ficar
levedada deve ser queimada, mas quem a come não incorre na penalidade e
que tal é o decreto de R. Jehudah? O Mishna deve ser complementado com a
afirmação: De acordo com R. Meir, quem come de qualquer espécie incorre
na pena de Kareth.

Disse Rabha: "Que razão tem R. Meir para o seu decreto?" De acordo com R.
Meir, não pode haver aluguéis na superfície, mesmo que eles se distanciem
como os antenas de gafanhotos, que não têm muitos aluguéis por baixo, que
podem até se cruzar.

MISHNA: Se o décimo quarto (do Nissan) cair no sábado, todo o fermento


deve ser removido antes do início do sábado.Tal é o ditado de R. Meir; mas os
sábios dizem que isso deve ser feito no tempo apropriado. R. Elazer 1 ben
Zadok diz: "A oferta deve ser removida antes do sábado e as coisas não
consagradas no tempo apropriado".

GEMARA: Nós aprendemos em um Boraitha: R. Elazer ben Zadok disse:


"Uma vez meu pai passou o sábado no Iêmen (Yamnia), e aquele sábado
sendo o décimo quarto (da Nissan), Zunin, o supervisor da casa do R.
Gamaliel, veio e disse: 'É hora de remover o fermento'. Então fui com meu pai
e removemos o fermento. "
p. 79

MISHNA: Se um homem (no dia 14 de Nissan) foi abater seu sacrifício da


Páscoa, ou circuncidar seu filho, ou comer a refeição de noivado na casa de
seu sogro, e na estrada ele recolhe que ele Deixou o fermento em sua casa: se
ele puder voltar para casa, removê-lo, e depois voltar e realizar qualquer dos
atos mencionados, ele deve fazê-lo e remover o fermento; mas se ele não
pode, ele deve em sua mente renunciar (o uso do fermento). Se seu objetivo ao
sair de casa era ajudar as pessoas a escapar de inimigos armados, de
inundações, ladrões ou fogo, ou a resgatar pessoas de debaixo das ruínas de
edifícios caídos, ele deveria em sua mente renunciar ao fermento; mas se seu
objetivo ao sair de casa era assegurar seu local de descanso sabático para seus
propósitos particulares (para obter seu direito aos limites legais), ele deve
retornar imediatamente e remover o fermento. Da mesma forma, se uma
pessoa que sair de Jerusalém se lembra de ter em sua posse carne consagrada:
se ele tivesse ido além do monte Zofim, poderia queimá-la onde quer que
estivesse; mas se ele não tivesse ido além, ele deveria retornar e queimá-lo
antes do santuário, com a madeira do altar. Qual é a quantidade (de carne ou
fermento consagrada) que torna obrigatório um homem retornar? R. Meir diz:
"Ou deve ser do tamanho de um ovo". R. Jehudah diz: "Do tamanho de uma
azeitona"; mas os sábios dizem: "Carne consagrada se do tamanho de uma
azeitona e fermento se do tamanho de um ovo."

GEMARA: Há uma contradição: (Nós aprendemos): "Um que vai comer a


refeição de noivado na casa do sogro dele ou assegurar o lugar de descanso
sabático dele para os propósitos privados dele, deveria, se ele lembrou-se de
ter fermento em sua casa, volte imediatamente e retire-a. " Disse R. Hisda: "O
ponto de diferença entre este ensino e o Mishna é apenas sobre a segunda
refeição (após o noivado); mas como para o primeiro, todos concordam, que é
um dever religioso e que o homem não precisa retornar. "

Aprendemos em um Boraitha: "R. Jehudah disse: 'Eu só ouvi falar sobre a


verdadeira refeição de noivado, mas não sobre a refeição em que os presentes
nupciais são concedidos.' Disse R. José para ele: "Eu ouvi sobre ambos."

Aprendemos em um Boraitha: R. Simeon disse: "Uma refeição que não é


servida por causa de algum dever religioso não deve ser desfrutada por um
talmudchachacham (erudito)". Que tipo de refeição é referida como não sendo
servida por causa de um dever religioso? Disse R. Johanan: "A refeição de
noivado servida
p. 80

quando um israelita comum casar com a filha de um padre, ou quando uma


pessoa comum casar com a filha de um talmudchachacham (erudito) ", pois R.
Johanan sempre sustentaria que tais alianças não terminam bem. Isso não é
verdade! Não disse R. Johanan em outro lugar, que aquele que se tornaria rico
deveria aliar-se aos descendentes de Arão, quando a união de prestígio e
aprendizado o enriqueceria? Isto não apresenta dificuldade. Para um
estudioso, é benéfico casar-se com um sacerdote. filha, mas não para uma das
pessoas comuns.

R. Jehoshua casou com a filha de um padre. Posteriormente ele ficou doente e


disse: "Será que Arão não se contenta em ter seus descendentes me recebendo
como genro?
R. Idi bar Abhin também se casou com a filha de um padre, e eles criaram
dois filhos, os quais foram admitidos à comunhão (ou seja , tinham o direito
de ser classificados como rabinos). Eles eram R. Shesheth e R. Jehoshua.

R. Papa disse: "Se eu não tivesse casado com a filha de um padre, nunca teria
ficado rico"; mas R. Kahana disse: "Se eu não tivesse casado com a filha de
um padre, nunca teria ido para o exílio"; 1 e ele foi perguntado: "O que você
sofreu com isso; não fugiu para um lugar de aprendizado?" e ele respondeu:
"Eu não fui ao exílio voluntariamente (para melhorar meu aprendizado ou
para melhorar minha condição), mas fui obrigado a fugir da perseguição do
governo."

R. Itz'hak disse: "Aquele que desfruta de uma refeição que não é servida por
causa de um dever religioso incorre finalmente na penalidade do exílio, como
está escrito [Amos vi. 4]:" Que comam cordeiros do rebanho e bezerros saem
do meio da tenda, 'e além disso, é dito [ibid. 7]:' Portanto agora eles irão para
o exílio. '

Os rabinos ensinaram: "Um erudito que se entrega a muitas refeições destrói


sua casa, torna sua esposa viúva, seus filhos órfãos, seu conhecimento
desaparece; ele se envolve em conflitos, suas palavras são desconsideradas,
ele profana o nome do Céu, coloca envergonhar o nome de seu mestre e o
nome de seu pai, e deixar para trás um mau nome para si e seus filhos até o
fim de suas gerações. "

Os rabinos ensinavam: "Um homem deve vender todas as suas posses e casar
com a filha de um erudito; pois se ele morrer ou for forçado a exilar-se, será
assegurado que seus filhos serão eruditos, e ele não deve casar com uma filha
de as pessoas comuns;
p. 81

Se ele morrer ou for forçado a ir para o exílio, seus filhos serão pessoas
comuns.

Os rabinos ensinavam: "Um homem deve vender todas as suas posses para
assegurar um erudito como marido de sua filha. Isso pode ser comparado a
uvas que são plantadas entre outras uvas em um vinhedo, onde são facilmente
assimiladas e apresentam um bom Se, no entanto, uma pessoa comum é
segura como um marido, é como plantar uvas entre espinhos, onde elas não
podem prosperar ".

Os rabinos ensinavam: "Um homem deveria vender todas as suas posses e


assegurar a filha de um erudito por esposa, e se ele não puder assegurar a filha
de um erudito, ele deve tentar obter uma filha de um dos homens mais
proeminentes da época". Se ele não pode ter sucesso nisso, ele deve se
esforçar para obter uma filha dos homens mais proeminentes em sua
comunidade, e falhando nisso, deve procurar a filha de um homem conhecido
por ser caridoso, e se ele não pode ter sucesso mesmo nisso, ele deve tentar
obter a filha de um professor de crianças, só deve evitar casar com a filha de
uma pessoa comum ".

Nós aprendemos em um Boraitha: R. Aqiba disse: Quando eu ainda era um


homem comum (ignorante), eu costumava dizer: "Se eu pudesse colocar
minhas mãos em um erudito, eu o morderia como um jumento", e seus
discípulos Disse-lhe: Rabino, diga "como um cachorro", um asno não morde
", e ele respondeu: Quando um burro morde, ele geralmente quebra os ossos
de sua vítima, enquanto um cachorro só morde a carne".

Nós aprendemos em um Boraitha: R. Meir disse: "Aquele que dá sua filha a


uma pessoa comum, praticamente a lança para um leão; pois como um leão
rasga e devora sua vítima sem vergonha, o mesmo acontece com uma pessoa
comum espancando sua esposa, então eles se reúnem novamente e ele não fica
envergonhado ".

Nós aprendemos em um Boraitha: R. Eliezer disse: "Se as pessoas comuns


não exigissem de nós para seu próprio bem-estar, eles nos matariam".

R. Hyya ensinou: "Um homem que se ocupa com o estudo da Lei na presença
de uma pessoa comum evoca tanto ódio daquela pessoa como se tivesse
roubado sua noiva. Como está escrito [Deut. Xxxiii. 4] : "A lei que Moisés
nos ordenou é a herança da congregação de Jacó." Não leia ‫( מורשה‬herança),
mas ‫( מאורסה‬prometido). Para a inimizade de uma pessoa comum para um
estudioso é ainda mais intensa do que a dos pagãos para com os israelitas, e a
de suas esposas até maior que a deles.
p. 82

afirmou: Que quem quer que seja a princípio um erudito e depois renunciou a
seus estudos, e se tornou um homem comum, é ainda pior do que se ele fosse
inteiramente ignorante.

" Se alguém sair de Jerusalém ", etc .: Nós aprendemos em uma Boraitha: R.
Nathan disse: "A quantidade para cada um (a carne consagrada ou fermento)
deve ser do tamanho de dois ovos, mas os sábios não coincidiram com ele.

Está escrito [Zacarias xiv. 6]: "E acontecerá naquele dia, que não haverá luz,
mas luz fugidia e trevas espessas." O que se entende por "luz fugaz e
escuridão espessa"? Ele quer dizer que o que é considerado uma luz forte
neste mundo não passa de luz passageira no mundo por vir. Assim disse R.
Elazar; mas R. Jehoshua ben Levi disse: "A passagem significa afirmar que
aqueles homens que são considerados iluminados neste mundo estão envoltos
em trevas no mundo por vir", como aconteceu que R. José, filho de R.
Jehoshua ben Levi uma vez caiu em transe, e ao despertar foi perguntado por
seu pai o que ele tinha visto enquanto em seu estado aparentemente sem vida,
e ele respondeu: "Eu vi um mundo invertido: Aqueles que estão na cabeça
neste mundo estavam no fundo lá, e aqueles que estão no fundo aqui estavam
na cabeça lá ". E seu pai lhe disse: "Meu filho, você viu o mundo certo! Mas
como estudiosos aparecem lá?" e R. José respondeu: "Estamos no mesmo
patamar que estamos aqui. Eu também ouvi dizer lá: Bem, é para o homem
que trouxe a sua aprendizagem com ele e, além disso, foi dito: O lugar
daqueles quem sofreu a morte (foram mártires) para a glória de Deus não pode
ser penetrado por nenhum outro homem ". Isso se refere a R. Aqiba e seus
companheiros? Eles receberam esse lugar apenas porque eram mártires; eles
não possuíam outros méritos? Portanto, isso deve se referir aos dois irmãos
que se sacrificaram em Lud (Lydda). 1

Está escrito [Zacarias xiv. 9]: "E o Senhor será rei de toda a terra; nesse dia o
Senhor será (reconhecido) um, e seu nome será um". O que se entende por
"naquele dia"? Ele não é um nem hoje ? Disse R. A'ha bar Hanina: Este
mundo não é como o mundo por vir. Neste mundo, quando
p. 83

boas novas são recebidas, um homem diz: 'Bendito seja Aquele que é bom e
faz bem aos outros', e quem recebe más notícias diz: 'Bendito seja Aquele que
julga na verdade'; mas no mundo por vir a primeira bênção somente será
pronunciada, pois não haverá mais más novas. "Por que é dito:" O nome dele
será um ", o nome dele não é um nem hoje?", disse R. Na'hman bar Itz'hak:
"Não como este mundo é o mundo por vir. Neste mundo o nome é escrito
Yahveh e pronunciado Adonai, enquanto no mundo por vir será pronunciado
como está escrito. "

Rabha queria pregar sobre o nome de Iahweh do púlpito; então um certo


ancião lhe disse: "Na passagem [Êxodo 15] onde está escrito:" Este é o meu
nome para sempre ", a palavra Olam, que quando escrita Ayin, Vav, Lamed,
Mem, significa" para sempre , 'está escrito na passagem Ayin, Lamed, Mem,
que também significa' escondido '. Por isso, o nome do Senhor deve ser
escondido e não discutido abertamente. "

R. Abbini propôs uma questão contraditória sobre a mesma passagem: Na


primeira parte diz: "Este é o meu nome Leolam (oculto)", e na última parte
diz: "Este é o meu memorial para todas as gerações"? E ele respondeu: Assim
disse o Santo, bendito seja Ele: Não como eu (meu nome) estou escrito
também serei pronunciado. Eu estou escrito Iahweh e sou pronunciado
Adonai.
Notas de rodapé

68: 1 Isto é explicado como sendo uma mistura de pão mofado com leite e sal,
usado como molho para comida.

68: 2 De acordo com o Talmud, isso é uma mistura de cevada, sal e açafrão
selvagem, enquanto segundo Plínio, que o chama de "zitum", é um remédio de
origem egípcia.

68: 3 Uma massa usada para atrair as impurezas em uma panela onde a
comida está fervendo.

68: 4 A penalidade por tal transgressão é castigo com trinta e nove faixas.

69: 1 O termo hebraico que apresentamos com gengibre é Zangbila e, de


acordo com outras versões, é suposto ser madeira de sândalo.

71: 1 Ambas as passagens citadas contêm a palavra "Kol", hebraico para


"todos"; e as passagens devem ler: "Tudo o que é levedado, não comereis" e
"Todos os que comem pão levedado serão cortados" etc. Daí a comparação
análoga feita no parágrafo acima.

71: 2 Vide página 71 .

74: 1 Veja introdução ao Trato Erubin.

78: 1 De acordo com Strack, referindo-se a Frankl, Brill e Bacher. Mas


Heilpern, seu Seder Hadoreth e Mielziner em sua introdução ao Talmud,
Eliezer.

80: 1 R. Kahana foi forçado a fugir da Babilônia para a Palestina.

82: 1 É relatado no Tratado Taanith que uma filha de um príncipe naquela


cidade foi assassinada, o crime foi atribuído a todos os israelitas, quando, a
fim de salvar seus correligionários, que eram inocentes do crime, dois irmãos
subiram e confessaram que haviam cometido o assassinato (embora também
fossem inocentes), protegendo assim seus irmãos da perseguição.
CAPÍTULO IV
REGULAMENTOS RELATIVOS A TRABALHOS QUE POSSAM E NÃO
PODEM SER REALIZADOS NO DIA ANTERIOR AO FESTIVAL DE
PASSOVER.

MISHNA: Em lugares onde é costume trabalhar até o meio-dia do dia anterior


à Páscoa, o trabalho pode ser feito; mas não em lugares onde não é habitual
trabalhar naquele dia. Se uma pessoa deve ir de um lugar onde o dito costume
prevalece para outro lugar onde ele não o faz, ou o contrário, ele está sujeito
ao rigor do costume, seja do lugar de onde veio ou daquele para o qual
foi. Assim, é sempre adequado não agir de maneira diferente dos costumes
estabelecidos de um lugar, em razão dos litígios a que tal conduta pode levar.

Da mesma forma, quando uma pessoa traz frutos do ano sabático de um lugar
onde ela não pode mais ser encontrada nos campos (e, conseqüentemente, não
deve ser mantida em casa), para outro lugar onde ela ainda é encontrada em o
campo (e pode ser mantido em casa), ou o inverso, ele é obrigado a remover o
mesmo. R. Jehudah, no entanto, diz: "Pode-se dizer a essa pessoa que vá
buscar frutos semelhantes e coma."

GEMARA: Por que o Mishna menciona particularmente o dia anterior


à Páscoa? Não é fato que nenhum trabalho pode ser realizado após a oração
de Minchah no dia anterior ao sábado ou em qualquer outro festival? pois não
aprendemos em uma Boraitha que "quem realizar alguma obra depois da
oração de Minchah no dia anterior a um sábado ou uma festa não encontrará
bênção para seu trabalho"? O Boraitha apenas declara que ele não encontrará
nenhuma bênção para o seu trabalho, mas não que ele deve ser
banido; enquanto um homem que realiza o trabalho após a oração de Minchah
no dia anterior à Páscoa (em lugares onde não é costume fazê-lo) pode ser
banido.

O texto dos Boraitha afirma ainda: "Aquele que realiza o trabalho após a
oração de Minchah no dia anterior a um sábado ou um festival, ou na noite em
que o sábado ou um festival chegou ao fim, ou na noite seguinte ao dia da
Expiação,
p. 85

ou em qualquer momento em que possa haver a menor sugestão de uma


transgressão, como por exemplo em um dia que tenha sido designado dia de
jejum por causa da chuva (orando), não encontrará bênção para o seu trabalho.

Rabha propôs uma questão contraditória: "Está escrito [Salmos 11:]:" Pois
até aos céus é a tua bondade ", e além disso, é dito [ibid. Cviii. 5]:" Sê
exaltado acima os céus, ó Deus. Como as duas passagens podem
corresponder? A inferência é que a primeira passagem refere-se àquele que
cumpre um mandamento religioso, porque é costume fazê-lo e seus pais antes
dele o fizeram, enquanto a quem cumpre tal mandamento para a honra do
Senhor, a bondade de Deus se manifesta ainda mais alto que os céus, e isso
está de acordo com a opinião de R. Jehudah, que disse em nome de Rabh:
"Um homem deve sempre se ocupar com a Lei e com deveres religiosos,
mesmo que não tenha em mente sempre que ele o faz pela honra de Deus, pois
assim ele se acostuma a fazer assim, e acabará sendo para a honra do Senhor
”.

Os rabinos ensinavam: "Aquele que depende dos ganhos de sua esposa ou do


produto de um moinho de mão jamais perceberá o sinal de uma bênção". O
que se entende pelos ganhos de sua esposa? Se a esposa for com escalas,
confiando nos outros para usá-las e pagar pelo seu uso. O mesmo se aplica às
receitas de uma usina manual: se ele confiar em outros para usá-lo e pagar
pelo seu uso. Se, no entanto, ele mesmo usar o moinho de mão para a
obtenção de seu sustento, ou se sua esposa estiver realmente engajada no
tráfico, ele pode até se orgulhar dela, pois está escrito [Provérbios xxxi. 24]:
"Lindas túnicas ela faz e as vende".

Os rabinos ensinavam: "Dos rendimentos de quatro profissões, nunca se pode


perceber um sinal de bênção, e eles são: as profissões dos escribas, os gritos,
aqueles que ganham dinheiro com órfãos, e os homens que transportam seu
tráfico em sea "A razão pela qual os criers não percebem nenhuma bênção
para o trabalho deles é porque o trabalho deles (de repetir as palavras dos
rabinos) é geralmente feito no sábado, e aqueles que ganham dinheiro de
órfãos não percebem nenhuma bênção porque eles não podem ser perdoados
se eles tirar o menor proveito dos órfãos; a razão pela qual os homens que
transportam seu tráfego no mar não vêem nenhuma bênção pelo seu trabalho é
porque um milagre não ocorre todos os dias (que um navio deve chegar ao
porto em perfeita segurança); mas por que isso também deveria se aplicar aos
escribas? Disse R. Jehoshua ben Levi: "Vinte e quatro
p. 86

dias os membros da Grande Assembléia jejuaram e oraram para que os


escribas de Manuscritos, Tefilin e Mezuzoth não se tornassem ricos; porque,
se o fizessem, não escreveriam mais.

Os rabinos ensinavam: Os escribas, que escrevem Pergaminhos, Tefilin e


Mezuzoth; aqueles que neles negociam, e aqueles que os vendem ao povo, e
todos aqueles que se ocupam com obras religiosas, mesmo aqueles que
vendem a lã azul pelos fios da mostra, não percebem nenhuma bênção pelo
seu trabalho. Se, no entanto, eles se ocuparem com tal trabalho em honra do
Senhor (não por ganho), eles perceberão a bênção.
Era costume dos habitantes de Baishan nunca ir de Tiro a Zidon no dia
anterior ao sábado. Seus descendentes foram até R. Johanan e disseram:
"Nossos pais podiam se dar ao luxo de dispensar essa jornada, porque o
trânsito era melhor em seus dias; mas não podemos. O que faremos?" e ele
respondeu: "Pelo fato de que seus antepassados já se encarregaram de não
fazer isso, vocês não podem agir de maneira diferente, como está escrito
[Provérbios vi. 20]:" Guarda, ó meu filho, o mandamento de teu pai, e rejeita
não o ensino de tua mãe. '"

Os habitantes de Huzai costumavam separar a primeira massa legal (devido


aos sacerdotes) do arroz. Isso foi dito a R. Joseph, e ele disse: "Deixe um
israelita comum levar o que separou a primeira massa e comê-la diante de
seus próprios olhos". Abayi objetou: "Nós aprendemos: Tais atos, como são
permissíveis, mas foram considerados como proibidos por algumas pessoas,
não devem ser cometidos na presença de tais pessoas", e R. Joseph respondeu:
"Não foi relatado que R. Chisda disse que isso se refere apenas aos
samaritanos? " Por que isso não deve ser feito na presença de
samaritanos?Porque eles tirariam vantagem disso e cometeriam atos que são
verdadeiramente proibidos. Não é também este o caso com os habitantes de
Huzai, que também são ignorantes e podem interpretar a ação para implicar
que eles não precisam separar a primeira massa mesmo do grão? "Portanto,"
disse R. Ashi, "vamos ver como o os habitantes da cidade de Huzai fazem? Se
a maioria deles come apenas arroz, então a primeira massa que eles separaram
não deve ser comida por um israelita comum em sua presença, para que eles
não se esqueçam da lei da primeira massa inteiramente; mas se a maioria
come grãos, então um israelita comum deve comer a primeira massa que
separou do arroz, a fim de demonstrar-lhes que não precisam fazer isso, e
avisá-los de que, se separarem o primeiro da massa a partir de
p. 87

arroz para servir também de grãos, eles cometerão uma transgressão da lei ".

Quando Raban bar bar Hana veio da Palestina para a Babilônia, ele comeu a
gordura ao redor do estômago de um boi; essa gordura, no entanto, não é
comida na Babilônia. Enquanto ele estava comendo isto, R. Abhira o mais
velho e Rabba o filho de R. Huna entraram no quarto. Assim que ele os
percebeu, ele cobriu a gordura. Quando saíram, Abayi disse-lhes: "Ele te
tratou como samaritanos".

Será que Rabba bar bar Hana não sustenta que um homem está sujeito ao rigor
do lugar de onde veio e para onde foi? Como ele poderia se permitir comer
essa gordura? Abayi respondeu: "Esta regra aplica-se a pessoas como ir de
uma cidade na Babilônia para outra, ou de uma cidade na Palestina para outra,
ou mesmo da Babilônia para a Palestina; mas não para aqueles que vão da
Palestina à Babilônia; sob sua proteção e deve fazer o que eles fazem. " R.
Ashi, no entanto, disse: "Mesmo que a regra se aplique a alguém que vem da
Palestina para a Babilônia, Rabba bar bar Hana ainda teria permissão para
seguir o costume na Palestina, pois ele não pretendia permanecer na
Babilônia, mas para retornar à Palestina, daí os costumes da Babilônia não
precisam dizê-lo ".

O bar de Rabba Hana disse a seu filho: "A gordura que vês que eu como, não
comerás, nem em minha presença nem em minha ausência. Eu me permito
comê-lo, porque eu vi R. Johanan fazer isso, e ele é digno de que eu deveria
depender dele mesmo na sua ausência, mas você não deve depender de mim,
portanto, você não deve comê-lo na minha presença, nem na minha
ausência. Por esta declaração, no entanto, ele se contradiz, pois ele disse: R.
Johanan bar Elazar relatou: “Eu estava indo com R. Simeon ben R. José ben
Lakunia em um jardim em um ano sabático (depois que as colheitas foram
removidas do campo), e ele pegou um aftergrowth de um repolho, comeu
parte de si mesmo, e me deu alguns, dizendo: 'Meu filho, na minha presença
você pode comê-lo, mas não na minha ausência, pois eu vi R. Simeon ben
Jochai faça isso, e ele é digno de que eu dependa dele ou em sua presença ou
em sua ausência, mas eu não sou digno de ser dependente em minha ausência.
'"

" Se uma pessoa deveria ir de um lugar ", etc. Seria correto dizer que um
homem que vem de um lugar onde o costume de trabalhar na manhã do dia
anterior à Páscoa prevalece em um lugar onde o costume não não prevalecer
deve
p. 88

segure-se ao costume mais rigoroso do lugar em que ele chegou, para evitar
qualquer possível conflito; mas se ele vem de um lugar onde o costume não
prevalece para um lugar onde isso acontece, o que significa dizer que ele deve
agir de modo a evitar conflitos? Que ele deveria trabalhar na manhã o mesmo
que os outros? Então, como pode o rigor do costume peculiar ao lugar de onde
veio ser aplicado a ele? Abayi disse: "A liminar para evitar disputas se aplica
apenas à primeira instância, ou seja , se ele chegar a um lugar onde não é
habitual trabalhar durante esse tempo". Rabha, no entanto, disse: "Não, aplica-
se mesmo à instância, e a injunção da Mishna para evitar disputas implica, que
nenhuma disputa surgirá do fato de o homem não trabalhar, já que sua
ociosidade não será considerada como a cumprindo um dever religioso, mas
será atribuído à sua falta de emprego, havendo muitos que não têm ocupação
".

Disse R. Saphra a R. Abba: "Podemos nós, que somos bem versados no


calendário, realizar trabalhos no segundo dia de um festival (no exílio)? Eu
não pergunto a respeito de um lugar onde não é costume fazê-lo , a fim de
causar alguma disputa, mas eu me refiro ao deserto, onde não há outros
habitantes? " e ele respondeu: "Então, disse R. Ami:" Nas cidades é proibido,
mas no deserto é permitido. "

R. Nathan bar Assia foi de sua faculdade para Pumbaditha no segundo dia de
Pentecostes. R. Joseph o castigou por isso.Abayi disse a R. Joseph: "Por que o
Mestre não o submete a uma proibição; porque Rabh e Samuel não disseram
que a violação de qualquer das festividades (no exílio) é punível dessa
maneira?" R. Joseph respondeu: "Este é o caso em que a ofensa é cometida
por um homem das pessoas comuns, mas um jovem estudioso deve ser tratado
o mais branda possível. Na Palestina, é o costume de votar para a punição de
um jovem estudioso, mas nenhum voto foi lançado para colocá-lo sob uma
proibição ".

" Da mesma forma, quando uma pessoa traz frutos do ano sabático ", etc. R.
Jehudah afirma que o homem está sujeito ao rigor do costume tanto do lugar
de onde veio como daquele para onde chegou? Disse R. Shesha o filho de R.
Idi: Neste caso, outro assunto está em causa: R. Jehudah ensina da seguinte
forma: Se um homem veio de um lugar onde o fruto ainda não foi removido
do campo, em um lugar onde o mesmo condição existia; mas entretanto foi
avisado que no lugar de onde ele veio a fruta havia sido removida, ele deveria
estar sob
p. 89

circunstâncias ordinárias têm o dever de agir da mesma forma. Essa é a


opinião do primeiro Tana. Ao que R. Jehudah disse a este primeiro Tana: "O
homem pode ser instruído a ir a um lugar onde o fruto ainda não foi removido
e buscar seus frutos, pois no momento em que ele saiu de casa o fruto ainda
não havia sido removido. "

Os rabinos ensinaram: O fruto do ano sabático que foi trazido de dentro dos
limites da Palestina para um lugar sem pode ser destruído onde quer que seja
encontrado; mas R. Simeon ben Elazar disse: "Não, deve ser destruído na
própria Palestina, mesmo que tenha que ser trazido de volta, porque está
escrito: 'Em suas terras'.

R. Saphra viajou da Palestina para um lugar sem as fronteiras e teve com ele
uma medida de vinho feito de fruta do ano sabático. R. Huna, filho de R. Ikha
e R. Kahana, acompanhou-o e disse-lhes: "Algum de vocês ouviu se a
Halakha prevalece de acordo com R. Simeon ben Elazar ou não?" R. Kahana
respondeu: "R. Abbahu declarou que a Halakha prevalece de acordo com R.
Simeon ben Elazar"; mas R. Huna o filho de R. Ikha reuniu-se: "Assim disse
R. Abbahu:" A Halakha nãoprevalece de acordo com R. Simeon ben Elazar.
"Disse R. Saphra:" Em todas as circunstâncias a decisão de R. Huna deve ser
respeitado, porque ele foi muito exato em seus decretos, que ele aprendeu com
seu mestre Rahabha de Pumbaditha ".
R. Ilayi podou datas verdes no ano sabático. Como foi possível que ele tivesse
feito isso? Não está escrito que, para fins de alimentação, eles podem ser
reunidos, mas não devem ser removidos sem interesse? Para que, no entanto,
não seja assumido que tal é apenas o caso de frutos maduros e comestíveis,
mas não com os que não são adequados - não R. Na'hman disse em nome de
Rabba bar Abbahu, que a casca que rodeia o Também não devem ser
utilizadas datas de árvores não circuncidadas, não obstante o facto de servir
apenas para preservar as datas e não poder ser considerada fruta em si
mesma?Assim, vemos que, embora a casca circunde as datas apenas quando
as últimas ainda não estão maduras, ele ainda chama essas frutas de datas e,
em conseqüência, não se pode dizer que R. Ilayi tenha podado datas que não
deviam ser consideradas frutas?

R. Na'hman detém com R. José, que sustenta que a fruta verde é proibida
(durante o ano sabático), porque é considerado fruta; mas os sábios diferem
dele.

Os rabinos ensinaram: "No ano sabático as uvas podem ser comidas até que os
cachos de uvas sejam arrancados das vinhas,
p. 90

e se houver trepadeiras que ainda contenham cachos, as uvas podem ser


comidas até que estas sejam arrancadas. Azeitonas podem ser comidas até que
o último deles caia das árvores na cidade de Thequa. R. Eliezer disse: "Até os
últimos deles caírem das árvores na cidade de Gush-Halob." Isto significa
dizer que, se um homem pobre vai procurar azeitonas, não consegue encontrar
nenhuma, nem nos ramos nem nas raízes da árvore. Figos podem ser comidos
até a última queda das árvores em Beth-Hini ".

As datas podem ser comidas até a última queda das árvores em Tzoar. R.
Simeon ben Gamaliel disse: "Eles podem ser comidos quando alguns podem
ser encontrados entre as datas verdes, mas não se alguns são encontrados entre
as datas ruins que caíram das árvores."

MISHNA: Em lugares onde é costume vender gado pequeno (ovelhas, bodes,


etc.) para os gentios, é lícito fazê-lo, mas não em lugares onde isso não é
habitual. O gado grande não deve ser vendido aos gentios, 1 nem bezerros nem
potros de jumentos, sadios ou de pernas quebradas. R. Jehudah permite a
venda do último e Ben Bathyra permite a venda de um cavalo.

Em lugares onde é costume comer carne assada na noite da Páscoa, ela pode
ser comida, mas não em lugares onde esse costume não é observado. Em
lugares onde é comum acender uma luz na noite do Dia da Expiação, isso
pode ser feito; mas não em lugares onde esse costume não existe. As
sinagogas e as faculdades, no entanto, podem ser iluminadas, assim como
becos escuros e (quartos) ocupados por pessoas doentes.

GEMARA: R. Jehudah disse em nome de Rabh: "Um homem não deve dizer:
'Este animal servirá para a refeição da Páscoa', porque, especificando assim o
propósito para o qual ele pretende usá-lo, ele virtualmente consagra o animal e
as coisas consagradas não devem ser comidas fora do Templo ". Disse R.
Papa: "Isto se refere apenas à carne, mas o trigo pode ser designado para uso
na Páscoa; (porque sendo assim designado, não se tornará consagrado, mas
será simplesmente preservado)".

Uma objeção foi levantada: A carne não deve ser designada? Não aprendemos
que R. José disse: "Thodos de Roma instituiu o costume entre seus
correligionários em Roma, que eles deviam comer carne assada de cabra na
Páscoa, e os sábios lhe enviaram a seguinte mensagem:" Não foste Thodos , tu
terias sido banido por tua ação, já que tu
p. 91

Israelitas indecisos para comer coisas consagradas fora de Jerusalém? Como


eles podem dizer coisas consagradas? Diga sim, semelhante às coisas
consagradas. "Assim vemos que somente a carne assada pode ser considerada
como consagrada; mas como isso pode se referir à carne crua? Quando carne
assada é comida, ela aparece como se fosse consagrada, sem ser designada
expressamente para uso na Páscoa, enquanto a carne crua é considerada assim
somente quando é expressamente especificada.

Os escolásticos propuseram uma pergunta: "Thodos era realmente um grande


homem (erudito) ou ele era simplesmente um cidadão muito influente e,
portanto, os sábios tinham medo de colocá-lo sob uma proibição?" Venha e
ouça: "Além disso, relacionou Thodos, o homem de Roma: 'O que justificou
Hananias, Mishael e Azarias para permitir que fossem lançados na fornalha
ardente? Eles tiraram sua justificação da seguinte conclusão a fortiori : Como
os sapos [mencionados Exod. VII 28), que não eram obrigados a honrar o
nome do Senhor, não hesitaram em entrar nos fornos que, como ainda
continham a massa, eram quentes, tanto mais que um homem que está em
dever de honrar o nome do Senhor, não hesite em lançar-se em uma fornalha
de fogo. '"

R. José Bar Abhin disse: "Thodos de Roma daria produtos aos estudiosos, a
fim de capacitá-los a obter um meio de subsistência pelo tráfego, e R. Johanan
disse que aquele que dá produtos aos estudiosos, para que eles possam ganhar
um modo de vida e estudo em paz, merecerá o privilégio de se sentar nos
colégios de aprendizagem no mundo por vir, como está escrito [Ecclesiastes
vii. 12]: 'Sob a sombra da sabedoria (um homem é igualmente bom) sob a
sombra do dinheiro. '"
" Em lugares onde é usual queimar uma luz ", disse R. Jehoshua: Rabha
palestrou: Está escrito [Isaías IX. 21]: "E o teu povo, todos eles serão justos,
para sempre eles devem possuir a terra." A partir disso, pode-se inferir que
todas as pessoas eram justas; e aqueles que queimaram uma luz na noite do
Dia da Expiação, bem como aqueles que não acenderam, todos tinham o
mesmo propósito em vista, a saber, impedir que um homem tivesse relações
sexuais com sua esposa naquela noite (alguns crendo que quando havia uma
luz que seria evitada, enquanto outros achavam que a luz preferiria estimular o
desejo).

Ula montou uma bunda. R. Abba andou à direita dele e do bar de Rabba Hana
para a esquerda. Disse R. Abba para Ula: "É verdade que vocês dois, você e
Rabba bar bar Hana,
p. 92

disse em nome de R. Johanan, que uma bênção não é pronunciada sobre o


fogo, exceto no final do dia de sábado, pois naquele tempo o fogo foi criado?
"Ula olhou para o bar de Rabba Hana e disse a R. Abba: Eu não citei R.
Johanan a este respeito, mas no seguinte exemplo: Um certo Tana ensinou na
presença de R. Johanan: "R. Simeão ben Elazar disse: "Quando o Dia da
Expiação cair num sábado, mesmo em lugares onde não é costume acender
uma luz na noite do Dia da Expiação, isto deve ser feito em honra do sábado".
R. Johanan, no entanto, respondeu que os sábios proíbem isso.

Raban bar bar Hana concordou e disse: "Sim, tal foi a declaração feita por R.
Johanan". Comentando sobre isto, R. Joseph aplicou a estes dois sábios a
passagem [Provérbios xx. 5]: "Assim como as águas profundas são conselhos
no coração do homem; mas o homem de entendimento o tirará." "Como águas
profundas", compara R. Joseph a Ula, que, apesar de não saber o que Rabba
bar bar Hana poderia ter dito, não o reprovou, apenas olhou para ele; e "o
homem de entendimento vai desenhá-lo" é aplicado ao bar de Rabba Hana,
que imediatamente entendeu o que estava passando na mente de Ula e
imediatamente concordou com sua declaração.

Se, então, R. Johanan não fez a declaração atribuída a ele por R. Abba, de
onde as pessoas alegam que uma bênção deve ser pronunciada sobre uma luz
no fim do sábado? A partir da declaração do R. Benjamin ben Jafé, que disse
em nome de R. Johanan: "Uma bênção deve ser feita sobre uma luz, tanto no
encerramento do sábado e na noite do Dia da Expiação". E esse é o costume
geral.

Uma objeção foi feita: Não aprendemos que uma benção sobre uma luz
deveria ser feita somente no fim do sábado, porque naquele tempo o fogo foi
criado, e assim que o fogo é percebido a bênção deve ser pronunciada? R.
Jehudah, no entanto, disse que na ocasião a bênção que é feita sobre a taça (de
vinho) aquela sobre a luz também deveria ser feita, e R. Johanan declarou que
a Halakha prevalece de acordo com R. Jehudah?

Isso não apresenta dificuldade: na noite do Dia da Expiação, de acordo com R.


Johanan, uma bênção deveria ser pronunciada sobre uma luz que estava
queimando o dia todo, mas não sobre aquela que acabara de ser feita.

Nós aprendemos em um Boraitha que sobre o fogo que surge


p. 93

madeira ou pedra uma bênção deve ser pronunciada, enquanto em outra


Boraitha nós somos ensinados ao contrário, que nenhuma bênção deve ser
pronunciada. Isso também não apresenta dificuldade: o primeiro Boraitha
refere-se ao encerramento do sábado , enquanto o último refere-se à noite do
Dia da Expiação.

Em geral, o rabino dispersava suas bênçãos no final do sábado, pronunciando-


as conforme a ocasião exigia; isto é , se ele percebesse o fogo primeiro, ele
pronunciaria a bênção referente ao fogo, e então, conseqüentemente, sobre as
especiarias, a taça, etc. R. Hyya, entretanto, esperaria até que a taça fosse
trazida a ele, quando ele pronunciaria todas as bênçãos necessárias
juntos. Rezou R. Itz'hak Bar Abdimi: "Embora Rabino espalhe suas bênçãos,
ele mesmo assim repetiu aquilo sobre a taça, com o propósito de cumprir o
dever da família".

É fato que o fogo foi criado no final do sábado? Não aprendemos em Abhot,
onde se afirma que dez coisas foram criadas no crepúsculo, no dia anterior ao
sábado, que R. Neemias acrescentou o fogo e a mula às dez coisas? Isso não
apresenta dificuldade. O fogo que usamos foi criado no final do sábado,
enquanto o fogo do Geena foi criado no crepúsculo, na véspera do sábado.

O fogo da Geena foi criado na véspera do sábado? Não aprendemos no


Tratado Nedarim que sete coisas foram criadas antes mesmo que o mundo
fosse criado, e entre os sete também era o Geena? A atmosfera do Geena foi
criada antes do mundo, mas o fogo do Geena foi criado no crepúsculo na
véspera do Sábado.

Ainda assim, o fogo da Gehenna realmente foi criado na véspera do


sábado? Não R. Banaha o filho de R. Ula dizer, que a razão não está escrito,
nas passagens referentes às coisas criadas no segundo dia, que "o Senhor viu
que era bom", é porque naquele dia o fogo da Gehenna foi criado? Portanto,
dizemos que a atmosfera da Gehenna foi criada antes do mundo, o fogo da
Gehenna foi criado no segundo dia da semana, e o fogo que usamos foi criado
na véspera do Sábado, mas a criação foi adiada. ; como aprendemos em um
Boraitha, R. Jose disse: "Duas coisas foram adiadas para serem criadas na
véspera do sábado, mas elas não foram criadas até o fim do sábado: elas são o
fogo e a mula"; e no final do sábado o Senhor colocou na mente de Adão para
produzir fogo batendo duas pedras uma contra a outra
p. 94

e para emparelhar dois animais diferentes (o burro e o cavalo) e assim


produzir a mula.

Os rabinos ensinaram: Sete coisas são escondidas do homem: A hora de sua


morte, o tempo de seu contentamento, a profundidade do julgamento (de
acordo com outra versão, a profundidade do juízo divino), os pensamentos dos
outros, a fonte do lucro, o tempo do restabelecimento do reino de Davi, e o
tempo da queda do reino de Roma.

Os rabinos ensinavam: Três coisas deveriam ser instituídas e, se não fossem


instituídas, seria bom se isso ainda acontecesse.Eles são: que um cadáver deve
putrefazer, que os mortos devem ser esquecidos após um certo período, e que
os grãos devem apodrecer (por exposição). Outros acrescentam uma quarta
coisa, a saber, que as moedas devem ser cunhadas, pois sem elas o tráfego
seria impossível.

MISHNA: Em lugares como é costume trabalhar no dia 9 de Abh, o trabalho


pode ser realizado; mas não onde tal não é o costume. Os estudiosos, no
entanto, devem evitar, em todos os lugares, trabalhar naquele dia. Rabbon
Simeon ben Gamaliel disse: "Todo homem deve considerar-se um estudioso
(Talmud-Chacham)". Os sábios, no entanto, disseram: Era costume na Judéia
trabalhar até o meio-dia do dia anterior à Páscoa; mas na Galiléia nenhum
trabalho foi realizado naquele dia. Quanto à noite anterior àquele dia, a escola
de Shammai proíbe que o trabalho seja feito, enquanto a escola de Hillel a
permite até o nascer do sol (do dia seguinte). Disse R. Meir: Toda ocupação
que tenha sido iniciada antes do dia 14 (da Nissan) pode ser concluída naquele
dia; mas nenhum novo trabalho pode ser iniciado, mesmo que possa ser
concluído no mesmo dia. Os sábios, no entanto, são de opinião que os três
ofícios seguintes podem prosseguir com seu chamado habitual até o meio-dia
daquele dia, a saber: alfaiates, barbeiros e lavadores de roupas. R. José ben
Jehudah diz que os sapateiros também podem fazê-lo.

GEMARA: Samuel disse: "Não há dia de jejum, imposto pela comunidade


sobre seus membros na Babilônia, exceto o nono dia de Abh". 1 Devemos
dizer que Samuel, por meio dessa afirmação, significa afirmar que comer no
crepúsculo na véspera daquele dia também é proibido? Não ouvimos que
Samuel sustentou o contrário? Vamos supor que no crepúsculo na véspera de
p. 95
qualquer dia de jejum imposto pela comunidade é permitido? Não aprendemos
no Tratado Taanith, que no dia anterior aos dias de jejum da congregação é
permitido comer somente enquanto ainda é dia; e daí podemos aduzir que,
assim que o anoitecer se estabelecer, é proibido? Não; a declaração de que
comer só é permitido enquanto ainda é dia significa que, quando a noite se
põe em comer é proibida, mas quanto ao anoitecer (crepúsculo), a proibição
não se aplica.

Aprendemos em um Boraitha: "Não há diferença entre o nono dia de Abh e o


Dia da Expiação como dias de jejum, exceto que no tempo duvidoso deste
último é proibido comer, enquanto que no primeiro comer é permitido.
" Vamos supor que, por tempo duvidoso, a Boraitha se refere ao crepúsculo,
quando não se sabe se ainda é dia ou não, e assim seria um apoio à opinião de
Samuel, que permite comer no crepúsculo na véspera da noite. nono de
Abh? Não; por "tempo duvidoso" o Boraitha refere, como R. Shesha o filho
de R. Idi disse em outro lugar, para a dúvida existindo se o dia realmente era o
próprio dia de acordo com o calendário.

Rabha pregou: "Mulheres grávidas e amamentando devem jejuar no dia


inteiro do nono dia de Abh da mesma maneira como se fosse o Dia da
Expiação; também, que no crepúsculo na véspera daquele dia é proibido
comer." Este decreto também foi atribuído a R. Johanan. Como R. Johanan
poderia ter dito isso? Ele não disse em outro lugar, que o nono de Abh não é
igual a um jejum congregacional? Não deve ser assumido que ele mantém
comer na véspera do nono dia de Abh para ser permitido? Não; R. Johanan
significa afirmar que o nono dia de Abh difere de um jejum congregacional
apenas no que diz respeito ao número de bênçãos a serem recitadas. Num dia
de jejum congregacional, o número é vinte e quatro, enquanto naquele dia não
é assim.

Uma objeção foi levantada: A diferença entre um dia de jejum congregacional


e o jejum do nono dia de Abh é meramente aquela sobre a primeira, nenhuma
maneira de trabalho pode ser realizada, enquanto na segunda, naqueles lugares
onde é costumeiro trabalhar Nesse dia, isso pode ser feito. Portanto, eles não
são iguais em todos os outros aspectos? Disse R. Papa: "Todos os Boraithoth
citados apenas citam a observância branda do nono de Abh, em comparação
com os dias de jejum congregacional e o Dia da Expiação, mas não
mencionam a observância mais rigorosa."

" Todo homem deve, a este respeito, considerar-se um estudioso ".


p. 96

Aqui vemos que R. Simeon ben Gamaliel não tem objeção a um


[parágrafo continua]

homem vaidosamente assumindo que ele é um erudito, enquanto (no Trato


Berachoth) relativo à leitura do Shema (oração) ele diz, que nem todo homem
que assim escolhe pode assumir ser (ou agir como) um estudioso. Disse R.
Johanan: "Transponha os nomes no Mishna, de modo que a declaração
atribuída aos sábios seja a de R. Simeon ben Gamaliel e o dito de R. Simeon
ben Gamaliel seja o dos sábios." R. Shesha, filho de R. Idi, no entanto, disse:
Isso não é necessário. Não há dificuldade quanto aos sábios ou quanto a R.
Simeon ben Gamaliel. De acordo com os sábios, um homem que não
trabalharia quando todos os outros o fazem, deixaria a falsa impressão de que
ele é um estudioso, embora ele não seja, enquanto no exemplo citado, relativo
à leitura do Shema, um homem que é um o noivo pode (no dia do seu
casamento) ler o Shema, porque todos os outros fazem o mesmo, e ele não
pode ser acusado de ser presunçoso. De acordo com R. Simeon ben Gamaliel,
no entanto, a premeditação é necessária para um homem que lê o Shema, e é
um fato conhecido que um noivo no dia do casamento não pode ter a
premeditação necessária - se ele persistir na leitura. essa oração, ele o faz
meramente para satisfazer sua vaidade e demonstrar que é um
erudito; portanto, não deve ser permitido. No caso tratado no Mishna, no
entanto, é diferente. O fato dele não funcionar não dará aos outros a impressão
de que ele deseja se apresentar como um estudioso; porque não há um número
de homens que não têm emprego e estão ociosos nos mercados?

" A escola de Shammai proíbe que o trabalho seja feito ", etc. Até agora, o
Mishna tem lidado com os usos costumeiros, e de repente as proibições são
citadas? Disse R. Johanan: Isso não apresenta dificuldade. As decisões
relativas ao uso costumeiro são todas feitas sob a autoridade de R. Meir, mas
R. Jehudah na verdade proíbe que o trabalho seja realizado naqueles lugares
onde isso normalmente não é feito, como aprendemos na seguinte Boraitha: R.
Jehudah disse "Na Judéia o trabalho foi feito no dia anterior à Páscoa até o
meio dia, enquanto na Galiléia nenhum trabalho foi realizado naquele
dia."Disse R. Meir para ele: "Para qual propósito você cita os costumes da
Judéia e da Galiléia? Não é uma regra que, onde quer que seja costumeiro
realizar o trabalho naquele dia, pode ser feito, e onde quer que não seja
costumeiro Não deveria?"Assim, se a resposta de R. Meir a R. Jehudah tratou
do uso costumeiro, é óbvio que R. Jehudah
p. 97

deve ter proibido diretamente o trabalho em locais onde normalmente não era
feito.

Os escolásticos propuseram uma pergunta: Será que aquela parte da Mishna,


que afirma que toda ocupação que foi iniciada antes do dia 14 de Nissan pode
ser terminada naquele dia, refere-se apenas à ocupação necessária para a
devida observância do festival, mas se não for necessário para esse fim, não
deve sequer ser completado naquele dia, ou se refere a tal ocupação que não
era necessária para o festival; mas se foi, é permitido até mesmo
começar e terminar naquele dia? Ou, por outro lado, refere-se à ocupação que
é mesmo necessária para o festival e ainda assim só pode ser terminada, mas
não iniciada no dia anterior ao festival?

Venha e ouça: R. Meir disse: "Toda ocupação necessária para a devida


observância do festival pode ser completada no dia anterior ao festival, mas se
não fosse necessário para esse propósito, não deveria ser terminado. Onde
quer que seja costumeiro, o trabalho pode ser feito no dia anterior ao festival
até o meio dia. " Assim, vemos que somente onde quer que seja o trabalho
habitual pode ser feito até o meio-dia do dia anterior ao festival, mas caso
contrário não deve, e somente quando o trabalho for necessário para o festival
pode ser completado naquele dia mas caso contrário não deve .

" Os sábios, no entanto, são da opinião de que as três artes seguintes ", etc.
Aprendemos em um Boraitha: Alfaiates podem prosseguir a sua ocupação,
porque qualquer homem pode, se necessário, consertar suas vestes nos dias de
intervalo entre o primeiro e último dia do festival. Barbeiros e arruelas de
roupa podem seguir seu chamado, porque aqueles que chegam de uma viagem
marítima ou aqueles que são libertados da prisão podem cortar seus cabelos e
lavar suas roupas nos dias que se interpõem entre o primeiro e o último dia do
festival.

R. José ben Jehudah diz que os sapateiros podem seguir seu chamado, porque
os peregrinos que viajam a Jerusalém para os festivais consertam seus sapatos
nos dias intermediários. Até que ponto R. José e o antigo Tanaim diferem? O
ex-Tanaim sustenta que a permissão para iniciar um certo ato de trabalho não
pode ser derivada do fato de que ele pode ser completado; ou seja , enquanto
sapatos podem ser consertados, não se segue que é permitido fazer sapatos
novos, enquanto R. José afirma que não faz diferença, e como sapatos podem
ser consertados, novos também podem ser feitos.

MISHNA: Fowls pode no dia anterior a Páscoa ser


p. 98

colocado em chocadeiras; uma galinha choca que tinha fugido (de seus ovos)
pode ser substituída neles, e se a galinha tivesse morrido outra poderia ser
colocada nos ovos em seu lugar. É permitido remover o excremento estável no
dia 14 (da Nissan) entre os pés do gado; mas só pode ser removido para um
lado durante os dias do meio (os dias entre o primeiro e o último dia do
festival). Também é permitido transportar, de e para as casas de mecânicos,
embarcações e outros artigos, mesmo que não sejam necessários para uso
durante o festival.

GEMARA: Se uma ave pode ser colocada em um galinheiro no dia anterior ao


festival, por que deveria ser necessário declarar que ela pode ser substituída
nos ovos que ela abandonou? (Isso não é óbvio?) Disse Abayi: "A cláusula
que permite a substituição da galinha não se refere ao 14º (da Nissan), mas aos
dias do meio". R. Huna disse: "Quando é permitido substituir uma galinha nos
ovos que ela havia abandonado? Se ela já tivesse chocado os ovos por três
dias antes de sua fuga e três dias não tivessem decorrido desde que ela
escapou, isto é , se os ovos já se estragaram e ao mesmo tempo retiveram o
calor, para que, quando a galinha for substituída, ela ainda possa completar a
eclosão com sucesso, se, no entanto, a galinha ainda não tivesse chocado os
ovos por três dias e não estragou, ou se três dias se passaram depois que ela os
abandonou, de forma que seria impossível chocá-los com sucesso, a galinha
não deve ser substituída ". R. Ami, no entanto, disse: "Mesmo que a galinha
não tenha chocado os ovos por três dias e eles ainda não tenham sido
estragados, ela pode, no entanto, ser substituída".

Em que ponto R. Huna e R. Ami diferem? O primeiro sustenta que, por causa
de danos graves, só pode ser feito nos dias do meio, enquanto o segundo
sustenta que, mesmo por causa de pequenos danos, isso pode ser feito.

" É permitido remover esterco estável ", etc. Os rabinos ensinavam: O esterco
contido no quintal deve ser removido para um dos lados, e aquele contido no
estábulo e no terreiro pode ser inteiramente removido. Como esta última parte
pode ser entendida? O que se entende por esterco contido no estábulo e no
terreiro? Disse Rabha: "Isso significa que, se o pátio se tornar como um
estábulo, cheio de esterco, o excremento pode ser inteiramente removido".

" Também é permitido, etc., transportar navios " etc. R. Papa disse: Rabha
queria nos examinar e dizer: "Em nossa Mishna é declarado que no dia 14 (da
Nissan) as embarcações podem ser transportadas para
p. 99

e das casas de mecânicos, etc., mesmo que não sejam necessárias para a festa,
e isso é contradito por uma Boraitha, que decreta que as embarcações não
devem ser levadas da casa do mecânico; e se houver perigo de serem
roubados, eles podem ser depositados em outro tribunal? ”Nós respondemos:
Isto não apresenta dificuldade, pois os Boraitha referem-se aos dias do meio,
enquanto a nossa Mishna faz referência ao 14º (da Nissan). Também pode dar
outra razão, a saber: Tanto o Boraitha quanto o Mishna podem se referir aos
dias do meio, e isso depende apenas se o mecânico tem confiança suficiente
em seu mestre para deixar suas ferramentas com ele, pois se ele não tiver, ele
pode Remova eles.

MISHNA: Os habitantes de Jericó costumavam fazer seis coisas; três destes


foram feitos contrários aos desejos (dos sábios) e três foram feitos com a
sanção (dos sábios). O seguinte foi feito com a sanção dos sábios: Eles
enxertariam as palmeiras o dia inteiro do dia 14 (de Nissan), eles leriam o
Shema (oração) com um verso adicional (ou sem interrupção), e eles
acumulariam para cima novo milho (em feixes) antes de absolver o "omer"
(primeira oferta) do mesmo. Todas estas coisas foram feitas com a sanção dos
sábios; mas os seguintes foram contrários aos seus desejos, a saber: Eles
usariam plantas (botões) crescendo sobre ou perto de árvores
consagradas; comiam frutas no sábado, que haviam caído das árvores naquele
dia, e permitiram que as ervas permanecessem no campo como Peah. 1 Todas
estas coisas eram contrárias aos desejos dos sábios.

Seis coisas foram feitas pelo rei Ezequias, 2 três dos quais se encontraram com
aprovação e três com desaprovação: Ele fez com que os ossos de seu pai
fossem transportados em uma maca de cordas, 3 e isso foi aprovado; ele fez a
serpente de bronze ser quebrada em pedaços, e isso foi aprovado; ser
secretado o livro de medicina, e também foi aprovado. O seguinte, no entanto,
são as três coisas feitas por ele que não foramaprovadas: Ele cortou (o ouro)
das portas do Templo e enviou-o ao rei da Assíria; ele parou a boca superior
do
p. 100

águas de Giom, e fez o mês da Nissan intercalar - todos dos quais não foram
aprovados.

GEMARA: " Eles enxertariam palmeiras " etc. Como eles fariam isso? Disse
R. Jehudah: "Eles pegariam um ramo de murta úmido, bayberries dos quais
faziam um extrato, e farelo de cevada, e os cozinharia em um recipiente que
não havia sido feito mais de quarenta dias antes. para dentro do núcleo da
árvore. Qualquer árvore que estivesse dentro de quatro ellas de uma árvore
que fosse assim tratada, a menos que recebesse o mesmo tratamento,
murcharia e morreria imediatamente. " R. A'ha, filho de Rabha, no entanto,
disse: "Eles enxertariam um galho de uma árvore macho em uma árvore
fêmea".

" Eles liam o Shema " etc. Como eles fizeram isso? Disse R. Jehudah: "Eles
recitariam a passagem: 'Ouve, ó Israel,' etc., e sem qualquer interrupção
continuaria: 'E amarás'" etc .; mas Rabha disse: "Eles transporiam a tensão na
seguinte passagem: Em vez de dizer: 'E estas palavras, que hoje te ordeno,
estarão em teu coração', elas dirão: 'E estas palavras que eu mando thee-- este
dia eles estarão em teu coração, 'de modo que quem as ouviu poderia ter
pensado que a intenção da passagem era para significar:' este dia deve eles (as
palavras que eu te ordeno) estar em teu coração, mas não amanhã . "

Os rabinos ensinavam: como eles leriam o Shema? Eles recitariam a


passagem: "Ouve, ó Israel, o Senhor é nosso Deus; o Eterno é Um", e então
continuaria sem interrupção para dizer: "E amarás o Senhor teu Deus" etc.
( isto é , eles não pararia para enfatizar as palavras "O Eterno é Um",
suficientemente longo para meditar sobre o poder de Deus nos céus e na terra
em todas as direções). Tal é o ditado de R. Meir; mas R. Jehudah disse: Eles
fariam essa interrupção, mas o que eles não disseram foi o verso: "Bendito
seja o nome da honra do Seu reino para todo o sempre", que deve ser inserido
entre o final do primeiro verso : "Ouve, ó Israel", etc., e aquele que começa:
"E amarás" etc.

Por que nós recitamos este verso adicional? Não está escrito nas
Escrituras? De acordo com o que foi relatado por R. Simeon ben Lakish: Está
escrito [Gen. xlix. 1]: "E Jacó chamou seus filhos e disse: 'Reúna-se, para que
eu possa dizer-lhe o que deve acontecer com você nos últimos dias", o que
significa que ele desejava revelar a eles quando o fim
p. 101

dos dias deve ocorrer. Quando ele estava prestes a realizar isso, a Shekhina o
deixou, e ele começou a temer que houvesse entre seus filhos uma pessoa
indigna como Ismael, filho de Abraão, e Esaú, filho de Isaque. Então seus
filhos falaram com ele e disseram: "Ouve, ó Israel, o Senhor é nosso Deus; o
Eterno é Um". Disseram-lhe: "Pai, como em teu coração há um só Deus,
assim também existe em nossos corações um só Deus". Assim que Jacó, nosso
pai, ouviu isto, abriu a boca e disse: "Bendito seja o nome da honra do seu
reino para todo o sempre".

Os sábios começaram então a deliberar se diziam isso também ou não. Dizer


que não estaria de acordo com as palavras de Moisés, que não usou o
verso; Não quer dizer que seria desconsiderar Jacob. Então, eles finalmente
concluíram a dizer isso de maneira tranqüila (não audivelmente).

Disse R. Itz'hak: "Os discípulos de R. Ami compararam isto com a seguinte


parábola: A filha de um rei, cheirando o cheiro de temperos salgados, que
estavam sendo cozinhados na cozinha, ansiavam por alguns. Para ordenar seus
servos a trazerem um prato daquelas especiarias seria se expor ao ridículo, não
fazê-lo seria sofrer: assim seus servos lhe trouxeram o que ela desejava sub-
repticiamente, para que ninguém percebesse.

Disse R. Abbahu: "Em Usha, onde havia uma seita de Minim, 1 foi ordenado
que o verso adicional deve ser proclamada em voz alta, para que os adeptos
dessa seita não deve dizer que o verso que foi dito de uma forma ainda era
uma elogiando sua própria Divindade; mas em Neherdai, 2 onde não havia
Minim, até hoje se diz o verso de maneira tranqüila.

Os rabinos ensinavam: Os habitantes de Jericó costumavam fazer seis


coisas; três deles foram feitos contrariamente aos desejos dos sábios e três
foram feitos com a sanção dos sábios. O seguinte foi feito com a sanção dos
sábios: Eles enxertariam as palmeiras o dia inteiro do dia 14 (da Nissan), eles
iriam ler o Shema sem interrupção, e eles iriam
p. 102

cortou o milho novo antes de absolver o "omer" (primeira oferta) do mesmo,


O seguinte, no entanto, foi feito contrariando os desejos dos sábios, a saber:
Eles acumulariam o novo milho antes de absolver o "omer" (primeiro sua
oferta); eles fariam brechas nas cercas de seus jardins e vinhas durante os
tempos de fome, a fim de que os pobres pudessem entrar e comer a fruta que
havia caído das árvores no sábado e nas festividades; e eles usariam as plantas
(botões) crescendo sobre ou perto de árvores consagradas, alfarrobeiras e
plátano. Tal é o ditado de R. Meir. Disse R. Jehudah para ele: "Se tu dizes,
que as três primeiras coisas foram feitas com a sanção dos sábios, então será
assumido que todos os homens podem fazê-lo e que os sábios os permitem;
digamos que os sábios não impediu que fizessem as três primeiras coisas, mas
não que as sancionassem, mas se você replicar, cortar o novo grão antes de
absolvê-lo é certamente permitido (porque assim foi ensinado em uma
Mishná), então, digamos, eu substituo por 'cortar', 'amontoar em feixes', e nas
três últimas coisas substituir por 'eles amontoariam o novo milho antes de
absolverem o' omer do mesmo ', eles permitiam que as ervas permanecessem
em o campo como Peah.

Por que os habitantes de Jericó fizeram uso de plantas crescendo sobre ou


perto de árvores consagradas? Eles disseram: "Nossos ancestrais apenas
consagravam a madeira das árvores, e se outras plantas subseqüentemente
crescessem naquelas árvores, por que deveríamos evitar que as pessoas pobres
fizessem uso delas? Isso não constitui uma invasão de plantas que
subseqüentemente cresceram". em árvores consagradas! " Os sábios, no
entanto, disseram: "Uma oferta de transgressão não precisa ser trazida se isso
for feito, mas é uma transgressão mesmo assim".

R. Simeon ben Lakish foi citado por Ula por ter dito: Os habitantes de Jericó e
os sábios diferiam apenas em relação a plantas como cresceram no topo das
árvores, e os sábios proibiram seu uso no sábado ou em um festival, para que
não ser arrancado pelos pobres naqueles dias, enquanto os habitantes de Jericó
não consideraram necessária essa medida de precaução. Quanto aos frutos
verdes ao pé das árvores, todos concordam que pode ser colhido.

Quando Rabhin, porém, veio da Palestina, ele disse em nome de R. Simeon


ben Lakish o contrário: Que eles diferem apenas em relação ao fruto não
maduro, os sábios sustentam que o que está preparado para as aves do ar
(corvos) não pode ser chamado
p. 103
preparada para os homens, enquanto os habitantes de Jericó afirmavam que
ela também pode ser considerada preparada para o homem. Quanto aos brotos
no topo das árvores, no entanto, até mesmo estes admitem que não devem ser
usados, pois eles mantêm a medida de precaução instituída pelos sábios
acima.

" E eles permitiram que as ervas permanecessem no campo como Peah ." Os
rabinos ensinaram: "Anteriormente Peah foi deixado de nabos e repolho, e R.
Jose disse:" Também de alho-poró. "Em outro Boraitha nós aprendemos:"
Anteriormente Peah foi deixado de nabos e alho-poró ", e R. Simeon disse:
"Também de repolho."

Os rabinos ensinavam: "Ben Buhaïn permitiu que as ervas permanecessem no


campo como Peah. Quando seu pai chegou, viu alguns homens pobres já em
pé com os feixes de ervas na entrada do jardim, e disse-lhes: 'Crianças, jogue
derrubarei os teus feixes de ervas e restaurarei o seu valor duas vezes depois
de eu ter absolvido os dízimos, e não digo isso porque te ressentiria das ervas,
mas porque os sábios não permitiram que as ervas fossem deixadas como
Peah. '"

Os rabinos ensinaram: "Anteriormente os couros dos animais sacrificados


foram deixados na câmara de Parvah. 1 À noite, os sacerdotes que ministravam
naquela semana dividiam os couros entre si. Os mais poderosos entre os
sacerdotes, no entanto, se apropriariam mais do que a sua parte. Então foi
ordenado que a divisão fosse feita a cada véspera do sábado, na presença de
todos os homens que compunham os vinte e quatro relógios (turnos) do
Templo. Ainda assim, os sacerdotes mais poderosos se apropriariam mais do
que lhes era devido. Em conseqüência, as pessoas que traziam os sacrifícios
decidiram consagrar as peles para o uso do Templo. Dizia-se que não
demorou muito para que fosse possível cobrir todo o Templo com discos de
um quadrado de ouro e da espessura de um dinar de ouro. Na época dos
festivais, esses discos foram colocados no monte do Templo, para que os
peregrinos de Jerusalém pudessem vê-los; porque eles eram lindamente
trabalhados e não eram falsificados ".

Aprendemos em um Boraitha: Abba Saul disse: "Havia sicômoros em Jericó


que os sacerdotes forçosamente se apropriou para seu próprio uso, em
conseqüência do que os proprietários os consagraram para o uso do Templo".
p. 104

ultrajes e tais sacerdotes, Abba Saul ben Batnith em nome do Abba Joseph
ben Hanin disse: "Ai de mim por causa da casa de Baithos, ai de mim por
causa de suas varas! Ai de mim através da casa de Hanin e através de
calamidades! Ai de mim através da casa de Kathros e através de suas canetas!
Ai de mim por causa da casa de Ismael ben Piakhi e de seus punhos! Pois
todos eram sumos sacerdotes, seus filhos eram os tesoureiros, seus filhos
sogros eram os camareiros, e os seus servos nos açoitavam com varas. 1

Os rabinos ensinaram: Quatro gritos foram enviados pelas pessoas da corte do


templo. O primeiro grito foi: "Saiam do Templo, ó filhos de Eli, que
profanaram a casa de Deus" (I Samuel 11). O segundo grito foi: "Saia do
templo, Issacar, homem da aldeia de Barkai", que por sua arrogância profanou
a santidade do céu. Ele envolveria suas mãos em seda enquanto executava
seus serviços como padre. O terceiro grito foi: "Levante suas cabeças, ó
portões, e deixe Ismael ben Piakhi, o discípulo de Pinhas, entrar e assumir o
ofício do Sumo Sacerdote." O quarto grito foi: "Levante suas cabeças, ó
portões, e permita que Johanan ben Narbayi entre e encha suas entranhas com
os sacrifícios sagrados". De Johanan ben Narbayi foi dito que ele (e sua
família, que era muito grande) consumiria 300 bezerros, 300 jarras de vinho e
40 saah de pombas jovens como sobremesa depois de suas refeições. Também
foi dito que, durante a sua administração como sumo sacerdote, nunca restou
nenhum resto dos sacrifícios de um dia para o outro.

Qual foi o fim de Issacar, o homem da aldeia de Barkai? Dizia-se que certa
vez o rei e a rainha estavam discutindo. quanto aos méritos relativos de uma
criança ou cordeiro como alimento. Surgiu então a questão de quem decidiria
a disputa. Assim, sugeriu-se que a decisão fosse deixada ao sumo sacerdote,
que na época era Issacar, o homem da aldeia de Barkai, que certamente
deveria saber qual era o melhor, pois costumava trazer sacrifícios
diariamente. Ele foi chamado e, entrando na presença do rei, brincando,
acenou com a mão e disse: "Se um garoto fosse o melhor, seria usado para o
sacrifício diário, e sabemos que um cordeiro só deve ser usado". Disse o rei:
"Porque ele não mostrou respeito ao trono e acenou com a mão, deixe sua mão
direita ser cortada." Issacar, no entanto, subornou o carrasco, e sua mão
esquerda foi cortada em seu lugar.Quando o
p. 105

rei ouviu isso, ele ordenou que a mão direita também deveria ser
cortada. Disse R. Joseph: "Bendito seja o Misericordioso, que puniu Issacar
neste mundo, e assim permitiu-lhe desfrutar do mundo vindouro." Disse R.
Ashi: "Issachar nunca aprendeu o Mishna, pois se tivesse feito isso, ele teria
aprendido o seguinte: R. Sideon disse: Para sacrifícios os cordeiros são
sempre preferíveis aos garotos; mas vamos assumir que isso é porque eles são
realmente mais Portanto, está escrito [Lev. iv. 32]: 'E se ele trouxer uma
ovelha como oferta pelo pecado', e como está escrito anteriormente que ele
deve trazer uma cabra, pode-se inferir que ambos são iguais "

Rabina, no entanto, disse: "Issacar nem mesmo leu as Escrituras, pois está
escrito [Lev. Iii. 7 e 12]:" Se ele oferecer uma ovelha por sua oferta, etc., e
"Se uma cabra for sua oferecendo, 'etc., mostrando assim que ambos são
iguais. "

Notas de rodapé

90: 1 Esta é uma medida de precaução, para que os gentios não põem o gado
para trabalhar no sábado; mas no Schulchan Aruch esta lei é revogada.

94: 1 Na Palestina, especialmente em tempos de penúria, dias de jejum foram


impostos pela comunidade a seus membros a fim de orar pela chuva, enquanto
na Babilônia quase nunca surgiu a necessidade de tais ocasiões.

99: 1 Veja Levit. xxiii. 22 e Deut. xxiv. 19

99: 2 "Seis coisas de Ezequias." Isto é, no original, não uma continuação do


Mishna, mas começa com "Os rabinos ensinaram", o que significa um
Boraitha. Na edição do Mishna, no entanto, esta é a continuação do Mishna, e
assim deveria ser. Veja Tosphath Yomtav Sanhedrin, Chap. 7

99: 3 Como sinal de desrespeito.

101: 1 "In Usha" está de acordo com a explicação de Rabbenu Hananel; para a
Gemara não menciona nenhum lugar em particular. Por "Minim" entende-se
os adeptos judeus de várias seitas diferentes, que além de seu próprio credo
aceitaram as doutrinas de outra religião. Neste exemplo, os Nazarenos, ou
seja , os judeus que aceitaram os ensinamentos de Jesus de Nazaré, são mais
particularmente referidos.

101: 2 Neherdai era o reino da Pérsia, e os Cristãos Judeus Minim não


existiam na época. (Não, como alguém afirmou, que eles foram expulsos.
Veja nossa História do Talmud.)

103: 1 Uma das câmaras enumeradas em Tract Midath em conexão com o


Templo.

104: 1 Veja "Priester und Cultus", de Buechler.


CAPÍTULO V.
REGULAMENTO RELATIVO AO SACRIFÍCIO DO CORDEIRO
PASCAL.

MISHNA: A oferta contínua (diária) 1 foi abatido meia hora 2 depois da oitava
hora, e sacrificou-se meia hora depois da nona hora; mas, no dia anterior à
Páscoa, quer esse dia fosse dia da semana ou sábado, foi abatido meia hora
depois da sétima hora e sacrificado meia hora depois da oitava hora. Quando
um dia antes da Páscoa passou a ser uma sexta-feira, foi abatida meia hora
depois da sexta hora, sacrificada meia hora depois da sétima hora, e o
sacrifício da Páscoa celebrado (imediatamente) depois.

GEMARA: De onde sabemos tudo isso? Disse Rabha: Porque está escrito
[Números xxviii. 4], "em direção à tarde", sabemos que este dever religioso
deve ser descarregado quando o sol começa a se mover em direção ao oeste
(tarde). Então novamente, em todos os dias ordinários, com respeito a voto e
ofertas voluntárias, como está escrito [Lev. vi. 5]: "E ele queimará a gordura
da oferta de paz." E o mestre disse que isso significa que todas as outras
ofertas devem ser sacrificadas antes da oferta diária. Assim, este último foi
abatido meia hora depois da oitava hora (duas horas e meia depois do meio
dia);mas no dia antes da Páscoa, quando o cordeiro pascoal teve que ser
abatido após a oferta diária, este último foi abatido uma hora mais cedo. Se a
véspera da Páscoa, no entanto. caiu na sexta-feira, quando o cordeiro pascal
deve ser assado antes do sábado assentar, o texto literal da passagem nas
Escrituras é respeitado, e a oferta diária é abatida assim que o sol começa a se
pôr em direção ao oeste, ie , metade uma hora depois do meio dia.

Os rabinos ensinavam: "Da mesma maneira que a oferta diária era feita em um
dia da semana, ela também era tratada
p. 107

Sabbath. "Tal é a decisão do R. Ismael. R. Aqiba, no entanto, disse:" Da


mesma forma como é realizado na véspera da Páscoa, assim deve ser tratado
no sábado. "

O que R. Aqiba quer dizer com essa afirmação? Disse Rabba bar Ula: O
Mishna nos ensina como segue: A maneira usual de tratar a oferta diária nos
dias da semana é realizada também no sábado, apesar do fato de que nenhum
voto ou ofertas voluntárias são sacrificadas no sábado. Tal é o decreto de R.
Ismael; mas R. Aqiba disse: "Não, no sábado a oferta diária deve ser tratada
da mesma forma como no dia anterior à Páscoa, isto é , deve ser sacrificada
uma hora mais cedo, e pela simples razão de que não há votos ou ofertas
voluntárias para ser sacrificado nesse dia ". A declaração no Mishna, que "no
dia antes da Páscoa, se aquele dia foi um dia da semana ou um sábado, foi
abatido meia hora depois da sétima hora", refere-se ao cordeiro pascal, e isto
está em de acordo com as opiniões de R. Ishmael e R. Aqiba. Onde eles
diferem? R. Ismael sustenta que o tempo não deve ser mudado no sábado,
para que isso não seja feito também nos dias da semana, e assim tempo
suficiente não será permitido para o voto e ofertas voluntárias, enquanto R.
Aqiba sustenta que essa medida cautelar não é necessário. Se a medida de
precaução não é necessária, por que o sacrifício deveria ser trazido no sábado,
meia hora depois da sétima hora? por que não meia hora depois da sexta
hora? R. Aqiba sustenta que, primeiro, o sacrifício adicional do sábado deve
ser trazido na sexta hora, então o incenso é queimado na sétima hora e,
finalmente, o sacrifício diário, meia hora depois da sétima hora.

Os rabinos ensinavam: De onde sabemos que nada deve ser oferecido antes do
sacrifício matinal diário? Porque está escrito [Lev. vi. 5]: "E o sacerdote
queimará lenha sobre ela toda manhã, e porá sobre ela o holocausto", que
significa que o holocausto (diário) será o primeiro a ser sacrificado. Isso é
uma evidência conclusiva? Disse Rabha: "Sim, porque diz explicitamente o
holocausto, e isso significa que o sacrifício matinal diário deve ser o
primeiro."

De onde sabemos que nada deve ser sacrificado após o sacrifício diário da
noite? Porque está escrito [ibidem]: "E ele queimará a gordura das ofertas
pacíficas". Como isso significa que nada será sacrificado após o sacrifício da
noite? Disse Rabha: "Porque diz a paz
p. 108

ofertas, 1 e isso significa que as ofertas pacíficas serão as últimas.

Os rabinos ensinavam: "A oferta diária (à noite) precede o sacrifício da


Páscoa, e o sacrifício da Páscoa precede a queima do incenso, e o incenso
precede a iluminação das velas." Por que o sacrifício da Páscoa deve seguir a
oferta diária? Porque um ato sobre o qual está escrito [Deut. xvi. 6]: "Matarás
a Páscoa (cordeiro) à tardinha, ao pôr-do-sol", e [Exod. xii. 6]: "Eles devem
matá-lo para a noite", deve ser realizado mais tarde do que um ato sobre o
qual é apenas escrito [Numb. xxviii. 4]: "Prepará-lo para a noite."

Os rabinos ensinavam: "Não há nada que possa ser oferecido antes do


sacrifício diário (matinal), exceto o incenso, que é queimado antes do
sacrifício diário." (Por que é assim?) Porque está escrito sobre incenso
[Êx. xxx. 7]: " Todas as manhãs quando ele veste as lâmpadas ele deve
queimá-lo", enquanto sobre o sacrifício diário, é apenas escrito claramente "de
manhã". Após o sacrifício diário da noite, nada pode ser oferecido, exceto o
cordeiro pascal, e o incenso e a iluminação das velas podem ser
realizados. Além disso, se houver um homem que ainda não tenha feito a
expiação feita pelo padre antes de tomar o banho legal, a oferta necessária
para a expiação pode ser sacrificada mesmo depois do sacrifício diário (à
noite);então o homem pode ir se banhar e tomar parte do cordeiro pascal.

R. Saphra propôs uma pergunta contraditória a Rabha: "Está escrito (Êxodo


25:25): 'Nem será deixado até a manhã o sacrifício da festa da Páscoa'; daí a
suposição é que, embora não deva ser deixado até a manhã, pode ser deixado a
noite inteira e deve ser queimado na aproximação da manhã, que já é o dia do
festival, embora o sacrifício foi oferecido antes do festival, mas nós achamos
isto escrito mais [Numb. xxviii 10]: "Este é o holocausto do sábado, em todos
os sábados", e isso não significa que somente o holocausto do sábado possa
ser queimado naquele dia? Rabha respondeu: "Esta questão já foi proposta a
R. Abbahu por R. Abba bar Hyya, e R. Abbahu respondeu:" A passagem citou
[Numb. xxviii. 10] refere-se
p. 109

a véspera da Páscoa que caiu no sábado, e um sacrifício oferecido no sábado


pode ser queimado em um festival. "Reuniu-se R. Saphra:" Porque um
sacrifício de sábado pode ser queimado em um festival, isso com isso, que a
passagem deve ser interpretada para se referir a um sábado que passou a ser
uma véspera da Páscoa? "Rabha respondeu:" Deixe a passagem ser. É difícil o
suficiente para entender em todos os eventos, e acabará por revelar-se de
acordo com a explicação prestada ".

MISHNA: Se o sacrifício da Páscoa não tivesse sido abatido com o propósito


de sacrificá-lo como sacrifício da Páscoa, 1 ou seu sangue não havia sido
recebido para aquele propósito, ou o sangue não tinha sido trazido ao altar e
aspergido para aquele propósito, ou se um ato tinha sido realizado com isto
para fazer isto um sacramento de Páscoa e outro não para para esse fim, ou se
o contrário ocorreu - não é válido. Como deve ser entendido que "um ato foi
realizado com ele como sacrifício da Páscoa e outro não com esse
propósito"? Isso significa que um ato foi realizado com ele para torná-lo um
sacrifício da Páscoa, e subsequentemente outro ato foi realizado com a má
ordem de torná-lo uma oferta de paz; e por "se o inverso tivesse acontecido"
significa, se a princípio um ato foi realizado com ele a fim de torná-lo uma
oferta de paz e um outro ato foi subsequentemente realizado com ele com a
finalidade de torná-lo uma Páscoa. oferta.

Gemara: R. Papa propôs uma pergunta: "Será que a Mishna significa afirmar
que o sacrifício não é válida se a dupla intenção foi realizado mesmo em um
ato only ( ou seja , se fi quando abate o cordeiro a intenção original era para
tê-lo servir como um sacrifício pascal e, posteriormente, a intenção foi
mudada e foi abatido para uma oferta de paz), e, portanto, é de acordo com a
opinião de R. Jose, que sustenta que uma intenção posterior anula um anterior,
ou, Mishná significa afirmar que não é válida apenas se a dupla intenção foi
dividido entre dois atos ( ou seja , se fi o cordeiro foi abatido com a intenção
de torná-lo um sacrifício pascal e seu sangue era aspergido com o propósito de
torná-lo um oferta de paz), e assim pode ser mesmo de acordo com R. Meir,
que sustenta que a intenção original é válida e não pode ser anulada por uma
intenção subsequente - agora a questão é: R. Meir espera?
p. 110

que uma intenção original vale apenas para um ato em que a intenção foi
subsequentemente alterada, e sustenta que, mesmo se dois atos foram
realizados com duas intenções diferentes, aquele realizado com a intenção
original substitui aquele comprometido com a intenção subsequente; ou ele
admite que onde dois atos são realizados com diferentes intenções, o posterior
anula o primeiro?

Agora vamos ver! Não pode haver dúvida de que o Mishna não considera o
caso de onde um ato foi realizado originalmente com a intenção de que ele
sirva para uma oferta de paz e então a intenção foi mudada de modo a trazer o
sacrifício da Páscoa; pois nesse caso, de acordo com R. José e R. Meir, o
sacrifício não poderia ser válido como um sacrifício da Páscoa (deve-se ter em
mente que R. José não afirma que uma intenção posterior substitui uma antiga,
mas que simplesmente anula, e R. Meir sustenta que a intenção anterior
substitui a posterior). Assim, a questão se apresenta novamente se, se o ato foi
realizado primeiro, de modo a servir como uma oferta de Páscoa e foi
subsequentemente destinado a servir como uma oferta de paz, o Mishna se
refere a um único ato incorporando ambas as intenções, ou é um caso referido
onde dois atos foram cometidos, cada um com uma intenção separada?

Venha e ouça: Se o sangue do cordeiro pascal tivesse sido aspergido com a


intenção de servir o cordeiro para aqueles que deviam participar e também
para aqueles que não deveriam participar dele, o sacrifício é válido. Deixe-nos
ver! Como foi o caso? Foi a intenção dual incorporada em dois atos, ou seja ,
enquanto o cordeiro foi abatido para aqueles que estavam a participar, a
intenção era de aspergir o sangue mesmo para aqueles que não deviam
participar, e aspersão só é mencionado porque aquele ato sozinho , mesmo se
realizado para outro propósito, não invalidaria o sacrifício; se, no entanto, a
intenção dual fosse incorporada em um único ato, digamos o de abate, isto é ,
o cordeiro fosse abatido tanto para aqueles que deviam participar como para
outros que não o fossem, isso tornaria o sacrifício inválido? Isto não é
assim? Sabemos que tal procedimento não o tornaria inválido? Por isso,
devemos dizer que, como o último (sucessor) Mishna trata apenas de um ato
que incorpora uma intenção dual, tal é também o caso com o nosso Mishna
acima.

Esta não é uma prova conclusiva! Um (Mishna) pode tratar de um caso e o


outro de outro caso. O sucesso
p. 111

Mishna pode lidar com um ato, enquanto nosso Mishna pode lidar com um ou
dois atos!

Os escolásticos propuseram uma pergunta: "Qual é a lei referente a um


sacrifício que havia sido oferecido em qualquer época durante o ano (não na
véspera da Páscoa) com a dupla intenção" de tê-lo servindo tanto como
sacrifício pascal como como um sacrifício? oferta de paz? Devemos assumir
que a última intenção substitui a primeira e o sacrifício é válido ou não?
"Quando R. Dimi veio da Palestina, ele disse: Eu desejava decidir esta questão
diante de R. Jeremiah da seguinte maneira: “Vejamos! Como um cordeiro
pascal que foi oferecido para o seu devido propósito é assim válido para sua
própria estação. e, se não for oferecida para seu devido propósito, é válida
quando não estiver em sua própria época e, então, se for oferecida para seu
devido propósito, embora seja oferecida para sua própria época, a intenção de
que sirva não para seu propósito próprio substitui a intenção original, e o
sacrifício não é válido, e consequentemente a intenção de oferecê-lo não para
seu propósito próprio, embora seja válido não para sua própria estação, não
suplanta a intenção original de tê-lo a serviço de seu propósito próprio, e o
cordeiro pascal não é válido ". R. Jeremiah, no entanto, respondeu: "Não,
como você pode comparar o cordeiro pascal a outros sacrifícios? (Não é um
fato que, se qualquer sacrifício comum é oferecido não para seu propósito
original, o sacrifício em si é válido?" e o homem que o traz deve oferecer
apenas outro para cumprir seu propósito original, enquanto um cordeiro
pascal, se trazido para qualquer outro, mas seu propósito real, torna-se
absolutamente inútil e não pode ser sacrificado de todo.) Se o cordeiro pascal
fosse trazido para seu propósito próprio em seu devido tempo (como é o caso
em primeira instância), uma intenção subseqüente de tê-lo servindo a outro
propósito teria o tornado absolutamente inútil, no próximo caso, entretanto,
quando um sacrifício para um certo propósito foi trazido em qualquer época
do ano, uma intenção subsequente não o tornaria inútil: então, se o sacrifício
tivesse sido trazido com a intenção original de tê-lo como uma oferta de paz e,
subseqüentemente, a intenção era Também como oferta pascal, o sacrifício
não se tornaria inútil; e mesmo que a intenção original fosse fazer com que o
sacrifício servisse como oferenda pascal, pelo fato de não ter sido a estação
adequada, ele não pode invalidar o sacrifício. Assim, a intenção subseqüente
substitui inteiramente o original ".

Qual é, no entanto, a lei final? Disse Rabha: "Um sacrifício


p. 112

que tinha sido oferecido em qualquer outra época do ano (não na véspera da
Páscoa) com a dupla intenção de tê-lo servir como um sacrifício pascal e
como uma oferta de paz é válida. Por quê? Pois, vejamos como seria se o
cordeiro pascal fosse trazido a qualquer hora que não na véspera da
Páscoa? Certamente seria inválido. Se, no entanto, a intenção de trazer como
sacrifício da Páscoa fosse mudada para a de trazê-la como uma oferta de paz,
seria válida; assim, devemos supor que a intenção subseqüente substituiu o
original. Portanto, se a intenção original era oferecê-lo como um sacrifício
pascal. e a intenção foi acrescentada para que servisse como oferta de paz,
devemos dizer que, neste caso, a intenção subseqüente substitui a intenção
original, e o sacrifício é válido ".

Reagiu a R. Ada bar Ahabha: "Talvez a diferença exista, se o homem que


trouxe o sacrifício declarou explicitamente o propósito para o qual ele o
trouxe, ou se ele estava em silêncio; pois vejamos! Se ele oferecesse o
sacrifício tanto para servir para aqueles que deveriam participar, assim como
para aqueles que não deveriam, isso é válido, mas se ele o oferecesse
expressamente para aqueles que não deveriam, isso não é válido. Por que
deveria ser assim? qualquer intenção seria certamente válida, porque seria
considerada como servindo àqueles que deveriam participar dela, e
consequentemente nós vemos que há uma diferença causada pelo silêncio, ou
a expressão de uma intenção ".

Rabha respondeu: "Que comparação existe entre os dois? Se um homem


trouxe o cordeiro pascal sem comentário, é até o momento de sua matança
considerada o sacrifício da Páscoa. Se o homem o matou em silêncio, sua
condição permanece inalterada; mas Pode-se dizer que aqueles que deviam
participar eram os mesmos no momento do abate como eram anteriormente,
pois não é a lei que, até o momento do abate do cordeiro, aqueles que estavam
para mente e outros tomam o seu lugar? "

Os escolásticos propuseram uma pergunta: "Qual é a lei referente a um


cordeiro pascal que foi oferecido para seu propósito em qualquer época do
ano, mas na véspera da Páscoa, mas com uma mudança no nome da pessoa
para quem Originalmente pretendido? Devemos assumir que isso seria igual a
uma mudança no propósito do sacrifício apenas e ele permaneceria válido, ou
que, tendo sido trazido como oferta pascal não em seu devido tempo, é inútil?
" Disse Rabha:
p. 113

"Um sacrifício que mudou de dono deve ser considerado como


[parágrafo continua]

sem dono durante o tempo em que deveria ser oferecido e, portanto, tornado
inválido."

MISHNA: Se o cordeiro pascal fosse abatido para aqueles que não o


partilhassem, ou para qualquer um que não pertencesse às pessoas numeradas
para comê-lo, ou para os incircuncisos, ou para os impuros, isso não seria
válido; mas se fosse abatido para aqueles que podem participar dele e (ao
mesmo tempo) para aqueles que não o comerem, ou para aqueles que estão
contados para comê-lo e também para aqueles que não o são, ou para os que
estão contados e também para os incircuncisos , ou para o impuro e o limpo,
será válido. Se o cordeiro pascal for abatido antes do meio dia, não é válido,
porque está escrito [Êx. xii. 6]: "Para a noite". Se ele foi abatido antes que a
oferta contínua (noite) seja trazida, é válido, desde que alguém mexesse o
sangue até que a oferta diária contínua fosse aspergida; mas se o sangue (do
cordeiro pascal) já tivesse sido aspergido (antes do da oferta diária), é todavia
válido.

GEMARA Os rabinos ensinavam: "O que se entende por 'aqueles que não
participam dele'? Um doente ou uma pessoa idosa. O que significa" aqueles
que foram contados para comê-los e aqueles que não eram "? Uma família
para quem o cordeiro tinha sido abatido e outro para quem não tinha ".

De onde nós adicionamos isso? Do seguinte ensinamento dos rabinos: Está


escrito [Êx. xii. 4]: "De acordo com o número das almas", de onde inferimos
que o cordeiro pascal não deve ser abatido, exceto aqueles que foram contados
para comê-lo.Vamos supor que aquele que abateu o cordeiro para aqueles que
não foram contados para comê-lo, apenas cumpriu um dever religioso
negligentemente, mas o sacrifício é, no entanto, válido? Para esse fim, a
passagem reitera [ibid., Ibid.]: "Deves fazer uma contagem", o que significa
que, do contrário, seria inválido. Rabbi disse: Em vez de "fazer uma
contagem", leia "abate", porque o termo "fazer uma contagem" é expresso
com "Thachoso" e o termo siríaco para "abate" é "chos", e assim a passagem
aparece como se um disse ao outro: "Abate isso para mim". Assim,
encontramos as fontes de onde surge a proibição de abater o cordeiro para
aqueles que não estão contados para comê-lo; mas, de onde aduzimos que o
cordeiro não deve ser abatido para aqueles que não participarão dele? Na
mesma passagem está escrito: "Todo homem segundo o que ele come,
p. 114

farás uma conta pelo cordeiro ", e assim os que dela participam são
contabilizados como os que são contados para comê-lo.

Se um homem abatesse o cordeiro somente para os circuncisos, mas pretendia


que a expiação feita através da aspersão do sangue servisse também aos
incircuncisos, R. Hisda. sustenta que o sacrifício não é válido, porque a
intenção de servir aos incircuncisos invalida a aspersão, enquanto Rabba
sustenta que tal não é o caso.

Disse R. Ashi: R. Hisda e Rabba diferem sobre a seguinte passagem


[Lev. Eu. 4]: "E será aceito para ele fazer expiação por ele." Onde quer que
esteja escrito "para ele", refere-se a essa pessoa apenas e não também a seu
companheiro, e Rabba afirma que tal é o caso somente se seu companheiro for
em todos os aspectos seu igual e entre aqueles para quem a expiação é
feita; mas os incircuncisos, não estando nessa classe, não podem provar um
impedimento, pois nunca foram pensados. R. Hisda, no entanto, disse: "Os
incircuncisos podem ser incluídos nessa classe para quem a expiação é feita,
porque se ele se submeter à circuncisão ele se torna em todos os aspectos igual
ao homem, ea passagem que diz 'para ele' necessariamente excluiria Assim, a
suposição de que ele pode ser circuncidado torna-o igual a ser assim ".

Será então que R. Hisda sustenta que a suposição de que uma coisa pode ser
realizada torna igual a ter sido realizada? Não aprendemos (página 74 ) que
ele não admite essa teoria? Digamos, então, que ele não segure a teoria dessa
suposição apenas no caso de uma ordenança branda, mas no caso de uma que
é rigorosa, ele assenta para o mesmo.

R. Huna o filho de R. Jehoshua objetou: "Nós aprendemos: Se o cordeiro


pascal, que tinha mais de um ano e foi abatido no tempo apropriado e para o
seu devido propósito, e também se um homem tivesse abatido outros animais
com o propósito de servir como oferenda pascal, no tempo apropriado, disse
R. Eliezer, os sacrifícios são absolutamente inúteis, mas R .: Jehoshua declara
que os sacrifícios são, no entanto, sacrifícios válidos. Agora, então, R. Eliezer
segura os sacrifícios seriam inúteis se fossem trazidos como oferendas pascais
no tempo apropriado, mas se não tivessem sido trazidos no tempo apropriado
ele também admitiria que eles eram válidos; por que ele não se apega à (teoria
da) suposição de que o sacrifício foi trazido no
p. 115

tempo adequado e, consequentemente, mantê-lo inútil em todos os momentos?


"Disse R. Papa:" No caso do sacrifício da Páscoa é diferente; porque está
escrito [Exod. xii. 27]: ' É o sacrifício da Páscoa ao Senhor', e isso significa
que deve permanecer assim, isto é , não pode ser sacrificado para outros
propósitos, nem outras coisas podem ser sacrificadas em seu lugar. "

Assim, como o sacrifício da Páscoa, se trazido em seu devido tempo para


outros propósitos, é completamente inútil, outros sacrifícios, se trazidos em
seu lugar no devido tempo, também são inúteis; mas, como o sacrifício da
Páscoa, se trazido para outros propósitos, não em seu devido tempo,
permanece um sacrifício, assim como outros sacrifícios, se trazidos em seu
lugar, não no tempo apropriado, também podem permanecer válidos.

R. Simlai foi até R. Johanan e disse-lhe: "Que o Mestre me ensine o conteúdo


do livro de ascendência", e R. Johanan perguntou-lhe: "De onde és tu?" Ele
respondeu: "De Lydda", "E onde você mora?" perguntou R. Johanan. "Em
Neherdai", foi a resposta. R. Johanan então observou: "O conteúdo do livro de
ascendência não deve ser ensinado aos habitantes de Lydda ou Neherdai, e
tanto mais você, que é nascido em Lida e residir em Neherdai, certamente não
deveria ser ensinado." R. Simlai, no entanto, foi persistente, e persuadiu R.
Johanan a atender seu pedido, ao que R. Simlai observou: "Você pode me
ensinar o conteúdo desse livro em três meses". Então R. Johanan pegou um
torrão de terra e jogou em R. Simlai, dizendo: "Se Brurah, a esposa de R.
Meir, que também era filha de R. Hanina ben Tharadion, e que poderia
aprender trezentos Halakhas de trezentos grandes homens em um dia, ainda
não poderia dominar o conteúdo do livro de ancestralidade em três anos, você
então aprenderia em três meses? "

Como R. Johanan estava prestes a sair, R. Simlai disse a ele: "Rabino, diga-
me o significado da cláusula no Mishna afirmando, 'se um homem massacrou
o sacrifício da Páscoa para seu propósito real ou não para o seu propósito real
para aqueles que participarão disso ou para aqueles que não participarão
dele. Qual é a diferença e por que o único sacrifício é válido e o outro não? " e
R. Johanan respondeu: "Levando em consideração que tu és um jovem
erudito, eu te responderei: Se o sacrifício da Páscoa foi oferecido para seu
propósito real ou para outro propósito a validade do sacrifício em si é
questionada, enquanto que se fosse abatidos para aqueles que irão participar
ou aqueles que
p. 116

não vai, não diz respeito ao sacrifício em si. No primeiro caso, nenhuma
distinção pode ser feita a respeito de qual parte é destinada ao propósito único
e qual para o outro, enquanto no último caso pode-se dividir o sacrifício e
dizer: 'Esta parte servirá para aqueles que a compartilharão enquanto o outro
servirá para os enfermos e idosos, ou a outra parte não será dada aos enfermos
e idosos, e assim a intenção subseqüente será ignorada, enquanto na primeira
instância isso seria impossível. A primeira instância pode ser aplicada a um
indivíduo ou a uma congregação, enquanto a última instância só pode ser
aplicada a uma família, mas não a um indivíduo. Novamente, a primeira
instância pode se aplicar a todos os quatro atos necessários para torná-lo um
sacrifício, a saber, para o abate, recebendo seu sangue, trazendo-o para o altar
e aspergindo o sangue; mas a última instância não pode ser aplicada a todos os
quatro atos, porque já aprendemos que na aspersão do sangue os participantes
do sacrifício não são considerados. ”(Comentando a resposta de R. Johanan)
R. Ashi disse: As duas primeiras razões citadas por R. Johanan são
virtualmente uma e a mesma coisa, pois por que “a validade do sacrifício em
si é questionada”, porque “nenhuma distinção pode ser feita”?

Rami bar Judah, em nome de Rabh, disse: "Desde que o livro de


ancestralidade foi escondido, o poder de nossos sábios estava em declínio e
seus olhos estavam cheios de cegueira".

Mar Zutra disse: "A seção de Crônicas entre a passagem concernente, Azel e
seus seis filhos no oitavo capítulo e a mesma passagem no nono capítulo (veja
Crônicas VIII, 38 e ibid. IX, 44) requeriam tanto espaço no livro de
ascendência que o material sobre o qual foi escrito teve que ser transportado
por quatrocentos camelos ". 1

Aprendemos em um Boraitha: Anônimos professores dizem: "Se, ao abater o


sacrifício da Páscoa, a intenção originalmente era que ele serve para o
incircunciso e, posteriormente, para o circuncidado, é válido. Se o contrário
foi o caso, é inválido."

MISHNA: Se um homem oferecer o sacrifício da Páscoa enquanto ainda tiver


fermento em sua posse, ele transgride um mandamento negativo. R. Jehudah
diz: "A mesma regra se aplica à oferta diária contínua (daquela noite)". R.
Simeon diz: "Se o sacrifício pascal foi abatido por sua devida
p. 117

propósito na véspera da Páscoa com o fermento, a transgressão mencionada


foi cometida; mas se oferecido para qualquer outro propósito, não havia
culpa. Quanto a outros sacrifícios, sejam eles trazidos para seus próprios
propósitos ou não (sob suas próprias denominações ou não), nenhuma culpa é
incorrida. Se oferecido como um sacrifício da Páscoa naquele festival,
nenhuma culpa é incorrida; mas se oferecido sob qualquer outra denominação
(não para seu uso adequado) a culpa é incorrida. Quanto a outros sacrifícios
(oferecidos sob as mesmas circunstâncias durante a Páscoa), uma transgressão
é cometida se eles foram oferecidos sob suas próprias denominações ou não,
exceto no caso da oferta pelo pecado, abatidos não para seu propósito real
(porque concernente à expiação do pecado é expressamente escrito: 'uma
oferta pelo pecado é '; portanto, se não trouxe para sua finalidade real que não
pode ser considerado um sacrifício em tudo) ".

GEMARA: Disse R. Simeon ben Lakish: "Nenhuma culpa é incorrida, a


menos que o homem abate o cordeiro, ou o aspergindo o sangue, ou o
daqueles que estão para participar, tenha fermento em sua posse, e que
somente se ele tê-lo com ele no templo ". R. Johanan, no entanto, disse:
"Mesmo que ele não tenha com ele no Templo". Seu ponto de divergência é
baseado na palavra "com" (hebraico "‫" ל‬al"). R. Simeon ben Lakish afirma
que com "perto de", enquanto R. Johanan afirma que "com" também pode
significar, se o homem tem em sua posse onde quer que seja. (O "com" em
discussão é o que se encontra na passagem [Êxodo 25:25]: "Não oferecerás o
sangue do meu sacrifício com fermento").

Eles já contestaram a palavra "com" em outro lugar? Por que sua discussão
deve ser repetida? Por esta razão: se eles disputassem apenas o fermento da
Páscoa, R. Johanan poderia dizer que o fermento é uma coisa proibida naquele
festival, não importa onde seja encontrado, mas sim com relação aos bolos das
oferendas de ação de graças, que só tornar-se santificado ao ser trazido para o
Templo, R. Joanã poderia admitir que a oferta de ação de graças se tornaria
inválida a menos que os bolos fossem trazidos para o Templo; por isso, era
necessário que R. Johanan expressasse sua opinião no sentido de que, mesmo
nesse caso "com" significado, se eles estivessem de posse do homem que traz
a oferta de ação de graças.

Se o exemplo dos bolos só fosse mencionado, pode-se supor que Resh Lakish
apenas sustente que os bolos devem
p. 118

ser trazido com a oferta de ação de graças ao Templo, porque eles só se


tornam santificados no Templo, enquanto no caso do fermento, que é um
artigo proibido na Páscoa, poderia também admitir que, não importava onde
fosse situado, se fosse apenas em posse do homem, tornaria o sacrifício
inválido; daí a sua opinião, neste caso, teve que ser citada.

R. Oshiya propôs uma pergunta a R. Ami: "Se o homem matando o cordeiro


não tivesse fermento em sua posse, mas um da congregação que iria participar
dele tinha, o que é, a lei?" Disse R. Ami: "Que pergunta é esta? A passagem
então diz: 'Não a sacrificarás com o teu fermento'; ela diz explicitamente 'com
fermento'?" Retojou R. Oshiya: "De acordo com a sua opinião, mesmo se
alguém tivesse fermento em sua posse, mesmo que ele não estivesse ligado ao
sacrifício, o homem está sacrificando o culpado?" e R. Ami respondeu: "A
passagem diz: 'Não oferecerás o sangue do meu sacrifício com fermento; nem
será deixado para a manhã o sacrifício da festa da Páscoa', e significa aquele
que pode ser culpado por deixar esse sacrifício até a manhã é culpado pelo
abate de fermento ". Disse R. Papa: "Assim, se o padre que queima a gordura
desse sacrifício tiver fermento em sua posse, ele é culpado, porque o padre
está sujeito ao mandamento negativo de não deixar a gordura até a manhã."

Aprendemos um Boraitha em apoio a R. Papa: "Se um homem abate o


cordeiro pascal com fermento, ele transgride um mandamento negativo, desde
que ele mesmo, ou aquele que aspergir o sangue, ou um da congregação que
está para participar do cordeiro tem o fermento em possessão, se qualquer
outra pessoa, no entanto, tiver fermento em sua posse, não importa, assim
somente o matador, o aspersor, e aquele que queima a gordura do sacrifício
são culpados se tiverem fermento em suas mãos. possessão, mas não aquele
que no 14º dia (de Nissan) belisca fora a cabeça da ave, trazida como um
sacrifício, pela parte de trás de seu pescoço ". 1

" R. Jehudah diz: Esta regra se aplica à oferta diária contínua ", etc. Qual é a
razão para a declaração de R. Jehudah?Porque está escrito [Exod. xxiii. 18]:
"Não oferecerás o sangue do meu sacrifício com pão levedado", e "meu"
significa o sacrifício designado especialmente para o Senhor; e qual é isso? A
oferta contínua (da noite).
p. 119

" R. Simeon diz ," etc. Que razão tem R. Simeon para sua declaração? Do fato
de que na mesma passagem "meu" é mencionado duas vezes, um se refere à
oferta pascal e o outro aos outros sacrifícios. Por que, então, a passagem não
generalizou os sacrifícios e usou o plural? A fim de transmitir que, na época, a
culpa era causada por causa da oferta pascal através do fermento, nenhuma
culpa foi incorrida por conta de outros sacrifícios pelos mesmos meios; mas
quando nenhuma culpa foi incorrida por conta do sacrifício mencionado, foi
incorrido por conta dos outros.

" Se oferecido como um sacrifício da Páscoa naquele festival " etc. Assim, a
culpa era incorrida se o sacrifício fosse oferecido expressamente por outro que
não o propósito da Páscoa, mas, se oferecido em silêncio, não haveria culpa
alguma?Por que isso deveria ser assim? Não sabemos se esse sacrifício foi
trazido em qualquer outra época do ano em silêncio, seria considerado uma
oferta de paz, e uma oferta de paz trazida à Páscoa com fermento certamente
tornaria a pessoa culpada?Assim, inferimos do ensinamento de R. Simeon, no
sentido de que ele não é culpado; que, se um cordeiro pascal é trazido sem
comentários, permanece exatamente o que é, e se é destinado a uma oferta de
paz, deve ser claramente declarado.

Disse R. Hyya bar Garuda: "Foi decidido por toda a assembléia que o Mishna
deve ser explicado assim: O caso tratado é onde a congregação era impura
através de um cadáver, caso em que a Páscoa foi adiada por um mês e
chamava-se a Segunda Páscoa; então, se a oferta pascal fosse trazida em
silêncio, certamente seria trazida como sacrifício da Páscoa. "

MISHNA: O sacrifício da Páscoa foi abatido por três divisões sucessivas de


homens, porque está escrito [Êx. xii. 6]: "Toda
aassembléia da congregação de Israel deve matá-lo (assim três divisões foram
necessárias, de acordo com as expressões)" assembléia "," congregação "e"
Israel ". A primeira divisão entrou até a corte do Templo foi preenchido,
quando as portas da corte foram fechadas, e a corneta (corneta) soou Tekiah
(uma explosão), Teruah (uma sucessão de explosões rápidas) e Tekiah (outra
explosão). Os sacerdotes então se colocaram em fileiras duplas ( cada padre
segurando uma tigela de prata ou uma tigela de ouro em sua mão, mas uma
fileira de sacerdotes tinha que segurar todas as tigelas de prata e a outra toda
de ouro - elas não podiam ser misturadas. fica
p. 120

embaixo, para que os sacerdotes não os derrubassem e deixassem o sangue


coagular.
O israelita foi abatido e o sacerdote recebeu o sangue e o deu a outro
sacerdote, que por sua vez o passou para outro, e cada um recebendo uma
tigela cheia, ao mesmo tempo em que retornava um vazio; o sacerdote mais
próximo do altar esguichou o sangue em uma corrente contínua na base do
altar. (Feito isso) a primeira divisão saiu e a segunda entrou;quando saiu, o
terceiro entrou; da mesma maneira que o primeiro, o mesmo aconteceu com a
segunda e a terceira divisões.

O Hallel (oração de louvor) foi lido (por cada divisão): se eles tivessem
terminado (antes de completar suas tarefas), eles começariam de novo, e
poderiam até dizer pela terceira vez, embora nunca tenha acontecido dizer três
vezes. R. Jehudah diz: "Nunca aconteceu que a terceira divisão lesse até o
início do capítulo: 'É maravilhoso para mim que o Senhor ouça minha voz'
(Salmos cxvi). 1 porque eram poucos em número ".

As mesmas coisas que eram feitas nos dias da semana também eram feitas no
sábado, exceto que os sacerdotes lavavam a corte naquele dia, contrariando os
desejos dos sábios. R .. Jehudah diz: "Um copo foi preenchido com o sangue
misto (de todos os sacrifícios) e foi esguichado em um fluxo (contínuo) no
altar"; mas os sábios não admitiriam que tal fosse o caso.

De que maneira o sacrifício pascal foi suspenso e sua pele removida? Ganchos
de ferro foram afixados nas paredes e pilares, nos quais o sacrifício era
suspenso e sua pele removida.

Aqueles que não conseguiam encontrar um lugar para fazê-lo, assim usavam
varas finas e macias de madeira fornecidas ali para esse fim, nas quais
suspendiam o sacrifício pascal (e repousavam os bastões) entre os ombros de
duas pessoas, para remover o pele. R. Eliezer diz: "Se o dia 14 (de Nissan)
ocorresse em um sábado, uma pessoa colocaria a mão esquerda no ombro
direito de outra, a segunda colocaria a mão direita no ombro esquerdo da
primeira, e assim suspenderia o sacrifício nos braços removeria a pele com as
mãos direitas ".

Quando o sacrifício foi aberto, as peças que seriam sacrificadas no altar foram
removidas, colocadas em um prato grande e oferecidas com incenso no
altar. Quando o primeiro
p. 121

divisão tinha saído (no sábado), eles permaneceriam no monte do Templo; o


segundo permaneceria no espaço aberto entre as muralhas do Templo, e a
terceira divisão permaneceria em seu lugar. Assim que escureceu, todos
saíram para assar seus sacrifícios.
GEMARA: R. Itz'hak disse: "O sacrifício pascal não foi abatido a menos que
houvesse três divisões de trinta homens cada; por que assim? Porque está
escrito: 'Toda a assembléia da congregação de Israel -
dessa' assembléia 'significa dez homens, ' congregação ' dez homens e
' Israel ' também dez homens ”. Era duvidoso, no entanto, se os trinta homens
tinham que estar juntos, ou se apenas dez homens de cada vez tinham que
estar presentes. Então foi ordenado que trinta homens entrassem e, assim que
dez estivessem prontos, saíram e dez outros tomaram seus lugares; os dez
seguintes saíram e outros dez entraram; finalmente, os últimos trinta homens
saíram juntos - assim cada divisão contava com cinquenta homens, ou todas as
três divisões cento e cinquenta homens.

" A primeira divisão entrou ", etc. Foi ensinado: Abayi disse, "que assim que a
primeira divisão entrou nas portas fechadas de si", enquanto Rabha declara,
"que as portas foram fechadas (por homens), de acordo com o ensinamento do
Mishna ".Qual é a diferença? De acordo com Abayi, que afirma que o Mishna
ensina que as portas se fecharam, um milagre pode ser necessário para avaliar
o número que foi autorizado a entrar, enquanto Rabha afirma que nenhum
milagre foi necessário, mas que homens designados para esse propósito veria
quando o tribunal estava cheio e fecharia as portas.

Os rabinos ensinaram: nunca aconteceu que um homem tenha sido esmagado


até a morte pela vasta multidão, exceto uma vez durante o tempo de Hillel,
quando um homem idoso foi morto na multidão. Por causa disso, a Páscoa era
chamada de "Páscoa esmagada".

Os rabinos ensinaram: "O rei Agripa uma vez quis saber quantos israelitas do
sexo masculino havia. Então ele disse ao sumo sacerdote para manter a conta
dos cordeiros pascais. O sumo sacerdote então ordenou que um rim de cada
cordeiro pascal fosse preservado. Descobriu-se que se preservavam seiscentos
mil pares de rins, e isso era o dobro do número de israelitas que saíram do
Egito.Naturalmente, isso era exclusivo de todos os israelitas que eram impuros
e não podiam oferecer o sacrifício, e todos aqueles que viviam a uma grande
distância de Jerusalém e não estavam obrigados a estar presentes. Não havia
um único cordeiro pascal que não representasse pelo menos mais de dez
pessoas.
p. 122

[parágrafo continua] Essa Páscoa foi depois conhecida como a "grande Páscoa".

Como os rins poderiam ser preservados? Não era imperativo que eles fossem
oferecidos no altar? Os rins foram simplesmente depositados por um padre até
que outro apareceu e substituiu outra coisa em seu lugar.
" Os sacerdotes então se colocaram em filas duplas " etc. Por que isso foi
feito? Devemos supor que, se isso não fosse feito, um padre poderia esvaziar o
sangue contido em uma tigela de ouro em uma tigela de prata, e assim
degradar a santidade do sangue do sacrifício; então não poderia um padre
também esvaziar o conteúdo de uma tigela no valor de duzentos (dinares) em
um valor de apenas cem, e assim trazer a mesma condição? Por isso, devemos
dizer que não foi por causa disso, mas apenas por uma questão de melhor
aparência.

" Essas tigelas não tinham lugares embaixo " etc. Os rabinos ensinavam: Não
havia taças no Templo que tivessem qualquer suporte, exceto aqueles usados
para conter o incenso que era colocado perto dos pães da proposição, pois se
essas tigelas não estivessem, era temido que eles podem cair nos lados dos
pães da proposição e esmagá-los.

" O israelita foi abatido ". Isso é relatado pelo Mishna, a fim de demonstrar
que um israelita comum pode abater.

" O sacerdote removeu o sangue " etc. Isto está relacionado para nos informar
que todos os atos subseqüentes necessários para o sacrifício foram realizados
pelos sacerdotes.

" Deu a outro sacerdote ", etc. O Mishna nos ensina desse modo que
[Provérbios xiv. 28]: "Na multidão de pessoas é a glória do rei."

" Receber uma tigela cheia, ao mesmo tempo retornando uma vazia ." Isto
confirma a afirmação de R. Simeon ben Lakish de que um dever religioso não
deve ser passado; isto é , deve primeiro ser realizado e depois transferido para
outro;mas não o contrário.

" O sacerdote mais próximo do altar ", etc. Quem é o Tana que afirma que o
sangue do sacrifício da Páscoa deve ser esguichado na base do altar? Disse R.
Hisda: "Isso é R. Jose, o Galileu, como aprendemos no seguinte Boraitha: R.
Jose o Galileu disse: Está escrito [Números XVII 17]:" Seu sangue você vai
polvilhar sobre o altar, e sua gordura queimarás como oferta de fogo ", e como
ela não diz 'seu sangue' ou 'sua gordura', mas no plural, 'seu sangue' e 'sua
gordura', significa
p. 123

que o sangue dos primogênitos e dos primeiros dízimos e do sacrifício da


Páscoa seja aspergido, e as peças que devem ser oferecidas sejam oferecidas
ao altar.

De onde sabemos, porém, que o sangue deve ser esguichado na base do


altar? Disse R. Elazar: "Por meio de uma comparação por analogia com o caso
de um holocausto, sobre o qual está escrito [Levit. 11:]:" E os filhos de Arão,
os sacerdotes, aspergirão seu sangue sobre o altar ao redor. "Assim como na
passagem citada acima [Numb. xviii. 7]" aspersão "também é mencionada, a
inferência é que, em ambos os casos, a aspersão deve ser feita na base do altar.
que o sangue de um holocausto deve ser aspergido na base do altar? Da
passagem [ibid. iv. 18]: "E todo o sangue ele derramará na base do altar do
holocausto".

" A primeira divisão saiu ", etc. Aprendemos em uma Boraitha que a terceira
divisão era chamada de "divisão tardia". Por que isso deveria ser assim? Uma
divisão tinha que ser a última? Todo mundo teve que se esforçar para ser o
primeiro, como aprendemos em um Boraitha: "R. Jose disse: O mundo não
pode existir sem um farmacêutico e sem um curtidor, mas também é para
aquele que segue a profissão de farmacêutico e ai é aquele que segue a
vocação de curtidor: o mundo não pode existir sem homens e mulheres, mas o
que tem filhos e dores é aquele que tem filhas ”.

" Os sacerdotes, etc., lavavam as cortes, contrariando os desejos dos


sábios ." Quem eram os sábios que se opunham a isso? Disse R. Hisda: "Isso
foi apenas R. Eliezer, pois todos os outros sábios afirmaram que uma
proibição rabínica nunca foi eficaz no Templo". (Ver Sábado de Trato, página
187.)

" R. Jehudah diz: 'Um copo foi enchido' ", etc. Aprendemos em um Boraitha:
R. Jehudah disse: "Um copo foi enchido com o sangue misturado para que o
sangue de uma das tigelas mantida pelos sacerdotes derramado em trânsito, e
assim o sacrifício de onde o sangue veio se tornou inválido ". R. Jehudah foi
perguntado, no entanto: "Supondo que o sangue misturado foi retirado do que
foi derramado no chão e não do que havia sido recebido nas tigelas, isso não
seria ilegal?" e ele respondeu: "Eu me refiro apenas aos que foram recebidos
nas tigelas".

Como essa distinção poderia ser feita no meio de uma multidão tão vasta? Os
sacerdotes eram muito hábeis. Se sim, por que havia medo de que o sangue de
uma das tigelas pudesse
p. 124

derramado? só porque eram tão hábeis, há ainda mais motivos para supor que,
no manejo das taças, parte do sangue poderia ser derramada.

Não era certo, porém, que naquele sangue misto havia o último sangue (vida)
do sacrifício (que não deve ser oferecido no altar)? R. Jehudah sustenta a sua
teoria individual, que um tipo de sangue não interfere com outro, e se o
sangue apropriado foi aspergido, foi suficiente.
" As peças, etc., foram colocadas em um prato grande e oferecidas ." A
mesma pessoa ofereceu-a no altar? Leia no Mishna: Ele iria colocá-lo em um
prato grande até que um padre viesse e oferecesse.

Aprendemos em um Boraitha: Assim que um homem terminasse de preparar


seu sacrifício, ele iria embrulhar a pele e carregá-lo. Disse R. Elish: Esta é a
maneira dos traficantes de carne ismaelitas.

Notas de rodapé

106: 1 Veja Números xxviii. 3

106: 2 Todas as horas mencionadas em Mishnaoth e Gemara são contadas de


acordo com o tempo da Palestina. A primeira hora da manhã é contada a partir
do nosso tempo, seis horas.

108: 1 O termo hebraico para ofertas pacíficas é "Hashlomim" e "Hashlom"


também significa "completar", de onde Rabha aduz que as ofertas pacíficas
completam os sacrifícios do dia e nada mais deve ser sacrificado.

109: 1 O modo de procedimento necessário para tornar eficaz a oferta da


Páscoa será mais plenamente explicado em Trato Zeba'him (Sacrifícios).

116: 1 De acordo com o Aruch, a passagem começando com Azel e


terminando com Azel em um dos capítulos exigia tanto espaço, enquanto a
versão apresentada acima estava de acordo com Rashi.

118: 1 Veja Levit. v. 8.

120: 1 A oração do Hallel consiste no recital de seis capítulos de Salmos, de


cxiii. para cxviii. incl.
CAPÍTULO VI
REGULAMENTOS RELATIVOS A ATOS QUE SUBSTITUEM A
OBSERVÂNCIA SUAVE DO SÁBADO - O SACRIFÍCIO DA OFERTA
PASTELAL - O QUE É FEITO SE UM SACRIFÍCIO ESTÁ CONFRONDO
COM OUTRO.

MISHNA: Os seguintes atos necessários para o sacrifício da oferta pascal


substituem a devida observância do sábado, a saber: o abate deles, a aspersão
de seu sangue, a remoção de suas entranhas e a queima da gordura com
incenso; mas o assar do sacrifício, bem como a lavagem de suas entranhas,
não substitui a devida observância do sábado. Carregá-lo e trazê-lo além dos
limites legais sabáticos, ou remover um wen (ou espalhar a ferida) nele, é um
ato que não substitui a devida observância do sábado. R. Eliezer, no entanto,
diz que eles o superam. "Para", disse R. Eliezer, "esta é certamente uma
seqüência lógica; se o abate de um animal, que é proibido no sábado como um
ato principal de trabalho, é permitido neste caso (da Páscoa) e até mesmo
substitui o Sabbath, não se segue que estes dois atos, que são apenas proibidos
pela lei rabínica, devam também neste caso suplantar o sábado? " R. Jehoshua
respondeu e disse: "As leis concernentes ao festival provarão o contrário;
porque muitas coisas proibidas no sábado, como principais atos de trabalho,
são permitidas no festival, 1 enquanto outras coisas que são proibidas pela lei
rabínica ainda são proibidas no festival ". 2 R. Eliezer respondeu: "Qual é o
problema com você, Jehoshua? Como você pode adicionar provas de atos
puramente voluntários (como cozinhar) para aqueles que são claramente
proibidos pela lei bíblica?" R. Aqiba então respondeu: "O ato de aspersão
(uma pessoa que se tornara impura) provará isso, pois esse é um mandamento
bíblico distinto e só é proibido no sábado pelos rabínicos."
p. 126

lei, ainda não substitui a devida observância do sábado; 1 . Por conseguinte,


não é de admirar que esses atos, que também são deveres religiosos, e só são
proibidos no sábado por lei rabínica, ainda não deve ser permitido para
substituir o sábado "R. Eliezer respondeu, no entanto:" Eu também apresentar
a minha inferência do ato de aspersão, e sustentar que, se o abate, que é
proibido de ser feito no sábado como um ato principal de trabalho, é neste
caso autorizado a suplantar a devida observância do sábado, não se segue que
a aspersão de uma pessoa que se tornou impura, e que só é proibida no sábado
pela lei rabínica, deve em muito maior grau superar o sábado? "Mas R. Aqiba
disse:" Em vez disso, conclua o contrário: pois se a aspersão, que é proibido
apenas pela lei rabínica, não obstante, não substitui o sábado, não se segue que
o abate, que é proibido como um ato principal de trabalho, deve a fortiori não
suplantar o sábado? "R. Eliezer então disse a ele:" Aqiba! tu anulas então o
que está escrito nas Escrituras? ix. 3]: "Para a noite vos preparareis, a seu
tempo determinado " (e o que significa) se é uma semana ou um dia de
sábado? "Retomado R. Aqiba:" Rabino, orar adotar um texto que prescreve
um particular ( e designado) tempo para a realização desses atos
(mencionados na primeira parte deste Mishna), mesmo quando há um sobre o
abate do sacrifício pascal. "A seguinte regra, portanto, fez R. Aqiba
estabelecer: Cada ato necessário para o sacrifício pascal, que pode ser
realizado antes do advento do sábado, não substitui a devida observância do
sábado, mas como a matança do cordeiro pascal não pode ser feita antes do
sábado, ele substitui o sábado.

GEMARA: Os rabinos ensinavam: A Halakha na Mishna não era conhecida


das crianças de Bathyra; pois aconteceu que o dia 14 (de Nissan) ocorreu em
um sábado, e eles não sabiam se os sacrifícios da Páscoa substituíam a devida
observância do sábado ou não. Eles, portanto, começaram a procurar um
homem que conhecesse a Halachá, e disseram-lhes que havia um homem que
tinha vindo recentemente da Babilônia, chamado Hillel da Babilônia, e que
havia aprendido com os dois maiores homens daquela geração, a saber:
Shemaiah
p. 127

e o abtalio; ele provavelmente seria capaz de ajudá-los em seu


dilema. Mandaram chamá-lo e perguntaram-lhe: "Sabe se o sacrifício da
Páscoa substitui o sábado?" e ele respondeu: "Temos apenas um sacrifício da
Páscoa que substitui o sábado? Não há mais de duzentos sacrifícios que
substituem o sábado?" ( isto é , as ofertas diárias contínuas que são oferecidas
duas vezes no sábado e os dois sacrifícios adicionais que são trazidos
especialmente no sábado). Mas eles insistiram em basear sua afirmação em
algum texto real, e ele disse: "Como está escrito a respeito do contínuo
sacrifício diário [Insensato. Xxviii. 2]:" A minha oferta, etc., vós observareis a
oferecer-me em sua estação devida ', e o mesmo termo,' em sua estação
designada ', é mencionado em conexão com o sacrifício da Páscoa [Ix. 2],
portanto ambos podem substituir o sábado. Além dessa dedução análoga, há
também uma conclusão a fortiori , pois se por causa do contínuo sacrifício
diário, pela negligência de que a penalidade de Kareth não é incorrida, o
sábado pode ser violado, tanto mais é permitido por causa do sacrifício da
Páscoa, pois a omissão da qual a pena de Kareth é incorrida ". Quando eles
ouviram isso, eles imediatamente o colocaram em sua cabeça e fizeram dele
um príncipe. Então sentou-se o dia todo e pregou sobre o Halakote da Páscoa.

Subsequentemente, Hillel começou a censurá-los e disse: "O que o induziu a


estabelecer-se como um príncipe entre vocês? Apenas a sua própria
ociosidade em não aproveitar o aprendizado dos dois grandes homens de sua
geração, Semaías e Abtalion."
A seguinte pergunta foi feita a Hillel: "Qual é a lei se um homem se esqueceu
de trazer a faca de matança no dia anterior ao sábado?" Ele respondeu: "Ouvi
a Halachá, mas esqueci-a. Deixe isso, no entanto, para os próprios israelitas,
pois, embora não sejam profetas, são descendentes de profetas e saberão o que
fazer." No dia seguinte ele notou que aqueles que traziam ovelhas como
sacrifício tinham a faca empurrada na lã das ovelhas e aqueles que traziam
cabras como sacrifício tinham a faca presa entre os chifres, e então ele se
lembrou da Halakha cobrindo o caso e exclamou: "Assim é a tradição que
recebi de meus senhores Shemaiah e Abtalion."

O Mestre disse: Está escrito, "no devido tempo" etc. De onde se aduz,
contudo, que o contínuo sacrifício diário
p. 128

substitui a devida observância do sábado? A partir da passagem "na sua época


devida"? Não é a mesma passagem a ser encontrada em conexão com a oferta
pascal? Por que, então, a questão foi colocada sobre o último, enquanto que no
primeiro parecia ser um fato estabelecido que o sábado poderia ser violado por
sua causa? Certamente esse é o caso! Pois é explicitamente declarado
[Numb. xxviii. 10]: "Este é o holocausto do sábado, em todos os
sábados, além do holocausto contínuo e suas ofertas de libação."

O Mestre disse: "No dia seguinte, aqueles que trouxeram uma ovelha como
seu sacrifício tiveram a faca empurrada na lã."Isso não constituiria a execução
de um trabalho com uma coisa consagrada (o que é proibido)? Isto está de
acordo com o costume de Hilel, a respeito de quem é dito que, em seu tempo,
nenhuma transgressão foi cometida com os animais consagrados, porque ele
instituiu o costume de serem levados à corte do Templo em um templo não
consagrado. estado consagrado e consagrado na corte do Templo.

Como pode o sacrifício da Páscoa, no entanto, ser trazido como um animal


comum no Templo no sábado? Não é permitido consagrar coisas no
sábado? Isso se aplica apenas aos artigos ordinários que deviam ser
consagrados, mas não a um dever de consagrar; para R. Johanan disse que os
sacrifícios da Páscoa podem ser consagrados em um sábado e um sacrifício
festivo em um festival.

Ao trazer as ovelhas com a faca em sua lã, isso não constituía uma execução
indireta do trabalho no sábado, que, embora não fosse proibido pela lei
bíblica, era, no entanto, proibido pela lei rabínica? Esta foi a questão proposta
a Hillel, se um ato proibido apenas pela lei rabínica, mas não pelo bíblico,
poderia ser realizado no sábado a fim de cumprir um dever religioso, e em
resposta ao qual ele disse ter esquecido a Halakha, mas que depois ele
lembrou e decidiu de forma afirmativa.
Disse R. Jehudah em nome de Rabh: "Aquele que é arrogante, se ele é um dos
sábios, sua sabedoria o deixa, e se ele é um profeta, seu poder de profecia o
abandona. Se ele for sábio, sua sabedoria o levará É apropriadamente ilustrado
pelo caso de Hillel, que, tão logo reprovou o povo e se gabou de sua própria
grandeza, quando perguntado a respeito de certa Halakha admitiu que ele
havia esquecido, e se ele é um profeta, seu poder de profecia o abandona; ,
pode ser inferido a partir do caso
p. 129

de Deborah a profetisa, como está escrito [Juízes v. 7]: 'Desolada eram as


cidades abertas em Israel, eles estavam desolados até que eu me levantei,
Deborah, que eu nasci uma mãe em Israel', enquanto mais adiante está escrito
[ibid. 12]: "Despertai, desperta, Débora", daí a conclusão de que o poder dela
a deixara, pois de outro modo a admoestação para despertar seria
desnecessária. "

Resh Lakish disse: Um homem que fica com raiva, se ele é um sábio, sua
sabedoria o deixa, e se ele é um profeta, seu poder de profecia o abandona. A
primeira instância é ilustrada pelo caso de Moisés, como está escrito
[Numb. xxxi. 14]: "E Moisés indignou-se com os oficiais do exército", e além
disso diz [ibid. 21]: "E o sacerdote Elazar disse aos homens do exército que
tinham ido para a batalha, Esta é a ordenança da lei que o Senhor ordenou a
Moisés," daí a inferência que Elazar disse isso porque Moisés deve ter
esquecido . A segunda instância é ilustrada pelo caso de Eliseu, o profeta,
como está escrito [II Reis iii. 14]: "E Eliseu disse: Como vive o Senhor dos
exércitos, em cuja presença estou, em verdade, se não considerasse a presença
de Josafá, rei de Judá, eu não olharia para ti, nem o veria." enquanto na
seguinte passagem se diz: "Mas agora me traga um músico. E aconteceu que,
quando o músico tocou, a inspiração do Senhor veio sobre ele," daí a
conclusão de que seu poder o abandonou e poderia ser restaurado apenas com
a ajuda de um músico. R. Mani bar Patish disse: Se um homem fica com raiva,
mesmo que a grandeza tenha sido predestinada para ele, não lhe é concedido,
e de onde eu o acrescento? Do caso de Eliab, como está escrito [I Samuel
xvii. 28]: "E a ira de Eliabe se acendeu contra Davi, e ele disse: Por que vieste
aqui, e com quem deixaste aquelas poucas ovelhas no deserto? Eu conheço a
tua presunção ea maldade do teu coração; Para veres a batalha, desce ", e
também está escrito que quando Samuel foi para ungir um dos filhos de Jessé
como um rei, e os outros filhos de Jessé foram trazidos diante dele, ele disse:"
Este aqui também o Senhor não escolheu "[ibid. xvi. 8, 9], enquanto a respeito
de Eliab está escrito [ibid. 7]: "Mas o Senhor disse a Samuel:" Não a sua
aparência, nem a altura da sua estatura, porque eu o rejeitei ", daí a conclusão
que o Senhor tinha anteriormente intenção de tê-lo ungido, mas por causa da
ira de Eliabe Ele subseqüentemente o rejeitou.
Pelo que aprendemos até agora, sabemos que o contínuo
p. 130

oferta diária e o sacrifício da Páscoa substituem o sábado, mas de onde


sabemos que eles também substituem a lei da impureza? Eu vou te contar! Da
mesma maneira que deduzimos (por analogia) do contínuo oferecimento
diário da lei do sacrifício da Páscoa, assim deduzimos do sacrifício da Páscoa,
que suplanta a impureza, que o contínuo sacrifício diário também substitui a
impureza. De onde sabemos que o sacrifício da Páscoa em si substitui a lei da
impureza? Disse R. Johanan: "Porque está escrito [Números ix. 10]:" Se
algum homem, qualquer que seja, deve ser impuro por causa de um corpo
morto ", etc., inferimos do termo" qualquer homem qualquer "que somente os
indivíduos devem adiar o sacrifício da Páscoa até a segunda Páscoa, mas se
houver uma congregação, devem preparar o cordeiro pascoal, não obstante o
fato de serem impuros. "

" A lavagem de suas entranhas ." O que se entende por lavar as


entranhas? Disse R. Huna: "As entranhas são picadas com uma faca e depois
lavadas", e R. Hyya bar Rabh diz: "Eles são simplesmente pressionados com
uma faca, e dessa maneira a sujeira é removida".

Está escrito [Isaías v. 17]: "Então as ovelhas se alimentam de acordo com o


costume deles, e as ruínas dos gordos peregrinarão." Disse Menasseh bar
Jeremias em nome de Rabh: O termo "de acordo com seu costume" sendo
expresso por (a palavra hebraica) Kedabram , e " Debur " significando
"falando", a expressão Kedabram deveria ser explicada como significando
"como eles eram". falado. " A palavra "ovelhas" refere-se aos israelitas, e
assim a passagem significa: "Então os israelitas se apascentarão como foram
mencionados". O que foi dito sobre eles? Abayi disse: "Na última parte desse
verso e pelos 'residentes' entende-se os justos que na época eram estrangeiros,
mas no futuro seriam os habitantes e se alimentariam das ruínas dos
gordos". Disse-lhe Rabha: Esta interpretação estaria correta se não houvesse a
palavra "e" entre as duas passagens, mas essa palavra dá à última passagem
um significado distinto; portanto, disse ele, a passagem terá o significado dado
por R. Hananel em nome de Rabh, que disse que no futuro os justos teriam o
poder de despertar os mortos; porque nesta passagem citada é dito: "Então as
ovelhas se alimentam de acordo com seu costume", e em outra passagem
[Miquéias VII. 14] "Que se alimentem em Basã e Gileade, como nos dias da
antiguidade." Por Basã se entende Eliseu,
p. 131

o homem de Basã, como está escrito [I Crônicas v. 12]: "Yanai e Shafat em


Basã", e [II Reis iii. ii]. "Eliseu, filho de Safate" (daí Eliseu, sendo filho de
Safate, era de Basã). Por Gileade se entende Elias, como está escrito [I Reis
xvii. 1]: "Elias, o tisbita, que era dos habitantes de Gileade" (e ambos os
profetas, Elias e Eliseu, despertaram os mortos). Assim, a passagem original
citada [Isaías v. 17] deve ser interpretada da seguinte forma: Como nos dias
do antigo Elias e Eliseu despertaram os mortos, assim também no futuro
outros justos também terão esse poder. 1

R. Samuel ben Na'hmeni em nome de R. Jonathan deduz a conclusão acima da


passagem [Zacarias viii. 4]: "Assim diz o Senhor dos Exércitos: Ali habitarão
velhos, homens e mulheres, nas ruas de Jerusalém, e cada um com pessoal em
punho, por causa da sua multidão de anos"; e como está escrito [II Reis
iv. 29]: "Coloque meu cajado sobre a face do rapaz", a dedução de que os
justos terão o poder de excitar os mortos é deduzida da analogia das duas
passagens, a última das quais lida com o despertar dos mortos.

" A queima da gordura com incenso ." Aprendemos em um Boraitha: R.


Simeon disse: "Venha e observe como era agradável o cumprimento de um
dever religioso em seu devido tempo! Sabemos bem que a queima da gordura
e de certas peças poderia ser realizada a qualquer momento." tempo durante a
noite, ainda assim eles não o adiaram, mas o realizaram imediatamente ".

" Levar e levar além dos limites legais sabáticos ." (Esta passagem do Mishna
é explicada em Tract Erubin, páginas 245-246.)

" Pois, disse R. Eliezer, se abatendo um animal ", etc. (O que R. Jehoshua
poderia responder a isso?) R. Jehoshua sustenta a sua teoria individual, que o
prazer de um festival de banquetear-se e beber também é um ritual religioso.
dever (como explicado em um Boraitha em Trato Betza). 2

" R. Aqiba então respondeu: O ato de borrifar ", etc. Aprendemos em um


Boraitha: R. Eliezer disse a ele: "Aqiba, tu refutaste minha afirmação com (o
exemplo de) abate; pelo abate tu sofrerás morte!" Disse R. Aqiba: "Rabino, a
época em que você me julga, não nega o que
p. 132

tu mesmo me ensinaste! A tradição que cito vem de ti, que aspergir (uma
pessoa impura) é uma lei rabínica e não substitui a devida observância do
sábado. "

Se R. Eliezer realmente ensinou R. Aqiba nesse sentido, por que ele estava
zangado com ele? R. Eliezer havia esquecido esse ensinamento, e R. Aqiba o
lembrou através de sua resposta. Por que R. Aqiba não disse na época que ele
havia aprendido com R. Eliezer? Porque não é bem assim que um professor
seja informado de que ele havia esquecido.
Por que aspersão não deve suplantar a devida observância do sábado; é apenas
uma questão de guardar um pouco de água e, se necessário, permitir que um
homem participe do cordeiro pascal, por que não deveria ser permitido no
sábado? Disse Rabha: "A proibição é meramente uma medida de precaução,
para que um homem não carregue a água em locais públicos".

De acordo com R. Eliezer, no entanto, que afirma (no Sabá da Tract) que a
preparação para a realização de um dever religioso substitui o sábado, o que
importa se a água fosse levada quatro quilos em terreno público? Eu vou te
contar! R. Eliezer, nesse caso, refere-se a um dever religioso que o homem já
é obrigado a cumprir, mas, neste caso, o homem, sendo ainda impuro, não está
sujeito ao cumprimento desse dever, mas, sendo aspergido, é meramente
prestado, e, nesse caso, R. Eliezer não aplica sua decisão.

Rabha disse: "De acordo com a opinião de R. Eliezer citada, é permitido


aquecer a água no sábado para uma criança que ésaudável , para fortalecê-la, e
então circuncidá-la, porque a criança já está sujeita ao desempenho desse
dever, mas se a criança não estiver bem, o aquecimento da água não é
permitido, porque em tal condição a criança não está sujeita a esse dever
". Rabha respondeu: "Se a criança está saudável, que necessidade há de
aquecer a água para ela? Portanto," disse ele, "com relação à circuncisão,
todas as crianças são consideradas indispostas até serem banhadas, e não estão
sujeitas à Dever de circuncisão antes de ser banhado. Portanto, não deve ser
aquecida água para uma criança que é saudável, de acordo com R. Eliezer, no
sábado, mas no dia anterior.

" A regra seguinte, portanto, fez R. Aqiba deitar ", disse R. Jehudah em nome
de Rabh: "A Halakha prevalece de acordo com R. Aqiba." Concernente à
circuncisão, R. Aqiba estabeleceu a mesma regra, e R. Jehudah também disse
em nome de Rabh, que a Halakha prevalece de acordo com R. Aqiba. (Em
p. 133

o lugar apropriado no Sábado de Trato a razão pela qual R. Aqiba fez a regra
em ambos os casos é explicada, página 295.)

MISHNA: Em que circunstâncias é permitido trazer uma oferta festiva além


do sacrifício pascal? Quando o sacrifício pascal é sacrificado em um dia de
semana, quando aqueles que o oferecem são legalmente (ritualmente) limpos,
e se é insuficiente para o número designado para participar dele. Mas se for
sacrificado em um sábado, se for suficiente para aqueles designados para
comê-lo, ou quando estes forem legalmente impuros, nenhuma oferta festiva
poderá ser trazida além do sacrifício pascal.A oferta festiva pode ser trazida
do rebanho, de gado, cordeiros ou cabras, e pode ser macho ou fêmea
(animais); O tempo durante o qual é um dever consumir é de dois dias e uma
noite.
GEMARA: O Tana que sustenta que uma oferenda festiva não deve ser
trazida no sábado é também a mesma que sustenta que trazer ou levar o
sacrifício pascal de além dos limites legais sabáticos não substitui a devida
observância do sábado.Assim, a declaração em nosso Mishna é meramente
suplementar àquela do Mishna anterior, e significa que uma oferta festiva
pode ser trazida apenas em um dia da semana, mas não substitui o sábado.

Para que finalidade uma oferenda festiva é geralmente trazida além do


sacrifício pascal? Como aprendemos no seguinte Boraitha: "A oferta festiva
que é trazida além da oferta pascal deve ser comido antes do último, a fim de
que a oferta pascal pode ser o último a saciar o apetite daqueles que dela
participam. "

" Dois dias e uma noite ", etc. Nossa Mishna não está de acordo com a opinião
de Ben Thamah. Aprendemos em um Boraitha: Ben Thamah disse: "A oferta
festiva trazida em adição ao sacrifício pascal é em todos os aspectos igual ao
próprio sacrifício pascal, e deve ser comido apenas no decorrer de um dia e
noite. A oferta festiva , no entanto, trouxe no dia 15 (o festival propriamente
dito) deve ser consumido durante o curso de dois dias e uma noite.A oferta
festiva trazido no dia 14 com o sacrifício pascal apenas cumpre o dever de
desfrutar do festival, mas a injunção não Venha de mãos vazias para o templo
não está satisfeito por isso.A oferta festiva trazida para além do sacrifício
pascal deve ser trazida apenas de ovelhas, mas não de bois, deve ser do sexo
masculino e não uma mulher, e não mais de um ano de idade. Deve ser
consumido no decorrer de um dia e noite, e não deve ser comido
p. 134

a não ser que seja assado, e não por qualquer que não seja designado para
comer o sacrifício pascal.

Qual é a razão de Ben Thamah para essa afirmação? Ele baseia-se no ensino
de Rabh para Hyya, o filho de Rabh, da seguinte forma: Está escrito
[Êx. xxxiv. 25]: "Nem ficará de manhã o sacrifício da festa da Páscoa." Do
fato de que a passagem declara "a festa da Páscoa", enquanto poderia ter
apenas dito "a Páscoa", deve-se presumir que a oferta festiva trazida em
adição ao sacrifício pascal é significada, e o verso declara distintamente que
não deve ser deixado até a manhã.

Temos aprendido em um Boraitha: Jehudah ben Durthai e seu filho Durthai


cortou-se da companhia dos outros sábios e se estabeleceram no Sul (por
conta do decreto dos sábios no sentido de que a oferta festiva não substitui o
sábado) . Ele lhes disse: "Quando Elias vier e perguntar por que não ofereceu
uma oferta festiva no sábado, o que responderás?" e, além disso, ele disse:
"Estou espantado com os dois grandes homens desta geração, Semaías e
Abtalion, que eram tão sábios e excelentes pregadores, que não ensinaram em
Israel que a oferta festiva substitui a devida observância do Sábado."

Disse Rabh: Qual foi a base da declaração de Ben Durthai? Está escrito
[Deut. xvi. 2]: "E sacrificarás a oferta da páscoa ao Senhor teu Deus, de
ovelhas e bois", e isto certamente não pode se referir apenas ao sacrifício
pascal, que deve ser trazido apenas de ovelhas e bodes. Assim, por "ovelhas"
entende-se o sacrifício pascal e por "bois" a oferta festiva, e como se diz
"sacrificarás", certamente se refere ao sábado também. Disse R. Ashi: Vamos
torturar nossos cérebros para encontrar justificativas para homens que se
separaram da companhia de nossos sábios? Portanto, digamos, sim, que a
passagem que acabamos de citar se refere à afirmação de R. Na'hman, que
disse em nome de Rabba bar Abbahu: De onde sabemos que essas ovelhas
foram deixadas por aquelas que haviam sido separadas como sacrifícios
pascais podem ser trazidos como oferendas de paz? Porque está escrito:
"Sacrificarás a oferta da páscoa ao Senhor teu Deus, de ovelhas e bois", e isto
certamente não pode se referir apenas ao sacrifício pascal, que deve ser
trazido apenas de ovelhas ou bodes. Por isso, devemos dizer que tudo o que
resta do sacrifício pascal pode ser usado para sacrifícios que podem ser feitos
de ovelhas ou bois.
p. 135

Por que a oferta festiva na realidade não substitui o sábado, de acordo com o
decreto dos sábios? Não é um sacrifício congregacional, e como tal
privilegiado para substituir a observância do sábado? Disse R. Ilayi em nome
de R. Jehudah ben Saphra: Está escrito [Levit. xxiii. 41]: "E você deve mantê-
lo como uma festa para o Senhor sete dias no ano." A Festa dos Tabernáculos
(a que esta passagem se refere) é, no entanto, para ser observada oito dias? Por
isso, devemos supor que a oferta festiva não substitui a observância do
sábado, e (deixando de fora o sábado em conseqüência) restam apenas sete
dias.

Quando Rabhin veio da Palestina, ele disse: "Uma vez eu disse na presença de
meus senhores que a Festa dos Tabernáculos às vezes dura apenas seis dias.
Se, fi , o primeiro dia ocorre no sábado, o último dia também seria o sábado, e
como não é permitido trazer ofertas festivas naqueles dias, o festival dura
apenas seis dias ". 1

Abayi disse: "Esta declaração não poderia ter sido feita por Rabhin (R.
Abhin), mas por Abhin Thekla (Thekla significa que não tem filhos ou perdeu
seus filhos), porque não pode ficar de pé, pois oito dias de festa nunca podem
ocorrer em sucessão, como um deve ser um sábado, sete dias de festa são a
regra, enquanto raramente acontece que deve haver apenas seis ". 2
Ula disse em nome de R. Elazar: Uma oferta de paz trazida na véspera da
Páscoa não pode servir para o cumprimento do dever de se regozijar no
festival nem para a oferta festiva ser trazida com o sacrifício pascal. O
primeiro dever não é descarregado, porque está escrito [Deut. xxvii. 7]: "E
matarás ofertas pacíficas, e as comerás lá, e alegrar-te-ás perante o Senhor teu
Deus." Por isso, a oferta de paz deve ser abatida quando o tempo de regozijo
já chegou, isto é , no festival; mas na véspera da Páscoa ainda não havia
chegado. O segundo dever não é absolvido, porque uma oferta festiva deve ser
trazida de animais comuns e não de consagrados,
p. 136

e um animal trazido como oferta de paz já é consagrado.

Quando Rabhin veio da Palestina, ele disse, no entanto, em nome de R.


Elazar: "Uma oferta de paz trazida na véspera da Páscoa cumpre o dever de
regozijar-se com a festa, pois não precisa ser trazida no momento em que se
regozijar. já é um dever, mas pode ser trazido anteriormente, mas não cumpre
o dever de trazer a oferta festiva, porque é consagrada, e a oferta festiva deve
ser trazida de animais não consagrados (ordinários).

Uma objeção foi feita: Está escrito [Deut. xvi. 15]: "E você só deve se
alegrar", e este é um pedido adicional para se alegrar também na noite do
último dia do festival. Talvez esta ordem adicional se refira à primeira
noite? A palavra "somente" na passagem faz a distinção e confirma a visão de
que significa a última noite. Por isso, devemos supor que na primeira noite
não é possível regozijar-se, porque não havia nada com que se alegrar; isto é ,
a oferta de paz ainda não foi permitida a ser abatida e a carne (com a qual é
necessário celebrar o festival) ainda não poderia ser ruim. (Isso não é
contraditório com o decreto de Rabhin?)

Não; a razão pela qual a primeira noite não está incluída no pedido adicional é
como é ensinado no seguinte Boraitha: Por que a última noite do festival é
incluída no pedido adicional e a primeira noite é excluída? A última noite foi
precedida por regozijo e é por essa razão incluída, enquanto a primeira noite
foi precedida por dias ordinários e é por essa razão excluída.

R. Kahana disse: "De onde sabemos que os pedaços da oferenda festiva que
foi sacrificada no dia 15 ( ou seja , o festival propriamente dito) são inválidos
se for permitido permanecer até a manhã? Porque está escrito [Êx. Xxiii. 18 ]:
'Nem a gordura do meu sacrifício festivo permanecerá até a manhã', e
imediatamente após isso está escrito: 'O primeiro', etc., de onde nós aduzimos
que a manhã deve ser a primeira e não a segunda manhã. "

R. Joseph se opôs a isto: "Então é só porque o verso subseqüente começa com


'o primeiro' que os pedaços da oferenda festiva podem permanecer somente
até a primeira manhã, mas se o verso não começou com 'o primeiro' seria ser
permitido deixá-los até a segunda manhã? Será que as peças de um sacrifício
cuja carne se torna inútil no
p. 137

a noite do dia em que foi oferecido pode permanecer até a segunda manhã?
"Reencontrou Abayi:" Por que não? Não achamos no caso da oferta pascal,
segundo a opinião de R. Elazar ben Azarias, que enquanto a carne dela se
torna inválida no meio da noite, as peças a serem oferecidas tornam-se
inválidas somente pela manhã? "

Rabha respondeu: "R. Joseph quer perguntar: 'Onde encontramos um exemplo


de onde o Tana dispensa uma passagem referente à carne, enquanto R. Kahana
traz uma passagem sobre as peças do sacrifício'".

MISHNA: Se uma pessoa trouxe um sacrifício pascal no sábado, não para o


seu devido propósito, ele é obrigado a trazer uma oferta pelo pecado em
expiação. Se ele abatesse outros sacrifícios para servir como oferta pascal, se
eles fossem tais que não poderiam ser adequados para o sacrifício pascal, ele
seria culpado; mas se eles fossem adequados para esse propósito, R. Eliezer
declara-o culpado, mas R. Jehoshua o declara livre. Pois assim argumenta R.
Eliezer: Se uma pessoa é considerada culpada por mudar o nome
(denominação) do sacrifício pascal, que ele é autorizado a abater no sábado,
não se segue que se ele trouxesse sacrifícios que eram proibidos em si
mesmos? ser trazido no sábado, sob outra denominação, que ele deve ser em
muito maior grau considerado culpado? Para esta R. Jehoshua respondeu:
“Não, não podemos aplicar o decreto relativo a um sacrifício que foi mudado
para o que era proibido de oferecer no sábado, a outros sacrifícios que haviam
sido alterados para aquilo que era permitido ser trazido no sábado. " R. Eliezer
respondeu: "As ofertas trazidas para toda a congregação de Israel devem
provar a minha afirmação, pois é lícito oferecê-las no sábado para o seu
devido propósito; mas quem traz outros sacrifícios sob a sua denominação é
considerado culpado." Então R. Jehoshua reuniu-se: "Não, não podemos
aplicar o decreto relativo às ofertas de toda a congregação, que têm um
número determinado, aos sacrifícios pascais, que não têm número
determinado". R. Meir disse: Aquele que também oferece no sábado outras
ofertas sob a denominação das da congregação é absolvido.

Se um. a pessoa abatida o sacrifício pascal para aqueles que não participarão
dela, ou para pessoas que não são designadas para participar dela, e para
pessoas incircuncisas e impuras, ele é culpado; mas se ele tivesse abatido para
aqueles que o desejassem e também para aqueles que não o partilhassem, para
os que foram designados,
p. 138
para comê-lo e para aqueles que não são, para circuncidados como também
para incircuncisos, ou para pessoas limpas e também para pessoas impuras,
ele é absolvido.

Se alguém abatido (o cordeiro pascal) e um defeito foi encontrado nele, ele é


culpado; mas se, após ser abatido, se descobrir que ele é Trephah (proibido de
ser comido) por causa de manchas internas, ele não é culpado. Se após o abate
(o cordeiro) o homem foi avisado de que os participantes haviam se retirado
dele, ou morrido, ou se tornado contaminado, ele foi absolvido, porque
quando ele o abateu, foi em circunstâncias lícitas.

GEMARA: Como deve ser considerado o caso do homem que trouxe um


sacrifício pascal não pelo seu devido propósito?Devemos supor que ele
cometeu um erro (e pensou que estava matando outro sacrifício), e ainda
assim ele é culpado? Daí a inferência de que a denominação de uma coisa
também pode ser anulada por erro; mas isto não é assim. Portanto, deve-se
presumir que não houve erro, mas que o homem intencionalmente sacrificou a
oferta pascal por outro propósito ( fi , por uma oferta de paz); se assim for,
como será a última cláusula, no sentido de que se ele abatesse outros
sacrifícios para servir para uma oferta pascal e eles fossem adequados para
uma oferta pascal, R .; Jehoshua o declara livre, seja consistente; pois se ele
fez isso intencionalmente, que diferença faz se os sacrifícios eram adequados
ou não, o fato de que ele os sacrificou no sábado permanece - como então R.
Jehoshua poderia declará-lo livre? Portanto, deve-se presumir que esta última
cláusula refere-se a alguém que o fez por erro e, em tal caso, a primeira
cláusula da Mishna tratará de um caso intencional, enquanto a próxima
cláusula se referirá a um ato cometido por erro. Disse R. Abin: "Esse é
realmente o caso".

R. Itz'hak bar Joseph encontrou R. Abbahu em pé entre uma multidão de


homens em uma sala e perguntou-lhe como este Mishna deveria ser entendido,
e ele respondeu: "A primeira cláusula trata de um caso intencional e a próxima
cláusula com uma errônea com missão de um ato ". R. Itz'hak aprendeu isso
com R. Abbahu! quarenta vezes, e ele reteve-a para sempre ".

Uma objeção foi feita, baseada na Mishna onde R. Eliezer disse a R.


Jehoshua: "Se uma pessoa é culpada por mudar a denominação do sacrifício
pascal", etc. Se, no entanto, a primeira cláusula trata de um caso intencional e
a próxima cláusula de um caso de erro, não seria o argumento de R. Eliezer
p. 139

Ser suficientemente respondido por R. Jehoshua simplesmente afirmando que


o homem é livre porque ele cometeu a ação por erro? R. Jehoshua pretendia
declarar: De acordo com a minha opinião, seu argumento não é válido, pelo
fato de eu ter um homem livre se ele cometeu a ação por engano; mas mesmo
de acordo com a tua opinião, que um homem é também culpado quando
comete um ato por erro, teu argumento não é efetivo, pois no primeiro caso o
sacrifício foi mudado para uma oferta que é proibida de ser trazida no Sábado,
enquanto no segunda instância o sacrifício foi mudado para um que poderia
ser trazido no sábado.

R. Eliezer respondeu: "As ofertas trazidas para toda a congregação de Israel


devem provar a minha afirmação, pois é lícito oferecê-las no sábado para o
seu devido propósito; mas quem traz outros sacrifícios sob a sua denominação
é considerado culpado." Então R. Jehoshua reuniu-se: "Não podemos aplicar o
decreto relativo às ofertas de toda a congregação, que têm um número
determinado, aos sacrifícios pascais, que não têm número
determinado". Devemos então supor que, onde há um número determinado, R.
Jehoshua considera que um homem é culpado; não aprendemos no caso de
onde duas crianças deveriam ser circuncidadas, uma na véspera do sábado e
outra no sábado, e por engano o pai tinha o único a ser circuncidado na
véspera do sábado circuncidado no sábado, R. Jehoshua declarou-o livre,
embora houvesse apenas um (isto é , um número determinado) para ser
circuncidado no sábado? Disse R. Ami: "O caso das duas crianças a serem
circuncidadas era o seguinte: Uma delas deveria ser circuncidada no sábado e
outra na véspera do sábado. Quando o sábado havia chegado, nenhuma ainda
era circuncidada, e o pai, por engano, tinha aquele que deveria ter sido
circuncidado no dia anterior circuncidado no sábado.Em isso, ele estava
confuso no desempenho de um dever religioso, e por essa razão R. Jehoshua o
declara livre, enquanto no caso das ofertas para a congregação, as ofertas reais
a serem trazidas já haviam sido sacrificadas e o homem que trouxe outras
ofertas sob sua denominação o fez quando o dever religioso já havia sido
cumprido, e por essa razão ele é considerado culpado. "

E quanto a R. Meir? Ele declara um homem livre que ofereceu outros


sacrifícios sob a denominação daqueles da congregação, mesmo se as ofertas
congregacionais reais tivessem sido feitas?
p. 140

já foi sacrificado? Da explicação de R. Meir 1 (sábado, página 306), de acordo


com os ensinamentos de R. Hyya da cidade de Abel Arab, no entanto, da
disputa entre R. Eliezer e R. Jehoshua, não vemos que tal não seja o
caso? Disse o discípulo de R. Janai: No caso da circuncisão, R. Meir significa
declarar que a criança a ser circuncidada no sábado já havia sido circuncidada
na véspera do sábado, e assim nenhuma criança foi deixada para torná-la
obrigatória violar o sábado em sua conta, portanto R. Jehoshua declara o
homem culpado; mas neste caso, onde o sábado seria violado para um
sacrifício congregacional, R. Meir sustenta que quaisquer outros sacrifícios
trazidos sob aquela denominação são trazidos com a intenção de cumprir um
dever religioso, e por essa razão eles não fazem um homem culpado. .

Disse R. Ashi a R. Kahana: "Por que este último caso difere do primeiro; se
um sábado pode ser violado por outros sacrifícios congregacionais, certamente
pode ser violado também para outras crianças que serão circuncidadas nesse
dia?" R. Kahana respondeu: "Nesse caso particular, o sábado não poderia ser
violado pelo pai dos filhos, porque ele não tinha filho para quem isso teria
sido necessário, enquanto a instância do sacrifício congregacional incorpora
uma multidão de homens e se aplica para todos iguais ".

" Se uma pessoa abateu o cordeiro pascal para aqueles que não o
partilham ", etc. Isto não é auto-evidente? Sabemos bem que se um homem
abatesse em um dia comum da Páscoa um sacrifício para aqueles que não o
partilhassem, o sacrifício é inválido; Certamente, então, se ele fez isso em um
sábado que também foi Páscoa, ele é culpado! Porque a última cláusula,
referente àquele que mata um sacrifício por aqueles que desejam e por aqueles
que não participam dele, ensina que o homemnão é culpado, ele também cita a
instância de onde ele é culpado. Este último caso não é evidente? Se o
sacrifício foi oferecido em um dia comum da Páscoa sob as mesmas
circunstâncias, sabemos que é válido; Certamente, então, um homem não é
culpado se ele o oferecer no sábado! Portanto, devemos supor que, porque o
Mishna começa com um exemplo de onde o sacrifício foi trazido não para o
seu devido propósito, ele também menciona o caso de onde ele foi trazido
para aqueles que não participarão dele.
p. 141

Para que propósito a cláusula original no Mishna foi citada? Para citar a
disputa entre R. Eliezer e R. Jehoshua.

" Se após o massacre o homem foi avisado que os participantes haviam se


retirado ", etc. R. Huna disse em. O nome de Rabh: "Uma oferta pela
transgressão que se tornou sem dono (quando deve ser permitido alimentar até
receber uma mancha) e foi abatido sem que seja declarado para quê, é válido
como oferta queimada. " Assim, vemos que não é absolutamente necessário
anular sua denominação original a fim de torná-la válida para outra, mas ela
pode ser oferecida sem comentários. Por que, então, deve ser necessário
permitir que ela se alimente até receber um defeito, não seria válido se, por
exemplo, o proprietário oferecesse algo em seu lugar e imediatamente o
oferecesse sem comentários? Esta é apenas uma medida de precaução, para
evitar que um homem ofereça uma oferta pela transgressão que ainda não foi
substituída por outra oferta.

R. Hisda objetou a R. Huna, e baseou sua objeção em nosso Mishna, que diz:
Se após o abate (o cordeiro) o homem foi avisado de que os participantes se
retiraram dele, ele é absolvido, porque quando ele o abateu, foi em
circunstâncias lícitas; e uma Boraitha ensina que, se um caso como esse
acontece em um dia comum da Páscoa e não em um sábado, o sacrifício deve
ser imediatamente queimado. Isso seria perfeitamente apropriado se a
denominação original do sacrifício tivesse que ser claramente anulada,
porque, enquanto sua denominação não for anulada, uma oferta pascal
permanece como é, e se não tiver dono ela deve ser imediatamente queimada,
porque torna-se inválido; mas se a denominação não precisa ser claramente
anulada e se sacrificada sem comentários é por si mesma transformada em
oferta de paz, então se torna inválida, não porque a invalidez está contida em
si mesma, mas porque foi oferecida após a oferta diária contínua ( da noite), e
bem sabemos que em tal caso a oferta não deve ser imediatamente queimada,
mas deve ser deixada até a manhã e depois queimada. Por que, então, os
Boraitha decretam que ela deve ser imediatamente queimada?

R. Joseph, filho de R. Sala, o Piedoso, explicou a R. Papa que a Boraitha está


de acordo com a opinião de Joseph ben Hunai, como aprendemos em um
Mishna: Joseph ben Hunai disse: Todos os sacrifícios oferecidos sob a
denominação de oferta pascal ou oferta pelo pecado são inválidas. De onde
vemos que o
p. 142

a invalidade está contida em si mesma e não surge por conta de outras


circunstâncias. Por essa razão, os Boraitha decreta que ela deve ser
imediatamente queimada. No que diz respeito ao cometimento de um ato por
erro, Joseph ben Hunai detém R. Jehoshua e absolve o culpado.

Notas de rodapé

125: 1 Tal como cozinhar, acender um fogo, rachar madeira, etc.

125: 2 Como mover coisas de um limite legal para outro sem a combinação de
um Erub. ( Vide Tract Betza)

126: 1 Mesmo que aquele dia seja o último dia em que uma pessoa impura
possa ser aspergida, e ocorra no dia 14 (de Nissan), quando não deveria ser
aspergido, ele não seria autorizado a participar do cordeiro pascal.

131: 1 Esta palestra é inserida porque nos parágrafos anteriores as ovelhas


foram tratadas em conexão com o sacrifício da Páscoa.

131: 2 Todo o argumento relativo ao desfrute de um festival será levantado


em seu devido lugar no Tract Betza (Yom Tob).
135: 1 Essa afirmação de Rabhin é virtualmente uma refutação da inferência
do R. Ilayi de que a Festa dos Tabernáculos dura apenas sete dias, porque o
sábado, no qual nenhuma oferta festiva é trazida, não é contado - afirmando
que às vezes a Festa poderia durar apenas seis dias.

135: 2 O texto original diz apenas "Poderia Abhin Thekla ter dito isso?" No
comentário de Solomon Lurie, intitulado "Yam shel Shlomo", afirma-se, e
com razão, que Abayi não teria falado tão desrespeitosamente de Rabhin, que
viveu gerações antes dele e era um grande homem, e daí a explicação dada por
nos é dado.

140: 1 Na explanação de Boraitha de R. Meir, sábado, 30, último parágrafo


antes do Mishna, as palavras "ensinou R. Hyya" estão faltando, aqui, no
entanto, diz: "R. Hyya de Abel Arab", que no original do sábado não é
mencionado em tudo.
CAPÍTULO VII
REGRAS RELATIVAS À DESTRUIÇÃO DO CORDEIRO PASCAL - A
MANEIRA DE PROCEDIMENTO SE O CORDEIRO PASCAL SE
TORNAR DIFERIDO - QUE PARTES DO CORDEIRO SÃO COMER.

MISHNA: Como o cordeiro pascal deve ser assado? Um espeto feito da


madeira da romãzeira deve ser levado, colocado na boca (do cordeiro ou
cabrito), e trazido de novo na sua abertura. Suas pernas e entranhas devem ser
colocadas no interior, segundo R. José, o galileu; mas R. Aqiba disse: Isso
seria uma espécie de ebulição e, por essa razão, eles deveriam ser suspensos
do lado de fora (do cordeiro). O sacrifício pascal não deve ser assado em um
espeto de ferro, nem em uma grelha. Zadok relatou que Rabbi Gamaliel disse
uma vez a seu servo Tabbi: "Vá e assar para nós o sacrifício pascal em uma
grelha".

GEMARA: Por que o espeto deve ser feito de madeira? Deixe ser um cuspe
de ferro. Não; quando parte de um espeto de ferro é aquecido, o espeto inteiro
fica quente e, em consequência, a polpa mais próxima do espeto será cozida
pelo calor do mesmo; mas as Escrituras ordenam distintamente que o cordeiro
deve ser assado no fogo, e não o contrário.

Por que não usar a madeira de uma árvore de data? Por causa da casca, que
contém água, e quando aquecida a sua água será o meio de cozinhar parte do
cordeiro, e isto não deve acontecer. Nossa Mishna não está em conformidade
com a opinião de R. Jehudah, que disse que, como um espeto de madeira não
é queimado enquanto o cordeiro está sendo assado, assim também um espeto
de ferro não ficará suficientemente aquecido para cozinhar a carne adjacente a
ele. Foi-lhe dito, no entanto, que enquanto um espeto de madeira só fica
aquecido localmente, um espeto de ferro quando parcialmente aquecido se
torna assim por toda parte.

" As pernas e as vísceras estão colocadas dentro ", etc. Aprendemos em um


Boraitha que R. Ishmael chama um cordeiro assado naquele tempo um assado
crepitante e R. Tarphon o chama de assado inteiro. Os rabinos ensinaram: O
que é chamado de cabra assada que deve
p. 144

não será comido hoje na primeira noite da Páscoa (fora do Templo)? Um que
foi assado inteiro; mas se um dos membros foi destacado ou cozido e a parte
restante torrada, pode ser comido, porque então não é considerado um bode
assado. R. Shesheth disse: "Mesmo se um membro estivesse cozido (cozido)
enquanto ainda estivesse preso ao corpo do bode e o restante fosse assado, ele
também pode ser comido, e não é chamado de cabra assada".
Disse Rabba: "Se o cordeiro foi recheado com farinha, pode ser comido,
mesmo que não tenha sido salgado antes de ser assado". Retornou Abayi: "O
enchimento não absorverá o sangue nesse evento?" E Rabba respondeu: "Sim,
mas assim que a torrefação começa, o sangue retira-se da farinha e é
consumido pelo fogo".

Rabhin, o Velho, encheu uma pomba com farinha para Rabh, e este último
disse: "Se for bom, me dê um pedaço e eu o comerei".

Sabemos, no entanto, que, quando Rabha foi servido com um pato recheado
na casa de Exilarch, ele disse: "Se eu não visse que o recheio é branco como o
vidro branco, eu não deveria comê-lo". Agora, se é um fato, como Rabba
sustentou, que durante a torrefação o sangue se afasta do recheio, por que
deveria Rabha ter feito essa afirmação - que diferença faz se o recheio era
branco ou não? Neste caso, o recheio era feito de farinha mais grossa, que
após a absorção do sangue não é tão facilmente purgada; por isso, era
necessário que Rabha visse se o recheio era branco ou não.

A halakha, neste caso, prevalece da seguinte maneira: "Quando se usa farinha


fina, não importa se ela permaneceu branca ou ficou vermelha. Se for usada
farinha grossa, ela só pode ser comida se ficar branca como o vidro branco,
enquanto foi usado outro tipo de refeição que pode ser comido se ficar branco,
mas não se ficar vermelho (ou descolorido) Mesmo se um cordeiro (ou
cabrito) fosse assado de cabeça para baixo (para que o sangue não escapasse
pela boca) também pode ser comido, mas com relação à carne meio assada, os
testículos de um carneiro e os músculos do pescoço de um cordeiro, há uma
diferença de opinião entre R. A'ha e Rabina. [Em todos os casos de direito ,
onde R. A'ha e Rabhina disputam, R. A'ha defende os decretos mais rigorosos
e Rabhina o mais branda, e a Halakha prevalece de acordo com Rabhina, mas
nos três casos acima, R. A'ha inclina-se para os mais ordenança branda e
Rabhina para o mais rigoroso, e
p. 145

a Halakha prevalece de acordo com R. A'ha.] Se a carne semi-assada, que


estava pingando sangue, fosse subseqüentemente salgada, ela poderia até ser
fervida. Se foi assado em um espeto também está em forma, mas se foi assado
no carvão vivo há novamente uma diferença de opinião entre R. A'ha e
Rabhina. Um deles sustenta que não deve ser usado, porque o sangue
permanece na carne, enquanto o outro sustenta que o sangue escapa, e a carne
está, portanto, pronta para comer. A Halakha prevalece de acordo com a
última opinião.

O mesmo caso se aplica aos testículos de um carneiro. Se eles foram cortados


e salgados, eles podem ser cozidos em uma panela; e se eles foram assados no
espeto sem serem cortados e salgados, eles ainda estão aptos a comer, porque
o sangue foi consumido pelo fogo; mas se eles foram cozidos em brasas vivas,
então é novamente a mesma diferença de opinião entre R. A'ha e Rabhina, e a
Halakha prevalece que eles podem ser comidos.

Disse Mar o filho de Ameimar para R. Ashi: "Meu pai beberia o suco de tal
carne". De acordo com outra versão, o próprio R. Ashi faria isso, e Mar, filho
de Ameiniar, disse: "Meu pai costumava dizer que o vinagre em que a carne
tinha sido embebida uma vez não deve ser usado para o mesmo propósito
novamente, porque é diluído ". E quanto ao vinagre diluído, por que isso pode
ser usado? O vinagre, mesmo que seja fraco, ainda retém a sua acidez original
e impede o fluxo de sangue na carne, mas o vinagre que foi diluído por
embeber a carne perdeu a sua acidez e não pode portanto ser utilizado.

" O sacrifício pascal não deve ser assado, etc., em um campo de futebol ", etc.
R. Zadok relata este exemplo (no Mishna) de Rabbon Gamaliel como uma
contradição ao Mishna? O Mishna não está completo, e deve ler: "Se a grelha,
no entanto, é perfurada, ela pode ser usada para esse propósito, como R.
Zadok relatou que Rabbon Gamaliel," etc. ( vide Mishna).

Os rabinos ensinavam: Se o cordeiro pascal fosse cortado e colocado sobre


brasas. Disse Rabino: "Eu digo que isso é igual a assar ao fogo". Rabha
contradisse este ditado: como se pode dizer que o rabino chama o carvão de
"fogo"; não aprendemos que a passagem [Lev. xvi. 12]: "E ele deve tomar um
incensário cheio de brasas de fogo", significa que os carvões que já se
tornaram escuros não devem ser usados, porque diz "brasas de fogo", e que
uma chama de fogo não deve ser usado, por causa do termo "brasas de
fogo"? E R. Shesheth explicou: Assim, vemos que carvões vivos são feitos e
que é feita uma distinção entre fogo e brasas vivas. "Então, como o rabino
pode sustentar que
p. 146

até carvões vivos são iguais ao fogo? Disse Rabha: Portanto, a declaração dos
rabinos deve ser explicada assim: Está escrito "carvões", e para que não
assumamos que carvões escuros se destinam, está escrito "carvões de
fogo". Podemos, no entanto, assumir que metade dos carvões e a outra metade
do fogo devem ser trazidos e, quando forem trazidos, eles se tornarão carvões
inteiramente, por isso é dito [ibid.] "Brasas de fogo do altar", significa que
quando retirados do altar já devem ser carvões.

MISHNA: Se alguma parte do cordeiro assado tivesse tocado o forno de barro


em que foi assado, essa parte deve ser removida. Se a gordura pingando do
cordeiro tivesse caído no forno e depois caído sobre o cordeiro, a parte do
cordeiro tocada deveria ser cortada. Se o gotejamento, no entanto, caiu em
farinha fina, um punhado daquela farinha deve ser levado (e queimado). Se o
sacrifício pascal tivesse sido ungido com óleo consagrado de oferenda e a
companhia designada para participar dele consistisse de sacerdotes, eles
poderiam comê-lo; mas se a companhia consistir de israelitas, eles devem
lavá-la do cordeiro se ainda estiverem crus. Se o cordeiro já estiver assado,
eles devem cortar a pele externa. Se tivesse sido ungido com óleo de segundo
dízimo, seu valor não deveria ser debitado à empresa em dinheiro, porque não
é lícito resgatá-lo e vendê-lo em Jerusalém. 1

GEMARA: Ensinou-se: Todos concordam que, se o calor (carne) cai no


quente (leite), ambos são considerados proibidos (para uso). Frio (carne) no
frio (leite), todos concordam, não é considerado proibido; mas se o morno
(carne) caiu no frio (leite) ou frio (leite) caiu no morno (carne), Rabh disse
que a coisa caindo no topo substitui isso no fundo, e portanto ambos podem
ser usados ou são proibidos como o caso talvez; mas Samuel disse, pelo
contrário, que a coisa no fundo virtualmente absorve isso no topo. Uma
objeção foi feita, baseada no Mishna: "Se a gordura pingando do cordeiro
tivesse caído no forno, etc., a parte do cordeiro tocada deve ser cortada." À
primeira vista, pode-se supor que o forno em questão estava frio. Isso seria
correto, de acordo com Rabh, que afirma que a coisa que cai no topo substitui
aquela originalmente na parte inferior; e assim o forno, tornando-se por sua
vez quente, faz a gordura ferver. Quando a gordura cai novamente sobre o
cordeiro, este último é assado pelo calor do forno; e como a passagem afirma
que deve ser torrado
p. 147

somente pelo fogo, a parte do cordeiro tocada deve, portanto, ser cortada. Mas
segundo Samuel, que sustenta que uma coisa originalmente no fundo absorve
aquela queda por cima, quando a gordura toca o forno, a gordura fica
fria;consequentemente, quando cai novamente sobre o cordeiro, o cordeiro
não é afetado. Portanto, por que a parte tocada deveria ser cortada? Não; o
Mishna se refere a um forno quente. (A mesma objeção foi feita também à
última parte da Mishná, que se refere à gordura pingando na farinha, e a
resposta é similar.)

Aprendemos em um Boraitha em apoio à alegação de Samuel, isto é: quente


caindo em quente torna ambos proibidos. Frio caindo quente faz o
mesmo. Quente (carne) caindo no frio (leite), só é necessário cortar a pele
exterior da carne e pode ser usado. Se o frio (carne) tiver caído no frio (leite),
ele só precisa ser enxaguado.

Nós aprendemos em outro Boraitha: (Fumar) carne quente caindo em


(fervura) leite quente torna ambos proibidos. Frio (carne) em leite quente faz o
mesmo. Se a carne quente cair no leite frio, a sua pele exterior deve ser
reduzida. Frio (carne) caindo no frio (leite) precisa ser enxaguado apenas.
Rabh disse: "(Ritualmente) abatido carne gorda, se assado junto com carne
magra de carniça, não deve ser comido, porque um atrai o suco do
outro". Levi, no entanto, disse: "Até mesmo carne magra sacrificada e assada
junto com carne gorda de carniça pode ser comida, porque ela só consome o
odor da carne gorda, e isso não interfere nela."

Levi agiu de acordo com sua decisão na casa do Exilarch, onde uma cabra e
um porco sugador foram assados juntos.

Uma objeção foi feita: Aprendemos que duas ofertas pascais não devem ser
assadas juntas, para que não se misturem. Não devemos assumir que a razão é
que o gosto de um será afetado pelo outro e, portanto, contradiz a opinião de
Levi? Não; a razão é que há medo de que as ofertas se misturem para que seus
respectivos donos não sejam capazes de distingui-las. Este ponto de vista
parece ser o correto, porque se ensina ainda que mesmo um cordeiro e um
bode não devem ser assados juntos (se fossem ofertas pascais). e se a razão
disso é que há medo. para que as ofertas não sejam misturadas, o ensino é
correto e é apenas uma precaução contra assar dois cordeiros ou duas cabras
juntas. Se, no entanto, o motivo fosse impedir o gosto de ser afetado pelo
outro, que diferença faria se
p. 148

um cordeiro e uma cabra, ou dois de qualquer espécie, podem ser assados


juntos?

Vamos dizer que isso também é uma contradição com a opinião de


Rabh? Disse R. Jeremiah: "O caso relativo às duas oferendas pascais que
foram assadas juntas refere-se a um exemplo de onde eles foram assados
aparentemente em vasos separados, isto é , sobre dois fogos que foram
separados por um monte de carvões, e devemos aprender assim : Duas ofertas
pascais não devem ser assadas juntas por causa de uma que afeta o sabor da
outra, nem devem ser assadas juntas mesmo quando separadas como
mencionado, por medo de misturá-las de modo que seus donos não sejam
capazes de distingui-las, mesmo se as duas oferendas consistissem em um
cordeiro e uma cabra ".

R. Kahana, filho de R. Hinana, o Velho, ensinou: "Se o pão foi assado e a


carne foi assada em um forno, o pão não deve ser comido com Kutach".

Aconteceu que o peixe foi assado junto com carne, e Rabha da cidade de
Parziqaia proibiu que fosse comido com Kutach.Mar, filho de R. Ashi, no
entanto, disse: "Não deve ser comido com sal, porque produz um mau cheiro e
é a causa de feridas".
MISHNA: Cinco tipos de sacrifícios podem ser trazidos, mesmo que aqueles
que os ofereçam estejam em estado de impureza ritual; mas eles não devem
ser comidos por aqueles que os oferecem enquanto estão nessa condição. Eles
são: O "Omer" (oferta de feixe), os dois pães (de Pentecostes), os pães da
proposição (do sábado), as ofertas de paz da congregação e os bodes
oferecidos na Festa da Lua Nova. ; as ofertas pascais, no entanto, que eram
sacrificadas por homens em estado de impureza ritual, também podiam ser
comidas por eles, embora eles (os homens) ainda estivessem nessa condição,
porque o principal objetivo do mandamento concernente à oferta pascal era
que deve ser comido.

GEMARA: O Mishna menciona cinco sacrifícios; qual pretende


excluir? Significa excluir a oferta festiva trazida ao próprio festival (15 de
Nissan); pois pode-se supor que esta oferta seja um sacrifício congregacional
e também uma que foi designada por um certo tempo, também deve ser
comido até mesmo por um homem em um estado (ritualmente) impuro; por
isso, somos ensinados que, como o festival pode ser estendido por sete dias e,
em conseqüência, não substitui a devida observância do sábado, ele também
não substitui a lei da impureza.
p. 149

Por que o Mishna não enumera também o bode trazido como uma oferta pelo
pecado em todo festival? Ele não enumerá-lo, incluindo-o nas ofertas
pacíficas da congregação. Por que, então, o bode oferecido na Festa da Lua
Nova é enumerado separadamente? Que isso também seja incluído nas ofertas
congregacionais! Menção especial deve ser feita a este último, porque pode-se
supor que a Festa da Lua Nova não é uma festa, e como conseqüência a oferta
daquele dia não suplanta a lei da impureza. Por isso, somos ensinados que a
Festa da Lua Nova também é uma festa e o sacrifício de bodes substitui as leis
da impureza.

De onde nós adicionamos os vários ensinamentos do Mishna? Do seguinte: Os


rabinos ensinaram: Está escrito [Levit. xxiii.44]: "E Moisés declarou as festas
do Senhor aos filhos de Israel". Para que finalidade isso está escrito? Porque o
capítulo inteiro [ibid. xxiii.] lida com a oferta pascal e as ofertas diárias
contínuas, sobre o que afirma "em suas épocas determinadas", significando,
que eles substituem tanto a observância do sábado e as leis da impureza; mas
de onde sabemos que a mesma regra se aplica a outros sacrifícios
congregacionais? Para esse fim, está escrito [Numb. xxix. 39]: "Estes vos
preparareis ao Senhor em vossos festivais designados." De onde aduzimos, no
entanto, que o Omer (oferta de feixes) e os pães da mesa, juntamente com seus
adjuntos, também estão incluídos na regra? A passagem acima: "Moisés
declarou a festa do Senhor", etc., implica que Moisés marcou um tempo fixo
para todos os festivais e os fez todos iguais.
Dos versículos acima, os escolásticos argumentaram, que todos concordam
com o fato de que a lei da impureza foi temporariamente reservada para fins
congregacionais, mas não que ela tenha sido totalmente revogada, e também
que a placa usada pelo sumo sacerdote ( através do qual ele expiou os pecados
da comunidade) 1 foi trazido requisição para expiar a transgressão da lei sobre
imundícia; pois não pode ser encontrado um Tana que sustente que a referida
lei foi revogada inteiramente, com exceção de R. Jehudah. Eles também
assumiram que a placa do sumo sacerdote expiava o sacrifício de uma coisa
imunda, mas não pela transgressão cometida comendo uma coisa
imunda; porque não pode ser encontrado um Tana que
p. 150

sustenta que a placa pode expiar os pecados cometidos através da alimentação,


com exceção de R. Eliezer.

Devemos assumir, portanto, que nossa Mishna não está de acordo com R.
Jehoshua, como aprendemos em uma Boraitha: Está escrito [Deut. xii. 27]: "E
oferecerás os teus holocaustos, a carne e o sangue" etc. Disse R. Jehoshua: "Se
não há carne não há sangue, e se não há sangue não há carne" (significado , se
um ou outro se tornou impuro ou foi perdido, o restante é inútil). Assim, se é
verdade que a placa do sumo sacerdote não expia os pecados cometidos
através da alimentação, não será evidente que mesmo o sacrifício pascal não
deve ser levado a um estado de impureza, porque não deve ser comido? O
Mishna pode estar até mesmo de acordo com R. Jehoshua, que sustenta mais
sobre isso, embora haja somente gordura sacrificial do tamanho de uma
azeitona deixada no altar, o sangue desse sacrifício pode ser aspergido, e
também que a placa de o sumo sacerdote expia as ofertas, partes das quais são
trazidas sobre o altar e oferecidas em estado impuro. Isso só se aplica, porém,
àquelas oferendas das quais certas partes foram trazidas no altar; como será no
caso do Omer e dos pães da proposição, nenhuma parte do que é trazida sobre
o altar? Portanto, devemos assumir o seguinte: O Mishna está de acordo com
R. Jehoshua, mas sua decisão proibitiva se aplica apenas ao desempenho de
atos para começar. Se, no entanto, a ação foi realizada, R. Jehoshua também
admite que o ato é válido. De onde aduzimos que R. Jehoshua defende a
distinção entre o desempenho de um ato para começar e o que já foi
realizado? Da seguinte Boraitha: "Se a carne se tornasse impura ou se tornasse
imprópria para uso em virtude de ter entrado em contato com um homem que
tivesse se banhado, mas sobre quem o sol ainda não havia se posto, ou se
tornara impróprio para uso por O Eliezer sustenta que seu sangue pode ser
aspergido, mas R. Jehoshua sustenta que não deve. O último admite, no
entanto, que se a aspersão já tivesse sido realizada, ela seria expiada. "

Nossa Mishna, no entanto, lida com o desempenho de atos para começar,


porque afirma claramente: "Cinco tipos de sacrifícios podem ser
trazidos"? Portanto, devemos dar outra explicação; a saber, R. Jehoshua aplica
sua decisão apenas aos casos de indivíduos, mas quando se trata de propósitos
congregacionais, ele não interpõe nenhum impedimento.
p. 151

Devemos assumir que o Mishna não está de acordo com a opinião de R. José
dos seguintes Boraitha? "R. Eliezer sustenta que a placa do alto sacerdote
expia também os pecados cometidos através da alimentação, mas R. José
afirma que isso não acontece." Se R. José não admite essa suposição, em um
relance casual, poderíamos pensar que ele está de acordo com R. Jehoshua,
que declara que tanto a carne como o sangue são necessários, e se R. Jose
positivamente afirma que os pecados cometido através da alimentação não são
expiados, devemos presumir que o Mishna não está em conformidade com a
sua opinião! Não; a este respeito R. José concorda com R. Eliezer, que o
sangue pode ser aspergido mesmo que a carne não esteja lá.

R. Mari se opôs a isto: se admitirmos que R. José concorda com R. Eliezer,


seria perfeitamente apropriado no caso dos sacrifícios, pois o sangue deles é
oferecido no altar no caso do Omer porque um punhado é tirado daí no caso
dos pães da proposição porque o incenso trazido é oferecido; mas e os dois
pães (do Pentecostes), dos quais nada é retirado? Se você disser que os dois
pães em si não são destinados, mas os sacrifícios trazidos com eles, então
haverá apenas quatro tipos, e o Mishna afirma que existem cinco? Daí a
suposição mais razoável é que o Mishna não está de acordo com R. Jose.

MISHNA: Se a carne do sacrifício pascal se corrompeu (ritualmente) e a


gordura dela permanece imaculada, seu sangue não deve ser aspergido sobre o
altar; mas se a gordura se contaminar e a carne não for contaminada, o sangue
pode ser aspergido; mas esse não é o caso com respeito a outros sacrifícios
consagrados (sob circunstâncias similares); porque, ainda que a carne destas
tenha ficado contaminada, mas a gordura tenha permanecido imaculada, o seu
sangue pode ser aspergido.

GEMARA: R. Giddel disse em nome de Rabh: Qual é o caso se o


sangue tiver sido aspergido? Nesse caso, o direito foi, no
entanto, cumprido . Não é obrigatório, no entanto, comer o sacrifício pascal e,
neste caso, não deve ser comido? Rabh tem com R. Nathan, que afirma que o
fato de não ter sido comido não prova nenhum impedimento para a realização
legal do dever de sacrificar a oferta pascal, como aprendemos em um
Boraitha, a saber: Se uma empresa tivesse sido nomeado para comer o
sacrifício pascal e, subseqüentemente, outra companhia havia sido adicionada,
se houvesse o suficiente para a primeira companhia, de modo que cada
p. 152
tamanho de uma azeitona, esta empresa cumpriu o dever e não precisa
celebrar uma segunda Páscoa. Se não restasse o suficiente, para que os
membros da segunda companhia pudessem comer um pedaço do tamanho de
uma azeitona, eles deveriam celebrar uma segunda Páscoa. R. Nathan, no
entanto, disse: "Mesmo a segunda empresa não precisa fazer uma segunda
Páscoa, porque o sangue do sacrifício já havia sido aspergido". Talvez a razão
para o dito de R. Nathan é que, se a primeira companhia tivesse sido retirada,
teria sido suficiente, para a segunda, comer uma porção do tamanho de uma
azeitona; daí a suposição de que tal fosse o caso torna o sacrifício válido para
ambos, mas não porque o fato de não ser comido não prova nenhum
impedimento? Se a razão anterior fosse aceitável, os Boraitha deveriam ter
afirmado a suposição, mas o fato de que ela diz "porque o sangue do sacrifício
já havia sido aspergido" é uma prova conclusiva de que a aspersão do sangue
é o principal objeto. do mandamento.

O que impele Rabh a construir o Mishna de acordo com R. Nathan e expô-lo


no sentido de que o sangue não deve ser aspergido para começar, mas que, se
isso foi feito, o ato não invalida o sacrifício? Deixe-o explicar de acordo com
os sábios, que sustentam que o sangue não deve ser aspergido, e que, se isso
foi feito, invalida o sacrifício!

Rabh não conseguia entender o Mishna, e ele argumentou: Por que os Mishna
deveriam afirmar que o sangue não deve ser aspergido? porque enquanto isso
não deve ser feito para começar, se foi feito, é um ato válido; caso contrário, o
Mishna poderia ter dito claramente: "o sacrifício não é válido".

De acordo com o que Tana é o seguinte ensinamento dos rabinos: "Se um


homem que foi nomeado para comer da oferta pascal estava doente no
momento em que o sacrifício estava prestes a ser abatido e se recuperou
quando o sangue estava prestes a ser aspergido, ou estava bem quando estava
prestes a ser abatido e ficou doente quando o sangue estava prestes a ser
aspergido, o sacrifício não deve ser abatido nem o sangue aspergido a menos
que o homem estivesse bem desde o momento do abate até a aspersão do
sangue "? Devemos dizer que isso está de acordo com os sábios e não com R.
Nathan?Não; pode até estar de acordo com R. Nathan; pois, embora
afirmando que não comer o sacrifício não prova nenhum impedimento, ele
admite, no entanto, que no momento em que o sacrifício é abatido e o sangue
aspergido, o homem deve estar em condição de participar dele.
p. 153

De acordo com o que Tana é o seguinte ensinamento dos rabinos: "Se no


momento do sacrifício foi sacrificado seus participantes ainda estavam
imaculados e, posteriormente, tornou-se contaminado, o sangue pode ser
borrifado como se para os participantes imaculados, mas o sacrifício não deve
ser comido. " Disse R. Elazar: "Este ensinamento está de acordo com os
disputantes e parece estar de acordo com R. Nathan". R. Johanan, no entanto,
disse: O ensinamento pode estar de acordo com os sábios, mas nesse caso ele
trata de toda a comunidade e não de um indivíduo, e aprendemos que uma
comunidade pode sacrificar a oferta pascal mesmo se todos os seus membros
foram contaminados. Então, por que o sacrifício não pode ser comido? Como
medida de precaução, para que na próxima Páscoa eles não sejam limpos após
a aspersão e afirmem que podem participar do sacrifício, porque também eram
impuros na última Páscoa, esquecendo-se, no entanto, que já estavam
contaminados antes da aspersão. mas não se tornou assim depois.

Se desejar, posso dizer-lhe que Rabh tem com R. Jehoshua, como aprendemos
na seguinte Boraitha: R. Jehoshua disse: "Todos os sacrifícios mencionados
nas Escrituras, se a carne se tornou contaminada e a gordura permaneceu
limpa ou o contrário era o caso, mas o sangue do mesmo devia ser
aspergido.Mas das oferendas nazireitas ou do sacrifício pascal, se a gordura se
contaminava e a carne permanecia limpa, o sangue podia ser aspergido, mas
se o contrário fosse o caso, o sangue pode não ser aspergido, mas, se isso foi
feito, o dever é cumprido, mas se os donos do sacrifício se tornaram poluídos
por um cadáver, mesmo que o sangue já tenha sido aspergido, o sacrifício não
é válido. "

“ Tal não é o caso com respeito a outros sacrifícios consagrados ,” etc. Esta
cláusula do Mishna estará de acordo com a opinião de R. Jehoshua, como
ensinado no seguinte Boraitha: R. Jehoshua disse: De todos os sacrifícios
mencionados em as Escrituras, se um pedaço do tamanho de uma azeitona
tivesse permanecido, o sangue pode ser aspergido; mas se uma peça do
tamanho de meia azeitona tivesse sobrado, o sangue não pode ser aspergido,
exceto no caso de uma oferta queimada (inteira), onde, até mesmo um pedaço
do tamanho de meia azeitona deve ser deixado o sangue também pode ser
aspergido, porque todo o sacrifício é oferecido no altar. No caso de uma oferta
de carne que ainda estivesse intacta, se tivesse ficado contaminada, o sangue
não deveria ser aspergido. O que tem uma oferta de carne para fazer com a
aspersão do sangue?Disse R.
p. 154

Papa: por isso se entende a oferta de carne trouxe com todos os


[parágrafo continua]

sacrifícios, e para que não assuma que, mesmo se, mas um pedaço do mesmo
tamanho de uma azeitona permanecem, o sangue do sacrifício pode ser
aspergido, somos ensinados que mesmo se tivesse permanecido intacto, não
legaliza a aspersão do sangue.

MISHNA: Se a maior parte da congregação se contaminou, ou se os


sacerdotes estavam em estado de corrupção, mas a congregação estava
imaculada, o sacrifício pode ser trazido neste estado de contaminação; mas se
somente a minoria da congregação se contaminar, a maioria que está limpa
sacrificará a oferta pascal em seu devido tempo e a imunda (a minoria)
sacrificará uma segunda oferta pascal, no dia 14 do mês seguinte.

GEMARA: Os rabinos ensinavam: Se a congregação estivesse contaminada,


mas os sacerdotes e os utensílios necessários para o culto estavam limpos, ou
o contrário era o caso; ou, além disso, se a congregação e os sacerdotes
estivessem limpos e os utensílios, por si só, fossem impuros, o sacrifício deve,
não obstante, ser trazido naquele estado de contaminação. Por quê? Porque
um sacrifício congregacional não deve ser dividido; ou seja , mesmo que
houvesse alguns homens na congregação que por acaso estivessem
imaculados, eles também deveriam participar do sacrifício.

Foi ensinado: Se a congregação estava igualmente dividida - uma metade


sendo impura e a outra metade limpa - Rabh disse que metade é igual à
maioria, e metade deve trazer o sacrifício em seu estado de corrupção,
enquanto a outra metade metade deve trazê-lo em sua condição adequada. R.
Kahana, no entanto, disse que metade não constitui a maioria e, portanto, a
metade que é limpa deve trazer o sacrifício no tempo costumeiro, enquanto a
outra metade deve trazê-lo na segunda Páscoa (um mês depois). De acordo
com outra versão, R. Kahana teria dito: "A metade não constitui a maioria,
portanto, a metade imaculada deve trazer o sacrifício em seu tempo habitual;
mas a metade impura não deve trazê-lo em absoluto; porque, em o primeiro
lugar eles foram contaminados, e na segunda ocasião eles, não sendo uma
maioria, não podem observar uma segunda Páscoa ".

Aprendemos um Boraitha em apoio à opinião de Rabh: "Se a congregação


fosse igualmente dividida, sendo uma metade impura e a outra limpa, cada
metade deveria trazer uma oferta pascal separada". Também aprendemos uma
Boraitha apoiando a primeira. versão do ditado de R. Kahana, como se segue:
"Se uma congregação fosse igualmente dividida entre membros impuros e
limpos, a
p. 155

este último deveria trazer seu sacrifício em seu tempo usual e o primeiro na
segunda Páscoa "; e também um Boraitha apoiando a segunda versão da
opinião de R. Kahana:" Se uma congregação fosse dividida igualmente entre
membros limpos e impuros, os primeiros trariam seu sacrifício no horário
habitual e o último não precisa trazê-lo. "

O texto dos Boraitha afirma: "Se a congregação fosse dividida igualmente,


sendo uma metade limpa e a outra imunda, cada metade deveria trazer uma
oferta pascal separada", e continua: "se houvesse uma maioria na metade
impura, o sacrifício deve ser trazido no estado de poluição, porque um
sacrifício congregacional não pode ser dividido ". R. Elazar ben Mathia, no
entanto, diz que uma única pessoa não pode determinar a impureza de uma
comunidade inteira, porque está escrito [Deut.xvi. 5]: "Você não pode matar a
Páscoa em qualquer uma das tuas portas" (o que significa que uma única
pessoa não pode influenciar uma congregação). R. Simeon, no entanto, disse:
"Mesmo que uma tribo seja impura e as onze tribos restantes (de Israel)
estejam limpas, a única tribo impura deve trazer um sacrifício separado". A
razão pela qual R. Simeon sustenta isso, é porque ele considera cada tribo uma
congregação separada; mas R. Jehudah disse: "Mesmo que apenas uma tribo
seja impura, todas as tribos restantes devem trazer seus sacrifícios em um
estado de contaminação". Por quê? Porque ele também sustenta que cada tribo
constitui uma congregação, e assim toda a comunidade é assim igualmente
dividida entre imundo e limpo; e como um sacrifício comum não deve ser
dividido, todos devem se unir para trazê-lo a um estado de contaminação.

Foi ensinado: "Se a congregação estava igualmente dividida, uma metade


sendo limpa e a outra impura, Rabh diz que um membro da metade limpa
deve ser contaminado pelo contato com um réptil morto, e assim toda a
congregação pode trazer o sacrifício em um estado de impureza ". Por que
isso deveria ser feito? Rabi não afirmou anteriormente que cada um deles
deveria trazer sacrifícios separados? Neste caso, já havia uma maioria de um
na metade impura. Se é assim, então já havia uma maioria; Por que fazer outro
homem impuro? Rabh detém com R. Elazar ben Mathia, que uma pessoa não
pode determinar a impureza de uma congregação. Se Rabh detém com R.
Elazar, então a mesma questão surge, por que cada metade não deve trazer um
sacrifício separado? Rabh quer dizer o seguinte: Se existe um Tana que se
mantém com o primeiro Tana dos Boraitha, no sentido de que cada metade
deve trazer um sacrifício separado, e ao mesmo tempo
p. 156

Com o tempo de R. Jehudah, ou seja, que um sacrifício comunal não deve ser
dividido e, em conseqüência, está em dúvida como proceder, ele deve tornar
outro homem impuro e, portanto, constituir uma maioria inquestionável.

Ula, no entanto, disse: "Um membro da metade limpa deve primeiro ser
enviado em uma longa jornada, e depois ser contaminado pelo contato com
um réptil morto", porque ele afirma que um homem que se tornou impuro
através de um réptil pode ter o sacrifício trazido por ele; mas se ele estava fora
em uma jornada e lá se torna impuro, o sacrifício não pode ser trazido para
ele. 1 Por que não contamina o homem por meio de um cadáver? Se isso for
feito, ele será roubado de seu direito de trazer até mesmo sua oferta de
festival. E, por outro lado, ele não é privado do seu direito de trazer a oferta
pascal?Sim; mas ele tem o privilégio de trazer o sacrifício da Páscoa na
segunda Páscoa. Então, se for contaminado por um cadáver, ele poderá trazer
sua oferta festiva no sétimo dia da Páscoa, que será o oitavo desde que ele se
tornou impuro! Ula sustenta que a extensão da oferta festiva ao longo dos sete
dias se aplica apenas àquele que foi capaz de trazê-la no primeiro dia, mas não
se foi legalmente incapacitado de fazê-lo no primeiro dia.

Disse R. Na'hman: "Vá para Ula e diga a ele: É razoável que um homem seja
convidado a atacar sua tenda e deixar tudo para trás em desordem, a fim de
empreender uma longa jornada na véspera da Páscoa? , Eu digo que a
proposta de Rabh para contaminá-lo com um réptil morto é suficiente ".

MISHNA: Se, após o sangue do sacrifício pascal ter sido aspergido sobre o
altar, se soubesse que ele (o sangue ou a carne dele) era imundo, a placa de
ouro (do sumo sacerdote) expia pelo pecado; mas se o corpo (do dono) do
sacrifício tivesse sido contaminado, a placa do sumo sacerdote não expia o
pecado; porque é regra que o prato expia (o pecado de sacrificar) a oferta
pascal e a do nazireu, se o sangue destes se contaminou; mas não se o corpo
(do dono) de tal sacrifício tivesse se tornado impuro. Por outro lado, ele expia
a impureza causada por um abismo ou pelo solo. 2

GEMARA: A partir da Mishna nós aprendemos, que a placa expia pelo


pecado se fosse conhecido que o sangue ou
p. 157

a carne era imunda, depois da aspersão; portanto, devemos supor que, se isso
fosse conhecido antes da aspersão e do sangue ter sido aspergido, a placa não
expia o pecado, e isso não seria contraditório para com os seguintes Boraitha:
"Para que coisas a placa expia? sangue, carne e gordura que foi impelido
intencionalmente ou inadvertidamente, quer isso tenha sido causado acidental
ou voluntariamente, quer o sacrifício seja de um indivíduo ou de uma
congregação

Disse Rabhina: "Se o sacrifício foi impuro intencionalmente ou


inadvertidamente, a placa expia o pecado (de sacrificar em tal estado); mas
quanto a aspersão, expia apenas aspersão não intencional ( isto é , se o homem
tivesse esquecido aquilo o sacrifício era imundo), mas não para aspersão
intencional. " R. Shila, no entanto, disse: "(Pelo contrário!) Quanto a aspersão,
seja intencionalmente ou não, a placa expia o pecado; mas se o sacrifício se
torna impuro, se foi feito tão inadvertidamente, a placa expia o pecado."
pecado, mas se prestados de forma tão intencional que não, e, portanto, os
Boraitha também devem ser explicados, mas no que diz respeito à declaração
no Mishna que, se o fato de o sacrifício ser impuro tornou-se
conhecido, após a aspersão do sangue, o placa expia por isso, mostrando
assim que se a aspersão foi feita conscientemente a placa não expiar por isso,
não é correto, pois a placa expia a aspersão mesmo se feita conscientemente, e
a razão pela qual a declaração é feita é porque na última cláusula do Mishna
deve ser ensinado que, mesmo se o sangue tivesse sido aspergido sem o
conhecimento do fato de que os donos do sacrifício eram imundos, ainda
assim a placa não expia o pecado, portanto, um ensino análogo é feito também
em o f primeira cláusula. "

" Por outro lado, ele expia a impureza causada por um abismo ", Rama Hama
propôs uma pergunta: "A placa expiará também um padre que tenha contraído
a impureza (duvidosa) através de um abismo, ou somente isto Aplica-se ao
dono do sacrifício? Devemos assumir, que a tradição no sentido de que a placa
expia tal impureza duvidosa se aplica apenas aos donos do sacrifício, ou que
se aplica ao sacrifício em si e, portanto, também ao dono ou sacerdote?

Disse Rabha: "Venha e ouça! R. Hyya ensinou: 'A lei sobre a impureza
duvidosa causada por um abismo trata apenas de impureza por meio de um
cadáver'. O que ele pretende excluir usando a palavra "somente"? Sem dúvida,
um réptil.
p. 158

vamos ver quem pode ser afetado pelo contato com um réptil: se dissermos o
dono do sacrifício, a qual proprietário ele se refere; para? Vamos supor que o
dono era um nazireu? então a impureza através do contato com um réptil não
muda o status legal de um nazireu, como está escrito. vi. 9]: "E se alguém
morrer muito de repente" (mas não um réptil). Então devemos supor que o
proprietário de uma oferta pascal seja mencionado. Isto estaria correto,
segundo o Tana que sustenta que para um proprietário contaminado por um
réptil uma oferta pascal não pode ser abatida nem o sangue dela
aspergido; mas de acordo com o outro Tana, que sustenta que tal condição do
"dono não interfere com o abate da oferta pascal ou a aspersão do seu sangue,
o que R. Hyya veio nos ensinar? - Se o abate e as aspersão são permitidas para
um proprietário inquestionavelmente contaminado pelo contato com um réptil,
é certamente permitido para alguém cuja impureza através de um abismo não
era de natureza duvidosa. Por isso, devemos supor que até mesmo um
sacerdote é referido, e assim a placa do sumo sacerdote expia também um
sacerdote que supostamente se tornaria impuro, ao passar sobre um abismo
provavelmente abrigando um cadáver.

R. Joseph propôs uma pergunta: "Se houvesse dúvida sobre o estado


imaculado de um padre que havia passado por um abismo provavelmente
abrigando um cadáver, e estivesse empenhado em trazer a oferta diária
contínua, a placa expia por ele também, ou não? ? Se você deve mesmo dizer
que ele foi expiado, ao trazer outros sacrifícios, fi , como acabamos de
mencionar, no caso de um padre que sacrificou o pascal oferecendo a questão
relativa a um envolvido na oferta diária contínua ainda permanece, por
enquanto temos uma tradição no sentido de que a placa do sumo sacerdote
expia um padre na condição mencionada que havia sacrificado uma oferta
pascal, não temos nenhuma que afete o caso de um sacerdote trazendo a
contínua oferta diária enquanto está em estado de duvidoso. ou, por outro
lado, do fato de que não temos tradição nesse sentido, devemos extrair a
inferência do exemplo da oferta pascal?

Disse Rabba: "(Isto não é apenas uma inferência); é uma conclusão a fortiori !
Se no caso de outros sacrifícios, como as ofertas nazaritas, as ofertas pascais,
etc., onde a impureza positiva interferiria na validade de o sacrifício, um caso
duvidosonão foi realizado para provar um impedimento, então, certamente, no
caso da oferta diária contínua, que deve ser trazida mesmo se todos os
interessados estão em um estado positivo de contaminação,
p. 159

Deveria tanto mais ser válido em um caso de contaminação duvidosa: "É


possível, então, tirar uma conclusão a fortiori de uma tradição? Não
aprendemos em uma Boraitha:" Disse-lhe R. Eliezer: Aqiba! Que um osso de
um cadáver do tamanho de um milho de cevada, quando posto em contato
com um homem, o contamina, é uma tradição, e você tiraria daí a conclusão
afortiori de que um quarto de uma rajada de sangue seria tanto mais ser um
meio de contaminação. Uma conclusão a fortiorinão deve ser derivada de uma
tradição!

"Portanto," disse Rabh, "o caso da oferta diária contínua não é derivado da
oferta pascal por meio de uma conclusão afortiori , mas por meio de uma
comparação por analogia, a saber: Quanto a ambos os sacrifícios está escrito"
em suas temporadas nomeadas, "as mesmas regras se aplicam a ambos".

Onde o encontramos escrito em geral a respeito do estado duvidoso de


contaminação causado pela passagem de um abismo provavelmente abrigando
um cadáver? Já foi dito que isso é meramente uma tradição e não é
particularmente especificado em nenhum lugar.

Foi ensinado: Mar bar R. Ashi disse: Não aprenda no Mishna, "somente se
ficou conhecido após a aspersão que o sangue foi contaminado a placa do
sumo sacerdote expia pelo pecado cometido, se previamente conhecido,
porém , isso não"; mas mesmo se também fosse conhecido anteriormente, a
placa expia isso. "

MISHNA: Se todo ou a maior parte da oferta pascal tivesse se contaminado,


deveria ser queimado diante do santuário com madeira usada para o altar; se a
parte inferior se tornasse impura, ou se alguma parte dela permanecesse até a
manhã seguinte (no dia 15), os proprietários poderiam queimá-la em suas
próprias cortes, ou em seus telhados, com sua própria madeira.Pessoas
avarentas, no entanto, queimariam antes do santuário, a fim de obter o
benefício da madeira usada para o altar.
GEMARA: Por que o incêndio foi feito de maneira tão pública? Disse R. José
Bar R. Hanina: Para envergonhar os donos do sacrifício por sua negligência
em permitir que a oferta pascal se contaminasse.

" Se a menor parte dela ", etc. Isto não é contraditório ao que aprendemos em
uma Mishna anterior, a saber: "Se uma pessoa que deixa Jerusalém, se lembra
de ter consagrado carne com ele (mesmo que seja apenas o tamanho de uma
azeitona) ) ele deve retornar e queimá-lo diante do santuário com madeira do
altar "? Disse R. Hama bar Uqba: "Isso não apresenta dificuldade: o Mishna
mencionou trata de um visitante de Jerusalém, que não tinha
p. 160

madeira de sua autoria, enquanto nossa Mishna trata de um residente


permanente de Jerusalém ".

Os rabinos ensinavam: "Se o povo vier queimar (a oferta imunda ou o


restante) diante do santuário com a sua própria madeira ou desejar queimá-la
em suas próprias casas com madeira do altar, eles devem ser impedidos de
realizar tal ato." " É perfeitamente apropriado impedir que eles queimem em
suas próprias casas com madeira do altar, para que não sobra parte da madeira
e eles a usam para fins profanos; mas por que não lhes seria permitido
queimá-lo diante do santuário com sua própria madeira? Disse R. Joseph: "A
fim de não desgraçar aqueles que não têm madeira própria", e Rabha disse: "A
fim de não lançar suspeitas sobre eles, pois se eles têm um pouco de sua
própria madeira sobrando e levá-lo de volta com eles, eles podem ser
suspeitos de se apropriarem da madeira do altar ". Onde esses dois sábios
diferem? Em um caso onde a madeira trazida não era como aquela usada para
o altar; por exemplo, o latido de árvores de data ou pequenas varas. (De
acordo com R. Joseph, nem mesmo tal madeira pode ser trazida, enquanto de
acordo com Rabha isso seria permissível.)

MISHNA: Se um sacrifício de Páscoa abatido tivesse sido levado para além


dos muros de Jerusalém ou se tivesse ficado contaminado, deve ser
imediatamente queimado (na véspera da Páscoa). Se os donos do mesmo se
contaminaram ou morreram, ele deve ser deixado até que sua condição seja
alterada ( isto é , deve ser deixado até a manhã seguinte), e deve ser queimado
no dia 16 de Nissan 1 ). R. Johanan ben Broka disse: (No último caso) também
deve ser imediatamente queimado, porque não há para comê-lo.

GEMARA: Se o sacrifício da Páscoa se tornou impuro, é perfeitamente


apropriado queimá-lo, porque é expressamente escrito [Levit. vii. 19]: "E a
carne que tocar alguma coisa impura não será comida, com fogo será
queimada"; mas de onde sabemos que, se tivesse sido levado para além dos
muros de Jerusalém, também deveria ser queimado? Porque está escrito
[ibid. x. 18]: "Eis que o sangue não foi trazido para o lugar santo"; e daí
inferimos que, como não foi trazido para dentro do lugar santo, deve ser
queimado. Ainda assim, com respeito a uma oferta profana de pascal, seria
correto queimar, porque a passagem afirma que sacrifícios
sagrados comuns que se tornaram impuros devem ser queimados, mas
concernentes à oferta realizada além dos muros de Jerusalém.
p. 161

a passagem citada [ibid. x. 18] refere-se apenas à maioria dos sacrifícios


sagrados, e de onde sabemos que isso se aplica também às ofertas sagradas
comuns? Além disso, aprendemos em um Boraitha: "Se o sangue do sacrifício
tivesse sido derramado, ou se a carne tivesse permanecido dentro, mas o
sangue tivesse escapado para além dos muros de Jerusalém, o sacrifício deve
ser queimado". De onde aprendemos isso? A lei concernente a tudo que se
torna sujeito a queimar com fogo, seja ordinariamente santo ou santíssimo, é
derivado de uma tradição, e quanto à passagem que menciona a oferta pelo
pecado de Aarão, é meramente citada porque tal aconteceu ser o caso. Agora,
então, se toda a lei ordenando isso, se os sacrifícios são ordinariamente santos
ou santos, eles devem, no caso de se tornarem impuros, serem queimados com
fogo, derivarem meramente de uma tradição, para qual propósito ela está
escrita [Levit. vi. 23]: "Será queimada com fogo"? Essa passagem é
necessária, a fim de nos transmitir a informação de que ela deve ser queimada
no lugar santo; pois somente da tradição podemos presumir que isso poderia
ser feito em outro lugar e, portanto, a necessidade da passagem. Nesse caso,
até que ponto está escrito [ibid. vii. 19]: "E a carne que tocar alguma coisa
impura não será comida, com fogo será queimada"? Essa passagem é
necessária para seu próprio propósito particular; pois podemos presumir que a
tradição que torna obrigatório queimar os sacrifícios inválidos se aplica
somente àqueles em relação aos quais, se fossem artigos comuns (não
consagrados), a exigência não poderia surgir. Por exemplo, se o sangue tivesse
permanecido durante a noite, ou o sangue tivesse sido derramado, ou tivesse
escapado para além dos muros (de Jerusalém), ou se o sacrifício tivesse sido
abatido à noite (o que não é permissível); mas se o sacrifício se tornou
imundo, qual estado também pode prevalecer no caso de artigos ordinários,
pode-se presumir que não é necessário queimá-lo, mas que ele pode até
mesmo ser enterrado;portanto, achamos que está escrito como acima
[Levit. vii. 19].

" Se os seus proprietários tivessem se contaminado ou morrido ", disse R.


Joseph: Onde eles (os sábios e R. Johanan ben Broka) diferem? Só se os
donos tivessem se contaminado antes da aspersão do sangue; porque, como a
carne ainda não era (legalmente) adequada para o dever de comê-la naquele
tempo, a impureza é considerada como estando no próprio sacrifício; mas se
os donos se tornaram contaminados depois da aspersão, e nesse caso a carne já
era adequada para comer, todos concordam que a invalidez não foi ocasionada
pelo sacrifício em si, mas por algum fora
p. 162

significa, e por essa razão, deve ser deixado até que sua condição seja alterada
( ou seja , deve ser deixado durante a noite).R. Johanan, no entanto, disse que,
mesmo após a aspersão, o mesmo é o caso, e isso ele afirma de acordo com
sua teoria individual; para R. Johanan ben Broka e R. Nehemiah disseram uma
e a mesma coisa (a saber, que quando os donos se contaminam, o sacrifício
deve ser imediatamente queimado). Rabba acrescentou a isso que R. José, o
Galileu, fez a mesma declaração. 1

MISHNA: Os ossos, tendões e outras partes restantes devem ser queimados no


dia 16; e se esse dia cair no sábado, eles devem ser queimados no dia 17,
porque a queima deles não substitui as leis do sábado ou as do festival.

GEMARA: R. Mari bar Abbahu em nome de R. Itz'hak disse: Os ossos, ainda


mantendo a medula, de sacrifícios consagrados, se deixados como restos,
contaminam as mãos que os tocam. Por quê? Porque eles são uma base para
um artigo proibido ( ou seja , a medula que sobrava e deveria ser queimada).

Uma objeção foi levantada: (Aprendemos :) Os ossos que sobraram dos


sacrifícios consagrados não estão sujeitos a serem queimados, exceto apenas
os ossos da oferta pascal; (porque eles não devem ser quebrados, mas
deixados em sua condição original e) pode acontecer que parte da carne se
agarre a eles. Agora, vamos ver que tipo de ossos são destinados! Devemos
assumir que não retiveram a medula? Quem seguraria que tal deveria ser
queimado? Por isso, como ainda reter a medula deve ser entendida. Nesse
caso, se os ossos são considerados uma base para um artigo proibido, isto é ,
eles servem a medula como recipientes, por que não deveriam ser queimados?

Disse R. Na'hman bar Itz'hak: "Os ossos que foram encontrados quebrados e a
medula extraída são referidos; assim os ossos de outros sacrifícios, que podem
ser quebrados, podem ter sido quebrados e a medula extraída deles antes deles
Tiveram a oportunidade de se tornar um remanescente de um sacrifício, por
isso não precisam ser queimados. Os ossos de uma oferenda pascal, porém,
que devem permanecer inteiros, poderiam ter sido quebrados e a medula
extraída deles só depois de se tornarem um resto. e por essa razão eles devem
ser queimados ".

R. Jehudah disse em nome de Rabh: "Todos os tendões são considerados de


carne, exceto os tendões do pescoço ( ou seja, se alguém comeu
p. 163
somente os nervos da carne da oferenda pascal, é o mesmo como se ele tivesse
comido a própria carne) ".

Uma objeção foi feita com base em nossa Mishná, que ensina "que ossos,
nervos e outras partes remanescentes devem ser queimados no dia 16". Agora,
vamos ver o que os tendões são referidos? Se os tendões do corpo em geral
são significados, por que não comê-los; e se for alegado que eles foram
deixados, por que mencioná-los separadamente, eles não são os mesmos que
as outras partes restantes? Portanto, devemos dizer que os tendões do pescoço
são significados. Se for esse o caso e, de acordo com Rabh, eles não são
considerados carne, por que eles deveriam ser queimados? Disse R. Hisda:
"Pelos tendões que devem ser queimados, entende-se o tendão da coxa (que
não é comido), e, de acordo com a opinião de R. Jehudah, que apenas o tendão
de uma das coxas é proibido de ser comido o nervo do outro é um resto legal e
deve ser queimado ". R. Ashi disse: "O Boraitha significa afirmar que não o
próprio nervo propriamente dito, mas somente a sua gordura, pela qual o
nervo é queimado com ele, é referida, como aprendemos em outra Boraitha,
que a gordura de o tendão da coxa pode ser comido, mas não é costume fazê-
lo (como será explicado no Trato Cholin) ", e Rabina disse:" O tendão que
deve ser queimado é aquele do lado de fora, que, embora seja permitido comê-
lo, geralmente não é comido pelos israelitas (como também será explicado no
Trato Cholin). "

" Se aquele dia (o dia 16) cair num sábado " etc. Por que isso deveria ser
assim? Por que não deveria o mandamento positivo (queimar o restante)
substituir o mandamento negativo (não violar o sábado)? Disse Hezkiyah, e
assim também os discípulos de Hezkiyah: Está escrito [Exod. xii. x]: "E nada
lhe permitirás até a manhã, e o que restar dela até amanhã, queimarás no
fogo". Por que "até de manhã" é mencionado uma segunda vez? A fim de dar
ao homem uma segunda manhã para queimar o restante ( ou seja , se o dia 16
cair no sábado, para dar o homem até o dia 17).

Abayi, no entanto, disse: (Pode ser inferida de outra passagem). Está escrito
[Num. xxviii. 10]: "Este é o holocausto do sábado em todo" sábado "," isto é ,
que somente uma oferta do sábado pode ser queimada no sábado, mas não
uma oferta de um dia da semana deve ser queimada num sábado ou em um dia
de festival.

Rabha disse: (Pode ser inferido da seguinte passagem)


p. 164

[Exod. xii. 16]: "Salva o que é comido por todos os homens, que
[parágrafo continua]

só pode ser preparado por vós"; somente isso, e não a circuncisão, que não
está no tempo apropriado, e que é aprendido de umaconclusão a fortiori .
R. Ashi disse: "O resto relativo a um festival que é mencionado [Lev. Xxiii.
24] torna um mandamento positivo, que afirma que nenhum trabalho deve ser
feito em um festival, então um festival tem dois mandamentos, um positivo e
um negativo, e para queimar o restante é apenas um mandamento, que não
substitui os dois mandamentos acima ".

MISHNA: Cada parte geralmente consumida de um boi adulto pode ser


comido do cabrito ou cordeiro pascal, como a cartilagem e os tendões sobre as
articulações.

GEMARA: Rabba encontrou uma contradição neste Mishna, a saber:


"Afirma-se que cada parte geralmente consumida de um boi adulto pode ser
comido do cabrito ou cordeiro pascal, e então exemplifica a declaração
mencionando a cartilagem e os tendões sobre o articulações, e não é um fato
que estas últimas partes de um boi não são comidos? " Disse Rabha: "O
Mishna significa implicar que todas as partes de um boi comido fervido
podem ser comidas do cabrito pascal ou cordeiro assado, e quais são as partes
referidas? As cartilagens e tendões sobre as articulações". Também
aprendemos o mesmo ensinamento que o de Rabha em uma Boraitha, com o
acréscimo "que os pequenos tendões do corpo também estão incluídos".

Foi ensinado: "As tendas, que à princípio são moles e depois se tornam
duras", disse R. Johanan, "podem ser escolhidas por um dos homens
designados para comer do sacrifício pascal por sua parte, porque no momento
da seleção eles eram macios e comestíveis "; mas Resh Lakish disse, "que eles
não devem ser selecionados, porque eles eventualmente se tornam duros e,
portanto, em nenhum momento, são comestíveis".

Resh Lakish fez uma objeção à afirmação de R. Johanan, baseada em nossa


Mishna, que afirma que a cartilagem e os tendões só podem ser comidos:
"Portanto, os pequenos tendões não devem ser incluídos". R. Johanan
respondeu: Aprende que as partes mencionadas e também os pequenos
tendões podem ser comidos; do fato de que eles são comidos em um estado
cozido do boi, a mesma causa também se aplica ao cabrito ou cordeiro.

R. Jeremiah disse a R. Abin: "Quando você vier ao R. Abbahu, proponha-lhe a


seguinte questão contraditória: Pode, então, R. Johanan afirmar que os
pequenos tendões podem ser selecionados como uma parte do sacrifício
pascal? Não Resh Lakish perguntar a R. Johanan se a pele da cabeça de um
jovem bezerro
p. 165

está sujeito à contaminação, e este último respondeu que (por conta de uma tal
pele eventualmente se tornar dura) ela não está sujeita a impurezas (como é o
caso da pele); (portanto, não deveríamos supor que R. Johanan o fez porque
levou em consideração sua condição final - então por que ele não deveria
também considerar a condição futura dos tendões, que eventualmente se
tornarão difíceis e não comestíveis)? "(R. Abbahu respondeu ): "O homem
que desenvolveu essa questão contraditória não assistiu à refeição que tinha
em mãos ( ou seja , não considerou a correção de suas deduções); pois
aprendemos que, ao mesmo tempo, quando Resh Lakish mostrou a R. Johanan
um Mishna que refutou a resposta apresentada, R. Johanan respondeu: 'Não
me irrites! O Mishna tu citest eu atribuo a uma opinião individual, que eu
mesmo não defendo '(de onde vemos que ele retraiu sua afirmação no sentido
de que a condição futura não precisa ser considerada). "

MISHNA: Todo aquele que quebrar algum osso do cordeiro pascoal limpo
incorre na penalidade de quarenta faixas; mas a pessoa que deveria deixar uma
parte do cordeiro pascal durante a noite, ou que quebra um osso de um
sacrifício pascal impuro, não incorre em tal penalidade.

GEMARA: É perfeitamente correto que um homem que deixa parte do


cordeiro pascal durante a noite não deve incorrer na penalidade das faixas,
porque o mandamento negativo [Êx. xii. 10]: "Não deixareis nada permanecer
até de manhã", não envolve a execução de um ato, e a violação de um
mandamento negativo de tal caráter não traz consigo a penalidade das
listras; mas de onde aduzimos que uma pessoa que quebra um osso de um
sacrifício pascal impuro não deveria incorrer nessa penalidade? Porque está
escrito [ibid. xii. 46]: "Nenhum osso deve quebrar nele ", eo termo " nele "
significa, que somente em um sacrifício pascoal limpo, não é permitido, mas
não em um impuro.

Os rabinos ensinaram: Está escrito: "Nenhum osso deve quebrar nela ", e isso
significa que isso deve ser feito em um sacrifício válido, mas não em um
inválido. Rabino, no entanto, disse: "Eu não extraio essa regra apenas desta
passagem, mas do fato de que no mesmo verso [Êxodo xii. 46] encontramos:
'Em uma casa será comido, etc., e nenhum osso nele quebrareis 'e, portanto,
devemos dizer que somente se um osso foi quebrado em um cordeiro que
pode ser comido é a penalidade de tiras incorridas, mas não em um cordeiro
que não deve ser comido ". Em que estas duas afirmações diferem? Abayi
disse: "A diferença surge em um caso em que um osso foi
p. 166

quebrado no cordeiro no dia anterior à Páscoa. De acordo com a única


declaração, que torna um homem punível com tiras se ele quebrar um osso em
um sacrifício pascal válido, como o cordeiro pascal já é válido, o homem
incorre nessa penalidade; mas de acordo com a outra declaração, o fato de que
o cordeiro não podia ser comido naquele tempo absolve o culpado da
penalidade ".
Uma objeção foi feita: Rabino disse que se um homem selecionasse apenas os
cérebros do sacrifício pascal como sua parte, ele poderia ser incluído no
número indicado para comê-lo; mas ele não deve ser incluído se ele escolher
como sua parte a medula do osso da coxa. Por que um homem deveria poder
selecionar como sua parte o cérebro do cordeiro? Porque, para extraí-los, não
é necessário quebrar um dos ossos (pois eles podem ser extraídos pelas
narinas). Por outro lado, a medula do osso da coxa não deve ser selecionada
porque exigiria a quebra desse osso. Se, no entanto, é permitido quebrar o
osso durante o dia, por que o osso não pode ser quebrado naquele momento, e
assim a medula, sendo acessível, pode servir como parte de um dos números
indicados para comer o cordeiro pascal? Se o rompimento do osso for o único
impedimento, então Abayi pode responder, não há necessidade de fazer isso
durante o dia; pois mesmo à noite o osso pode ser colocado sobre brasas vivas
e queimado até que a medula seja facilmente extraível, e assim torná-lo capaz
de servir como parte de um dos números; pois aprendemos em uma Boraitha
que a queima dos ossos ou o corte dos tendões não podem ser considerados
uma violação da lei contra a quebra dos ossos.

Por isso, devemos dizer que a razão pela qual os ossos não devem ser
queimados, segundo Abayi, é por medo de que se partam durante a queima,
que será considerada como quebrando os ossos e, segundo Rabha, por medo
de que a medula, que é uma coisa consagrada, seja queimada (e a lei é que as
coisas consagradas não devem ser queimadas para começar);portanto, pode-se
afirmar que isso não deve ser feito durante o dia, como precaução contra uma
pessoa que o faça durante a noite.

R. Papa, no entanto, disse: Quebrar o osso durante o dia é, de acordo com a


opinião de todos, proibido, mesmo que o sacrifício ainda não possa ser
comido naquele momento, porque à noite ele será adequado para esse
propósito e é portanto, considerado adequado, mesmo durante o dia. Eles
diferem, no entanto, em relação a uma parte de um membro que se projetou
para além da parede e que não deve ser comido por causa disso. Segundo
quem
p. 167

sustenta que uma pessoa que é culpada de quebrar um osso em um sacrifício


válido incorre na penalidade de tiras, se um homem quebrou um osso naquele
membro que é válido, ele incorre na penalidade de listras; mas de acordo com
aquele que sustenta que quebrar um osso de tal sacrifício que pode ser comido
envolve apenas punição com rombos, ele não incorre na pena, porque o
membro não deve ser comido, como aprendemos em um Boraitha; R. Ismael,
filho de R. Johanan ben Broka, disse: "Um homem que quebrou um osso em
um membro do sacrifício que se projetou para além da parede não incorre na
penalidade das tiras". R. Shesheth, filho de R. Idi, no entanto, disse que, a
respeito de tal membro, todos concordam que aquele que quebra um osso dele
não incorre na penalidade, porque é inválido e não deve ser comido. Eles
diferem, no entanto, em relação a alguém que quebrou um osso em um
cordeiro pascal que ainda estava cru. Aquele que afirma que é válido, sustenta
que o homem incorre na pena, mas o outro diz que não, porque o cordeiro
ainda não pode ser comido.

R. Na'hman bar Itz'hak disse: "Este não é o ponto de divergência, porque


todos concordam, que aquele que quebra um osso em um cordeiro pascal que
ainda estava cru incorre na penalidade, como o cordeiro pode ser assado e
então Eles diferem, no entanto, com respeito a um homem que quebra a cauda
do cordeiro, que não deve ser comido, mas oferecido sobre o altar.Aqueles
que sustentam que o sacrifício é válido, segure-o até a pena, enquanto os
outros afirmam que, como a cauda não deve ser comida, o homem está isento
".

R. Ashi, no entanto, disse: "Nem mesmo neste ponto eles podem diferir; pois
todos concordam que, como a cauda não deve ser comida, a quebra dela não
traz consigo a penalidade de listras. um membro de um cordeiro pascal que
não contém carne do tamanho de uma azeitona.De acordo com um, o membro
sendo válido, a quebra do mesmo incorre na pena, enquanto de acordo com o
outro, o fato de que não há carne suficiente para ser comido isenta um homem
que quebrou. "

Rabina, no entanto, disse: "Nem sobre este ponto eles diferem, porque como
não há carne suficiente naquele membro para ser comido, todos concordam,
que quebrá-lo não envolve a penalidade; mas eles diferem em relação a um
membro que um pessoa tinha quebrado em um lugar onde não havia carne
suficiente para ser comida, enquanto o mesmo membro continha em outro
lugar carne suficiente. Por isso, alguns sustentam que como um membro que
era válido
p. 168

foi quebrado, a penalidade foi incorrida, enquanto outros sustentam que, como
a parte que não podia ser comida foi quebrada, a penalidade não é incorrida
desse modo ".

Aprendemos em um Boraitha um apoio a quatro dos sábios precedentes:


Rabino disse: "Está escrito [Êxodo, Xii. 46]:" Em uma casa será comido, etc.,
e não haverá osso nela. , 'que significa que alguém é culpado apenas se ele
quebrar o osso em um sacrifício válido, mas não em um que fosse inválido. Se
em um tempo o sacrifício pascal fosse válido, e subsequentemente se tornasse
inválido enquanto era comido, a lei contra quebrar seu Se o osso quebrado
tiver a quantidade prescrita de carne sobre ele, a lei contra a quebra de seus
ossos se aplica a ele, mas se não tivesse, a lei não se aplica, e as partes que
devem ser trazidas sobre o altar são não é afetado pela lei. Durante o tempo
em que o cordeiro pascal é comido, a lei mencionada se aplica, mas em
qualquer outro momento, quando não é comido, a lei não se aplica.

R. Ami disse: "Aquele que leva a cabo a carne do sacrifício pascal de uma
empresa para outra não se torna culpável até que ele a deposita em um certo
lugar, porque está escrito [Êxodo xii. 46]:" Não levarás sai fora da casa
alguma coisa da carne, 'e a mesma regra se aplica a isto para levar no sábado,
a saber: Deve haver uma remoção de um certo lugar fixo e um depósito em
outro lugar fixo. "

R. Abba bar Mamal fez uma objeção: "Nós aprendemos em outro lugar, que
se quatro pessoas o carregassem em varas e o primeiro par pisou fora da
parede do Templo enquanto o outro par permaneceu no interior, as roupas do
primeiro par Torna-se impuro, mas não os do segundo par. Não havia, porém,
nenhum depósito do sacrifício em certo lugar; por que se tornariam
impuros? O próprio questionador respondeu isso dizendo: "Este foi um caso
em que o sacrifício não foi levado, mas arrastado no chão (daí houve um
depósito em um determinado lugar)."

MISHNA: Se parte de um membro (do sacrifício pascal) se projetar além (o


Templo), ele deve ser cortado até que a faca atinja o osso, então a carne deve
ser removida no interior (do Templo) até que a articulação seja alcançada.
quando pode ser cortado (e o osso deve ser lançado fora). Com relação a
outros sacrifícios (os ossos dos quais é permitido que se quebre), a parte
protuberante deve ser cortada com uma faca de abate; se se estender a partir
da porta (ou lobby), deve ser considerado como
p. 169

para dentro; se for mais longe que isso, deve ser considerado como exterior (e
deve ser cortado). As aberturas em uma parede e a espessura de uma parede
podem ser consideradas como o interior.

GEMARA: Disse R. Jehudah em nome de Rabh: "A mesma regra se aplica a


uma assembléia para a oração" (se nove homens estivessem do lado de dentro
e um do lado de fora, a assembléia não estivesse completa), e ele difere com
R. Jehoshua ben Levi, que declara, que mesmo uma parede de ferro não
intervém entre os israelitas e seu Pai Celestial.

Há uma dificuldade na própria Mishna; em uma cláusula declara que, se a


parte do membro se estender desde a porta, ela é considerada no interior, daí a
porta ser ela mesma considerada no lado de fora; enquanto na próxima
cláusula nós achamos que, se ela se estender além disso, ela está do lado de
fora, daí a própria porta ser considerada por dentro?
Isso não apresenta dificuldades; a cláusula anterior refere-se à porta do
Templo, enquanto a última cláusula se refere à porta dos muros ao redor de
Jerusalém, como R. Samuel bar R. Itz'hak disse: "Por que não foram as portas
de Jerusalém santificadas (como se fossem estavam dentro de Jerusalém)
"porque os aflitos com feridas buscam abrigo debaixo do sol e da chuva", e
mais, ele disse: "Por que não foi a porta de Nikmor santificada? Porque
aqueles afligidos com feridas que trouxeram seus sacrifícios forefingers
através dos furos no portão, a fim de tê-los manchados com o sangue de seus
sacrifícios ".

" As aberturas em uma parede e a espessura de uma parede ", Rabh disse: "O
telhado e os sótãos do templo não foram santificados". Isto não é assim! Rabh
não disse em nome de R. Hyya que as companhias que participavam dos
sacrifícios pascais eram tão grandes que, quando gritavam a oração de Hallel,
o teto quase explodia pelo som de suas vozes? Por isso, não se pode supor que
os sacrifícios pascais fossem comidos também no telhado? Não, eles comeram
os sacrifícios abaixo, mas subiram no telhado para recitar aquela oração.

Venha e ouça! Abba Saul disse: O sótão do santo dos santos era ainda mais
sagrado do que o próprio santo dos santos, pois enquanto o último era inscrito
uma vez por ano, o primeiro era inscrito apenas uma vez em sete anos; de
acordo com os outros duas vezes em sete anos, e de acordo com os outros
apenas uma vez em cinquenta anos, e depois apenas para ver se eram
necessários quaisquer reparos (de onde vemos, que o sótão também foi
santificado?). Disse R. Joseph: Como pode uma comparação entre o Templo e
o
p. 170

cidade de Jerusalém? Em relação ao templo está escrito [I Chronicles


xxviii. 11]: "Então deu Davi a Salomão, seu filho, o modelo do pórtico, e de
seus aposentos, e de seus tesouros, e de suas câmaras superiores, e de suas
câmaras internas, e do lugar da tampa da arca. "; e além disso, está escrito
[ibid. 19]: "Tudo isto, disse Davi, foi escrito da mão do Senhor, que me deu
instruções sobre todas as obras do modelo."

MISHNA: Quando duas companhias comem seu sacrifício pascal na mesma


casa (sala), cada uma virando seus rostos numa direção diferente enquanto
come, e o pote ou chaleira de aquecimento (contendo a água a ser misturada
com o vinho) está no centro. entre as duas empresas, o garçom ou criado
precisa fechar a boca ( ou seja , não comer), (para não ser suspeito de comer
com as duas empresas), enquanto espera que a outra empresa lhes sirva
vinho; então ele deve virar o rosto para a companhia que ele come, e ele não
deve comer até se juntar à sua própria companhia. É permitido, no entanto,
que uma noiva evite o rosto da companhia enquanto come o sacrifício pascal.
GEMARA: Este Mishna está de acordo com a opinião de R. Jehudah, como
aprendemos na seguinte Boraitha: Está escrito [Êx. xii. 7]: "Nas casas, onde
eles comerão", de onde podemos inferir, que duas empresas podem comer em
uma casa.Deveríamos supor que alguém também possa comê-lo em dois
lugares de uma casa, portanto também está escrito [ibid. 46]: "Em uma casa
deve ser comido", o que significa que pode ser comido apenas em um
lugar. Daí os sábios declararam que, se o servo que assou o cordeiro (ou a
criança) tivesse esquecido e comido um pedaço do tamanho de uma azeitona
enquanto ele estava empenhado em assá-lo, ele deveria, se ele conhece sua
vantagem, comer ali mesmo, pois ele não poderá mais comer em outro
lugar; e se a companhia dele quiser mostrar-lhe o favor, eles podem sentar-se
e sentar-se ao lado dele, e assim permitir que ele coma seu preenchimento, se
já não o tivesse feito. Tal é o ditado de R. Jehudah.

R. Simeon, no entanto, disse que a passagem "Nas casas onde eles a comerão"
significa que um homem pode comer seu sacrifício pascal em dois lugares
diferentes; mas para que um homem também não pense que pode comer com
duas companhias, a outra passagem, "Em uma casa, será comida", é
acrescentada.

Se uma empresa estava sentada e de repente uma partição foi criada entre eles
(pela queda de uma cortina), aqueles que dizem que é permitido comer o
sacrifício pascal em duas empresas
p. 171

permitir que eles comam, mas aqueles que dizem que não é permitido comer
em duas empresas não lhes permitem fazê-lo. Se o contrário fosse o caso, ou
seja , se uma separação entre eles fosse repentinamente removida, aqueles que
dissessem que o sacrifício pascal não deveria ser comido em dois lugares não
permitiam que eles o comessem, enquanto aqueles que o diziam poderiam ser
Comido em dois lugares permitir-lhes para comê-lo.

R. Kahana estava sentado e proclamando isso como uma regra positiva. Disse
R. Ashi para ele: "Esta não é uma regra positiva. Surge a questão se a partição
que foi formada ou que foi removida produziu duas empresas e dois lugares
ou não, e esta questão é indecisa."

" É, no entanto, permitido a uma noiva evitar seu rosto " etc. Por que
assim? Disse R. Hyya bar Abba em nome de R. Johanan: Porque ela é tímida
".

R. Huna, o filho de R. Nathan, por acaso era hóspede do bar R. Na'hman


Itz'hak. Este último perguntou-lhe o seu nome e ele respondeu: "Rabh
Huna". Disse R. Na'hman para ele: "Deixe o Mestre se sentar em uma cama",
e ele fez isso. Uma taça de vinho foi entregue a ele, e ele imediatamente
aceitou e drenou em dois rascunhos; mas não desviou o rosto. Finalmente lhe
perguntaram por que, quando seu nome foi perguntado, ele chamou a si
mesmo de "Rabh Huna" e respondeu: "Esse é o meu nome desde a minha
juventude". "Por que, então, você imediatamente tirou o seu caroço na cama
quando solicitado a fazê-lo?" foi a questão colocada a ele, e ele respondeu:
"Porque essa é a regra, que tudo o que o dono da casa pede ao hóspede, o
hóspede deve obedecer." "Por que você aceitou imediatamente a taça de
vinho?" Foi-lhe perguntado novamente, e a resposta foi: "Porque quando um
homem superior a si mesmo lhe oferece algo, você deve aceitá-lo
imediatamente, enquanto que apenas um que é inferior a você deve poder
insistir em sua aceitação." "Por que você drenou isto em dois
esboços?""Porque uma Boraitha ensina: 'Aquele que drena sua xícara com um
gole é um glutão. Aquele que a drena em dois esboços mostra o devido
respeito, enquanto aquele que a drena em três é um homem pretensioso.'" "Por
que você não pelo menos evite o seu rosto? " "Porque foi expressamente
ensinado que apenas uma noiva evita seu rosto".

R. Ishmael bar R. José passou a ser um convidado de R. Simeon ben R. José


ben Lakunia, e foi dado um cálice de vinho, que ele aceitou de uma vez e
drenado em um projecto. As pessoas presentes disseram-lhe: "O Mestre não
espera, aquele que
p. 172

O dreno de seu cálice com um gole é um glutão? "e ele respondeu:" Isto
certamente não foi dito de um cálice tão pequeno como este, especialmente se
contendo vinho tão doce e destinado a um estômago da capacidade do meu. "

R. Huna disse: "Uma empresa que foi nomeada para comer o sacrifício pascal
- se três tivessem chegado e o restante ainda estivesse ausente - pode começar
a comê-lo. Se toda a companhia estivesse lá e fosse embora sem comer o
sacrifício , mas um permaneceu, que ele pode comê-lo sozinho ". Disse
Rabha: "Isso só se aplica se os três que entraram mandaram o servo procurar
os outros e não puderam ser encontrados". Rabina disse: Os três que comeram
o sacrifício pascal também deveriam pagar por eles mesmos, e o único homem
que havia ficado também deveria pagar mais do que a sua parte. A Halachá,
no entanto, não prevalece de acordo com Rabina. 1

Notas de rodapé

146: 1 Onde sozinho o sacrifício pascal pode ser trazido e comido.

149: 1 Vide Levit. xxviii. 38


156: 1 Números de Vide . Ix. 10

156: 2 Por este termo entende-se impureza causada pela passagem sobre um
abismo ou solo onde se supõe que um cadáver estava situado, sem estar ciente
do fato.

160: 1 Porque não é permitido queimar uma coisa consagrada no dia do


festival propriamente dito, e a 16ª já é um dos dias intermediários da Páscoa.

162: 1 Rabba apóia seu dito sobre a força de um Boraitha, que será levado
adiante em Zeba'him.

172: 1 Tudo isso está de acordo com a explicação de Rabbenu Hananel e não
de Rashi, como é o mais razoável.
CAPÍTULO VIII
REGULAMENTOS RELATIVOS AOS OBRIGADOS A COMER O
SACRIFÍCIO PASCAL - ONDE PODERIA SER COMIDO - EMPRESAS
NOMEADAS PARA COMER, E A DIFERENÇA ENTRE A PRIMEIRA E
A SEGUNDA PASSOVA.

MISHNA: Se um sacrifício pascal tivesse sido abatido por uma mulher que
vivia na casa de seu marido, por seu marido, e outro cordeiro tivesse sido
abatido por seu pai (também contando com ela), ela deve comer a de seu
marido. Se ela veio a passar o primeiro festival depois de seu casamento na
casa de seu pai e seu pai e marido mataram um sacrifício pascal para ela, ela
pode comê-lo em qualquer lugar que ela preferir. Se vários guardiões de um
órfão abateram sacrifícios pascais para ele, o órfão pode ir e comer na casa
que preferir. Um escravo pertencente a dois senhores não deve comer do
sacrifício de ambos os senhores. Alguém que é parcialmente escravo e
parcialmente livre não deve comer do sacrifício pascal de seu mestre.

GEMARA: O ensinamento dessa Mishna significa significar que existe uma


escolha premeditada, isto é , se a mulher escolheu comer na casa de seu
marido ou de seu pai, sua intenção para esse efeito já existia em o tempo do
abate do cordeiro? Não;pela declaração "se ela preferir", não significa que ela
prefere fazê-lo no momento em que está prestes a comer, mas no momento em
que o sacrifício deve ser abatido.

O seguinte apresenta uma contradição: Aprendemos em um Boraitha: O


primeiro festival após o casamento de uma mulher, ela come na casa de seu
pai, mas a partir desse momento ela pode comer onde preferir. Isso não
apresenta dificuldade. O Mishna refere-se a um caso em que a mulher não está
ansiosa para ir à casa de seu pai, em cujo caso ela pode comer na casa do
marido, enquanto a Boraitha se refere a um caso de onde a mulher prefere
comer na casa do pai. está escrito [Canção de Salomão viii. 10]: "Então estava
em seus olhos como um que achou graça", e R. Johanan segurou a passagem
para se referir a
p. 174

uma nora que estava ansiosa para ir à casa do pai e relatar como havia
encontrado graça aos olhos da família do marido.

Está escrito [Oséias ii. 18]: "E acontecerá naquele dia, diz o Senhor, que me
chamarás de Ishi (meu marido), e não me chamará mais Baal (meu
mestre)." Disse R. Johanan: Isso significa que (Israel estará tão perto do
Senhor) quanto a mulher que está na casa de seu marido é para seu marido, e
não como alguém que ainda está na casa de seu pai.
Está escrito [Canção de Salomão viii. 8]: "Temos uma irmãzinha e ela ainda
não tem seios". Disse R. Johanan: Isto se refere à província de Elam, que
estava destinada a aprender somente e não ensinar (porque vivia Daniel, que
não tinha discípulos, enquanto Babilônia tinha Esdras, que deixou discípulos).

Está escrito [ibid. viii. 10]: "Eu sou uma parede e meus seios são como
torres." Disse R. Johanan: "'Eu sou uma parede' refere-se à Lei, e 'meus seios
são como torres' refere-se aos estudiosos que a estudam", mas Rabha disse:
"Eu sou um muro" refere-se à congregação de Israel, e 'meus seios são como
torres' refere-se às sinagogas e faculdades. "

R. Zutra bar Tobias disse em nome de Rabh: Está escrito [Salmos cxliv. 12]:
"Para que nossos filhos possam ser como plantas, crescidas em sua juventude;
nossas filhas, como pilares de canto, esculpiram no modelo de um
palácio." Por "nossos filhos podem ser como plantas" são significados os
jovens de Israel que ainda não tinham provado do sabor do pecado, e por
"nossas filhas como pilares de canto" são significadas as donzelas de Israel
que trancam suas portas para os homens, como está escrito no verso seguinte
[ibid. 13]: "Que nossas provisões fiquem cheias, provendo todo tipo de
loja." Pela passagem "esculpida no modelo de um palácio" entende-se que
tanto os jovens quanto as donzelas que não pecaram são dignos de ter o
Templo construído em seus dias.

Está escrito [Oséias i. 1]: "A palavra do Senhor que veio a Oséias, filho de
Beëri, nos dias de Uzziyah, Jotão, Acaz e Ezequias, os reis de Judá." Ao
mesmo tempo, quatro profetas profetizaram, e o maior entre eles foi Oséias,
como está escrito mais adiante [ibidem. 2]: "O início da palavra do Senhor por
Oséias foi", que foi explicado por R. Johanan para significar o primeiro dos
quatro profetas que profetizaram naquele dia, e eles são: Oséias, Isaías, Amós
e Miquéias . O Santo, bendito seja Ele, disse a Oséias assim: "Teus filhos
pecaram", e Oséias deveria ter respondido: "Eles
p. 175

são Teus filhos, os filhos de teus favoritos Abraão, Isaque e Jacó, e Tu deverás
estender para eles Tua misericórdia ", e não só ele não fez esta resposta, mas
até mesmo disse:" Criador do Universo! O mundo inteiro é teu. Por que não
trocá-los por outra nação? ”Então o Senhor disse:“ O que devo fazer com esse
velho? Eu direi a ele para tomar para si uma esposa de prostituição e ter filhos
de prostituição [ibid. 2], e então eu direi a ele para mandá-la embora; e se ele
puder fazê-lo, eu também descartarei Israel, como está escrito mais adiante
[ibid. 3] Então ele foi e tomou Gomer, a filha de Diblayim.["Gomer" (que
significa conclusão), disse R. Jehudah, "foi assim chamado porque naquele
tempo o dinheiro dos israelitas estava prestes a ser abolido", e R. Johanan
disse: "Ele já foi abolido, porque os israelitas foram roubados de todas as
possessões, como está escrito [II Reis 18: 7]: "Pois o rei da Síria os destruiu e
os fez como o pó da debulha."] Está escrito ainda: "E ela concebeu e deu-lhe
um filho "[Oséias i. 4]. "E o Senhor disse-lhe: Chama o seu nome Yizreel
(Deus espalhará, etc.)" [Ibidem. 6:] "E ela concebeu novamente e deu à luz
uma filha, e ele disse-lhe: Chama-lhe o nome de Loruchamah (não
encontrando misericórdia), porque eu não vou ainda mais ter piedade sobre a
casa de Israel, mas eu lhes darei a sua recompensa total, etc. " [Ibidem. 8:]
"Agora, quando ela desmamou Loruchamah, ela concebeu e deu à luz um
filho." [Ibidem.9:] "Então, disse ele: Chama o seu nome Loamã (não o meu
povo), porque não sois meu povo, e de fato não serei para vós (a
Deus)." Assim, depois que Oseias lhe deu dois filhos e uma filha, o Senhor
disse-lhe: "Não deverias aprender com o exemplo de Moisés, que,
imediatamente depois de eu ter falado com ele, se apartou de sua mulher? ele
fez, assim também farás. " Oséias respondeu: "Senhor do Universo! Tenho
filhos com ela e não posso expulsá-la nem mandar as crianças embora". Então
o Senhor respondeu: "Se tu, então, que tens uma esposa de prostituição e cujos
filhos tu não sabes se são teus, não podes separar-te dela, como então posso
rejeitar os meus filhos (Israel), cujos pais, Abraão, Isaque e Jacó eu tentei -
Israel, que é uma das quatro aquisições que eu adquiri no meu mundo [ver
Aboth, Cap. VI., E Exod. Xv. 16], e você me diria para trocá-los por outra
nação! "

Assim que Oséias percebeu que havia pecado, ele começou a orar por
misericórdia por si mesmo, e o Senhor disse-lhe:
p. 176

"Em vez de orar por misericórdia por si mesmo, ore por


[parágrafo continua]

misericórdia por Israel, pois através de ti pronunciei essas três invectivas


[mencionadas acima] contra elas." Então ele seguiu o comando do Senhor, e
depois de orar por Israel, as três invectivas foram retiradas e
anuladas. Finalmente, quando isso aconteceu, Oséias começou a abençoar o
povo, como está escrito [cap. ii. 1-3]: "Todavia, o número dos filhos de Israel
(uma vez) será como a areia do mar, que não pode ser medida nem numerada;
e acontecerá que, em vez disso, as pessoas dizem a respeito deles, não o meu
povo (Lo'ammi), chamar-lhes-ão filhos do Deus vivo, e ajuntar-se-ão os filhos
de Judá e os filhos de Israel; e designarão por si mesmos uma cabeça, e eles
sairão da terra, pois grande será o dia Yizreel. Chamai vossos irmãos Ammi
(meu povo), e sua irmã, Ruchamah (que obteve misericórdia).

R. Johanan disse: Ai de um domínio que domina seu próprio mestre, pois


descobrimos que não havia um profeta que não sobrevivesse a quatro reis,
como está escrito [Isaías i. 1]: "A visão de Isaías, filho de Amós, a qual ele viu
a respeito de Judá e Jerusalém, nos dias de Uzziyahn, Jotão, Acaz e Ezequias,
os reis de Judá", e isto também com os outros profetas.
R. Joanan disse novamente: Por que estava destinado a Jeroboão, rei de Israel,
ser contado com os reis da casa de Davi? (Vide Hosea i. 1.) Porque ele não
ouviu a calúnia trazida contra Amós, como está escrito [Amos vii. 10]:
"Então, enviou a Amazio, o sacerdote de Betel, a Jeroboão, rei de Israel,
dizendo: Amós tem conspirado contra ti no meio da casa de Israel" etc .; e
além disso, está escrito [ibid. 11]: "Por isso Amós disse: Pela espada Jeroboão
morrerá", etc, e Jeroboão respondeu: "Deus não permita que o homem justo
(Amós) deveria ter dito isso, mas se ele fez, o que posso fazer a respeito Ele
certamente a Shekhina colocou as palavras em sua boca! "

R. Elazar disse: Mesmo quando o Senhor está irritado, ele também se lembra
de Sua misericórdia, como está escrito [Oséias i. 6]: "Eu não vou mais ter
mais piedade sobre a casa de Israel, mas eu vou dar-lhes a sua recompensa
integral", diz: "Eu não vou (ir) mais longe, vou ter misericórdia deles", 1 etc.
p. 177

R. Jose Bar Hanina disse: "A última parte do versículo pode ser interpretada
como significando que 'seus pecados serão obliterados'".

R. Elazar disse novamente: "O Santo, bendito seja Ele, enviou os filhos de
Israel para o exílio entre os pagãos apenas com o propósito de adquirir mais
conversos, como está escrito [Oséias 2: 25]:" E eu vou semear ela para mim
na terra ", e como é claro, a semeadura é feita para colher uma colheita."

R. Johanan infere a partir da próxima passagem [ibid. ibid.]: "Terei


misericórdia de: 'Aquela que não obteve misericórdia'" refere-se aos pagãos
que ainda não foram convertidos e sobre os quais se terá misericórdia,
espalhando entre eles os israelitas como semente frutífera.

R. Johanan disse em nome de R. Simeon ben Jochai: Está escrito [Provérbios


xxx. 10]: "Não calunie um servo ao seu senhor: para que ele não te amaldiçoe,
e tu incorre em culpa", e além disso, está escrito [ibid. ii]: "Há uma geração
que amaldiçoa seu pai e não abençoa sua mãe", o que significa que mesmo em
uma geração que amaldiçoa seu pai, etc., um homem não deve caluniar o
escravo a seu amo. De onde sabemos isso? A partir do exemplo de Oséias
(que falou de uma maneira depreciativa de Israel e, portanto, provocou a ira
do Senhor).

R. Oshiya disse: Está escrito [Juízes v. Ii]: "' Tzidkath Pirzono Be-Israel " (os
benefícios para as cidades abertas em Israel).Em vez disso, leia: "Tzidkath
Pizrono Be-Israel" (os benefícios conferidos a Israel, espalhando-os entre as
nações). Isto está de acordo com a declaração de um oficial romano a R.
Hanina; a saber: "Somos melhores homens do que vós, pois a respeito de vós
está escrito [II Reis 18: 16]:" Por seis meses Joabe ficou lá com todo o Israel,
até que cortou todo homem em Edom. " No entanto, nós, que dominamos
você por tanto tempo, não a destruímos ”. Disse R. Hanina para ele: "Você
permitiria que um dos meus discípulos discutisse o assunto contigo?" (O
oficial aquiesceu.) R. Oshiya então veio e disse a ele: "A única razão pela qual
você não destruiu Israel, é porque você não sabe como proceder. Se você
deseja destruir todos os judeus, seria impossível porque há números que estão
além de seus domínios; se você destruir apenas aqueles que habitam entre
vocês, você seria chamado de domínio reduzido (porque faltaria uma nação).
" O oficial então respondeu: "Eu juro pelo governante de Roma que, ao
deliberar sobre este assunto, nós começamos e terminamos com esse
argumento."
p. 178

R. Hyya ensinou: Está escrito [Job xxviii. 23]: "Só Deus entende o seu
caminho, e ele conhece o seu lugar", o que significa que Deus sabia que os
filhos de Israel não podiam suportar as ordens tirânicas dos edomitas (ou
romanos), e por essa razão Ele os enviou exílio na Babilônia ou na Pérsia,
onde eles não foram obrigados a sofrer tanto.

R. Elazar disse: Por que Israel foi exilado para a Babilônia? porque Babilônia
é tão baixa quanto a sepultura, e está escrito [Oséias xiii. 14]: "Do poder da
sepultura eu iria resgatá-los, da morte eu iria resgatá-los." R. Hanina disse:
"Eles foram exilados para a Babilônia porque a linguagem lá é semelhante ao
vernáculo da Lei". R. Johanan disse: Eles foram exilados lá porque aquela era
a terra natal deles (pois Abraão veio da Babilônia); e isso pode servir como
um exemplo de um homem que fica zangado com sua esposa e a manda de
volta para sua mãe, e isso está de acordo com a opinião de R. Alexandre, que
disse: "Três coisas retornaram de onde elas se originaram; o dinheiro feito do
Egito pelos israelitas, eo roteiro das tábuas da lei ": Israel, como acabamos de
mencionar, o dinheiro realizado do Egito, como está escrito [I Reis xiv 25]:" E
veio No quinto ano do reinado de Roboão, Sisaque, rei do Egito, subiu contra
Jerusalém. 26], e ele tirou os tesouros da casa do Senhor e os tesouros da casa
do rei, etc ";" as tábuas ", como está escrito [Deutr. IX 17]:" E eu os quebrei
antes seus olhos ", e aprendemos em uma Boraitha que as tábuas foram
quebradas e que as letras nela inscritas desapareceram.

Ula, no entanto, disse: "Israel foi exilado para a Babilônia porque as


necessidades da vida eram baratas lá, e os homens seriam assim habilitados a
viver de maneira barata e ao mesmo tempo estudar a Lei". Ula chegou uma
vez a Pumbaditha, e uma cesta de datas foi trazida a ele; então ele perguntou
quantos cestos poderiam ser comprados para uma zuz, e lhe disseram que três
poderiam ser comprados para uma zuz. Disse ele para si mesmo: "Uma grande
cesta de mel para um zuz, e ainda os babilônios não estudam suficientemente
a lei!" Ele comeu muitos encontros e provou ser injurioso para ele. Disse ele
para si mesmo desta vez: "Uma cesta inteira de veneno para um zuz, e ainda
os babilônios estudam".

R. Elazar disse novamente: Está escrito [Isaías ii. 3]: "E muitas pessoas irão e
dirão: Vem e subamos ao monte do Senhor, à casa do Deus de Jacó." Do deus
de Jacob. e não Abraão e Isaque? (Não que o
p. 179

Deus de Jacó não é também o Deus de Abraão e Isaque,) mas a


[parágrafo continua]

casa de Deus não é o monte sobre o qual está escrito [Gênesis xxii. 14]: "No
monte do Senhor deve ser visto", nem ainda o campo de Isaac, onde ele saiu
para realizar suas devoções [Gen. xxiv. 631, mas a casa do Deus de Jacó,
como está escrito [Gen. xxviii. 19]: "E ele chamou o nome do lugar Betel
(casa de Deus)."

R. Johanan disse: O dia em que todos os filhos de Israel serão chamados do


exílio será tão grande quanto o dia em que o mundo foi criado, porque está
escrito [Oséias ii. 2]: "Então ajuntar-se-ão os filhos de Judá e os filhos de
Israel, e eles determinarão por si uma conta, e eles sairão da terra; porque
grande será o dia de Yizreel"; e como está escrito [Gênesis i.5]: "Era noite e
era manhã, o primeiro dia", e daí a comparação.

" Se vários guardiões de um órfão foram abatidos " etc. Inferir disso, então,
que existe uma escolha premeditada! Disse R. Zera: Está escrito
[Exod. xii. 3]: "Um cordeiro para cada casa", e isso significa que o chefe da
casa pode abater um cordeiro para toda a família sem consultá-los.

Os rabinos ensinavam: "Diz: 'Um cordeiro para cada casa'. De onde podemos
inferir que um homem pode abater o cordeiro para seus filhos e filhas
menores, para seus servos ou servas cananitas, tenha ou não o seu
consentimento, mas ele não deve abatê-lo para seus filhos e filhas adultos,
pois Caçadores de escravos ou mulheres de escravos israelitas, ou para sua
esposa, sem o consentimento deles. "

" Um escravo pertencente a dois senhores ", etc. R. Aina, o Velho, propôs
uma pergunta contraditória a R. Na'hman: "Aprendemos em nossa Mishna que
um escravo pertencente a dois senhores não deve comer o cordeiro pascal nas
casas. de ambos, e em outro Boraitha aprendemos que, se ele escolher, ele
pode comê-lo em um ou outro, "e R. Na'hman respondeu:" Aina antiga! Este é
um caso análogo a você e a mim mesmo. estamos em bons termos, podemos
participar de uma refeição conjunta, e) assim também os Mishna trata de
mestres que não estão em boas relações um com o outro, enquanto os Boraitha
tratam de mestres a quem não faz diferença onde os escravos comem.
MISHNA: Se uma pessoa mandar seu escravo ir e abater para ele o sacrifício
pascal, e o escravo ir e abater
p. 180

garoto ou cordeiro, ele pode comê-lo; se ele abater uma criança e um cordeiro,
ele só pode comer o que ele abateu primeiro.Como ele deve agir quando
esqueceu as palavras exatas da ordem de seu mestre? Ele deve matar um
cordeiro e um garoto, e dizer (na hora do assassinato e da aspersão do
sangue): "Se meu mestre disser 'criança', então o garoto seja para ele e para o
cordeiro para mim, mas se ele disse 'um cordeiro', então seja o menino para
mim e o cordeiro para ele. " Se o mestre também tivesse esquecido os termos
exatos da ordem que ele deu, ambos os animais devem ser queimados, e nem
o senhor nem o escravo devem trazer um segundo sacrifício pascal.

GEMARA: É evidente que se o escravo matou um cordeiro, embora ele


geralmente matasse uma criança, ele poderia participar do cordeiro, e se ele
matasse uma criança, ao contrário do costume de matar um cordeiro, ele
poderia comer o garoto; mas não é a declaração adicional no Mishna, no
sentido de que se ele abatido tanto ele deve comer apenas do que ele abatido
em primeiro lugar, ao contrário do ensino da Boraitha "que um homem não
deve ser nomeado para comer de dois sacrifícios pascal "(como então ele pode
comer da oferta abatida primeiro)? O Mishna trata do caso de um rei e uma
rainha, como aprendemos em um Boraitha, viz .: "Um homem não deve ser
designado para comer de dois sacrifícios pascais"; mas aconteceu que um rei e
uma rainha ordenaram aos seus escravos que matassem o sacrifício pascal
para eles, e os escravos foram e mataram dois - um cabrito e um
cordeiro. Depois vieram ao rei e perguntaram a ele (qual dos dois ele iria
comer), e ele lhes disse para perguntar à rainha. Quando perguntaram à rainha,
ela ordenou que perguntassem a Rabbon Gamaliel e, quando chegaram a R.
Gamaliel, ele disse: "No caso do rei e da rainha, que não são especiais se
comem uma criança ou um cordeiro, deveriam comer do primeiro abatido;
mas se isso ocorresse a um homem em nossa condição de vida, ele não teria
permissão para participar de nenhum dos dois. "

Em outro momento aconteceu que um réptil foi encontrado no matadouro do


rei, e pensava-se que o réptil estava morto, fazendo com que toda a refeição
preparada para o rei e a rainha se tornassem impuros. Os servos vieram ao rei
e perguntaram-lhe sobre o assunto, e ele os encaminhou para a rainha, que por
sua vez ordenou que eles perguntassem a Rabbon Gamaliel. Quando
chegaram a R. Gamaliel, ele perguntou onde o réptil havia sido encontrado -
entre comida quente ou fria. Eles responderam que foi encontrado entre
quente; então ele lhes disse para pegar um copo de água fria e colocá-lo no
réptil. Isso foi feito,
p. 181
e o réptil se moveu. Consequentemente, R. Gamaliel realizou toda a refeição
para ser imaculada (pois somente o corpo morto de um réptil causa corrupção,
mas não vivo). Disto podemos ver que o rei dependia da rainha e da rainha
sobre o Gamaliel, e assim toda a refeição do rei dependia do decreto de
Rababão Gamaliel.

" Se o mestre também tivesse esquecido os termos exatos da ordem ", disse
Abayi: "Tal é o caso somente se ele tivesse esquecido depois que o sangue do
sacrifício tivesse sido aspergido, pois naquele momento o sacrifício já estava
apto para coma e, portanto, não é necessário nenhum segundo sacrifício da
Páscoa, mas se ele tivesse esquecido antes da época em que o sangue era
aspergido, caso em que o sacrifício ainda não era adequado para ser comido,
ele deveria trazer uma segunda oferta de Páscoa. "

De acordo com outros, Abayi não fez a declaração acima com referência ao
Mishna, mas com relação aos Boraitha que se segue: "Se cinco peles de cinco
sacrifícios diferentes foram misturados e um defeito foi encontrado na pele de
um, todos os cinco sacrifícios devem ser queimado, mas ainda nenhum dos
cinco proprietários precisa trazer um segundo sacrifício da Páscoa.
" Comentando sobre isso, Abayi disse: "Eles não precisam trazer um segundo
sacrifício se as peles se misturassem após a aspersão do sangue; pois quando o
sangue era aspergido havia quatro dos sacrifícios aptos para serem comidos.
Mas se eles tivessem se tornado misturado antes da aspersão, caso em que
nenhum dos cinco ainda estava apto para ser comido, os donos estão
obrigados a trazer as segundas oferendas de Páscoa. "

Aqueles que sustentam que Abayi refere a declaração mencionada ao Mishna,


seguram tanto mais que ele faz com relação aos Boraitha também; mas
aqueles que sustentam que ele se refere aos Boraitha, sustentam que com toda
a probabilidade ele não faz a declaração com referência ao Mishna: porque no
caso dos Boraitha um dos sacrifícios era sem dúvida inválido através do
defeito na pele. e, portanto, uma segunda oferta de Páscoa deve ser
trazida; mas no Mishna os sacrifícios eram, em todos os casos, válidos, e o
dono tinha simplesmente se esquecido do que havia ordenado. Ainda para o
Senhor sua intenção era conhecida e, por essa razão, uma segunda oferta de
Páscoa não é necessária.

O Mestre disse (no Boraitha): "Nenhum dos cinco donos precisa trazer um
segundo sacrifício de Páscoa." Por que não? Um deles certamente não havia
se absolvido de seu dever! Porque é impossível remediar o caso. Se cada um
dos
p. 182

cinco trazem uma segunda oferta de Páscoa, os quatro cujos sacrifícios eram
válidos serão culpados de trazer animais comuns ao Templo para sacrifícios
pascais, e isso é proibido. Se todos os cinco trouxerem apenas um, então será
comido por pessoas não designadas para esse fim. Portanto, todos os cinco
estão isentos.

MISHNA: Se um homem disser a seus filhos: "Eu abro o sacrifício pascal


para qualquer um de vocês deve chegar primeiro em Jerusalém; então o
primeiro deles, cuja cabeça e maior parte do corpo aparece pela primeira vez
(na porta da cidade), assim adquire o direito à sua própria parte e adquire o
mesmo para seus irmãos.

Gemara: daí deduzir que não existe tal coisa como a escolha premeditada
(para originalmente o homem não sabia que um de seus filhos chegaria
primeiro, e quando se fez chegar, ele deve ser assumido que aquele filho era a
única para quem o homem destinado a abater o sacrifício no momento do
abate). Disse R. Johanan: "O homem realmente pretendia o sacrifício para
todos os seus filhos, mas ele apenas mencionou aquele que chegou primeiro a
fim de fazer com que seus filhos se apressassem a cumprir seu dever". Isso
pode ser inferido da própria Mishna, que ensina que o único filho também
pode adquirir o direito de compartilhar seus irmãos. Isso seria apropriado se o
homem pretendesse que o sacrifício de todos os seus filhos começasse; mas se
disséssemos que ele não pretendia isso para todos eles no momento do
massacre, como pode um direito ser adquirido para eles após o massacre ter
sido feito? pois aprendemos em um Mishna: "Eles podem ser contados para o
sacrifício, e só podem retirá-lo até o tempo do abate". Tal, então, é a
conclusão.

Também aprendemos em apoio a isso em uma Boraitha: Uma vez aconteceu


que as filhas de um homem fizeram sua aparição antes que os filhos o
fizessem, e as filhas foram consequentemente mantidas alertas enquanto os
filhos estavam atrasados.

MISHNA: Como muitas pessoas podem participar de um sacrifício pascal


como podem obter a quantidade de carne do tamanho de uma
azeitona. Aqueles que foram designados para comê-lo podem retirar-se (da
companhia) antes que o sacrifício pascal seja abatido. R. Simeon disse: "Eles
podem fazê-lo até que seu sangue seja aspergido".

GEMARA: O que (essa Mishna) nos ensina? Informa-nos que, mesmo que
uma empresa já tenha sido numerada para comer o sacrifício, outra empresa
pode ser nomeada, desde que haja uma quantidade de carne do tamanho de
uma azeitona para cada membro da segunda empresa.
p. 183

" Aqueles que foram nomeados para comer podem retirar-se ", disse Abayi: O
ponto de diferença entre os sábios e R. Simeon é apenas no que diz respeito à
retirada. Os sábios sustentam que a passagem [Êx. xii. 4]: "E se a casa é muito
pequena para um cordeiro", refere-se a um cordeiro que ainda está vivo,
enquanto R. Simeon afirma que se refere a um cordeiro que ainda está na mão
(em estado abatido); mas quanto à nomeação da empresa, todos concordam
que isso só pode ser feito até o momento do abate, porque está escrito
[ibid. ibid.]: "De acordo com o número de almas", e imediatamente depois diz,
"você fará uma contagem para o cordeiro".

Aprendemos em um Boraitha de acordo com o acima: Aqueles designados


para comer do sacrifício podem se retirar até o tempo do abate; mas R.
Simeon diz: "A nomeação pode ser feita até o momento do abate; mas a
retirada dela pode ser feita até a aspersão do sangue".

MISHNA: Se uma pessoa tivesse designado outros para partilhar com ele sua
parte do sacrifício pascal, sua companhia tem a liberdade de lhe dar sua parte
para que possa comê-la à parte com seus convidados, e eles podem comer sua
própria parte. (além dele e seus convidados).

GEMARA: Os alunos propuseram uma pergunta: se um membro de uma


empresa tem uma capacidade maior do que os outros membros, o restante da
empresa pode oferecer-lhe sua parte para comer separadamente, ou ele pode
insistir em seu direito de participar do sacrifício em conjunto? com eles? E
eles podem, por outro lado, sustentar que eles o receberam como um membro
apenas para evitar que um remanescente fosse remanescente do sacrifício
(consagrado), mas que eles não calcularam sobre sua apropriação mais do que
os outros membros da igreja? a empresa?

Venha e ouça! Se um membro de uma empresa tivesse uma capacidade maior


do que os outros membros, o restante poderia dizer a ele: "Pegue a sua parte e
vá!" e não apenas isso; mas mesmo se cinco pessoas tivessem formado uma
sociedade para o ano inteiro e um deles se apropriasse mais do que o devido,
os outros poderiam dizer-lhe: "Tome sua parte e vá!" Daí a conclusão.

Que informação adicional a declaração "não apenas isto, mas mesmo se", etc.,
nos transmitiria? Somos informados por esta declaração que não somente um
homem pode ser afastado de uma empresa designada para comer o sacrifício
pascal, pois ele foi levado apenas para evitar que sobra um resto, mas mesmo
em um caso comum de parceria, quando tal alegação não puder ser
p. 184

trazido para a frente, um homem talvez destituído se apropriar mais do que a


sua parte justa.

De acordo com outra versão, este não era o assunto em questão, mas a questão
era meramente se uma empresa que tinha entrado em parceria (para qualquer
propósito) poderia ser dividida ou não. Venha e ouça: se um membro de uma
empresa tivesse uma capacidade maior do que os outros membros, ele poderia
ser instruído a "fazer sua parte e ir"; de onde podemos inferir que isso pode
ser feito somente se ele tivesse uma capacidade maior do que as outras
(porque ele foi aceito apenas para evitar que um remanescente fosse deixado),
mas onde tal afirmação não pode ser apresentada ele não pode sob nenhuma
circunstância ser deposto. Essa é a conclusão.

R. Papa e R. Huna, filho de R. Jehoshua, concordaram em fazer uma refeição


em comum. No tempo que levou R. Huna para comer uma (data) R. Papa
consumiria quatro. Disse R. Huna para ele: "Me dê minha parte (e me deixe
ir)!" e R. Papa respondeu: "Estamos em companhia! (Coma também tão
rapidamente quanto eu)". Em seguida, R. Huna propôs-lhe as perguntas
anteriores (relativas às divisões de parceria mencionadas acima), e foi
respondido de acordo. Ele então perguntou a respeito dos Boraitha, trazendo o
exemplo de uma parceria comum (citada acima), e R. Papa lhe deu sua parte.

R. Huna então saiu e fez causa comum com Rabina. No tempo R. R. Huna bar
R. Jehoshua iria comer um (dia) Rabina consumiria oito. Então, R. Huna
disse: "Um pouco mais de cem papas que um rabina".

Os rabinos ensinavam: Se um homem convidar vários outros para ir com ele e


participar de sua oferta pascal ou festiva, o dinheiro em sua posse obtido dos
convidados que ele convida não é consagrado (não obstante o fato de que o
dinheiro foi dado com a intenção de aplicá-lo a um propósito
consagrado). Aquele que vendeu seu holocausto ou sua oferta de paz não é
considerado como tendo feito nada, e o dinheiro obtido, seja o que for, deveria
ser aplicado a uma oferta voluntária. Se o homem não é considerado como
tendo feito nada, por que o dinheiro obtido deveria ser aplicado a uma oferta
voluntária?Disse Rabha: Isso é praticamente uma punição para o comprador (a
fim de impedi-lo de comprar ofertas queimadas e paz de outro); (pois não o
rato é o ladrão, mas o buraco, ou seja , o ladrão não é tão culpado quanto o
recebedor da propriedade roubada que o ajuda). Qual é o significado de "seja
o que for"? Isso significa implicar que, mesmo que o valor pago seja superior
ao valor do
p. 185

sacrifício, fi , valeu a pena quatro, e cinco (zuz) foram pagos, mesmo aquele
zuz em excesso do valor é avaliado como uma punição, e não, como pode ser
assumido, permitido ao comprador.

MISHNA: Se uma pessoa, tendo um problema de corrida, tivesse observado


tal problema duas vezes no mesmo dia, e no sétimo dia depois (sua doença
tivesse diminuído) caísse no 14º dia (da Nissan), (quando ele não estiver mais
contaminado) , ele pode ter o sacrifício pascal abatido por ele naquele
dia; mas se ele tivesse observado o problema três vezes em um dia, ele
poderia ser abatido para ele somente se o oitavo dia (quando ele voltar a ficar
limpo) cair no dia 14 (da Nissan). Para uma mulher cuja menstruação continua
por um dia além do período normal, o sacrifício pascal pode ser abatido se o
segundo dia (depois que sua menstruação tiver diminuído) cair no dia 14 (da
Nissan); se continuasse dois dias além de seu período regular, o sacrifício
poderia ser abatido por ela se o 14o (da queda de Nissan) no terceiro dia
depois que a menstruação tivesse diminuído; mas para uma mulher cujo fluxo
de menstruação continuou três dias além de seu período regular, o sacrifício
talvez fosse abatido apenas se o 14º (de Nissan) caísse no oitavo dia após o
fluxo ter parado. 1

GEMARA: R .. Jehudah disse em nome de Rabh: "Para uma pessoa que teve
um problema de execução o sacrifício pascal pode ser abatido no dia em que
ele toma seu banho legal mesmo antes do sol se pôr sobre ele (se naquele dia
A lei se aplica a alguém que já tenha se banhado, mas que ainda não tenha
recebido o perdão do altar ( ou seja , ainda não tenha trazido o sacrifício
legal), mas para alguém que tenha contraído a impureza por meio do contato
com uma pessoa. Réptil morto, o sacrifício não deve ser abatido nem o sangue
aspergido, mesmo que legalmente tome banho naquele dia. " Ula, no entanto,
disse que para o último também o sacrifício pode ser abatido e o sangue
aspergido.

De acordo com Rabh, por que o sacrifício pode ser abatido por alguém que
teve um problema em andamento e tomou banho legal? porque à noite ele
poderá participar dela. Por que, então, ele não deveria conceder a mesma
permissão no caso de alguém que se tornara contaminado por um réptil
morto? Pelo motivo que este último ainda não tinha tomado o seu banho
legal. Mas mesmo para quem se banhou, não falta o pôr do sol? o
p. 186

o pôr do sol deve eventualmente acontecer, enquanto alguém pode deixar de


tomar um banho. E aquele que ainda não tem perdão? Certamente isso pode
ser atrasado? O caso de um homem é falado, que já tem o sacrifício necessário
em sua posse.Se for esse o caso, aquele que ainda não tomou banho pode
alegar que o banho está pronto para ele? Ainda assim, há medo de que ele não
aproveite isso. Não pode também ser este o caso de quem não tem perdão,
mesmo que tenha o sacrifício em sua posse? "Em sua posse" significa que o
sacrifício já havia sido entregue ao tribunal dos sacerdotes, e isso está de
acordo com a opinião de R. Shamaiah, que diz: "Estamos certos de que o
tribunal dos sacerdotes não adia até que todos o dinheiro contido nos baús e
separado para os sacrifícios do dia é devidamente eliminado. "

Deixe-nos ver! Rabh, que não permite que o sacrifício seja abatido por alguém
que se tornou contaminado através de um réptil e ainda não tomou banho, o
faz, porque ele afirma que há medo de que o homem não tome banho legal,
que é meramente um medida cautelar rabínica, enquanto que de acordo com a
lei bíblica a precaução é dispensada e o sacrifício pode ser abatido por
ele. Como, então, pode Rabh prescrever que, se uma congregação é dividida
igualmente entre os membros limpos e impuros, uma das limpas deve ser
contaminada por ser trazido em contato com um réptil? Portanto, devemos
dizer que, de acordo com Rabh, aquele que se tornou contaminado pelo
contato com um réptil não pode, de acordo com a lei bíblica, sacrificar o
sacrifício por ele; pois está escrito [Números ix. 10]: "Se alguém quiser
impuro, por causa de um corpo morto", e sabemos que, mesmo que o sétimo
dia da impureza de tal homem caia na véspera da Páscoa, ainda assim a Lei
prescreve que ele traga seu sacrifício. na segunda Páscoa, e o sétimo dia é o
equivalente a um dia em que um homem se tornou contaminado por um réptil
morto.

De onde sabemos que o sétimo dia caiu na véspera da Páscoa, talvez não seja
o sétimo dia (mas o quinto ou sexto)? Porque sabemos que Rabh tem com R.
Itz'hak, que afirma da seguinte forma: "Está escrito [ibid. Ix. 6]:" Mas havia
certos homens que haviam sido contaminados pelo corpo morto de um
homem, e eles não pudemos preparar o cordeiro pascal naquele dia. ”De onde
nós acrescentamos, que eles foram contaminados por um cadáver para o qual
não havia sido enterrado, e o sétimo depois de sua contaminação ter
acontecido na véspera da Páscoa, porque é
p. 187

distintamente escrito, "naquele dia", o que significa que, embora não


pudessem preparar o sacrifício "naquele dia", poderiam fazê-lo no dia
seguinte, e ainda assim a Lei prescrevia que deviam trazer seu sacrifício na
segunda Páscoa.

MISHNA: Para um enlutado que perdeu um parente, por quem ele é obrigado
a chorar, no dia 14 (do Nissan); para uma pessoa empregada em escavar de
uma pilha de ruínas caídas pessoas enterradas entre elas; para um prisioneiro
que tem a garantia de uma libertação (na hora de comer o sacrifício pascal); e
para as pessoas idosas e doentes, é lícito abater o sacrifício pascal enquanto
eles são capazes de partilhar uma quantidade pelo menos do tamanho de uma
azeitona. Pois nenhum desses, porém, pode ser abatido por conta deles,
porque eles podem fazer com que a oferta pascal se torne profanada e
inútil; portanto, se qualquer uma das pessoas enumeradas se desqualificar para
participar do sacrifício pascal, ele não precisará trazer um segundo, com a
exceção de uma pessoa que tenha cavado um cadáver debaixo das ruínas, uma
vez que tal pessoa é impura começar com.

GEMARA: Disse Rabba bar Huna em nome de R. Johanan: Um prisioneiro


em cuja conta só o sacrifício pascal não deve ser abatido é aquele que está
preso na prisão dos pagãos; mas aquele que está numa prisão dos israelitas, se
lhe foi prometida a libertação para aquele dia, pode ter o sacrifício pascal
sacrificado por ele, porque a promessa certamente será cumprida, como está
escrito [Sofonias iii. 13]: "O remanescente de Israel não fará injustiça, nem
falará mentiras." R. Hisda disse: "No tratamento das prisões dos pagãos, só se
entende que estão fora das muralhas de Beth Paagi; mas se um prisioneiro está
confinado numa prisão dos pagãos dentro das muralhas daquele lugar, ele
pode ter o sacrifício pascal abatido por ele mesmo que ele não seja libertado
na véspera da Páscoa, como pode ser trazido a ele enquanto estiver em
confinamento e ele estiver autorizado a participar dele. "

" Portanto, se qualquer uma das pessoas enumeradas se desqualificar ", disse
Rabana bar bar Hana em nome de R. Johanan: "Assim, também aprendemos
em um Boraitha em nome de R. Simeon, o filho de R. Johanan ben Broka, viz
.: Se um homem desenterrar um monte de ruínas caídas (pessoas enterradas
entre eles), ele às vezes está isento do dever de trazer uma segunda oferta de
Páscoa e outras vezes é obrigado a fazê-lo. Se o monte era redondo e quando
começava a cavar ele praticamente formava uma tenda sobre o cadáver que
ele estava tentando
p. 188

para cavar, e no momento em que a oferta pascal estava sendo abatida, ele já
estava impuro e deveria, portanto, trazer uma segunda oferta de Páscoa; mas
se o monte era oblongo e a escavação começava ao lado, é duvidoso se no
momento em que o cadáver foi alcançado, (fazendo o homem impuro), o
sacrifício já tivesse sido abatido, e onde quer que haja uma segunda Páscoa -
oferta não precisa ser trazido ".

MISHNA: O sacrifício pascal não deve ser abatido por um único


indivíduo. Tal é o ditado de R. Jehudah. R. José, no entanto, permite que isso
seja feito. Não deve ser abatido nem mesmo para uma companhia de cem
pessoas, se cada uma delas não puder comer como sua parte, pelo menos uma
parte do tamanho de uma azeitona. Nem pode uma companhia com o
propósito de comer o sacrifício pascal ser formada por mulheres, com
escravos e menores.

GEMARA: Os rabinos ensinavam: De onde sabemos que o sacrifício pascal


não deve ser abatido por um único indivíduo?porque está escrito
[Deut. xvi. 5]: "Você não pode matar a páscoa dentro de qualquer um", etc., e
isso significa que não deve ser abatido por um (pessoa). Tal é o ditado de R.
Jehudah. R. José, no entanto, disse: "Se alguém pode comer todo o sacrifício,
pode ser abatido por ele; mas se dez não podem comê-lo inteiramente, então
ele não deve sequer ser abatido pelos dez." Como então R. José explicará o
termo "qualquer um" na passagem citada? Ele vai aplicá-lo ao ditado de R.
Simeon da seguinte forma: Nós aprendemos em um Boraitha: R. Simeon
disse: "De onde sabemos aquele que abateu um sacrifício pascal em um altar
próprio (não no Templo) é culpado de transgredir um mandamento negativo?
Isto é demonstrado pela passagem: "Você não pode matar a Páscoa em
qualquer uma das tuas portas." Devemos assumir, que, mesmo no ínterim
entre a destruição do primeiro templo e a construção de o segundo, quando era
permitido abater o sacrifício pascal fora do Templo, também seria culpado se
ele o abatesse em seu próprio altar? (Não; para) para esse fim está escrito: "em
qualquer um de teus portões ", o que significa que somente quando houvesse
uma porta comum para todos os israelitas isso constituiria uma transgressão;
mas quando não havia, não havia culpa.

R. Uqba bar Hinana, da cidade de Prishna, propôs uma pergunta contraditória


a Rabha: "Como R. Jehudah pode dizer que o sacrifício pascal não deve ser
abatido por um único indivíduo - não aprendemos em um Boraitha? Para uma
mulher
p. 189

o primeiro sacrifício pascal talvez abatido individualmente; mas no caso do


segundo sacrifício, ela deve ser contada com uma companhia; tal é o decreto
de R. Jehudah?

Rabha respondeu: Não leia, "pode ser abatido por ela individualmente", mas
"para eles separadamente", o que significa que havia várias mulheres juntas.
"Rejoined R. Uqba:" Mas não aprendemos em nossa Mishna que uma empresa
não deve ser formado por mulheres, escravos ou menores, ou seja , de
qualquer um dos três? "e Rabha respondeu:" Não; Isso significa que uma
empresa não deve ser formada pelos três juntos. Não deve ser formado por
mulheres e escravos, a fim de evitar o pecado; não de escravos e menores, a
fim de não estragar as maneiras das crianças ".

R. Jacob disse em nome de R. Johanan: Uma empresa não deve ser formada
inteiramente de prosélitos, porque eles são excessivamente escrupulosos e
podem fazer com que o sacrifício se torne inválido.

Os rabinos ensinavam: O sacrifício pascal, a ingestão de pão sem fermento e


de ervas amargas, só é obrigatório no primeiro dia da Páscoa, mas depois
disso é opcional, e um homem pode ou não realizar qualquer uma delas. R.
Simeon, no entanto, disse: "Esses deveres são obrigatórios para os homens
durante todo o festival, mas para as mulheres eles são obrigatórios apenas no
primeiro dia?"

A que R. Simeon se refere? Devemos dizer ao sacrifício pascal - que só pode


ser trazido na véspera do primeiro dia?Portanto, devemos supor que ele se
refere à ingestão de pão sem fermento e ervas amargas? R. Simeon não
mantém com o dito de R. Eliezer no sentido de que as mulheres estão
obrigadas a comer pão sem levedura pela lei bíblica; porque está escrito
[Deut. xvi. 3]: "Não comerás pão levedado; sete dias comerás com pães
ázimos", etc., do qual R. Eliezer infere que, como é proibido comer pão
levedado, é obrigatório comer pães ázimos e esta regra se aplica também às
mulheres? Portanto, digamos que o sacrifício pascal e o consumo de pão sem
fermento e ervas amargas são obrigatórios apenas no primeiro dia, e depois
opcional; e R. Simeon disse, que o sacrifício pascal no primeiro dia é
obrigatório apenas para homens, e as mulheres são isentas (porque é um
mandamento positivo dependente de sua estação) -

MISHNA: Um enlutado (que é obrigado a lamentar por um parente próximo


que ainda não foi enterrado) pode comer do sacrifício pascal na véspera
depois de tomar seu banho legal, mas não deve comer de outros sacrifícios
sagrados. Um, no entanto, que recebeu apenas informações
p. 190

da morte de um parente próximo, ou que tenha os ossos de uma pessoa morta


exumada (e removida) para ele, pode comer até mesmo de outros sacrifícios
santos depois de ter tomado banho. Um prosélito gentio, que foi circuncidado
no dia anterior ao festival da Páscoa, pode, segundo Beth Shammai, se banhar
e comer à noite do sacrifício pascal. Beth Hillel, no entanto, diz: "Aquele que
se separou dos incircuncisos deve ser considerado como alguém que acabou
de se separar da sepultura". 1

GEMARA: Por que um enlutado pode comer do sacrifício pascal? Porque,


enquanto no dia do falecimento do parente o enlutado é, de acordo com a lei
bíblica, isento da execução de todos os deveres religiosos, na noite desse dia o
Tana (do Mishna) sustenta que ele é isento apenas por lei rabínica, e por causa
da lei rabínica, eles não assumiriam a responsabilidade de evitar um
mandamento cuja não observância é punível com Kareth (ser cortado). Quanto
a outros santos (sacrifícios) que não envolvem tal punição, se não
participaram deles, consideraram que a lei rabínica era eficaz.

" Quem exumiu os ossos de uma pessoa falecida", etc. Não deve um homem
que exuma os ossos de uma pessoa morta passar pelo período de impureza por
sete dias e ser aspergido no terceiro e no sétimo. Leia no Mishna, que um
homem é referido que tem os ossos exumados para ele , e assim só é obrigado
a lamentar.

" Um prosélito gentio, que foi circuncidado ", etc :. Disse Rabana bar bar
Hana em nome de R. Johanan: Eles diferem apenas em relação a um prosélito
gentio, para Beth Hillel espera que possa acontecer no próximo ano que o
gentio deve ser impuro, e dizer: "Eu vou tomar banho e comer de o sacrifício
pascal, "pensando que tendo feito isso no ano anterior, ele está autorizado a
fazê-lo também, e não percebendo que no ano anterior ele ainda não tinha sido
um israelita e, portanto, não sujeito à impureza, enquanto este ano ele é agora
um israelita e está sujeito à lei da impureza. Beth Shammai, no entanto,
sustenta que tal medida de precaução não é necessária. Quanto a um israelita,
no entanto, que havia sido circuncidado no dia anterior à Páscoa, todos
concordam que ele pode, depois do banho, participar do sacrifício e que a
medida cautelar é, no caso dele, supérflua.

O mesmo aprendemos em um Boraitha em nome de R. Simeon ben Elazar.

Notas de rodapé

176: 1 Esta versão do verso R. Elazar baseia-se no fato de que o termo


hebraico "Ara'hem" significa "terei misericórdia deles", e se fosse como
traduzido na primeira versão da passagem, o termo usado seria "Lera'hem".

185: 1 As leis detalhadas relativas aos casos em discussão no Mishna serão


apresentadas no Tract Niddah.

190: 1 E por isso é impuro por sete dias; portanto, ele não deve comer o
sacrifício pascal.
CAPÍTULO IX
REGULAMENTO RELATIVO À SEGUNDA PASSO - A PÁSCOA NO
ÊXODO DO EGITO - RELATIVAMENTE AOS CASOS EM QUE O
SACRIFÍCIO PASCAL SE TORNOU MISTO.

MISHNA: Pessoas que, por serem (ritualmente) impuras ou em uma jornada


distante, não observaram a primeira Páscoa, devem observar a
segunda. Também aqueles que, por erro ou compulsão, foram impedidos de
observar o primeiro, devem observar a segunda Páscoa. Por que, então, o
verso [Numb. ix. 10]: "Se algum homem seja impuro por causa de um corpo
morto, ou esteja em uma jornada distante"? A fim de nos ensinar, que em caso
de negligenciar a observância da segunda Páscoa por eles, eles não incorrem
na penalidade de Kareth (excisão), mas outros incorrem nela.

GEMARA: Ensinou-se: Se um homem estava em uma jornada distante e o


sacrifício pascal foi abatido e o sangue borrifado para ele também, R.
Na'hman disse que a oferta é aceita para ele, e ele não precisa observar a
segunda Páscoa ; porque o Misericordioso teve piedade dele: mas se ele
ofereceu um segundo sacrifício de Páscoa no entanto, uma bênção adicional é
concedida a ele. R. Shesheth, no entanto, disse: "A oferta não é aceita para ele,
mesmo do fato de que a manutenção de uma segunda Páscoa foi prevista pela
Lei, como se ele fosse imundo; daí a oferta trazida para o homem é nem
sequer considerado como trazido em seu devido tempo, e, portanto, não é de
conta ".

Disse R. Na'hman: "Eu adoto meu ensinamento da própria Mishna, pois


declara, 'que pessoas que, por serem impuras ou em uma jornada distante, não
observaram a primeira Páscoa', implicando assim, que eles escolheram fazer
isso eles poderiam ter observado a primeira Páscoa ". Disse R. Shesheth:
"Então, como podemos explicar a última cláusula do Mishna, que afirma que
aqueles que, por erro ou compulsão, foram impedidos de observar o primeiro;
, se tivessem escolhido fazê-lo, observar a primeira Páscoa, se não fossem
impedidos por compulsão?
p. 192

devo dizer, que o último caso inclui até mesmo um que intencionalmente
negligenciou a observância da primeira Páscoa, e ele deve observar a
segunda. Assim também o primeiro caso, ao declarar, "não observou a
primeira Páscoa", inclui enlutadas (que choram por um parente morto que
ainda não foi sepultado). "

Os rabinos ensinaram: "As seguintes pessoas são obrigadas a observar uma


segunda Páscoa: homens e mulheres aflitos com um problema de corrida,
homens e mulheres aflitos com feridas, mulheres que sofrem de sua
menstruação e que tiveram relações sexuais com eles durante esse tempo,
mulheres mentindo, aqueles que negligenciaram a observância da primeira
Páscoa, seja por erro ou compulsão, aqueles que a negligenciaram
intencionalmente, aqueles que eram impuros, e aqueles que estavam em uma
jornada distante. Se todos estes estão incluídos, por que o versículo menciona
apenas aqueles que eram impuros e em uma jornada distante? A fim de excluir
estes da pena de Kareth ".

Este ensinamento dos rabinos coincide com a opinião de R. Na'hman no


sentido de que, se um sacrifício pascal foi abatido por alguém que estava em
uma jornada distante, ele é aceito favoravelmente.

Então, uma mulher é obrigada a trazer uma segunda oferta de Páscoa? Não
aprendemos em um Boraitha: Poderíamos supor que o dever de oferecer o
segundo sacrifício da Páscoa era apenas incumbência daqueles que eram
impuros (através do contato com um corpo morto) e daqueles que estavam em
uma jornada distante; de onde sabemos que os homens que têm um problema
de corrida, homens aflitos com feridas e um que teve relações sexuais com
uma mulher que sofre de sua menstruação também estão incluídos? Para esse
fim, está escrito [Números ix. 10]: "qualquer homem qualquer." Assim, vemos
que "homem" é mencionado, mas não mulher? Isso não apresenta
dificuldade. Segundo R. José as mulheres também são obrigadas a trazer o
segundo sacrifício da Páscoa, enquanto segundo R. Jehudah e R. Simeon as
mulheres não precisam.

Os rabinos ensinavam: "Kareth é a penalidade pela não observância da


primeira Páscoa assim como da segunda". Tal é o ditado do rabino. R. Nathan,
no entanto, disse que a punição é incorrida apenas pela não observância da
primeira, mas não da segunda Páscoa. R. Hananiah bar Aqabia disse: "Mesmo
para a não observância da primeira Páscoa, a penalidade não é incorrida, a
menos que a segunda Páscoa também não seja observada".

As opiniões de todos os três estão de acordo com suas teorias individuais,


como aprendemos no seguinte Boraitha:
p. 193

Se um prosélito se converteu (para a fé judaica) no ínterim entre as


[parágrafo continua]

duas Páscoa, ou se um menor tivesse atingido sua maioria durante aquele


tempo, Rabino sustenta que eles deveriam observar a segunda Páscoa. R.
Nathan, no entanto, diz que apenas um que foi obrigado a observar a primeira
Páscoa deve observar a segunda; mas não aquele que não estava no dever de
observar o primeiro. Onde esses dois sábios diferem? O rabino sustenta que as
duas Páscoa são festivais separados, enquanto R. Nathan sustenta que a
segunda é apenas suplementar à primeira, mas não um substituto; isto é , a
observância da segunda Páscoa não absolve um homem da punição incorrida
pela negligência da primeira; mas R. Hananiah bar Aqabia afirma que a
segunda Páscoa é meramente um substituto para a primeira, e sua observância
isenta um homem da penalidade incorrida pela não observância da
primeira. Todos os três sábios aduziram seus ensinamentos de uma passagem,
viz.[Entorpecido. ix. 13]: "Mas o homem que está limpo e não está em
viagem." Rabino afirma que as seguintes palavras ", e abstém-se de preparar o
cordeiro da páscoa, esse mesmo será extirpado do seu povo", referem-se à
primeira páscoa e à sentença, "porque a oferta do Senhor não trouxe na sua
estação designada, o pecado que esse homem suporta, "refere-se à observância
da segunda Páscoa, e ao invés de" porque "(hebraico Kee 1 ) deve ler "ou". R.
Nathan, no entanto, sustenta o texto literal do verso, e diz que ele deveria ler,
"porque a oferta", etc. R. Hananiah bar Aqabia diz que em vez de "porque"
deveria ler "se", e então a frase será lida "se ele não trouxe" etc.

Assim, a conclusão é a seguinte: Se um homem negligenciou


intencionalmente a primeira e segunda Páscoa, todos concordam que ele
incorre na pena de Kareth. Se ele inadvertidamente negligenciou ambos, todos
concordam que ele não é culpado. Se ele tivesse negligenciado o primeiro
intencionalmente e o segundo sem intenção, ele é, de acordo com o rabino e
R. Nathan, culpado, e de acordo com R. Hananiah absolvido. Se ele
negligenciou o primeiro involuntariamente e o segundo intencionalmente, ele
é, de acordo com o rabino, culpado, mas de acordo com R. Nathan e R.
Hananiah bar Aqabia ele é absolvido.

MISHNA: O que deve ser considerado uma jornada "distante"?


p. 194

De acordo com R. Aqiba, é de Moodayim e além, e de todos os


[parágrafo continua]

lugares ao redor de Jerusalém, situados à mesma distância R. Eliezer disse:


"Qualquer distância além do limiar do limiar do Templo-tribunal deveria ser
considerado como vindo sob esse termo ". Disse R. José para ele: "Foi para
confirmar isso (declaração de Rabbi) que é (até hoje) que um ponto deve ser
colocado sobre o Heh na palavra Rahuqa'h (significando 'distante'), para
indicam que não é necessário que uma pessoa realmente esteja em uma
estrada distante, mas que seja considerada distante, desde que não tenha
passado além do limiar da corte do Templo. "

GEMARA: Disse Ula: "De Moodayim 1 para Jerusalém é uma distância de


quinze milhas ", e ele está em conformidade com a opinião do bar de Rabba
bar Hana, que disse em nome de R. Johanan:" Qual é a distância que um
homem pode atravessar em um dia? Dez Parsaoth. 2 A partir do momento em
que a estrela da manhã aparece até o nascer do sol cinco milhas, do pôr do sol
até as estrelas aparecerem cinco milhas, e do nascer do sol até o meio-dia
quinze milhas, e do meio-dia até o pôr do sol quinze milhas.
O motivo de Ula ter feito quinze milhas de distância de uma viagem distante é
porque ele afirma que, se um homem estivesse em Moodayim depois do
nascer do sol, não poderia chegar à corte do Templo a tempo de testemunhar o
massacre da oferta pascal.

O Mestre disse: "Desde o momento em que a estrela da manhã aparece até o


nascer do sol, um homem pode atravessar cinco milhas". De onde ele
acrescenta isso? Da passagem [Gen. xix. 15]: "E quando o alvorecer da manhã
se levantou, os anjos insistiram em Ló", etc. e mais ainda, está escrito
[ibid. 23]: "O sol se levantou sobre a terra, quando Ló entrou em Zoar"; e R.
Hanina disse: "Eu vi a distância entre Sodoma e Zoar, e achei que fosse cinco
milhas".

Assim, diz-se que Ula chama uma viagem distante se a corte do Templo não
pode ser alcançada a tempo para o abate no mesmo dia, e R. Jehudah diz que a
jornada é distante se a corte do Templo não puder ser alcançada a tempo. para
comer o cordeiro pascal no mesmo dia. Disse Rabba a Ula: “De acordo com a
tua opinião e com a opinião de R. Jehudah, há uma questão. De acordo com a
tua própria opinião, para alguém que se tornou impuro através de um réptil, a
oferta pascal pode ser
p. 195

abatidos e o sangue aspergido não obstante o fato de que ele não se tornará
limpo até o anoitecer e portanto não pode entrar no Templo, e ainda assim
você diz que se um homem não puder alcançar a corte do Templo a tempo
para o abate, o sacrifício pascal não deve ser abatido por ele. Agora, segundo
R. Jehudah, que afirma que se um homem pode chegar à corte do Templo a
tempo de comer, o sacrifício pascal pode ser abatido por ele, por que ele
sustenta que a oferta pascal não deve ser abatida por alguém que tornou-se
impuro através de um réptil? Um homem em tal condição fica limpo e pode
entrar no Templo após o pôr do sol, e nesse momento o cordeiro pashal é
comido ".

Respondeu Ula: "Não há dificuldade, nem de acordo com a minha opinião,


nem de acordo com R. Jehudah, De acordo com a minha opinião não há
dificuldade, pois a lei sobre um homem em uma jornada distante se aplica
apenas a um homem (ritualmente) limpo, mas não àquele que é impuro, e de
acordo com a opinião de R. Jehudah também não há dificuldade, pois um que
se tornou impuro através do contato com um réptil morto foi excluído pela
própria Lei, como está escrito [Números IX 10]: 'Se algum homem se tornar
impuro por causa de um corpo morto', etc., e saberemos que um homem em
tal condição, mesmo que seu sétimo dia de impureza caia na véspera da
Páscoa, deve adiar sua Páscoa. sacrificar até o segundo sacrifício, e isso não é
equivalente a um homem que se tornou impuro através de um réptil na
véspera da Páscoa? "
Os rabinos ensinavam: Se um homem estivesse situado do outro lado de
Moodayim, e enquanto ele não pudesse alcançar a corte do Templo a pé
poderia alcançá-lo por meio de uma mula (ou transporte), poderíamos supor
que se ele não o fizesse venha a Jerusalém para oferecer seu sacrifício, ele é
culpado; daí a passagem diz que apenas aqueles que não estão em uma
jornada distante são culpados se negligenciam a Páscoa, mas o homem em
discussão estava em uma jornada distante. No entanto, como é que o homem
estava deste lado de Moodayim, em direção a Jerusalém, e poderia alcançá-lo
em circunstâncias normais, mas foi impedido pela obstrução causada por
camelos e meios de transporte? Podemos supor que tal homem não incorra em
punição; por isso, está escrito: "Mas o homem que não está em uma jornada
distante", e tal homem não pode verdadeiramente ser considerado em uma
jornada distante.

Rabha disse: "O mundo inteiro mede seis mil Parsaoth (24.000 milhas), e a
profundidade do céu é mil
p. 196

Parsaoth. "Uma dessas afirmações é baseada na tradição e a outra é


[parágrafo continua]

uma conclusão razoável, e Rabha está de acordo com Rabba bar bar Hana, que
disse em nome de R. Johanan que o homem comum pode andar dez Parsaoth
em um dia, portanto, se o sol atravessa 6.000 Parsaoth em um dia e um
homem pode atravessar 1 1/4 Parsaoth entre o amanhecer e o nascer do sol,
que é um sexto da distância que ele pode percorrer do nascer ao pôr do sol, o
sol leva um sexto do tempo para perfurar o céu que leva para atravessar
durante o dia, que é de 1.000 Parsaoth, daí o céu deve ser de 1.000 Parsaoth
profundo.

Uma objeção foi feita: Os discípulos de Elias ensinaram: R. Nathan disse: "A
terra inteira está sob uma estrela, e a prova é que, onde quer que um homem
esteja situado, ele vê a mesma estrela; e sendo tantas estrelas, o céu deve
necessariamente ser mais de 1.000 Parsaoth deep ". Essa objeção não foi
respondida.

Os rabinos ensinavam: "Os sábios dos israelitas afirmam que o anel (roda) em
que as diferentes constelações 1 está situado é fixo, e a cada mês uma das
constelações aparece e depois recua, abrindo espaço para outra, enquanto os
sábios gentios declaram que a roda está girando constantemente e todo mês
traz uma constelação diferente, que é, no entanto, fixada em seu lugar na roda.
"Disse Rabino (a fim de contradizer os sábios gentios):" Nós nunca
encontramos o Touro no sul nem o Escorpião no norte, e foi como os sábios
gentios declaram, a posição das constelações mudaria constantemente.
Os sábios dos israelitas disseram: "Durante o dia, o sol se move sob o céu e à
noite se afasta do céu", enquanto os sábios gentios dizem: "Durante o dia o sol
se move sob o céu e à noite recua sob a terra". "

Disse Rabi: "A afirmação dos sábios gentios parece ser a mais razoável, pois
durante o dia as fontes estão todas frias e à noite estão todas quentes."

Nós aprendemos em um Boraitha: R. Nathan disse: "No verão o sol se move


no zênite do céu, daí tudo
p. 197

a terra está morna e as fontes estão frescas; mas no inverno o sol se move na
base dos céus, por isso toda a terra está fria e as fontes estão quentes. "

Os rabinos ensinaram: O sol se move em quatro caminhos diferentes. Durante


os meses de Nissan, Iyar e Sivan, ele se move sobre o topo das montanhas, a
fim de derreter a neve. Durante Tamuz, Ab e Elul se move nas porções
cultivadas da terra, a fim de amadurecer a fruta. Em Tishri, Mar-Cheshvan e
Kislev, ele se move sobre os mares, a fim de secar os lagos; e em Tebeth,
Shebat e Adar, ele se move no deserto, a fim de não ressecar a semente
semeada.

" R. Eliezer disse: 'Qualquer distância' " etc. Mesmo se o homem puder
entrar, não lhe é dito para fazê-lo, ou dada a alternativa de incorrer na
penalidade de Kareth? Não aprendemos em uma Boraitha que um israelita
incircunciso, se ele não participa do sacrifício pascal, incorre na penalidade da
excisão; pois ele é dito para ser circuncidado e depois participar do
sacrifício? Tal é o ditado de R. Eliezer. Reencontrou Abayi: "Um homem
ritualmente limpo é isento por lei se estiver em uma jornada distante, e fora do
Templo é considerado uma jornada distante; mas no caso de uma pessoa
impura, esse privilégio não é concedido; e ele é igual a uma pessoa impura.
" Rabha, no entanto, disse: A respeito disso, há uma diversidade de opiniões
entre os diferentes Tanaim, como aprendemos em um Boraitha: R. Eliezer
disse: As Escrituras mencionam uma jornada distante no caso do sacrifício
pascal e no caso do segundo. dízimos, e como no último caso, se um homem
está fora da Terra Santa, ele é considerado como estando em uma jornada
distante, assim, no primeiro caso, se um homem está fora do lugar onde ele é
permitido comer a oferta pascal, ou seja , além dos muros de Jerusalém, ele é
considerado como estando em uma jornada distante. R. José, filho de R.
Jehudah, no entanto, disse em nome de R. Eliezer, que um homem não é
considerado como estando em uma jornada distante se ele estiver fora do lugar
onde ele é permitido comer o sacrifício pascal, mas somente se ele estiver fora
do lugar onde deve prepará- lo, e isso está além das paredes do Templo.
De acordo com a opinião de quem é a declaração de R. Itz'hak o filho de R.
Joseph no sentido de que o sacrifício pascal deve ser trazido de acordo com a
condição da maioria das pessoas dentro do Templo; isto é , se a maioria dos
homens do lado de dentro do Templo-tribunal estivesse em estado de
corrupção, embora a maioria de toda a comunidade estivesse do lado de fora
p. 198

do templo não foram contaminados, o sacrifício pascal deve, contudo, ser


trazido em um estado de impureza (porque aqueles que estão do lado de fora
são considerados como estando em uma jornada distante)? Isso está de acordo
com a opinião de R. José bar Jehudah, citando R. Eliezer.

" R. José disse: 'Foi para confirmar isso' ", etc. Aprendemos em um Boraitha:
R. Jose, o Galileu disse: O termo "jornada distante", como mencionado nas
Escrituras, nos levaria a presumir que pelo menos uma jornada de três ou
quatro dias é feita;mas como está escrito mais [Numb. ix. 13], "se ele não
estava em uma jornada distante", podemos concluir que, assim que um
homem está fora do limiar da corte, ele é considerado como estando em uma
jornada distante.

MISHNA: Qual é a diferença entre a primeira e a segunda Páscoa? Eles


diferem, que durante os (sete dias da) primeira Páscoa, nenhum fermento de
qualquer tipo pode ser visto ou encontrado na casa, enquanto que no segundo,
tanto os fermentos quanto os sem fermento podem ser usados na casa. Ao
comer a oferenda pascal na primeira Páscoa, a oração "Hallel" deve ser
recitada, mas não ao comer na segunda Páscoa. Durante o tempo, entretanto,
que a oferta é sacrificada, seja na primeira ou na segunda Páscoa, o "Hallel"
deve ser recitado; os sacrifícios das duas pêsames devem ser assados e
comidos com bolos ázimos e ervas amargas, e o sacrifício de ambos substitui
a devida observância do sábado.

GEMARA: Os rabinos ensinaram: Está escrito [Numb. ix. 12]: "De acordo
com toda a ordenança do cordeiro da Páscoa eles devem prepará-lo." Assim,
esta passagem refere-se ao próprio cordeiro da Páscoa; mas de onde sabemos
que seus acessórios devem ser observados da mesma maneira? Para esse fim
está escrito [ibid. 11]: "Com pão sem levedura e ervas amargas
comerão." Devemos assumir que todas as outras ordenanças que não são
diretamente acessórias ao sacrifício também devem ser observadas? Para esse
propósito, também é escrito [ibid. 12]: "Nenhum osso quebrará sobre ele "; e
como isto se aplica apenas ao sacrifício quando foi abatido, todos os outros
comandos devem ser observados apenas na medida em que eles dizem
respeito ao próprio cordeiro pascal.
Issi ben Jehudah disse: "(Todas essas explicações são desnecessárias, como)
as palavras", eles devem prepará- lo , "significa que o mando só diz respeito
ao que pertence à preparação do sacrifício" (quando foi abatido).

Os rabinos ensinaram: A partir da passagem, "De acordo com o


p. 199

Toda a ordenança do cordeiro da Páscoa deve prepará-lo, "podemos inferir


que as leis que ordenam contra o fermento sendo visto ou encontrado na casa
também devem ser eficazes na segunda Páscoa; para esse fim, a única
ordenação prevendo que seja comido com São citados bolos ázimos e ervas
amargas, demonstrando que é somente nesse aspecto que a segunda Páscoa
deve ser observada em conformidade com a primeira, e assim vemos que até
agora a "inteira ordenança" do cordeiro pascal era composta de o mandamento
positivo, mas de onde obtemos um mandamento negativo sobre a "ordenança
inteira"? Para esse propósito, está escrito [Núm. IX. 12]: "Eles não deixarão
nada disso até de manhã." Ainda assim, este mandamento negativo é
virtualmente contido no mandamento positivo, "eles o comerão", ou "eles
queimarão o que sobrar". De onde derivamos, porém, um mandamento
negativo independente? A mando "Nenhum osso quebrará sobre ele ". fornece
esse comando negativo ent. A partir da particularização de toda essa
ordenança da Páscoa, descobrimos que, no tocante ao cordeiro pascal, tanto o
primeiro quanto o segundo têm em comum um mandamento positivo, um
negativo dependente ou contido no positivo e um negativo independente e,
portanto, a regra pode pode-se deduzir que somente tais pedidos devem ser
realizados na segunda Páscoa, conforme são cobertos pelos três tipos de
mandamentos em ambas as Páscoa.

Que outro mandamento positivo pode ser acrescentado, o que é análogo ao


que ordena que o cordeiro pascal seja comido com bolos ázimos e ervas
amargas? O que ordena que seja assado com fogo. Quais mandamentos, no
entanto, são excluídos pela particularização? A remoção do fermento. Talvez
o contrário deva ser feito, isto é , a remoção do fermento deve ser adicionada
ao positivo e a torrefação com fogo deve ser excluída? Não; um mandamento
referente ao sacrifício em si deve ser dado preferência. Que outro
mandamento negativo contido em um positivo deve ser acrescentado ao outro:
"Eles não deixarão nada até a manhã"? O mandamento negativo: "Eles não
levarão nada da carne para fora". Qual mandamento negativo, dependente de
um positivo, é excluído? Aquele que ordena: "Não será visto nem
achado". Talvez o contrário deva ser feito? isto é , "eles não deixarão nada"
deve ser excluído, e "não será visto nem encontrado" incluído? Não; um
mandamento referente ao sacrifício em si deve ser dado preferência.
p. 200
Qual mandamento negativo independente deve ser acrescentado ao
[parágrafo continua]

que diz: "Nenhum osso quebrará"? O mandamento negativo: "Não comereis


cru". E quais devem ser excluídos? O único declarando: "Não oferecereis com
fermento o sangue do meu sacrifício" [Exod. xxxiv. 35]. Talvez o contrário
deva ser feito? Não; um mandamento baseado no sacrifício em si é dado
preferência.

" Ao comer a primeira oferta pascal, 'Hallel' deve ser recitado, mas não ao
comer o segundo ", etc. De onde acrescentamos isso? Disse R. Johanan em
nome de R. Simeon ben Jehu Zadok: Da passagem [Isaías xxx. 29]: "Então,
vós tereis uma canção, como na noite em que uma festa é inaugurada." Assim,
na noite que anuncia um festival "Hallel deve ser recitado", mas na noite da
segunda Páscoa, quando nenhum festival se segue, a recitação de "Hallel" não
é necessária.

" Durante o tempo em que a oferta é sacrificada em ambas as páscoa, Hallel


deve ser recitado ." Por que isso deveria ser feito? A razão nos ensina
isso; pois, então, os israelitas sacrificariam o cordeiro pascal, segurariam os
ramos de palmeiras nas mãos e não recitariam o "Hallel"?

" O sacrifício de ambos substitui o sábado ." De onde nós vemos que eles
superam o sábado, mas não a impureza.Devemos dizer, portanto, que o
Mishna não está de acordo com a opinião de R. Jehudah do seguinte Boraitha:
"A segunda Páscoa substitui o sábado, mas não a impureza. R. Jehudah, no
entanto, sustenta que ela supera até mesmo a impureza " Que razão tem o
primeiro Tana para a sua declaração? Ele sustenta que, se a impureza era a
causa do adiamento da primeira Páscoa, a impureza sobre a segunda Páscoa
seria inteiramente desconsiderada? Qual é a razão do R. Jehudah para a sua
(própria) opinião? Ele afirma que, embora a lei exija que o homem leve a
oferta pascal em estado de pureza, ainda assim, se o homem não conseguir ser
imaculado, ele poderá levá-lo a um estado de contaminação.

Os rabinos ensinavam: "Tanto a primeira como a segunda Páscoa substituem o


sábado. Tanto a primeira como a segunda Páscoa suplantam a impureza.
Tanto a primeira como a segunda Páscoa exigem que o homem que oferece o
cordeiro pascal permaneça em Jerusalém durante a noite."

Assim, vemos que, em relação à impureza, o ensinamento dos rabinos


coincide com a opinião de R. Jehudah. Vamos dizer,
p. 201

que sobre a obrigação de permanecer durante a noite, o ensino dos rabinos


também coincide com a opinião de R. Jehudah?Não aprendemos no seguinte
Boraitha: "R. Jehudah disse: 'De onde sabemos que o homem trazendo a
segunda Páscoa não é obrigado a permanecer durante a noite em Jerusalém?
Da passagem [Deutr. Xvi. 71:" E tu Virarás de manhã e irá para as tuas
tendas, "enquanto no versículo seguinte está escrito:" Seis dias comerás pães
sem fermento. "Assim, onde pão sem fermento é comido durante seis dias, é
necessário que o homem deve permanecer durante a noite, mas quando isso
não acontece, não é necessário. ”“ Isso constitui uma diversidade de opiniões
entre dois Tanaim. Um diz que R. Jehudah exige que o homem permaneça
durante a noite em Jerusalém ao trazer a segunda oferta pascal, enquanto o
outro sustente que R. Jehudah não o faz.

MISHNA: Quando o sacrifício pascal foi trazido em um estado de impureza,


ele não deve ser comido por homens ou mulheres tendo um problema de
execução, por mulheres em seu período ordinário de menstruação, nem
mentindo em mulheres; se eles comeram, no entanto, eles não incorrem na
penalidade de Kareth (excisão). R. Eliezer considera que estes também não
estão sujeitos a tal punição, se eles entraram no santuário enquanto estavam
nessa condição.

GEMARA: Os rabinos ensinaram. Devemos supor que, se homens ou


mulheres que têm um problema em execução, ou mulheres em seu período
menstrual comum, ou mulheres mentirosas participarem de um sacrifício
pascal trazido em um estado de impureza, eles incorrem, portanto, na
penalidade de Kareth? Para esse fim está escrito [Levit. vii. 19]: "E quanto à
carne, todo aquele que é limpo pode comer dela", e além disso, está escrito
[ibid. 20]: "Mas a pessoa que comer da carne do sacrifício da oferta pacífica,
que é do Senhor, tendo a sua imundícia sobre ele, essa pessoa será extirpada
do seu povo"; de onde inferimos que, se uma pessoa impura come carne que
pode ser comida apenas por pessoas limpas, ele incorre na pena de Kareth,
mas se ele come carne que não é adequada para uma pessoa limpa, ou seja ,
carne impura, ele não é culpado. R. Eliezer disse: "Poderíamos supor que, se
as pessoas que têm uma questão em andamento invadiram o santuário
enquanto o sacrifício estava sendo oferecido em estado de corrupção,
incorrem, portanto, na penalidade de Kareth; para esse fim, está escrito v. 2]:
'Comande os filhos de Israel, que eles enviam do acampamento cada leproso,
e todo aquele que tem uma corrida
p. 202

assunto, e todo aquele que é profanado pelos mortos, 'de onde podemos
inferir, que somente no tempo em que aqueles que são profanados pelos
mortos forem enviados, os leprosos e os aflitos com uma questão em
andamento devem ser enviados;mas quando os que são profanados pelos
mortos não são enviados, como é o caso durante a oferenda do sacrifício
pascal, os leprosos e os que têm uma questão em andamento também podem
permanecer ".
R. Joseph propôs uma pergunta: "Se aqueles que se contaminaram por meio
de um corpo morto tivessem invadido o santuário quando o sacrifício pascal
fosse trazido em um estado de corrupção, diremos que, como a corte do
Templo foi permitida para o propósito de trazer o sacrifício, o santuário em si
também lhes é permitido, ou é somente aquilo que lhes foi permitido
explicitamente que lhes seja permitido entrar, mas o que não foi, não deve ser
introduzido?

Disse Rabha: "O versículo seguinte ao citado [Núm. V. 2] declara novamente


[ibid. 3]:" Sem o acampamento os enviareis ", o que significa também fora do
átrio também; portanto, aqueles que foram excluídos do tribunal são culpados
se entrarem no próprio Templo, mas aqueles que não podem ser excluídos do
tribunal não podem ser culpados se entrarem no próprio templo ".

R. Joseph propôs outra pergunta: "Se aqueles que se contaminaram por meio
de um corpo morto comerem das peças que serão oferecidas no altar, de um
sacrifício pascal trazido em um estado de impureza, qual é a lei?" Devemos
dizer que, como a carne foi tornada legítima para ser comido, as peças
também se tornaram lícitas, ou foi apenas o que foi expressamente permitido
legalmente, mas aquilo que não foi expressamente permitido, não foi? "

Respondeu Rabha: "Vamos ver! De onde sabemos que alguém pode se tornar
culpado de comer peças impuras em geral? Da passagem [Levit. Vii. 20]:"
Mas a pessoa que come da carne do sacrifício da paz oferta que pertence ao
Senhor, 'que significa as peças a serem oferecidas no altar. Agora, então, se a
impureza da carne em si não é mais considerada, por que a das peças
permanece? "

MISHNA Qual é a diferença entre a Páscoa celebrada (pelos israelitas


enquanto) no Egito e aquela observada pelas gerações posteriores? O
sacrifício da Páscoa egípcia foi especialmente ordenado para ser comprado no
dia 10 (da Nissan), e era necessário que seu sangue fosse polvilhado com um
punhado de hissopo no lintel e nos dois lados da porta; Além disso
p. 203

que deve ser comido com pão sem fermento na primeira noite da Páscoa de
maneira apressada; enquanto nas gerações posteriores a lei da Páscoa se aplica
para os sete dias inteiros do festival.

GEMARA: De onde sabemos tudo isso? Pelo que está escrito [Exod. xii. 3]:
"Falai a toda a congregação de Israel, dizendo: No décimo dia deste mês eles
se levantarão" etc., de onde inferimos que somente no décimo dia deste mês,
mas não dos outros meses nas gerações posteriores, isso será feito, e a mesma
regra se aplica a todas as outras leis concernentes à Páscoa.
Está escrito, no entanto [Exod. xiii. 5]: "Que tu realizar este
serviço neste mês!" Acrescentamos que, nas gerações posteriores, cada mês
recorrente deve ser igual em todos os aspectos?

Qual o significado da passagem [ibid. xii. 6]: "E guardareis até o décimo
quarto dia deste mês"? Este verso implica que a segunda Páscoa (que é
semelhante à do Egito em ser mantido apenas um dia) não requer quatro dias
de investigação preliminar, o mesmo que os outros sacrifícios.

Encontramos outra passagem, no entanto, afirmando [ibid. xii. 8]: "E eles
comerão a carne naquela noite", e nós certamente não podemos dizer que
somente naquela noite a carne deve ser comida, mas não nas noites
recorrentes de outras gerações!Esta passagem é necessária para a comparação
por analogia trazida por R. Elazar ben Azariah e R. Aqiba em Tract Berachoth
(Benedictions).

Se o argumento principal é centrado sobre o termo " nisto ", por que o mesmo
argumento não deveria ser aplicado à passagem [ibid. xii. 48]: "Nenhuma
pessoa não circuncidada comerá dela "? Ele não pode comer, mas por que não
dos outros? Isto não pode ser; pois as leis da Páscoa devem ser observadas,
como aprendemos, em todos os meses recorrentes.Por "disso", na passagem
citada, significa-se meramente o cordeiro pascal, mas mesmo uma pessoa não
circuncidada pode partilhar de pão sem fermento e ervas amargas.

Nós achamos escrito novamente, no entanto [ibid. 43]: "Nenhum estranho


comerá dela ". Nós não poderíamos dizer que somente naquela Páscoa em
particular ele não podia comer, mas depois era, por causa do ensino
mencionado anteriormente.O termo "disso" significa, neste caso, que um
apóstata é impedido de comer o sacrifício da Páscoa somente através de sua
apostasia, mas um sacerdote que se tornou um apóstata não é impedido por
comer a oferenda. Ambos os casos, o dos incircuncisos
p. 204

e a do estranho, requer uma ilustração nas Escrituras; pois se o caso dos


incircuncisos fosse mencionado, poderíamos ter presumido que seria apenas
um ato vergonhoso que um israelita incircunciso comeu o cordeiro pascal,
mas que um estrangeiro teve permissão para participar dele. Se o estranho só
fosse mencionado, poderíamos dizer que um estranho que não comesse o
sacrifício da Páscoa como dever religioso, não tendo sido ordenado a fazê-lo,
deveria ser proibido, mas um israelita incircunciso cujo dever é comê-lo. deve
ser permitido fazê-lo. Por esse motivo, ambos os casos são mencionados.

" De maneira apressada " etc. De onde sabemos isso? Da passagem


[Exod. xii. 11]: "Comereis apressadamente" e "isto" significa o sacrifício
pascal, mas não qualquer outra coisa.
" Nas gerações posteriores, a lei da Páscoa se aplica a todos os sete dias ",
etc. O que se entende por lei se aplica a todos os sete dias? Certamente não o
sacrifício pascal! Deve ser então a lei concernente ao fermento, e devemos
inferir que, na Páscoa egípcia, foi proibido comer fermento naquela noite, mas
durante o dia foi permitido? Não aprendemos em um boraíta: R. José, o
galileu, disse: De onde sabemos que na Páscoa egípcia não lhes era permitido
comer fermento, mas num dia? Porque está escrito [Exod. xiii. 3 e 4]:
"Nenhum pão levedado deve ser comido. Este dia vai sair no mês de Abibe",
que conjunta seria: "Nenhum pão levedado será comido neste dia ". Assim, o
Mishna significa dizer que o cordeiro pascal foi oferecido na primeira noite
apenas da Páscoa egípcia e só deve ser trazido na primeira noite da Páscoa das
gerações posteriores, mas o fermento que não foi comido, mas no primeiro dia
da Páscoa egípcia não deve ser comido pelos sete dias da Páscoa das gerações
posteriores.

MISHNA: R. Jehoshua disse: "Eu ouvi uma vez (dos meus professores), que
um animal que foi substituído por outro animal destinado ao sacrifício da
Páscoa pode ser oferecido, e eu também ouvi, que não deve ser oferecido, e
Eu sou incapaz de explicar isso ". Disse R. Aqiba: "Vou explicar isso; se uma
oferta pascal tivesse sido perdida e posteriormente encontrada, antes que o
animal destinado a substituí-la tivesse sido abatido, ela deve ser deixada
pastando até que contraia uma mancha legal, quando ser vendido e ofertas de
paz compradas com o produto da venda, assim também deve ser feito com o
animal substituído por ele (e que tinha
p. 205

tornar-se perdido): se foi encontrado depois que o outro animal já havia sido
abatido, ele pode ser sacrificado como uma oferta de paz, e isso se aplica
também a qualquer animal que o substitua. "

GEMARA: Por que R. Jehoshua diz: "Ouvi dizer que um animal foi
substituído" etc.? Por que ele não aplica sua declaração ao sacrifício pascal
diretamente, e diz, que pode ser oferecido e pode não ser? Ele pretende
transmitir-nos a informação, que pode até acontecer com um substituto para
um sacrifício pascal que pode não ser oferecido.

Todo o caso apresenta uma diversidade de opiniões entre os Tanaim, como


aprendemos. Se um sacrifício pascal tivesse sido perdido e encontrado antes
que o animal destinado a substituí-lo fosse abatido, deveria ser deixado para
pastar; mas se o substituto já tivesse sido abatido, o original pode ser
oferecido como oferta de paz. R. Eliezer, no entanto, disse (que não depende
do massacre em si, mas do tempo do abate): Se o sacrifício pascal foi perdido
e foi encontrado na manhã, deve ser permitido pastar, mas se encontrado à
tarde, mesmo antes de o sacrifício pascal ser abatido, pode então ser oferecido
como oferta de paz.
" Assim também deve ser feito com o animal substituído ," etc. Disse Rabha:
Quando é este caso? Se o original foi encontrado antes do sacrifício ter sido
abatido e ter sido trocado por outro animal ao mesmo tempo; mas se foi
encontradoantes e foi trocado depois disso, o substituto pode ser oferecido
como oferta de paz. Porque isto é assim? Porque o abate santifica o animal
que é substituído no momento em que ainda pode ser morto; mas um animal
que é trocado após o massacre, não sendo adequado para um sacrifício pascal,
não pode ser abatido.

Abayi objetou: Nós aprendemos em um Boraitha, que a razão pela qual está
escrito, "se ele oferecer uma ovelha ou uma cabra", é nos dar a informação
adicional que, se um substituto de um sacrifício pascal tivesse sido encontrado
após a Páscoa pode ser oferecida como oferta de paz. Vamos supor que o
mesmo é o caso se foi encontrado antes da Páscoa? Para esse fim, diz "ele",
que se refere apenas ao sacrifício, mas não ao substituto. O que significa "se o
substituto foi encontrado antes da Páscoa"? Vamos supor que o próprio
sacrifício pascal foi encontrado antes que o substituto fosse abatido e fosse
trocado por outro antes que o substituto fosse abatido? Isso é evidente. Então,
para que propósito o verso é necessário?
p. 206

Portanto, devemos supor que ele foi encontrado antes que o


[parágrafo continua]

substituto fosse abatido e trocado depois, e ainda assim não pode ser oferecido
como uma oferta de paz! A objeção a Rabha não é respondida.

MISHNA: Se uma pessoa se separou ou selecionou como um pascal


oferecendo uma cabra ou um cordeiro, ou um macho de dois anos de idade,
eles devem ser deixados para pastar até que eles contraiam uma mancha
legal; eles devem então ser vendidos, 1 e os rendimentos foram transferidos
para o fundo de ofertas voluntárias de holocausto. Se uma pessoa que
escolheu sua oferta pascal morrer (nesse ínterim, antes de ser sacrificada), seu
filho não pode trazê-la como oferta pascal, mas deve trazê-la como oferta de
paz.

GEMARA: R. Huna o filho de R. Jehoshua disse: A partir deste Mishna


podemos inferir três coisas: Primeiro, que embora uma coisa (viva) não seja
adequada para a consagração, o momento em que é separado para um
propósito consagrado é rejeitado para qualquer outro uso; segundo, que não é
absolutamente necessário que uma coisa deva ser adequada para um propósito
consagrado a fim de ser rejeitada, mas que possa ser rejeitada mesmo que em
momento algum fosse adequada para a consagração; em terceiro lugar, que até
mesmo o produto da venda de uma coisa não adequada para uma oferta pascal
também é rejeitado como um sacrifício pascal (porque o próprio Mishna
afirma que o produto derivado da venda do animal que foi deixado para pastar
até que ele contraiu um defeito deve ser usado para uma oferta de paz
e não para um sacrifício pascal).

" Se uma pessoa se separou ", etc. Os rabinos ensinavam: "Se uma pessoa
separou uma oferta pascal e morreu, seu filho pode, desde que ele seja um dos
membros indicados para comê-la, traga-a em seu lugar". mas se ele não estava
entre o número designado, ele não deve oferecer como um sacrifício pascal,
mas como uma oferta de paz no dia 16 de Nissan ". No dia 16 e não no dia
15? Por quê? Porque o voto e as ofertas voluntárias não devem ser
sacrificadas em um festival. Tal é a opinião do Tana do ensino precedente.

Agora vamos ver! Quando o pai morreu? Se ele morreu na manhã do dia
anterior à Páscoa, como o filho pode oferecê-lo em seu lugar? Ele não é um
enlutado cujos mortos ainda não estão enterrados? Então ele deve ter morrido
na tarde daquele dia, se esse era o caso, então, assim que o meio-dia tivesse
p. 207

passado, o sacrifício foi feito em si mesmo uma oferta pascal; como então o
filho, se não estivesse entre o número designado para comê-lo, o trará como
oferta de paz? Rabhina disse: "O sacrifício foi separado e o pai morreu na
tarde daquele dia. Se o filho estava entre o número designado para comê-lo, o
dever de sacrificar a oferta superava o de luto pelo falecido, daí ele pode
oferecer como se fosse um sacrifício pascal, se ele não estivesse entre o
número, porém, ele poderia sacrificá-lo como oferta de paz, porque ao meio-
dia daquele dia o sacrifício ainda não era uma oferta pascal. "

MISHNA: Se um sacrifício pascal se tivesse misturado com outros animais


destinados a sacrifícios, todos deveriam ser deixados a pastar até que eles
contraíssem uma mancha legal; eles então serão vendidos, e o dono deve
trazer, com o preço obtido pelo melhor animal entre eles, outro sacrifício de
cada tipo de oferta (com o qual foi misturado), e a perda final deve ser
custeada dos meios privados. do proprietário. Uma oferenda pascal que se
misturou com primogênitos (de animais) pode, segundo R. Simeon, ser
comida por uma assembléia de sacerdotes.

GEMARA: De acordo com R. Simeon, que sustenta que uma oferenda pascal
pode ser comida por uma assembléia de sacerdotes se ela tivesse se misturado
com primogênitos (de animais), a seguinte complicação poderia surgir: Uma
oferta pascal deve ser comida somente em uma noite e o restante foi queimado
pela manhã; os sacrifícios dos primogênitos podem, contudo, ser comidos em
duas noites e um dia; agora, se os sacerdotes confundirem os sacrifícios
primogênitos com ofertas pascais, comerão deles apenas uma noite e
queimarão o restante pela manhã, estragando assim uma coisa consagrada
para começar.
R. Simeon sustenta, de acordo com sua teoria individual (em Trato Zebahim),
que isso pode ser feito. E de acordo com os sábios, o que deveria ser feito com
uma oferta pascal que se misturasse com primogênitos (de animais)? Rabba
disse: Eles devem ser todos deixados para pastar até que eles contraiam uma
mancha legal, então o dono da oferenda pascal deve trazer uma vaca gorda e
dizer: "Onde quer que o sacrifício pascal seja, que seja trocado por isto, e
então sacrificá-lo como uma oferta de paz ". Os sacerdotes podem então
comer todos os animais primogênitos que têm um defeito como de costume.

MISHNA: Se uma empresa perdeu o seu sacrifício pascal e diz a alguém: "Vá,
procure e abate-o para nós", e ele foi, encontrou e abateu, enquanto a empresa
tinha
p. 208

também abatido um - se o homem tivesse abatido seu sacrifício primeiro, ele


deve comer dele e os outros devem se juntar a ele na alimentação; mas se
primeiro matassem o seu sacrifício, comeriam dele e dele dele; Se é incerto
primeiro o que foi abatido ou se ambos foram abatidos ao mesmo tempo,
então ele comerá da sua oferta pascal, de que os outros não têm permissão
para participar, e os deles devem ser queimados: eles não são obrigados, no
entanto, observar uma segunda Páscoa.

Se ele tivesse dito a eles: "Devo ficar longe por muito tempo, ir e abater um
sacrifício pascal para mim", e ele foi, encontrou e matou o sacrifício pascal
perdido enquanto os outros também abatiam um - se eles tivessem sido
abatidos primeiro, eles comerão e ele poderá comer com eles; mas se a sua
tivesse sido abatida primeiro, comerá dele e comerá deles; se é incerto o que
foi abatido primeiro ou se ambos foram abatidos ao mesmo tempo, então eles
podem comer os deles, e ele não tem permissão para comer com eles; e seu
sacrifício deve ser queimado, mas ele não é obrigado a observar uma segunda
Páscoa.

Se o homem lhes dissesse: "Abraçam uma oferta pascal para mim", e


disseram-lhe: "Procurem e massacrem por nós nosso sacrifício perdido", todos
devem comer daquilo que foi abatido primeiro; se é incerto o que foi abatido
primeiro, então ambos devem ser queimados; mas se não houver acordo
expresso entre todas as partes, elas não devem ser consideradas como
conectadas entre si (e cada um deve comer o sacrifício separadamente).

Quando os sacrifícios pascais de duas empresas se tornaram mistos, cada


companhia deveria pegar um dos animais e um membro de cada companhia
deveria ir para o outro, e cada companhia deveria se dirigir ao membro do
outro assim: "Se esta oferta pascal fosse nossa nos retiramos da tua companhia
e contendos connosco, mas se é da tua companhia, retiramo-nos dos nossos e
seremos contados contigo. Assim cinco empresas de cinco membros cada, ou
dez empresas de dez membros cada, agirão; ou seja, um membro de cada
empresa deve juntar-se a ele em uma outra empresa e, portanto, dirigir-se a
ele.

Quando uma oferta pascal de dois indivíduos se misturar, cada um levará um


dos animais para si e convidará uma pessoa da rua (um estranho) para comer
com ele; então eles deveriam ir um para o outro e assim se dirigirem ao
convidado um do outro: "Se este sacrifício é meu, retire-se disto e seja
p. 209

numerado comigo; mas se for teu, retiro-me e serei contado contigo ".

GEMARA: Os rabinos ensinavam: Se houvesse um acordo mútuo expresso


entre a empresa e o homem, todos eles deveriam comer o que foi abatido
primeiro; mas se nenhum dos dois disse algo ao outro, eles não são
considerados como ligados entre si. De onde os sábios aduziram que o
silêncio é benéfico para os sábios, e tanto mais para os tolos, como está escrito
[Provérbios xvii. 28]: "Mesmo um tolo, quando ele guarda silêncio, é
considerado sábio".

Notas de rodapé

193: 1 A palavra hebraica " Kee " pode ser traduzida de quatro maneiras
diferentes; ou seja, "porque", "portanto", "talvez" e "se".

194: 1 O lugar Moodayim é freqüentemente mencionado em Josefo e a


história dos Macabeus sob o nome de Modain.

194: 2 Parsaoth é plural para Parsah, que é o equivalente a quatro milhas,


chamado em hebraico "Milin".

196: 1 Segundo os sábios, havia doze constelações diferentes, uma das quais
aparecia todo mês, e elas eram: para o mês de Nissan, o Carneiro; para o mês
de Iyar, o Touro; para Sivan, os gêmeos; para Tamuz, o caranguejo; para Ab,
o Leão; para Elul, a Virgem; para Tishri, as balanças; para Cheshvan, o
escorpião; para Kislev, o arqueiro; por Tebete, o bode; para Shebat, o portador
da água; para Adar, os peixes.

206: 1 De acordo com o Mishna que está contido no Talmude original, o


produto deve ser dedicado a ofertas pacíficas, e o comentário Tosphat Yom
Tab disse que tal deveria ser a interpretação correta.
CAPÍTULO X.
REGRAS RELATIVAS À REFEIÇÃO SOBRE A VÉSPERA DA PÁSCOA
E ÀS QUATRO COPOS DO VINHO PARA SER BEBIDA COM A
REFEIÇÃO.

MISHNA: Na véspera de qualquer Páscoa não é lícito para uma pessoa comer
qualquer coisa desde o tempo de Min'hah (oração da tarde) até depois do
anoitecer. Mesmo os mais insignificantes em Israel não comerão até que
tenham se organizado em boa ordem, confortavelmente à vontade; nem uma
pessoa terá menos de quatro xícaras de vinho, mesmo que devam recebê-lo
dos fundos destinados ao apoio caritativo dos muito pobres.

GEMARA: A lei (na primeira cláusula da Mishna) se aplica apenas às


vésperas da Páscoa? Não é ilegal comer alguma coisa na véspera do Sábado
ou de qualquer outra festividade desde o tempo de Min'hah até depois do
anoitecer, como aprendemos na seguinte Boraitha: Uma pessoa não deve
comer nada na véspera do Sábado ou de um festival do tempo de Min'hah em,
a fim de que a entrada do Shabat ou do festival possa encontrá-lo em
condições de saborear uma refeição? Tal é o decreto de R. Jehudah; R. José,
no entanto, disse: "Pode-se comer continuamente até escurecer".

Disse R. Huna, "Nossa Mishna está mesmo de acordo com a opinião de R.


José, que diz que um só pode comer continuamente, na véspera do sábado ou
de qualquer outro festival até o anoitecer, mas na véspera da Páscoa, quando
Assim que a noite da Páscoa começar, o pão sem fermento deve ser comido,
ele também admite que nada deve ser comido desde o tempo de Min'hah até o
anoitecer ".

Aprendemos em uma Boraitha: Se uma refeição estava em andamento na


véspera do sábado, e antes que ela terminasse, o Sábado era introduzido, a
mesa devia ser limpa e então redefinida, a bênção do sábado feita, e então a
refeição pode seja continuado, a fim de demonstrar que o sábado havia se
estabelecido. Tal é o decreto de R. Jehudah; mas R. Jose afirma que isso não é
necessário.

"Uma vez aconteceu que R. Simeon ben Gamaliel, R. Jehudah,


p. 211

e R. José estava sentado na véspera do sábado e participando de uma refeição


na cidade de Achu, e quando o sábado estava prestes a se iniciar, R. Simeon
ben Gamaliel disse a R. José, o Grande: “Você desejaria isso? nós limpamos a
mesa e agimos em conformidade com a opinião do nosso colega, R. Jehudah?
" Respondeu R. José: "Normalmente você favoreceria meus decretos em
preferência àqueles de R. Jehudah, e agora você favorece, em sua presença,
seu decreto em preferência ao meu. 'Será que ele até mesmo fará violência à
rainha antes de mim no casa? '"[Esther vii. 8]. Reencontrou R. Simeon ben
Gamaliel: "É verdade! Antes, não interrompamos a refeição, pois se os
discípulos observassem isso, poderiam estabelecer a ordenança para as futuras
gerações". Foi dito que eles não deixaram seus lugares até que foi decidido
que a Halakha deveria prevalecer de acordo com a opinião de R. Jose.

R. Jehudah disse em nome de Samuel: "A Halakha não prevalece de acordo


com R. Jehudah ou R. Jose; pois se uma refeição estivesse em andamento na
véspera do Sábado, quando o Sábado se estabelecesse, eles deveriam trocar a
mesa. pano como um sinal e depois recite o Kiddush (bênção do sábado).
" Mas isso não é verdade! Por não R. Ta'hlipha bar Ab.Dimi diz em nome de
Samuel, que da mesma maneira que uma refeição deve ser interrompida por
causa do Kiddush, também deve ser interrompida por conta do Habdalah (a
bênção recitada no final do sábado). Não devemos supor que por interrupção
se entende limpar a mesa completamente? Não; por interrupção significa que
a toalha de mesa deve ser trocada.

Certa vez aconteceu que o bar Rabina R. Huna chegou à casa do Exilarch, e
uma pequena mesa foi colocada diante dele;então ele cobriu a mesa com um
pano e recitou o Kiddush. Também aprendemos em um Boraitha: "Uma mesa
não deve ser trazida para cada convidado separadamente a menos que o
Kiddush já tenha sido recitado (pelo chefe da casa); mas se uma mesa tivesse
sido colocada diante dele antes do Kiddush ter sido recitado, então o
convidado deve cobrir a mesa diante dele com um pano e ele mesmo
pronunciar essa bênção ".

"Aqueles que ouviram o Kidush pronunciado na sinagoga", disse Rabh, "não


precisam recitá-lo em suas casas, mas devem apenas pronunciar a bênção
costumeira sobre o vinho"; mas Samuel disse: "Eles não se absolveram do
dever de recitar o Kiddush".

De acordo com Rabh, então, por que um homem deveria recitar o Kiddush?
p. 212

em casa? Para dar à família uma oportunidade de ouvi-la e, de acordo com


Samuel, com que propósito o Kiddush deveria ser recitado na sinagoga? A fim
de proporcionar aos convidados que comem, bebem e dormem nas sinagogas,
uma oportunidade de ouvi-lo. Samuel sustenta, assim, a sua teoria de que o
dever de ouvir o Kiddush recitado pode ser absolvido apenas no lugar onde a
pessoa faz suas refeições. Podemos supor, portanto, que a opinião de Samuel
se refere apenas a diferente. casas; ou seja , se uma pessoa ouve o Kiddush
recitando em uma casa, ele não deve comer em outra, mas isso não faz
diferença em relação aos quartos de uma casa, onde R. Anan bar Ta'hlipha
disse aos alunos: "Eu fui várias vezes na presença de Samuel, quando ele
estava no sótão de sua casa, e observei que ele não recitou o Kiddush até ele
descer. "

R. Huna também opina que o Kiddush deve ser recitado somente no local
onde a refeição é feita; pois aconteceu que, depois que R. Huna recitou o
Kiddush, a luz se apagou no quarto e ele ordenou que os recipientes contendo
a comida fossem levados para a sala do casamento de seu filho Rabba, onde as
luzes ainda estavam acesas. e depois de recitar o Kiddush, sentou-se à
refeição.

Rabba também afirma que o Kiddush. deve ser recitado apenas no local onde
a refeição é tomada; pois Abayi disse: "Quando eu estava na casa do Mestre,
enquanto ele recitava o Kiddush (oração), ele dizia aos convidados: 'Participa
de algo antes de ir a suas casas, pois você deve voltar para casa e encontrar as
luzes apagadas" não serão capazes de recitar o Kiddush em seus lares, e assim
vocês não se absolverão do dever, a menos que comam algo em que o
Kiddush foi recitado ”.

R. Johanan, no entanto, disse: "Aquele que ouviu o Kiddush na sinagoga não


apenas cumpriu o dever do Kiddush, mas também não precisa pronunciar uma
bênção sobre o vinho que ele poderia beber em casa".

R. Johanan mantém a sua própria teoria; Para R. Hanan Bar Abayi disse em
nome de R. Padath, citando R. Johanan: "Se o vinho foi mudado ou se os
lugares foram mudados, não é necessário que outra bênção seja feita".

Uma objeção foi feita: "Aprendemos em um Boraitha que, se os lugares


fossem mudados, outra bênção seria necessária; mas se o vinho fosse mudado,
não!" A objeção não é respondida.
p. 213

R. Idi bar Abin sentou-se na presença de R. Hisda, e este último disse em


nome de R. Huna: "O ensino, que quando os lugares são mudados outra
bênção deve ser feita, refere-se a um caso de onde se foi uma casa para outra,
mas se ele só foi de um quarto para outro na mesma casa, outra bênção não é
necessária ". Disse R. Idi para ele: "Nós aprendemos em um Boraitha, dos
discípulos de R. Hinaq, um ensinamento idêntico ao teu." [Então, R. Huna
diria em seu próprio nome aquilo que é ensinado em um Boraitha? R. Huna
não tinha ouvido falar daquela Boraitha.]

R. Hisda sentou-se e disse sob sua própria autoridade: "O ensino. Que se os
lugares fossem mudados outra bênção deveria ser feita, refere-se a tais objetos
como requerer uma bênção somente antes do consumo; mas se os objetos
exigissem também uma bênção depois do consumo, mesmo que se vá de uma
casa a outra, ele não precisa fazer outra bênção, porque é considerado uma
refeição contínua ". R. Shesheth, no entanto, disse: "Em qualquer caso, outra
bênção é necessária".

Aprendemos em um Boraitha em apoio a R. Hisda: "Se uma companhia estava


sentada e bebendo vinho, depois deixava seus lugares e retornava, eles não
precisavam fazer outra bênção".

Os rabinos ensinavam: "Se uma companhia estivesse sentando em uma


refeição, e durante a refeição que o sábado tinha se estabelecido, uma taça de
vinho é trazida para a companhia, que recita o Kiddush, e outra pronuncia a
bênção final. no final da refeição sobre a taça, interrompendo assim a refeição.
”Suh é o decreto de R. Jehudah.Re Jose, no entanto, disse: Eles podem
continuar a comer até que eles terminem, ou até que fique escuro, e então a
primeira taça de vinho trazida é usada para a bênção na conclusão da refeição.
A próxima taça é então usada para o recital do Kiddush. "

Por que duas taças de vinho são necessárias? Não podem as duas bênçãos
serem pronunciadas sobre a taça? Disse R. Huna no. nome de, R. Shesheth:
"Duas benedictions não devem ser feitas sobre um copo." Por quê? Disse R.
Na'hman bar Itz'hak: "deveres religiosos não devem ser agrupados". Isso
realmente não deve ser feito? Não aprendemos em uma Boraitha, que quando
alguém entra em sua casa no final do sábado, ele pronuncia uma bênção sobre
vinho, luz, especiarias, e então a bênção do 'Habdalah sobre um copo, e se ele
não tiver outro copo? de vinho em sua casa, ele pode deixar o copo até depois
de ter sua refeição da noite, e então recitar a bênção após a refeição.
p. 214

sobre o mesmo copo de vinho? Onde um homem não tem outro copo de
vinho, é diferente.

Se um festival seguir um sábado, um homem sem dúvida tem mais vinho em


sua casa, e ainda Rabh diz, que é preciso, sobre uma taça de vinho, pronunciar
a bênção sobre o vinho, recitar o Kiddush, pronunciar a bênção sobre a luz, e
Habdalah?Porque Rabh menciona todas estas bênçãos, mas omite o da estação
(que deve ser dito no início de cada festival), deve-se presumir que ele se
refere ao sétimo dia da Páscoa como o festival (porque naquele dia a bênção
do a estação não é dita), e nesse momento é possível que um homem tenha
apenas uma taça de vinho.

Como isso é possível? No primeiro dia de uma festa, quando um homem


certamente tem mais vinho, ainda Abayi disse que, sobre uma taça, a bênção
de vinho, Kiddush, da estação, da luz, e a Habdalah deveria ser pronunciada, e
Rabba disse, de vinho, Kiddush, luz, Habdalah e, finalmente, da estação (e
ambos concordam que tudo isso pode ser feito com uma taça de
vinho); portanto, devemos dizer que todas essas bênçãos, como Kiddush,
Habdalah, etc., são classificadas como uma só, porque o dever de tais bênçãos
recai sobre um homem tão logo o sábado chega ao fim, e, portanto, pode ser
feito sobre um só. copo; mas a bênção antes da refeição, e depois dela, são
dois tipos separados de bênçãos e não devem ser ditas sobre uma e a mesma
taça de vinho.

A declaração anteriormente citada. "Se um festival seguir um sábado, diz


Rabh, deve-se pronunciar a bênção do vinho, recitar o Kiddush, dizer a
bênção da luz e a Habdalah", é suplementado por "Samuel diz, ele deve
pronunciar a bênção do vinho, luz, Habdalah, e depois recitar o Kiddush,
Rabba diz, de vinho, Habdalah, luz e Kiddush, Levi diz, Kiddush, luz, vinho e
Habdalah, outros sábios dizem, Kiddush, vinho, luz, e Habdalah; de Rabhina
diz, luz, Kiddush, vinho e Habdalah, e Martha diz em nome de R. Jehoshua,
luz, vinho, Habdalah e Kiddush ".

O pai de Samuel enviou ao rabino o pedido: "Que o Mestre nos ensine a


ordem em que a bênção de Habdalah deve ser feita sobre o cálice de vinho", e
o rabino enviou a resposta: "Assim disse R. Ismael, filho de R. José em nome
de seu pai, que por sua vez disse em nome de R. Jehoshua ben Hananiah:
'Luz, Habdalah, vinho e Kidush'. "Disse R.
p. 215

Hanina: Isso pode ser comparado com a saída de um rei e da entrada de um


alto funcionário em uma cidade. Primeiro o rei é escoltado para fora da
cidade, e então o alto oficial é introduzido. (Da mesma forma o sábado, sendo
o santo, é primeiro escoltado com Habdalah, e então o festival é introduzido
com o Kiddush). finalmente, a Halakha prevalece? Abayi disse: Vinho,
Kiddush, estação, luz e Habdalah ", e Rabba disse:" Vinho, Kiddush, luz,
Habdalah, e estação. "A Halakha prevalece de acordo com Rabba. R. Jacob
bar Abba uma vez aconteceu estar no casa de Rabha, e ele notou que Rabha
disse a bênção, "Quem criou o fruto da videira", sobre a primeira taça, e
depois que a refeição terminou, antes da bênção na conclusão da refeição ser
pronunciada, ele novamente Fez a mesma bênção sobre o vinho e depois
bebeu. Então R. Jacob perguntou: "Por que você diz tantas bênçãos? Já fizeste
um acima do vinho, por que fazes outro? "Rabha respondeu:" Quando eu
estava na casa do Exilarch, faríamos o mesmo ", e R. Jacob respondeu:" Na
casa do Exilarch, este foi propriamente, porque não se sabia se mais vinho
seria dado, por isso uma bênção era dita no começo, e então se mais vinho
fosse dado, outro era dito; mas aqui, quando temos o vinho diante de nossos
olhos, certamente isso não é necessário! "Disse Rabha:" Eu ajo como os
discípulos de Rabh; para R. Brona e R. Hananel, os discípulos de Rabh
estavam sentados em uma refeição, e foram esperados por Yeba, o
Velho. Nesse meio tempo, eles disseram: 'Dê-nos uma taça de vinho e
diremos a bênção (na conclusão de uma refeição)'. Posteriormente, eles
reconsideraram e pediram mais vinho para beber. Disse R. Yeba para eles:
Assim dito Rabh, 'Assim que disseres, nos dê um copo e nós faremos a
bênção, vocês abandonaram a intenção de comer mais, portanto vocês não
devem beber até que tenham pronunciado a bênção na conclusão da refeição
'(de onde vemos que a bênção conclusiva desconecta todas as bênçãos
anteriores, e se algo mais é comido depois, outra bênção deve ser feita). "

[Ameimar, Mar Zutra e R. Ashi sentaram-se a uma refeição e R. Aha, o filho


de Rabha, esperou neles. Ameimar fez uma bênção sobre cada copo separado
de vinho. Mar Zutra fez uma bênção sobre o primeiro e depois sobre o último
copo. R. Ashi fez apenas uma sobre a primeira taça, e não mais.] (Referindo-
se à visita de R. Jacob a Rabha novamente :) Quando o tempo para o
Habdalah
p. 216

chegou a oração, o servo de Rabha acendeu várias velas e juntou-as em uma


só chama. Disse R. Jacob para ele: Por que você precisa de tantas velas? "E
Rabha respondeu: O servo fez isso por sua própria vontade", e R. Jacob se
reuniu: "Se o servo não sabia que tal é o seu costume, ele não teria feito isso,
portanto provavelmente você faz isso sempre, e eu te pergunto novamente:
Por que tantas velas? " Ele então respondeu: "Meu mestre não sustenta que a
chama usada na oração de Habdalah é um dever religioso do mais alto grau?"

Quando Rabha começou a recitar a oração de Habdalah, ele disse assim:


"Quem fez distinção entre dias santificados e ordinários, entre luz e trevas,
entre Israel e outras nações, e entre o sétimo dia e os seis dias de
trabalho". Disse R. Jacob a ele: "Por que você recita uma oração tão
volumosa? Não disse R. Jehudah em nome de Rabh, que o modo de recitar o
Habdalah de R. Jehudah Hanassi era meramente 'Quem fez uma distinção
entre santificado? e dias comuns? e Rabha respondeu: "Eu mantenho com o
seguinte Tana, R. Eliezer em nome de R. Oshiya disse: 'Aquele que deseja
incorporar poucas distinções na oração de Habdalah não deveria recitar menos
de três, e aquele que iria multiplicá-las deveria não recite mais de sete. '"Então
R. Jacob observou:" Sim, mas tu, Mestre, não recitou três ou sete, porque
eram quatro. " Respondeu Rabha: "O último foi apenas um complemento para
a conclusão da oração, porque R. Jehudah disse em nome de Samuel que
aquele que recita a oração de Habdalah deve tornar as palavras imediatamente
precedentes à conclusão da oração semelhantes à conclusão em si. " Os sábios
de Pumbaditha, no entanto, disseram: "A conclusão dessa oração deve ser
idêntica ao início". Onde eles diferem? Tanto o começo quanto a conclusão
diziam: "Quem fez a distinção entre dias santificados e ordinários". Eles
diferem em um caso de um sábado seguido por um festival, quando as
bênçãos iniciais e conclusivas dizem: "Quem fez distinção entre santificação e
santificação". De acordo com aqueles que dizem que as palavras
imediatamente anteriores à conclusão devem ser semelhantes à conclusão em
si, a sentença adicional, "Que distingue entre a santificação do sábado e
aquela da festa", deve ser incluída; enquanto de acordo com aqueles que
dizem que somente a conclusão e o começo devem ser idênticos, a sentença
adicional não é necessária.
p. 217

Uma objeção foi feita: Aprendemos em um Boraitha: Aquele que está


acostumado a incorporar muitas bênçãos na oração de Habdalah pode
incorporar tantos quanto ele quiser, enquanto que quem não é, pode apenas
recitar um? Isto constitui uma diversidade de opinião entre Tanaim, como R.
Johanan disse: "O filho do Santo diz que somente uma bênção deve ser
recitada no Habdalah, mas o povo geralmente pronuncia três. [Quem é
chamado o filho do Santo "R. Mena'hem bar Sinai, e a razão pela qual ele foi
chamado" filho do Santo "foi porque ele nunca viu a semelhança de um zuz.]

Disse R. Jehoshua ben Levi: "Aquele que recita a oração Habdalah deve
recitá-lo de forma semelhante ao Habdalah nas Escrituras".

Uma objeção foi feita: Como a ordem do Habdalah deve ser observada? Como
segue: "Quem fez distinção entre santificado e ordinário, entre luz e trevas,
entre Israel e outras nações, entre o sétimo dia e dias úteis, entre imundo e
limpo, entre o mar e terra seca, entre as águas acima e abaixo, entre
sacerdotes, levitas e israelitas ", e deve concluir com:" Bendito seja Aquele
que providenciou para a criação ", e outros dizem:" quem criou todas as coisas
".

R. José Bar R. Jehudah disse: "Ele deve concluir com 'quem santificou
Israel'". Como então pode ser dito que a ordem das escrituras deve ser
observada? Não menciona mar e terra seca? Isso deve ser eliminado. Se assim
for, e levando em consideração que a distinção entre o sétimo dia e os dias
úteis é meramente um complemento à conclusão, então sete bênçãos não
permanecerão? Eu te direi: entre os sacerdotes, levitas e israelitas há
virtualmente duas distinções separadas, porque está escrito [Deut. x. 8]:
"Naquele tempo, o Senhor separou a tribo de Levi", e entre os sacerdotes e
levitas, como está escrito [I Crônicas xxiii. 13]: "Os filhos de Anrão: Arão e
Moisés; e Arão foi designado para santificá-lo como santíssimo".

Qual é a conclusão da bênção? Disse Rabh: "Conclui com 'quem santificou


Israel'", e Samuel disse: "Conclui com 'quem faz uma distinção entre
santificado e ordinário'". Abayi, de acordo com outra versão R. Joseph,
denunciou o decreto de Rabh.
Nós aprendemos em um Boraitha sobre a autoridade de R. Jehoshua ben
Hananiah, aquele que conclui a bênção
p. 218

com ambas as passagens, a saber, "quem santificou Israel" e "quem faz


distinção entre santificado e ordinário", seus anos e dias são prolongados para
ele; mas a Halakha não prevalece de acordo.

Ula chegou uma vez a Pumbaditha. Então R. Jehudah disse ao seu filho, R.
Itz'hak: "Vá e leve uma cesta de frutas para Ula, e observe incidentalmente
como ele recita a Habdalah". R. Itz'hak não iria ele mesmo, mas enviou Abayi
em seu lugar. Quando Abayi retornou, ele relatou que Ula simplesmente disse:
"quem distingue entre dias santificados e comuns (dias)", e nada mais.R.
Itz'hak então foi até seu pai e lhe disse que ele não foi ele mesmo, mas enviou
Abayi, que relatou que Ula simplesmente disse: "que distingue entre dias
santificados e ordinários", e R. Jehudah respondeu: "Tua arrogância e
desobediência serão a causa de você não poder citar uma Halakha em nome de
Ula, mas você terá que citá-la em nome de Abayi. "

R. Hananiah bar Shlamia e os discípulos de Rabh sentaram-se juntos em uma


refeição, e R. Hamnuna, o Velho, esperou neles, e eles disseram a ele: "Vá e
veja se o sábado já se estabeleceu. Se tiver, nós vai parar e fazer a refeição
para o sábado ". Ele respondeu: "Você não precisa fazer isso, porque Rabh
disse, que o sábado se afirma sem outro auxílio, e não é necessário fazer uma
distinção especial para ele." Pois ", disse Rabh," como no sábado a lei de dar
dízimo deve ser particularmente observado, mesmo quando uma refeição leve
é tomada, porque o sábado torna um dever honroso, assim, no caso do
Kiddush (oração) - mesmo se uma refeição está em curso de ser servido, um
pode surgir e recitar essa oração sem primeiro sair da mesa. '"

Os discípulos de Rabh queriam deduzir que, como o sábado faz questão de


recitar o Kiddush mesmo no meio de uma refeição, o Habdalah também deve
ser dito, mesmo que uma refeição tenha que ser interrompida por causa
disso. Disse R. Amram para eles: "Assim disse Rabh: 'Para Kiddush isso é
imperativo, mas não para Habdalah, e quanto a interromper uma refeição, isso
não precisa ser feito por causa de Habdalah; ao mesmo tempo, não é lícito
começar a comer na hora marcada para o Habdalah, sem primeiro recitar essa
oração.Nenhuma interrupção deve ser feita quando comida sólida é tomada,
mas ao beber, o Habdalah deve ser dito sobre o mesmo copo, ou seja , uma
interrupção deve ser feita e o Habadalah recitou. Mais uma vez, a interrupção
deve ser feita somente quando o vinho ou cerveja é bebido, mas quando a
água é a bebida que não é necessária. '"
p. 219
Rabhina perguntou a R. Na'hman bar Itz'hak: "Se um homem não recitou o
kidush na véspera do sábado, é lícito fazê-lo durante o dia de sábado?" e ele
respondeu: "Os filhos de Hyya afirmaram que aquele que não recitou o
Habdalah no final do sábado pode fazê-lo a qualquer momento durante a
semana seguinte, devemos assumir que aquele que não recitou o Kiddush no
véspera do sábado pode fazê-lo durante todo o dia de sábado ".

Rabina contestou: "A véspera de um sábado ou de um festival traz consigo o


dever de dizer o Kidush sobre um copo (de vinho) e também o dever de
incluir a lembrança na bênção na conclusão das refeições, mas o sábado ou os
dias do festival só trazem consigo o dever de incluir a lembrança nas bênçãos
após as refeições? Agora, se fosse permitido recitar o Kiddush no sábado ou
no dia do festival, porque eles têm o dever da bênção em comum com a
véspera do dia. Sabbath ou o festival, um homem não poderia adiar a recitação
do Kiddush até o dia seguinte? " Respondeu R. Na'hman bar Itz'hak: "O caso
de um homem que não age de acordo com a lei apropriada não é considerado."

Rabhina novamente objetou: "A honra do Dia do Senhor é mais importante do


que a da véspera, de modo que se um homem tiver apenas um copo de vinho
para o Kiddush na véspera do sábado e com o propósito de honrar com ele o
No dia de sábado, ele deveria preferir usá-lo para o Kiddush; de onde
podemos ver, ele não deve ser adiado até o dia seguinte, pois se isso fosse
permitido, o dono poderia deixar o copo até o dia seguinte e usá-lo para
ambos os propósitos. " Respondeu R. Na'hman: "O cumprimento de um dever
religioso em seu devido tempo é o mais preferível". Rabhina, no entanto,
reuniu-se: "É realmente este o caso? Não aprendemos em um Boraitha, que se
um homem entrar em sua casa no encerramento do sábado, ele pronuncia uma
bênção sobre o vinho, luz e especiarias na ordem nomeada Então, se o homem
tiver apenas um copo de vinho, ele pode deixá-lo até depois da refeição e
pronunciar todas as bênçãos sobre ele de uma só vez. Isso não prova que o
cumprimento de um dever religioso em seu devido tempo não é preferível?
" Então R. Na'hman respondeu: "Eu não sou um desses sábios que
proclamaria um decreto sobre minha própria autoridade; nem eu sou um
profeta nem cito uma autoridade sem corroboração. A ordenança tradicional
que eu citei eu fiz tumulto meus professores como referindo-se a
p. 220

Apenas o kidush, mas eu simplesmente me encarreguei de organizar a ordem


das bênçãos no Kiddush e do Habdalah, e o fiz porque estava convencido de
que minha ordem estava correta; 1 pois assim também é ensinado nas
faculdades, e a razão de tudo isso é que existe uma grande diferença entre a
entrada de um dia santificado e seu fechamento. À entrada de tal dia, quanto
mais cedo observarmos a sua santificação, melhor, pois assim demonstramos
que consideramos o dever como um prazer; mas no final, quanto mais
pudermos adiar sua conclusão, melhor, pois assim demonstramos que não é
um fardo para nós. (Portanto, se uma refeição está em andamento no momento
em que o sábado está prestes a começar, devemos tentar o repasto e dizer o
Kiddush a fim de inaugurar o sábado muito mais cedo; mas se tivermos
apenas um copo de vinho No final do Sábado com o qual dizer o Habdalah,
devemos primeiro terminar nosso repasto e pronunciar as outras bênçãos, e
então recitar o Habdalah sobre aquele cálice, a fim de adiar o término do dia
sagrado por muito mais tempo.

Do Boraitha precedente podemos inferir oito coisas: Primeiro: Aquele que


incluiu o Habdalah em sua oração vespertina deve, entretanto, recitá-lo
novamente sobre um copo (isso é inferido da frase "se um homem entrar em
sua casa no fim do Sábado, "o que significa que ele veio da casa de adoração,
onde ele já havia recitado o Habdalah. Segundo: A bênção após uma refeição
deve ser feita sobre um copo (de vinho). Terceiro: O copo usado na bênção
deve ser de uma capacidade prescrita (isto é , um quarto de um talão; pois, se
não fosse assim, ele poderia ser dividido e parcialmente usado para a
Habdalah e outra parte para a outra bênção). Quarto: Aquele que pronuncia a
bênção sobre a taça de vinho deve provar um pouco (pois de outra forma a
bênção poderia ser feita e o vinho deixado para a próxima bênção). Quinto:
Assim que uma parte do vinho é degustada após uma bênção, a taça de vinho
torna-se imprópria para quaisquer outras bênçãos. Sexto: Mesmo que uma
refeição completa seja feita no final do Sábado e a santificação do dia tenha
passado, ainda é um dever recitar o Habdalah.Sétimo: Dois graus de
santificação podem ser concedidos a uma taça de vinho. Por último: Toda a
Boraitha está de acordo com a escola de Shammai e com a interpretação de R.
Jehudah ( isto é , que
p. 221

as benedictions sobre a luz devem ser pronunciadas antes disso sobre


especiarias, e não vice-versa ).

R. Ashi disse: "A inferência de que a taça de vinho deve ser de uma
quantidade prescrita, e a que, ao provar o vinho, a taça torna-se imprópria para
outras bênçãos, é virtualmente uma e a mesma coisa, e as oito inferências são
completadas. assim: Por que a degustação da taça do vinho a torna
inadequada? Porque a quantidade prescrita é diminuída ”.

R. Jacob bar Idi era tão especial, que se o jarro contendo o vinho estivesse
levemente danificado, ele não usaria o vinho para Kiddush ou Habdalah, e R.
Idi bar Shesha era apenas particular sobre a condição da taça; Mar, o filho de
R. Ashi, era especial até sobre a condição do barril que continha o vinho e, se
estivesse estragado, não usaria o vinho para o Kiddush ou o Habdalah.
Os rabinos ensinavam: "Está escrito [Êxodo xx. 8]:" Lembre-se do dia de
sábado para santificá-lo. " A lembrança deve ser efetuada sobre o vinho,
porém, refere-se ao sábado, de onde sabemos que a noite também se destina? "

"De onde sabemos que a noite também se destina", é a pergunta? Não é a


noite a hora principal do sábado, quando o Kiddush deve ser dito? Então,
novamente, como a passagem pode se referir à noite, quando ela distintamente
declara o dia?O seguinte é o seguinte: "Lembrar o dia" implica que deve ser
lembrado sobre o vinho, quando o sábado se instala. Isto, portanto, refere-se à
noite, e que o dia também é claramente provado pelas palavras "o dia de
sábado". "

Que benção é feita durante o dia do sábado? Disse R. Jehudah: "Apenas a


benção usual sobre o vinho, a saber, 'que criou o fruto da videira'".

R. Ashi chegou à cidade de Mehuzza, e o povo disse-lhe: "Que o Mestre nos


recite o grande Kiddush", e sem saber o que eles queriam dizer com o grande
Kiddush, pensou: "Vamos ver! A primeira bênção a ser feito é o habitual
sobre o vinho ".Assim, ele pronunciou a bênção, "que criou o fruto da
videira", de maneira bastante prolongada. Ele então observou um velho
inclinando-se e bebendo o vinho (daí concluiu que a única bênção constituía o
grande Kiddush). Ele então aplicou a si mesmo a passagem [Ecclesiastes
ii. 14]: "O homem sábio tem os olhos na cabeça".
p. 222

Nós aprendemos anteriormente que os filhos de R. Hyya disseram: "Se um


homem não dissesse o Habdalah no fim do Sábado, ele poderia dizê-lo a
qualquer momento durante a semana seguinte." Até que dia da semana? Disse
R. Zera: "Até o quarto dia da semana (para depois disso os dias pertencem à
próxima semana)."

R. Brona disse em nome de Rabh: "Se um homem tivesse lavado as mãos para
uma refeição, ele não deveria fazer o Kiddush, porque isso causaria uma
interrupção (e ele será obrigado a lavar as mãos novamente)". Disse R. Itz'hak
bar Samuel bar Marta: "Rabh ainda não está morto, e ainda já nos esquecemos
de todo o seu Halakhoth. Eu mesmo estive diante de Rabh várias vezes e notei
que sempre que ele preferia pão ele fazia o Kiddush mais pão, e sempre que
ele preferisse o vinho, ele faria o Kidush sobre o vinho ".

Disse R. Huna em nome de Rabh: "Se um homem tivesse comido alguma


coisa antes de fazer o Kiddush, ele não precisaria fazer o Kiddush". R. Hana,
o filho de Hinana, perguntou a R. Huna: "Se um homem tivesse comido antes
de recitar o Habdalah, qual é a lei?" e ele respondeu: "Eu digo, que ele deve,
no entanto, recitar o Habdalah, mas R. Assi disse, que ele não precisa fazê-lo."
R. Jeremiah Bar Abba esteve em um momento na casa de R. Assi, e através do
esquecimento comeu algo antes de dizer o Habdalah. Depois ele recebeu uma
taça de vinho e ele disse o Habdalah. Disse a esposa de R. Assi para o marido:
"Mestre não faz isso?" e ele respondeu: "Deixe-o ser, ele age de acordo com
os ensinamentos de seus mestres".

R. Joseph, em nome de Samuel, disse: "Se um homem comeu


impensadamente antes do Kiddush ou antes de Habdalah, ele não precisa
recitar essas orações", mas Rabba, em nome de R. Na'hman, citou Samuel em
contrário, a saber: , para que ele possa fazer isso. Disse Rabha: A Halakha
prevalece que alguém que tenha comido antes de Kidush ou Habdalah pode,
no entanto, recitar essas orações; se alguém não tivesse feito o Kiddush na
véspera do sábado, ele poderia fazê-lo durante o dia de sábado; e se ele não
disser o Habdalah no final do sábado, ele pode dizer isso no dia seguinte.

Mar, o Jovem, e Mar, o Velho, filhos de R. Hisda, relataram a R. Ashi o


seguinte: Aconteceu uma vez que Ameimar era hóspede em nossa casa, e não
tendo vinho, a cerveja era trazida para o Habdalah; mas ele não o usaria para
esse propósito, e foi dormir sem jantar. No dia seguinte,
p. 223

depois de muitos problemas, conseguimos obter um pouco de vinho; e ele


disse o Habdalah e comeu. Um ano depois, ele voltou a ser nosso hóspede, e
mais uma vez não tínhamos vinho, então trouxemos cerveja para o
Habdalah. Ele então observou: "Se o vinho é tão escasso com você e sua
bebida habitual é a cerveja, então a cerveja pode ser considerada como vinho
da sua terra." Assim, ele disse o Habdalah sobre ele e comeu sua refeição.

Desta narrativa podemos inferir três coisas: Primeiro, que um homem que
ouviu o Habdalah na casa de adoração, deve, no entanto, recitá-lo em sua
casa; segundo, que nada deve ser comido antes do Habdalah; e terceiro, que se
um homem não dissesse o Habdalah no final do sábado, ele poderia dizê-lo
durante a semana seguinte.

R. Huna perguntou a R. Hisda: "Que o Kiddush seja feito com cerveja?" e ele
respondeu: "Se a respeito de cevada-cerveja não fermentada, figo-cerveja e
sena-cerveja, a respeito de qual Rabh foi perguntado, que por sua vez pediu a
R. Hyya, que então perguntou Rabino, não pôde ser decidido se eles podem
ser usado ou não, como então posso decidir sobre a cerveja comum? "

Pensou-se, no entanto, que, embora Kiddush não pudesse ser feito, certamente
era permitido preparar Habdalah com cerveja. Disse R. Hisda para eles:
"Assim disse Rabh: 'Como o Kiddush não pode ser feito com cerveja, também
não deve ser feito Habdalah sobre ele.'" Também foi ensinado que R.
Ta'hlipha bar R. Abimi disse a mesma coisa em nome de Samuel.
Levi mandou uma cerveja rabi feita de um treze treze de tâmaras e tinha um
sabor muito doce; e o Rabino disse: "Com este tipo de cerveja o Kiddush pode
ser feito, e todos os hinos e canções em louvor ao Senhor podem ser cantados
sobre ele." À noite, ele sentiu alguns efeitos ruins por causa dessa
cerveja; então ele disse: "Deve uma coisa que produz um efeito ruim ser usada
para o Kiddush?"

R. Joseph disse: "Vou registrar um voto diante de uma multidão de pessoas


que nunca mais vou beber cerveja", e Rabha disse: "Eu preferiria beber água
em que o linho estava encharcado do que cerveja", e continuou ele: "Ele quem
faz o Kidush sobre a cerveja, nunca deve ter mais nada para beber ( ou seja ,
em um lugar onde o vinho deve ser consumido). "

R. Huna uma vez encontrou Rabh fazendo Kiddush com cerveja. Então ele
disse: "Parece-me, que Abba em breve começará a lidar com cerveja, se é tão
querido para ele."

Os rabinos ensinavam: "Nem Kiddush nem qualquer outra bênção


p. 224

deve ser feito com qualquer coisa, exceto vinho. "Não há, então, nenhuma
bênção feita sobre cerveja e água, a saber:" Através de cuja palavra tudo veio
a existir? "Disse Abayi:" O ensino dos rabinos em relação a qualquer outra
bênção significa que copo dado para a bênção após as refeições só deve ser de
vinho ".

Os rabinos ensinavam: "Kiddush não é feito com cerveja". Foi dito, sob a
autoridade do bar do R. Eliezer, R. Simeon, que o Kiddush pode ser feito com
cerveja.

A declaração feita anteriormente, de que o vinho deve ser provado quando o


Kiddush é feito, significa que mesmo assim tão pouco pode ser degustado, e
R. José Bar R. Jehudah diz que um bocado deve ser provado.

R. Huna disse em nome de Rabh, e também R. Giddel de Narash ensinou: "Se


um homem fez Kiddush e provou um gole da bebida, ele cumpriu seu dever;
mas se ele não tivesse provado tanto, ele não se absolveu do dever ".

" A partir do tempo de Min'hah ", etc. Os escolásticos perguntaram: Isso se


refere à longa Min'hah (o tempo para o qual começa na metade da oitava
hora, ou seja , à uma e meia da tarde) ou para o curto Min'hah (o tempo para o
qual começa na metade da décima hora, ou seja , às três e meia da tarde do
nosso tempo)? Não é lícito comer do tempo do longo Min'hah, porque assim o
tempo em que a oferta pascal deve ser trazida será tomado, ou não é lícito
comer do tempo do curtoMin'hah, porque, nesse caso, um homem ficaria
saciado e não seria capaz de fazer justiça à refeição pascal dos pães ázimos?

Rabhina disse: Venha e ouça: Nós aprendemos: Até mesmo o rei Agripa, cujo
costume era comer à nona hora do dia (3 da tarde), deveria, na véspera da
Páscoa, não comer até escurecer. Agora, se o curto Min'hah é o tempo
pretendido, após o qual não é lícito comer, então o caso do Rei Agripa é digno
de nota; mas, se o longo Min'hah é significado, que prova este caso exibe
então que foi somente porque a refeição interferiria na oferta pascal, e por que
o caso de Agrippa é especialmente mencionado? Daí podemos inferir daí que
o curto Min'hah é destinado. Ainda assim, em que o caso de Agripa é tão
digno de nota? Se ele começar a sua refeição como de costume na hora nona,
a hora em que já é ilegal comer chegará enquanto ele ainda estiver em sua
refeição? Podemos supor que o nono
p. 225

A hora de Agripa é o equivalente da nossa quarta hora. Por isso somos


informados de que tal não é o caso.

R. Jose disse: "Enquanto comer não é permitido após o tempo indicado no


Mishna, é permitido participar de uma refeição ligeira de frutas, iguarias,
etc" R. Itz'hak compartilharia de ervas. Rabha beberia vinho durante toda a
véspera da Páscoa, a fim de despertar o seu apetite por pão sem fermento à
noite. R. Shesheth jejuaria durante toda a véspera da Páscoa, porque, estando
com saúde delicada, ele tinha comido qualquer coisa durante o dia que ele não
teria podido comer à noite.

" Mesmo a mais mesquinha de Israel ", etc. Ensinou-se: Quando se come pão
ázimo na noite da Páscoa, é necessário que se recline numa posição fácil, mas
isso não é necessário quando as ervas amargas são comidas. Quando o vinho é
bebido, foi ensinado em nome de R. Na'hman que uma posição reclinada deve
ser tomada, e também que não precisa ser tomada. Ainda assim, essa aparente
contradição não apresenta dificuldade. A afirmação citada de R. Na'hman de
que uma posição reclinada é necessária quando se bebe vinho se refere às duas
primeiras xícaras, e a afirmação de que não é necessário se refere às últimas
duas xícaras. Alguns explicam a aparente contradição na maneira citada
porque as duas primeiras xícaras simbolizam o início da liberdade para os
judeus anteriormente escravizados, enquanto as duas últimas xícaras não têm
tal significado.Outros, no entanto, dizem o contrário! As duas primeiras
xícaras são uma lembrança dos dias de escravidão e, portanto, não devem ser
bebidas em posição reclinada, enquanto as últimas duas xícaras são uma
lembrança da aurora da liberdade e, portanto, devem ser bebidas em uma
posição reclinada fácil.
Inclinar-se para trás não é considerado reclinável, nem inclinar-se para o lado
direito considerado reclinável numa posição fácil, e outra razão pela qual isto
não deve ser feito é para receio de que a comida entre na traqueia em vez do
esófago e cause perigo.

A mulher que se senta com o marido não precisa se reclinar ao comer, mas se
for uma mulher de destaque, deve fazê-lo. Um filho sentado com seu pai deve
recostar-se, e os alunos levantaram a questão de saber se um discípulo sentado
com seu mestre também deveria recostar-se ou não? Venha e ouça: Abayi
disse: Quando nós estávamos na casa de nosso mestre (Rabba) nós discípulos
reclinamos cada um no joelho do outro; mas quando chegamos depois a R.
José, nos disseram que não precisamos fazer isso, pois é dito em Aboth: "O
temor de teu senhor deve ser como o temor do
p. 226

Senhor. "Os escolásticos então perguntaram se o servo na casa de seu mestre


devia recostar-se ou não. Venha e ouça: R. Jehoshua ben Levi disse:" Se o
servo comeu pão sem fermento do tamanho de uma azeitona em uma posição
reclinada, ele cumpriu seu dever. "De onde podemos inferir que o servo
também deve recostar-se (pois ele diz" numa posição reclinada ", mas, se não
em uma posição reclinada, o servo não teria cumprido o dever).

R. Jehoshua ben Levi disse novamente: "As mulheres também devem beber as
quatro xícaras, porque elas também foram incluídas nos milagres que nos
libertaram do Egito".

R. Jehudah disse em nome de Samuel: "Cada copo deve conter vinho que,
quando misturado com três partes de água, será bom vinho. Se o vinho não
misturado foi bebido, o dever foi cumprido. Se todas as quatro xícaras foram
derramado em um e bêbado, o dever também foi cumprido.Se a casa foi
autorizada a beber parte dos quatro copos, o dever também foi cumprido
". Rabha, no entanto, disse: "Se o vinho foi bebido sem mistura, o dever de
beber o vinho foi absolvido, mas a sua característica simbólica não foi
cumprida", e no caso de onde as quatro taças foram derramadas em uma, Rabh
disse: "O dever de beber vinho foi realizado, mas o dever dos quatro copos
não tem." Se a casa foi autorizada a beber parte das quatro xícaras, R.
Na'hman disse: "O dono da casa cumpriu o dever de beber as quatro xícaras,
desde que bebesse a maior parte delas".

Nós aprendemos em um Boraitha, R. Jehudah disse: "O copo deve conter o


sabor e a cor do vinho tinto". Disse Rabha: "Qual é a razão da afirmação de R.
Jehudah? Porque está escrito [Provérbios xxiii. 31]:" Não olhe para o vinho
quando está vermelho "(daí que nós acrescentamos que o vinho deve ser
vermelho)."
Os rabinos ensinavam: "O dever de beber as quatro taças recai sobre todos
iguais - homens, mulheres e até crianças". R. Jehudah, no entanto, disse: "Que
benefício as crianças extrairiam do vinho? Elas deveriam antes receber nozes,
milho ressequido, etc., na véspera da Páscoa, a fim de mantê-las acordadas à
noite, e isso pode torná-las investigar a razão da festa ".

Foi dito de R. Aqiba, que ele distribuiria nozes e milho ressequido na véspera
da Páscoa para as crianças, a fim de mantê-las despertas e pedir-lhes por
razões.

Nós aprendemos em um Boraitha, R. Eliezer disse: Na noite da Páscoa, o pão


ázimo é arrancado do
p. 227

mão das crianças, a fim de mantê-los acordados e pedir-lhes a razão. 1

A Boraitha afirma que foi dito a R. Aqiba, que ele nunca propôs adiar a sessão
na faculdade, exceto na véspera da Páscoa por causa das crianças, que eles
não deveriam adormecer, e na véspera do Dia da Expiação, para que as
crianças recebam suas refeições no horário adequado.

Os rabinos ensinavam: É dever de todo homem fazer com que sua casa e seus
filhos se regozijem em um festival, como está escrito [Deut. xvi. 14]: "E te
alegrarás no teu banquete." Com quem deve um homem fazer com que sua
casa se regozije?Com vinho. R. Jehudah, no entanto, disse: "Os homens com a
coisa que mais gostam e as mulheres com o que é mais agradável para
eles". A coisa que os homens mais gostam é, claro, vinho; mas o que é mais
agradável para as mulheres? R. Joseph ensinou: "Na Babilônia, vestidos
multicoloridos e na Judéia vestes de linho."

Nós aprendemos em um Boraitha, R. Jehudah ben Bathyra disse: “Quando o


Templo ainda existia, não havia melhor modo de se alegrar do que com
(comer) carne, como está escrito [Deuteronômio xxvii. ] "E matarás ofertas
pacíficas, e as comerás ali, e alegrar-te-ás perante o Senhor teu Deus", mas
agora, quando não há templo, o vinho é o principal meio de regozijo, como
está escrito [Salmos civ. 15]: "E vinho que alegra o coração do homem."

" Nem uma pessoa terá menos que quatro xícaras de vinho ." Como os
rabinos podem ordenar algo que possa envolver perigo? 2 Não aprendemos em
um Boraitha que um homem não deve comer dois pratos, nem beber dois
copos, nem fazer nada por dois? Disse R. Na'hman: "Está escrito [Êxodo xii.
42]: 'Uma noite a ser observada era isto para o Senhor', o que significa que
naquela noite a pessoa está isenta de perigo." Rabha disse: "A taça da bênção
(depois das refeições) só é contada para bons propósitos, mas nunca para o
mal, porque o próprio nome indica que é para o bem e, portanto, apenas três
xícaras estão praticamente bêbadas". Rabina, no entanto, disse: "Em todo
caso, as quatro taças não podem ser unidas, pois cada uma representa um
dever diferente". 3
p. 228

Na Palestina, nenhuma atenção foi dada a números pares ou ímpares, mas R.


Dimi, de Neherdai, era ainda mais específico sobre os sinais em seus barris; e
aconteceu que ele não deu atenção aos sinais, então um dos barris
explodiu. De onde a regra pode ser aduzida, aquele que é particular sobre as
coisas se apresenta sujeito a acidentes, mas quem não é não é afetado pela
superstição; ainda assim, pode acontecer que um acidente lhe ocorra.

Quando R. Dimi veio da Palestina, ele disse: Dois ovos, duas nozes, dois
pepinos e dois de alguma outra coisa que não consigo lembrar, provam ser
prejudicial a um homem, é uma lei sinaica; e como os rabinos não
conseguiram descobrir o que era essa outra coisa, incluíram dois de todos os
prejudiciais como medida de precaução. A afirmação em outro lugar, de que
dez, oito, seis e quatro são excluídos dos números pares que são prejudiciais,
refere-se apenas a atos causados por espíritos malignos; mas, no que diz
respeito à feitiçaria, mesmo esses e mais números podem revelar-se
prejudiciais, pois aconteceu que um homem uma vez se divorciou de sua
esposa e ela então se tornou a esposa de um comerciante de vinhos. O
primeiro marido geralmente ia ao vinho, e tentavam enfeitiçá-lo, mas sem
sucesso; porque ele sempre teve o cuidado de evitar os números pares. Um dia
ele bebeu muito livremente e, depois de beber sua décima sexta xícara, ficou
confuso e não sabia quantos tinha bebido. Então eles cuidaram para que ele
bebesse um número par e depois conseguiram enfeitiçar ele. Quando ele saiu
para a rua, ele foi recebido por um certo comerciante, que disse: "Eu vejo um
homem assassinado andando diante de mim". Não sendo capaz de prosseguir,
o homem embriagado abraçou uma árvore em busca de apoio, quando a
árvore emitiu um gemido e secou, e o homem foi morto.

R. Avira disse: Taças e pães não são afetados por números pares. A regra é
que todas as coisas produzidas artificialmente não estão sujeitas ao mal que
surge dos números pares; mas produções naturais, como frutas e coisas
comestíveis, são. Lojas não são afetadas por números pares (se comer em duas
lojas). Se alguém comeu uma de uma certa coisa e então a considerou, e
comeu outra, a regra de números pares não se aplica. Os hóspedes não são
afetados por números pares; ou seja , se um copo de vinho receber um
convidado e depois outro, como ele não sabia de antemão quantos seriam
dados, ele não é afetado.

Uma mulher não é afetada por números pares, mas uma mulher proeminente
deve ser cuidadosa.
p. 229

Disse R. Hinana o filho de R. Jehoshua. "O aspargo é sempre contado com


coisas tendendo a bom, mas não ao mal." R. Joseph disse: Duas xícaras de
vinho e uma xícara de cerveja não são contadas juntas; mas duas xícaras de
cerveja e uma de vinho são contadas juntas. Prova disso pode ser feita a partir
de uma Mishna in Tract Kelim, no sentido de que, no que diz respeito à
impureza, as coisas menos valiosas são contaminadas por coisas mais
valiosas, mas valiosas não são contaminadas por coisas de menor valor.

R. Na'hman disse em nome de Rabh: "Se duas xícaras estão bêbadas antes de
ir para a mesa, e uma na mesa, elas são contadas juntas, mas um bêbado antes
de ir para a mesa e dois bêbados na mesa são não contados juntos ". R.
Mesharshia se opôs a essa afirmação. Então nos preocupamos com a mesa? É
o homem que é afetado, e se ele bebeu três xícaras, está bem. Portanto,
somente se um homem bebeu duas xícaras na mesa, pronunciou a bênção após
a refeição, e subseqüentemente bebeu outra, as três xícaras não foram
contadas juntas. 1

" Mesmo que devam recebê-lo dos fundos dedicados ao apoio de


caridade ." Isso não é evidente? (Não é o pobre homem igual a todos os
outros?) Esta declaração no Mishna é feita com o propósito de contrariar o
decreto de R. Aqiba, no sentido de que um homem deve fazer o seu dia de
sábado como qualquer outro, a fim de não depender da caridade. Quando a
observância da Páscoa, no entanto, está em causa, e os milagres realizados por
nossos antepassados devem ser proclamados, mesmo R. Aqiba admite que um
homem pode se beneficiar da caridade para que ele possa ser habilmente para
celebrar o evento.

Os discípulos de Elias ensinavam: Embora R. Aqiba ensinasse que um homem


deveria fazer seu dia de sábado como qualquer outro, a fim de não depender
da caridade, ainda deve ser feita uma ligeira distinção em honra ao sábado [O
que se entende por Alguma ligeira distinção? Disse R. Papa: "Pequenos peixes
devem ser comidos"], como é ensinado em um Mishna (Aboth): R. Jehudah
p. 230

ben Thaima disse: Tu serás ousado como um leopardo, leve como uma
águia; rápido como um cervo e forte como um leão para fazer a vontade de teu
Pai Celestial (que significa que um homem deve ir além de seus recursos para
honrar o sábado).

Os rabinos ensinaram. Sete coisas R. Aqiba ordenou a seu filho R. Jehoshua, a


saber: "Meu filho, não se sente no meio de uma cidade, quando você deseja
estudar; não viva em uma cidade cujos oficiais sejam eruditos, pois eles não
atendam às necessidades da cidade, não entrem na tua casa sem aviso, e muito
menos na casa do teu vizinho, nunca andes descalços, levantai-me cedo, e
come-o imediatamente no verão por causa do calor e no inverno por causa do
frio, e prefiro fazer o dia de sábado como qualquer outro, a fim de não
depender da caridade; e, finalmente, ter transações somente com homens que
não tenham má sorte ”. Disse R. Papa: "Esta última liminar não se refere a
comprar ou vender para um homem com sorte, mas apenas para entrar em
parceria."

Agora que nós ouvimos de R. Samuel Bar Itz'hak que a passagem [Job i. 10]:
"O trabalho de suas mãos abençoou" significa que quem recebeu apenas uma
moeda das mãos do trabalho foi afortunado em todos os seus
empreendimentos, podemos inferir, que com um homem que é afortunado não
é apenas benéfico para ser associado como um parceiro, mas é até para o
interesse de comprar ou vender para tal pessoa.

Cinco coisas que R. Aqiba durante a prisão ordenou a R. Simeon ben Jochai:
Quando R. Simeon ben Jochai lhe disse: "Mestre, ensina-me a Lei", e R.
Aqiba respondeu: "Eu não quero fazer isso, "o primeiro disse:" Se não
quiseres, vou queixar-me ao meu pai Jochai e ele vai denunciar-te ao
governo. R. Aqiba então comentou: "Meu filho, mais do que o bezerro deseja
sugar, é a vaca ansiosa para ceder seu leite", e R. Simeon respondeu: "Neste
caso, entretanto, o bezerro está em maior perigo" (porque R Aqiba já estava na
prisão por essa ofensa, enquanto R. Simeon ben Jochai (o bezerro) ainda
estava em perigo de ser detectado). Ao que R. Aqiba lhe disse as cinco coisas,
a saber: Se você se enforcar, escolha pelo menos uma árvore robusta
(significando que, se quiser ouvir suas palavras, cite-as em nome de alguma
grande autoridade). Se você ensinasse teu filho, ensina-o com livros livres de
erros. [O que se entende por isso? Disse Rabha, e de acordo com os outros R.
Mesharshia: "Se uma criança é ensinada incorretamente para começar, é quase
impossível corrigi-lo posteriormente."]
p. 231

não cozinhe na mesma panela que o teu vizinho usou uma vez. [O que se
entende por isso? Uma mulher divorciada cujo marido ainda está vivo; porque
o Mestre disse que se um homem divorciado se casar com uma mulher
divorciada há quatro mentes diferentes em uma cama, e outras dizem que R.
Aqiba até se referiu a uma viúva.] Se você fizer um ato de caridade ou realizar
uma e, aliás, obter dela benefício material, você deve emprestar o seu dinheiro
ao lavrador e comer do fruto de sua terra, caso em que você fará um ato de
caridade e também obterá benefício material. Se você cumprisse um dever
religioso e mantivesse o corpo limpo, deveria tomar uma esposa e ter filhos.

Quatro coisas que o nosso santo rabino ordenou a seus filhos: Não vivam na
cidade de Shakantzib (porque os habitantes são escarnecedores). Não se sente
na cama de uma mulher síria. [O que se entende por isso? Alguns dizem que
não se deve deitar para dormir sem recitar a oração Shema; e outros dizem que
não se deve casar com um prosélito; enquanto outros ainda dizem que o
significado literal deve ser aceito por conta do que aconteceu com R. Papa. 1 ]
Não tente evitar a tributação (para além do fato de que é um dever de pagar
impostos, deve-se saber que ye deseja evitá-los, sua propriedade está em risco
de ser confiscada). Por último, não fique na frente de um boi que acaba de sair
dos pântanos, pois nesse momento ele é tão selvagem que parece que Satanás
estava se movendo entre seus chifres. R. Samuel disse: "Isso se refere apenas
a um boi preto no mês de Nissan".

R. Oshiya ensinou: Um boi que tentou ferir uma pessoa uma vez não deve ser
abordado por uma distância de cinquenta ells, e um que fez três vezes deve ser
evitado enquanto estiver à vista. Foi ensinado em nome de R. Meir: Se tu
percebeste um boi tão vicioso, mesmo que ele ainda tenha a cabeça no seu
berço, suba uma elevação e desenhe a tua escada atrás de ti imediatamente.

Três coisas R. Ishmael bar R. José comandou Rabi, viz: Tu não farás defeito
em ti mesmo [ ou seja , não tratarás com três homens, um dos quais te
processará em um tribunal de justiça e os outros dois irão servem como
testemunhas contra ti; pois então certamente perderás o teu caso]. Tu não
pechincharás
p. 232

sobre o preço de uma coisa, se não tens meios para a comprar contigo; e na
noite em que sua esposa voltou do banho, você não terá nada a ver com
ela. Disse Rabh: “Isto se refere a uma mulher que tinha sido ritualmente
impura de acordo com a lei bíblica, mas não àquela que tinha sido impura
segundo a lei rabínica, pois no primeiro caso, tendo sido impura apenas sete
dias, há perigo de recorrência. da sua impureza, enquanto no último, onde ela
esteve impura catorze dias, não existe tal perigo ".

Três coisas R. José Bar R. Jehudah também comandou Rabino, a saber: Não
sairás de noite sozinho. Não ficarás nu diante de uma luz; e tu não entrarás em
uma nova casa de banhos, para que não seja imperfeitamente construída e
quebrada.Quanto tempo dura uma casa de banho? Disse R. Jehoshua ben
Levi: "Por doze meses." Por que um homem não deveria ficar nu diante de
uma luz? Porque aprendemos em um Boraitha: "Aquele que fica nu diante de
uma luz está sujeito à epilepsia, e aquele que tem relações sexuais antes de
uma luz pode produzir filhos epilépticos".

Os rabinos ensinavam: "Quem tem relações sexuais com a esposa em uma


cama onde a criança dorme pode fazer com que a criança seja epiléptica, mas
esse é o caso apenas se a criança tiver menos de seis anos de idade. Se ela
tiver mais de seis anos de idade ou mesmo com menos de seis anos de idade,
mas dorme no pé ou na cabeceira da cama, não importa, mas se o homem
colocar a mão na criança, não importa onde ela durma, não tenha
conseqüências más. "

Por que um homem não deveria sair sozinho à noite? Pois aprendemos em um
Boraitha: "Um homem não deve sair sozinho na noite seguinte ao quarto dia
ou na noite seguinte ao sábado, porque um espírito maligno chamado Agrata,
a filha de Ma'hlath, junto com cem e oitenta mil outros espíritos malignos, vão
ao mundo e têm o direito de ferir qualquer um que eles possam encontrar. "

Nos tempos antigos, esse espírito saía todos os dias. Uma vez que ela se
encontrou com R. Hanina ben Dosa e disse a ele: "Se eu não tivesse ouvido
isso proclamado nos céus, 'Hanina e seu conhecimento devem ser respeitados',
eu infligiria algum dano sobre ti", e ele respondeu: " Se eu for estimado nos
céus acima, eu te ordeno que nunca apareça onde moram os homens ", e ela
suplicou:" Eu devo obedecer a tua ordem, mas deixa-me um pouco de
liberdade ", onde é permitido a noite seguinte ao quarto dia e a noite seguindo
o sábado.
p. 233

Em outro tempo, esse mesmo espírito maligno encontrou Abayi, e ela também
disse a ele: "Se eu não tivesse ouvido isso acima, 'Respeito Na'hmeni (outro
nome para Abayi) e seu conhecimento,' eu te faria mal"; e ele respondeu: "Se
eu for respeitado acima, eu te ordeno nunca aparecer onde moram os
homens."

Rabi disse a R. Assi: "Não viva em uma cidade onde você não pode ouvir um
cavalo ou um cão latir, e não viver em uma cidade cuja cabeça (executiva)
seja um médico. Não leve para ti duas esposas. porque eles podem conspirar
contra ti para fazer o mal. Se tu, no entanto, já tens duas esposas, pegue um
terceiro (e se dois conspirarem contra ti, o terceiro te trairá). "

Rabh disse a R. Kahana: "Melhor é que tu deves ocupar-te de carniça (para


sustento) do que tu deves quebrar a tua palavra (promessa). Prejudicar a
carniça no mercado por pagamento do que dizer que tu és um sacerdote ou
uma pessoa importante e acima de tal trabalho, pois todo trabalho honesto é
preferível a aceitar a caridade. Quando você vai em uma jornada, não importa
o quão curto, sempre levar algum alimento contigo. Mesmo quando uma
centena de pepinos pode ser tido por um zuz, fazer não digas que compras a
tua comida no caminho, mas leva-a contigo, porque nunca sabes o que poderá
acontecer no caminho.

Rabh disse a seu filho Hyya: "Não tenha o hábito de tomar remédio. Não dê
passos largos. Evite ao máximo extrair um dente. Nunca tente provocar uma
cobra e não pratique um persa."
Os rabinos ensinavam: Nunca provoque um pouco (jovem) gentio, uma
pequena cobra ou um jovem aluno; porque o reino deles está atrás de suas
orelhas ( isto é , quando ficam mais velhos eles buscam vingança).

Rabh disse a Aibo, seu filho: "Eu tentei te ensinar a lei sagrada, mas não posso
ter sucesso; venha e eu te ensinarei coisas mundanas. Quando a areia ainda
está em teus pés ( ie , se tu retornaste de uma compra Se você se encontrar
com um comprador, venda tudo de uma vez, vendendo tudo, embora você
possa se arrepender subseqüentemente, especialmente vinho, que você nunca
se arrependerá de vender, pois pode ficar estragado. isto é , quando vender,
obter primeiro o dinheiro, prendê-lo bem e então entregar a mercadoria. ”Se
você tem a oportunidade de ganhar um kabh de terra em sua vizinhança
imediata, é melhor do que um kur de terra distante. A cesta está cheia de
tâmaras, corra até a cervejaria e peça a ele que prepare a cerveja, pois as datas
podem ser comidas, e então você terá
p. 234

nada. "[Que quantidade de datas deve ter um homem antes que ele vá para a
cervejaria? Disse Rabha:" Três saahs. "Disse R. Papa:" Se eu não tivesse feito
cerveja, eu nunca deveria ter sido rico ", e assim também disse R. Hisda.

Disse R. Papa: "Todas as dívidas que exigem notas promissórias são


duvidosas, e aquelas onde as assinaturas devem ser verificadas são ainda mais;
e mesmo que sejam pagas, o dinheiro não será bom ( ou seja , virá pouco a
pouco). "]

Três coisas que R. Johanan disse em nome dos grandes homens de Jerusalém:
Quando você vai à guerra, e pode persuadir os outros a se juntarem a você,
fique o máximo possível para ver que todos os homens que você recrutou vão,
e então vá para o final de tudo. Então, ao retornar, tua recompensa será a de
que serás o primeiro. Em vez disso, faça o seu dia de sábado como qualquer
outro e evite depender da caridade. Associe-se a alguém em quem a sorte
sorri.

R. Jehoshua ben Levi também disse três coisas em nome dos grandes homens
de Jerusalém, a saber: Não cometer atos privados em público (por conta das
más conseqüências que se seguiram em razão disso). Se a sua filha estiver em
idade de casar-se, liberte o seu escravo e entregue-o em casamento (em vez de
permitir que ele permaneça solteira) e observe a sua esposa com o seu
primeiro genro. [Por quê? Disse R. Hisda: "Por causa do amor", e R. Kahana
disse: "Por conta de questões de dinheiro." De fato, ambas as coisas devem ser
cuidadas.]

R. Johanan disse: Os três tipos de homens a seguir herdarão o mundo que virá:
os que vivem na Terra Santa, os que enviam seus filhos para as casas de
estudo e os que fazem do vinho Habdalah ( ou seja , aqueles que têm pouco e
deixar um pouco do vinho do Kiddush para Habdalah, abstendo-se de beber
no sábado).

R. Johanan disse novamente: O Santo, abençoado seja Ele mesmo, proclama a


virtude dos três homens seguintes: De um solteiro que vive numa cidade
grande e não peca; de um homem pobre que encontra uma coisa valiosa e a
devolve ao seu dono; e de um homem rico que dá um décimo de seus lucros
para caridade sem o conhecimento de outros.

R. Saphra era bacharel e morava em uma cidade grande. Um certo Tana


repetiu a afirmação de R. Johanan, acabado de citar, na presença de Rabha e
R. Saphra. O rosto de R. Saphra ficou radiante de prazer. Disse Rabha para
ele: "Um bacharel como tu és arte não é significado, mas homens como R.
Hanina e R.
p. 235

Oshiya, que eram sapateiros na terra de Israel e cujas lojas estavam


[parágrafo continua]

nos mercados das prostitutas. Eles fariam sapatos para aquelas mulheres e
carregariam os sapatos para as casas onde as prostitutas viviam, e até as
colocariam lá. Ainda assim, embora as mulheres olhassem para eles, nunca
levantaram os olhos para olhar as prostitutas. Assim, quando juramentos
fossem feitos, eles jurariam pela vida desses sagrados rabinos da terra de
Israel ".

O Santo, bendito seja Ele, ama três tipos de homens, a saber: os que nunca
ficam zangados, os que nunca se intoxicam e os que não insistem em afirmar-
se. Os três seguintes, o Senhor odeia: Aquele que fala com a boca e pensa o
contrário em seu coração; aquele que pode testemunhar a favor de um homem
e não o faz; e aquele que sozinho viu outro homem fazendo o mal e testifica
contra ele em público, embora sabendo que o testemunho de um homem não é
suficiente para condenar, como aconteceu uma vez que um certo homem com
o nome de Tubia pecou. Um certo Zigud veio a R. Papa e testemunhou contra
esta Tubia. R. Papa ordenou que este Zigud fosse castigado, e este último
disse: "Tubia pecou e Zigud deveria ser punido?" e R. Papa respondeu: "Sim,
porque está escrito [Deutr. xix. 15]:" Não deve levantar uma única testemunha
contra um homem ", e tu és a única testemunha contra Tubia; portanto, o teu
testemunho é de nenhum valor e apenas calunia um homem ".

Os rabinos ensinavam: Os três tipos de homens a seguir não levam uma vida
digna de ser vivida, a saber: os que têm pena demais e importunam, os que são
muito excitáveis e os que são muito meticulosos. Disse R. Joseph: "Eu
combino em mim todos esses três defeitos."
Os rabinos ensinaram: As três espécies a seguir odeiam outras da sua espécie,
a saber: um cachorro, um galo e um persa (adorador do fogo); e outros dizem
que uma prostituta odeia outra; e ainda outros dizem, um erudito odeia outro.

Os rabinos ensinaram: Os três seguintes amam os outros de sua própria


espécie, a saber: Prospectos, escravos e corvos. Os quatro seguintes são
insuportáveis para o bom senso de um homem, viz .: Um homem pobre que é
vaidoso, um homem rico que constantemente conta mentiras, um velho que é
lascivo, e um presidente de uma congregação que se considera superior a
todos outros sem causa. Outros dizem, também alguém que se divorcia de sua
esposa uma vez, se casa de novo, depois se divorcia dela novamente e
novamente se casa com ela.
p. 236

Cinco coisas Canaã, filho de Cão, filho de Noé, ordenou a seus filhos; ou seja:
"Ame-se um ao outro, ame o roubo, ame a lascívia, odeie seus mestres e
nunca diga a verdade".

Seis coisas foram ditas de um cavalo, a saber: Ele é muito apaixonado, ele
ama a guerra, ele é muito orgulhoso, ele odeia dormir, ele come muito e joga
fora pouco; e de acordo com os outros, ele ama matar seu dono em uma
batalha.

Rabá bar bar Hana disse em nome de R. Samuel bar Martha, citando Rabh sob
a autoridade de R. José o homem de Hutzal: De onde sabemos que um
israelita não deve consultar os astrólogos? Porque está escrito
[Deutr. xviii. 13]: "Perfeito serás com o Senhor teu Deus" (o que significa que
a perfeita confiança deve ser reposta no Senhor). De onde sabemos que, se um
homem está convencido da superioridade de seu próximo para si mesmo,
mesmo em uma única ocasião, ele deve respeitá-lo? Da passagem [Daniel
vi. 4]: "Porque um espírito superior estava nele: e o rei procurou designá-lo
sobre todo o reino."Quando uma mulher continua no sangue de sua
purificação, 1 embora ela não esteja contaminada, ela não deve reduzir à
metade sua ligação com o marido.

Aprendemos em um Boraitha: Joseph o homem de Hutzal é Joseph o


Babilônico ou Issi ben Gur Ariah ou Issi ben Jehudah ou Issi ben Gamaliel ou
Issi ben Mahalalal, e qual é (realmente) o seu nome? Issi ben Aqabia.

R. Itz'hak ben Tabla é R. Itz'hak ben Haqla e o mesmo que R. Itz'hak ben
Elazar (Ela'a), e onde R. Itz'hak é mencionado em Halakha refere-se a R. Itz '
hak ben A'ha, enquanto onde R. Itz'hak é mencionado em Haggada, refere-se a
R. Itz'hak ben Pin'has.
Rabba bar bar Hana disse em nome de R. Johanan, citando R. Jehudah bar
Ilayi: Prefere comer cebolas e sente-se em paz em tua casa do que gansos e
galinhas, pelas quais você vai gostar e talvez seja incapaz de satisfazê-
lo. Reduza a qualidade de suas refeições, se necessário, a fim de melhorar a
qualidade de sua morada. Quando Ula veio da Palestina, ele disse: "Há um
ditado na Palestina para este efeito: Aquele que sempre come a gordura de um
rabo de carneiro deve esconder-se de seus credores em um altar, mas quem se
satisfaz com ervas, pode sentar no centro de, o mercado à vista de todos. "

MISHNA: Quando a primeira taça é derramada, a bênção pertencente ao


festival deve ser dita, e então a bênção
p. 237

sobre o vinho deve ser pronunciado. Tal é o dito de Beth Shammai; mas de
acordo com Beth Hillel, a bênção sobre o vinho deve ser dita primeiro, e então
a bênção do festival pode ser pronunciada.

GEMARA: Os rabinos ensinaram: O seguinte apresenta um dos exemplos em


que Beth Shammai e Beth Hillel diferem continuamente em relação às
refeições, a saber: Beth Shammai espera, primeiro, que a bênção da festa
preceda a do vinho, porque a festa é a causa direta de beber o vinho; e,
segundo, o festival já estava à mão enquanto o vinho acabava de ser trazido. A
escola de Hillel, no entanto, sustenta, primeiro, que a bênção sobre o vinho
tem a preferência, porque, se não fosse pelo vinho ou pão, não se poderia
dizer nada de Kiddush; em segundo lugar, o vinho é usual e bebe todos os
dias, enquanto o festival só ocorre uma vez em certo período, e a regra é que
entre uma coisa que ocorre freqüentemente e outra que ocorre apenas em
intervalos, a segunda deve receber preferência. A Halakha prevalece de
acordo com Beth Hillel.

MISHNA: ervas e legumes devem ser trazidos; a alface é então imersa, parte
dela é comida, e o restante é deixado para depois da refeição ser preparada
para a noite ser comido; depois, bolos ázimos devem ser colocados diante
dele, assim como a alface, o molho (Charoseth) e dois tipos de comida cozida,
embora não seja estritamente obrigatório usá-los; R. Elazar ben Zadok, no
entanto, disse que é obrigatório. Durante a existência do Templo Sagrado, o
sacrifício pascal foi então colocado diante dele.

GEMARA: Por que duas imersões são necessárias, uma quando a alface é
imersa e a outra quando as ervas amargas são imersas? A fim de excitar a
curiosidade das crianças, peça-lhes que investiguem o motivo. Quais os tipos
de alimentos cozidos acima mencionados? Disse R. Huna: "Mangold e arroz",
e Rabh cuidaria para que houvesse apenas mangold e arroz no lugar dos
alimentos cozidos, porque ele queria levar a cabo o sentido literal dos
ensinamentos de R. Huna.
Hezkyah disse: "Peixe, junto com um ovo, também pode servir para os dois
tipos de comida cozida", e R. Joseph disse: "Não, deve haver dois tipos de
carne (um assado e outro cozido), um para servem como uma lembrança da
oferta pascal e a outra como uma lembrança da oferta festiva. " Rabhina disse:
"Um osso e um pouco de carne cozida são suficientes".
p. 238

É evidente que, se um homem tiver outros vegetais além da alface, ele poderá
dizer a bênção necessária para os vegetais, ou seja, "quem criou o fruto da
terra" e comê-los e, quando chegar às ervas amargas. ele pode dizer a bênção
requerida, a saber, "quem nos mandou comer ervas amargas" e depois comê-
las; mas se um homem não tiver outros vegetais além da alface, como
pronunciaria as bênçãos? Disse R. Huna: "Ele deve primeiro dizer as bênçãos
comuns para verduras, comer um pedaço da alface, depois dizer a bênção
sobre ervas amargas e continuar a comer."

R. Hisda se opôs a isto: "Como pode o homem dizer outra bênção depois que
ele já tivesse comido da coisa? Por isso ele deveria dizer as duas bênçãos
juntas, comer parte da alface, e quando chega a hora de comer o restante ele
pode comer sem dizer uma bênção ".

Em Suria eles agiram de acordo com a opinião de R. Huna, e R. Shesheth o


filho de R. Jehoshua agiria de acordo com o decreto de R. Hisda. A Halakha
prevalece de acordo com o decreto de R. Hisda. R. A'ha, o filho de Rabha,
cuidou de ter outros vegetais além da alface, a fim de evitar a diferença de
opinião entre os dois sábios.

Rabhina disse: R. Mesharshia, o filho de R. Nathan, disse-me que, assim,


disse Hillel, citando uma tradição: Um homem não deve colocar as ervas
amargas entre bolos ázimos e comê-los dessa maneira. Por que não? Porque o
consumo de bolos sem fermento é um mandamento bíblico, enquanto o
consumo de ervas amargas neste dia é apenas uma ordenança rabínica.Agora,
se os dois fossem comidos juntos, as ervas amargas poderiam destruir o sabor
dos bolos e, assim, uma ordenança rabínica suplantaria um mandamento
bíblico; e mesmo de acordo com aqueles que sustentam que um mandamento
não pode anular outro quando ambos são cumpridos ao mesmo tempo, tal é
apenas o caso em que ambos são bíblicos ou ambos são rabínicos; mas quando
um é um mandamento bíblico e o outro rabínico, o rabínico anula o outro e,
portanto, seu cumprimento conjunto não é permitido.

Quem é o Tana de quem ouvimos que o cumprimento de um mandamento não


anula o de outro? Aquela Tana é Hillel, como aprendemos em uma Boraitha:
Foi dito de Hillel, que ele tomaria um pedaço da oferta pascal, um bolo sem
fermento e algumas ervas amargas, e os comeria juntos, como está escrito.
. ix. 11]: "Com pão sem fermento e ervas amargas o comereis".
p. 239

R. Johanan disse: "Os colegas de Hillel não concordaram com ele, como
aprendemos em uma Boraitha: Para que não presumamos que a oferta pascal,
o pão sem fermento e as ervas amargas devam ser comidos juntos, está
escrito: 'Com pão sem levedura e ervas amargas o comereis, o que significa
que cada um pode até ser comido separadamente. R. Ashi se opuseram a esta:
"Se este Boraitha é suposto ser em oposição ao Hillel, por que afirmar que
cada um pode mesmo ser comido separadamente (Se eles podem ser
comidos? Mesmo separadamente, então certamente eles podem ser comidos
juntos.) Portanto, a Boraitha significa afirmar que, mesmo se as três coisas
fossem comidas separadamente, o dever era absolvido, embora elas devessem
ser comidas juntas ".

Agora, neste dia, quando não se sabe se a Halakha prevalece de acordo com a
opinião de Hillel ou dos sábios opostos, o modo de procedimento deve ser
assim: Uma bênção deve ser dita sobre o pão sem fermento e um pedaço dele
comido;então outra bênção deve ser dita sobre as ervas amargas e um pedaço
provado, e finalmente o pão sem fermento e as ervas amargas devem ser
juntos e comidos ao mesmo tempo, dizendo: "Isto é uma lembrança das ações
de Hillel quando o Templo ainda estava na existência ".

R. Elazar disse em nome de R. Oshiya: "Quando qualquer coisa é mergulhada


em molho, as mãos devem estar perfeitamente limpas"; isto é , previamente
lavado. Disse R. Papa: "Daí podemos inferir que a alface deve ser totalmente
imersa no Charoseth (molho), pois de outra forma, o que seria necessário para
lavar as mãos, elas não tocariam o molho?" Não; talvez não seja assim: o odor
do molho pode neutralizar qualquer veneno que possa estar escondido na
alface, e assim a alface não precisa ser totalmente imersa, e como para lavar as
mãos, isso é apenas uma precaução para não tocarem acidentalmente no
alface. molho.

R. Papa disse novamente: "Não se deve permitir que as ervas amargas fiquem
por um longo período de tempo no molho, para que as especiarias não tirem a
amargura e assim tornem as ervas amargas insípidas".

R. Hisda liderou Rabbana Ubqa pelos braços e o último pregou: "Se um


homem lavasse as mãos antes de mergulhar a alface na primeira vez, ele
deveria lavar as mãos novamente ao mergulhar uma segunda vez". Os rabinos
contaram isso a R. Papa e observaram que a declaração não se referia apenas à
refeição da Páscoa, mas que era uma regra geral; pois se se referisse apenas à
refeição da Páscoa, por que um homem lavaria as mãos pela segunda vez, ele
já havia cumprido esse dever?
p. 240
Reuniu-se R. Papa: "Pelo contrário! A declaração refere-se apenas
[parágrafo continua]

à refeição da Páscoa; para onde achamos que é necessária uma segunda


imersão, e deve-se alegar que o dever já havia sido cumprido?" uma segunda
lavagem das mãos era desnecessária, deveria ser levado em consideração, que
entre a primeira e segunda lavagem das mãos o recital da Haggada e a oração
de Hallel foi realizado, e assim a primeira lavagem das mãos pode ter sido
perdida visão de?"

Rabha disse: "Se um homem engoliu pão sem fermento (sem mastigá-lo),
mesmo que ele não o provasse, ele se livrou do dever de comer pão sem
fermento; mas se ele engoliu as ervas amargas sem sentir o gosto da amargura
ele não cumpriu o dever de comer ervas amargas Se ele engoliu pão sem
fermento junto com ervas amargas, ele se absolveu do dever relativo aos pães
ázimos, mas não daquele relacionado às ervas amargas. o pão ázimo
juntamente com as ervas amargas numa folha (ou casca de fruta) e engolido,
de modo que nem o pão ázimo nem as ervas amargas tocassem o paladar, ele
nem sequer cumpria o dever relativo ao pão sem fermento. "

R. Shimi bar Ashi disse: "Pão sem fermento, ervas amargas e Charoseth
devem ser distribuídos a cada homem separadamente, mas imediatamente
antes da Haggada ser lida, as mesas nas quais a comida é servida 1 não deve
ser removido imediatamente, mas apenas do homem que está prestes a recitar.
"R. Huna, no entanto, disse:" As coisas mencionadas foram servidas apenas ao
homem que estava a recitar a Haggada, e ele então trataria para os outros ", e a
Halakha prevalece de acordo com o decreto de R. Huna.

Para que finalidade as tabelas foram removidas? Disse o discípulo de R. Janai:


"Para excitar a curiosidade das crianças presentes, e induzi-las a investigar as
razões."

Abayi ainda criança sentou-se a uma mesa na presença de Rabba, e observou


que a mesa de Rabba foi removida. Abayi disse: "Nós ainda não comemos
nossa refeição, por que as mesas estão sendo removidas?" e Rabba respondeu:
"Por tua pergunta somos absolvidos de começar com a passagem: 'Por que
esta noite é distinta de todas as noites?' e podemos imediatamente prosseguir
com a resposta: "Porque éramos escravos", etc.
p. 241

Samuel disse: Está escrito [Deut. xvi. 3]: "Pão de aflição" (Le'hem Oni), e
como "Oni" também pode significar "proclamar", o pão pode ser chamado de
"pão de proclamação" , isto é , " pão sobre o qual proclamações devem ser
feitas, "e assim também aprendemos em um Boraitha (com a seguinte
declaração suplementar): Ou" Oni "ainda pode ser chamado de" pobre ", e
pela razão de que a bênção relativa ao ato de comer os pães ázimos deve ser
feita ao longo de um peça quebrada à maneira dos pobres.
" Embora não seja obrigatório usar Charoseth ", etc. Se não for obrigatório,
por que é usado? Com o objetivo de neutralizar qualquer veneno que possa
estar contido nas ervas amargas, disse R. Ami.

" R. Elazar ben Zadok, no entanto, disse: É obrigatório ", etc. A que propósito
religioso ele pode servir? Disse R. Levi: "serve como uma lembrança das
macieiras". 1 R. Johanan, no entanto, disse: "Ele serve como uma lembrança
do marga que os israelitas foram obrigados a preparar quando estavam
escravizados no Egito". Disse Abayi: Portanto, o Charoseth deve ser feito para
ter um sabor ácido em memória das macieiras, e também espesso, em
memória do margajo.

Aprendemos em um Boraitha em apoio a R. Johanan, viz .: "As especiarias


usadas na preparação do Charoseth estavam em memória da palha usada na
preparação da marga, e o Charoseth estava em memória da própria marga " R.
Elazar ben Zadok disse: "Os vendedores de especiarias em Jerusalém
gritavam nas ruas: 'Venha e compre especiarias para o propósito religioso'!"

MISHNA: Uma segunda taça de vinho é derramada; e o filho deve então


perguntar ao pai (as razões da cerimônia). Se o filho está mentalmente
incapacitado para fazer isso, o pai é obrigado a instruí-lo da seguinte maneira:
Por que esta noite é distinta de todas as outras noites? Que em todas as outras
noites possamos comer pão levedado ou sem fermento, mas nisso tudo deve
ser sem fermento; em todas as outras noites, podemos comer todos os tipos de
ervas, mas com isso só podemos comer ervas amargas; em todas as outras
noites, podemos comer carne, assada, cozida ou cozida de diferentes maneiras,
mas nesta noite só podemos comê-la assada; em
p. 242

todas as outras noites nós mergulhamos o que comemos uma vez, mas nesta
noite duas vezes. E de acordo com os poderes de compreensão da criança,
assim seu pai deveria ensiná-lo: primeiro, ele deveria informá-lo da desgraça
(de nossos antepassados), e então concluir com a recitação das passagens
favoráveis e elogiosas; ele deve expor a passagem [Deutr.xxvi. 5]: "Um sírio,
vagando, era meu pai", etc., até o final da passagem [ibid. 9].

GEMARA: Os rabinos ensinaram: Alguém que tem um filho inteligente deve


ser perguntado por seu filho; se o filho não for suficientemente inteligente, a
esposa deve perguntar, e se a esposa não for capaz, ele mesmo deve fazer
essas perguntas; e mesmo que dois eruditos versados nas leis da Páscoa
estejam reunidos na refeição da Páscoa, deve-se perguntar ao outro as
perguntas acima.

O Mishna afirma: "em todas as outras noites, mergulhamos o que comemos


uma vez". "Isso é feito porque é um dever?"perguntou Rabha. "Portanto,"
disse ele, "deve declarar isto: em todas as outras noites, não estamos nem
mesmo obrigados a mergulhar o que comemos uma vez, mas nesta noite
devemos fazê-lo duas vezes."

R. Saphra se opôs a isto: "Devemos dizer às crianças sobre o dever: o que as


crianças sabem do dever? Portanto, deixe o Mishna declarar: 'Em todas as
outras noites não mergulhamos o que comemos, mas nesta noite nós fazemos
então duas vezes.

MISHNA: O Rabão Gamaliel costumava dizer: Quem não menciona as três


coisas seguintes na Páscoa não cumpriu seu dever. São eles: o sacrifício
pascal, os bolos ázimos e as ervas amargas. O sacrifício pascal é oferecido
porque o Senhor passou sobre as casas de nossos antepassados no Egito, como
está escrito [Exod. xii. 27]: "E direis: Este é o sacrifício da páscoa ao Senhor,
que passou as casas dos filhos de Israel no Egito", etc .; o pão sem fermento é
comido porque nossos antepassados foram redimidos do Egito (antes que eles
tivessem tempo de fermentar sua massa), como está escrito [ibid. 34]: "E o
povo pegou sua massa antes que fosse levedado", etc .; e ervas amargas são
comidas porque os egípcios amargaram as vidas de nossos antepassados no
Egito, como está escrito [ibid. 1-14]: "E eles amargaram suas vidas", etc.
Cabe, portanto, a cada pessoa, em todas as eras, que ele a considere como se
tivesse saído pessoalmente do Egito, como está escrito [ibid. xiii.8]: "E falarás
a teu filho naquele dia, dizendo: Isto é feito por amor do que o Senhor me fez
quando saí do Egito."
p. 243

Estamos, portanto, no dever de agradecer, louvar, adorar,


[parágrafo continua]

glorificar, exaltar, honrar, abençoar, exaltar e reverenciar Aquele que realizou


todos esses milagres para nossos antepassados e para nós; pois Ele nos tirou
do cativeiro para a liberdade, Ele mudou nossa tristeza em alegria, nosso luto
em uma festa, Ele nos conduziu das trevas para uma grande luz, e da servidão
para a redenção: digamos assim em Sua presença: "Aleluia" (cante a oração de
Hallel).

Até que ponto o Hallel será dito? De acordo com Beth Shammai, até [Salmos
cxiii. 9]: "Ele faz a mulher estéril habitar", etc .;mas de acordo com Beth
Hillel, até [ibid. cxiv. 8]: "Quem transforma a rocha em uma piscina de água"
etc., e eles devem fechar com uma bênção para a redenção. R. Tarphon diz:
Esta é a forma: "Bem-aventurada és, ó Senhor nosso Deus, Soberano do
universo, que resgataste nós e nossos antepassados do Egito", sem mais
nenhuma bênção conclusiva. R. Aqiba, no entanto, diz: "(O precedente deve
ser continuado como segue). Assim, tu poderás, ó Senhor nosso Deus, e o
Deus de nossos ancestrais, levar-nos ao pacífico desfrute de outras festas
solenes e estações sagradas que são perto de nós, para que nos regozijemos na
reconstrução da tua cidade e exultemos no teu serviço, a fim de que comamos
do pascal e de outros sacrifícios "etc., até que seja abençoada, ó Senhor, que
remiste a Israel. "

GEMARA: Rabha disse: É preciso dizer que o Senhor nos redimiu do Egito, e
ele disse novamente. O pão ázimo e as ervas amargas devem ser levantadas
quando estão prestes a ser comidas, mas a carne não precisa ser levantada; e,
além disso, se a carne fosse levantada, pareceria que coisas consagradas foram
comidas fora (do Templo).

R. A'ha bar Jacob disse: "Um homem cego está isento do relato da Haggada, e
isto é aduzido da comparação por analogia das duas passagens [Êx. Xiii.
8]:" Isto é feito ", etc. e [Deut. xxi. 20]: ' Este nosso filho é teimoso' etc., e no
que diz respeito ao último versículo, é ensinado em outro lugar que, se os pais
do filho forem cegos e, portanto, incapazes de indicá-lo , o filho não será
apedrejado, assim, com relação ao versículo anterior, é ensinado que um cego
está isento do dever do recital. "

Isso é realmente o caso? Mareimar não disse que ele perguntou aos
professores dos discípulos da R. Joseph que recitaram a Haggada na casa de
R. Joseph, e que eles responderam. "R. Joseph", e que recitou a Haggada na
casa de R. Shesheth, e eles responderam: "R. Shesheth" (R. Joseph e
p. 244

R. Shesheth eram ambos cegos)? (A resposta é,) R. R. Joseph e R.


[parágrafo continua]

Shesheth sustentam que toda a cerimônia referente aos pães sem fermento é
hoje em dia apenas uma instituição rabínica (e, portanto, sua observância é
opcional).

" É, portanto, incumbência de cada pessoa ", disse R. Jehoshua ben Levi:
"Com dez diferentes expressões de louvor o livro inteiro de Salmos foi
composto, a saber: com Nitzua'ch, Nigon, Maskil, Mizmor, Shir, Ashrai
Thehiloh, Thephilalh, Hodaah e Aleluia. 1 A mais importante de todas as
expressões é a de Aleluia, porque contém em si tanto o louvor quanto o Nome.
"

Disse R. Jehudah em nome de Samuel: “O hino nas Escrituras [Êxodo 18] foi
cantado por Moisés com Israel quando subiu do mar, e quem recitou o Hallel?
Os profetas entre eles ordenaram, que a em todos os momentos em que são
libertados de aflição, devem dizê-lo por causa de sua redenção ".

Aprendemos em um Boraitha: R. Meir disse: Todos os louvores proferidos no


Livro dos Salmos foram proferidos por Davi, como está escrito [Salmos
lxxii. 20]: "Aqui estão as orações de Davi, filho de Jessé". Não leia "Kolu"
(terminou), mas "Kol Elu" (todos estes são).
Quem disse que Hallel? Disse R. José: "Meu filho Elazar diz que Moisés junto
com Israel disse isto, quando subindo do mar, mas seus colegas diferem com
ele, sustentando que Davi disse isto, mas para mim a opinião do meu filho
parece a mais razoável pois, como pode ser que os israelitas abatam suas
ofertas pascais e tomem seus ramos de palmeira, e não cantem uma canção de
louvor?

Os rabinos ensinavam: Todos os cânticos e hinos do Livro dos Salmos eram,


de acordo com o dito de R. Elazar, cantados por David para seu próprio
bem; mas R. Jehoshua diz que ele fez isso para a congregação em geral, e os
sábios dizem, que alguns foram proferidos por ele para a congregação em
geral, enquanto outros foram apenas para o seu próprio bem, ou seja, aqueles
que ele proferiu no singular. eram para o seu próprio bem e aqueles proferidos
no plural eram para a comunidade em geral. Os Salmos contendo os termos
Nitzua'ch e Nigon foram planejados para o futuro; aqueles que continham o
termo Maskil foram proclamados através de um intérprete;
p. 245

onde o salmo começa "Le-David Mizmor" o Shekhina primeiro descansou em


David e então ele cantou o salmo, mas onde começa "Mizmor Le-David" ele
primeiro cantou o salmo e então o Shekhina descansou nele, de onde pode ser
inferimos que a Shekhina não repousa sobre quem está em um estado de ócio,
ou tristeza, ou riso, ou negligência, ou sobre aquele que se entrega a palavras
vãs, mas apenas sobre aquele que se alegra no cumprimento de um dever,
como está escrito [II Reis iii.15]: "Mas agora me traga um músico. E
aconteceu quando o músico tocou, que a inspiração do Senhor veio sobre ele."

Disse R. Jehudah em nome de Rabh: "O mesmo se aplica ao estudo de


Halakhaoth", e R. Na'hman disse: "O mesmo se aplica a um bom sonho".

Isso é realmente o caso? Não R. R. Giddel disse em nome de Rabh, que todo
erudito que se senta na presença de seu Mestre em outro que não um humor
sério não pode reter qualquer coisa que ele aprendeu, de modo a ser capaz de
repeti-lo com seus lábios? como está escrito [Cântico de Salomão v. 13]:
"Seus lábios, como rosas, gotejando com mirra fluida". (O termo hebraico
para rosas é "Shoshanim", e para aprender o termo é "Shanah". A expressão
para "mirra" é "mar", que também significa amargura. Assim, a passagem
pode ser interpretada como segue :) "Os lábios que aprendem, gotejam com
amargura (seriedade). " Assim, vemos que a seriedade é necessária quando se
aprende e não se regozija? Isso não apresenta dificuldade. O regozijo é
necessário para o professor, isto é , deve estar de bom humor; mas o discípulo
que está aprendendo deve ser sério, e se você desejar, eu lhe direi que ambos
se aplicam ao professor, mas o primeiro se aplica antes que o professor
iniciasse sua palestra e o último quando ele já tinha começado, como Rabba
fazer, a saber: Ele prefaciava sua palestra com uma piada e trazia seus
discípulos com bom humor; então ele prosseguiria com toda a seriedade e
ensinaria a Halakha.

Os rabinos ensinaram: Quem disse que o Hallel? R. Elazar disse: Moisés e


Israel disseram isso quando estavam junto ao mar.Eles disseram o que está
escrito [Salmos cxv. i]: "Não por nossa causa, ó Senhor, não por nossa causa,
mas ao teu nome dá glória", e o Espírito Santo respondeu (Isaías xlviii. 11):
"Por amor de mim, por amor de mim, faça isto "; e R. Jehudah disse: Josué e
Israel disseram isto quando eles batalharam com os reis dos cananeus. Israel
disse:" Não por nossa causa ", etc., e o Espírito Santo disse:
p. 246

"Para o meu próprio bem", etc R. Elazar de Modai disse: Deborah


[parágrafo continua]

e Barak disse quando Sissera travou guerra sobre eles.Eles disseram: "Não por
nossa causa", e o Espírito Santo respondeu: "Para meu próprio bem", etc. R.
Elazar ben Azarias disse: O rei Ezequias e seus companheiros disseram isso
quando Senaqueribe travou guerra contra eles. Eles disseram: "Não por nossa
causa" etc., e o Espírito Santo respondeu: "Por minha causa", etc. R. Aqiba
disse: Hananias, Misael e Azarias o disseram quando Nabucodonosor estava
prestes a jogá-los no fogo. forno. Eles disseram: "Não por nossa causa", etc., e
o Espírito Santo respondeu: "Por minha causa" etc. R. José, o galileu, disse:
Mordechai e Ester disseram isso quando Hamã, o ímpio, se levantou contra
eles. Eles disseram: "Não por nossa causa", etc., e o Espírito Santo respondeu:
"Por minha causa", etc .; mas os sábios disseram que os profetas entre os
israelitas providenciavam para que, sempre que a aflição alcançasse os
israelitas, eles dissessem isso na hora de sua redenção.

Disse R. Hisda: "Cada aleluia denota a conclusão de um capítulo em Salmos",


mas Rabba Bar R. Huna disse: Denota o início de um capítulo. "Disse R.
Hisda: Eu vi o Livro dos Salmos nas mãos de R. Hanan bar Rabh, e observou
que um aleluia estava no meio de um capítulo, de onde inferi que deve ter
havido dúvida se pertencia ao começo do capítulo ou ao final, e por essa razão
foi colocado no centro." Disse R. Hanin o filho de Rabha: Todos concordam,
que depois do verso [Salmos cxlv. 21]: "O louvor do Senhor dirá a minha
boca, e toda a carne abençoará o seu santo nome para todo o sempre", o
Aleluia é o início do capítulo; e depois do verso [ibid. cxii. 10]: "O ímpio o
verá e se aborrecerá; ele range com os dentes e se derrete; o desejo dos ímpios
perecerá", o Aleluia é também o começo de um capítulo; e depois do verso
[ibid. cxxxv. 2]: "vós que estão na casa do Senhor, nos átrios da casa de nosso
Deus", o Aleluia é também o início de um capítulo. Os caraítas 1 some a estes
versos, ibid. cx. 7 e ibid. cxi. 10, depois de ambos os quais o Aleluia é o
começo de um capítulo.
p. 247
Vamos supor que os Tanaim também diferem em relação ao Aleluia no
Mishna acima? Nós aprendemos: Quão longe está o Hallel a ser dito? De
acordo com Beth Shammai, até [Salmos cxiii. 9] "a alegre mãe das crianças",
etc., mas de acordo com Beth Hillel, até [ibid. cxiv. 5] "que transforma a
rocha em uma poça de água"; e aprendemos em outra Boraitha, de acordo com
Beth Shammai, até [ibid. cxiv. 1] "quando Israel saiu do Egito", e de acordo
com Beth Hillel, até [ibid. cxv. 1] "não por nossa causa, ó Senhor", etc.
Devemos então supor que aqueles que dizem até "a alegre mãe dos filhos"
sustentam que o Aleluia que sucede o versículo é o começo de um capítulo,
enquanto aqueles que dizem que o Hallel deveria ser dito até que "quando
Israel saiu do Egito", espera que o Aleluia seja o fim de um capítulo? Não; R.
Hisda pode responder isso de acordo com sua própria teoria, que todos
concordam com Aleluia como sendo o fim de um capítulo, e que aqueles que
de acordo com Beth Shammai dizem que o Hallel até "quando Israel saiu do
Egito" são perfeitamente correto, como eles já incluem o Aleluia, mas aqueles
que de acordo com Beth Shammai no primeiro Boraitha dizem que o Hallel,
na medida em que "a mãe alegre das crianças", significam incluir esse verso
também com o Aleluia.

Rabba Bar R. Huna, no entanto, pode responder isso de acordo com sua teoria,
que todos concordam em Aleluia como sendo o início de um capítulo, e que
aqueles que de acordo com Beth Shammai dizem o Hallel até "a alegre mãe
das crianças" "estão corretos, enquanto aqueles que dizem isso até" quando
Israel saiu do Egito "significam excluir esse versículo com o Aleluia.

" Eles devem fechar com uma bênção para a redenção ." Rabha disse: Na
leitura do Shemá e do Hallel, a redenção de Israel deve ser mencionada no
tempo passado, a saber: "Quem resgatou", etc., enquanto na oração que abraça
as dezoito benções, deve ser mencionado em o tempo futuro, a saber: "Quem
será redimido", etc., porque uma oração deve ser feita para se aplicar ao futuro
e não ao passado.

R. Zera disse: Quando o Kiddush é dito, a bênção nele contida deve ser:
"Quem nos santificou com seus mandamentos" etc., mas em oração a frase
deveria ser: "Santifica-nos com teus mandamentos", etc. porque tal é a oração
pela misericórdia.

R. Aha bar Jacob disse: Na bênção contida no Kidush, o êxodo do Egito deve
ser referido, e este
p. 248

é derivado de uma comparação por analogia nos versos [Deutr. xvi. 3]: "Para
que te lembres do dia em que saíste do Egito" etc., e [Exod. xx. 8]: "Lembre-
se do dia de sábado para mantê-lo santo", daí a inferência, que o êxodo do
Egito deve ser lembrado no Kiddush.
Rabba bar Shela disse: Na oração pela redenção, a frase "Ele faz nascer o
alicerce da ajuda", deve ser dito, e a bênção é pronunciada após o recital do
Haphtorah. 1 deve ser concluído, após a bênção para a redenção, com "o
escudo de Davi".Como está escrito [II Sam. vii. 9]: "Eu te fiz um grande
nome, como o nome dos grandes", etc., e R. Joseph ensinou que isso significa
a conclusão com "o escudo de Davi".

R. Simeon ben Lakish disse: Está escrito [Gen. xii. 2]: "E eu farei de ti uma
grande nação", e isso é explicativo para o termo "o Deus de Abraão" usado em
oração. "Eu te abençoarei" [ibid.] Refere-se a "o Deus de Isaque", e "faz o teu
nome grande" [ibid.] Refere-se ao "Deus de Jacó"; e para que não assumamos
que a conclusão das bênçãos também deva ser feita para abranger todos os três
termos, portanto a passagem [ibid.] termina com "e tu serás uma bênção",
significando que apenas um (e que é Abraão) deve formar a bênção de
conclusão.

Rabba disse: Eu descobri que os sábios de Pumbaditha uma vez se sentaram e


proclamaram o seguinte: “No sábado, tanto no recital do Kiddush quanto na
oração, a bênção final deve ser 'que santificou o sábado', e em um festival
também tanto na oração como no Kiddush, a bênção conclusiva deve ser
"quem santificou Israel e a época das festas". "Eu disse aos sábios:" Pelo
contrário! No sábado e nos festivais a bênção conclusiva da oração deve ser
'quem santificou Israel', mas a bênção conclusiva do Kiddush no sábado deve
ser 'que santificou o sábado', enquanto em um festival deve ser 'quem
santificou Israel e o tempo dos festivais', e Eu lhe direi a razão tanto para a sua
afirmação quanto para a minha, porque o sábado não é uma instituição dos
próprios israelitas, mas um ordenado para eles desde o princípio, por isso deve
ser dito “quem santificou o sábado”. 'mas nos festivais, whi ch são instituídos
pelos próprios israelitas, fazendo
p. 249

meses intercalados ou ordinários, deve-se dizer: 'quem santificou Israel e o


tempo das festas'.

"Minha razão é, no entanto, que como a oração é geralmente oferecida por


uma assembléia, deve concluir com 'quem santificou Israel', mas Kiddush, que
é recitado por um indivíduo, deve concluir com 'quem santificou o sábado, 'e,
somente em festivais, com' quem santificou Israel e a época das festividades '.
”[Isto não é, no entanto, argumento; pois a oração pode ser oferecida por um
indivíduo, e Kiddush pode ser dito em uma assembléia.]

Ula, o filho de Rabh, na presença de Rabha, orou de acordo com o dito dos
sábios de Pumbaditha, e Rabha não objetou; de onde podemos inferir que ele
retirou sua declaração anterior e finalmente concordou com aqueles sábios.
R. Nathan o pai de R. Huna ben Nathan também orou na presença de R. Papa
de acordo com o dito dos anciãos de Pumbaditha, e R. Papa o elogiou por
fazê-lo.

Rabhina disse: "Uma vez eu fui a Sura e rezei na sinagoga na presença de


Mareimar, e o leitor orou de acordo com o dito dos sábios de Pumbaditha. A
congregação, no entanto, desejou silenciá-lo, quando Mareimar lhes disse: :
"Deixe-o prosseguir, pois a Halakha prevalece de acordo com os sábios de
Pumbaditha."

MISHNA: Uma terceira xícara de vinho é então despejada, e a bênção após as


refeições é dita. Depois de derramar a quarta taça, o Halel deve ser concluído
sobre ela e as bênçãos sobre as canções de louvor sejam ditas. Uma pessoa
pode beber tanto quanto escolhe entre a segunda e a terceira xícaras, mas não
entre a terceira e a quarta.

GEMARA: Disse R. Hanan para Rabha: "Inferir deste Mishna, que para a
bênção após as refeições uma taça (de vinho) é necessária", e Rabha
respondeu: "Não, estas quatro taças servem como um símbolo da nossa
liberdade, e aliás, eles foram divididos para a realização de vários deveres
religiosos, mas nenhuma inferência deve ser feita de que a bênção após as
refeições requer uma taça de vinho ".

" E as bênçãos nas canções de louvor (deveriam) ser ditas ." Quais são essas
bênçãos? R. Jehudah disse: A oração que se segue ao Hallel, a saber: "Todas
as tuas obras, ó Senhor, te louvarão", etc., e R. Johanan disse: A oração
começando: "O fôlego de todos os viventes", etc.
p. 250

Os rabis ensinaram: No quarto copo o Hallel é concluído, e o grande Hallel


também deve ser recitado sobre ele. Tal é o decreto de R. Tarphon, e de
acordo com outra versão, R. Tarphon decretou que o capítulo [Salmos xxiii],
"O Senhor é meu pastor", etc., também deveria ser dito. De onde começa o
grande Hallel? Disse R. Jehudah: De [Salmos cxxxvi.] "Dê graças ao Senhor",
etc., até que [ibid. cxxxvii.] "pelos rios da Babilônia", etc R. Johanan, no
entanto, disse: De [ibid. cxx.] "Uma música dos graus", etc., até
[ibid. cxxxvii.] "pelos rios da Babilônia", etc R. Aha bar Jacob, no entanto,
disse: De [ibid. cxxxv.4] "Pois Jacó escolheu o Senhor" etc., até que
[ibid. cxxxvii.] "pelos rios da Babilônia" etc.

Por que isso é chamado o grande Hallel? Disse R. Johanan "Porque o Santo,
bendito seja Ele, senta-se na altura mais alta do mundo e daí distribui comida
para todas as suas criaturas (como está escrito [Salmos cxxxvi. 25, 26]:"
Quem dá alimento a toda a carne, porque para a eternidade suporta a sua
benignidade. Oh, dá graças ao Deus dos céus ", etc.).
R. Jehoshua ben Levi disse: "Os vinte e seis versos do capítulo [cxxxvi.]
Aplicam-se às vinte e seis gerações existentes antes da Lei ser dada, e que
foram nutridas somente por Sua graça".

R. Hisda disse: A passagem [ibid. cxxxvi. 1], "Dai graças ao Senhor, porque
ele é bom", significa que o Senhor castiga o homem pelas más ações apenas
diminuindo as posses (bens) dele (o homem); fi , um homem rico é punido
pela perda de um boi, um homem pobre pela perda de uma ovelha, um órfão
pela perda de um ovo, e uma viúva pela perda de sua galinha, etc.

R. Johanan disse: O ganho do pão cotidiano de um homem é duas vezes mais


trabalhoso para ele do que o porte de uma criança é para uma mulher, pois a
respeito de uma mulher deitada - nela está escrito [Gen. iii. 16]: "Com dor
(Be'etzeb) tu darás filhos", enquanto que no homem está escrito [ibid. 17]:
"Com dor (Be'itzabon) tu comerás dela todos os dias da tua vida", o que
implica um maior grau de dor.

R. Johanan disse novamente: O ganho do pão cotidiano de um homem é


cercado com mais dificuldade do que a redenção;porque concernente à
redenção está escrito [Gen. xlviii. 16]: "O anjo que me redimiu de todo o
mal", enquanto a respeito do pão diário de um homem está escrito [ibid. 15]:
"O Deus que me alimentou do meu primeiro ser até hoje", de onde vemos que
para a redenção
p. 251

só requeria um anjo, enquanto para o sustento de um homem requeria a


providência de Deus.

R. Jehoshua ben Levi disse: Quando o Senhor disse a Adão [Gen. iii. 18]: "E
espinhos e cardos (a terra) trará a ti", lágrimas correram dos olhos de Adão, e
ele disse: "Criador do Universo! Então, eu e minha bunda comeremos do
mesmo presépio?"mas quando ele ouviu o Senhor dizer [ibid. 19]: "No suor
do teu rosto comerás pão", sentiu-se aliviado. Disse R. Simeon ben Lakish:
"Foi melhor para nós se tivéssemos sido deixados em nossa condição original,
quando estávamos condenados a comer as ervas do campo; então não teríamos
sido obrigados a trabalhar tanto para o nosso pão". 1 Disse Abayi: "Nós ainda
não fomos libertados daquela desgraça, pois há um bom número de ervas que
podemos comer diretamente do campo".

R. Shezbi disse em nome de R. Elazar ben Azariah: "O ganho do pão diário de
um homem é tão difícil de realizar quanto a divisão do Mar Vermelho para os
israelitas quando saem do Egito".

Se for necessário recitar o grande Hallel, por que o pequeno Hallel deve ser
recitado na refeição da Páscoa? Porque o pequeno Hallel contém as seguintes
cinco coisas: "O êxodo do Egito, a divisão do Mar Vermelho, a entrega da Lei
aos Israelitas, a ressurreição dos mortos e os sofrimentos no tempo do
Messias". O êxodo do Egito, como está escrito [Salmos cxiv. 1]: "Quando
Israel saiu do Egito"; a divisão do Mar Vermelho, como se diz [ibid. 3]: "O
mar viu e fugiu"; a concessão da Lei, como é dito [ibid. 6]: "Vós montes, que
saltais como os carneiros", referindo-se ao tempo em que a Lei foi dada a
Israel;a ressurreição dos mortos, como é dito [ibid. cxvi. 9]: "Andarei perante
o Senhor nas terras da vida"; e os sofrimentos no tempo do Messias, como
está escrito [ibid. cxv. i]: "Não por nossa causa, ó Senhor", etc., comentando
sobre o que, R. Johanan disse que se refere ao tempo da guerra de Gog e
Magog (que ocorrerá pouco antes da vinda do Messias e ser o pior período
para os israelitas passarem).

R. Na'hman bar Itz'hak disse: O pequeno Hallel é recitado por outra razão, isto
é, porque contém a transposição das almas dos justos da Gehenna para o Céu,
como é
p. 252

escrito [Salmos cxvi. 4]: "Eu peço-te, ó Senhor, liberta minha alma" (da
Gehenna).

Hez'kyah disse: Há ainda uma outra razão pela qual o pequeno Hallel deve ser
recitado, ou seja, porque é mencionado que Hananias, Misael e Azarias foram
lançados na fornalha de fogo ardente e saíram vivos: para a passagem, "Não
para nossa O Senhor disse: "foi dito por Hananias; "mas para o teu nome dá
glória", foi dito por Misael, e "por causa da tua bondade, por causa da tua
verdade", foi dito por Azarias; e a seguinte passagem: "Por que dizem as
nações: Onde está agora o seu Deus?"Todos os três disseram juntos. Isto
aconteceu quando eles foram lançados na fornalha de fogo, e quando eles
saíram Hananias disse a passagem [Salmos cxvii.], "Louvai ao Senhor todas
as nações"; Misael disse: "Louvai-o todas as pessoas"."Porque a sua
benignidade sobre nós é poderosa", foi dito por Azarias, e "E a verdade do
Senhor permanece para sempre, Aleluia!" Todos os três disseram em
uníssono. De acordo com outra versão, esta última frase, "A verdade do
Senhor dura para sempre", foi dito pelo anjo Gabriel, porque foi dito que
quando Ninrod, o ímpio, lançou Abraão, nosso pai, na fornalha de fogo, o anjo
Gabriel disse ao Senhor: "Deixa-me ir e fazer a fornalha fria, para que não
cause dano a Abraão", e o Santo, bendito seja Ele, respondeu: "Abraão é agora
o único que abandonou a idolatria e crê em Deus, e eu sou o Único no mundo,
por isso seria justo que o Único salvasse a outra exceção, "e como o Santo,
bendito seja Ele, não privaria nenhuma criatura da recompensa devida, Ele
disse para Gabriel: "Terás a oportunidade de resgatar três de seus filhos da
fornalha ardente, enquanto eu mesmo o salvarei". (Supõe-se que Gabriel tenha
dito: "A verdade do Senhor permanece para sempre").
R. Simeon de Shiloni pregou: Quando Nabucodonosor, o ímpio, lançou
Hananias, Misael e Azarias na fornalha de fogo, o anjo Jurqami, senhor das
águas, veio perante o Senhor e disse: "Deixa-me ir e resfriar a fornalha, que eu
possa resgatar os justos da morte ". Disse Gabriel a ele: "Isso não provaria o
poder do Senhor, pois é bem sabido que a água pode extinguir o fogo, e tu és
o mestre das águas; portanto, seria banal se através de teus meios a fornalha
fosse resfriada. Em vez disso, deveria ser permitido que eu, que sou o mestre
do fogo, eu removesse o fogo por dentro e o tornasse muito mais feroz no
p. 253

fora, que será um milagre dentro de um milagre; pois um mestre de fogo fará
o fogo esfriar em um lugar e muito mais quente em outro. "Ao que o Senhor
disse:" Vá, Gabriel, e faça assim ", e Gabriel disse:" A verdade do Senhor
permanece para sempre. "

R. Nathan disse: A verdade do Senhor dura para sempre, foi dito pelos peixes
do mar, e isso está de acordo com o dito de R. Huna, que disse: Quando os
israelitas foram trazidos para fora do Egito, eles estavam Ainda céticos, e
quando tomados pelo Mar Vermelho, eles disseram: "Certamente os egípcios
passaram pelo mar em outro ponto, e nos alcançarão e nos matarão". Então o
Senhor disse ao dono do mar: "Jogue fora todos os corpos dos egípcios no mar
em terra seca, para que os israelitas possam vê-los", e o dono do mar
respondeu: "Criador do Universo! Existe então um escravo que recebeu um
presente de seu mestre e foi privado dele novamente? " Então o Senhor
respondeu: "Eu voltarei para ti metade do que muitos outros que você jogue
fora", e o mestre do mar disse novamente: "Criador do Universo! Existe então
um escravo que deveria exigir a restituição de seu mestre? " e o Senhor
respondeu novamente: "O fluxo de Kishon será o teu penhor". E todos os
corpos dos egípcios foram arrojados sobre a terra seca, e Israel os viu, como
está escrito. xiv. 30]: "E Israel viu os egípcios mortos na costa do mar." De
onde sabemos que o Senhor prometeu a metade do mesmo em troca dos
corpos dos egípcios?Porque com relação aos egípcios é dito [ibid. xiv. 7]: "E
ele tomou seiscentos carros", enquanto concernente a Sissera é dito [Juízes
iv. 3]: "Porque ele tinha novecentos carros de ferro."

Quando Sissera veio para guerrear contra os israelitas, ele veio com lanças de
ferro; mas o Senhor mudou a posição das estrelas, como está escrito [Juízes v.
20]: "Do céu eles lutaram: as estrelas em seus cursos lutaram contra
Sissera". Assim que as estrelas se moveram, as lanças do exército de Sissera
aqueceram, então os homens foram para resfriá-los na corrente de Kishon, e
então o Senhor disse à corrente de Kishon: "Tu foste empenhado, Vai agora, e
redime teu juramento." Quando o riacho jogou todos eles no mar, como está
escrito [ibid. 21]: "O fluxo de Kishon varreu-os, aquele fluxo antigo, o fluxo
de Kishon". Por que é chamado o fluxo antigo? É assim chamado, porque foi
dado como um compromisso nos tempos antigos.Então, quando todos aqueles
homens foram arrastados para o mar, os peixes, que eram
p. 254

Assim provido com tanta comida, disse: "A verdade do Senhor dura para
sempre".

Rabha pregou: Está escrito [Salmos cxvi. ]: "É lindo para mim que o Senhor
ouça a minha voz." A congregação de Israel (Kneseth Israel) disse ao Santo,
abençoado seja: "Senhor do Universo! Quando é que sei que tenho achado
graça aos teus olhos, quando ouves a minha oração?" Além disso, está escrito
[ibid. 6]: "Eu estava na miséria, e ele me ajudou." A congregação de Israel
disse ao Senhor: "Senhor do Universo! Embora eu seja deficiente no
cumprimento dos deveres religiosos, sou, todavia, teu; por isso, seria bom que
me ajudasses."

R. Kahana disse: Quando R. Ismael Bar R. Jose ficou doente, Rabino enviou-
lhe o seguinte pedido: "Diga-nos duas ou três coisas que tu costumava dizer
em nome de teu pai", e R. Ismael respondeu: : Assim disse meu pai: A
passagem [Salmos cxvii.1] "Louvai ao Senhor, todas as nações" significa que
todas as nações devem louvá-lo, por causa do poder e dos milagres com que
ajudou as nações, e tanto mais devemos nós, os israelitas, louvá-lo; porque a
respeito de nós está escrito [ibid. 2]: "Por poder é a sua bondade sobre
nós." Meu pai também disse: No futuro, o Egito trará um presente ao nosso
Messias, e hesitará em aceitá-lo ou não, quando o Senhor lhe disser: "Aceite-
o, porque eles eram hospitaleiros para com meus filhos em seus terra ", e está
escrito [Salmos lxviii. 32]: "Nobres sairão do Egito" (com presentes). Vendo
isso, a Etiópia dirá: "Se os dons do Egito, que mantinham os israelitas em
cativeiro, fossem aceitos, certamente presentes de nós, que nunca lhes
causaram prejuízo, serão muito mais aceitos". Então o Senhor dirá ao Messias:
"Aceite os seus dons também", e está escrito [ibid.]: "A Etiópia estenderá as
mãos ansiosamente a Deus". Quando Roma perceber isso, eles dirão:
"Certamente se os dons dos etíopes, que estão perto dos israelitas, foram
aceitos, presentes nossos, que são seus irmãos, 1 será aceito. "E o Senhor disse
ao anjo Gabriel:" Repreende as feras "[Salmos 31:31], e R. Hyya bar Abba em
nome de R. Johanan explica isso para dizer:" Repreenda o selvagem bestas,
cujos espinhos são usados unicamente para escrever decretos em detrimento
dos israelitas ", e
p. 255

Outra passagem [ibid.], "a tropa de novilhos entre os bezerros das nações",
significa que eles (os romanos) eram como uma tropa que matou o maior entre
os israelitas como os bezerros que não tinham donos. "Aquilo que se apressa
com presentes de prata" significa que eles estendem as mãos para receber
propinas dos israelitas, prometendo-lhes permissão para realizar as ordenanças
de sua lei; mas quando recebem o suborno, violam suas promessas e impedem
que os israelitas cumpram seus deveres religiosos. "Ele dispersa as nações que
estão ansiosas pela luta", significa o seguinte: "Qual foi a causa da dispersão
de Israel entre as nações? Sua própria ansiedade pela contenda."

Finalmente, R. Ishmael enviou-lhes a seguinte declaração de seu pai: "Haverá


uma cidade contendo 365 mercados; cada mercado terá 365 barracas; cada
barraca terá 365 degraus; e cada etapa conterá mercadorias suficientes para o
mundo inteiro." Então, R. Simeon, o filho do rabino, perguntou ao pai dele, de
acordo com outros, ele perguntou a R. Ismael ben José: "A quem pertence tal
cidade?" ea resposta foi: "A ti, aos teus colegas e aos amigos dos teus colegas
( isto é , a todos os homens justos), como está escrito [Isaías xxiii. 18]:" E o
seu ganho e o seu salário serão santos ao Senhor; não será entesourada nem
guardada; mas para os que habitam antes que o Senhor seja seu ganho, para
comer a plenitude e a roupa magnífica. '"

[Disse R. Samuel ben Na'hmeni em nome de R. Jonathan: A passagem


[Salmos cxviii. 21: "Vou te agradecer, pois tu me respondeste", foi dito por
Davi. A próxima passagem [ibid. 22], "A pedra que os construtores rejeitaram
se tornou a principal pedra de esquina", foi dito por Jessé (quando Davi foi
escolhido rei). A passagem seguinte [ibid. 23], "Do Senhor é isto que
aconteceu", foi dito pelos irmãos de Davi, e a próxima passagem [ibid. 24],
"Este é o dia que o Senhor fez", foi dito por Samuel. "Nós te pedimos, ó
Senhor! Salva-nos agora" [ibidem. 25], foi dito pelos irmãos de Davi. "Nós te
pedimos, ó Senhor! Envie-nos agora prosperidade" [ibid. ibid.], foi dito pelo
próprio David. "Bendito seja aquele que vem em nome do Senhor"
[ibidem. 26], foi dito por Jessé, e "Nós te abençoamos da casa do Senhor"
[ibidem. ibid.], foi dito por Samuel."Deus é o Senhor e ele nos ilumina"
[ibid. 27], foi dito por todos. "Amarre o sacrifício festivo com cordas"
[ibid. ibid.], foi dito por Samuel. "Tu és meu Deus e eu te agradecerei"
[ibid. 28], foi dito por Davi, e "Meu Deus, eu te exaltarei" [ibid.], Foi dito por
todos.]
p. 256

R. Avira pregou ao mesmo tempo, dizendo em nome de R. Ami, e em outro


momento citando-o em nome de R. Assi: Está escrito [Gen. xxi. 8]: "E o
menino cresceu e foi desmamado", o que significa que o Senhor preparará
uma refeição para os filhos de Isaque no dia em que ele os receber em seu
favor. Depois que a refeição e as bebidas tiverem sido consumidas, o Senhor
entregará a taça usada para a bênção após as refeições a Abraão, e Abraão
dirá: "Não sou digno; porque de mim saiu Ismael". Isaac será então solicitado
a pronunciar a bênção, mas ele recusará com base no fato de que dele saiu
Esaú.Então, será oferecida a taça a Jacó, mas ele recusará, alegando que ele se
casou com duas irmãs, que depois foram proibidas pela lei. Moisés será então
solicitado a dizer a bênção, mas ele também recusará, alegando que ele não
estava destinado a entrar na terra prometida, nem antes nem depois de sua
morte. Josué será então convidado a aceitar a taça, e ele também recusará,
dizendo: "Eu não sou digno, pois eu morri sem filhos". David finalmente será
oferecido a taça, e ele vai aceitá-lo, dizendo: "Eu sou realmente digno e deve
recitar a bênção", como está escrito [Salmos cxvi. 13]: "A taça da salvação
vou levantar, e em nome do Senhor vou chamar."

MISHNA: É ilegal concluir a ingestão do sacrifício pascal com uma


sobremesa.

GEMARA: O que se entende por sobremesa? Disse Rabh: "Depois que o


sacrifício pascal foi comido em uma companhia, não se deve ir comer alguma
coisa em outra companhia", e Samuel disse: "O significado literal deveria ser
tomado, como, por exemplo, eu estou acostumado a comer cogumelos para a
sobremesa, e Abba (Rabh) come pombas para a sobremesa ".

R. Hinana bar Shila e R. Johanan ambos dizem: "Isso significa que, sem datas,
milho ressequido, ou nozes devem ser comidos depois", e assim também
aprendemos em um Boraitha.

R. Joseph disse em nome de R. Jehudah, citando Samuel: "Depois do pão sem


fermento, a sobremesa pode ser comida".Devemos assumir que o Mishna
apóia esta declaração ensinando que depois do sacrifício pascal não se deve
comer sobremesa, mas depois do pão ázimo pode ser? Não; pelo contrário,
depois de pão sem fermento, que tem um gosto pouco perceptível, a
sobremesa certamente não deve ser comida, mas para que não assumamos que
depois do sacrifício pascal, que é gordo e tem um sabor pungente, podemos
fazê-lo. que é ilegal.
p. 257

E objeção foi feita: "Aprendemos que o bolo de esponja, o bolo de mel e o


bolo de açúcar podem ser comidos à saciedade, fornecendo um pedaço de pão
sem levedura do tamanho de uma azeitona depois", de onde vemos que
aqueles Doces podem ser comidos antes, mas não depois. Não; isso é apenas
para nos ensinar, que não só o homem cumpre comendo pão sem fermento
quando está com fome, mas mesmo quando o faz quando saciado, ele também
se absolve do dever.

Rabha disse: Nos dias atuais, a lei referente aos pães sem fermento é bíblica,
mas aquela referente a ervas amargas é rabínica.Por que a lei referente a ervas
amargas é rabínica? Porque a lei bíblica é que deve ser comido com o
sacrifício pascal; mas onde o último não existe, as ervas amargas não
precisam ser comidas? Isso não se aplica também ao pão sem fermento?Com
relação aos pães ázimos, há um mandamento separado e distinto, a saber
[Exod. xii. 18]: "No primeiro mês, aos catorze dias do mês, à tarde, comereis
pães ázimos." R. A'ha bar Jacob, no entanto, disse que a lei referente aos pães
ázimos também é rabínica, e a passagem que acabamos de citar refere-se a
pessoas incapacitadas de comer do sacrifício pascal, e que poderiam supor que
estavam isentas de comer pão sem fermento também, por isso essa passagem
lhes impõe o dever.

O seguinte Boraitha apóia a declaração de Rabha: A passagem [Deut. xvi. 8],


"Seis dias comerás pães sem fermento, e no sétimo dia haverá uma assembléia
solene ao Senhor teu Deus", implicando que no sétimo dia comer de pães sem
fermento não é obrigatório: o mesmo acontece com o outros seis dias. Por
quê? Porque o sétimo dia foi excluído da regra que governa os sete dias
inteiros, e como existe a tradição de que uma exceção é válida para toda a
regra, assim a exceção do sétimo dia é válida para os seis inteiros; ou seja , se
não é obrigatório comer pão sem fermento no sétimo dia, também não é
obrigatório nos outros seis dias. Supomos, então, que também não é
obrigatório na primeira noite? por essa razão, está expressamente escrito: "À
noite, comereis pães sem fermento", o que o torna obrigatório para aquela
noite.

Devemos dizer que, como o sacrifício pascal era um dever somente quando o
Templo existia, assim é com o pão sem fermento, que após a destruição do
Templo não é obrigatório; portanto, a passagem diz: "À tardinha,
p. 258

coma Matzoth, "conseqüentemente a passagem fez isto obrigatório para


sempre.

MISHNA: Se alguém da empresa adormecer durante a refeição, eles podem


comer do sacrifício pascal depois; mas se toda a companhia adormecer, eles
não devem mais comer (ao despertar). R. Jose disse: "Se eles estão apenas
sonolentos, eles podem comê-lo, mas se eles caírem no sono, eles não devem
comê-lo depois".

A oferta pascal, depois da meia-noite, torna as mãos imundas. Sacrifícios que


são rejeitados ou que permaneceram além do tempo prescrito, também tornam
as mãos impuras.

GEMARA: Abayi estava sentado diante de Rabba. O primeiro disse que o


Mestre estava dormindo, e ele disse: "Você está dormindo, Mestre?" e ele
respondeu: "Estou apenas sonolento"; e aprendemos em um Mishna que, se
estão sonolentos, podem comer, mas se estiverem dormindo, não devem
comer depois.
Quem é o Tana que sustenta que depois da meia-noite na véspera da Páscoa, a
porção restante do sacrifício é chamada de remanescente dentro do significado
da lei? Disse R. Joseph: R. Elazar ben Azarias. "

Disse Rabha: De acordo com R. Elazar ben Azarias, se um homem comeu pão
sem fermento depois da meia-noite na véspera da Páscoa, ele não cumpriu seu
dever. Isso não é evidente? Se o pão ázimo é colocado em pé de igualdade
com o sacrifício pascal, então certamente depois da meia-noite o tempo
durante o qual ele deve ser ingerido já passou. Podemos supor que, porque a
passagem finalmente separa os pães ázimos do sacrifício pascal, ela não pode
ser classificada com os últimos, portanto, somos ensinados que ela permanece
no mesmo patamar do sacrifício pascal, como declarado na passagem,
Êxodo. xii. 8

MISHNA: Qualquer que tenha dito a bênção sobre a oferta pascal não é
obrigado a dizer que na oferta festiva, mas aquele que disse a bênção na oferta
festiva é obrigado a dizê-lo sobre a oferta pascal também. Tal é o ditado de R.
Ismael; mas R. Aqiba disse: "Nenhum destes absolve da obrigação de dizer a
outra bênção."

GEMARA: R. Simlai uma vez esteve em uma celebração da redenção de um


filho primogênito, e ele foi perguntado o seguinte: "É evidente que a bênção",
que nos santificou com seus mandamentos e ordenou Nos a
p. 259

redenção de nosso filho ", deve ser dito pelo pai, mas a outra bênção, ou seja,"
quem nos permitiu viver até agora ", que é para dizer isso - o sacerdote,
porque ele obtém benefício material disso, ou também o pai, porque ele
cumpre o dever religioso? "R. Simlai não sabia; então ele foi ao colégio e
perguntou, quando lhe foi dito que o pai do filho deve pronunciar ambas as
bênçãos, e assim a Halakha prevalece.

Notas de rodapé

220: 1 Esta explicação é retirada do comentário de Rashbam, o neto de Rashi.

227: 1 Isso está de acordo com a explicação de Rashbam na terceira instância.

227: 2 Havia um existente tradição nesse momento que qualquer coisa feito
um número par de vezes envolvidos perigo para o agressor, mas se feito um
número ímpar de vezes que o perigo foi evitado. (De acordo com a
página 229 )
227: 3 Na edição original do Talmude, uma página inteira segue aqui em
relação à tradição citada na nota anterior, que omitimos por causa de sua
irrelevância para o texto propriamente dito.

229: 1 Tudo o que é dito aqui sobre números ímpares e pares, bem como o
assunto dos maus espíritos (que cobre aqui duas e meia páginas do original), é
omitido em Maimônides; e o autor da "História do Direito Oral" sustenta que,
de acordo com a opinião de Maimônides, não estava contido originalmente no
Talmude. (Veja a página 223, vol. Iv., Viena, 1883.) Nós, entretanto, embora
concordemos com o autor mencionado acima, não nos importamos em omitir
completamente esses temas, e colocamos um pouco de ambos, como a
tradição de os números ímpares e pares pelo menos existiam naquela
época.(Veja, também, nosso Comentário Hebraico ao Tratado de Shekalim,
vol. Iv., Página 14, do hebraico.)

231: 1 Há uma lenda que R. Papa emprestou dinheiro a uma mulher síria, e
sempre que ele a chamava para cobrar a dívida, ela o convidava para sentar
em uma cama. Um dia ela estrangulou uma criança e a jogou na cama onde R.
Papa se sente. Ela então o acusou de estrangular o bebê, e ele foi obrigado a
fugir para salvar sua vida.

236: 1 Vide Levítico xii, 4.

240: 1 O costume era servir cada homem separadamente em uma pequena


mesa que era colocada no sofá sobre a qual os homens se inclinavam enquanto
participavam da refeição.

241: 1 A macieira que é mencionada no cântico de Salomão (viii. 5), "Sob a


macieira eu te despertei", sobre o qual se baseia a lenda de que quando o
decreto foi promulgado no Egito para matar os meninos do sexo masculino
dos israelitas, as mães dariam à luz seus filhos debaixo de macieiras e assim
os protegeriam dos egípcios.

244: 1 Todas essas dez expressões devem ser encontradas nos Salmos
originais, e embora nem todos exatamente o mesmo significado impliquem
mais ou menos a mesma coisa.

246: 1 Já havia no tempo do Talmude uma classe de homens que não se


importavam com a explicação figurativa da Escritura, mas que a explicaram
quase literalmente. Eles foram chamados Karaier ou Baali Mikra, que
significa homens que dependiam apenas da tradução literal das Escrituras,
como a palavra hebraica Kara significa verso. Os Karaier da época dos
Gaonim provavelmente derivaram seu nome deles. (Veja nossa "História do
Talmude", cap. Karaites.)
248: 1 Por Haphtorah entende-se as várias passagens dos Profetas que são
lidas depois que a leitura da seção no Pentateuco do dia foi terminada.

251: 1 Esta explicação do texto está de acordo com o comentário do Rabino


Samuel Aidlash (Marsha ').

254: 1 O Talmud declara que os romanos eram descendentes dos edomitas,


filhos de Edom ou Esaú, os irmãos de Jacó, como está escrito
[Gen. xxxvi. 1]; "As gerações de Esaú, que é Edom."
APÊNDICE A.
(EXPLANATÓRIO DO PRIMEIRO MISHNA - PÁGINA 1 )

ESTA Mishna explicamos de maneira diferente daquela empregada pelos


Amoraim, em nosso periódico mensal Barqai (na nota da p. 17); e como esta
explicação foi aprovada por muitos estudiosos eminentes, nós a traduzimos
aqui para o público inglês. A explicação citada foi em resposta à tentativa do
erudito Buhock de Cherson de interpretar essa Mishna, em um artigo impresso
na mesma publicação.

Após um breve prefácio revisando a declaração de Buhock, a nota em questão


diz:

Mas antes de nos esforçarmos para explicar este Mishna de acordo com o seu
significado literal, nós iremos prefácio que em dois pontos não podemos
concordar com o escritor culto deste artigo, enquanto em um terceiro nós
podemos fazê-lo apenas parcialmente:

(1) Que a palavra "Ou", que os Tanaim usaram em muitos Mishnas e


Boraithas, significa "crepúsculo", quando ainda há alguma luz
remanescente. Além do fato de que a razão não admite essa interpretação,
temos contra ela R. Eliezer b. Jacó, que fixa o tempo de "Ou" como aquele
quando o trabalho é proibido, e isso é apenas o amanhecer, ou o nascer do sol,
como os sábios do Gemara também admitem; e devemos dizer que ele usou
em sua decisão uma palavra cujo significado era conhecido pelo mundo
inteiro, como seu colega designa o "tempo após o nascer do sol" por um termo
tão conhecido que não está sujeito a dúvidas. Então, como vemos que todos os
sábios entenderam "Ou" para significar o amanhecer, não precisamos sair do
nosso caminho para dar a ele outro significado. E na medida em que estamos
cientes de que o Tana desejava fixar o tempo para que todos pudessem
conhecê-lo, por que ele deveria, em tal caso, ter usado
p. 260

uma expressão obscura, cujo significado seria subseqüentemente uma questão


de disputa?

(2) Que quando nosso Mishna usou a expressão "o Chometz", em vez de
"Chometz", refere-se ao Chometz mencionado nas Escrituras. Mas com
relação ao Sukka, o Tana não fez saber de antemão que é obrigatório sentar
em um Sukka em certos dias; e similarmente do Lulab e da cidra. E, não
obstante, ele começa "Um Sukka que é alto" etc., e não " o Sukka", sem
dúvida baseado na presunção de que a lei escriturística é conhecida. Portanto,
devemos encontrar outro fermento que fosse conhecido naquele tempo,
distinto do fermento da Bíblia, e que fosse procurado; porque do fermento
bíblico este Tana diz ainda: "O lugar onde o fermento não é trazido", não
" o fermento".

(3) Sobre a afirmação do Sr. Buhock, que quando o Tana fala do uso em seu
tempo para procurar o fermento, ele também fixou o tempo e citou a Halakha
que ordena que seja realizado pela luz de uma vela, nós só podemos concordar
com a primeira metade da declaração, isto é, que o Tana fala do uso. Mas nós
negamos que era seu propósito consertar o tempo e citar Halakhas em
questão; porque nesse caso ele também teria especificado o tempo até quando
a busca deveria ser feita, no começo da Mishná, como ele fez especificando o
tempo da leitura de Shema, do qual ele diz logo no começo, "a partir deste
momento a esta hora ". E se disséssemos que ele desejava fixar o tempo de
busca imediatamente depois de um homem vindo do campo ou do trabalho,
para que o dever não fosse esquecido, nesse caso ele também tinha que
especificar o tempo de terminá-lo, semelhante ao seu tratamento de Shema,
que também foi consertado quando alguém vem do campo, a fim de que não
seja esquecido, como é dito em Berachoth: "Que ele não deveria dizer: 'eu vou
comer primeiro, vou beber primeiro, 'etc., e depois é encontrado dormindo a
noite inteira. " No entanto, eles fixaram tempos, um até o final da primeira
vigília, um até a meia-noite, e um até o amanhecer, no mesmo lugar onde o
tempo do começo é especificado. Mas aqui, no final do Mishna mesmo, ele
não conserta nenhum tempo para parar, como será explicado
adiante. Portanto, devemos procurar outra maneira de explicar este Mishna, e
na mesma conexão expressar nossa opinião sobre todos os Mishnayoth que
começam com diversos Halakhas antes de declarar a fonte e a obrigatoriedade
destes Halakhas. Continuaremos a fazer isso depois de uma outra observação
preliminar, a saber, que nossos sábios há muito tempo nos permitiram
p. 261

interpretar o Mishna de uma maneira diferente dos sábios do Gemara; isto é,


não estar em desacordo com os Halakhas que são decididos no Gemara, mas
apenas na interpretação do significado do Mishna, que os babilônios nem
sempre entenderam, devido ao seu afastamento no lugar e no tempo. (Veja
AH Weiss, Vol. III., P. 17, etc., e "He'halutz", V., p. 33; e também Tosphath
Yom Tob, Tract Nazir, V., 5.) E às vezes até quando eles entenderam isto,
vendo que não concordariam com a Halakha que era costumeira, ou até
mesmo com o ditado de um certo Amora grande com o qual eles não
poderiam diferir, eles forçaram o Mishna, descobriram isto em leituras
diferentes, e fizeram comentário estranho, para fazê-lo corresponder com a
Halakha habitual ou a opinião do Amora. Portanto, eles fizeram deduções e
acréscimos a seu gosto. E agora, sem tocar nos Halakhas sobre a busca do
fermento, investigaremos a origem deste uso nos tempos da Mishná.
O costume era no Oriente, nos dias anteriores, bem como no presente, comer
pão fresco todos os dias; e em cada casa pão era assado diariamente (pois o
pão de padeiro era raro e a população mal o usava). E no dia antes da Páscoa,
quando a primeira refeição, ou seja , de pão levedado, tinha que ser tomada
pela manhã até a quarta hora ( ou seja , dez da manhã), eles assavam o pão em
tempo oportuno, antes do amanhecer, e depois disso, eles procuraram por
qualquer fermento que pudesse ter sido deixado, reuniram-no em um lugar e
limparam a casa dele; e como a alvorada ainda não iluminara a casa, usaram
uma vela para procurar em todos os lugares onde estavam sujeitos a levar
fermento. O Tana de nossa Mishna, que em toda parte usava como suporte o
costume bem conhecido em seu tempo, sem começar a relacionar a lei
de novo (da qual a melhor prova é a menção do Lulab, como se inicia a
Halakha, "Um Lulab roubado é inválido ", antes que ele tenha declarado que
os galhos de palma mencionados na Bíblia são equivalentes aos do Lulab; e se
ele não fizesse referência ao costume conhecido de todos em seu tempo,
deveria ter declarado o que os ramos de palmeira significavam ), afirmou, aqui
também, este costume da seguinte forma: "'Or' (ao raiar do dia) no dia 14,
busca-se (pelas mulheres) o fermento (que eles estão usando no momento), à
luz de velas ( que pode ser transferido para outros lugares antes que o sol
ilumine a casa) ". E ele aprova o costume dizendo: "Um lugar onde o
fermento não é carregado não requer pesquisa"; isto é, este costume é prova
de que
p. 262

o fermento não precisa ser procurado em outros lugares e em outros


momentos.

"Beth Shammai diz, 'também duas filas (de barris) que variam ao longo de
todo o porão" (as mulheres procuraram por fermento, porque estavam
acostumadas a ir lá com as mãos frescas de amassar massa levedada para
buscar a levedura obtida do vinho para mas Beth Hillel diz: "apenas a linha
superior das duas filas externas" (eles fizeram pesquisa, porque só a partir
dessas linhas eles buscaram o fermento, mas não de todos os barris do porão).
não é apreendido que uma doninha a tenha transferido de um lugar para outro,
e de uma casa para outra, pois se assim for, então será temido, de tribunal para
tribunal, etc. R. Jehudah diz: A busca foi feita ao raiar do dia o dia 14, e de
manhã, e no momento da limpeza ( isto é , quando o pão é assado, quando é
comido e quando é queimado), e os sábios dizem: Se a busca não tiver sido
feita ao amanhecer no dia Dia 14, é feito no dia 14 ( ou seja , pela manhã), se
não no dia 14, é feito nos dias intermediários, se não nesses dias, é m tudo
será feito depois da festa (isto é, os homens não estão sujeitos a nenhuma
obrigação especial, e não têm tempo específico para eles, para procurar o
fermento, e não se teme que eles se esqueçam, mesmo que isso ocorra , eles
não perdem nada) ".
Essa era a forma da Mishna que o organizador dos Mishnas tinha antes dele,
ou que ouvira oralmente, e ele não estava ansioso para explicar seu
significado, pois em seu tempo também o costume ainda não havia sofrido
nenhuma mudança. Mas algum copista, que não entendia a relevância do
porão para o fermento, acrescentou na margem: "Por que as duas fileiras de
barris em um porão são mencionadas? Esse é um lugar onde o fermento é
carregado". Mais tarde, essa nota marginal foi inserida no texto do Mishna. Os
sábios da Gemara, na verdade, não ficaram satisfeitos com essa observação e
colocaram a questão: "Quem falou aqui de um porão?" Pois eles pensavam
que este Mishna declarou a Halakha e, portanto, estavam ansiosos para
determinar o significado da palavra "Ou". R. Huna explicou que significa
"Nog'hi" ("luz", em aramaico), isto é , o começo do dia; e R. Jehudah "antes
do raiar do dia", como na língua de sua parte do país, designou a hora antes do
raiar do dia, quando ainda é noite. O outro também argumentou, e disse: "À
primeira vista, parece 'Nog'hi' significa 'luz'", etc .; e como era desconcertante
para suas mentes por que a luz de velas era necessária para a busca, eles
procuraram por razões nas Escrituras, e usaram suas passagens em apoio
p. 263

suas opiniões, argumentos de analogias de expressão, etc. etc., que não


entraram na mente do Tana.

E é evidente que em todos os Boraithoth em que a palavra "Ou" foi usada,


significa "amanhecer", que era o último tempo para todos os deveres serem
realizados à noite. Mesmo no Boraitha em Yoma, afirmando: "'Ou' no Dia da
Expiação, a oração deve ser assim e assim", etc., a palavra também é usada
para designar a noite inteira até o romper do dia, durante o qual a oração ainda
é chamado de "oração da noite, mas que depois do amanhecer é chamado de"
oração da manhã ".
APÊNDICE B.
(COMPLEMENTAR PARA A SEGUNDA NOTA, PÁGINA 66 ).

Parece-nos necessário, na explicação desta passagem curiosa, fazer o seguinte


extrato da nossa "História dos Amuletos":

Não é de admirar que a mudança de uma letra em uma palavra tenha resultado
na escrita de volumes sobre volumes e na adoção de centenas de restrições.

A seguinte instância ilustrará isso: R. Jehudah sendo uma vez em uma


companhia de amigos aconselhou a governanta a não usar para a fabricação de
pão qualquer outra água que não fosse mantida na casa, e ele expressou em
seis palavras:

‫אשה לא תלוש אלא במים שלנו‬

(Uma mulher não deve amassar com outra que não a nossa água). A razão era
que outras águas poderiam ter sido envenenadas por cobras, que são
abundantes nesses países. R. Jehudah disse isso em referência à disputa
na Boraitha(Terumath VI.) Onde se sustentava que o pão feito com água
mantida em um navio descoberto fora da casa deveria ser queimado, mesmo
que fosse pão de Terumah . R. Neemias era da opinião de que o veneno de
cobra perde o seu poder quando posto em contato com o fogo e, portanto, que
o pão pode ser usado. Para evitar isso, R. Jehudah aconselhou o uso
de água doméstica , que ele expressou pela palavra (‫" שלנו‬nosso".

R. Mathna, que viveu sessenta anos depois de R. Jehudah, por acaso estava na
cidade de "Papuni" e em certa ocasião (provavelmente
p. 264

tendo alguma objeção ao uso da água daquela cidade) lecionou em público


sobre o uso da água que recolhe nas ruas públicas, e citou as palavras originais
de R. Jehudah: "Uma mulher não deve amassar com outra coisa além
de nossa água".As pessoas presentes entenderam que R. Mathna havia trazido
um pouco de água junto com ele porque usava a palavra "nosso". Eles,
portanto, vieram a ele no dia seguinte com embarcações para pegar um pouco
dessa água. Então R. Mathna explicou na linguagem talmúdica que ele se
referia à água doméstica,

‫אנא במיא דביתא קאמרינא‬

usando a palavra (‫( )דביתא‬d'baitha com um ‫ )א‬no final, tendo o significado


"doméstico". Com o passar do tempo, a palavrad'baitha foi copiada
incorretamente e o Aleph (‫ )א‬no final foi mudado para Vav (‫)ו‬, o que
significaria "que permaneceu durante a noite". Os Rabanim, encontrando a
palavra nesta forma modificada (‫)דכיתו‬, concluíram que se referia ao Matzoth
(pão sem fermento) usado na Páscoa e, portanto, sustentavam que a água
usada na fabricação de Matzoth deveria permanecer durante a noite na casa
antes de usava. Nem R. Jehudah nem R. Mathna mencionaram isso, mas foi
assumido simplesmente porque essas palavras de R. Jehudah são encontradas
naquele trecho do Talmud que trata da festa da Páscoa.Os rabanim posteriores
escreveram volume após volume sobre esse assunto (ver nossa revista Ha-
Kol , números 286, 287, 290, etc.). Ainda assim, eles não puderam dar a
menor explicação do porquê eles se referiram a isso ao Matzoth, e não se
importaram em investigar de onde R. Jehudah o obteve nem como Matzoth foi
amassado antes de seu tempo.

FIM DO TRACT PESACHIM.


NOVA EDIÇÃO
DO
TALMUD BABILÔNIA
Texto Original, Editado, Corrigido, Formulado e Traduzido para o Inglês

MICHAEL L. RODKINSON

SECÇÃO MOED (FESTIVAIS)

TRAÇOS YOMAH E HAGIGA

Volume VI.
BOSTON

A SOCIEDADE DE TALMUD

1918

Escaneado em sacred-texts.com, setembro de 2002 por JB Hare. Este texto é de domínio público nos
EUA porque foi publicado antes de 1923.
OBSERVAÇÕES EXPLICATIVAS
Na nossa tradução, adotamos esses princípios:

1. Tenan do original - Nós aprendemos em um Mishna; Tania - Nós


aprendemos em um Boraitha; Itemar - foi ensinado.

2. As perguntas são indicadas pelo ponto de interrogação e são imediatamente


seguidas pelas respostas, sem serem marcadas.

3. Quando no original ocorrem duas declarações separadas pela frase, Lishna


achrena ou Waïbayith Aema ou Ikha d'amri(literalmente, "interpretadas de
outra forma"), traduzimos apenas o segundo.

4. Como as páginas do original são indicadas em nossa nova edição em


hebraico, não é considerado necessário marcá-las na edição em inglês, sendo
esta apenas uma tradução da segunda.

5. Palavras ou passagens entre parênteses () denotam a explicação dada por


Rashi à sentença ou palavra anterior. Os parênteses quadrados [] continham
comentários das autoridades do último período de construção do Gemara.

COPYRIGHT, 1903, BY

MICHAEL L. RODKINSON.

COPYRIGHT 1916, BY

NOVA SOCIEDADE PUBLICAÇÃO DE TALMUD


p. iii
AO

VENERÁVEL PRESIDENTE DO COLÉGIO DA UNIÃO HEBRAICA

E DA CONFERÊNCIA DOS RABINOS DA AMÉRICA CENTRAL

O REV. DR. ISAAC M. WISE

Na sua

OITAVO ANIVERSÁRIO

ESTE VOLUME COM TODA A SEÇÃO MOEDA, É RESPECTAMENTE


DEDICADO PELO SEU SINCERO AMIGO

MICHAEL L. RODKINSON

NOVA IORQUE, 1899


p. iv

RABINO MAIS HONORADO:

Quando, há cinco anos, no mês de outubro, tive a honra de visitá-lo, e depois


expressei minha tristeza por não poder comparecer aos seus 75 anos, prometi
a você que escreveria um trabalho e o dedi- você por seu octogésimo
aniversário.Agora, após o lapso de cinco anos, louvo a Deus que Ele
preservou a nós dois. Cumpri minha promessa e escrevi um trabalho sobre a
História do Talmud, que acredito ser de algum valor, com a intenção de
dedicá-lo a você, mas minhas circunstâncias não me permitem publicá-lo a
tempo para sua celebração. . No entanto, eu resgatei minha promessa de
dedicar a você a Seção Moed, que na época eu não tinha intenção de traduzir
para o inglês.

Espero ver o seu nonagésimo aniversário, quando, entre todos os seus


discípulos e admiradores que irão celebrá-lo, eu também posso participar.

ML R
p. v

TRACT YOMAH (DIA DA EXPIAÇÃO)


p. vii

EXPRESSÃO DE AGRADECIMENTOS
Com a edição deste volume esta seção está quase completa (os dois últimos
volumes estão sendo publicados), e considero meu dever expressar meus
sinceros agradecimentos aos meus patrocinadores e patrocinadores durante os
últimos três anos, desde que meu trabalho foi realizado. Através de seu apoio,
consegui alcançar minha posição atual. Esta é a primeira vez na história do
Talmud que uma seção inteira foi traduzida para uma linguagem viva e
compreensível, tornando-a facilmente compreendida até para um leigo. A
sinopse de cada trecho indica onde as porções éticas e folclóricas mais
interessantes podem ser encontradas, tornando assim os vários trechos
prontamente compreendidos, mesmo por alguém que não é estudante.

Há três anos, quando decidi começar este trabalho, quase não ousei esperar
que treze anos Um trecho da parte mais difícil do Talmud seria traduzido, mais
especialmente que sete deles, os mais volumosos, seriam publicados no curso
de dois anos. Não obstante todos os obstáculos que foram colocados no meu
caminho por inimigos pessoais, e apesar de todas as dificuldades
financeiras 2 que eu tive que superar, consegui realizar o trabalho mencionado
acima, principalmente através da ajuda de poucos cavalheiros que me
encorajaram, alistando sua simpatia e interesse em meu trabalho, e que
também me apoiaram financeiramente, 3 não como uma questão de caridade,
mas
p. viii

sob a forma de uma subscrição e pagamento antecipado para os próximos


volumes, para a emissão de que, no devido tempo, eles depositaram sua
confiança em mim.

Muitos amigos me asseguraram que esta obra está destinada a se tornar


histórica, e como o Talmud de fato tem uma grande história, a primeira
tradução em língua estrangeira não pode deixar de atrair a atenção e, portanto,
confio que meu trabalho acrescentará um pouco em demonstrando seu valor e
importância. Nesse caso, todos os nomes dos meus partidários e simpatizantes
que serão conhecidos pelo futuro historiador (que pode ser depois da minha
morte) serão mencionados com honra.

Com essa visão em mente, enumero com gratidão o reconhecimento dos


nomes dos meus apoiadores desde que este trabalho começou, e especialmente
aqueles que me ajudaram durante os últimos dois meses do ano passado, e
permiti que eu publicasse o presente volume pagando de vinte e sete a dez
volumes futuros, à taxa de US $ 2,50 cada, antecipadamente.Que Deus os
abençoe e prospere em todos os seus empreendimentos!

Eu também estendo meus agradecimentos a todos os meus inscritos, de longe


e de perto, por sua gentileza no passado, esperando ao mesmo tempo que ele
seja estendido no futuro. Agradeço também aos rabinos da cidade de Nova
York que, com pouquíssimas exceções, simpatizam com meu trabalho e me
ajudaram com sua influência e assinaturas.

A lista de patronos é organizada em ordem alfabética. O asterisco indica que


os volumes já entregues e pagos NÃO estão incluídos. Asterisco e punhal
indicam também a assinatura de dois conjuntos. A lista de nomes na página ix
mostra os adicionados durante os últimos dois meses do ano passado.

Cowen, Newman 20
volumes
Hirsch, baronesa Clara de 30
Lewisohn, Leonard 20
Rothschild, Barão Edmond de (através do Grand Rabbin de France, Zadoc 25
Kahn, 1 quem é ele mesmo um assinante)
Seligman, Prof. Edwin RA * + 20
Sulzberger, juiz Mayer 24

p. ix

Abraham, A., * Brooklyn 20


volumes.
Adler, Prof. Felix * 10
Borg, Simon 10
Friedlander, Albert 10
Gans, Louis * 10
Greenbaum, Samuel * 10
Hays, Daniel P 20
Hirsch, Nathan, * de Joseph Hirsch & Filho 10
Isaacs, Bendet * 20
Josephi, Isaías 20
Knopf, Samuel * 10
Lehman, Emanuel * 10
Marshall, Louis * 20
Platzek, M. Warley * + 20
Plaut, Louis, * Newark 10
Arroz, Isaac L. * 10
Saks, Andrew * 27
Tenho que agradecer mais uma vez aos senhores e senhoras que, além de suas
assinaturas, também exerceram sua influência em me garantir um número
considerável de assinantes:

Os senhores Samuel Greenbaum, Daniel P. Hays, Isaiah Josephi, Andrew


Saks e Miss Annette Kohn.

Espero que, no último volume desta seção, esta lista de apoiadores seja
bastante aumentada, pois ainda preciso de mais assistência, até que a seção
seja concluída, quando estou confiante de que obterei bons retornos
financeiros de sua venda para livreiros e agentes, que estão aguardando a
conclusão da seção, serão vendidos em massa como uma obra completa por si
só.

Espero que a próxima geração seja grata a todos os que participaram da


abertura de um livro escalonado aos olhos do mundo.

Finalmente, expresso meus agradecimentos à minha impressora, ex-


congressista Hon. Joseph J. Little, que me concedeu crédito considerável em
seu estabelecimento, desse modo aliviando consideravelmente o fardo do meu
trabalho; também ao seu revisor por chamar minha atenção para muitos
assuntos que lhe pareceram imperfeitos, e cuja assistência eu valorizo muito, e
por último, mas não menos importante, para o Sr. AS Freidus da Biblioteca
Pública de Nova York, por muitas sugestões valiosas em bibliografia e outros
assuntos.

MICHAEL L. RODKINSON.

Notas de rodapé

vii: 1 A tradução de um trecho da seção Jurisprudência também já está


concluída.

vii: 2 Deve-se ter em mente que o custo de publicar um volume é de US $ 700


ou mais.

vii: 3 Em minha "História do Talmud", tomo conhecimento dos escritores que


reclamam que o povo judeu sempre se opôs à tradução do folclore judaico em
línguas estrangeiras. Eles, além disso, afirmam que todas as traduções da
Bíblia, e todas as coleções de manuscritos hebraicos, como também a
Massorah, foram apoiadas por diferentes governos e gentios privados.Zunz
("Ges. Schr.," Vol. I., P. 296), ao recomendar uma tradução do Talmude,
também relata (p. 273) que o governo russo, em julho de 1829, pagou 12.000
thalers ao Abbé. Chiarini para uma tradução do Talmud na língua
francesa. Em uma de suas obras, emitida em Paris, a segunda reclama que os
hebreus se opuseram e impediram que ele cumprisse sua comissão. Veja
também "Jeschurun", de Wolfsohn, p. 242, Breslau, p. viii 1604. é também um
fato bem conhecido que o imperador Nicolau I da Rússia destinou 100.000
rublos para uma tradução do Talmude; e que o Dr. Pinner, que traduziu o trato
Berachoth para o alemão, uma obra considerada de pouco mérito por todos os
estudiosos, recebeu, no entanto, 10.000 rublos dele. Uma tradução alemã do
Talmud está agora sendo publicada através do esforço dos gentios. Tenho
orgulho de dizer que sou o primeiro que não buscou o apoio dos gentios e que
tudo o que fiz foi realizado por meus correligionários.

viii: 1 ‫מרא למריה טיבותא לשקיה‬


CONTEÚDO.
PÁGINA
DEDICAÇÃO, v
EXPRESSÃO DE AGRADECIMENTOS, vii
INTRODUÇÃO, xiii
SINOPSE DE SUJEITOS DO VOLUME VI .-- TRACT YOMAH, xvii
CAPÍTULO I.
RELATIVO ÀS PREPARAÇÕES DO ALTO-SÉCULO PARA O SERVIÇO DO DIA 1
DA EXPIAÇÃO (QUANDO O TEMPLO ESTAVA NA
EXISTÊNCIA),
CAPÍTULO II.
No que diz respeito aos encantamentos, os Sacerdotes DERRAVAM, O QUE OS 30
SACERDOTES PODEM IR PARA O ALTAR, E QUANTOS
SACERDOTES FORAM NECESSÁRIOS PARA CADA
SACRIFÍCIO,
CAPÍTULO III
REGULAMENTO RELATIVO À HORA DE ABATE DA OFERTA DIÁRIA, À 40
ENTRADA DE UM LEIGO NO TRIBUNAL DO TEMPLO E À
ORDEM DO SERVIÇO DO ALTO-SÉCULO NO DIA DA
EXPEDIÇÃO,
CAPÍTULO IV
REGULAMENTO RELATIVO ÀS DUAS CABRAS DO DIA DA EXPIAÇÃO: 58
COMO FORAM ABATIDAS, ENVIADAS, ETC.
CAPÍTULO V.
REGULAMENTO RELATIVO AOS SERVIÇOS RESTANTES DO ALTO 69
SACERDOTE, NOS TEMPOS DOS PRIMEIROS E SEGUNDO
TEMPLO,
p. xii

CAPÍTULO VI PÁGINA
REGRAS RELATIVAS AOS CAPRINOS DO DIA DA EXPIAÇÃO E DO ENVIO 87
AO DESERTO E À CONFISSÃO NESTE
CAPÍTULO VII
REGULAMENTO RELATIVO ÀS PASSAGENS LIDAS PELO ALTINENTE 98
SACERDOTE, E A QUE VESTUÁRIAS SE MINISTÉRIAS
DEPOIS, E QUE OUTRAS PESSOAS VESTEMUNHAM,
CAPÍTULO VIII
REGULAMENTO RELATIVO AO JEJUM NO DIA DA EXPIAÇÃO, O QUE PODE 112
SER FEITO EO QUE NÃO PODE SER FEITO,
APÊNDICE, 143
INTRODUÇÃO AO TRACT YOMAH,
OU AO DIA DA EXPIAÇÃO.
Os sete primeiros capítulos tratam da maneira pela qual o Dia da Expiação era
celebrado no segundo Templo: os diferentes sacrifícios trazidos naquele dia, a
preparação do sumo sacerdote para o seu ministério e a ordem de serviço que
ele realizava, entrando completamente em detalhes minuciosos de toda
circunstância conectada com isto. Embora tudo isso tenha apenas um valor
histórico, não podemos deixar de dar uma introdução a este trato, porque esse
dia é tão diferente de todos os feriados de Israel.

Todos os festivais, embora não tenham sido observados o tempo todo durante
o primeiro Templo, foram, no entanto, observados por alguns dos reis, que
invocaram o povo para celebrá-los por algum tempo; por exemploa festa da
Páscoa, com todos os seus sacrifícios, nos reinados de Ezequias e Josias [2
Cron. xxx; xxxv.]. Há também relacionado [ibid. xxxv.18], que nos dias do
profeta Samuel, a Páscoa foi realizada. A Festa dos Tabernáculos foi
celebrada nos dias de Salomão [I Reis viii. 2], e embora os filhos de Israel não
habitam nas cabanas desde os dias de Josué b. Freira [Ne. viii. 17] no entanto,
a festa foi celebrada com todos os seus sacrifícios; e também o Pentecostes
eles mantiveram [2 Chron. viii. 13]. O Dia da Expiação, no entanto, não é
mencionado em todas as Escrituras, com exceção de Lev. xvi., e entre a
prescrição dos vários sacrifícios; mas mesmo assim vemos algo incomum
entre os mandamentos das Escrituras; ou seja, a observação que ele (Aarão)
fez como o Senhor ordenara a Moisés. 1
p. xiv

Além disso, podemos ver claramente nas Escrituras, que no tempo do rei
Salomão o Dia da Expiação foi um dos sete dias de alegria, na dedicação do
Templo [1 Reis viii .; 2 Chron. vii. 8, 9]; e embora seja dito no Talmud que a
decisão de não manter o Dia da Expiação era apenas temporária (como será
explicado no Tract Moed Katan), ainda não podemos confiar em uma opinião
individual no Talmude. Os fatos são que o Dia da Expiação não foi observado,
não apenas durante o primeiro Templo, mas também no início do segundo,
pois mesmo em Neemias a Festa dos Tabernáculos é mencionada, mas o Dia
da Expiação não é. E mesmo durante o período intermediário do segundo
Templo, o Talmud declara que o Dia da Expiação foi um dos feriados para o
povo, no qual as filhas de Israel, todas vestidas de branco, saíram para dançar
nas vinhas, como será explicado em Trato Taanith. Seria ridículo acreditar
que, observando as cinco aflições do dia (ver capítulo VIII deste trato), eles
dançaram e cantaram, tentando cativar os jovens.
Ewald, ao falar daquele dia, também observa que é diferente a respeito de
todos os feriados; mas nem ele explica a razão.Ele apenas indica que pode ser
um remanescente do tempo pré-mosaico. Para dar ao leitor uma oportunidade
de formar sua própria opinião, nós apresentamos um extrato de Ewald relativo
ao Dia da Expiação:

"A celebração preparatória no outono, que ocorreu no décimo dia do sétimo


mês, foi essencialmente distinta da da primavera em não ser uma celebração
aterrorizada no início do ano, que buscava evitar os perigos de o futuro
sombrio e, por assim dizer, a ira de uma nova vinda de Deus, mas em vez de
ser uma pura festa da penitência que se esforçava para expiar todas as
transgressões e impurezas humanas e nacionais que haviam ocorrido durante o
ano. de Jahveism, já descrito, exigia que todas as impurezas e impurezas que
tinham sido contraídas, mesmo as menores, fossem imediatamente expiadas,
mas a religião superior estava bem ciente de quão pouco
p. xv

profanações secretas e lentamente avançando foram realmente removidas de


toda a comunidade. Portanto, este festival universal de penitência e expiação
foi estabelecido para que todos estes pudessem ser expiados na medida em
que o trabalho humano pudesse valer, e que a comunidade, tão livre quanto
possível de toda a culpa, pudesse celebrar com alegria o grande festival feliz
de o ano que se seguiu imediatamente. Tanto esta origem e propósito, como
também seu nome, festa da expiação , mostram seu genuíno caráter
Mosaico. Aqui, mais do que em qualquer outro, todo o propósito e o rigor
absoluto da religião superior encontraram expressão, e foi certamente essa
religião que primeiro fundou o festival. Apenas em um de seus ritos, que,
estritamente falando, dificilmente é essencial, encontramos um remanescente
de crença e vida pré-mosaica. O festival, então, não era, de maneira alguma,
principalmente de caráter doméstico, como a Páscoa; em vez disso, em
contraste com o último, era para se tornar um festival completamente
público. Assim, as pessoas não deveriam oferecer nenhum dos sacrifícios
regulares, mas um novo, que deveria ir mais fundo e alcançar um ponto mais
sensível em domar a natureza sensual do homem do que as oferendas
regulares. Este era para ser um jejum rígido da noite do nono ao do décimo; o
jejum solitário que Jahveism exigia anualmente. Toda a estrutura de Jahveism
de fato exigia que um sacrifício do tipo comum fosse oferecido neste dia,
como exigia sua importância peculiar; mas isso continuou sendo puramente
sacerdotal. Foi uma grande oferta expiatória, a ser feita pelo sumo sacerdote
ou seu representante. Não apenas os membros humanos da comunidade,
incluindo os sacerdotes, eram agora considerados impuros e precisavam de
expiação, mas até mesmo o santuário visível também, como se, como um
muro entre a nação e seu Deus, recebesse todas as manchas de sangue.
impiedade que foram incorridos no reino. Daí o sumo sacerdote empregado
ofertas expiatórias de dois tipos: um, puramente sacerdotal e servindo
especialmente para a expiação do santuário, e outro, que tinha especial
referência à participação da comunidade, e deve, portanto, também proceder a
partir dele. Este último tem um selo nacional e evidentemente forma aquela
porção dos usos que derivou de uma época pré-mosaica, e ainda retida
subseqüentemente. "(" As Antiguidades de Israel ", de H. Ewald, páginas 361
a 364, que ver.)

Parece-nos que a opinião de Ewald não está totalmente correta. Nós não
concordamos que este festival mostre mais do caráter Mosaico do que
qualquer outro festival, nem com sua opinião sobre o bode destinado a Azazel,
que ele considera um rito pré-Mosaico. Ele também não está correto em dizer
que não houve sacrifícios regulares naquele dia, apenas novos [vide
Num. xxix. 7, 8], pela simples razão, se tal fosse o caso, teria sido observado
no início do segundo Templo, pelo menos, quando toda a Lei, como a temos
agora, foi descoberta por Esdras; mas, como dito acima, a observância daquele
dia com pompa e celebração (ver Apêndice) foi iniciada em algum momento
durante o período intermediário do segundo Templo.

Pelo contrário, a partir dos grandes preparativos e desfile de


p. xvi

o sumo sacerdote de e para o Templo, e de outros assuntos, que ocorreram


durante o serviço em si, estaríamos inclinados a acreditar que o helenismo que
penetrou no judaísmo serviu muito para a sua origem; e também a respeito do
bode destinado a Azazel, temos algo a dizer, mas, como não gostamos de
apresentar aos nossos leitores as bases para nossa suposição, nos abstivemos
de fazer nossa declaração. Nós nos contentamos em referir o leitor ao livro
"Daath Elohim ba-Arez" ("O Conhecimento de Deus na Terra"), de Abraham
Krochmal, onde ele encontrará algumas dicas sobre o Azazel das Escrituras e
o Tsuk (rock). do seu destino) do Mishna, e deixe-lhe formar uma opinião
sobre o tempo de sua origem.

Com relação aos serviços propriamente ditos no Templo, temos que traduzir
aqui para nossos leitores ingleses o que já escrevemos em nosso comentário
hebraico ao Trato Shekalim, capítulo iv., Mishna D: "Desta Mishna podemos
ver que durante o tempo do Templo O templo dos líderes dos sacerdotes
mantinha tudo em segredo, e seus costumes não eram conhecidos de ninguém,
caso contrário não poderia haver uma disputa sobre os serviços lá
imediatamente após a destruição do Templo. Além disso, R. Ismael, ele
mesmo um sacerdote. e seus antepassados, Eliseu e Ismael, eram sacerdotes
proeminentes durante a época do Templo, e também R. Hanina, a Segan, era
um dos sacerdotes proeminentes, ainda não sabia exatamente as cerimônias e
a maneira de sua performance, e diferia em suas opiniões muito importantes.
Isso deve ser levado em conta pelos leitores dos folhetos que tratam dos
serviços e sacrifícios ”.

Nós adicionamos a este volume o Trato Hagiga, no que se refere aos


sacrifícios dos festivais, e também é de grande valor histórico. Embora na
edição antiga o Tract Hagiga esteja ao lado de Moed Katan, o último da seção
Moed, ainda em nossa nova edição não pudemos manter a rotação antiga, já
que dividimos os volumes da seção acima em tamanho aproximadamente
uniforme, e cada parte contém um trato completo. No entanto, numeramos as
páginas de cada trecho separadamente, a fim de que, se alguém quiser ligar os
volumes na ordem antiga, não haja impedimentos.

NOVA IORQUE, janeiro de 1899.

Notas de rodapé

xiii: 1 Lendo as Escrituras criticamente, julgamos que Lev. xvi. é apenas uma
continuação de Lev. x., onde a morte dos dois filhos de Aarão é relatada
quando eles entraram no santuário; e depois disso, Arão é instruído quanto à
maneira pela qual ele pode entrar no santuário, para que ele não morra . Em
todo o capítulo xvi. nenhuma menção é feita ao Dia da Expiação, exceto que
do verso 29 até o final do capítulo, encontramos a ordem de que será um
estatuto perpétuo para todos os israelitas, que no décimo dia do sétimo mês a
alta padre fará uma expiação p. xiii por seus irmãos sacerdotes, pelo santuário e
pelo povo de Israel; mas não há ordem de que ele, naquele dia, execute todas
as cerimônias prescritas no mesmo capítulo, pois isso diz respeito apenas à
entrada de Aarão no santuário. Também Ewald considerou esse ponto; e é
possível que os sábios, durante o primeiro Templo, tenham interpretado essa
passagem da mesma maneira, e todos os sábios depois deles, até o período
intermediário do segundo Templo, desde quando os sacerdotes eruditos, por
uma razão desconhecida para nós, Decidiu que o capítulo inteiro se relaciona
com o Dia da Expiação; e os sábios do Talmud, por causa disso, deduziram
depois das passagens das escrituras o modo elaborado do serviço naquele dia
para ser encontrado no Talmude.
SINOPSE DE ASSUNTOS
DO

VOLUME VI.-TRACT YOMAH. 1

CAPÍTULO I.

MISHNA I. Por que o sumo sacerdote, antes do Dia da Expiação, e o


sacerdote que tinha que realizar as cerimônias da vaca vermelha, foram
removidos de suas casas para diferentes câmaras no Templo, e daí deduzimos
isso das Escrituras.Sobre um substituto do sumo sacerdote. Como se sabe,
quando uma pessoa comunica algo a outra, que não tem o direito de contar a
uma terceira sem permissão? Como Moisés vestiu Arão e seus filhos nos dias
de consagração? Se a impureza de toda a congregação, contraída de um
cadáver, não é considerada, ou apenas adiada. Como os dois padres foram
aspergidos? O número de sumos sacerdotes durante o primeiro e o segundo
templos. Por que o primeiro templo caiu? O segundo templo, onde as
ocupações eram estudo da lei, deveres religiosos e caridade - por que
caiu? Qual dos Templos era melhor? Quais das nações são descendentes de
Jafé? Se os portões do Templo precisavam de mezuzás. De que material foi
feito o cinto do sumo sacerdote, e se era o mesmo que os dos sacerdotes
comuns. Como foi o substituto do sumo sacerdote reconhecido quando o sumo
sacerdote ficou inapto durante o culto,1 - 18

MISHNA II. Que tipo de experiência o sumo sacerdote teve durante os sete
dias? O que ele fará primeiro aparar as lâmpadas ou preparar o incenso? Em
que altar e que canto deve ser o sangue aspergido, 18 - 22

MISHNAS III. para V. O que os anciãos da Beth Din dizem a ele. O que ele é
livre para comer durante os sete dias, e que na véspera do Dia da
Expiação. Como o padre seleciona as ofertas que ele escolhe. Como o Beth
Din o deixou para os anciãos dos sacerdotes, e o que eles fizeram ele jurar. O
que um sumo sacerdote dos Sadducces fez e o que aconteceu com ele. O que
foi feito quando o sumo sacerdote começou a dormir. Como ele estava
ocupado e o que era cantado para ele.Como as cinzas foram limpas todos os
dias e no Dia da Expiação? Os milagres que ocorreram no templo. Para o
cantar do que pau deve esperar antes de ir para a estrada qualquer noite? Sobre
o fogo celestial no segundo templo, 22 - 29
p. xviii

CAPÍTULO II.

MISHNAS I. a V. Por que os padres foram selecionados por sorte nos últimos
dias, e não antes. Por que Israel não deve ser contado? Quão seguro e menos
cuidados o homem deve sentir que sabe que o Senhor o ajuda. O que é
chamado de vingança e o que é chamado de rancor? A recompensa de quem
deixa os ferimentos sem danos. O acidente que aconteceu a dois padres. Para
executar certos serviços, um leigo merece a pena capital. Em que vestes os
lotes foram sorteados? Os lotes foram sorteados para cada serviço
separadamente? Em que ordem os membros do sacrifício foram
oferecidos? Os sacrifícios diários são oferecidos por nove, dez, onze, doze
sacerdotes. Como assim? Um carneiro foi oferecido por onze, um touro por
vinte e quatro, 30 - 39

CAPÍTULO III

MISHNAS I. a IV. O que o superintendente costumava dizer aos sacerdotes e


por que tudo isso era necessário. O que é dito sobre o calor durante um dia
nublado. Regras para entrar no templo para todos. Por que e onde o sumo
sacerdote tomava banho cinco vezes e lavava as mãos e os pés dez
vezes. Como se sabe das Sagradas Escrituras? Como o serviço foi.Quando
alguém encontra uma oportunidade para realizar um ato meritório. Se ele era
um sumo sacerdote idoso ou delicado, o que era então? Em relação às vestes
do sumo sacerdote e seu valor. O que aconteceu com Hillel, para Eliezer
b. Harsum e José, o montante, 40 - 49

MISHNAS V. a VII. Como o sumo sacerdote confessou? e o que as pessoas


responderam depois dele. Quais dos policiais estavam à sua direita e quais
estavam à sua esquerda durante o serviço? O que Ben Katin fez para o Templo
e o que sua mãe, a Rainha Helen, fez. Em relação à casa de Garmo, a casa de
Abtinas e Hogros b. Levi (o preparador de pães, incenso, etc.). O que um dos
membros da casa de Abtinas relacionou a R. Ismael. De onde deriva do
Pentateuco que, quando os nomes dos justos são mencionados, eles devem ser
abençoados e vice-versa, aqueles dos ímpios? Quando um homem se santifica
um pouco aqui embaixo, ele é santificado muito acima, 49 - 57

CAPÍTULO IV

MISHNAS I. a III. Quanto aos lotes dos dois bodes, como foram retirados das
caixas e de que material foram feitos os caixotes. O que aconteceu quando
Simeão, o Ereto, era sumo sacerdote e depois. Simeão, o Ereto, disse aos
sábios: "Este ano vou morrer". "Como você sabe?" Cerca de seis vezes o
sumo sacerdote pronunciou o nome de Deus, como está escrito, durante o Dia
da Expiação. Sobre a língua de lã carmesim que estava amarrada à cabeça do
bode que deveria ser mandada embora, e para a vaca vermelha, etc. Sobre o
abate da vaca vermelha por um leigo. Qual é a razão que uma fêmea não pode
executar a cerimônia de aspersão? A medida do incensário em que foram
tirados os carvões do incenso e de que material foi feito e de que cor estava no
Dia da Expiação. Havia sete tipos de ouro. De onde se deduz que um incêndio
especial foi feito naquele dia, 58 - 68
p. xix

CAPÍTULO V.

MISHNAS I. a VI. Sobre os dois punhados de incenso para o Santo dos


Santos, e como foi usado. O que diz respeito ao incenso entre os dedos do
meio? Quando ele encheu as mãos de incenso e morreu de repente, como
então? Se ele morresse durante o abate, o sangue poderia ser aspergido? A
diferença de opinião entre R. José e os sábios sobre o véu do Santo dos
Santos. O elmo da entrada (para o Santo dos Santos) era uma questão de
dúvida para os sábios. Sobre a arca no primeiro e segundo templos. Ele partiu
da mesma maneira como ele tinha vindo (para trás). De onde deduzimos
isso? O costume dos discípulos quando partem de seus mestres. A diferença
de opinião entre os sábios sobre a arca: segundo alguns, ela foi levada ao
exílio na Babilônia e, segundo outros, foi escondida em seu lugar no
Templo. O mundo foi criado a partir do meio, começando pelas
extremidades. Tudo foi criado a partir de Sião. Quantas vezes ele tinha que
borrifar para baixo? Um e um, um. e dois, etc. Qual era a lei quando os
sangues do boi e do bode se misturaram? De onde ele começa (a aspersão)? A
diferença de opinião de alguns sábios sobre esse assunto. Se alguém é culpado
quando usa o sangue para seu próprio propósito. Como é a lei se ele realizou
os serviços em uma ordem errada, ou na roupa errada? Se a expiação de todos
os pecados inclui ou não o pecado da impureza no Templo, 69 - 86

CAPÍTULO VI

MISHNAS I. a V. A igualdade dos dois bodes. A lei se um deles morre depois


que os lotes foram lançados. Se um substituto foi selecionado, o primeiro foi
encontrado. A expressão do sumo sacerdote em sua confissão no bode para
Azazel.Como o padre entregou o bode ao seu maestro. A pergunta que R.
Eliezer foi perguntado, e suas respostas. Como os homens proeminentes de
Jerusalém costumavam acompanhar o mensageiro do bode. A que distância
ficava Jerusalém do Tsuk (a rocha do seu destino)? O que foi feito com a
língua de lã carmesim e sua significação. Sobre as dez cabines entre Jerusalém
e o Tsuk, e como em cada estande o mensageiro recebia carne e bebida. Se o
sumo sacerdote foi avisado quando o bode chegou ao seu destino, ou se lhe foi
dado a conhecer por um sinal, 87 - 97

CAPÍTULO VII

MISHNAS I. a III. Como o sumo sacerdote passou a ler (a Torá), e em que


roupas, e que seção, e quem foram as pessoas que passaram os rolos sagrados
de um para outro até chegar ao sumo sacerdote. A lenda de Alexandre, o
macedônio, e o sumo sacerdote Simeão, o Erguido. As lendas sobre o tentador
da idolatria, como ele foi pego no tempo de Esdras e foi queimado até a
morte. Também a lenda do tentador à fornicação, como ele foi mantido
prisioneiro, foi cegada em ambos os olhos, e depois liberada. Concernente à
Grande Assembléia que renovou as denominações de nosso Deus, o grande, o
poderoso e o terrível, dito por Moisés, e que alguns dos profetas deixaram de
fora. O que o sumo sacerdote fez depois de ler a Torá. A que horas foi
oferecido o novilho e as sete ovelhas dos holocaustos. Como o maestro do
bode informa ao sumo sacerdote que ele cumpriu seu dever. Como o Urim e
Tumim foram
p. xx

feito. Como eles foram perguntados e para quem. Quais letras foram inseridas
nelas. Sobre as três coroas do altar, a arca e a mesa, quem as recebeu? Sobre o
sacerdote que foi ungido para a guerra, suas vestes, serviços e
descendentes. Como foi a cerimônia de inquirir o Urim e Tumim, e como o
padre recebeu a resposta. De onde deduzimos que os inquéritos são feitos
apenas para reis 98 - 111

CAPÍTULO VIII

MISHNA I. As aflições que são obrigatórias no Dia da Expiação. Quais foram


as aflições provenientes do maná escrito em Deuteronômio viii. 16? O rosto
do Senhor não é como o de um homem. Como o maná traiu todos os segredos
dos israelitas.Qual é o significado do pão de Abirim? O que R. Aqiba disse e o
que R. Ishmael lhe respondeu. A pergunta por que o maná não desceu para os
israelitas uma vez por ano, e sua resposta. O que R. Eliezer the Modeite tinha
a dizer sobre o maná, que R. Ismael chamava de reunião de palavras sem
sentido. Como se sabe que abster-se da lavagem e unção é uma aflição? Qual
é a lei em relação a alguém que está sujo em barro, etc., se ele pode se
lavar? Quando um homem vai para receber seu pai, mestre ou superior, e tem
que se arrastar na água até o pescoço? Sobre a primavera que saiu do Santo
dos Santos. Se é permitido a um grande homem decidir a questão da mácula
de um primogênito e o que R. Tzadok b. 'Haluqah respondeu. Se as crianças
devem observar as aflições? A quantidade de alimentos e bebidas proibidos de
participar do Dia da Expiação,112 - 122

MISHNAS II. para V. Qual é a lei sobre alguém que comeu e bebeu através
do esquecimento? Com que idade as crianças são feitas para jejuar algumas
horas no Dia da Expiação? Quando uma mulher grávida anseia pela comida
que ela cheirou.Quando um homem é tomado pela bulimia, o que ele pode
comer, etc. O que aconteceu com alguns rabinos que foram tomados pela
bulimia. Quando um homem é mordido por um cachorro louco. As cinco
coisas mencionadas como sintomas da loucura de um cachorro. O que
aconteceu com R. Johanan e a matrona? de Roma. Como o sábado deve ser
substituído quando a vida é ameaçada. A questão colocada a R. Ishmael, R.
Aqiba e R. Eliezer b. Azarias quando na estrada sobre o mesmo, e o que eles
responderam, 122 - 132

MISHNA VI. Por que transgressões o Dia da Expiação expia? O Dia da


Expiação expia aquele que diz: Eu pecarei e Deus me perdoará? Que
penitência expia? O que R. Eliezer b. Azarias enquanto em Roma, foi
perguntado por R. Mathiah b.Heresh, e o que ele respondeu O que é chamado
de difamação de Deus. Como a penitência é grande: alcança o trono de Sua
glória. Como o arrependimento é grande: quando um indivíduo se arrepende,
o mundo inteiro é perdoado. Se alguém que confessou seus pecados em um
dia de expiação também deve confessar o próximo? O pecado de Moisés é
comparado a uma mulher que comeu frutos no ano sabático, e a Davi a uma
mulher que realmente pecou. Aquele que provocou seu vizinho, até mesmo
por palavras, deve apaziguá-lo. Em que lugar da oração ele deveria
confessar? O que os discípulos de R. Ismael ensinaram, 132 - 142

APÊNDICE. A carta de um gentio que testemunhou as cerimônias da Páscoa


e a procissão do sumo sacerdote para e do Templo, 143 - 147

Notas de rodapé

xvii: 1 Veja introdução à sinopse em Tract Sabbath, vol. I. p. xxix .; Observe


também no final da sinopse em vol. V.
TRACT YOMAH (DIA DA
EXPIAÇÃO).
CAPÍTULO I.

RELATIVO ÀS PREPARAÇÕES DO ALTO-SÉCULO PARA O SERVIÇO


DO DIA DA EXPIAÇÃO (QUANDO O TEMPLO ESTAVA EM
EXISTÊNCIA).

MISHNA: Sete dias antes do Dia da Expiação, o sumo sacerdote deve ser
removido de sua casa para a Câmara do Palhedrin (παρεδρων), e outro sumo
sacerdote é designado para substituí-lo, caso ele se torne impróprio para o
serviço, tornando-se impuro. R. Jedudah diz que outra esposa deve ser
designada para ele também, no caso de sua própria esposa morrer, ao passo
que se diz [Lev. xvii. 11], "e fará expiação por si e pela sua casa"; "sua casa" -
isto é, sua esposa. Mas foi objetado que dessa maneira não haverá fim para o
assunto. (A outra esposa também pode morrer.)

GEMARA: Nós aprendemos em um Mishna (Tratado Parah, III., 1): "Sete


dias antes da vaca vermelha Eu deveria ser queimado, o padre que teve que
realizar esta cerimônia foi removido de sua casa para a câmara do Templo do
Nordeste, "etc." De onde deduzimos isso? ", Disse R. Miniumi bar Helviah em
nome de Mahassia b. Iddi, citando R. Johanan: "Está escrito [Lev. viii. 34]
Assim como fizeram hoje, assim o Senhor ordenou que fizesse mais para fazer
expiação por vós. 'Fazer mais longe' significa a vaca vermelha; 'para fazer
uma expiação por você', significa o Dia da Expiação. "Mas talvez isso
signifique a expiação dos sacrifícios em geral? Poderíamos saber, neste caso,
p. 2

qual padre vai realizar o rito? Como, então, ele poderia ser removido de sua
casa? Mas talvez outros festivais sejam feitos?Inferimos a remoção sete dias
antes de um dia da remoção, sete dias (antes) para o serviço de um dia, 1 mas
não sete dias (antes) para um serviço de sete dias [das festas da Páscoa e dos
Tabernáculos]. Talvez o Pentecostes, que também é apenas um dia, seja
pretendido? Disse R. Abba: "Nós inferimos um dia de um touro e um carneiro
(quando um desses é sacrificado) [como nos dias de consagração], de um dia
de um touro e um carneiro, que é a oferta para o Dia de Expiação, mas para
Pentecostes dois carneiros são prescritos ". Talvez o Dia de Ano Novo se
refira (o que também é apenas um dia)? Disse R. Abahu: "Podemos inferir um
dia do touro e do carneiro às custas do sacerdote a partir do dia em que o
sacerdote deve agir da mesma forma, e esse é o Dia da Expiação. Mas nos
dias de Pentecostes e Ano Novo o touro e o carneiro estão ao custo público
". R. Ashi, no entanto, disse: "Podemos inferir um dia em que o touro é uma
oferta pelo pecado, e o carneiro um holocausto (como no dia da consagração e
no Dia da Expiação), mas no Ano Novo Dia e Pentecostes são queimados.

Rabbina disse: "Podemos inferir de um dia em que o serviço é permitido


apenas ao sumo sacerdote por dia em que o mesmo é o caso, mas nos outros
festivais [que o Dia da Expiação] o serviço é permitido a outro sacerdotes.

R. Johanan ensinou: "Ambas as frases, 'fazer mais' e 'fazer expiação', referem-


se apenas a um dia, e esse é o Dia da Expiação". Resh Lakish, no entanto,
infere das mesmas duas frases - de "fazer", a vaca vermelha, e "fazer uma
expiação", o Dia da Expiação (como dito anteriormente). Mas como pode R.
Johanan inferir apenas um deles, pois aprendemos que, para a vaca vermelha,
o padre também foi removido? Isso não era bíblico, mas opcional. [Para
contrariar os saduceus, o padre foi propositalmente impuro e, portanto, ele foi
recompensado com honras, uma delas sendo removida sete dias antes.]

Quando Rabbin veio da Palestina, no entanto, ele disse em nome de R.


Johanan, citando R. Ismael: "Por" mais longe "a vaca vermelha é significada,
e por" fazer expiação "o Dia da Expiação. Disse Resh Lakish para ele: "De
onde você deduz isso? Dos dias de consagração! Como naqueles
p. 3

Todos os dias mencionados são obrigatórios, por isso nessas ocasiões deve
ser. Talvez você diga, é assim. Mas não aprendemos que um substituto está
preparado? e não está escrito que o substituto também deva ser removido. Se
você disser, o substituto também foi removido, então por que o Mishna diz, o
sumo sacerdote foi removido e um substituto foi preparado? Deixe uma
expressão ser usada em relação a ambos. "

R. Rejoined Johanan: "De onde você, Mestre, deduz isso?" Ele respondeu:
"Eu deduzi isto do que ocorreu no Monte Sinai. Como está escrito [Ex. Xxiv.
16]:" E a glória do Senhor permaneceu no Monte Sinai, e a nuvem cobriu isto
seis dias, e ele chamou Moisés no sétimo dia. Vejamos. Ele o chamou no
sétimo dia; com que propósito foram os seis dias? Fazer uma regra para todo
homem que deve entrar na morada da Shekhina, para que ele seja separado
por seis dias. Mas nós não aprendemos "sete dias"? Seis dias são
suficientes; mas a nossa Mishna está de acordo com R. Jehudah b. Bathyra,
que diz que sete dias são necessários (como será explicado mais adiante).

Retomado R. Johanan novamente para Resh Lakish: "É, segundo mim, que
deduzi-lo desde os dias da consagração, que o seguinte Boraitha deve dizer,
que nos sacerdotes em ambas as ocasiões eles aspergiram durante todos os
sete dias de preparação, de todas as cinzas das vacas vermelhas que ali se
encontravam, porque nos dias da consagração havia também aspersão, mas
segundo vós, quem a deduz do monte Sinai, onde é que aspira o monte
Sinai? Resh Lakish respondeu: "Mesmo de acordo com a sua teoria, eles são
iguais? Nos dias da consagração, a aspersão era de sangue, e aqui a água se
juntou a R. Joanã." Não apresenta nenhuma dificuldade; porque R. Hiya
ensinou que a água foi posteriormente substituída pelo sangue. Mas, de acordo
com sua teoria, no Monte Sinai não havia nenhuma aspersão? Resh Lakish
respondeu: "A aspersão era uma melhoria opcional".

Nós aprendemos de um Boraitha que está de acordo com R. Johanan, e de


outro que está de acordo com Resh Lakish. O segundo R. Joanã é o seguinte:
Está escrito [Lev. xvi. 3]: "Com isto entrará Arão no lugar santo." A frase
"com isto" significa tudo o que é dito sobre os dias da consagração. A saber,
Aaron foi separado por sete dias e serviu apenas um; durante os sete dias
Moisés instruiu-o, para torná-lo familiarizado com o serviço. Então isso
p. 4

deve estar nas gerações posteriores; o sumo sacerdote deveria ser separado por
sete dias e servir um dia, e dois estudiosos dos discípulos de Moisés, com
exceção dos saduceus, foram colocados em sua sociedade durante os sete dias
para fazê-lo ser praticado no serviço. Portanto, foi dito, sete dias antes do Dia
da Expiação, o sumo sacerdote deve ser removido de sua casa para a câmara
de Palhedrin. E como o sumo sacerdote estava separado, o padre que deveria
queimar a vaca vermelha deveria ser removido para a câmara no nordeste do
Templo. Ambos os sacerdotes costumavam ser aspergidos durante os sete dias
das cinzas da vaca vermelha. E se você vai dizer, nesta ocasião, a água das
cinzas foi aspergida, e nos dias da consagração foi o sangue que foi aspergido,
pode-se responder que aquela água foi um substituto para o sangue, como está
escrito: " Assim como fizeram no dia de hoje, assim o Senhor mandou fazer
mais longe, para fazer expiação por você "[Lev.viii. 34]. "Fazer mais longe"
significa a vaca vermelha; "para fazer expiação", o Dia da Expiação.

Os Boraitha de acordo com Resh Lakish são os seguintes: Moisés subiu na


nuvem, foi coberto pela nuvem, e foi santificado na nuvem, a fim de que ele
pudesse ter recebido a Torá para Israel em um estado de santidade, como está
escrito [Ex. xxiv.16]: "E a glória do Senhor residia no monte Sinai." Isso
ocorreu depois do dia em que os dez mandamentos foram dados, que foi o
primeiro dos quarenta dias seguintes. Assim disse R. José, o galileu. R. Aqiba,
no entanto, disse: "'A glória do Senhor residia', que era o primeiro dia do mês
(Sivan); 'a nuvem cobriu' a montanha, não Moisés (pois durante os seis dias
que este foi Deus a Israel e de Israel a Deus) ", e ele chamou, 'ele chamou o
próprio Moisés. Embora Moisés e todo o Israel se levantassem, ainda para
fazer honra a Moisés, ele o chamou sozinho." R. Nathan disse: "Para que
propósito Moisés foi coberto pela nuvem por seis dias? Que os alimentos em
suas entranhas fossem digeridos, de modo que ele fosse puro como os
anjos". R. Matthiah b. Heresh, no entanto, disse: "A separação inteira foi com
o propósito de intimidar-lhe, que a Torá deve ser recebida com admiração,
arrepios e tremores, como está escrito [Sl. 11:]" Sirva ao Senhor com medo e
regozije-se com o tremor. "O que significa" regozijar-se com tremor "? Disse
R. Adda bar Matna em nome de Rabh: "Onde há alegria, deve haver
admiração."

Em que ponto R. José Galileu e R. Aqiba diferem?


p. 5

Eles diferem como os Tanaim dos seguintes Boraitha: "No sexto dia de Sivan,
a Torá foi dada a Israel; R. José, no entanto, diz, no sétimo." Segundo aquele
que diz que a Torá foi dada no sexto dia, Moisés subiu no sétimo dia; de
acordo com ele que diz, no sétimo dia, ele recebeu a Torá e subiu no sétimo
dia, como está escrito [Ex. xxix. 16]: "E ele chamou a Moisés no sétimo
dia." R. Jose o galileu detém com o primeiro Tana, que afirma que a Torá foi
dada no sexto dia do mês; e, portanto, diz ele, "a glória do Senhor
permaneceu" depois do dia em que os mandamentos foram dados. A nuvem
cobriu Moisés por seis dias e no sétimo ele o chamou para receber o restante
da lei. Mas R. Aqiba afirma, segundo R. José, que os mandamentos foram
dados no sétimo dia e que Moisés subiu no mesmo dia.

"E o Senhor chamou a Moisés, e falou com ele" [Lev. Eu. 1]. Por que
precisava ligar primeiro e depois falar? A Torá ensina boas maneiras, que um
homem não deve se comunicar com outra coisa antes de dizer a ele que deseja
falar com ele. E isso é em apoio de R. Hanina, que disse o mesmo.

Disse R. Menasseh, o Grande: Como se sabe, quando uma pessoa comunica


alguma coisa a outra, que não tem o direito de dizê-la a uma terceira sem
permissão? Está escrito [ibid.], "Falou-lhe fora do tabernáculo da
congregação, dizendo" (em hebraico "Lemor", que é considerado aqui como
equivalente a "Lo Emor", para não falar). Do dito acima de Resh Lakish a R.
Johanan, que se você inferir tudo isso dos dias da consagração, etc., devemos
supor que ambos concordam que tudo o que está escrito a respeito dos dias da
consagração é obrigatório. Agora, do que foi ensinado, que sobre os dias de
consagração R. Johanan e R. Hanina diferiam, diz-se, tudo o que está escrito é
obrigatório, e o outro, que só é obrigatório para as gerações posteriores, mas o
que não é obrigatório para as gerações posteriores não era obrigatório até
então. Inferir que R. Johanan é quem diz que tudo o que está escrito é
obrigatório. Porque caso contrário, R. Johanan teria respondido a Resh Lakish
que não é assim.

Em que consiste a diferença? Disse R. Papa, na separação pelos sete


dias. Segundo aquele que diz que tudo o que está escrito é obrigatório, a
remoção do sumo sacerdote para os sete dias é obrigatória (e se não foi feito, o
seu serviço
p. 6

é inválido); segundo a outra opinião, isso não é obrigatório. Mas como se sabe
que no segundo caso isso não é obrigatório?Porque está escrito no Mishna:
"Um substituto está preparado" e não "removido". Qual é a razão daquele que
diz que tudo o que está escrito é obrigatório? Disse R. Itz'hak bar Bisna: Está
escrito [Ex. xxix. 35]: "E farás a Arão e a seus filhos assim ".Assim significa
que é obrigatório. Isso seria correto em relação a todas as coisas escritas no
capítulo sobre os dias da consagração; mas de onde se sabe que outras coisas
não escritas neste capítulo são também obrigatórias ( por exemplo , o peitoral
e Éfode, não mencionados naquele capítulo, mas conhecidos como
obrigatórios)? Disse R. Na'hman b. Itz'hak: Nós inferimos isso de uma
analogia de expressão; Nesse capítulo, a "porta do tabernáculo da
congregação" é mencionada [Lev.viii. 4], e no capítulo sobre o peito. placa,
etc. xxix. 4] a mesma expressão se repete. (Como no caso da prática, é
obrigatório, portanto, no caso do mandamento.) R. Mesharshia diz: Infere-se
de "manter a carga do Senhor" [Lev. viii. 35] (uma analogia de expressão não
é necessária, é claramente dito "manter", portanto, é obrigatório). R. Ashi diz,
"por isso eu tenho sido ordenado" [ibid.]; Por isso, é obrigatório.

Como Moisés vestiu Arão e seus filhos nos dias de consagração? [Ou seja,
entender os versículos da Bíblia; queremos conhecê-lo, embora isso não nos
diga respeito.] Os filhos de R. Hiya e R. Johanan diferem. Uma das partes diz
que vestiu Aaron primeiro e os filhos em seguida; e o outro, Aaron e seus
filhos ao mesmo tempo. Disse Abayi: Sobre os casacos e as mitras eles não
diferem - a saber, que Arão estava vestido neles primeiro, e os filhos mais
tarde; tanto para falar dos mandamentos quanto para a prática, Aaron é
mencionado primeiro [Ex. xxix. 56; Lev. viii, 7]. O que eles diferem é o
cinto. A parte que diz: "Arão e seus filhos mais tarde," o faz porque está
escrito: "e cingiu -o com o cinto" [Lev. viii. 7] e depois, "cingiu- os com
cintas" [ibid. 131. A festa que diz que eles estavam vestidos ao mesmo tempo,
fá-lo porque está escrito: "Tu os cingirás com cintos, Arão e seus filhos"
[Ex. xxix. 9]. Mas como se pode dizer que ele as vestiu ao mesmo tempo (está
escrito claramente que primeiro vestiu Aaron e depois seus filhos)? Há uma
diferença entre um cinto do sumo sacerdote e o de um sacerdote comum. Isso
significa que, quando está escrito, ele cingiu Arão primeiro. isso significa
p. 7

com o cinto do sumo sacerdote; mas com os cintos ordinários ele os vestiu
todos de uma vez.

" O sumo sacerdote é removido " etc. Para que finalidade ele foi
removido? "Para qual propósito?" Não foi dito acima, R. Johanan deu uma
razão, Resh Lakish outro? Queremos perguntar por que ele deveria ser
removido de sua casa (ele poderia praticar em casa)? Porque foi aprendido em
um Boraitha que R. Jehudah b. Batyra disse que é detido para não ter relações
sexuais com a esposa, quando há dúvida de que ela está doente (então ele
ficaria impuro pelos próximos sete dias e seria incapaz de servir no templo).

Foi ensinado: A impureza contraída de um corpo morto não é considerada no


caso de uma congregação inteira, de acordo com R. Na'hman. R. Shesheth, no
entanto, diz que só é adiado nesse caso. Se há indivíduos na família de
sacerdotes contaminados, não há diferença de opinião de que esses indivíduos
não possam servir; mas se toda a família foi assim corrompida, há uma
diferença de opinião entre R. Na'hman e R. Shesheth. De acordo com R.
Na'hman, indivíduos limpos de outra família não precisam ser procurados
porque, onde há uma congregação, a contaminação não é considerada. E de
acordo com R. Shesheth, que diz que só é adiado, indivíduos de outra família
podem ser procurados. Segundo outros, R. Na'hman diz: Mesmo o indivíduo
impuro também serviu, como no caso de uma contaminação da congregação
não ser levado em consideração. Disse R. Shesheth: A autoridade para o meu
decreto é a seguinte Boraitha: "Se alguém ficar sacrificando o Omer, e tornar-
se impuro em sua mão, ele deve notificar, ea congregação deve trazer outro
em seu lugar. Mas se houver nenhum outro, ele é dito para ter bom senso e
ficar calado ". Agora vemos que no começo é dito, outro deve ser trazido em
seu lugar; daí não é permitido, mas apenas adiado. Disse R. Na'hman: Eu
admito que, em um caso no qual os restos mortais do sacrifício devam ser
comidos, quando não é possível obter conteúdo, é melhor.

Neste ponto, os Tanaim dos seguintes Boraitha diferiram: A placa de ouro


[Ex. xxviii. 36] que é feito para o sumo sacerdote, seja na testa ou não, expia
todas as impurezas das ofertas. "Assim disse R. Simeon; mas R. Jehudah
disse, quando está em sua testa expia , mas não o contrário, disse R. Simeon
para ele: O sumo sacerdote que serve no Dia da Expiação não tem o prato na
testa, e mesmo assim expia todos os pecados, daí vemos que expia mesmo
quando não
p. 8

em sua testa. Respondeu R. Jehudah: Deixar o sumo sacerdote somente no Dia


da Expiação, pois a corrupção é permitida a ele quando toda a congregação é
contaminada. Agora, pela resposta de R. Jehudah de que a impureza é
permitida, devemos concluir que R. Simeon sustenta que a contaminação é
apenas adiada, mas não permitida.

Disse Abayi: Quando a placa foi quebrada, todos concordam que ela não
expia. Eles diferem apenas quando é suspenso em um pino. R. Jehudah diz,
porque está escrito [Ex. xxviii. 38], "estará sobre a testa de Arão, e Arão
expia" etc., (portanto) só expia quando está sobre a fronte. Mas a opinião de
R. Simeon é: Porque se diz, "sempre eles podem ser recebidos em favor diante
do Senhor" [ibid., Ibid.]; e não se pode dizer que isso significa que
deve estar sempre em sua testa, porque ele deve satisfazer as necessidades
humanas e dormir; Por isso, devemos dizer que significa que sempre recebe o
favor do Senhor.Mas o que R. Jehudah dirá a esse "sempre"? Ele explica que
isso significa que nunca deveria estar ausente de sua mente.

Devemos assumir que os ex-Tanaim diferem como os Tanaim da seguinte


Boraitha: Tanto o sumo sacerdote como o sacerdote que queimariam a vaca
vermelha foram aspergidos durante os sete dias com todas as cinzas que
estavam lá. Assim disse R. Meir., R. José, no entanto, disse: Ele foi aspergido
apenas no terceiro e no sétimo dia. R. Hanina o Segan dos sacerdotes disse:
"O sacerdote que foi para queimar a vaca vermelha costumava ser polvilhado
durante os sete dias, mas o sumo sacerdote foi aspergido apenas o terceiro e
sétimo." Agora, vamos supor que o ponto de diferença é, porque R. Meir diz
que a contaminação é apenas adiada no caso da congregação, e, portanto, ele
tem que ser aspergido durante os sete dias, e R. José sustenta que a
contaminação não é considerado em tudo? (Como você pode dizer isso? Se R.
José sustenta que a impureza não é considerada, por que aspersão de todo o
terceiro e o sétimo?) Portanto, devemos dizer que todos os Tanaim desta
Boraitha sustentam que a corrupção é apenas adiada. e não é permitido, e o
ponto em que eles estão em desacordo é este: R. Meir sustenta que nós
comparamos a aspersão ao banho; como o banho nos momentos apropriados é
um dever religioso, assim também é a aspersão. E R. Jose segura, nós não
comparamos (a aspersão ao banho). Agora, então, qual é a opinião de R.
Hanina o Segan? Se compararmos com o banho, o sumo sacerdote também
deve ser aspergido todos os dias;e se não, por que o outro padre da vaca
vermelha é aspergido a cada
p. 9

dia? Ele não se compara; somente no caso do padre da vaca vermelha é uma
melhoria opcional. R. Jose b. R. Hanina se opõe a isso: por que ele é
aspergido no quarto dia? (A lei é que um impuro deve ser aspergido no
terceiro dia e no sétimo [12]. Os primeiros três dias foram apreendidos para
que não seja o terceiro ou o sétimo (depois de sua impureza não intencional),
mas o quarto depois da remoção de sua casa, não seja o terceiro nem o sétimo,
mesmo sem isso, ele poderia ser aspergido todos os sete dias? Um deles deve
ter estado no sábado, e a aspersão não suplanta o sábado? Portanto, devemos
dizer que é dito dos sete dias, se entende com a exceção do sábado. O mesmo
é o caso com o quarto, que se entende, todos os sete dias, exceto o quarto.
Disse Rabba: Portanto, o sumo sacerdote deve ser removido sete dias antes
do Dia da Expiação , cuja data não depende de nós, mas no terceiro dia do
mês, 1 ele deve ser removido sete dias antes daquele dia, não importa quando
caia o quarto dia. Mas o sacerdote da vaca vermelha, cuja data depende de
nossa remoção, deve ser removido no dia em que o quarto cair no sábado.
" Para a Câmara do Palhedrin ." Nós aprendemos em um Boraitha: R.
Jehudah disse: Foi chamado a Câmara Palhedrin, foi chamado a Câmara dos
Lordes? Ele responde: Anteriormente chamava-se Câmara dos Lordes, mas
depois que os sumos sacerdotes começaram a ser nomeados por dinheiro, e
mudaram conforme os oficiais do governo (Palhedrin, mudaram uma vez em
doze meses), começou a ser chamado de Salão dos Palhedrin. O que se
entende por Palhedrin? Oficiais

Raban bar bar Hana em nome de R. Johanan disse: Está escrito [em
Provérbios x. 27]: "O temor do Senhor aumenta os dias do homem, mas os
anos dos ímpios serão abreviados". "O temor do Senhor aumenta os dias"; que
se refere ao primeiro templo, durante cuja existência de quatrocentos e dez
anos havia apenas dezoito sacerdotes. "Os anos dos ímpios serão abreviados",
refere-se ao segundo Templo, que existiu há quatrocentos e vinte anos, e mais
de trezentos sumos sacerdotes sucederam um ao outro durante esse
período. Subtraia os quarenta anos durante os quais Simeão, o Justo,
ministrou, oitenta anos de Joanã, o ministério do sumo sacerdote, e dez anos
de Ismael b. Favi - de acordo com os outros, onze
p. 10

anos de R. Eleazer b. Harsum - e compute, você verá que nem mesmo um


sumo sacerdote completou seu ano.

R. Johanan b. Turtha disse: Por que Shiloh caiu? Dois pecados foram
cometidos lá: adultério e sacrilégio. Adultério, como está escrito [1
Sam. ii. 22]: "Ora, Eli era muito velho e ouvia tudo o que seus filhos tinham o
hábito de fazer a todo o Israel; e como eles se deitaram com as mulheres que
se reuniam à porta da tenda da congregação". E sacrilégio, como está escrito
[ibid. 17]: "E o pecado dos mancebos era mui grande diante do Senhor;
porque os homens desprezavam a oferta do Senhor."

Por que o primeiro templo caiu? Porque havia três coisas: idolatria, adultério e
derramamento de sangue. Idolatria, como está escrito [Jerem. xxviii. 20]:
"Para a cama deve ser muito curto para um homem esticar-se nele, e a
cobertura muito estreita para se envolver." E R. Johanan disse: A cama é
muito estreita que deveria haver dois, Deus e os ídolos. [Disse R. Samuel
b.Nahmoni: Quando R. Jonathan costumava vir a este versículo, ele
costumava chorar, dizendo: Que o Senhor, de quem é dito [Ps. xxxiii. 7], "Ele
reúne como pilhas as águas do mar", deve sentir muito pouco espaço por
causa de um ídolo.] Adultério, como está escrito [Is. iii. 16]: "Porquanto as
filhas de Sião são falsas, andam com os pescoços esticados e lançam sobre os
olhos, andam e se agitam à medida que vão, e fazem tilintar com os pés." R.
Itz'hak disse a isto: O que se entende por tilintar?Costumavam encher os
sapatos de especiarias e, quando o rapaz ia passando, apertavam as especiarias
com os pés, para atrair a atenção.
Derramamento de sangue, como está escrito [2 Reis xxi. 16]: "E também
sangue inocente Manassés derramou em grande abundância".

Mas o segundo templo, onde as ocupações eram estudo da lei, deveres


religiosos e caridade - por que caiu? Porque havia inimizade infundada. 1 A
partir disso, podemos inferir que o ódio infundado é igual a todos os três
pecados juntos: idolatria, adultério e derramamento de sangue. No tempo do
primeiro Templo, embora fossem perversos, contudo, porque depositaram sua
confiança no Santo, bendito seja Ele, como está escrito [Miquéias iii. 11]:
"Suas cabeças julgam por subornos, seus sacerdotes ensinam por recompensa,
e seus profetas adivinham por dinheiro: e ainda assim eles se apoiarão no
p. 11

Senhor, e diga: Não é o Senhor entre nós? o mal não pode vir sobre nós. "Para
isso, o Santo, bendito seja Ele, trouxe sobre eles três castigos, por seus três
pecados, como está escrito [ibid. 14]:" Portanto por amor de vós Sião será
lavrado como um campo, e Jerusalém se tornará montões ruinosos, e o monte
da casa, altos lugares cobertos de florestas. "

R. Johanan e R. Elazar disseram: No tempo do primeiro Templo, como o


pecado deles foi exposto, portanto a data do fim do sofrimento deles também
foi revelada; mas no tempo do segundo Templo, quando seu pecado não foi
declarado claramente por escrito, portanto a data do fim (de seu sofrimento)
também não foi revelada.

R. Johanan disse novamente: O prego daqueles do tempo do primeiro Templo


era preferível ao ventre (corpo inteiro) daqueles do tempo do segundo
Templo. Disse Resh Lakish para ele: Pelo contrário, os últimos foram
melhores. Embora estivessem sujeitos a um governo estrangeiro, eles
estudaram e observaram a lei. R. Rejoined Johanan: O fato do templo pode
provar isso. Os primeiros obtiveram o Templo mais uma vez e os últimos
ainda não. R. Elazar foi perguntado Quem eram maiores, o primeiro ou o
segundo? Ele respondeu: Tome o templo como um sinal.

Resh Lakish estava tomando banho no Jordão: o bar de Rabba Hana chegou
até ele e apertou a mão dele. Resh Lakish disse a ele: Deus te detesta
babilônios, como está escrito [Canção de Salomão viii. 9]: "Se ela for um
muro, vamos construir sobre ela um palácio de prata; e se ela for uma porta,
vamos envolvê-la com as tábuas de cedro." Isso significa que se você fosse
todo forte como um muro, e fosse tudo com Esdras, você teria sido como a
prata, que nunca pode apodrecer; mas como você não fez, você era como
portas de madeira, que estão sujeitas a decadência.

É possível que Resh Lakish tenha falado com o Rabba bar bar Hana? Se com
R. Elazar, que era o homem principal na Palestina, Resh Lakish não
falou; porque era uma regra que, com quem quer que Resh Lakish falasse na
rua, o dinheiro poderia ser dado a ele sem testemunhas. Deve Resh Lakish
então ter falado com Rabba bar bar Hana (que era um homem inferior)? Diz
R. Papa: Substitua outra pessoa. Ou era Resh Lakish e Z'eri, ou R. Elazar e
Rabba bar bar Hana. Quando o último chegou a R. Johanan e relatou a ele o
que Resh Lakish disse a ele, ele disse: Esta não é a razão. Se todos tivessem
vindo com Esdras, mesmo assim a Shekhina não teria habitado no segundo
Templo, já que está escrito [Gen. ix. 27]: "Maio
p. 12

Deus alargue as fronteiras de Jafé, e que ele possa habitar nas tendas de Shem
", o que significa que, embora Deus amplie os limites de Jafé, sua Shekhina só
pode habitar nas tendas de Shem ( ou seja , porque o segundo templo estava
sob o regra Dos persas, que são de Jafé, a Shekhina não poderia morar lá, mas
somente no templo de Salomão, que era o de Shem.) E como se sabe que os
persas são descendentes de Jafé? Porque está escrito [Gen. X. 2]: "Os filhos de
Jafet: Gomer, e Magogue, e Madai, e Jabon, e Tubal, e Meseque e Thirass", e
R. Joseph ensinou, que Thirass é a Pérsia.

R. Joshua b. Levi disse em nome de Rabino: Chegará o tempo em que aqueles


que destruíram o segundo Templo cairão nas mãos dos persas. Como está
escrito [Jerem. xlix. 20]: "Portanto, ouve o conselho do Senhor, que ele
determinou contra Edom; e seus propósitos, que ele planejou contra os
habitantes de Theman. Certamente o menor dos rebanhos deve arrastá-los
embora: certamente ele devastará suas habitações " Rabba b. Ula oposição:
Como se sabe que pelo menos dos rebanhos Pérsia se entende? Porque está
escrito [Dan. viii. 20]: "O carneiro que você viu, ele com os dois chifres,
significa os reis da mídia e da Pérsia?" Talvez Javan (os gregos) são
significados? Como está escrito [ibid. 21]: "E o bode desgrenhado é o rei de
Javan (Grécia)." Quando R. Habiba b. Surmika subiu para a Palestina, ele
disse a um estudioso a objeção de Rabba b. UlaEle disse a ele: Um homem
que não pode explicar os versos da Bíblia deve ousar se opor ao rabino? O que
se entende por "o menor do rebanho"? o mais novo dos irmãos (isto é,
Thirass), e R. Joseph disse, Thirass é a Pérsia.

Bar de Rabba Hana em nome de R. Johanan, citando R. Jehudah b. Ilai disse:


Aqueles que destruíram o segundo templo cairão no poder da Pérsia. E este é
um raciocínio a fortiori : Se os filhos de Shem, que construíram o primeiro
templo, e os caldeus, que o destruíram, caírem nas mãos dos persas, quanto
mais os destruidores do segundo templo, que os próprios persas ter construído,
deve cair no poder dos persas. Rabh, no entanto, disse: Pelo contrário, virá
que a Pérsia sucumbirá sob aqueles que destruíram o Templo. Disse R.
Kahana e R. Assi para Rabh: É correto que aqueles que construíram o Templo
caiam sob o domínio daqueles que o destruíram? Ele respondeu: Sim, tal é o
decreto do rei. R. Jehudah também disse em nome de Rabh: O Messias,
descendente de
p. 13

David, não chegará até que Roma tenha dominado o mundo inteiro por nove
meses. Como está escrito [Miquéias v. 2]: "Portanto, ele os entregará até o
tempo em que a que está de parto tiver dado à luz"; e o final do verso é: "então
os remanescentes de seus irmãos retornarão com os filhos de Israel".

Os rabinos ensinaram: Todas as câmaras do Templo não tinham


Mezuzás, 1 exceto a Câmara de Palhedrin, que era uma morada do sumo
sacerdote. Disse R. Jehudah: Não havia muitas câmaras no Templo que
fossem moradias, e no entanto estavam sem Mezuzahs? Portanto, devemos
dizer que a Mezuzá na Câmara do Palhedrin foi apenas como medida de
precaução (para que não se diga do sumo sacerdote que ele estava na prisão, o
que não requer Mezuzá). Qual é a razão da opinião de R. Jehudah de que
nenhuma Mezuzá precisa estar nas câmaras do Templo, mesmo aquelas que
são moradas?Disse Rabba: R. Jehudah sustenta que uma casa não feita tanto
para o verão quanto para o inverno não é considerada uma casa que requer
uma mezuzá. Abayi objetou: Não está escrito [Amos iii. 15]: "E eu vou ferir a
casa de inverno junto com a casa de verão" (daí cada um é chamado uma
casa)? Ele respondeu: É chamado de "casa de inverno" ou "casa de verão",
mas não de casa sozinho. Abayi objetou novamente: Nós aprendemos em
Maasroth, III, 7: "Em relação às cabanas feitas para a Festa dos Tabernáculos,
durante aquela festa as coisas são obrigatórias por R. Jehudah, mas não pelos
sábios." E sobre este Mishna nós aprendemos em um Boraitha: R. Jehudah faz
obrigatório em relação a eles Erub, Mezuzah e Tithes (daqui vemos até que
uma cabine é considerada uma casa). Mas talvez seja dito, isso é apenas
rabínico, mas não bíblico? Isso seria correto com Erub e Mezuzá, mas com os
Dízimos não se pode dizer que R. Jehudah os torne obrigatórios apenas por
motivos rabínicos, para que ele não dê dízimos ao grão que deve ser dado
rabínicamente pelo que deve ser dado biblicamente, e isso é proibido.

Portanto, disse Rabha: Durante todo o ano ninguém difere da opinião de que o
estande está isento desses deveres; eles só discordam sobre os sete dias da
festa. E a razão para o Sukka é uma, e aquela para a câmara do Templo é
outra. A razão para o Sukka é, porque R. Jehudah é consistente com sua teoria
de que um Sukka deve ser uma morada permanente; e uma habitação
permanente requer uma mezuzá.
p. 14

Os rabinos estão de acordo com sua teoria de que um Sukka


[parágrafo continua]

precisa ser apenas uma morada temporária, que não requer Mezuzá. E a razão
para as câmaras do Templo é: Os sábios seguram, uma morada na qual uma
pessoa permanece por compulsão é considerada uma casa de moradia; e a
opinião de R. Jehudah é, não é considerado assim. Por isso, biblicamente é
isento de um mezuzah; mas os rabinos ordenaram que fosse feita uma mezuzá,
para que não se diga que o sumo sacerdote está preso.

Quem é o Tana do seguinte Boraitha que os rabinos ensinaram: "Todos os


portões que estavam no Templo não tinham Mezuzás, exceto o portão de
Nicanor, próximo a (antes) que era a Câmara do Palhedrin." Devemos supor
que isso é apenas de acordo com os rabinos, e não de acordo com R.
Jehudah? Pois, se fosse de acordo com R. Jehudah, que acha que a mezuzá na
câmara em si era apenas uma medida de precaução, como poderia uma
mezuzá ser feita no portão; que seria uma medida de precaução contra uma
medida cautelar? Não, isso é tudo uma medida de precaução.

Os rabinos ensinaram: O que está escrito [Deut. vi. 9] "sobre as tuas portas"
aplica-se aos portões das casas, pátios, cidades e países; todos estes estão sob
a obrigação deste dever religioso para com Deus, como está escrito: "E
escreverás nas ombreiras da tua casa e nas tuas portas." Abayi disse a R.
Saphra: Por que nenhuma mezuzá foi feita no portão da cidade de Mechuzá (a
maioria da população era de judeus)? Abayi respondeu: Não foi feito, porque
teria sido perigoso. (O governo em sua ignorância diria que era um encanto. 1 )

Como aprendemos na seguinte Boraitha: Uma Mezuzá de um indivíduo deve


ser examinada duas vezes em um período sabático (sete anos, se é válido); e
um de uma congregação, duas vezes em um jubileu (cinquenta anos). E R.
Jehudah disse: Certa vez, um reparador examinou uma Mezuzá no mercado
superior de Ziporeth, e um quizstor surpreendeu-o ao fazer isso e multou-o em
mil Zuz. Mas não R. Elazar disse que o mal não pode acontecer a um
delegado por deveres religiosos? Nos casos em que o dano é geralmente
esperado, é diferente. Como está escrito [1 Sam. xvi. 2]: "E Samuel disse:
Como devo ir? Se Saul ouvisse, ele me mataria"; e o Senhor disse: "Leve um
novilho com você e diga: Para sacrificar ao Senhor eu vim."(Isto
p. 15

É evidente, portanto, que em casos de certo perigo, até mesmo um delegado


para um dever religioso deve temer.) R. Kahna ensinou diante de R. Jehudah:
Uma casa onde se guarda palha, gado, madeira ou grãos é isenta de uma
Mezuzá. porque as mulheres se lavam lá. Disse R. Jehudah para ele: É por
isso que estas casas estão isentas? E caso contrário, não foi assim?Não
aprendemos em um Boraitha, um estábulo está isento de uma Mezuzá em
qualquer evento? O que se quer dizer é que, apesar do fato de que as mulheres
fazem seu banheiro lá, e elas podem ser consideradas moradias, ainda assim
elas estão isentas de mezuzás. Retomado R. Kahna: É assim? Aprendemos em
outro Boraitha, um estábulo está isento de uma mezuzá;mas se as mulheres
fazem seu banheiro lá, então uma mezuzá é obrigatória? O que você pode
responder, exceto que é uma das várias opiniões diferentes dos Tanaim? Então
posso dizer que o que eu disse sobre o motivo de as mulheres se lavarem
também é uma opinião dos Tanaim. R. Jehudah, no entanto, afirma que,
quando não se sabe que as mulheres fazem seu banheiro lá, todos concordam
que estão isentos.

R. Samuel b. R. Itz'hak ensinou na presença de Rabba: Seis tipos de portões


estão isentos de uma mezuzá: aqueles de lugares onde a palha é guardada, ou
gado, madeira, grãos, ou uma porta mediana (abobadada), ou um portão sem
teto, ou um menos de dez palmos de altura. Tu disseste seis e enumeraste
sete? Ele respondeu: Sobre o portão Mediano, as opiniões dos Tanaim são
diferentes.

Os rabinos ensinavam: "Uma casa de oração, uma casa pertencente a uma


mulher e uma pertencente a dois parceiros devem ter uma mezuzá". Isso não é
evidente? Pode-se pensar, porque está escrito "em tua casa", mas não "em sua
casa" ou "em sua casa", tais são isentos, ele vem para nos ensinar que não é
assim. Mas de onde deduzimos que não é assim? Está escrito [Deut. XI. 21]:
"Para que os seus dias possam ser multiplicados, e os dias de seus filhos"
(uma mezuzá é então útil para a longevidade; uma mulher não deseja viver
muito tempo?). Por que, então, está escrito "tu