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TALMUD

BAVIL
NOVA EDIÇÃO

Livro 4:

TRATOS BETZH, SUCCAH, MOED KATAN, TAANITH, MEGILLA E EBEL


RABBATHI OU SEMAHOTH

COMPLETANDO A PARTE FESTIVAIS DA TRADUÇÃO DO TALMUD DE RODKINSON. Trato Betzah


detalha regulamentos sobre culinária, pesca, caça e outras atividades em dias de
festa. Tract Succah discute o Festival dos Tabernáculos, particularmente a
construção e uso da Succah, ou estande. Moed Katan é sobre diversas leis sobre
alguns festivais menores, por exemplo, atividades que são permissíveis durante os
períodos intercalendários. Taanith tem discussões sobre o início das chuvas,
incluindo uma sequência de contos populares sobre os rabinos que fazem
chuva. Megilla é sobre Purim, particularmente sobre a leitura pública do livro de
Ester durante o festival. Ebel Rabbath é sobre luto e outras atividades funerárias.
Talmude babilônico
Traduzido por Michael L. Rodkinson

Seção Moed (Festivais)

Tratos Betzh, Succah, Moed Katan, Taanith, Megilla e Ebel Rabbathi ou


Semahoth

Livro 4: Volumes VII. e VIII.


[1918]

Trato Betzah ou Yom Tob (dias de festa)

Página de Título
Notas Explicativas
Dedicação
ao Leitor
Índice
Sinopse dos Sujeitos
Capítulo I
Capítulo II
Capítulo III
Capítulo IV
Capítulo V

Tract Succah (Cabines)

Conteúdo
Dedicação
Sinopse dos Sujeitos
Capítulo I
Capítulo II
Capítulo III
Capítulo IV.
Capítulo V
Trace Moed Katan (festivais menores)

Sumário
Sinopse dos Sujeitos
Capítulo I
Capítulo II
Capítulo III

Trato Taanith

Página de
rosto Notas Explicativas
Uma Palavra ao Público
Uma Carta do Prof. Dr. M. Lazarus
Sumário
Sinopse dos Sujeitos
Capítulo I
Capítulo II
Capítulo III
Capítulo IV

Trato Megilla (Livro de Ester)

Sumário
Sinopse dos Sujeitos
Capítulo I
Capítulo II
Capítulo III
Capítulo IV

Trato Ebel Rabbathi (Grande Luto), ou Sema'hoth (Alegrias).

Índice
Capítulo I
Capítulo II
Capítulo III
Capítulo IV
Capítulo V
Capítulo VI
Capítulo VII
Capítulo VIII.
Capítulo IX
Capítulo X
Capítulo XI
Capítulo XII
Capítulo XIII
Capítulo XIV
NOVA EDIÇÃO

DO

TALMUD BABILÔNIA
Texto Original, Editado, Corrigido, Formulado e Traduzido para o Inglês

DE

MICHAEL L. RODKINSON

SECÇÃO MOED (FESTIVAIS)

TRAÇOS BETZAH, SUCCAH E KATAN MOED

Volume VII.

BOSTON

A SOCIEDADE DE TALMUD

[1918]

Escaneado em sacred-texts.com, dezembro de 2002, JB Hare Redactor. Este livro está no


domínio público. Este arquivo pode ser redistribuído para fins não comerciais, desde que essa
atribuição seja mantida intacta.
p. iii

OBSERVAÇÕES EXPLICATIVAS
Na nossa tradução, adotamos esses princípios:

1. Tenan do original - Nós aprendemos em um Mishna; Tania - Nós


aprendemos em um Boraitha; Itemar - foi ensinado.

2. As perguntas são indicadas pelo ponto de interrogação e são imediatamente


seguidas pelas respostas, sem serem marcadas.

3. Quando no original ocorrem duas declarações separadas pela frase Lishna


achrena ou Waïbayith Aema ou Ikha d'amri(literalmente, "de outra forma
interpretada"), traduzimos apenas o segundo.

4. Como as páginas do original são indicadas em nossa nova edição em


hebraico, não é considerado necessário marcá-las na edição em inglês, sendo
esta apenas uma tradução da segunda.

5. Palavras ou passagens entre parênteses () denotam a explicação dada por


Rashi à sentença ou palavra anterior. Os parênteses quadrados [] contêm
comentários das autoridades do último período de construção do Gemara.

COPYRIGHT, 1903. POR


MICHAEL L. RODKINSON.

COPYRIGHT 1916, DA
NOVA SOCIEDADE PUBLICAÇÃO DE TALMUD
p. iv

PARA

LOUIS STERN, ESQ.

EM RECONHECIMENTO DE SUAS MUITAS AÇÕES FILANTROPICAS


E

SERVIÇOS VALIOSOS NA CAUSA DO JUDAÍSMO

E SUA LITERATURA

ESTE LIVRO É RESPEITOSAMENTE DEDICADO

PELO EDITOR

MICHAEL L. RODKINSON

Nova York, sexta-feira, 28 de abril de 1899.


p. v

PARA O LEITOR
Este volume contém três setores, a fim de manter alguma uniformidade no
tamanho dos volumes, 1enquanto que em edições anteriores um sujeito
requeria três volumes e outro volume, enquanto em dois casos cada um dos
dois volumes tratava de dois assuntos diferentes; três volumes sendo
dedicados ao súbito sábado (incluindo Erubin), um volume para a Páscoa, um
para o meio-shekels (Shekalim - que deveria ser dado no início de cada ano) e
Ano Novo, um para o dia da Expiação (incluindo também os Holocaustos para
o Altar). Dos três tratados agora apresentados, Tract Succah trata do estande,
dos ramos de palmeira, dos cidras, etc., e especialmente da Festa dos
Tabernáculos, os outros dois tratam das leis e regulamentos sobre festivais em
geral; Yom Tob (literalmente "bons dias") de todos os festivais, incluindo
também o Ano Novo e Moed Katan (Festas Menores) dos dias do meio entre o
primeiro e o sétimo dia da Páscoa e entre o primeiro e o oitavo dia dos
Tabernáculos.

Quanto ao tratamento dos semi-festivais, Hanukka e Purim - o primeiro está


incluído no Sábado Tractário, Volume I, e o segundo, que tem um tratado para
si mesmo, chamado "Megilah", ou "Livro de Esther ", deve aparecer no
próximo e último volume desta seção, e contém Taanith (o Regulamento dos
Dias de Jejum), Megilah (que deve ser lido em jejum), e, finalmente, Ebel
Rabbathi (Grande Luto), que é também chamado de "Sema'hoth" (Alegrias)
por razões que serão explicadas em nossa introdução a ele.

No momento, não dizemos mais sobre os folhetos desta seção, já que é nossa
intenção fazer mais comentários sobre eles em nosso próximo volume.

NOVA YORK, abril de 1899

Notas de rodapé
v: 1 Cada trato, no entanto, é paginado separadamente, pela razão declarada
em Introdução ao Vol. VI., P. xvi.

p. viii

TRACT BETZAH OU YOM TOB


(FEAST DAYS)
p. ix

CONTEÚDO.
PÁGINA
PARA O LEITOR, v
SINOPSE DE SUJEITOS DE VOL. VII .-- TRACT BETZAH, XI
CAPÍTULO I.
REGULAMENTO RELATIVO AOS EATABLES E BEBIDAS: PREPARAÇÕES
DO PRIMEIRO DIA DE FESTIVAIS AO SEGUNDO, DOS FESTIVAIS AO SÁBADO, E
VICE VERSA, 1
CAPÍTULO II.
REGULAMENTO RELATIVO À COMBINAÇÃO DE FOGUEIRO NUM
FESTIVAL ANTERIOR A UM SÁBADO, 28
CAPÍTULO III
REGULAMENTO RELATIVO À PESCA E À CAÇA NOS FESTIVAIS 46
CAPÍTULO IV
REGULAMENTO RELATIVO À REALIZAÇÃO E MANIPULAÇÃO DE
COISAS NO FESTIVAL, 60
CAPÍTULO V.
REGULAMENTOS RELATIVOS AOS TRABALHOS PERMITIDOS E NÃO
PERMITIDOS EM FESTIVOS BÍBLICOS, 70
p. XI

SINOPSE DE ASSUNTOS

DO

VOLUME VII .-- TRACT BETZAH. 1

CAPÍTULO I.

MISHNA I. Por que uma coisa recém-nascida em um festival não deve ser
usada no mesmo dia. As diferentes opiniões pela razão disso. Como é o caso
com o mesmo nos dois dias festivos que são mantidos no exílio apenas, mas
não na Palestina?Como é o caso quando um sábado cai em um dos dois dias
dos festivais de exílio? E como é a lei do mesmo nos dois dias do Ano Novo,
que são mantidos na Palestina também - eles são considerados como um
sagrado ou dois? Sobre um enterro em festivais e ano novo. Um animal ou ave
cujo sangue deve ser coberto quando abatidos, caso em que podem ser
abatidos em um festival. E como é que é uma cruz duvidosa, se é considerada
um animal selvagem ou doméstico? A ordenança de Rabban Johanan
b. Zakkai, 1 -15

MISHNAS II. para VIII. Quanto à preparação de pombas dos catres para o
festival, e sua remoção de um berço para outro. As persianas das lojas, elas
podem ser removidas? Se as aves foram removidas do local preparado? Se
alguém preparou pombos negros e encontra os brancos, ou mais ou menos do
que ele preparou anteriormente. Quais utensílios podem ser usados para o
propósito que foram feitos e para outros propósitos. Se o sebo do abatido no
festival pode ser salgado. As três coisas que o acabamento é permitido. O que
é permitido levar em terreno público. Se é lícito dar ao padre a primeira massa
no festival. A mudança necessária no trabalho dos dias da semana, como deve
ser feito? 15 -24

MISHNAS IX. para XII. Se especiarias podem ser batidas em um festival. E


que tal a Ptisana? Como escolher o pulso em um festival. O costume da casa
de Rabban Gamaliel em tais casos. Que tal enviar como presentes em um
festival, sapatos, sandálias, filactérios, etc., 24 -27
p. xii

CAPÍTULO II.

MISHNAS I. a III. De que tipo de comestíveis a culinária Erub pode ser


preparada. Como é que se esqueceu de fazê-lo e como é com ele quem não o
fez intencionalmente. Sobre a purificação de navios no festival. Sobre trazer
paz, voto e ofertas voluntárias no festival. Sobre os quatrocentos Zuz que um
doente ordenou dar a um certo homem, que ele deveria se casar com sua filha,
e este recusou. A discussão das escolas de Shammai e Hillel sobre impor as
mãos nas oferendas do festival, 28 a 40

MISHNAS IV. para VII. As três coisas que R. Gamaliel decidiu como a escola
de Shammai. É legal pintar os olhos em um festival? (Veja também o
Apêndice na página 45. ) Sobre o cozimento de pães grossos. Que tal colocar
especiarias em brasas vivas? As três coisas que R. Elazar b. Azariah permitiu,
e os outros sábios proibiram. As leis sobre um moinho de mão de pimenta e
uma carruagem de criança, 40 -45

CAPÍTULO III

MISHNAS I. a IV. A contradição entre o Tosephta e o Mishna sobre bestas e


aves. Por que um certo pássaro é chamado "Durur". Por que R. Gamaliel não
aceitou o peixe que um gentio lhe trouxe de presente. Se as bestas que estão
em um jardim devem ser preparadas anteriormente, em que caso um homem
pode ser carregado em uma cadeira. Por que R. Na'hman permitiu que sua
Yalta fosse carregada. Se é lícito examinar a mácula de um animal
primogênito, e como é o caso se o animal nasce com defeito? Sobre o Amora
que foi errático em seus ensinamentos (veja também nota de rodapé). A lei de
Muktzah existe para a metade de um sábado? 46 -54

MISHNAS V. para X. Como comprar um animal para o festival. Como


comprar carne do açougueiro e coisas do supermercado sem dar um preço. É
permitido medir bebidas no festival pelo vendedor? e o que deve ser feito para
satisfazer o comprador e o vendedor. Sobre os trezentos cântaros de vinho, e o
mesmo número de azeite, que foram colhidos da espuma, e dos vasos após o
esvaziamento, que foram trazidos ao tesoureiro da caridade, e sua
resposta. Como alimentar os animais quando a medição é necessária. Como as
esposas de R. José e R. Ashi peneirada sua farinha no festival, e da aprovação
e desaprovação de seus maridos, 54 -59

CAPÍTULO IV
MISHNAS I. a VI. Como transportar jarros de vinho de um lugar para outro, e
de que pilhas de combustível podem ser tomadas. Se alguns podem ser
retirados de um estande arruinado. Também de que tipo de madeira de vigas
pode ser cortado para o festival. Se for permitido fazer um buraco em uma
barraca cheia de frutas. Como se trata de fazer um buraco no barro com o
propósito de usá-lo para uma lâmpada. As seis coisas que Bar Qappara
ensinou sobre um pavio Há três homens cuja vida não se chama vida, 60 -64

MISHNAS VII. para IX. Como assar peixe salgado. É permitido esfregar
p. xiii

um forno com barro? A diferença de opinião entre os Amoraim sobre


o Hizra . Se vasos quebrados podem ser usados como combustível. Ramos de
árvores de especiarias para apreciar o odor, se eles podem ser manipulados. E
como moer especiarias. Como R. Jehudah cortava galhos das árvores de
especiarias para fornecer aos convidados. Se é permitido fazer montes de
combustível no quintal.Fornos ou lares em pé no pátio são considerados
vasos? Se o cabelo dos pés de um animal pode ser removido pelo fogo. Se
alguém deseja participar do fruto de um ano sabático, o que ele deve fazer
anteriormente? Em qual caso o mesmo pode ser usado se for duvidoso se a
oferta suspensa foi separada? 64 -69

CAPÍTULO V.

MISHNAS I. a VI. A diferença entre o sábado e um festival, no lançamento e


cobertura de frutas. Sobre a remoção de frutas de um telhado para outro. As
coisas que são proibidas por causa de Sh'buth (resto do sábado -
rabinicamente). As coisas que são proibidas como opcionais. O limite legal
dentro do qual gado e utensílios podem ser trazidos para o uso do
festival. Sobre um barril de vinho e um animal que foram comprados em
parceria por dois homens de diferentes lugares, o que deve ser feito, e a lei
diferente sobre estes dois. O que R. Abba rezou quando ele pretendia ir à
Palestina, e o que ele disse depois que chegou lá. As cinco coisas que foram
ensinadas sobre queima de carvão. Os viajantes babilônicos. Fruto que é
depositado na casa de outro, que deve ser considerado o dono do mesmo,
concernente ao seu transporte. O conselho para molhar um animal antes de
abatê-lo, 70 -78

Notas de rodapé

xi: 1 Ver Introdução à Sinopse em Sábado de Trato, vol. I. p. xxix; também


observe no final da sinopse no vol. V.
p. 1

TRACT BETZAH (YOM TOB).


CAPÍTULO I.

REGULAMENTO RELATIVO AOS EATABLES E BEBIDAS:


PREPARAÇÕES DO PRIMEIRO DIA DE FESTIVAIS AO SEGUNDO,
DOS FESTIVAIS AO SÁBADO E VICE VERSA.

MISHNA: Um ovo colocado em um festival pode ser comido no mesmo


dia. Assim diz a escola de Shammai; a escola de Hillel, no entanto, diz que
não deve. A escola de Shammai diz que o fermento é do tamanho de um pão
verde-oliva e levedado do tamanho de uma data (devem ser removidos antes
da Páscoa), mas a escola de Hillel diz que ambos devem ser removidos apenas
quando o tamanho de uma azeitona. Se a caça selvagem for abatida num
festival, a escola de Shammai diz que se deve desenterrar (a terra) com uma
pá e cobrir o sangue, mas a escola de Hillel proíbe a matança a menos que
tenha sido preparada terra solta para aquele propósito no dia anterior. Ambas
as escolas, no entanto, concordam que se a morte tivesse sido feita, alguém
poderia afrouxar um pouco de terra e cobrir o sangue com ela, pois as cinzas
estão sempre prontas na lareira.

GEMARA: Para que tipo de galinha a Mishna se refere? Se a uma galinha


projetada para comer, por que então a escola de Hillel proíbe a ingestão do
ovo? Não é uma parte dos comestíveis que foram preparados (para o
festival)? Se a uma galinha mantida para colocar ovos somente, qual é a razão
da escola de Shammai, que permite comê-lo? Isso não é Muktzah (designação
1 ) Devemos supor que a escola de Shammai não sustenta a teoria de

Muktzah, mesmo assim, o consumo dela não poderia ser permitido, já que é
uma coisa recém-nascida, e mesmo aquele que nega a teoria de Muktzah
deveria manter a teoria. de Nolad (coisa recém-nascida). Não, R. Na'hman
declarou que aquele que nega a teoria de Muktzah também nega a teoria de
Nolad.
p. 2

Se assim for, então a escola de Shammai estará de acordo com R. Simeon (que
nega a teoria de Muktzah), e a escola de Hillel estará de acordo com R.
Jehudah (que a detém); mas este não seria o caso, porque não R. Na'hman
estado (em sábado Tract) que a escola de Hillel está sempre de acordo com R.
Simeon e a escola de Shammai com R. Jehudah? R. Na'hman pode dizer:
Porque nós encontramos um Mishna anônimo (em Tract Sabbath, pág. 375)
que está de acordo com R. Simeon, portanto ele declara que concernente ao
sábado a escola de Hillel mantém com R. Simeon, e Quanto aos festivais,
encontramos um anônimo Mishna (sábado, p. 375) de acordo com R. Jehudah,
portanto ele declara que a escola de Hillel está de acordo com R. Jehudah, que
é mais rigoroso.

Vamos ver: quem faz a Mishna anônima? Rabino (seu editor). Por que ele
anonima em relação ao sábado de acordo com R. Simeon, e em relação aos
festivais (torna anônimo) de acordo com R. Jehudah? Isso não é
questão. Relacionando-se com o sábado, que é tão rigoroso que tem pena
capital e não há temor de que alguém se atreva a desconsiderar suas regras,
portanto Rabino fez uma Mishna anônima de acordo com o mais leniente R.
Simeon; mas em relação a festivais, que não têm nenhuma pena capital, e as
regras são brandas, por medo de que, do contrário, possam ser
desconsideradas, o rabino fez uma Mishna anônima de acordo com R.
Jehudah.

Agora, então, se o Mishna significa uma galinha que é mantida para colocar
ovos, e a razão pela qual a escola de Hillel a proíbe, é porque o ovo é
Muktzah, por que eles não diferem sobre a própria galinha? (se é permitido
comer ou não).Portanto, disse Rabba: O Mishna refere-se a uma galinha
mantida para comer, e a uma festa que cai depois do sábado; e o ensino da
escola de Hilel não é por causa de Muktá, mas de preparação; isto é , um ovo
que é colocado hoje Rabba é certo que estava maduro no dia anterior, e está de
acordo com sua teoria, assim: Está escrito [Ex. xvi. 5]: "E acontecerá no sexto
dia, quando prepararem o que tiverem trazido"; ou seja , somente em um dia
da semana qualquer coisa deve ser preparada para o sábado ou para festivais,
mas nada deve ser preparado em uma festa para o sábado, e vice-versa .

Disse Abayi a Rabba: Que seja então permitido em um festival que não vem
depois do sábado, e ele respondeu: É como medida de precaução para a festa
que cai depois do sábado.
p. 3

Disse Abayi novamente: Que seja então permitido em um sábado,


[parágrafo continua]

e ele se juntou novamente: É uma medida de precaução para o sábado que cai
depois de uma festa. Abayi disse novamente: Nós tomamos tais medidas de
precaução? Não aprendemos em um Boraitha: se alguém mata uma galinha
em um festival e encontra nele ovos maduros, ele pode comê-los?Agora, se
tais medidas de precaução forem tomadas, por que a mesma medida de
precaução não deveria ser tomada para os ovos acima, por medo de alguém
comer ovos recém-colocados? Rabba voltou novamente: Ovos maduros nas
entranhas de uma galinha não são uma ocorrência comum e, para uma
ocorrência incomum, nenhuma medida de precaução é tomada.

R. Joseph, no entanto, disse que (a proibição de comer um ovo de uma galinha


mantida para comer) é como medida de precaução para que não se coma
frutas que caíram de uma árvore no sábado. R. Itz'hak disse que a medida
cautelar é tomada para que não se beba as bebidas que fluem de uma árvore
no sábado. A partir do ensino seguinte, aprendemos que R. Johanan concorda
com a opinião de R. Joseph, R. R. Johanan encontrou R. Jehudah
contradizendo a si mesmo, a saber: Nós aprendemos em um Mishna no
sábado, não se pode pressionar frutos para obter bebidas de isto; e mesmo se a
bebida flua de si mesma, é proibido. R. Jehudah, no entanto, disse: Se a fruta
era para o propósito de comer, a bebida que flui dela é permitida, e se a fruta
era para bebida, a última não é permitida. A partir disso, vemos que, embora a
bebida que flui da fruta não tenha sido preparada no dia anterior, seu uso é
permitido; e em outro lugar descobrimos que o mesmo R. Jehudah disse, "que
um ovo que foi colocado em um dia de festa pode ser comido no segundo dia
de festival" - no segundo, mas não no primeiro. Isso contradiz seu primeiro
dito, que a bebida pode ser usada no mesmo dia. E R. Johanan respondeu
sobre esta contradição assim: Diga, que é ao contrário, que não R. Jehudah
permite beber a bebida, mas o primeiro Tana no Mishna acima. Agora, quando
R. Johanan contradisse o ensinamento sobre a bebida e o ovo, devemos dizer
que a proibição de ambos é por uma e a mesma razão.

Rabina, o filho de R. Ula, disse: Não é assim. R. Jehudah, que diz que o ovo
deve ser comido no segundo dia, e não no primeiro, refere-se a um caso em
que a galinha foi mantida apenas para colocar ovos, e isso está de acordo com
sua teoria de Muktzah.

Uma objeção foi levantada a partir do seguinte Boraitha: Um ovo que foi
colocado no sábado ou em um dia de festa não deve ser
p. 4

tratado para cobrir uma embarcação com ele, ou apoiar o pé de uma cama,
com isto. É permitido, no entanto, cobri-lo com um recipiente para evitar que
ele se quebre. Se é duvidoso se o ovo foi colocado naquele dia ou não,
também é proibido usá-lo. Se misturado mesmo com mil ovos, todos os ovos
são proibidos de serem usados naquele dia. Está certo de acordo com o
ensinamento de Rabba, que diz que quando o ovo é proibido por motivo de
preparação, que é bíblico, portanto um ovo duvidoso não deve ser usado
porque é duvidoso de acordo com uma lei bíblica, e todas as dúvidas sobre
ordenanças bíblicas deve ser decidido com mais rigor; mas de acordo com R.
Joseph e R. Itz'hak, que dizem que isso é proibido apenas como medida de
precaução, por que então não é permitido usar o ovo duvidoso que é tão
somente de acordo com uma ordenança rabínica, e todas as dúvidas relativas a
ordenanças rabínicas devem ser decididas com mais brandura? A última parte
do Boraitha significa que era duvidoso que fosse colocado por uma galinha
proibida biblicamente de ser comido ( por exemplo , doente ou aleijado). Se é
assim, como será a última parte deste Boraitha, "se fosse misturado mesmo
com mil ovos, todos são proibidos ", ser explicado? Estaria certo se houvesse
uma dúvida se foi colocado em um dia de semana ou em um festival, onde a
proibição é temporária (porque no dia seguinte todos podem ser comidos); e
há uma regra quando algo é temporariamente proibido, se é misturado com
mil, a proibição permanece, mas se o ovo era duvidoso de ser de uma galinha
proibida biblicamente (caso em que a proibição permanece em vigor sempre),
então se é misturado com outros ovos, por que todos eles deveriam ser
inválidos? Que seja ignorado contra a maioria? (esse ovo deve ser removido e
o restante deve ser usado). A suposição de que um ovo é uma coisa de valor e,
portanto, não deve ser ignorada, se aplicaria apenas àqueles que dizem que
todas as coisas geralmente contadas não devem ser ignoradas; mas o que pode
ser dito àqueles que dizem que apenas coisas que sempre são contadas podem
ser ignoradas? (Esta objeção permanece.)

R. Ashi disse: O significado de "duvidosa" no Boraitha é, seja uma semana ou


um dia festivo, é, no entanto, proibido usá-lo, embora de acordo com R.
Joseph e R. Itz'hak seja apenas um rabino dúvida, porque a proibição é apenas
temporária, e no caso de uma proibição temporária, até mesmo um rabínico
deve esperar até que a proibição termine.

Nós aprendemos em um Boraitha: professores anônimos em nome de R.


Eliezer disseram que o ovo em questão pode ser comido
p. 5

junto com a galinha que o colocou. Para qual caso os Boraítas se referem? Se
a galinha é mantida para comer, então é evidente; se for uma galinha mantida
para pôr ovos, então ambos não podem ser usados. Disse R. Zera: O Boraitha
significa dizer que o ovo só pode ser comido quando a galinha que o colocou
também foi comida. Fluxo deve ser explicado? Disse Abayi: No caso de a
galinha ser comprada não para qualquer propósito definido, se foi abatida e
preparada, então fica claro que ela foi comprada para os festivais, e o ovo
também pode ser usado; mas se a galinha for mantida viva, então fica claro
que ela foi comprada com a intenção de guardá-la para colocar ovos, e então
não deve ser usada. R. Mari, no entanto, disse que os Boraitha não queriam
dizer nada, mas apenas exageraram ( isto é , o ovo pode ser comido de
qualquer maneira), como aprendemos no seguinte Tosephta: Um ovo recém-
colocado pode ser comido com o galinha que colocou isto, e uma franga
recém-nascida com sua concha. Como a casca não pode ser usada e é apenas
um exagero, o mesmo acontece com o ovo e a galinha que a colocou.

Foi ensinado: Se o Sábado caiu depois de um festival, ou vice-versa , qualquer


coisa nascida em um desses dias não deve ser usada do outro. Assim disse
Rabh. R. Johanan, no entanto, permitiu que fosse usado no dia seguinte.

Devemos assumir que Rabh afirma que ambos são da mesma santidade? Rabi
não disse que a Halakha prevalece de acordo com os quatro sábios
antigos? 1 que estão de acordo com R. Eliezer, que disse que o sábado e as
festas são de diferentes santidades? Não, aqui eles não diferem quanto às
santidades, mas quanto à lei de preparação mencionada acima em nome de
Rabba. Rabh está de acordo com essa teoria e R. Johanan não está.

Os Tanaim dos seguintes Tosephta diferem no mesmo ponto: se um ovo foi


colocado no sábado, pode ser comido no festival, e vice-versa . R. Jehudah,
em nome de R. Eliezer, entretanto, disse que ainda existe uma diferença de
opinião entre as escolas de Shammai e Hillel. De acordo com o primeiro pode,
e de acordo com o último, pode não ser comido.

O chefe de família de R. Adda b. Ahabah teve ovos que foram colocados em


um festival anterior ao sábado; aproximou-se dele e perguntou se era
permitido assá-los naquele dia, para ser comido no dia seguinte. Ele
respondeu: Qual é a tua pergunta P
p. 6

Porque você pensa que quando Rabh e R. Johanan diferem, a


[parágrafo continua]

Halakha prevalece de acordo com a última; no entanto, até R. Johanan permite


apenas sorver o ovo quando cru no dia seguinte, mas ele nunca permitiu que
ele o manuseasse no mesmo dia.

O dono da casa onde R. Papa morava, segundo outros homens, tinha ovos que
foram colocados no sábado antes de uma festa, e perguntou a R. Papa se eles
poderiam ser comidos no dia seguinte, e R. Papai respondeu: até amanhã e
voltar, porque Rabh não usou um intérprete em um dia festivo após as
refeições para decidir as questões pertencentes ao dia seguinte, por medo,
talvez, de que ele tivesse bebido mais de um quarto de uma tonelada de
vinho. Quando chegou no dia seguinte, o R. Papa disse-lhe: Se eu tivesse
decidido a questão ontem, quando estivesse um pouco tonto, teria errado, e
teria decidido, segundo R. Johanan, como a regra é onde Rabh e R. Johanan
diferem, a Halakha prevalece sempre de acordo com R. Johanan, e isso não
seria correto, porque Rabha disse que o caso em questão é um dos três. 1 onde
a Halakha prevalece de acordo com Rabh, tanto quando ele é indulgente
quanto rigoroso.

R. Johanan disse: A madeira que cai de uma árvore no sábado não deve ser
usada no dia do festival seguinte; e se for perguntado qual é a diferença entre a
madeira e o ovo, pode-se dizer que o ovo pode ser usado enquanto cru logo
após ter sido colocado, e se deixado até o dia seguinte, porque não deve ser
usado no mesmo dia; mas se a madeira for usada logo após o término do
sábado, pode-se dizer que o uso da madeira foi permitido no mesmo dia e que
não foi usado porque foi proibido fazer fogo no sábado.

R. Mathna disse: Se a madeira caiu de uma árvore diretamente em um forno


em um dia de festa, pode-se acrescentar madeira que havia sido preparada no
dia anterior e queimá-la; mas isso não é manipulação de uma coisa
proibida? Para isso, a resposta é, porque a maior parte da madeira pode ser
manuseada, o resto é ignorado. Mas ele não ignorou a madeira proibida
intencionalmente? e uma Mishna ensina que uma coisa proibida não deve ser
ignorada de propósito. Isso, no entanto, só é verdade para uma proibição
bíblica, mas não para um rabínico. Mas de acordo com R. Ashi, que disse que
uma coisa que é proibida apenas temporariamente, não pode ser ignorada por
qualquer meio, o que pode ser dito? É quando a coisa proibida é
preservada; mas aqui, quando a madeira é destruída pelo fogo, é diferente.
p. 7

Foi ensinado sobre os dois dias festivos no exílio: Rabh disse que se qualquer
coisa nasceu no primeiro dia, pode ser comido no dia seguinte, mas R. Assi
diz que não deve. Disse R. Zera: Parece-me que R. Assi está correto em sua
opinião, porque em nosso tempo o tempo do calendário é conhecido por nós,
e, no entanto, nós mantemos no exílio dois dias de festival (conseqüentemente
nós devemos segurar todo o ordenanças que foram ordenadas naquele
tempo). Abayi, no entanto, disse: Parece-me que Rabh está correto em sua
opinião, e nossa manutenção de dois dias de festa no exílio é simplesmente
porque uma mensagem foi enviada para nós do Ocidente: Cuidado com os
costumes de seus antepassados, como pode acontecer que o governo possa
proibir a realização de festivais, e a data exata pode ser esquecida (depois que
o governo retire o comando).

Foi ensinado: Rabh e Samuel disseram dos dois dias festivos do Ano Novo:
algo nascido no primeiro dia não deve ser usado no outro.

Rabha disse: Desde o dia da ordenança de Rabban Johanan ben Zakkai, 1 um


ovo que é colocado no primeiro dia do festival de Ano Novo pode ser comido
no dia seguinte. Disse Abayi para ele: Rabh e Samuel não disseram que isso
não é permitido?Reagrupou Rabha: Eu digo a você que de Johanan b. Zakkai,
e você menciona Rabh e Samuel para mim [diz; o Gemara: Realmente Rabh e
Samuel contradizem um Mishna P Nay, não apresenta nenhuma dificuldade:
A ordenança de Johanan b.Zakkai era apenas para a Palestina, mas Rabh e
Samuel falam pelo exílio].

R. Joseph, no entanto, disse que mesmo após a ordenação de Johanan


b. Zakkai a proibição do ovo continua em vigor, porque a proibição foi
ordenada pelo voto da maioria dos sábios, e tudo o que foi ordenado pela
maioria há algum tempo, deve novamente ser votado por uma maioria. Disse-
lhe Abayi: Os sábios em Joanã b. O tempo de Zakkai discutir sobre um
ovo? Eles discutiram apenas sobre as testemunhas da lua nova. Quando foi
ordenado que as testemunhas não fossem recebidas no 30º dia
(conseqüentemente dois dias foram mantidos em festivais), o ovo foi proibido,
mas depois disso, quando foi novamente permitido receber as testemunhas
durante todo o 30º dia, conseqüentemente feriado foi mantido apenas um dia,
e o ovo não podia mais ser proibido.

R. Ada e R. Shalman [ambos da cidade de Khaluchith] disseram: A razão pela


qual o ovo é proibido mesmo após a ordenança
p. 8

de R. Johanan b. Zakkai, é porque o Templo em breve será reconstruído, e


então pode-se dizer que no ano passado, não comemos no segundo dia do
festival o ovo que foi colocado no primeiro dia? Faremos o mesmo agora, e
eles não saberão que o último ano teve duas santidades separadas; e agora,
quando o Templo é construído, os dois dias são como um longo dia de um e o
mesmo sagrado.

Se for assim, deixe que as testemunhas que vêm testemunhar sobre a lua nova
também não sejam recebidas? porque logo o Templo será reconstruído, e eles
dirão: Nós não recebemos o último ano todo o dia 30? O mesmo faremos
agora? Que comparação existe? Somente a corte (Beth Din) pode receber o
testemunho das testemunhas, mas comer um ovo pertence ao povo
comum. Rabha, no entanto, disse: Que, mesmo após as ordenanças de R.
Johanan b. Zakkai o ovo é proibido por este motivo: não R. Johanan b. O
próprio Zakkai concorda que, se as testemunhas estivessem vindo depois da
oração Min'ha (à tarde), tanto o trigésimo dia como o dia seguinte seriam
sagradas? (Portanto, nós que estamos a uma grande distância da Palestina, e
não sabemos quando as testemunhas apareceram, devemos manter ambos os
dias santos, e como um tipo de santidade; conseqüentemente, um ovo
colocado não pode ser comido naquilo que é considerado o mesmo dia.)

Rabha disse novamente: A Halakha prevalece de acordo com Rabh nestas três
ordenanças, tanto quando ele é indulgente e rigoroso (a saber: 1. Um ovo
colocado em um sábado antes do dia do festival ou em um dia de festa que
antecede um sábado pode ser comido no dia seguinte 2. O mesmo acontece
com os dois dias festivos no exílio 3. Mas se é, como previsto no primeiro dia
dos dois dias de Ano Novo, não deve ser comido).

Rabha disse: A preparação para o enterro de um corpo morto no primeiro dia


do festival do exílio deve ser feita pelos gentios; mas no segundo dia os
israelitas podem fazê-lo, mesmo que seja Ano Novo. Com uma coisa recém-
nascida, no entanto, nos dois dias do Ano Novo é diferente (porque esses dois
dias são considerados como de uma só sacralidade). Os sábios de Nehardai, no
entanto, disseram que o caso é o mesmo com um recém-nascido também. Mar
Zutra disse: A lei sobre o enterro em feriados refere-se a um caso em que o
cadáver estava mentindo há algum tempo e há medo de corrupção; mas se
tivesse acabado de morrer, pode ficar até as férias e depois ser enterrado. R.
Ashi, no entanto, disse: Mesmo que tenha acabado de morrer, ele pode ser
enterrado no mesmo dia, já que os sábios consideraram o segundo dia de um
festival um dia da semana em relação a um corpo morto, e é
p. 9

permitiu até cortar murta para isto e preparar (um bom manto para ele além)
as mortalhas.

Rabbina estava sentada na presença de R. Ashi no primeiro dia do ano novo e


notou que ele estava abatido. Ele perguntou: Por que o Mestre está abatido? R.
Ashi respondeu: Porque eu não fiz uma combinação de culinária (Erub
Tabshilin; ix., O terceiro dia do ano novo foi um sábado, e foi necessário
preparar no segundo dia do Ano Novo para o sábado fazendo uma
"combinação de culinária"). Disse Rabina a ele: Deixe o Mestre fazer isso
hoje. Rabha não disse que quem esqueceu de fazer uma combinação na
véspera de um festival, pode fazê-lo no primeiro dia? E R. Ashi reuniu-se:
Rabha permitiu apenas no dia do festival do exílio, mas não nos dois dias do
Ano Novo. Disse Rabbina novamente: Os sábios de Neherdai não decidiram
que o mesmo acontece com o dia de Ano Novo? R. Mordecai respondeu a
Rabina: Eu ouvi o Mestre declarar claramente que ele não concordava com os
sábios de Neherdai (Mestre significa R. Ashi). Portanto, não moleste-o com
essa questão.

Os rabinos ensinavam: Uma franga que nasceu em um festival não deve ser
comida no mesmo dia. R. Eliezer ben Jacob disse que mesmo em um dia de
semana não é permitido comer no mesmo dia, porque seus olhos ainda não
estão abertos. Também aprendemos na seguinte Boraitha: Está escrito
[Lev. XI. 22]: "Todos os insetos voadores que andam sobre quatro patas serão
uma abominação para você." Por "todos", pretende-se acrescentar a franga
cujos olhos ainda não estão abertos.

R. Huna disse em nome de Rabh: Um ovo amadurece assim que é posto, O


que Rabh quer nos ensinar com essa afirmação?Devemos supor que ele quis
dizer que se torna maduro o suficiente para ser comido com leite, o que não
seria o caso se o ovo fosse encontrado nas entranhas de uma galinha? Não
disse um Boraitha: Aquele que mata uma galinha e encontra ovos maduros
pode comê-los com leite? Vamos supor que Rabh significa nos ensinar que
quando é colocado em um festival pode ser comido no mesmo dia; mas como
se fosse encontrado nas entranhas de uma galinha, não seria permitido comê-
lo em um festival? Os boraítas não diziam que, se ovos maduros são
encontrados na galinha em um dia de festa, eles podem ser comidos? Se for
dito que Rabh significa nos ensinar o que os Boraitha adicionaram ao Mishna
(isto também não pode ser dito, porque) nós aprendemos no Mishna, um ovo
colocado em um festival que a escola de Shammai permite ser comido, etc.
Vemos, portanto, que as escolas acima só diferiam sobre um ovo colocado,
mas não sobre um ovo encontrado nas entranhas de uma galinha e
p. 10

não se pode dizer da escola de Hillel que eles proibiram isso, pois então a
Boraitha acima mencionada, que permite que isto não esteja de acordo com
nenhuma das escolas.

Rabh vem nos ensinar que somente um ovo que é colocado está maduro para
ser colocado sob uma galinha para chocar; mas um ovo que é encontrado nas
entranhas de uma galinha, mesmo se estivesse maduro, não pode ser usado
para chocar, já que não pode gerar frangos.

E a diferença está em questões de compra e venda ( ou seja , se um comprar


ovos para chocar e ele receber ovos que foram encontrados nas entranhas de
um penhor, o vendedor deve devolver o dinheiro a ele). Como aconteceu uma
vez, um veio ao mercado e pediu ovos recém-colocados e ele recebeu ovos
que foram encontrados em uma galinha morta. Quando o caso foi levado
perante R. Amai, ele decidiu que a venda era nula e sem efeito e o vendedor
deveria devolver o dinheiro. Isso não é evidente? Pode-se dizer que quando o
comprador pediu ovos recém-postos, ele quis dizer ovos para comer, e quem
lhe vendeu os ovos que foram encontrados na galinha morta só tem que
retornar ao comprador a diferença entre o valor de um novo produto. ovo e um
encontrado em uma galinha morta. Portanto, ele vem para nos ensinar que não
é assim, mas que toda a venda é nula e sem efeito e o vendedor deve devolver
o dinheiro.

Aconteceu, também, que um deles chegou ao mercado e pediu ovos de uma


galinha que tinha emparelhado com um galo, e ele recebeu ovos de uma
galinha que os colocou se aquecendo, coçando a terra; e quando este caso
também foi levado perante R. Amai, ele tornou a venda nula e sem efeito pelo
mesmo motivo.
E se você quiser, vamos explicar (o dito acima de R. Huna em nome de Rabh),
que um ovo está maduro assim que é colocado, significa que, assim que a
maior parte dele estiver fora do corpo da galinha, é considerado maduro; e
isso será de acordo com R. Johanan, que disse que um ovo, do qual a maior
parte estava fora na véspera de um festival, e ele escorregou de volta, e saiu
no festival, poderia ser comido no mesmo dia . E ainda outros dizem que Rabh
quer ensinar que quando o ovo está completamente fora, então está maduro,
'mas não o contrário, o contrário da opinião de R. Johanan.

O texto diz: Quando alguém matou uma galinha e encontrou ovos maduros
nela, eles podem ser comidos com leite. R. Jacob, no entanto, disse: Quando o
ovo ainda está coberto de veias, ele não deve ser comido com leite.

Os rabinos ensinavam: Todas as fêmeas que têm comunicação com seus


machos somente no dia, também dão à luz no
p. 11

apenas durante o dia; e aqueles que têm comunicação apenas no período


noturno, também dão à luz apenas no período noturno. Aqueles, no entanto,
que têm comunicação em todos os momentos, dão à luz também em todos os
momentos.Aqueles que têm comunicação apenas durante o dia: por exemplo ,
uma galinha; e somente à noite, por exemplo , um morcego; e em todos os
momentos, por exemplo , o homem e todos os animais semelhantes a ele.

Com que propósito o Mestre disse tudo isso? Isso é necessário para a seguinte
Halakha: R. Mari, o filho de R. Cahana, diz: Aquele que procurou um
galinheiro na véspera de um festival no crepúsculo, e não encontrou ovos, e
no dia seguinte ao amanhecer não encontrar um, pode ser comido no mesmo
dia (como não poderia ter sido colocado durante a noite). Mas ele não
procurou no dia anterior? Diga, então, ele não procurou completamente; e
mesmo que ele procurasse por completo, é possível que naquela época a maior
parte do ovo tenha saído e voltado para trás; e isto está de acordo com o que é
dito acima no nome de R. Johanan.

Isto não é assim? Por não R. José b. Saul diz em nome de Rabh: Se alguém
procurou um galinheiro na véspera de um festival no crepúsculo, e não
encontra nenhum ovo nele, e no dia seguinte ele encontra um, não deve ser
usado? Ele faz referência a uma galinha que se agarra a terra (e essa galinha
pode se deitar mesmo à noite). Se é assim, digamos, no caso de R. Mari,
também que o ovo que foi encontrado pela manhã foi posto por uma galinha.

Há o caso em que um macho estava no galinheiro. Mesmo assim, não pode


acontecer que uma galinha possa arranhar a terra? Disse Rabina: É certo que
quando há um macho, nenhuma galinha arranha a terra com o propósito de
carregar. E a que distância do bairro deve estar o galo? Disse R. Gamda em
nome de Rabh: Até onde ela pode ouvir a voz dele durante o dia.

R. Mari, de acordo com sua decisão, decidiu um caso (no qual ele foi
revistado na véspera de um festival e nada encontrado nele, mas um ovo foi
encontrado no dia seguinte, e não havia nenhum galo em) uma distância de
sessenta casas.

Quando há um fluxo entre, a galinha não a atravessa, mas ela atravessa uma
ponte; nem ela cruza uma prancha. Aconteceu uma vez que uma galinha
atravessou uma prancha.

" A escola de Shammai diz que o fermento é do tamanho de uma azeitona "
etc. Qual é o motivo de seu ensino? Eles sustentam que se o mesmo tamanho
fosse para o pão levedado e levedado, por que a Torá precisou mencionar o
fermento?Deixe que tenha sido escrito
p. 12

"pão fermentado", e seria sabido de umaconclusão a fortiori que o


[parágrafo continua]

fermento do tamanho de uma azeitona é proibido ( isto é , como pão levedado,


que não é tão azedo quanto o próprio fermento, é culpado se ele comer o
tamanho de uma azeitona, tanto mais, se fermenta do mesmo
tamanho). Agora, quando a lei mencionou pão levedado e levedado
separadamente, é apenas para nos ensinar que seus tamanhos são diferentes
(levedura do tamanho de um pão verde-oliva e levedado do tamanho de uma
data). A escola de Hilel, no entanto, sustenta que ambos são necessários,
porque se o fermento fosse mencionado, pode-se dizer que, porque o fermento
é muito azedo, não deve ser usado, mas pão fermentado, que não é tão azedo,
pode-se comer; se o pão levedado fosse mencionado, poderia dizer-se que o
pão fermentado que é apto para ser comido é proibido, mas o próprio
fermento, que não serve para comer, não é culpado se ele comer; portanto, o
fermento também é mencionado.

Nós aprendemos também em um Boraitha: está escrito [Ex. xiii. 7]: "E não
será visto contigo os pães sem fermento, nem se verá contigo todo o fermento
em todos os teus termos." Este é o ponto de diferença entre a escola de
Shammai e a escola de Hilel: A primeira diz: levedura do tamanho de um pão
verde-oliva e levedado do tamanho de uma data e, de acordo com esta última,
ambos são do tamanho de uma azeitona. .

" Quando uma pessoa já matou ", etc. Se alguém já matou, mas ele não pode
começar? Disse Rabha: O Mishna quis dizer que se uma pessoa deseja abater
um animal em um festival e vem perguntar como ele deve fazê-lo, a escola de
Shammai diz que ele deve ser dito que ele pode abater primeiro, cavar para
soltar a terra e, em seguida, cubra; mas a escola de Hillel diz que ele deve ser
proibido de abater a menos que tenha terra solta preparada a partir do dia
anterior. R. Joseph, no entanto, disse que, de acordo com a escola de
Shammai, ele deve ser instruído a cavar primeiro, abater e depois cobrir. Disse
Abayi para R. Joseph: Vamos assumir que o Mestre e Rabha diferem sobre o
que R. Zera disse em nome de Rabh, como segue: Quem quer que abate um
animal selvagem ou ave, deve ter terra solta embaixo, para molhar o sangue, e
alguns no topo, para cobrir com, como está escrito [Lev. xvii. 13]: "Então ele
derramará o seu sangue, e cobrirá com (ou em ) terra"? 1 Não se diz "coloque a
terra sobre ela", mas "cobre-a na terra". Disso inferimos que deve haver terra
embaixo e terra no topo. Agora, o Mestre concorda com R. Zera (e, portanto,
ele deve ser dito para cavar primeiro), mas Rabha
p. 13

não concorda com R. Zera (portanto, em sua opinião, ele deve ser dito para
abater primeiro e cavar depois). Retomado R. Joseph: Nós dois concordamos
com o ditado de R. Zera, e diferimos em outro ponto, ou seja, Rabha espera
que se já existe terra embaixo, ele pode abater, mas ele não deve cavar
primeiro, pois pode acontecer que ele deve depois reconsiderar o assunto e
não o abate (então ele terá cavado para nada), mas eu acredito que é melhor
permitir que ele cave primeiro, do contrário pode ser que ele não o abate, e
não aprecie o festival como se torna isso.

" Ambos os colégios concordam ", etc. R. Zriqa disse em nome de R. Jehudah:
O caso é quando alguém tem uma pá grudada no chão do dia anterior. Mas ele
bate na terra? (reduz a terra a pó). Disse R. Hyya bar Ashi em nome de Rabh:
Significa que a pá já estava na terra em pó.

" Como as cinzas da lareira ", etc. Onde estão as cinzas mencionadas? Disse
Rabha: O Mishna significa dizer que as cinzas do lar podem ser consideradas
como sempre preparadas. Disse R. Jehudah em nome de Rabh: O caso é
quando a lareira foi aquecida no dia anterior, mas quando o fogo foi feito no
festival, não é assim. Quando as cinzas, no entanto, são quentes o suficiente
para assar um ovo, elas são consideradas como preparadas. Aprendemos o
mesmo em uma Boraitha, com a adição de que, se alguém trouxesse terra solta
para seu jardim ou para uma ruína, ele poderia cobrir o sangue com ela.

R. Jehudah disse novamente: Alguém pode trazer uma cesta cheia de terra e
fazer tudo o que precisa. Lecionou Mar Zutra em nome de Mar Zutra o
grande: O caso é quando ele separou um canto para isso.

Uma objeção foi levantada: Nós aprendemos em outro lugar: A kui 1 não deve
ser abatido em um festival, e quando é, seu sangue não deve ser
coberto. Agora, se for assim, deixe-o cobrir como R. Jehudah disse
acima? Que pergunta é essa - ele também poderia cobri-la com as cinzas da
lareira ou com uma pá em terra pulverizada? Devemos dizer, então, que eles
não estavam disponíveis; e é o mesmo com a cesta da terra mencionada acima,
que ele não tem nenhum. Se esse é o caso, por que um kui, do qual é duvidoso
que seu sangue seja coberto ou não? Mesmo um animal do qual é certo que
seu sangue deve ser coberto, o mesmo é o caso? O Mishna significa dizer que
não apenas um
p. 14

Um animal do qual se tenha certeza de que seu sangue deve ser coberto não
deve ser abatido, a menos que ele tenha preparado uma cobertura; mas até
mesmo um animal que é duvidoso, para que ninguém diga que por causa do
gozo do festival ele será abatido sem cobertura, ele vem para nos ensinar que
ele não deve. Mas a última parte do estado de Mishna não foi a de que,
se foi abatido, o sangue não deve ser coberto, do qual devemos inferir que a
primeira parte do Mishna significa, mesmo quando ele tem uma cobertura
preparada para isso?

Portanto, disse Rabha: As cinzas do lar só são consideradas preparadas


quando o animal é de uma espécie cujo sangue deve certamente estar
coberto; mas quando o animal é de um tipo sobre a cobertura de cujo sangue
há uma dúvida, não é assim (ou seja , as cinzas não devem ser manuseadas
para esse propósito, como elas são Muktzah). E isso está de acordo com sua
teoria em outro lugar, de que se alguém trouxe terra para cobrir com esterco,
ele pode cobrir com o sangue de uma ave, mas não vice-versa . Os sábios de
Neharbelai, no entanto, disseram que mesmo que ele trouxesse a terra com o
propósito de cobrir com ela o sangue de uma ave, ele também poderia cobrir
com ela o esterco. No Ocidente, R. Joseph Bar Hama, e de acordo com outros,
Rabha, filho de R. Joseph Bar Hama, e R. Zera, discordaram sobre este
ponto. De acordo com um a kui (sobre o qual é duvidado se é um animal
selvagem ou doméstico) é considerado estrume, e de acordo com o outro não é
assim (mas quem entreteve qualquer destas duas opiniões não se
soube). Agora, do ensino acima de Rabha, que disse que a terra preparada para
uma ave não deve ser usada para excrementos, inferimos que Rabha é aquela
em cuja opinião um kui é considerado excremento.

Rami, filho de R. Jebha, no entanto, disse que a razão pela qual não cobrimos
um kui em um festival é como medida de precaução, para que não se pense
que o uso de seu sebo seja permitido. Em caso afirmativo, deixe que não seja
coberto mesmo em um dia da semana? Não, em um dia da semana um (quem
vê o sangue coberto) pode pensar que é feito com a finalidade de limpar o
quintal. Mas qual será a resposta àquele que vem perguntar (se ele deve cobrir
o sangue)? Portanto, devemos dizer que a razão é esta: em um dia de semana,
quando é duvidoso, os sábios decretam que, no entanto, ele deve se preocupar
em cobri-lo, mas em um dia de festa os sábios não querem colocá-lo talvez
trabalho desnecessário.
R. Zera ensinou: Não é só o sangue de um kui cobrir num dia de festa, mas
mesmo quando o sangue de um animal doméstico e de uma galinha abatidos
são misturados, não deve ser
p. 15

coberto também. Disse R. Jose bar Jasiniah: O caso é quando não se pode
cobrir todo o sangue com um golpe (pá) da pá, mas se ele puder, ele deve
cobri-lo. Isso não é evidente? Pode-se dizer que devemos proibir isso como
uma medida de precaução para evitar que ele faça dois golpes. Portanto, ele
vem para nos ensinar que tais medidas de precaução não são
necessárias. Rabha disse: Se alguém abateu uma ave na véspera de um
festival, o sangue não deve ser coberto no festival;mas se ele amassou a massa
na véspera de um festival, ele deve separar a "primeira massa" do festival. O
pai de Samuel, no entanto, disse que até isso é proibido.

MISHNA: Beth Shammai diz: É proibido remover uma escada de uma pomba
para outra; pode, no entanto, ser inclinado de uma abertura para outra (da
mesma pomba). Mas Beth Hillel permite ambos.

GEMARA: R. Hanan bar Ammi disse: Ambas as escolas diferem apenas


quando isso é feito em locais públicos: De acordo com Beth Shammai, alguém
que o verá carregando uma escada pode pensar que ele vai consertar seu
telhado; mas Beth Hillel não se importa com isso, pois dizem que a pomba vai
mostrar o propósito do homem de carregar a escada. Mas se isso for feito em
terreno privado (onde não há pessoa para ver seu ato), todos concordam que
isso é permissível. Mas é assim?Não R. Jehudah disse em nome de Rabh, que
tudo o que é proibido por causa de sua responsabilidade de ser visto (e mal
julgado) permanece assim mesmo na maior privacidade? Neste, os Tanaim
diferem (sábado, pp. 336, 337).

Nossa Mishna não está de acordo com o Tana dos seguintes Boraitha: R.
Simeon b. Elazar disse que ambas as escolas concordam que a escada pode ser
carregada de uma pomba para outra; o ponto em que eles diferem é se a
escada pode ser carregada de volta. A escola de Shammai proíbe isso, e a
escola de Hillel permite até isso. Disse R. Jehudah: O Mishna refere-se apenas
a uma escada usada para uma pomba, mas uma escada para um sótão
concordar é proibida. R. Dosa disse que ele pode incliná-lo de uma janela para
outra. Professores anônimos dizem, em nome de R. Dosa, que ele também
pode trilhar a escada (fazendo com que ela mude sua posição ao girá-la).

Os filhos de R. Hyya estavam indo para as aldeias. Quando eles voltaram o


pai deles perguntou, não foi perguntado a você, o que você decidiu? e eles
responderam que lhes foi perguntado se uma escada de um sótão pode ser
inclinada em um festival, e eles permitiram isso. E ele disse para eles: Vá
proibir
p. 16

o que você tem permitido. (Disse o Gemara): "Os filhos de R. Hyya achavam
que R. Dosa havia permitido o que R. Jehudah proibiu, e não foi assim, ele só
permitiu o que o primeiro Tana não proibiu, ou seja , uma escada para uma
pomba Cote, permitido pelo primeiro Tana até mesmo para ser levado, R.
Dosa só permite inclinar.

" Pode, no entanto, ser inclinado a partir de uma abertura ", etc. Aprendemos
também em outro Mishna mais adiante: As persianas (de lojas) não devem ser
removidas em um festival, assim é o decreto de Beth Shammai; mas de acordo
com Beth Hillel eles podem até ser devolvidos aos seus lugares. A partir disso,
vemos que, com relação ao desfrute do festival, a escola de Shamai é rigorosa
e a escola de Hillel é indulgente. Isto não está em contradição com o primeiro
Mishna deste capítulo, onde vemos o oposto? Seria (inteligível) se
explicarmos o primeiro significado de Mishna que fala de uma pá presa no
solo antes (então, Beth Shammai não seria mais rigorosa). Mas o que pode ser
dito da autocontradição de Beth Hillel? Disse R. Johanan: Mude os nomes das
autoridades (assuma as proibições a serem feitas por Beth Shammai e as
permissões de Beth Hillel). Diz o Gemara: Talvez não seja assim, porque
podemos explicar a clemência de Beth Hillel no caso das venezianas pelo fato
de que a lei do edifício não pode ser aplicada a embarcações (de acordo com
sua teoria); mas no primeiro Mishna, onde tal motivo não pode ser
encontrado, eles não permitiram.

MISHNA: Beth Shammai diz: É ilegal remover os pássaros de seus lugares, a


menos que tenham sido manuseados antes do festival; mas Beth Hillel diz: É
desnecessário fazer mais do que ficar na véspera do festival antes da
pombinha e dizer: "Este e este pássaro eu vou levar para o festival".

GEMARA: Disse R. Hanan bar Ammi: Eles diferem apenas sobre a primeira
ninhada de pombos. Beth Shammai sustenta que se alguém não vai lidar com
isso antes do festival, ele pode mudar de ideia (e poupá-lo quando ele vier
para o festival, e tomará outros em vez deles, mas se ele o tiver tratado no dia
anterior) dia, temos a certeza de que ele não vai mudar de idéia). Beth Hillel,
no entanto, não entretém esse medo. Mas quanto à segunda ninhada, todos
concordam que é suficiente se ele disser antes do festival: "Vou levar isso e
isso."

De acordo com Beth Hillel, por que é necessário mencionar o pássaro


individualmente? Não seria suficiente referir-se a toda a pomba (e dizer:
"desta pomba eu tomarei
p. 17
mais ")? Devemos assumir que a escola de Hillel não mantém a teoria da
escolha premeditada (veja Vol. III., p. 80)? Mas isso não seria certo, a partir
do Mishna (Oholath, VII., 3 ), sabemos que a escola de Hillel sustenta essa
teoria, disse Rabha: É necessário porque, se ele não apontar o indivíduo, ele
pode lidar no dia seguinte com todas as aves da pomba, exceto aquela que ele
escolhe. (se houver) desnecessariamente.Mas Beth Hillel não disse que é
suficiente se ele disser: "Eu vou levar isso e esse pássaro", e ainda assim ele
pode rejeitá-lo quando ele vier para levá-lo para o abate? véspera de um
festival, se ele escolheu alguns deles, sejam eles magra ou gorda, ele não irá
trocá-los por outros, mas se ele não o fez na véspera, e ele vem para escolhê-
los no próprio festival, pode seja que ele será compelido a lidar com muitos
até encontrar um que esteja em forma, ou pode acontecer que ele não ache
nenhum apto, e ele irá lidar com eles sem nenhum propósito, e ele será
privado do prazer. do festival.

MISHNA: Se uma pessoa que se preparou para um festival de pombos negros


encontrar os pombos brancos, ou ter preparado pombos brancos, deve
encontrar os pretos; ou dois pássaros, e ele encontra três, eles não devem ser
usados. Se três aves foram preparadas e apenas duas foram encontradas, elas
podem ser usadas; mas, se tivessem sido preparados dentro do ninho e
encontrados antes do ninho, eles não devem ser usados a menos que não
houvesse outras aves, a não ser essas no pombal.

GEMARA: Isso não é evidente? Disse Rabba: O Mishna refere-se a um caso


em que alguém preparou tanto o branco quanto o preto, e no dia seguinte,
quando ele vem buscá-los, ele descobre que eles mudaram de lugar. Pode-se
dizer que os pombos são todos iguais, mas eles mudaram de lugar, daí a
Mishna vem nos ensinar que não é costume que os pássaros mudem de lugar,
e portanto devemos dizer que todos os antigos se foram, e aqueles que são
encontrados são outros pombos. Devemos supor que esta Mishna está em
apoio do decreto de R. Hanina, que disse que quando se tem que decidir de
acordo com a maioria dos casos semelhantes a um em mãos, ou de acordo
com a probabilidade intrínseca, deve-se decidir de acordo com o
antigo? (Como o nosso Mishna decidiu que eles são outros pombos, e isso é
porque na maioria dos casos os pombos não mudam de lugar, vemos que o
Mishna decide de acordo com a maioria e não a probabilidade.) Não, o caso
do Mishna pode ser explicado como Abayi diz mais adiante, isso significa não
no próprio ninho, mas no tabuleiro antes do
p. 18

ninho, onde pombos estranhos também vêm e se empoleiram (e assim decide


não de acordo com a maioria, mas sim com a probabilidade).

" Ou dois pássaros, e ele encontra três ", etc. Por que é assim? Por todos os
motivos: todos são pombos estranhos ou pelo menos um.
" Se três pássaros " etc. Por que assim? Porque os dois são iguais, embora um
tenha desaparecido. Devemos assumir que a nossa Mishna é apenas de acordo
com o rabino, e não os sábios dos seguintes Boraitha? Se alguém tivesse
deixado em certo lugar cem zuz de segundo dízimo e depois encontrasse
duzentos zuz, o ordinário e o segundo dízimo seriam misturados. Tal é o
decreto do rabino. Mas os sábios disseram que o todo é considerado como
dinheiro comum (considerando que as cem primeiras foram roubadas, e isso é
dinheiro demais). Mas se ele deixou duzentos zuz, e encontrou apenas cem,
considera-se que cem foram roubados, e os outros cem permanecem. Assim é
o decreto do rabino. Mas os sábios disseram que o restante se torna
comum. Por isso, vemos que o caso das pombas em nossa Mishna está de
acordo com o rabino? Não, a Mishna pode ser explicada até mesmo de acordo
com os sábios, pois foi ensinado em adição a esta Boraitha, que R. Johanan e
R. Elazar disseram que no caso dos pombos a lei é diferente porque os
pombos têm o hábito de deixando seu ninho por curtos períodos.

" Mas se eles tivessem sido preparados no ninho ", etc. Devemos dizer que
esta parte do Mishna é em apoio ao decreto acima de R. Hanina? Aqui
também pode ser explicado como o primeiro de acordo com Abayi (que a
tábua antes do ninho é significada onde os pombos estranhos vêm se
empoleirar). Rabha, no entanto, disse: O Mishna se refere a um caso em que
havia dois ninhos, um no topo do outro; e não só é proibido usar pombos
encontrados antes do ninho inferior, quando ele o preparou no inferior, como
também encontrou os dois ninhos vazios, porque considera-se que, a partir do
ninho inferior, eles se foram e os do ninho superior desci; mas se ele as
preparou na parte superior e as encontrou na frente, enquanto os dois ninhos
estão vazios, o caso é o mesmo; embora geralmente os pombos não subam,
considera-se que os pombos superiores desapareceram e os do ninho mais
baixo surgiram em frente ao ninho superior.

" A menos que não houvesse outras aves ", etc. Como foi o caso? Devemos
dizer pombos voadores são significados?Então, supunha-se que aqueles que
estiveram no ninho haviam fugido, e estes são estranhos. E se pombos muito
jovens para voar são significados, então se houver um ninho dentro de
cinquenta ells, podemos dizer que aqueles
p. 19

que foram aqui delimitados, e estes são estranhos; mas se nenhum ninho
estranho está próximo, não é evidente que eles são os mesmos e podem ser
usados, como disse Mar Uqba bar Hamma: Um pombo que não pode voar
ainda não é capaz de amarrar mais de cinquenta ells? Não, pode ser explicado
assim: Há um ninho dentro de cinquenta ells, mas está situado num canto para
que os pombos não o vissem. Eles estão em seu próprio ninho, e o Mishna
vem nos ensinar, que o medo de se afastar é somente quando há outro ninho
dentro de cinquenta ells, que é visível para eles quando estão em seu próprio
ninho;mas, se não for visível, não se afasta de todo.

MISHNA: Beth Shammai diz: O pilão (de madeira grande) não pode ser
movido com a finalidade de usá-lo como um bloco para cortar carne; mas
Beth Hillel permite isso. Beth Shammai ensina: É ilegal colocar uma pele para
ser pisada (como uma preparação para ser curtida) ou levantá-la do chão a
menos que a quantidade ( mínima ) de carne do tamanho de uma azeitona
esteja nela; Beth Hillel, no entanto, permite isso.

GEMARA: Nós aprendemos em um Boraitha (um acréscimo a este Mishna)


que todos concordam que se alguém já cortou carne neste pilão, ele pode não
ser manuseado mais (porque a ocasião em que foi necessário para o festival
acabou) .

Disse Abayi: Mesmo se o pilão mencionado no Mishna fosse um novo, feito


apenas para quebrar ossos, o caso é o mesmo;(e Abayi achou isto necessário
explicar) para que ninguém diga que, por ser novo, temer-se-á que ele mude
de idéia e não o use para esse propósito, e assim será tratado
desnecessariamente e, portanto, o Mishna vem nos ensinar que esse medo não
é atendido. A partir disso, vemos que Beth Shammai não tem tanto medo. Mas
nós não aprendemos em um Boraitha: Beth Shammai disse que o matador ea
faca não devem ser trazidos para o animal, nem, vice-versa , para eles (por
medo de que ele mude de idéia, e não seja massacrado, e sendo incomodado
por nada)? E o mesmo acontece com as especiarias e o pilão, que não devem
ser levados para a argamassa, nem vice-versa . Mas Beth Hillel permite ambos
(daqui vemos que a escola de Shammai teme que ele mude de idéia). Que
comparação é essa? Ele pode rejeitar em segunda consideração um animal
porque ele quer um mais gordo, ou temperos porque ele resolve ter um prato
sem tempero, mas neste caso o animal já é abatido e a carne é para
cozinhar; daí ele deve cortá-lo e prepará-lo para comer.
p. 20

" Beth Shammai ensina que é ilegal deitar uma pele ", etc. Aprendemos em
um Boraitha: Ambas as escolas concordam que a carne para assar pode ser
salgada na pele. Disse Abayi: Apenas para assar é permitido salgar carne
sobre ele, mas não para ferver (porque para assar muito sal não é necessário,
mas para ferver mais é necessário). Isso não é evidente? Está claramente
declarado "para assar". Abayi vem nos ensinar que mesmo para assar, se mais
sal é necessário do que normalmente, isso não é permitido.

Os rabinos ensinaram: O sebo não deve ser salgado e não deve ser virado. Em
nome de R. Joshuah, no entanto, foi dito que se pode espalhar sobre as unhas
para ser exibido. Disse R. Mathna: A Halakha não prevalece de acordo com R.
Joshuah;mas em que difere este caso do caso da pele em nossa Mishna? (Os
casos não são idênticos.) Quando alguém o vê espalhando a pele, ele pode
pensar que é adequado para se sentar, está espalhado para tais propósitos; mas
quando alguém puder salgar o sebo, ele poderá dizer: Com que propósito os
sábios permitiram isso? Apenas para que não se estrague.Então, qual é a
diferença entre espalhar e salgar, e ele também vai salgá-lo?

R. Jehudah, em nome de Samuel, disse: Pode-se salgar vários pedaços de


carne ao mesmo tempo, embora apenas um deles seja necessário. R. Adda bar
A'hbah recorreu à ingenuidade e costumava salgar a carne para uma refeição
festiva (salgar uma peça com o pretexto de usá-la, rejeitando-a e escolhendo
outra, e assim por diante).

MISHNA: As portadas das baias não devem ser removidas em um festival de


acordo com Beth Shammai; mas Beth Hillel permite até mesmo substituí-los.

GEMARA: Que tipo de obturadores se entende? Ula disse: As persianas de


barracas móveis. Ele disse novamente: Há três coisas das quais a finalização
era permitida (embora não essencial para o festival), pelo motivo do começo
(o que era necessário; isto é , se não fosse permitido terminá-las, elas não
foram iniciadas). São eles: A pele do curtidor, as venezianas das lojas, 1 e a
substituição de um emplastro (na mão do padre 2 ) no templo. E Rhaba disse
no
p. 21

nome de Rabh Jehudah Amora da Babilônia: 1 O mesmo acontece quando


alguém abre um barril ou começa a amassar a massa no festival (ele pode
parar o barril, ou terminar o amassar, porque ele não começaria se não tivesse
permissão para terminar, e o prazer dele com o festival não seria completo), e
isso é de acordo com o rabino Jehudah o Tana, que disse (em Hagigah, p. 52),
ele deve terminá-lo.

Nossa Mishna não está de acordo com o Tana dos seguintes Boraitha: R.
Simeon b. Elazar disse: As escolas de Shammai e Hillel concordam que as
persianas podem ser removidas no festival; eles diferem apenas sobre a
substituição deles. Beth Shammai não permite isso, e Beth Hillel permite
mesmo isso. Mas isso é no caso de haver dobradiças, mas se não houver
nenhuma, todas concordam que é permitido. Mas não aprendemos em outra
Boraitha o contrário disso? Disse Abayi: Isso pode ser explicado assim: Se as
dobradiças estiverem nos lados das venezianas, todos concordam que é
proibido; 2 se não houver dobradiças, todos concordam que é permitido. Eles
diferem apenas nesse ponto quando as dobradiças estão no meio: Beth
Shammai proíbe isso como medida de precaução, para que não se pense que é
permitido, mesmo quando eles estão ao lado, e Beth Hillel acha que tal
medida de precaução não deve ser tomada. .
MISHNA: Uma criança, um Lulab (um ramo de uma árvore de data),
pergaminhos sagrados, não deve ser levado a público em acordo com Beth
Shammai; mas Beth Hillel permite isso.

GEMARA: Na presença de R. Itz'hak bar Abdimi, um Tana ensinou o


seguinte: Se alguém abate uma oferta voluntária em um festival, ele está
sujeito à penalidade de listras. Disse R. Itz'hak para ele: De acordo com quem
é o seu ensinamento? Isso é apenas de acordo com Beth Shammai, que não
sustenta a teoria de que, porque é permitido levar as coisas para os propósitos
do festival, é permitido levar outras coisas, mesmo quando elas não são
necessárias para os propósitos do festival;mas de acordo com Beth Hillel, que
sustenta essa teoria, podemos dizer, porque o abate para o festival é permitido,
abatendo para outros
p. 22

fins também é permitido, consequentemente, ele não é susceptível de listras. A


opinião de R. Johanan é também que Beth Shammai e Beth Hillel diferem
sobre a aceitação da teoria acima.

Porque um discípulo ensinou na presença de R. Johanan assim: Se alguém


cozinhar o tendão que encolheu [Gen. xxxii. 33] no leite em um festival, e
come-lo, ele é capaz de cinco vezes: uma vez para cozinhar o tendão, uma vez
para comê-lo, uma vez para cozinhar carne no leite, uma vez para comer carne
com leite e uma vez para acender fogo no festival. E R. Joanan disse-lhe: Vai
com teu ensinamento para fora do colégio, porque para acender um fogo e
cozinhar no festival ele não é responsável por listras, de acordo com o
ensinamento do Mishna; e mesmo se você encontrasse uma Mishna que
estivesse de acordo com o seu ensino, poderia ser apenas de acordo com a
escola de Shamai, que nega a teoria de que, porque é permitido acender um
fogo e cozinhar para os propósitos do festival. , é permitido também para
outros fins; então, de acordo com a escola de Hillel, que concorda com essa
teoria, nenhuma Mishna poderia ensinar isso. Agora, quando o cozimento e o
cozimento são permitidos no festival, você deve remover as listras para
cozinhar e acender fora de todo o caso.

MISHNA: É ilegal, de acordo com Beth Shammai, levar ao sacerdote em um


festival a primeira massa (Halah) ou outros presentes, se eles foram separados
para esse propósito naquele dia ou no dia anterior. Beth Hillel, no entanto,
permite isso.Disse Beth Shammai: Vamos dizer-lhes: não há uma analogia de
expressão em ambos? A primeira massa e outras dívidas sacerdotais são
chamadas de presentes ao sacerdote (Matanoth); e oferta alçada (Terumah)
também é chamada de presentes para o sacerdote. Agora, como o último é
proibido, o mesmo deve ser o caso com o primeiro? Retornou Beth Hillel:
Não, como os dons podem ser comparados à oferenda? O último não pode ser
separado no festival, enquanto outros presentes podem.
GEMARA: À primeira vista, o ensinamento do Mishna, "se ele foi separado
no mesmo dia", parece significar que foi abatido e separado no mesmo dia, e a
expressão "o dia anterior". "parece querer dizer que foi abatido também
naquele dia. Se é assim, porém, de acordo com a opinião de quem seria a
Mishna? Não de acordo com R. José, não de acordo com R. Jehudah, mas de
acordo com os professores anônimos. Como aprendemos no seguinte
Boraitha: R. Jehudah disse: Beth Shammai e Beth Hillel não diferem sobre os
presentes que foram separados na véspera de um festival,
p. 23

se eles podem ser reunidos com os presentes separados e abatidos no


festival. O que diferem é somente se aqueles separados na véspera do festival
podem ser levados ao padre separadamente. Beth Shammai não permite isso, e
Beth Hillel permite isso. R. José, no entanto, disse que as escolas acima não
diferem em nada sobre presentes, mas apenas sobre a oferta; mas um professor
anônimo disse que eles nunca diferem sobre a oferta, que é proibida de acordo
com todos, mas apenas sobre outros presentes. Daí a nossa Mishna está de
acordo com os professores anônimos. Disse Rabha: Os Mishna ensinaram que
eles foram separados e abatidos no mesmo dia? Eles foram separados naquele
dia, mas podem ter sido abatidos no dia anterior. Então a Mishna estará de
acordo com R. Jehudah apenas, mas não de acordo com os professores
anônimos? Não, podemos dizer que está de acordo com os professores
anônimos também, mas o ponto em que eles diferem seria o presente que
havia sido abatido no dia anterior. Se for assim, os professores anônimos
diriam o mesmo que R. Jehudah? Não, há uma diferença sobre a adição dos
presentes separados no dia anterior àqueles separados no próprio festival (de
acordo com R. Jehudah isso pode ser feito, e de acordo com os professores
anônimos, não pode). Disse R. Jehudah em nome de Samuel: A Halakha
prevalece de acordo com R. Jose.

R. Tubbi, filho de R. Nehemiah, possuía um jarro de vinho de oferenda em um


festival, e foi até R. Joseph e perguntou-lhe: Posso entregá-lo ao padre hoje? E
a resposta foi que R. Jehudah em nome de Samuel declarou que a Halakha
prevalece de acordo com R. Jose (quem permite).

O anfitrião de uma estalagem onde Raban Bar R. Hanan estava hospedado,


possuía feixes de hastes de mostarda, e ele perguntou ao seu convidado: Posso
misturá-lo e comê-lo em um festival? E ele não conhecia a lei. E ele veio
diante de Rabha, que lhe disse: Nós aprendemos em um Tosephta, um pode
arrancar orelhas ou esmagar ervilhas para sair os grãos ou as ervilhas em um
festival. Objetos de Abayi: Aprendemos em um Boraitha: Quem arrancou os
ouvidos na véspera do sábado, ele pode soprar a palha no sábado de um lado
para o outro, e comer, mas não peneirar. Se ele fez isso na véspera de um
festival, ele pode peneirar no dia seguinte em uma peneira pequena, mas não
grande (que pode não ser pensado para o dia seguinte). Por isso, parece que
isso não é permitido no festival em si. Rabha respondeu: O mesmo seria o
caso do festival em si. Mas como na primeira parte é dito:
p. 24

na véspera do sábado, na última parte ele fala da véspera do festival. (Disse


Abayi de novo :) Se é assim, então encontramos um caso em que é permitido
separar oferenda em um festival (como geralmente é tirado de uma quantidade
de grãos, não de orelhas); e aqui, quando ele bate as orelhas com o propósito
de comer o grão, você permite que ele separe a oferenda dele, pois de outra
forma ele não tem permissão para comer, e em nossa Mishna está claramente
declarado que a oferta alçada não é permitido ser separado no festival. Rabha
respondeu: Não apresenta dificuldade. Em outro lugar é dito, de acordo com a
opinião de Rabbi, a oferta pode ser separada no festival, e somente R. José
Bar Jehudah se opõe a ele, e nosso Mishna está de acordo com o último.

Como se deve arrancar (uma mudança da maneira comum de um dia da


semana)? Abayi em nome de R. Jose disse: Ele deve arrancá-lo com o polegar
e o dedo indicador. Mas R. Ivya sobre a mesma autoridade disse: O polegar e
os dois dedos ao lado dele. Rabha, no entanto, disse: Assim que ele faz isso de
uma maneira peculiar, o número de dedos que ele emprega não é uma grande
consequência.

Como se deve soprar? R. Adda bar A'hba disse em nome de Rabh: Ele soprará
apenas os dedos (mas não as palmas das mãos). Mas na Palestina eles
ridicularizaram isso, dizendo que, desde que ele o fizesse de maneira peculiar,
ele também poderia empregar as palmas das mãos. Portanto, R. Elazar disse:
Ele pode acabar com uma mão com todo o seu poder (mas não deve usar a
outra).

MISHNA: Especiarias podem ser batidas em um festival com apenas um pilão


de madeira, e sal com um jarro de barro, ou com uma grande colher de pau, de
acordo com Beth Shammai. Mas Beth Hillel diz: As especiarias podem ser,
como de costume, socadas com um pilão de pedra e sal com uma colher de
pau.

GEMARA: A partir disso, vemos que todos concordam que o sal deve ser
batido de uma maneira diferente. Por quê? R. Huna e R. Hisda: Um disse,
porque todos os pratos devem ter sal, mas nem todos os pratos devem ter
especiarias; e o outro disse, todas as especiarias perdem sua fragrância, mas
não o sal. Qual é a diferença entre os dois? Se alguém sabe, na véspera de um
festival, que prato vai preparar no dia seguinte? Segundo o primeiro, precisa
de uma peculiaridade (porque ele poderia tê-lo preparado na véspera); e de
acordo com o último não precisa, porque ele tinha preparado na véspera as
especiarias perderiam sua fragrância.
R. Jehudah em nome de Samuel, no entanto, disse: Tudo o que for batido pode
ser batido em um festival como nos dias da semana, até mesmo o sal.
p. 25

Nós não dissemos acima, que o sal deve ser batido de forma
[parágrafo continua]

diferente? Ele mantém com o Tana do seguinte Boraitha: R. Meir disse:


Ambas as escolas de Shammai e Hillel nunca diferem sobre o ponto que todas
as coisas podem ser marteladas em um festival como nos dias da semana, e sal
quando está entre elas: o que eles diferem sobre é, se pode ser feito quando é
separado. De acordo com Beth Shammai, deve ser socado com um jarro de
barro ou uma grande colher de pau; e somente em uma quantidade necessária
para assar, mas não para assar em uma panela; mas Beth Hillel permite
qualquer quantidade.

R. A'ha Bardla disse a seu filho: Se acontecer de você ter que bater alguma
coisa em um festival, você deve inclinar sua argamassa e depois bater ( ou
seja , ele deve fazer alguma mudança na maneira de bater). R. Shesheth ouviu
em uma festa o som de um morteiro, e ele disse: Certamente não está na
minha casa. Por que ele tinha certeza? Talvez a argamassa estivesse
inclinada? Porque ele poderia inferir do som que isso não era verdade. Talvez
estivessem batendo especiarias? Então o som teria sido diferente.

Os rabinos ensinaram: Ptisana 1 não deve ser feito em um festival, pois nada
pode ser martelado. Mas uma pequena quantidade pode ser batida em um
pequeno almofariz.

Uma vez aconteceu que R. Papa era o convidado de Mar Samuel, e Ptisana foi
oferecido a ele, mas ele não participou dele.Por quê? Talvez tivesse sido feito
em um pequeno almofariz? Ele não escolheu confiar nos servos de seu
anfitrião, porque eles eram desobedientes.

MISHNA: Quando alguém escolhe o pulso em um festival, ele pode, de


acordo com Beth Shammai, escolher apenas a parte comestível e comê-la; mas
de acordo com Beth Hillel ele pode escolher como de costume em seu colo,
em uma cesta com buracos, ou em um prato grande, mas não em uma mesa
grande, ou através de uma peneira pequena ou grande. Rabban Gamaliel diz:
Também é lícito derramar água nela e remover a parte que não serve para
comer à mão.

GEMARA: Aprendemos em um Boraitha: Disse R. Gamaliel: O Mishna


refere-se a um caso em que havia mais da parte comestível do que da parte
imprópria para comer; mas se o oposto fosse o caso, todos concordam que ele
pode tirar apenas a parte comestível e deixar o resto. Existe alguém que é
permitido fazer como normalmente, mesmo quando a parte imprópria era
maior que o resto? R. Gamaliel quis dizer que, mesmo quando a quantidade da
parte imprópria era
p. 26

pequeno, mas para selecioná-lo seria mais problema do que escolher a parte
comestível, todos concordam que ele deve fazer o que dá menos problemas,

" Rabban Gamaliel disse ", etc Nós aprendemos em um Boraitha: R. Elazar
bar Zadok disse: Tal era o costume na casa de Rabban Gamaliel: Eles
costumavam trazer um balde cheio de lentilhas e derramou água sobre ele, e
os comestíveis parte se acalmou, enquanto a parte imprópria permaneceu
flutuando; mas outra Boraitha afirma o contrário (que a parte imprópria se
estabelece, etc.)? Não apresenta dificuldade: a palha flutua acima, mas se
houver poeira ou outra matéria, ela afunda.

MISHNA: É ilegal para alguém enviar para outro como um presente no


festival qualquer coisa além de comestíveis, de acordo com Beth
Shammai. Beth Hillel, no entanto, permite enviar até gado, caça e aves,
abatidos ou vivos; também apresenta vinho, óleo, farinha fina e pulso, mas
não grão. R. Simeon também permite enviar grãos.

GEMARA: R. Je'hiel ensinou: Isso é permissível somente quando ele envia


por algumas pessoas, mas não por uma linha inteira de homens. A Boraitha
ensinou que uma linha não é constituída por menos de três homens.

" R. Simeon ", etc. Um Boraitha ensinou: R. Simeon permite enviar grãos; por
exemplo , o trigo, para fazer dele um prato que os habitantes de Lídia
costumavam fazer (moendo os grãos de trigo); cevada, para dar ao gado; e
lentilhas, para fazer deles um prato.

MISHNA: Também é permitido enviar roupas, costuradas ou não, mesmo de


"Kelayim", caso elas possam ser usadas no festival, mas não sandálias com
pregos de ferro ou sapatos inacabados. R. Jehudah diz: Sapatos brancos
também não podem ser enviados, porque um artífice é obrigado a fazê-los
aptos para o uso. Esta é a regra geral: Qualquer coisa que possa ser usada no
festival, pode ser enviada como um presente.

GEMARA: É certo que roupas costuradas devem ser permitidas em um


festival, porque elas podem ser usadas, e roupas não costuradas também
podem ser usadas para cobrir; mas como pode Kelayim ser usado? O Mishna
quis dizer roupas ásperas que podem ser usadas para sentar, e isso é de acordo
com R. Huna, o filho de R. Joshuah, que disse que o sentimento da cidade de
Narash (que era áspera) pode ser usado mesmo se em é Kelayim (linho e lã
misturados)
" Mas não sandálias ", etc. Qual é o motivo? Porque uma vez
p. 27

um acidente ocorreu. 1 Disse Abayi: Sandálias com pregos de ferro não devem
ser usadas, porque um acidente aconteceu por conta delas, mas elas podem ser
manuseadas; e isso inferimos de nossa Mishna, que diz que eles não serão
enviados, e se não for permitido lidar com eles, seria evidente que eles não
poderiam ser enviados.

" Ou sapatos inacabados ." Não é evidente? O Mishna significa dizer que
mesmo se já houvesse pregos (para que pudessem ser colocados), ainda que
inacabados, eles poderiam não ser enviados.

" R. Jehudah diz ," etc. Aprendemos, em um Boraitha: R. Jehudah permite


enviar sapatos pretos, mas não brancos, porque o cal é necessário para torná-
los brancos; e R. José proíbe sapatos pretos, porque eles devem ser
polidos. Eles não discordam, no entanto. Ambos falam dos costumes em seus
respectivos lugares. No lugar de um Mestre, a pele dos sapatos tinha o lado
interno revelado e, portanto, tinha que ser feita de branco; enquanto no outro o
oposto era o caso, e o polimento era necessário.

" Esta é a regra geral ", etc. R. Shesheth permitiu que seus discípulos
enviassem filactérios em um festival. Disse-lhe Abayi: Não aprendemos em
nossa Mishna, somente uma coisa que pode ser usada no festival pode ser
enviada (e filactérios não são usados então)? E ele respondeu: O Mishna
queria dizer que as coisas adequadas para serem usadas em um dia da semana
podem ser enviadas em um festival. Disse Abayi: Quando os filactérios são
falados nós gostaríamos de dizer algo: Se alguém estava na estrada na véspera
do sábado ou de um festival, e os Tefilin estavam em sua cabeça e o sol se
pôs, ele pode colocar a mão sobre o Tefilin e, assim, chegar a sua casa. O
mesmo é o caso quando ele estava sentado na casa de aprendizado e o Tefilin
estava em sua cabeça, ele pode colocar a mão sobre eles até chegar em casa.

Notas de rodapé

1: 1 Ver nota de rodapé na p. 79 do sábado do trato.

5: 1 Veja Trato Erubin, p. 82

6: 1 Como será explicado mais adiante, p. 8 .

7: 1 Por essa ordenação de R. Johanan ben Zakkai, ver Trato Rosh Hashana,
pp. 55-56.
12: 1 O termo hebraico é ‫ בעפד‬que significa tanto em e com.

13: 1 Cruze entre um bode e um traseiro.

20: 1 Significa que ele não mataria o animal, se não tivesse certeza de que a
pele não seria estragada; e assim ele não abriria a loja para tirar o que era
necessário para o festival, se ele não fosse autorizado a fechá-lo novamente, e
o festival não teria prazer.

20: 2 Como o sacerdote não é permitido fazer o seu trabalho de sacrificar


quando há algo entre (Hatzitzah, intervenção ) sua mão e a vítima.

21: 1 Rashi diz: Para algumas pessoas é duvidoso que fosse em nome de R.
Jehudah o segundo, ou R. Jehudah o discípulo de Samuel; mas eu digo, ele
acrescentou, que Rhaba, que era de Pumbeditha, nunca tinha visto R. Jehudah
o segundo, pois não achamos que ele, em algum momento de sua vida, alguma
vez foi à Palestina. Além disso, diz-se em outro lugar que ninguém era tão
particular em seu estudo como Rhaba de Pumbeditha, e devemos supor que
Rhaba era tão particular que não deixaria em suas palavras qualquer dúvida
sobre o homem em cujo nome ele disse; e se fosse Jehudah o segundo, ele
certamente teria mencionado isso.

21: 2 Como quando as dobradiças estão nas laterais, é muito difícil removê-las
e substituí-las.

25: 1 Latim para um prato de cevada triturada.

27: 1 Veja o Sábado Trato, p. 116


p. 28

CAPÍTULO II.
REGULAMENTO RELATIVO À COMBINAÇÃO DE FOGÃO DE UM
FESTIVAL ANTERIOR AO SÁBADO.

MISHNA: Quando o festival cai na sexta-feira, é ilegal preparar, de propósito,


qualquer alimento para o sábado, mas apenas para o festival, e o que restar
pode ser usado para o sábado; e um pode preparar especialmente na véspera
do festival um prato para o sábado, e então ele pode continuar cozinhando no
festival para o sábado. Beth Shammai, no entanto, diz: Dois pratos são
necessários; Beth Hillel diz: Um é suficiente. Ambos, no entanto, concordam
que peixes e ovos podem ser considerados como dois pratos. Se o prato assim
preparado foi comido ou perdido, nada mais pode ser cozido além dele;mas se
qualquer pequena porção for deixada, é suficiente.

GEMARA: De onde isso é deduzido? Disse Samuel: Está escrito [Ex. xx. 8]:
"Lembre-se do dia de sábado para santificá-lo";a partir do qual inferimos que
devemos nos lembrar disso quando formos capazes de esquecê- lo ( isto é ,
quando já é feriado, pode-se esquecê-lo). Nosso Tana, no entanto, infere isso a
partir da seguinte passagem [ibid. xvi. 23]: "O que cozeres, assaremos hoje e o
que vereis, fervemos hoje". Disto R. Elazar inferiu que não deve ser assado a
menos que já esteja assado, e não deve ser cozido a menos que esteja já
cozinhado. E isso é usado pelos sábios como um suporte bíblico para a lei da
combinação de culinária.

Os rabinos ensinaram: Uma vez aconteceu que R. Eliezer estava sentado e


lecionou um dia inteiro (do festival) sobre as leis relativas a festivais. A
primeira parte de sua platéia surgiu e saiu, e R. Eliezer disse: Essas pessoas
devem ter grandes barris de vinho, e estão com pressa de beber. A segunda
parte do público foi embora, e ele disse: Essas pessoas devem ter barris
menores. Da terceira parte ele comentou: Eles devem ter latas. Do quarto ele
disse: Eles devem ter asas . Quando a quinta parte o deixou, ele disse: Eles
devem ter apenas taças. Quando a sexta parte começou a
p. 29
Partir, ele disse: Eles são dignos de serem repreendidos (porque a faculdade
começou a ser vazia). Ao mesmo tempo, ele olhou para seus discípulos e viu a
cor de seus rostos mudou, e ele disse a eles: Meus filhos, eu não quis dizer
você. Eu falei apenas sobre aquelas pessoas que deixam a vida eterna para
assuntos temporários. Quando seus discípulos foram embora, ele disse para
eles [Nehem. viii. 10]: "Vai, come coisas gordas, bebe doces e manda porções
aquele para quem nada está preparado; porque este dia é santo ao nosso
Senhor; e não se aflija; antes a alegria do Senhor seja sua fortaleza ".

O Mestre diz: "Porque eles deixam a vida eterna para assuntos


temporários". O desfrute do festival não é um dever religioso?R. Eliezer disse
isso de acordo com sua teoria de que o desfrute de um festival não é
obrigatório, como aprendemos no seguinte Boraitha: R. Eliezer disse: Um
homem não tem nada para fazer em um festival, mas também para comer e
beber todo dia, ou para sentar e estudar; mas R. Joshuah disse: Ele deve
dividir o dia - metade dele para comer e beber, e metade para fins
religiosos. Disse R. Johanan: Os dois sábios acima deduzem do seguinte
versículo [Deut. xvi. 8]: "No sétimo dia haverá uma assembléia solene ao
Senhor teu Deus"; outro verso [Num. xxix. 35]: "Uma assembléia será para
você." Como a contradição entre esses dois versículos pode ser explicada? R.
Eliezer explica isso assim. O dia todo será para você ou para o Senhor; mas R.
Joshuah explica da seguinte forma: Divida o dia - metade para o Senhor e
metade para você. Disse R. Elazar: 1 Todos concordam que no dia de
Pentecostes o dia deve ser parcialmente dedicado a sua também self. Por
quê?Porque neste dia a lei foi dada a Israel, e devemos aproveitá-la. Disse
Rabha: Todos concordam também que em um sábado o dia deve ser dedicado
a si mesmo também. Por quê? Porque está escrito [Is. lviii. 13]: "Chamarás o
sábado uma delícia". E R. Joseph disse: Todos concordam que no festival de
Purim o dia também deve ser dedicado a si mesmo, como está escrito [Esther,
ix. 22]: "Para torná-los dias de entretenimento e alegria." Mar, o filho de
Rabina, jejuava o ano inteiro, exceto no Pentecostes, em Purim e na véspera
do Dia da Expiação: Pentecostes, porque a lei foi dada; Purim, porque são dias
de alegria e entretenimento; e a véspera do Dia da Expiação, por uma razão
que é explicada em Trato Yomah, p. 129
p. 30

R. José nos dias de Pentecostes costumava dizer aos seus domésticos:


Preparem para mim um bezerro que é o terceiro (do terceiro nascimento),
dizendo: Se não é este o dia, quantos José estão lá fora! (mas, exceto pela lei,
ele não se distinguiria entre eles).

R. Shesheth costumava repetir seus estudos a cada trinta dias e, apoiando-se


contra a parede do colégio, dizia: Alegra-te, minha alma! Alegra-te minha
alma! Por amor de ti tenho lido, por tua causa tenho estudado.
O que significa, no verso acima de Neemias, "enviar porções àqueles para
quem nada está preparado"? Disse R. Hisda: Refere-se àqueles homens que
não fizeram um Erub Tabshilin (combinação de culinária). O que significa
"deixe a alegria do Senhor ser sua fortaleza"? Disse R. Johanan em nome de
R. Elazar bar Simeão: O Santo, bendito seja Ele, disse a Israel: Meus filhos,
pedem dinheiro por minha causa, e regozijem-se no dia santo, e confiem em
mim, eu pagarei isto.

R. Tachlipha, irmão de Rabanai Huzaá, ensinou: Todas as necessidades de um


homem são designadas para ele no Tribunal Celestial nos dez dias entre o Ano
Novo e o Dia da Expiação, exceto as despesas com o sábado, as festas e os
estudos de seu povo. filhos: a quantia para esses propósitos nomeados para ele
no Céu é a mesma que ele gasta (e varia com isso).

Nós aprendemos em um Boraitha: Foi dito que o Shammai o Velho costumava


comer todos os dias para a honra do Sábado.Quando ele encontrou um bom
animal, ele costumava dizer: Isto será para o sábado. Mas quando achou um
melhor, comeu o primeiro e deixou o melhor para o sábado; mas Hillel, o
Velho, tinha outro hábito: Porque todas as suas ações eram pelo Céu, como
está escrito. lxviii. 20]: "Bendito seja o Senhor! Dia a dia ele nos carrega com
benefícios" (confiando em Deus para prover o sábado no devido tempo). 1

" Pode-se preparar na véspera do festival um prato ", disse Abayi: Só um


prato é bom para o propósito, mas só o pão não é. Por quê? Devemos assumir
que é necessário ter um artigo de comida que não é frequentemente comido, e
o pão é sempre comido, então um prato de disa (mingau), que raramente é
comido, é no entanto proibido por R. Nehuma bar Zachariah no nome de
Abayi? A razão é esta: é preciso ter uma coisa que pode ser comida
p. 31

com pão, e disa não pode ser comido com pão. Como aconteceu
[parágrafo continua]

que R. Zera viu pessoas comendo disa com pão, ele disse: Os babilônios são
tolos, comem pão com pão!

R. Hiya ensinou: Lentilhas que estão no fundo de uma panela podem ser
usadas como Erub Tabshilin, se a quantidade for do tamanho de uma
azeitona. R. Itz'hak, filho de R. Jehudah, disse que a gordura de uma ave, se
for do tamanho de uma azeitona, pode ser usada da mesma forma. E R. Abha
disse em nome de Rabh: A quantidade prescrita para um Erub é o tamanho de
uma azeitona, e é suficiente para uma ou para cem pessoas. Disse R. Huna em
nome de Rabh: A combinação de culinária deve ser feita intencionalmente. É
certo que a pessoa que faz o Erub deve ter a intenção, mas como é com a
pessoa para quem o Erub é feito? Sua intenção também é necessária, ou não
é? Venha e ouça: O pai de Samuel fez um Erub para todos os habitantes de
Nehardai, e R. Ammi e R. Assi fizeram um Erub para toda a população de
Tiberia (daí a intenção daqueles para quem o Erub é feito não é necessária ).

R. Jacob bar Idi proclamou: Todo mundo que não fez um Erub Tabshilin deve
confiar no meu Erub Tabshilin (e deve fazer a preparação para o sábado). E a
que distância? Disse R. Nehuma bar Zachariah. em nome de Abayi: Até o
limite legal do sábado (2.000 ells).

Havia um cego que classificara Mishnaioth antes de Mar Samuel; e Mar


Samuel viu que ele estava abatido. E ele perguntou: Por que você está
abatido? E ele respondeu: Porque eu não fiz um Erub Tabshilin. Disse Mar
Samuel para ele: Confie na minha. No ano seguinte, ele voltou a vê-lo triste e
recebeu a resposta, e Mar Samuel reuniu-se: Se é assim, você é um
transgressor (você não fez um intencionalmente). Todos podem confiar no
meu Erub Tabshilin, mas não em você.

Os rabinos ensinavam: Em um festival que acontece na sexta-feira, o Erub do


limite legal e o Erubin dos tribunais não devem ser feitos. O rabino, no
entanto, disse: O Erub do limite legal não deve ser feito, mas o Erubin dos
tribunais pode, porque você pode proibir alguém de fazer uma coisa para
amanhã que ele não pode fazer hoje; mas você não pode proibir um homem de
fazer algo para amanhã que ele possa fazer hoje (erubin de tribunais são
necessários apenas para o sábado, mas não em festivais). Foi ensinado: Rabh
disse que a Halakha prevalece de acordo com o primeiro Tana, mas Samuel
disse que a Halakha prevalece de acordo com o rabino.

Os rabinos ensinaram: Em um festival seguindo no sábado um


p. 32

dirão oito bênçãos; isto é, a bênção do sábado separadamente. Beth Hillel, no


entanto, disse: Um deve pronunciar sete bênçãos, e ele deve começar e fechar,
com o sábado, e deve incluir a santidade do dia. Rabi disse: Ele deve fechar
com a bênção: "Bendito seja aquele que santifica o sábado, Israel e as
festas". Um discípulo ensinou na presença de Rabina: "Quem santificou a
Israel, o sábado e as festas", e Rabina reuniu-se: Israel então santifica o
sábado? O sábado é em si santo: Diga então: "Quem santificou o sábado,
Israel e as festas". Disse R. Jose: A Halakha prevalece de acordo com o
Rabino como interpretado por Rabina.

Os rabinos ensinavam: No sábado seguinte ao primeiro dia do mês, ou


qualquer dia dos dias intermitentes, se pronuncia nas três orações da tarde,
manhã, e Min'ha sete bênçãos; e a respeito da festa, ele incluirá a oração sobre
o retorno do serviço do Templo, e se ele omitiu, deve começar tudo de
novo. Mas na Oração Adicional ele deve começar e encerrar com a bênção do
sábado, e a santidade do dia será incluída.
Rabban Simeon b. Gamaliel e R. Ismael, filho de R. Johanan b. Broka diz que
sempre que houver sete bênçãos, ele começará e fechará com o sábado, e a
bênção do dia será incluída. Disse R. Huna: A Halakha não prevalece de
acordo com o último par.

R. Hyya bar Ashi em nome de Rabh disse: Pode-se colocar um Erub de limite
legal no primeiro dia de um festival (no exílio, onde dois dias são mantidos)
com uma condição, se o dia certo do festival é para -dia, então o Erub é nulo e
vazio, porque pode-se ir amanhã sem qualquer Erub; e se o dia certo da festa é
o dia seguinte, este Erub será para esse dia. Disse Rabha: O mesmo é o caso
com o Erub para culinária.

Os rabinos ensinaram: Não deve ser assado de um dia de festa para outro. Foi
realmente dito que uma mulher pode encher uma panela inteira com carne,
embora ela não precise de mais de uma peça (para aquele dia). O mesmo
acontece com um padeiro, que pode encher um barril inteiro com água,
embora precise de apenas uma lata (para o dia); mas não é permitido assar,
exceto o necessário para o dia. R. Simeon b. Elazar, no entanto, disse que uma
mulher (não um padeiro) pode encher um forno inteiro com pão, porque é
melhor cozido quando o forno inteiro está cheio. Disse Rabha: A Halakha
prevalece de acordo com o último.
p. 33

Os escolásticos propuseram uma pergunta: Se alguém não fez um Erub


Tabshilin, ele só está proibido de fazer qualquer coisa para o sábado, mas não
sua farinha? Ou a farinha dele também é proibida? Qual é a diferença? Para
transferir sua farinha para outros, se você disser que a farinha não é proibida,
outra pode pegar a farinha e preparar para ele; mas se você disser que a
farinha dele é proibida, então ele deve transferi-la. Venha e ouça: Aquele que
não fez Erub Tabshilin não deve assar nem cozinhar nem salvar nem para si
nem para os outros, nem os outros podem fazê-lo por ele; mas o que ele fará
(comer alguma coisa no sábado)? Ele transferirá sua farinha para outros, e
então eles poderão assar e cozinhar para ele. A partir disso, inferimos que
tanto ele quanto sua farinha são proibidos.

Os escolásticos propuseram uma pergunta: Como é se alguém transgrediu e


assou sem um Erub? Venha e ouça: Se alguém não fez um Erub Tabshilin, etc.
(como mencionado acima). Agora, se fosse permitido comer, por que os
Boraitha não afirmam que se alguém transgrediu e assou, é permitido
comer? Disse R. Adda b. Mathna: Nada disso pode ser inferido. O Tana
aconselha apenas como dispor de um homem, ele deve ser capaz de preparar
algo de acordo com a Lei; mas quando alguém agiu contra a Lei, este Tana
não fala nada disso. Venha e ouça outro Boraitha: Se alguém fez um Erub
Tabshilin, ele pode assar, cozinhar e salvar, e se ele quiser o Erub, é
permitido; mas se ele comeu o Erub antes que ele tenha assado ou guardado,
então ele não tem permissão para assar, cozinhar ou guardar para si mesmo ou
para outros, nem outros podem fazer isso por ele. Ele pode, no entanto,
cozinhar para o festival e usar o que resta no sábado, desde que ele não o faça
astuciosamente ( isto é , ele não acrescentará tanto que terá o suficiente para
todo o sábado), e quando ele fizer isso astuciosamente ele não deve usá-lo
para o sábado. (Daí vemos que, se ele agiu contra a Lei, é proibido.) R. Ashi
disse: O caso da astúcia é diferente, porque os rabinos eram muito rigorosos
com tal. R. Na'hman b. Itz'hak disse: O Boraitha que disse que a astúcia é
proibida não está de todo de acordo com a decisão dos rabinos, mas de um
indivíduo, Hananias, que ensinou de acordo com a decisão de Beth Shammai,
como é para ser Entendido do seguinte: Hananias disse: Beth Shammai
declara: Não se deve assar a menos que ele tenha feito um Erub com
pão; ninguém deve cozinhar a menos que tenha feito com algo cozido; e não
se salvará, a menos que ele já tenha salvo água morna para o sábado. Beth
Hillel, no entanto,
p. 34

disse: Pode-se fazer um Erub com algo cozido e, através dele, ele pode
preparar tudo.

" Beth Shammai diz dois pratos " etc. Nosso Mishna não está de acordo com o
Tana dos seguintes Boraitha: R. Simeon b.Elazar disse: Ambas as escolas
concordam que são necessários dois pratos. Em que diferem é sobre um peixe
e ovo que está sobre ele. Segundo Beth Shammai considera-se como dois
pratos, mas segundo a escola de Hillel considera-se só como um prato. Ambos
concordam, no entanto, que se colocarmos um ovo cozido no peixe ou
χεφαλιδος no peixe cozido, isso é considerado como dois pratos. Disse Rabha:
A Halakha prevalece como nosso Tana e de acordo com Beth Hillel.

" Se foi comido ou perdido ", disse Abayi: Temos uma tradição que ele que
começou a amassar massa e ouviu dizer.enquanto que o Erub foi perdido,
pode terminar o seu trabalho no entanto.

MISHNA: Quando o festival cai depois de um sábado, Beth Shammai diz:


Tudo o que requer purificação deve ser imerso antes do sábado. Mas Beth
Hillel diz: Os navios devem ser imersos antes do sábado e os seres humanos
no sábado. Ambas as escolas concordam que a água que se tornou poluída
pode ser purificada vertendo-a em um recipiente de barro, mas não na própria
terra. É lícito, no entanto, imergir navios cuja apropriação original foi alterada,
e os homens podem se banhar quando mudaram de uma empresa para outra
(para comer o cordeiro pascal). 1

GEMARA: Nós vemos a partir deste Mishna que, de acordo com todos, um
vaso não deve ser mergulhado no sábado. Por quê? Disse R. Bibbi: É uma
medida de precaução, para não deixar os vasos impuros nos dias da semana
para purificação no sábado. Aprendemos em um Boraitha em apoio a R.
Bibbi: Um navio que se tornou imundo na véspera do festival não deve ser
mergulhado no festival; e esta é uma medida de precaução, como a acima
mencionada. Rabha, no entanto, disse: A razão pela qual não se deve imergir
no sábado é que parece que alguém consertou o vaso. Se é assim, por que um
homem pode se banhar no sábado (e um homem não pode comer Terumah,
etc., quando ele não toma banho). Um homem é diferente, como se pode dizer
que ele está fazendo isso para se refrescar. Isso seria certo, se ele se banhasse
em água pura; mas se ele mergulhar em água turva? Disse R. Na'hman bar
Itz'hak: Acontece que um homem fica aquecido, e então
p. 35

ele toma banho mesmo na água em que o linho foi mergulhado, para se
refrescar. Isso estaria certo no verão, mas o que se pode dizer se ele fizer isso
no inverno? Disse R. Na'hman bar Itz'hak: Pode acontecer que um homem se
torne sujo e sujo, e então não considere a qualidade da água. Tudo isso está
correto no sábado, mas qual seria a lei no Dia da Expiação? Disse Rabha:
Você acha algo permitido ser feito no sábado que não é permitido no Dia da
Expiação? (Portanto, porque é permitido no sábado, é permitido também no
Dia da Expiação).

" Mas não na própria terra ." O que isso significa? Samuel disse: Ele pode
trazê-lo em contato com a água de um banho legal, mas não em uma
embarcação impura.

De acordo com quem é a nossa Mishna? Como não é de acordo com o rabino,
nem de acordo com os sábios dos seguintes Boraitha: Não se deve imergir o
vaso com a água nele para purificá-lo, nem colocá-lo em contato com a água
em um vaso de pedra para purificar a água: é o decreto do rabino. Os sábios,
no entanto, permitiram ambos. (Assim, de acordo com quem é o Mishna?)
Podemos dizer que é de acordo com a opinião dos sábios, e o Mishna não se
refere à purificação em um dia da semana, mas no sábado.

" Cuja apropriação original foi alterada ", etc. Os rabinos ensinaram: Se
alguém quiser imergir seus vasos com o propósito de enchê-los com o óleo de
azeitonas recém-esmagadas, e depois mudar de idéia e resolver esmagar as
azeitonas nelas, ouvice-versa , ele pode fazê-lo. Se alguém estava
comprometido a comer o cordeiro pascal com uma companhia, e depois disso
ele mudou de idéia para comer com outra empresa, ele pode fazê-lo.

MISHNA: Pode-se trazer oferendas de paz no festival, mas não colocar as


mãos sobre elas; 1 e ofertas queimadas não podem ser trazidas de todo - de
acordo com Beth Shammai. Beth Hillel, no entanto, permite tudo isso.
GEMARA: Disse Ula: O ponto em que ambas as escolas diferem é a
imposição das mãos sobre as ofertas de paz da festa e se os holocaustos da
peregrinação podem ser sacrificados. Beth Shammai espera: Está escrito
[Ex. xii. 14]: "Vós celebrar -locomo um banquete a do Senhor "; -lo , ou seja ,
a oferta de paz, mas não o holocausto. Mas Beth Hillel diz: "para o Senhor
que significa, tudo que é para o
p. 36

Senhor é permitido. Mas votos e ofertas voluntárias, todos


[parágrafo continua]

concordam, não são. Essa também é a opinião de R. Adda bar A'hba. Uma
objeção foi levantada: Aprendemos em outro lugar (além desta Mishná): R.
Simeon b. Elazar disse: Ambas as escolas não diferem em relação a um
holocausto que não pertence ao festival, que não deve ser oferecido, e também
que as ofertas de paz que pertencem ao festival podem ser oferecidas. Em que
diferem é quando o holocausto pertence a esta festa e concernente às ofertas
pacíficas que não pertencem a esta festa. De acordo com Beth Shammai eles
não devem ser oferecidos, e de acordo com Beth Hillel eles podem. (Assim,
vemos que, de acordo com ambos, o voto e as ofertas voluntárias devem ser
oferecidos no festival?) Responda a essa objeção que o dito de R. Simeon
b. Elazar deve ler assim: Ele disse: Ambas as escolas não diferem quando as
ofertas queimadas e pacíficas não pertencem a esta festa, que não devem ser
oferecidas, e a oferta de paz que pertence a esta festa, para que ela
possa; diferem apenas sobre uma oferta queimada que pertence a esta
festividade, que de acordo com Beth Shammai não deve, e de acordo com
Beth Hillel pode. Disse R. Joseph: É necessário fazer o Boraitha como errôneo
por causa do ditado de Ula? Não há outros Tanaim que diferem nesse ponto, e
o ditado de Ula pode estar de acordo com eles? Como nós, encontramos no
seguinte Boraitha: ofertas de paz que pertencem a esta festa, quando eles
devem ser oferecidos sobre ela, Beth Shammai disse: Ele pode colocar as
mãos sobre ele na véspera da festa, e será abatidos no festival; Beth Hillel, no
entanto, disse: Ambos podem ser feitos no festival; mas o voto e ofertas
voluntárias não devem ser oferecidos no festival.

E os Tanaim dos seguintes Boraitha diferem no mesmo ponto: Não se deve


trazer ofertas de ação de graças em todos os dias da Páscoa, porque elas
contêm pão sem fermento; nem no Pentecostes, porque é uma festa; mas ele
pode trazê-los na Festa dos Tabernáculos (nos dias intermitentes). R. Simeon,
no entanto, disse: Está escrito [Deut. xvi. 16]: "Na Páscoa, no Pentecostes e na
Festa dos Tabernáculos". Disto podemos inferir que tudo o que pode ser
trazido na Páscoa e Pentecostes, pode ser trazido também durante a Festa dos
Tabernáculos; mas o que não deve ser trazido nos dois primeiros, um não
pode no terceiro. R. Eliezer b. R. Simeão, no entanto, disse: Pode-se trazer
ofertas de ação de graças durante a Festa dos Tabernáculos, e por isso será
cumprido o dever de desfrutar do feriado, mas não o dever de trazer uma
oferta de festa. Não é
p. 37

isso auto-evidente? Não são as ofertas de festa um dever, e é certo que um


dever deve ser trazido de uma qualidade profana (ordinária)? Ele quer nos
ensinar que, mesmo que alguém tenha explicitamente dito que pretende
oferecer a ação de graças também por uma oferta de banquete, o dever da
oferta de banquete não é cumprido. Como R. Simeon b. Lakish perguntou a R.
Johanan: Se alguém disser: "Eu trarei uma oferta de ação de graças, e com isto
cumprirei o dever de uma oferta de festa";ou, "Eu serei um nazireu, mas
quando eu trarei a oferta depois de barbear, 1 Eu tomarei isto do segundo
dinheiro do dízimo, "qual é a lei? E R. Joanã lhe respondeu: Ele deve trazer
uma oferta de ação de graças, mas o dever da oferta de festa não é cumprido;
ele é nazireu, mas não pode trazer a oferta de barbear do dinheiro do segundo
dízimo.

Certa vez, um homem disse: Dê quatrocentos Zuz a um certo homem e ele se


casará com minha filha. Disse R. Papa: Os quatrocentos Zuz devem ser dados
a ele, e a filha, se ele gosta dela, ele pode se casar, mas não o contrário. A
razão é, porque ele disse primeiro, "dê a ele o dinheiro"; [mas se ele tivesse
mencionado a filha primeiro, só receberia o dinheiro se ele se casasse]. Se ele
tivesse dito: ele deve se casar e pegar o dinheiro, então ele deve se casar com
ela primeiro. Meremar estava sentado e declarando a Halakha em seu próprio
nome. Disse Rabina a ele: Você ensina isso como se fosse uma Boraitha; nós,
entretanto, aprendemos como a questão de Resh Lakish de R. Johanan,
mencionada acima, e a decisão é de R. Johanan.

Os rabinos ensinaram: Aconteceu com Hillel, o Velho, que ele levou seu
holocausto ao Templo-tribunal por impor as mãos sobre ele no festival. Os
discípulos de Shamai, o Velho, porém, cercaram-no e perguntaram-lhe: Qual é
o problema com este animal? E ele respondeu: É uma fêmea e eu a trouxe para
uma oferta de paz. E ele sacudiu a cauda do animal e eles foram embora. E
naquele dia a escola de Shammai dominou Beth Hillel, e o povo queria decidir
a Halachá de acordo com eles; mas um homem velho estava lá entre os
discípulos de Shammai o Velho, Baba ben Butta pelo nome, que estava certo
de que a Halakha prevalecia de acordo com Beth Hillel. E ele enviou e trouxe
das melhores ovelhas de Jerusalém, e colocou-as no pátio do templo, e disse:
Todo aquele que quer impor as mãos sobre eles virá e fará isso. E nesse dia
Beth Hillel levou a mão,
p. 38

e a Halakha foi decidida de acordo com eles, e nenhuma objeção foi feita por
ninguém.
Mais uma vez, aconteceu uma vez que um discípulo de Beth Hillel levou seu
holocausto ao Templo-tribunal com o propósito de impor as mãos sobre ele, e
um discípulo da escola de Shammai o encontrou e disse: Por que o
manuseio? E ele respondeu: Por que você não está em silêncio? Então ele o
silenciou com uma repreensão, então ele foi embora. Disse Abayi: A partir
disso podemos inferir que, se um jovem estudioso disser a algumas poucas
palavras, a resposta não será mais longa do que a observação que foi
endereçada, como vimos no caso dos dois discípulos, quando ele perguntou a
ele. : "Por que a colocação das mãos?" ele respondeu: "Por que não ficar em
silêncio?"

Aprendemos em um Boraitha: Os discípulos de Hillel disseram aos discípulos


de Shammai: (Isto não é um a fortiori ?) Se no sábado, quando todas as coisas
a serem feitas por um ser humano são proibidas, no entanto em honra do
Senhor tudo é permitido; em um festival, quando todas as coisas necessárias
para um ser humano podem ser feitas, tanto mais tudo pode ser feito para o
Senhor ( isto é , e por que, então, um holocausto da peregrinação não será
sacrificado?). E eles responderam: Você pode inferir isso de ofertas
voluntárias e de votos, que são permissíveis para um ser humano, e mesmo
assim você possui que eles não devem ser sacrificados em um festival. Beth
Hillel disse novamente: Não há comparação aqui porque as ofertas voluntárias
e de votos não têm datas designadas. Os holocaustos, no entanto, declararam
tempos. Retornaram a Beth Shammai: Não, mesmo estes não têm tempo
determinado, como aprendemos em um Mishna: Aquele que não trouxe sua
festa no primeiro dia de uma festa pode fazê-lo durante toda a festividade e até
mesmo em seu último dia. . Retornou Beth Hillel novamente: não é um tempo
fixo? Como já aprendemos em outro Mishna, se alguém não trouxe uma
oferenda durante todo o festival, ele não é mais responsável por fazê-lo
(conseqüentemente, há um tempo declarado para isso, e se nós o proibirmos
de trazê-lo no primeiro dia do festival, ele não pode mais trazer nada). Disse
Beth Shammai novamente: Não foi dito no versículo: "uma congregação vos
será", que pode significar por vossa causa e não por amor do Senhor? E eles
responderam: Não diz outro versículo: "Uma assembléia será para o
Senhor"? De onde podemos inferir que tudo o que é em honra do Senhor será
feito. E da expressão "até vós" podemos inferir "por vossa causa, mas não por
causa de estranhos".
p. 39

R. Iviah, o Velho, perguntou a R. Huna: Um animal que é meio gentio e meio


israelita, como é a lei de abatê-lo em um festival? E ele respondeu: Alguém
pode fazer isso. E ele perguntou novamente: Qual é a diferença entre isso e
ofertas voluntárias de votos? E ele respondeu: Um corvo voou para
longe. Quando R. Iviah se foi, disse Rabba, filho de R. Huna, para seu pai:
Não era essa a R. Iviah, a Velha, que você elogiou para mim como um grande
homem? E ele respondeu: O que eu poderia ter feito com ele? Eu sou hoje
fraco, eu lecionei, e preciso do que está escrito em Cântico dos Cânticos, ii. 5,
para "fortalecer-me com jarras de vinho, refresque-me com maçãs"; e ele me
perguntou uma coisa de qual a razão deve ser explicada (longamente). [E na
realidade, qual é o motivo? Isto: Um animal que é meio gentio e metade de
um israelita pode ser abatido em um festival, porque se alguém quiser comer
carne do tamanho de uma azeitona, ele não pode tirá-la do animal quando ele
ainda estiver vivo, mas deve ser abatido; e como este animal pertencia a
metade de um israelita, ele certamente pode matá-lo. Mas voto e ofertas
voluntárias, eles são considerados todos para o Céu, e embora os sacerdotes
comam um pouco de sua carne, isto é somente por causa de sua recompensa
do Céu, e não daquele que traz as ofertas.]

A massa, no entanto, que é metade de um israelita e metade de um gentio, não


deve ser assada no festival, porque pode ser dividida quando ainda é massa. R.
Hana bar objetos de Hanilai: Nós aprendemos de massa feita para cachorros,
se o pastor puder comer disto, a pessoa pode fazer isto primeiro massa, e pode
fazer um Erub com isto, e pode usar isto para a combinação de a entrada; e a
bênção de comer pode ser dita sobre ele, e se três ou mais homens comerem
dele, eles podem pronunciar a bênção da refeição, e ela pode ser assada na
festa, e o homem que a come (quando é não levedado) na primeira noite de
Páscoa cumpriu seu dever de comer Matzah. Agora, se é possível dividi-lo
quando é massa, por que deveria ser assado em um festival (deixe-o separar a
porção para os cachorros e cozer para si)? A massa para os cães é
diferente;porque se pode dar uma carcaça aos cachorros, em vez da
massa. Mas R. Hisda tem a suposição de porque ? Não foi ensinado (Vol. V.,
p. 74) que R. Hisda é contra essa suposição? Diga, o caso é quando o pastor
tem uma carcaça e pretende fazê-lo.

R. Huna foi perguntado: Que os habitantes de Baga, que tinham o dever de dar
pão aos militares, o assassem no festival?
p. 40

E ele respondeu: Vamos ver. Se os soldados não são especiais


[parágrafo continua]

quando alguém pega um pedaço do pão e o dá a uma criança, então, de cada


pão, podemos dizer: "Isto é adequado para uma criança", e pode ser
cozido. Mas se eles são particulares, pode não ser feito assim. Mas não
aprendemos em um Boraitha como segue: Aconteceu uma vez a Simeão de
Teman que ele não visitou a casa de aprendizado em um dia de festa. No dia
seguinte Jehudah b. Baba perguntou-lhe: Por que não foste ontem na casa da
aprendizagem? E ele respondeu: Militares vinham ontem à cidade e queriam
roubar toda a cidade; e abatemos para eles bezerros, e os fizemos comer, e
foram embora em paz. Juntou-se a R. Jehudah b. Baba: Eu me pergunto se a
sua perda não é maior do que o seu benefício, pois a Torá ensina "até você",
mas não aos gentios. (Eles não deveriam ter feito trabalho para os soldados.)
Agora, por quê? Não foram os bezerros dignos também dos israelitas? Disse
R. Joseph: Os bezerros eram Terepha. 1

Mas não era adequado para cães quando os donos são obrigados a alimentá-
los? Os Tanaim dos seguintes Boraitha diferem sobre esta lei: Está escrito
[Ex. xii. 16]: "Salva o que é comido por toda alma, que só pode estar
preparado para você." Pela expressão "toda alma", podemos inferir, até
mesmo uma alma de animal, como encontramos [em Levítico xxiv.], "Aquele
que toma a alma de um animal pagará por ela". Portanto, o versículo diz
claramente "para você" e não para os cães. Assim disse R. José, o galileu. R.
Aqiba, no entanto, disse: Para todas as almas, até almas de animais, estão
incluídas. Mas para que propósito está escrito " para você "? Para indicar
apenas os animais pelos quais você é responsável, mas não por estranhos, por
cujo apoio você não é responsável. Rabha acompanhou Mar Samuel ao
púlpito e o último fez um discurso: Alguém pode convidar um gentio no
sábado, mas não num dia de festa, porque num dia de festividades ele pode
aumentar a obra dos israelitas em seu favor. Quando um convidado gentio
veio a Maremar ou a Mar Zutra num dia de festa, disseram-lhe: Se você está
satisfeito com o que já fizemos por nós mesmos, então você é bem-vindo; e se
não, você deve nos desculpar, porque não devemos fazer nenhum trabalho
para você.

MISHNA: É proibido ferver a água no festival com o propósito de lavar os


pés, a menos que a água também esteja pronta para beber, de acordo com Beth
Shammai. Mas Beth Hillel permite isso.
p. 41

(Todos concordam, no entanto,) que um incêndio deve ser feito


[parágrafo continua]

com o único propósito de aquecer-se por ele.

Em três coisas Rabban Gamaliel decide mais rigorosamente a escola de


Shamai, a saber: Proibem começar a preservar o calor das panelas para o
sábado às vésperas, quando acontece de ser uma festa; juntar as peças de um
candelabro; e assar pães grandes, mas apenas bolos finos. Rabban Gamaliel
disse: Eles nunca costumavam assar na casa de meu pai pães grandes no
festival, mas apenas bolos finos. Os sábios, porém, disseram-lhe: O que esse
uso da família de seu pai provou, que embora estrito a esse respeito, no
entanto, permitiu a todo o Israel assar no festival pães grandes e bolos
grossos?

GEMARA: Como está o caso? Se um Erub Tabshilin foi feito, por que Beth
Shammai proíbe isso? E se nada foi feito, por que Beth Hillel permitir
isso? Disse R. Huna: Pode ser explicado, quando o caso é que um Erub
Tabshilin não foi feito, mas o que é necessário para a vida, os sábios o
permitem. E isso é de acordo com sua teoria em outro lugar, onde ele disse: Se
alguém não fez um Erub Tabshilin, um pão e um pote podem ser assados e
cozidos para ele, e também a luz pode ser acesa para ele. Em nome de R.
Itz'hak foi dito: Eles podem assar para ele também um pequeno peixe. O
mesmo aprendemos em uma Boraitha, com a adição de que um jarro de água
pode ser aquecido para ele. Rabha, no entanto, disse: O Mishna pode ser
explicado da seguinte forma: que um Erub Tabshilin foi feito e, no entanto,
Beth Shammai o proíbe, porque a preservação do calor que todo mundo pode
ver é feita apenas para o sábado.

" Montar pedaços de um candelabro ." Que trabalho está nele? Disse R.
Hin'na bar Bisna: Refere-se a um candelabro cujas partes têm que ser
parafusadas, e é considerado como um ato de construir (construção) (ver Tract
Sabbath, p. 266).

Aconteceu uma vez que Ula chegou a R. Jehudah; seu criado inclinou a
lâmpada para que o pavio fosse apagado mais cedo (pois o óleo estava fora de
seu alcance). R. Jehudah objetou: Nós não aprendemos que quem põe óleo na
lâmpada é culpado de acender fogo? e quem elimina o petróleo é culpado de
extinção? Respondeu Ula: O servo fez isso sem o meu conhecimento.

Rabh disse: Para apagar uma lâmpada em um festival é permitido. Abayi


perguntou Rabba: Como é a lei para extinguir uma conflagração em um
festival? Quando há perigo de perda de vida,
p. 42

Eu não pergunto, pois é permitido até mesmo em um Sabboth; o


[parágrafo continua]

que eu peço é, quando há apenas uma perda pecuniária? Ele respondeu: não é
permitido. Abayi se opôs a ele: não aprendemos: um pedaço de madeira não
deve ser extinto para salvá-lo.No entanto, para evitar que a casa ou a panela
sejam cheias de fumaça, isso é permitido? Ele voltou: Isso está de acordo com
R. Jehudah, mas minha decisão está de acordo com a maioria dos rabinos.

R. Ashi perguntou a Amemar: Como é a lei pintar os olhos (para fins


médicos) em um festival? Quando há perigo, por exemplo , quando eles
picam, ou estão vermelhos, ou pingam, ou caem lágrimas continuamente, ou
estão com febre nos primeiros estágios, não é duvidoso para mim, pois isso é
permitido até mesmo no sábado. Onde eu não tenho certeza, quando eles estão
quase curados, e a pintura é feita apenas para melhorar a visão? Ele decidiu
que isso não é permitido. R. Ashi objetou a ele com o mesmo Boraitha que
Abayi objetou a Rabba como dito acima, e a resposta de Amemar foi a
mesma.

O próprio Amemar, no entanto, costumava pintar os olhos através de um


gentio no sábado. Disse R. Ashi para ele: Qual é a sua opinião em fazê-
lo? Porque Ula o filho do R. Ilai disse: Tudo o que é necessário para um
homem doente pode ser feito através de um gentio no sábado. E também R.
Hamnuna disse: Todas as coisas que não são perigosas, pode-se dizer a um
gentio que ele deveria fazê-las. Mas quando é esse o caso? Quando o gentio
faz isso sozinho, sem assistência do israelita.Mas você, Mestre, ajude-o em
seu tingimento ao abrir e fechar os olhos. E ele respondeu: Há o R. Zbid, que
também fez a mesma pergunta, e eu lhe respondi que a assistência não é
considerada um trabalho de todo. O mesmo Amemar permitiu que se devesse
tingir os olhos no segundo dia do ano novo. Disse R. Ashi para ele: Rabha não
disse que nos dois dias do Ano Novo o caso é diferente com um ovo (veja
acima, p. 8 )? E ele respondeu: Minha opinião é como a dos sábios de
Nehardai, que dizem que não há diferença.

" Para assar pães grandes ", etc. Os rabinos ensinavam: A escola de Shammai
dizia: Pães grossos não devem ser assados na Páscoa. Beth Hillel permite
isso. O que são chamados pães grossos? Disse R. Huna: Se é uma extensão de
espessura, para o pão da proposição foi assim. R. Joseph opôs: Que
comparação é essa? Ali está relacionado dos especialistas, que conheciam seu
trabalho e eram cuidadosos; lá muito trabalho era necessário (como afirmado
em Menahoth,
p. 43

que a farinha dos pães da proposição exigia trezentas oscilações e quinhentas


batidas do punho); ali estava assado com madeira seca (como declarado em
Taanith, que no décimo quinto dia do Ab haviam deixado de cortar lenha para
o Templo);havia um forno quente que era constantemente queimado, e era de
ferro. Deveria ser comparado a pessoas comuns, a pão comum, a madeira
molhada, e um forno de tijolos que não pode ser aquecido como requerido?

Disse R. Jeremias bar Abha em nome de Rabh: Eu pedi especialmente a nosso


Mestre, nosso santo rabino, o que significa pães grossos? E ele disse: uma
grande quantidade; ou seja , os pães não são grossos, mas a quantidade da
massa é ótima.Mas por que ele os chama de pães grossos? Porque é grosso
quando amassado. Se sim, porque é proibido apenas na Páscoa, porque não em
outros festivais também? Significa também outros festivais, mas o Tana estava
ensinando-lhes as leis da Páscoa e, portanto, mencionou esse festival. Outra
Boraitha diz claramente: Muito pão não deve ser assado em um festival, de
acordo com Beth Shammai; mas Beth Hillel permite isso.

MISHNA: Ele (Rabban Gamaliel) decidiu a lei brandamente a respeito das


três coisas seguintes: Ele permitiu varrer o festival entre os sofás (ou sofás nos
quais os antigos costumavam comer), para temperar as brasas (depois das
refeições ), e preparar um cabrito assado completo nas noites da Páscoa (como
um memorial para o cordeiro pascal). Mas os sábios proíbem tudo isso.
GEMARA: Disse R. Assi: Eles diferem apenas sobre o prazer do odor das
especiarias, quando elas já estão lá; mas para colocar as especiarias nas brasas,
todas proíbem. Os escolásticos propuseram uma pergunta: Como é a lei
colocar frutas na fumaça das especiarias para dar sabor a elas no festival
(como o costume era fazer)? R. Jeremias bar Abha em nome de Rabh disse: É
proibido, mas Samuel permitiu. R. Huna disse: É proibido, porque se
extinguem as brasas vivas. Disse-lhe R. Na'hman: Deixe o Mestre dizer,
porque um acende as especiarias? E ele respondeu: No princípio, quando ele
derrama as especiarias nas brasas, ele apaga as brasas e depois elas se
acendem. R. Jehudah, no entanto, disse: Isso é proibido apenas em brasas
vivas, mas em um forno aquecido é permitido. Rabba, no entanto, disse: Isso
também é proibido, porque ele produz um novo odor no forno. [Rabba e R.
Joseph disseram: É ilegal cobrir uma peça de seda com uma taça de
especiarias em um festival para dar um odor a ela. Por quê? Porque a roupa
produz um novo odor. Mas por que isso é diferente da moagem
p. 44

ou cortar temperos para cheirar, o que é permitido? Há o odor quando se


esmerilam ou cortam, o odor só aumenta, mas aqui ele produz um novo odor.]

Rabha, no entanto, disse: Mesmo em carvões vivos também é permitido,


porque não é permitido colocar carne em brasas vivas para comer em um
festival? R. Gbiha de Be-Kthil na porta do exilarch lecionou: Fumando é
permitido. Disse Amemar para ele: O que significa fumegante? Significa
perfumar as mangas do vestido de uma mulher? Isso deve ser feito por um
especialista, e isso é certamente proibido. E se isso significa queimar para
produzir bons odores, a produção de um novo odor também não é
permitida? Disse R. Ashi: Eu declarei esta lei para ele e em nome de um
grande homem, para que possa ser até mesmo para produzir um novo odor, e é
todavia permissível, porque é igual a carne em brasas vivas, o que é permitido.

MISHNA: Rabino Elazar ben Azariah permitiu três coisas que os outros
sábios proíbem: Sua vaca estava saindo em um sábado com uma cinta presa
aos chifres; Ele também permitiu curry gado no festival e moer pimenta em
um moinho de pimenta. R. Jehudah diz: Não é permitido com um curry de
ferro, porque uma ferida pode ser infligida; mas com um pente de madeira
é. Os sábios, no entanto, proíbem ambos.

GEMARA: R. Elazar ben Azariah possuía apenas uma vaca? Não Rabh, ou de
acordo com outros R. Jehudah em nome de Rabh, dizem que treze mil
bezerros usaram R. Elazar ben Azariah para dar como dízimo de seu gado
anualmente? Nós aprendemos em uma Boraitha que a vaca mencionada em
nosso Mishna não era dele, mas do seu vizinho, e porque ele não protestou, foi
considerado como se fosse seu.
" Ele também permitiu curry gado ", etc Os rabinos ensinaram o que é
chamado ‫ ?קרוד‬Um pente de ferro com dentes pequenos, que produz uma
ferida. O que é chamado de ‫ ?קרצוּף‬pente de madeira com dentes grandes, que
não produz ferida.E três Tanaim diferem sobre essa lei. R. Jehudah sustenta
que, se algo foi feito de maneira não intencional, é proibido; mas não
tomamos medida de precaução para um pente de madeira, para que não o
façamos com um pente de ferro. Os sábios são da mesma opinião que R.
Jehudah, mas eles dizem que tal medida de precaução pode ser tomada. R.
Elazar b. Azariah, no entanto, mantém com R. Simeon, que disse que uma
coisa feita de forma não intencional não é proibida de todo, e, portanto, ele
permite ambos. Disse R. Na'hman: A Halakha prevalece de acordo com R.
Simeon, porque R. Elazar ben Azariah
p. 45

concorda com ele. Disse Rabha a R. Na'hman: Por que o Mestre não diz que a
Halakha prevalece de acordo com R. Jehudah porque os sábios concordam
com ele? E ele respondeu: Eu seguro com R. Simeon, e confirmo minha
opinião porque R. Elazar ben Azariah concorda com ele.

MISHNA: Um moinho de pimenta é sujeito a impurezas em todos os três


recipientes separados dos quais ele é composto: o superior, porque é de
metal; o do meio, porque é uma espécie de peneira (que permite que apenas as
partículas finamente moídas passem); e o inferior, porque é um recipiente de
capacidade (onde a pimenta é coletada).

A carroça de uma criança está sujeita à contaminação por pressão (como será
explicado no Trato Taharoth), e pode ser movida no sábado de um lugar para
outro, desde que seja arrastada sobre panos ou carpetes. R. Jehudah disse: Não
é permitido arrastar qualquer peça de mobília exceto uma carroça, porque ela
causa apenas uma leve impressão no solo (e não remove o solo para fazer um
sulco).

GEMARA: O carrinho está sujeito a contaminação. através da pressão, porque


a criança tem o hábito de se sentar nela.Pode ser tratado no sábado, porque é
um vaso; e pode ser arrastado apenas em pedaços de tecido, mas não sobre o
próprio solo, porque ele faria um sulco, e todo o Mishna está de acordo com
R. Jehudah, que sustenta que uma coisa que é feita involuntariamente, também
é proibida; mas de acordo com R. Simeon, que afirma que não é, pode ser
arrastado no chão também, não importa se faz um sulco.

42 APÊNDICE DA PÁGINA 42.

R. Zutra bar Tubiah disse em nome de Rabh: Se um olho se rebelou (protrai


para fora), ele pode ser pintado até mesmo no sábado. Os ouvintes pensaram,
isto é, se a tinta já estivesse preparada; mas para prepará-lo e trazê-lo por meio
de público no sábado, talvez não. Disse um dos estudiosos, cujo nome era
Jacob, para eles: Foi explicado a mim por R. Jehudah que tudo isso pode ser
feito. R. Jehudah permitiu pintar um olho no sábado. Disse R. Samuel bar
Jehudah: Quem seguirá a Jehudah, quem permite violar o sábado? Finalmente,
ele mesmo teve os olhos marejados e foi enviado a R. Jehudah para perguntar
se era permitido (pintar os olhos) ou não, e a resposta era: é permitido a todos,
mas não a você (porque você rejeitou minha decisão). ). E, na realidade, foi a
minha decisão? Era de Mar Samuel. Quando seu servo teve febre em seus
olhos no sábado, ela chorou, mas ninguém a assistiu (por causa do
sábado). Finalmente o olho explodiu. No dia seguinte, Mar Samuel falou em
público que, se um olho se esticava, poderia ser pintado no sábado, porque as
veias do olho estão conectadas com as células do coração.

R. Joshua b. Levi disse: Unkli pode ser curado no sábado, o que é


"Unkli"? Disse R. Abba; Asma .-- De Abodah Zarah, pp. 28a-29b.}

Notas de rodapé

29: 1 Isto é transferido de Pesachim, p. 68, b.

30: 1 O dito de R. Johanan aqui é transferido em nossa edição daqui para


Tract Shabat, p. 18, como pertence lá.

34: 1 Ver Trato Pesachim, Chap. IX, Mishna I.

35: 1 Veja Lev. Eu. 4

37: 1 Veja Num. vi. 9

40: 1 Legalmente proibido de ser comido pelos israelitas, como será explicado
no Tratado Hulin.
p. 46

CAPÍTULO III
REGULAMENTO RELATIVO À PESCA E À CAÇA NOS FESTIVAIS.

MISHNA: Não é permitido pegar peixes de aquários em festivais, nem lhes


dar comida; mas pode-se caçar bestas ou pássaros nos parques e alimentá-
los. Rabban Simeon b. Gamaliel diz: Nem todos os aquários e parques são
considerados sob a mesma luz. Esta é a regra geral. No caso dos animais terem
que ser caçados, é proibido; mas quando nenhuma caça é necessária, não é.

GEMARA: Existe uma contradição. Nós aprendemos em um Tosephta que em


parques animais e aves não devem ser pegos no festival, e não devem ser
alimentados. A contradição entre o Tosephta e Mishna sobre os animais
poderia ser explicado que o Tosephta está de acordo com R. Jehudah, que
proíbe isso (Sabbath, p. 216); mas a contradição sobre as aves, como isso pode
ser explicado? E se for dito, que aqui também não há dificuldade, porque o
Tosephta significava um parque sem teto, enquanto o Mishna falava de um
parque coberto, o Mishna no Sábado Trato não disse que, de acordo com todas
as aves, não deve ser pego uma casa e uma casa certamente significa uma casa
coberta? Disse Rabha bar R. Huna: O Tosephta significava um pássaro
chamado Durur em árabe, que é muito difícil de pegar, e que nunca se torna
domesticado. Como os discípulos de R. Ismael ensinaram: Por que esta ave é
chamada Durur? Porque para isso a casa e o campo são os mesmos.Agora,
quando sabemos disso, a contradição sobre os animais também pode ser
explicada, que o Mishna fala de um pequeno parque, e o Tosephta de um
grande, onde é difícil pegar. O que se chama um pequeno parque ou um
grande parque? Disse R. Ashi: Se as sombras das duas paredes no chão se
tocam, então é pequeno, mas por outro lado é ótimo.

" R. Simeon b. Gamaliel diz ," etc. Disse R. Joseph em nome de R. Jehudah
citando Samuel: A Halakha prevalece de acordo com R. Simeon
b. Gamaliel Disse-lhe Abayi: Existe alguém que difira dele, que é necessário
que você declare que a Halakha prevalece de acordo com R. Simeon b.
p. 47

Gamaliel? Disse o primeiro: E qual a diferença para você? Reencontrou


Abayi: O Gemara será como uma música, para aprender sem conhecer
qualquer razão para cada decisão?

" Esta é a regra geral ", etc. O que significa "tem que ser caçado"? A mesma
autoridade diz em nome da mesma autoridade: Se alguém disser, traga uma
rede para pegá-la. Disse Abayi a R. Joseph: De gansos e galinhas costuma-se
dizer, trazer uma rede, vamos pegá-los. No entanto, aprendemos em um
Boraitha que quem pega gansos e galinhas não é culpado? Disse Rabba bar R.
Huna em nome de Samuel: Os últimos chegam a seus lugares à noite, e o dono
é responsável por sua alimentação (pois quem os pega não é culpado), mas
animais de um parque não o fazem, e o proprietário não é obrigado a
alimentá-los.

MISHNA: Se as redes foram espalhadas por peixes ou caça selvagem na


véspera de um festival, não é permitido tirar deles, no festival, a menos que se
saiba que eles foram pegos antes de seu início. Certa vez aconteceu que um
gentio trouxe ao festival um presente de peixe para Rabban Gamaliel, quando
ele disse: É permitido usá-los, mas não desejo aceitar presentes daquele
homem.

GEMARA: A escritura de R. Gamaliel não está em contradição com o


ensinamento do Mishna? O Mishna não está completo. Deve ser lido assim:
Se é duvidoso que uma coisa tenha sido preparada desde o dia anterior, é
proibido; mas R. Gamaliel permite isso; e uma vez aconteceu também que um
gentio trouxe peixe em um festival, de manhã, como um presente para R.
Gamaliel, e ele disse: Eles são permitidos, etc. R. Jehudah em nome de
Samuel disse: A Halakha não prevalecer de acordo com R. Gamaliel. Segundo
outros, R. Jehudah declarou sua decisão sobre os seguintes Boraitha: Feras de
parques podem ser abatidas, mas não de redes (porque não se sabe em que dia
elas foram encontradas lá, no festival ou antes dele).R. Simeon b. Elazar disse:
Se alguém encontrasse as redes perturbadas na véspera de um festival, é certo
que elas haviam sido capturadas antes do festival, e elas são permitidas; mas
se ele veio ao festival e os viu perturbados, é certo que eles foram pegos
durante o festival, e eles não são permitidos. Isso não é contraditório em si
mesmo? Diz: Se ele achou perturbado na véspera de um festival, é certo que
eles foram pegos antes do festival, e eles são permitidos, do qual é para ser
entendido, que se fosse duvidoso, não é permitido; e na última parte diz:
p. 48

{Se ele achou perturbado no festival, etc., é certo que eles foram pegos
durante o festival, e eles não são permitidos, dos quais se pode inferir que
quando há uma dúvida é permissível? Significa dizer assim: Se ele achou
perturbado na véspera, é certo que eles já foram pegos e são permissíveis; mas
se era duvidoso, é para ser considerado que eles foram pegos no festival, e não
são permissíveis. Disse R. Jehudah em nome de Samuel: A Halakha prevalece
de acordo com R. Simeon b.Elazar

" Quando ele disse, é permitido ", etc. Permitiu que? Rabh disse: Eles podem
ser recebidos, mas Levi disse que eles podem ser comidos.

Disse Rabh: Um homem nunca deve ausentar-se da casa de aprender, mesmo


por uma hora, porque eu e Levi ambos estavam no colégio quando o rabino
declarou esta Halakha. À noite ele disse: Eles podem ser comidos; mas pela
manhã ele disse: Eles podem ser recebidos. Eu, que estava na faculdade de
manhã e ouvi sua segunda decisão, desisti do primeiro; mas Levi, que não era,
não o fez.

R. Papa disse: A Halachá é a seguinte: Se um gentio trouxesse um presente


para um israelita em um festival, se o mesmo tipo de produção ainda é
encontrado nas árvores ou no chão, é proibido; e mesmo à noite, é preciso
esperar até o momento em que tal coisa possa ser reunida e trazida. Mas se
esse tipo de produção não é mais encontrado em árvores ou no campo, então,
se o presente foi transportado de dentro do limite legal, ele pode ser aceito,
mas se além do limite legal ele não puder.E se foi trazido para um israelita,
outro pode usá-lo.

Rabba bar R. Huna disse em nome de Rabh: Quando um sufocou um lago, na


véspera de um festival, e no dia seguinte ele encontrou peixes, eles são
permitidos. Disse R. Hisda: A partir do ensinamento de nosso Mestre,
podemos inferir que uma besta que permaneceu durante a noite no jardim não
precisa ter sido preparada no dia anterior (pode ser usada). Disse R. Na'hman:
Meu colega tentou decidir a briga de grandes homens. No caso do peixe, o
homem não faz nada; mas neste caso, ele deve pegá-lo. Mas como R. Hisda
decidiu que não deve ser preparado, não aprendemos em uma Boraitha, que
uma besta que foi durante a noite em um jardim deve ter sido preparada, e um
pássaro deve ter suas asas atadas que não deveria ser trocado por outro? E esta
lei é uma daquelas que foi testemunhada, que foram ditas por Shemaia e
Abtalian? Esta objeção permanece.

{p. 49[parágrafo continua]

MISHNA: Não é permitido matar em um festival um animal sofrendo de uma


doença mortal, a menos que haja tempo para comer, naquele dia, pelo menos
do tamanho de uma azeitona assada. O rabino Aqiba permite, se houver
apenas tempo para comê-lo do tamanho de uma azeitona, cru, mesmo no lugar
onde é abatido. Se ele foi morto no campo, a carcaça inteira não pode ser
levada para casa em postes ou bastões, mas apenas fragmentada à mão.
GEMARA: Disse Rami bar Abba: A retirada da pele, e o corte de um
holocausto (que poderia ser queimado sem isso) é apenas para ensinar as
últimas gerações, que não se deve comer carne de um animal abatido antes da
pele é retirado e não foi cortado nos pedaços habituais. Isso também é um
ensinamento necessário? Sim, como aprendemos em um Boraitha, um homem
não deve começar a comer alho ou cebola das raízes, mas das folhas; caso
contrário, seu gosto é grosseiro. Da mesma forma, um homem não deve
esvaziar sua taça com um gole, caso contrário, ele se assemelha a um
bêbado. 1

A Boraitha declara em nome de R. Meir: Por que a Lei foi dada a


Israel? Porque eles são ousados (difíceis de serem vencidos). Os discípulos de
R. Ismael ensinaram: Está escrito [Deut. xxxiii. 2]: "De sua mão direita ele
deu uma lei de fogo para eles." O Santo, bendito seja Ele, disse: Os israelitas
são tão ousados que uma lei ardente deve ser dada a eles. De acordo com
outros, a lei deste povo é como o fogo, porque se tal lei não lhes tivesse sido
dada, nenhuma nação e língua poderiam estar diante deles. E isso é como R.
Simeon b. Lakish disse: A nação mais ousada de todas as nações é Israel. 2

" A carcaça inteira não pode ser trazida em postes ." Os rabinos ensinavam:
Um cego não deve andar com seu bastão em uma festa, nem um pastor com
sua bolsa (bolsa); também, um homem não deve ser carregado em uma
cadeira. Não importa se é um homem ou uma mulher. Isto não é assim? Não
R. Jacob Bar Iddi enviar uma mensagem que um homem velho estava em sua
vizinhança e ele foi carregado em uma ninhada ( Lectica ), e eles foram para
R. Joshuah b. Levi e perguntou-lhe se era legal, e sua resposta foi que, se ele
fosse necessário por muitas pessoas, ele poderia fazê-lo. E nossos mestres
usam como um sup. porta a esta opinião palavras de Ahi Shakia, que disse: Eu
carreguei R. Huna em uma cadeira no festival de Hini para Shilli, e de volta. E
R. Na'hman bar Itz'hak disse: Eu carreguei Mar Samuel
p. 50

da sombra ao sol e de volta. A razão é declarada, porque se muitas pessoas


precisassem dele, isso era permitido.

Diz R. Na'hman para Hama bar Adda, o mensageiro de Sião: Quando você for
para a Palestina, desça da sua estrada e suba a "Escada de Tzur" e visite R.
Jacob bar Iddi e pergunte a ele: Como é o costume deles? com uma
ninhada? Quando ele chegou lá, R. Jacob bar Iddi estava morto, e ele
encontrou R. Zrika, e perguntou-lhe: Como está seu costume em relação às
ninhadas? E ele respondeu: Então disse R. Ammi: Um pode ser carregado
neles, contanto que ele não coloque as mãos sobre os ombros dos
portadores. O que isso significa? Disse R. Joseph o filho de Rabha: Ele não
será levado em um palanquim (uma espécie de lixo que exigia que aquele que
é carregado segurasse pelos ombros dos portadores). É assim mesmo? R.
Na'hman não permitiu que sua esposa Yalta fosse carregada em um
palanquim? O caso com Yalta foi diferente; ela era tímida.

Amemar e Mar Zutra foram levados no sábado antes dos festivais em um


palanquim, porque havia uma grande multidão e temia-se que eles fossem
feridos. De acordo com os outros: Porque estava tão cheio de pessoas que
vieram ouvir que não conseguiram passar.

MISHNA: Se um animal primogênito cai em um buraco no festival (e não se


sabe se ele foi ferido), R. Jehudah diz: Um especialista pode descer e ver se
ele já tinha um defeito in curável e permanente, caso em que pode ser
elaborado e morto, mas não o contrário. R. Simeon, no entanto, disse: Se um
defeito em um animal primogênito não foi reconhecido na véspera do festival,
isso não é considerado preparado, e não deve ser morto no feriado.

GEMARA: Em que ponto eles diferem? Devemos assumir que o ponto é, se é


permitido examinar manchas no festival, que de acordo com R. Jehudah é
permitido, e de acordo com R. Simeon não é, então deixe-o dizer isso
claramente. Por que eles diferem aqui quando caiu em um buraco? Este caso
foi necessário, para que ninguém diga que, porque aqui há pena do ser vivo
que cai no poço, deve ser retirado com o propósito de matá-lo, se tiver defeito,
como disse R. Joshua. mais adiante (Cap. V., p. 75 ). Portanto, vem nos
ensinar que, mesmo nesse caso, há ainda uma diferença de opinião.

Se é assim, então o Mishna deve dizer, ele deve trazê -lo e matá-lo? E a
diferença neste ponto é somente se deve ser abatido ou não? O caso é, quando
ele já falou sobre isso, para que ninguém diga que quando é criado
p. 51

pode ser abatido. Abatido! não é um primogênito sem defeito? Isso significa,
se tiver uma mancha. Mas se tem defeito agora, ainda não é Muktzah? O caso
é quando ele tem um defeito que tem que ser examinado na véspera do
festival, e agora através de sua queda ele tem uma mancha permanente, e pode
ser abatido sem qualquer exame, para que ninguém diga isso porque um
defeito era ontem, o dono tinha isto em mente, e poderia ser abatido hoje, o
Mishna vem nos ensinar que não é assim.

Os rabinos ensinavam: De um animal primogênito que não tinha defeito (se


cair em um buraco em um festival), R. Jehudah o Nassi disse: Um especialista
deve descer e ver se ele tinha defeito, e então pode ser elaborado e abatido; e
se não, não será abatido. Disse R. Simeon b. Menasia para ele: Os sábios não
disseram que as manchas não devem ser examinadas em um festival? Como
assim? Se tiver uma mancha no dia anterior, ela não deve ser examinada no
festival; mas se ficou com defeito no festival, R. Simeon disse que não poderia
ser morto, porque não estava preparado desde o dia anterior. Todos
concordam, no entanto, que se nasceu em um festival com defeito, isso é
considerado como preparado. Bar Rabá R. Huna lecionou: Se o animal nasceu
com defeito, o exame pode ser iniciado no festival. Disse R. Na'hman para ele:
Abba, Sabemosque, se ele transgrediu e já examinou, o exame pode ser útil e você
diz que eles podem começar o exame? Disse Abayi: Parece-me que Rabba Bar
Huna está certo, porque a Boraitha ensina três casos. Se tiver uma mancha na
véspera, ela não deve ser examinada no festival. A partir disso, podemos
inferir que não deve ser examinado, mas que, se já foi examinado, pode ser
usado. (O segundo caso é) se o defeito foi colocado no festival, R. Simeon
disse que não está preparado. A partir disso, vemos que, mesmo que tenha
sido examinado e um defeito real encontrado, ele também não deve ser
usado. (E o terceiro caso é) todos concordam que se nasceu com defeito em
um festival, é considerado preparado. Consequentemente, o exame pode ser
iniciado.

(É isso mesmo?) Sabemos que quando R. Oshija veio da Palestina, ele trouxe
um Boraitha. Ou quando ele tem uma mancha na véspera do festival, ou no
festival, de acordo com o
p. 52

os sábios não devem ser considerados preparados (e os Boraitha devem estar


de acordo com R. Simeon, que diz que não deve ser examinado no festival; e
no entanto os Boraitha ensinam que mesmo se o defeito fosse da véspera do
festival , também não é para ser considerado como preparado, podemos dizer,
então, que se nasceu com uma mancha, é permissível somente quando foi
examinado, mas não é permitido iniciar o exame, como R. Na ' hã disse
acima?) Sim, pode-se dizer, mas a seguinte Boraitha é ainda uma contradição
para ele (por que, então, você deve preferir a Boraitha que R. Oshiya trouxe
para a primeira vez ?) Porque a antiga Boraitha veio do fontes de Adda bar
Ukhmi, 1 que era conhecido por ser errático nos Boraítas que ele
ensinava. Disse R. Na'hman bar Itz'hak: Parece de nossa Mishna também que
está de acordo com os Boraitha de R. Oshiya, porque afirma: R. Simeon disse:
Se o defeito não foi reconhecido na véspera, etc ., não é considerado
preparado. Agora vamos ver o que se entende por "reconhecido"? Vamos
supor que não era visível de todo? Isso seria evidente. Devemos então dizer
que não foi examinado se era uma mancha permanente ou temporária; no
entanto, afirma que não é considerado preparado, mesmo quando um
abateu. (Consequentemente, a última parte do Mishna, que afirma que "todos
concordam", etc., "está preparado", deve ser explicada como R. Na'hman
corrigido.)

Hillel perguntou a Rabha: A lei de Muktzah existe para a metade do sábado


( isto é , se uma coisa é adequada para a metade do sábado, mas não para a
outra metade)? Como pode tal caso ser? Se estava em forma no crepúsculo,
então estava apto para todo o sábado; e se não coubesse no crepúsculo, então
não caberia todo o sábado?
p. 53

Ele pretendia dizer que estava em forma no crepúsculo, mas depois ficou
molhado da chuva, e secou de novo, como era no começo, e não se encaixava
durante uma parte do sábado, e depois se encaixou novamente. Como é? A
resposta foi: Não há lei de Muktá para metade do sábado. Devemos assumir
que o acima Boraitha, que declara que se nasceu com um defeito, deve ser
considerado como preparado, é um apoio ao decreto de Rabha? Porque o
primogênito, quando ainda estava no ventre de sua mãe, estava em forma
junto com sua mãe (porque não era considerado primitivo antes do
nascimento); e assim que nasce, não está apto; e depois de ser examinado por
um perito e considerado manchado, torna-se novamente apto (a partir disso
vemos que a lei de Muktzah não existe para a metade do Sábado, como era
antes de seu nascimento, tornou-se imprópria no nascimento e se tornou
adequada novamente após o exame).

Não, disse Abayi em nome de R. Saphra: Pode ser que o caso tenha sido, o
especialista foi quando nasceu, e viu que estava em forma desde o seu
nascimento.

R. Jehudah o segundo possuiu um primogênito, e enviou isto a R. Ammi em


um festival para exame. A princípio, ele achou que não iria examiná-lo. Disse
R. Zrika, ou segundo outros R. Jeremiah, a ele: Se R. Simeon e R. Jehudah
diferem, a Halakha prevalece segundo R. Jehudah.

Em outro momento ele enviou para R. Itz'hak de Naph'ha, e o mesmo


aconteceu novamente. Disse R. Abba para R. Zrika: Por que você não deixou
as pessoas fazerem uma coisa de acordo com R. Simeon? E ele respondeu:
Você já ouviu alguma decisão de que a Halakha está de acordo com R.
Simeon? E ele disse: Sim, então eu ouvi de R. Zera. Disse um dos discípulos
presentes: Se eu for digno de ir à Palestina, gostaria de aprender a Halakha da
boca de R. Zera. Mais tarde, quando ele veio para a Palestina, ele perguntou a
R. Zera: O Mestre disse que a Halakha prevalece de acordo com R. Simeon? E
ele respondeu: Eu não disse que é assim, mas eu disse: Parece que para mim,
porque a Mishna se relaciona, R. Simeon disse: Se a mancha não foi
reconhecida enquanto ainda era dia, ela não está preparada, e a Boraitha
ensina o mesmo em nome dos sábios (no plural). E eu pensei que os Boraitha
fizeram isso porque a Halakha prevalece de acordo. Como isso é
realidade? Disse R. Joseph: Venha e ouça. Vou basear minha decisão nas
palavras de grandes homens, que R. Simeon ben Pazzi em nome de R.
Joshuah b. Levi, citando R. Jose b. Saul, em nome do rabino, sob a autoridade
da Santa Assembléia de Jerusalém, disse que R. Simeon (b. Menasseh) e seus
colegas
p. 54

decida o Halakha acima de acordo com R. Meir. Como eles podem ter
decidido isso de acordo com R. Meir? Eles viveram (a Santa Assembléia de
Jerusalém) em uma idade mais precoce do que ele. Diga, eles decidiram de
acordo com o sistemade R. Meir (isso será explicado em Tract B'choroth).

Ammi de Vardinaa era o examinador dos primogênitos do Nasi; e ele não


examinou em festivais. Quando isso foi dito para R. Ammi, ele disse, ele faz
certo. É assim? O próprio R. Ammi não examinou as imperfeições dos
primogênitos? Não, ele costumava vê-los no dia anterior, mas ele manteve sua
decisão até o dia seguinte, quando perguntou ao dono como o animal tinha
vindo pela mancha. Como aconteceu quando um homem trouxe um primo
diante de Rabha na véspera de uma festa, depois do meio-dia, e naquele tempo
Rabha estava lavando a cabeça. Ele ergueu os olhos e olhou a mancha e disse
ao homem: Vá embora hoje e venha amanhã. No dia seguinte, perguntou-lhe
qual era a causa da mancha e respondeu: Dei cevada de um lado de espinhos e
estava do outro lado; quando quis comer, estendeu a cabeça entre os espinhos
e assim rasgou o lábio. E Rabha perguntou-lhe: Talvez você tenha feito isso
intencionalmente? E ele disse: Não.

MISHNA: Um animal que morre no festival não pode ser removido


nele. Aconteceu uma vez, quando o rabino Tarphon foi questionado sobre o
assunto, e também a respeito de um pedaço separado de massa, que estava
poluído, ele foi ao colégio e perguntou. Eles lhe disseram: Eles não podem ser
removidos do lugar.

GEMARA: Devemos dizer que esse anônimo Mishna não está de acordo com
R. Simeon (ver sábado, p. 375)? Não, o Mishna pode ser explicado de acordo
com ele, mas ele é dono de animais que morreram no sábado são
proibidos. Isso estaria certo, de acordo com Mar Bar Amemar, que disse em
nome de Rabh que R. Simeon é dono; mas de acordo com Mar b. R. Joseph,
que declara em nome de Rabha que R. Simeon difere, mesmo quando os
animais morreram no sábado, e disse que eles podem ser usados? (O que pode
ser dito disso?) Zera explicou isso a Mishna, que se refere a um animal que foi
consagrado para o sacrifício. E parece que Zera está certo em sua explicação,
porque o Mishna fala mais sobre Hala que se tornou impuro; e como o Hala
era uma coisa consagrada, também deve ser o animal em questão.

MISHNA: Uma associação com o propósito de comprar em conjunto


p. 55

um animal não pode ser formado no festival; mas se isso foi organizado antes
do festival, o animal comprado pode ser abatido e compartilhado no festival.
GEMARA: O que se entende por "não pode ser formado"? Disse R. Jehudah
em nome de Samuel: O preço do animal não deve ser fixado no festival; mas
como isso será feito? Disse Rabh: Dois animais serão trazidos e colocados
lado a lado, e será dito: O valor deste animal será como o valor
disso. Aprendemos também em um Boraitha: Não se deve dizer ao seu
vizinho: Eu serei um parceiro com você neste animal para uma Sela ou
mais; mas ele pode dizer: eu seria um parceiro contigo por metade, terceiro ou
quarto disso.

MISHNA: R. Jehudah disse: (Um açougueiro que vende carne em um festival)


pode pesá-lo contra um navio ou uma machadinha; mas, de acordo com os
sábios, ele nem sequer pode olhar para a balança.

GEMARA: O que significa "em tudo"? Disse R. Jehudah em nome de


Samuel: Mesmo para preservar a carne dos ratos, ele não deve colocá-la na
balança. Disse R. Iddi bar Abbin: Ou seja, quando a balança pendura na
alavanca. R. Jehudah em nome de Samuel diz novamente: Um açougueiro que
é especialista não deve pesar a carne em sua mão. Ele diz novamente: O
mesmo não deve pesar a carne na água. R. Hyya bar Ashi disse: Não é
permitido fazer um buraco na carne, para usá-lo como um identificador. Disse
Rabina: Mas se ele fez com a mão, não com uma ferramenta, é permitido. R.
Huna disse: Pode-se fazer um sinal sobre a carne, pois o bar de Rabba, R.
Huna, cortaria a carne em forma de triângulo por um sinal. R. Hyya e R.
Simeon, o Grande, costumavam pesar um pedaço contra o outro, e eles o
fizeram de acordo com R. Joshua, como aprendemos na seguinte Boraitha: R.
Joshua disse: Pode-se pesar um pedaço contra o outro. E R. Joseph disse: A
Halakha prevalece de acordo com R. Joshua, porque há uma Mishna em Tract
B'choroth de acordo com sua decisão.

MISHNA: Facas não podem ser moídas ou colocadas no festival; mas é


permitido afiar uma faca com a outra.

GEMARA: Disse R. Huna: É apenas em uma pedra de amolar, mas em


madeira pode-se. Disse R. Jehudah em nome de Samuel: Mesmo em uma
pedra de amolar, é proibido apenas afiar, mas remover a gordura
dela. Podemos inferir disso, que na madeira é permitido até mesmo aguçar.

Quem é o Tana que afirma que em uma pedra de amolar não é


permitido? Disse R. Hisda: De qualquer forma, não é de acordo com R.
p. 56

Jehudah, como aprendemos em um Boraitha: R. Jehudah permite


[parágrafo continua]

fazer em um festival até os arranjos para a preparação de comida (sábado, p.


309).
Disse Rabha a R. Hisda: Devemos dizer em teu nome que a Halakha prevalece
de acordo com R. Jehudah? E R. Hisda respondeu: Pode ser a vontade do
Senhor que todas as coisas boas como esta vos ensinem em meu nome.

R. Nehemiah b. R. Joseph disse: Uma vez eu estava de pé diante de Rabha, e


vi que ele pegou a faca e passou com ela por cima de uma cesta. E eu disse a
ele: O Mestre pretende afiá-lo, ou remover a gordura? E ele disse: Para
remover a gordura.Mas eu vi que ele pretendia aguçá-lo. A partir disso,
entende-se que a Halakha prevalece assim, mas não deve ser proclamada ao
povo. Abayi disse que a mesma coisa aconteceu com ele e seu mestre, Rabba.

Os escolásticos propuseram uma pergunta: alguém pode dar a faca de abate ao


sábio para ser examinado no festival? R. Mari, o filho da R. Bizna, permitiu
isso, mas os rabinos proibiram. R. Joseph, no entanto, disse: Um estudioso
(Talmud Hakham) pode examinar a faca para seu próprio uso e depois
emprestá-la a outros. R. Joseph disse novamente: Uma faca que se torna
romba pode ser aguçada pela pressão, desde que a faca fique apenas sem
corte, mas não seja ferida.

R. Jehudah em nome de Samuel disse: Um espeto que se tornou torto não


deve ser reparado em um festival. Isso não é evidente? Ele quis dizer que,
mesmo com a mão, sem o auxílio de ferramentas, isso não é permitido. O
mesmo diz de novo: depois que a carne foi assada no espeto, ela não pode ser
manuseada mais (porque o sangue que a conspurca a torna imprópria para uso
até ser limpa). Disse R. Adda bar Ah'bah em nome de R. Malkiya: Ele pode,
no entanto, levá-lo para colocar em um canto, o mesmo que é permitido fazer
com um espinho que é visto em terreno público. (Sábado, p. 75.)

MISHNA: Não se deve dizer a um açougueiro: Dê-me carne para um


Denar; mas o açougueiro pode abater o animal e dividi-lo entre os clientes.

Pode-se dizer a outro (no festival), preencha-me este vaso, mas não deve ser
uma embarcação apropriada para medir. R. Jehudah diz: Se uma medida é
usada, ela não deve ser preenchida. Abba Saul b. Batnit costumava preencher
suas medidas no dia anterior ao festival e as entregava aos clientes no
festival. O mesmo Saul disse: Pode-se fazê-lo mesmo no intermediário
p. 57

dias, por conta da espuma na medida. Os sábios, no entanto, dizem: Pode-se


fazê-lo também nos dias da semana, a fim de deixar todo o conteúdo de sua
medida nos vasos de seus clientes.

GEMARA: O que significa "vaso apropriado para medir com"? Disse Rabha:
Isto é, ele não mencionará o tipo de medida, mas se a embarcação é uma
medida, ele poderá fazê-lo. E R. Jehudah vem ensinar que mesmo isso não
deve ser feito. A partir disso, vemos que, sobre o desfrute do festival, R.
Jehudah é mais rigoroso e os sábios são mais brandos; mas não aprendemos
no Mishna sobre as escamas ( p. 55 ), que R. Jehudah é mais leniente e os
sábios são mais rigorosos? E isso seria uma contradição para esse
ensinamento? Não apresenta dificuldade. O Mishna acima se referiu a uma
coisa que não era um peso, mas isso fala de uma embarcação que é uma
medida. Isso reconcilia a contradição entre um ensinamento de R. Jehudah. e o
outro. E no que os sábios ensinam sobre as escalas? Eles simplesmente dizem
que um homem não deve fazer como normalmente é feito nos dias da semana,
mas aqui ele não faz como nos dias da semana, porque não é usual que um
homem dê vinho a seu convidado para beber de uma medida.

" Abba Saul b. Batnit ", etc. A Boraitha ensinou: Pode-se fazê-lo nos dias
intermediários para evitar a interrupção na casa de aprendizagem (se ele se
ocupar com a medição, ele não irá ao colégio).

Os rabinos ensinavam: Abba Saul colecionava trezentos jarros de vinho


apenas com a espuma das medidas; 1 e seus colegas coletaram o mesmo valor
do que permaneceu nas medidas depois de esvaziá-las para os clientes. Ambos
trouxeram este vinho para os tesouros da caridade em Jerusalém. Os
tesoureiros disseram-lhes: Não é necessário que você faça isso (porque é
seu). Mas eles responderam: Nós não queremos usar (porque não o
consideramos nosso). E os tesoureiros reuniram-se: Se você é tão rigoroso
consigo mesmo, vá e disponha-o para o benefício do povo.
p. 58

R. Hisda acompanhou Rabbana Uqba, e o último falou: Não se deve medir a


cevada para dar ao gado; mas pode-se, no entanto, receber um Kab completo,
ou dois Kabs, e dá-lo ao gado sem medo. Mas o padeiro (cozinheiro) pode
medir a quantidade de especiarias para colocar nas panelas, para não estragar
os sabores.

R. Jeremiah Bar Abba, em nome de Rabh, disse: Uma mulher pode medir a
farinha em um festival para sua massa, com a finalidade de separar uma parte
devida da primeira massa. Samuel, no entanto, proibiu fazê-lo. Mas os
discípulos de Samuel não ensinaram em seu nome que isso é
permitido? Abayi disse: Agora, quando os discípulos declararam em seu nome
que é permitido, e de si mesmo era barba que não é, podemos assumir que ele
retirou sua decisão a fim de nos ensinar como agir.

Os rabinos ensinaram: não se deve ingerir farinha no festival; mas R. Papias e


R. Jehudah b. Bthera ambos permitem isso.Todos concordam, no entanto, que
se algum pó ou cavaco cair na farinha, isso pode ser feito. Um discípulo
ensinou na presença de Rabina que se um chip cair nele, ele deve removê-lo
com a mão. E Rabina juntou-se ao fato de que isso é por um argumento
a fortiori , não permitido, porque parece que ele o examina.

Bar Rabha R. Huna, o Menor, fez palestras no portão de Nehardai: Pode-se


fazer farinha no festival. Disse R. Na'hman para o povo de Nehardai: Vá e
diga a Abba, pegue o seu favor e coloque-o nos espinhos ( ou seja , ele não fez
nada de bom em sua palestra). Vá e veja quantas peneiras são usadas em
Nehardai no festival (antes mesmo de sua palestra).

A esposa de R. Joseph peneirou farinha nas costas de uma peneira, e ele disse
a ela: Veja, eu quero ter um bom pão (isso significa que você não deve fazer
nenhuma mudança). A esposa de R. Ashi peneirou a farinha nas costas da
mesa (para mostrar uma mudança dos dias da semana). Disse R. Ashi: Minha
esposa é a filha de Rami bar Hama, que era muito particular em seus atos, e se
ela não tivesse visto isso feito na casa de seu pai, ela não faria isso.

MISHNA: Pode-se ir a um lojista com quem se está acostumado a negociar, e


dizer-lhe: "Dê-me tantos ovos ou nozes", porque o dono de uma casa é usado
para contar artigos semelhantes por números.

GEMARA: Os rabinos ensinaram: Pode-se ir ao seu pastor que é um


conhecido, e pedir-lhe uma cabra ou uma ovelha; ao açougueiro, para pedir-
lhe um ombro ou uma perna; ao pioneiro, e pedir-lhe um pombo velho ou
jovem, ao seu padeiro, e
p. 59

peça-lhe um pão ou um rolo; e à sua mercearia, e peça-lhe vinte ovos ou


cinquenta nozes ou dez pêssegos ou cinco romãs ou um limão - desde que não
se mencione nenhum número de medidas. R. Simeon b. Elazar disse: Desde
que não se mencionem os preços.

Notas de rodapé

48: 1 Ver Trato Pesachim, p. 171.

48: 2 Isso é explicado em nosso periódico "Hakol", também em nosso


"Lebaker Mishpat", e vamos abordá-lo em nossa tradução atual.

51: 1 O nome de Rabba era Abba , e Rabba significa Rab Abba. R. Na'hman
como um colega se dirige a ele pelo nome.

52: 1 Este nome é mencionado apenas uma vez em todo o Talmude


Babilônico. No Talmud Palestino, no entanto (Cap. I., Halakha 3) é
mencionado R. Adda bar Uikhuma. A pronúncia diferente dos dois Talmuds é
usual, e então esta Amora é a única que foi errática. Ficamos surpresos porque
Zacuto e Heilprin, em "Seder-Hadoroth", atribuíram isso a Adda bar Abhimi,
que também é mencionado apenas uma vez em todo o Talmud. (Em nossa
edição, Vol. III., P. 24 e na antiga edição, o mesmo ditado é repetido,
9 be 12 a ), e não se encontra sequer um indício de que ele era
errático. Também no Talmud Palestino, o mesmo é mencionado duas vezes
(Berakhoth, Cap. I., Halakha 3), com quem dois grandes homens dos
Amoraim, R. Tanhurn e R. Ezequias, se comunicaram. Lá também é dito que
ele era um discípulo de R. Zera (Zeera - de acordo com a pronúncia do
Talmud Palestino). Por que, então, deveria ser atribuído a tal homem que ele
era errático? Além disso, Heilprin não menciona Adda bar Ukhmi entre os
Amoraim, embora ele mencione seu nome no parágrafo de Adda bar Abhimi,
e dá também toda a nossa citação mencionada acima. Também não
conhecemos as fontes das quais Heilprin afirma que, segundo outros, é Abba
bar Abhimi.

57: 1 Rashi explica assim: Era sabido por ele quantos cangurus havia em seu
barril, e também quantos ele vendeu a seus clientes, e o restante que estava no
barril que ele considerou foi deixado por causa da espuma de as medidas, e
durante o ano foi de trezentos jarros. E seus colegas que venderam petróleo,
que não produz espuma, coletaram o mesmo número do restante das medidas,
já que sempre há algum óleo neles, e durante muitos anos eles coletaram o
mesmo montante.
p. 60

CAPÍTULO IV
REGULAMENTO RELATIVO À REALIZAÇÃO E MANIPULAÇÃO DE
COISAS NO FESTIVAL.

MISHNA: Se alguém tem que transportar potes de vinho de um lugar para


outro (em um festival) ele não deve carregá-los em uma cesta ou caixa, mas
no ombro, ou na mão na frente de sua pessoa. O mesmo é o caso quando ele
tem que carregar palha; ele não deve colocar o pacote no ombro para trás, mas
deve carregá-lo em sua mão. Pode-se começar a tomar um monte de palha
(para combustível), mas não de pilhas de madeira em um quintal não utilizado
atrás da casa.

GEMARA: A Boraitha ensinou: Se é impossível mudar a maneira usual nos


dias da semana, isso pode ser feito normalmente.

Rabha ordenou em Mehuzah como segue: "Um fardo pesado que um homem
carrega em um dia de semana com grande dificuldade, se ele tiver que
suportar isto em um festival, ele pode levar isto com a ajuda de um Rigla (um
longo, torto pólo para carregar cargas), e embora seja também pesado e um
problema, é uma mudança da maneira, nos dias de semana.E oque um homem
carrega nos dias da semana com a ajuda de um Rigla , dois homens devem
levar. que dois homens carregam em um mastro sobre os ombros, eles devem
realizar uma festa com a mão, e o que é levado com a mão, deve ser levado no
festival com um pano ". Tudo isso será feito, se possível; mas se for
impossível, será levado como normalmente, porque o Mestre disse: Se é
impossível mudar a maneira como é permitido.

Rabha bar R. Hanin disse a Abayi: A Mishna ensina: É proibido bater palmas
com as mãos, bater nos quadris e dançar em um festival. E no nosso tempo
vemos pessoas fazendo isso, e não lhes dizemos nada. E ele respondeu: E de
acordo com sua teoria, venha e veja as mulheres que pegam suas latas e vão
até os portões da entrada, o que também é proibido, e não lhes dizemos nada
(Você também nos culparia por isso? ). Isto não é assim (porque é uma
regra). Deixei
p. 61

Israel faz coisas não intencionalmente, em vez de intencionalmente ( ou seja ,


eles tinham certeza de que, se lhes fosse dito, não os escutariam e os
preservariam da transgressão consciente, eles manteriam silêncio). E não há
diferença em tal caso entre uma proibição bíblica e rabínica. Porque a adição
da véspera do Dia da Expiação ao Dia da Expiação (cerca de meia hora) é
bíblica, no entanto, vemos mulheres comendo e bebendo até escurecer, e não
dizemos nada.

" Mas não de pilhas de madeira ", etc. R. Kahana disse: A partir disso, pode-
se inferir que não devemos começar a comprar uma loja inteira (depósito de
estoque), porque ela é "designada". Então seria de acordo com R. Jehudah,
que detém a teoria de Muktzah. Como então seria explicado o início da
Mishna, que se pode começar a tomar de um monte de palha, que seria de
acordo com R. Simeon, que não detém a teoria de Muktzah? O Mishna se
refere a palha estragada (que não é mais adequada para alimentos de
animais). Mas ainda pode ser usado para tijolos? Refere-se a um caso em que
havia espinhos (ou espinhos) na palha.

MISHNA: A madeira não pode ser retirada de um estande, mas as peças que
estão por perto podem ser usadas.

GEMARA: R. Hyya bar Joseph ensinou a R. Johanan a seguinte Boraitha: A


madeira não deve ser tirada de uma cabine, mas apenas as peças que estão
perto dela. R. Simeon, no entanto, permite isso. Mas todos concordam que a
partir de um estande feito para o Festival dos Tabernáculos não deve ser
tomado então . Se o estande foi feito condicionalmente, tudo deve ser feito de
acordo com a condição.

Foi dito: R. Simeon permite isso. Mas ele não demoliu uma tenda? Disse R.
Na'hman bar Itz'hak: O caso é quando a tenda já está demolida, ou tão fraca a
ponto de cair logo, de modo que mesmo no dia anterior ele tinha a intenção de
tirar madeira dela.

O Boraitha afirma: Se o estande foi feito condicionalmente, etc. Pode então


uma condição afetá-lo? Não aprendemos em Succah (p. 10), que R. Shesheth
disse em nome de R. Aqiba: que a madeira da Sucah é proibida em todos os
sete dias em todos os eventos? Esta parte do Boraitha significa um estande
comum, não um tabernáculo.

MISHNA: Pode-se trazer madeira do campo quando é uma pilha, e de um


galpão de madeira, até mesmo das partes dispersas de madeira. O que é
chamado de galpão de madeira? Se é perto da cidade. Assim é o decreto de R.
Jehudah. R. José, no entanto, disse: Se há uma porta que pode ser trancada,
mesmo que esteja dentro do limite legal.
p. 62

GEMARA: R. Jehudah disse em nome de Samuel: A madeira pode ser trazida


apenas das pilhas que estão no galpão de madeira, mas não de peças
dispersas. Nossa Mishna não ensinou que de um galpão de madeira podem ser
tiradas até mesmo pedaços dispersos? O Mishna é apenas de acordo com um
indivíduo Tana, mas os outros sábios diferem dele. Rabha disse: Folhas de um
vinhedo ou de galhos, embora estejam reunidos e se deitem juntos, porque por
um vento eles podem ser dispersos, devem ser considerados como dispersos e
não podem ser usados. Mas se alguém colocou uma coisa pesada sobre eles no
dia anterior, eles podem ser usados.

" O que se chama de galpão de madeira ", etc. Os alunos propuseram uma
pergunta: o Mishna significava os dois? Quer dizer que fica perto da cidade e
tem uma porta, e o R. José vem ensinar se tem porta basta, se não é perto da
cidade, mas dentro do limite legal, ou quando não tem porta , mesmo perto de
uma cidade, também não? Venha e ouça: porque o R. José ensina que se pode
ser introduzido através de uma porta, e a porta pode ser trancada, é permitido
até dentro do limite legal, podemos inferir que R. José decide em ambos os
casos lenientemente. Disse R. Sala em nome de R. Jeremiah: O Halakha
prevalece de acordo com R. Jose, leniently.

MISHNA: Não é permitido cortar madeira de vigas novas, mesmo de uma


viga antiga que foi quebrada no festival; nem a madeira pode ser fendida com
um machado ou serra, ou um gancho de mordida, mas apenas com uma faca
de cortar.

GEMARA: A primeira parte da Mishna não disse que não devemos cortar
madeira? Disse R. Jehudah em nome de Samuel: O Mishna não está completo,
e deve ser lido assim: Não é permitido cortar de uma pilha de troncos, nem de
um feixe que foi quebrado no festival; mas de um feixe que foi quebrado no
dia anterior. E quando o cortarem, não farão isso com um machado, etc. O
mesmo que aprendemos na seguinte Boraitha: Não se pode cortar madeira de
uma pilha de vigas, nem de um facho quebrado na festa, porque elas são não
considerado preparado enquanto ainda é dia.

" Mas só com uma faca cortante ." Disse R. Hinna bar Salmia em nome de
Rabh: É somente com o lado da lâmina usado para cortar madeira, mas com o
lado largo com o qual se pode rachar vigas, não é permitido. 1
p. 63
MISHNA: Uma casa cheia de frutas, se um buraco foi feito, é permitido tirar
frutas através deste buraco. R. Meir, no entanto, disse que alguém pode fazer
um buraco na casa, para começar, com o propósito de pegar a fruta.

GEMARA: Por que isso? Ele não está demolindo uma barraca? Disse R.
Nehuma bar Adda em nome de Samuel: O Mishna refere-se a uma casa de
tijolos sem argamassa. R. Zera disse: R. Meir permitiu isso apenas em um
festival, mas não no sábado. O mesmo aprendemos claramente em uma
Boraitha. Samuel disse: Se as portas das adegas estão amarradas com cordas,
pode-se desamarrar; mas ele não pode destrancar as cordas, nem eliminá-
las. Quando, no entanto, com tais cordas, os vasos foram amarrados, ele pode
destrancá-los e cortá-los, e não há diferença entre o sábado e um festival neste
caso.

Uma objeção foi levantada a partir do seguinte Boraitha: Se as portas das


adegas estão amarradas com cordas, no sábado, pode-se desatar, mas ele não
pode destorcer as cordas, nem cortá-las. Em um festival, no entanto, tudo isso
é permitido? A Boraitha está de acordo com R. Meir, que permite isso em um
festival para começar, mas eu digo de acordo com os rabinos.Mas os rabinos
diferiram com R. Meir de que se as portas das caves, etc? Não aprendemos em
outra Boraitha que os sábios concordam com R. Meir em relação a este
caso? Samuel detém com outro Boraitha que afirmou de forma diferente.

MISHNA: Não é permitido fazer uma cavidade em um pedaço de barro de


oleiro com a finalidade de usá-lo como uma lâmpada, porque um utensílio é
assim formado; nem se pode fazer carvão em festividade, nem se pode cortar
o pavio de uma lâmpada em dois. R. Jehudah diz: Com o fogo pode ser feito.

GEMARA: Quem é o Tana que afirma que, quando um buraco é feito em tal
pedaço, ele é chamado de utensílio? Disse R. Joseph: Isso é R. Meir (que
afirma isso em Tract Kelim).

Os rabinos ensinavam: não se deve fazer um buraco em um pedaço de barro


para usá-lo como uma lâmpada, nem placas usadas por ferrugem (que não são
particulares em porcelana fina, mas usá-los logo que feitos, antes de terem
sido esvaziados e cozido no fogo). 1 R. Simeon b. Gamaliel, no entanto,
permite isso.

" Nem carvão pode ser feito " etc. Isto não é auto-evidente? Que uso se pode
fazer naquele dia de carvão? Ensinou R.
p. 64

Hyya: O Mishna refere-se àqueles que precisam do carvão para


[parágrafo continua]

um oleario neste dia ( ou seja , uma máquina para aquecer o óleo para estar
apto para o corpo e roupas). É permitido então tomar banho neste dia? Como
Rabha havia explicado em outro lugar que foi permitido suar antes de ser
proibido, também pode-se dizer que esta Mishna significa suar, antes que a
proibição fosse feita (ver sábado, pp. 71, 72).

" Nem o pavio de uma lâmpada ", etc. Por que não é permitido fazer isso com
uma faca? Porque ele faz dele um utensílio (ou seja , ele faz dois de um). Não
é o mesmo com o fogo? Ensinou R. Hyya: R. Jehudah quis dizer que as
extremidades devem ser colocadas em duas lâmpadas, e devem ser separadas
queimando a parte do meio (e ele apenas acende as lâmpadas).

R. Nathan bar Abba disse em nome de Rabh: Pode-se apagar um pavio no


festival. Bar Qappara ensinou: Seis coisas foram ditas sobre um pavio: três
rigorosamente e três lenientemente. Rigorosamente: não se deve começar a
trançar o pavio, nem chamuscar, nem cortá-lo em dois; e leniently: um
pode torcer isto com a mão, embeba em óleo e faz dois pavios queimando a
parte mediana. R. Nat um bar Abba em nome de Rabh disse novamente: Os
ricos dos babilônios estão entre aqueles que descem para Gehenna; como
aconteceu certa vez Sabathai bar Merenus veio para a Babilônia e pediu-lhes
para apoiá-lo em alguns negócios, e eles não o fizeram; e ele pediu que eles
deveriam alimentá-lo pelo menos, e eles também recusaram. Então ele disse:
Eles são descendentes da "multidão mista", como está escrito [Deut. xiii. 18]:
"E conceder-te misericórdia e ter misericórdia de ti." Disto inferimos que todo
aquele que tem misericórdia das criaturas, ele é certamente dos filhos de
Abraão, nosso pai, mas quem não tem misericórdia das criaturas, é certo que
ele não é. O mesmo diz novamente em nome da mesma autoridade: Todo
aquele que depende da mesa de seu vizinho, o mundo inteiro é escuro para
ele. Como está escrito [Job xv.23]: "Ele vagueia no exterior por pão,
(dizendo), Onde está? Ele sabe que está pronto nas suas mãos o dia das
trevas". R. Hisda disse: Sua vida não é vida em tudo.

Os rabinos ensinaram: Há três homens cujas vidas não são contadas como
vidas: aquele que depende da mesa de seu vizinho;aquele cuja esposa domina
sobre ele; e aquele que tem sofrimento corporal. Segundo outros, quem não
tem mais de uma camisa.

MISHNA: Não se pode quebrar pedaços de barro, nem cortar papel com a
finalidade de assar peixe salgado sobre ele.Cinzas
p. 65

do forno ou da lareira não pode ser removido, mas eles podem ser movidos
para um lado. Dois barris não devem ser aproximados uns dos outros, para
colocar uma panela sobre eles sobre o fogo, nem pode ser usado um pedaço de
madeira para sustentar uma panela, nem uma porta. O gado não pode ser
conduzido no festival com uma vara; mas R. Eliezer b.Simeon permite isso.
GEMARA: Por que isso? Porque ele produz, assim, utensílios.

" Cinzas do forno ", etc. R. Hyya b. Joseph ensinou na presença de R.


Na'hman que, se não for possível assar no forno a menos que alguém remova
as cinzas, pode-se fazê-lo. Aconteceu com a esposa de R. Hyya que metade de
um tijolo da parede do forno caiu no forno em um festival. Disse R. Hyya para
ela: Veja a sua remoção, porque eu gosto de ter um bom pão. Rabha disse ao
seu servo: Assar um pato para mim e ver que não será chamuscado. Disse
Rabina a R. Ashi: Foi-nos dito por R. Aha de Hutzl que os servos do Mestre,
quando o forno está fechado, mancham-no com barro no festival. E ele
respondeu: Vivemos perto do rio Eufrates, onde o barro está à mão. O caso é,
quando ele faz um sinal no barro no dia anterior. Disse Rabina: Para amassar
cinzas, é permitido (porque eles não podem manter por um longo período).

" Nem pode um pedaço de madeira ", etc. Os rabinos ensinaram: Um vaso não
deve ser sustentado com um pedaço de madeira nem com uma porta, porque a
madeira é preparada apenas para combustível. R. Simeon, no entanto, permite
isso. O gado não deve ser conduzido com vara, mas R. Eliezer, filho de R.
Simeon, o permite. Vamos supor que R. Eliezer tenha com seu pai que não
existe teoria de Muktzah? Não, ele é mais tolerante que seu pai; porque seu
pai assentiria que não deviam ser conduzidos com uma vara, porque parece
que são levados ao mercado.

Hizra (Abhazar em árabe), R. Na'hman proibido de usar com a finalidade de


assar carne; mas R. Shesheth permite isso. Se estivesse seco, todos concordam
que é permitido; eles diferem apenas quando está molhado ainda. Quem o
proíbe, o faz porque não é apto para combustível, e quem o permitir, fá-lo
porque em um grande fogo isso também pode ser usado. A Halakha, no
entanto, prevalece assim: Que uma seca é permitida, mas não uma molhada.

Rabha palestrou: Uma mulher não deve entrar em um galpão de madeira para
pegar um pedaço de madeira torto como um jogo de pôquer; e se um pôquer
foi quebrado no festival, ele não deve ser queimado, porque o fogo pode ser
feito com vasos, mas não vasos quebrados (Sabbath, p. 270). Deve
p. 66

Assumimos que Rabha tem com R. Jehudah a teoria de Muktzah? Rabha não
disse a seu servo: me assar um pato e jogar as entranhas no gato? Com as
entranhas é diferente; porque, ao se tornarem putrefatos, ele se decidiu no dia
anterior que eles deveriam ser dados ao gato.

MISHNA: Rabino Eliezer diz: Pode-se tirar uma lasca do bosque perto dele
para limpar os dentes, e ajuntar no quintal pequenos pedaços de madeira, e
queimá-los, porque o que quer que esteja no quintal pode ser considerado
como preparado para o festival. Mas os sábios permitem que alguém pegue
apenas as peças que estão perto dele e apenas queimá-las. O fogo não pode ser
produzido no festival a partir de madeira, pedras, poeira ou terra, ou da
água; nem pode aquecer telhas para assar comida nelas.

GEMARA: R. Jehudah disse: A comida adequada para gado a lei de fazer um


utensílio não se aplica ( por exemplo , para tirar palha ou outras forragens de
gado, e quebrá-lo para a limpeza dos dentes, ou assim, é permitido; porque,
sendo adequado para gado, pode ser manuseado, etc.).

R. Kahana objetou-lhe: Aprendemos que galhos de árvores de especiarias


podem ser manipulados para apreciar o odor e para abanar com eles um
homem doente. Pode-se também moer para produzir um odor agradável; mas
não se deve quebrá-las com o propósito de melhorar o odor. Se ele fez isso,
ele não está sujeito a uma oferta pelo pecado; mas se ele quebrou-los com o
propósito de limpar os dentes com eles, ele é responsável. E ele respondeu: Se
os boraítas tivessem dito que não se pode quebrá-los com o propósito de
limpar os dentes, seria uma grande dificuldade para mim; muito mais, quando
diz que está sujeito a uma oferta pelo pecado por isso. A Boraitha deve estar
incompleta e deve ser declarada assim: Ele pode moer com a mão para o
propósito de odor; ele pode quebrá-las para esse propósito, mas o caso é
apenas quando elas ainda são brandas. Mas quando eles já são duros, ele não
os quebrará. Se ele fez isso, no entanto, ele não é culpado, embora seja
proibido; mas se ele quebrou com o propósito de limpar os dentes, ele está
sujeito a uma oferta pelo pecado.

Em uma Boraitha nós aprendemos, ele pode quebrá-la para cheirá-la, e em


outra - que ele não deve quebrá-la para este propósito? Disse R. Zera em nome
de R. Hisda: Não apresenta dificuldade. A Boraitha, que permite, significa
quando são moles e a outra quando estão secas. R. A'ha bar Jacob opôs: Por
que os secos não serão permitidos? Um Mishna (Sabbath, pág. 332) não
declarou: Pode-se abrir um barril para cortar figos secos, etc.? Além disso:
Rabha e Rabbin, os filhos de R. Adda, ambos dizem: Quando estávamos na
casa de R. Jehudah,
p. 67

ele costumava quebrar galhos de uma árvore de especiaria, e nos dava palitos
do mesmo, embora os galhos fossem tão grandes que poderiam ser usados
para um machado ou um cabo de espadas. Portanto, devemos dizer que, dos
dois Boraítas (mencionados acima), um é de acordo com R. Eliezer e um de
acordo com os rabinos dos seguintes Boraitha: "R. Eliezer disse: Pode-se tirar
uma lasca da madeira que está perto dele para limpar com os dentes, mas os
sábios dizem: Ele só pode levá-lo de uma manjedoura.Todos concordam que
ele não deve quebrá-lo, e se ele fez isso, para limpar os dentes ou abrir a porta
com ele, se involuntariamente em um No sábado, ele está sujeito a uma oferta
pelo pecado, e se intencionalmente em um festival, ele está sujeito à punição
de tiras, assim é o decreto de R. Eliezer, porém os sábios dizem: Em ambos os
casos ele é livre, porque isso é apenas um Shbuth (descanso
sabático, rabinicamente ). " Agora, os Boraitha, que afirmam que ele não deve
terminar, está de acordo com R. Eliezer, que diz que está sujeito a uma oferta
pelo pecado; e os Boraitha, que afirmam que ele pode fazê-lo, estão de acordo
com os rabinos, que dizem que ele é livre, mesmo que ele o tenha quebrado
com o propósito de limpar os dentes. Aqui, no entanto, quando é para o
propósito de cheirar, é permitido começar com.Mas R. Eliezer não mantém o
que é dito no Mishna acima, que alguém pode abrir um barril, etc.? Disse R.
Ashi: Segundo R. Eliezer, o Mishna deve ser explicado que o barril foi
cimentado com resina, e é impossível usá-lo depois como um vaso.

" E se reúnem no quintal ." Os rabis ensinavam: Ele pode se reunir no quintal
e queimar, porque todas as coisas que estão no quintal são consideradas como
preparadas, desde que ele não faça montões delas. R. Simeon, no entanto,
permite até mesmo isso. Em que ponto eles diferem? Sustenta-se que, se ele
faz montes, parece que os preparou para o dia seguinte ao festival; mas o outro
sustenta que seu pote prova que é para hoje.

"O fogo não pode ser produzido " etc. Por que assim? Porque produzir uma
coisa nova não é legal.

" Não se pode aquecer telhas ", etc. Que trabalho é esse? Disse o bar de Rabba
bar Hana em nome do rabino Johanan: O Mishna refere-se a novos azulejos,
que devem ser examinados para saber se eles podem suportar fogo. Segundo
os outros, é um trabalho de parto porque eles devem ser aquecidos por muito
tempo, até que se tornem duros.

Os rabinos ensinavam: Novos fornos ou lareiras são considerados vasos


comuns que podem ser manuseados no pátio; mas eles não devem ser ungidos
com óleo, nem limpos com um pano úmido, nem resfriados
p. 68

em água fria para endurecê-lo. Mas se tudo isso deve ser feito apenas com o
propósito de assar naquele dia, isso é permitido.

Os rabinos ensinavam: A cabeça e os pés de um animal podem ser escaldados,


também chamuscados. O cabelo pode ser removido pelo fogo, mas não com
cal, argila ou terra; nem deve ser cortado com uma tesoura. As ervas não
devem ser cortadas com a mesma tesoura com a qual geralmente são
separadas do solo. Mas pode-se preparar χιναρα (alcachofra) e cardo e assar
em um forno grande, e a água pode ser formada em um "antikhi" (uma espécie
de chaleira: ver sábado, p. 74).Um novo forno grande, no entanto, não deve
ser aquecido no festival, porque pode explodir.
Os rabinos ensinavam: não se deve soprar foles, mas um pode soprar através
de um tubo. Um espeto não deve ser afiado e fixado (com a finalidade de
assar).

Os rabinos ensinavam: Uma cana não deve ser estilhaçada com o propósito de
assar peixe salgado. Uma noz, no entanto, pode ser quebrada através de um
pedaço de pano, sem medo de que este seja rasgado.

MISHNA: R. Eliezer disse novamente: Em um ano sabático, um homem pode


se colocar na véspera do sábado, no lugar onde figos e passas são mantidos, e
dizer: De lá, eu tomarei amanhã. Mas, de acordo com os sábios, ele deve
apontar o ponto exato, e dizer: eu vou tomar a partir deste ponto até aquele
ponto.

GEMARA: Em um Mishna (Maasroth, Cap. IV.2), é dito: Se as crianças


salvaram datas da véspera do Sábado e esqueceram de separar o dízimo,
quando o Sábado acabar eles não devem comê-las até que o dízimo seja
separados.Também em outro Mishna (ibid. III., 1): Se alguém passou datas
através de seu quintal para secá-los, sua casa pode comer deles
moderadamente. Agora, Rabba perguntou a R. Na'hman: O sábado fixa o
tempo para separar o dízimo mesmo de coisas que os trabalhos pertencentes a
que ainda não terminaram? Vamos assumir que porque está escrito [em
is. lviii.]: "Chamarás o sábado de prazer", fixa o tempo do dízimo mesmo para
coisas que os trabalhos pertencentes a que ainda não estão terminados, ou fixa
o tempo apenas para coisas em que os trabalhos estão terminados e não de
outra forma ? E ele respondeu: O sábado conserta o tempo em qualquer
evento. O primeiro disse novamente: Por que o sábado não será igual a um
pátio que não conserte o tempo para coisas sobre as quais o trabalho ainda não
terminou? Que a lei do sábado seja a mesma? E ele respondeu: Temos um
ensinamento explícito de que o sábado fixa o tempo para a coisa em qualquer
evento.Disse Mar Sutra, o filho de R. Na'hman: Nossa Mishna, que afirma que
somente em anos sabáticos isso pode ser feito, e não
p. 69

em um ano comum, também deve ser explicado que, porque o ano sabático
está isento do dízimo, ele pode fazê-lo; mas em um ano comum não deve ser
feito, porque o sábado o fixa para o dízimo. Quando Rabbin veio da Palestina,
ele disse, no entanto, em nome de R. Johanan, que o Sábado, a Oferenda, o
Quintal e o Preço não fixam o dízimo apenas em coisas sobre as quais todo o
trabalho que lhes pertence já está feito. 1

Sábado - declarar que a lei não é posterior a Hillel na seguinte Boraitha: Se


alguém transferisse frutas de um lugar para outro para cortá-las, e o sábado o
alcançasse, R. Jehudah disse que somente Hillel proibiu comê-las antes de
separar o dízimo, mas todos os seus colegas diferem dele.
Um Quintal - para afirmar que a lei não está atrás de R. Jacob na seguinte
Mishna, que diz que quem passa pelo pátio, sua casa pode comer deles
moderadamente, e eles estão livres do dízimo. E uma Boraitha, além desta
Mishna, afirma que R. Jacob diz que o dízimo deve ser separado, e R. Jose
b. Jeudae liberta do dízimo.

Alvo oferecendo - para afirmar que a lei não está atrás de R. Eliezer na
seguinte Mishna: Fruto do qual a oferta foi separada antes que todos os
trabalhos pertencentes a ela fossem terminados, R. Eliezer proíbe comer de
forma moderada, mas os sábios permitem isso.

E Price - como aprendemos no seguinte Boraitha: De quem, comprado


namora um homem do povo em um lugar onde a maioria dos jardineiros
pressiona as datas, ele pode comer deles moderadamente; e quando ele vem
para dar o dízimo deles, ele pode separar o dízimo dele (mas não é necessário
separar oferta de libras). E desta Boraitha aprendemos três coisas: Primeiro,
que o preço que é feito não fixa o dízimo até que todo o trabalho seja feito; em
segundo lugar, que a maioria das pessoas comuns separa os dízimos; e
terceiro, que se alguém separa os dízimos dos frutos comprados de uma das
pessoas comuns, de uma dúvida para que o vendedor ainda não tenha
separado o dízimo, ele pode separá-lo mesmo de coisas que os trabalhos
pertencentes a eles ainda não estão terminados.

Notas de rodapé

62: 1 É difícil entender o argumento, pois não nos é sabido como foi feita a
faca cortante. Mesmo Tospheth observa porque nós não sabemos que tipo de
faca de cortar era, portanto não é permitido cortar madeira com qualquer faca,
somente com a mão.

63: 1 Os comentadores, Rashi e Tospheth, também os dicionários, tentam


explicar este termo, mas permanecem obscuros.

69: 1 A lei do dízimo de tudo isso será explicada no Tratado Maastroth. O


significado de "Preço" é que se o grão foi vendido antes de amadurecer, não o
fixa para o dízimo.
p. 70

CAPÍTULO V.
REGULAMENTOS RELATIVOS AOS TRABALHOS PERMITIDOS E
NÃO PERMITIDOS EM FESTIVOS BÍBLICOS.

MISHNA: É permitido jogar frutas (mantidas no telhado para secar) por um


alçapão (no pátio) no festival, mas não no sábado. Também é permitido cobrir
frutas ou potes de vinho ou óleo, com recipientes para protegê-los da
chuva. Pode-se também colocar um vaso para receber chuva no sábado.

GEMARA: De qual quantidade a Mishna fala? Disse R. Zera em nome de R.


Assi, segundo outros R. Assi em nome de R. Johanan: A mesma quantidade
que aprendemos na Mishna (no sábado, p. 276). Pode-se até limpar quatro ou
cinco caixas de palha ou grãos para remover obstáculos à instrução, etc. Mas
talvez lá seja diferente, porque há obstáculos à instrução;mas aqui, onde não é
o caso, pode ser uma quantidade menor ? Ou, pelo contrário, lá o Mishna fala
do sábado, que é rigoroso, portanto é permitida uma pequena quantidade. Mas
aqui é um festival, talvez uma quantidade maior seja permitida?Pode ser
interpretado mesmo de outra maneira: lá, onde não há danos de dinheiro, uma
quantidade de quatro a cinco é permitida; mas aqui, onde pode haver danos de
dinheiro, ainda mais é permitido? E outra pergunta: Lá o Mishna ensina que
não se deve limpar um celeiro inteiro, e Samuel explicou isto que o Mishna
significava que ele não limparia todo o celeiro por temer que ele notasse
poços e gostaria de preenchê-los (ibid. 276). Como é a lei no nosso
caso? Devemos assumir que, porque o sábado é rigoroso, a medida de
precaução deve ser tomada; mas no caso do festival, que é leniente, não
precisa ser tomado? Ou, pelo contrário, lá, onde, embora a razão seja o medo
da interrupção na casa da aprendizagem, ainda assim não é permitido limpar
todo o celeiro, quanto mais aqui, onde tal razão não existe? E outra pergunta:
Aqui o Mishna ensina que o fruto deve ser jogado através de um alçapão, e R.
Na'hman disse ademais.
p. 71

para isto, que só é permitido daquele telhado; mas jogá-lo deste telhado para
outro, não é permitido. E assim também foi ensinado em uma Boraitha, que a
fruta não deve ser transportada de um telhado para outro, embora os telhados
sejam de igual altitude. Vamos supor que apenas no caso do festival que é
branda isso é proibido como medida de precaução, para que não venha a
segurar o feriado, e fará outras coisas, mas no sábado que é rigoroso e não
existe tal medo, talvez isso seja permitido? Ou, pelo contrário, como aqui,
onde a fruta pode ser danificada, não permitimos isso; lá, onde não existe tal
medo, tanto mais não é permitido. E outra pergunta: Um Boraitha além disso,
Mishna ensina que ele não o decepcionará por cordas e também não por
escadas. Devemos dizer que só aqui, onde o medo da interrupção na casa da
aprendizagem não existe, é proibido; mas aí, onde tal medo existe, é
permitido? Ou, ao contrário, aqui, embora haja medo de danos, não é
permitido, tanto mais aí? Todas estas questões não estão decididas.

" E frutas podem ser cobertas ." Ula disse: Até mesmo tijolos empilhados não
morteados podem ser cobertos. R. Itz'hak, no entanto, disse que apenas frutas
aptas ao consumo podem ser cobertas com vasos, mas não outras.

"Pode-se colocar vasos para receber chuva." Um Boraitha ensinou: Quando o


navio estava cheio, ele poderia esvaziá-lo e colocá-lo em seu antigo lugar
novamente; e tão repetidamente. O moinho de mão de Abayi foi exposto à
chuva (e ele não tinha vasos suficientes para protegê-lo). Ele veio a Rabba,
seu Mestre, e perguntou; e ele respondeu: Vá e coloque sua cama naquele
quarto (onde o moinho de mão estava), e então o moinho de mão será
considerado como uma câmara noturna, que pode ser removida de um quarto
(e então ele pode remover a cama novamente). O próprio Abayi considerou a
lei e disse para si mesmo: Pode alguém transformar uma coisa limpa em algo
objetável intencionalmente? Enquanto ele se sentou e pensou assim, o moinho
de mão estalou. Disse ele: Eu mereço essa punição porque estava
desobedecendo ao meu Mestre.

Samuel disse: Um vaso de câmara e vasos similares podem ser removidos e


esvaziados no lixo; e depois lavou-se e voltou.Os escolásticos que ouviram
isto achavam que a sujeira só poderia ser removida junto com outra
embarcação, mas não sem outra embarcação? Venha e ouça: Uma vez um rato
morto foi encontrado no local onde estavam as especiarias de R. Ashi, e ele
disse: Pegue-o pelo rabo e jogue-o fora.
p. 72

MISHNA: Todas as transgressões do preceito de Shbuth, 1 por quaisquer


ações opcionais, ou ações para fins religiosos, também são tais no festival. As
seguintes ações são proibidas por conta de Shbuth: subir em árvores, montar
um animal, nadar na água, bater palmas, bater nos quadris ou dançar. As
seguintes ações são proibidas como ações opcionais: Administrar a justiça,
adquirir uma mulher como esposa (dando uma aliança, dinheiro, etc.), tirar os
sapatos de alguém que se recusa a casar com a viúva do irmão falecido
(Halitzah), ou casar com a viúva de tal irmão. As seguintes ações são
proibidas como se fossem ações para propósitos religiosos: Consagrar
qualquer coisa, valorizar as coisas sagradas, pronunciar qualquer coisa como
devotada (ao serviço do Templo), separar oferendas e dízimos. Todos estes
foram decididos a serem proibidos no festival, e a fortiori no sábado. (Esta é a
regra): Não há diferença entre o sábado e a festa, exceto que a preparação da
comida é permitida no último.

GEMARA: Subir em árvores - para não arrancar algo; monte um animal - para
que não se corte um galho (para conduzi-lo);nadar - para que não se faça
uma bexiga natatória ; bater palmas, bater nos quadris, dançar - tudo para que
não se consertem instrumentos musicais.

" Os seguintes são proibidos como opcionais ." Para administrar a justiça :
isso não é um ato religioso? O caso é, quando há um homem melhor do que
aquele que pode realizá-lo. Adquirir uma esposa : isso não é um ato
religioso? O caso é, quando ele já tem uma esposa e filhos. A cerimônia de
Halitzah e Jibum : estes não são deveres religiosos? O caso é, quando há um
irmão mais velho que ele, e o dever recai sobre o irmão mais velho. E a razão
pela qual tudo isso é proibido é como medida de precaução, para que ele não
venha a escrever. E estes são proibidos, embora os atos religiosos : como
medida de precaução, para que ele não venha a comprar e vender. Para
separar oferendas , etc .: não é isso auto-evidente?Lecionou R. Joseph: O caso
é, quando ele, quer dar ao padre no mesmo dia. Mas a lei se aplica apenas às
coisas em que é adequado separar-se no dia anterior; mas se ele amassa a
massa na festa, a primeira massa pode ser separada e dada ao sacerdote. Todos
estes no festival , etc .: há uma contradição para isso (no primeiro Mishna do
capítulo): "Pode-se jogar frutas no festival, mas não no sábado"? Disse R.
Joseph: Não há

p. . 73

dificuldade: Nosso Mishna está de acordo com Eliezer: que as medidas de


precaução tomadas para o sábado devem ser tomadas também para festivais; e
o outro Mishna está de acordo com Joshua, que diz: Quando a mãe e o filho
caem em um buraco, o primeiro talvez seja levado para o abate, e então por
conivência o outro. R. Papa, no entanto, disse que o Mishna acima está de
acordo com Beth Shammai, e o primeiro Mishna está de acordo com Beth
Hillel. Mas talvez não seja assim? A declaração de Beth Shammai refere-se
apenas à realização, mas não para lidar com isso? Não, então está lidando não
é necessário em levar a cabo?

MISHNA: Bovinos e utensílios podem ser trazidos até onde seus donos
podem ir, e quando uma pessoa comete seu gado para seu filho ou pastor, eles
não podem ser trazidos ou levados mais longe do que o dono pode
ir. Utensílios que são destinados ao uso exclusivo de um entre os irmãos que
vivem juntos na mesma casa podem ser levados até onde aquele irmão possa
ir; mas se eles não são exclusivamente apropriados a um só, eles podem ser
trazidos para os lugares onde todos possam ir.

Um utensílio que foi emprestado desde a véspera do festival pode ser levado
até onde o mutuário pode ir; mas se no festival, tanto quanto o credor pode
ir. E quando uma mulher toma emprestado outra especiaria, água ou sal, para
fazer massa, eles podem ser levados até onde ambos podem ir. R. Jehudah
excetua a água, porque sua substância não permanece visível.

GEMARA: Nossa Mishna parece não estar de acordo com R. Dosa dos
seguintes Boraitha: R. Dosa, de acordo com outros Abba Saul, disse: Quem
tinha comprado um animal de seu vizinho na véspera de um festival, embora
ele não o tenha feito. recebê-lo até o festival, o animal pode ser conduzido até
onde o comprador possa ir. O mesmo acontece com aquele que dá um animal
ao pastor. Se o arranjo foi feito antes do festival, mas ele o entregou, deve ser
considerado como o do pastor?Não, o Mishna pode ser explicado também de
acordo com R. Dosa, e não apresenta nenhuma dificuldade. Nossa Mishna se
refere a um caso em que há dois pastores na cidade (quando não se sabia a
qual deles ele daria); portanto, é considerado como o proprietário. Mas R.
Dosa fala de um caso em que há apenas um pastor. Esta explicação parece
estar certa, porque a nossa Mishna ensina "ao seu filho ou pastor". E como
pode haver mais de um filho, o mesmo acontece com os pastores.

Disse Rabana bar bar Hana em nome de R. Johanan: O Halakha prevalece de


acordo com R. Dosa.
p. 74

Os rabinos ensinavam: Se dois homens tivessem emprestado uma peça de


roupa, ela deveria ir para a Casa de Oração pela manhã, a outra para a Casa da
Dançarina à noite. Assim se fará um Erub ao norte e outro ao sul. O que fez
Erub ao norte pode ir nesta vestimenta somente até onde aquele que fez Erub
ao sul poderá ir para o norte; e vice-versa . Mas se quer fez uma Erub em
seu limite legal, de modo que, dando o direito de mover duas mil
varas mais em uma direção, ele perde o direito de andar na direção oposta até
mesmo um passo, então a peça de roupa que pertence a ambos não podem ser
movido da cidade por qualquer um.

Foi ensinado: Se dois homens compraram um barril e um animal em parceria


na véspera de um festival, o barril pode ser movido para os lugares aonde ele
vai; mas o animal não pode ser conduzido exceto em lugares onde ambos
possam ir. Assim é o decreto de Rabh. Mas de acordo com Samuel, o caso é o
mesmo com o barril que com o animal. (Vamos ver :) Qual é o motivo da
teoria de Rabh? Se Rabh mantém a teoria da escolha premeditada, então por
que o animal não será permitido? E se ele não o fizer, por que o cano será
permitido? Podemos dizer que, na realidade, ele mantém essa teoria (e,
portanto, o barril é permitido); mas o animal é diferente, porque estava vivo
no crepúsculo antes do festival, e o sangue mudando de lugar de um membro
para o outro no festival, nem metade pode ser escolhida por qualquer homem
(e como os parceiros têm que ir em direções diferentes, nem pode mover o
animal). Disse p. Kahana e R. Ashi para Rabh: Mesmo de acordo com sua
teoria, se o animal fosse abatido, ambos os parceiros poderiam comer dele,
embora o sangue estivesse circulando de uma metade designada para um
homem para a outra metade da outra metade. homem. Consequentemente, a
circulação do sangue não é temida no caso da lei de Muktzah. Por que, então,
isso afetará a lei do limite legal? Rabh ficou em silêncio. O que é na realidade
a lei? R. Hoshia disse: Existe a teoria da escolha, e R. Johanan diz: Não
existe. Mar Zutra falou que a Halakha prevalece de acordo com R. Hoshia.

Samuel disse: Um boi do negociante pode ser movido por todo comprador
para os lugares onde ele vai; mas um boi pertencente ao pastor só pode ser
conduzido onde as pessoas da cidade têm o direito de ir.

" Um utensílio emprestado desde a véspera de " etc. Isso não é evidente? O
caso é, quando alguém realmente o recebeu no festival, nós assumiríamos que,
como no crepúsculo, ele ainda estava na casa do credor.
p. 75

casa, ainda não deve ser considerado como o mutuário, ele vem para nos
ensinar que o arranjo é suficiente para torná-lo considerado como do
mutuário. E isso é em apoio ao decreto de R. Johanan, que disse: Quem
arranjou um utensílio emprestado de seu vizinho na véspera e o levou para o
festival é considerado como o do mutuário.

" Mas se no festival ", etc. Isso não é auto-evidente? O caso é, quando era
costume desse homem pegar emprestado daquele homem frequentemente, e
nós assumiríamos que o credor tinha a intenção de dar a ele da véspera, e,
portanto, deveria ser considerado como o do devedor, ele vem para nos
ensinar isso não é o caso; porque pode acontecer que, enquanto isso, outro
homem possa vir e pegar emprestado.

" E quando uma mulher pediu emprestado " etc. Quando R. Abba pretendia ir
à Palestina, ele orou para que fosse a vontade do Senhor que ele dissesse algo
que deveria ser aceito (por aqueles sábios). Quando chegou lá, encontrou R.
Johanan, R. Hanina bar Papi e R. Zera; de acordo com os outros, R. Abahu, R.
Simeon b. Pazzi, e R. Itz'hak de Naphha, que estavam sentados interpretando
nossa Mishna, dizendo: Por que deixar a água e o sal serem ignorados na
massa? Disse R. Abba a eles: Seria correto, quando alguém jogasse uma Kab
de trigo em dez Kabs do vizinho, o dono dos nove Kabs tomasse o Kab como
seu e o apreciasse? (O mesmo será o caso aqui. Porque água e sal são de
pouco valor, eles serão ignorados?) Eles estavam rindo dele. Disse R. Abahu
para eles: Por que você ri? Eu peguei suas roupas? Eles riram novamente. Na
realidade. Qual é a razão do ensinamento de Mishna? Disse Abayi: Essa é uma
medida de precaução, para que eles não fiquem com a massa inteira em
parceria. Rabha disse: A razão é porque as especiarias dão um sabor, e tudo o
que dá um sabor não pode ser ignorado. R. Ashi disse: A razão é que esta
proibição é apenas temporária, e qualquer coisa temporariamente proibida não
pode ser ignorada, mesmo quando está entre mil.

" R. Jehudah excetua a água ." R. Jehudah, exceto a água, e não o sal? Não
aprendemos em um Boraitha: R. Jehudah disse que água e sal são ignorados,
seja em massa ou em uma panela? Não apresenta dificuldade: Nossa Mishna
fala do sal de Astrakhan, que é grosseiro, e não deve ser ignorado, enquanto o
Boraitha significa sal de Sodoma, o que é bom e é ignorado.Mas encontramos
outra Boraitha, que diz que segundo R. Jehudah a água e o sal são ignorados
apenas na massa, mas não em uma panela, por causa de
p. 76

sua umidade (e dá um gosto a cada parte). Não apresenta dificuldade: um


Boraitha aplica-se a uma panela onde algo grosso é cozido, enquanto a outra
significa uma panela de sopa.

MISHNA: Carvões ardentes podem ser levados até onde os donos podem ir,
mas uma chama pode ser levada para todo lugar. Se um carvão de fogo
consagrado foi aplicado ao uso profano, o pecado da profanação foi
cometido; mas embora nenhum uso profano deva ser feito de uma chama de
fogo sagrado, ainda assim uma pessoa que a aplica assim não incorreu na
penalidade, e assim, se alguém carrega (no Sábado) um carvão ardente em um
lugar público, ele é culpado, mas não incorre na penalidade de uma chama. A
água de um poço pertencente a um indivíduo pode ser levada até onde esse
homem possa ir; mas se pertence a uma cidade, tanto quanto os habitantes
dela possam ir. A água de um poço feita para o uso de viajantes (como
aqueles) que vêm da Babilônia, pode ser levada até onde ele pode ir.

GEMARA: Os rabinos ensinaram: Cinco coisas foram ensinadas sobre as


brasas: Elas podem ser levadas até onde os donos possam ir; mas uma chama
em todo lugar. O pecado da profanação aplica-se apenas a um carvão, mas não
a uma chama;não deve, no entanto, ser usado. Um carvão de idolatria é
proibido de ser usado, mas a chama é permitida. Quem carrega um carvão
para o solo público no sábado é culpado, e uma chama é inocente; e quem fez
voto de não receber nenhum benefício de seu próximo não deve usar seu
carvão, mas pode usar sua chama. Por que uma chama consagrada pode não
ser usada, mas uma chama de idolatria pode ser? Em relação à idolatria, que é
repulsiva, e os homens a evitam em qualquer caso, nenhuma medida cautelar
foi tomada; mas para uma coisa consagrada que não é assim, foi tomada.
" Um poço que pertence a um indivíduo ", etc. Rabha sugeriu a seguinte
contradição diante de R. Na'hman: Nosso Mishna ensina que a água de um
indivíduo pode ser levada apenas até onde ele pode ir, e em outro Boraitha nós
aprendemos Os rios que correm e os poços nascentes devem ser considerados
os pés de todo homem (Sabbath, p. 261). Disse Rabba: O Mishna refere-se a
um poço onde a água não está nascendo, mas coletada, e o mesmo foi
ensinado em nome de Samuel por R. Hyya bar Abbin.

" Viajantes babilônicos ": como os pés daquele que os desenha. Foi ensinado:
Se alguém o desenhe e dê a outro homem, R. Na'hman disse que pode ser
considerado como os pés dele para quem é desenhado; mas R. Shesheth diz,
como quem desenha. Em que ponto eles diferem? Sustenta-se que o poço pode
ser considerado
p. 77

como sem dono (e se a água foi retirada para qualquer um, ele se torna o
dono), e o outro sustenta que eles são parceiros.

MISHNA: Se alguém tem frutas em outra cidade da qual os habitantes apenas


fizeram um Erub (mas não o dono), eles não devem trazer seus frutos para
ele; mas se ele fez o Erub, o fruto pode ser levado para qualquer lugar que ele
possa ir.

Quando alguém tem convidados, eles não devem levar para casa qualquer
coisa da mesa, a menos que ele tenha concedido a eles na véspera do festival.

GEMARA: Foi ensinado: Se alguém depositou frutas na casa de seu vizinho,


Rabh disse que a fruta deve ser considerada propriedade do guardião; mas
Samuel disse que ainda é considerado como propriedade do depositante. Uma
objeção foi feita, baseada em nossa Mishná: Se ele fez também um Erub, o
fruto pode ser trazido a ele. Agora, se, de acordo com Rabh, é considerado
propriedade do guardião, qual é o uso dele fazendo um Erub? Disse R. Huna:
Os discípulos de Rabh explicam a nossa Mishna que se refere a um caso
quando eles atribuíram um canto para o seu fruto (de modo que é como se
estivesse sob sua supervisão). Venha e ouça (outra objeção): "Eles não devem
levar para casa", etc., "a menos que ele tenha concedido", etc. Agora, se for
considerado o detentor, qual é o uso da concessão no dia anterior? A resposta
é que conceder é igual a atribuir um lugar separado, como explicado acima, e
se você desejar, pode-se dizer que o caso ao outorgar é diferente.

R. Hana bar Hanilai suspendeu a carne na barra da porta e foi embora. Depois
de quando ele quis usá-lo, ele veio antes de R. Huna e perguntou-lhe se ele
pode usá-lo ou não (porque a carne foi trazida a ele por um açougueiro fora da
cidade, e ele temia que talvez ele tenha trazido do limite legal ), e R. Huna
respondeu: Se você mesmo o suspendeu, você pode usá-lo, mas se o
açougueiro o suspendeu, você não pode.

MISHNA: Não se deve dar bebida ou matar animais selvagens, mas pode-se
fazê-lo a animais domésticos. E o que são chamados de animais
domésticos? Quando eles estão à noite na cidade ou nos subúrbios; e aqueles
que estão em campo aberto são chamados selvagens.

GEMARA: Para que propósito tanto a bebida quanto o abate são


declarados? É uma coisa a propósito: vem nos ensinar que antes do abate é
bom que o animal beba, porque então é mais fácil tirar a pele.

Os rabinos ensinaram: As feras selvagens são chamadas aquelas que partem


p. 78

sobre o tempo da Páscoa, e alimentar nos pântanos no verão, e retornar no


outono; e os domésticos são chamados aqueles que saem todos os dias além
do limite legal, mas voltam todas as noites, entretanto, o Rabino disse: Ambos
os tipos mencionados são chamados domésticos; mas que são chamados
animais selvagens? Aqueles que nunca chegam a lugares habitados. Então, o
rabino mantém a teoria de Muktzah (proibindo abater até uma fera)? Seu filho,
R. Simeon, não lhe perguntou: datas que não se tornam maduras na árvore,
mas são colocadas em caixas de ramos de palmeira e ali permanecem até que
amadureçam, qual é a lei sobre comê-las no sábado de acordo com R.
Simeão? E ele respondeu: A teoria de Muktzah, de acordo com R. Simeon,
não existe de todo? (E como sabemos que a opinião do Rabino estava de
acordo com R. Simeon, consequentemente ele não mantém a teoria de
Muktzah?) Rabbi disse aos sábios da seguinte forma: Segundo minha opinião,
nenhuma teoria de Muktzah existe. Mas mesmo na sua opinião, você não me
reconheceria que os animais que retornam no outono devem ser chamados de
domésticos? E os sábios responderam: Não; em nossa opinião, eles ainda são
chamados de feras selvagens.

FIM DO TRATADO BETZAH (YOM TOB).

Notas de rodapé

72: 1 Veja acima, p. 67 .


TRATADO SUCCAH (CABANAS).
p. Eu

CONTEÚDO.
PÁGINA
SINOPSE DE SUJEITOS DO VOLUME VII .-- TRACT SUCCAH, v
CAPÍTULO I.
REGULAMENTO RELATIVO À CONSTRUÇÃO DE UM ESTANDE JURÍDICO 1
PARA A FESTA DOS TABERNÁCULOS, DAS SUAS PAREDES E
DO TELHADO,
CAPÍTULO II.
REGULAMENTO RELATIVO ÀS SITUAÇÕES EM QUE UMA CABINA PODE 26
SER COLOCADA, O QUE DEVE SER FEITO NELA, ETC.,
CAPÍTULO III
REGULAMENTO RELATIVO A RAMOS DE PALMA, MYRTLES, WILLOWS E 42
CITRONS USADOS NO PRIMEIRO DIA DA FESTA DOS
TABERNÁCULOS,
CAPÍTULO IV
REGULAMENTO RELATIVO AOS QUATRO TIPOS ENROLADOS COM O 62
LULAB, RELATIVO A HALLEL, DERRAMANDO A ÁGUA NO
ALTAR,
CAPÍTULO V.
REGULAMENTO RELATIVO ÀS APRECIAÇÕES E AS CÂNTICAS NO 76
TEMPLO DURANTE O TEMPO DOS SACRIFÍCIOS E SUA
ORDEM,
p. iii

AO PRESIDENTE DO "TEMPLO ISRAEL", NEW YORK,

DANIEL P. HAYS, ESQ.

Em consideração que através de sua influência, esta Congregação é a primeira


e única entre os reformados a estabelecer uma sucá em conexão com seu
Templo, o Editor tem muito prazer em dedicar o tratado que trata sobre a sucá,
a ele, ao rabino, e todos os associados que participaram da apresentação do
mesmo.

Muito respeitosamente,

MICHAEL L. RODKINSON,

Nova York, terça-feira, 25 de abril de 1899.


p. v

SINOPSE DE ASSUNTOS

DO

VOLUME VII .-- TRACE SUCCAH. 1

CAPÍTULO I.

MISHNA I. Sobre a altura e largura legais do estande que será usado durante
os sete dias dos Tabernáculos. O que deveria ser feito quando era maior ou
menor que o tamanho prescrito? Se alguém colocou quatro postes e os cobriu,
como está a lei?As diferentes opiniões de R. Jacob e os sábios sobre este
ponto. De onde é deduzido das passagens bíblicas o tamanho prescrito pelos
sábios? A Shekhina desceu do céu para a terra; e também Moisés e Elias,
subiram ao céu ou não? E no último caso, como devem ser explicadas as
passagens que afirmam que fizeram? Os ells que são mencionados nas
Escrituras, quantos espaços eles continham? Quando há uma diferença nas
passagens bíblicas entre o Massorah ( ie, como estão escritas) e a leitura dele,
o que deve ser considerado para a prática? Como será a Suceca a ser
considerada - como uma habitação temporária ou permanente? Os estandes de
ceramistas ou vigias, eles podem ser usados para uma sucá legal? 1 a10

MISHNAS II. para VIII. Que tal uma velha Succah? O que é chamado uma
velha Succah? Que tal uma Succah debaixo de uma árvore, ou se um pano
estava espalhado no teto da Succah? Se uma succa foi sobre outra? Que tipo
de material deve ser usado para o telhado da Succah? Como embelezar os
deveres religiosos por causa do Senhor, e de que passagem das Escrituras isso
é deduzido. Se pacotes de palha, madeira ou gravetos puderem ser usados para
o telhado da Sucá. As duas coisas que R. Jacob ouviu de R. Johanan e as três
coisas que Rabha bar bar Hana ouviu em nome do mesmo, e eles não podiam
imaginar o significado real de então e como o último Amoraim tentou
descobrir . O que Hana bar Abba, e R. Hisda em nome de Rabina bar Shila, e
Meremar disseram e fizeram palestras sobre o telhado da Succah. Como é
quando alguém quer cobrir o
p. vi
Succah com tábuas, o tamanho do mesmo e como eles devem ser
colocados. O que deve ser feito se pequenas vigas, sobre as quais não há teto,
forem usadas para um estande. A diferença de opinião entre as escolas de
Shammai e Hillel, e R. Jehudah e R. Meir, 10 -19

MISHNAS IX. XIII, se alguém gosta de cobrir seu estande com espetos de
ferro. Se alguém gosta de suspender paredes têxteis do telhado para baixo. Se
o teto estivesse a três palmos de distância das paredes. Como é o caso de um
tribunal cercado por varandas? A lei de um muro torto. Se alguém gosta de
fazer uma Succah na forma de um cone. Sobre uma esteira de junco feita para
dormir, se uma Succah pode ser coberta com ela; o tamanho disso. Uma
esteira feita de casca ou papiro, se for grande, podem ser utilizados para uma
tampa, 19 -25

CAPÍTULO II.

MISHNAS I. a VII. Como é quando alguém dorme embaixo da cama no


estande? Sobre Tabbi, o escravo de Rabban Gamaliel, que era um
estudioso. Se alguém gosta de apoiar a Succah com uma cama. Se uma Sucah
é coberta de maneira fina, o que deve ser mais - a luz do sol ou a sombra? Se
alguém constrói uma Succah no topo de um vagão, ou a bordo de um navio. O
que aconteceu com Rabban Gamaliel e R. Aqiba quando eles estavam a bordo
de um navio, e este último fez lá uma Succah. Se uma Succah pode ser feita
nas costas de um camelo. Pode um animal vivo ser usado como um muro para
a sucá? Como é isso com um elefante - um vivo ou morto? Como é a lei sobre
uma partição não feita por mãos humanas, se pode ser considerada legalmente
como uma parede para a Succah? Se alguém fizer uma Succah entre árvores
que formam paredes laterais. Como é que os delegados para fins religiosos -
eles são obrigados ou isentos do dever da Sucá? Como é com um enlutado,
com um noivo e seus assistentes, sobre o dever da sucá? Como é com aqueles
que estão na estrada durante o dia e aqueles que estão na estrada apenas à
noite? Como é com o vigia de uma torre ou os jardins? Como está com os
doentes? Como é sobre aqueles que estão aflitos? O que Rabban Johanan
b. Zakkai fez quando duas datas foram trazidas a ele para provar da sucá, e
Rabban Gamaliel quando entreaberto de água foi trazido a ele quando ele
estava fora da Sucá; e o que R. Zadok fez quando um alimento menor que o
tamanho de um ovo foi trazido para ele da Succah, 26 -33

MISHNAS VIII. X. Quantas refeições devem ser ingeridas na sucá durante os


sete dias? A diferença de opinião entre R. Eliezer e os sábios nesse
ponto. Como ambos os deduzem das passagens das Escrituras. Se alguém faz
as pazes com pratos extras na Succah, ele cumpriu seu dever? O gerente da
casa de Agripa, o rei, perguntou a R. Eliezer sobre suas duas Suchas e suas
duas esposas, que ele tinha em duas cidades diferentes na Palestina, e sobre o
que esta última respondeu. Se for permitido construir uma Suchah nos dias
intermediários, e o que deve ser feito quando uma Suceca se estragar durante
os sete dias. Pode alguém cumprir seus deveres na sucá de seu próximo, ou
cada um deve ter sua própria sucá? O que R. Eliezer disse a R. Ilai quando
veio visitá-lo na cidade de Lud. O que aconteceu com R. Eliezer quando ele
descansou no estande da R. Johanan bar Ilai, na cidade de Kisri. Não havia
uma tribo em Israel da qual um juiz não descesse (veja
p. vii

a explicação disso, p. 35, nota de rodapé). O que aconteceu com o mesmo


quando ele descansou na Alta Galileia, e foi perguntado a trinta Halakhas
sobre a lei da sucá. O que foi dito de Rabban Johanan b. Zakkai o mestre de R.
Eliezer, de todos os seus hábitos e costumes, e que R. Eliezer seu discípulo
conduziu-se de forma semelhante. Sobre os oitenta discípulos de Hillel, o
Velho. Quem foi o maior de todos, e quem menos, e o que foi dito sobre o
último. O que os Anciãos das escolas de Shammai e Hillel disseram quando
visitaram R. Johanan b. Haoronith, e encontrou-o sentado com a cabeça e a
maior parte de seu corpo na cabine, e a mesa estava na casa. Como é com
mulheres, escravos e menores - eles estão isentos da sucá? Qual deve ser a
idade de um menor para ser considerada assim? O que Shammai o Velho fez
quando sua nora deu à luz um filho durante a Festa dos Tabernáculos. Como a
sucá deve ser usada durante os sete dias do festival como um domicílio
regular, e a casa como uma morada ocasional. Como é quando chove? Onde
as melhores vasilhas e utensílios devem ser guardados durante o tempo dos
Tabernáculos, e quais dos inferiores deles podem ser mantidos na Sucá. O que
R. Joseph fez quando um vento soprou as lascas da cobertura no prato, quando
ele estava sentado na Succah, e o que Abayi perguntou a ele. O que um
eclipse do sol significa para o mundo inteiro. Quando o sol e a lua são
eclipsados, é um mau presságio para os inimigos de Israel, então mantém R.
Meir. Por conta de quatro coisas o sol é eclipsado. Por quatro coisas a
propriedade dos chefes de família é aniquilada, 33 -41

CAPÍTULO III

MISHNAS I. a III. A lei sobre o ramo de palmeira, o tamanho dele, se foi


adquirido por teste ou seco, ou se foi de um bosque. O que R. Huna. disse aos
vendedores de murtas - o que eles farão quando comprarem murtas de
gentios. Como é a lei se uma rua pública é coberta com o propósito de uma
Succah? O que R. Na'hman disse aos sábios quando uma velha reclamou que
o exilarch e todos os sábios da casa do exilarch estavam sentados em uma
Succah roubada. Se uma cidra não pode ser encontrada, ela pode ser
substituída por um limão ou não? Se a ponta da cidra estivesse quebrada. Se
as folhas do ramo de palma foram arrancadas. Como a lei é se os "gêmeos" do
Lulab estão divididos. O tamanho prescrito de um Lulab e uma
murta. Quantos ramos de murta? Como a lei é se um ramo de murta tiver mais
frutos do que folhas. Se fosse umTzaphtzapha . Se um número maior de folhas
tiver caído. Se a ponta foi quebrada. Se um Lulab deve ser amarrado, e como
ele deve ser amarrado com a murta e o salgueiro. De que lugares deve um
salgueiro ser tomado. A diferença de opinião entre R. Ishmael, R. Tarphon e
R. Aqiba sobre os tamanhos prescritos do Lulab, murta, salgueiro e cidra. O
que Samuel disse aos vendedores de murtas, 42-50

MISHNAS IV. para VII. Como é com uma cidra que foi tirada de uma árvore
com menos de três anos de idade? O que, se fosse de Demai ? Qual é o
tamanho mínimo de uma pequena cidra e o máximo de uma grande? Como é a
lei se uma cidra foi descascada e fica com a cor de uma data vermelha? Se
tiver um buraco. Como é uma cidra verde? O que faz uma cidra não bonita? O
Lulab que deve ser amarrado apenas com a sua própria espécie, de acordo
com R. Jehudah,
p. viii

o que é ser chamado de seu próprio tipo? A objeção de R. Meir, que relata que
os habitantes de Jerusalém amarraram um Lulab com renda de ouro, e o que
os sábios responderam a isso. O que Rabba disse para os homens que
amarraram o Hoshanoth para o exilarch. Como evitar uma intervenção entre o
Lulab e as outras coisas que devem estar ligadas a ele. O ramo de murta usado
para tarefas religiosas - pode ser cheirado ou não? E como é com a
cidra? Com que mãos o Lulab e a cidra devem ser manuseados. Por que
pronunciamos a bênção apenas no Lulab? Quando o Lulab deve ser
abalado? Como isso deve ser abalado? Qual é a lei se alguém está na estrada e
não tem Lulab? Quando Hallel será lido? Quem deve ler isso?De que
capítulos dos salmos o Hallel é dito. O que o leitor dirá e o que a congregação
responderá na palavra de Hallel. Que versos estão a ser repetido no
Hallel, 50 -56

MISHNAS VIII. para XI. Qual é a lei quando alguém compra um Lulab de
um homem comum no ano sabático? É uma cidra igual a uma árvore em todos
os aspectos? O fruto do ano sabático é trocado, se for feito na maneira de
comprar e vender? O ano sabático mantém o dinheiro trocado por seus
frutos. Tanto o fruto do ano sabático como o do segundo dízimo podem ser
trocados por caça selvagem, gado e aves, quando estão vivos ou
abatidos? Como o Lulab foi usado no segundo Templo, e no país naquela
época, e o que R. Johanan b. Zakkai ordenou após sua destruição. Quando o
primeiro dia dos Tabernáculos cai no sábado. O que aconteceu com Rabban
Gamaliel, R. Elazar b. Azariah e R. Aqiba quando o primeiro comprou uma
cidra por mil Zuz e o que ele fez com ela. O que R. Elazar b. Zadok relata
como era o costume dos homens de Jerusalém.Quando o Lulab pode ser
colocado na água, quando a água pode ser adicionada e quando deve ser
mudada. Com que idade um menor tem que sacudir o Lulab, para
desempenhar as tarefas de Tzitzith, Tefilin e seu pai para ensinar-lhe a Torá e
ler com ele o Shemá, 56 -61

CAPÍTULO IV

MISHNA I. O Lulab e o salgueiro para cercar o altar foram usados às vezes


em seis dias, e às vezes em sete dias do festival.O Hallel e o comer de ofertas
pacíficas aconteciam em oito dias, e os cachimbos eram tocados às vezes
cinco, às vezes seis dias. Nesse caso, o Lulab usava sete dias? De onde
deduzimos isso das Escrituras? Por que usamos o Lulab sete dias em memória
do Templo, e não o salgueiro? O lulab e o salgueiro violam o sábado ou
não? Pode alguém cumprir a cerimônia do salgueiro com aquilo que está
ligado ao Lulab? Pode um homem ir mais do que dez Parsaoth na véspera do
sábado? 62 -66

MISHNAS II. para IV. Como foi o mandamento de levar o salgueiro


cumprido em Jerusalém? O que foi dito quando eles foram ao redor do altar
com o salgueiro? O ditado de R. Simeon b. Jochai, que ele poderia isentar o
mundo inteiro desde o dia do julgamento, desde que ele nasceu até aquele
momento, etc. A bênção sobre o Lulab deve ser pronunciada todos os sete
dias, ou no primeiro dia apenas? A bênção do tempo será pronunciada com o
Lulab e a Sucá, e quando? Venha e veja: Os usos do Santo, bendito seja Ele,
não são como os usos dos seres humanos. O cidra pode ser comido durante os
sete dias ou somente no oitavo dia? A diferença
p. ix

de opinião entre os Tanaim e Amoraim, se a cerimônia do salgueiro é baseada


em uma tradição dos profetas, ou é apenas um costume deles. Deve a bênção
do tempo ser pronunciada no oitavo dia dos Tabernáculos, que é um feriado
separado? O Hallel e o gozo das ofertas pacíficas duraram oito dias. Como
assim? Como foi o vazamento da água? Por que o povo chamou aquele que
derramou a água "Levante a mão". Por que os buracos das duas bacias de
prata de que o vinho e a água foram despejados não eram iguais em
tamanho? O ditado de R. Elazar, que o fazer da caridade é maior que todos os
sacrifícios. A caridade é recompensada apenas de acordo com a bondade com
que é feita. em três coisas, a concessão de favores é maior que a caridade, 66 -
75

CAPÍTULO V.

MISHNAS I. e II. A diferença de opinião sobre a música dos sacrifícios, se foi


instrumental ou vocal. Como piedosos e distintos homens dançavam diante do
povo com flambeaux iluminados em suas mãos e o que eles diziam. Depois de
alcançar o portão, eles se voltaram para o oeste; o que eles disseram sobre
seus antepassados e eles mesmos. A beleza do templo que foi reconstruída por
Herodes, o Grande, e os conselhos que os sábios deram a ele. A beleza do
diuplustin (duplo pórtico) de Alexandria no Egito, tudo o que continha, as
setenta e uma cadeiras de ouro para o Sinédrio, e como tudo isso foi destruído
por Alexandre da Macedônia. Os lugares separados para homens e mulheres
no Templo, e como eles foram modificados para evitar a leviandade. Sobre a
lamentação da morte do Messias ben José e a morte do anjo do mal. A
tradição dos dois Messias, ben Joseph e ben David, e as diferentes explicações
do verso Zacarias, vii. 10, de acordo com os crentes da velha tradição e os
crentes da messianidade de Cristo. Sobre o anjo do mal - como ele aparece no
começo e como ele cresce na natureza dos seres humanos. O que o Messias
ben David pedirá ao Senhor. Os sete nomes do anjo do mal. O anjo do mal
está escondido no coração do homem. Como ele tenta os estudiosos mais do
que qualquer outra pessoa. Como Abayi observou um homem e uma mulher
que foram para a estrada. O que se deve fazer quando o horror o atacar. Os
três versos das Escrituras que esclarecem Israel no dia do julgamento. Quem
são os quatro carpinteiros mencionados em Zacarias, ii. 3?Quem são os sete
pastores e os oito homens ungidos mencionados em Miquéias, v. 4? Os quatro
rapazes que tinham frascos de óleo contendo 120 lugs. Foi em todos os 120
lugs, ou cada frasco continha tanto? Quem disse: Bem, seja para a nossa
juventude que não desgraça a nossa idade? e quem disse vice-versa ? O que
Hillel, o Velho, disse quando se envolveu no prazer de derramar a água. Para
que propósito as quinze canções de graus foram ditas por David. Qual é o
significado de "nós pertencemos a Deus" e "nós levantamos nossos olhos para
Deus"? 76 -85

MISHNAS III. para VI. Quantas vezes a trombeta foi soprada no templo todos
os dias e quantas nas festas? As diferentes opiniões dos Tanaim sobre este
ponto. Quando foi o máximo de quarenta e oito vezes soprado? Para que
propósito foram os setenta bois oferecidos nos sete dias da Festa dos
Tabernáculos? E para que propósito foi oferecido o único boi
[Numb.xxix. 36] Três vezes no ano todo o
p. x

Vinte e quatro ordens de sacerdotes tinham o mesmo direito de compartilhar


as oferendas do festival e, nos pães da proposição, com que propósito? De
onde deduzimos que todas as ordens de sacerdotes tinham partes iguais nas
ofertas; que se dizia ser sacrificado nos festivais? Se um festival cai antes ou
depois de um sábado, todas as vinte e quatro ordens dividem o pão da mesma
maneira. O que se entende por antes ou depois? Sobre a ordem de Bilgah,
quando Miriam, sua filha, se torna apóstata, e o que ela disse quando o
inimigo entrou no santuário, e o que foi feito com toda a ordem, 85 -92
Notas de rodapé

v: 1 Veja Introdução à Sinopse em Tract Sabbath, Vol. I. p. xxix., também


observe no final da sinopse no vol. V.

p. 1

TRACT SUCCAH.
CAPÍTULO I.

REGULAMENTO RELATIVO À CONSTRUÇÃO DE UM ESTANDE


JURÍDICO PARA A FESTA DOS TABERNÁCULOS, DAS SUAS
PAREDES E DO TELHADO.

MISHNA: Um estande com mais de vinte ells não é válido. R. Jehudah, no


entanto, diz que é. Um que não seja dez vezes alto, um que não tenha três
paredes, ou que tenha mais sol que sombra, não é válido. 1

GEMARA: De onde deduzimos isso? Disse Rabha: Está escrito


[Lev. xxiii. 43]: "Para que as vossas gerações saibam que fiz com que os
filhos de Israel habitassem em cabanas". Até vinte ells um homem sabe que
ele está vivendo em uma cabine, mas superior a vinte ells ele não sabe, porque
seus olhos não freqüentemente percebem o telhado. R. Zera disse: A partir da
seguinte passagem [Isa. iv. 6]: "E um tabernáculo será para uma sombra
durante o dia do calor." Até vinte metros o homem senta-se à sombra do
telhado, mas se for mais de vinte metros o homem senta-se à sombra das
paredes (mas não do telhado). Disse Abayi para ele: De acordo com sua
teoria, se alguém fez um estande entre duas colinas, também não é legal
(porque não há sombra do telhado)? E ele respondeu: Que comparação é
essa? se as colinas fossem removidas, ele se sentaria na sombra do
telhado; mas aqui, se as paredes fossem retiradas, não haveria sombra
alguma. Rabha disse: A partir da seguinte passagem [Lev. xxiii. 42]: "Nos
estandes habitareis sete dias". A lei ordena que por sete dias um deve remover
de sua habitação permanente em uma habitação temporária. Até vinte ells,
normalmente um homem faz uma moradia temporária;mas acima disso não é
comum fazer uma morada temporária. Disse Abayi para ele: De acordo com
você, se alguém tem
p. 2
fez paredes de ferro, e cobriu-os com um teto legal, seria também ilegal para
um estande? Rabha respondeu: Eu quero dizer isto: Até vinte ells, que é uma
altura normal para uma habitação temporária, mesmo que se consiga uma
habitação permanente, ele pode cumprir o seu dever; mas mais de vinte ells,
que é a altura normal apenas de uma habitação permanente, mesmo que a
pessoa tenha feito dela uma moradia temporária, também é ilegal? De acordo
com quem é o seguinte ditado de R. Joshia em nome de Rabh: Os sábios e R.
Jehudah diferem apenas quando as paredes não atingem o telhado; mas se as
paredes atingirem o telhado, todos concordam que o estande é válido, embora
as paredes sejam maiores que vinte ells? Está de acordo com Rabha, que diz
que os sábios invalidam porque o olho não pode alcançar o telhado; mas
quando as paredes estão presas ao teto, o olho é capaz de fazê-lo.

De acordo com quem seria o seguinte ditado de R. Hannan em nome de Rabh:


que eles diferem apenas sobre um estande com menos de quatro ells
quadrados, mas quando são quatro ells quadrados todos concordam que é
válido? Isto está de acordo com R. Zera, que diz: Os rabinos tornam ilegal por
causa da falta de sombra, e em um estande de quatro metros quadrados há
uma sombra. E de acordo com quem é a seguinte afirmação de R. Harman
b. Rabha em nome de Rabha: Eles (os sábios e R. Jehudah) diferem quando o
estande é apenas de um tamanho para acomodar a cabeça de um homem e a
maior parte do corpo, e sua mesa; mas se for de tamanho maior, então se for
maior que vinte ells, também é válido? Não é, de acordo com qualquer
um. Uma objeção foi levantada: Aprendemos em um Boraitha: Um estande
com mais de vinte ells não é válido. R. Jehudah, no entanto, torna válido,
mesmo que sua altura seja quarenta ou cinquenta ells; e ele disse: Aconteceu
que a rainha Helen, na cidade de Lud, estava sentada em uma cabina que era
maior que vinte ells, e os sábios mais velhos estavam entrando e saindo dela, e
eles não objetaram. E os sábios responderam: Isso não é prova. Ela era uma
mulher, e não é obrigatório que uma mulher se sente em um estande. E ele
voltou: todo mundo sabe que ela tinha sete filhos do sexo masculino; e além
disso, todos os seus atos estavam de acordo com a vontade dos sábios.

Agora, está certo de acordo com ele que disse que eles diferem em um caso
onde as paredes do estande não alcançam o telhado, porque geralmente uma
rainha está sentada em uma cabine onde as paredes não alcançam o telhado,
aquele ar pode entrar ; mas de acordo com ele que disse que mesmo no caso
de um pequeno estande eles diferem, é costume que uma rainha se sente em
um pequeno estande? Disse Rabba bar R. Adda:
p. 3

O caso era de um estande separado em câmaras. Mas é costume


[parágrafo continua]

que uma rainha se sente em uma cabine separada em câmaras? Disse R. Ashi:
Sim, o caso era o de um grande estande com câmaras, e os sábios diferem
sobre as câmaras. Eles sustentam que ela se sentou em uma câmara separada,
mas seus filhos estavam sentados em uma cabine legal, e, portanto, os anciãos
não se opuseram; mas R. Jehudah disse, seus filhos sentaram com ela, e no
entanto eles não objetaram.

R. Samuel bar Itz'hak disse: A Halakha prevalece que o estande deve ser
grande o suficiente para acomodar a cabeça, a maior parte do corpo e uma
mesa. Disse R. Abha para ele: De acordo com a opinião de quem é isso? E ele
respondeu: É de acordo com Beth Shammai, e, no entanto, ninguém deve
desviar-se desta lei. R. Na'hman bar Itz'hak se opôs a isso: Onde você acha
que Beth Shammai e Beth Hillel diferem sobre um pequeno estande? Talvez
eles diferem em relação a um grande estande, e o caso era que o homem
estava sentado na entrada do estande, e a mesa estava na casa. Beth Shammai
proíbe isso como medida de precaução, para que ele não se incline em direção
à mesa, e então ele não estará mais sentado na Succah, e Beth Hillel não exige
tal medida de precaução. E um apoio para isso eu posso trazer do seguinte
Boraitha: Se alguém cuja cabeça e maior parte do corpo estava no estande, e
sua mesa estava na casa, Beth Shammai diz que não é lícito, e de acordo com
Beth Hillel é . Agora, se eles diferem sobre o tamanho do estande, deve ser
dito: se alguém se sentou em uma cabine que não pode conter mais do que a
cabeça e maior parte do corpo. E outro Boraitha afirmou que o rabino diz que
se um estande não contiver quatro quadrados, isso é inválido; mas os sábios
dizem que, se ele contém o espaço para a cabeça e a maior parte do corpo, é
válido? Não, eles diferem em ambos os casos, e a Boraitha não é completa, e
deve ser lida assim: se alguém estava sentado com a cabeça e maior parte do
corpo na cabine, e a mesa estava na casa, ele não cumpriu. seu dever, de
acordo com Beth Shammai; mas Beth Hillel diz que sim, e um estande que
não pode conter mais do que a maior parte do corpo e a cabeça é ilegal, de
acordo com Beth Shammai; mas Beth Hillel diz que é.

Quem é o Tana do seguinte ensinamento dos rabinos: Numa casa que não é de
quatro quilos quadrados, não é obrigatório ter uma Mezuzá (ameia), 1 e não
está sujeito a ser profanado
p. 4

por pragas, e é retido no ano do jubileu em uma cidade fortificada


[Lev. xxv. 29], e um homem que possua tal nova casa não deve ser impedido
de ir para a guerra, e um Erub não deve ser feito nele, e não é contado como
uma casa para combinar com as casas do beco, e um Erub (dos tribunais) não
deve ser depositado nele, e não deve ser considerado como uma casa na
fronteira entre duas cidades, e os irmãos e parceiros não o dividem? Devemos
assumir que isso está de acordo com o rabino, não com os sábios? Não,
podemos dizer que está de acordo mesmo com os sábios. Os sábios permitem
uma habitação menor que esse tamanho? Somente quando é uma sucá que é
temporária; mas uma casa que é uma habitação permanente, até os sábios
concordam, deve ter pelo menos quatro metros quadrados. Então os homens
podem viver nela;mas se menos, não é chamado de casa.

Se o estande foi maior do que vinte ells, e um colocado em travesseiros e


camas de penas, não é considerado como feito mais baixo por isso; mesmo
quando ele renuncia ao seu uso para qualquer outro propósito, porque nós
ignoramos sua determinação, já que as pessoas em geral não fazem isso. Mas
se alguém puser lá palha, e renunciar a isto, é considerado como feito mais
baixo; e muito mais terra solta. Mas se alguém coloca lá palha que ele não
renuncia, embora ele não tenha a intenção de removê-lo, e também areia, que
ele não renuncia - nesse caso José e os sábios diferem (Tract Ahaloth, cap.
Xv. 6) . Se o estande era maior do que vinte ells, e do telhado pendem
pequenos galhos, então se eles são tão numerosos que há mais sombra do que
sol, eles são considerados para torná-lo mais baixo; mas se menos que isso,
eles não diminuem. Se fosse alta apenas dez vãos, e pequenos galhos caíssem
do teto, Abayi pensava que, se houvesse mais sol que sombra entre os galhos,
seria tão válido quanto. Disse-lhe Rabha: É uma morada insuportável e
ninguém viveria nela. (Portanto, não é válido.)

Se fosse maior que vinte ells, e um construísse um banco ao longo de toda a


parede do meio, se o banco for tão grande quanto o tamanho legal de um
estande (sete vãos e um pouco), então o estande é válido cabine por causa de
uma parede torta); mas se ele construiu um banco ao longo de uma parede
lateral, se da borda do banco para a parede oposta é quatro ells, não é
válido; mas se for menor que isso, é válido (porque o banco legaliza duas
paredes, sendo o terceiro sem o limite legal). Se ele construiu um banco no
meio do estande, se da borda do banco para cada uma das paredes é quatro
ells, não é válido; mas, se menos, é válido, por causa de uma parede torta por
todos os lados. Se, no entanto, ele colocou o banco em
p. 5

um lado, então se for menos que quatro ells da parede, é válido (por causa de
uma parede torta de um lado); mas se são quatro ells, não é. Se o estande
tivesse menos de dez vãos de altura, e ele cavasse nele uma cova para torná-la
dez vezes mais alta, se da borda desse buraco à parede tiver três vãos, ela é
inválida; mas menos que isso, é válido. Por que, então, no caso em que é vinte
ellas de altura, são necessários menos de quatro ells para torná-lo válido,
enquanto aqui, quando é dez palmos de altura, são necessários menos de três
vãos? Porque existe uma parede e, para torná-la inválida, é preciso ter quatro
ells; mas no caso de dez vãos, a parede não é considerada uma parede, e para
torná-la uma parede, menos de três vãos são desejados (porque então é
Lavud, isto é , considerado como preso ao chão do poço quando seria dez
palmos de altura). (Veja o sábado, p. 12, nota §).
Os rabinos ensinaram: Se alguém colocou quatro postes e os cobriu, de acordo
com R. Jacob, é válido nos casos em que os pólos admitem a partição, como
será explicado mais adiante, por um estande, mas de acordo com os sábios é
inválido. .Disse R. Huna: Eles diferem apenas sobre a borda do telhado. R.
Jacob sustenta a teoria de Gud Assik (ver Erubin, nota, p. 6) se aplica aqui, e
os sábios sustentam que isso não acontece. Mas no meio do telhado todos
concordam que é inválido. R. Na'hman, no entanto, disse: Eles diferem até
mesmo no meio do telhado. Os alunos propuseram uma pergunta: R. Na'hman
quer dizer que eles diferem no meio, mas os lados concordam que é
válido? Ou ele quer dizer que eles diferem até mesmo no meio? Esta questão
não está decidida.

Os rabinos ensinavam: Se alguém jogasse no chão quatro postes e os cobrisse,


disse R. Jacob, deve-se ver se cada um dos pólos é tão denso que, se fosse
dividido, alcançaria um vão de cada lado (ver ilustração). de recintos, Erubin,
p. 18), então eles devem ser considerados como recintos e o estande é
válido; mas se eles não têm essa espessura, isso não é válido. E isso é de
acordo com sua teoria em outro lugar, que os recintos de uma cabine não
devem ser menores que um vão de cada lado. Mas os sábios disseram que o
estande não é válido a menos que haja duas paredes, como de costume; e a
terceira parede é suficiente, mesmo que seja uma extensão.

" Se menos de dez palmos ." De onde isso é deduzido? Foi ensinado: Rabh e
Mar Hanina, R. Johanan e R. Habiba, ensinaram

[em toda a seção de Moed, sempre que esses nomes são mencionados, eles
colocam R. Jonathan no lugar de R. Johanan], a arca tinha nove vãos, e a
tampa dela abrangia um só
p. 6

dez. Como está escrito [Ex. xxv. 22]: "E eu me encontrarei contigo lá, e eu
falarei contigo do alto da cobertura." E nós aprendemos em outra Boraitha: R.
José disse que a Shekhina nunca desceu, e Moisés e Elias nunca subiram ao
céu. Como está escrito [Salmos, cxv. 16]: "Os céus são os céus do Senhor,
mas a terra deu aos filhos do homem"; mas não está escrito [Ex. xix. 20]: "E o
Senhor desceu sobre o monte Sinai"? E a resposta é que Ele não desceu
abaixo de dez vãos 1 do chão.(Agora, quando Ele diz: "Eu falarei contigo de
cima da tampa", isto significa dez palmo mais alto. Disto vemos que dez vãos
são contados como premissas separadas; conseqüentemente dez vãos são a
altura mínima de uma habitação.)

É verdade que a arca é nove vezes, porque está escrito [Ex. xxv. 10]: "E eles
devem fazer uma arca de madeira de cetim: dois ells e um meio será o seu
comprimento, e um ell e meia a sua largura, e uma ell e meia a sua altura" (e
como um ell é de seis vãos , a altura de um ano e meio é de nove vãos). Mas
onde achamos que a capa é de um palmo? Do ensinamento de R. Hanina, da
seguinte maneira: De todos os utensílios que Moisés fez, a Lei prescreveu
antes do comprimento, da largura e da altura. No caso da capa, no entanto, o
comprimento e a largura são escritos, mas não a altura; e devemos ir e tirar
essa lição do mais mau dos utensílios, como está escrito [ibid., ibid. 25]: "E
far-lhe-á a borda de uma mão ao redor." Como a altura do aro é um vão,
inferimos que a altura da cobertura também é uma extensão. Mas por que do
pior dos utensílios - por que não dos próprios utensílios? Porque existe uma
regra, quando muita coisa é compreendida, nada é compreendido; mas quando
pouco é apreendido, é retido. R. Huna disse: Nós inferimos a partir desta
passagem [Lev. xvi. 14]: "Na face da capa, para o leste"; se menos de um
palmo, não seria chamado cara. Mas onde achamos que a distância entre o
telhado e o solo deve ser de dez vãos? Talvez o telhado em si deva ser
incluído? Portanto, dizemos essa teoria que eles extraem do templo; como está
escrito [em I Reis, vi. 2]: "E a casa que o rei Salomão construiu ao Senhor
tinha sessenta e três comprimentos e vinte de largura e trinta de altura"; e
[ibid., ibid. 26]: "A altura do um querubim era dez côvados, e assim era o
outro"; e um Boraitha afirma, como
p. 7

Encontramos no templo que os querubins eram um terço da altura da casa,


assim também no tabernáculo no deserto eram um terço. Agora, a altura do
tabernáculo era dez ells, como está escrito [Ex. xxvi. 16]: "Dez ells será o
comprimento de cada tabuleiro." Quantas extensões estão em dez
ells? Sessenta. Um terço deles é vinte: tire dez, que era a altura da arca com a
tampa, restam dez. E está escrito [ibid. xxv. 20]: "E os querubins estenderão
as suas asas para o alto, cobrindo a tampa." Daí vemos que a Torá chama de
"obscurecimento" quando acima de dez palmos. Portanto, inferimos que a
cobertura que cobre o estande deve estar acima dos dez vãos.

Isso estaria certo de acordo com R. Meir, que disse que todos os elis
mencionados na medida da Torá se estendem por seis;mas de acordo com R.
Jehudah, que diz que os ells de um prédio mediam seis vãos, mas outros
apenas cinco vãos, o que se pode dizer? Se assim for, a arca com a sua
cobertura teria apenas oito anos e meio: depois ficaria para o querubim onze e
meio. Devemos dizer que o estande deve ser alto, pelo menos, onze e
meio? Segundo R. Jehudah, o tamanho de um estande é (Sinaico). (Como é
dito em Tract Erubin, p. 5)

" Um que não tenha três paredes ." Os rabinos ensinaram: Duas paredes
devem ser como normalmente, mas a terceira pode ter até um palmo. R.
Simeon, no entanto, disse: Três devem ser como normalmente, e o quarto
pode ser um período.Em que ponto eles diferem? Os rabinos sustentam que as
bases são o Massorah ( isto é , se viemos para extrair algo da Escritura, a base
deve ser o Massorah) e como [em Lev. xxiii.] "em estandes" é mencionado
três vezes, e o termo hebraico para isto é ‫ בסוכות‬,‫ בסכת‬,‫ ;בסכת‬1 isto é, dois deles
são escritos no singular e um no plural, e de cada termo no singular inferimos
a necessidade de uma parede, e do termo no plural dois, que fazem quatro:
tirar uma expressão pretendida como um mandamento para fazer barracas em
geral, inferimos dos dois que são supérfluos a necessidade de três paredes; isto
é, dois como normalmente, e o terceiro a tradição reduz para um intervalo no
caso de ser válido. Mas, de acordo com R. Simeon, a base deve ser as palavras
bíblicas que eles lêem ; e como todos os três lidos no plural, inferimos a
necessidade de seis muros: tire um termo como um mandamento geral,
deixamos quatro; portanto, três devem ser como normalmente, e a quarta
tradição se reduz a um período. E se você quiser, diremos: que todos
p. 8

Concordo que a base deve ser a Massorah, mas o ponto em que diferem é que
se sustenta que o primeiro verso, onde o mandamento está escrito, também
levamos em consideração para inferir a necessidade de uma parede -
conseqüentemente, é de quatro paredes; e um sustenta que o primeiro não
deve ser levado em consideração, e são apenas três. R. Mathua disse: R.
Simeon infere sua teoria da seguinte passagem [Isa. iv. 6]: "E um tabernáculo
será para a sombra durante o dia do calor, e para um refúgio, para um
esconderijo da tempestade e da chuva" ( ou seja , se não é de três paredes, não
pode ser uma proteção contra vento, etc.).

Onde será colocada a parede que tem um vão de largura? Disse Rabh: Pode-se
colocá-lo onde uma parede termina, não importa qual; foi ensinado que o
mesmo foi dito por Samuel em nome de Levi, e assim também foi decidido no
colégio. R. Simon, e de acordo com outros R. Joshuah b. Levi disse: A parede
que é uma extensão será larga como um vão feito pela palma quando
estendido, e a pessoa a colocará a uma distância de menos que três extensões
de outra parede, de forma que a teoria de Lavud deveria aplicar.

R. Jehudah disse: Um estande que foi feito como uma entrada é válido (as
duas paredes não precisam ser adjacentes, mas podem ser opostas, enquanto a
parede de um vão pode ser colocada em qualquer lado que se queira). R.
Simeon, e de acordo com outros R. Joshuah b. Levi disse: Tal estande é lícito
somente quando se coloca um recinto a quatro vãos e um pouco de largura, e a
uma distância de menos de três vãos da parede, de modo que a teoria de
Lavud pode ser aplicada: sete vãos e um pouco, que é a largura legal para um
estande. Por que é dito lá que é suficiente quando é largo como um vão
estendido, e aqui é necessário um recinto de quatro vãos? Lá, onde havia duas
paredes, como normalmente, um vão é suficiente; mas aqui, caso em que eles
são opostos, um gabinete de pelo menos quatro vãos é necessário. Disse
Rabha: E a ele deve ser adicionada uma aparência de uma porta (do outro
lado). R. Ashi encontrou R. Kahna, que fez uma terceira parede estender-se
por um vão de largura e, do outro lado, a aparência de uma porta; e ele disse-
lhe: O Mestre não segura com Rabha, que disse que a aparência de uma porta
é suficiente para uma terceira parede? E ele respondeu: Eu mantenho com a
palavra de Rabha, como é interpretado acima, que a aparência de uma porta
deve ser adicionada também.

Mais uma vez: " Duas paredes como habitualmente " etc. Disse Rabha: Esta
cabine é considerada um terreno privado em referência a um sábado que cai
na Festa dos Tabernáculos, para que as coisas possam ser levadas
p. 9

de outro terreno privado para este estande, e vice-versa (embora para um


terreno privado legal sejam necessárias três paredes), porque como as duas
paredes são consideradas Sucas, também é considerado um terreno privado
para este sábado. Rabha disse novamente: Se alguém fez um telhado acima de
uma entrada que tem um raio lateral, é válido para um estande. 1 E o mesmo
disse novamente: Se alguém cobriu o cercado de uma árvore (veja a ilustração
em Erubin, p. 18), pode ser usado como um estande.

" Se houver mais sol que sombra, isso não é válido ." Os rabinos ensinavam:
Se há mais luz do sol do que sombra no telhado, mas não nas paredes. R.
Joshiah, no entanto, disse: Mesmo que seja mais luz do sol das paredes,
também é inválido.Disse R. Yemar bar Shlomiah em nome de Abayi: Qual é o
motivo do decreto de R. Joshiah? Porque está escrito [Ex. xl. 3]: "Cobrirás a
arca com um véu"; agora o véu era uma partição, e a Torá diz: "Cobrirás com
ela"; podemos inferir disso, a partição será igual em lei à cobertura (ou
telhado). E o que os rabinos dirão à pergunta de R. Joshiah? Os rabinos
explicaram a expressão "Cobrirás", isto significa que ele dobrará o véu um
pouco em direção à arca, de modo que ele parecerá uma cobertura.

Abayi disse: Rabino, R. Joshiah, R. Jehudah, R. Simeon e Rabban Gamaliel, a


escola de Shammai, R. Eliezer, e os professores anônimos todos sustentam
que um estande deve ser considerado não como um temporário, mas como um
permanente. habitação. (Rashi explica que isso significa que deveria ser
possível transformá-lo em uma morada permanente.) Rabino, como
aprendemos acima, que uma Sucah que não era quatro quadrados é
inválida; R. Joshiah, da declaração acabada de mencionar; R. Jehudah, como
ele declara válido um estande que é superior a vinte ells; R. Simeon, como ele
requer quatro paredes (três como geralmente e um, um span de
largura); Rabban Gamaliel, como ele declara inválido (mais adiante) um
estande construído a bordo de um navio ou em um vagão; Beth Shammai,
como eles declaram em um Mishna, mais adiante, que é inválido se ele puder
conter a cabeça de um homem e maior parte do corpo, enquanto sua mesa está
em uma casa; R. Eliezer, como ele declarou uma succa construída em forma
de pirâmide, é inválido; e os professores anônimos, que declaram inválida
uma Succah circular.

R. Johanan disse: Um estande que é feito como um forno de cal ( isto é ,


redondo), se sua circunferência é grande o suficiente para que vinte e quatro
p. 10

pessoas podem sentar-se nas paredes, é válido; mas se não, é; inválido. 1 E


este ensinamento está de acordo com o Rabino, que disse que um estande que
não seja de quatro quadrados de praça não é considerado um estande.

R. Levi, em nome de R. Meir, disse: Dos dois estandes de ceramistas que são
um dentro do outro, o mais interno não é válido - para um estande legal, e é
passível de ter uma mezuzá, mas o mais externo pode ser usado como um
estande legal, e não precisa de uma mezuzá. Por quê? Deixe o exterior ser
considerado como uma passagem para o mais íntimo, e uma passagem não
está isenta de uma Mezuzá? Por causa de ambos os estandes, o exterior é
apenas temporário e está isento de uma mezuzá.

Os rabinos ensinavam: Os estandes de estranhos, feitos apenas para o verão,


cabines para mulheres (para fazer o banheiro), cabines feitas para animais, ou
cabanas feitas por samaritanos para a festa, e tudo o que quer que seja
chamado de cabine é válido como um religioso. tabernáculo, desde que seja
coberto de acordo com a Lei. O que significa "de acordo com a lei"?Disse R.
Hisda: Se foi coberto para este fim, o que se entende pelo ditado: "Qualquer
coisa que seja chamado de cabine é válido"? Incluir os estandes dos pastores,
dos que cuidam dos figos secos, dos vigias que estão fora das cidades e dos
que cuidam dos frutos (todos estes são cabanas cobertas pela Lei e valem para
fins religiosos).

MISHNA: Uma velha Succah, Beth Shammai espera, não é válida, mas Beth
Hillel espera que seja válida. O que é chamado de velho. Succah? Um que foi
construído trinta dias antes do festival; mas se foi construído de propósito para
o festival, mesmo que tenha um ano de idade, é válido.

GEMARA: Qual é o motivo da opinião de Beth Shammai? Está escrito


[Lev. xxiii. 34]: "A festa dos estandes será sete dias para o Senhor." Disto
inferimos que as cabines devem ser feitas para o propósito da festa. E o que
Beth Hillel diria a essa passagem? Eles inferem daí outra teoria de acordo com
R. Shesheth, que diz em nome de R. Aqiba: De onde sabemos que a madeira
que foi usada para as cabanas, não deve ser usada para outro propósito durante
todos os sete dias? Porque está escrito: "A festa dos estandes será de sete dias
para o Senhor". E nós aprendemos em um Boraitha:
p. 11
R. Jehudah b. Bethyra disse: Da mesma maneira que o nome do
[parágrafo continua]

Senhor repousa sobre a oferta de banquete (e isso proíbe comer a oferta de


banquete até que as peças sejam oferecidas no altar), assim o nome do Senhor
repousa sobre o altar. estande, proibir o uso do material de que é construído
durante os sete dias. Mas Beth Shammai também não inferiu essa proibição da
mesma passagem? Sim, devemos, portanto, dizer que a razão de Beth
Shammai é outra passagem [Deut. xvi.13]: "Uma festa do tabernáculo ... sete
dias". Inferir disto que o estande deve ser feito para este fim. E o que Beth
Hillel infere da passagem acima? Eles inferem daí que uma Sucah pode ser
feita durante os dias intermediários também, enquanto que Beth Shammai não
permite isso.

MISHNA: Se alguém constrói sua Succah debaixo de uma árvore, é o mesmo


que se tivesse feito em sua casa (sob o teto).Se ele construir uma sucá sobre a
outra, a superior é válida, mas a inferior não é. R. Jehudah diz: Se o superior
não for habitado, o inferior é válido.

GEMARA: Rabha disse: O Mishna se refere apenas a uma árvore sob a qual
há mais sombra do que luz do sol; mas se a luz do sol é mais do que a sombra,
é válida. E eu deduzo isso, porque o Mishna ensina que um estande que foi
feito debaixo de uma árvore é como se fosse feito em uma casa, por que isso é
expresso assim? Deixe dizer, é inválido? Devemos, portanto, assumir que isso
significa: Como em uma casa coberta há mais sombra do que luz do sol, assim
também é debaixo de uma árvore, sob a qual o mesmo é o caso. Mas, se há
mais luz do sol do que sombra, de que serve, pois os galhos da árvore, que são
inválidos, combinarão com a cobertura da cabine para apagar a luz do sol e,
assim, invalidar a Sucá? Disse R. Papa: O caso é quando alguém corta os
galhos. Se eles foram cortados, não é evidente que o estande é válido? Pode-se
dizer que tomaremos uma medida de precaução (para que não haja debaixo de
uma árvore que tenha seus galhos) e ele venha nos ensinar que tais medidas de
precaução não devem ser tomadas.

" Uma Suca sobre outra ", etc. Os rabis ensinavam: Está escrito
[Lev. xxiii. 22]: "Vocês devem sentar em cabines".Podemos inferir, nos
estandes, mas não em um estande que esteja sob um estande, ou debaixo de
uma árvore ou em uma casa. Pelo contrário, está escrito nos "estandes" no
plural (isso pode significar, nisto e naquilo)? Disse R. Na'hman bar Itz'hak: lê
plural, mas está escrito no singular.
p. 12

Qual distância deve ser entre a Succah superior e a inferior, que a segunda
deve ser inválida? Disse R. Huna: Uma extensão, como achamos essa medida
na lei da contaminação (Ahaloth, cap. III. 7): R. Hisda e Rabba bar R. Huna
ambos disseram: Quatro vãos. A razão é que não encontramos nenhuma
distância considerada de algum significado se for inferior a quatro
extensões. Samuel, no entanto, disse: -Ten; e sua razão é que, para torná-lo
válido, ele deve ter não menos do que dez extensões, de modo que, para torná-
lo inválido, deve haver dez extensões. Quando R. Dimi veio da Palestina, ele
disse que no oeste eles interpretam: Se o telhado do inferior não pudesse
suportar os travesseiros e colchões de penas do superior, então o inferior é
válido. A partir disso, podemos inferir que o primeiro Tana sustenta que,
embora o inferior não possa suportar os travesseiros no superior, ele é, no
entanto, inválido? Podemos dizer que a diferença entre o primeiro Tana e os
sábios é em um caso em que o telhado do inferior poderia suportá-lo, mas não
facilmente (segundo ele é inválido, segundo eles é válido).

MISHNA: Se um pano for espalhado pelo (teto da Succah como uma tela)
contra o sol, ou abaixo (o teto, por dentro) para pegar as folhas que caem, ou
se alguém espalhar um pano sobre uma cama (de quatro colunas) -Tester, o
Succah não é válido, mas um pode espalhar um pano sobre dois postes da
cama.

GEMARA: Disse R. Hisda: O caso é se alguém espalhar um pano para pegar


as folhas; mas se ele fez isso apenas por ornamento, isso é permitido. Isso não
é evidente? A Mishna não disse claramente "pegar folhas"? Pode-se dizer que
o mesmo é o caso quando é um ornamento também, mas o Mishna mencionou
uma coisa, geralmente é feito assim; ele vem para ensinar não é
assim. Ensinou-se: Que tais ornamentos não diminuem (se ele tivesse mais de
vinte milhas, não seria rebaixado por isso, ou se fosse dez vezes, eles não o
tornariam inválido). Disse R. Ashi: Mas se o pano estava pendurado diante de
uma parede lateral, ele fica menor. Aconteceu uma vez que a camisa de
Menymin, a criada de R. Ashi, estava encharcada de água, e ele a espalhou no
teto da cabine para secar. Disse R. Ashi para ele: Tire isso, pois alguém
poderia dizer, nós cobrimos o telhado com uma coisa que está sujeita a
impureza. Mas todo mundo vai ver que está molhado? Quero dizer, quando
estiver seco, você deve tirá-lo.

Foi ensinado: Se os ornamentos da Succah são quatro vãos sob o telhado, R.


Na'hman disse que a Succah é válida, mas R. Hisda e Rabha bar R. Huna
dizem que ela é inválida. Mas os sábios já foram os convidados do exilarch, e
R. Na'hman fez deles
p. 13

dormir em uma cabine onde os ornamentos eram quatro palmos abaixo do


telhado; e eles ficaram em silêncio e não disseram nada. Então ele perguntou a
eles: os Mestres se retrataram da decisão? E eles responderam: Somos
delegados para um propósito religioso e, portanto, estamos livres do dever de
uma Sucá.
R. Jehudah, em nome de Samuel, disse: Pode-se dormir em um leito nupcial,
porque seu dossel não é considerado como um telhado (inclinado) mesmo
quando ele tem dez palmos de altura. Uma objeção foi levantada: Nós
aprendemos, quem dorme debaixo de um dossel em uma cabine não cumpre
seu dever? Há o caso quando o dossel não é de um leito nupcial, mas
diferente, como um telhado. Rabha bar R. Huna lecionou: Pode-se dormir sob
um dossel, embora seja como o telhado, e altas dez palmos; e é de acordo com
R. Jehudah, que disse que uma tenda temporária não pode fazer uma
permanente ser ignorada, como aprendemos em um Mishna. R. Jehudah disse:
Nosso costume era dormir no reservado debaixo da cama na presença dos
anciãos. Mas deixe-o dizer: A Halakha prevalece de acordo com R.
Jehudah? Se ele dissesse isso, alguém poderia dizer que é apenas o caso de
uma cama porque ela é feita para ser dormida, mas não embaixo dela (e,
portanto, não pode fazer com que a tenda permanente seja ignorada); mas no
caso de uma cama com um dossel, que foi feito para dormir, pode ser
diferente. Portanto, ele nos ensina que não há diferença.

MISHNA: Se alguém treinou uma vinha, cabaça ou hera sobre o estande, e a


cobriu, isso não é válido; mas se a cobertura for a maior parte do telhado (e a
parte menor), ou se tiverem sido cortadas, é válido. Esta é a regra: tudo o que
está sujeito à contaminação, e não cresce a partir do solo, não deve ser usado
como teto para o estande; mas tudo o que não está sujeito à contaminação e ao
crescimento do solo pode ser usado.

GEMARA: R. Joseph estava sentado na presença de R. Huna, e disse: Para o


Mishna que diz, se eles forem cortados, a Suceca é válida. Disse Rabh: Eles (o
restante do telhado) devem ser abalados (depois de terem sido cortados). Disse
R. Huna para ele: Isso dizia Samuel. R. José afastou o rosto dele e disse: Eu
lhe disse que Samuel não disse isso? Eu disse a você que Rabh disse, e
Samuel pode ter dito isso também. Runa Huna: Mas eu lhe digo que só
Samuel disse isso, e não Rabh, porque, segundo este último, é válido sem
tremer, como aconteceu uma vez que R. Amram, o Piedoso, fez franjas
[Num. xv. 38] sobre as vestes de sua esposa, mas não cortou as cabeças do
fio; e depois, quando ele veio perguntar sobre
p. 14

isso, R. Hiya b. Ashi disse a ele: Assim disse Rabh: O corte do fio, isso faz
com que as franjas sejam lícitas. A partir disso, vemos que, de acordo com
Rabh, o corte o torna válido, embora nada além disso tenha sido feito. E o
mesmo é o caso aqui também. Cortar faz valido. Devemos supor que o ponto
de diferença entre os Tanaim dos seguintes Boraitha é o mesmo que o de Rabh
e Samuel? Ou seja, nós aprendemos em um acréscimo ao Mishna: Se um ramo
de murta tem mais frutos do que folhas, é inválido até que o último seja feito
menos; mas não é permitido fazê-lo em um festival (Succah, cap. III.). Se, no
entanto, alguém transgrediu e cortou as bagas em um festival, o ramo de
murta é inválido de acordo com R. Simeon b. R. Jehozodok, mas é válido de
acordo com os sábios. Agora, os escolásticos achavam que o ponto em que R.
Simeon e os sábios diferem é se o corte é uma preparação final, pois todos
pensavam que o Lulab deveria estar amarrado no começo com os outros
ramos, tirando uma lição do Succah, sobre o qual é dito: "Você
deve fazer " , ou seja , você deve começar a fazer, mas não usar o que já é
feito. E R. Simeon diz que é inválido, porque ele não considera o corte como
uma preparação final, e o Lulab, sendo amarrado com uma murta inválida, é
inválido; mas os sábios sustentam que o corte é uma preparação final e,
portanto, o Lulab é válido. Daí o ponto em que diferem é o mesmo que aquele
em que Rabh e Samuel diferem: se o corte é uma preparação final (e então não
é necessário sacudir) ou não. Não, todos concordam que o
corte não éconsiderado uma preparação final, mas R. Simeon e os sábios
diferem se o Lulab tem que ser amarrado ou não; R. Simeon afirma que deve,
e os sábios dizem, não deve; como encontramos em um Boraitha, os sábios
não fazem diferença se ele foi amarrado ou não, e somente R. Jehudah
afirmou que, se ele estiver desatado, é inválido. Mas de acordo com quem
seria o seguinte ensino: Há um mérito em amarrar o Lulab; é válido, no
entanto, se estiver desatado? Isto está de acordo com os rabinos, e o mérito é
porque é melhor quando amarrado, como é explicado em outro lugar que a
palavra [Ex. xv. 2] ‫ ואנוהו‬significa "embelezar suas apresentações religiosas
por amor do Senhor".

" Esta é a regra: tudo está sujeito à contaminação " etc. De onde tudo isso é
deduzido? Disse Resh Lakish: Está escrito [Gen. ii. 6]: "Mas lá subiu uma
névoa da terra." Como uma névoa não está sujeita a impurezas, e ascende da
terra, assim também a sucaca deve ser algo não sujeito a impurezas,
p. 15

e crescendo da terra. Isso estaria certo de acordo com aqueles que disseram
que as cabanas no deserto eram de nuvens de glória; mas de acordo com
aqueles que dizem que eles eram cabines comuns, o que pode ser dito? Ou
seja, como aprendemos no seguinte Boraitha: Está escrito [Lev. xxxiii. 43]:
"Fiz com que os filhos de Israel habitassem em cabanas": estas eram nuvens
de glória, R. Eliezer disse. Mas R. Aqiba disse: Eles eram cabines
comuns. Disse R. Ashi: Está escrito [Deut. xxi. 13]: "De tua eira e
lagar." Da tua eira, mas não da eira; do teu lagar, mas não do próprio lagar. R.
Hisda disse: A partir da seguinte passagem [Nehem. viii. 15]: "Sai à montanha
e busca folhas de oliveira, folhas de oliveira, folhas de murta, folhas de
palmeira e folhas da murta de três folhas, para fazer cabanas, como está
escrito." Não são as folhas da murta e as da murta de três folhas a
mesma? Disse R. Hisda: As folhas de murta para a Succah e a murta de três
folhas para um Lulab.
MISHNA: Feixes de palha, de madeira e de galhos não devem ser usados para
cobrir a sucá; Todos estes são válidos, no entanto, se os pacotes forem
soltos. Como paredes laterais, no entanto, todas elas podem ser usadas.

GEMARA: R. Jacob disse: Eu ouvi de R. Johanan duas coisas que ele me


explicou, a saber: o Mishna acima, e o Mishna mais adiante, "Deve-se escavar
um espaço em uma pilha (de feixes) para usar como Sucaca, não é
considerado como tal ".De um deles ele diz que a razão é que é apenas uma
medida de precaução, para que alguém não faça o seu depósito para uma
Succah, o que biblicamente é permitido; e do outro ele disse que a razão é,
porque está escrito: "Você deve fazer", a partir do qual inferimos, não deve
ser readymade (e isso é bíblico). Mas eu não sei para qual Mishna as razões
são dadas respectivamente. Disse R. Jeremiah: Vamos ver. R. Hiya bar Abba
disse em nome de R. Johanan: Por que é proibido cobrir com feixes de palha,
madeira ou galhos? Porque pode acontecer que um homem venha do campo à
noite com seu pacote no ombro e o coloque no telhado com o objetivo de
secar, e depois ele resolve deixá-lo ali como um teto para a cabine, e diz-se "E
farei isso", mas não pronto. Agora, como vemos que a razão para isso é
bíblica, que para nossa Mishna deve ser uma medida de precaução, então por
que R. foi duvidoso? Porque ele não ouviu o ditado de R. Hiya em nome de R.
Johanan.Disse R. Ashi: Qual é a diferença? Faz,
p. 16

então, a lei "fará" aplica-se apenas à nossa Mishná, e não à outra Mishna mais
adiante, ou a medida de precaução se aplica apenas à outra Mishná, e não à
nossa? Ambos são iguais (e por que, então, ele faz diferença entre eles?). R.
Johanan pode dizer que seu ensinamento está correto, porque nossa Mishna
declara que eles não devem cobri-lo; isso significa, para começá-lo, e é uma
medida de precaução, mas se cobriu, é válido. Mas aí está dito: Não é Sucá,
mesmo depois de ter sido coberto; é mesmo biblicamente não uma sucá.

Disse Rabana barra de bar Hana: Eu ouvi em nome de R. Johanan três coisas:
Se ele tem telhado com feixes de linho é inválido, mas se com linho unsoaked,
é válido; e quanto a Hushne [que significa inseguro] linho, estou em dúvida
quanto a isso. Rabha bar bar Hana acrescentou a isto: O que ele quis dizer
com o linho Hushne, eu não entendo. Ele quer dizer, linho encharcado e seco,
mas não escovado; ou escovado já, mas não feito em pacotes?

R. Hanan bar Abba disse: Com espinhos e ervas daninhas a Succah pode ser
coberta. Abayi, no entanto, disse que, se eles não têm folhas, um pode; mas se
eles têm folhas, não se deve. Por quê? Porque, quando as folhas caírem, isso
vai incomodá-lo, e ele deixará a cabine e sairá. R. Gidl disse em nome de
Rabh: As raízes de uma árvore podem ser usadas para cobrir, embora estejam
entrelaçadas, porque um pacote feito pela natureza não é chamado de
pacote. E mesmo que ele amarre as extremidades, ele pode usá-las, porque
como na base elas se entrelaçam naturalmente, o pacote no topo não é
considerado como tal.

R. Hisda em nome de Rabbina b. Shila disse: Ramos (caules) de διχρα podem


ser usados para cobrir, embora eles estejam entrelaçados, porque um pacote
feito por natureza não é considerado como um pacote. E embora um os una
ele mesmo, ele pode no entanto usá-los, porque como na base eles se
entrelaçam naturalmente, o pacote no topo não é considerado tal.Assim
também aprendemos em um Boraitha: Os talos de διχρα podem ser usados
como cobertura.

Maremar lecionou: Os pacotes que eles vendem no mercado da Síria podem


ser usados para cobrir, apesar de estarem amarrados, porque os amarraram
apenas para saber o número. As cabanas de junco, usadas pelos caçadores de
pássaros, se forem desatadas no topo, podem ser usadas como cobertura para
um estande, embora ainda estejam amarradas juntas abaixo? Disse R. Papa:
Um solta-os no fundo também. R. Huna o filho de R. Joshuah, no entanto,
disse: Mesmo se eles
p. 17

Não foram desatados na base, eles também podem ser usados, porque um
pacote que não pode manter juntos não é chamado um pacote.

R. Abba disse em nome de Samuel: Se de ervas pelas quais os sábios disseram


que um homem pode cumprir seu dever de comer ervas amargas na Páscoa foi
feita uma tenda, eles trazem contaminação, quando um cadáver ou parte de
um cadáver estava nele para todos os vasos que estão na tenda; mas se uma
divisória foi feita deles, eles não impedem que a contaminação se espalhe
ainda mais, e se eles são usados para cobrir uma Sucah, eles tornam isso
inválido, porque quando eles se tornam secos eles desmoronam e
caem. Portanto, mesmo que estejam molhados, eles são considerados como
não existindo, e no lugar de um teto, um espaço vazio.

MISHNA: Pode-se cobrir com tábuas finas, segundo R. Jehudah, mas R. Meir
proíbe isso. Se alguém colocou uma prancha de negociação quatro palmos de
largura sobre o estande, ela é válida, desde que um sono não esteja abaixo dela
(o quadro).

GEMARA: Disse Rabh: Eles diferem apenas sobre pranchas com quatro vãos
de largura. R. Meir proíbe isso como medida de precaução, para que não
venha a fazer um teto, e R. Jehudah não adota essa medida; mas se eles forem
menos de quatro vãos, todos concordam que pode ser usado. Samuel, no
entanto, diz, pelo contrário: eles diferem apenas se forem menos de quatro
vãos; mas se mais, todos concordam que é proibido. Se for menos de quatro
vãos e até menos que três (eles diferem), como pode ser? Não é considerado
um pau? Disse R. Papa: Samuel quis dizer assim: Se forem quatro vãos, todos
concordam que não é válido; menos de três, todos concordam que é
válido. Eles diferem apenas de três a quatro; um é válido porque não é do
tamanho prescrito (quatro vãos), é válido, porque são considerados bastões; e
outro sustenta, como é mais do que três, ao qual a teoria de Lavud não pode se
aplicar, tomamos a medida de precaução. Venha e ouça: Duas folhas, se
colocadas no meio do telhado, cada uma com menos de quatro, mas cuja
largura combinada é de quatro vãos ou mais, invalida a cabine; mas duas
placas do mesmo tamanho não se combinam para torná-lo inválido. R. Meir,
no entanto, disse: O mesmo acontece com os dois. Estaria certo de acordo
com Samuel, que disse que eles diferem quando é inferior a quatro vãos; mas
se forem quatro vãos, todos concordam que é inválido, porque então seria
explicado que a largura combinada torna a Succah inválida se estiver no lado
do telhado (preso a uma parede), e sua largura combinada é de quatro ells. ,
não quatro vãos (por outro lado, se o telhado estiver junto à parede, é válido
até quatro ells porque é considerado como uma parede torta continuada). Mas
p. 18

de acordo com a opinião de Rabh, isso pode ser apenas de acordo com R.
Meir; mas, de acordo com R. Jehudah, o que pode ser entendido pela
expressão "largura combinada", já que, segundo ele, se são menos de quatro
vãos, são considerados bastões? R. Jehudah não significa largura combinada,
mas somente usa a mesma expressão que R. Meir (sem um significado
particular).

Aprendemos em um Boraitha de acordo com Rabh, e em outro Boraitha de


acordo com Samuel: de acordo com Rabh, se alguém cobriu a Succah com
tábuas de cedro que são menos de quatro vãos de largura, todos concordam
que são válidos;mas se forem quatro vãos, R. Meir invalida, e R. Jehudah a
torna válida. Disse R. Jehudah: Aconteceu uma vez, em um tempo de perigo,
nós trouxemos tábuas de quatro vãos de largura, e cobriu uma varanda e a
usou como Sucaca, e os sábios lhe responderam: Uma hora perigosa não
prova. De acordo com Samuel: Se alguém cobriu o estande com tábuas de
cedro com quatro vãos de largura, todos concordam que é inválido; se menos,
segundo R. Meir, é inválido; segundo R. Jehudah, válido.R. Meir concorda, no
entanto, que se houvesse entre uma tábua e a outra a largura de uma tábua,
pode-se colocar entre qualquer coisa em forma, e a Succah é válida. E R.
Jehudah concorda que, se um tabuleiro era largo de quatro vãos, é válido, mas
não se deve dormir debaixo dele, e quem faz isso não cumpre o dever de uma
Sucá.

Foi ensinado: Se alguém colocasse as tábuas nas bordas da Succah, R. Huna


disse que a cabine é inválida, mas R. Hisda e Rabba bar R. Huna disseram que
ela é válida. Aconteceu assim que R. Na'hman foi a Sura: R. Hisda e o bar de
R. Rabba R. Huna o visitaram e perguntaram a lei sobre as tábuas em questão,
e ele disse: Eles são considerados espetos de ferro e certamente
inválidos. Disse R. Huna para eles: Eu não te disse que R. Na'hman concorda
comigo? E eles responderam-lhe: O Mestre explicou-nos a razão disto e não o
aceitámos? Re: R. Huna: Você me perguntou o motivo, e eu não contei para
você?

MISHNA: Se pequenas vigas, sobre as quais não há teto, forem usadas para
um estande, R. Jehudah diz: Beth Shammai espera, as vigas devem ser
afrouxadas e a do meio de cada três removidas. Mas Beth Hillel espera: é
preciso soltá-los ou então remover um de cada três. R. Meir diz: É preciso
remover um dos três, mas um não precisa se soltar.

GEMARA: Está de acordo com Beth Hillel, porque a razão é porque está
escrito: "Você deve fazer ", e não tem
p. 19

pronto. Portanto, qualquer um dos dois é suficiente. Mas qual é a razão de


Beth Shammai? Se a razão é a mesma, por que ele deve fazer as duas
coisas? Não é um suficiente? É como medida de precaução, e Beth Shammai
quis dizer assim: Embora um tenha se soltado, ele não é válido até que ele
remova um de cada três. Se é assim, então Beth Shammai disse o mesmo que
R. Meir. R. Meir quis dizer, Beth Shammai e Beth Hillel não diferiram, se
alguém removeu mesmo, embora eles não foram soltos.

MISHNA: Se alguém telhados seu estande com espetos de ferro, ou com


tábuas de uma cama, se houver um espaço tão largo entre eles (coberto com
qualquer coisa em forma) como um deles, é válido. Se uma pessoa deve
escavar um espaço em uma pilha (de feixes) para usá-la como uma Succah
(embora do tamanho prescrito), ela não é considerada como uma Succah.

GEMARA: Devemos assumir que a decisão de R. Huna, o filho de R.


Joshuah, que diz que se os espaços abertos de uma cerca iguais à cerca não é
válida (Erubin, p. 35), contradiz esta Mishna? R. Huna pode explicar o
Mishna, que significa um interespaço um pouco mais largo do que o espeto ou
placa em si, de modo a permitir que ele seja retirado e substituído sem
dificuldade. Mas não pode ser feito precisamente para se encaixar? (Rashi
explica esta questão assim: À primeira vista, a resposta de R. Huna é que,
sempre que a coisa é mencionada como sendo da mesma largura, ela deve ser
um pouco menos ampla, de modo a ser removida sem dificuldade: e para isso
vem a pergunta, por que deveria ser feita assim? não pode ser feita para se
ajustar precisamente? E para essa pergunta a resposta de R. Ammi será mais
adiante. Mas Tospheth se opõe a essa outra explicação, que é ainda mais
complicado, e nós, portanto, traduzimos o texto literalmente.) Disse R. Ammi:
Sim, mas isso significa Mishna, só é válido então, quando é um pouco
mais. Rabba, no entanto, disse: O Mishna pode ser explicado mesmo que seja
precisamente; mas se fosse colocado longitudinalmente, deveria ser colocado
transversalmente, evice-versa (e acima deles o telhado legítimo, de forma que
o ajuste deveria ser mais que o telhado inadequado, e assim a porção de ajuste
neutraliza a porção imprópria abaixo).

" Com tábuas de uma cama ." Devemos supor que isso é um apoio ao R.
Ammi bar Tibiumi, que disse que se alguém cobrisse a Succah com utensílios
quebrados, ela é inválida? Não, o Mishna pode ser explicado como R. Hanan
disse em nome do rabino. Se o estrado lateral do estrado de cama foi colocado
com duas tábuas curtas, ou duas tábuas curtas com a tábua lateral, as quais
estão sujeitas a contaminação (como será explicado, Kelim, cap. XIX. 9). O
que significa
p. 20

por utensílios quebrados? Disse Abayi: Remanescentes de togas de seda, que


medem menos de três dedos quadrados, e não têm valor nem para ricos nem
para pobres (Sabbath, p. 272). Aprendemos em um Boraitha de acordo com R.
Ammi bar Tibiumi: Os restos de uma esteira de casca ou junco, embora sejam
menores do que o tamanho prescrito para estarem sujeitos à contaminação,
não devem ser usados para cobrir uma Succah. Uma esteira de paus, se for
grande, pode ser usada para cobri-la (porque uma grande só é feita para uma
cobertura e não é um utensílio sujeito a contaminação); mas se for pequeno,
talvez não. R. Eliezer, no entanto, disse que mesmo um grande problema está
sujeito à contaminação e não pode ser usado.

" Se alguém deve cavar ", etc. R. Huna disse: O caso é, quando não há buraco
do tamanho de um palmo de comprimento por sete de largura; mas se houve, é
uma sucá. 1 Aprendemos assim também em um Boraitha: Se alguém esvazia
um espaço em uma pilha para usá-lo como uma Succah, é uma Succah. E esta
Boraitha deve ser explicada como o decreto de R. Huna para impedir a
contradição de nossa Mishna.

MISHNA: Se alguém suspende paredes têxteis do telhado para baixo, se não


atingir o solo dentro de três vãos, é inválido.Se eles estão no chão e são dez
grandes extensões, é válido. R. José, no entanto, disse: Mesmo quando as
paredes não atingem o solo por mais de três vãos, a lei de dez vãos se aplica a
ambos os casos (e em ambos os casos é válida).

GEMARA: Em que ponto eles diferem? Uma delas sustenta que uma partição
suspensa torna a Succah válida e a outra que não é válida. Nós aprendemos na
Mishna em Erubin, cap. VIII. p. 206, relativo a uma parede que foi entre dois
tribunais e uma partição foi feita, e R. Jehudah disse lá: A partição não é mais
eficaz que a parede que está entre eles. Disse Rabana bar bar Hana, em nome
de R. Johanan: decreto de R. Jehudah existe o mesmo sistema que R. Jose em
nossa Mishna, que diz que uma divisória suspensa torna válido. Na realidade,
no entanto, não é assim. R. Jehudah não concorda com R. José e vice-
versa . Porque R. Jehudah, que permite isso, o faz porque Erubin dos tribunais
é rabínico; mas aqui, no caso da Sucá, que é bíblica, ele não permitiria. E, pelo
contrário, R. Jose,
p. 21

quem permite isso aqui, porque a Sucá é apenas um mandamento


positivo; mas com relação ao sábado, onde há uma pena capital, ele não
permitiria isso. E se for perguntado: O que aconteceu em Ziporeth (que será
relacionado mais adiante), de acordo com a opinião de quem foi? Não de
acordo com R. José, nem de acordo com R. Jehudah, mas de acordo com R.
Ishmael bar José. Ou seja: quando R. Dimi veio da Palestina, ele disse que
aconteceu uma vez (em Ziporeth) que eles esqueceram de trazer os rolos
sagrados na véspera do sábado, e no dia seguinte eles colocaram lençóis nos
pilares e trouxeram os rolos sagrados. , e leia-os (e essas partições suspensas
foram feitas sob o comando de R. Ismael).

R. Hisda, em nome de Abimi, disse: Uma esteira que é grande, com quatro
vãos e uma pequena quantidade, pode ser usada como parede lateral para a
sucá. Como deve ser colocado? Ela será pendurada no meio, a menos de três
vãos do chão, e a menos de três vãos do telhado, porque aplicamos a lei de
Lavud a ambos os lugares. Isso não é evidente? Pode-se dizer que duas
Lavuds em um caso não se aplicam, ele vem nos ensinar que podemos.

MISHNA: Se o teto está a três palmos de distância das paredes, a Succah é


inválida. Se o telhado de uma casa estava quebrado e estava coberto, então se
há quatro ells entre a parede e a cobertura, é inválido; mas se menos for
válido. O mesmo acontece com uma quadra cercada de varandas. Se o topo de
um Sucá grande foi coberto com algo impróprio, se é distante quatro ells não é
válido.

GEMARA: Rabha disse: Uma vez encontrei os rabinos da faculdade sentados


e declarando: O ar torna a Sucá inválida em três vãos, mas a cobertura
inadequada a torna inválida apenas com não menos que quatro ells; e eu disse
a eles: Onde você acha que o ar fica inválido com três vãos? Na nossa Mishna,
que ensina se o teto estava a uma distância de três vãos, é inválido? Então,
aprenda também que a cobertura inadequada não deve invalidar a Succa se ela
for inferior a quatro ells ?como ensina mais adiante, que uma casa cujo
telhado foi quebrado, e foi coberto no meio, se há da cobertura para a parede
quatro ells, então é inválido? E eles responderam: Deixe só este ensinamento,
porque Rabh e Samuel disseram que este ensinamento é apenas porque o
consideramos como um muro torto. E eu me juntei: Se é assim, o que seria de
acordo com a sua opinião? Se houvesse ar com menos de três vãos e inapto
cobrindo menos de quatro metros, no mesmo lugar, certamente seria
válido; mas se alguém cobrisse
p. 22

espaço vago com espetos de ferro, seria inválido. Agora, o ar, que é tão
rigoroso que invalida por três extensões, não será igual a um invólucro
inválido que é tão leniente que torna inválido apenas por quatro ells? E eles
me disseram: E de acordo com a sua teoria, essa cobertura imprópria torna-se
inválida apenas quando é de quatro ells, como seria o caso se ar vazio a menos
de três vãos fosse adicionado a ela? Não seria válido? Mas se alguém colocar
espetos de ferro sobre o lugar vazio, isso não o tornaria inválido? Agora,
então, a mesma pergunta também não se aplica à sua teoria? E eu me juntei
novamente: Que comparação é essa? Na minha opinião, a cobertura imprópria
invalida com quatro ells, porque essa é a quantidade prescrita, e o mesmo é
com o ar; e como ambas as quantidades não são iguais, elas não se combinam
para tornar a Sucá inválida. Mas de acordo com a sua opinião, que a razão não
é porque é uma quantidade prescrita, mas porque o telhado é separado da
parede, então a questão é, qual é a diferença se ela é separada da parede por ar
com menos de três vãos? e cobertura imprópria, ou por espetos de ferro e
cobertura inadequada? Disse-lhe Abayi: E mesmo de acordo com a opinião do
Mestre, porque as quantidades não são iguais, elas não se combinam, isso só
pode ser dito de uma grande Suchah, onde a cobertura imprópria não é
inválida, a menos que seja de quatro ell; mas em uma pequena Succa, onde a
cobertura inadequada a torna inválida com três vãos, as quantidades não são
iguais? Conseqüentemente, eles devem combinar, mesmo em uma sucá
grande. Respondeu Rabha: Em uma pequena Suchah não é porque as
quantidades prescritas são iguais, mas porque o tamanho prescrito para uma
Succah não permanece.

Abayi disse: Se havia ar com três vãos de largura em uma sucá grande, e um
diminuía por varas ou espetos de ferro, isso é considerado diminuído; mas se
era uma succa pequena, se com varas é lícita, mas com espetos de ferro não
é. Mas este é o caso apenas quando está perto da parede. Se no meio do
telhado, no entanto, R. A'ha e Rabina diferiam: De acordo com um, a lei de
Lavud aplica-se também no meio, e de acordo com o outro só pode ser
aplicada quando eles estão ao lado.

R. Jehudah bar Ilai palestras: Se o telhado de uma casa foi quebrado, e um


coberto com cobertura de ajuste, é válido para uma Succah. Disse R. Ishmael
bar José para ele: Rabino, explique sua decisão, porque meu pai tinha
explicado assim: Se é menos de quatro ells da parede, então é válido; mas se
quatro ou mais, é inválido. Novamente lecionou o mesmo: Umabruma (um
peixe pequeno não distinguível de répteis proibidos) é permitido. Disse R.
Ishmael
p. 23

para ele: Rabino, explique a decisão, pois assim disse meu pai: De um lugar é
permitido, de outro não é. Assim, Abayi disse: O pequeno peixe chamado
Tza'hntha (cheirado), do rio Bab, é permitido (e de outro não).

Foi ensinado: Se alguém cobriu uma varanda que tem pequenos pilares
(menos de três vãos um do outro), é válido para um Succah: mas se não tem
pilares, Abayi disse que é válido, porque a borda do o teto para baixo pode ser
considerado como fazendo (formando) uma parede; mas Rabha disse que é
inválido, porque ele não mantém essa teoria. Disse Rabha a Abayi: Segundo
você, que sustenta essa teoria, mesmo que a parede do meio da Succah tenha
sido quebrada, deixe que ela também seja válida, já que a borda do telhado é
considerada como descendo e fazendo uma parede. Disse Abayi: Eu me rendo
a ti neste ponto, porque parece uma entrada aberta. Uma objeção foi levantada
do nosso Mishna: Se um tribunal é cercado por varandas, etc., por
quê? Consideremos também que a borda do telhado faz dela uma
parede? Rabha explicou, de acordo com a opinião de Abayi, que o caso é que
a borda não se projetou sobre a parede, mas foi até mesmo com ela.

R. Ashi encontrou R. Kahna, que havia coberto uma varanda que não tinha
pequenos pilares, e perguntou-lhe: O Mestre não sustenta o que Rabha disse,
que quando não há pilares, a Sucá é inválida? E ele levou-o para fora e
mostrou-lhe que havia colunas não visíveis dentro, mas apenas fora; e foi
ensinado em Erubin (pág. 17), se foi visto de fora, e não de dentro, é
considerado como um raio lateral, e um raio lateral é o mesmo que um
pequeno pilar.

Um Boraitha ensinou: Um vestíbulo, fora do estande, é considerado como o


próprio estande. O que isso significa? Ullah disse: Um vestíbulo formado por
varas projetando além da Succah. Não são necessários três muros? Quando
houver Mas não é necessário que haja mais sombra que sol? Se houvesse. Mas
não é necessário um tamanho prescrito? Se fosse. Se sim, o que vem ele para
nos ensinar? Para que ninguém diga que, porque a sucá foi feita para sentar-se
no interior, a parte de fora não deve ser considerada uma Sucah, ele vem para
nos ensinar que não é.

MISHNA: Se alguém faz um Succah na forma de um cone, ou inclina o


telhado contra uma parede, R. Eliezer diz que não é válido, porque não tem
telhado; mas os sábios declaram que é válido.

GEMARA: Um Boraitha ensinou: R. Eliezer admite, se alguém colocou um


palmo sobre o solo, ou separou um palmo da parede, o Succah é válido. Qual
é a razão dos sábios?
p. 24
pois a teoria de Lavud se aplica a eles, e eles são considerados retos. Eles
sustentam que as partes inclinadas de uma tenda são consideradas como a
própria tenda. Abayi encontrou R. Joseph que dorme em uma cama nupcial
em um Succah. Disse Abayi para ele: De acordo com quem você faz
isso? Segundo R. Eliezer? Então você deixou a maioria dos rabinos e seguiu
um indivíduo. Respondeu ele: O Boraitha ensina o contrário: Que R. Eliezer o
torna válido, mas os sábios dizem que é inválido. Reencontrou Abayi: Então
você deixa um Mishna e age de acordo com um Boraitha. E ele respondeu: O
Mishna é escrito de acordo com a opinião de um indivíduo, como aprendemos
em um Boraitha: se alguém faz um estande na forma de uma caverna, ou se
inclina o telhado em uma parede, R. Nathan disse que R. Eliezer torna isso
inválido, porque não tem telhado, mas os sábios permitem isso.

MISHNA: Uma grande esteira de junco feita para dormir está sujeita a
contaminação, e uma Succah não deve ser coberta com ela; mas se foi feito
para cobrir um estande, ele pode ser usado e não está sujeito a
contaminação. R. Eleazar disse: Não há diferença se é grande ou pequeno,
mas apenas o uso para o qual foi feito é considerado; se para dormir, então
está sujeito a impureza, e não deve ser usado; mas no outro caso, se para
cobrir, não está sujeito a contaminação, e pode ser usado.

GEMARA: A Mishna não se contradiz? Na primeira parte diz, se foi feito


para dormir, então está sujeito a impureza, etc., mas se o propósito para o qual
foi feito não foi expresso, deve ser considerado como para uma cobertura. E a
segunda parte diz: "Se foi feito para uma cobertura"; a partir disso, podemos
inferir que, se o propósito não foi expresso, consideramos isso para
dormir? Disse R. Papa: No caso de um pequeno, se o propósito não foi
expresso, todos concordam que pode ser considerado como para dormir; mas
no caso de um grande, o primeiro Tana afirma que, quando nenhum propósito
foi expresso, considera-se que ele foi feito para cobertura. Mas R. Eliezer
sustenta que mesmo um grande também é geralmente feito para dormir, e a
expressão no Mishna, "se foi feito para dormir", deve ser explicada assim: se
foi feito, diga que é para o propósito de dormir, a menos que ele expressasse
outro propósito.

Os rabinos ensinavam: Uma esteira feita de casca ou papiro, se grande, pode


ser usada como capa; mas se for pequeno, talvez não. Se for de junco
ou hilath , um grande pode ser usado para cobrir; mas se eles estão
entrelaçados, talvez não. R. Ishmael bar José disse em nome de seu pai:
Ambos podem ser usados para cobrir, e o mesmo disse R. Dosa.
p. 25

Nós aprendemos (Edioth, III. 4): "Todos os hutzlahs 1 são passíveis de se


tornarem impuros de um cadáver, assim como o decreto de R. Dosa; mas os
sábios disseram: Eles são susceptíveis de tornar-se impuros apenas
pressionando "O que sãohutzlahs ? Disse R. Simeon bar Lakish: Isso significa
esteiras comuns, eo mesmo é de acordo com a sua teoria em outro lugar, onde
ele disse: eu me sacrificaria para trazer de volta à vida R. Hiya e seus filhos,
porque nos tempos antigos, quando a Torá foi esquecida por Israel, Esdras
veio da Babilônia, e restabeleceu-a novamente, quando depois foi novamente
esquecido, Hillel, o babilônico, veio da Babilônia e restaurou-o novamente, e
quando foi novamente esquecido, veio R. Hiya e seus filhos e restaurou-o
novamente. E eles disseram a isto: Que R. Dosa e os sábios não diferiram
sobre as esteiras da cidade de Usha, que eles estão sujeitos a corrupção, e que
os tapetes de Tiberia não são, o que eles diferem sobre os tapetes de outros
lugares: um afirma que, porque ninguém se senta sobre eles, eles são iguais
aos de Tibéria, e os outros dizem que porque pode acontecer que alguém se
sente sobre eles, eles são igual aos tapetes de Usha.

Aprendemos em um Boraitha: R. Hananias disse: Quando cheguei ao exílio,


encontrei um velho que me disse que cobrir uma Succa com um tapete é
lícito; depois, quando cheguei a R. Joshuah, irmão de meu pai, ele admitiu
essa teoria. Disse R. Hisda: Isto é somente quando não é costurado. Ullah
disse: Os tapetes da cidade de Mehuzah, mas para os seus golpes, seria lícito
para ser usado para cobertura. Assim também aprendemos em um Boraitha:
Tapetes podem ser usados para cobrir, desde que não tenham emendas.

Notas de rodapé

1: 1 Ver vol. III, p. eu, Gemara, que também pertence ao nosso Mishna.

3: 1 Deut. xxii. 8

6: 1 Veja o artigo "O que é o Talmude?" em nosso panfleto, "O Pentateuco,


suas línguas e personagens", para uma explicação deste ditado.

7: 1 Em nossa Escritura, não encontramos, mas vemos o Massorah.

9: 1 A lei de uma entrada com um raio lateral é explicada em Tract Erubin,


Chap. EU.

10: 1 O Gemara interpreta esta lei por um cálculo geométrico quanto espaço
uma pessoa precisa, e a relação de um círculo e um quadrado, com ilustrações,
que não pertencem aqui, e portanto omitimos.

20: 1 A razão é porque um buraco de um vão constitui uma tenda legal na lei
da contaminação, e a cobertura acima é chamada de telhado. Agora, se alguém
ampliou este buraco para o tamanho prescrito para uma Succah, a partir da
base para cima, de modo que ele diminuiu a cobertura, ele é considerado
como tendo feito uma nova cobertura e, portanto, uma nova tenda para este
propósito, e é válida Sucá. (Rashi)

25: 1 Veja o Dicionário de Levi.

p. 26

CAPÍTULO II.
REGULAMENTO RELATIVO ÀS SITUAÇÕES EM QUE UMA CABINA
PODE SER COLOCADA, O QUE DEVE SER FEITO NELA, ETC.

MISHNA: Aquele que dorme debaixo de uma cama no estande não cumpriu
seu dever (de dormir lá). Disse R. Jehudah: Nós tínhamos o hábito de dormir
debaixo de uma cama na presença dos anciãos, e eles nunca disseram nada
para nós. Disse R. Simeon: Aconteceu que Tabbi, o escravo do R. Gamaliel,
costumava dormir debaixo da cama. Mas R. Gamaliel disse aos anciãos: Você
vê meu escravo Tabbi? Ele é um estudioso (Talmud Hakham) e sabe que os
escravos estão isentos do dever de Succah. Portanto ele dorme debaixo de uma
cama. A partir disso, inferimos que aquele que dorme debaixo de uma cama
não cumpriu seu dever.

GEMARA: Por quê? A cama geralmente não tem dez palmos de


altura? Samuel explicou isso, que o caso é quando a cama é alta dez
vãos. (Mas se sim) qual é o motivo do decreto de R. Jehudah? Isto é, de
acordo com a sua teoria em outro lugar, que a Sucá deve ser uma habitação
permanente, e a cama é apenas uma habitação temporária, e uma habitação
temporária não pode ignorar uma permanente. Mas R. Simeon não sustentou a
mesma teoria, que uma Succah deve ser uma habitação permanente (porque
seu decreto é que ela deve ter quatro paredes) e, mesmo assim, não permite
dormir debaixo da cama?Este é o ponto de sua diferença: segundo R. Simeon
uma habitação temporária faz ignorada, e segundo R. Jehudah não faz.

" Aconteceu uma vez que Tabbi, o escravo ", etc. Aprendemos em um
Boraitha: R. Simeon disse: A partir dos comentários de R. Gamaliel,
aprendemos duas coisas: que os escravos estão livres do dever de uma Sucah,
e aquele que dorme debaixo de uma cama não cumpriu o dever de
Succah. Deixe-o dizer: "do decreto de R. Gamaliel", ele vem para nos ensinar
pela maneira que R. A'ha bar Adda, de acordo com os outros o mesmo em
nome de R. Hamnuna, citando Rabh, disse: De onde nós sabe que até mesmo
uma observação de um estudioso deve ser estudada? Porque está escrito
[Ps. i.] "E a folha não murcha", mesmo uma coisa leve como uma folha não é
sem valor.
p. 27

MISHNA: Se alguém sustenta sua Succah com uma cama, é válido. R.


Jehudah disse: A Succah que não pode ficar sozinha é inválida.

GEMARA: Qual é o motivo do decreto de R. Jehudah? R. Zera e R. Abba bar


Mamel diferem: Um diz: Porque assim não é feito uma morada permanente; e
um diz: Porque ele suporta isto com uma coisa sujeita a contaminação. Qual é
a diferença?Se alguém coloca espetos de ferro e os cobre, de acordo com os
que dizem que não é permanente, os espetos de ferro são permanentes; mas de
acordo com aqueles que dizem porque ele apóia com uma coisa sujeita à
contaminação, os espetos de ferro estão sujeitos a corrupção e são
inválidos. Disse Abayi: Eles diferem apenas se ele apoiar o estande com a
cama; mas se ele cobriu a cama, todos concordam que é válido. Por
quê? Porque para eles que dizem, porque não é permanente, pode-se dizer que
a cama é permanente; e para aqueles que dizem porque ele apóia com uma
coisa sujeita a corrupção, pode-se dizer que o teto não está sujeito a
contaminações.

MISHNA: A Succah coberta finamente, se houver mais sombra que o sol, é


válida; se a cobertura estiver próxima, como o telhado de uma casa, embora as
estrelas não sejam visíveis através dela, ela é válida.

GEMARA: O que se entende por cobertura fina? Disse Rabh: Cobertura


escassa (muito espaço vazio entre um bastão e o outro). E Samuel disse:
Cobertura irregular - um galho para baixo, um galho para cima, isto é. Rabh
interpretou que o Mishna ensina apenas um caso, um pobre Succah, no qual
há mais sombra que sol, é válido; e de acordo com Samuel, o Mishna ensina
duas coisas: primeiro, que uma Sucah com uma cobertura irregular é válida; e
em segundo lugar, que todas as Suchas onde a sombra é mais do que a luz do
sol são válidas. Disse Abayi: O Mishna refere-se a um caso onde não há três
distâncias de distância de um galho ao outro; mas se houver, é
inválido. Rabha, no entanto, disse: Mesmo se houvesse três vãos entre, desde
que o galho não fosse largo no topo de um palmo, ele é inválido; mas se fosse,
é válido, porque dizemos: Havit rami, 1 e é válido.

" Se houver mais sombra que sol ." A partir disso, podemos inferir que, se
fossem iguais, isso não é válido; mas no primeiro capítulo
p. 28
o Mishna ensina, se o raio de sol era mais do que a sombra, é inválido, do qual
podemos inferir que, se fossem iguais, é válido? Não apresenta dificuldade. Se
no topo o lugar vazio fosse igual à cobertura, porque no chão a luz do sol
pareceria maior; mas se no chão a luz do sol e a sombra são iguais, é válido,
porque então no topo deve haver mais cobertura do que espaço vazio. Disse R.
Papa: Isso é de acordo com o que as pessoas dizem: Se no topo é do tamanho
de uma Zuz, ela aparece no chão do tamanho de uma Sela. 1

" Se perto como o telhado de uma casa ." Os rabinos ensinavam: Se fosse
perto como um telhado de uma casa, embora as estrelas não possam ser vistas
através dela, é válido; mas se os raios do sol não penetram, Beth Shammai
afirma que não é válido, e Beth Hillel acredita que sim.

MISHNA: Se alguém constrói uma Succah no topo de um vagão, ou a bordo


de um navio, é válido, e ele pode subir para o festival. Se ele construiu a
Succah no topo de uma árvore, ou nas costas de um camelo, é válido; mas ele
não deve subir para os dias do festival. Se duas paredes são formadas por uma
árvore e uma por mãos humanas, ou duas por mãos humanas e uma por uma
árvore, a sucá é válida, mas não se deve subir para ela no festival. Esta é a
regra: sempre que a Succah puder ficar de pé sozinha, mesmo que a árvore
seja removida, a sucá é válida, e é lícito ascender a ela no festival.

GEMARA: Esta Mishna está de acordo com R. Aqiba apenas, como


aprendemos em um Boraitha: Se uma Sucah foi feita em um navio, Rabban
Gamaliel invalida, e R. Aqiba a torna válida. Aconteceu uma vez que Rabban
Gamaliel e R. Aqiba estavam em um navio, e R. Aqiba construiu uma Succah
no navio. No dia seguinte soprou um vento, e Rabban Gamaliel lhe disse:
Aqiba, onde está a tua Suca? Disse Abayi: Se a Succah não pode resistir a um
vento comum da terra, todos concordam que ela não é uma Succah; se puder
resistir a uma tempestade em terra, todos concordam que deve ser considerada
como uma Succah; mas se ele pode conter um vento comum da terra, mas não
um vento comum do mar, há o ponto de sua diferença: R. Gamaliel sustenta
que deve ser uma habitação permanente, e como não pode resistir a um vento
comum do mar, não é considerado como nada; mas R. Aqiba sustenta que
apenas uma moradia temporária é necessária, e tão logo é uma prova contra
um vento comum da terra, ela é chamada de habitação temporária.
p. 29

" Ou nas costas de um camelo ." O Mishna está de acordo com R. Meir. como
aprendemos no seguinte Boraitha: Se alguém fez sua Succah nas costas de um
animal, é válido, de acordo com R. Meir; mas não de acordo com R.
Jehudah. Qual é a razão de R. Jehudah? Porque está escrito [Deut. xvi. 13]: "A
festa dos tabernáculos realizarás sete dias." A partir disso, inferimos que um
estande adequado para todos os sete dias pode ser chamado Sucaca, mas não
de outra forma (e como os sábios proibiram montar um animal no festival, ele
não serve para o primeiro dia do festival). Mas o que R. Meir responderia a
isso? Biblicamente é adequado, mas apenas os rabinos proibidos como medida
de precaução para montar um animal (e se for biblicamente adequado, é
chamado Sucaca).

Se o animal foi usado como uma parede para a Succah? R. Meir invalida, e R.
Jehudah torna isso válido. Porque R. Meir costumava dizer: Todas as coisas
que têm vida não devem ser feitas de um muro para a Succa, nem um raio
lateral para uma entrada, nem um fechamento para um poço, nem uma
cobertura de uma sepultura; e em nome de R. José, o Galileu, foi dito: Além
disso, uma carta de divórcio não deve ser escrita nele. Qual é o motivo de R.
Meir? Abayi disse: Porque pode morrer.R. Zera disse: Porque pode fugir. Se
um elefante foi amarrado a uma parede e usado como uma parede, todos
concordam que é válido, porque, mesmo se ele morrer, sua carcaça mede mais
de dez vãos. Em que diferem, quando o elefante não está amarrado: segundo
eles, que temem a sua morte, é válido; mas de acordo com aqueles que temem
sua fuga, isso não é válido.Mas Abayi disse que R. Meir temia sua morte e R.
Jehudah não? Não ouvimos o contrário dele em Gittin, que R. Meir temia, e R.
Jehudah não? Leia estes inversamente: Abayi disse que R. Meir temia sua
morte, e R. Jehudah não. Mas não aprendemos em Trato Yomah, R. Jehudah
declara: Para o sumo sacerdote, outra esposa deve estar preparada para o Dia
da Expiação, para que sua esposa não morra? (Então ele apreende a morte.)
Não é ensinado, além do mesmo Mishna: R. Huna o filho de R. Joshua disse
que, para perdoar os pecados, uma regra excepcional foi feita?

Vejamos: De acordo com os dois sábios - que apreendem morte ou fuga -


biblicamente é válido como uma parede; e apenas como medida cautelar
rabínica é proibido. Por que não está sujeito a corrupção quando cobre um
túmulo, de acordo com R. Meir? Disse R. A'ha bar Jacob: R. Meir sustenta
que todas as partições não feitas por mãos humanas não são chamadas de
partições.
p. 30

MISHNA: Se alguém faz um estande entre árvores que formam paredes


laterais, é válido.

GEMARA: A'ha bar Jacob disse: Todas as partições que não são prova contra
um vento comum não são partições. Uma objeção foi levantada de nosso
Mishna, que ensina que se as árvores fossem usadas como paredes, é
válido; mas as árvores não tremeram com um vento comum? O caso é quando
elas são velhas árvores. Mas mesmo se as árvores antigas não existem
ramos? Se alguém tecer os galhos nas paredes. Se é assim, o que ele vem para
nos ensinar? Não é evidente? Pode-se dizer que talvez seja proibido como
medida de precaução, a fim de que, no festival em que ele escala a árvore, ele
venha nos ensinar que tal medida não é tomada.
MISHNA: Delegados com um propósito religioso estão livres do dever de
Succah; também pessoas doentes, e aqueles que as amamentam. Pode-se
ocasionalmente comer ou beber algo fora do estande.

GEMARA: De onde deduzimos isso? Pelo que os rabinos ensinaram: Está


escrito [Deut. vi. 7]: "Quando tu estás sentado emtua casa": isso significa,
exceto quando tu és ocupado por uma observância religiosa; [ibid.] "Quando
você anda pelo caminho" significa, exceto quando você vai se casar. A partir
disso é dito que quem se casa com uma virgem está isento, mas quem se casa:
a viúva não é. Mas como isso pode ser inferido? Disse R. Huna: A partir da
expressão "no caminho", como se vai no caminho, significa como um ato
voluntário, e isso é para excluir um ocupado por um dever religioso. R. Abba
bar Zabda disse em nome de Rabh: Um enlutado não está isento do dever da
sucá. Isso não é evidente? Pode-se dizer, porque a mesma autoridade diz em
outro lugar que alguém que é afligido por alguma coisa está isento do dever de
Sucá, e um enlutado é certamente aflito, pode-se dizer que ele está isento, ele
vem para nos ensinar que é quando o aflição é causada pela Succah;mas aqui,
quando se aflige, deve desviar sua atenção e cumprir o dever de Sucá. O
mesmo diz novamente em nome de Rabh: Um noivo e seus assistentes e todos
os que pertencem à festa de casamento estão isentos da Sucah todos os sete
dias. Por quê? Porque eles devem se divertir. Mas que eles se divirtam na
sucá? Nenhum prazer pode ser tido fora da casa onde o casamento é. Mas
deixe-os comer na Suceca e se divertir na casa. Não há prazer, exceto onde o
banquete é. Mas deixe a casa onde o casamento acontece
p. 31

ser feito na Succah? Abayi disse que isso não pode ser feito porque a noiva
não deve ficar com estranhos; e Rabha disse, porque o noivo achará
inconveniente. Qual é a diferença? quando até na casa, onde os homens
entram e saem, eles não estão em privacidade, mas é inconveniente. De acordo
com Abayi, pode ser feito na sucá e, segundo Rabha, não. R. Zera disse:
Quando eu era noivo, comia na Suceca e me divertia na casa da noiva, e me
divertia mais porque cumpria dois deveres religiosos.

Os rabinos ensinaram: Um noivo e seus assistentes e toda a festa de


casamento estão isentos de orações, de filactérios, mas eles devem ler o
Shema. Em nome de R. Shila foi dito: Apenas o noivo está isento, mas todos
os outros não estão. A Boraitha afirma, R. Hanania b. Akabia disse: Os
escritores dos rolos sagrados, ou tefilin, ou mezuzoth, eles e os vendedores
atacadistas e varejistas, e todos os homens que trabalham no Céu, incluindo
também os vendedores de fios azuis para tsitsit, estão isentos da leitura de
Shema, de orar, de tefilin e todos os deveres religiosos ordenados na Torá. Ele
disse isso para confirmar as palavras de R. Jose, o Galileu, que disse: Quem
está envolvido em um trabalho religioso, está livre de outro.
Os rabinos ensinavam: Aqueles que estão na estrada durante o dia estão
isentos do dever de Sucá durante o dia, mas não durante a noite; e se eles
viajam à noite, é inversamente. Se viajarem durante ambos, estarão totalmente
isentos. Mas quem vai em uma missão religiosa, está isento do dever de
Succah tanto de dia como de noite. Como aconteceu, R. Hisda e Rabha bar R.
Huna vindo em um sábado caindo em um dos dias intermediários, para o
exilarch ouvir sua palestra, eles dormiram na margem de um rio de Sura. Eles
disseram que somos delegados para fins religiosos e isentos do dever de sucá.

Os rabinos ensinavam: Os vigias de uma torre que vigiam durante o dia estão
isentos da Sucá de dia, mas não de noite; e aqueles que assistem de noite estão
isentos da noite, e aqueles que assistem durante ambos estão completamente
isentos.Aqueles que cuidam de jardins e vinhedos estão isentos da sucá de dia
e de noite. Mas deixe-os fazer as cabines lá, e sente-se neles? Disse Abayi:
Está escrito: "Habitarás em cabanas". Deve ser onde as moradias estão. E
Rabha disse: O buraco traz o ladrão ( ou seja , ele não será capaz de observar
com cuidado). Qual é a diferença? Quando toda a fruta seria visível a partir de
sua posição na sucá (ele deveria sentar em uma).
p. 32

" Pessoas doentes e suas enfermeiras ." Os rabinos ensinavam: Não apenas
aqueles que estão perigosamente doentes, mas se não há perigo, se alguém
tem dor nos olhos ou dor de cabeça, ele também está isento. R. Simeon
b. Gamaliel disse: Uma vez aconteceu que eu estava com os olhos marejados
quando estava em Cesaréia (Kisrin), e R. José, o Grande, permitiu que eu e
meus criados dormíssemos fora da Sucá. Rabh, no entanto, permitiu que R.
A'ha de Bardla dormisse sob um dossel em uma cabine (apesar de dez
palmos), para evitar mosquitos. Rabha permitiu que R. A'ha bar Ada dormisse
fora da Succah, porque estava recém caiada. E Rabha agiu de acordo com sua
teoria em outro lugar, que quem sofre é isento. Mas não aprendemos em nossa
Mishna que apenas pessoas doentes estão isentas, e podemos inferir, não
aqueles que estão sofrendo?Não, no caso de uma pessoa doente, ele e suas
enfermeiras estão isentos, mas quem está sofrendo só pode ficar de fora, não
seus servos.

"Os homens podem comer ocasionalmente " etc. O que significa alguma
coisa? Disse R. Joseph: Dois ou três ovos. Disse Abayi para ele: Mas muitas
vezes um homem encontra três ovos suficientes para uma refeição? Portanto,
disse Abayi: Tanto quanto um jovem estudioso participa antes de ir ouvir a
palestra.

Os rabinos ensinaram: Pode-se comer uma refeição apressada do lado de fora


da Sucá, mas não se deve tirar uma soneca do lado de fora. Por quê? Disse R.
Ashi: Como medida de precaução, para não cair profundamente adormecido
durante toda a noite. Disse Abayi para ele: Se é assim, por que um Boraitha
permite que um homem tire uma soneca com seu tefilin, mas não durma
muito? Que seja apreendido para que ele não adormeça? Disse R. Joseph Bar
Ilai: Este é o caso quando ele contratou um homem para acordá-lo. Rabha, no
entanto, disse: Não há hora marcada para dormir; sobre a tefilina, é por uma
razão diferente (como será explicado em Benedictions Tract). Rabh disse: Não
se deve dormir de dia a mais do que um cavalo dorme. Quanto tempo é
isso? Para poder fazer sessenta respirações. Disse Abayi: Meu Mestre
costumava dormir de dia enquanto Rabh, e Rabh como rabino, e rabino como
o rei Davi, e David dormia tanto quanto um cavalo. E quanto tempo dura o
sono de um cavalo? Sessenta respirações. O próprio Abayi dorme o tempo que
levaria para caminhar de Pompeditha para Be Kubi. Exclamou R. Joseph
sobre ele o verso em Provérbios [vi. 9]: "Quanto tempo, ó preguiçoso, tu te
deitarás? Quando tu te levantarás do teu sono?"

MISHNA: Aconteceu que um prato foi levado para R. Johanan b. Zakai para
provar, e duas datas e um jarro de água para Rabban Gamaliel. Cada um deles
disse: Traga para o estande.
p. 33

Mas quando comida menos que um ovo foi trazida a R. Zadok, ele
[parágrafo continua]

levou isto no guardanapo, e comeu isto fora da barraca, mas não pronunciou a
bênção depois das refeições para isto.

GEMARA: É costume adicionar um ato como uma contradição ao antigo


ensinamento da Mishna acima (que diz que uma refeição precipitada pode ser
comida fora da Sucá)? O acima mencionado Mishna não está completo, e deve
ler assim: Se alguém quiser torná-lo mais rigoroso para si mesmo, ele pode
fazê-lo, sem que seja dito que ele é vaidoso; e também aconteceu com R.
Johanan b. Zakai e Rabban Gamaliel que um prato e datas foram trazidos para
eles, e eles disseram que deveriam ser levados para a Sucá.

" E quando a comida é menor que o tamanho de um ovo ", etc Mas se o
tamanho de um ovo inteiro? Então a sucá é necessária? Devemos supor que
isso será uma objeção ao ensino de R. Joseph e Abayi (que afirma acima, três
ovos, ou tanto quanto um jovem estudioso, que é, pelo menos, não menos que
um ovo)? Não, pode ser explicado que se fosse do tamanho de um ovo, a
lavagem legal das mãos antes e a benção após a refeição seriam necessárias
(mas Succah não seria necessária).

MISHNA: Quatorze refeições devem ser consumidas na Succah, uma pela


manhã e outra à noite (de cada dia do festival), segundo R. Eleazar; mas os
sábios dizem que não é fixado por lei, exceto que se deve comer na sucá na
primeira noite. R. Eleazar disse novamente: Aquele que não comeu na
primeira noite pode fazer as pazes com isso comendo no estande na última
noite do festival; mas de acordo com os sábios, nenhuma reparação pode ser
feita, e eles aplicam isto ao versículo [Eccl. Eu. 15]: "O que é torto não pode
ser endireitado, e o que é defeituoso não pode ser numerado".

GEMARA: Qual o motivo do R. Eleazar? Porque está escrito: "Habitarás". E


como em uma morada ela geralmente é comida de manhã e à tarde, assim
também deve ser feito na Sucá; mas de acordo com os sábios, é como uma
morada, onde se come ou não, a seu gosto. Se é assim, por que ele é obrigado
a comer a primeira noite do festival? Disse R. Johanan em nome de R. Simeon
b. Jeozodok: Está escrito aqui no décimo quinto, e sobre a Páscoa está escrito
a palavra quinze: há uma analogia de expressão, como na Páscoa a primeira
noite deve ser comido Matzah, e depois é opcional, assim na primeira noite de
a Festa dos Tabernáculos deve ser comida na Sucá, e daí em diante é
opcional. Mas de onde se sabe que na Páscoa é obrigatório? Porque está
escrito [Ex. xii. 18]: "À noite, comereis pães sem fermento." Este verso torna
obrigatório.
p. 34

" R. Eliezer disse novamente ", etc. Mas R. Eliezer não disse que é obrigatório
comer quatorze refeições na Sucá: todos os dias, uma refeição pela manhã e à
noite? Disse Bira em nome de R. Ami: R. Eliezer se retratou do que ele havia
dito. Mas com o que ele deve fazer as pazes? Ele vai comer outra
refeição? Um homem não pode comer mais do que precisa. Com pratos extras
para a sobremesa. Nós também aprendemos em um Boraitha, se alguém faz as
pazes com pratos extras, ele cumpriu seu dever. O gerente da casa do rei
Agripa (επιτροπος) perguntou a R. Eliezer: Eu, por exemplo, que só faço uma
refeição em vinte e quatro horas, posso fazê-lo na Sucá - comer uma refeição
e cumprir meu dever? E ele lhe respondeu: Você não fez todos os dias muitos
pratos de iguarias por amor a si mesmo, e você não pode adicionar um prato
por causa de seu Criador? Ele perguntou de novo: eu, por exemplo, que tenho
duas esposas, uma em Tiberia e outra em Ziporeth, e também tenho duas
cabines, uma em Tiberia e outra em Ziporeth, posso ir de uma succa a outra, e
meu dever deve ser cumprido? E ele respondeu: Não, porque eu digo quem
vai de um estande para outro abole o dever religioso que ele fez no primeiro.

Aprendemos em um Boraitha: R. Eliezer disse: Não se deve sair de uma Sucá


para outra (comer em uma e dormir em outra), e uma Sucah não deve ser feita
nos dias intermediários. Os sábios, no entanto, dizem: Ambos podem ser
feitos. Todos concordam que, se a Succa cair, ele poderá reconstruí-la nos dias
intermediários. Qual é o motivo do R. Eliezer? Porque está escrito
[Deut. xvi. 13]: "Sete dias celebrareis a festa dos tabernáculos." A partir disso
inferimos que a sucá será feita para ficar em forma por sete dias. Os rabinos,
no entanto, explicaram esta passagem assim: Na Festa dos Tabernáculos,
fareis um estande (durante toda a festa). Todos concordam que, se a Succa
cair, ela pode ser reconstruída. Isso não é evidente?Podemos supor que a
segunda Suceca não pode ser feita por sete dias e, portanto, não deve ser feita
de forma alguma. Ele vem para nos ensinar que não é assim.

Aprendemos em um Boraitha: R. Eliezer disse: Como um homem não pode


cumprir seu dever com um Lulab pertencente ao seu vizinho no primeiro dia,
como está escrito [Lev. xxiii. 40]: "E vós tomarei para vós no primeiro dia o
fruto da árvore hadar, ramos de palmeiras", etc. "para si mesmos", que
significa, o seu próprio, mas não aqueles que pertencem ao seu
próximo; assim também um homem não pode cumprir seu dever em uma sucá
pertencente ao seu vizinho,
p. 35

porque está escrito: "Sete dias fazerás a festa dos tabernáculos", e inferimos
"por ti" será tua. Os sábios, porém, disseram: Embora se tenha dito que um
homem não pode cumprir seu dever com o Lulab de seu próximo, ele pode,
não obstante, cumprir seu dever de Sucá na Sucá do vizinho, porque está
escrito [ibid.]: são israelitas nascidos habitarão em cabanas ". A partir disso,
aprendemos que todos os israelitas podem sentar em uma sucá. Mas como os
sábios responderão pela expressão "a ti"? Eles dizem que é para excluir uma
Succah roubada, mas uma Succah emprestada pode ser usada.

Os rabinos ensinaram: Aconteceu uma vez ao R. Ilai que ele veio ver R.
Eliezer seu mestre na cidade de Lud no festival; e este último disse-lhe: Ilai, tu
não és daqueles que descansam no festival, porque R. Eliezer costumava
dizer: Eu louvo os preguiçosos, que não saem do festival da casa, porque está
escrito [ Deut. xiv. 26]: "Regozijar-se-á tu e a tua casa". Isto não é assim: não
R. Itz'hak dizer: De onde sabemos que um homem deve visitar seu professor
no festival? Porque está escrito [II Reis, iv. 23]: "Por que você está indo para
ele hoje? Não é nem lua nova nem sábado?" A partir disso, podemos inferir
que, em uma lua nova e no sábado, é obrigatório visitar o Mestre? Não
apresenta dificuldade: se o Mestre está na mesma cidade, onde se pode ir e
voltar no mesmo dia, ele deve; mas não o contrário.

Os rabinos ensinaram: Aconteceu uma vez que R. Eliezer descansou no


estande do barão de João Ilai, na cidade de Kisri, na Alta Galileia, segundo
outros em Kisrion, e o sol chegou à Sucá. E o anfitrião perguntou a R. Eliezer:
Devo espalhar uma folha sobre ele? E ele respondeu: Não havia uma tribo de
Israel da qual um juiz não descesse. 1 O sol chegou no meio da Succah, e ele
perguntou novamente: Como se eu pudesse espalhar uma folha sobre ele? E
ele respondeu: Não havia uma tribo de Israel da qual os profetas não
descessem, e
p. 36
as tribos de Judá e Benjamim escolheram reis por ordem dos
profetas. Finalmente, o sol alcançou os pés de R. Eliezer e Johanan pegou um
lençol e espalhou-o sobre a Succah; e R. Eliezer pegou suas vestes, colocou-as
nos ombros e saiu da cabine. Isto não foi porque ele não quisesse ensinar-lhe a
lei, mas porque R. Eliezer nunca decidiu uma coisa que ele não tinha ouvido
de seu Mestre. Mas como o R. Eliezer poderia fazer isso? Ele próprio não
declarou que um homem não deve sair de uma sucá para outra? Eles
responderam: Isso não foi na Festa dos Tabernáculos; foi outro festival, e eles
se sentaram na Suceca apenas para respirar ar fresco. Mas não R. Eliezer
declara: Eu elogio os preguiçosos que não deixam em um festival suas
casas? Não foi em um festival; era um sábado comum.

Os rabinos ensinaram: Aconteceu com R. Eliezer que ele descansou na Alta


Galileia, e lhe pediram trinta Halakhoth sobre a lei de Sucah. Aos doze ele
respondeu: Então eu ouvi; e aos dezoito anos ele respondeu: Eu não os
ouvi. R. Jose b. R. Jehudah diz: Pelo contrário, aos dezoito anos ele
respondeu: Eu ouvi; e para doze: eu não ouvi. E eles perguntaram a ele: Todas
as suas decisões são apenas do que você ouviu? Ele respondeu: Você me
obrigou a dizer uma coisa que eu não tinha ouvido dos meus Mestres. Ou seja,
nunca em minha vida chegou um homem à casa do aprendizado diante de
mim e nunca dormi na casa do aprendizado por muito ou pouco tempo; Eu
nunca deixei um homem na casa de aprender quando fui embora, e nunca falo
sobre assuntos mundanos, e nunca decidi uma coisa que eu não tivesse ouvido
de meus Mestres.

Foi dito de R. Johanan b. Zakai: Nunca em sua vida ele falou de assuntos
mundanos; ele nunca andou quatro quilos sem estudar a Lei e sem tefilin; ele
nunca foi antecipado por outro em se voltar para a casa do aprendizado, e não
dormiu na casa do aprendizado nem por um curto período de tempo; ele não
ensinou sobre a Lei em becos sujos; ele não deixou um homem na casa do
aprendizado quando foi embora; ele nunca foi encontrado em silêncio, mas
sempre estudando em voz alta, e nunca alguém abriu a porta para seus
discípulos, a não ser ele mesmo; ele nunca decidiu uma coisa que não tinha
ouvido de seu Mestre, e nunca disse que era hora de sair da casa do
aprendizado, exceto nos bastidores da Páscoa e nos bastidores dos Dias da
Expiação. E R. Eliezer, seu discípulo, conduziu-se de maneira semelhante.

Os rabinos ensinavam: Hillel, o Velho, tinha oitenta discípulos: trinta deles


eram dignos de que a Shekhina deveria descansar
p. 37

eles como em Moisés, nosso Mestre; trinta deles eram dignos de o sol ser
interrompido por causa deles, como aconteceu antes de Josué, filho de Nun, e
vinte eram medíocres. O maior de todos os discípulos foi Jônatas b. Uziel, o
menor de todos foi R. Johanan b. Zakai Foi dito do último, que ele não deixou
de fora a Bíblia, o Mishna, o Gemara, Halakhoth, e Agadoth (lendas), as
observações da Bíblia, observações dos escribas, lenientes e vigorosos, as
analogias de expressão, equinócios,geometrias , a linguagem dos anjos e a
linguagem dos espíritos malignos e a linguagem das árvores, as fábulas, as
grandes coisas, os carros celestiais e as pequenas coisas, as discussões de
Abayi e Rabha, para confirmar o que é escrito [Prov. viii.21]: "Para que eu
possa fazer com que aqueles que me amam herdem uma posse duradoura e
seus tesouros preencherei". E quando o menor de todos era assim, quanto mais
era o maior de todos. Foi dito de Jonathan b. Uziel, que quando ele estudou a
Lei, todos os pássaros que voaram sobre ele foram queimados.

MISHNA: Se a cabeça e a maior parte do corpo de um homem estão na


cabine, e a mesa dele na casa, Beth Shammai diz que ele não cumpriu o dever
de Succah, mas Beth Hillel diz que ele tem. Disse Beth Hillel a Beth
Shammai: Não aconteceu que os anciãos de Beth Shammai e os de Beth Hillel
visitou R. Johanan b. Haoronith, e achou ele sentando com a cabeça dele e
parte maior do corpo dele na barraca, e a mesa dele estava na casa? e eles
disseram-lhe nada. Beth Shammai respondeu: Você adiciona isso como uma
prova? Eles disseram a ele: Se tal sempre foi seu costume, você nunca na sua
vida cumpriu adequadamente o dever de Succah.

Mulheres, escravos e menores estão isentos da Sucá. Um menino que não


precisa mais cuidar de sua mãe deve obedecer ao comando de
Succah. Aconteceu que a nora de Shamma, o Ancião, deu à luz um filho no
festival, por isso ele fez com que o telhado fosse retirado e cobriu-o como
uma Suceca para o bem da criança.

GEMARA: De onde tudo isso é deduzido? Do que os rabinos ensinavam: O


versículo poderia dizer Ezrah ("um israelita nascido"). Isso incluiria as
mulheres. Mas está escrito Ha'ezrah , " os israelitas nascidos", o que significa
certos israelitas, e excluir mulheres. E pela palavra "todos" pretende incluir
menores. Devemos assumir que a expressão "israelitas nascidos" inclui
mulheres também? Não aprendemos em uma Boraitha (sobre o Dia da
Expiação), onde está escrito: "o israelita
p. 38

nascido ", o que significa incluir mulheres, para quem é tão obrigatória a
jejuar como para os homens? A partir disso, vemos que quando está escrito,"
israelitas nascidos ", apenas os homens são destinados? Disse Rabha: Isso não
é deduzido do passagens, mas tudo é Sinaico, e as passagens foram tomadas
como um apoio. Mas qual passagem, e qual lei Sinaica? E, novamente, para
que propósito era um verso ou uma lei Sinaica necessária? Não é a Suceca um
mandamento dependendo de uma certa estação, e de todos os comandos
dependendo de certas estações, as mulheres são livres? Isto é sobre Succah, e
sobre o Dia da Expiação isso é deduzido do que R. Jehudah diz em nome de
Rabh, e assim também ensinou os discípulos. de R. Ismael. Está escrito [Num.
v. 6]: "Se qualquer homem ou mulher cometer um pecado." A partir disso
vemos que o verso fez o homem ea mulher igual em todas as penas da Torá.
Disse Abayi : Que uma mulher é isenta da Sucah é uma lei sinaica, e, no
entanto, este apoio de um verso era necessário, porque se poderia digamos que
está escrito: "Vós habitareis"; e como em uma morada geralmente somos um
homem e uma esposa, podemos pensar que na Sucá também deve haver um
homem e uma esposa, isso vem nos ensinar que não é assim. Rabha disse: É
necessário que alguém diga, por uma analogia de expressão, que está escrito
sobre a Páscoa no décimo quinto, e aqui, como na Páscoa, é obrigatório para
as mulheres, então é também na Festa dos Tabernáculos, vem para nos ensinar
que não é assim. Agora, quando você diz que há uma lei sinaica, por que a
passagem é necessária? Ele vem para incluir os prosélitos; Pode-se dizer que
os israelitas nascidos, mas não um prosélito, somos ensinados que eles
também estão incluídos. Mas o Dia da Expiação, isso é inferido do dito acima
de R. Jehudah em nome de Rabh. Por que a lei sinaica é necessária aqui? Isso
é necessário para o acréscimo ao Dia da Expiação do dia anterior, que é
bíblico, mas não tem pena capital. Pode-se dizer que, porque a adição não tem
punição, as mulheres são isentas; a lei sinaica vem dizer que não é assim.

O Mestre diz: Todos , para incluir os menores. Mas não aprendemos em nossa
Mishná que as mulheres, escravas, menores , estão livres de Sucá? Isto não
apresenta dificuldade: O Mishna significa um caso em que o menor ainda não
tem idade suficiente para ser treinado em um dever religioso, e o Boraitha
significa um caso de um menor com idade suficiente para isso.Mas no caso de
um menor que atingiu tal idade, o dever é apenas rabínico? Sim, a passagem é
tomada apenas como um suporte.

" Um menor que não precisa amamentar sua mãe ." O que é
p. 39

quis dizer com isso? Um menor que pode obedecer ao chamado da natureza
sem a ajuda de sua mãe. Assim disseram os discípulos de R. Yanai. Mas Resh
Lakish disse: Uma criança que ao despertar não chora: Mãe! mãe!

" Aconteceu que a nora de Shammai " etc. Não é este ato uma contradição ao
ensino anterior? O Mishna não está completo. Deve ser lido assim: "E
Shammai, o Velho, é mais rigoroso, e também aconteceu que sua nora deu à
luz um filho, então ele fez com que o telhado fosse removido, e cobriu-o como
Sucá para o bem. da criança ".

MISHNA: Durante os sete dias do festival deve-se usar o estande como


domicílio regular, e a casa apenas como uma morada ocasional. Se chover,
quando é permitido remover da Succah? Quando uma bagunça de mingau foi
estragada. Os anciãos ilustram isso comparando: O que uma circunstância
como essa se assemelha? Como se um criado apresentasse uma taça ao seu
mestre, que jogava uma tigela no rosto.

GEMARA: Os rabinos ensinaram: Todos os sete dias é preciso usar o estande


como domicílio regular. Como assim? Se ele tiver bons utensílios, ele os
colocará na Sucá; se ele tiver cama boa, ele deve transferi-lo para a Succah; e
ele deveria comer, beber e andar somente na Sucá. De onde isso é
deduzido? Pelo que os rabinos ensinaram: Está escrito: "Vós habitareis"; quer
dizer, será como uma morada regular, e disto deduziu-se que todos os sete
dias um farão a Sucá sua habitação regular, e sua casa um temporário. Ele
comerá, beberá e estudará na Sucá. É assim? Rabha não disse que apenas para
ler a Bíblia e para aprender uma Mishna pode-se usar a Sucá, mas o estudo
não? Isso não apresenta dificuldade. O Boraitha significa repetir o que ele já
havia estudado, e Rabha - estudar algo novo, já que Rabha e Rami, enquanto
estudavam com R. Hisda, costumavam repetir sua palestra entre si primeiro, e
depois tentavam descobrir as razões de isto. Rabha disse: Os vasos para beber
devem ser mantidos na Sucá; mas os vasos para comer fora. Um jarro de
barro, fora da Suceca, um candelabro de barro na Sucá e, de acordo com
outros, do lado de fora, e eles não diferem; isso significa que, em uma grande
sucá, pode;em um pequeno, não pode, porque é perigoso.

" Se chover ." Nós aprendemos em um Boraitha: Quando uma bagunça


de gris é estragada (o que é estragado facilmente).

Abayi estava sentado na presença de R. Joseph na Succah,


p. 40

e um vento soprou as lascas da cobertura no prato, e R. Joseph


[parágrafo continua]

disse: Tire a louça, e nós vamos sair. Disse-lhe Abayi: Não aprendemos na
Mishná: Até que o mingau está estragado? E ele respondeu: Como sou
delicada, as fichas me causam muito dano.

Os rabinos ensinavam: Se alguém comeu na sucá e a chuva caiu, e ele foi


embora e tomou a sua refeição na casa, quando ela voltou a clarear, não o
incomodamos de interromper a refeição e voltar para a Sucá. Se ele estava
dormindo na Succah e chovia, e ele foi dormir na casa, ele não fica excitado
quando volta a clarear, até a manhã seguinte.

" O que tal circunstância se assemelha ?" Os escolásticos perguntaram: o que


significa isso? Venha e ouça. Aprendemos em um Boraitha: Como se o mestre
jogou o jarro no rosto do servo, e disse a ele: Eu não quero mais o seu serviço.

Os rabinos ensinaram: Um eclipse do sol é um mau presságio para o mundo


inteiro. O que isso se parece? Um rei humano fazendo um banquete para seus
servos, e colocando uma grande lanterna diante deles, quando ele fica bravo,
ele diz ao seu servo: Tire a luz, deixe-os sentar no escuro.

Nós aprendemos em um Boraitha: R. Meir disse: Quando o sol e a lua são


eclipsados, é um mau sinal para os inimigos dos israelitas (ou seja, os próprios
israelitas), porque eles estão acostumados a problemas: é igual para o
professor vindo para a escola com o chicote na mão. Quem tem mais medo? A
criança costumava ser espancada. Este é o caso quando Israel não faz a
vontade do Criador; mas quando eles fazem, eles não precisam temer nada,
como está escrito [Jeremias, x. 82]: "Assim diz o Senhor: Não vos habituais
no caminho das nações, e nos sinais do céu não vos desanimeis, ainda que as
nações devem ser consternado com eles."

Os rabinos ensinaram: Por causa das quatro coisas seguintes, o sol se torna
eclipsado: Quando um juiz supremo morre, e não é lamentado se
tornar; quando uma virgem prometida pede ajuda na cidade, e não é
ajudada; vício antinatural; quando dois irmãos são mortos no mesmo dia; e por
causa das quatro coisas seguintes, o sol e a lua são eclipsados: Falsificação,
falso testemunho, quando árvores frutíferas são cortadas, e quando ovelhas e
cabras são mantidas na Palestina. Por conta de quatro coisas, a propriedade
das famílias é transferida (confiscada) para o governo: quando as notas pagas
são mantidas;usura; e quando os homens tinham o
p. 41

poder para prevenir, mas não o faria; e quando a caridade foi prometida ao
povo, e não foi dada. Rabh disse: Por quatro coisas a propriedade dos chefes
de família é aniquilada: quando eles mantêm os trabalhadores, e não os pagam
a tempo; por roubá-los; quando os estrangeiros se libertam dos jugos dos seus
pescoços e os põem no pescoço dos vizinhos; e por arrogância. E arrogância é
o pior de todos. Mas daqueles que são modestos está escrito [Ps. xxxvii. 11]:
"Mas os mansos herdarão a terra e se deleitarão por causa da abundância de
paz."

Notas de rodapé

27: 1 Essa expressão tem o mesmo significado que gad achith , explicada em
Erubin, p. 6, e significa, se o galho era um palmo no topo, é considerado se o
topo está sobre o lugar vazio. E Rashi explica isso, que os galhos não estavam
mentindo, mas em pé, e, portanto, o topo, quando largo, é considerado um
espaço para mentir.

28: 1 Duas moedas, a primeira uma, a segunda muito grande.


35: 1 Rashi explica isso da seguinte forma: Os Juízes do Livro dos Juízes, isto
é , os Governantes de Israel desde a morte de Josué ao profeta Samuel: Da
tribo Efraim estava Josué; de Benjamin, Ehud; Manassés, Gideão - isto é, dos
filhos de Raquel.Sansão foi de Dan, Barak de Kadesh foi de Naftali - filhos de
Bilha. Ibzá, ou Boaz, de Judá; Eli de Levi, Tola de Issacar, Elun de
Zebulom; Othniel, Jephthah, Shamgar, Abdan - não se sabe de que tribos
foram descendentes. Das tribos de Rúben, Simeão, Gade e Aser, eu não
encontrei, diz Rashi, explicitamente que os juízes eram descendentes
deles. Mas pode ser que os juízes cujas tribos não foram nomeadas fossem
tradicionalmente considerados como sendo aqueles.
p. 42

CAPÍTULO III
REGULAMENTO RELATIVO A RAMOS DE PALMA, MYRTLES,
WILLOWS E CITRONS USADOS NO PRIMEIRO DIA DA FESTA DOS
TABERNÁCULOS.

MISHNA: um ramo de palmeira 1 que foi adquirido por roubo ou que está
seco, não é válido. Um que vem de um bosque (dedicado à idolatria) ou de
uma cidade rejeitada 2 não é válido; se o ponto foi quebrado ou as folhas
arrancadas, não é válido; se eles são apenas dissidentes, é válido. R. Jehudah
diz: Deve ser amarrado no topo. Um ramo de palmeira do Iron Mount 3 é
válido. Um galho de palmeira com três vãos de comprimento, suficiente para
agitá-lo, é válido.

GEMARA: O Mishna não menciona em qual dia é válido, e em qual não; e a


partir disso podemos inferir que é inválido até mesmo para o segundo dia. Isso
só estaria certo no caso de um seco, porque está escrito hadar , que significa
"beleza", que um seco não tem; mas um roubado - que é proibido apenas
porque deve ser o seu próprio, como dito acima ( p. 34 ) - mas no segundo dia,
que é totalmente rabínico, por que deveria ser inválido? Disse R. Johanan em
nome de R. Simeon b. Jochi: Porque é um dever religioso que é executado por
um pecado. R. Johanan disse novamente em nome da mesma autoridade: Está
escrito [Is. lxi. 8]: "Porque eu, o Senhor, amo a justiça: eu odeio roubo com
holocausto". Assemelha-se a um rei humano que passou pela alfândega e disse
aos seus servos: "Paguem o dever aos oficiais"; e os servos disseram-lhe: "Por
que deveríamos dar deveres? Todos os deveres são teus"; e ele disse: "Todos
os passageiros devem aprender de mim e não devem se esquivar para pagar
seu dever". Então o Santo, bendito seja Ele, disse: "Eu, o Senhor, odeio o
roubo com um holocausto de mim meus filhos aprenderão e evitarão roubos".

Foi ensinado também em nome de R. Ami: Um murcho


p. 43

é inválido, porque não tem beleza; e um roubado é inválido, porque é um


dever religioso feito por um pecado.

R. Huna disse aos vendedores das murtas: Se você comprar murtas dos
pagãos, não os separe, mas deixe-os cortá-los e dê-os a você. Por quê? Porque
a maioria dos pagãos roubou o terreno dos israelitas, e o ladrão não é
considerado o dono do terreno, mesmo quando o dono original se desesperou
(mas a lei é diferente sobre propriedade móvel). E, portanto, se vocês se
cortarem, isso será como tirar uma coisa roubada; mas quando eles cortam, e
como os donos originais se desesperaram, os ramos de murta tornam-se deles,
e você pode comprá-los.

Os rabinos ensinavam: Uma Succah roubada ou um telhado feito em uma rua


pública, R. Eliezer torna inválido, mas os sábios o tornam válido. Disse R.
Na'hman: Eles diferem apenas quando o solo em que a Succah é construída
pertence ao seu vizinho, e ele coloca o vizinho para fora e leva a Sucá para si
mesmo. Isso está de acordo com a teoria de R. Eliezer, que disse que não se
pode cumprir o seu dever na sucá de seu vizinho. É inválido em qualquer
caso. De acordo com aqueles que dizem que o ladrão de terra é considerado o
dono dela, depois que o dono original se desesperou, é uma Succah roubada; e
mesmo de acordo com aqueles que dizem que ele nunca pode se tornar o dono
do terreno, é no entanto uma succah emprestada (porque não é roubada). Mas
os sábios sustentam sua teoria de que alguém pode cumprir seu dever em uma
sucá emprestada, e também que a terra não pode ser roubada; portanto, é
válido, porque é considerado como uma Sucah emprestada. Mas se alguém
roubou madeira e fez um telhado, de acordo com tudo, o dono da floresta tem
apenas que reclamar seu dinheiro, mas a madeira se torna propriedade do
ladrão, e a Sucá é válida. E ele infere isso a partir da expressão do Mishna,
"uma Succah roubada ou um telhado feito em terreno público", como no
último caso o solo certamente não era dele, assim também a Sucah roubada
significa que o solo também não era seu e ele roubou.

Aconteceu uma vez que uma mulher idosa foi até R. Na'hman e disse: A
exilada e todos os sábios da casa do exilado estão sentados em uma Succah
roubada. Ela reclamou, mas ele não respondeu. Disse ela novamente: Uma
mulher cujo pai tinha trezentos e dezoito escravos reclamava diante de você e
você não presta atenção. R. Na'hman disse aos sábios: A mulher é apenas uma
tagarelice: ela tem que reivindicar somente o dinheiro para a madeira que foi
tirada para o uso da Succah.
p. 44

Rabhina disse: Se uma viga do telhado de uma Sucah foi roubada, os sábios
providenciaram que somente dinheiro para ela deveria ser devolvido ao dono,
e não o próprio feixe. Isso não é evidente? Qual é a diferença entre um feixe e
madeira, como acabamos de mencionar? Pode-se dizer que a madeira pode ser
encontrada em qualquer lugar e se pode comprá-la pelo dinheiro; mas um
feixe, que não é tão comum, deve ser devolvido. Eles vêm nos ensinar que
durante os sete dias do festival, alguém pode reclamar apenas dinheiro, mas
depois do festival ele deve ser devolvido, desde que não tenha sido anexado
com argila; mas se alguém tiver, mesmo após os sete dias, somente o dinheiro
será dado.

Nós aprendemos em um Boraitha: Um ramo de palmeira murcho é inválido,


mas R. Jehudah o torna válido. Disse Rabha: Eles diferem apenas sobre um
Lulab que é rabínico. Os sábios sustentam que nós comparamos um Lulab a
uma cidra: como a cidra deve ser bonita, porque está escrito hadar (beleza),
então o Lulab deve ser bonito; e R. Jehudah não sustenta essa teoria e diz que
um Lulab não precisa ser bonito, mas uma cidra ressequida, segundo todos, é
inválida. R. Jehudah exige que uma cidra seja bela? Nós não aprendemos em
um Boraitha: Os quatro tipos que estão com o Lulab, como não deve haver
menos, então nada será acrescentado a eles? Se alguém não encontrou uma
cidra, ele não pode substituí-la por um limão ou uma romã, ou qualquer outra
coisa; e se eles estão murchas eles são válidos, mas se secos, então
inválidos. R. Jehudah, no entanto, disse: Mesmo quando seco, eles são
válidos. E ele diz novamente: Os habitantes das grandes cidades costumavam
transmitir seus Lulabs aos netos. E eles responderam-lhe: Isso não pode
provar, porque os lugares onde tais coisas são raridades não provam. Por isso,
vemos que R. Jehudah disse que mesmo os secos são válidos, e isso inclui
também cidras?Não, R. Jehudah significava apenas o Lulab quando ele disse
que os secos são válidos.

O texto diz: "Se ele não pode encontrar uma cidra, ele não deve substituí-lo
com um limão", etc. Isso não é auto-evidente?Pode-se dizer que ele deve
substituí-lo por alguma coisa, com receio do comando. de uma cidra deve ser
esquecido: vem nos ensinar que, se assim fosse, as gerações posteriores
poderiam usar essas coisas para sempre. Venha e ouça: Uma velha cidra é
inválida, mas R. Jehudah diz que é válida. Isto não é uma contradição ao dito
de Rabha? 1 acima, que R. Jehudah significava apenas o Lulab e não uma
cidra? Sim, é isso
p. 45

uma contradição. Mas como R. Jehudah pode dizer que um antigo é


válido? não está escrito hadar (bonito)? R. Jehudah explica a
palavra hadar 1 não significa "beleza", mas "morada"; isso significa, uma fruta
que habita em sua árvore o ano inteiro.

" Se o ponto foi quebrado ." Disse R. Huna: Se está quebrado; mas se for
apenas dividido, é válido. Mas nós não aprendemos em um Boraitha: Um
Lulab eriçado ou um torto como uma foice, um dividido, um endurecido, é
inválido. Mas se parece endurecido, e na realidade não é, é válido. Por isso,
vemos que um split também é inválido? Disse R. Papa: Por "split" significava
um crescendo como um garfo, em duas direções diferentes. "Crooked como
uma foice", disse Rabha; "isso é somente se for dobrado para a frente, mas se
for para trás é natural e é válido." Disse R. Na'hman: Se inclinado para o lado,
é como se estivesse à frente. Segundo outros, R. Na'hman diz que é como se
estivesse dobrado para trás. Rabha disse novamente: Um Lulab que tem todas
as folhas de um lado, e do outro lado nenhum, é manchado e é inválido.

" Se as folhas foram arrancadas ." Disse R. Papa: Por arrancada significa que
é feito como uma vassoura. O que se entende por dissidente? Quando as folhas
crescem como ramos de uma árvore, em diferentes direções.

R. Papa fez uma pergunta: Se os "gêmeos" do Lulab estão divididos, como é a


lei (as folhas duplas em um galho de palmeira são chamadas de
"gêmeos")? Venha e ouça: R. Mathun em nome de R. Joshuah b. Levi disse:
Se os "gêmeos" estão divididos, é como se as folhas tivessem sido arrancadas
e isso fosse inválido.

" R. Jehudah diz ", etc. Nós aprendemos em um Boraitha: R. Jehudah disse em
nome de R. Tarphon: A expressão "ramos de palmeiras" é Kapoth
Tmarim . Como a palavra kapoth significa em aramaico "ligado", "amarrado",
se o Lulab foi separado, deve ser amarrado. Disse Rabhina a R. Ashi: Como se
sabe que por Kapoth Tmarim se entende um jovem Lulab que foi o primeiro
ano na árvore? Talvez os galhos sejam destinados quando eles têm dois ou três
anos de idade, quando as folhas se espalham por todos os lados? Exigimos que
eles sejam amarrados e, nesse caso, eles não podem ser amarrados.

" Um Lulab do Monte de Ferro ." Disse Abayi O caso é somente quando o
topo de um atinge a parte inferior do que cresce sobre ele; mas se não, eles são
inválidos.
p. 46

" A Lulab três longos períodos ." Disse R. Jehudah em nome de Samuel: O
tamanho prescrito para um ramo de murta e salgueiro é de três vãos, e do
quatro de Lulab, para que o Lulab seja um palmo mais alto que o ramo de
murta e o salgueiro quando eles estão amarrados, R Parnach em nome de R.
Johanan disse: (Não as folhas, mas) as costas do Lulab, deveria ser um palmo
mais alto. Venha e ouça: O tamanho prescrito de um ramo de murta e
salgueiro é de três vãos, de quatro vãos de Lulab: não é com as folhas? Não,
isso significa, além das folhas. O Boraitha diz mais adiante: R. Tarphon diz:
Deve ser medido com um ell de cinco vãos. Disse Rabha: Que o Senhor
perdoe R. Tarphon por tal ensinamento: Um ramo de murta de três vãos não é
encontrado, e ele pede um ramo de murta no comprimento de cinco
vãos. Quando Rabbin veio da Palestina, ele disse que R. Tarphon pretendia
dizê-lo: um ell com cinco vãos, considerá-lo como se fosse seis vãos, e três
vãos disso decolar para o ramo de murta, e o restante, que é cerca de dois anos
e meio, para o Lulab. Se é assim, então é uma contradição para Samuel, pois,
segundo R. Tarphon, o ramo de murta teria apenas dois anos e meio, e Samuel
disse que deveria ser de três vãos? Samuel não foi particular em sua decisão, e
disse com mais rigor, três. Mas, no entanto, R. Huna diz em seu nome que a
Halakha prevalece segundo R. Tarphon.

MISHNA: Um ramo de murta que foi adquirido por roubo, ou que é seco, não
é válido. Um que vem de um bosque ou de uma cidade rejeitada é inválido. Se
a ponta tiver sido rompida ou as folhas arrancadas, ou se houver mais bagas
do que folhas, não é válido; se as bagas diminuem em número, isso se torna
válido, mas isso não deve ser feito no festival. Um salgueiro do riacho, que foi
adquirido por roubo, ou que é seco, é inválido. Um que vem de um bosque ou
de uma cidade rejeitada, não é válido. Se o ponto foi quebrado, ou as folhas
arrancadas, ou se for um Tzaphtzapha , 1 é inválido. Um que é desbotado, ou
do qual algumas folhas caíram, ou que cresceu em solo seco (não perto de um
banco), é válido.

GEMARA: Os rabinos ensinaram: Está escrito: "Galhos da murta"; isto é,


uma árvore cujos ramos cobrem toda a árvore, e esta é apenas uma árvore de
murta. Rabha disse: Nós tomamos um ramo de murta porque está escrito
[Zacarias, viii. 19]: "Apenas
p. 47

amem a verdade e a paz "(como uma murta é um emblema de paz e amor,


portanto, nós a tomamos no festival). 1

Os rabinos ensinaram: Um galho que é retorcido como uma corrente, que é a


murta. R. Eliezer b. Jacó diz: Está escrito: "O ramo de uma árvore
retorcida". Isso significa que uma árvore cujo tronco e fruto têm o mesmo
sabor, e isso é uma murta. Em um Boraitha, aprendemos: Um ramo que é
entrelaçado é válido; se não, é inválido. O que se entende por twined? Disse R.
Jehudah: Em cada haste são três folhas. R. Kahna no entanto, diz: Mesmo se
em um tronco são dois, e no outro, também é contado três. R. A'ha, o filho de
Rabha, estava procurando por um ramo de murta que tinha dois e um e dois e
um, porque isso foi anunciado por R. Kahna. Disse Mar Bar Amemar para R.
Ashi: Meu pai chama uma murta como uma murta selvagem.

Os rabinos ensinavam: Se o maior número de folhas caiu, e em três talos eles


permaneceram, é válido. Os rabinos ensinavam: Se a maior parte das folhas do
ramo secasse e apenas três galhos, cada um contendo três folhas,
permanecessem, é válido.Disse R. Hisda, desde que o restante esteja no topo
de cada um.
" Se a ponta foi quebrada ." Ulla bar Hinna ensinou: Se a ponta foi quebrada,
e em seu lugar é uma fruta verde como uma data (Rashi explica isso, que no
topo de uma murta acontecem frutas verdes, com as quais as mulheres pintam
suas vagens) é válido. R. Jeremiah fez uma pergunta: Se a ponta tivesse sido
quebrada na véspera do festival, e essa fruta verde crescesse no festival, como
está a lei? Pode-se dizer que, porque não coube na véspera, foi rejeitado e não
pode mais ser usado; ou a lei da rejeição não se aplica aos deveres
religiosos? Esta questão não está decidida. Devemos assumir que este é um
ponto de diferença entre os seguintes Tanaim: Nós aprendemos: Se alguém
transgrediu e cortou as bagas no festival, é inválido, de acordo com R. Elazer
b. R. Zodok; mas de acordo com os sábios é válido? Não devemos assumir
que aquele que diz que é inválido faz porque ele mantém a lei da rejeição se
aplica aos deveres religiosos, e como este ramo com as bagas foi rejeitado na
véspera do festival, foi rejeitado por todo o festival, e Aquele que diz que é
válido fá-lo porque ele sustenta que a lei da rejeição não se aplica aos deveres
religiosos? Não, todos concordam que
p. 48

a lei da rejeição aplica-se aos mandamentos positivos dos deveres religiosos,


mas neste caso eles diferem se um Lulab deve ser amarrado ou não, pois neste
ponto diferem os Tanaim dos seguintes Boraitha: Um Lulab, seja amarrado ou
não, é válido .R. Jehudah, no entanto, disse: Um empatado é válido; se não, é
inválido. Qual é a razão de R. Jehudah? Ele infere isso de uma analogia de
expressão. Está escrito aqui [Lev. xxiii. 40]: "no primeiro dia tomarás para
vós" e [no Ex. xii. 22] "e vós tomareis um monte de hissopo"; como ali está
claramente escrito um monte, assim também aqui deve ser amarrado como um
grupo, e os sábios não levam em consideração esta analogia de expressão. 1

" Se alguém tem mais bagas do que folhas ." R. Hisda disse: A coisa seguinte
disse o nosso grande rabino ( ou seja , Rabh), e que o Senhor venha em seu
auxílio: O caso é somente se ele estava em um lugar, mas se as bagas foram
em dois ou três lugares, então ele é válido. Disse Rabha para ele: Se foi em
dois ou três lugares, parece manchado, e é inválido?Portanto, se tal coisa foi
ensinada, foi ensinada assim, disse R. Hisda: O seguinte disse nosso grande
rabino, e que Deus venha em seu auxílio: O caso é somente quando as bagas
eram negras; mas se eles fossem verdes, eles são o mesmo que o ramo de
murta, e é válido.

" Se eles foram diminuídos em número ", etc. Eles foram diminuídos em
número quando? Se antes foi empatado, é evidente, e se depois foi amarrado,
então foi rejeitado para o festival, e como foi bom? Inferir disto que a lei da
rejeição não se aplica aos deveres religiosos! Não, podemos dizer que o caso é
mesmo depois de ter sido amarrado, mas o Tana da Mishna sustenta que a
subordinação não é considerada uma construção, mas apenas uma preparação,
e portanto não conta.

Os rabinos ensinavam: Eles não devem ser diminuídos em número no


festival. Em nome de R. Eliezer bar Simeon, no entanto, foi dito: talvez isso
seja feito. Mas não é como consertar um utensílio no festival? Disse R. Ashi:
R. Eliezer quer dizer que se ele tirasse as bagas com o propósito de comer, e
ele detém como seu pai, que uma coisa que foi feita sem intenção é permitida.

Os rabinos ensinavam: Se a ligação do Lulab fosse solta na festa, amarrar-se-


ia como ele costuma amarrar um feixe de ervas. Por quê? Deixe-o amarrá-lo
em um loop (não um nó). Isso é de acordo com R. Jehudah, que disse no
sábado (p. 233), que amarrar em um loop
p. 49

é como um nó, pois ou é culpado. Mas de acordo com R. Jehudah o Lulab


deve ser amarrado não como um feixe de ervas, mas em um bom nó? Essa
Tana é como R. Jehudah em uma coisa e difere dele na outra.

" Um salgueiro do riacho " etc. Os rabinos ensinavam: Está escrito "Um
salgueiro do riacho". Isso significa que eles geralmente crescem perto de todos
os riachos. Segundo outros, o salgueiro do riacho significa que ele tem folhas
lisas como um riacho. Em outro Boraitha nós aprendemos: Os salgueiros do
riacho! De onde deduzimos que os salgueiros do solo seco e das montanhas
são válidos? Está escrito "salgueiros" no plural: todos estão incluídos. Abba
Shaul, no entanto, disse: O plural significa que são necessários dois: um para
o Lulab e outro para o Templo. E de onde os rabinos deduzem aquele para o
templo? Eles seguram que é Sinaic (como será explicado mais adiante).

Os rabinos ensinavam: Salgueiros do riacho, que crescem apenas em


riachos; mas o Tzaphtzapha , que cresce apenas entre as montanhas, é
exceção.

Os rabinos ensinaram: Como podemos reconhecer o que é um salgueiro e o


que é um Tzaphtzapha ? O caule do salgueiro é vermelho, com as folhas
alongadas e as bordas lisas. Mas um Tzaphtzapha tem o caule branco e as
folhas redondas e suas bordas como uma foice. Mas nós não aprendemos, se é
como uma foice, é válido, e quando como uma serra é inválida?Disse Abayi:
Isto nós aprendemos dos salgueiros de Hilpha Gila: eles são válidos. Abayi
disse novamente: Podemos deduzir disso que os mesmos salgueiros podem ser
usados no sétimo dia quando Hosha'noth for usado. Isso não é
evidente? Alguém poderia dizer que, porque os salgueiros de Hilpha Gila têm
um nome adicional, eles não são válidos, ele vem para ensinar que não é
assim. Mas talvez seja assim? Porque está escrito no plural, todos estão
incluídos.
MISHNA: R. Ishmael diz: Três ramos de murta, dois salgueiros, um ramo de
palmeira e uma cidra são necessários. Se dois dos três ramos de murta tiverem
as pontas quebradas, eles podem ser usados. R. Tarphon diz: Mesmo que os
três tenham as pontas quebradas. R. Aqiba diz: Como um Lulab e uma cidra
são necessários, também há apenas um galho de mirtela e um salgueiro
necessário.

GEMARA: Aprendemos em uma Boraitha: Está escrito: O fruto da


árvore hadar , "no singular. Um fruto;" um ramo de uma palmeira ", no
singular, 1 um ramo; "ramos
p. 50

da murta, "no plural, três; e" salgueiros do riacho ", também no plural, dois. E
mesmo se dois tivessem as pontas quebradas, é válido. R. Tarphon, no
entanto, disse: são necessários, e se todas as pontas estão quebradas, não
importa R. R. Aqiba disse: Como o Lulab e a cidra são apenas um, então os
ramos de murta e os salgueiros são necessários apenas um. ”Disse R. Eliezer
para ele: De acordo com você, o cidra deve ser amarrado junto com o Lulab?
E ele respondeu: O versículo dizia: "O fruto da árvore hadar e um ramo de
uma palmeira"? Ele os menciona separadamente. Sabemos que um depende
do outro? Porque está escrito: "Você deve tomar." Isso significa, você deve
tomar todas as coisas que são enumeradas, e não um sem o outro. Como
devemos imaginar o caso, de acordo com R Ismael? Se todos os tipos têm que
ser inteiros, por que os ramos de murta são permitidos se eles estão
quebrados? E se não é necessário que eles sejam inteiros, deixe até os outros
tipos, se mano ken, ser usado? Birah disse em nome de R. Ammi: R. Ishmael
retirou essa decisão. Disse R. Jehudah em nome de Samuel: A Halakha
prevalece de acordo com R. Tarphon, e Samuel disse isso de acordo com sua
teoria, porque ele disse aos vendedores dos myrtles: Faça o preço mais baixo,
e se você não fizer isso Eu vou falar que a Halakha prevalece de acordo com
R. Tarphon. Deixá-lo, então, a palestra de acordo com R. Aqiba, que é mais
leniente, e diz que apenas um é necessário? Três com as pontas quebradas são
mais facilmente procuráveis do que uma não ferida.

MISHNA: Uma cidra que foi roubada, ou está murcha, é inválida. Um vindo
de um bosque ou de uma cidade rejeitada é inválido. Um tirado de uma árvore
com menos de três anos 1 não é válido. Nem se tira da oferta alçada que é
impura. De oferta de oferta limpa um homem não é tomar uma cidra; mas se
ele tomou, ele cumpriu seu dever. Um tirado de Demai(fruto do qual é
duvidoso se as dívidas legais foram pagas) Beth Shammai é inválido, mas
Beth Hillel o mantém válido. Um homem não deve pegar uma cidra do
segundo dízimo em Jerusalém; mas se ele tomou uma, ele cumpriu seu
dever. Se uma mancha se espalhar sobre a maior parte da cidra, se ela tiver
perdido sua coroa, se a casca fina tiver sido arrancada ou se estiver rachada ou
perfurada, se é que tão pouco falta, isso não é válido. Se, no entanto, a mancha
estiver espalhada sobre a porção menor da cidra, se ela tiver perdido o
pedúnculo, ou se for perfurada (mas a própria cidra estiver inteira), então
p. 51

que nenhuma parte, por menor que seja, seja válida, é válida. Um de cor
escura é inválido, um verde-alho-poró R. Meir pronuncia válido, mas R.
Jehudah é inválido.

O tamanho mínimo de uma pequena cidra, diz R. Meir, é como uma noz; R.
Jehudah diz, como um ovo; e de uma grande cidra, que se pode segurar dois
em uma mão. Assim é o decreto de R. Jehudah; mas R. José diz que até um
deve ser tomado com as duas mãos.

GEMARA: Os rabinos ensinaram: O fruto da árvore hadar ; isto é, uma árvore


cuja madeira e fruta têm o mesmo sabor, e isso é uma cidra. Talvez seja
pimenta, como aprendemos no seguinte Boraitha: R. Meir costumava dizer:
Porque está escrito [Lev. xix. 23]: "Plante qualquer tipo de árvore, com frutos
comestíveis." Por que era necessário dizer uma árvore com frutos
comestíveis? Não é evidente que, se está dando frutos, é comestível? Daí
inferimos que, para a pimenta, cuja madeira e fruta têm o mesmo
sabor, aplica-se a lei de Arlah . E na terra de Israel não falta nada (nem mesmo
pimenta), como está escrito [Deut. viii. 9]: "Uma terra ... em que você não
faltará nada"? Porque é impossível: como vamos fazer? Devemos pegar um
grão de pimenta, que não será notado, muitos deles; a lei diz um, não dois ou
três; e, portanto, não pode ser. R. Abahu diz: Não leia hadar , mas ha-dar; isto
é, uma coisa que habita em sua árvore o ano inteiro. Ben Azzai disse: Não leia
hadar, masadur , porque em grego eles chamam de água ὕδωρ, e isso significa
uma árvore que pode crescer em todas as águas, e isso é apenas uma cidra.

" Um que vem de um bosque ", etc. Porque deve ser queimado e, portanto, é
considerado sem tamanho.

" De uma árvore com menos de três anos " etc. Por que? R. Hiya bar Abbin e
R. Assi diferem: diz-se, porque não é permitido comê-lo, também não deve
ser usado; e um diz, porque naquele momento não vale nada (porque não deve
ser usado para nenhum propósito).

R. Assi disse: Com uma cidra de segundo dízimo, segundo R. Meir, um


homem não pode cumprir seu dever; mas de acordo com os sábios, ele
pode. O mesmo é o caso com a Matzá do segundo dízimo. E a massa de
segundo dízimo, segundo R. Meir, está isenta de Halah e, segundo os sábios,
não é.
" De oferta impura ". Porque não é permitido comer. E de oferta limpa? " Não
se toma ", etc. R. Ami e R. Assi diferem: diz-se, porque ele o torna sujeito a
corrupção, e um diz, porque o estraga (porque, quando o segura na mão, fica
preto, e é estragado).
p. 52

" Mas se ele tomou, é válido ." De acordo com aqueles que dizem que isto não
deve ser tomado, porque não é permitido ser comido, esta lei está de acordo
com todos; e de acordo com aqueles que dizem porque não tem valor, esta
Mishna está apenas de acordo com os rabinos.

" De Demai ." Qual é o motivo de Beth Hillel? Porque se alguém deseja, ele
pode abandonar suas propriedades, e então ele seria pobre, e ele teria
permissão para comer; portanto, agora também consideramos adequado.

" Se uma mancha ", disse R. Hisda: A seguinte coisa que nosso grande rabino
disse, que o Senhor venha em seu auxílio: O caso é somente quando está em
um lugar (da cidra), mas se está em um lugar dois ou mais lugares, é como um
manchado e é inválido. Disse Rabha: Em seu topo, mesmo que seja apenas
insignificante, é inválido.

" Sua coroa ", etc. R. Itz'hak b. Elazar ensinou: A coroa, mas não o caule no
fundo.

" Descascados " , etc. Disse Rabha: Se uma cidra tiver sido descascada e
receber a cor de uma data vermelha, é válida. Mas não aprendemos em nossa
Mishna que, se descascados, é inválido? Não apresenta dificuldade. Se foi
parcialmente removido, é como um manchado e inválido; mas se totalmente
descascado, é válido.

" Dividido ou perfurado " etc. Ulla bar Hanina ensinou: Quando é perfurado
por completo, mesmo que seja insignificante, é inválido; mas, por outro lado,
se o buraco for do tamanho de um Isar (uma moeda), ele também é inválido,
mas se for menos válido.

Uma cidra que esteja inchada, com cheiro ruim, encharcada, fervida, preta ou
branca ou malhada, é inválida. Uma cidra redonda como uma esfera (não
elíptica) é inválida. De acordo com alguns, os gêmeos (dois crescendo juntos)
também são inválidos. Uma cidra verde, R. Aqiba, torna-se inválida e os
sábios não. Se foi feito crescer em um molde, e saiu de uma forma irregular, é
inválido.

Foi ensinado: "Uma cidra que os ratos perfuraram", disse Rabh, "não pode ser
chamada de bela".
" E de uma grande cidra ", etc. Aprendemos em um Boraitha: R. José disse
que uma vez aconteceu a R. Aqiba que ele chegou a uma casa de oração com
sua cidra, e era tão grande que ele a trouxe seu ombro. Disse R. Jehudah para
ele: Isso não prova nada, porque os sábios disseram-lhe então: Isto não pode
ser considerado bonito,

MISHNA: O Lulab só deve ser amarrado com sua própria espécie (fios de
ramos de palmeira). Assim diz R. Jehudah. Mas R. Meir diz: Pode ser
amarrado mesmo com fio. R. Meir também disse:
p. 53

Aconteceu que os habitantes de Jerusalém amarravam um Lulab com renda de


ouro. Mas os sábios responderam: Sim, eles fizeram isso, mas sob o laço de
ouro eles amarraram com sua própria espécie.

GEMARA: Disse Rabha: Com a casca ou a raiz da mesma árvore, ela pode
estar amarrada. E ele diz novamente: Qual é a razão do decreto de R.
Jehudah? Porque de acordo com ele o Lulab não deve ser usado a menos que
esteja amarrado, e se for amarrado com outro tipo, deve ser de cinco tipos, e
não quatro. Ele diz novamente: De onde deduzo que a casca e a raiz da
palmeira são consideradas do mesmo tipo que o próprio Lulab? A partir do
seguinte Boraitha: Está escrito: "Habitarás em cabanas". Isso significa, um
estande de qualquer material: assim é o decreto de R. Meir. R. Jehudah, no
entanto, disse: Um estande deve ser feito apenas dos quatro tipos usados para
o Lulab. E parece-me que isso é certo, porque se um Lulab que é usado apenas
durante o dia, e não durante a noite, deve ter apenas os quatro tipos, para uma
Succah que é usada tanto de dia como de noite, tanto mais são os quatro tipos
necessários. Respondeu-lhe os sábios: Toda lei que é no início mais rigorosa
e, finalmente, mais branda, não é lei alguma. E nosso caso, de acordo com a
sua opinião, se não encontrássemos os quatro tipos, ele deveria sentar em sua
casa, sem fazer nada; e a Torá diz: "Sete dias estareis em cabanas". Portanto,
dizemos que uma sucá deve ser feita de qualquer material. E assim está escrito
em Neemias, viii. 15: "Sai à montanha e busca folhas de oliveira, folhas de
oliveira, folhas de murta, folhas de palmeira e folhas da murta de três folhas
para fazer cabanas." R. Jehudah, no entanto, explica este verso assim: Que as
folhas de oliveira e as folhas de oleaster são para as paredes da Succah, e as
folhas de murta, etc., são para a cobertura. E nós aprendemos em um Mishna
anterior: Pode ser coberto com tábuas, assim como o decreto de R.
Jehudah. Por isso, vemos que, embora R. Jehudah requer apenas os quatro
tipos para o revestimento, no entanto, se alguém o cobriu com tábuas, é
válido, porque as tábuas da casca e das raízes da mesma árvore são
consideradas por ele. do mesmo tipo. Mas não aprendemos em um Boraitha
que, se alguém o cobriu com tábuas de cedro, é válido de acordo com R.
Jehudah? Por cedro também é mestiço, como Rabha Bar R. Huna diz em outro
lugar: Existem dez tipos de cedro, e a murta está entre eles, como está
escrito. xli. 19]: "Eu colocarei no deserto o cedro, a acácia, a murta."

Disse Rabba aos homens que amarraram o Hosha'noth para o


p. 54

Quando você amarrá-los, deixe a largura de uma mão na parte inferior, não
haverá nenhuma intervenção entre a mão e o Hosha'na. 1 Disse Rabha: Tudo o
que foi feito para embelezá-lo, não intervém. Rabba diz novamente: Um
homem não deve segurar o Hosha'na através de um pano, porque está escrito:
"Você deve tomar", com suas próprias mãos. Rabha, no entanto, disse: Mesmo
se alguém passar por outra coisa, ainda é chamado de tomar . Rabba diz
novamente: Depois que o Hosha'na e o ramo de murta tiverem sido
amarrados, não se deve inserir o Lulab, para que algumas folhas não sejam
arrancadas deles, e eles serão uma intervenção entre o Lulab e eles. Rabba, no
entanto, disse: Uma coisa do mesmo tipo não faz nenhuma intervenção.

Rabba diz novamente: Um ramo de murta usado para o propósito religioso


não pode ser cheirado, mas uma cidra pode. Por quê? Como a murta é usada
apenas por causa de seu odor e, como foi designada para fins religiosos, não
deve ser cheirada;mas uma cidra, que é feita para comer, foi designada apenas
para comer e pode ser cheirada. A mesma autoridade diz novamente: Uma
murta presa ao solo pode ser cheirada no festival, mas uma cidra não
deve. Por quê? Porque uma murta, que é usada apenas para cheirar, se alguém
puder sentir o cheiro dela, quando ainda estiver preso ao solo, ele não
cortará;mas uma cidra, que é para comer, se lhe for permitido cheirar, cortará
e comerá. Ele diz novamente: O Lulab deve ser segurado na mão direita e a
cidra na mão esquerda. Por quê? Porque pelo Lulab três deveres são
executados, e pelo cônego apenas um.

Disse R. Jeremiah para R .. Zrika: Por que nós pronunciamos a benção apenas
sobre o Lulab? Porque é mais alto que os outros tipos. Mas deixe alguém
levantar a cidra e pronunciar a bênção sobre ela? E ele respondeu: Porque
por naturezacresce mais que os outros tipos.

MISHNA: Quando o Lulab deve ser abalado? No verso: "Louvai o Senhor"


(na oração), no começo e no fim (daquela parte da oração), e no versículo: "Ó
Senhor, nós te pedimos, salve-nos": assim é o decreto de Beth Hillel. Mas
Beth Shammai espera, também no verso: "Ó Senhor, nós te pedimos,
prospere-nos." R. Aqiba disse: Eu assisti Rabban Gamaliel e R. Joshuah (no
tempo de oração), e eu vi enquanto todos os homens balançavam os Lulabs
em ambos os versos acima mencionados, eles só balançaram os seus em: "Ó
Senhor", etc ., "nos salve."
p. 55
GEMARA: Onde é mencionado que deveria ser abalado? No primeiro Mishna
deste capítulo: ensina, um Lulab que é três longos períodos "suficientes para
agitá-lo"; e agora é perguntado: Quando será abalado? Disse R. Johanan: A
agitação será em direção aos quatro lados - ao Criador, que todos os lados
sejam Dele; e será elevado e abaixado àquele a quem o céu e a terra
pertencem. No Ocidente eles ensinaram assim: R. Hama bar Uqba em nome
de R. José Bar Hanina disse: Ele deve agitar para todos os lados, para evitar
ventos fortes; e para cima e para baixo, para evitar mau orvalho.

MISHNA: Se alguém está na estrada, e não tem Lulab, ele deve, quando
chegar em casa, sacudi-lo antes de sua refeição. Se ele não o fez pela manhã,
ele deve fazê-lo para a tarde, pois o dever pode ser feito durante todo o dia.

Se um escravo, uma mulher ou um menor ler o homem (ver Pesachim , cap.


X., pp. 242-46) a um homem, ele deve repeti-los palavra por palavra, mas é
uma vergonha para ele (não ter aprendido ler). Se um homem adulto lê para
ele, ele só responde "aleluia". Nos lugares onde certos versos são ditos duas
vezes, ele deve fazê-lo. Onde eles são recitados uma vez, ele deve fazê-
lo. Onde uma benção é dita depois do Lulab, ele deve dizê-lo. Em todos os
casos, ele deve fazer como é costume do país.

GEMARA: Rabha disse: Halakhoth grande pode ser inferido a partir do


costume de dizer Hallel: Do costume do nosso tempo, quando quase todos os
homens podem ler o próprio Hallel, no entanto, eles repetem o início dos
capítulos após o leitor, podemos inferir o que são as porções essenciais de
Hallel, e como foi feito nos tempos antigos, quando as pessoas não podiam ler
a si mesmas, e um homem queria lê-las, para que elas repetissem depois
dele. O Mishna diz: Ele responde "Aleluia". A partir disso, vemos que Aleluia
é das partes essenciais que devem ser respondidas. Vemos também em nosso
tempo, quando o leitor começa: "Louvai, servos do Senhor", e o povo
responde: "Aleluia", podemos inferir que, se um homem adulto é o leitor do
Hallel, é suficiente para o ouvinte responder "Aleluia" e não repetir o capítulo
inteiro (parte da oração). Pelo que vemos, quando o leitor diz: "Louvai ao
Senhor", eles também repetem: "Louvai ao Senhor", inferimos que é um
mérito repetir os primeiros versos do capítulo.

[Também foi ensinado: R. Hanan bar Rabha disse: É um mérito repetir os


primeiros versos do capítulo.] Quando o leitor diz: "Ó Senhor, salve-nos", eles
deveriam repeti-lo. Se o leitor é um
p. 56

menor, no entanto, deve-se repetir depois dele, palavra por palavra. Quando
ele diz: "Ó Senhor, prospere-nos", eles o repetem e, a partir disso, vemos que,
se alguém quiser dizê-lo duas vezes, poderá fazê-lo. Quando ele diz: "Bendito
seja aquele que vem", eles respondem: "em nome do Senhor". A partir disso,
vemos que aquele que escuta a oração é igual àquele que a repete.

R. Hiya bar Abba foi perguntado: Se alguém ouviu a oração e não respondeu,
como está a lei? E ele respondeu: Os sábios, os escribas, os chefes do povo, os
pregadores, todos decidiram que aquele que escutou e não respondeu, cumpriu
seu dever.

" Nos lugares onde os versos são ditos duas vezes ", etc. Aprendemos em um
Boraitha: Rabino costumava dizer duas vezes no mesmo Hallel partes. R.
Elazar b. Parta adicionou partes à mesma oração. O que se entende por
"adicionado"? Abayi disse: Ele acrescentou a maneira de dizer duas vezes
cada verso do versículo 21 do Salmo cxviii. até o fim daquele salmo.

" Quando é costume dizer uma bênção ", disse Abayi, isso é apenas no final
do Hallel; mas antes, não é um costume, mas obrigatório. Como R. Jehudah
disse em nome de Samuel: Todos os deveres religiosos devem ter uma bênção
pronunciada antes de serem realizados.

MISHNA: Se alguém compra um Lulab de um homem das pessoas comuns


em um ano Sabático, ele pedirá a ele que a cidra seja dada a ele como um
presente, porque não é permitido comprar uma cidra no ano Sabático.

GEMARA: Mas como está a lei se o vendedor não quiser dar isso de
presente? Disse R. Huna: Ele deve incluir o preço da cidra no preço do
Lulab. Por quê? Deixe-o dar a ele publicamente? Porque não se deve dar
dinheiro para frutos proibidos de serem vendidos no ano sabático a um
homem do povo comum. Como aprendemos em um Boraitha: Não se deve dar
dinheiro para o fruto no ano sabático a um homem das pessoas comuns mais
do que é suficiente para três refeições; e se alguém o fizer, ele dirá: Este
dinheiro que eu dou a este homem deve ser trocado pelo fruto que tenho em
minha casa, e depois que ele usa o fruto que ele teve em casa apenas para fins
de qual fruto do ano sabático pode ser usado. Quando é esse o caso? Quando
viu que o homem lhe vendia frutas de um campo deixado para o público, que
não tinha dono; mas se ele o vendeu de seu próprio campo, não se deve
comprar nem por metade de um isar . Se é assim, porque só a cidra? O que é
p. 57

caso com o ramo de palma? O Lulab não pode ser do ano sabático, porque
estava maduro no sexto ano. Mas o mesmo acontece com a cidra? No caso de
uma cidra, não é contado a partir do momento de sua maturação, mas sua
remoção da árvore (como é explicado em Tract Rosh Hashana, p. 19). Mas
sabemos que, de acordo com R. Gamaliel e R. Eliezer, em referência ao ano
sabático, no caso da cidra é contado a partir do momento da sua
brotação. Como aprendemos no seguinte Mishna: A cidra é igual a uma árvore
em três aspectos, e a ervas em um aspecto - a uma árvore em três aspectos, a
saber: De arla (os primeiros três anos), rebai (o quarto ano) [Lev. xix. 22-24],
e do ano sabático, em referência a que é contado a partir do momento da sua
brotação; e para uma erva em um aspecto, que deve ser dado como dízimo
quando é coletado (isto é , o dízimo deve ser usado para o propósito daquele
ano). Assim é o decreto de Rabban Gamaliel. R. Eliezer, no entanto, disse:
Uma cidra é igual a uma árvore em todos os aspectos (daí vemos que todos
concordam que em referência ao ano sabático ela é contada no caso da cidra a
partir do momento de sua maturação, não de sua brotamento). O Tana de
nossa Mishna se mantém como o Tana da seguinte Boraitha: R. Jose disse:
Abtulmus testificou em nome de cinco anciãos, assim: A cidra deve ser
contada a partir do momento em que é reunida para o dízimo. Nossos Mestres,
no entanto, votaram e decidiram na cidade de Usha que, em referência tanto
ao dízimo quanto ao ano sabático, deve ser contado a partir do momento de
sua reunião. Mas onde é aqui mencionado o ano sabático? A Boraitha não é
completada, e deve ler assim: A cidra é contada quando reunida em referência
ao dízimo, e da brotação em referência ao Ano Sabático. Nossos mestres em
Usha, no entanto, decidiram que em ambos os casos é contado a partir do
momento da reunião.

R. Elazar disse: O fruto do ano sabático não se troca, a menos que seja feito na
maneira de comprar e vender. R. Johanan, no entanto, disse: Ele é trocado
mesmo através de trocas. Qual é a razão de R. Elazar? Porque está escrito
[Lev. xxv. 13]: "Neste ano do jubileu", e o próximo verso diz, "ele venderá",
disto nós inferimos, somente através de compra e venda. Qual é o motivo de
R. Johanan? Porque está escrito [ibid., Ibid. 12]: "Pois é o jubileu, santo vos
será"; e como em toda a santidade não há diferença entre vender e trocar, o
mesmo acontece com o fruto do ano sabático. Nós aprendemos em um
p. 58

Boraitha de acordo com R. Elazar, e em outro Boraitha nós


[parágrafo continua]

aprendemos de acordo com R. Johanan.

A Boraitha de acordo com R. Elazar: O ano sabático detém o dinheiro trocado


por seus frutos, porque está escrito: "É um ano de jubileu e será santo". Assim
como as coisas sagradas mantêm o dinheiro trocado por ele e o tornam santo,
assim também fazem o fruto do ano sabático. Mas devemos assumir que,
quando as coisas santas se tornam comuns, quando são trocadas, o mesmo
acontece com o ano sabático; portanto, está escrito: " Deverá ser " - o que
significa, assim permanecerá.Como assim? Ou seja , se alguém comprou por
sua carne de frutas, ambos devem ser destruídos; se, no entanto, ele comprasse
peixe para a carne, o peixe se tornasse seu substituto e a carne fosse livre; o
peixe, novamente, trocado por vinho, este último se torna o substituto. O
mesmo é o caso quando o último é trocado por vinho: o último sempre se
torna o substituto do precedente, exceto o fruto original, que permanece como
era. Agora, então, quando a Boraitha menciona em toda troca a palavra
" lokah " , que significa comprado, podemos deduzir que isso foi feito apenas
por compra, mas não por troca (daí a opinião de R. Elazar).

A Boraitha de acordo com R. Johanan: Tanto o fruto do ano sabático quanto o


do segundo dízimo podem ser trocados por caça, gado e aves quando eles
estão vivos ou são abatidos. Assim é o decreto de R. Meir. Mas os sábios
dizem que somente para os abatidos, mas quando vivos não devem ser levados
em troca, a fim de não levantar uma manada deles. Disse Rabba: Eles diferem
apenas em relação aos machos, mas as fêmeas, todos concordam que apenas
os abatidos podem ser trocados, mas não os vivos, pela medida de precaução
declarada acima.

Disse R. Ashi: Eles diferem apenas sobre a fruta já trocada pela fruta Sabática,
mas sobre a própria fruta Sabática concordam, apenas através da venda e não
através da troca. Mas não aprendemos em um Boraitha: O fruto do ano
sabático e o segundo dízimo podem ser trocados por animais, feras e
aves? Por isso se entende, não o fruto, mas o dinheiro obtido para isso. E isto
deve ser assim, porque é mencionado junto com o segundo dízimo, e por
segundo dízimo não pode ser entendido o próprio fruto, porque está escrito
[Deut. xiv. 25]: "Amarre o dinheiro na sua mão."

MISHNA: Antigamente o Lulab era usado no Templo todos os sete dias do


festival; no país, no entanto, apenas um dia.Quando o templo foi destruído, R.
Johanan b. Zakkai
p. 59

ordenado: No país também será usado todos os sete dias, em memória do


Templo. Ele também ordenou ao mesmo tempo que no décimo sexto dia de
Nissan, chamado o dia de Noph (o dia de agitar o omer: Lev. Xxiii. 11), não
deveria ser permitido comer grão novo.

GEMARA: De onde inferimos que isso deve ser feito em memória do


Templo? Disse R. Johanan: Porque está escrito [Jeremias, xxx. 17]: "Este é
Sião, a quem ninguém procura depois". Daí inferimos que deve ser procurado.

" O dia de Nofe ", etc. Qual é o motivo? Disse R. Na'hman bar Itz'hak: R.
Johanan b. Zakkai disse isso de acordo com o sistema de R. Jehudah, que
disse que é biblicamente proibido comer o dia inteiro, porque está escrito
[Lev. xxiii. 14], "até o mesmo dia"; e o mesmo dia significa que este dia será
incluído. R. Johanan b. Zakkai segurou com R. Jehudah, ele não diferiu
dele? Como aprendemos no seguinte Mishna: Quando o Templo foi destruído,
R. Johanan b. Zakkai ordenou que todo o dia de Nofon seja proibido. E R.
Jehudah disse a ele: Por que tal ordenança? Não é biblicamente proibido,
como está escrito, "no mesmo dia", o que significa incluir o dia todo? R.
Jehudah errou, porque ele pensava que R. Johanan b. Zakkai pretendia tornar
seu decreto rabínico, e não era assim; R. Johanan b. Zakkai ordenou isso
biblicamente. Se biblicamente, o que se entende pela expressão
"ordenado"? Leia: Ele disse que isso é bíblico e assim ordenado.

MISHNA: Se o primeiro dia do festival cai no sábado, o povo traz seus lulabs
para a sinagoga na véspera do sábado e os deixa lá, e na manhã seguinte eles
chegam cedo à sinagoga, e cada um procura seu próprio Lulab. e cumpre seu
dever, porque os sábios ousam que o dever não pode ser cumprido no primeiro
dia por meio de um Lulab pertencente ao seu próximo; mas pode ser cumprido
nos dias subseqüentes do festival.

R. José diz: Se o primeiro dia do festival cai no sábado, e um leva o Lulab


para o campo público através do esquecimento, ele não é culpado, porque ele
o executou com a intenção de fazer um dever religioso.

GEMARA: De onde isso é deduzido? Pelo que os rabinos ensinaram: Está


escrito [Lev. xxiii. 40]: "Tomareis", isso significa que será tomado com a
mão; "a vós mesmos", será de sua propriedade, mas não emprestada ou
roubada; e
p. 60

disto os sábios disseram que não se pode cumprir seu dever com o Lulab de
seu próximo no primeiro dia, a menos que ele tenha feito dele um presente
para ele. E aconteceu com Rabban Gamaliel, R. Joshuah, R. Elazar b. Azarias
e R. Aqiba, quando estavam a bordo de um navio, que tinham apenas um
lulab, propriedade de Rabban Gamaliel, que o comprara por mil Zuz; e R.
Gamaliel cumpriu com seu dever, e então fez dele um presente para R.
Joshuah; R. Joshuah fez o mesmo e entregou-o a R. Elazar, que fez o mesmo e
deu-o de presente a R. Aqiba; e R. Aqiba, depois de ter cumprido seu dever,
devolveu-o a Rabban Gamaliel. Com que propósito eles nos dizem que R.
Aqiba devolveu a Rabban Gamaliel? É para nos ensinar, a propósito, que um
presente com a condição de que seja devolvido depois, é chamado de
presente. Como Rabha disse em outro lugar: "Se alguém disser: Eu apresento
a você esta cidra para cumprir seu dever com ela, e depois você a devolverá
para mim", se o homem a devolver depois, ele cumpriu seu dever, mas se
falhou para devolvê-lo, não é contado como nada. E com que propósito eles
nos dizem que ele comprou por mil Zuz? Deixar-nos saber quanto querido a
eles eram deveres religiosos. Disse Mar Bar Amemar para R. Ashi: Meu pai
costumava orar, segurando o Lulab na mão. Nós aprendemos em um Boraitha:
R. Elazar 1 bar Zadoque diz: Assim era o costume dos homens de Jerusalém:
quando um saiu da sua casa, o lulab estava em sua mão; quando foi à casa de
oração, o lulab estava em sua mão; quando ele leu o Shema e orou, o Lulab
estava em sua mão; quando ele leu na Torá e levantou as mãos (quando padre)
para abençoar Israel, ele colocou-a no chão e depois a pegou. Se ele foi visitar
os doentes, ou consolar os que choravam, o Lulab estava em sua mão.Quando
ele foi, no entanto, para a casa de aprender, ele mandou embora através de seu
filho, ou servo ou mensageiro. Para que finalidade tudo isso é dito? Para nos
deixar saber como estavam conscientes dos deveres religiosos.

" R. José disse ," etc. Disse Abayi: Ele não é culpado enquanto não tiver
cumprido seu dever com ele; mas se ele tem, ele é.Mas o dever não foi
cumprido assim que ele o tomou e o levantou? Disse Abayi: Significa, se ele o
fez invertido (porque o dever não é cumprido desde que ele não o sustente à
medida que cresce). Rabha disse: Mesmo que ele não tenha invertido, mas
realizado em um navio. Mas o próprio Rabha não
p. 61

digamos que tomar qualquer outra coisa é chamado de tomar? Isto é, se ele
levou isto assim para honrá-lo; mas se em um navio não apropriado para um
Lulab, não é chamado de tomar.

MISHNA: Uma mulher pode receber um Lulab da mão de seu filho ou de seu
marido e colocá-lo de volta na água no sábado. R. Jehudah diz: No sábado
pode ser recolocado, no festival eles podem acrescentar água fresca, e nos dias
intermediários eles podem mudar a água. Um menor que entenda como agitar
o Lulab deve cumprir esse dever.

GEMARA: Isso não é auto-evidente? Para que ninguém diga que, porque o
Lulab não é obrigatório para uma mulher, ela não deve lidar com isso, isso
vem nos ensinar que ela pode.

" Um menor " etc. Os rabinos ensinavam: Um menor que sabe como abalar o
Lulab está obrigado a cumprir esse dever. Se ele sabe se envolver em um
pano, ele é obrigado a cumprir o dever de Tzitzith; se ele é capaz de cuidar de
Tefilin, seu pai pode comprar para ele Tefilin. Assim que ele puder falar, seu
pai lhe ensinará a Torá e lerá Shema. [O que se entende por Torá? Disse R.
Hamnuna: O verso de Deuteronômio, xxxiii. 4: "A lei que Moisés nos deu é a
herança da congregação de Jacó." O que se entende por Shema? O primeiro
verso.] (O Boraitha diz mais adiante): Se ele sabe como abater animais, pode
ser comido do seu abate. Disse R. Huna: Somente se um adulto estivesse de
prontidão. Se ele é capaz de comer pão do tamanho de uma azeitona, deve-se
removê-lo à distância de quatro ells (se for preciso orar ou estudar), em certas
ocasiões. Diz R. Hisda: Isto é somente se ele puder comer o pedaço de pão no
mesmo período de tempo que uma pessoa adulta pode comer pão do tamanho
de três ovos, ou mais. Disse R. Hiya o filho de R. Yeba: No caso de um
homem adulto que está doente e incapaz de comer tanto, no período de tempo
acima mencionado, é preciso, no entanto, remover quatro ells. Porque está
escrito [Eccl. Eu. 18]: "Onde há muita sabedoria, há muito aborrecimento". Se
o menor puder comer carne assada do tamanho de uma azeitona, a oferta
pascal pode ser abatida para ele, como está escrito [Ex. xii. 4]: "Todo homem
segundo o que ele come". R. Jehudah, no entanto, disse: Não deve ser dado a
ele até que ele seja capaz de distinguir. Como?Se ele receber um chip, ele o
derruba; mas uma noz, ele aceita.

Notas de rodapé

42: 1 Lev. xxiii. 40.

42: 2 Deut. xiii. 12

42: 3 Uma montanha perto de Jerusalém, ao sul, cujos ramos de palmeira


foram muito curtos.

44: 1 O nome de Rabha não é mencionado acima, mas deve ter sido conhecido
por ele que Rabha disse isso.

45: 1 A palavra hadar em hebraico tem dois significados: "Beleza"


e dar significa "habitar" (veja Salmo 11:11). Daí R. Jehudah explica isso no
último sentido.

46: 1 O Gemara explicará o termo.

47: 1 Rashi explica isso de outra maneira, o que é complicado. Nós, no


entanto, achamos que nossa explicação está correta.

48: 1 Veja a página 14, linhas 32-37, começando "Mas de acordo", etc., que
também pertencem aqui.

49: 1 A palavra Kapath está escrita no singular, mas é lida Kapoth , no plural.

50: 1 Lev. xix. 23

54: 1 O Gemara chama Hosha'na, o Lulab, e o ramo de murta e o salgueiro


amarrados juntos.

60: 1 Ver nota de rodapé em Tract Pesachim, p. 78


p. 62

CAPÍTULO IV
REGULAMENTO RELATIVO AOS QUATRO TIPOS ENROLADOS COM
O LULAB, RELATIVAMENTE AO HALLEL, DERRAMANDO A ÁGUA
NO ALTAR.

MISHNA: O Lulab e o salgueiro para cercar o altar eram usados às vezes em


seis dias, e às vezes em sete dias do festival. O Hallel e a ingestão de ofertas
pacíficas aconteceram em oito dias. A habitação na sucá e a saída da água
duravam sete dias, e os canos eram tocados às vezes cinco, às vezes seis
dias. Em qual caso o Lulab usou sete dias? Quando o primeiro dia sagrado do
festival caiu no sábado, o Lulab foi usado em sete dias; mas quando o
primeiro dia do festival caiu em qualquer outro dia da semana, o Lulab só foi
usado por seis dias. Em qual caso o salgueiro foi usado em sete dias? Quando
o sétimo dia do salgueiro caiu no sábado, o salgueiro foi usado por sete
dias; mas quando o sétimo dia caiu em qualquer outro dia da semana, o
salgueiro foi usado apenas seis dias. Como foi o comando para levar o Lulab
cumprido quando o primeiro dia sagrado do festival caiu em um sábado? Era
costume que todo homem levasse seu Lulab ao monte do Templo, onde era
recebido pelos inspetores, que o depositavam em uma galeria. Os anciãos
colocaram os seus em uma câmara separada, e as pessoas foram ensinadas a
dizer: Quem quer que pegue o meu Lulab, seja dele como um presente. Na
manhã seguinte, o povo chegou cedo; os inspetores jogaram todos os Lulabs
diante deles; cada homem se apoderou de um, e muitas vezes aconteceu que
eles se machucaram. Quando o Beth Din viu que as pessoas estavam expostas
ao perigo, ordenaram que todo homem usasse seu Lulab em sua própria casa.

GEMARA: Por quê? É apenas lidar com isso, e como o mandamento é


bíblico, que será tomado no Templo todos os sete dias, por que não será
preferido ao sábado? Disse Rabba: Como medida de precaução, para que
alguém não o leve em sua mão para acompanhá-lo a um especialista para
aprender a performance, e ao mesmo tempo, ele levará quatro quilos em
público. E a mesma razão é com a corneta, e a mesma razão é
p. 63

com o livro de Ester, quando Purim cai no sábado. Se é assim, deixe que seja
proibido mesmo no primeiro dia do festival?No primeiro dia do festival, não
foi ordenado que fosse usado na casa, como mencionado acima? Sim, isso foi
depois que foi ordenado; mas qual foi o caso antes de ser ordenado? Portanto,
devemos dizer que a razão é porque no primeiro dia, que é bíblico mesmo no
país, os rabinos não tomaram a medida de precaução; mas nos outros dias, que
para o país é apenas rabínico, os rabinos o aceitaram. Se é assim, por que não
tomaremos isto agora no primeiro dia, quando cair no sábado? Se alguém
pode dizer, porque não sabemos exatamente o calendário, por que os
palestinos, que sabem exatamente o calendário, não o levam no sábado? Sim,
eles fizeram isso, mesmo depois que o Templo foi destruído, como
aprendemos na Mishna acima, que o povo trouxe seus Lulabs para o monte do
Templo; e outro Mishna disse, eles o trouxeram para a casa de oração, da qual
podemos inferir que no tempo do Templo eles o levaram para o Monte do
Templo, e depois de sua destruição eles o levaram para a casa de oração. Mas
de onde deduzimos que no país é biblicamente obrigatório no primeiro
dia? Do seguinte Boraitha: Está escrito: "Você deve tomar." Isso significa que
deve ser tomado com a mão. "A vós mesmos", será a sua própria, excluindo
uma emprestada ou roubada; "no dia", mesmo no sábado; "o primeiro",
mesmo no país. "O primeiro", a partir disso, inferimos que somente quando o
primeiro dia cai no sábado, deve ser tomado, mas não nos outros dias. O texto
diz "o dia" para incluir o sábado. Deixe-nos ver. Isso é apenas
manipulação. Precisamos de um versículo bíblico para permitir o
manuseio? Disse Rabba: É destinado a permitir a preparação do Lulab, e isso
está de acordo com o Tana do seguinte Boraitha: O Lulab e todas as suas
preparações violam o sábado. Assim é o decreto de R. Eliezer. E a razão de R.
Eliezer é, porque está escrito "o dia", significa o sábado.

Os rabis ensinaram: Está escrito: "Em cabanas residirão sete dias". "Dias"
significa as noites também; mas talvez apenas os dias sejam significados, e
não as noites? E seria uma analogia de expressão: está escrito aqui "os dias" e
sobre o Lulab "os dias"; a partir do Lulab apenas os dias são significados, e
não as noites, assim também pode ser com a Succah? Ou, de outro modo, a
analogia da expressão dos "sete dias da consagração de Arão" [Lev. ix.]; como
lá as noites são incluídas, assim também aqui as noites serão incluídas. Agora
vamos
p. 64

Veja o que mais se assemelha: Podemos tirar uma lição sobre uma coisa cujo
dever é o dia inteiro, de outra coisa de que o dever é também o dia inteiro, e
não tirar o mesmo de uma coisa cujo dever é apenas uma hora. Ou de outra
maneira: Vamos tirar uma lição sobre uma coisa da qual o dever é para
sempre de uma coisa da qual o dever é também para sempre, e não sobre uma
coisa da qual o dever é para sempre da consagração de Arão, da qual o dever
era apenas por esse tempo.Portanto, uma outra analogia da expressão é
encontrada: Está escrito aqui: "Habitarás", e também sobre os sete dias da
consagração de Arão está escrito [Lev. viii. 35]: "habitarás"; como ali está
escrito claramente dias e noites, assim também aqui significava dias e noites.

" Em qual caso o salgueiro usou sete dias ?" Por que o salgueiro violará o
sábado? Disse R. Johanan: Para deixar o público saber que o salgueiro é
bíblico. Se é assim, deixe o Lulab também violar o sábado, para tornar público
que o Lulab é bíblico?A medida de precaução, que o rabino mencionou acima,
é tomada em referência ao Lulab. Mas por que não em referência ao
salgueiro? Porque geralmente os mensageiros de Bet Din foram enviados para
levar o salgueiro para a apresentação, mas o Lulab foi levado por
particulares. Disse Rabha a R. Itz'hak, o filho de Rabba bar bar Hana: Filho de
um erudito, venha e eu lhe direi uma coisa boa que seu pai disse: O que
aprendemos em uma Mishna mais adiante, que todos os dias eles foram o altar
uma vez, e naquele dia sete vezes, disse seu pai em nome de R. Elazar: Isso
significa que o Lulab (não com o salgueiro).R. Itz'hak objetou: Nós
aprendemos em um Tosephta: O Lulab viola o sábado no início do seu dever,
e o salgueiro no final do seu dever. Aconteceu uma vez que o sétimo dia do
salgueiro caiu no sábado e os ramos do salgueiro foram trazidos na véspera, e
foram colocados no pátio do Templo; e quando os baithusees souberam disso,
tomaram os ramos dos salgueiros e os esconderam debaixo das pedras do
átrio. No dia seguinte, o povo tirou-os de debaixo das pedras, e os sacerdotes
os ergueram em volta do altar, porque os Baithuse não concordam que o
cumprimento do dever dos salgueiros viola o sábado.Por isso, vemos que eles
realizaram a cerimônia religiosa com os salgueiros, e não com o Lulab? A
questão permanece: Mas por que eles os trouxeram na véspera do sábado, por
que não no sábado (deixar a apresentação dos salgueiros violar o sábado como
a manipulação enquanto o dever é realizado)?
p. 65

Porque, como nós, que estamos no exílio e não temos certeza do


[parágrafo continua]

calendário, não violamos o sábado para o salgueiro, eles na Palestina também


não violam o sábado para a vinda. Mas vemos que no primeiro dia não
violamos o sábado para o Lulab, e eles o fazem? Foi dito, que agora eles
também não violam nem mesmo com o Lulab.

Abayi disse a Rabha: Por que usamos o Lulab todos os sete dias em memória
do Templo, e não o salgueiro? Rabha respondeu: Usamos o salgueiro
amarrado com o Lulab juntos todos os sete dias. Retornou Abayi: Mas nós não
o usamos por causa do salgueiro, mas por causa do Lulab; e se você disser que
nós o levantamos novamente por causa do salgueiro, nós vemos provas todos
os dias de que não o fazemos. Disse R. Zbhid em nome de Rabha: O Lulab,
que é bíblico, usamos em memória do Templo todos os sete dias, mas o
salgueiro, que é rabínico, não o usamos.

Foi ensinado: R. Johanan e R. Joshuah b. Levi difere: Diz-se que a base do


salgueiro é uma tradição dos profetas, e se diz que o salgueiro é apenas um
costume dos profetas. A partir do seguinte ditado do R. Abahu podemos supor
que R. Johanan é aquele que disse que a base é uma tradição dos profetas,
porque ele disse em seu nome que assim disse R. Johanan. Disse R. Zera para
R. Abahu: R. R. Johanan disse isso? Não disse ele em nome de R. Nehumia, o
homem do vale de Beth Hursa, que as dez plantas referentes a Kilaim, o
salgueiro e o derramamento de água são leis Sinaicas? Ele ficou espantado por
algum tempo e disse: Eles foram esquecidos uma vez e depois
reestabelecidos. Mas como R. Joanão poderia dizer isso? Ele não disse aos
sábios da Palestina: Não diga que as ordenanças derivadas da Torá são suas:
elas são dos babilônios, porque recebemos todo o aprendizado deles. (R.
Johanan disse isso quando viu R. Kahna, um dos discípulos de Rabh, ir à
Palestina e explicar muitas questões que R. Johanan não pôde decidir.)
Portanto, vemos que R. Johanan não achava que na Babilônia A Torá foi
esquecida e como se pode dizer que foi esquecida? Não apresenta dificuldade:
No Templo era Sinaico, mas no país tinha por base a tradição dos profetas.

R. Ami disse: O salgueiro tem que ser do tamanho prescrito, e deve ser
tomado separadamente, e um homem não cumpre seu dever com o salgueiro
que é amarrado com o Lulab. R. Hisda em nome de R. Itz'hak, no entanto,
disse que um homem pode cumprir seu dever com
p. 66

o salgueiro que é amarrado com o Lulab. Qual é o tamanho prescrito? Disse R.


Na'hman: Três galhos úmidos com folhas. R. Shesheth, no entanto, disse:
Mesmo se houvesse uma folha em um galho. Disse Aibu: Eu estava em pé na
presença de R. Elazar bar Zadok, e um homem trouxe um salgueiro diante
dele; e ele tomou o salgueiro em sua mão, e derrubou as folhas, mas sem
qualquer benção, porque ele sustentava que o salgueiro era apenas um
costume dos profetas. Aibu e Ezequias, os netos de Rabh por sua filha,
trouxeram um salgueiro a Rabh, e ele também o tomou e o derrubou, sem
bênçãos, porque ele também acreditava que era apenas um costume dos
profetas.

Aibu disse novamente: Eu estava em pé diante do R. Elazar bar R. Zadok, e


um homem veio até ele e disse: Eu possuo algumas aldeias, e os habitantes
das aldeias capinaram os pomares no ano sabático, e por seu trabalho eles
comeram. as azeitonas: acertaram ou não? R. Elazar respondeu: Não está
certo. E o homem foi embora. Disse R. Elazar: Eu estou vivendo neste país há
quarenta anos, e eu não vi um homem andando no caminho certo como este
homem. Depois o homem voltou e perguntou a R. Elazar o que deveria fazer
nesse assunto, e R. Elazar lhe disse que ele deveria abandonar as azeitonas aos
pobres e os trabalhadores que ele deveria pagar de sua bolsa.

Aibu diz novamente em nome de R. Elazar: Um homem não deve andar na


véspera do sábado mais de três Parsaoth . Disse R. Kahna: O caso é quando
ele vai para casa, e sua família não sabe que ele virá, e não prepara nada para
ele no sábado;mas se ele for a uma estalagem, ele poderá andar mais, porque
preparou tudo o que é necessário para o sábado. Segundo outros, R. Kahna
disse que até a sua casa ele não irá, tanto quanto a uma hospedaria. E
acrescentou: Aconteceu comigo uma vez que eu chegava em casa tarde da
véspera do sábado e minha família não me esperava: não encontrei nem
mesmo pequenos peixes preparados para o sábado.

" Como foi o mandamento de levar o Lulab cumprido ?" Um Tana ensinou na
presença de R. Na'hman: Ele depositou no telhado da galeria. E R. Na'hman
disse a ele: Por que no telhado, ele pretendia secá-lo? Leia "nas galerias".

MISHNA: Como foi o comando para cumprir o salgueiro? Havia um lugar


abaixo de Jerusalém chamado Motza. Lá o povo desceu e juntou galhos de
salgueiro caídos. Estes eles trouxeram e ergueram ao lado do
p. 67

altar, as pontas inclinadas sobre ele. Enquanto isso, uma explosão, uma nota
longa e novamente uma explosão foram sopradas. Todos os dias faziam um
circuito em volta do altar e recitavam o verso: "Ó Senhor, ajuda-nos; ó
Senhor, faz-nos prosperar". R. Jehudah disse que as palavras: "Eu e ele nos
ajudam" também foram ditas. No dia em particular para usar os salgueiros (o
sétimo do festival) eles fizeram sete circuitos ao redor do altar. Quando eles se
retiraram, o que eles disseram?"Beleza é tua, ó altar! A beleza é tua, ó
altar!" R. Elazar disse, eles também disseram: "Para Deus e para ti, ó altar!
Para Deus e para ti, ó altar!" Assim como faziam nos dias da semana, eles
também faziam no sábado; Exceto apenas que eles reuniram os ramos de
salgueiro na véspera do sábado e os colocaram em barris de ouro (cheios de
água), para que não pudessem desaparecer. R. Johanan b, Beroka disse: Eles
buscaram ramos de palmeiras e os debulharam nos lados do altar. Desde
então, o dia foi chamado de "o dia de ramificação". Logo depois, as crianças
jogaram seus Lulabs e comeram as cidras.

GEMARA: Em uma Boraitha foi ensinado: que o lugar onde eles foram
levados era livre de impostos, e um Tana da Mishna o chama de Motza,
porque esta palavra significa isento de impostos.

"Eles trouxeram e ergueram ao lado do altar." Em um Boraitha foi ensinado:


Eles eram suaves e onze ells altos, de forma que eles pudessem cobrir o altar
um ell. Disse R. Abahu: De que passagem bíblica é esta inferida? Do salmo
cxviii. 27: "Vincular o sacrifício festivo com cordas", etc. Ele disse
novamente em nome de R. Elazar: Aquele que leva o Lulab com sua ligação, e
o ramo de murta com suas tranças, o verso o torna igual a alguém que faria
construir um altar e oferecer um sacrifício sobre ele, e ele infere a partir do
final da passagem que acabamos de citar. Ezequias disse em nome de R.
Jeremiah, citando R. Simeon b. Jochai, e R. Johanan em nome de R. Simeon o
Mehuzi, citando R. Johanan o Mekuthi: Aquele que adicionou um dia ao
festival para comer e beber, o versículo o faz igual a um que construiu um
altar e ofereceu um sacrifique nele, como está escrito: "Amarre o sacrifício
festivo com cordas (levando-o) até os chifres do altar."

Ezequias disse novamente em nome de R. Jeremiah, citando R. Simeon


b. Jochai: Todas as plantas prescritas para deveres religiosos devem ser
tomadas à medida que crescem, como está escrito [Ex. xxvi. 15]: "Shittim
madeira, em pé." Ezequias disse novamente em nome da mesma autoridade:
eu poderia isentar o mundo inteiro do
p. 68

Dia do Juízo desde que nasci até agora; e se Eliezer meu filho
[parágrafo continua]

estivesse comigo, eu poderia fazer isso para todos os homens desde que o
mundo foi criado até agora. E se o rei Jotão ben Uzias estivesse conosco,
poderíamos fazer isso para todos os homens desde a criação do mundo até o
seu fim. O mesmo diz novamente em nome do mesmo: vejo que os maiores
homens do mundo são muito poucos. Se são mil, eu e meu filho estamos
incluídos; se tiverem cem, eu e meu filho estamos incluídos, e se forem apenas
dois, eu e meu filho. Disse Abayi: Não há menos de trinta e seis homens
íntegros no mundo que recebem aparência da Shekhina todos os dias, como
está escrito [Is. xxx. 18]: "felizes são todos aqueles que esperam por ele", e ele
é expresso por ‫לו‬, que conta trinta e seis.

" Para Deus e para ti ." Como eles fizeram isso? Eles não combinaram o
nome do Senhor com outra coisa, e nós aprendemos em um Boraitha: Quem
combina o nome do Senhor com outra coisa, será destruído do mundo? Como
está escrito [Ex. xxii, 19]: "Salve somente ao Senhor". O Mishna quis dizer
que era assim: "A Deus nos curvamos e Te louvamos."

R. Jehudah em nome de Samuel disse: A bênção sobre o Lulab deve ser


pronunciada todos os sete dias, mas na Sucá a bênção deve ser feita apenas no
primeiro dia. Por quê? Porque as noites interferem entre os dias, e todo dia é
um mandamento separado; mas no caso da Suceca, que também é um dever
durante as noites, todos os sete dias são considerados como um dia longo, e
uma bênção é suficiente. Raban bar bar Hana em nome de R. Johanan, no
entanto, disse: A bênção sobre o Succah deve ser pronunciada todos os sete
dias, mas sobre o Lulab apenas no primeiro dia. Por quê?Como a Sucá é
bíblica, a bênção deve ser feita todas as vezes; mas o Lulab sendo rabínico, é
suficiente no primeiro dia.Quando Rabbin veio da Palestina, ele disse em
nome de R. Johanan, que sobre ambos deve ser pronunciado todos os dias
todos os sete dias. Disse R. Joseph: Mantenha o que o bar de Rabba bar Hana
disse em sua mente, porque todos os Amoraim seguram com ele sobre
Succah. Outros Tanaim, no entanto, também diferem no mesmo ponto. Como
aprendemos no seguinte Boraitha: Sobre o Tefilin, cada vez que alguém os
põe, deve-se pronunciar uma bênção. Assim é o decreto do rabino. Os sábios,
no entanto, disseram: Somente pela manhã. E foi ensinado que Abayi disse
que a Halakha prevalece de acordo com o rabino, e Rabba disse que a Halakha
prevalece de acordo com os sábios. Disse R. Mari o filho da filha de Samuel:
Eu vi Rabba não seguir o seu
p. 69

própria decisão, e todos nós também estamos fazendo de acordo com o rabino,
e pronunciar a bênção em cada um dos sete dias.

R. Jehudah em nome de Samuel disse: O mandamento do Lulab é todos os


sete dias; mas R. Joshuah b. Levi disse: O mandamento bíblico é apenas para
o primeiro dia e, a partir deste dia, é o mandamento dos élderes; e assim
também disse R. Itz'hak. Rabh, no entanto, afirma que o mandamento é para
todos os sete dias, e R. Na'hman bar Itz'hak ensinou claramente que Rabh
disse isso.

Os rabinos ensinavam: Se alguém fizesse uma sucá para si mesmo, deveria


pronunciar a bênção do tempo. Quando ele vier habitar nele, ele deve
pronunciar a bênção: "Bendito seja Ele, etc., que nos ordenou que
habitássemos uma Sucá"; mas se a Sucah tivesse sido preparada, se ele
pudesse consertar algo novo, ele poderia pronunciar a bênção do tempo; se
não, quando ele vier habitar nele, ele deve pronunciar ambas as bênçãos. Disse
R. Ashi: Eu vi R. Kahna, que costumava pronunciar todas as bênçãos sobre a
taça, juntamente com a bênção do dia.

Os rabinos ensinavam: Se alguém tem diante de si muitos deveres religiosos,


ele pode dizer: "Bendito seja Aquele que nos santificou com Seus
mandamentos e nos ordenou muitos deveres". R. Jehudah, no entanto, disse:
Ele deve pronunciar a bênção antes de cada um separadamente. Disse R. Zera,
segundo outros R. Hanina bar Papa: A Halakha prevalece segundo R.
Jehudah. E ele (qualquer um dos dois mencionados) diz novamente: Qual é a
razão de R. Jehudah? Porque está escrito [Ps. lxviii. 20]: "Bendito seja o
Senhor, dia a dia." Nós só o abençoamos de dia e não de noite? Podemos
aprender com isso que todos os dias devemos abençoá-lo para os deveres
daquele dia (se sábado, devemos abençoá-lo para o sábado; se um festival,
para os deveres pertencentes a cada festival). A mesma autoridade diz
novamente: Venha e veja. Os usos do Santo, abençoado seja Ele, não são
como os usos dos seres humanos: Um ser humano pode colocar apenas algo
em um vaso vazio, mas se o vaso estiver cheio, ele não pode colocar
nada; mas o Santo, bendito seja Ele, pode acrescentar a um vaso cheio, mas
não pode pôr nada em vazio, como está escrito [Deut. xxviii. 1]: "Se ouvirdes
diligentemente"; 1 , ou seja , se você tiver ouvido diligentemente, você pode
receber
p. 70

mais conhecimento, mas se não diligentemente, você não pode ouvir


nada. Outra interpretação para este versículo é a seguinte: Se você já deu
atenção ao que aprendeu antes, pode aprender com isso coisas novas; mas se
você afastou seu coração do antigo ensinamento, não poderá aprender nada de
novo.

" As crianças jogaram fora ", disse R. Johanan: A cidra no sétimo dia é
proibida de ser comida, mas no oitavo dia é permitido; mas a madeira da Sucá,
mesmo no oitavo dia, não pode ser usada. Resh Lakish, no entanto, disse:
Mesmo no sétimo dia a cidra é permitida. R. Johanan fez uma objeção a Resh
Lakish de nosso Mishna: As crianças jogam seus Lulabs e comem suas
cidras. A partir disso, podemos inferir que apenas as crianças podem fazê-lo,
mas não adultos. Respondeu Resh Lakish: Não, os adultos também podem
fazê-lo, mas o Mishna menciona crianças porque geralmente era feito
assim. R. Papa perguntou a Abayi: Qual é a razão pela qual R. Johanan faz
diferença entre a Succah e a cidra? E ele respondeu: A sucá está preparada
para o crepúsculo, de modo que, se alguém tivesse que comer no crepúsculo,
ele deveria sentar-se na sucá e comer ali; e porque foi designado para o
crepúsculo, é designado para todo o oitavo dia; mas a cidra, que não deve ser
usada no crepúsculo, e não foi designada para o crepúsculo, não é designada
para todo o oitavo dia. Levi, no entanto, disse: A cidra é proibida mesmo no
oitavo dia. E o pai de Samuel disse: No sétimo dia não é permitido, mas no
oitavo dia é permitido. O pai de Samuel depois se retratou de seus
ensinamentos e permaneceu de acordo com o sistema de Levi. R. Zera, no
entanto, permanece de acordo com o antigo ensinamento do pai de Samuel, e
ensinou na casa de aprender que uma cidra que se torna inválida não deve ser
comido todos os sete dias. R. Zera disse novamente: Não se deve dar de
presente a uma criança um Lulab no primeiro dia do festival. Por quê? Porque
uma criança pode receber um presente, mas não pode fazer um presente para
outro; e depois, se o homem usa o Lulab para o propósito religioso, ele usou
uma coisa que não é dele (pela qual ele não pode cumprir seu dever). Ele diz
novamente: Um homem não promete algo a uma criança e depois não mantém
sua palavra, pois a criança pode aprender com ela para mentir.

Nós no exílio, que mantemos dois dias do festival, como faremos? Disse
Abayi: No oitavo dia, o que é duvidoso, talvez seja o sétimo, é proibido; mas
o nono dia, o que é duvidoso, talvez seja o oitavo, é permitido. Meremar,
p. 71

no entanto, disse: Mesmo no oitavo dia, o que é duvidoso, talvez seja o


sétimo, também é permitido. Em Sura, eles agiam de acordo com
Meremar; mas R. Shesheth, filho de R. Iddi, agiu de acordo com Abayi, e a
Halakha prevaleceu de acordo com Abayi.

R. Jehudah filho de Samuel bar Shilath disse em nome de Rabh: O oitavo dia,
que é duvidoso se não é o sétimo, pode ser considerado como o sétimo dia em
referência à Sucá, mas é considerado o oitavo dia em referência à bênção. R.
Johanan, no entanto, disse: Pode ser considerado o oitavo dia para os dois
propósitos. (O Gemara explica isso): Em referência à bênção, todos
concordam que a bênção não pode ser dita. O que eles diferem é apenas a
cidra. De acordo com Rabh, no oitavo dia deve-se sentar na sucá, e de acordo
com R. Johanan, mesmo sentado não é necessário também. Disse R. Joseph:
Tenha em mente o que R. Johanan disse, porque o Mestre desta Halakha, R.
Jehudah bar Samuel, que declarou isso em nome de Rabh, não agiu de acordo
com seus ensinamentos, e nós o vimos no oitavo dia sentado fora da sucá. A
Halakha prevalece: Que nos sentamos na sucá, mas não pronunciamos a
benção sobre ela.

R. Johanan disse: A bênção do tempo deve ser pronunciada no oitavo dia da


Festa dos Tabernáculos, mas não no sétimo dia da Páscoa. Disse R. Levi bar
Hama, de acordo com os outros R. Hama bar Hanina: Isso pode ser aprovado,
porque o oitavo dia da Festa dos Tabernáculos é diferente em três coisas dos
dias anteriores: Não precisa Succah, não precisa de Lulab, nem o
derramamento de água. Se é assim, o sétimo dia da Páscoa também é
diferente, porque não é um dever comer Matzah nele, como o Mestre disse ( p.
33 ) que somente na primeira noite é um dever comer Matzá? Que
comparação é essa? Lá é diferente apenas da primeira noite, mas não do
primeiro dia; mas aqui é diferente do dia também. Rabina disse: O oitavo dia
da Festa dos Tabernáculos é diferente do dia anterior; mas o sétimo dia da
Páscoa difere apenas do primeiro dia, mas não daquele que o precede. Como
devemos agir? Disse R. Na'hman: A benção da época, talvez, disse no oitavo
dia, e R. Shesheth disse que não deve, e prevalece a Halakha que pode ser
dito. Nós aprendemos em um Boraitha em apoio a R. Na'hman: O oitavo dia é
um dia sagrado, por si só, tem muitos fundamentos para si mesmo (qual padre
deve realizar
p. 72

o serviço do sacrifício, como é explicado em Shekalim), a bênção do tempo


para si, oferendas para si, um canto separado para si (todos os sete dias um
cântico foi cantado pelos levitas no sacrifício), e também uma bênção para em
si ("o oitavo dia de assembléia" foi pronunciado na bênção).
MISHNA: O Hallel e o desfrute das ofertas de paz foram oito dias. Como
assim? Nós inferimos a partir disso, que um homem é obrigado a recitar o
Halel e aproveitar as ofertas de paz no último dia do festival, o mesmo que os
dias anteriores.

GEMARA: De onde isso é deduzido? Os rabis ensinaram: Está escrito


[Deut. xvi. 15]: "Apenas te alegrarás"; vem somar a noite do último dia do
festival, e excluir a noite do primeiro dia. Mas talvez seja apenas para o
primeiro dia? A palavra ( ach ) "apenas" a separa. Mas por que você inclui o
último dia e exclui o primeiro dia? Incluo a última noite, antes da qual houve
prazer; mas excluo a primeira noite, antes da qual não houve prazer.

MISHNA: A Suceca é habitada em sete dias. Como assim? Quando um


homem faz sua última refeição, ele não está diretamente para derrubar sua
sucá; mas, depois do meio-dia, ele pode mover os móveis de volta para a casa,
em homenagem ao último dia do festival.

Como foi o vazamento da água? Um jarro de ouro que continha três canecos
estava cheio de água do riacho Siloah. Quando eles chegaram ao portão de
água, eles sopraram uma explosão, uma nota longa e novamente uma
explosão. O sacerdote então subiu a escada do altar e virou para a
esquerda. Duas bacias de prata estavam ali. R. Jehudah diz: Eles eram de
gesso, mas tinham uma aparência escura do vinho. Cada uma delas foi
perfurada com um pequeno orifício, como uma narina (na parte inferior), a
outra para o vinho um pouco mais larga, a outra para a água mais estreita, que
ambas podem ficar vazias de uma só vez. O primeiro, a oeste, era usado para a
água; o outro, a leste, pelo vinho. Mas se a água fosse despejada na bacia do
vinho ou o vinho na bacia de água, o dever de alguém era considerado
cumprido. R. Jehudah diz: Eles despejaram um lug em cada um dos oito
dias. Para aquele que derramou a água, o povo chamou: "Levanta a tua
mão"; Pela primeira vez aconteceu que um padre encarregado deste dever
derramou a água sobre seus pés, e todo o povo o atirou com suas cidras, como
fizeram nos dias da semana, assim eles fizeram o mesmo no sábado, exceto
que eles buscaram o água do Siloah na véspera do sábado em um barril de
ouro que não havia sido consagrado, e colocado em uma câmara; se estivesse
aborrecido ou descoberto, eles se enchiam novamente
p. 73

laver. Pois não era lícito trazer sobre a água do altar ou vinho que havia sido
descoberto.

GEMARA: De onde é deduzido? Disse R. Eina: Está escrito [Is. xii. 3]:
"Sereis água com alegria."
" Subiu a escada ", etc. Os rabinos ensinavam: Todos os que subiam ao altar
subiam à direita, giravam e desciam à esquerda;exceto que aqueles que
ascenderam para os seguintes três propósitos (deveres) ascenderam à esquerda
e voltaram para o mesmo lado: derramar água, derramar vinho e oferecer um
holocausto de uma ave quando era demais o lado leste do altar. 1

" Cada um foi perfurado ", etc. Devemos assumir que o Mishna está de acordo
com R. Jehudah e não de acordo com os sábios, como ensina mais adiante: "R.
Jehudah disse com um lug", etc .; porque se a Mishna estivesse de acordo com
os sábios, a quantidade do vinho e da água era igual? (E por que um era mais
largo e o outro mais estreito?) Não, podemos dizer que o Mishna está de
acordo com os sábios; mas o vinho é espesso e a água é mais fina, e essa é a
razão para os tamanhos desiguais dos buracos. Parece-nos que é assim, pois de
acordo com R. Jehudah um deve ser largo e o outro estreito, como
aprendemos na seguinte Boraitha: R. Jehudah disse: Duas urnas estavam lá,
uma para água e outra para vinho: aquela porque o vinho tinha boca larga e
que, para a água estreita, deviam ser esvaziados ao mesmo tempo.

Rabha palestrou: Está escrito [Cântico dos Cânticos, Vii. 2]: "Quão formosos
são os teus passos em sandálias, ó filha do principe! Quão belos foram os
passos de Israel, quando peregrinaram para a festa!" Filha de Príncipe
"significa filha de Abraão, nosso pai, que foi chamado príncipe; está escrito
[Sl 10: 10]: "Os nobres do povo estão reunidos, o povo do Deus de Abraão."
O Deus de Abraão, e não o Deus de Isaque e Jacó? Isso significa, o Deus de
Abraão , que foi o primeiro dos prosélitos.

Os discípulos de R. Anan ensinaram: Está escrito [Cântico dos Cânticos,


ibid.]: "Os arredondamentos das coxas". Como as coxas estão em um lugar
oculto, as palavras da Lei devem estar todas escondidas, e isso é semelhante
ao que R. Elazar disse, como segue: Está escrito [Miquéias, vi. 8]: "Ele disse-
te, ó homem, o que é bom, e que o Senhor exige de ti: nada além de fazer
justiça, e
p. 74

amar a bondade e andar humildemente com o teu Deus. ”Fazer justiça, isto é ,
julgar, amar a bondade, isto é , outorgar favores e andar humildemente com
teu Deus, isto é, ter um corpo morto, e Conduzir uma noiva sob o dossel Não
é umaconclusão a fortiori Se as coisas geralmente feitas publicamente são
feitas secretamente, tanto mais as coisas costumam ser feitas em particular?

R. Elazar disse: O fazer da caridade é maior que todos os sacrifícios; como


está escrito [Prov. xxi. 3]: "Exercer justiça e justiça é mais aceitável ao Senhor
do que sacrifício". O mesmo diz novamente: A concessão de favores é maior
do que a caridade; como está escrito [Oséias, x. 12]: "Por si mesmos vindes
justiça, para que possas ceifar o fruto da bondade." Se um homem semear, é
duvidoso se ele comerá da sua sementeira ou não; mas se um homem colhe,
com certeza ele o come (e assim é com caridade, às vezes é útil, às vezes não,
mas a bondade é sempre assim).

R. Elazar diz novamente: A caridade é recompensada apenas de acordo com a


bondade com que é feita; como está escrito: "Porei para vós a justiça, para que
possais obter benignidade."

Os rabinos ensinavam: Em três coisas a concessão de favores é maior do que a


caridade: a caridade é somente com dinheiro, mas a concessão de favores é
com o dinheiro ou com a pessoa; a caridade é apenas para os homens pobres,
mas a concessão de favores é pobre e rica; a caridade é apenas para os vivos,
mas a concessão de favores é tanto para os vivos como para os mortos. O
mesmo diz novamente: Aquele que faz caridade e julgamento é como se
enchesse o mundo inteiro de bondade; como está escrito [Ps. xxxiii. 5]: "Ele
ama a justiça e a justiça; a terra está cheia da bondade do Senhor". Mas se
você quer dizer que todo aquele que quer fazer caridade tem a oportunidade
de fazer caridade real, está escrito [ibid. xxxvi.8]: "Quão preciosa é a tua
bondade!" É diferente, porém, com um homem que teme o céu; como está
escrito [ibid. ciii. 17]: "Mas a bondade do Senhor é de eternidade a eternidade
sobre aqueles que o temem ." R. Hama bar Papa disse: Um homem que
encontra favor em toda parte, é certo que ele teme a Deus; como está escrito:
"A bondade do Senhor é de eternidade a eternidade sobre aqueles que o
temem".

Ele diz novamente: Está escrito [Prov. xxxi. 26] Ela abre a boca com
sabedoria, ea lei da bondade está na sua língua. "Há duas leis, uma de bondade
e outra não de bondade? Isso significa que, se alguém estuda a lei em honra do
p. 75

Senhor, é uma lei de bondade; mas se alguém estuda a lei para seu
[parágrafo continua]

próprio interesse, é uma lei que não é de bondade.Segundo outros, se ele


estuda a lei para ensiná-la, é uma lei de bondade; mas se ele estuda por si
mesmo, não é.

" Se estava aborrecido ou descoberto ", etc. Porquê? Ele pode esticar a
água? Devemos assumir que nossa Mishna não está de acordo com R.
Nehemiah da seguinte Boraitha: Mesmo se a água estivesse tensa, a lei da
água não coberta ainda se aplica a ela. R. Nehemiah, entretanto, disse: Isto é
somente quando o vaso inferior foi descoberto, mas quando o vaso inferior foi
coberto, embora o superior estivesse descoberto, a lei da água não coberta não
se aplica a ele, porque o veneno de uma cobra como uma esponja, sobe ao
topo. O Mishna pode se aplicar também ao R. Nehemiah, mas ele falou de se
preparar para um homem comum, mas em honra do Senhor ele poderia dizer
isso? Não R. Nehemiah considerar o verso em Malaquias [i. 8]: "Mas
apresentá-lo ao teu governador, ele ficará satisfeito contigo, ou recebê-lo com
favor? Diz o Senhor dos Exércitos."

Notas de rodapé

69: 1 O termo hebraico para isso é ‫שמע תשמע‬, que é literalmente "ouvindo,
você ouvirá mais".

73: 1 Os holocaustos e o lado oriental do altar serão explicados em Tract


Tamid, cap. EU.
p. 76

CAPÍTULO V.
REGULAMENTO RELATIVO ÀS APRECIAÇÕES E AS CÂNTICAS NO
TEMPLO DURANTE O TEMPO DOS SACRIFÍCIOS, E SUA ORDEM.

MISHNA: Os cachimbos eram tocados às vezes em cinco dias e às vezes


seis. Isso significa que os canos foram jogados durante o desenrolar da água,
que não substitui nem o sábado nem o festival.

GEMARA: Os rabinos ensinavam: O tocar dos cachimbos substitui o sábado,


assim é o decreto de R. José bar Jehudah; mas os sábios disseram, até mesmo
o festival não suplanta. Disse R. Joseph: Eles diferem apenas sobre a música
dos sacrifícios.R. José sustenta que a música dos sacrifícios é instrumental,
conseqüentemente é um serviço, e substitui o sábado; mas os sábios dizem que
é vocal e, portanto, não um serviço, e não substitui o sábado; mas a música do
desenho da água todos concordam é apenas um prazer, e não substitui o
sábado. Mas R. Jeremiah Bar Abba disse: Eles diferem apenas sobre a música
do desenho da água. R. José Bar R. Jehudah sustenta que esse desfrute
também substitui o sábado, e os sábios afirmam que isso não acontece; mas
sobre a música do sacrifício todos concordam que é um serviço, e sobrepõe-se
ao sábado.

Qual é a razão daqueles que dizem que a música principal deve ser
instrumental? Porque está escrito [II Chron. xxix. 27]: "E Ezequias ordenou
que se oferecesse o holocausto sobre o altar. E quando o holocausto começou,
o canto do Senhor começou com as trombetas e com os instrumentos de Davi,
o rei de Israel". E qual é a razão daqueles que disseram que a música principal
é vocal? Porque está escrito [ibid. v. 13]: "E assim aconteceu, como os
trompetistas e cantores foram como um, para fazer um som." Mas o que eles
farão com a passagem anterior? Ezequias queria dizer que as vozes
acompanhavam os instrumentos. E aqueles que a sustentam foram apenas
instrumentais, o que dirão à última passagem citada? Eles explicam assim: Os
cantores eram como os trompetistas, ou seja , instrumentos usados também.
p. 77
MISHNA: Aquele que não testemunhou as alegrias no desenho da água,
durante toda a sua vida, não testemunhou uma verdadeira alegria. No final do
primeiro feriado do festival, eles desceram para a corte das mulheres, onde
uma grande transformação foi feita. Candelabros de ouro foram colocados lá,
com quatro bacias douradas no topo de cada um; e quatro escadas foram
colocadas em cada candelabro, em que estavam quatro rapazes da juventude
crescente do sacerdócio, segurando frascos de óleo contendo 120 jarros, com
os quais repuseram cada bacia.

Os calções e os cintos dos padres foram rasgados em pedaços por mechas, que
eles acenderam. Não havia uma corte em Jerusalém que não estivesse
iluminada pelas luzes do desenho da água. Homens piedosos e distintos
dançavam diante do povo com flambeaux iluminados nas mãos e cantavam
hinos e laudes diante deles; e os levitas os acompanhavam com harpas,
saltérios, címbalos e inúmeros instrumentos musicais. Nos quinze degraus que
levavam à corte das mulheres, correspondentes às quinze canções de
graduação, estavam os levitas, com seus instrumentos musicais, e
cantavam. No portão superior, que desce da corte dos israelitas para a corte
das mulheres, estavam dois sacerdotes, com trombetas nas mãos. Quando o
pênis cantou pela primeira vez, eles sopraram uma explosão, uma nota longa e
uma explosão. Isso eles repetiram quando chegaram ao décimo passo e
novamente (pela terceira vez) quando entraram na quadra. Eles continuaram,
tocando as trombetas enquanto iam, até chegarem ao portão que leva para o
leste. Quando chegaram ao portão, viraram para o oeste, com os rostos
voltados para o Templo, e disseram: Nossos ancestrais, que estavam neste
lugar, viraram as costas para o Templo do Senhor e seus rostos para o
leste; porque eles adoravam o sol em direção ao leste; mas nós levantamos
nossos olhos para Deus. R. Jehudah diz: Eles repetiram uma e outra vez: "Nós
pertencemos a Deus e levantamos nossos olhos para Deus."

GEMARA: Os rabinos ensinaram: Quem não viu o regozijo com o desenho da


água, não viu um verdadeiro regozijo em sua vida. Aquele que não viu
Jerusalém em sua beleza, não viu uma grande e bela cidade em toda a sua
vida; e quem não viu a construção do Segundo Templo, não viu um belo
edifício em sua vida. O que isso significa? Disse Abayi, de acordo com os
outros R. Hisda: Significa a construção de Herodes. De que materiais foi
construído? Disse Rabba: De mármore preto e branco; e de acordo com
outros, de outras cores também. Ele fez uma camada de pedras projetando-se
para fora e uma camada de pedras
p. 78

permanecendo no interior. Ele queria cobri-lo com ouro, mas os sábios


disseram-lhe: Deixe-o assim, porque é mais bonito, tendo a aparência de
ondas do mar.
Aprendemos em um Boraitha: R. Jehudah disse: Quem não viu o διπλο στοα
(diuplustin, duplo pórtico) de Alexandria no Egito, não viu a glória de
Israel. Foi dito que era um grande βασιλιχη (um palácio com colunatas), e o
palácio podia conter duas vezes o número de homens que saíam do Egito (os
israelitas), e havia setenta e uma catedrais de ouro (poltronas com apoios para
os pés) para os setenta e um sábios do Grande Sinédrio, e cada cátedra não
passava de vinte e uma miríades de talentos de ouro; e um βημα de madeira
(púlpito) estava no meio do palácio, onde o sacristão da congregação estava,
com uma bandeira na mão, e quando chegou a hora na oração para responder
"Amém", ele ergueu a bandeira, e todo o povo disse "Amém". E eles não se
sentaram promiscuamente, mas separadamente; as cadeiras douradas estavam
separadas, as cadeiras prateadas eram separadas, os ferreiros sentados
separadamente, os carpinteiros separados, e todos os diferentes ofícios
ficavam separados, e quando um homem pobre entrava, ele reconhecia quem
eram seus companheiros de profissão e ia até eles. e assim chegou lá o
trabalho para o apoio de si mesmo e sua família. Disse Abayi: E todos estes
foram mortos por Alexandre da Macedônia. Por que eles foram tão
castigados? Porque eles transgrediram a passagem [Deut. xvii. 16]: "O Senhor
vos disse: De agora em diante não voltarás por esse caminho". E eles voltaram
e residiram no Egito. Quando Alexandre chegou, ele os encontrou lendo a
passagem [ibid. xxviii. 49]: "O Senhor trará contra ti uma nação de longe"
etc., e ele disse: "Eu tive que ir dez dias a bordo do navio, e os ventos
sopravam e me traziam aqui em cinco dias (certamente eu foi significado pela
passagem citada) "; e ele os matou.

" Na expiração do primeiro dia sagrado " etc. Qual foi a


transformação? Disse R. Eleazar: Semelhante ao que aprendemos no seguinte
Boraitha: A corte das mulheres era anteriormente sem uma varanda, mas eles
cercaram com uma varanda, e ordenou que as mulheres se sentassem acima e
os homens abaixo.

Os rabinos ensinavam: Anteriormente, as mulheres sentavam-se em câmaras


internas e os homens nos exteriores; mas, com isso, foi produzida alguma
leviandade e, portanto, foi ordenado que os homens se sentassem internamente
e as mulheres, externamente; mas ainda leveza surgiu, e, portanto, foi
ordenado que as mulheres sentam-se acima e os homens
p. 79

abaixo. Como eles poderiam fazer isso? A passagem não diz [em I
Chron. xxviii. 19]: "Tudo foi escrito da mão do Senhor, que me ensinou a
respeito de todas as obras do modelo"? Disse Rabh: Eles encontraram outra
passagem e leram sobre isso, a saber [Zech., Xii. 12]: "E a terra se lamentará,
cada família separada, a família da casa de Davi à parte, e suas esposas
separadas". E eles disseram: Esta não é uma conclusão a fortiori ? Na hora do
luto, quando as paixões são impotentes, diz-se que as mulheres e os homens
devem estar separados; tanto mais no Templo, onde estavam ocupados em
júbilo, e as paixões podem ter poder sobre eles.

Para que foi o luto? R. Dosa e os rabinos diferem: Um afirma que foi para o
Messias, o filho de José, que foi morto; 1 e um afirma que foi para o anjo do
mal, que foi morto. 2 Seria certo, segundo aquele que afirma que foi para o
Messias, o filho de José, porque ele explica como o apoiando a passagem
[Zech. xii. 10]: "E eles vão olhar em minha direção (para cada um) por quem
eles têm atravessado, e eles vão lamentar por ele, como alguém lamentar por
um filho único, e chorar amargamente por ele, como se chora amargamente
pelo primogênito "; mas de acordo com aquele que diz que foi pela morte do
anjo do mal, por que lamentar? não deve ser, pelo contrário, um prazer? Por
que então chorar? Isto pode ser explicado como R. Jehudah palestrou: No
futuro, o Santo, abençoado seja Ele, trará o anjo do mal e o matará na
presença tanto dos retos quanto dos iníquos. Para o primeiro, ele se parecerá
com uma alta montanha, e para o segundo ele parecerá um cabelo
fino. Ambos, no entanto, vão chorar. O justo vai chorar, dizendo: Como
poderíamos dominar uma montanha tão alta? e os ímpios irão chorar, dizendo:
Como não poderíamos subjugar um cabelo tão fino? E também o Santo,
bendito seja Ele, se unirá a eles em admiração, como está escrito
[Zech. viii. 6]: "Assim diz o Senhor dos Exércitos: Se
p. 80

Deve ser maravilhoso aos olhos do remanescente deste povo naqueles dias, se
também for maravilhoso aos meus olhos. 1

R. Assi disse: No começo, o anjo do mal aparece tão insignificante e magro


quanto uma teia de aranha, 2 e finalmente ele se torna tão grosso quanto uma
corda de carroça, como está escrito [Is. v. 18]: "Ai dos que cometem
iniqüidade com as cordas da falsidade, e como pecaminosidade,
pecaminosidade.

Os rabinos ensinaram: O Messias b. Davi, que (como nós esperamos)


aparecerá no futuro próximo, o Santo, abençoado seja Ele, dirá a ele: Peça
algo de mim e eu darei a ti, como está escrito. ii. 7-8]: "Eu anunciarei o
decreto [...] Pede-me, e eu darei", etc. Mas como o Messias b. Davi terá visto
que o Messias b. José que o precedeu foi morto, ele dirá perante o Senhor:
Senhor do Universo, eu não pedirei nada a Ti senão a vida. E o Senhor
responderá: Isto já foi profetizado por ti por teu pai Davi [Sl. xxi. 5]: "A vida
te pediu, entregaste a ele."

R. Awira, segundo outros R. Joshuah b. Levi, lecionou: Existem sete nomes


para o anjo do mal (homem tentador). O Santo, bendito seja Ele, nomeia-o
"mal", como está escrito [Gen. Viii. 21]: "A imaginação do coração do homem
é má desde a sua juventude"; Moisés o chama de "obduração", como está
escrito [Deut. x. 16]: "Remova a obduração do seu coração"; Davi o chama de
"impuro", como está escrito [Ps. li. 12]: "Cria para mim um coração limpo"; e
quando ele diz "um coração limpo", deve ser impuro. Salomão o chama de
"inimigo", como está escrito [Prov. xxv. 21]: "Se o teu inimigo estiver com
fome, dá-lhe pão para comer, e se ele estiver com sede, dá-lhe água para
beber; pois, se colheres brasas de fogo sobre a sua cabeça, ainda assim o
Senhor a recompensará." Não leia ‫( שלם‬pagá-lo), mas ‫( שלים‬ele vai fazer-lhe
pacífico em direção a ti). Isaías o chama de "pedra de tropeço", como está
escrito [Is. lvii. 14]: "E ele dirá:" Rejeite-se, lance-se, saia do caminho e
levante todo o obstáculo que está fora do caminho de meu povo ". Ezequiel o
chama de "pedra", como está escrito [Ezek. xxxvi. 26]: "Vou remover o
coração de pedra do seu corpo." Joel o chama de "anfitrião do norte", como
está escrito [Joel, ii. 20]: "E o exército do norte removerei." (A expressão em
hebraico é Tzephoni, que também significa "oculto"
p. 81

um ", e eles interpretam como o espírito maligno que está escondido no


coração do homem.)

Os rabinos ensinaram: E eu a conduzirei a uma terra estéril e desolada: o anjo


maligno escondido no coração de um homem dirigirei para o deserto, isto é ,
onde os homens não vivem, para que ele possa tentá-los; "com seu avanço em
direção ao mar oriental", isto é , ele fixou os olhos no Primeiro Templo,
destruiu-o e matou os estudiosos que estavam lá; "e sua retaguarda em direção
ao mar ocidental", isto é , ele fixou os olhos no Segundo Templo, destruiu-o e
matou os estudiosos que estavam lá; "e seu mau cheiro subirá, e seu mau
cheiro subirá, porque ele fez grandes coisas" , isto é , ele deixa de fora a outra
nação, e vem tentar apenas os israelitas.

" Ele fez grandes coisas ." Disse Abayi: Eruditos ele tenta mais do que
qualquer outro. Como aconteceu uma vez, Abayi ouviu um homem dizer a
uma mulher: "Vamos nos levantar cedo e vamos para a estrada"; e Abayi
pensou: "Vou segui-los e impedi-los de pecar". Ele foi atrás deles cerca de três
quilômetros através de juncos, e ele os ouviu dizendo: "Nossa conversa foi
muito agradável, e agora devemos tomar caminhos separados." Disse Abayi:
"Meu inimigo (significando ele mesmo) não teria se contido
assim". Encostou-se ao ferrolho da porta e lamentou muito que ele fosse pior
do que um homem comum. E um homem idoso veio a ele e lhe ensinou:
"Quanto maior o homem, mais ele é tentado pelo anjo maligno." R. Itz'hak
disse: As más paixões do homem tentam tirar o melhor dele o dia todo, como
está escrito [Gen. vi. 5]: "Foi apenas o mal durante todo o dia." R. Simeon
b. Lakish disse: Eles tentam tirar o melhor dele, e matá-lo, como está escrito
[Ps. xxxvii. 32]: "O ímpio olha para os justos e procura matá-lo"; e não foi o
Santo, abençoado seja, para ajudá-lo, o homem não pôde resistir, como está
escrito mais adiante: "O Senhor não o deixará em suas mãos, e não o
condenará quando for julgado".

Os discípulos de R. Ismael ensinaram: Se esse horror se tiver atacado, leve-o à


casa do conhecimento; se for uma pedra, será moída a pó e, se for de ferro,
será dividida em pedaços. "Se uma pedra, será moída", como está escrito
[Is. lv. 1]: "Ho, cada um de vós que tem sede, vem à água" ( isto é , a Lei); e
está escrito [Jó, xiv. 19]: "A água desgasta pedras". "E de ferro, será dividido
em pedaços", como está escrito [Jeremias, xxiii. 29] Não é assim minha
palavra como o fogo?
p. 82

Diz o Senhor, e como um martelo que treme a rocha? "Disse R. Samuel bar
Na'hmani em nome de Jehonathan: O anjo do mal tenta o homem neste
mundo, e presta testemunho no mundo por vir, como está escrito [Provérbios
21: 21]: "Se alguém criar seu escravo delicadamente desde a sua juventude,
então ele finalmente se tornará Manon ", e no Alpha Betha de R. Hiya, que se
chamava Atbach, uma testemunha se chamava Manon . 1

Rabh Huna apontou uma contradição: está escrito [Oséias, iv. 12]: "Pois o
espírito de lascívia os fez errar ", e [ibid. v. 4]: "O espírito de lascívia está
em seu seio ". No começo, faz com que errar, e depois permanece no
seio. Rabha disse: No começo ele é chamado de "viajante", e depois
"convidado", e depois "homem", como está escrito [II Sam. xii. 4]: "E veio um
viajante ao homem rico, e ele sentiu compaixão para tirar de seus próprios
rebanhos e de suas próprias manadas para se vestir para o hóspede que tinha
chegado a ele, mas ele tomou a ovelha do homem pobre, e vesti-lo para o
homem que veio a ele "(Rabha assume todo o verso para se referir ao anjo do
mal).

R. Johanan disse: Se não fosse pelas três passagens seguintes, os inimigos de


Israel (significando Israel) não poderiam suportar: Primeiro [Miquéias, iv. 6]:
"E o seu a quem eu tenho feito mal"; e o segundo [Jeremias, xviii. 6]: "Como o
barro está na mão do oleiro, assim estás na minha mão, ó casa de Israel"; e o
terceiro é [Ezek. xxxvi. 26]: " I irá remover o coração de pedra fora de seu
corpo, e eu vos darei um coração de carne." R. Papa diz: Também do seguinte
versículo [ibidem, ibid. 27]: "E meu espírito eu vou colocar dentro de você."

Está escrito [Zech. ii. 3]: "E o Senhor me mostrou quatro carpinteiros". Quem
são os quatro carpinteiros? Disse R. Hanah bar Bizna em nome de R. Simeon
o Piedoso: Messias b. Davi e o Messias b. José, Elias e Cohen Zedek.

Está escrito [Miquéias, v. 4]: "E desta maneira haverá paz: Se a Assíria entrar
em nossa terra, e se pisar em nossos palácios, então levantaremos contra ele
sete pastores, e oito homens ungidos. "Quem são os sete pastores? Davi no
centro; Adão, Sate, Metzuchela, à sua direita, Abraão, Jacó e Moisés à sua
esquerda. E quem são os oito?"
p. 83

homens ungidos? Jessé, Saul, Samuel, Amós, Sofonias, Zedequias, Messias e


Elias. 1

" E quatro escadas " etc. Foi ensinado em uma Boraitha que a altura de cada
candelabro era de cinquenta ells.

" E quatro rapazes ", etc. Os escolásticos propuseram uma pergunta: significa
que cada um deles tinha um jarro que continha 120 lugs, ou os 120 lugs eram
a capacidade conjunta de todos os quatro? Venha e ouça: E em suas mãos
havia jarros de óleo contendo cada 30 lugs, que somavam 120. E uma
Boraitha afirma que eles foram mais louvados do que o filho de Marta, a filha
de Baithus. Foi dito do último que ele costumava tirar duas pernas do boi
grande que foi comprado por mil Zuz, em suas mãos, e foi com eles
lentamente, passo a passo. E seus companheiros sacerdotes não o permitiram,
porque está escrito [Prov. xiv. 28]: "Na multidão do povo está a glória do rei"
( ou seja , se mais homens carregassem, a glória de Deus era maior). O que
significa: "Eles foram mais louvados do que o filho de" etc.? Vamos assumir
que os 30 lugs eram pesados - as pernas eram mais pesadas? Sim, mas havia
apenas um passo e era quadrado; mas aqui estava uma escada e de pé (e era
mais difícil para as crianças carregar o fardo).

" Não havia um tribunal em Jerusalém que não estivesse iluminado ". A
Boraitha ensinou: Uma mulher poderia colher trigo por essa luz.

" Piedosos e ilustres homens ", etc. Os rabis ensinavam: Entre os que foram
ditos assim: "Bem, seja para a nossa juventude que não envergonha nossa
idade". Eram homens piedosos e distintos, e havia entre eles pessoas que
diziam: "Bem, seja da nossa idade, que expiou nossa juventude". E estes são
os penitentes. Ambos costumavam dizer: "Bem, quem não pecou, mas quem
pecou se arrependerá e será perdoado". Aprendemos em um Boraitha: Foi dito
de Hillel, o Velho (o Príncipe): Quando ele se alegrava com o desenho da
água, ele costumava dizer assim: Se eu estou aqui, todos estão aqui; mas se eu
não estou aqui, quem está aqui? Ele também costumava dizer: Aos lugares de
que gosto, meus pés me trazem; se queres visitar a minha casa, vou visitar a
tua casa; mas se tu não visitares a minha casa, eu nunca a visitarei. Como está
escrito [Ex. xx. 21]: "Em todo lugar onde eu
p. 84
permitirá que meu nome seja mencionado, eu irei a ti e te abençoarei. 1 R.
Johanan disse: Os pés do homem são títulos para ele: onde ele é necessário,
eles o trazem para lá. Dois etíopes estavam a serviço do rei Salomão, chamado
Elihoref e Achiyah, filho de Shisha, e eram seus escribas. Um dia, Salomão
viu que o Anjo da Morte estava triste, e perguntou-lhe o motivo e disse:
Porque os dois homens são exigidos de mim. E Salomão levou os dois homens
e os entregou aos demônios, que deveriam levá-los para a cidade da Luz, na
qual o Anjo da Morte não pode entrar. No dia seguinte ele viu o Anjo da
Morte muito alegre e, quando lhe perguntou o motivo, disse-lhe: Ao lugar
onde me foi ordenado que tirasse a vida desses dois homens, tu os enviaste,
pois eles morreram em o portão da Luz. Então disse Salomão: Os pés de um
homem são os seus títulos; onde ele é necessário, para aquele lugar que eles
trazem para ele.

Nós aprendemos em um Boraitha: Foi dito que Rabban Simeon b. Gamaliel,


quando se regozijava com o desenho da água, pegava oito flambeaux em suas
mãos, jogava-as no ar e as pegava, e ninguém tocava em outras. Quando ele
costumava se prostrar, ele colocou os polegares no chão, fez uma reverência,
beijou o chão e depois levantou-se, e nenhuma criatura pode fazê-lo. E isso é
o que é chamado Qidah. Levi tentou fazer tal Qidah na presença de Rabhi, e
ficou coxo em uma perna . Levi também tentou na presença de Rabhi jogar e
pegar oito facas. Samuel tentou fazer isso na presença do rei Sha'bur com oito
taças cheias de vinho; e Abayi na presença de Rabha com oito ovos, de acordo
com outros com quatro ovos. Nós aprendemos em um Boraitha: R. Joshua
b. R. Hananias disse: Quando nos empenhamos em regozijar-nos com o
desenho da água, nossos olhos não viam sono. Como assim? A primeira hora
do sacrifício diário da manhã; depois para orar, e daí para o sacrifício
adicional; depois disso, a oração adicional; depois fomos à casa do
aprendizado; de lá fomos comer e beber em casa e depois a oração Min'ha; e
desde a oração Min'ha até os sacrifícios diários da noite, e desde então nos
regozijamos com o desenho da água até a manhã.
p. 85

Mas isso não é assim? Não disse R. Joanan: Se alguém disser: juro
[parágrafo continua]

que não vou dormir por três dias, ele receberá rixas por um juramento falso e
adormecerá imediatamente? Ele queria dizer: não provamos nenhum sono,
pois dormimos cada um nos ombros do outro.

" Quinze canções de graus ", etc. Disse R. Hisda a um dos rabinos que lia o
Agada (lendas) antes dele: Você já ouviu falar das quinze canções dos graus,
com que propósito David as compôs? Ele respondeu: Então disse R. Johanan:
Quando David estava minerando sob o altar para pegar água, a água explodiu
pronta para transbordar o mundo; lá ele compôs as quinze canções de graus, e
com isso verificou.
" Nós pertencemos a Deus e levantamos nossos olhos para Deus ." Isto não é
assim? Não R. Zera diz: Quem disse duas vezes, "Shema, Shema", é o mesmo
que se tivesse dito: " Modim, Modim " 1 do qual um Mishna diz que ele deve
ser silenciado? O Mishna significava assim: Nossos ancestrais se curvaram em
direção ao leste, ao sol, mas somente a Deus nos curvamos e nossos olhos
elevamos em esperança a Deus.

MISHNA: No Templo, eles nunca sopravam a trombeta menos de vinte e uma


vezes por dia, nem mais de quarenta e oito vezes. Eles tocavam a trombeta
vinte e uma vezes por dia: três vezes na abertura dos portões, nove vezes na
oferta diária da manhã e nove vezes na oferenda diária da noite. Quando
ofertas adicionais foram trazidas, elas sopravam nove vezes mais.Na véspera
do sábado, eles sopravam seis vezes mais: três vezes para interditar o povo de
fazer o trabalho e três vezes para separar o dia sagrado do dia de trabalho. Mas
na véspera do sábado, durante o festival (dos Tabernáculos), eles sopravam
quarenta e oito vezes: três vezes na abertura dos portões, três vezes no portão
superior, três vezes no portão inferior, três vezes no desenho da água, três
vezes sobre o altar, nove vezes na oferta diária da manhã, nove vezes na oferta
diária da noite, nove vezes nas ofertas adicionais, três vezes para interditar as
pessoas de fazerem o trabalho, e três vezes para separar o dia sagrado do dia
de trabalho.

GEMARA: Nossa Mishna não está de acordo com R. Jehudah dos seguintes
Boraitha: De acordo com aqueles que dizem que eram poucos, eles não eram
menos que sete; e de acordo com aqueles que dizem que eram muitos, não
tinham mais de dezesseis anos.

Qual é o ponto em que eles diferem? R. Jehudah sustenta que soprar e alarmar
são uma e a mesma coisa, enquanto
p. 86

os sábios afirmam que são duas coisas separadas. Mas qual é a razão de R.
Jehudah? Porque está escrito [Num. x. 5]: "E quando você explodir um
alarme." Os rabinos, no entanto, sustentam que a passagem significa dizer
que, antes e depois do alarmante, um sopro comum deve ser usado. Qual é a
razão do decreto dos rabinos? Porque está escrito [ibid. 7]: "Mas ao ajuntar a
assembléia, você deve soprar, mas ele não deve soar um alarme"; daí soprando
e alarmando são duas coisas separadas, pois se não fossem, como poderia o
Misericordioso mandar apenas metade do mérito.

De acordo com quem seria o ditado de R. Kahana que não há diferença entre
um Tekiah (um sopro) e um Teruah (um alarmante) o que quer? Isso
certamente está de acordo com R. Jehudah.
" Mas na véspera do sábado, durante o festival ." O Mishna não conta as
vezes que eles explodiram quando subiram ao décimo degrau e, portanto,
devemos assumir que o Mishna está de acordo com R. Eliezer b. Jacó da
seguinte Boraitha: Três vezes eles explodiram, quando subiram ao décimo
degrau. R. Eliezer b. Jacob, no entanto, disse: Estas três vezes eles sopraram
sobre o altar. A partir disso, vemos que aqueles que disseram que foi soprado
sobre o altar, não seguram que foi soprado no décimo degrau; e aquele que diz
que foi soprado no décimo degrau, não quer dizer que foi soprado sobre o
altar.Qual é a razão de Eliezer b. Jacob? Ele quis dizer, quando foi soprado na
abertura dos portões, não foi necessário explodir novamente no décimo
passo. E qual é a razão dos rabinos? Eles sustentam que quando foi soprado no
desenho da água, não foi necessário soprar sobre o altar. E, portanto, eles
deram preferência ao ascendente do décimo passo. Quando R. A'ha bar
Hanina veio do Sul, ele trouxe um Boraitha com ele, assim: Está escrito
[Num. x. 8]: "E os filhos de Arão, o sacerdote, tocarão as trombetas." Este
versículo é supérfluo, porque ali já está escrito [ibid. 10]: "Tocareis com as
trombetas os vossos holocaustos e os sacrifícios das vossas ofertas
pacíficas." E por que o primeiro verso citado é necessário? Significar que eles
precisam explodir quando há sacrifícios adicionais. Ele ensinou aos Boraitha,
e ele explicou que isso significava dizer que era um dever soprar a cada
sacrifício adicional.

Uma objeção foi levantada com base em nossa Mishná: Mas na véspera do
sábado, durante o festival, eles sopravam quarenta e oito vezes. Agora, se
fosse assim (explodir a cada sacrifício adicional)
p. 87

deixe o Mishna afirmar que se o sábado cair durante o festival, haverá


cinquenta e um (porque houve um sacrifício adicional)?Disse R. Zera: Porque
eles não sopraram na abertura dos portões no sábado. Disse Rabha: Quem é
aquele que não é cuidadoso em suas declarações? O ditado de R. Zera não
pode ser válido em todos os eventos. Primeiro, o Mishna afirma que
soprava todos os dias , o que certamente inclui o sábado, e, segundo, mesmo
se o sábado, caindo durante o festival, fosse igual à véspera do sábado (em
relação ao sopro), o Mishna não mencionaria a véspera do sábado, em vez do
próprio sábado, do qual poderíamos aprender duas coisas: a do R. Eliezer
b. Jacó, que o sopro não estava no décimo degrau, mas sobre o altar, e,
segundo, o que R. A'ha b. Hanina afirmou acima, que eles explodiram a cada
sacrifício adicional.

Portanto, disse Rabha que a razão (para não mencionar o sábado em nossa
Mishna) é porque eles não tiraram água no sábado, mas na véspera do sábado,
como declarado supra ; e então houve muitos sopros menos (a saber, o sopro
quando eles alcançaram o portão superior e inferior, o portão de água, e sobre
o altar).

Mas deixe o Mishna declarar, quando o Ano Novo cai num sábado, quando há
três sacrifícios adicionais, a saber, o Ano Novo, a lua nova e o sacrifício do
Sábado. O Mishna, na verdade, deixou isso de fora, assim como deixou de
fora o caso quando a véspera da Páscoa cai em um sábado, quando houve
muitas explosões adicionais no abate do cordeiro pascal.

" Nem mais de quarenta e oito vezes ." É assim mesmo? Eles não sopraram,
quando a véspera da Páscoa caiu no sábado, de acordo com R. Jehudah
cinquenta e um, e de acordo com os rabinos cinquenta e sete vezes? Quando a
oferta da Páscoa foi trazida, é explicado no Tract Pesachim (Cap. V., Mishna
5, p. 119) que ela foi soprada muitas vezes durante o tempo em que as três
divisões trouxeram suas ofertas. Isso, que foi feito todos os anos, é contado no
Mishna; mas a véspera de uma Páscoa que caiu no sábado, que não é todo ano,
mas apenas raramente, não é contada. Mas a véspera do sábado cai todos os
anos no festival; pode acontecer que o primeiro dia do festival caia na sexta-
feira, e então não há nenhuma véspera do sábado durante todo o festival? Se
isso acontecer, então prolongaremos a festa para outro dia, porque se o
primeiro dia da Festa dos Tabernáculos fosse na sexta-feira, o Dia da
Expiação cairia no domingo, e nenhum Dia da Expiação deveria cair na sexta-
feira ou no domingo. Uma objeção foi levantada:
p. 88

Aprendemos que se o primeiro dia do mês cai no sábado, a canção


[parágrafo continua]

do primeiro dia do mês substitui a canção do sábado.Agora, se fosse como R.


A'ha interpretou os Boraitha antes, que eles sopravam a cada sacrifício
adicional, por que isso suplanta? Seja cantada a canção do primeiro dia do
mês e também a do sábado? Disse R. Saphra: O Boraitha que diz "substitui o
sábado" significa, é dito antes do cântico do sábado. Por quê? Não há regra
quanto ao que é frequente e o que é raro, que o freqüente tem
preferência? Disse R. Johanan: Esta foi uma exceção à regra, que as pessoas
deveriam saber que este mês é consagrado por Beth Din em seu tempo.

Outra objeção foi levantada: Rabha bar Samuel ensinou: Poder-se-ia dizer
que, como devemos soprar todos os sábados separadamente, e a cada primeiro
mês separadamente, devemos soprar a cada sacrifício adicional? Portanto, está
escrito [Num. x. 10]: "No início de seus meses" (somente no começo dos
meses, mas não em sacrifícios adicionais). Esta objeção ao ensinamento de R.
A'ha permanece. Como é inferido desta passagem? Disse Abayi: Porque está
escrito: "no início dos meses", no plural, todos os meses serão iguais (e se um
primeiro dia do mês cair no sábado, e será soprado para cada sacrifício
adicional, os meses não seriam iguais). R. Ashi diz: Podemos inferir do
seguinte: Está escrito "seus meses" e os "primórdios" no plural. Qual mês
pode ter dois começos? Esse é o Ano Novo, que é o começo do ano e do mês,
e, no entanto, está escrito "seus meses". A partir disso, inferimos que todos os
primeiros dias dos meses devem ser iguais.Aprendemos em outro Boraitha:
Nos dias intermediários, os cantos eram os seguintes: No primeiro dia eles
costumavam dizer do Salmo xxix .: "Atribui ao Senhor, ó filhos dos
poderosos"; no segundo, do Ps. 1,16; no terceiro, Ps. xciv. 16; no quarto,
ibid. 8; no quinto dia, Sal. lxxxi. 7. No sexto dia eles costumavam dizer
lxxxii. 5: "Todos os fundamentos da terra são movidos"; e se o Sábado cair em
um desses dias, "Todos os fundamentos da terra são movidos" deve ser
substituído. (Agora, do que é dito, que quando o sábado cai, é superado,
vemos que não foi soprado para ofertas adicionais.) A objeção de R. A'ha
permanece. Mas R. A'ha bar Hanina não cita tanto um verso quanto um
Boraitha? Disse Rabbina: O Boraitha que diz que foi soprado em ofertas
adicionais, significou dizer que foi soprado um pouco mais, mas não um
p. 89

maior número de vezes. Os rabinos de Cæsarea, em nome de R. A'ha,


disseram: Foi adicionado ao número de trombetas.

E nós, no exílio, que mantemos dois dias de festa, como diremos na oração
adicional as passagens [Num. xxix. 17-32] sobre os sacrifícios? Amemar
ordenado em Nehardai: No segundo dia devemos deixar de fora o versículo
17, mas no terceiro dia devemos dizer (17-20) "tanto no segundo quanto no
terceiro"; no quarto dia (20-23) "o terceiro e o quarto" etc., porque no exílio
era duvidoso que o primeiro dia do mês fosse consagrado.

MISHNA: No primeiro dia sagrado do festival havia treze novilhos, dois


carneiros e uma cabra para serem oferecidos. Então restaram quatorze
cordeiros por oito ordens de sacerdotes. No primeiro dia do festival, seis
dessas ordens ofereciam dois cordeiros cada, e os outros dois pediam um
cordeiro cada. No segundo dia, cinco das ordens ofereciam dois cordeiros
cada, e os quatro restantes, um cordeiro cada. No terceiro dia, quatro ordens
ofereciam dois cordeiros cada, e os seis restantes, um cordeiro cada. No quarto
dia, três ordens ofereciam dois cordeiros cada, e os oito restantes, um cordeiro
cada. No quinto dia, duas ordens ofereciam dois cordeiros cada, e os dez
restantes, um cordeiro cada. No sexto dia, uma encomenda oferecia dois
cordeiros e os doze restantes um cordeiro cada. No sétimo dia eles eram todos
iguais. No oitavo dia eles lançaram sorte, como em outros festivais. Era tão
regulado que a ordem que oferecia novilhos em um dia não era permitida a
oferecer novilhos no dia seguinte, mas ia em rotação.

GEMARA: Esses setenta novilhos, para que finalidade eles foram


oferecidos? Disse R. Elazar: Por causa das setenta nações que existiram
então. E a que propósito foi oferecido o único boi [Num. xxix. 36] Por causa
da nação única (Israel). Pode ser comparado a um rei humano que diz aos seus
escravos: Faça para mim uma grande refeição por vários dias. No último dia
ele diz a seu amigo: Você faz uma pequena refeição para mim, para que eu me
beneficie apenas de você. Disse R. Johanan: Ai das nações, eles perderam, e
eles não sabem nem o que perderam! Quando o templo existia, o altar expiava
seus pecados, mas agora quem expia seus pecados?

MISHNA: Três vezes no ano todas as vinte e quatro ordens de sacerdotes


tinham o mesmo direito de compartilhar as peças de oferendas do festival e
dos pães da proposição; e na festa de Pentecostes os distribuidores dizem a
cada padre: "Aqui está pão fermentado
p. 90

para ti, e aqui está o pão sem fermento para ti. "A ordem dos sacerdotes, cujo
tempo regular de serviço ocorre nas festividades, oferece as contínuas ofertas
diárias, votos e ofertas voluntárias, e todas as ofertas congregacionais, e todo
sacrifício.

GEMARA: As peças das ofertas? Eles foram levados ao altar? Disse R. Hisda:
Não leia " peças 1 da oferenda, "mas" as oferendas que se dizia serem
sacrificadas nas festas. "Os rabis ensinavam: De onde deduzimos que todas as
ordens dos sacerdotes tinham partes iguais das ofertas da festa? Porque está
escrito [Deut. Xviii. 6]: "E vem com todo o desejo de sua alma. . . ele deve
ministrar. "Para que ninguém diga, em qualquer dia do ano também deve ser
assim, por isso está escrito," de qualquer uma das tuas portas ", para
significar, isto é somente quando todo Israel vem através de uma porta.

" E nos pães da proposição ." Os rabinos ensinavam: De onde deduzimos que
todas as ordens dos sacerdotes têm partes iguais dos pães da proposição? Pelo
que está escrito [Deut. xviii. 8]: "Eles terão como porções para comer." Isso
significa que, de acordo com sua participação no serviço, será sua parte na
alimentação. Mas o que significa comer? Vamos supor que isso significa
comer sua parte do sacrifício? Isso já é deduzido de Levítico, vii. 9: "Deve
pertencer ao sacerdote que oferece isso sozinho". Por isso, significa apenas
comer os pães da proposição. Mas, para que ninguém diga, eles participarão
também das ofertas de deveres que não dependem da festa, por isso está
escrito [Deut. xviii. 8]: "Além do que vem da venda de seu patrimônio." O que
se entende por vender o patrimônio? Que eles dividiram as semanas: eu e
meus filhos tomaremos esta semana e vocês terão a outra semana.

" E no Pentecostes ", etc. Foi ensinado: (Se alguém tem que pronunciar duas
bênçãos, da Sucá e da época,) Rabi disse, ele pronunciará primeiro a bênção
da Sucá e, depois disto, aquela da época; e Rabha bar bar Hana disse, que da
primeira vez. A razão de Rabh é porque o dever do dia deve ser dado
preferência; e Rabha bar bar Hana, a coisa frequente tem a preferência sobre a
coisa mais rara (e a bênção do tempo é dita muitas vezes no ano, e a da
Succah apenas uma vez por ano). Uma objeção foi levantada de nosso
Mishna:
p. 91

No Pentecostes é dito: "Aqui está pão levedado, e aqui está pão


[parágrafo continua]

sem fermento". Agora, no Pentecostes, o dever do dia é com pão levedado, e


no entanto ele menciona pão ázimo primeiro, e isso seria uma objeção para
Rabh, que diz que o dever do dia deve ser dado preferência? Rabh poderia
dizer. Nesta diferem os Tanaim, como aprendemos na seguinte Boraitha: Aqui
está o pão sem fermento, aqui está o pão fermentado. R. Saul, no entanto,
disse: Aqui está o pão fermentado, aqui está o pão sem fermento. R. Na'hman
b. R. Hisda lecionou: Não será feito segundo Rabh pronunciar a bênção de
Sucah antes do tempo, mas a do tempo deve ser dita antes da de Sucá. R.
Shesheth o filho de R. Idi diz: A Succah antes do tempo. E assim a Halakha
prevalece.

" A ordem dos sacerdotes, cujo tempo regular " etc. O que significa "todos os
sacrifícios congregacionais"? Significa adicionar o novilho, que a
congregação tem a oferecer para a ignorância [Lev. iv. 13, 14] e o bode da
idolatria.

" E todo sacrifício ". O que se entende por todo sacrifício? Significa suprir o
déficit no altar. (Ver Trato Shekalim, Cap. IV, Mishna D.)

MISHNA: Se um festival cai antes ou depois de um sábado, todas as vinte e


quatro ordens dividem as mesmas coisas nos pães da proposição. Mas, se um
dia se interpõe entre o sábado e a festa, a ordem de quem era o giro regular
recebia dez dos pães da proposição e os vagabundos recebiam dois pães da
proposição. Em outras épocas do ano, a ordem que entrava em seu dever
recebia seis, e a que saía de serviço recebia também seis. R. Jehudah diz: A
ordem que entra em serviço recebeu sete, e aquela que sai recebe
cinco. Aqueles que entraram compartilhavam-nos no lado norte, e aqueles que
saíam, no lado sul (da corte do Templo). A ordem Bilgah sempre dividia sua
parte no lado sul; seu anel de abate foi amarrado e a janela de sua câmara foi
bloqueada.

GEMARA: O que significa "antes ou depois"? Devemos assumir que "antes"


significa o primeiro dia do festival e depois de um sábado? O último dia do
festival, não é o mesmo que um sábado durante o festival? Portanto, devemos
dizer que "antes" significa que o último dia foi antes de um sábado e "depois"
significa que o primeiro dia foi depois do sábado. Por que, então, as ações
serão iguais? O sábado não pertence ao festival em absoluto? Porque aqueles
que têm que trabalhar na semana seguinte devem vir antes do sábado, e
aqueles cujo dever estava fora
p. 92

não podia ir embora no festival e todos ficaram no Templo. Portanto, os sábios


ordenados devem ter uma participação igual.

" Se um dia intervir " etc. E, de acordo com R. Jehudah, qual é a razão pela
qual aqueles que entram receberam mais dois?Disse R. Itz'hak: Essa foi a
recompensa por abrir os portões. Mas por que eles não disseram, seja igual
para sempre, pois na outra semana aqueles que tomarem sete esta semana
terão cinco no dia seguinte? Disse Abayi: É melhor tomar uma laranja
pequena e madura do que esperar por um melão verde não maduro.

" Aqueles que entraram os compartilhavam no norte ", etc. Os rabinos


ensinavam: Aqueles que entraram tomaram suas ações no lado norte, para que
se visse que eles estavam entrando; e aqueles que os levaram para o lado sul
fizeram que todos deveriam ver que estavam saindo.

" A ordem Bilgah ", etc. Os rabinos ensinaram: Aconteceu com Miriã, a filha
de Bilga, que ela se tornou apóstata, e era casada com um oficial do reino
grego. Quando os gregos entraram no templo, ela pegou sua sandália e bateu
no altar, e disse: Lucus, Lucus, quanto tempo você vai destruir o dinheiro de
Israel, se você não pode ajudá-los em seu problema? Quando os sábios
ouviram isso, apertaram o anel e bloquearam a janela. Mas de acordo com
outros, a ordem de Bilgah estava sempre atrasada, e a ordem de Jeshebab, seu
irmão, os substituiu; e embora sempre os vizinhos dos ímpios não sejam
beneficiados, os vizinhos de Bilgah se beneficiaram, porque eles sempre
tiveram sua parte no sul, e aqueles de Jeshebab, seu irmão, sempre no
norte. Está certo de acordo com aqueles que dizem que a ordem inteira estava
atrasada, portanto foi punida; mas de acordo com aqueles que dizem que
somente Miriam, a filha de Bilgah, tornou-se apóstata, será que o Bilgah
deveria ser punido por sua filha? Disse Abayi: Sim, porque as pessoas dizem,
o que uma criança fala na rua, ela ouviu do pai ou da mãe.Mas deve toda a
ordem ser punida pelo pecado de seu pai e mãe? Disse Abayi: Ai dos ímpios,
e ai do seu próximo; bem seja aos justos, e bem seja ao seu próximo, como
está escrito. iii. 10]: "Dizei aos justos que ele fez o bem; porque comerão do
fruto das suas ações."

FIM DO TRATO SUCCAH.

Notas de rodapé
79: 1 Havia uma tradição entre os antigos hebreus de que dois Messias
apareceriam antes da redenção de Israel, um da tribo de José e um da tribo de
Jehudá, um descendente de Davi e a expressão "quem foi morto" significa
quem foram mortos. Os cristãos judeus da época, que não acreditavam na
divindade de Cristo, mas em sua messianidade ( ou seja , que o tradicional
Messias ben Joseph significava o filho de um homem com o nome de José,
mas não da tribo de José, como Cristo foi, e que o seu destino deveria ser
morto antes do aparecimento do Messias B. David), explique esta passagem
para se referir a Cristo.

79: 2 Veja Trato Yomah, p. 100

80: 1 Leeser, em sua tradução, o faz na forma de um interrogatório, mas o


Talmud o aceita de forma simples.

80: 2 De acordo com Rashi; de acordo com Scheinhack, no entanto, isso


significa o encadeamento do χροχη; e assim parece também do Aruch.

82: 1 Na versão de Leeser da Bíblia ele traduz Manon "filho", para o qual não
conhecemos a autoridade; mas o Mashbir traduz Manon μενοιναω, isto é ,
"violento", e cita um Midrash onde o anjo do mal se destina.

83: 1 É estranho para Rashi por que Isaque não é mencionado aqui entre os
patriarcas. Ele diz que parece a ele que é afirmado em outro lugar que é
porque Isaque foi para redimir seus filhos da Geena. É assim. Isso pode ser
encontrado em Midrash "Chronicles e em Jalkut Shimoni Micah, v. A
estranheza desse ditado, no entanto, permanece.

84: 1 Rashi explica isso que Hillel disse em nome da Shekhina - que a
Shekhina diz: "Enquanto eu estiver no Templo, todos estarão aqui; mas se eu
não estiver aqui, quem estará aqui?" No Talmude palestino, no entanto,
explica-se que ele diz de si mesmo; Tosphoth, no entanto, disse que a segunda
parte baseada no versículo mostra que a explicação de Rashi está correta.

85: 1 Isso é explicado em Tract Berachoth, Chap. V., Mishna 3.

90: 1 A expressão nas peças de Mishna é ‫אימורי‬, e em hebraico significa


também "dizer"; e R. Hisda interpreta não peças , mas o ditado , o que deve
ser sacrificado.
p. ii

KATAN TRACT MOED


(FESTIVOS MENORES.)
CONTEÚDO.
PÁGINA
SINOPSE DE SUJEITOS DO VOLUME VII .-- KATAN TRACT MOED, iii
CAPÍTULO I.
REGULAMENTO RELATIVO AO TRABALHO E CASAMENTO NOS DIAS
INTERMEDIÁRIOS, 1
CAPÍTULO II.
REGULAMENTO RELATIVO AO TRABALHO MORRER E COMPRAR E FAZER
NEGÓCIOS NESSE TEMPO, E TAMBÉM NOS DIAS INTERMEDIÁRIOS, 19
CAPÍTULO III
REGULAMENTO RELATIVO AO LAMENTAÇÃO EM FESTIVAIS,
RELATIVAMENTE AOS QUE ESTÃO SOB A PROIBIÇÃO E LAVAGEM, 25
p. iii

SINOPSE DE ASSUNTOS

DO

VOLUME VII .-- TRACT MOED


KATAN. 1

CAPÍTULO I.

MISHNAS I. a III. Como os terrenos secos e baixos podem ser irrigados de


fontes recém-nascidas e águas pluviais, nos dias do meio. O arranque de
oliveiras é permitido durante o ano sabático? Um tribunal tem permissão para
anular a decisão de outro? Onde é deduzido das Escrituras que os túmulos
devem ser marcados? Mensageiros por conta de Kilaim, quando e por que
razão eles foram enviados. A irrigação de plantas e quintal. jardins. Como
parar uma lacuna em uma cerca, nos dias do meio e no ano sabático, 1 a 9

MISHNAS IV. para IX. Como os sacerdotes tinham que fazer a inspeção das
pragas. Se é permitido reunir os ossos dos pais nos festivais menores. Se uma
oração fúnebre pode ser realizada trinta dias antes do festival. Sobre cavar e
preparar sepulturas nos festivais menores. Se alguém pode esposar uma
esposa naqueles dias. A explicação de I Reis viii. 66 e a lenda de Salomão e os
portões. As bênçãos alegóricas de Jônatas e Jehudá, os discípulos de Ben Jo'hi
para seu filho, e sua interpretação por seu pai. Como Rabh interpretou o
conselho de Ben Halafta para seu próprio filho como uma bênção da
Escritura. O trabalho especial que pode e não pode ser feito nos dias do meio,
e também a diferença entre um leigo e um especialista sobre o assunto, 9 -18

CAPÍTULO II.

MISHNAS I. a VI. Quais trabalhos podem ser feitos da maneira usual e quais
devem ser alterados em sua maneira. Se a propriedade de um deles foi
multada pelo tribunal por violar as festas menores, e ele morre, está em vigor
para seus herdeiros? E como deve ser feito nos lugares de compra e
venda, 19 -24

CAPÍTULO III

MISHNA 1. Quem pode aparar os cabelos. Se o luto e o ônus da proibição


devem ser observados nos dias do festival e do meio. De onde deduzimos
p. iv
que o tribunal tem poder para convocar, nomear um horário, adiar
julgamentos e excomungar? Para que casos se pode colocar sob a proibição e
qual é o tempo fixo para repreensão, proibição e excomunhão? O que
aconteceu com um jovem estudioso que R. Jehudah colocou sob a
proibição. Como a empregada doméstica do rabino colocou uma sob a
proibição de espancar seu filho crescido, e o que os rabinos disseram sobre
isso. O Mar Zutra o Pio fez quando um jovem estudioso era delinquente, 25 -
34

MISHNAS II. para VII. Quais documentos podem ser escritos. Sobre títulos e
dívidas. Sobre filactérios, etc. Faça os dias do festival post. colocar o luto ou
abolir? A diferença neste assunto entre o sábado e um festival, e quanto a uma
diferença também entre os festivais eles. e quais deles entram em
computação. Se as roupas devem ser alugadas para certos parentes, e como
fazê-lo nas festas menores. O que aconteceu com um mercador ismaelita
quando os caixões de Rabba e Hamnuna passaram. A elegia de um discípulo
neles. A oração do funeral em Rabina. A resposta de Bar Kipuk à pergunta de
R. Ashi: Que oração ele faria no dia de sua morte; a oração de uma criança
que morreu no nascimento; a oração sobre R. Zera quando ele partiu na
Palestina - tudo em verso . Para quem deve ser dito: "Vá em paz", e para quem
"Vá com paz", 35 -45

Notas de rodapé

iii: 1 Veja nota de rodapé em Tract Succah.


p. 1

KATAN TRACT MOED (FESTIVOS


MENORES).
CAPÍTULO I.

REGULAMENTO RELATIVO AO TRABALHO E CASAMENTO NOS


DIAS INTERMEDIÁRIOS.

MISHNA: Beth Hashal'hin (Terra Seca) pode ser irrigada durante os dias do
meio, e também durante o ano Sabático, bem como de uma fonte que é recém-
nascida de uma que não é recém surgida; mas não se deve irrigá-lo com água
da chuva, nem com água (extraída) de um poço profundo; nem pode-se fazer
trincheiras (para reter a água) em vinhas.

R. Elazar ben Azariah disse: "Não se deve fazer (escavar) uma trincheira
fresca (conduta ou curso de água) durante os dias do meio, ou durante o ano
Sabático." Os sábios, no entanto, sustentam que uma nova vala (curso de
água) pode ser escavada durante o ano sabático, e que aqueles (condutos) que
são entupidos podem ser consertados durante os dias do meio. Pode-se
igualmente reparar os reservatórios de água (que estão) no solo público e
limpá-los. Pode-se também reparar as estradas (ruas), o mercado (público)
lugares e os banhos de primavera. Em suma, é permitido fazer o que as
exigências do público (serviço) exigem. Túmulos podem ser marcados e
mensageiros devem ser enviados por conta de possíveis Kilaim. 1

GEMARA: Como o Mishna permite a irrigação a partir de uma nascente


recém-nascida, embora seus lados provavelmente desmoronem, é então
entendido que ela é mais permitida de uma fonte não recém-nascida, cujos
lados não são propensos a caverna? Com que propósito, então, o Mishna
declarou expressamente que a irrigação também é permitida a partir de uma
fonte não recém-nascida? Se não fosse por essa afirmação, poderíamos supor
que, de uma fonte recém-nascida cujos lados provavelmente desabarão, a terra
seca pode e a planície
p. 2

pode não ser irrigada, mas a partir de uma nascente não recém-nascida,
mesmo Beth Habal (várzea que não requer irrigação freqüente) também pode
ser irrigada, ela vem nos ensinar que não há diferença.

Mas de onde deduzimos que "Beth Hashal'hin" significa terra seca. Da


passagem [Deut. xxv. 18]: "Quando você estava 'fraco' e cansado"; a tradução
de Onkeles, que é: "Quando você estava 'Mshalhi' e cansado." (A letra "h" é
substituível por "'h"; e "mshalhi" é equivalente a "mshal'hi".) E de onde
deduzimos que "Beth Habal" significa "campos do marido"? Da passagem
[Isaiah, lxii. 5]: "Pois como um jovem" defende "uma virgem", etc., a
tradução de Jônatas de que ser "como um homem jovem" maridos "uma
virgem", etc.

Quem é o Tana que sustenta que a irrigação só é permitida com o propósito de


evitar a perda, mas não com o propósito de obter ganhos; e mesmo em caso de
perda, nenhum trabalho problemático é permitido? Disse R. Huna: "É R.
Eliezer ben Jacob, como aprendemos na seguinte Mishna: R. Eliezer ben
Jacob disse: A água pode ser transportada de uma árvore para outra, desde que
o pomar inteiro não seja irrigado". (Isto é no caso da planície e porque é
apenas para ganho; R. Eliezer disse que não deveria.) A partir desta
declaração, só pode ser deduzido que R. Eliezer o detém em caso de ganho,
mas nenhuma dedução pode ser feita. daí a respeito de onde a perda está
envolvida? Portanto, disse R. Papa: É de acordo com R. Jehudah do seguinte
Boraitha: De uma fonte recém-nascida até planície pode ser irrigada, este é o
ditado de R. Meir. R. Jehudah afirma que apenas a terra seca que se arruinou
pode ser irrigada. R. Elazar b. Azarias, no entanto, concorda com nenhum
deles. R. Jehudah foi além disso e disse: "Não se pode dirigir um canal de
água para irrigar seu jardim e terra arruinada, durante os dias do meio".

O que se entende por "arruinado"? Isso significa ruína real? por que irrigar
então? Disse Abayi: "Significa, aterrissar numa fonte da qual foi arruinada
mas outra surgiu." R. Elazar b. Azarias, no entanto, não permite nem mesmo
neste caso. Mas por que todo esse argumento? Talvez R. Jehudah não
permitisse a irrigação das terras baixas apenas a partir de uma nova nascente,
pela razão declarada acima; mas a partir de uma nascente antiga, os lados dos
quais não são susceptíveis de desmoronar, é permitido? Se é assim, então,
segundo quem seria a declaração em nossa Mishná? Nós, portanto, devemos
dizer que, de acordo com R. Jehudah, tanto as nascentes recém nascidas
quanto as não recém-nascidas podem ter terra seca e as terras baixas não
podem ser irrigadas;
p. 3

e a declaração no Boraitha: "De uma fonte recém-nascida", etc., é com o


propósito de indicar a extensão da permissão de R. Meir, a saber, que a terra
seca pode ser irrigada, e até mesmo de uma fonte recém-nascida. Foi
ensinado: "Aquele que ervas daninhas ou águas plantas no sábado, contra o
trabalho principal que ele deve ser advertido?" 1 Disse Rabba: "Ploughing,
como, estes são derivados dele." R. Joseph, no entanto, disse: "Semear, como
estes são derivados dele."

Isto seria correto quanto aos dias intermitentes, durante os quais o trabalho é
permitido em caso de perda; mas quanto ao ano sabático, durante o qual tanto
arar como semear são proibidos, como pode ser permitido? Abayi disse: "O
Mishna trata do ano sabático após a destruição do Templo, e Rabino disse em
outro lugar que isso é rabínico." Rabha, no entanto, disse: "O Mishna talvez
explicado, mesmo de acordo com os rabinos, que sustentam que é bíblico, mas
as Escrituras proíbem apenas trabalhos principais, mas não derivativos; como
está escrito [Lev. Xxv. 4]:" Mas em no sétimo ano haverá sábado de descanso
para a terra, um sábado do Senhor; o teu campo não semearás, e a tua vinha
não. poda, etc. Vejamos: Não é semear o princípio da poda, e não está
colhendo o princípio do ajuntamento? Para que propósito, então, a Escritura
declarou expressamente a poda e a colheita? Devemos dizer que é para
apontar os derivados. pelo qual um é responsável.

Mas um não é responsável mesmo por outros derivativos? Não aprendemos


em Boraitha: está escrito? xxv. 4]: "O teu campo não semearás, e a tua vinha
não podarás"? De onde deduzimos que capinar, arrancar vinhas, cortar,
arrancar, serrar (fora dos galhos, quando são numerosos demais), e apoiar
(árvores), adubando, removendo o lixo das raízes, ou cobrindo as raízes com a
terra, ou fumando? (com o propósito de matar os insetos na árvore) também
não podem ser feitos durante o ano sabático? Dos arranjos das palavras na
passagem: Não está escrito: "Não semearás o teu campo, e não podares a tua
vinha", mas "não semearás o teu campo", etc., o que indica que o trabalho
relativo ao campo e todo o trabalho pertencente à vinha não será feito. Mas
esta generalização não inclui o arranque de oliveiras, vinhas, ou encher
condutas de água, ou cavar trincheiras
p. 4

vinhas redondas. De onde deduzimos essas exceções? A partir da afirmação


"teu campo não semearás". Não estava semeando incluído no mandamento
geral: "Um ano de descanso será para a terra"? Por que a repetição da
semeadura? Para fins de comparação: Como "semear" inclui tanto o campo
quanto o vinhedo, assim é proibido outro trabalho semelhante a ele.(Por isso,
vemos que para outros derivados também é responsável?) Não, todos os
enumerados nos Boraitha são apenas proibições rabínicas, e a passagem
bíblica é apenas uma ligeira referência.

O arranque de oliveiras é permitido durante o ano sabático? Não está escrito


[Exod. xxii. 11]: "Mas no sétimo ano você deve deixá-lo descansar e ficar
parado", etc., e foi interpretado para dizer, "deixar de ser arrancado, e ficar
parado de ser limpo de pedras"? Disse R. Uqba bar Hama: "O arranjo é feito
para dois propósitos diferentes, a saber, promover o crescimento de, e
preencher as rachaduras na árvore; a última é permitida, a primeira não é."

Aprendemos em um Mishna (Shekalim I., 1): "Até que horas é permitido


cavar um pomar durante o ano imediatamente anterior ao ano sabático? A
escola de Shammai espera, durante todo o tempo em que a fruta pode se
beneficiar. A escola de Hillel, no entanto, decreta até a festa de Pentecostes.
" Ambos os limites são quase idênticos. E até que horas é permitido arar os
campos de milho durante o ano anterior ao ano sabático? Até que o solo deixe
de ser úmido e, durante todo o tempo, as pessoas cultivam o solo para plantar
melão e pepino. Disse R. Simeon: "Se é assim, então a Lei permitiu que cada
indivíduo consertasse seu próprio tempo?" Portanto, o tempo é fixado da
seguinte maneira: Os campos de milho podem ser cultivados até a Páscoa e os
pomares até Pentecostes. (A escola de Hillel fixa o tempo na Páscoa.) E R.
Simeon ben Pazzi em nome de R. Joshua ben Levi, citando Bar Qappara,
disse: "Rabban Gamaliel e seu tribunal aboliram esses dois limites". Disse R.
Zera a R. Abbahu (e de acordo com outros, Resh Lakish a R. Johanan):
"Como Rabban Gamaliel e sua corte aboliram um regulamento estabelecido
pelas escolas de Shammai e Hillel? Nós não aprendemos em um Mishna:
Nenhum tribunal é autorizado a anular a decisão de outro tribunal, a menos
que exceda o outro em número e sabedoria? Ele ficou espantado por uma hora
[Daniel, iv. 16], e então respondeu: Diga, assim foi a condição do primeiro.
tribunal, que aqueles que diferem com eles podem anulá-los.Rashi, no entanto,
disse: Rabban Gamaliel e sua corte estão em
p. 5

de acordo com R. Ismael, que sustenta que esta era a lei oral, e como tal, era
obrigatória apenas durante a existência do Templo, semelhante àquela de
"derramar água sobre o altar", mas não depois.

Os rabinos ensinavam: "Não é permitido irrigar das bacias hidrográficas, ou


trincheiras, que eram cheias de água da chuva na véspera da festa, a menos
que houvesse um canal de água passando entre elas". Disse R. Papa: "Mesmo
isso é permitido somente onde a maior parte da terra é irrigada daí". R. Ashi,
no entanto, disse: "É permitido, mesmo que não seja esse o caso, pois quando
a água provavelmente flui para dentro do canal, não é provável que se faça
algum trabalho problemático, e é bastante provável que ele pense ele mesmo,
"se não puder ser irrigado em um dia, será assim em dois ou três dias".

Os rabinos ensinavam: "É permitido irrigar a terra seca de uma bacia


hidrográfica que recebe seu suprimento de água da terra seca situada acima
dela" (a terra superior sendo irrigada de um poço e um pouco de água está
pingando na bacia). Mas não é provável que cesse (e algum trabalho
incômodo pode ser feito para levar água de outro lugar)? Disse R. Jeremiah:
"O caso é quando ainda está pingando". Abayi acrescenta: "Este caso só vale
quando a primavera original não cessou."

" Não se deve fazer uma trincheira fresca ", etc. Isto seria correto em
referência aos dias do meio, porque é considerado trabalho, mas qual é a razão
para o ano sabático? R. Zera e R. Abba bar Mamel: A pessoa segura, a razão é
porque se assemelha à pesquisa; e o outro diz, porque é considerado uma
preparação do terreno adjacente para semear.

" E aquelas condutas que estão sufocadas podem ser limpas ." O que se
entende por "engasgado"? Disse R. Abba: "Se fosse apenas um palmo de
profundidade, pode ser restaurado a sua profundidade original de seis vãos."

Abayi permitiu que os habitantes de Hamdoch cortassem os galhos das


árvores que cresciam no rio (durante os dias do meio). R. Jeremiah permitiu
que os habitantes de Sekutha limpassem um poço bem afogado do rio. R. Ashi
permitiu que os habitantes de Matha Mhasiah aprofundassem o rio Burniz; e a
razão designada por ele para essa permissão era que, porque muitas pessoas
usavam sua água, ela deveria ser considerada uma necessidade pública, e
nossa Mishna afirma que todo trabalho para o serviço público é permitido.

" Pode-se reparar reservatórios de água localizados em terra pública ."


p. 6

A limpeza é apenas e não é permitida a escavação? Disse R. Jacob


[parágrafo continua]

em nome de R. Johanan .: O Mishna refere-se a um caso em que o público não


precisa dele, mas de outra forma até mesmo a escavação é permitida. É assim
mesmo? Não aprendemos em um Boraitha: "Bacias, poços e cavidades podem
ser purificados, se pertencerem a pessoas privadas, e tanto mais se forem
públicos. Mas não é permitido cavar mesmo quando eles são públicos, e tanto
mais quando são privados ".Não deveríamos presumir que isso não é
permitido mesmo quando necessário pelo público? Não, o caso é quando o
público não precisa dele. Então, como seria no caso dos privados? Vamos
supor que é mesmo quando não é necessário? Então, por que a limpeza
deveria ser permitida? Explique assim: Bacias privadas podem ser limpas
quando necessário por ele, e tanto mais bacias públicas, se requeridas pelo
público; mas não é permitido fazê-lo mesmo quando são públicos, caso não
sejam necessários para o público, e tanto mais privados, se não forem
necessários pelos proprietários, pois, se não forem necessários pelos
proprietários, até mesmo a limpeza não é permitida. . Disse R. Ashi: "A
explicação de nosso Mishna parece significar o mesmo, pois afirma tudo
o que é necessário", etc., e essa palavra "todos" também acrescenta
escavação. Mas a expressão "todos" pode incluir as obras enumeradas no
seguinte Boraitha: Mensageiros podem ser enviados (nos dias do meio) para
remover espinhos das estradas e para reparar os mercados e vias públicas, e
para verificar o conteúdo dos banhos legais ; e se não contiverem a medida
prescrita, devem ser regulados. E de onde deduzimos que, se os mensageiros
não foram enviados e, conseqüentemente, um acidente aconteceu, os culpados
de tal negligência foram pessoalmente acusados de terem causado aquele
acidente? Portanto, está escrito [Deut. xix. 10]: "E a culpa de sangue ser
trazida sobre ti"?Todos estes não estão expressamente declarados em nossa
Mishná? "As estradas", etc., "podem ser consertadas?" por que então repetir
"todos" o que é exigido pelo público, etc.? Devemos então supor que isso
acrescente escavação. Inferir aqui.

" E os túmulos podem ser marcados ", etc. R. Simeon b. Pazzi disse: Onde é
sugerido nas Escrituras que as tumbas devem ser marcadas? Está escrito
[Ezek. xxxix. 15]: "Quando alguém vir um osso de homem, será estabelecido
um sinal por ele."Disse Rabina a R. Ashi: Não havia tumbas marcadas antes
de Ezequiel? Portanto, devemos dizer que era tradicional e a passagem em
Ezequiel apenas se refere a ela. Rabina, no entanto, disse: Podemos encontrar
uma referência a isso na seguinte passagem [Salmos, l. 23]: "E
p. 7

àquele que ordenou seu curso corretamente eu mostrarei a salvação de Deus.


”(Desta passagem pode-se inferir que os túmulos foram marcados para não
passar por cima deles.) Como R. Josué B. Levi disse: Aquele que pesa Seus
caminhos serão recompensados ao ver a salvação do Santo, bendito seja Ele.
Como o termo hebraico da passagem acima é "Vessom derech", não leia
"vessom", mas "veshom". 1 Um aluno de R. Janai que costumava fazer
perguntas sobre este último sempre que dava aulas, absteve-se de fazê-lo no
sábado anterior a um feriado, quando uma multidão de pessoas se reunia (por
medo de que R. Janai não fosse capaz de respondê-lo e ficar confuso), e R.
Janai se referiu a ele a passagem citada (como explicado por R. Joshua b.
Levi).

Os rabinos ensinavam: As coisas que não podem comunicar a impureza


quando em uma tenda não precisam ser marcadas;mas as seguintes partes de
uma pessoa morta devem ser marcadas: a medula espinhal; a cabeça; a maior
parte da estrutura do esqueleto e o maior número de partes do
esqueleto. Aqueles lugares que são conhecidos como imundos não precisam
ser marcados, mas aqueles que são duvidosos precisam ser. As seguintes são
consideradas lugares duvidosos: Aqueles que têm árvores com ramos
espalhados, lugares perto de cercas cujas pedras estão projetando para frente,
e Beth Haperes (Perch): e nenhum sinal deve ser colocado no mesmo local da
impureza (mas um a curta distância), a fim de não ferir aqueles que estão
limpos (porque se alguém inadvertidamente se aproxima do sinal, ele se torna
impuro); nem um sinal será colocado muito longe do ponto impuro, a fim de
não ferir a terra de Israel ( isto é , não marcar muito espaço limpo como
impuro). R. Jehudah disse: "Nenhuma marcação deve ser feita a menos que
haja o Ancião (da congregação) ou um erudito, pois nem todo mundo é
experiente em tais coisas." Abayi disse: "A partir disso podemos inferir que,
se há um jovem estudioso na cidade, todos os negócios da congregação devem
ser atendidos por ele" (se não houver mais ninguém para fazê- lo).
" E mensageiros devem ser enviados por conta de Kilaim ." Os mensageiros
foram enviados nos dias do meio? Não aprendemos em um Mishna (Shekalim,
I., a ) que eles foram enviados no primeiro dia de Adar? R. Elazar e R. Jose
bar 'Hanina: Um explica a contradição assim: "Nosso Mishna se relaciona
com aqueles
p. 8

plantas que estão no final da temporada e outro para aqueles no início da


temporada. "O outro explica que o nosso Mishna refere-se a vegetais e os
outros para ervas. Disse R. Assi em nome de R. Johanan: Este é o caso apenas
quando o as plantas não surgiram, mas quando elas têm (e Kilaim foram
notadas) mensageiros são enviados antes mesmo.Por que os mensageiros são
enviados nos dias do meio ? ”Disse R. Jacob em nome de R. Johanan: Porque
naqueles dias o trabalho de parto Quanto de sementes misturadas deve haver
para constituir Kilaim ?, disse R. Samuel bar Itz'hak: Como aprendemos (em
Kilaim, II, i): "Todo Sah que contém um quarto do semente de outra espécie
deve ser diminuída. "Mas nós não aprendemos em um Boraitha:" Foi
determinado que todo o campo seja confiscado (feito sem dono) "? Isto não
apresenta dificuldade. O primeiro foi dito antes e o último após a
determinação foi feito, como aprendemos em um Boraitha: Anteriormente os
mensageiros costumavam puxar os Kilaim e jogá-los para o gado, e os donos
costumavam ficar duplamente satisfeitos, primeiro porque seus campos eram
eliminados e, em segundo lugar, porque seus animais eram alimentados; por
isso, determinou-se que fosse puxado para fora e jogado nas estradas, mas os
proprietários ainda estavam muito satisfeitos por causa da remoção de ervas
daninhas de seus campos, e foi finalmente determinado que todo o campo
deveria ser dado ao livre uso do povo.

MISHNA: R. Elazar ben Jacob disse: "Pode-se levar água de uma árvore a
outra, desde que o pomar inteiro não seja irrigado; as plantas que não tenham
sido embebidas antes dos dias do meio não devem ser irrigadas durante os
dias do meio. Os sábios, no entanto, permitem ambos.

GEMARA: R. Jehudah disse: "Se fosse terra úmida, isso poderia ser
feito". Assim também aprendemos na seguinte Boraitha: A proibição de
irrigar durante os dias do meio aplica-se apenas às plantas que não foram
absorvidas antes da festa, mas aquelas que podem ter sido irrigadas durante os
dias do meio. E se fosse terra úmida, pode. Terra murcha, no entanto, não
deve. Mas os sábios permitem ambos. Rabina disse: A partir disso, deve-se
inferir que um jardim de quintal pode ser aspergido durante os dias do meio,
pois qual é a razão para a terra murcha? porque por irrigação é mudado de um
final de temporada para um início de temporada? O mesmo acontece com um
jardim de quintal.
MISHNA: Pode-se pegar Ishuth (moles) e camundongos em pomares e
campos da maneira usual, tanto durante os dias do meio quanto no ano
sabático. Os sábios, no entanto, disseram que, em
p. 9

um pomar (a praga pode ser capturada) da maneira usual, mas em um campo


de milho ele não deve ser capturado da maneira usual. Durante os dias do
meio pode-se empilhar (pedra solta) para parar uma lacuna em uma cerca; no
ano sabático, no entanto, pode ser reparado de maneira ordinária.

GEMARA: O que é "Ishuth"? Disse R. Jehudah: É um inseto sem olhos. Disse


Rabha bar Ishmael, e de acordo com os outros R. Yemar bar Shlamia: Onde é
mencionado nas Escrituras que Ishuth é um inseto sem olhos? Está escrito
[Salmos, lviii. 9]: "Como um caracol que derreteu, deixe-o passar, como o
nascimento prematuro de uma mulher: (Ehsheth) 1 que não viu o sol . "

" Mas isso em um campo de milho não deve ser capturado da maneira
usual ." Aprendemos em um Boraitha: "R. Simeon ben Elazar (ou ben Jacob)
disse: Isto se refere somente àqueles campos de milho que são adjacentes a
uma cidade, mas no caso daqueles adjacentes a um pomar pode ser feito até
mesmo em da maneira usual, porque poderiam ultrapassar o limite e ferir as
árvores ".

" Durante os dias do meio, pode-se empilhar pedras soltas para impedir uma
lacuna em uma cerca ". Com o que isso parou? Disse R. Joseph: Com os
galhos de arbustos e a baia. Em um Boraitha, aprendemos: "As pedras podem
ser empilhadas, mas nenhum argamassa deve ser usado". Disse R. Hisda:
"Isso se aplica apenas a cercas de jardim, mas no caso de muros da corte pode
ser reconstruído da maneira usual." Disse R. Ashi: Isso pode ser inferido da
nossa própria Mishná.Afirma: "E durante o ano sabático pode ser reconstruído
da maneira usual". Esta declaração não pode se referir a um muro da corte,
porque não há razão para que não seja permitido; deve então relacionar-se
com cercas de jardim, e embora pareça feito com o propósito de proteger a
fruta, inferir daqui que é permitido.

MISHNA: R. Meir disse: Os sacerdotes fazem a primeira inspeção da peste


(da lepra) para aliviar (o paciente) mas não para restringi-lo. Os sábios, no
entanto, decidem, nem aliviam nem restringem.

GEMARA: Aprendemos em um Boraitha: "R. José não tem como aliviar nem
restringir, porque se uma inspeção é feita, se você não puder aliviá-lo, deve
restringi-lo." Disse Rabino: "A decisão de R. Meir parece ser mais apropriada
no
p. 10
caso de alguém que ainda esteja sujeito ao exame; e a decisão de R. José
parece ser a mais adequada no caso de alguém que foi decididamente afligido
pela doença. "Disse Rabha: Todos concordam que nenhum exame é feito
(durante os dias do meio) de uma pessoa limpa; todos concordam que uma
inspeção pode ser feita durante a primeira reclusão; 1 em que diferem é: no
caso da segunda reclusão. Um afirma que é discricionário com o padre. Se ele
o encontrar limpo, ele o informa; mas se ele o achar impuro, ele fica em
silêncio. E o outro sustenta que, como está escrito [Lev. xiii. 59]:
"Para pronunciá- lo limpo ouimundo", ele deve, em qualquer caso, pronunciá-
lo. O Mestre disse: "Disse Rabino: A decisão de R. José parece ser mais
apropriada" etc. Mas não aprendemos em um Boraitha, vice-versa ? Há uma
diferença de opiniões entre os Tanaim em relação à declaração do Rabino. Um
sustenta que aquele (que está aflito com a peste) prefere a associação com o
público; e o outro sustenta que ele aprecia mais a sociedade de sua esposa.

MISHNA: R. Meir disse ainda: Pode-se reunir os ossos de seu pai ou mãe
(durante os dias do meio para inter-los), porque é uma alegria para ele (isso
alivia sua mente). Mas R. José disse: "É uma pena para ele" (aflige sua
mente). Não se deve resmungar por seus mortos, nem realizar uma oração
fúnebre por trinta dias antes do festival.

GEMARA: Existe uma contradição: Aprendemos em uma Boraitha (Ebel


Rabbatti, XII.): 2 "Aquele que recolhe os ossos de seu pai morto ou mãe deve
chorá-los durante todo o dia, mas não à noite. Disse R. Hisda: Isto é aplicável
mesmo se eles estão envoltos em seu manto (e não são vistos prontamente por
ele?) Disse Abayi: Leia no Mishna: R. Meir disse, etc, para o gozo do festival
irá impedi-lo de lamentar ".

" Não se deve resmungar por seus mortos ." O que se entende por
"resmungar"? Disse Rabh: Os oradores fúnebres na Palestina usam a seguinte
expressão em suas orações funerárias "Deixe todos os perturbados se juntarem
a ele em luto." (O Mishna significa, então, que ele não deve excitar os outros a
lamentar.)

" Trinta dias antes do festival ." Por que trinta? Disse R, Kahana, de acordo
com outros Rabh: "Aconteceu uma vez que um orador fúnebre veio para a
casa de alguém que tinha guardado algum dinheiro para a peregrinação
prescrita para Jerusalém,
p. 11

e ele agradou tanto a esposa do último com suas orações que ela lhe entregou
todas as suas economias, e seu marido foi impedido de ir a Jerusalém. E,
portanto, foi então determinado que nenhuma oração excitante fosse realizada
dentro de trinta dias antes de um festival. "Samuel, no entanto, disse: A razão
é, porque ninguém se foi esquecido por seus enlutados durante os primeiros
trinta dias. Em que fazer uma diferença, se um ou outro é o motivo? No caso
de um voluntário para fazê-lo sem compensação (de acordo com Rabh pode, e
de acordo com Samuel, não pode ocorrer.)

MISHNA: Não se deve cavar sepulturas ou sepulturas nos dias do meio; mas
um pode preparar sepulturas (previamente cavadas); e também fazer uma cova
de lavar e um caixão na mesma quadra onde o cadáver está. No entanto, R.
Jehudah proíbe, a menos que os conselhos tenham sido (previamente)
fornecidos.

GEMARA Qual parte é chamada de "sepultura" e qual parte "abóbada"? Disse


R. Jehudah: A sepultura é a escavação, e a abóbada é aquela parte que é
construída na sepultura. Assim também aprendemos em um Boraitha.

" Mas alguém pode preparar sepulturas ." O que se entende por
"preparação"? Disse R. Jehudah: "Se foi muito tempo, pode ser
encurtado." Em uma Boraitha, aprendemos que ela pode se tornar mais longa
e mais ampla.

" E um caixão no mesmo tribunal onde o cadáver está ." O que lemos neste
Mishna faz referência ao que os rabinos ensinavam: "Tudo o que é necessário
fazer pelos mortos pode ser feito: seus cabelos podem ser cortados, sua capa
lavada e seu caixão pode ser preparado com tábuas cortadas antes do "Simeon
ben Gamaliel disse:" A madeira também pode ser trazida e tábuas cortadas a
partir dela, em particular na casa. "

MISHNA: Não se deve abraçar uma esposa nos dias do meio - nem virgens
nem viúvas; nem deve se casar com a viúva sem filhos de seu irmão
falecido, 1 como isso (o esponsal) é uma causa de alegria para ele
(individualmente), mas pode-se receber de volta sua própria esposa
divorciada. Uma mulher pode preparar seus ornamentos nos dias do meio. R.
Jehudah disse: "Ela não deve aplicar cal (giz como um cosmético), porque
pode desfigurá-la. Um leigo pode costurar (fazer pontos) da maneira regular;
mas o alfaiate deve fazê-lo em ziguezague. Pode-se cordas no saque) dos
leitos. " R. José, no entanto, disse: "Eles só podem ser apertados".
p. 12

GEMARA: E se é motivo de alegria para ele, por que não? Disse R. Jehudah
em nome de Samuel, e assim também disse R. Elazar em nome de R. Oshiya
ou Hanina: "Pela razão que duas alegrias diferentes não devem ser
gozadas." Rabba bar Huna disse: "Pela razão de que o prazer do festival é
negligenciado por causa do prazer sobre sua esposa." Disse Abayi a R.
Joseph: A declaração de Rabba bar Huna foi originalmente feita por Rabh,
como R. Daniel bar Ktina disse em nome de Rabh: De onde deduzimos que
não é permitido esposas nos dias do meio? Pois está escrito [Deut. xvi. 14]: "E
te alegrarás no teu banquete." Sobre a tua festa tu se alegrar , mas não sobre a
tua esposa . Ula disse: "A razão é: porque haveria muito problema". R. Itz'hak
de Naf'ha disse: "A razão é, para não restringir a reprodução (pois cada um
adiará seu casamento até o festival)".

Uma objeção foi feita: Nós aprendemos em outro lugar: "Todos aqueles que
dizem ser proibidos de esposar os esposos nos dias do meio, podem fazê-lo na
véspera da festa". Isso parece contradizer todas essas razões atribuídas? Isto
não apresenta dificuldade: Segundo aquele que disse, por causa do prazer - o
maior prazer sobre sua noiva é apenas no primeiro dia; de acordo com o que
disse, é o problema - o problema principal também é no primeiro dia; e de
acordo com aquele que disse, a fim de não restringir a reprodução - por um
único dia ninguém irá adiá-la.

Mas de onde deduzimos que duas alegrias diferentes podem não ser
aceitas? Está escrito [I Reis, viii. 65]: "E Salomão realizou na época a festa",
etc., "sete dias e sete dias, até quatorze dias." Agora, então, se permitissem
duas alegrias diferentes, por que Salomão não a adiara até que a festa e os sete
dias da festa servissem para ambos? R. Parnach em nome de R. Johanan disse:
Naquele ano os israelitas não haviam observado o Dia da Expiação e ficaram
perturbados e pensaram que eram pecadores, e uma voz celestial foi ouvida
anunciando: "Todos vocês estão preparados para o mundo para vir ".

Está escrito [I Reis, viii. 66]: "No oitavo dia ele despediu o povo, e eles
abençoaram o rei e eles foram para as suas tendas", etc.

"E eles foram para as suas tendas", significando que eles encontraram suas
esposas limpas. "Alegre" - eles ficaram encantados com o brilho da
Shekhina. "Feliz de coração" - a esposa de todos se tornou
p. 13

grávida de uma criança do sexo masculino. "Por causa do bem", etc. - para o
anúncio da voz celestial, como dito acima."Para Davi, seu servo, e Israel, seu
povo" - isso seria correto no que diz respeito a Israel, pois foram perdoados
por sua negligência em observar o Dia da Expiação; mas o que é insinuado
pela declaração "Para Davi, seu servo"? Disse R. Jehudah em nome de Rabh:
Quando Salomão desejou colocar a arca no Templo, os portões ficaram presos
um ao outro e eles não puderam ser abertos. Salomão então pronunciou vinte e
quatro orações e não foi atendido. Ele então começou a orar [Salmo, xxiv. 7]:
"Levanta as tuas cabeças, ó portões" etc., e ainda assim não foi atendido; mas
quando ele finalmente disse [II Chron.vi. 42]: "Ó Senhor Deus, não desvie a
face do teu ungido, lembre-se dos atos piedosos de Davi, teu servo", ele foi
imediatamente respondido. Naquele momento os inimigos de Davi ficaram
negros como o fundo de uma panela, e então ficou sabendo a todos que o
Santo, bendito seja Ele, havia perdoado a Davi aquele pecado (de Bate-Seba).
R. Jonathan ben Esmai e R. Jehudah b. Gerim estava estudando o capítulo
tratando de Votos antes de R. Simeon b. Jo'hi De tarde eles se despediram
dele e partiram. Na manhã seguinte, voltaram e pediram para sair de novo. R.
Simeon b. Jo'hi questionou: "Você não se despediu de mim ontem à
noite?" Eles lhe responderam: "Nosso mestre não nos ensinou que um
discípulo que se despede de seu instrutor e permanece no mesmo lugar
durante a noite deve sair de novo?" Como está escrito [I Reis, vii. 66]:
"No oitavo dia despediu o povo e abençoou o rei"; e é novamente escrito [II
Chron. vii. 10]: "E no vigésimo terceiro dia do sétimo mês ele despediu o
povo." Inferir de. isto, que um discípulo que depois de se despedir de seu
Mestre permaneça durante a noite no mesmo lugar, deve sair
novamente. Então, ser (R. Simeon b. Jo'hi) disse a seu filho: "Esses homens
são de bom porte (eruditos). Vá e receba sua bênção". Ele foi e os encontrou
discutindo a contradição das seguintes passagens: Está escrito [Prov. iv. 26]:
" Equilibre bem o rastro do teu pé, e que todos os teus caminhos estejam
firmemente certos"; e ibid. v. 6 lê: "Então, que ela (ela) não pode equilibrar o
caminho da vida"? Isso não apresenta dificuldade. A primeira passagem
refere-se a um mandamento que pode ser realizado por outros, e a outra
passagem tem referência a algo que não pode ser realizado por outros. Eles
novamente propuseram uma pergunta: está escrito [Prov. iii. 15]: "Ela é mais
preciosa que as pérolas, e todas as coisas que tu avalias não são iguais a
ela." A partir de
p. 14

isso parece que as coisas celestiais são iguais. E está escrito [ibid. viii. 2]:
"E todas as coisas que os homens desejam não sãoiguais a ela"; a partir do
qual parece que as coisas celestiais também estão incluídas? E a resposta
acima foi aplicada também para responder a essa contradição.

Eles então se voltaram para ele e perguntaram a ele quais eram seus desejos, e
ele respondeu: "Papai me enviou aqui para receber sua bênção". Eles então
pronunciaram: "Seja a Vontade que semearás mas não colheres, tu trarás mas
não darás vaza, tu darás, mas não trarás; tua casa será arruinada e tua
habitação temporária permanecerá; tua mesa será confundido, e não verás um
ano novo. Quando ele retornou ao pai, ele disse: "Não apenas eles não me
abençoaram, mas, ao contrário, eles me amaldiçoaram!" e ele recitou o
acima. Seu pai respondeu: Todos esses são bênçãos; viz .: "Tu semearás e não
colherás" significa, alegoricamente, "Tu terás filhos e eles não
morrerão". "Trarás e não darás à luz" "Trarás as esposas de tua casa para teus
filhos, e teus filhos homens não morrerão, assim suas esposas não precisarão
deixar a tua casa." "Darás a tua vontade e não a entregares" - "Terás filhas e os
seus maridos não morrerão, para que não sejam obrigados a voltar para a tua
casa.""Tua casa será arruinada e tua habitação temporária permanecerá" - pois
este mundo é apenas uma morada temporária e o mundo por vir é a casa real,
como está escrito [Salmos, xlix. 12]: "O seu pensamento interior (Kirbom) é
que as suas casas são para sempre." Não leia "kirbom", mas "kivrom" (seus
túmulos). "Tua mesa será confundida" - por teus muitos filhos. "E não verás
um novo ano" - "A tua mulher não morrerá, de modo que não serás obrigado a
casar com outra."

R. Simeon b. Halafta despediu-se de Rabh, e este disse a seu filho: "Vá até ele
e receba sua bênção". R. Simeon pronunciou o seguinte: "Que seja a Vontade
que não envergonharás os outros e que os outros não te
envergonhem". Quando ele voltou para seu pai, ele disse: "Ele não me
abençoou, mas apenas me aconselhou". E seu pai se reuniu: "Não, é uma
bênção; e é o mesmo, o Santo, bendito seja Ele, pronunciado sobre Israel,
como está escrito [Joel, ii. 26]:" E vós comereis em abundância , "etc.", e meu
povo não se envergonhará até a eternidade "e repetido na seguinte passagem:"
E sabereis que eu estou no meio de Israel "etc.", e meu povo não será feito
vergonha para a eternidade. "A repetição aqui
p. 15

significa, tanto que eles não devem envergonhar os outros e outros não devem
envergonhá-los.

" Uma mulher pode preparar seus ornamentos " etc. A esposa de R. Hisda
certa vez se enfeitou na presença de sua nora.R. Huna bar Dinna, que estava
presente na ocasião, disse: "Parece-me que apenas uma jovem pode preparar
seus ornamentos, mas não um velho?" E R. Hisda reuniu-se: "Pelo Senhor!
Até sua mãe e sua avó, e até mesmo a mulher que está à beira de seu túmulo;
como diz o provérbio: 'Uma mulher de sessenta anos está tão entusiasmada
quanto a música de um címbalo como uma menina de seis anos.

" R. Jehudah disse: Ela não deve aplicar cal ", etc filha de R. Bibi aplicou
gradualmente cosméticos para cada parte de seu corpo, e ela melhorou tanto
que ela recebeu um dote de quatrocentos Zuz. A filha de um estranho que
residia no bairro (de R. Bibi), ao saber disso, aplicou um cosmético de uma só
vez a todas as partes de seu corpo e, consequentemente, morreu.O estranho
então disse: "Bibi matou minha filha". R. Na'hman disse: "Na casa de R. Bibi,
onde a cerveja era usada, suas filhas precisavam usar cosméticos, mas em
nossas casas, onde a cerveja não é usada, nossas filhas não precisam aplicar
cosméticos".

" O leigo pode costurar de maneira regular " etc. Quem é considerado
leigo? A escola de R. Janai explicou, uma que não tem experiência em juntar a
agulha; R. José Bar Hanina disse: "Aquele que não pode colocar corretamente
a fundação na borda de uma peça de roupa."
" Eles podem retorcer as cordas ", etc. Qual é a diferença entre "entrelaçar" e
"apertar"? Quando R. Dimi veio da Palestina, ele disse: "R. Hyya bar Abba e
R. Assi, ambos em nome de Ezequias e R. Johanan, diferem: Um diz que"
entrelaçar "significa tanto o filete quanto a urdidura, e" apertar "significa
apenas o rebento; e o outro sustenta que" enroscar "significa a urdidura e não
o fio de rebolar, e" apertar "significa" se eles não estivessem apertados
poderiam ser apertados ". Quando Rabin, no entanto, veio da Palestina, ele
declarou que, para "entrelaçar", todos concordam que isso significa o filete e a
urdidura, eles diferem apenas quanto a "apertar": um detém significa apenas a
parte aérea, e o outro sustenta que, se eles não estivessem firmes, poderiam ser
apertado.

MISHNA: Pode-se erguer um forno ou uma lareira, ou um moinho, nos dias


do meio. R. Jehudah diz: "Novos mós não devem ser lascados".
p. 16

GEMARA: Qual é o significado de "chipping"? Disse R. Jehudah: Significa


entalhar. R. Je'hiel disse: "Significa a chatice do buraco central na mó." R.
Hama lecionou: "As pedras de mofo podem ser limpas durante os dias do
meio". Em nome de R. Meir, ele disse: Até mesmo os cascos do cavalo e do
burro podem ser aparados, desde que sejam usados para cavalgar;mas não os
cascos de uma bunda empregados em uma esteira. R. Jehudah permitiu cortar
os cascos de um traseiro empregados em uma esteira, colocar as pedras de
moinho em posição adequada e construir um novo moinho; para erguer uma
fundação para as pedras de moinho, e também erguer uma baia. Rabha
permitiu pentear uma égua, erigir um suporte e uma colunata. Rabha também
permitiu deixar sangue para um animal doméstico durante os dias do
meio. Abayi disse a Rabha: "Encontramos uma Boraitha em seu apoio: 'O
sangue pode ser deixado para um animal doméstico; e nenhuma restrição é
feita à administração de remédios para animais domésticos durante os dias do
meio'". Rabha autorizou a pressionar roupas. Por quê? Pela razão de que isso
pode ser feito por qualquer pessoa não qualificada. Rabha disse novamente:
"Negociar mesmo no grau mais moderado não é permitido". Disse R. José Bar
Abin: "Mas no caso de artigos perecíveis é." Rabina deveria completar uma
transação na qual ele teria ganho seis mil Zuz, e adiando-o até depois dos dias
do meio ele ganhava doze mil. Rabina teve que recolher algum dinheiro dos
habitantes da fortaleza de Shnuatha, e ele consultou R. Ashi se iria lá ou
não. R. Ashi disse a ele: "Se você acha que pode encontrá-los agora e não em
outros dias, é como se fossem artigos perecíveis e você pode fazê-
lo". Aprendemos em um Boraitha semelhante ao que acabamos de dizer, em
relação às relações com os idólatras: "É permitido freqüentar mercados de
idólatras e comprar animais domésticos, escravos masculinos e femininos,
terras e vinhedos, e escrever os feitos e registre o mesmo, pois é considerado
como se resgatado de suas mãos ". Rabh permitiu que Hyya bar Ashi
construísse uma rede de pescadores nos dias do meio. R. Jehudah permitiu que
Ami, a construtora do forno, construísse um forno, e a Rabba bar Eshbi
permitiu que ele peneirasse uma peneira.

MISHNA: Um corrimão (balaustrada) pode ser feito em volta de um telhado,


ou galeria, da maneira que um leigo faz, mas não da maneira como é feito por
um mecânico. Os aluguéis (nos telhados) também podem ser fechados e
(depois) alisados com um rolo, ou com a mão e o pé, mas não com uma
espátula. As dobradiças da moldura da porta, da viga, da fechadura da porta
ou da chave foram quebradas?
p. 17

eles podem ser reparados nos dias do meio, desde que sempre não se adie
intencionalmente os reparos até os dias do meio.Todos os (tipos de) alimentos
em conserva de que se pode comer durante os dias do meio podem ser
decapados.

GEMARA: O que significa " no caminho de um leigo "? Disse R. Joseph:


"Com galhos ou arame". A Boraitha afirma: Quando o corrimão não foi
manchado com argila.

"Os aluguéis podem ser fechados ", etc. Se eles podem ser alisados com um
rolo, é auto-entendido, então, que pode ser feito com a mão e o pé? Isto deve
ser entendido assim: "Os aluguéis podem ser fechados e alisados com as mãos
e pés, como se fossem feitos com um rolo, mas não com uma colher de
pedreiro."

" Deveriam as dobradiças da porta ", etc., " eles podem ser consertados ", etc.
Não há uma contradição do que aprendemos, que "até seus dias" (de R.
Jo'hanan, o sumo sacerdote ) o som do martelo (caindo na bigorna) costumava
ser ouvido em Jerusalém, "etc., do qual vemos apenas até os seus dias, mas
não depois? Não, isso não apresenta dificuldade. A afirmação citada faz
referência a um martelo de ferreiro, e a mencionada em nossa Mishna se
refere à de um carpinteiro.

" Todos os alimentos em conserva ", etc. O rio Bditha de Libai tinha uma
abundância de peixes, e qualquer um que quisesse pescar poderia fazê-
lo. Rabha permitiu ir lá, trazer peixes e salgá-los. Disse-lhe Abayi: "Não é o
nosso estado Mishna, apenas aqueles alimentos que podem ser comidos nos
dias do meio?" Rabha respondeu: Estes também podem ser comidos lavando-
os primeiro, como aconteceu uma vez com Samuel, que foi servido com peixe
(em conserva), e os comeu depois de lavá-los sessenta vezes. Rabha aconteceu
uma vez para estar na casa do Exilarch (nos dias do meio), e ele foi servido
com peixe em conserva que foi lavado sessenta vezes, e ele participou
deles. Rabh foi o convidado do R. Shapir e o peixe foi servido, um terço do
qual foi cozido, outro terceiro em conserva e o restante frito. Rabh relatou:
"Ada, o pescador, certa vez me disse que os peixes têm melhor sabor algum
tempo depois de serem pegos". Rabh afirmou ainda: "O mesmo me disse:
'Peixe deve ser frito com seu irmão (sal - para ambos são encontrados na
água), depois que eles são fritos, devem ser colocados com seu pai (água - que
produz peixe), e eles devem ser comidos com seus descendentes (seu suco), e
depois de comê-los, beba seu pai (água). ”Rabh disse novamente:“ Ada, a
pescadora, me disse: 'Quem come peixe, namora,
p. 18

ou leite não deve dormir logo depois, a menos que faça uma longa caminhada.
”Rabh disse novamente:“ Ada, a pescadora, me disse: 'Depois de comer peixe,
tâmaras ou leite, a água deve ser preferida como bebida para cerveja e cerveja
devem ter preferência sobre o vinho. '"

Notas de rodapé

1: 1 Vide Shekalim, cap. I. M. a .

3: 1 Nenhuma punição capital, nem mesmo a das faixas, é infligida sem


prévio aviso. Vide Introdução ao Sábado, p. xxvi.

7: 1 A letra "Shin" em hebraico, quando apontada para a direita, diz


"sh"; quando apontado para a esquerda lê "ss". A palavra "shom" em questão é
apontada para a esquerda e o rabino a lê como se tivesse apontado para a
direita, e explica para ter o significado do aramaico "Shomin" - pesar, estimar.

9: 1 "Ishuth" e Ehsheth são semelhantes em pronúncia, e afirma, "que não viu


o sol".

10: 1 Veja Lev. xiii. 5

10: 2 Veja nossa introdução ao mesmo trato.

11: 1 Veja Deut. xxv. 5-11.


p. 19

CAPÍTULO II.
REGULAMENTO RELATIVO AO TRABALHO MORRER E COMPRAR
E FAZER NEGÓCIOS NESSE TEMPO, E TAMBÉM NOS DIAS
INTERMEDIÁRIOS.

MISHNA: Aquele que virou suas azeitonas e uma morte ocorreu em sua
família; e aquele que for impedido de colocá-los imediatamente para
pressionar, ou tiver sido desapontado por seus trabalhadores, pode colocar o
primeiro bloco de pressão e deixá-lo até depois da festa. Tal é o ditado de R.
Jehudah. R. José, no entanto, disse: "Ele pode colocar as azeitonas na prensa
de óleo e terminar de pressioná-las, e encher os barris da maneira usual."

GEMARA: Começa com o luto e termina com os dias do meio (sem declarar a
lei relativa ao primeiro)? Disse R. Shesha, filho de R. Idi: "Inferir disto, que as
coisas permitidas nos dias do meio são, no entanto, proibidas durante o
luto". R. Ashi diz o contrário: "Não apenas no período de luto, que é apenas
rabínico, essas coisas são permitidas, mas até mesmo nos dias do meio,
durante os quais o trabalho é proibido biblicamente, no caso de perda
permitida pelos rabinos. "

O seguinte Boraitha é em apoio da afirmação de R. Shesha, filho de R. Idi: As


coisas seguintes são feitas por outros para quem está de luto: se suas azeitonas
são viradas, o bloco de imprensa pode ser colocado, o barril de bunged, seu
linho removido do buck, sua lã retirada da caldeira, e sua terra regada quando
sua vez acende. R. Jehudah disse: "Até sua terra arada pode ser semeada e o
campo de linho plantado". Os sábios, no entanto, sustentam que, se não forem
semeados no início da temporada, isso pode ser feito no final da estação; e se
não for linho, outras plantas podem ser criadas. R. Simeon b.Gamaliel, no
entanto, disse que se ele é o único especialista no lugar, de todas as coisas
mencionadas acima, elas podem ser feitas por ele mesmo em particular. E
ainda mais do que o mesmo Rabban permitia: Se ele fosse o único mecânico
no lugar empregado pelo público, ou um barbeiro ou um banhista, e a festa
estivesse se aproximando, ele poderia desempenhar suas
funções. Empreiteiros de todos os tipos devem ter outros para fazer seu
trabalho (durante seu luto).
p. 20

Aqueles que contratam jumentos, camelos ou navios para outros, não devem
fazer o seu trabalho. Mas se na época (seu luto começa) eles já foram
contratados, eles podem continuar. Um dia trabalhador, embora em um lugar
onde ele não é conhecido, não deve funcionar. Se ele fosse trabalhar para os
outros em sua própria casa, seja sob contrato para fazê-lo por um tempo
definido ou não, ele não deve fazê-lo. Se outros trabalhassem para ele em sua
própria casa, eles deveriam adiar seu trabalho; mas em uma casa diferente da
sua, eles poderiam continuar. Marian, filho de Rabhin, e Mar, filho de A'ha
filho de Rabha, tinham uma equipe de bois em copartnership. Um dia uma
morte ocorreu na família de Mar b. A'ha e ele manteve em seu boi. Disse R.
Ashi: Por que um grande homem como Mar faria tal coisa? Se ele não
considera sua própria perda, ele deve considerar o de outro. Como dito acima:
"Se eles foram contratados no momento, eles podem prosseguir com o seu
trabalho." Ele (Mar), no entanto, foi da opinião de que o caso é diferente
quando uma pessoa proeminente está em causa.Samuel disse: "Aqueles que
fazem seu trabalho sob contrato por um período definido de tempo,
se dentro dos limites legais, não podem; se fora desses limites, eles podem
fazê-lo." R. Papa, no entanto, disse: Mesmo onde está fora dos limites legais,
o caso é apenas quando não há cidade adjacente. R. Mesharshia, no entanto,
disse que mesmo onde não há cidade adjacente, o caso é tão somente em
referência aos dias e festivais do sábado, pois naqueles dias as pessoas são
poucas; mas no que diz respeito aos dias do meio, durante os quais as pessoas
são numerosas, isso não é permitido. Mar Zutra, filho de R. Na'hman, tinha
uma casa construída sob contrato fora dos limites legais. R. Saphra e R. Huna
bar Hinna estavam no bairro daquela casa e se recusaram a entrar; e, de
acordo com outros, o próprio R. Zutra também se recusou a entrar. Mas
Samuel não disse que, se fosse fora dos limites legais, é permitido? O próprio
R. Zutra ajudou-os a colocar a palha durante o andamento do trabalho. R.
Hama permitiu que os Abunagars (garçons) do Exilarch fizessem seu trabalho
nos dias do meio;pois, ele disse, eles não recebem salário e trabalham apenas
para seu conselho. (Portanto, não é considerado trabalho e não importa.)

Os rabinos ensinaram: O trabalho pode ser tomado sob contrato durante os


dias do meio para ser feito após a festa. Mas nos dias do meio isso não é
permitido. A regra é: Tudo o que ele mesmo pode fazer, ele pode fazer um
gentio fazer isso por ele, mas não o que ele não pode. Nós aprendemos em
outro Boraitha: "O trabalho pode ser tomado sob contrato nos dias do meio
para ser realizado
p. 21

depois da festa, sempre que ele não medir, pesar ou contar da maneira usual. "

Os rabinos ensinavam: "Nenhum animal deve ser copulado nos dias do meio;
o mesmo se aplica aos primogênitos e também aos profanados a qualquer
momento".

Os rabinos ensinavam: O gado não deve ser trazido para o campo com a
finalidade de adubar, seja nos dias de sábado, dias de festa ou dias do
meio. Mas se eles vierem por si mesmos, isso é permitido. E nenhuma
assistência pode ser dada aos responsáveis, nem um vigia os designou para
vigiar suas ovelhas. Mas o caso é diferente se forem contratados por semana,
mês, ano ou por um período de sete anos. Rabbi, no entanto, diz: "Nos dias de
sábado isso pode ser feito sem compensação; nos dias de festas, somente para
comida; e nos dias do meio, até para compensação". Disse R. Joseph: "A
Halakha prevalece como o rabino decretou."

MISHNA: O mesmo é o caso quando alguém cujo vinho está na cova da


imprensa e uma morte ocorreu em sua família ou outro acidente
aconteceu; ou, se tivesse ficado desapontado, poderia derramar o vinho em
barris, cooperar e enfiá-lo da maneira usual. Tal é o ditado de R. Jose. Mas R.
Jehudah disse: "Ele só deve cobrir o buraco com tábuas, para que o vinho não
fique amargo.

GEMARA: Disse R. Itz'hak Bar Abba: "O Tana que afirma que nos dias do
meio não deve ser feito da maneira usual, não está de acordo com R.
Jose." Disse R. Joseph: "A Halakha, no entanto, prevalece como decretado por
R. Jose." Uma pergunta foi proposta a Na'hman bar Itz'hak: "É permitido fazer
um barril de cerveja nos dias do meio?" Ele respondeu: "Sinai (R. Joseph) já
havia declarado que a Halakha prevalece como decretado por R. Jose." Mas a
declaração de R. José se refere apenas ao vinho, mas não à cerveja? Qual foi a
razão para o vinho - porque há uma grande perda? O mesmo acontece com a
cerveja. R. Hama bar Guriah disse em nome de Rabh: As leis referentes aos
dias do meio são distintas umas das outras e não podem ser comparadas com o
propósito de inferência. Como Samuel disse: "Um jarro pode, mas um barril
não pode ser coberto com alcatrão". R. Dimi de Nehardea detém o
contrário. Aquele considera a perda envolvida; o outro, o problema com o
qual é acompanhado.

Os rabinos ensinavam: A moagem é permitida nos dias do meio para uso


apenas naqueles dias, mas não em outros aspectos;mas se alguma farinha
permanecer até depois do festival, ela pode ser usada. Tal é também
p. 22

o caso do corte de madeira e da fabricação de cerveja, mas não se deve ir


longe demais. R. Hananel disse em nome de Rabh: "Alguém pode derrubar
uma árvore, mesmo que precise apenas das lascas". Abayi, no entanto,
censurou isso. R. Ashi possuía uma floresta no bairro de Shalnayi, e ele foi lá
uma vez durante os dias do meio para cortar madeira. Disse R. Shela de
Shalnayi para R. Ashi: "Você faz isso, confiando na declaração de R. Hananel
em nome de Rabh? Mas Abayi não a censurou?" E ele respondeu: "Eu não me
importo com isso." Quando ele começou a cortar, seu machado escorregou do
cabo e quase feriu seu ombro. Ele então deixou a floresta (pois ele tomou isso
como uma punição por sua declaração em referência a Abayi). R. Jehudah
permitiu colher linho, lúpulo e papoula. Abayi disse a R. Joseph: "Isso seria
correto no que se refere a linho e lúpulo, pois um pode ser usado para
cobertura (figos, etc.) e outro para produção de cerveja; mas que uso pode ser
feito da papoula? Sua semente pode ser usada, R. Janai possuía um pomar
cujo fruto amadurecia nos dias do meio, e ele se reunia na fruta, e no ano
seguinte cada um adiou a coleta de sua fruta até os dias do meio. Janai (como
uma punição a si mesmo por ter causado outros a adiar o seu trabalho até os
dias do meio) deu no mesmo ano que pomar para o uso livre do público.

MISHNA: Um pode abrigar seu fruto de (temer de) ladrões, e tirar linho do
fanfarrão, para que ele não seja estragado, desde que ele não adie
intencionalmente fazê-lo até os dias do meio; mas se ele tivesse adiado, então,
em todos esses casos, ele perde os artigos em questão.

GEMARA: A Boraitha afirma: "Desde que ele faça isso em particular". R.


Joseph havia removido as vigas para sua casa durante o dia. Disse-lhe Abayi:
"Não aprendemos que isso deveria ser feito em particular?" Ele respondeu:
"Neste caso, pode ser considerado mais privadamente no tempo do dia do que
no período noturno; pois, no período noturno, deve ser feito pela luz, e requer,
portanto, mais homens".

" E tirar o linho do trigo ", etc. R. Jeremiah propôs a pergunta a R. Zera:
"Aquele que adiou intencionalmente fazê-lo até os dias do meio e logo depois
morreu, vamos impor a multa aos seus filhos? Deve nós assumimos que os
rabinos pretendiam puni-lo pessoalmente e, portanto, seus filhos são
libertados? ou assumiremos que a multa foi direcionada contra sua
propriedade, e, portanto, seus filhos devem pagá-la? " E ele respondeu: "Isso
aprendemos no seguinte Mishna: A
p. 23

o campo que foi limpo de espinhos durante o ano Sabático pode ser semeado
imediatamente depois disso; mas este não é o caso se foi adubado pelo
trabalho do homem ou por animais. "Disse R. Jose bar Hanina:" Há uma
tradição que se alguém tivesse manured seu campo (no ano Sabático) e logo
depois morresse, seu filho pode semear. "Por isso, vemos que a multa foi
dirigida contra ele, e não contra o seu filho. O mesmo é o caso de trabalhar
nos dias do meio, afirmou acima.

MISHNA: Não se deve comprar casas, escravos ou gado, exceto pelo uso de
todo o festival, ou pelo uso do vendedor, que de outra forma não teria nada
para comer.

GEMARA: Rabha perguntou a R. Na'hman: "Qual é a lei se um trabalhador


não tem nada para comer?" E ele respondeu: "Isso aprendemos em nossa
própria Mishna", ou para o uso do vendedor, "que pretende incluir o caso do
trabalhador". (Para o caso do vendedor está incluído na declaração, "para o
uso de todo o festival", que inclui os dias do meio). Reunido Rabha: Talvez o
Mishna explica apenas o que se entende pela expressão "uso do vendedor. "

MISHNA: Não se deve remover coisas de uma casa para outra, mas isso pode
ser feito da casa de outro tribunal para a sua corte. As coisas não devem ser
levadas para casa a partir da casa do mecânico, mas se ele temer (que elas
podem estar perdidas), ele pode removê-las para outro tribunal.

GEMARA: A Mishna não começou com a afirmação de que ela não deve ser
removida? Disse Abayi: A última cláusula do Mishna significa dizer que ele
pode ser removido do tribunal para o tribunal (mas não para outra casa).

MISHNA: Os figos secos podem ser cobertos com palha. R. Jehudah diz:
"Eles podem, igualmente, ser colocado em camadas Dealers em frutas, roupas,
ou utensílios podem vender em particular o que é necessário para o uso nos
dias de meia Caçadores (pescadores) e os fabricantes de cevada descascada e
grãos pode transportar.. em suas ocupações em particular, como as exigências
do festival podem exigir. R. Jose disse: "Eles por sua própria vontade
adotaram a observância mais rigorosa e não exercem suas ocupações (nos dias
do meio)".

GEMARA: R. Hyya bar Abba e R. Assi, ambos em nome de Ezequias e R.


Johanan, diferem. Um afirma que "cobrir", mencionado no Mishna, significa
"cobertura fina" e "colocar camadas" significa "cobrir densamente"; e a outra
sustenta que "cobrir" significa cobrir fina e grossa e "colocar
p. 24

camadas "significa" amontoar-se. "Assim, também aprendemos em um


Boraitha:" Colocar em camadas - colocando em uma pilha. Tal é o ditado de
R. Jehudah ".

" Os negociantes de frutas ", etc. Os colunistas formularam uma pergunta:


"Significa que eles adotaram um rigoroso, etc., para não fazer qualquer
trabalho, ou apenas não em público?" Venha e ouça: Os comerciantes de
frutas, roupas e utensílios podem vender em particular, para uso nos dias do
meio. R. Jose disse: "Os traficantes de Tiberíades adotaram por conta própria
uma observância mais rigorosa e não venderam nada". (. A Boraitha afirma
ainda em que R. José disse que o mesmo foi o caso com os caçadores e
pescadores de Achu e os fabricantes de grãos de Séforis) Abayi disse: "Ele é
chamado de grãos, se ele (o kernel) é esmagado em dois; grãos de pérola, se
em três; e farinha, se esmagados em quatro partes ".Quando R. Dimi chegou,
ele disse: "Isso significa" soletrado ". R. Huna permitiu que os negociantes em
especiarias comercializassem da maneira usual. R. Kahana objetou:
Aprendemos em outro lugar: uma abertura de loja em uma galeria pode ser
trancada e destrancada da maneira usual, mas se ela se abrir em uma rua
pública ele deve abrir uma porta e trancar a outra; e na véspera do último dia
dos Tabernáculos pode-se decorar suas lojas com frutas em honra do último
dia do festival. Mas não o contrário? Isto não apresenta dificuldade: é o caso
da fruta; o outro, em relação às especiarias (que pode ser feito da maneira
usual).
p. 25

CAPÍTULO III
REGULAMENTO RELATIVO AO LAMENTOS EM FESTIVAIS, COM
RELAÇÃO A QUEM ESTÁ SOB A PROIBIÇÃO E LAVAGEM.

MISHNA: Os seguintes podem raspar seus cabelos nos dias do meio: Um que
chega dos países do mar, ou retorna do cativeiro, ou foi expulso da prisão; ou
aquele que foi absolvido pelos sábios da proibição, ou de seu voto (não cortar
o cabelo por um certo período de tempo); também um nazireu e o leproso que
é restaurado para a limpeza. Os seguintes podem lavar suas vestes nos dias do
meio: Alguém que chega dos países do mar, ou retorna do cativeiro, ou foi
expulso da prisão; e aquele a quem os sábios absolveram da proibição, ou de
seu voto. Toalhas, guardanapos de barbeiro e toalhas de banho (podem ser
lavados). Homens e mulheres que tiveram um problema de corrida, mulheres
após seus cursos ou deitados, e todas as pessoas que por impureza são
restauradas para a limpeza, têm permissão para lavar suas vestes; mas todas as
outras pessoas são proibidas.

GEMARA: Qual o motivo para não permitir outras pessoas? Como


aprendemos no seguinte Mishna (Taanith). "Os sacerdotes da guarda semanal
e os israelitas em pé estão proibidos de barbear as barbas e lavar as roupas;
mas, na quinta-feira, eles podem fazê-lo em honra ao sábado". E Rabba bar
bar Hana em nome de R. Elazar disse: "A razão pela qual eles estão proibidos
de fazê-lo toda a semana é para que eles não entrem no cumprimento de seus
deveres quando estão sujos (se eles seriam permissão para fazê-lo durante os
dias de seu dever). " O mesmo motivo se aplica ao festival (se eles puderem
fazer isso nos dias do meio, eles não se barbearão antes do festival).

" Quem chega dos países do mar ." Nossa Mishna não está de acordo com R.
Jehudah da seguinte Boraitha: R. Jehudah disse: "Aquele que retorna dos
países do mar não pode se barbear, pois ele foi para o mar por sua própria
vontade." Disse Rabha: "Se ele foi para o mar para fins de aventura, todos
concordam que ele não pode, se a ganhar o seu pão, todos concordam que ele
pode. Eles só
p. 26

diferir no caso ele foi para o mar para acumular lucros ( ou seja , aquele que
estava bem provido de uma renda, mas foi para o mar para aumentar suas
riquezas). Um é igual ao caso de propósito aventureiro; e o outro, com o
propósito de ganhar seu pão. Samuel disse: "Um menor (criança) pode ser
raspado nos dias do meio, e não faz diferença se ele nasceu em ou antes dos
dias do meio." Disse R. Pin'has: "Nós também temos uma Mishna com o
mesmo efeito: Todos aqueles que foram autorizados a fazer a barba nos dias
do meio também podem fazê-lo durante o seu luto." A partir disso, devemos
supor que aqueles que são proibidos de se barbear nos dias do meio também
são proibidos de fazê-lo durante o luto? Agora, se um menor fosse proibido,
então o luto também seria habitual para um menor, mas o seguinte Boraitha
afirma: "As vestimentas de um pequeno enlutado são alugadas com o
propósito de levar outros a lamentar?" Por isso, vemos que para um menor ele
mesmo o luto não é habitual? Disse R. Ashi: Então, o Mishna declara "aqueles
que são proibidos"? (Diz apenas "aqueles que são permitidos") e
possivelmente são proibidos alguns que não são mencionados no Mishna.

Um enlutado não deve observar luto em festivais, pois está escrito


[Deut. xvi. 14]: "E te alegrarás no teu banquete." Então, se o luto começa
antes do festival, o mandamento positivo do regozijo da festa, que se relaciona
com todo o público, é aliviando-se do mandamento positivo do luto de um
indivíduo; e no caso de começar no festival, o mandamento de luto para um
indivíduo não pode aliviar o mandamento (de regozijo) para o público. Qual é
a lei de alguém que está sob a proibição no que diz respeito ao festival? Disse
R. Joseph: Venha e ouça: "Casos envolvendo pena capital ou tiras, ou
processos civis, podem ser julgados (nos dias do meio), e se um (das partes)
estiver em desacato, ele pode ser colocado sob a proibição. "Agora, então, se
você acha que, se alguém que já esteve sob a proibição, o festival vier e adiá-
lo, como poderíamos colocá-lo sob a proibição originalmente no
festival? Disse-lhe Abayi: "Talvez os Boraitha quisessem, pelo 'julgado', o
exame apenas (mas não o resultado)?" Portanto, disse Abayi: Isso pode ser
decidido a partir de nossa Mishna, que afirma: "Aquele a quem os sábios
absolveram da proibição." E se o festival adiaria, por que então a absolvição
pelos sábios?

Disse Rabha: Então, o estado de Mishna: Os sábios absolveram a


proibição? Ele afirma: "Quem foi absolvido pelos sábiosda proibição", o que
significa que ele já havia chegado a um
p. 27

entendendo com seu oponente e depois pedir aos rabinos que o


absolvam. (Portanto, a questão permanece indecisa.)

A lei da lepra é habitual no festival? Disse Rabha: "Vem e ouça: Está escrito
[Lev. Xiii. 45]:" E o leproso. "Isso significa incluir mesmo que fosse o sumo
sacerdote. Agora, é certo que quanto ao sumo sacerdote todos os dias da
semana são considerados dias de festa, como aprendemos em um Mishna
(Sebo'him): "O sumo sacerdote pode sacrificar em seu luto antes do enterro do
cadáver, mas não para comer dele." a partir disso, a lei da lepra é costumeira
nos festivais. 1
Rabha disse: De onde sabemos que o tribunal tem o poder de convocar um
para aparecer diante deles; nomear um tempo para o julgamento perante o
chefe do tribunal; e fixar um tempo para a aparição de ambas as partes? Está
escrito [Num. xvi.12-16]: "E Moisés mandou chamar a Datã e a Abirão, os
filhos de Eliabe", etc. "E Moisés disse a Coré, tu e a tua companhia sejam
diante do Senhor", etc. "Tu e eles e Arão para amanhã. " E de onde sabemos
que o tribunal tem o poder de adiar o julgamento para outro dia? Está escrito
[Jerem. xlvi. 17]: "Eles gritaram lá", etc., "ele deixou passar o tempo
designado." E de onde sabemos que o relato do mensageiro da corte, de que a
intimação é desobedecida, não é considerado calúnia? Do relato dos
mensageiros a Moisés [Num. xvi. 114]. E de onde sabemos que um grande
homem tem o poder de pôr um sob a proibição? De [Juízes, v. 23]: "Malditos,
Meroz, disse o mensageiro do Senhor". [Isso significa que ele era um grande
homem.] E de onde sabemos que o tribunal tem o poder de excomungá-lo e
proibir de comer ou beber em sua companhia, ou ficar perto dele a uma
distância de quatro ell? Da passagem [ibid., Ibid.]: "Amaldiçoai-vos
amargamente, amaldiçoai os seus habitantes". E daí, que sua desobediência é
tornada pública? De [ibid., Ibid.]: "Porque eles não vieram para a ajuda do
Senhor". E daí, que sua propriedade pode ser confiscada (feita sem dono)? De
[Ezra, x. 8]: "E quem não deve vir dentro de três dias", etc, "toda a sua
substância deve ser perdida 2 e se separado da congregação
p. 28

dos exilados. "De onde ele pode ser amaldiçoado, espancado, arrancado o
cabelo e feito jurar? De [Neemias xiii. 25]:" E eu contendi com eles, e os
amaldiçoei, e feri alguns deles, e arrancou os cabelos deles, e os fez jurar,
"etc. De onde as suas mãos e pés podem ser amarrados, e ele pode ser
amarrado ao posto de açoitamento, e processado? De [Ezra, vii. 26] Seja até
morte, ou para o banimento, ou para uma multa em bens, ou para prisão. " O
que se entende por "banimento"? Disse Ada Mari em nome de Ne'hemiah bar
Baruch em nome de R. Hyya bar Abin, citando R. Jehudah: "Significa,
acusação". Que tipo de acusação? Disse R. Jehudah, filho de R. Samuel bar
Shilath, em nome de Rabh: "Isso significa que ele é colocado sob a proibição
de uma vez, e se ele não se arrepender dentro de trinta dias a proibição é
continuada; e se ele ainda continua a ser desobediente, ele é excomungado
após o lapso de sessenta dias ". Disse R. Huna bar Hinna para ele: "Mas não
R. Hisda declarou: Ele é o primeiro avisado em uma segunda-feira, quinta-
feira e segunda-feira seguinte"? Isso se refere apenas a casos envolvendo
dinheiro; mas se ele é acusado de ter denunciado as autoridades, ele é
imediatamente colocado sob a proibição.Um certo açougueiro foi
desobediente a R. Tubi bar Mathna, e foi posto sob a proibição pela
concordância de Abayi e Rabha. Posteriormente, ele chegou a um
entendimento com seu oponente. Abayi disse: "O que deve ser feito em tal
caso? Vamos absolvê-lo? Trinta dias ainda não passaram? Não devemos? Os
rabinos precisam dele?" E ele virou-se para R. Idi bar Abin e perguntou-lhe:
"Você sabe alguma coisa sobre esse caso?" E o último respondeu-lhe: "R.
Ta'hlipha bar Abimi disse em nome de Samuel:" O chifre que anunciou que
ele foi colocado sob a proibição, pode anunciar que ele foi absolvido. "E
Abayi reunido:" Este é apenas em casos que envolvam dinheiro, mas no caso
de denunciar as autoridades, a proibição deve continuar por trinta dias
". Ameimar disse: "A Halakha prevalece, que se os estudiosos declararem a
proibição sobre uma pessoa, ela pode ser absolvida dela por outros três
estudiosos". Disse R. Ashi a Ameimar: Não aprendemos em um Boraitha: R.
Simeon b. Gamaliel disse: Se um dos estudiosos que declarou a proibição
sobre uma pessoa morreu, sua parte não pode ser absolvida? Não assumimos
que não pode ser absolvido de todo? Não; isso significa, somente até que os
outros três o absolvam.

Os rabinos ensinaram: A proibição é declarada por não menos que trinta


dias; repreensão, no entanto, é apenas por sete dias;e embora
p. 29

não há prova explícita para isso, há uma dica [Num. xii. 14]: "Se o pai dela
tivesse cuspido na cara dela, ela não ficaria envergonhada por sete dias?" R.
Hisda disse: "Nossa proibição (babilônica) é igual a ponto de sua repreensão
(palestina); e sua repreensão é apenas por sete dias." É assim mesmo? Não
aconteceu que R. Rabi Bar Rabi e Bar Qappara estivessem estudando juntos, e
eles se depararam com uma pergunta difícil? Disse R. Simeon para Bar
Qappara: "Esta questão deve ser resolvida pelo rabino (meu pai)." E Bar
Qappara respondeu: "O que o rabino poderia dizer sobre isso?" 1 R. Simeon
relatou essa declaração ao pai e ficou furioso. Posteriormente Bar Qappara
veio visitá-lo, e o rabino disse a ele: "Bar Qappara, eu nunca te conheci." Bar
Qappara compreendeu essa reprovação e repreendeu a si mesmo por trinta
dias? Aconteceu também que o rabino ordenou que não ensinasse discípulos
nas ruas públicas. R. Hyya desconsiderou a ordem e ensinou seus dois
sobrinhos, Rabh e Rabba bar bar Hana, em uma rua pública. Quando o rabino
ouviu falar disso, ele estava com raiva.Subsequentemente, R. Hyya veio
visitá-lo, e o rabino disse a ele: "Eyya, você é procurado na rua". R. Hyya
entendeu o que foi sugerido, e ele se repreendeu por trinta dias.

[No trigésimo dia Rabino enviou uma mensagem para ele vir; e pouco tempo
depois ele enviou outra mensagem para não vir.Posteriormente R. Hyya
veio. Disse Rabino para ele: "Por que você veio?" Ele respondeu: "Porque o
Mestre mandou que eu viesse". Disse Rabbi: "Mas eu não subseqüentemente
mandei você para não vir?" E ele respondeu: "A primeira mensagem que
recebi, a segunda que não recebi". E o rabino aplicou a ele a seguinte
passagem [Provérbios, xvi. 7]: "Quando o Senhor recebe em favor os
caminhos do homem, faz até os seus inimigos ficarem em paz com ele."] Daí
vemos que a repreensão dos palestinos é por trinta dias? A repreensão de um
príncipe é diferente.

Por quanto tempo, no entanto, é a nossa repreensão? Por um dia apenas, como
pode ser visto a partir do seguinte: Samuel e Mar Uqba, estudando juntos, o
último costumava sentar-se (em respeito a Samuel) a quatro milhas da
primeira; mas quando sentado como um tribunal, o contrário costumava ser o
caso, e Mar Uqba costumava sentar-se em uma plataforma baixa (perto do
candelabro 2 ) para que sua voz seja ouvida
p. 30

bem. Mar Uqba tinha o hábito de acompanhar Samuel todos os dias até sua
residência. Um dia ele estava tão absorto em um caso que ele se esqueceu de
fazê-lo, e este, em vez disso, seguiu -o para sua casa. Quando chegaram à
casa, Samuel lhe disse: "Isto é suficiente para você? Posso voltar agora?" E
Mar Uqba entendeu que Samuel estava zangado e se repreendeu por um
dia. Havia uma mulher sentada em um caminho e tinha o hábito de esticar o
pé para pegar a cevada. Um jovem estudioso passou por ali e ela não prestou
atenção nele, e ele observou: "Quão insolente é essa mulher!" A mulher veio
antes de R. Na'hman e ele perguntou: "Ele proferiu a proibição?" E ela
respondeu: "Não". Ele então ordenou que ela fosse repreendida por um
dia. Zutra bar Tubiah já foi organizar passagens bíblicas antes de R.
Jehudah. Quando ele chegou na passagem [II Sam. xxiii, 1]: "E estas são as
últimas palavras de Davi", disse ele: "Se estas foram as últimas, quais foram
as primeiras palavras de Davi?" R. Jehudah permaneceu em silêncio. Mas
quando ele (Mar Zutra) repetiu a pergunta, R. Jehudah disse: "És tu, a opinião
de que se alguém não pode explicar isso, ele não é mais um grande
homem?" E Mar Zutra entendeu que R. Jehudah estava zangado e repreendeu
a si mesmo por um dia. Como esta passagem, no entanto, deve ser
explicada? Ele simplesmente lê "o último"; então deve haver as primeiras
palavras? [Ibidem. xxi. 1]: "E Davi falou ao Senhor as palavras deste cântico,
no dia em que o Senhor o livrou da mão de todos os seus inimigos e da mão
de Saul." Esta passagem foi assim exposta: O Santo, bendito seja Ele, disse a
Davi: "Davi, cantas sobre a queda de Saul; se tu fosse Saul e ele fosse Davi,
aniquilaria muitos a Davi por amor a ele". E isto é entendido por [Salmos,
vii. 1]: "Um Shiggayon de David 1que ele cantou ao Senhor, sobre os assuntos
de Cush (o etíope), o benjamita. "Era então seu nome Cush? Era Saul, mas
como um etíope se distingue dos outros pela cor de sua pele, assim foi Saul
distinguido de outros pelas suas boas ações, da mesma forma [Num. xii.1]:
"Por causa da mulher etíope com quem ele havia se casado." Era então o
nome dela etíope? Então não era Ziporah? O etíope distingue-se pela cor de
sua pele, assim ela era distinguida por seus atos de bondade Da mesma forma
[Jeremias xxxviii 7]: "Agora, quando o escravo do rei, o etíope"
p. 31
etc. Era então seu nome etíope? 1 Então não foi Zedequias? Mas como se
afirma acima. Da mesma forma [Amos, ix. 7]: "Não sois como os filhos dos
etíopes, ó filhos de Israel?" Então o nome deles era etíopes? Então não foi
"Israel"? Mas como os etíopes diferem dos outros na cor de sua pele, Israel
diverge de todos os idólatras por suas boas ações.

R. Tan'hum disse em nome de R. Huna, e de acordo com outros, o próprio R.


Huna disse: Um discípulo que coloca alguém sob a proibição por
desobediência a si mesmo, a proibição é válida, como aprendemos em um
Boraitha. : "Aquele que é colocado sob a proibição pelo Mestre é considerado
assim também para o discípulo; mas se colocado por um discípulo, não é
assim para o Mestre". Daí para o Mestre ele não é assim, mas para o público
em geral ele é assim. Agora, então, vamos ver: em que casos isso é
aplicável? Vamos assumir que isso se aplica às coisas celestiais? Não está
escrito [Salmos, xxi. 30]: "Não há sabedoria nem entendimento nem
conselho contra o Senhor "? Por isso, deve ser assumido, mesmo pela
desobediência a si mesmo. R. Joseph disse: "Mesmo um jovem estudioso, se
apenas ele está certo de que sua demanda contra o outro é justa, pode julgar a
seu favor". Havia um jovem acadêmico a respeito de quem rumores maléficos
eram atuais. Disse R. Jehudah: "O que deve ser feito neste caso? Vamos
colocá-lo sob a proibição? Os rabinos precisam dele. Não devemos nós? O
nome do Céu será profanado". E ele perguntou ao bar de Rabba Hana: "Você
sabe alguma coisa sobre esse caso?" Ele respondeu: Então disse R. Johanan:
"Está escrito [Malaquias, ii. 7]:" Os lábios do sacerdote devem sempre manter
o conhecimento, e a lei é que eles procuram de sua boca, pois ele é o
mensageiro 2 do Senhor dos Exércitos.Isso significa: Se o Mestre é igual a um
anjo, a lei pode ser procurada de sua boca, mas não de outra maneira. ”Então
R. Jehudah colocou-o sob a proibição. Subseqüentemente, R. Jehudah
adoeceu e os rabinos o fizeram doente. - entre os quais também estava aquele
jovem estudioso.Quando R. Jehudah o viu, ele sorriu.Ele disse a R. Jehudah:
"Não é suficiente você me colocar debaixo da proibição, que você ainda ri de
mim?" Jeú respondeu-lhe: "Eu não ri de você, mas no mundo por vir terei
orgulho de dizer que não sou inclinado nem mesmo para um homem tão
grande como você".
p. 32

Quando R. Jehudah morreu, o jovem estudioso chegou ao colégio e pediu para


ser absolvido da proibição, e os rabinos lhe responderam: "Não há aqui um
homem igual em estima a R. Jehudah para absolvê-lo. Vá para R. Jehudah o
segundo, e ele pode absolver você ". Ele foi até ele. Disse o Nasi a R. Ami:
"Vá e examine o caso dele, e se achou favorável, o absolve". R. Ami fez isso,
e estava prestes a absolvê-lo quando R. Samuel Bar Na'hmeni se levantou e
disse: "Mesmo quando a empregada doméstica da casa de Rabi declarou uma
sob a proibição, os sábios a respeitaram por três anos, e tanto mais devemos
respeitar Jehudah nosso colega ". Disse R. Zera: "Como foi que esse velho
homem chegou hoje à faculdade depois de uma ausência de vários anos? É um
sinal de que o jovem estudioso não deve ser absolvido". Ele saiu chorando e,
no caminho, foi picado por uma abelha e morreu. Ele foi levado às abóbadas
do Piedoso e não foi aceito; ele foi então removido para os juízes e foi
aceito. Por quê? Pois ele agia como R. Ilai da seguinte Boraitha: "Se alguém
não pode resistir à tentação, ele irá para um lugar onde ele não é conhecido, e
se vestirá de preto e se enrolará em preto e fará o que lhe agrada, mas não
profanar o nome do Céu abertamente ".

Qual foi a ocorrência com a criada da casa do rabino? A empregada doméstica


da casa de Rabi viu uma vez bater em seu filho crescido, e ela disse: "Deixe
aquele homem estar debaixo da proibição, pois ele transgrediu o mandamento
[Lev. Xix. 14]:" Não coloque uma pedra de tropeço diante do cego. '"E a
seguinte Boraitha declara que esta passagem se relaciona com alguém que
supera seu filho adulto. Resh Lakish estava assistindo a um pomar, e lá veio
um certo homem e comeu dos figos.Resh Lakish gritou para ele não fazer
isso, mas ele não deu atenção a ele. Resh Lakish então disse: "Deixe este
homem estar sob a proibição." E o homem respondeu-lhe: "Pelo contrário,
que esse homem esteja sob a proibição, pois se eu sou responsável por ti em
danos, sou então susceptível de ser colocado sob a proibição?" Quando Resh
Lakish veio ao colégio, foi-lhe dito: "Sua colocação sob você é válida, mas
não a sua." "Como isso pode ser corrigido?" "Vá e peça perdão." "Mas eu não
sei onde encontrá-lo?" E ele foi dito: "Você tem que ir ao Nasi para ser
absolvido, como aprendemos em um Boraitha: 'Aquele que foi colocado sob a
proibição e ele não conhece a pessoa, ele deve ir para um Nasi em fim de ser
absolvido. '"
p. 33

R. Huna disse: Foi promulgada em Osha que se o chefe da corte deveria ser
delinqüente, se pela primeira vez ele não deveria ser colocado sob a proibição,
mas só deveria ser dito: "Seja digno e fique em casa". Mas se pela segunda
vez, ele deve ser colocado sob a proibição, para que o nome do céu não seja
profanado. Isso não está de acordo com a seguinte declaração de Resh Lakish:
Um erudito que é delinquente não é colocado sob a proibição publicamente,
pois está escrito [Oséias, ii. 5]: "Portanto, tu tropeçarás de dia, e o profeta
também tropeçará contigo à noite," o que significa: Vede que ele é desprovido
de publicidade, como a noite é desprovida de luz do dia.

Mar Zutra, o Piedoso, quando um jovem erudito era delinqüente e merecia ser
repreendido, primeiro repreendeu a si mesmoe depois ao jovem
erudito. Quando ele entrou em sua residência, ele primeiro absolveu- se e, em
seguida, o jovem estudioso.R. Giddel disse em nome de Rabh: "Um estudioso
pode primeiro colocar-se sob a proibição (por um certo período de tempo) e
depois se absolver disso". Disse R. Papa: "Eu posso ser recompensado;
porque, na verdade, eu nunca coloquei um jovem acadêmico sob a proibição."

" E o nazireu e o leproso ", etc. R. Jeremiah questionou R. Zera: "Isso


significa no caso em que eles não tiveram oportunidade de fazê-lo antes, ou
mesmo quando tiveram?" E ele respondeu: "Aprendemos isso na seguinte
Boraitha: Todos aqueles a quem se diz que têm permissão para se barbear nos
dias do meio, podem fazê-lo somente quando não tiveram oportunidade de
fazê-lo antes, mas não de outra forma. Um nazireu , no entanto, pode fazê-lo,
embora ele tenha tido a oportunidade de fazê-lo antes, a fim de que seu
sacrifício não seja adiado.

Os rabinos ensinavam: "Todos aqueles a quem se diz que têm permissão para
se barbear nos dias do meio, também podem fazê-lo em seu luto". Mas nós
não aprendemos em outro Boraitha que eles não podem? Disse R. Hisda mal o
nome de R. Shila: "O primeiro Boraitha refere-se a um caso em que os
lamentos se sucederam um ao outro." Se este for o caso, por que apenas
"aqueles que foram ditos" etc.? Por que não todos? Como aprendemos em um
Boraitha: "Quando um luto sucede ao outro, e assim por muito tempo, e seu
cabelo fica pesado, pode ser feito com uma navalha, e ele pode lavar suas
roupas na água?" Sim, mas quanto a isso, foi ensinado que R. Hisda disse: O
Boraitha significa apenas uma navalha, mas não uma tesoura; na água, mas
não com giz espanhol (que foi usado então em vez de sabão) ou soda
cáustica. Disse R. Hisda:
p. 34

"A partir disso, pode-se inferir que um enlutado não deve lavar
[parágrafo continua]

suas roupas".

Os rabinos ensinavam: "Como não é permitido fazer a barba nos dias do meio,
também não é permitido aparar as unhas. Tal é o ditado de R. Jehudah. R.
José, no entanto, permite isso." E o mesmo é o caso em relação ao luto. Ula
disse: "A Halakha prevalece de acordo com R. Jehudah em relação ao luto, e
de acordo com R. José em relação aos dias do meio." Samuel, no entanto,
disse: "A Halakha prevalece de acordo com R. José em relação ao luto e aos
dias do meio". Como Samuel disse em outro lugar: O Halakha prevalece de
acordo com aquele que é indulgente, em relação ao luto. R. Shaman bar Aba
disse: Eu estava presente uma vez nos dias do meio no colégio de R. Johanan,
e vi-o aparar as unhas com os dentes e jogar fora as aparas. E da ocorrência
acima, três coisas foram inferidas: que as unhas podem ser aparadas nos dias
do meio; que não há aversão em apará-los com os dentes; e que os paramentos
podem ser jogados fora. 1 R. Itz'hak bar Jacob bar Geurah em nome de R.
Johanan enviou a seguinte mensagem: "Roupas de linho podem ser lavadas
nos dias do meio".
MISHNA: Os seguintes documentos podem ser escritos nos dias do meio:
contratos de casamento, faturas de divórcio e recibos em quitação de
dívidas; também testamentos ou codicilos; ações de presente; premonições; e
escrituras de manutenção, certificados de Halitza e certificados de
recusa; títulos de arbitragem; decretos do Beth Din; e procuração.

GEMARA: Samuel disse: "É permitido que um se torne prometido a uma


mulher nos dias do meio, com medo de que ele seja precedido por
outro". Rabh disse em nome de R. Reuben b. Atztrubli: Parece da Lei, dos
Profetas e do Hagiographa que a união de uma mulher ao marido vem do
próprio Deus. A lei [Gen. xxiv. 50]: "Então Labão e Betuel responderam e
disseram: A coisa tem procedido do Senhor ", etc .; os profetas [Juízes,
xiv. 4]: "Mas seu pai e sua mãe não sabiam que era do Senhor"; o
Hagiographa [Prov. xix. 14]: "Casas e riquezas são uma herança dos pais; mas
do Senhor vem uma esposa inteligente". 2Rabh disse ainda em nome da
mesma autoridade; e de acordo com os outros isso foi aprendido em um
Boraitha:
p. 35

"R. Reuben b. Atztrubli disse: 'Ninguém é suspeito de ter feito algo


[parágrafo continua]

(errado), a menos que ele tenha realmente feito isso; e se ele não fez tudo, ele
fez parte dele; e se nem mesmo tanto, pelo menos ele tinha em mente fazê-lo,
e se não mesmo tanto, ele provavelmente aprovou quando foi feito por outros.
'"Uma objeção foi feita: Venha e ouça [Salmo cvi. 16]: "Além disso,
invejaram a Moisés no acampamento e Arão, o santo do Senhor". E R. Samuel
bar Itz'hak disse: "Disto infere-se que cada um suspeita que sua própria esposa
tem relações com Moisés?" (Por isso, vemos que se pode suspeitar de uma,
embora não haja uma partícula de fundamento para ela?) Nesse caso, era
diferente, pois era feita por ódio. Outra objeção foi feita: Venha e ouça: R.
Jose disse: "Que minha participação no mundo por vir seja com aqueles que
eramsuspeitos sem fundamento ". E R. Papa disse: "Eu já fui suspeito sem
qualquer terreno, não importa?" Isso não apresenta dificuldade. Esse é o caso
quando a suspeita cessou; o outro é, quando não tem. O que significa não ter
cessado? Disse Abayi: Minha mãe me disse: "Um boato da cidade é de um dia
e meio." O caso é somente se ele não cessou de vez em quando, mas se tem,
não importa; e se, no entanto, cessou por medo, isso não é levado em
consideração; e mesmo se não fosse por medo, o caso é quando não foi
circulado novamente com mais vigor. Tudo isso, no entanto, é o caso quando
a pessoa suspeita não tem inimigos; mas se ele, o último circulou.

MISHNA: Obrigações de dívidas não devem ser escritas nos dias do


meio; mas se o credor não quer confiar no mutuário, ou o último não tem nada
para comer, eles podem ser escritos. Pergaminhos Sagrados, Phylacteries ou
Mezuzoth não devem ser escritos nos dias do meio, e nem uma única letra
pode ser corrigida - mesmo no Livro de Esdras. 1 R. Jehudah, no entanto, diz:
"Pode-se escrever Phylacteries e Mezuzoth para uso próprio, e ele também
pode girar a lã azul-celeste para mostrar tópicos em sua roupa."

GEMARA: Os rabinos ensinaram: Pode-se escrever Phylacteries e Mezuzoth


para uso próprio e pode girar lã azul-celeste para mostrar fios em sua
roupa; mas para outros ele pode fazer isso apenas como favor (sem
compensação). Tal é o ditado de
p. 36

R. Meir. R. Jehudah, no entanto, disse: "Um pode conspirar e vender o seu


próprio, e depois escrever outro para seu próprio uso". Mas R. Jose disse: "Ele
pode escrever e vender da maneira usual o quanto for necessário para suas
despesas de vida".Rabh, e de acordo com outros Rabba bar bar Hana, proferiu
sua decisão para R. Hananel: "A Halakha prevalece, que se pode escrever e
vender da maneira usual, tanto quanto necessário para suas despesas de vida."

MISHNA: Aquele que enterrou seus mortos três dias antes do início do
festival está livre da observância dos sete (dias de luto profundo); se oito dias
antes do festival, ele é libertado da observância dos trinta dias; para os sábios
sustentam: "O sábado entra na computação, mas não suplanta o luto, enquanto
os festivais substituem o luto, mas não entram no cálculo". R. Elazar disse:
"Desde a destruição do Templo, o Pentecostes deve ser considerado (em
relação ao luto) como o sábado". R. Gamaliel disse: "O Ano Novo e o Dia da
Expiação devem ser considerados como festivais; os sábios, no entanto, dizem
que não é nem um nem o outro, mas sustentam que não há distinção entre o
Pentecostes e qualquer outro festival, mas o Ano Novo e o Dia da Expiação
são como o sábado ".

GEMARA: Rabh disse: "Apenas a observância dos trinta dias é dispensada,


mas não os dias em si." Então também disse R. Huna. R. Shesheth, no entanto,
disse: "Mesmo os dias são dispensados". Em que casos pode acontecer que os
dias ainda não sejam dispensados? Se (a observância dos trinta dias sendo
dispensada) a pessoa não se barbeasse na véspera do festival, ele não o faria
depois do festival (durante todos os trinta dias). Nós também aprendemos em
um Boraitha: aquele que enterra seus mortos três dias antes do festival ser
liberado da observância dos sete dias; Se oito dias, ele é libertado da
observância dos trinta dias, e ele pode se barbear na véspera da festa; se ele,
no entanto, não o fizer na véspera do festival, ele não deve fazê-lo depois do
festival. Abba Saul, no entanto, disse: "Ele pode fazê-lo, pois como a
observância dos três dias liberta da observância dos sete dias, também a
observância dos sete dias é livre da observância dos trinta dias". dias? Nós não
aprendemos oito? Abba Saul é da opinião de que uma porção de um dia conta
por um dia inteiro, e o sétimo dia entra no cálculo de ambos. Disse R. Hisda
no
p. 37

nome de Rabina bar Shila: "A Halakha prevalece de acordo com Abba Saul, e
até mesmo os sábios reconhecem a Abba Saul que no caso de o oitavo dia cair
num sábado que é incidentalmente a véspera de uma festa, ele pode se barbear
na véspera do Sábado " De acordo com quem é a declaração de R. Amram em
nome de Rabh: "Um enlutado, logo que seus condolidores o deixaram, é
permitido lavar-se"? É de acordo com Abba Saul. Disse Abayi: A Halakha
prevalece de acordo com Abba Saul em relação ao sétimo dia; e os sábios
admitem, em relação ao trigésimo dia, que uma porção de um dia conta para
um dia inteiro. Rabha disse: A Halakha prevalece de acordo com Abba Saul
em relação ao trigésimo dia, mas não em relação ao sétimo dia. Mas os sábios
de Nehardea sustentaram que a Halakha prevalece de acordo com Abba Saul
em ambos os casos, como Samuel disse: "A Halakha prevalece de acordo com
aquele que é indulgente em relação ao luto".Abayi perguntou a Rabba: "Se
alguém enterrou seus mortos no festival, entra ou não, o festival entra no
cálculo dos trinta dias? É certo para mim que não entra em relação aos sete
dias, pois a observância dos sete não é habitual no festival, mas a minha
pergunta é em relação aos trinta dias, porque a observância dos trinta dias é
habitual no festival? " E ele respondeu: "Não entra". Abayi levantou uma
objeção baseada no seguinte Boraitha: O festival entra no cálculo dos trinta
dias. Como assim? Se o enterro ocorreu no início do festival, a observância
dos sete dias começa após o festival, e seu trabalho pode ser feito por outros, e
seus servos masculinos e femininos podem fazer seu trabalho em particular, e
o público não precisa se desculpar. com ele durante os sete dias, pois já o
fizeram no festival; e o festival entra no cálculo dos trinta dias? Essa objeção
permanece sem resposta. Quando Rabbin veio da Palestina, ele disse em nome
de R. Johanan: "Mesmo se ele foi enterrado no festival" (o festival entra em
computação). Assim também R. Elazar decidiu a seu filho R. Padath.

Os rabinos ensinavam: Se alguém observou o abaixamento do sofá por três


dias antes do festival, ele não precisa mais observá-lo depois do festival. Tal é
o ditado de R. Eliezer. Os sábios, no entanto, sustentam: "Mesmo um dia e até
uma hora".Disse R. Elazar b. R. Simeon: Estes são, respectivamente, os
decretos da escola de Shammai e da escola de Hillel. Pois a escola de
Shammai decreta: "Três dias"; e a escola
p. 38

de Hillel decreta: "Mesmo um dia". Disse R. Huna em nome de R. Hyya bar


Abba, citando R. Johanan, e de acordo com outros, R. Johanan disse a R.
Hyya Bar Abba e R. Huna: "Mesmo um dia, e até uma hora". Rabha disse: "A
Halakha prevalece de acordo com nosso Tana (dos Boraitha), que tem três
dias".
Rabina estava na surata do Eufrates. Disse R. Habibha para ele: "O que é a
Halakha?" E ele respondeu: "Mesmo um dia e até uma hora". R. José Bar
Abin disse: "Aquele que recebe informações que é recente no festival, mas
torna-se remoto após o festival, este último conta, e luto é observado apenas
um dia." O Rabino Ada de Kisri ensinou diante de R. Johanan: "Aquele que
recebe informações que são recentes no sábado, mas que se tornam distantes
depois disso, deve chorar apenas um dia".Ele deve rasgar (suas vestes) ou
não? R. Mani disse: "Ele não pode". R. Hanina, no entanto, disse: "Ele
pode". Disse R. Mani a R. Hanina: "Quanto à minha afirmação, está correto,
porque a costumeira é costumeira somente junto com a observância dos sete
dias; mas quanto à sua declaração, há então um caso em que se deve rasgar
embora não há luto dos sete dias? "Não existe tal caso? Mas não R. Isi o pai
de R. Zera, e de acordo com outros o irmão de R. Zera, ensinou antes de R.
Zera: "Aquele que não tem roupa para rasgar e ele se torna um enlutado, se
dentro dos sete dias, ele deve rasgar, se após os sete dias, ele não pode "? E
R.1 Zera reingressou: "Este é o caso apenas nos cinco casos de parentes que
um é obrigado a enterrar, mas sobre seu pai e mãe ele deve deixar de lado (o
lapso dos sete dias?). Neste caso, é apenas por respeito a seu pai e mãe ".

" Porque os sábios considerou que sábado entra em computação ", etc. Os
habitantes da Judéia e os habitantes de Galilea: Aqueles que detêm o direito
de luto aplica no sábado (para as coisas de forma privada), porque a Mishná
diz: "Entra em computação"; e estes sustentam que isto não se aplica, porque
o Mishna declara: "Mas isto não substitui".

Mas o estado de Mishna não entra em computação? É somente porque tem


que declarar na última parte, que não entra, ele também usa no primeiro
passado "entrar". Mas o estado de Mishna não afirma claramente que "não
substitui"? Isto é pela mesma razão, como tem que declarar na última parte
"substitui" também usa o mesmo termo na primeira parte.
p. 39

Bar Raphram Papa disse: "Nós aprendemos em Great Lour 'Tract': 'Um
enlutado é proibido ter relações sexuais durante o seu luto. Aconteceu uma
vez que um teve relações sexuais com sua esposa durante seu luto, e seu
cadáver foi arrastado por porcos. '"Samuel disse:" Para remover o embrulho
da cabeça, o aluguel da frente para trás, e colocar o sofá em condições
adequadas (no sábado) é obrigatório; mas usar sapatos, ter relações sexuais e
banhar as mãos e os pés em água morna na noite de sexta-feira é opcional.
" Rabh, no entanto, disse que até mesmo remover o invólucro também é
apenas opcional.

Abayi encontrou R. Joseph durante seu luto andando pela casa com o manto
enrolado em volta da cabeça (no sábado), e ele disse: "O Mestre não sustenta
que o luto não é habitual no sábado?" E ele respondeu: "Então disse R.
Johanan: 'Coisas de natureza privada são permitidas'".

" R. Elazar disse: Desde a destruição do Templo ", etc R. Giddel bar
Menasiah disse em nome de Samuel: "A Halakha prevalece de acordo com
Rabban Gamaliel (Berachoth), que disse que um enlutado no sábado é
obrigado observar todos os mandamentos ".

R. Anni bar Shashan lecionou em frente à casa dos Nasi: "Se (o luto for)
observado um dia antes do Pentecostes e no Pentecostes, considera-se que
foram observados catorze dias". (Pois o Pentecostes conta por sete dias, e
assim também faz o dia anterior, como dito acima.) Quando R. Ami ouviu
falar disso, ele ficou zangado, e disse: "Isto é então seu? Isto foi dito há muito
tempo por R Elazar em nome de R. Oshiya. " A mesma coisa foi afirmada em
uma palestra de R. Itz'hak de Naph'ha na Babilônia, na cabana do Exilarch, e
R. Shesheth ficou irritado porque R. Elazar, em nome de R. Oshiya, o autor
desta declaração. (Hagiga, 40), não foi. mencionado. R. Papa, acompanhando
R. Avia, o ancião, lecionou: "Um dia (de observância do luto) antes do Ano
Novo e o dia do Ano Novo contam por quatorze dias." Disse Rabina:
"Portanto, um dia antes dos Tabernáculos, os Tabernáculos e o oitavo dia (que
conta para um festival separado) contam (com respeito ao luto) vinte e um
dias". Rabina estava na surata do Eufrates. Disse R. Habibha do mesmo lugar
para ele: "Você, Mestre, segura: 'Se observado um dia antes do Ano Novo e
no Ano Novo, conta-se catorze
p. 40

dias? "E ele respondeu:" Eu só afirmei que me parece que a Halakha prevalece
de acordo com R. Gamaliel. "

MISHNA: As vestes não são rasgadas, nem os ombros despidos, nem a


refeição fúnebre consumida (nos dias do meio), a não ser pelos parentes
próximos dos falecidos. A refeição fúnebre não deve ser tomada, exceto em
um sofá em pé corretamente.

GEMARA: Isso se aplica a um estudioso também? Não aprendemos em um


Boraitha: "Quando um erudito morre, todos devem rasgar suas vestes,
desnudar os ombros e participar da refeição fúnebre servida na via pública,
pois todos são considerados seus parentes"? Não, este Mishna se refere a
alguém que não é um erudito, mas um homem reto sobre quem também é
obrigatório o rasgar, como aprendemos na seguinte Boraitha: "Por que as
criancinhas morrem? Porque seus pais falharam em chorar a morte de um
homem reto; para aquele que o faz, todos os seus pecados são perdoados, pela
honra que ele fez ao morto. " No caso da morte de uma pessoa comum, no
entanto, o rending é obrigatório apenas para aquele que está presente no
momento da morte, como aprendemos no seguinte Boraitha: "R. Simeon b.
Elazar disse: 'One quem está presente no momento em que a morte ocorre é
obrigado a rasgar suas vestes, pois é semelhante ao caso de alguém que está
presente no momento em que os Manuscritos Sagrados são queimados, caso
em que ele é obrigado a rasgar suas vestes. ' "Quando a alma de R. Saphra
passou para descansar, os rabinos não pretendiam rasgar suas vestes, pois eles
disseram:" Nós não recebemos ensinamentos dele. " Disse Abayi a eles:
"Então, os Boraitha tratam de um rabino? Trata-se de um erudito, e ainda mais
no presente caso, quando seus Halakhas estão sempre em nossos lábios na
faculdade?" Ainda assim eles estavam inclinados a não rasgar, pois disseram:
"O tempo para fazer isso já passou." Disse Abayi para eles: "Nós aprendemos:
No caso de um estudioso, enquanto as orações do funeral ainda estão
acontecendo, um é obrigado a rasgar." Eles então queriam rasgar
imediatamente (sem realizar orações fúnebres). Disse Abayi para eles: "Há
uma Boraitha que afirma que a honra paga aos restos de um estudioso está na
oração fúnebre." Quando R. Huna partiu, pretendia colocar os Pergaminhos
Sagrados em seu esquife. Disse R. Hisda para eles: "Devemos agir agora
contra a sua vontade? Não R. Ta'hlipha disse:" Eu estava uma vez presente
quando R. Huna queria se sentar em uma cama em que os Pergaminhos
Sagrados estavam mentindo, e ele primeiro removeu o último e depois sentou-
se '? Daí vemos que ele era do
p. 41

opinião de que não se deve sentar em um catre sobre o qual os Manuscritos


Sagrados são colocados? "Quando o catre era para ser removido da casa, foi
descoberto que ele não poderia passar pela porta; e estava prestes a ser
removido através de a abertura do telhado, quando R. Hisda comentou:
"Temos uma tradição dele que a honra de um falecido estudioso exige que ele
seja removido através da abertura da porta." Eles então queriam colocá-lo em
uma cama de dimensões menores, mas R Hisda novamente comentou: "Nós
temos uma tradição dele que o respeito a um falecido estudioso exige que ele
seja removido no berço em que ele morreu." Então eles quebraram as
ombreiras da porta, e o entregaram para fora. Então R. Abba começou o
seguinte elogio: "Nosso rabino era digno de que o Shekhina deveria descansar
nele, mas a Babilônia o impediu". Quando seu cadáver chegou na Palestina,
R. Ami e R. Assi foram informados que "R. Huna havia chegado. "E eles
disseram (com a impressão de que ele estava vivo):" Quando estávamos na
Babilônia, não podíamos levantar nossas cabeças por causa dele (por seu
grande conhecimento), e agora ele nos seguiu até aqui. " E eles foram então
informados: "Seu caixãochegou." R. Ami e R. Assi saiu (para pagar seus
respeitos). R. Aila e R. Hanina permaneceram na casa. Outros, no entanto,
disseram que apenas R. Hanina permaneceu: Qual foi a razão daqueles que
saíram? O seguinte Boraitha: "Quando um caixão está sendo removido de um
lugar para outro, os presentes devem ficar em fila e devem pronunciar a
bênção do luto e as palavras de consolo." A razão, no entanto, daqueles que
não saíram é o seguinte, Boraitha: "Quando um caixão está sendo removido de
um lugar para outro, os presentes não precisam ficar em fila", etc. Mas esses
Boraítas não se contradizem. um ao outro não, o um relaciona-se a um caso
onde o esqueleto está ainda em boas condições, o outro onde não é mas o
skeleto de R. Huna n ainda estava em bom estado? Eles não estavam cientes
disso. Eles então começaram a deliberar onde colocar seus restos, e
concluíram a colocá-los ao lado dos de R. Hyya. Pois eles disseram: "R. Huna
difundiu a Torá entre Israel tanto quanto R. Hyya." A questão então surgiu
sobre quem deveria fazer a colocação. Disse R. Haga a eles: " Eu farei, porque
eu era seu discípulo desde os dezoito anos. Eu nunca tive um sonho molhado,
e eu o tenho servido desde então e conheci seus caminhos: uma vez aconteceu
que um dos seus filetes de phylactery viraram e ele jejuou quarenta dias
". Quando R. Haga trouxe o caixão para o arco, ele notou que Jehuda estava
dormindo à direita de seu pai e
p. 42

Ezequias à sua esquerda. Ele ouviu Jehudah dizer a seu irmão: "Levante-se,
pois não seria correto não prestar respeito a R. Huna". Quando ele se levantou,
um pilar de fogo surgiu com ele. R. Haga ficou assustado e, levantando o
caixão de R. Huna, deixou o arco.

Quando R. Hisda morreu, eles queriam colocar os Pergaminhos Sagrados em


seu caixão. Disse R. Itz'hak: "Uma coisa que não foi aprovada pelo seu Mestre
(R. Huna), não devemos fazer a ele." Eles também pretendiam deixar seus
trajes de aluguel não reformados, quando R. Itz'hak Bar Ami lhes disse: "No
caso de um estudioso, o aluguel pode ser costurado assim que aqueles que
seguem o caixão afastarem seus rostos dos últimos. " Quando Rabba bar Huna
e R. Hamnuna morreram na Babilônia, seus corpos foram trazidos em camelos
para a Palestina. Chegou em uma ponte estreita, onde os dois camelos não
podiam passar de uma vez, ambos permaneciam em pé. Um comerciante
ismaelita presente, surpreso. na interrupção da viagem, pediu a razão, e foi
dito que cada um dos mortos queria dar ao outro a preferência do
caminho. "Se eu fosse dar minha opinião sobre o assunto", disse o árabe, "eu
deveria decidir em favor de Rabba Bar Huna (como ele era conhecido por
mim como um homem venerável)". O árabe quase não concluiu suas
observações, quando o camelo que levava Rabba passou pela ponte. (Como
punição por não pagar o devido respeito a R. Hamnuna), os molares e os
dentes da frente do árabe caíram. Um discípulo declama a seguinte elegia:

Um erudito descendente de uma antiga raça


ascendente até a sagrada Palestina desenha,
e carrega em espaço ilimitado
O código das batalhas, o grande livro das leis.
O cormorão e o ouriço se alegram todas as noites
Após a destruição se espalhar por toda parte;
Para Deus, Sua ira sobre a terra se lançou,
Nosso sábio piedoso Sua voz chamou.
E Deus está contente que, desse mundo pecaminoso,
Seu mais querido servo voltou para casa para ficar. 1

Quando Rabina morreu, o orador do funeral manteve a seguinte oração:

Dobre, palmas majestosas, em tristeza sincera


Sobre alguém que como uma palmeira floresceu aqui
Nem cessa seu luto quando o raio suave da lua
Muda para a noite sombria o dia brilhante. p. 43
Para o brilho amplo da lua, freqüentemente a meia-noite
diminuía, e as
suas pálpebras estudiosas reinavam.

R. Ashi disse a Bar Kipuk (o orador do funeral): "Que orações você fará
naquele dia (da minha morte)?" E ele respondeu: "O seguinte.

Como pode o hyssop humilde ainda sobreviver,


Quando com as chamas devoradoras os cedros se esforçam?
Com o enorme Leviatã a presa do pescador, o
que os peixes da lagoa têm a dizer?
Se as torrentes secas envergonharem o anzol do pescador,
como as águas do ribeiro se arrastam?

Disse Bar Abhin a ele: "Céu proíba que 'rede' e 'chama' sejam usadas em
orações sobre os justos." "O que, então, vocêdiria?" "Eu diria: 'Chore pelos
perdedores, mas não pelos perdidos (falecidos), pois ele passou para o
repouso, mas estamos tristes'." R. Ashi sentiu-se desanimado (pois um orador
usou as palavras "líquido" e "chama" "e o outro a palavra" perdido ") e seus
pés (dos oradores) virados para cima. Quando ele morreu, nenhum dos
oradores veio para realizar orações. E isso foi entendido por R. Ashi quando
ele disse: "Nem Bar Kipuk nem Bar Abhin seriam obrigados a realizar a
cerimônia de Halitza".( Vide Yebamoth, 103 a , onde se afirma que aqueles
que têm pés deformados não são obrigados a executar Halitza.)

Quando Rabha chegou a Hiddekel, ele disse a Bar Abhin: "Pronuncie uma
oração (apropriada)", e a última começou: A maior parte de Israel passou pela
água; lembre-se e tenha misericórdia. Nós nos desviamos de ti como uma
mulher se desvia do seu marido; não nos rejeites, pois pode ter a mesma
indicação que a da água amarga. "[ Vide Num. v. 11-28.]
R. Hanin, genro dos Nasi, há muito tempo não tinha filhos; ele orou e foi
atendido. No dia do nascimento da criança ele morreu. O orador do funeral,
nesta ocasião, declarou a seguinte elegia:

Alegria dos pais foi mudada para dor sem esperança


Onde a felicidade havia entrado, a dor estava condenada a reinar
Pois no momento de sua esperança cumprida,
A alegre batida daquele coração foi silenciada.

A criança foi nomeada Hanin depois de seu pai. Quando R. Johanan morreu,
R. Itz'hak b. Elazar começou o elogio da seguinte forma: "Este dia é tão
importante para Israel quanto o dia do qual o profeta
p. 44

falou [Amos, viii. 9] "E acontecerá naquele dia que eu farei descer o sol ao
meio-dia", que R. Johanan explicou ter referência ao dia da morte do rei
Josias. Quando R. Johanan partiu , R. Ami observou tanto os sete como os
trinta dias (de luto), disse R. Abba, filho de R. Hyya bar Abba: "R. Ami está
sozinho em sua ação, pois assim disse meu pai em nome de R. Johanan:
"Mesmo com um instrutor na ciência, não é necessário lamentar mais de um
dia." Quando R. Zera partiu, o orador do funeral entregou o seguinte: oração:

Na Babilônia, esse nobre sábio nasceu.


Na Palestina, ele era admirado e estimado;
"Ai de mim!" doth Reketh 1 tristemente lamento:
"Pois minha mais preciosa jóia já pereceu".

Quando R. Abuhu morreu, os pilares de Kisri derramaram lágrimas; quando


R. José morreu, as calhas de Séforis foram invadidas por sangue; quando R.
Jacob morreu, as estrelas foram vistas durante o dia; quando R. Assi, todas as
árvores foram erradicadas; quando R. Hyya, bolas de fogo caíram do
céu; quando R. Mena'ham (ben R. Simai), todas as imagens se tornaram
obliteradas e tão suaves como se fossem passadas com um rolo; quando R.
Tan'hum bar Hyya morreu, todas as impressões sobre as imagens foram
apagadas; quando R. Eliashib, setenta arrombamentos foram cometidos em
Nehardea;quando R. Hamnuna, granizo caiu do céu; quando Rabba e R.
Joseph morreram, os arcos da ponte do Eufrates desmoronaram; quando
Abayi e Rabha, os arcos da ponte de Hiddekel entraram em colapso; quando
R. Mesharshia morreu, as árvores estavam cheias de espinhos (em vez de
frutas). 2

MISHNA: A comida para a refeição fúnebre não é colocada diante dos


enlutados numa mesa, nem numa terrina de prata, nem num prato, mas em
cestos de vime. As orações de luto não devem ser pronunciadas nos dias do
meio, mas as fileiras são formadas e o consolo é pronunciado e as pessoas
reunidas são imediatamente demitidas. O esquife não deve ser colocado em
nenhum lugar público, para que o luto não se espalhe (nos dias do meio). O
caixão de mulheres não deve, em momentoalgum, ser depositado, por respeito
(ao sexo do falecido). 3

" O caixão não deve ser colocado em nenhuma rua pública ." Disse R.
p. 45

Papa "Não há dias do meio são considerados em relação a um


[parágrafo continua]

estudioso (Talmid-Hakham), e tanto mais a metade festa de Hanuka ou Purim.


Este, no entanto, é o caso apenas na presença do cadáver." Isto não é
assim? Não R. Kahana lamentou sobre a morte de R. Zbhid de Nehardea nas
margens do rio (e certamente o cadáver não estava lá)? Disse R. Papa: "Isso
foi no mesmo dia em que ele recebeu a informação, o que equivale à presença
do cadáver".

MISHNA: As mulheres de luto podem lamentar durante os dias do meio, mas


não bater palmas (as palmas das mãos juntas).R. Ismael disse: O mais
próximo do caixão pode bater palmas. Nos dias da Lua Nova, nas festividades
de Hanuka e Purim, eles podem lamentar e aplaudir, mas não devem cantar
lamentações; mas quando o cadáver é enterrado, eles não devem chorar nem
bater palmas.

O que se entende por lamento? Quando todos eles se juntam em um coro. O


que se entende por lamentação? Quando alguém recita e os outros respondem,
como está escrito [Jer. ix. 20]: "Ensine suas filhas lamentando e cada uma sua
lamentação vizinha". Mas da era que está por vir está escrito. xxv. 8]: "Ele
destruirá a morte para a eternidade; e o Senhor Eterno enxugará a lágrima de
todos os rostos".

GEMARA: R. Levi bar Hitha disse: Quem se despedir dos mortos não dirá:
"Vá em paz", mas "vá em paz", como está escrito [Gen. xv. 15]: "Mas tu virás
a teus pais com paz" ( Be sholom); mas o contrário deve ser dito ao se
despedir dos vivos. Quando Davi disse a Absalão: "Vá com paz" [II
Sam. xv. 9], este último se enforcou; quando Jetro disse a Moisés
[Exod. iv. 18]: "Vá em paz" ( Le sholom), Moisés foi e foi bem sucedido. R.
Levi disse ainda: Aquele que vai do colégio para a casa de oração, e vice-
versa , é recompensado por receber a aparência da Shekhina, como está
escrito [Salmos, lxxxiv.8]: "Eles vão da força (faculdade) para a força (a casa
de oração); cada um deles apareceu diante de Deus em Sião". R. Hyya bar
Ashi disse em nome de Rabh: "Estudiosos (Talmide-Hakhamim) não
descansam nem mesmo no mundo por vir, como está escrito [ibid.]:" Eles vão
de força em força; cada um deles aparece diante de Deus em Sião "

FIM DO TRATADO KATAN (FESTIVOS MENORES).


Notas de rodapé

27: 1 Todas as leis do luto que não pertencem aos festivais, nós transferimos
para o Trato Ebel Rabbathi (Grande Luto) como o lugar apropriado, e eles
serão publicados no próximo volume, que completará esta seção.

27: 2 Leeser traduz "dedicado".

29: 1 Rashi explica que isso significa: "Não há estudioso que possa responder
isso". Mas nossa explicação nos parece mais adequada.

29: 2 Mar Uqba era um exilado.

30: 1 A raiz de Shiggayon é ‫ שגה‬que significa "erro".

31: 1 O Talmude traduz literalmente o significado das palavras. Daí a nossa


tradução.

31: 2 O texto diz "Malach", que significa um mensageiro e também um anjo.

34: 1 Este assunto será explicado em Tract Niddah.

34: 2 Veja o nosso "Maamar Ha'ishuth", Wien, 1887, p. 6

35: 1 Significa o primeiro Pentateuco que Esdras escreveu. Rashi, no entanto,


diz que ouviu que não deveria ser lido "Esdras", mas sim ‫עזרה‬, que significa o
Templo; quanto ao seu conhecimento, havia uma cópia correta dos
Manuscritos Sagrados, da qual todos os outros são corrigidos.

42: 1 De "A Poesia do Talmude", de Sekels, com correções métricas, como


também os versos seguintes.

44: 1 Reet é Tiberias. (Rashi)

44: 2 Tudo isso não deve ser entendido literalmente, mas alegoricamente.

44: 3 O Gemara pertencente a este Mishna, que propriamente não vem aqui,
será encontrado em seu devido lugar.
NOVA EDIÇÃO

DO

TALMUD BABILÔNIA
Texto Original, Editado, Corrigido, Formulado e Traduzido para o Inglês

DE

MICHAEL L. RODKINSON

SECÇÃO MOED (FESTIVAIS)

TRAÇOS TAANITH, MEGILLA E EBEL RABBATHI OU SEMÓHOTH

Volume VIII.

BOSTON

A SOCIEDADE DE TALMUD

[1918]

Escaneado em sacred-texts.com, dezembro de 2002, JB Hare Redactor. Este livro está no


domínio público. Este arquivo pode ser redistribuído para fins não comerciais, desde que essa
atribuição seja mantida intacta.
p. iii

OBSERVAÇÕES EXPLICATIVAS
Na nossa tradução, adotamos esses princípios:

1. Tenan do original - Nós aprendemos em um Mishna; Tania - Nós


aprendemos em um Boraitha; Itemar - foi ensinado.

2. As perguntas são indicadas pelo ponto de interrogação e são imediatamente


seguidas pelas respostas, sem serem marcadas.

3. Quando no original ocorrem duas declarações separadas pela frase Lishna


achrena ou Waïbayith Aema ou Ikha d'amri (literalmente, "de outra forma
interpretada"), traduzimos apenas o segundo.

4. Como as páginas do original são indicadas em nossa nova edição em


hebraico, não é considerado necessário marcá-las na edição em inglês, sendo
esta apenas uma tradução da segunda.

5. Palavras ou passagens entre parênteses () denotam a explicação dada por


Rashi à sentença ou palavra anterior. Os parênteses quadrados [] contêm
comentários das autoridades do último período de construção do Gemara.

COPYRIGHT, 1903. POR


MICHAEL L. RODKINSON.

COPYRIGHT 1916, DA
NOVA SOCIEDADE PUBLICAÇÃO DE TALMUD
p. iv

UMA PALAVRA PARA O PÚBLICO.


Com este volume, a Seção Moed (Festivais), a mais pesada e difícil das seis
seções do Talmud, se completa. Os estudantes do Talmud observarão que
enquanto a antiga edição contém doze tratados, nós incorporamos treze,
levando um - viz., Trato Ebel Rabbathi - da Seção Nezikin (Damages), por
razões que serão apresentadas adiante.

Festivais de seção contém todos os Halakhoth (ordenanças) referentes ao


sábado, para festivais, semi-festivais, dias de jejum, dias de festa e dias de
luto, e se mantém praticamente independente de todas as outras seções, na
medida em que temos tido o cuidado de abater toda a matéria sobre os
assuntos discutidos nesta seção a partir das outras seções, e inserir o mesmo
em seu devido lugar. (Veja Betza, p. 45.) 1

E agora que, pela graça do Todo-Poderoso, conseguimos editar e traduzir uma


seção inteira do Talmude, uma obra que, com a devida modéstia, podemos
reivindicar estandes únicos nos anais da literatura, julgamos justo explicar
nossos leitores o método adotado por nós na realização desta tarefa, e
demonstramos também as inovações e mudanças introduzidas em comparação
com a edição antiga original. Eles são:

( a ) No original, o nome de cada tratado separado indicava seu conteúdo,


enquanto os capítulos nos quais esse tratado era subdividido eram conhecidos
apenas pelas palavras com as quais começavam. No entanto, encabeçamos
cada capítulo com uma linha ou duas dando de forma sucinta os assuntos
discutidos.

( b ) o comentário de Rashi, sem o auxílio de que mesmo os estudantes do


Talmude original não podem compreender os intrincados significados de
partes do texto, nós temos, sempre que possível, incorporados no texto,
denotando tal comentário pelo uso de parênteses, e onde isso não era viável
por causa da

iv UMA PALAVRA PARA O PÚBLICO.

a imprecisão da fraseologia e sua inseparabilidade do próprio texto, fizemos


do comentário parte integrante do texto.

( c ) Onde quer que o comentário de Rashi fosse insuficiente ou um tanto


vago, e fomos consequentemente compelidos a fazer uso de um dos vários
outros comentários que fazem parte do Talmude original, nós adicionamos
uma nota de rodapé dando o nome do outro comentarista e as razões por tomar
sua opinião. (Veja Erubin, p. 211)

( d ) As freqüentes repetições de discussões, algumas literalmente parecidas e


outras tendo uma tendência similar, embora empregando uma mudança de
termos, ocorrendo nas várias seções e nos tratados correspondentes, nós
traduzimos uma única vez. Temos sido cuidadosos, no entanto, para marcar os
lugares onde a repetição ocorre e não é incorporada, dando o nome do tratado
e a página onde ele pode ser encontrado. Nesta seção, agora concluída,
também omitimos algumas discussões que são repetidas em tratados onde são
mais pertinentes. Lá eles aparecerão no devido tempo, e onde eles estão
faltando no momento, um aviso para esse efeito será encontrado, e o lugar de
sua inserção apropriada é denotado. (Veja Succa, p. 48.)

( e ) O Talmude original, com suas inúmeras citações bíblicas, em nenhum


lugar indica onde tais citações bíblicas podem ser encontradas, simplesmente
afirmando: "Está escrito", etc. Um sábio chamado Josué Boas se deu ao
trabalho de publicar uma obra chamada "Tora". Ou, "em que ele fornece cada
citação bíblica encontrada no Talmud com seu lugar em seu respectivo livro e
capítulo sem nomear o verso; mas, seja através de erros de impressão ou
negligência, eles são na maior parte incorretos. Em nossa edição, damos o
livro, capítulo e verso exato de cada citação bíblica, bem como sua forma
correta, tanto quanto possível.

( f ) Fizemos, sempre que necessário, uma nota de rodapé que explica a


peculiaridade talmúdica, tão encontrada, de dividir uma palavra, de modo a
colocar uma construção diferente sobre o seu significado e, assim, obliterar
seu real significado lingüístico. Onde quer que uma palavra seja totalmente
intraduzível, o fato é registrado e a palavra também circunscrita em uma nota
de rodapé. Também tivemos ocasião de encaminhar o leitor, para a elucidação
de algumas passagens, para nossos trabalhos publicados anteriormente, mas
em nenhum caso tal referência é absolutamente necessária.

( g ) Tornou-se necessário, em alguns casos, fornecer um tratado com uma


introdução especial ou um apêndice, ou ambos, e
p. v

isso fizemos sempre que nos pareceu facilitar a compreensão de tal tratado.

( h ) Onde quer que o Talmud fizesse uso de uma palavra grega, naturalmente
em letras hebraicas, e consequentemente, às vezes incorretamente, nós temos
que, para evitar erros, transformamos a palavra em grego puro. Em um caso
duvidoso, incluímos uma nota de rodapé dando a palavra em várias versões e
enfatizando a mais provável de ter sido a correta. (Veja Erubin, p. 208.)
( i ) Enquanto qualquer índice de assuntos tratados no Mishna e Gemara é
impossível por razões já explicadas nas poucas linhas que encabeçam a
sinopse do Volume I., nós fornecemos a cada volume uma sinopse de um
escopo suficiente para permitir ao leitor para encontrar qualquer assunto de
interesse peculiar para ele sem ler o volume inteiro.

( j ) Onde quer que dois Amoraim em disputa não sejam do mesmo período -
pelo contrário, existiam um século ou mais à parte -, chamamos a atenção do
leitor para isso em uma nota explicando quem eram os professores que
discutiam, nomes prováveis, etc.

( k ) Quaisquer erros de impressão ocorridos na edição original do Talmud que


tenhamos cuidadosamente corrigido e que tenham explicado sua provável
origem e causa. (Erubin, p. 192.)

( l ) A ausência de comentários aos folhetos Shekalim e Ebel Rabbathi nos deu


a oportunidade de acrescentar nosso próprio comentário, o qual fizemos com
tanto cuidado e zelo quanto possível.

Finalmente, chamamos a atenção para as observações explicativas impressas


no verso da página de rosto de cada volume.

Agora resta-nos declarar a razão pela qual nós incorporamos o Trato Ebel
Rabbathi nesta seção.

Maimonides tentou encontrar alguma explicação para a sequência de seções e


trechos do Talmude, e se ele conseguiu ou não, deixaremos a decisão do
leitor. Em todos os casos, no que diz respeito ao Trato Ebel Rabbathi, ele não
poderia dar qualquer razão por que deveria ter encontrado um lugar na Seção
Nezikin (Damages).

De fato, o Trato Ebel Rabbathi não está entre os trinta e sete principais trechos
que compõem o Talmud Babilônico, mas é considerado um dos tratados
menores escritos após o original ter sido concluído. No entanto, seria
decididamente errado classificar Ebel Rabbathi com os folhetos menores, e
pela razão de que em vários casos encontramos uma passagem na leitura do
Talmud, "Aprendemos em Ebel Rabbathi", provando conclusivamente que
p. vi

antecede a conclusão final da edição babilônica original.

Os bibliógrafos Zunz e N. Bruell esforçaram-se para provar que o Trato Ebel


Rabbathi, tão freqüentemente mencionado no Talmud propriamente dito, não
é idêntico ao encontrado entre os pequenos tratos, e o Dr. Mielziner, em sua
Introdução ao Talmude, acrescenta: "Parece ser uma reprodução do mesmo
com acréscimos posteriores." Não nos importamos, como o Talmud diz,
"colocar nossas cabeças entre as montanhas", e contradizer esses cavalheiros
eruditos, embora eles não tenham citado por muitos todas as citações de Ebel
Rabathi usadas pelo Talmude, e nós encontramos que todas as citações de
Ebel Rabbathi são reproduções textuais do tratado agora diante de nós. Seja
como for, este trato é o únicofonte no código hebraico, a partir do qual
emanam as ordenanças e leis referentes ao modo de procedimento com
mortos, mortos, enterros e enlutados, em voga até hoje, com todas as classes
de judeus. Se deixássemos este trato sem tradução, os Festivais da Seção
ficariam incompletos.

Deve-se ter em mente que as leis referentes aos enlutados são amplamente
discutidas em um dos folhetos dos Festivais de Seção, Moed Katan, e daí
nossa desculpa, esperamos válida, para incorporar o Trato Ebel Rabbathi
como parte e parcela daquela seção. Desejamos chamar a atenção para o fato,
no entanto, de que tais ordenanças de enlutado não tinham conexão com festas
e dias de festa que eliminamos do tratado original em que estavam contidos, e
os transferimos para Ebel Rabbathi, onde eles apropriadamente pertence.

Tendo assim, nesta introdução, delineado o mais completamente possível


nosso método de revelar o conteúdo pesado do maior exemplo de literatura do
judaísmo para leigos e aqueles dos estudantes arqueólogos não familiarizados
com os idiomas empregados pelos professores talmúdicos, nós colocamos
nosso trabalho aberto ao público. críticos e convidar, com toda honestidade de
propósito, crítica erudita e crítica. Até agora temos: apenas sido favorecidos
com esforços espasmódicos de crítica, consistindo principalmente de opiniões
divergentes quanto ao uso de um termo ou a grafia de uma palavra do
hebraico e transcrita em inglês. O que gostaríamos, entretanto, é um resumo
justo e justo da obra como um todo, de seu valor como tal e de seu mérito em
facilitar o conhecimento geral entre leigos, gentios e judeus, de antigos
costumes, decretos, leis e usos.

MLR

NOVA IORQUE, 18 de junho de 1899.

Notas de rodapé

iv: 1 Este é apenas um exemplo em que essa política foi seguida. Existem,
claro, inúmeros outros, numerosos demais para mencionar.
p. vii

UMA CARTA DO PROF. Dr. M. LAZARUS, GEH. RATH GOVERNO.

MERAN (ÁUSTRIA), d. 14 de junho de 1899.

MR ML RODKINSON, Nova Iorque:

Sr. Rodkinson : Em minha carta de 20 de julho de 1985, expressei minha


opinião de que apenas uma combinação de vários acadêmicos eminentes e
comprovados poderia cumprir plenamente o alto propósito de uma nova
questão crítica do Talmude. Nesse meio tempo você mesmo realizou a
execução do trabalho junto com uma tradução em inglês e já imprimiu 7
volumes. Todos devem, portanto, admirar sua coragem e perseverança. Ao
julgar se a sua transmissão está correta, devo renunciar ao meu modesto
conhecimento do idioma inglês; mas a sua compreensão exata do original está
fora de dúvida e os conselhos necessários sobre a versão em inglês não
faltarão.

Qualquer passo para difundir um conhecimento profundo do Talmude entre


aqueles que não conhecem a linguagem do original, considero útil e
valioso. Espero e espero que você encontre amplo apoio para a execução de
seu grande negócio,

Com sinceros cumprimentos,

Lázaro,
p. ix

TRACT TAANITH (JEJUM).


p. x

CONTEÚDO.
PÁGINA
UMA PALAVRA AO PÚBLICO iii
UMA CARTA DO PROF. DR. M. LAZARUS, -
GEH. REGIERUNGSRATH vii
SINOPSE DE SUJEITOS DO VOLUME VIII .--
TRACT TAANITH, xiii
CAPÍTULO I.
REGRAS RELATIVAS AO TEMPO QUANDO A
MENÇÃO É FEITA DE CHUVA
NA ORAÇÃO DIÁRIA, QUANDO A CHUVA
DEVE SER ORDENADA, QUANDO OS DIAS
RÁPIDOS SÃO PEDIDOS PARA REZAR
ESPECIALMENTE POR CHUVA E O
CARÁTER DE TAIS DIAS DE
LAMENTAÇÃO, 1
CAPÍTULO II.
REGULAMENTO RELATIVO À ORDEM DO
PROCEDIMENTO NOS ÚLTIMOS SEUS
ÚLTIMOS DIAS, E AS ORAÇÕES A RECEBER
NESSES DIAS, 36
CAPÍTULO III
REGULAMENTO RELATIVO ÀS
OCORRÊNCIAS EM CONTA EM QUE OS DIAS
RÁPIDOS SÃO SOLICITADOS OU OS
ALARMES SÃO SOUNDIZADOS. QUANDO O
JEJUM EM CONTA DE CHUVA ESTÁ
PARADO, 47
CAPÍTULO IV
REGULAMENTO RELATIVO À BÊNÇÃO DOS
SACERDOTES PESSOAS, À
INSTITUIÇÃO DOS HOMENS PERMANENTES
- SEUS FESTOS E ORAÇÕES. O RAPAZ DO
DÉCIMO DÉCIMO DIA DE TAMUZ E O NONO
DE ABH, E A CELEBRAÇÃO DO DÉCIMO
DÉCIMO DIA DE ABH, 78
p. xiii

SINOPSE DE ASSUNTOS

DO

VOLUME VIII .
TRATADO TAANITH. 1

CAPÍTULO I.

MISHNA I. A diferença de opinião sobre a menção do poder da chuva na


oração nos dias dos Tabernáculos. De onde sabemos que essa menção deve
ser feita? Quem dos leitores deve mencioná-lo na festa da Páscoa. Deve
alguém repetir sua oração se ele não fez nenhuma menção? Três homens
oraram a Deus por coisas que não eram adequadas. A congregação de Israel
também orou por uma coisa imprópria, 1 -7

MISHNA II. Até que horas é a chuva a ser orada. O que foi comido durante os
sete anos de fome [II Reis, VIII]. Jacó, nosso pai, nunca morreu. Quando
começam as frutificações da chuva? O conhecimento da lei é um elixir da
vida. Por que as palavras da lei são comparadas à água, ao vinho e ao
leite. Para o que o dia da chuva é igual em importância. As diferentes
explicações da interpretação da passagem Eccles. x. 10. Venha e veja quão
grandes são os homens que têm fé (ver nota de rodapé, pp. 18, 19). Quando há
fome e pestilência, por que se deve orar? A explicação da passagem "tu
verdadeiramente darás o dízimo". Quando Arão morreu, a coluna de nuvem
saiu, etc. O que aconteceu com os discípulos de Rabha quando ele
morreu? Sobre as medições da Gehenna e do Jardim do Éden, 7 -24

MISHNAS III. para V. De que horas no outono deve chover ser rezado e
jejuado por se não desceu? A punição de quem deixa a congregação quando
esta está com problemas, para evitar isso. O que significa o "Deus da
verdade". Quem é chamado pecador quando ele jejua? É um jejum de horas
considerado? Até que horas a comida pode ser consumida no dia anterior ao
jejum? Se os dias de jejum passam sem resposta, o que deve ser feito? O que
os anciãos fariam quando se reunissem pela manhã? A consulta ao rabino
pelos habitantes de Nínive. Nem todo mundo tem o direito de rasgar suas
roupas (quando orar), 24 -35

CAPÍTULO II.

MISHNA I. Qual é a ordem do procedimento nos dias de jejum? O que


aconteceu com Halaphta e Hanina b. Teradion? Sobre os dias que são
mencionados no "Roll of Fasts". Em que dias da semana a ordem dos jejuns
pode começar. Por que eles se reúnem em um lugar aberto? Por que as cinzas
estão espalhadas na cabeça de todos? Quem tem o direito de se dirigir à
congregação?
p. xiv

O que o leitor tem a dizer para cada bênção. A contenda continuada entre os
fariseus e batossenses a respeito da oferta diária contínua (ver nota de rodapé,
p. 44). Tem um para completar seu jejum se a chuva descer? 36 -46

CAPÍTULO III

MISHNA I. Em que dias rápidos um alarme deve ser soado. O que aconteceu
com Honi Hama'gel e que mensagem Simeon b. Shetah mandou para ele. O
que é considerado uma praga causando a morte? Qual preço o grão deve
alcançar para conseguir um jejum? A lenda de Nakdimon b. Gurion quando
ele emprestou água de um pagão. Por amor de Moisés, de Josué e de Naquím,
o sol brilhou. As coisas boas que R. Huna fez e o que Rabha tinha a dizer
sobre isso. Concernente à doença de Shaibatha. A lenda de Hilpha e Johanan
quando estudaram juntos e o que ouviram dos anjos. O que aconteceu com
Na'hum de Gimzo e a lenda sobre isso. Os homens que têm uma parte no
mundo por vir, que foram apontados por Elias (o profeta) para Beroka de
Huzaá. Um alarme deve ser soado durante ataques de feras selvagens,
etc. Para uma praga, um alarme deve ser soado até no sábado. O que se
entende pela passagem Levit. xxvi. 4. A lenda sobre Honi Hama'gel, e como
ele dormiu setenta anos. A lenda sobre Abba Helkyah, seu neto, e também de
Hanan, o Oculto, que era neto de sua filha. Como os Amoraim da Palestina
oraram pela chuva e como os da Babilônia fizeram. O que aconteceu com
Oshiya, o mais novo da faculdade, com o Nasi quando ele ordenou um dia de
jejum. Os méritos dos homens que oraram por chuva na presença de Rabi e
Rabh (em lugares diferentes) e foram atendidos imediatamente. Lendas sobre
diferentes Amoraim que oraram por chuva que foram ou não foram
respondidas. A lenda do comprimento de Hanina b. Dosa, sua esposa,
etc. Quanta chuva deve cair para que a congregação pare de jejuar? O que
aconteceu com Samuel o pequeno quando ele ordenou um jejum,46 -77

CAPÍTULO IV

MISHNA I. Os períodos do ano em que os sacerdotes devem levantar as mãos


para a oração. Quando os homens em pé costumavam jejuar. Os dias em que
Hallel foi cantado. As cinco calamidades que aconteceram no dia dezessete de
Tamuz e as do nono dia de Ab. O que é proibido durante a semana do nono
dia do Ab. Os festivais do décimo quinto dia de Ab e o Dia da Expiação. As
vinte e quatro vigílias que estavam na terra de Israel. Quantos relógios foram
estabelecidos por Moisés e quantos por Davi. Por que os homens dos relógios
oram? Quem eram os Gonebe Eli e Kotze Ketzioth (ver nota, p. 84)? Quem
eram a família de Pa'hath Moab ben Jehudah, etc.? De onde sabemos que as
cinco calamidades aconteceram no dia dezessete de Tamuz? De onde sabemos
que o segundo templo também foi queimado no nono dia de Ab? Também que
a cidade de Bethar foi conquistada nesse dia? O que é permitido comer na
tarde da véspera do nono dia de Ab? Qual ordenança de luto é aplicável ao
nono dia de Ab? O costume de Jeudá bar Ilai na noite anterior a nona de
Ab. Que ocorrência faz do décimo quinto dia de Ab um festival? O que Elazar
tem a dizer sobre o anel de justiça que o Santo, bendito seja Ele, fará no futuro
no Jardim do Éden, 78 -92

Notas de rodapé

xiii: 1 Veja introdução à sinopse em Tract Shabat, vol. I. p. xxix .; Observe


também no final da sinopse em vol. V.
p. 1

TRACT TAANITH (JEJUM).


CAPÍTULO I.

REGRAS RELATIVAS AO TEMPO QUANDO A MENÇÃO É FEITA DE


CHUVA NA ORAÇÃO DIÁRIA, QUANDO A CHUVA DEVE SER
ORADA, QUANDO OS DIAS RÁPIDOS SÃO PEDIDOS PARA REZAR
ESPECIALMENTE POR CHUVA, E O CARÁTER DE TAIS DIAS DE
LAMBER.

MISHNA: A partir de que momento o poder manifestado na descida da chuva


deve ser mencionado (na oração diária)? R. Eliezer disse: "Desde o primeiro
dia da Festa dos Tabernáculos". R. Jehoshua, no entanto, disse: "Desde o
último dia daquele festival". "Pois", disse ele a R. Eliezer, "já que a chuva na
Festa dos Tabernáculos é considerada desproporcional, por que deveria ser
mencionada nas orações?" E R. Eliezer respondeu: "Eu não quero dizer que a
chuva deve ser rezada, mas apenas que deve ser mencionado com as palavras:
'Ele faz o vento soprar e a chuva descer no devido tempo'. "" Se sim ",
reingressou R. Jehoshua," tal menção poderia ser feita em todas as estações do
ano. "

As orações pela chuva não devem ser ditas antes do início da estação das
chuvas. R. Jehudah disse: "O último dos ministros da congregação que no
último dia da Festa dos Tabernáculos oficia na mesa de leitura deve
mencionar a chuva, mas não aquele que oficia primeiro. No primeiro dia da
Páscoa, o ministro que oficia primeiro (na oração da manhã) deve ainda
mencioná-lo, mas não aquele que oficia por último (no Serviço Adicional). "

GEMARA: De onde o Tana deste Mishna aduz que a chuva deve ser
mencionada ou orada em tudo (na oração diária), que ele começa dizendo:
"De que horas deve ser mencionado"? Ele aduz isto da Mishna no Trato Rosh-
Hashana (Ano Novo), onde ele aprendeu que na Festa dos Tabernáculos o
julgamento é passado a respeito da chuva, e
p. 2

Tendo aprendido isso, ele começa a nos informar quando a chuva deve ser
mencionada e orada. Se assim for, que ele nos ensine sobre a chuva - por que
ele menciona "o poder manifestado na descida da chuva"? Disse R. Johanan:
"Porque a chuva desce com o poder de Deus, como está escrito [Jó, v. 10]:"
Quem dá chuva sobre a superfície da terra e lança águas sobre a face dos
campos "; e ainda está escrito [ibid. ix.10]: 'Quem faz grandes coisas que são
completamente inescrutáveis, e maravilhas que são inumeráveis (e a chuva
também está incluída entre estas' grandes coisas ').

De onde sabemos, porém, que deve ser mencionada a chuva nas dezoito
bênçãos da oração diária? Porque nós aprendemos em um Boraitha assim:
Está escrito [Deut. XI. 13]: "Amar o Senhor seu Deus e servi-lo com todo o
seu coração e com toda a sua alma." E que serviço pode ser realizado com o
coração? O serviço da oração, e imediatamente após a passagem citada, é dito
[ibid. 14]: "Vou mandar chuva para a sua terra na sua época devida, a primeira
chuva e a chuva serôdia" etc.

R. Johanan disse: Três chaves estão nas mãos do Santo, bendito seja Ele, que
não são confiadas a qualquer mensageiro, e elas são: A chave da chuva, a
chave para uma mulher deitada, e a chave para a ressurreição dos mortos. A
chave da chuva, como está escrito [Deut. xxviii. 12]: "O Senhor abrirá para
você o seu bom tesouro, o céu, para dar a chuva da tua terra na sua estação"; a
chave para uma mulher deitada, como está escrito [Gênesis, xxx. 22]: "E Deus
se lembrou de Raquel, e Deus lhe deu ouvidos e abriu o seu ventre"; e a chave
para a ressurreição dos mortos, como está escrito [Ezequiel, xxxvii. 13]: "E
sabereis que eu sou o Senhor, quando eu abrir seus túmulos e quando eu fizer
com que você saia de seus túmulos, ó meu povo." Os sábios do Ocidente
dizem que também a chave para um homem Os ganhos estão nas mãos de
Deus somente, como está escrito [Salmos, cxlv. 16]: "Tu abres a mão e
satisfazes o desejo de todos os seres vivos."

Por que R. Johanan não mencionou isso também? Porque R. Johanan pode
afirmar que a chuva em si é o meio de ganhar a vida.

" R. Eliezer disse: 'Desde o primeiro dia da Festa dos Tabernáculos.' "Os
alunos propuseram uma pergunta: de onde R. Eliezer deriva seu
ensinamento? Ele é derivado do ramo de palma que é trazido para uso no
serviço da manhã?
p. 3

somente, ou do derramamento de água, que é trazido também à noite, como o


Mestre diz: "Está escrito [Insensato. xxix. 24]:" Suas ofertas de carne e suas
ofertas de bebida "(no plural) , isto é, que eles podem ser trazidos até à noite,
e, portanto, R. Eliezer sustenta que a menção da chuva deve ser feita mesmo
na véspera da Festa dos Tabernáculos? "

Venha e ouça: R. Abbahu disse: "R. Eliezer derivou seu ensinamento do ramo
de palma." Alguns dizem que o R. Abbahu tinha uma tradição nesse sentido,
enquanto outros afirmam que ele o toma da seguinte Boraitha: A partir de que
horas é mencionada a chuva na oração diária? R. Eliezer disse: "A partir do
momento em que o ramo de palmeira é levado" ( isto é , a partir do momento
em que a oração da manhã é dita). R. Jehoshua, no entanto, disse: "A partir do
momento em que o ramo de palmeira é colocado de lado" ( ou seja , a partir
do momento da Oração Adicional, quando o ramo de palmeira não é
usado). Disse R. Eliezer: "Porque os quatro artigos 1 da Festa dos
Tabernáculos é usado apenas com o propósito de inclinar favoravelmente o
julgamento relativo à chuva; e como esses quatro artigos não podem crescer
sem água, nem o mundo pode existir sem água; portanto, a chuva deve ser
mencionada até pela manhã. "E R. Jehoshua respondeu:" Mas a chuva durante
o festival dos Tabernáculos é considerada um evento não propício. "(porque
impede a sessão no estande). Ao que R. Eliezer se juntou:" Eu não quero dizer
que a chuva deve ser rezada, mas apenas que ela deve ser mencionada, e é a
mesma coisa que a menção da ressurreição dos mortos, que embora isso só
possa ocorrer na hora marcada, ainda assim mencionamos todo o
ano. Portanto, se um homem deseja mencionar a chuva na oração o ano
inteiro, ele pode fazê-lo ".

O rabino, no entanto, disse: "Eu digo que quando um homem deixa de orar
pela chuva, ele também deveria deixar de mencioná-lo." E R. Jehudah ben
Bathyra disse: "A menção da chuva deve começar a ser feita no segundo dia
da Festa dos Tabernáculos." R. Aqiba disse: "Mesmo no sexto dia". R.
Jehudah em nome de R. Jehoshua disse: "O último dos ministros da
congregação que no último dia da Festa dos Tabernáculos oficia na mesa de
leitura deve mencionar a chuva; mas não aquele que oficia primeiro. Em no
primeiro dia da Páscoa, o ministro que oficia primeiro deve mencioná-lo, mas
não aquele que oficia por último. "
p. 4

Aprendemos em uma Boraitha: Nossos Sábios não impuseram o dever de um


homem de mencionar o orvalho e o vento na oração; mas se ele deseja fazer
isso, ele pode. Por quê? Disse Hanina: Porque orvalho e vento nunca são
retidos. De onde eu sei disso? Porque está escrito [I Reis, xvii. 1] "Então disse
Elias, o tisbita, que era dos habitantes de Gileade, a Acabe: Como vive o
Senhor, o Deus de Israel, diante de quem me levantei, não haverá orvalho ou
chuva nestes anos, senão conforme à minha palavra '"; e além disso, está
escrito [ibid. xviii. 1]: "Vai, mostra-te a Acabe; e eu darei chuva sobre a face
da terra, "mas na última passagem o orvalho não é mencionado, porque nunca
foi retido. Poder-se-ia perguntar, no entanto, por que Elias jurou que não
cairia? Ele quis dizer apenas que nenhum orvalho que beneficiar o solo cairia,
pois todo o orvalho que cairia não produziria nenhum bem.

De onde sabemos que o vento não será retido? Disse R. Jehoshua ben Levi:
"Porque está escrito [Zech. Ii. 10]:" Porque, como os quatro ventos do céu vos
espalhei, o que significa que, como o mundo não pode existir sem ventos,
também não pode também existem sem Israel ".
R. Hanina disse: Pelo que aprendemos até agora, vemos que se um homem
disse em sua oração durante a estação seca, "Ele faz soprar o vento", ele não é
obrigado a rezar de novo; mas se ele disser "Ele faz descer a chuva", ele é
obrigado a rezar novamente. Durante a estação das chuvas, se ele omitiu em
sua oração as palavras "Ele faz soprar o vento", ele não precisa ser
repreendido, mas se ele omitiu as palavras "Ele faz descer a chuva". ele
deveria fazer a oração novamente. E não apenas isso, mas se o homem disse
em sua oração as palavras: "Ele faz cessar o vento e o orvalho", ele não
precisa repetir a oração, porque essas palavras não têm importância.

Aprendemos em outra Boraitha: Os sábios não impuseram o dever de


mencionar nuvens e ventos na oração; mas se um homem escolher fazê-lo, ele
pode, porque eles não são retidos.

R. Jehudah disse: O vento que vem depois da chuva é tão bom quanto a
própria chuva; o sol que vem depois da chuva é tão bom quanto duas chuvas.

Rabha disse: Snow para as montanhas é tão benéfico quanto cinco chuvas são
para o chão, como está escrito [Job, xxxvi. 6]: "Para
p. 5

para a neve ele disse: "Tu estás na terra"; assim como a chuva torrencial e as
chuvas torrenciais de sua força ". 1

Rabha disse novamente: "A neve é boa para as montanhas; uma chuva leve é
boa para as árvores; uma chuva forte é boa para a fruta em germinação, e um
banho é benéfico para a semente que fica adormecida no chão".

Novamente Rabha disse: "Um jovem estudioso é como uma semente, deitado
no chão, que, uma vez brotando, continuará a crescer." E ele disse também:
"Quando um jovem estudioso parece excitado, deve-se saber que é seu
conhecimento que está excitado dentro dele, como está escrito [Jeremias,
xxiii. 29]:" Não é assim minha palavra como o fogo? diz o Senhor. '"E R. Ashi
disse que um erudito que não é tão firme como o ferro não pode ser
considerado um erudito, porque o final dessa passagem diz:" E como um
martelo que arrepia a rocha ". Rabhina disse: "Ainda assim, um homem deve
treinar-se para falar com calma, sem raiva, como está escrito [Ecclesiastes, xi.
10]:" E remover a raiva do teu coração. "

R. Samuel ben Na'hmeni em nome de R. Jonathan disse: Três homens oraram


a Deus por coisas que não eram adequadas (para oração). Dois foram
respondidos de forma adequada, mas um foi respondido em
conformidade. Eles são: Eliezer, o servo de Abraão, Saul, filho de Quis, e
Jefté de Gileade. Quanto a Eliezer, está escrito [Gênesis, xxiv. 14]: "Seja
aquele que designaste para o teu servo Isaque." Agora, a donzela pode ter sido
cega ou mutilada, mas ainda assim o Senhor a ordenou para que Rebeca fosse
a única. Quanto a Saul, o rei, está escrito [I Samuel, xvii. 25]: "E será que o
homem que o matar, ele o rei enriquecerá e sua filha lhe dará", etc. Pode ter
acontecido que um escravo ou um filho ilegítimo poderia ter realizado a
façanha, mas ainda assim o Senhor destinou a ser Davi. No que diz respeito a
Jefté, está escrito [Juízes, xi. 3 1]: "Então, tudo o que sairá pelas portas de
minha casa será queimado em holocausto". A oração era imprópria, porque
uma coisa impura (como um porco ou um cachorro) poderia ter surgido, o que
não seria um sacrifício apropriado, e a resposta também não era apropriada,
pois sua própria filha veio ao seu encontro. Isso faz com que a pergunta irada
de Jeremias, o profeta, como está escrito [Jeremias, viii. 22]: "Não há mais
bálsamo em Gileade? Ou não há médico lá?" porque uma coisa impura (como
um porco ou um cachorro) poderia ter surgido, o que não seria um sacrifício
apropriado, e a resposta também não era apropriada, pois sua própria filha
veio ao seu encontro. Isso faz com que a pergunta irada de Jeremias, o profeta,
como está escrito [Jeremias, viii. 22]: "Não há mais bálsamo em Gileade? Ou
não há médico lá?" porque uma coisa impura (como um porco ou um
cachorro) poderia ter surgido, o que não seria um sacrifício apropriado, e a
resposta também não era apropriada, pois sua própria filha veio ao seu
encontro. Isso faz com que a pergunta irada de Jeremias, o profeta, como está
escrito [Jeremias, viii. 22]: "Não há mais bálsamo em Gileade? Ou não há
médico lá?"
p. 6

(o que significa que não havia Pin'has, o sumo sacerdote em Gileade, que
poderia ter libertado Jefté de seu voto?). 1 E mais, está escrito [ibid. xix. 5]:
"Que eu não tinha comandado, nem falado, e que não me veio à mente", o que
implica, "Eu não tinha comandado" refere-se ao sacrifício do filho de Mesha,
o rei de Moab por seu pai [II Reis, iii. 27]: "agora falado" refere-se à filha de
Jefté; e "que não me veio à mente" refere-se a Isaque, a quem seu pai Abraão
estava disposto a sacrificar.

Disse R. Berachiah: A congregação de Israel também orou por uma coisa


imprópria, mas o Santo, bendito seja Ele, respondeu de uma forma adequada,
como está escrito [Oséias, vi. 3]: "E vamos sentir que podemos nos esforçar
para conhecer o Senhor; brilhante como a aurora da manhã é a sua subida; e
venha Ele como a chuva para nós, como a última chuva que fecunda a
terra." E o Santo, bendito seja Ele, disse: Minha filha, tu pedes uma coisa que
às vezes é necessária e outras vezes é supérflua, mas eu serei para ti como
uma coisa que é sempre necessária, como está escrito. [Oséias, xiv. 6]: "Eu
serei como o orvalho para Israel." Mais uma vez a congregação de Israel orou
indevidamente, dizendo: Eu, soberano do universo! Põe-me como selo sobre o
teu coração, como selo sobre o teu braço "[Cântico de Salomão, viii. 6] e o
Senhor disse: Tu me pedes para fazer uma coisa que às vezes pode ser vista e
outras vezes não pode, pois algumas vezes o coração está fechado e os braços
estão cobertos; mas te porei como selo em lugar que está sempre
exposto; como está escrito [Isaías, xlix. 16]: "Eis que, nas palmas das minhas
mãos, te gravei."

" Pouco antes do começo da estação chuvosa ." Os escolásticos pensaram que
mencionar chuva na oração e orar por ela era uma e a mesma coisa, portanto
eles disseram que esta Mishna está de acordo com a opinião de R. Jehoshua,
que disse anteriormente que a chuva deve ser mencionada a partir do
momento em que a o ramo de palmeira é posto de lado. Disse Rabha a eles:
"Não, esta Mishna pode até estar de acordo com a opinião do R. Eliezer, por
mencionar chuva e rezar por ela são duas coisas diferentes".

" R. Jehudah disse: 'O último dos ministros' " etc. Isto não é uma contradição
ao que aprendemos na próxima Mishna, a saber: Até quando a chuva deve ser
orada? R. Jehudah disse: "Até
p. 7

após a Páscoa ", disse R. Hisda:" Isso não apresenta dificuldade. Nossa
Mishna refere-se à menção da chuva, enquanto a Mishna citada refere-se
a orar por chuva, e a chuva pode ser rezada durante toda a Páscoa. "Disse
Ula:" Esta afirmação de R. Hisda é como vinagre para os dentes e fumaça para
os olhos. Se um homem pode mencionar a chuva mesmo quando não deveria
orar por ela, por que não deveria, quando orar por ela, também poder
mencioná-la? ”Portanto, diz Ula, essa contradição pode ser explicada pelo fato
de dois Tanaim diferirem quanto a a opinião de R. Jehudah.

R. Assi em nome de R. Johanan disse: "A Halakha prevalece de acordo com


R. Jehudah."

Como devemos nósNo entanto, quem tem dois dias como os últimos dias do
festival? (Vamos aplicar a Halachá aos primeiros daqueles dois dias ou ao
último?) Disse Rabh: "A chuva deve ser mencionada pela primeira vez na
Oração Adicional no primeiro dos dois últimos dias, então deve ser omitida
em todas as orações. até a Oração Adicional no segundo desses dias, quando
deveria ser mencionado novamente. " Samuel disse àqueles que repetiram a
afirmação de Rabh: “Ide e dizei a Abba: 'É correto que, depois de santificares
o dia, torne-o ordinário novamente? Pois, à tarde, a oração daquele dia omitiu
a menção de a chuva.' Portanto, eu digo que a menção deve ser feita primeiro
na Oração Adicional no primeiro dos dois últimos dias, também na oração da
tarde, então pode ser omitido à noite e na manhã do dia seguinte; mas deve ser
novamente mencionado na Oração Adicional do último dia. "Rabha, no
entanto, disse:" Como ele uma vez começou a mencioná-lo, ele não deveria
ser parado novamente. "E também disse R. Shesheth, e até Rabh retraiu sua
declaração anterior, pois R. Hananel disse em seu nome que vinte e um dias
devem ser contados a partir do dia de Ano Novo, assim como os dez dias
anteriores ao Dia da Expiação são contados, e no vigésimo primeiro dia ele
deve começar fazer menção da chuva e não deve omiti-la em nenhuma das
orações, então a Halakha prevalece. Shesheth, e até mesmo Rabh retratou sua
declaração anterior, pois R. Hananel disse em seu nome que vinte e um dias
devem ser contados a partir do dia de Ano Novo, assim como os dez dias que
antecedem o Dia da Expiação são contados, e no dia vinte. primeiro dia ele
deveria começar a fazer menção da chuva e então não deveria omitir isto em
qualquer das orações. Então a Halakha prevalece. Shesheth, e até mesmo
Rabh retratou sua declaração anterior, pois R. Hananel disse em seu nome que
vinte e um dias devem ser contados a partir do dia de Ano Novo, assim como
os dez dias que antecedem o Dia da Expiação são contados, e no dia vinte.
primeiro dia ele deveria começar a fazer menção da chuva e então não deveria
omitir isto em qualquer das orações. Então a Halakha prevalece.

MISHNA: Até que horas é a chuva para receber oração? R. Jehudah diz até
depois da Páscoa; R. Meir diz que até o mês da Nissan é passado, porque é
dito [Joel, ii. 23]: "E ele fez descer para você a chuva, a primeira chuva e a
chuva serôdia no primeiro mês."

GEMARA: Disse R. Na'hman a R. Itz'hak: "A primeira chuva então desce no


mês de Nissan, não descende em Mar-Cheshvan? Como aprendemos em uma
Boraitha, a saber:
p. 8

e o grão que havia sido escondido nas paredes e nas passagens


[parágrafo continua]

subterrâneas das formigas foi descoberto. Eles então foram e semearam seus
grãos no segundo, terceiro e quarto dias da Nissan. No quinto dia da Nissan, a
segunda chuva caiu e no décimo sexto dia do mês já ofereciam o novo grão
que amadurecera. Assim, o grão que deveria levar seis meses para amadurecer
amadureceu em onze dias; e as ofertas que eram geralmente trazidas de grãos
que tinham crescido por seis meses, foram o tempo trazido daqueles que só
tinham crescido onze dias, e concernente a esta geração está escrito: [Salmos,
cxxvi. 5]: "Aqueles que semeiam em lágrimas devem colher em alegre
canção." No quinto dia da Nissan, a segunda chuva caiu e no décimo sexto dia
do mês já ofereciam o novo grão que amadurecera. Assim, o grão que deveria
levar seis meses para amadurecer amadureceu em onze dias; e as ofertas que
eram geralmente trazidas de grãos que tinham crescido por seis meses, foram
o tempo trazido daqueles que só tinham crescido onze dias, e concernente a
esta geração está escrito: [Salmos, cxxvi. 5]: "Aqueles que semeiam em
lágrimas devem colher em alegre canção." No quinto dia da Nissan, a segunda
chuva caiu e no décimo sexto dia do mês já ofereciam o novo grão que
amadurecera. Assim, o grão que deveria levar seis meses para amadurecer
amadureceu em onze dias; e as ofertas que eram geralmente trazidas de grãos
que tinham crescido por seis meses, foram o tempo trazido daqueles que só
tinham crescido onze dias, e concernente a esta geração está escrito: [Salmos,
cxxvi. 5]: "Aqueles que semeiam em lágrimas devem colher em alegre
canção." foi aquele tempo trazido de como só tinha estado crescendo onze
dias, e relativo a esta geração está escrito [Salmos, cxxvi. 5]: "Aqueles que
semeiam em lágrimas devem colher em alegre canção." foi aquele tempo
trazido de como só tinha estado crescendo onze dias, e relativo a esta geração
está escrito [Salmos, cxxvi. 5]: "Aqueles que semeiam em lágrimas devem
colher em alegre canção."

R. Na'hman disse novamente a R. Itz'hak: "Está escrito [II Reis, viii. 1]:"
Porque o Senhor chamou a fome, e ela também vem sobre a terra por sete
anos. O que foi comido durante estes sete anos? " E ele respondeu: "Então
disse R. Johanan: No primeiro ano eles comeram a loja de reserva que tinham
em suas casas; no segundo ano eles comeram a loja de reserva que tinham nos
campos; na terceira eles comeram a carne de animais ritualmente limpos, no
quarto, a carne de animais ritualmente impuros, no quinto ano eles comiam
répteis, no sexto ano a fome era tão severa que as pessoas tinham que comer
seus próprios filhos, e no sétimo chegou a um estágio onde alguns precisavam
comer a carne dos próprios braços e a palavra [Isaías 19]: 'Cada um comerá a
carne do seu próprio braço'.

Novamente, R. Na'hman perguntou a R. Itz'hak: Está escrito [Oséias, xi. 9]:


"O Santo no meio de ti e não entrarei na cidade". Como isso deve ser
entendido? Porque os habitantes fizeram tanto bem na cidade que foram
chamados santos, e o Santo não quis entrar? E R. Itz'hak
p. 9

respondeu: "Assim disse R. Johanan: O Santo, bendito seja Ele, disse que Ele
não entraria na Jerusalém dos céus até que ele pudesse entrar na Jerusalém
abaixo." "Existe então uma Jerusalém acima?" perguntou R. Na'hman. "Sim",
foi a resposta, pois está escrito [Salmos, cxxii. 3]: 'Jerusalém! que a arte
construiu como uma cidade onde todos se associam ( isto é , Jerusalém é
construída como aquela Jerusalém que está conectada (associada) a ela.
Portanto, há outra Jerusalém, e isso está acima nos céus).

R. Na'hman perguntou novamente a R. Itz'hak: 'Como está a passagem


[Jeremias, x. 8]: 'Mas logo se mostrará que são brutos e insensatos: é uma
doutrina de vaidades, mas diz respeito a madeira', para ser entendida? "E ele
respondeu:" Assim disse R. Johanan: Uma coisa causará homens para queimar
na Gehenna, e isso é idolatria; pois é dito acima, uma doutrina de vaidades,
que diz respeito a madeira, e mais adiante, achamos escrito [ibid. 15]: 'Eles
são vaidade, obra de engano; no tempo de sua punição eles desaparecerão. '"
R. Na'hman perguntou a R. Itz'hak novamente: "O que a passagem [Jeremias,
ii. 13]," Por dois males meu povo cometeu? ", Quer dizer? Existem apenas
dois, e os vinte e quatro que são posteriormente enumerados 1(no mesmo
capítulo) foram perdoados? "E R. Itz'hak respondeu: Assim disse R. Johanan:
Um mal que é considerado como dois - ou seja, a idolatria - como está escrito
mais [ibid.]:" Eles me abandonaram, a fonte de águas vivas, para cavarem
para si mesmos cisternas, cisternas quebradas, que não podem reter água "; e
também está escrito [ibid. 10 e 11]:" Para passar para as ilhas dos Kittites , e
veja; e a Kedar mande e considere bem: e veja se algo assim aconteceu. Por
acaso uma nação trocou seus deuses, que ainda não são deuses? e ainda meu
povo trocou sua glória por aquilo que não pode lucrar. "Em um Boraitha nós
aprendemos o seguinte: Os Kittitas adoram fogo e os habitantes de Kedar
adoram água, e embora sabendo que a água extingue o fogo, eles não trocam
suas Deus,

R. Na'hman e R. Itz'hak sentaram-se juntos em uma refeição, e R. Na'hman


disse para o último: "Deixe o Mestre relatar alguma coisa!" E R. Itz'hak disse:
"Então, disse R. Johanan: 'Enquanto se come, não se deve falar, para que a
comida não entre na traqueia antes
p. 10

a garganta e infligir uma lesão. '"Depois de ter terminado sua refeição, ele
disse:" Assim disse R. Johanan:' Jacob, nosso pai nunca morreu '. "E R.
Na'hman se juntou:" Então foi em vão que ele foi lamentado e embalsamado?
"E R. Itz'hak respondeu:" Eu faço essa afirmação da seguinte passagem
[Jeremias, xxx. 10: 'E tu, não temas, ó meu servo Jacob, diz o Senhor, e não se
assuste, ó Israel; pois eis que te salvarei de longe, e a tua descendência da
terra do cativeiro; e Jacó retornará e ficará em repouso, e estará seguro, sem
ninguém para apavorá-lo. ' E Jacó é comparado a seus filhos; como os últimos
ainda estão vivos, ele também está ". 1

Quando R. Na'hman e R. Itz'hak estavam prestes a se separar, o primeiro disse


a R. Itz'hak: "Abençoe-me". E ele respondeu: "Eu direi a você uma parábola à
qual isto pode ser comparado: Um homem uma vez entrou no deserto, e
quando com fome, sede e cansaço veio a uma árvore que carrega uma fruta
deliciosa e que ofereça muita sombra, e debaixo da qual havia uma fonte de
água, ele comia da fruta, bebia da água, e descansava sob a sombra. Quando
estava prestes a sair, virou-se para a árvore e disse: 'Árvore, árvore, com a
qual posso te abençoar? pode ser doce - já é doce, que você deve pagar
bastante sombra - que também tu, que uma fonte pode estar perto de ti -
mesmo que você tem A única coisa que me deixou que eu posso desejar para
ti é que todas as árvores plantadas da tua semente podem ser tão frutíferas
quanto tu. Assim é contigo. Deveria te abençoar com conhecimento - que tu
tens; Devo eu te abençoar com riquezas - que tu também possas; Devo
abençoar-te com filhos - nem filhos tu não tem; Portanto, tudo o que posso
desejar é que a tua semente seja tão próspera como tu.

Os rabinos ensinaram: Por que a primeira chuva é chamada de


Yorah? 2 Porque ensina o povo a pintar os telhados, a absorver a fruta e
preparar-se para o inverno; e também porque sacia a terra e penetra nas
profundezas, como está escrito [Salmos, lxv. 11]: "Rega abundantemente seus
sulcos; alisando seus cumes, você a amacia com chuveiros; tu abençoa seu
crescimento." Outra coisa que se entende por "Yorah" é "uma chuva que vem
sem tempestade"; e como a primeira chuva é destinada a uma bênção, assim
também é a chuva serôdia. E de onde sabemos que a primeira chuva é uma
bênção?
p. 11

Da passagem [Joel, ii. 23]: "E vós, filhos de Sião, regozijem-se e


[parágrafo continua]

regozijem-se no Senhor vosso Deus; pois ele vos deu a primeira chuva em
beneficência, e ele fez descer por causa dela, na chuva, a primeira chuva e a
chuva tardia no primeiro mês ".

Os rabinos ensinaram: A primeira chuva cai no mês de Mar-Cheshvan e a


chuva tardia em Nissan. De onde sabemos que a primeira chuva deve cair no
mês de Mar-Cheshvan, talvez o faria se caísse no mês de Kislev? Porque a
primeira e a última chuva são mencionadas juntas e pela chuva serôdia
significa a queda na Nissan; caso contrário, não seria benéfico. Daí pela
primeira chuva significa que cair em Mar-Cheshvan. Em outro Boraitha
acrescenta-se que tal é o dito de R. Meir; mas os sábios dizem: "A primeira
chuva cai em Kislev". Quem são esses sábios? Disse R. Hisda: Isso é R. Jose,
que diz, em outro Boraitha, que o tempo para a primeira chuva é o terceiro dia
de Mar-Cheshvan; ordinariamente, cai no dia 7 daquele mês e, se atrasar, cai
no dia 17. Tal é o ditado de R. Meir. Mas R. Jehudah diz que as três datas são
7, 17 e 23d, e R. Jose diz que elas são as 17ª, 23ª e 1ª de Kislev; e acrescentou
que o jejum pela chuva não é necessário até que o 1º de Kislev tenha passado
sem que a chuva tenha caído. Disse R. Hisda: "A Halakha prevalece de acordo
com R. Jose".

Ameimar ensinou o mesmo que R. Hisda com referência a outro Boraitha:


Aprendemos: Já no 3d de Mar-Cheshvan, a chuva deveria ser rezada. R.
Gamaliel disse: "No dia 7 daquele mês é a hora em que a chuva atrasada deve
ser rezada." Disse R. Hisda: "A Halakha prevalece de acordo com R.
Gamaliel."

De acordo com quem será a seguinte Boraitha? Nós aprendemos: R. Simeon


ben Gamaliel disse: "Se houve chuva durante sete dias consecutivos, não deve
ser considerado como muita chuva, mas meramente que houve uma tripla
frutificação da terra pela chuva." (Isto será de acordo com R. Jose, que disse
que sete dias decorrem entre cada frutificação, e R. Hisda disse que a Halakha
prevalece de acordo com R. Jose.) Said R. Abbahu: "Por que é chamado de
frutificação? Porque frutifica a terra, pois R. Jehudah disse que a chuva é o
marido da terra, como está escrito [Isaías, Iv. 10]: 'Porque, como a chuva e a
neve descem do céu, e não retornam para lá, mas a água a terra, e torne-a
frutífera, e faça com que produza plantas. '"
p. 12

R. Abbahu disse novamente: "A primeira frutificação ocorre se a chuva


penetra uma extensão no solo, e a segunda frutificação é realizada quando o
solo é tão maleável que pode ser usado para parar um barril sem a adição de
outra água. "

R. Hisda disse: "Se na primeira frutificação o solo se torna tão maleável que
pode ser usado para parar um barril, não pode ser considerado como se o céu
estivesse fechado (e nenhuma chuva tivesse caído)". Ele disse novamente: "Se
chovia em algumas cidades, mas secava em outras, não se pode dizer que os
céus estão fechados". Isto não é assim! Pois não está escrito [Amós, iv. 7]: "E
eu também retirei de você a chuva, quando ainda faltavam três meses para a
colheita; e fiz chover sobre uma cidade, e sobre outra cidade fiz com que não
chovesse; um pedaço de terra foi chovido, e outra peça em que choveu não
secou ". E R. Jehudah disse, em nome de Rabh, que todo o verso estava na
forma de uma maldição? Isso não apresenta dificuldade. Pois o verso significa
que em uma cidade choverá demais e em outra não choverá, o que é uma
maldição; mas se chover normalmente em uma cidade e não em outra (uma
cidade pode extrair seu suprimento da outra). Disse R. Ashi: "Isso mesmo
pode ser inferido a partir da passagem em si, pois diz que" um pedaço de terra
foi chovidosobre , "e isso implica que nesse pedaço de terra haverá muita
chuva". 1

R. Abbahu disse: "O dia da chuva é mais importante do que o dia da


ressurreição; pois, no último dia, somente os justos ressuscitarão dos mortos,
mas a chuva cairá para todos iguais, justos e iníquos." E R. Abbahu difere
com R. José, que declara que o dia da chuva é tão importante quanto o dia da
ressurreição, e por essa razão é mencionado na oração da bênção sobre a
ressurreição dos mortos.

R. Jehudah disse: "O dia da chuva é tão importante quanto o dia em que a Lei
foi dada, porque está escrito [Deuteronômio XXIII]. 2:" Minha doutrina cairá
como a chuva ", e por doutrina significa a lei, porque está escrito [Provérbios,
iv. 2]: "Porque eu te dou boas doutrinas: não deixes a minha lei." E Rabha
disse: "O dia da chuva é ainda mais importante do que o dia em que a lei foi
dada, pois diz: "Minha doutrina deve cair como a chuva", e certamente a coisa
sobre a qual outro é
p. 13

dependente, ou ao qual outro é comparado, é mais importante que o outro. "

Os mesmos intérpretes citam a seguinte contradição: Está escrito


[Deut. xxxii. 2]: "Minha doutrina deve cair como a chuva, meu discurso deve
destilar como o orvalho." No primeiro ele diz "chuva" e no outro
"orvalho". (É dito acima que o orvalho é sempre bom, mas com a chuva o
caso é diferente?) A partir disso, é preciso dizer que, se o erudito é um homem
consciencioso, considere-o como orvalho, que é sempre útil; mas se ele não é,
vire o pescoço para ele 1 como fazemos para chover.

Nós aprendemos: R. Banaha disse: "Aquele que estuda a Lei para a honra de
Deus, seu conhecimento se torna para ele o elixir da vida, como está escrito
[Provérbios, iii. 18]:" Uma árvore da vida é ela para aqueles que se apegam a
ela ', e também está escrito [ibid. 8]:' Será cura para o teu corpo ', enquanto,
além disso, é dito [ibid. viii. 35]:' Para aquele que encontra eu, encontra a vida
', mas aquele que estuda a Lei, não para a honra de Deus (mas para prejudicar
os outros ou para outros propósitos), seu conhecimento se torna para ele um
veneno mortal ”. Como está escrito na passagem que acabamos de citar, o
termo Yaarophdeve ser interpretado como o termo Vearphu [Deut. xxi. 4]: "E
eles quebrarão o pescoço da novilha no vale."

R. Jeremiah disse a R. Zera: “Que o Mestre vá e ensine.” E ele respondeu:


“Meu coração está fraco e eu não posso.” “Então deixe o Mestre relatar
alguma coisa insignificante da Hagadá”, disse R. Jeremiah. E R. Zera falou:
"Assim disse R. Johanan: 'Está escrito [Deut. xx. 19]: "O homem é uma árvore
do campo" "Então o homem é uma árvore do campo?" A passagem diz
previamente: 'Para eles tu mayest comer, e tu não vai cortá-los'; e além disso,
diz [ibid. 20]: 'Somente aquelas árvores de que tu sabes que não são árvores
de fruto, tu podes destruir e cortar.' E isso implica que o homem é comparado
a uma árvore, e que se você conhece um homem para ser um estudioso e um
homem bom, você deve desfrutar de sua companhia e obter benefícios
dele; mas se ele é um estudioso, mas um homem mau,

R. Hama bar Hanina disse: "Está escrito [Provérbios, XVIII, 17]:" O ferro é
afiado pelo ferro ", e isso se aplica a dois estudiosos que estudam juntos,
quando um aguça o intelecto do outro".
p. 14

Raban bar bar Hana disse: Por que foram as palavras da lei em relação ao
fogo, como está escrito [Jeremias, xxiii. 29]: "Não é esta a minha palavra
como o fogo? Diz o Senhor." Como o fogo não pode queimar sem ter um
objeto, as palavras da Lei não podem permanecer com quem está sozinho.
R. Na'hman bar Itz'hak disse: Por que as palavras da Lei são comparadas a
uma árvore, como está escrito [Provérbios, iii. 18]: "Uma árvore da vida é ela
para aqueles que se apegam a ela." Como um pequeno pedaço de madeira
acende um maior, um estudioso menor ilumina o juízo do maior por suas
perguntas, e isso é como R. Hanina disse: "Eu aprendi muito com meus
professores, mais com meus colegas, e mais de todos os meus discípulos ".

Bar R. Hanina Papa citou uma contradição: "Está escrito [Isaías, xxi. 14]:" Em
direção a ele que está com sede eles trazem água ", e além disso, está escrito
[Ibid. 1]: 'Cada um dos vós que tem sede, vem para a água '? (Isto não
apresenta dificuldade alguma.) Se um homem é um discípulo diligente e não
pode ir ao mestre, o mestre deve ir até ele; mas se ele não é um discípulo
diligente, o mestre não precisa ir até ele, mas se ele vier ao mestre, ele deve
ser ensinado.

R. Hanina bar Hama citou outra contradição: Está escrito [Provérbios, v. 16]:
"Assim vossas molas transbordarão "; e além disso, é dito [ibid. 17]: "Eles
serão só teus "? Isso significa dizer que, se um homem é um estudioso
completo, seus ensinamentos devem ser difundidos no exterior; mas se não,
eles deveriam ser apenas para ele.

R. Hanina bar Idi disse: Por que as palavras da Lei são comparadas à água,
como está escrito [Isaías, xxi. 14]: "Em direção a ele que está com sede eles
trazem água"? Porque como a água deixa um lugar mais alto por um inferior,
as palavras da Lei não podem ser retidas por alguém que não se deporta de
maneira humilde (humilde).

R. Oshiya disse: Por que as palavras da Lei são comparadas às três bebidas a
seguir - água, vinho e leite? "To water", como está escrito no verso que
acabamos de citar; para "vinho e leite", como está escrito [Isaías, Iv. 1]: "Sim,
vem, compra sem dinheiro e sem preço vinho e leite." A fim de nos ensinar
que, como essas três bebidas podem ser melhor guardadas em utensílios
comuns, como vasos de madeira ou barro, a Lei só pode ser retida por aqueles
que são humildes em suas maneiras. Como a filha do César disse uma vez a R.
Jehoshua b. Hananias: "Ai de tão bela sabedoria, que está em um feio vaso"
(isso significa que o
p. 15

rabino era muito caseiro). E ele disse a ela: "Em que seu pai mantém seu
melhor vinho?" E ela respondeu: "Em vasos de barro". E ele se reuniu:
"Então, qual é a diferença entre seu pai e um plebeu?" E ela perguntou: "Em
que, então, será mantida?" E ele disse: "Você, que é rico e poderoso, deve
mantê-lo em vasos de ouro e prata!" Ela então contou a seu pai e ele ordenou
que seu vinho fosse guardado em vasos de ouro e prata. E ficou
azedo. Quando o Cæsar foi informado disso, ele perguntou à filha: "Quem te
disse que deveríamos manter nosso vinho em vasos de ouro?" E ela nomeou o
rabino acima. Ele foi enviado e questionado sobre o motivo de seu
conselho. E ele se reuniu: "Esta foi apenas uma resposta para a questão da
princesa". "

R. Hama bar Hanina disse: O dia da chuva é de igual importância para o dia
em que o céu e a terra foram criados, como está escrito [Isaías, xlv. 8]:
"Derrubem, ó céus, de cima e deixem os céus destilar a bênção; abram a terra,
e sejam todos frutíferos de prosperidade, e cresça a justiça do mesmo modo:
eu, o Senhor, a criei." E como é dito "criou -lo " e não "criou -los ", ele prova
que a chuva é referido; (e, portanto, o dia da chuva é tão importante quanto o
dia da criação dos céus e da terra).

R. Oshiya disse: O dia da chuva é tão grande que, mesmo que um homem seja
abençoado com prosperidade, a prosperidade se torna mais frutífera, como é
dito no verso citado: "Deixe a terra abrir, e que todos sejam frutíferos". de
prosperidade ".

R. Tanhum bar Hanilai disse: "A chuva não desce, a menos que os pecados de
Israel sejam perdoados, como está escrito [Salmo 21: 2-3]:" Tu foste
favorável, ó Senhor, à tua terra; o cativeiro de Jacó. Perdoaste a iniqüidade do
teu povo, e cobristeste todos os seus pecados. "Disse Zeiri de Dehabath a
Rabina:" Aprendei isto da passagem acima. seguinte: [I Reis, viii. 34]: 'Então
ouve tu no céu, e perdoa o pecado' "etc. R. Tanhurn o filho de R. Hyya da
aldeia Acco disse:" A chuva não é retida a menos que os inimigos de Israel
(significando o próprio Israel) merece ser destruído, como está escrito [Jó,
xxiv. 19]: 'A seca e o calor rapidamente consomem as águas da neve:
p. 16

assim também o sepulcro que pecaram. '"Disse Zeiri de Dehabath a Rabina:"


Aprende isto da passagem acima. Nós, entretanto, aplicamos a isto o seguinte
[Deut. XI. 17]: 'E ele vai calar os céus. . . e perecerás rapidamente.

R. Simeon ben Pazi disse: "A chuva não é recusada, exceto por calúnias como
está escrito [Provérbios, XXIV, 23]:" O vento norte faz chover; assim fala em
segredo, semblante furioso ".

R. Sala disse em nome de R. Hamnuna: "A chuva é recusada apenas por causa
do insolente, como está escrito [Jeremias 3: 3]:" E embora os primeiros
chuveiros tenham sido recusados, e a chuva tardia não veio Ainda que tivesses
a testa de uma mulher adúltera, recusaste sentir vergonha.

R. Sala disse novamente em nome de R. Hamnuna: "O homem que é


imprudente finalmente tropeçará em idolatria". E ele deriva da passagem que
acabamos de citar: "Tive, porém, a testa de uma esposa adúltera". E R.
Na'hman disse: "Um homem insolente devem ser considerados como tendo já
tropeçou em idolatria, para a passagem não diz, 'tu terás uma testa', etc, mas
eu tu tivesses '."

Rabba bar Huna disse: "Um homem descarado pode ser classificado com o
ímpio, como está escrito [Provérbios, XXI 29]:" Um homem perverso mostra
imprudência em seu rosto. "E R. Na'hman bar Itz'hak disse: "Ele pode até ser
odiado, como está escrito [Eccles. viii. 1]:" E a ousadia de seu rosto Yesuna
(será diminuída) 'Não leia' Yesuna '(será diminuída) mas' Yisonei ' (pode ser
odiado). "

R. Joseph disse: A chuva só é prejudicada por abolir o Lei, como está escrito
[Jó, xxxvii. 21]: "No entanto, os homens não vêem a luz que é brilhante nos
céus, quando o vento passou e os purificou". Por luz entende-se a lei, como
está escrito [Prov. vi. 23]: "Porque o mandamento é uma lâmpada, e a lei é
luz"; e brilhante , os discípulos de R. Ishmael interpretam assim: "Mesmo
quando o céu estava manchado de nuvens, o vento da lei os afastava".

R. Ami disse: A chuva é suspensa apenas por causa do pecado de roubo, como
está escrito [Jó, xxxvi. 32]: "Suas mãos ele cobre com luz." Por "suas mãos"
entende-se as mãos de roubo, como está escrito [Jonas, iii. 8]: "E da violência
que está em suas mãos"; e por "luz" significa chuva, como está escrito [Jó,
xxxvii. 11]: "Ele espalha a nuvem do seu relâmpago."
p. 17

R. Ami disse novamente: Está escrito [Eccles. x. 10]: "Se o ferro for cego e o
homem não afiar a borda, então ele deve exercer mais força; mas a vantagem
de torná-lo propriamente afiado é a sabedoria", o que significa que se o céu
fechou como o "ferro é contundente, "foi por causa da perversidade
persistente dos homens que" não aguçaram a borda "(da justiça). Qual é o
remédio para o mal? Orando por misericórdia, como é dito: "Então ele deve
exercer mais força"; e tanto mais, eles serão concedidos misericórdia se no
início seus atos foram os da sabedoria.

Resh Lakish disse: Se você deve ver um estudioso cuja mente é contundente
como ferro, por causa do estudo não sistemático, o remédio para ele é que ele
deveria dedicar mais tempo ao estudo sistemático nas faculdades, como é dito,
"Então ele deve exercer mais força ". E um remédio melhor ainda é, se ele
organizar tudo o que ele aprendeu até agora, como Resh Lakish iria organizar
seus estudos quarenta vezes antes de entrar na presença de R. Johanan
[derivado dos quarenta dias que Moisés ocupou em receber a Lei. no Monte
Sinai]. R. Ada bar A'hbah organizaria seus estudos vinte e quatro vezes antes
de entrar na presença de Rabha [derivado dos vinte e quatro livros das
Escrituras].
Rabha disse: "Se você devesse ver um discípulo cuja mente é tão contundente
quanto o ferro porque seu professor não explica explicitamente os
ensinamentos para ele, o remédio para ele é, pedir a seus amigos que
intercedam por ele com o professor a fim de que o as explicações podem ser
mais lúcidas e, especialmente, se o comportamento do discípulo é adequado
para o professor e para os outros ". 1

R. Ami disse novamente: Está escrito [Eccles. x. 11]: "Se a serpente morder
porque ninguém proferiu um feitiço, então o homem que pode usar sua língua
(em encantamento) não tem preferência", o que significa que se você visse
uma geração em cujo tempo os céus se tornassem firmes como cobre e não
daria orvalho e chuva, porque não havia ninguém para proferir uma oração
silenciosa pela chuva, o remédio é obter alguém que possa orar em silêncio
pela remoção da maldição. E se aquele que é capaz não orar, que benefício ele
obterá dele? Portanto, é mais do que provável que ele faça isso. Se, no
entanto, ele persistir em recusar, o mais piedoso dessa geração deve ser
apelado. E
p. 18

se ele orou e foi respondido, e por causa disso ele se torna orgulhoso demais,
ele traz a ira sobre o mundo.

Rabha disse: Dois estudiosos que residem em uma cidade e não são
agradáveis uns aos outros em Halakha, eles causam ira e trazem o mesmo para
baixo como está escrito [Jó, xxxv. 33].

Resh Lakish disse: Está escrito [Eccl. x. 11]: "Se a serpente morder porque
ninguém proferiu um encanto, então o homem que pode usar sua língua (em
charme) não tem preferência." No futuro todos os animais selvagens virão
para a serpente e o questionarão assim: Um leão pressiona e come, o lobo
rasga e come; mas tu, que benefício tiras de matar as criaturas? E sua resposta
será: Então, as más línguas obtêm algum benefício?

Novamente R. Ami disse: A oração de um homem não é respondida a menos


que ele coloque toda a sua alma nele, como está escrito [Lamentações, iii. 41]:
"Vamos levantar nosso coração com nossas mãos para Deus no céu." Isto não
é assim! Pois não foi Samuel, por intermédio de um intérprete, que pregou o
seguinte: Está escrito [Salmo, lxxviii. 36 e 37]: "Não obstante, oraram-lhe
sinceramente com a boca e com a língua deles lhe mentiram. Porque o coração
deles não era firme para com ele, e com a língua deles mentiram para ele"; e
além disso, diz [ibid. 38]: "Ainda ele, sendo misericordioso, perdoou a
iniquidade." Isso não apresenta dificuldade. Se um homem ora sozinho, ele
deve colocar toda a sua alma nele; mas se uma congregação está envolvida em
oração e um dos membros não é tão devoto quanto deveria, a oração é ouvida.
R. Ami disse novamente: "A chuva cai somente por causa daqueles que são
verazes, como está escrito [Salmos, 12]:" A verdade crescerá da terra e a
justiça olhará do céu para baixo. " E ele disse novamente: "Venha e veja quão
grandes são os homens que têm fé, e eu sei disso pela história do gato e do
poço; pois se um homem tem fé em um gato e um poço tanto mais firme deve
ser seu fé esteja em Deus ". 1
p. 19

R. Johanan disse: "Aquele que justifica todas as suas ações aqui abaixo, é
minuciosamente examinado pelo Poder acima, como está escrito [Salmos, 13:
12]:" A verdade crescerá sobre a terra e a justiça olhará para baixo céu. '"R.
Hyya bar Abin em nome de R. Huna aduz o mesmo ensinamento de outra
passagem [Salmos, xc. 11]: "Que é como o temor de ti", implicando que,
como um homem tenta provar o seu medo do Senhor aqui embaixo, ele
também é examinado quanto à sua sinceridade de cima. Resh Lakish adiciona
este mesmo ensinamento da passagem [Isaías, lxiv. 4]: "Aceitas a quem se
alegra e pratica a justiça, aqueles que se lembram de ti nos teus caminhos; eis
que te indignaste, porque pecamos contra eles continuamente; e assim
seremos salvos?"

R. Jehoshua ben Levi disse: "Aquele que se regozija em sua aflição traz
prosperidade ao mundo inteiro, porque as últimas duas palavras do verso
acima citado são 'Aulom Venosha', que deve ser interpretado, 'o mundo será
ajudado. '"
p. 20

Resh Lakish disse: Está escrito [Deut. XI. 17]: "E ele calará o céu." Quando o
céu se cala de dar chuva, é comparado a uma mulher deitada, que tem toda a
dor do parto, mas não pode suportar o filho; e é isso que Resh Lakish disse em
nome de Bar Qappara: A expressão "cala a boca" é dita sobre a chuva, como
citado acima, e a mesma expressão é usada para uma mulher [Gen. xx. 17]:
"Porque o Senhor fechou rapidamente 1 todo útero ". Diz-se" nascimento "de
uma mulher [ibid. Xxx. 23]:" E ela concebeu e deu à luz um filho ", e a
mesma expressão é usada para chuva [Isaías, Iv. 10]:" E torne frutífera " 2 etc.
Diz-se "visitar" uma mulher [Gen. xxi. 1]: "E o Senhor visitou a Sara"; e a
mesma expressão é usada para chuva [Salmos, lxv. 10]: "Você visitou 3 a terra
e a rega abundantemente; tu a enriquecerás grandemente; o ribeiro de Deus
está cheio de água ".

Nos dias de R. Samuel ben Na'hmeni havia dois males na terra - fome e
pestilência - e os sábios disseram: Por que devemos orar? Não devemos orar
por duas coisas, e não sabemos a quem orar - a cessação da fome ou da
peste. Vamos orar, então, pela redução da peste e vamos sofrer com a
fome. Disse R. Samuel ben Na'hmeni para eles: "Não, oremos para alívio da
fome; pois se o Misericordioso dará pão, ele o dará aos vivos, certamente não
aos mortos, e assim a peste cesse de si mesmo, como está escrito [Salmos,
cxlv. 16]: 'Tu abres a mão e satisfaz o desejo de todos os seres vivos.De onde
sabemos que duas coisas não devem ser rezadas? Da passagem [Esdras, VIII,
23]: "Então, nós jejuamos e suplicamos a nosso Deus por isto." Daí vemos
que se eles implorassem a Deus por isto , deve ter havido algo mais além, e só
uma coisa foi rezada.

Nos dias de R. Zera, o governo emitiu proclamações prejudiciais aos


interesses dos judeus e observou que nenhum dia de jejum deveria ser
mantido. Disse R. Zera ao povo: "Vamos tomar um dia de jejum agora , e
quando o governo tiver rescindido seu decreto, então jejuaremos". E
perguntaram-lhe: "De onde você sabe que isso seria benéfico?" E ele
respondeu: "Eu sei, porque está escrito [Daniel, x. 12]:" E ele disse-me: Não
temas, Daniel!
p. 21

desde o primeiro dia em que puseste o teu coração para obter entendimento, e
jejuares diante do teu Deus, as tuas palavras eram ouvidas; e eu vim em
conseqüência das tuas palavras.

R. Itz'hak disse: "Mesmo que os anos sejam anos de seca, como os dias de
Elias, e a chuva caia na véspera dos sábados, isso não pode ser considerado
como um sinal de bênção". Novamente, R. Itz'hak disse: "O dia da chuva é um
dia tão abençoado, que até a moeda no bolso é abençoada; porque está escrito
[Deut. Xxviii. 12]:" Para dar a chuva da tua terra na sua estação, e para
abençoar toda a obra da tua mão. '" 1

R. Johanan disse: "A chuva não é suspensa apenas por causa de homens como
prometer publicamente dar caridade e então não cumprir sua promessa, como
está escrito [Provérbios, xxv. 14]:" Como nuvens e vento sem chuva assim é
um homem que se vangloria de um presente. '"

R. Johanan disse novamente: "A passagem 'você realmente diz o dízimo'


significa que um homem deve dar dízimos para que ele possa tornar-se
rico. 2R. Johanan encontrou um filho de Resh Lakish (após a morte deste
último) e perguntou-lhe: "Até onde és tu em teus estudos?" E a criança
respondeu: "Eu estou na passagem [Deuteronômio 22]:" Tu verdadeiramente
dar o dízimo ", e então perguntou:" O que essa passagem significa? " R.
Johanan respondeu: "Significa: Dar o dízimo para que você se torne rico". A
criança então disse: "De onde você sabe isso?" E ele respondeu: "Vá e tente, e
veja se não é assim." Mas a criança se juntou novamente: "Mas então é
permitido tentar a Deus - não está escrito [Deuteronômio 16]:" Não tentareis o
Senhor seu Deus. "E R. Johanan disse:" Assim disse R Oséias: 'Em todas as
coisas, exceto dízimos, pois é dito [Malaquias, iii. 10]: "Traga todos os
dízimos para o armazém,

Mais uma vez R. Johanan conheceu o filho de Resh Lakish, aprendendo a


passagem [Provérbios, xix. 3]: "A estultícia do homem perverte o seu caminho
e contra o Senhor enfurecerá o seu coração." R. Johanan sentou-se
p. 22

e ponderou, poupando: "Existe então alguma coisa escrita no Hagiographa, da


qual não deveria haver sequer uma sugestão no Pentateuco?" Disse o filho de
Resh Lakish para ele: "Não há uma sugestão disso no Pentateuco? Não está
escrito, [Gênesis, 28]:" E seu coração lhes falhou e eles estavam com medo,
dizendo um ao outro, O que é isto que Deus nos fez '? (e não foi a sua própria
loucura em vender seu irmão, que trouxe os filhos de Jacó em sua
posição)? R. Johanan (que tinha sobrancelhas muito grandes - tão grandes, na
verdade, que precisou levantá-las com pinças de prata antes de poder enxergar
bem) levantou os olhos e desejou olhar para a criança, quando a mãe da
criança imediatamente levou-o embora, dizendo: "Afaste-se dele, ou ele fará o
que ele fez a teu pai". (O que R.

R. Johanan disse: A chuva pode descer até pelo mérito de um homem, mas a
prosperidade geral vem apenas para o bem do público, como está escrito
[Deut. xxviii. 12]: "O Senhor abrirá para você seu bom tesouro, o céu, para
dar chuva", etc .; e está escrito [Exod. xvi. 4]: "Eu vou chover para você pão
do céu."

Uma objeção foi levantada: R. José, filho de R. Jehudah, disse: Três bons
líderes foram dados a Israel, e eles são: Moisés, Arão e Miriã; e três bons
presentes foram dados através deles, a saber: o poço de água que os israelitas
tinham junto com eles no deserto lhes foi dado por Miriã; A coluna de nuvem
que os guiou de dia lhes foi dada por causa de Arão, e o maná lhes foi dado
por amor de Moisés. Quando Miriam morreu, o poço desapareceu, como está
escrito [Números, xxi. 1]: "Miriam morreu ali e foi enterrada lá"; e
imediatamente depois diz: "E não havia água para a congregação". Ainda
assim, o poço foi novamente dado aos filhos de Israel através das orações de
Moisés e Arão.

Quando Aaron morreu, a coluna de nuvem foi embora. 1 Ainda assim, tanto o
poço como a coluna de nuvem foram devolvidos por causa de Moisés; mas
quando Moisés morreu, tudo desapareceu, como está escrito [Zacarias, xi. 8]:
"E eu removi os três pastores em um mês." Então Moisés, Aarão e Miriã
morreram no mesmo mês? Moisés não morreu em Adar, Arão em Abh e
Miriam em Nissan? Portanto, inferir dessa passagem que os três dons que
foram dados a Israel desapareceram no mesmo mês em que Moisés morreu.
p. 23

Será que tudo isso não prova que o Maná foi dado apenas por
[parágrafo continua]

conta de Moisés? Não; Moisés orou por toda a congregação, e assim ele foi
igual a toda a congregação.

Bar R. Huna Manoah, R. Samuel Bar Idi e R. Hyya da Vastania foram


discípulos de Rabha. Quando Rabha morreu, eles vieram para R.
Papa. Quando R. Papa dizia algo que não lhes agradava muito, eles piscavam
um para o outro; e ele ficou desanimado. Certa vez, num sonho, a passagem
que acabamos de citar: "E eu removi os três pastores em um mês", foi lida
para ele. No dia seguinte, antes de deixá-lo, abençoou os três discípulos,
dizendo: "Os rabinos podem ir em paz" (não desejando que qualquer dano
lhes sobrevenha).

R. Shimi bar Ashi também era visitante da faculdade de R. Papa, e colocava


tantas perguntas para ele que acontecia às vezes que R. Papa não conseguia
respondê-las. Um dia R. Shimi notou R. Papa, que estava recitando a prece em
que o rosto estava geralmente escondido no braço, e ouviu-o rezar: "Que o
Misericordioso me salve da desgraça que eu sofro nas mãos daquele Shimi
" Então, naquele momento, ele resolveu ficar em silêncio e não incomodar R.
Papai mais com perguntas.

Nós aprendemos em um Boraitha: R. Eliezer disse: O mundo inteiro bebe da


água do oceano, como está escrito [Gen. ii. 6]: "Mas lá subiu uma névoa da
terra e regou toda a face do solo." Disse R. Jehoshua para ele: "Como pode ser
isso? Não são as águas do oceano salgadas?" E ele respondeu: "Eles se tornam
doces na névoa (quando evaporando)". R. Jehoshua, no entanto, diz: O mundo
inteiro bebe das águas acima, como está escrito [Deut. XI. 11]: "Da chuva do
céu bebe água". Assim, o significado do primeiro verso citado é que as névoas
sobem aos céus, abrem as suas bocas como sacos e bebem na água, como está
escrito: Jó, xxxvi. 27.]: "Porque ele tira as gotas de água, que são purificadas
em chuva na névoa"; e a névoa é porosa como uma peneira, através do qual a
chuva desce para a terra, como está escrito [II Samuel, xxii. 12]: "Pesadas
massas de água, espessas nuvens dos céus", e o espaço de uma gota a outra é
apenas a largura de um fio de cabelo. Tudo isso nos ensina que o dia da chuva
é tão grande quanto o dia da criação do céu e da terra.

Os rabinos ensinaram: A terra de Israel foi criada em primeiro lugar e no resto


do mundo depois, como está escrito [Provérbios, viii. 26]: "Enquanto ainda
não tinha feito a terra e campos abertos", e a terra de Israel já foi feita.
p. 24
A terra de Israel é regada pelo próprio Senhor, enquanto o resto do mundo é
regado por um mensageiro, como está escrito [Jó, v. 10]: "Quem dá chuva
sobre a superfície da terra e envia as águas sobre a face dos campos ".

A terra de Israel é regada pela chuva, enquanto o resto do mundo é regado


pelo resíduo que permanece nas nuvens, e isso é inferido da mesma passagem
[Jó, v. 10], que também implica que a terra de Israel é regada antes do resto do
mundo.

R. Jehoshua ben Levi, no entanto, disse que o mundo inteiro é regado com o
resíduo remanescente após o jardim do Éden ter sido regado, como está
escrito [Gen. ii. 10]: "E saiu um rio do Éden para regar o jardim"; e em uma
Boraitha aprendemos que, com o resíduo de água que sobrou de uma
quantidade necessária para regar uma terra de Kur, um Tharqabh (um sexto de
um Kur) de terra pode ser regado.

Os rabinos ensinaram: o Egito mede quatrocentos metros quadrados de Parsa,


e isso é apenas um sexto da Mesopotâmia; A Mesopotâmia é um sexagésimo
de toda a terra; a terra é um sexagésimo do jardim do Éden; o jardim é um
sexto do Éden, e o Éden é, por sua vez, apenas um sexto da Gehenna. Assim,
segue-se que o mundo inteiro é apenas uma tampa para o pote. Outros dizem
novamente que Gehenna é imensurável, enquanto outros ainda sustentam que
o Éden é imensurável.

R. Oshiya disse: "Está escrito [Jeremias, li. 13]:" Ó tu que habitas sobre
muitas águas, grande em tesouros ", etc., o que implica que a razão, por que
Babilônia é grande em tesouros é porque habita em muitas águas. " Rabh
disse: "De fato, é rica a Babilônia, que colhe o seu trigo sem chuva". Abayi
disse: "Eu sei de uma tradição que me diz que o solo pantanoso é melhor que
seco". 1

MISHNA: No terceiro dia de Mar-Cheshvan, devem ser feitas orações pela


chuva; mas de acordo com Rabban Gamaliel, no sétimo dia do mesmo mês -
ou seja, quinze dias após a Festa dos Tabernáculos - a fim de dar o último dos
israelitas (retornando para suas casas da cidade de Jerusalém, onde tinham
sido durante os festivais) uma oportunidade para chegar ao rio Eufrates (a
linha limite norte da Palestina).

GEMARA: Disse R. Elazar: "A Halakha prevalece de acordo com R.


Gamaliel." Aprendemos em um Boraitha: Hananiah disse: No exílio, as
orações de chuva devem ser ditas sessenta dias depois
p. 25

o equinócio de Tishri "; e Huna bar Hyya disse em nome de Samuel que a
Halakha prevalece de acordo com Hananias.
Os alunos propuseram uma pergunta: "E o sexagésimo dia depois do
equinócio? Está incluído nos sessenta dias, ou é contado como um dos dias em
que as orações já devem ser recitadas?" Disse R. Papa: "O Halakha prevalece:
O sexagésimo é considerado como o dia após os sessenta dias."

MISHNA: Se o décimo sétimo dia de Mar-Cheshvan passou sem que a chuva


tenha descido, indivíduos particulares começam a manter três dias de
jejum. Assim que escurece nos dias de jejum, porém, é permitido comer e
beber; e nos próprios dias de jejum é permitido trabalhar, tomar banho, ungir
o corpo, usar sapatos e cumprir o dever de coabitação.

Se a lua nova de Kislev chegou sem que a chuva tenha descido, a Suprema
Corte ordenará três jejuns públicos e gerais. Assim que escurece naqueles dias
de jejum, entretanto, é lícito comer e beber; e nos próprios dias de jejum é
permitido trabalhar, tomar banho, ungir o corpo, usar sapatos e cumprir o
dever de coabitação.

GEMARA: Quem são pessoas privadas (neste Mishna)? Disse R. Huna: "Os
rabinos". Aprendemos em um boraíta que, se indivíduos particulares
começassem a manter os dias de jejum, deveriam jejuar na segunda, na quinta-
feira e na segunda-feira seguinte; e eles podem interromper seus dias de jejum
se uma segunda ou quinta-feira caírem no dia da lua nova ou nos dias
mencionados no Rolo dos Jejuns.

Os rabinos ensinavam: "Um homem não deveria dizer: 'Sou um jovem


estudioso para ser contado entre os rabinos e, assim, ser incluído no
significado do termo' indivíduos particulares ', por isso não preciso manter os
dias de jejum. "mas todo jovem estudioso deve se considerar um rabino para
esse propósito".

Quem é chamado de indivíduo particular? Alguém que é digno de ser eleito


Parnass (presidente) da congregação. E quem é chamado um jovem
estudioso? Um quem é perguntado acerca de passagens nos seus estudos até
em Tract Kalah e pode fazer a resposta satisfatória.

Os rabinos ensinavam: Nem todo aquele que se considerava entre os


particulares pode fazê-lo, e nem todo aquele que se consideraria entre os
jovens acadêmicos pode fazê-lo. Tal é o dito de R. Simeon ben
Elazar. Rabban Simeon ben Gamaliel, no entanto, disse: "Isso só se aplica
àqueles que o fazem
p. 26

para a glória disso, mas não para os que apenas incorrem em inconveniência
ao fazê-lo; e os segundos, quando se contarem entre essas pessoas, devem ser
lembrados favoravelmente para isso ”.
Os rabinos ensinavam: Aquele que jejuava por causa de algum problema, ou
pela recuperação de uma pessoa doente, mesmo que o problema tivesse
passado durante o dia de seu jejum, ou a pessoa doente tivesse se recuperado
durante aquele dia, deveria, todavia, continuar jejue até o anoitecer. Aquele
que veio de um lugar onde não havia dia de jejum para um lugar onde havia
um dia de jejum deve manter aquele dia de jejum; mas se um homem viesse
de um lugar onde houvesse jejum para um lugar onde não houvesse nenhum,
ele deveria, entretanto, terminar silenciosamente seu jejum. Se ele esqueceu
que o dia era dia de jejum, e comeu e bebeu, ele não deveria, pelo menos,
torná-lo aparente para os outros, e também não deveria participar de nenhum
prazer naquele dia, como está escrito [Gen. xlii. 1]: "Por que vocês olham um
para o outro?" o que significa que Jacó disse a seus filhos:

R. Jehudah disse em nome de R. Hyya: Um que viaja na estrada não deve


comer muito - não mais, na verdade, do que é comido em um ano de
fome. Por quê? Aqui na Babilônia eles dizem: "Para que o estômago não seja
preenchido e dificulte a caminhada"; mas na Palestina dizem: "Para que o
suprimento de comida que é transportado não seja esgotado muito
rapidamente". A diferença nas duas opiniões é, portanto, relativa a um homem
a bordo de um navio. Há medo de que o suprimento de comida se esgote, mas
não que a caminhada seja prejudicada. Por outro lado, a diferença de opinião
também diz respeito a um homem viajando de aldeia em aldeia. Não há medo
de que o suprimento de alimentos fique exausto, mas há medo de
sobrecarregar o estômago e, assim, impedir o progresso.

R. Papa, quando viajava, comia um pequeno pão depois de atravessar um


Parsah, porque achava que comer demais seria prejudicial para o estômago.

R. Jehudah disse em nome de Rabh: Um homem que tem fartura em anos de


fome e ainda come com parcimônia, porque outros têm apenas um pequeno
suprimento que será salvo da morte súbita, como está escrito [Jó, v. 20]: " Na
fome te resgata da morte. Por que é dito "na fome", deveria dizer "da fome ele
te redime"? Portanto, a passagem significa implicar que, por comer com
parcimônia em tempos de fome, ele será redimido da morte súbita.
p. 27

Resh Lakish disse: "Um homem não deve coabitar com sua esposa em anos de
fome, como está escrito [Gen. xli. 50]:" E a José nasceram dois filhos antes
que os anos da fome chegassem. '"A Boraitha, no entanto, ensina que um
homem que não tem filhos pode fazê-lo mesmo em tempos de fome.

Os rabinos ensinaram: Quando os israelitas estão com problemas e um deles


os deixa com o propósito de evitar o problema, os dois anjos que acompanham
cada homem colocam as mãos sobre a cabeça e dizem: "O homem que se isola
da comunidade que é em perigo não verá a prosperidade da comunidade
". Portanto, um homem deve compartilhar o sofrimento comum da
comunidade, como vemos no caso de Moisés, que sempre compartilhou os
problemas da congregação, como está escrito [Êx. xvii. 12]: "Mas quando as
mãos de Moisés ficaram pesadas, tomaram uma pedra e a puseram debaixo
dele, e ele sentou-se nela". Moisés não possuía um travesseiro ou travesseiro
sobre o qual ele poderia ter saciado? Sim; mas Moisés disse assim: "Porque a
comunidade está em perigo, não usarei um travesseiro, mas me sentarei em
uma pedra e compartilharei suas aflições." Assim, todo aquele que
compartilha a miséria da comunidade também verá a prosperidade, e para que
um homem não diga: "Quem testificará que eu não participei da aflição da
comunidade?" ele deve saber que as pedras e vigas de sua casa darão
testemunho do fato, como está escrito [Habacuque, ii. 11]: "Porque a pedra
clamará do muro, e o facho da madeira a responderá". Os discípulos de R.
Shila dizem que os dois anjos que acompanham um homem testificarão contra
ele, como está escrito [Salmos, xci. 11]: "Para seus anjos será dado
encarregado de ti." R. 'Hidka disse: "A alma do homem testificará contra ele",
como está escrito [Micah, vii. 4]: "Daquele que está no teu seio guarde as
portas da tua boca." Outros dizem que os membros de um homem O corpo
dela testificará contra ele, como está escrito [Isaiah, xliii. 10]: "Vós sois
minhas testemunhas, diz o Senhor".

Está escrito [Deut. xxxii. 4]: "O Deus da verdade e sem iniqüidade". Pelo
"Deus da verdade" entende-se que, como retribuição é dada acima aos ímpios
por toda transgressão que eles cometem, assim também os justos são
considerados responsáveis neste mundo por cada transgressão cometida; e
como os justos são recompensados no mundo por todos os pequenos bons
atos, assim são os ímpios recompensados neste mundo por todo cumprimento
de um dever religioso, seja ele tão insignificante. Diz ainda [ibid.]: "Justo e
reto é Ele". Inferir daí que quando um homem
p. 28

vem para o mundo além, todas as suas ações são colocadas diante dele em
detalhes, e ele é informado de onde e em que dia ele as cometeu. O homem
então responde: "Sim, eu fiz assim"; e ele é dito para assinar seu nome, o que
ele faz, como está escrito [Jó, xxxvii. 7]: "Ele sela nas mãos de todos os
homens". E não é só isso, mas o homem também exclama: "Fui justamente
julgado", como se diz [Salmos, li. 6]: "Para que sejas justo quando falares,
justifica-te quando julgares."

Samuel disse: "Um homem que jejua é chamado de pecador". R. Shesheth


disse: "Se um jovem erudito se senta e jejua, que um cachorro coma sua
refeição". Disse R. Jeremiah bar Abba: "Na comunidade na Babilônia não há
dia de jejum exceto o dia 9 de Abh"; e em nome de Resh Lakish ele disse:
"Não é lícito ao estudioso jejuar, porque jejuando ele diminui o trabalho na
causa celestial".

" Assim que escurecer", etc. R. Zera disse em nome de R. Huna:" Se um


indivíduo se encarregasse de jejuar no dia seguinte, mesmo que tivesse
comido e bebido a noite inteira, ele pode, amanhã, recitar o jejum. oração no
Min'hah (oração da tarde). Se um homem, no entanto, jejuasse um dia e uma
noite, ele não deveria na manhã seguinte recitar a oração de jejum. "Perguntou
R. Joseph:" O que R. Huna espera? O jejum noturno não é considerado e por
essa razão a oração de jejum não deve ser recitada na manhã seguinte, ou que
jejuar à noite é considerado o mesmo que jejuar por algumas horas, mas para
o jejum do último tipo não deve haver oração. ser dito? "Abayi respondeu:"
R. Huna sustenta que o jejum noturno é considerado jejum por algumas horas
e, para tal jejum, a oração pode ser dita;

Disse R. Hisda: "Um jejum de horas é considerado apenas se o homem não


tivesse provado comida até a noite." Disse Abayi: "Isso não seria um jejum de
horas! Seria um dia de jejum regular?" R. Hisda quer dizer que se um homem
não tivesse comido antes do meio-dia por falta de tempo, e então resolveu
jejuar a metade restante do dia para ter um dia de jejum - embora ele só
tivesse aceitado. sobre si mesmo a jejuar meia metade de um dia, ainda é
considerado como um dia de fast-regular.

R. Hisda disse novamente: "Um dia de jejum que não foi mantido até o pôr do
sol não pode ser chamado de dia de jejum". Uma objeção foi feita:
p. 29

Nós aprendemos em um Mishna: "Os sacerdotes que tiveram a


[parágrafo continua]

vigília semanal do Templo jejuaram, mas não o dia inteiro." (Isso não
apresenta dificuldade.) Nesse caso, os homens do relógio não pretendiam
jejuar, mas apenas compartilhar o trabalho do resto da comunidade.

Samuel disse: "Um homem que jejuou sem antes ter assumido a
responsabilidade de fazê-lo não é considerado como tendo jejuado." Mas e se
um homem jejuasse sem antes ter resolvido fazê-lo? Disse Rabba bar Shila:
"Isso é considerado o mesmo que inflar uma bolsa com ar". Quando um
homem deve resolver jejuar? Disse Rabh: "No dia anterior, durante o tempo
da oração da tarde." E Samuel disse: "No dia anterior à oração da tarde".

Disse R. Joseph: "Parece-me que a opinião de Samuel está correta."

Os rabinos ensinavam: "Até que horas um homem pode comer na noite que
precede um dia de jejum?" "Até o advento da estrela da manhã." Tal é o
ditado do rabino; mas R. Eliezer bar R. Simeon disse: "Até o galo
cantar". Disse Rabha: "Isso se aplica a alguém que não dormiu; mas se ele já
se aposentou e dormiu, ele não deve comer nada."

Abayi objetou: "Nós não aprendemos que se o homem dormisse e se


levantasse novamente, ele poderia comer?" Esse ensinamento não significa
que o homem tenha dormido, mas apenas tenha dormido.

R. Jehudah disse em nome de Rabh: "Um homem, depois de tomar a si


mesmo para jejuar em um certo dia, pode adiar esse dia e jejuar em outro dia;
e", continuou R. Jehudah, "quando eu disse isso para Samuel, ele disse: "Isso
é evidente, pois um homem não pode fazer uma certa coisa e adiar isso para
outra hora?"

R. Jehoshua, filho de R. Idi, foi convidado de R. Assi; e um bezerro, o terceiro


de sua mãe, estava preparado para ele. E eles disseram-lhe: "Que o Mestre
participe de algo". Ao que ele respondeu: "Estou jejuando neste dia". E eles se
juntaram novamente: "Por que não adiar este dia de jejum? Mestre não segura
com o decreto de R. Jehudah em nome de Rabh, que um dia de jejum pode ser
adiado? "E ele disse:" Este é um dia de jejum para mim por causa de um
sonho, e Rabba bar Mahassia no nome de R. Hama bar Guria, citando Rabh,
disse: 'Um dia de jejum é para um pesadelo o que o fogo é para o linho'; e R.
Hisda disse que o dia de jejum deveria ser mantido apenas no mesmo dia, e R.
Joseph disse que mesmo no sábado tal jejum deveria ser mantido, e pela
violação do
p. 30

Sábado causado por isso ele deve manter um dia de jejum


[parágrafo continua]

adicional mais tarde ".

MISHNA: Se estes (três dias de jejum) tiverem passado sem que suas orações
tenham sido favoravelmente respondidas, a Suprema Corte ordenará mais três
jejuns públicos e gerais; nas noites anteriores não é permitido comer ou beber,
e nos dias de jejum é proibido trabalhar, tomar banho, ungir o corpo, usar
sapatos ou cumprir o dever de coabitação, e os locais públicos de banho.
devem ser fechados. Se esses dias de jejum tiverem passado sem que suas
orações tenham sido respondidas favoravelmente, então o Beth Din decretará
mais sete dias de jejum, que juntos farão treze jejuns gerais e gerais. Estes
últimos sete dias de jejum diferem dos seis precedentes, em que neles soa o
alarme; as lojas permanecem fechadas, exceto que às segundas-feiras, à
noite,isto é , não inteiramente fechado, mas em posição inclinada), e na
quinta-feira eles podem ser retirados inteiramente em homenagem ao sábado.

Se esses sete dias de jejum tiverem passado sem uma resposta favorável às
orações, o povo deve evitar e se abster de se envolver em qualquer ocupação
jubilosa e também de diminuir seus negócios; da construção de edifícios e da
plantação de jardins de prazer; de noivados, casamentos e cumprimentos
mútuos, como homens que são repreendidos pelo Onipotente; (piedosos)
indivíduos particulares recomeçam o jejum até o final do mês de Nissan. Se a
Nissan tivesse passado e a chuva caísse, isso deveria ser considerado uma
maldição, pois está escrito [I Samuel, xii. 17]: "Não é colheita de trigo
hoje?" etc.

GEMARA: Seria correto proibir o banho, a unção do corpo, etc., no dia de


jejum, porque essas coisas são luxos; mas por que o trabalho deveria ser
proibido? Certamente, trabalhar não pode ser considerado um luxo! Disse R.
Hisda em nome de R. Jeremiah bar Abba: Está escrito [Joel, i. 14]: "Santificai
um jejum, proclamo uma assembléia solene, reúna os anciãos" etc. Assim
vemos que diz: "Proclama reunião solene"; e como certos festivais em que
nenhum trabalho pode ser feito também são chamados de "assembléia"
(Atzereth), segue-se que nenhum trabalho pode ser feito em um dia de jejum
também. Poderíamos então supor que, como naqueles outros festivais,
nenhum trabalho pode ser feito a partir do crepúsculo da véspera precedente,
tal também deveria ser o caso com esses dias de jejum. Disse R. Zera: Foi
explicado por R. Jeremiah Bar Abba que, como está escrito, "
p. 31

e como os anciãos se reúnem apenas durante o dia, então o trabalho não deve
ser feito apenas durante o dia. Se assim for, então deixe que seja proibido
trabalhar somente a partir do meio-dia; pois os anciãos geralmente se reúnem
ao meio-dia. Disse R. Shesha o filho de R. Idi: Isto confirma a opinião de R.
Huna, que disse que antigamente as assembleias de anciãos se realizavam de
manhã em diante.

O que os anciãos fariam quando se reunissem pela manhã? Abayi disse: De


manhã até o meio-dia eles se ocupariam com assuntos municipais; e a
primeira parte da tarde seria consumida na leitura dos rolos e da Haphthorah,
enquanto a outra parte seria dedicada à recitação de orações, como está escrito
[Neemias, IX. 3]: "E eles se levantaram em seu lugar de pé, e leram no livro
da lei do Senhor seu Deus a quarta parte do dia, e outra quarta parte fizeram
confissão, e se prostraram perante o Senhor seu Deus " Talvez o contrário
fosse o caso; ou sejaleram a Lei e rezaram na manhã e ocuparam-se com os
assuntos municipais à tarde? Isso não seria consistente; porque está escrito
[Esdras, ix. 4]: "E então se reuniram a mim todo aquele que tremeu com as
palavras do Deus de Israel, por causa da transgressão dos exilados: e fiquei
espantado até o sacrifício da noite; [ibid. 5] E no sacrifício da noite Levantei-
me do meu jejum e, enquanto rasgava minha vestimenta e meu manto,
ajoelhei-me sobre meus joelhos e estendi minhas mãos ao Senhor meu Deus. "

Raphram bar Papa disse em nome de R. Hisda: "Nos dias em que alguém está
jejuando por causa de uma ocorrência triste, como o dia 9 de Abh, ou quando
está lamentando a perda de um parente próximo, tomando banho em água fria
ou morna é proibido, mas onde o banho não é permitido como um luxo, como
em dias de jejum comuns, água morna não deve ser usada, mas água fria pode
ser ". Disse R. Idi bar Abin: "Isso nós aprendemos também em nossa Mishna,
pois diz que 'os lugares de banho estão fechados', o que significa que o banho
em água quente é proibido." Disse-lhe Abayi: "Que prova é essa? Se então a
água fria fosse proibida, os Mishna diriam que todos os rios e lagos deveriam
ser drenados ou interrompidos?" E R. Shesha, filho de R. Idi, respondeu:
"Meu pai queria dizer que o seguinte era a dificuldade no Mishna: Diz que o
banho não é permitido, por que então deveria acrescentar que os locais de
banho estavam fechados? Portanto, a Mishna evidentemente queria implicar
que os locais de banho foram fechados em
p. 32

a fim de evitar o uso de água quente, mas água fria pode ser usada. "

Onde deve ser mencionada a oração de jejum? R. Jehudah conduziu seu filho
R. Itz'hak à escrivaninha, e este último proclamou: "Se um indivíduo toma
para si a jejuar, ele deve recitar a oração de jejum e inseri-la entre as dezoito
benções, entre a bênção de redenção e cura ".

R. Itz'hak (de uma geração posterior) se opôs a isto: pode, então, um indivíduo
dizer uma bênção adicional? Portanto, de acordo com a sua opinião, ele deve
dizer isso na oração começando: "Ouça a nossa voz, ó Senhor", etc. E assim
também disse R. Shesheth. Qual é a decisão final? Disse R. Samuel Bar
Sassartai, e assim também disse R. Hyya bar Ashi em nome de Rabh: "Deve
ser dito entre as bênçãos de redenção e cura." R. Ashi, no entanto, disse em
nome de R. Janai, o filho de Ismael: "No início da oração, 'Ouça a nossa voz'"
etc. E assim a Halakha prevalece.

Aprendemos em um boraíta que as mulheres grávidas e os lactentes devem


jejuar apenas durante os primeiros dias de jejum ordenados pela comunidade,
mas não durante os dias de jejum subseqüentes. Em outro Boraitha,
aprendemos que eles deveriam jejuar nos últimos dias de jejum, mas não no
primeiro; e num terceiro Boraitha aprendemos que não devem jejuar nem no
primeiro nem no último. Disse R. Ashi: Segure firme no meio do Boraitha e
os outros serão prontamente explicados ( isto é , o primeiro Boraitha significa
dizer que eles devem jejuar nos três dias entre os primeiros três dias e os
últimos sete, mas não no último sete dias, o segundo Boraitha chama os três
dias do meio o último porque eles, foram precedidos por outros três, por isso
diz que eles deveriam jejuar apenas nos últimos três dias,isto é , os três dias
mencionados acima; e o último Boraitha significa dizer que eles não precisam
jejuar nos primeiros três dias ou nos últimos sete, mas apenas nos três
intermediários - assim todos os três Boraithoth querem dizer uma e a mesma
coisa).
" O alarme soou ." Com o que o alarme soou? Disse R. Jehudah: "Com as
cornetas". E R. Jehudah, filho de R. Samuel bar Shilas, citando Rabh, disse:
“Com o grito: 'Responda-nos, ó Senhor!'” Todos concordam que onde as
cornetas são usadas, é chamado de “soar um alarme”. mas eles diferem em
relação à oração: "Responda-nos, ó Senhor!" Um diz que isso também é
chamado soar o alarme, enquanto o outro diz que não é. Aquele que diz que o
alarme soou recitando a oração mencionada, também admite que as cornetas
foram usadas; mas
p. 33

Aquele que diz que as cornetas foram sopradas, não sustenta que a oração
também foi dita.

Não aprendemos em uma Boraitha que por causa de outros tipos de pragas,
como a coceira, gafanhotos, moscas, vespas e mosquitos, e alarmes de cobras,
não soou, mas as orações foram meramente gritadas; e como gritar significa
que a oração, "Responda-nos", foi meramente dita, deve-se presumir que onde
diz que o alarme soou significa que o alarme soou com cornetas? Isso
constitui uma diferença de opinião entre os Tanaim, como aprendemos em
uma Mishna subsequente (Cap. III. Deste Trato), que diz: "Para as seguintes
calamidades, um alarme deve ser soado até mesmo no sábado", etc .; e como
no sábado não é permitido soar um alarme com cornetas, devemos assumir
que a oração, "Responda-nos", etc., também é chamada de alarme. Essa é a
conclusão.

Nos dias de R. Jehudah o terceiro havia uma calamidade. Ele ordenou treze
dias de jejum, mas nenhuma resposta favorável foi recebida. Ele desejava,
portanto, ordenar mais dias de jejum; mas R. Ami disse a ele: "Dizia-se que a
comunidade não deveria ser perturbada em demasia." Disse R. Abba, o filho
de R. Hyya bar Abba: "R. Ami disse que de um motivo egoísta ( ou seja , ele
não se importava mais jejuar), pois meu pai disse em nome de R. Johanan que
apenas quando a chuva é retida treze dias de jejum devem ser mantidos, e não
mais, mas por causa de outras calamidades o povo deve jejuar até que suas
orações sejam respondidas, e assim nós também aprendemos em um Boraitha.

Os habitantes de Nínive enviaram uma pergunta ao Rabino: "Devemos nós,


cujo solo é anormalmente seco e precisa de chuva já no mês de Tamuz (junho-
julho) ser considerado como uma comunidade e quando orando por chuva
inserir a oração no bênção de anos, ou deveríamos ser considerados como
indivíduos e inserir a oração no início: "Ouve-nos, ó Senhor!" Ele lhes
respondeu: "Vocês são considerados indivíduos e devem inserir a oração pela
chuva nesse início". Ouve-nos, ó Senhor. '

Uma objeção foi levantada a partir do seguinte Boraitha. R. Jehudah disse:


"Tudo isso se aplica ao tempo em que os israelitas estavam em suas próprias
terras e a Palestina era o principal local, mas no tempo presente as orações são
ditas de acordo com o lugar, a época e o ano?" E ele respondeu: Você
pergunta sobre uma contradição do rabino a um Boraitha? O rabino é um tana
e, conseqüentemente, pode ter sua própria opinião e diferir com o ensino de
um boraitha. Como a Halakha prevalece?
p. 34

Contudo? R. Na'hman disse: "A oração pela chuva deve ser inserida na bênção
dos anos", e R. Shesheth disse: "Deve ser inserido em 'ouvir a nossa voz'" etc.
E a Halakha prevalece de acordo com R. Shesheth.

" Mas na quinta-feira eles podem ser retirados por completo ", etc.
Aprendemos em uma Boraitha: Na segunda-feira à noite, as venezianas da loja
eram apenas parcialmente fechadas; na quinta-feira foram inteiramente
abertos em honra do sábado; mas se houvesse duas portas para a loja, uma
delas poderia ser aberta até na segunda-feira; e se houvesse um banco contra a
porta, era permitido abrir a porta na segunda-feira como de costume.

" Da construção de edifícios e da plantação de jardins de prazer ", etc.


Aprendemos em um Boraitha: O que é chamado de construção de
prazer? Uma casa que foi construída especialmente para um filho prestes a se
casar; e o que significa um jardim de prazer? Um pavilhão para príncipes.

" E cumprimentos mútuos ." Os rabinos ensinavam: Os acadêmicos não se


cumprimentariam de maneira alguma; mas as pessoas comuns quando
cumprimentavam os estudiosos seriam respondidas com muita fraqueza e com
um leve aceno de cabeça. Entre eles, os eruditos sentavam-se envoltos em
seus mantos, silenciosos e sombrios, como os que choravam e como homens
que eram repreendidos pelo Onipotente, até que o Senhor tivesse misericórdia
deles.

R. Elazar disse: "Um homem proeminente não deve vestir-se de aniagem a


menos que saiba positivamente que suas orações serão atendidas, como foi o
caso do rei Jeorão, filho de Acabe, a respeito de quem está escrito [II Reis, vi.
30] ]: "E sucedeu que, quando o rei ouviu as palavras da mulher, rasgou as
suas vestes quando passava junto à muralha; e o povo olhou, e eis que tinha
saquinho debaixo da sua carne ", etc.

R. Elazar disse novamente: "Nem todo mundo tem o direito de rasgar suas
roupas, nem é apropriado que todos caiam sobre seu rosto (em oração).
Moisés e Arão caíram sobre seus rostos [Números, xiv. 5], e Josué e Caleb
alugou suas vestes "[ibid., ibid.].

R. Zera, e de acordo com outros, R. Samuel ben Na'hmeni, opôs-se a isto: "Se
dissesse: 'Josué e Calebe alugam suas vestes', a declaração de R. Elazar seria
correta, mas como diz ' EJosué e Caleb alugam ", etc., significa que eles
fizeram as duas coisas - caíram em seus rostos e alugaram suas vestes".

R. Elazar disse novamente: Nem para todos é permitido louvar a Deus


levantando-se ou curvando-se. Reis podem fazê-lo subindo, como é
p. 35

escrito [Isaías, xlix. 7]: "Assim diz o Senhor, o Redentor de Israel, seu Santo,
ao desprezado pelos homens, ao que é abominado pelas nações, ao servo dos
governantes, reis sairão e se levantarão." Príncipes podem fazê-lo prostrando-
se, como está escrito [Ibidem]. Príncipes, e eles se prostrarão. "

R. Zera, outros dizem que R. Samuel ben Na'hmeni, opôs-se a isto: "Se o
versículo ler, 'e os príncipes se prostrarem', isso implicaria que eles não
se ergueram e se prostraram; mas como se lê 'príncipes, e eles se prostrarão,
etc., implica que eles fizeram as duas coisas.

Disse R. Na'hman bar Itz'hak: "Eu também observaria que nem todos são
dignos de obter luz, e nem todos são dignos de ter alegria. Os justos são
merecedores de luz e os retos de alegria, como está escrito [Salmos, XVIII
11]: 'Luz é semeada para os justos e alegria para os retos de coração' ”.

Notas de rodapé

3: 1 Veja Levítico, xxiii. 40.

5: 1 Isso é significado porque na chuva hebraica é mencionada cinco vezes


nesta passagem - incluindo a neve.

6: 1 Em outra parte, o Talmud repreende tanto Jefté como Pin'has; Jefté não
iria para Pin'has porque ele, sendo um príncipe, considerava-se o superior de
Pin'has, enquanto Pin'has, sendo alto-sacerdote, considerava abaixo de sua
dignidade ir a Jefté, e por conta desse orgulho uma vida humana foi
sacrificada.

9: 1 De acordo com o comentário de Rabbenu Hananel, há ao todo vinte e seis


males cometidos pelos israelitas, enumerados em Jeremias ii.

10: 1 O comentário de Tosphath diz que é um fato digno de nota que enquanto
as Escrituras afirmam que Abraão e Isaac morreram, eles dizem que Jacó
"partiu esta vida" [Gen. xlix. 33].
10: 2 Além de Yorah, que significa a primeira chuva, também significa
mostrar ou ensinar.

12: 1 A benção sobre a chuva é transferida daqui para Tract Berachoth, como
o lugar apropriado.

13: 1 O termo hebraico para isto é arpehu , o termo no começo da passagem


citada é yaaroph, o termo para "pescoço" em hebraico é aroph ; daí a
explicação de acordo com Samuel Eidlis, que é mais apropriado aqui do que o
de Rashi.

17: 1 Os ensinamentos acima de R. Ami, Resh Lakish e Rabha são todos


baseados na única passagem - Ecclesiastes, x. 10; mas as interpretações de
várias das palavras nele contidas são tão diversificadas que julgamos
aconselhável simplesmente ler seus ensinamentos apenas, sem referência ao
texto literal do verso.

18: 1A lenda do gato e do poço não pode ser encontrada no Talmud


propriamente dito, mas os Aruch e Rashi relatam da seguinte forma: Um
jovem de uma família patrícia enquanto caminhava por uma floresta por acaso
para encontrar uma linda donzela com quem ele caiu violentamente
apaixonado. A donzela recebeu seus avanços favoravelmente; e ele ligou sua
carta para ela, chamando um poço próximo a um gato que naquele momento
passava por eles como testemunhas de sua afeição imortal. Voltando para sua
casa, o jovem em meio a festividades esqueceu sua aventura com a empregada
da floresta e tornou-se prometida a outra donzela de uma família
proeminente. Ele se casou com ela e no devido tempo o sindicato foi
abençoado com um filho. Não muito tempo depois que a criança nasceu, sua
enfermeira acidentalmente deixou entrar em um poço. Uma outra criança
nasceu então,p. 19 e um dia, quando a criança ficou sozinha por um momento,
um gato selvagem a carregou e devorou. Assim, a retribuição foi dada aos
jovens que haviam violado sua promessa.

No vol. VI., P. 64, do periódico Hakol (a Voz), publicamos em um artigo uma


explicação da passagem acima no Gemara, da seguinte forma: "É
completamente irracional supor que se pode acreditar em um gato ou num
bem a não ser como meio pelo qual Deus puniria uma iniqüidade e, portanto, é
altamente provável que as palavras 'Huldah e Bor, significando gatoe poço ,
fossem originalmente destinadas a' Hulda e De borah, as profetisas das
Escrituras, e que simplesmente um Daled e um Heh foram omitidos no
manuscrito. O Talmud geralmente trata profetisas com pouca consideração e
considera sua profecia como de pequeno valor, pois diz em Tract Megilla,
p. 37, 'Grandeza não é aparentemente para as mulheres. Duas profetisas que
tivemos e uma se chamava Deborah (uma abelha) e a outra 'Huldah (um
gato)'. Em seguida, continua a criticar seu comportamento em geral; mas
ainda assim o rei Yoshiyahu (Josias) acreditava em 'Hulda, a profetisa (ver II
Reis, xxii. 13 a 20) e Baraque, filho de Abino'am, acreditava em Débora (ver
Juízes, iv. 8). Assim, seria muito mais razoável explicar a passagem acima no
Gemara, não com referência ao gato e ao poço, mas sim como se referindo a
Débora e 'Hulda e dizer: mas o bem conhecido Rev. Dr. At. Mielziner, em
uma carta endereçada a nós, chamou nossa atenção para o fato "que, se fosse
assim, Débora estaria diante de 'Hulda na passagem acima, tendo precedido'
Hulda na ordem cronológica das Escrituras". Em Tract Megilla, Deborah
realmente precede 'Huldah, mas nós impedimos essa consulta no artigo,
afirmando que, com toda a probabilidade, Huldah foi mencionado primeiro na
passagem acima do fato de que um rei Josias) acreditava nela, enquanto um
plebeu (Barak) foi o homem que colocou sua fé na profetisa Débora. mas o
bem conhecido Rev. Dr. At. Mielziner, em uma carta endereçada a nós,
chamou nossa atenção para o fato "que, se fosse assim, Débora estaria diante
de 'Hulda na passagem acima, tendo precedido' Hulda na ordem cronológica
das Escrituras". Em Tract Megilla, Deborah realmente precede 'Huldah, mas
nós impedimos essa consulta no artigo, afirmando que, com toda a
probabilidade, Huldah foi mencionado primeiro na passagem acima do fato de
que um rei Josias) acreditava nela, enquanto um plebeu (Barak) foi o homem
que colocou sua fé na profetisa Débora.

20: 1 O termo hebraico para ambos é Otar .

20: 2 O termo hebraico para ambos é Holid .

20: 3 Leeser traduz no primeiro visitado , e no segundo pensamento de . O


termo hebraico, no entanto, para ambos, é Pokad .

21: 1 Os outros ditos da mesma autoridade são transferidos para o tratado


Baba Metziya como o lugar apropriado, e alguns deles são repetidos lá.

21: 2 Sábado do Trato de Vide , p. 252

22: 1 Vide Tract Rosh-Hashana, p. 3

24: 1 Esta passagem está de acordo com a explicação do Aruch.


p. 36

CAPÍTULO II.
REGULAMENTO RELATIVO À ORDEM DO PROCEDIMENTO NOS
ÚLTIMOS SEUS ÚLTIMOS DIAS, E AS ORAÇÕES A RECEBER
NESSES DIAS.

MISHNA: Qual é a ordem do procedimento nos dias de jejum? A arca


contendo os Manuscritos Sagrados deve ser trazida para um lugar aberto na
cidade, cinzas de substâncias queimadas devem ser espalhadas naquela arca,
na cabeça do Nassi (príncipe), sobre a cabeça do chefe do Beth Din (corte de
Justiça); e outras pessoas também se espalharão cinzas sobre suas cabeças. O
mais velho entre eles deve então abordá-los em termos comovente, da
seguinte forma: "Meus irmãos! Considere que não está escrito, anent o
(arrependimento dos) Ninevitas, que Deus considerou ter se embrulhado em
pano de saco e considerado seu jejum -dias, mas que "Deus viu suas obrasque
eles se desviaram do seu mau caminho '[Jonas, iii. 10], e a tradição dos
profetas é (como está escrito): 'Arranca os vossos corações e não vossas
vestes' "[Joel, ii. 131.

Depois de levantar-se para orar, o povo deve colocar na mesa de oração, para
ministrar, uma velha pessoa experiente que tenha filhos e cuja despensa esteja
vazia, de modo que sua mente possa ser inteiramente dedicada à sua
oração. Essa pessoa dirá vinte e quatro bênçãos; ou seja, as dezoito bênçãos da
oração diária, com a adição de mais seis, que são as seguintes: Os textos de
Zikhronoth (lembrança de Suas criaturas) e de Shophroth (som do corneta); os
capítulos [Salmos, cxx.] "Ao Senhor, quando estava aflito, chamei e ele me
respondeu"; [ibid. cxxi.] "Eu levanto meus olhos para as montanhas", etc
.; [ibid. cxxx.] "Das profundezas te chamei, ó Senhor; e [ibid. cii.]" Uma
oração do aflito, quando ele está oprimido. "R. Jehudah disse: Não foi
necessário mencionar o Zikhronoth e Shophroth, mas as seguintes passagens
devem ser lidas ao invés, a saber: [I Reis, viii. 37]: "Se houver fome na terra,
se houver peste", etc .; e [Jeremias, xiv.] "A palavra do Senhor
p. 37

que veio a Jeremias sobre a seca ", e a conclusão é então adicionada a cada
um.

Ao primeiro ele (o leitor) dirá adicionalmente: "Que aquele que respondeu a


Abraão no Monte Moriá te responda, e ouça a sua oração e clame neste dia.
Bem-aventurada és tu, ó Senhor, Redentor de Israel!" Ao segundo ele dirá:
"Que aquele que respondeu nossos antepassados no Mar Vermelho te
responda, e ouça favoravelmente a seu clamor neste dia. Bem-aventurado és, ó
Senhor, que te lembras de todas as coisas esquecidas (pelo homem)!" Ao
terceiro, ele dirá: "Aquele que respondeu a Josué em Gilgal te responda, e
escute seu clamor neste dia. Bem-aventurado és tu, ó Senhor, que se digna a
ouvir o som do cornetim!" Ao quarto, ele dirá: "Que aquele que respondeu a
Samuel em Mizpá te responda, e ouça este dia a teu clamor. Bem-aventurado
és, ó Senhor, que escutais ao nosso clamor!" Ao quinto ele dirá: " Que aquele
que respondeu a Elias no Monte Carmelo lhe responda e ouça favoravelmente
ao seu clamor neste dia. Bendito és, ó Senhor, que deste ouvidos à oração!
"Ao sexto diz:" Responda, pois, o que respondeu a Jonas nas entranhas do
peixe, e ouve hoje o teu clamor. Bendito és, ó Senhor, quem respondes no
tempo da angústia! "Ao sétimo diz:" Respondere o que respondeu a Davi e a
seu filho Salomão em Jerusalém e ouvei a tua voz naquele dia. Bendita és tu,
ó Senhor, que tens compaixão da terra! Ó Senhor, quem responde no tempo da
aflição! "Ao sétimo diz:" Respondam-no aqueles que responderam a Davi e a
seu filho Salomão em Jerusalém e te escutem neste dia. Bendita és tu, ó
Senhor, que tens compaixão da terra! Ó Senhor, quem responde no tempo da
aflição! "Ao sétimo diz:" Respondam-no aqueles que responderam a Davi e a
seu filho Salomão em Jerusalém e te escutem neste dia. Bendita és tu, ó
Senhor, que tens compaixão da terra!

Aconteceu nos dias de R. Halaphta e R. Hanina, o filho de Teradion, que um


ministro avançou para a mesa de oração e completou toda a bênção sem que
nenhum (da congregação) respondesse a ele "Amém". (O sacristão então
proclamado): "Som, sacerdotes! Som!" (O ministro que disse que as orações
continuaram): "Que aquele que respondeu ao nosso pai Abraão no Monte
Moriá, lhe responda, e ouça favoravelmente à sua oração neste dia." (O
sacristão então chamado): "Soar um alarme, filhos de Aarão! Soar um
alarme!" (O ministro anterior continuou): "Que aquele que respondeu aos
nossos antepassados no Mar Vermelho te responda, e ouça favoravelmente ao
seu choro neste dia." Quando os sábios foram informados disso, eles disseram:
"Isto não era nosso costume, exceto na porta oriental (do Templo) e no monte
do Templo".

Nos três primeiros jejuns, os sacerdotes que tinham o jejum semanal do


Templo jejuaram, mas apenas parte do dia, e os sacerdotes ministradores não
jejuaram. Nos segundos três dias de jejum, o
p. 33

os sacerdotes no relógio semanal jejuavam o dia inteiro, mas os sacerdotes


ministradores apenas jejuavam parte do dia; mas nos últimos sete dias de
jejum ambas as classes de sacerdotes jejuaram o dia inteiro. Assim disse R.
Jehoshua. Mas os sábios dizem: "Os três primeiros jejuns não foram mantidos
por nenhuma das duas classes; nos segundos três jejuns os sacerdotes em
turno semanal jejuariam parte do dia, mas os sacerdotes oficiantes não
jejuariam." sete, no entanto, os sacerdotes no relógio semanal jejuavam o dia
inteiro, mas os sacerdotes oficiantes só jejuavam em parte do dia.

Os sacerdotes que assistem semanalmente podem beber vinho à noite, mas


não durante o dia, 1 mas os sacerdotes oficiantes não podem beber nem de dia
nem de noite. Os sacerdotes da guarda semanal e os homens de pé (plebeus
que assistem aos sacrifícios públicos como representantes da congregação em
geral) não podem raspar as barbas ou lavar suas roupas; mas na quinta-feira é
permitido fazê-lo, em homenagem ao sábado que se aproxima. (Moed Katan,
p. 25)

Onde quer que seja mencionado no "Rolo dos Jejuns" que "não se deve fazer
lamentação e luto" em certos dias, também é proibido fazê-lo no dia anterior,
mas permitido no dia seguinte. R. José, no entanto, diz: "É proibido fazê-lo
tanto no dia anterior quanto no dia seguinte". Onde é dito, no entanto,
"Nenhum jejum deve ser mantido nele", é permitido jejuar no dia anterior e
nos dias seguintes. R. José, no entanto, diz: "É proibido no precedente, mas
permitido no dia seguinte".

Jejuns públicos não devem ser ordenados para começar em uma quinta-feira, a
fim de não aumentar o preço dos alimentos nos mercados; 2, mas os três
primeiros jejuns devem ser mantidos na segunda, quinta e segunda-feira
seguintes. Mas os segundos três jejuns podem acontecer na quinta-feira,
segunda-feira e na quinta-feira seguinte. R. Jose diz: "Mesmo que os
primeiros jejuns não sejam iniciados na quinta-feira, também são os segundos
e últimos jejuns a não começar naquele dia".
p. 39

Jejuns públicos não devem ser ordenados na festa da Lua Nova, na de


Dedicação (Hanukah), nem na de Lotes (Purim); mas se o jejum já tivesse
começado em uma dessas festas, não precisaria ser quebrado. Tal é o decreto
de Rabban Gamaliel. R. Meir, no entanto, diz que, embora Rabban Gamaliel
tenha dito que o jejum não precisa ser quebrado, ele admite que naqueles dias
as pessoas não devem jejuar o dia todo. Tal é também o caso do jejum do
nono dia de Abh, se acontecer de cair numa sexta-feira.

GEMARA: " Qual é a ordem do procedimento nos dias de jejum ?" Isso se
aplica também aos três primeiros dias de jejum? Então seria uma contradição
para os seguintes Boraitha: O primeiro e o segundo três dias de jejum eles
entram na casa de oração e oram como de costume; mas nos últimos sete a
arca deve ser trazida para um lugar aberto, etc. Disse R. Papa: "Não; nossa
Mishna também se refere aos últimos sete."

" Na cabeça do Nassi (príncipe) "; e além disso, o Mishna ensina que "outras
pessoas também espalharão cinzas sobre suas cabeças". Isso não deveria ser
assim! Pois não ensinou o rabino em uma Boraitha que onde um ato de honra
deve ser realizado, as pessoas mais proeminentes são iniciadas, enquanto
quando um ato de humilhação deve ser realizado, as mais baixas são
primeiramente consideradas? O espalhar das cinzas sobre as cabeças do
príncipe e do chefe de Beth Din é também um ato de honra; pois são
informados de que são mais dignos de orar por misericórdia por nós e por todo
o mundo.

" Outras pessoas também espalharão cinzas sobre suas cabeças ." Por que o
príncipe e o chefe do Beth Din têm outra pessoa para espalhar cinzas sobre
suas cabeças? Eles não podem fazer isso sozinhos? Disse R. Abba (ou Ada) de
Kisri: "A humilhação de se humilhar pelas próprias mãos não é igual ao de ser
desonrado pelas mãos dos outros (onde pessoas proeminentes estão
preocupadas, mas como para as pessoas comuns não importam)." Em que
parte da cabeça são as cinzas colocadas? Disse R. Itz'hak: 'No lugar onde os
filactérios são geralmente usados, como está escrito [Isaías, lxi. 3]: 'Para dar-
lhes ornamento no lugar de cinzas,' implicando que onde enfeites (filactérios)
foram usadas cinzas foram colocadas. "

Por que eles se reúnem em um lugar aberto? Disse R. Hyya bar Abba: "Para
que eles pudessem dizer: 'Nós oramos em particular e não foram atendidos,
por isso nos humilharemos orando em público." E Resh Lakish disse: "Em
p. 40

ordenar que eles pudessem dizer: 'Fomos expulsos de nossas moradas e nosso
banimento pode ser o meio de nosso perdão'. Por que a arca é levada a um
lugar aberto? ”Disse R. Jehoshua ben Levi:“ Para que eles Poderíamos dizer:
"Nós tínhamos um tesouro escondido, mas através de nossas transgressões,
que também se tornou profanado". Por que eles se vestem de pano de saco?
Disse R. Hyya bar Abba: "Para que eles pudessem dizer: 'Somos como as
bestas do campo. '"Por que as cinzas são espalhadas na arca? Disse R. Jehudah
ben Pazi:" Para dizer que isso é uma alusão ao que está escrito [Salmos,
xci. 15]: "Com ele eu estou aflito", significando que a Shekhina compartilha a
aflição do povo. "Resh Lakish disse:" Para dizer que isso é uma alusão à
passagem: '

Por que as cinzas estão espalhadas na cabeça de todos? Em relação a isso, R.


Levi bar Hama e R. Hanina diferem. Um diz que isso é igual a dizer: "Agora
estamos diante de ti, ó Senhor, como cinzas"; e o outro diz: "É com o
propósito de implorar ao Senhor que se lembre das cinzas de Isaque". Com
que finalidade eles foram aos cemitérios? 1 A esse respeito, R. Levi bar Hama e
R. Hanina também diferem. Um diz, para que possam dizer que agora são
iguais aos mortos; enquanto o outro diz que foi para o propósito de ter as
almas dos que partiram oram por elas.
Por que o Monte chamado Monte Moriá [II Crônicas, iii. 1] Em relação a isso,
há novamente uma diferença entre R. Levi bar Hama e R. Hanina. Diz-se que
Moriá é o equivalente de Horaah ( isto é , promulgação), enquanto o outro diz
que Moriá é o equivalente de Mora (medo); porque quando o templo foi
construído, outras nações ficaram maravilhadas.

" Em termos comoventes ." Os rabinos ensinavam: Se o mais velho entre eles
também fosse um erudito, ele os abordaria; de outro modo, um estudioso,
mesmo que fosse mais jovem, abordaria o assunto e, se não houvesse nenhum
estudioso entre eles, um homem de destaque faria isso. E ele lhes dizia:
"Irmãos! Não está escrito, a arrependimento dos ninivitas, que Deus
considerou que eles se embrulharam em pano de saco e consideraram seus
dias de jejum,
p. 41

mas que "Deus viu as suas obras, que elas se desviaram do seu mau caminho"
"[Jonas, iii. 10].

Quanto aos ninivitas, está escrito [Jonas, iii. 8]: "Mas o homem e a besta
sejam cobertos de pano de saco". Como foi feito? Eles separaram os animais
amamentados de suas mães e disseram: "Soberano do Universo! Se Tu não
tiver misericórdia de nós, não teremos misericórdia deles". E mais adiante:
"Deixe os homens chamarem a Deus com força." O que se entende por "com
poder"? Isso significa dizer que eles disseram: "Senhor do Universo! Quem
dos dois deve dar lugar ao outro? O oprimido e aquele que não pode ser
oprimido, o justo e o ímpio?" (Agora, como nós somos os oprimidos e Tu não
podes ser oprimido, tu não deves ignorar a nossa iniqüidade?) Além disso,
está escrito [Ibid.]: "E que eles se tornem cada um do seu mau caminho, e da
violência que está em suas mãos ". O que se entende por "a violência que está
em suas mãos"? Samuel disse: "Se um homem tivesse se apropriado
erroneamente de uma viga que ele usou na construção de uma casa, ele
derrubaria a casa e restauraria a viga para seu legítimo dono."

R. Ada bar Ahabha disse: "Se um homem confessa a um erro cometido, e se


arrepende sem fazer a devida restituição para o mesmo, ele é igual a um
homem segurando um réptil morto em suas mãos e se banhando para se tornar
limpo; como um homem que tem um réptil morto em suas mãos, mesmo que
ele se banhe em todos os banhos legais do mundo, não ficaria limpo até que
ele se livrasse do réptil - mas se ele jogasse fora aquela coisa impura, um
banho medindo quarenta Saahs o limpariam - assim é com um homem que
cometeu um erro: a menos que ele tenha feito a devida restituição, toda a
confissão e arrependimento são em vão, como está escrito [Provérbios, XVIII
13]: 'Aquele que oculta suas transgressões não prosperará, mas o que os
confessar e abandonar obterão misericórdia 'e como está escrito
[Lamentações, iii. 41]:'Elevemos nosso coração e nossas mãos a Deus nos
céus.

" Depois de levantar-se para rezar ." Os rabinos ensinavam: Na oração,


embora haja o mais velho e um erudito presente, nenhum dos dois deve ser
colocado no guichê de leitura a menos que tenham sido experimentados em
oração; mas apenas aquele que teve uma experiência completa. R. Jehudah
disse: "O ministro deve ser um homem que tenha filhos e não possa provê-los,
que trabalhe duro no campo, mas tenha armazéns vazios, que tenha boas
maneiras, que seja modesto, que seja popular, que tenha um atrativo, voz
doce, que pode ler toda a Sagrada Escritura, e é competente para aprender
Midrash, Halakhoth,
p. 42

e Haggadoth, e está familiarizado com todas as bênçãos. "Os rabinos olharam


entre si e lançaram os olhos em R. Itz'hak bar Ami, que tinha todas essas
qualidades.

(R. Jehudah disse :) "'Quem tem filhos e não pode provê-los e quem tem casas
(lojas) vazias.' Isso não é uma e a mesma coisa? " Disse R. Hisda: "Por uma
casa vazia significa um livre do pecado". O que se entende por "boas
maneiras"? Aquele que nunca teve uma má reputação desde a sua juventude.

" Com a adição de mais seisAmém "foi respondida; e por que não? Porque no
Templo não foi permitido responder" Amém ". De onde deduzimos isso?
Porque está escrito [Neemias, IX. 5]:" Levanta-te, abençoa o Senhor teu Deus
da eternidade para a eternidade. E que os homens abençoem teu nome
glorioso, que é exaltado acima de todas as bênçãos e louvores. ”Isso significa
que, após cada bênção, o nome do Senhor deve ser louvado (mas não que“
Amém ”deve ser dito).

Os rabinos ensinavam: Às primeiras bênçãos o leitor diria: "Bendito seja o


Senhor Deus de Israel desde o princípio até ao fim do mundo. Bendito seja o
Redentor de Israel!" e o povo respondeu depois dele: "Louvado seja o nome
da glória do seu reino para todo o sempre." O Chazan (sacristão) da
congregação então diz: "Som, sacerdotes, som!" O leitor continua: "Que
aquele que respondeu a Abraão no Monte Moriá te responda e ouça seu
clamor neste dia." Os sacerdotes então soam, fazem um alarme e soam
novamente. Para o segundo, o leitor diz na conclusão: "Bendito seja o Senhor,
que se lembra de todas as coisas esquecidas (pelo homem)"; e o povo
responde: "Louvado seja o nome da glória do seu reino para todo o
sempre". O Chazan então diz: "Som
p. 43
um alarme, filhos de Arão, soar um alarme! "O leitor então diz:" Que aquele
que respondeu aos nossos antepassados no Mar Vermelho te responda, e ouça
favoravelmente ao seu grito neste dia. "Os sacerdotes então fazem um alarme,
som, e então faça outro alarme, e tal é o modo de procedimento com todas as
bênçãos.O Chazan diz alternadamente, "Som!" e "Soar um alarme!" até que
todas as bênçãos sejam ditas.

Assim R. Halaphta prosseguiu em Sepphoris e R. Hanina ben Teradon na


cidade de Sikhni; e quando os sábios foram informados disso, eles disseram:
"Isto não era costume, exceto na porta oriental do Templo e no Monte do
Templo".

" R. Jehudah disse: 'Não foi necessário mencionar o Zikhronoth' " etc. Disse
R. Ada de Jaffa: "A razão da afirmação de R. Jehudah é que os Zikhronoth e
Shoproth são mencionados apenas no dia de Ano Novo. no dia do jubileu e
em tempos de guerra ".

" Ao sexto ... ao sétimo ele dirá ," etc. Vamos ver! Jonas viveu após o tempo
de Davi e Salomão, por que ele é mencionado primeiro? Porque ele deve
concluir a bênção para o sétimo com: "Bendito seja, ó Senhor, que tens
compaixão da terra", portanto ele deve mencionar Jonas primeiro. Nós
aprendemos em um Boraitha: Foi dito sobre a autoridade de Symmachos que
em vez da bênção, "que tem compaixão na terra", é dito que a bênção "que
makest humilde aqueles que são arrogantes".

" Nos três primeiros jejuns, os sacerdotes " etc. Os rabinos ensinavam: Por
que se dizia que os sacerdotes do relógio semanal podiam beber vinho à noite
e não durante o dia? Para que os sacerdotes oficiantes não fiquem
sobrecarregados com o trabalho e os que estão no turno semanal seriam
obrigados a ajudá-los. E por que se dizia que os sacerdotes oficiantes não
devem beber durante o dia ou à noite? Porque eles foram obrigados a trabalhar
dia e noite.

" Os sacerdotes do relógio semanal e os homens em pé ", etc Qual foi a razão
que eles não foram autorizados a raspar as barbas? "Para que eles não entrem
em seus deveres enquanto são feios de se ver", disse o bar de Rabá, Hana, em
nome de R. Johanan. 1
p. 44

" Onde quer que seja mencionado no Rolo dos Jejuns ", etc. Os rabinos
ensinavam: Diz no "Rolo dos Jejuns": Estes são os dias em que o jejum não é
permitido, e em alguns deles não é permitido Lamentar. Desde o primeiro de
Nissan em diante, até e incluindo o oitavo, em qual dias foi resolvido que o
conflito continuou entre os fariseus e os Bathusees relativo à oferta diária
contínua 1 deveria ser amigavelmente concluído com a adoção do decreto dos
fariseus, foi decretado que nenhum luto ou lamentação deveria ser
permitido; e desde o oitavo dia de Nissan até depois da festa da Páscoa foi
estabelecido quando a festa de Pentecostes deveria ser celebrada, 2 e por essa
razão naqueles dias não é permitido lamentar ou lamentar.

O Mestre disse: "Desde o primeiro dia de Nissan" etc. Por que ele diz desde o
início? Esse é o dia da lua nova, e em si um dia de festa, quando não se deve
lamentar - por que ele não diz a partir do segundo dia de Nissan? Disse Rabh:
"Ele disse 'desde o primeiro dia de Nissan', de modo a prever que, mesmo no
dia anterior, não se deve lamentar". Mas no primeiro dia em que Nissan é uma
festa da Lua Nova, é auto-compreendido que no dia anterior não se deve
lamentar; porque tal é a lei concernente a todos os dias que precedem um dia
de festa! Não; mas a festa da lua nova é um dia de festa bíblico, e nenhuma
medida adicional precisa ser promulgada para prover sua fiel observância; e o
luto no dia anterior ao dia da festa só é proibido como medida de precaução,
para que o luto não seja continuado no próprio dia da festa.
p. 45

O Mestre disse: "Do oitavo dia até depois do festival" etc. Por que ele diz "até
depois do festival"? Por que não até o festival? Certamente não se deve
lamentar no próprio festival! Disse R. Papa: "Da mesma maneira que Rabh
disse, que o primeiro dia de Nissan é mencionado para prover o dia
precedendo isto como um dia no qual não se deve lamentar, então neste caso
diz 'até depois de o festival ", a fim de incluir o dia seguinte ao festival entre
os dias em que não é permitido lamentar, e isso será de acordo com o dito de
R. José, que diz neste Mishna" que é proibido lamentar no dia anterior e
seguinte. '"

Foi ensinado: R. Hyya bar Assi disse em nome de Rabh que a Halakha
prevalece de acordo com R. Jose, e Samuel disse que a Halakha prevalece de
acordo com R. Meir.

R. Na'hman ordenou um dia de jejum no décimo terceiro dia de Nissan, e ele


foi lembrado pelos sábios que aquele era o dia de Torainos; mas ele respondeu
que o dia de Torainos foi abolido, pois naquele dia Shmaia e Ahia seu irmão
foram mortos. Por que R. Na'hman lembrou que o dia era o de Torainos, ele
poderia ter sido informado do fato de que era o dia antes da festa de
Nikanor? Disse R. Ashi: "Se o dia fosse abolido como o dia da festa de
Torainos, deveria ser guardado como um dia de precaução para a observância
do dia de Nikanor?"

O que é Nikanor e o que é Torainos? Aprendemos em um Boraitha: Nikanor


era um dos vice-reis gregos, e todos os dias levantava a mão e prometia que,
se alguma vez a Judéia e Jerusalém entrassem em suas mãos, ele os
esmagaria. Depois que os macabeus o conquistaram em batalha, seus
polegares e dedões foram cortados e pendurados nos portões de Jerusalém, e
foi dito que a boca que tinha jurado contra Jerusalém e as mãos levantadas
contra ele deveria ser feita. sofrer.

O que é Torainos? Foi dito: Quando Torainos desejou matar Lolainos e seu
irmão Papos em Ludkia (Lydda), ele disse a eles: "Se você for da mesma
nação que Hananias, Misael e Azarias, que o seu Deus venha e te salve da
minha mãos como Ele as fez das mãos de Nabucodonosor ". Eles
responderam: "Hananias, Misael e Azarias eram verdadeiramente justos e
Nabucodonosor era um rei justo, merecedor de ser o meio pelo qual um
milagre deveria ser realizado. Mas nós incorremos na pena de morte antes do
Céu em qualquer caso, e se tu não deves nos matar, Deus tem outros agentes
que
p. 46

realizar isso - por exemplo, leões, ursos e outros animais selvagens que
poderiam nos matar; e tu és um homem ímpio, que não é digno de ter um
milagre, e Deus nos deu em tuas mãos, a fim de te dar conta do nosso sangue
que tu derramou. ”Ainda assim, ele os executou. e foi dito que ele não saiu de
seu lugar antes que dois enviados chegassem de Roma e seu crânio fosse
dividido em pedaços.

" Jejuns públicos não devem ser ordenados ", etc. O que significa "mas se o
jejum já tivesse começado"? Disse R. Aha: "Se três dias de jejum já tivessem
sido mantidos"; e R. Assi disse: "Mesmo que um tenha sido mantido".

R. Jehudah disse em nome de Rabh: Todos (desta) (cláusula do Mishna) estão


de acordo com o dito de R. Meir em nome de Rabban Gamaliel; mas os sábios
disseram que é preciso completar seu jejum. Mar Zutra foi e pregou em nome
de R. Huna, que a Halakha prevalece que se deve jejuar nessas circunstâncias
e, além disso, completar o jejum.

Notas de rodapé

33: 1 Este regulamento é geral e se aplica a dias ordinários e a dias de jejum.

33: 2 Foram tomadas precauções em todos os casos para evitar a cobrança de


preços exorbitantes pelos alimentos e, às vezes, até mesmo as ordenanças
existentes foram revogadas para esse fim. Assim, não se ordenou que os dias
de jejum começassem na quinta-feira para que os traficantes de alimentos não
pudessem aproveitar a maior demanda produzida pela necessidade de prover
um suprimento extra para o dia anterior ao jejum e para o sábado.
40: 1 No Talmude Palestino, afirma-se, além do que é ensinado neste Mishna,
que eles se vestem de saco, vão aos cemitérios e tocam a corneta.

43: 1 O tempo apropriado, quando reis, oficiais e o povo comum puderem


barbear suas barbas, será explicado e discutido no Sinédrio do Trato, e por
essa razão a discussão a respeito dele é aqui omitida.

44: 1 A contenda continuada entre os fariseus e os Batuseus com respeito à


oferta diária contínua era como segue: Os Bathusees sustentaram aquele
porque é escrito [Números, xxviii. 4]: "A única ás ovelhas tu preparar na parte
da manhã e outra ás ovelhas te preparar para a noite," é permitido para um
indivíduo para trazer a oferta diária contínua, enquanto os fariseus considerou
que a oferta deve ser trazido pela congregação de fundos comunais, baseando
sua reivindicação na passagem [ibid. 2]: "Devo -vos observar," etc.

44: 2 Os fariseus e Batuseus também discutiram sobre a data em que a festa de


Pentecostes seria celebrada, a última afirmando que, como está escrito
[Lev. xxiii. 15]: "E contareis para vós, a partir do dia seguinte ao sábado (...)
sete semanas completas", o dia de Pentecostes deve necessariamente cair no
primeiro dia da semana; mas os fariseus, através de R. Johanan ben Zakkai,
sustentavam que a passagem implica que a contagem deve ser iniciada no dia
seguinte ao primeiro dia do festival e, portanto, a festa de Pentecostes cairia
no sexto dia do mês de Sivan.
p. 47

CAPÍTULO III
REGULAMENTO RELATIVO ÀS OCORRÊNCIAS EM CONTA EM QUE
OS DIAS RÁPIDOS SÃO SOLICITADOS OU OS ALARMES SÃO
SOUNDIZADOS. QUANDO O JEJUM EM CONTA DE CHUVA ESTÁ
PARADO.

MISHNA: A ordem de procedimento nos dias de jejum, como mencionado


(no Mishna precedente) acima, aplica-se somente quando as primeiras chuvas
frutificantes não descem; mas quando os brotos começarem a degenerar,
começarão imediatamente a soar um alarme. Também deve ser soado
imediatamente se houver um intervalo de quarenta dias entre cada
chuva; porque isso é uma praga geral na terra, causando escassez.

Se houvesse chuva suficiente para o crescimento de brotos e ervas, mas não


para o crescimento de árvores; ou suficiente para o crescimento de árvores,
mas não o suficiente para o crescimento de ervas; ou suficiente para ambos,
mas não o suficiente para encher os poços, cisternas e cavernas (riachos), um
alarme deve ser imediatamente soado.

Assim, também, se nenhuma chuva deveria ter caído sobre alguma cidade em
particular, similar àquela que está escrita [Amos, iv. 7]: "Fiz com que
chovesse sobre uma cidade, e sobre outra cidade fiz com que não chovesse;
um pedaço de terra foi chovido", etc. - os habitantes de tal cidade devem
jejuar e soar um alarme, e os dos lugares contíguos jejuarão, mas não
soarão. R. Aqiba, no entanto, diz: "Eles devem soar, mas não jejuar".

Assim, também, quando a pestilência grassa em uma cidade, ou quando as


paredes caem, os habitantes de tal cidade devem jejuar, e os dos lugares
adjacentes devem jejuar, mas não soar. R. Aqiba, no entanto, diz: "Eles devem
soar o alarme, mas não rápido". O que é considerado uma pestilência? Se
numa cidade capaz de fornecer quinhentos homens fisicamente capazes, três
pessoas morrem em três dias consecutivos, é uma pestilência; menos que isso
não é uma pestilência.

Um alarme deve ser soado em todos os lugares para as seguintes pragas: Por
uma rajada de milho, bolor, gafanhotos, grilos, ataques de feras selvagens e
hostes de homens armados; para todos estes um alarme deve ser soado, porque
eles estão espalhando males.
p. 48

Certa vez aconteceu que alguns anciãos vindos de Jerusalém, cada um para
seu próprio lugar, decretaram um jejum, porque uma rajada de milho, cujos
caules sem grãos eram suficientes para aquecer um forno, fora vista perto de
Ascalon.

Eles também decretaram um jejum por conta de duas crianças terem sido
devoradas por lobos do outro lado do Jordão. R. José diz: "Não foi ordenado
porque os lobos devoraram as crianças, mas por causa de sua presença (nas
cidades rondando por comida)".

Por causa das seguintes calamidades, um alarme deve ser emitido até no
sábado: para uma cidade cercada de inimigos, para uma enchente que ameaça
inundar o país, e para um navio em perigo iminente de ser destruído no
mar. R. Jose diz: "Este som destina-se a obter ajuda dos homens, e não como
um grito implorante a Deus". Simeão, o temanita, diz: "Eles também devem
soar no sábado em caso de pestilência"; mas os sábios não coincidiram com
ele.

Por causa de toda praga - com a qual a comunidade nunca pode ser visitada! -
um alarme deve ser soado, exceto por excesso de chuva.

Certa vez aconteceu que Honi Hama'gel (o desenhista do círculo) foi


convidado pelo povo a orar por eles, para que a chuva descesse. Disse-lhes
ele: "Vá e traga os fornos da Páscoa, 1que eles não podem ser estragados pela
chuva. "Ele orou, mas a chuva não desceu. O que ele fez então? Ele desenhou
(marcou) um círculo ao redor dele, e se colocando dentro dele, orou como
segue:" Criador de o universo! Tuas crianças sempre me pareceram como
sendo um filho da Tua casa diante de ti. Eu juro, portanto, por Teu Grande
Nome, que eu não me moverei deste lugar até que Tenham compaixão de Teu
filho. "Então a chuva começou a cair suavemente. Disse ele:" Não foi por isso
que eu orei, mas por chuva suficiente para encher os poços, cisternas e
cavernas. "A chuva então caiu em torrentes, e ele disse:" Não por tal chuva eu
rezei, mas por chuvas amenas, felizes e liberais. "A chuva então desceu em da
maneira usual, até que os israelitas de Jerusalém foram obrigados a procurar
refúgio da cidade para o Monte do Templo, por causa da chuva. Eles vieram e
disseram a Honi: "Assim como tu oraste para que a chuva caísse, orai agora
para que ela cesse".
p. 49

E ele respondeu: "Vá e veja se a pedra To'yim 1 está coberto pelas


[parágrafo continua]

águas. "Simeão b. Sheta'h enviou-lhe a palavra, dizendo:" Se não fôsses Honi,


ordenei que foste anatematizado. Mas o que devo fazer contigo, visto que és
petulante para com Deus e, ainda assim, Ele te perdoa e te entrega como uma
criança acariciada, petulante para com o pai e, no entanto, é perdoada e
favorecida? Para ti pode ser aplicada a passagem [Prov. xxiii. 25] "Regozijem-
se teu pai e tua mãe, e alegrem-se a que te nasceu."
Se, enquanto as pessoas estiverem jejuando, a chuva cair antes do nascer do
sol, elas não continuarão jejuando o dia todo; mas eles devem fazê-lo se a
chuva cair depois do nascer do sol. R. Eliezer diz: "Se chover antes do meio-
dia, eles não precisam continuar a jejuar o dia inteiro; mas devem fazê-lo se a
chuva começar depois que o meio-dia for passado". Certa vez aconteceu que
um jejum foi ordenado em Lydda e choveu antes do meio-dia, ao que R.
Tarphon disse ao povo: "Vá, coma, beba e faça um banquete". Eles foram,
comeram e beberam e fizeram uma festa; mas à noite eles retornaram e
cantaram o grande Hallel.

GEMARA: " Quando as primeiras chuvas frutificantes não descem"Uma


contradição foi feita:" Aprendemos em um Boraitha: "Se a primeira e a
segunda frutificação das chuvas não caíssem, orações por chuva devem ser
iniciadas, e somente se a terceira chuva frutificante fosse retida, o jejum
seria"? Disse R. Juhudah: "O Mishna significa dizer isto: Se o tempo da
primeira, segunda e terceira frutificação tivesse passado sem que a chuva
tivesse descido, então a ordem do jejum entra em vigor; mas se a primeira
frutificação ocorreu, mas a semente não brotou, ou os brotos se degeneraram,
então o alarme deve ser soado. "Disse R. Na'hman:" Somente se os brotos se
degeneraram o alarme soou, mas não se tivessem murchado (porque no
segundo caso ainda há esperança de que possam reviver). Isso não é
evidente? Diz, distintamente, '
p. 50

" Pois isso é uma praga geral na terra, causando escassez ." O que é
considerado uma "peste que causa escassez"? Disse R. Jehudah: "Isso é uma
praga que eventualmente resulta em fome." Disse R. Na'hman: "Se uma
cidade não tem grãos, mas pode conseguir um suprimento de outra cidade por
meio de navios, não se pode dizer que esteja sofrendo de uma fome real, mas
apenas de um desejo temporário; a terra não tem grão e pode obter um
suprimento apenas de outro país, e não por meio de navios, mas por meio de
jumentos, então pode-se dizer que existe um estado de fome ".

R. Hanina disse: "Mesmo que o preço do grão tenha atingido a soma de um


Sela por um Saah, mas a esse preço ele é obtido, isso seria meramente um
caso de necessidade; se, no entanto, o preço do grão continuar sendo um Sela
por quatro Saah, mas não era possível, então um estado de fome realmente
existe. " Disse R. Johanan: "Tudo isso se aplica quando o grão é caro, mas o
dinheiro é abundante; se, no entanto, o grão não é caro, mas o dinheiro é
escasso, um alarme deve ser soado imediatamente; porque eu lembro que
aconteceu em Tiberíades que embora quatro Saah de grão eram para uma
Sela, ainda muitas pessoas estavam morrendo de fome, porque não tinham a
moeda necessária para comprar seus grãos. "
" Se a chuva suficiente para o crescimento dos brotos ... tivesse caído"etc.
Pode ser que a chuva suficiente possa descer para o crescimento de brotos que
não seriam benéficos para o crescimento das árvores - por exemplo, uma
chuva forte; ou que a chuva seja suficiente para as árvores, mas inadequada
para o crescimento de brotos - por exemplo, uma chuva leve (ver página 5)
Pode ser também que caia chuva suficiente tanto para as árvores como para os
brotos, o que seria inadequado para encher os poços, cisternas e cavernas; mas
como isso pode acontecer, depois do que aprendemos em um Boraitha, a
saber: "aquela chuva suficiente desceu para encher os poços, cisternas e
cavernas, que era, no entanto, inadequada para as árvores e os brotos?" Isso
(Boraitha) refere-se a uma chuva que caiu em torrentes e encheu os poços,
etc., mas não fez bem às árvores e aos brotos.

Os rabinos ensinavam: No meio da Páscoa, se ainda não houvesse chuva


suficiente para as árvores, o alarme já deve soar; e se não houvesse chuva
suficiente no momento em que o meio (dia) da Festa dos Tabernáculos fosse
alcançado, o alarme deveria soar imediatamente; e em todos os momentos em
que não há água potável suficiente à mão, o alarme deve ser soado
imediatamente. O que significa "ao mesmo tempo"? A segunda,
p. 51

Quinta-feira e segunda-feira seguinte; e a sondagem deve ser efetuada na


capital da província em questão.

Por causa do crupe (quinsy ou coqueluche), se surgirem fatalidades, o alarme


deve ser soado; mas se todos os afetados se tornarem curados, não será
necessário um alarme. Por causa dos gafanhotos (Gobai), 1 assim que
aparecerem, o alarme deve soar. R. Simeon ben Elazar disse: "Também por
conta dos gafanhotos" (Chagabim). 2

Os rabinos ensinavam: Um alarme pode soar por causa das árvores (quando
elas não tiveram sucesso) em anos comuns; mas quando há falta de chuva para
os poços, cisternas e cavernas, isso pode ser feito até mesmo nos anos
sabáticos. R. Simeon b. Gamaliel, no entanto, disse: "Pode ser feito em anos
sabáticos, mesmo por causa das árvores, pois constituem o meio de
subsistência dos pobres". O mesmo aprendemos em outro Boraitha, com o
acréscimo que até por conta do. . . isso pode ser feito, pois são o meio de
subsistência dos pobres.

Os rabinos ensinaram: Aconteceu uma vez que os israelitas vieram a


Jerusalém para as festas e não havia água suficiente para beber. Então
Nakdimon ben Gurion foi a um certo mestre (um pagão), e pediu-lhe que lhe
emprestasse doze poços de água para os peregrinos, prometendo devolver os
doze poços de água ou em seu lugar doze talentos de prata, em um certo
tempo . Quando o tempo chegou, o mestre mandou Nakdimon de manhã
exigindo os poços de água ou a prata, e Nakdimon respondeu: "Eu ainda tenho
o dia todo". Ao meio-dia, a mesma demanda foi feita e a mesma resposta foi
dada. No final da tarde, o mestre enviou a mesma demanda e recebeu uma
resposta dizendo que o dia ainda não havia passado. Então o mestre riu da
ideia, dizendo que se um ano inteiro tivesse passado sem que tivesse
chovido, Seria possível que ainda chovesse naquele dia? e foi ao seu banho
regozijando-se com a perspectiva de logo possuir o dinheiro que lhe devia. Ao
mesmo tempo em que entrava em seu banheiro, Nakdimon entrou no Templo,
envolveu-se em seu manto e começou a orar, dizendo: "Criador do Universo!
É conhecido por Ti, que não por causa de glória para mim nem para a casa do
meu pai, mas
p. 52

para a glória do teu nome, para que os peregrinos de Jerusalém pudessem


tomar água, tomei emprestado esses poços. Imediatamente, o céu ficou
nublado, a chuva começou a cair e os doze poços encheram-se até transbordar.

Quando o mestre saiu de sua casa de banho, Nakdimon saiu do Templo e eles
se encontraram. Disse Nakdimon para ele: "Reembolsar para mim a quantia
para a água em excesso daquela que eu pedi emprestada de ti." E ele
respondeu: "Eu sei bem que o Santo, bendito seja Ele, causou o mundo a
tempestade apenas em tua conta, mas ainda posso reivindicar o montante
devido a mim, pois o sol já se pôs ea chuva desceu após o declarado o tempo
expirou. " Nakdimon então reentrou o Templo, novamente envolveu-se em
sua capa e começou a orar, dizendo: "Criador do Universo! Anuncie ao
mundo que Tu tens favoritos aqui na terra!" Então as nuvens se espalharam
imediatamente, e o sol começou novamente a brilhar. O mestre vendo
Nakdimon, disse a ele: "Se o sol não reaparecesse, 1

Os rabinos ensinavam: "Apenas pelo sol de cada um dos três homens o sol
brilhou, e eles são Moisés, Josué e Nakdimon ben Gurion." Isto está correto
no caso de Nakdimon ben Gurion, da tradição acima mencionada. No caso de
Josué, também está correto, porque assim está escrito [Josué, x. 13]: "E o sol
parou no meio dos céus". Mas de onde eles alegam que o sol brilhou apenas
para Moisés? Disse R. Elazar: Isso pode ser inferido do termo análogo: "Eu
vou começar". Está escrito [Deut. ii. 25]: "Começarei este dia para pôr o terror
de ti", e [Josué, iii. 7]: "Este dia começarei a fazer-te grande", etc. R. Johanan
disse: "(Nenhuma comparação análoga é necessária, por) pode ser aduzida a
partir da própria passagem [Deut. II. 25]:" Todo aquele que te ouvir tropeçará
e tremerá por causa de ti. Por que eles farão isso? Porque só por conta de
Moisés o sol brilhou.

Os rabinos ensinavam: um homem deve sempre ser macio ( isto é , maleável,


maleável) como um junco, e não duro como um cedro. Uma vez
p. 53

Aconteceu que R. Elazar ben R. Simeon (deveria sim ser R. Simeon ben
Elazar) foi da torre de Gador, onde residiu seu mestre, montando um
burro. Ele cavalgava vagarosamente nas margens do rio, sentindo-se
grandemente rejubilado e sentindo-se muito orgulhoso por causa da riqueza de
conhecimentos que acumulara de seu Mestre. No caminho, ele conheceu um
homem que era terrivelmente feio (de rosto). 1Esse homem cumprimentou R.
Elazar respeitosamente e disse: "A paz seja contigo, rabino!" O rabino, no
entanto, não retornou a saudação e, além disso, disse: "Homem vaidoso, quão
terrivelmente feio és tu! Todos os vossos habitantes são tão feios como tu
és?" E o homem respondeu: "Isso eu não sei; mas seria correto se você fosse
ao Criador que me formou e lhe disse: 'Quão desajeitada é a criatura que Você
criou!'" Percebendo que ele havia ofendido o homem, R. Elazar desmontou e,
fazendo reverência, disse: "Pequei contra ti - perdoe-me, eu oro!" Mas o
homem recusou, dizendo: "Não, eu não te perdoarei até que você vá ao
Criador e diga a Ele: 'Quão desajeitada é a criatura que Você criou!'" R.
Elazar, entretanto, não deixaria o homem , e o seguiu a pé até chegarem à
cidade onde morava R. Elazar. Assim que os habitantes da cidade o
perceberam, eles se aglomeraram em sua direção com saudações. "A paz
esteja contigo, rabino, rabino! Mestre, Mestre!" O homem feio que precedeu
R. Elazar perguntou a eles com quem estavam falando com "Rabino" e
"Mestre", e eles responderam: "O homem que está seguindo você". Disse ele:
"Se ele for rabino, não pode haver muitos como ele em Israel". E eles
perguntaram: "Por que não?" Então ele respondeu que assim e assim ele tinha
sido servido por ele. Eles então imploraram: "Ainda o perdoem, pois ele é um
grande homem no estudo da Lei". E ele disse: "Por sua causa eu vou perdoá-
lo, mas sob a condição de que ele não deve fazer o mesmo de
novo." Imediatamente após isso, R.

Por ter sido comparado com o homem, foi destinado a uma palheta que os
Manuscritos, Filactérios e Mezuzoth deveriam ser escritos com ele.

" Quando as paredes caem ." Os rabinos ensinavam: "Por" paredes "entende-
se paredes sólidas, ou seja , como não se esperava que caíssem,
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mas não como se estivessem cambaleantes. "O que se entende por" tais como
cambaleantes "? Paredes que ficam nas margens de um riacho. Como
aconteceu em Neherdai, havia uma parede repousando sobre uma base fraca;
permanecendo por treze anos Rabh e Samuel nunca passariam por baixo Um
dia R. Ada bar Ahabha veio a Neherdai, e junto com Rabh e Samuel partiram
para algum lugar Disse Samuel a Rabh: Deixe o Mestre ir comigo de uma
forma indireta, de modo a evitar a parede ". Mas Rabh respondeu: "Hoje isso
não é necessário. Para R. Ada está conosco, e seus méritos são tais que uma
parede não cairia onde ele está prestes a andar; daí eu não tenho medo."

R. Huna tinha vinho em uma sala que estava em uma condição insegura, e as
paredes das quais foram momentaneamente esperadas para cair. Ele queria
remover o vinho, mas teve medo de entrar na sala. Então ele conseguiu que R.
Ada bar Ahabha entrasse na sala com ele, o envolvesse em uma discussão
sobre uma Halakha, e enquanto eles estavam discutindo, os homens de R.
Huna removeram o vinho. Depois que eles saíram, as paredes do quarto
caíram. Quando R. Ada percebeu como ele tinha sido usado, ele ficou bravo.

(O que R. Ada fez para ser tão eminentemente favorecido será relacionado no
Tract Megilla.)

Rabha perguntou ao bar de Raphram, Papa: "Você não pode relacionar


comigo as coisas boas que R. Huna fez?" E ele respondeu: "Eu não me lembro
de nada de sua juventude, mas quando ele era de idade madura, eu sei que
sempre que houve uma tempestade na cidade onde ele morava, o que causou
qualquer dano aos edifícios, ele teria levado em um palanquim de ouro e
examinar a cidade, e onde quer que ele notasse uma parede insegura,
ordenaria sua demolição, onde o proprietário daquele prédio não podia se dar
ao luxo de tê-lo reconstruído, R. Huna o teria feito às suas próprias custas.
todas as vésperas do sábado ele mandava seus servos aos mercados com
instruções para comprar todos os vegetais que os marqueteiros tinham deixado
em suas mãos e jogá-los no riacho.
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com.] "Sempre que a doença de Shaibatha 1 ocorreu em sua cidade, ele iria
examiná-lo e dar alívio aos sofredores; fora de sua casa ele colocou um pote
de água para o uso de todos que o desejavam para aliviá-los. Ao sentar-se para
uma refeição, ele ordenaria a um servo que abrisse as portas e gritasse: "Quem
quiser comer, deixe-o entrar e faça isso".

Disse Rabha: "Eu poderia realizar tudo o que R. Huna fez, com a exceção de
abrir minhas portas e convidar a todos para comer; pois há muitas pessoas
pobres em Mehuzza, e eu não pude alimentá-las todas". (De acordo com outra
versão, ele disse que não poderia fazer isso por causa dos muitos soldados e
persas estacionados em Mehuzza, que tirariam vantagem de tal convite e o
comeriam fora de casa e em casa.)

Ilpha e R. Johanan estudaram a Lei juntos. Eles estavam em circunstâncias


muito pobres e estavam com falta de comida. Então eles disseram: "Vamos
deixar de lado nossos estudos e nos envolver em alguma ocupação
remunerada, realizando assim o que está escrito [Dt 5: 4]:" De fato, não deve
haver nenhum homem necessitado entre vocês. " sentou-se para comer
debaixo de uma parede insegura. Assim, dois anjos apareceram, e R. Johanan
ouviu um deles dizer ao outro: "Deitemos este muro sobre eles, pois eles estão
prestes a deixar a busca da vida futura a fim de obter um sustento
mundano". Mas o outro anjo respondeu: "Deixe-os ser, pois há um deles a
quem o tempo vai socorrer e que em breve se tornará grande." R. Johanan
ouviu isso, mas Ilpha não, e o primeiro perguntou: "O Mestre ouviu alguma
coisa?" E Ilpha respondeu: "Não, eu não ouvi nada". Então R. Johanan
pensou: "Porque eu ouvi e Ilpha não, com toda a probabilidade eu sou aquele
a quem se refere em breve para se tornar grande". E ele disse a Ifá: "Eu
reconsiderei isto e retornarei ao estudo da Lei, cumprindo assim o que está
escrito em outra passagem [ibid. 11]:" Para o necessitado não cessará fora da
terra. ' R. Johanan retornou a seus estudos e Ilpha se envolveu em
negócios. No momento em que Ilpha retornou, R. Johanan tornou-se o chefe
do colégio. Os alunos depois Eu o reconsiderei e retornarei ao estudo da Lei,
cumprindo assim o que está escrito em outra passagem [ibid. 11]: "Para o
necessitado não cessará fora da terra." Assim R. R. Johanan retornou aos seus
estudos e Ilpha se dedicou a negócios. Na época em que Ilpha retornou, R.
Johanan tornou-se o chefe do colégio. Eu o reconsiderei e retornarei ao estudo
da Lei, cumprindo assim o que está escrito em outra passagem [ibid. 11]:
"Para o necessitado não cessará fora da terra." Assim R. R. Johanan retornou
aos seus estudos e Ilpha se dedicou a negócios. Na época em que Ilpha
retornou, R. Johanan tornou-se o chefe do colégio.
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disse a Ilpha: Se tu tivesse ficado aqui conosco, teríamos feito de ti o chefe do


colégio. 1

Foi dito de Naum o homem de Gim-Zu - que era cego em ambos os olhos,
aleijado em ambas as mãos, cujas pernas estavam esmagadas e cujo corpo
inteiro estava coberto de feridas, e que estava deitado em uma cama aos pés
de que ficava em baldes de água para evitar que vermes chegassem a seu
corpo, e sua cama estava em uma casa que estava em uma condição
cambaleante - que seus discípulos ao mesmo tempo desejavam remover sua
cama daquela casa e então remover todos os outros navios nele
contidos. Então ele disse a eles: "Meus filhos! Primeiro retire tudo o que está
contido nesta casa e depois retire minha cama; pois podeis ter certeza de que,
enquanto eu estiver nesta casa, ela não cairá." Eles o fizeram, e depois de
retirar sua cama a casa caiu. Disse-lhe os discípulos: "Como podemos
perceber, Mestre, tu és um homem verdadeiramente reto. Por que, então, Você
é tão terrivelmente aflito? "E ele respondeu:" Meus filhos! Eu mesmo sou a
causa disso. Eu estava certa vez a caminho da casa do meu sogro e tinha
comigo três bundas, uma carregada de comida, outra com bebida e a terceira
com iguarias. No curso da minha jornada, um homem pobre veio até mim e
disse: "Mestre, dá-me um pouco de comida", e eu respondi: "Espere até que
eu possa descarregar minhas bundas". Mas antes de eu ter feito isso, o pobre
homem expirou. Então caí de cara no chão e disse: 'Meus olhos, que não
tinham compaixão de seus olhos, podem ficar cegos! Minhas mãos, que não
tiveram piedade de tuas mãos, podem tornar-se aleijadas! Meus pés, que não
tiveram pena de teus pés, sejam esmagados! E não consegui aplacar minha dor
até que eu dissesse: Que todo o meu corpo fique coberto de feridas. "Disse aos
discípulos:"

Por que ele foi chamado Naum o homem de Gim-Zu? 2 Porque sempre que
algo acontecia com ele ele dizia: "Gam Zu Le-Toboh" (Isto também é para o
bem).

Certa vez aconteceu que os israelitas tiveram que enviar um presente para a
casa imperial, e Naum foi escolhido para realizar a missão, porque era muito
comum que milagres fossem realizados.
p. 57

em sua conta. Eles lhe confiaram um caixão contendo pedras preciosas e


pérolas. Quando ele chegou a seus aposentos durante a noite, os ladrões
ficaram cientes de seu tesouro, e removeram os objetos de valor contidos no
caixão, substituindo-os por terra seca. Quando ele chegou ao palácio imperial,
o caixão foi aberto, e sendo observado que não continha nada além de terra, o
imperador ficou muito irado e determinado a destruir todos os judeus,
pensando que eles tinham apenas zombado dele. Naum, no entanto, disse para
si mesmo: "Até isso vai levar a bom." Quando foi realizada uma conferência
sobre a maneira em que os judeus seriam destruídos, Elias apareceu disfarçado
como um dos conselheiros, e após a conferência disse: "Talvez esta terra é do
maior valor, como pode ser a mesma terra que Abraão seu pai possuía dentro
de seu domínio, e que possuía o mérito de se transformar em espadas que
cortariam o inimigo quando lançado em um exército hostil. As peças mais
grossas se transformariam em flechas quando lançadas contra o inimigo, como
está escrito [Isaías, xli. 2]: Ele fez como terra a sua espada, como o restolho
do seu arco. '" 1

Seu conselho foi dado, e eles disseram: "Há uma terra que não podemos
conquistar, vamos tentar esta terra e testar seus poderes". Isso foi feito e a
terra foi conquistada. A terra foi então depositada no tesouro e o caixão cheio
de pedras preciosas e pérolas. Naum (que havia sido mantido como prisioneiro
nesse meio tempo) foi mandado embora com uma escolta e carregado de
grandes honras. No retorno, aconteceu que Naum e sua escolta tiveram que
passar a noite nos mesmos aposentos onde as pedras preciosas tinham sido
roubadas anteriormente. Quando foi observado com que honras Nahum
retornou, ele foi questionado sobre quais presentes ele havia trazido ao
imperador, para ser assim honrado. Ele respondeu: "Eu trouxe o mesmo
caixão que eu levei comigo deste lugar". Os homens então, pensando que sua
terra era tão valiosa, derrubaram suas casas, reuniu a terra, e enviou-a ao
imperador, dizendo: "A terra que Naum te trouxe era nossa terra e não a dos
judeus, pois tiramos as pedras preciosas contidas em seu caixão quando ele
passou a noite aqui e substituiu esta terra ". A terra foi examinada e
considerada diferente da outra, então os remetentes foram todos mortos.

" O que é considerado uma pestilência? Se em uma cidade capaz de fornecer


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quinhentos homens capazes , "etc. Os rabinos ensinaram: Uma


[parágrafo continua]

cidade que pode fornecer mil e quinhentos homens capazes - como, por
exemplo , a aldeia de Ako - e nove mortes ocorreram em três dias, ie três
mortes, cada uma em três dias consecutivos, são afetadas por pestilência, mas
se todas as nove morreram em um dia ou em quatro dias, não é considerada
uma peste, uma cidade que não tem mais de quinhentos habitantes. pessoas -
por exemplo , a aldeia de Amigo - e três mortes ocorreram em três dias, ou
seja ,, um em cada dia consecutivo, pode-se dizer que sofre de uma
pestilência. Se, no entanto, todos os três morressem em um dia ou em quatro
dias, não se pode dizer que existe pestilência (pois é considerado apenas um
acidente).

Na cidade de Darograth, que tinha quinhentas pessoas fisicamente capazes,


três mortes ocorreram em um dia, e R. Na'hman, filho de R. Hisda, ordenou
um dia de jejum. Disse R. Na'hman bar Itz'hak ', para ele: "É presumivelmente
da opinião de R. Meir, que considera um touro tão cruel se ele tivesse ferido
três homens em um dia (como explicado em Tract Baba Kamma) "

R. Na'hman bar Hisda solicitou a R. Na'hman bar Itz'hak para remover a


cidade dele (a primeira) (para que pudessem estudar juntos). Disse o último:
Nós aprendemos em um Boraitha: R. Jose disse: Não o lugar onde ele vive faz
o homem distinguido, mas o homem faz o lugar distinto. E assim
encontramos, com relação ao Monte Sinai, que enquanto a Shekhina
desc