Assuntos da natureza humana

Uma coisa estranha está acontecendo na filosofia moderna: muitos filósofos parecem não acreditar que existe algo como a natureza humana. O
que torna isso estranho é que, não apenas a nova atitude contraria grande parte da história da filosofia, mas - apesar das altas afirmações em
contrário - também vai contra as descobertas da ciência moderna. Isso tem sérias conseqüências, que vão desde a maneira como nos vemos e nosso
lugar no cosmos, até que tipo de vida podemos adotar. Nosso objetivo aqui é discutir a questão da natureza humana à luz da biologia contemporânea
e, em seguida, explorar como o conceito pode impactar a vida cotidiana.
A existência de algo como uma natureza humana que nos separa do resto do mundo animal tem sido freqüentemente implicada, e às vezes
explicitamente declarada, ao longo da história da filosofia. Aristóteles pensava que a "função apropriada" dos seres humanos era pensar
racionalmente, da qual ele deduziu a ideia de que a vida mais elevada disponível para nós é a da contemplação (isto é, filosofar) - dificilmente
inesperada por parte de um filósofo. Os epicuristas argumentavam que é um aspecto essencial da natureza humana que somos mais felizes quando
sentimos prazer e, especialmente, quando não sentimos dor. Thomas Hobbes acreditava que precisamos de um governo forte e centralizado para
nos manter na linha porque nossa natureza nos levaria a viver uma vida que ele caracterizou como "solitária, pobre, desagradável, brutal e curta".
Jean-Jacques Rousseau incorporou a ideia de uma natureza humana em sua concepção do "nobre selvagem". Confúcio e Mêncio pensavam que a
natureza humana é essencialmente boa, enquanto Hsün Tzu a considerava essencialmente má.
A palavra-chave aqui é, naturalmente, "essencialmente". Uma das exceções óbvias a essa tendência foi John Locke, que descreveu a mente humana
como uma " tabula rasa ", mas sua opinião foi rejeitada pela ciência moderna. Como um grupo de cientistas cognitivos descreve em De Mating to
Mentality (2003), nossa mente se parece mais com um livro de colorir, ou com uma "parede cheia de grafite de uma estação de metrô de Nova
York" do que uma lousa em branco.
Em contraste, muitos filósofos contemporâneos, tanto das chamadas tradições analíticas quanto continentais, parecem em grande parte ter rejeitado
a própria idéia da natureza humana.
O que exatamente a ciência nos diz sobre a ideia de uma natureza humana? Se levarmos a biologia evolutiva a sério, certamente devemos rejeitar
qualquer concepção essencialista dela, tal como a de Aristóteles. Não existe "essência" imutável e claramente definida que caracterize os seres
humanos, e apenas eles, dentro de todo o mundo animal. De Charles Darwin em diante, o consenso científico tem sido bem claro: somos apenas
uma espécie entre milhões de pessoas na Terra, membros de um ramo não particularmente numeroso da árvore da vida, dotado de cérebros
invulgarmente grandes e estruturalmente complexos. Nossa linhagem particular deu origem à espécie Homo sapiens há pelo menos 300.000 anos
atrás, resultante de um longo período evolutivo, que se desenrolou ao longo de milhões de anos a partir do ponto de divergência de nosso ancestral
comum mais recente com os chimpanzés, nossos primos filogenéticos mais próximos.
Desse modo, parece que a biologia de fato elimina qualquer idéia da natureza humana: quaisquer que sejam as características que nossa espécie
possui são o resultado de um processo contínuo de diferenciação evolutiva de outras espécies de primatas, e não há razão para acreditar que o
processo tenha acabado, ou que será em breve. Além disso, as pessoas gostam de citar a famosa figura de que humanos e chimpanzés diferem
"apenas" em cerca de 1% a 2% de sua sequência genômica, o que implica que não somos tão especiais quanto gostaríamos de pensar.
Mas, como Kevin Laland apontou em seu livro Darwin's Unfinished Symphony: Como a cultura fez a mente humana (2017), essa pequena
porcentagem se traduz em milhares de mudanças estruturais no nível genético, que por sua vez podem ser combinadas para produzir milhões de
maneiras que os humanos são distintos dos chimpanzés. Só porque a diferença é pequena em porcentagem, isso não significa que ela não seja
muito óbvia e altamente consequencial.
À luz disso, pensamos que o quadro que emerge da biologia evolutiva e do desenvolvimento é - contrariando a opinião difundida entre os filósofos
contemporâneos - uma que muito apoia a noção de natureza humana, mas não essencialista. A natureza humana é melhor concebida como um
conjunto de propriedades homeostáticas, isto é, de características que estão mudando dinamicamente e ainda suficientemente estáveis ao longo do
tempo evolutivo para serem estatisticamente claramente reconhecíveis. Essas propriedades incluem características que são únicas para a espécie
humana, ou então quantitativamente distintas de qualquer coisa semelhante encontrada em outros animais que nossa versão é inquestionável e
exclusivamente humana.
Pegue a linguagem, por exemplo. Muitos outros animais (e até mesmo plantas e bactérias) se comunicam, o que significa que eles trocam sinais
que visam melhorar a sobrevivência deles ou de seus parentes. Mas nenhuma outra espécie viva tem algo remotamente parecido com a linguagem
humana, com sua gramática complexa e altos níveis de recursividade (onde uma regra linguística pode ser aplicada aos resultados da aplicação da
mesma regra, e assim por diante). Outros animais, como os polvos, têm cérebros e sistemas nervosos grandes e complexos, mas nenhum outro
animal tem tanto o tamanho (em relação ao corpo) quanto, especialmente, a assimetria estrutural e as camadas do cérebro humano; por exemplo,
seu córtex frontal enormemente desenvolvido, que é responsável pela recompensa, atenção, tarefas de memória de curto prazo, planejamento e
motivação.
Agora, se a natureza humana é real, quais são as conseqüências de uma perspectiva filosófica? Por que um filósofo, ou alguém interessado em
usar a filosofia como guia para a vida, se importa com esse debate técnico? Vamos explorar o ponto por meio de uma breve discussão de duas
filosofias que fornecem defesas particularmente fortes da natureza humana e que estão alinhadas com a ciência cognitiva: existencialismo e
estoicismo.

A tentação de ligar o existencialismo à idéia de uma tabula rasa é compreensível. No coração do existencialismo está a idéia de Jean-Paul Sartre
de que "a existência precede a essência", o que significa que não escolhemos nascer, mas somos livres para descobrir o que fazer a respeito. Sartre
levou isso muito a sério, falando da liberdade como uma falta - ou uma lacuna - no coração da consciência, e afirmando que somos livres mesmo
quando acorrentados. Em uma de suas declarações mais radicais, ele escreveu: “Nunca fomos mais livres do que sob a ocupação alemã. Perdemos
todos os nossos direitos e, em primeiro lugar, nosso direito de falar. Eles nos insultaram em nossos rostos ... Eles nos deportaram em massa ... E
por tudo isso, nós éramos livres. Talvez não seja surpreendente que Sartre freqüentemente tenha zombado por exagerar o quanto somos livres.
Até mesmo Simone de Beauvoir pensou que ele fosse longe demais. Embora de Beauvoir também tenha aceitado que a existência precede a
essência, ela estava mais sintonizada do que Sartre com relação às maneiras pelas quais nossa 'facticidade' - os fatos de nossa existência - influência
nossas vidas. Por exemplo, não podemos escolher nossos corpos ou as situações econômicas e sociais em que nos encontramos, e muitas vezes
vemos outras pessoas como as proibições imutáveis de nossa existência. De Beauvoir argumenta que, embora não estejamos livres de nossa
condição natural, ela não define nossa essência, que é como nos criamos a partir de nossa facticidade. Nós não vivemos apenas para propagar as
espécies como os animais fazem; ao contrário, somos seres que buscam sentido em nossas vidas, e fazemos isso assumindo riscos para superar a
nós mesmos e nossas situações. Esta é a natureza humana: perpetuamente buscando escapar de nossa condição natural, transcender - superando o
dado - em direção a auto escolha, objetivos concretos. Mas isso não é nada fácil, e é uma das razões pelas quais a ansiedade é um tema fundamental
do existencialismo. Ser humano é viver em ambiguidade porque estamos sempre presos em uma tensão entre os fatos de nossas vidas e a vontade
de superá-los.
A biologia parece oferecer uma explicação simples para algumas limitações. Por exemplo, considere o argumento da velha escola de que as
mulheres são "naturalmente" adequadas para papéis de cuidadoras. Essa é uma maneira errada e prejudicial de pensar sobre nossa natureza. É
errado porque, como aponta Beauvoir em The Second Sex (1949), a gestação de bebês é uma função feminina biológica, mas criar filhos é um
compromisso social. E é prejudicial porque a suposição de que a biologia define nosso destino é opressiva. Historicamente, as mulheres foram
definidas basicamente pelas mesmas funções biológicas que compartilham com outros animais, amarradas em mitos sobre a feminilidade e privadas
da oportunidade de transcender.
Obstáculos naturais fornecem um tipo diferente de limitação. Às vezes, não temos o poder de romper nossas cadeias e falhamos em nossos projetos,
mas a resignação não é a resposta. Transcender é reconhecer nossas resistências e fracassos e nos rebelar contra eles criativamente. Essa perspectiva
é importante porque enfatiza que, embora existam elementos fixos em nosso ser, não somos seres fixos, pois somos (ou deveríamos ser) livres
para escolher nossos projetos. Nem a biologia nem os obstáculos naturais limitam nosso futuro em grande medida, e a maneira como vivemos
nossa natureza humana varia porque damos significados diferentes às nossas facticidades. Uma vida autêntica é sobre reconhecer essas diferenças,
e nos estendendo para um futuro aberto. Não se segue que essa abertura seja ilimitada ou irrestrita. Somos limitados, mas principalmente pela
nossa própria imaginação.

Para os estoicos, a natureza humana circunscreve o que os humanos podem fazer e o que eles estão inclinados a fazer -

Um contraste interessante aqui é fornecido por uma filosofia que é, em alguns aspectos, muito diferente, e ainda compartilha similaridades
surpreendentes, com o existencialismo: o antigo estoicismo greco-romano, que viu um notável reavivamento nos últimos anos. Os estoicos
achavam que há dois aspectos da natureza humana que devem ser tomados como definição do que significa viver uma vida boa: somos altamente
sociais e somos capazes de raciocinar. Portanto, 'viver de acordo com a natureza', como nos aconselharam a fazer, significa aplicar a razão para a
melhoria da polis humana. Por sua vez, a maneira de realizar o último é melhorar o julgamento de alguém, que nos distingue de qualquer outra
espécie animal), e para exercer as quatro virtudes cardeais da sabedoria prática, coragem, justiça e temperança.
À primeira vista, pode parecer que a natureza humana desempenha um papel muito mais crucial no estoicismo do que no existencialismo. De fato,
é tentador acusar os estoicos de cometer uma falácia elementar, defender um modo particular de vida apelando para a natureza. Mas Sêneca,
Epíteto e seus colegas eram excelentes lógicos, o que deveria nos fazer parar antes de descartar sua filosofia tão rapidamente. Em um exame mais
detalhado, está claro que, para os estoicos, a natureza humana desempenhou um papel similar àquele desempenhado pelo conceito de facticidade
para os existencialistas: circunscreve o que os seres humanos podem fazer, assim como o que eles estão inclinados a fazer. Mas os parâmetros
impostos por nossa natureza são bastante amplos, e os estoicos concordaram com os existencialistas de que uma vida humana que vale a pena pode
ser vivida seguindo muitos caminhos diferentes.
A literatura estoica apresenta até mesmo uma história contada pelo autor latino Aulus Gellius, que escreve sobre um filósofo estoico enfrentando
uma tempestade severa enquanto estava em um navio. Gellius notou como o filósofo ficou pálido e trêmulo no meio da tempestade. Depois que
as coisas se acalmaram, ele perguntou ao filósofo como é que seu estoicismo não o preparara melhor para suportar aqueles momentos assustadores.
Sua resposta é esclarecedora:

Quando algum som aterrorizante ocorre, seja do céu ou do colapso de um edifício ou como o súbito anunciador de algum perigo, até mesmo a
mente do sábio necessariamente responde, e é contraída e fica pálida por um tempo, não porque ele opte por isso. Algo maligno está próximo, mas
por certos movimentos rápidos e não planejados, antecedentes ao ofício do intelecto e da razão. Logo, no entanto, a pessoa sábia nessa situação
"evita o assentimento" dessas aterrorizantes impressões mentais; ele rejeita e rejeita-os e não pensa que haja algo neles que deva temer.
Em outras palavras, assim como De Beauvoir explicou a Sartre, a "facticidade" de nossa biologia está aqui para ficar, mas temos uma escolha
sobre como considerá-la e administrá-la. E é isso que a filosofia ao estudar a CONDIÇÃO HUMANA nos ensina.
Os estoicos fundamentaram esse ensinamento em uma abordagem mais famosa associada a Epicteto, o escravo do século 2 que se tornou professor
e que se tornou um dos filósofos mais conhecidos da antiguidade. Ele desenvolveu toda uma ética baseada na ideia de que desempenhamos uma
multiplicidade de papéis na vida: alguns deles são dados (somos todos seres humanos, filhos ou filhas de nossos pais, e assim por diante), e alguns
são escolhidos (nossas carreiras, se queremos ter filhos e nos tornar pais ou não).
A forma como desempenhamos esses papéis depende de nós. No Livro I dos Discursos, Epicteto discute o caso de dois escravos que reagem de
maneira diferente à mesma situação degradante (tendo que segurar o penico de seu mestre enquanto ele se alivia). O que determina a diferença é
como os escravos se veem como seres humanos, um conceito não tão diferente da noção existencialista de autenticidade. Epicteto conclui a análise
desse exemplo censurando seus alunos de uma maneira que Sartre e Beauvoir poderiam ter aprovado: “Considere a que preço você vende sua
integridade; mas, por favor, pelo amor de Deus, não venda barato.
Não é apenas a ciência moderna que nos diz que existe a natureza humana, e não é coincidência que várias terapias modernas populares como a
logoterapia, a terapia comportamental emotiva racional e a terapia comportamental cognitiva se baseiem em idéias tanto do existencialismo quanto
do estoicismo. Nenhuma filosofia de vida - não apenas existencialismo ou estoicismo - poderia existir sem ela.
Se fôssemos verdadeiramente tabula rasa, por que preferiríamos certas coisas aos outros? O que poderia nos encorajar a buscar significado,
construir relacionamentos com outras pessoas, lutar para melhorar a nós mesmos e o mundo em que vivemos? Fazemos tudo isso porque somos
um tipo particular de animal social inteligente, exatamente como os estoicos pensavam. E fazemos isso dentro das amplas restrições impostas por
nossa facticidade (biológica e contingente), como os existencialistas afirmavam. Não há um caminho único para uma vida humana florescente,
mas também existem muitos realmente ruins. A escolha é nossa, dentro dos limites impostos pela natureza humana!?