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AMA Samy

AMA Samy (Arul Mary Arokiasamy; japonesa zen -nome: Gen-Un-Ken Roshi ), nascido em 1936 ,
Jesuitfader , mestre zen e fundador da Bodhi Sangha na Índia . Ele nasceu em Burma e criado na Índia .
Ele iniciou o zen de Hugo Enomiya Lasalle e depois se tornou um estudante de Yamada Koun Roshi em
Kamakura , Japão , que em 1982 deu-lhe uma missão de ensino com o dharma nome -O Gen-Un-Ken.
AMA Samy, que de acordo com algumas informações parece ser único mestre Zen da Índia, tem seu
próprio ashram - Bodhi Zendo - nas montanhas do sul da Índia, onde ele estava hospedado durante os
meses de inverno. Ele dá sesshins na Europa, EUA e Austrália durante o resto do ano.

Fr. AMA Samy (Arul Maria Arokiasamy) nasceu de pais pobres indianos na Birmânia em 1936. Como um
menino que entrou em algum contato com o birmanês Budismo e budistas monges. Voltar na Índia após
a guerra, ele foi criado por alguns anos por seu avô materno, que era um devoto de um santo
muçulmano e foi cuidar do santuário do enterro do santo. O avô morreu em um acidente deixando o
rapaz sem apoio e orientação. No entanto, o rapaz terminou a escola e juntou os jesuítas.
Mesmo depois de se tornar um padre, seu coração estava inquieto. Seu coração não foi cumprido pela
espiritualidade, em seguida, Christian. Ele começou a visitar ashrams hindus e centros de meditação
budista. Ele foi apresentado a Ramana Maharishi por Swami Abhishiktananda, e ficou muito comovido
pela visão de Ramana. Sua busca e busca o levou a se tornar um mendigo vagando por um tempo e se
estabelecer como um eremita perto de um santuário sagrado; o povo da aldeia alimentá-lo.
Foi a maneira zen que mais o atraía. Com a ajuda do P. Enomiya Lassalle, ele foi para o Japão e foi capaz
de treinar com Yamada Ko-Un Roshi de Sanbo Kyodan. Em 1982 Yamada Ko-Un deu-lhe a transmissão e
autorização para ensinar. Fr. AMA Samy está enraizado no cristianismo e no Zen; ele pode ser dito estar
em entre o hinduísmo, budismo e cristianismo. Ele permanece fiel a Cristo, verdadeiro para Zen e
verdadeiro para o coração-mente humana.
Fr. AMA Samy passa alguns meses a cada ano no exterior, principalmente na Europa, ensinando e
ajudando seus alunos (ver a lista sesshin). Ele é o fundador da Bodhi Sangha.
Zen e Religião
Espiritualidades, particularmente os da Nova Era, estão surgindo em todos os lugares
Enquanto as religiões tradicionais estão em declínio e estão perdendo membros. Estes
espiritualidades são geralmente centrada no guru e eles prometem saúde, riqueza e
poderes espirituais e, portanto, são sedutor e lisonjeiro. Se as espiritualidades são
enraizada nas grandes religiões e tirar suas fontes a partir deles, eles são confiáveis
e libertadora. As grandes religiões são pilares do espírito e da sociedade, mesmo se eles
são desafiador e exigente, e mesmo que eles parecem ser de rotina e
obsoleto. Sem paz entre as religiões do mundo, não pode haver paz no
mundo. No entanto, as religiões também têm um lado mais escuro. Tornam-se destrutivo quando
eles são identificados com os reinos sociais ou políticos, particularmente quando
afirmam identidades étnicas. Quando eles estão centrados em valores éticos universais e
estão enraizados no transcendente, eles são libertadoras, salvífico e cura (cf. Is
Deus Dead In: Zen: O Caminho Wayless).
Rabino Jonathan Sacks escreve que ele vai mais fundo em seu próprio religião que podemos encontrar
significado e libertação, justiça e amor. aqui alguns
cita: "Os seres humanos também são animais que significa que procuram. Nós vivemos, enquanto Sacks
escreve, em
um século que "deixou-nos com um máximo de escolha e um mínimo de
significado.' Os substitutos seculares para a religião - o nacionalismo, o racismo ea
ideologia política - têm tudo levou ao desastre. ... Entre as pessoas religiosas, mental
turnos será encontrado por reinterpretando os próprios textos sagrados. Tem que haver
a Teologia do Outro: a compreensão bíblica complexa de como ver Deus
rosto em estranhos. ... As grandes religiões são baseadas em amor, e que respeitem o
necessidade humana para a comunidade. Mas o amor é problemática. O amor é preferencial e
especial. Amor exclui e pode criar rivalidades. Amor de uma escritura pode
torná-lo difícil para entrar com simpatia nas mentes daqueles que abraçam
outro. ... Juntamente com a ética do amor existe um comando para abraçar uma ética
da justiça. O amor é particular, mas a justiça é universal. O amor é apaixonada, a justiça é
desapaixonada. Justiça exige respeito do outro. Ela desempenha no coletivo
memória das pessoas que estão em comunidades da aliança: "Teu povo, também, foram
estranhos, uma vez vulneráveis em uma terra estranha ". O comando não é apenas para ser
empatia em relação a estranhos, que é frágil. O comando é buscar
santificação, que envolve luta e, por vezes, conquistando seu egoísta
instintos. Além disso, Deus freqüentemente aparece onde menos se espera - no
voz do estranho - nos lembrar que Deus transcende as particularidades de nossa
anexos. ... A reconciliação entre amor e justiça não é simples, mas
para os crentes os textos, ler corretamente, apontar o caminho. Grande contribuição Sacks 'é
de salientar que a resposta à violência religiosa é provavelmente vai ser encontrado
dentro da própria religião, entre aqueles que entendem que a religião ganhos influência
quando se renuncia poder. Pode parecer estranho que neste século de
tecnologia, a paz será encontrada dentro desses textos antigos. Mas como pontos Sacks
para fora, Abraão teve nenhum império, não há milagres e nenhum exército - apenas um diferente
exemplo de como a crer, pensar e viver "(David Brooks, encontrando a paz Dentro
Textos Sagrados - The New York Times, 17 de novembro de 2015).
Religiões compreendem escrituras, doutrinas, rituais, ética, motivações e
comportamentos. O sociólogo C. Geertz define religiões como sistemas culturais. Ele
observa que a religião como modelo do mundo nos diz como as coisas são, e, assim,
induz certos humores no crente, e a religião como modelo para o mundo diz
-nos como as coisas deveriam ser e, portanto, induz certas motivações e comportamentos.
Eu diria que a religião é uma visão de mundo, uma Weltanschauung. Uma religião
interpreta o mundo e toda a realidade em seu próprio quadro de perspectiva e
expressa significado em suas próprias categorias. Ele pode aprender com outras religiões e
disciplinas, mas como uma visão de mundo que é todo-abrangente. O grande alemão
teólogo Karl Rahner era conhecido pelo termo anônimo Christian. Significa
que graça e salvação toques e de Cristo chegue a todos os seres humanos, todos os não-
Christian e até mesmo o ateu. Diz-se que o filósofo Zen japonês Keji
Nishitani uma vez perguntou-lhe: "Se você disser que eu, um budista, sou um anônimo
Christian, posso dizer que você é um budista anônimo? "Rahner respondeu que
ele deve chamá-lo, Rahner, um budista anónimo, caso contrário ele não seria
fiel à sua budismo. Esta história traz o significado da visão de mundo.
Budismo irá interpretar toda a vida e realidade em termos de Budismo, como
O cristianismo vai fazer o mesmo em sua volta. Cada religião é tal totalizante
visão de mundo.
Mas vivemos em um mundo e da humanidade é uma espécie. Ele ainda tem
Foi demonstrado que todos os seres humanos descendem de uma mãe solteira em
África. Não são estranhos um ao outro. Ainda assim, o nosso mundial cultural e religiosa
visualizações irão divergir. Há muitas maneiras diferentes de religiões de modelagem e
relativas uma religião a outra. Aqui eu apontar alguns caminhos simplificados que
pode ser útil para nós, particularmente em como se relacionar com Zen e religiões. usarei
ad hoc, rótulos inadequados como uma ajuda para lembrar:
1. maneira exclusiva: Cada visão de mundo é diferente e único. Você não pode
recolher uma para a outra, fazer uma sopa de todos eles. Claro, todos eles
terá semelhanças e pontos comuns, mas em última análise, cada um vai ficar sozinho
e singular; cada um vai interpretar os outros em seus próprios termos. Mesmo no que diz respeito
os conceitos ou símbolos em um sistema religioso, que não pode ser equiparado exatamente
com um outro conceito ou símbolo em outro sistema. Yamada Koun Roshi pediu a um
Irmã beneditina que estava estudando zen comigo debaixo dele como Deus e zen
Emptiness foram relacionados. Ela anunciou que Deus estava vazio (de Zen),
O vazio era Deus. É um equívoco completo. Alguns diriam que
A verdade é uma, e as pessoas chamam por nomes diferentes, ou seja, diferentes religiões.
Como eles sabem que a Verdade é um? Tais alegações são feitas de vista do olho de Deus
o qual não está disponível para os seres humanos. Cada religião afirmam que ele é único e
singular, e que não pode ser relativizado. Cada um tem o seu próprio caminho e na prática, a sua
história e símbolos próprios, o que pode não encontrar homólogos de outras religiões.
Budismo afirma que não há Deus pessoal, o teísmo vai dizer o contrário, e assim
assim por diante. Os neo-hindus dizem que todas as religiões são uma só e levar ao mesmo
cume. Mas o seu entendimento implícito é que o hinduísmo é o superior
e ápice supremo, e todos os outros são apenas afluentes do antigo
Hinduísmo.
A postura exclusivista pode assumir a forma de "minha religião é a única verdadeira
um, os outros são imperfeitos, inadequada ou falso ". Muitas vezes, isto será em termos de
Cristo, Buda ou Maomé ou Krishna e assim por diante. Isso significa que, para
Cristãos, é Jesus Cristo, que é a revelação única e final, para o
Budistas Buda, etc. Karl Barth disse que todas as religiões são idólatras,
somente Cristo é a Verdade, só Cristo é a nossa salvação.
2. maneira Inclusive. Nesta segunda forma, para os cristãos, por exemplo, Cristo é
a única revelação, Cristo é a plenitude da Divindade; as outras religiões e
figuras religiosas são manifestações em vez indiretos e implícitos de Cristo. Aqui,
visões de mundo dos outros são interpretados em termos de religião própria de um e
validado. Por exemplo, os cristãos vão dizer que o budismo tem Deus, mas em um
forma indireta ou forma implícita. A graça de Cristo chegue a todos os seres humanos. budistas vai
dizer que o Deus cristão é apenas uma ilusão, e Jesus é um Bodhisattva e assim
em. Mestre zen Hakuin afirma que todos os seres possuem a natureza de Buda. Cada um
tenta interpretar os outros em termos de seus próprios. De uma forma que é
recomendável, já que não há hostilidade explícita para os outros, mas apenas compaixão por
as pessoas mal orientadas, por assim dizer. Mas os outros não podem aceitar tal
condescendência. Ele provoca ressentimento e amargura, se não hostilidade.
3. Caminho Pluralística: Nesta teoria, a cada religiões é dito para ser igual e
válido, ninguém é superior ou inferior. Religiões são diferentes um do outro e
até mesmo incompatíveis. Na forma extrema, ele afirma que eles são mutuamente
caminhos diferentes, eles têm diferentes formas de realidades últimas, diferentes formas de
libertação, e eles habitam diferentes universos. Existem muitas diferentes verdades,
muitas éticas diferentes. Ele relativiza todas as religiões e eles têm que aprender a co-
hábito e tolerar uns aos outros. "East is East, Ocidente é o Ocidente, e nunca os dois
reúne-se '. Você vive sua religião, eu vivo minha religião; se nos encontrarmos é bom, se não,
é ok. Cada um está fechada em sua própria casa e lugar.
No mundo moderno, com tanta violência e conflitos, com o
iminente catástrofe ecológica, isso não pode ser o caminho. Temos que encontrar uma maneira
de viver juntos e cuidar de um mundo. Temos que aprender a ser aberto a
uns aos outros, aprender a dialogar, ouvir e respeitar uns aos outros. Caso contrário, vamos
acabar como o poeta romano declarou: "homo homini lupus", o homem é lobo para a sua
colegas; cada um para si mesmo, e o diabo tomar na tua retaguarda!
4. dupla pertença: Existem agora muitas pessoas que dizem que vivemos em um
dupla ou dupla pertença, ou seja, em duas tradições religiosas, ao mesmo tempo;
mesmo em vários pertences. Eles são cristãos-budista, hindu-cristão,
Judaico-budista e assim por diante. É, antes, os cristãos e os judeus que estão
mais envolvidos em tais pertencente a dupla. Vivendo em uma tradição exclusiva de um
sente sufocado e confinado. John Dunne cunhou a frase, "passando por cima e
voltando ". Passando para o outro tradição ou religião, e, em seguida, chegando
de volta para casa (Cf. meu artigo sobre Zen e Cristianismo na ZEN: Antiga e Moderna).
Uma passagem como mais e voltar é libertadora e amplia a visão da pessoa. Um
não mais faz ídolos de sua religião e tradição.
Deixe-me focar os cristãos passando por cima no budismo / Zen e vindo
de volta para casa. Há muitos perigos em tais uma dupla pertença. Pode haver
sincretismo, apagando as fronteiras de um ou de outro, a indiferença,
imersão superficial no outro, falta de compromisso com sua comunidade de
fé, ou mesmo a traição da comunidade de um e religião e assim por diante. Isto é sempre
o medo das autoridades religiosas. No entanto, a dupla pertença pode ser uma bênção
tanto para o indivíduo e suas comunidades. Paul Knitter afirma, "Sem
Buda, eu não poderia ser um "(título Christian livro de Knitter. Rose de Drew tem um livro
sobre esse tema e um muito bom artigo sobre pertencente dual in:
www.oikoumene.org/en/programmes/interreligiousdialogue/current-
diálogo / magazine.html).
Em dupla pertença ambas as tradições ou religiões será enriquecido, o que resulta
em mútua tolerância, compreensão e respeito. Ela envolve tanto intra-religioso
e do diálogo inter-religioso. Nenhum homem é uma ilha, todos são parte da
continente. Nada humano me é estranho. Em dupla pertença você traz bênçãos
a ambas as tradições. Se a religião institucional pode aceitar isso, será uma graça
por isso. No entanto, tal não pertencente dupla pode ser realizada por a maioria da
pessoas religiosas. Apenas algumas pessoas podem realmente atingir este que passa sobre e
voltando. Além disso, uma favorecerá inevitavelmente uma tradição sobre o outro,
e não pode ser ajudado. Paul Knitter confessa: "Como eu acredito que este livro faz
claro, a minha identidade essencial como cristão tem sido profundamente influenciado pelo meu
passando sobre o budismo. Mesmo que minha lealdade primordial é Cristo e
o evangelho, a minha experiência e crenças cristãs não têm dominado nem sempre
teve de trunfo que eu aprendi ou experimentado através de Buda. Houveram
muitos casos neste livro onde eu ter reconhecido, muitas vezes com grande alívio,
que o budismo pode oferecer-nos cristãos uma visão mais profunda, uma verdade mais clara. E ainda,
no final do dia, eu vou para casa para Jesus ".
5. No chão do Vazio-The In-entre Way: A minha própria posição é
próximo ao de dupla pertença, mas ainda diferente. Deixe-me dar um incidente: Anos
atrás eu estava dando uma palestra sobre zen para um público cristão em uma igreja católica em
Sydney. Um membro da platéia me atacou e me como eu desafiei
poderia ser tanto um cristão e uma pessoa zen. Tentei explicar, mas ele era
inflexível em sua oposição. Um amigo meu, John Hughes, tentou intervir.
O homem virou meu amigo e perguntou: "Diga-me, senhor, é o seu mestre um
Cristão ou budista? "John calmamente respondeu:" Ele é humano! "Um maravilhoso
resposta, mesmo que seja um pouco inadequados.
Eu sou um cristão e um mestre zen. Quando eu celebrar a Eucaristia ou fazer
um serviço de Christian, estou através de e Christian. I habitam o Christian
visão de mundo e expressar a visão cristã. Quando eu faço zen, estou completamente e
através de uma pessoa zen. Eu, então, habitam a visão de mundo budista Zen, ensinar e
expressar a visão zen, zen experiência e disciplina. Eu me movo em cada
respectivamente, sem reserva embora eu vou usar os dois termos cristãos e zen
no meu ensino. Mas para mim zen é zen e do cristianismo é o cristianismo. Não há
mistura ou misturando-se.
Eu estou entre essas duas tradições ou religiões na in-between. Está em-
entre é o reino do desconhecido e da escuridão, é uma Nuvem do Desconhecimento, por isso,
dizer. Esta é a dimensão do que zen chama vazio. Banzan mestre zen
disse aos seus discípulos: "Nos três mundos, não há Dharma. Onde você poderia
encontrar a mente? "(FC 37). Dharma aqui significa seres. Outro mestre disse: "Faça
não sentar-se no topo de um poste de cem pés; um passo à frente e manifestar o seu corpo em
dez direções '(MK 46). Sentado no topo de um poste de cem pés refere-se a
aderindo ao vazio. A in-between é o reino do Vazio; você não pode
ficar no vazio; mas você pode perceber a vacuidade. Zen Awakening está despertando
ao vazio. O Sutra do Coração proclama, 'vazio é forma, a forma é
Vazio'. Formulário significa estar. O vazio não é para além do formulário. Quando eu cumprir
no in-between do Vazio, eu permaneço no chão fundamento. Um koan zen
chamadas, 'pe nada, deixe o seu auto vir à tona. " De pé no meio
conceitos, idéias ou até mesmo símbolos, um terreno abre-aqui é onde você vá
além dos conceitos e formas. No entanto, você não pode furar a este reino, você
tem que entrar forma e manifestar o seu corpo e eu como um cristão ou budista.
O vazio é o seu verdadeiro eu e manifesta-se na forma incorporada de
você mesmo.
Zen do Masao Abe é, na minha opinião, inadequada e deficiente. Ainda assim, sua
observação sobre o Vazio como o fundamento de auto, mundo e Deus é muito incisiva:
"True vazio nunca é um objeto encontrado fora de si mesmo. É o que é realmente
não-objetificável. Precisamente por esta razão, é o fundamento da verdadeira subjetividade.
No misticismo cristão, é verdade que Deus é muitas vezes chamado o nada ou o
incognoscível. No entanto, se este é tomado como o último, ou o objecto da alma de
anseio, não é o mesmo que verdade nada no zen. Em Zen, este só é encontrado
negando "nada" como o fim, e "vazio" como o objeto do
busca espiritual. Para alcançar a posição Zen, deve ser reconvertido ou virado
de volta de "nada" como o fim de "nada" como o chão, a partir
"vazio" como objeto de "vazio" como o verdadeiro sujeito ... vazio real,
que é chamado no budismo sunyata, não é uma posição niilista que simplesmente
nega os valores religiosos. A superação do niilismo dentro de si mesmo, é o existencial
chão da libertação ou a liberdade em que se encontra para si a liberação, mesmo
a partir do que é não-Buddha, a liberação, mesmo a partir de uma visão rígida do vazio ... O
fundamento da nossa existência é nada, sunyata, porque nunca pode ser
objetivado. Este sunyata é profundo o suficiente para abranger até mesmo Deus, o 'objeto' de
união mística, bem como o objeto da fé. Para sunyata é o nada a partir
que o próprio Deus emergiu. Sunyata é a própria base do auto e, assim,
o fundamento de tudo aquilo a que estamos ligados. A realização de -as- sunyata
tal é precisamente o que se entende por auto-despertar do Dharma. Sunyata como o
terreno não-objetificável da nossa existência expande infinitamente em todas as direções.
O mesmo é verdadeiro para "despertar no Dharma '... Estamos originalmente com o botão direito aqui
e agora na expansão de auto-despertar, que se espalha sem parar por todo
instruções. É por isso que podemos falar de relações com o mundo e
cerca de uma relação Eu-Tu com Deus. No entanto, assim como Yajnadatta olhou
para a cabeça fora de si mesmo, estamos habituados a olhar para o nosso verdadeiro eu fora
de nós mesmos. Esta é a nossa ilusão básica ... Quando percebemos esta ilusão básica para
o que é, nós imediatamente descobrir que, em nossas Honduras, que se baseiam em interminavelmente
expansão auto-despertar [sunyata] "(Deus, o vazio ea True Self. In: The
Buddha Eye. Ed. Frederick Franck).
6. Em conclusão deixe-me dizer algumas palavras. As religiões são caminhos, Margas em
Sânscrito. Na verdade, as religiões foram chamados maneiras originalmente. Ambos são maneiras como
assim como eles estão a caminho. Isso significa que as religiões têm de mudar e crescer
de acordo com as necessidades e desafios dos tempos. Mas eles têm que ser fiel
à visão original e carisma do fundador. Não deve ser uma fidelidade estática
mas uma fidelidade criativa. No entanto, além de seus lados mais escuros, muitas vezes eles são como
elefantes letárgicos incapaz de responder adequadamente aos direitos humanos e humana
dignidade em harmonia com o espírito dos tempos modernos. Essa é a razão que
muitos estão andando longe das religiões sufocantes. Cada religião também vem
em muitas variedades e ramos, embora, em geral, eles devem ter um comum
espírito. Budismo, por exemplo, é não só pego dentro de seus muitos ramos e
ramificações, estes também têm doutrinas e práticas incompatíveis com cada
de outros. Além disso, a visão e os ensinamentos originais do fundador na sua exata
formulações encontram-se quase inacessíveis no passado. Budismo está sobrecarregado com
doutrinas, teorias e práticas que clamam por uma hermenêutica
interpretação que deve ser autêntico e verdadeiro ao coração humano no atual
mundo. O mesmo se aplica também ao cristianismo, não preciso elaborar sobre isso. Ambos
no budismo e no cristianismo, a doutrina tem de ser testado e verificado em vida
experiência. Claro, experiência de vida e influência doutrina uns aos outros
mutuamente, mas experiência de vida tem de ter prioridade. É a espiritualidade que
estão enraizados em suas respectivas religiões e que são sensíveis às LIFE
experiência que carregam a promessa e potencial para a mudança criativa.
Maneiras espirituais como zen e Vipassana pode ser redentora e libertadora
maneiras para o budismo, bem como para o cristianismo. Mas eles também têm problemas em
Dada a sua interpretação e relevância significativa para a prática. Muito
depende dos professores. Há um ditado bem conhecido: nas mãos de um bom
professor ainda uma doutrina ruim vai acabar bem, mas nas mãos de um mau professor
mesmo uma doutrina boa e som vai sair mal. Este é o problema de
professores e gurus. Há também problemas com os candidatos e estudantes. Isto é
neste mundo de imperfeição e pecaminosidade que temos de viver e aprender. Nosso
corações também estão iludidos e gananciosos. No entanto, somos parte do mistério da Emptiness
que é graça: o chão de nós mesmos é o vazio que é mistério,
mistério que é graciosidade.
Deixe-me terminar com um koan que aponta para o mistério do silêncio de auto
manifestação que pode levar a despertar libertadora:
Um filósofo não-budistas questiona o Buda
Comentário do Engo:
Ele não tem forma e ainda aparece. Ele se estende em todas as direções e é
sem limites. Ele responde espontaneamente e trabalha no vazio. Apesar de
você pode ser inteligente o bastante para deduzir três de uma instância, e para detectar a
menor desvio de relance, e que você pode ser tão poderoso que o
golpes cair de sua vara como gotas de chuva e seus gritos soar como
trovões, você não está ainda a ser comparado com o homem de avançada
iluminação. Qual é a condição de um homem assim? Veja o seguinte.
O caso:
Um filósofo não-budista disse ao Buda, "Eu não peço para palavras;
Eu não peço para não-palavras. "O Honrado pelo Mundo permaneceu em silêncio por um
enquanto. O filósofo disse com admiração: "O Honrado Pelo Mundo, em sua grande
misericórdia, tem soprado as nuvens da minha ilusão e me permitiu entrar no
Way ". Após o filósofo saiu, Ananda perguntou ao Buda," O que ele fez
perceber, para dizer que ele tinha entrado no caminho? "O Honrado Pelo Mundo respondeu:" A fine
cavalo corre mesmo à sombra do chicote. "
Verso de Setcho:
A roda espiritual não liga;
Quando se transforma, ele vai duas maneiras.
O espelho brilhante em seu estande
Divide beleza da feiúra,
Levanta as nuvens de dúvida e ilusão.
Nenhuma poeira é encontrado na porta de misericórdia.
Um belo cavalo relógios para a sombra do chicote;
Ele vai a mil milhas por dia.
Uma vez que o Buda fez sua mente voltar para trás.
Caso o cavalo voltar quando eu acenar,
Vou estalar os dedos três vezes para ele.
(RH 65)
Ama Samy
(Baseado em uma palestra dada em Sydney sesshin, 25 de novembro de 2015
Cada dia é um bom dia!
Caso:
Unmon dando instruções disse: "Eu não perguntar sobre antes do
quinze dias; traga-me uma frase sobre após o décimo quinto dia. "Unmon
se respondeu no lugar dos monges, "Cada dia é um bom dia."
Versículo:
Você joga fora um, levar até sete.
Acima e abaixo, nas quatro direções Peerless é você.
Lentamente, você entrar na água de um riacho correndo,
Extinção de seus sons;
Livremente você vê um pássaro voando,
Desenhando o controle de seu vôo.
A grama é mato, a saliência névoas.
Subhuti senta-se na caverna rochosa, e eis que uma chuva de flores!
Eu estalar os dedos: Como lamentável é Shunyata!
Não se mexa! Se fizer isso, trinta golpes! (Caso HR no. 6)
Mestre Ummon Bun'en pertence à tarde 9
º
e na primeira metade do 10
º
século. Ele veio para despertar com o Mestre Bokushu (Muchou), que foi
discípulo de Obaku (Huang-po). Bokushu era um mestre severo, e ele enviou
Ummon para dominar Seppo Gigen. Ummon amadureceu e aprofundou seu despertar
sob Seppo. Era de Ummon na China foi uma época conturbada, com grande parte
avarias, revoluções e perseguições. Ummon morreu em sua 85
º
ano, e sua
poema de morte corre: "ir e vir é contínua. Devo estar no meu caminho! "
Ummon se tornou um dos grandes mestres do Chan na China; Ele é conhecido
pela sua eloquência e profundidade. Ele estabeleceu a sua própria linhagem Chan, que mais tarde
fundida com a de escola Rinzai. Ummon desafiou seus alunos para ir para o
núcleo do problema a vida de um e alcançar a libertação. Para ele, não é que um tem uma
problema, mas a si mesmo é o problema.
A frase "antes do 15
º
dia "e" após o 15
º
dia "não é clara. Pode
referem-se as fases da lua; pode referir-se o tempo antes que um de despertar
e depois de uma de despertar; ou até mesmo para o dia do mês, quando os monges
fez sua confissão pública e arrependimento, o tempo antes e depois. ou ainda
melhor, pode ser a sua maneira de confusão e confundindo os monges, a fim de
forçá-los a dar um salto para além da sua mente lógica dualista.
O núcleo do koan é a frase "Cada dia é um bom dia '. A palavra 'bom'
não se refere ao sentido corrente do bem. Refere-se sim para o transcendente
dimensão, para o reino do vazio que é mistério, mistério que é
graciosidade. Mas temos de encarar a noite de horrores do inferno e do niilismo
antes de sermos capazes de entrar no mistério que é graciosidade.
Elie Wiesel, sobrevivente do Holocausto, menciona em seu livro Noite um
incidente no campo de concentração quando três pessoas foram enforcadas, entre
-lhes um rapaz inocente, pelo seu crime de um pecadilho menor:
"Os dois adultos não estavam mais vivos. Suas línguas pendurado inchado, azul-
tingida. Mas a terceira corda ainda estava se movendo; sendo tão leve, a criança ainda estava
vivo ... Por mais de meia hora ele ficou lá, lutando entre a vida ea
morte, morrendo em agonia lenta sob os nossos olhos. E nós tivemos que procurá-lo completo no
cara. Ele ainda estava vivo quando eu passei na frente dele. A língua dele estava vermelho, seus olhos
ainda não estavam vidrados.
Atrás de mim, ouvi [a] ... homem perguntando: "Onde está Deus agora?"
E ouvi uma voz dentro de mim responder-lhe: "Onde está Ele? Aqui está Ele, Ele é
pendurado aqui neste forca ... "
Na narrativa angustiante de noite, tudo está invertido, cada valor
destruído. "Aqui não há pais, sem irmãos, sem amigos," um Kapo (a judaica
funcionário dos nazistas) diz Wiesel; "Todo mundo vive e morre para si mesmo."
Wiesel escreve: "Eu queria mostrar o final, a finalidade do evento. Tudo
chegou ao fim - homem, história, literatura, religião, Deus. Não havia mais nada.
E, no entanto, começamos novamente com a noite. "
Diga-me, é que dia bom para o menino? Ou para Wiesel? Ou para você hoje em
meio das tragédias e horrores do mundo? Wiesel diz, 'ainda que começamos
novamente com a noite ". Quem está lá para começar? É o menino lá?
Os seres humanos anseiam por justiça, justiça, acima de tudo para a vítima. Os inocentes são
torturado e enforcado. Os autores e o poderoso movimento impunes e até mesmo
desfrutar de prosperidade da vida. Será que vai haver justiça em tudo? Que tipo de justiça? Será que vai
ser
justiça retributiva? No mundo raramente há justiça alcançado. Particularmente,
quando a vítima foi destruída e apagado da face da terra, o que a justiça pode
haver para eles? As religiões falam de renascimentos ou a vida após a morte, onde a justiça
será processado. Mas esta é apenas uma jarda-stick na escala humana e, novamente, ele só é
um sonho e desejo.
Richard Gombrich em sua Tudo que o Buda menciona a
Teoria budista de karma e renascimento como dois pólos de ética e justiça. o que
você faz de forma ética nesta vida, você vai colher os frutos, se não nesta própria vida, na
próximo eo próximo vidas. "O budismo ... acredita na continuidade pessoal ao longo de um
série infinita de vida "(P.11). Assim, o equilíbrio ético é mantida no
Visão budista. Mas tem que postular uma cadeia de renascimentos para tal justiça para ser
mantida. observações Gombrich ", versão do Buda da lei do karma foi
inteiramente sua; senão aceitá-la foi o salto de fé ele exigiu de cada
seguidor "(p.28). Esta crença budista em karma e renascimento é problemática e
cria muitas conseqüências infelizes e irresponsáveis. Um bem conhecido
Professor budista, quando perguntado sobre o Holocausto, respondeu que era o resultado
do karma dos judeus.
Friedrich Nietzsche postulou eterno retorno como a resposta para o
significado da vida. Você vai nascer de novo e de novo e viver a mesma vida a partir de agora,
com nenhuma diferença em tudo; não há nenhuma recompensa ou castigo, não há justiça, não há
karma
e nenhuma libertação do karma. Não há nenhuma realidade para viver até, exceto o
afirmação da sua vontade-para-poder. Você tem que aprender a viver, a luta contra a
obstáculos, e aproveitar o agora sem qualquer pensamento do passado ou no futuro. Se vocês
são a vítima, impotentes, torturados e assassinados, você vai querer viver essa vida
uma e outra vez, eternamente? Claro que, no esquema de Nietzsche, as vítimas são
descartado, como no caso da teoria da evolução. História pertence somente ao poderoso.
Estoicismo ensina distanciamento ou desapego. Para os estóicos, o
pessoa iluminada é aquele que percebe que seu / sua identidade com a totalidade do
cosmos; nessa identificação que ele / ela encontra a auto-suficiência e aceitação de
o que não pode ser alterado. O mundo como o auto vai continuar independentemente de sua
destino individual e morte. O que vai acontecer, vai acontecer: isso é sabedoria estóica.
O que significa, um tem que aceitar todos os males e tragédias da vida, todas as torturas
e horrores, em serena aceitação sem qualquer fé ou esperança de uma libertação
além do estado das coisas como elas são.
Esse desprendimento estóico também é muito budista. Zen é também muitas vezes
interpretado como advogando tal neutralidade. O monge zen Yamamoto Ryokan,
ao ouvir de um terremoto que matou milhares de pessoas, disse:
Quando você sofre uma calamidade, então seja assim; agora é o momento de calamidade.
Quando você morrer, então seja assim; agora é a hora de morrer.
Assim que você salvar-se de calamidade e morte.
Esse desprendimento estóico é deficiente de florescimento humano. Ele idolatra autonomia no
a despesa de amor e relacionamentos e se apega a um ilusório
independência de circunstâncias da vida e do mundo. Em contraste com esta
espiritualidade desidratado, sentir o pathos da 18
º
século Haiku poeta Issa quando
seu um ano de idade filha morreu: "Este mundo de orvalho é um mundo de orvalho, E, no entanto,
e ainda. ... "
Advaita irá interpretar sofrimento e individualidade para ser maya, ilusão. o
eu é não nascido e imortal; e intocada pelo mundo da causalidade, sofrendo
e do mal. Não há ninguém que morre, e ninguém que mata. A vida é um sonho; mas contanto
como não é despertado para a ilusão do sonho, um tem que perseguir o sonho
vida. Quando acordar, o sonho desaparece. Isso, na realidade, não é resposta para a
porquê do sofrimento desta vida.
Religiões teístas, particularmente o cristianismo, vê o sentido da vida em
termos de uma vida depois, onde a justiça será realizado, o perdão será concedido,
vida será restaurada a bem-aventurança eterna em Deus. Mas esta é apenas uma crença baseada
em escrituras do Novo Testamento. Para a maioria da história do antigo Israel, não
houve tal crença na vida eterna; isso veio lentamente à tona pouco antes da
início da era cristã. Vida após a morte como ressurreição do corpo ou a
imortalidade da alma tem muitos problemas e teologia cristã não tem
resolvido-los de forma satisfatória. No entanto, isto depois de vida de recompensa e castigo é
resposta para o mal eo sofrimento horrível dos milhões de indefesos
bebês e as vítimas torturadas de Holocaustos inumeráveis. Um Deus que tolera e
permite que tais crueldades e, em seguida, promete recompensar as vítimas é uma monstruosa
fantasma.
Quando se está em bom estado de saúde do corpo e da mente, tem amigos e famílias em
prosperidade e bem-estar, quando o país está em paz e liberdade, então o
questões de significado da vida ou da vida após a morte não se incomodam um. Ainda assim, um tem
que enfrentar
morte e finitude, e os mil males da nossa natureza e da sociedade; então, a so-
chamadas questões últimas são inevitáveis. O Jó bíblico é confrontado com
questões de justiça cósmica e destino; ele recebe nenhuma resposta, exceto a curvar-se em
silêncio diante do terrível mistério do universo e Deus inescrutável.
Quando Jesus foi perguntado por um homem que nasceu cego, se era devido à sua
karma ou pecado de seus pais, Jesus responde: "Nem ele nem seus pais
pecaram, mas isto aconteceu para que as obras de Deus se manifestasse nele "
(John Ch.9). Em última análise, não há contabilidade humano para os males do
mundo. Nós só pode ficar de frente para o abismo de um mistério. Mas, que tipo de
mistério?
Há o famoso pronunciação do Buddha, repetiu mais de uma vez:
"Não existe, monges, aquele em que não há nascimento, onde nada veio
em existência, em que nada tenha sido feita, em que não há nada
condicionado. Se aquele em que não há nascimento. . . [etc.] não existisse, nenhum escape
aqui do que é [ou: para quem está] nascido, tornado, feito, condicionado seria
conhecido. Mas uma vez que não é aquele em que não há nascimento, onde nada veio
em existência, em que nada tenha sido feita, em que não há nada
condicionado, uma fuga aqui para o que é [ou: para quem está] nascido, tornado, feito,
condicionado é conhecido "(Collins).
A frase "não nascido" é interpretado por alguns como a aplicação de samsara. "UMA
com este problema, como Norman aponta para fora, que é, pelo menos, o primeiro epíteto neste
versão, e talvez os outros, também poderia se aplicar a samsara, o ciclo de
renascimento, uma vez que é universalmente considerada como sem começo (e infinitas: 3.2.C). o
"não nascido" e da imensidão do samsara, no entanto, são bastante diferentes
aqueles de nirvana. No caso de
a passagem do tempo - isto é, o
decorrente condicionado e cessação de existentes que produz o tempo - sempre
ocorreu e sempre será: duração temporal é infinito, no sentido de não ter nenhuma
ponto de fronteira no passado ou no futuro. Nirvana, ao contrário, não envolve
duração temporal, em tudo, e por isso pode não ser "não-nascido" e interminável na mesma
sentido "(Steven Collins, Nirvana e outras budista felicidades, p. 168).
The Unborn é a própria base do eu, e é aqui e agora. É o
inefável mistério do eu, é o Vazio. Ou melhor, o vazio é o eu;
O vazio pode ser dito para ser manifestando-se em dupla dimensão: como mistério e
abertura tão ilimitada. O vazio não é um conceito, é um símbolo que expressa o
inefável realidade do eu e do mundo. A realização do Vazio é o
realização do Unborn, o Eterno; esta é a libertação e salvação. É de
vir a cumprir onde não há cumpridores. Mestre Keijan proclama: "O
cultivo do Vazio é chamado o portão de libertação "(Denkoroku, Ch. em
Daoxin). Ele está vindo para habitar na eternidade, é entrar em Nirvana. quando Radha
pede ao Buda que o objetivo da libertação das paixões e desejos é, o
Buda responde:
"Mas o desapego, Senhor, para que finalidade é?"
"Desapego, Radha, é conseguir liberação."
"Mas liberar, Senhor, o que é isso?"
"Release, Radha, significa Nibbana."
"Mas Nibbana, Senhor, o que é seu objetivo com isso?"
"Esta questão, Radha, vai longe demais. Você pode agarrar há limite para a questão.
Enraizada em Nibbana, Radha, a vida santa é vivida. Nibbana é a sua meta.
Nibbana é o seu fim. "
É cada dia um bom dia? O que queremos dizer com "bom"? Será que isso significa que não haverá
sofrimento? O sofrimento pode ser bom, no sentido de que ele pode aprofundar a
a compreensão, a resistência, a compaixão, em suma, transformar o coração e
mente. No entanto, se isso é demasiado de sofrimento, pode quebrar e destruir. 'Boa'
pode significar que Aristóteles chamou eudaimonia, florescente da vida e
plenitude, mesmo no meio do sofrimento e da perda. Isso significa, acima de tudo despertar
ao vazio, como mencionado acima; despertar para vazio que é mistério,
mistério que é graciosidade. Esta é a libertação ea salvação, voltando para casa para o
Unborn e Imortal.
Awakening está despertando para o vazio como eu, como seu próprio eu. Nisso
dimensionar o mundo é a sua auto, você abraça todos os tempos e por todo o mundo.
Os sofrimentos e alegrias, nascimentos e mortes, e todas as vezes são abraçados em sua
auto. Um filósofo disse que o auto é o pastor do Ser. Sua auto é o
pastor do Ser, e de todos os seres. Thich Nhat Hanh tem um poema bonito
intitulado "Chame-me pelos meus verdadeiros nomes '. Qual é o seu nome verdadeiro? Eu sou o gato eo
cão, a cobra e o sapo, a montanha eo rio, o sol ea lua; Como
bem como a criança inocente e o assassino, o pecador e o santo, o velho e
O jovem. Nhat Hanh termina o poema com estas belas linhas:
Por favor, me chame pelos meus verdadeiros nomes,
Para que eu possa acordar, e assim a porta
Do meu coração pode ser deixada em aberto,
A porta da compaixão.
Despertar é não só a realização do Vazio como a si mesmo; é a realização
que você está presente a todo o mundo e todos os seres; você não é um isolado,
ser independente e inocente. Você é responsável por todos os seres. Seu coração é
o coração de compaixão, abriu a todo o mundo. Caso contrário, não existe um verdadeiro
responder para o mal no mundo, em algum deus, cosmos, karma, renascimento, o destino, futuro
mundos, e esses outros tipos.
Ainda assim, na dimensão real, fenomenal do eu, um é mortal, frágil,
herdeiro de sofrimento, tristeza, destruição e perda. Você se move em ambos os níveis, na
esfera eterno e imortal, bem como sobre o terreno e esfera mortal.
Habitação na esfera de vazio que é mistério, você chegou a afirmar o seu
natureza fenomenal. Na verdade, a dimensão fenomenal é tudo o que seja, para,
O vazio é forma, a forma é o vazio. Você percebe o seu auto no terreno
dimensão em um grande Sim, Amém. Não é uma resignação estóica, é uma vida
afirmação, um Gelassensein; é uma voltando para casa de si no amor e paz, uma paz
que o mundo não pode dar; é uma paz que não está além das lágrimas e da
tristezas do mundo. E, ao mesmo tempo, sabe que é bom que você é: a cada
dia é um bom dia, em vida, bem como na morte. Diga-me, será que vai ser um bom dia quando
você está faminto, torturados e gaseados num campo de concentração?
Deixe-me terminar com uma citação de Etty Hillesum, que morreu em Auschwitz com
sua família (Uma Vida Interrompida-A Diaries 1941-1943 e Letters from
. Westerbork citei anteriormente no outro livro também):
"Eu já morreram mil mortes em uma concentração de mil campos-E
ainda acho a vida bela e significativa. De minuto a minuto. soa
paradoxal: ao excluir a morte da nossa vida, não podemos viver uma vida plena, e por
admitindo a morte em nossa vida, ampliar e enriquecer-lo. Pelo que sei agora que a vida
ea morte fazem um todo significativo. Em algum lugar há algo dentro de mim
que nunca vai me abandonar novamente. Não consigo encontrar as palavras certas para o radiante
sentindo dentro de mim, que engloba mas é intocado por todo o sofrimento e
toda a violência. E se Deus não me ajuda a seguir em frente, então terei de ajudar
Deus. De repente, senti como se a vida em seus milhares de detalhes, voltas e mais voltas, tinha-se
tornado
perfeitamente clara e transparente. Assim como um mar cristalino ...., Você está sentado por
da costa de um poderoso oceano tão transparente que você pode ver ao fundo. E
que é uma experiência inesquecível. Como é bom e belo é viver na sua
mundo, ó Deus, apesar de tudo o que os seres humanos fazem uns aos outros. E essa
parte de mim, a parte mais profunda e mais rica em que repousam, é o que eu chamo
Deus…. E é assim que eu me sinto, sempre e sem cessar, oh Deus, de modo protegido e
abrigada e tão rica em eternidade. Todas as aparências exteriores são um show de passagem,
como nada ao lado do grande esplendor (Eu não posso pensar de uma palavra melhor agora)
dentro de nós. Minha vida tornou-se um diálogo ininterrupto com ti, ó Deus, um
grande diálogo. Às vezes, quando estou em algum canto do campo, os meus pés
plantados em sua terra, meus olhos levantados para o teu céu, as lágrimas, por vezes,
pelo meu rosto, lágrimas de profunda emoção e gratidão.
Há muitos milagres em uma vida humana.
Minha própria é uma longa sequência de milagres internos ".
Junho sesshin 2014. Ama Samy
Deus está morto?
Jesus disse: "Está escrito: 'Não se vive só de pão, mas de toda palavra que
sai da boca de Deus "(Mt. 4: 4). Nietzsche disse:" Aquele que tem um porquê para viver
pode suportar quase qualquer como ". Viktor Frankl, sobrevivente do campo de concentração, propôs a
vontade para o significado como mais vital do que os de prazer ou de poder.
Todos estes apontam para a necessidade de significado para a vida humana. Significado é o alimento da
alma.
Significado pertence às dimensões psíquicas e espirituais. Significado é multifacetada e
complexo. Ele pode ser expresso apenas em símbolos e metáforas, em rituais e observâncias,
não em alguns conceitos literais ou teorias. Nós precisamos de um significado-estrutura e visão da
vida e da realidade; mas tem que ser uma realidade vivida e não uma mera ideia. Significado abraços
toda a vida e se concretiza na ação e interação. Além disso, é ao mesmo tempo um dado e
também uma criação humana.
Religiões e espiritualidades são supostamente para nos oferecer mundos de significado e
valor. No entanto, na situação moderna organizada religiões, incluindo o budismo, têm
perderam seu significado vital para a maioria das pessoas. Crises de religiões fazem parte do geral
crises da sociedade e culturas. Tudo parece estar quebrando e mudando, e
a ser questionada. Espiritualidades parecem ser mais favorável e cura, mas existem
espiritualidades e espiritualidades; nem todos eles são de melhoria de vida e libertadora. O máximo de
eles não têm raízes espirituais profundas e são dirigidos a consumidor e manipuladora.
No entanto, as espiritualidades que têm a sua origem e origens nas religiões tradicionais
ter profundidade e validade. Ainda assim, estes também têm grandes variações e diferenças; sobre
tudo,
os professores dessas tradições são muito diferentes em sua maturidade, profundidade e habilidades.
Mais distante,
ele também depende dos requerentes e estudantes que vêm para eles, suas motivações, necessidades,
temperamentos, personagens e aterramento.
Organizados, religiões institucionais, no entanto, são vitais para a sociedade e mundo. Eles
formar e se ligam indivíduos em comunidades e eles têm os recursos, ideais e
dirigir para motivar os seguidores de envolver o mundo e ajudar a transformar a sociedade e
cultura. Mas todas essas religiões estão enredados em estruturas opressivas de ideologias;
esperançosamente, a interação com e infusão de alguma espiritualidade transformando gosta do zen
pode
libertar o poder das religiões e guardá-las. Por outro lado, espiritualidades
sem pertença religiosa são boas e bonitas, mas eles podem não ter o poder de
envolver e transformar o mundo. Hoje em dia fala-se de "pertencer sem
crer "ou" crer sem pertencer ". O primeiro se refere a alguém pertencente a uma
comunidade religiosa sem endossar todas as crenças institucionais e dogmas. Isto é
o caso no Ocidente com muitas pessoas anteriormente Christian. A segunda é um pouco
problemático; para, é bastante individualista e impotente. No entanto, cada vez mais
as pessoas estão se tornando religiosamente não afiliados, pertencente a nenhuma categoria religiosas,
ou
selecionar e escolher o que eles gostam, a partir de um supermercado. No budismo Ocidental
há o movimento de "budismo engajado", que se concentra em envolver o mundo e
de trabalho para a sua transformação. Isso é bom, mas falta uma visão espiritual profunda e
despertar, parece ser uma árvore sem raízes.
Eu disse que as religiões organizadas são componentes necessários das nações e
sociedades. As religiões têm ambos um negativo e um lado positivo. O lado negativo depende
muito de como as religiões envolvidos estão em ideologias e "ismos" -particularmente em
dogmatismos e autoritarismos (ver, por exemplo, os artigos no New Blackfriars,
Março de 2013, sobre a Igreja Católica como uma organização disfuncional). Com tamanha
"Ismos", religiões se tornar opressora e destrutiva. No entanto, não pode ser religiões
completamente purificados desses "ismos" e ideologias qualquer um; lembremo-nos de que
espiritualidades são também, em certa medida pego nessas tentações. Como Jesus observou:
o trigo eo joio será misturado ao fim dos dias (Mt 13: 27-9), e nós temos que
tolerá-las como males necessários.
Quando você não pertence a uma religião, não seguem um caminho espiritual som.
'Após' implica dar-se ao modo como compromisso total. É só por perder
-se da maneira que você vai encontrar-se. Como um antigo verso zen proclama: 'Quando você
passaram pela porta estreita (barreira), você vai andar livremente entre o céu ea
terra'. No entanto, tome cuidado para não cair em uma Sangha disfuncional ou nas mãos de um
professor inescrupuloso. (Há mais de escândalos suficientes de gurus, lamas e
roshis.) No entanto, se você pertencer a uma religião, estar localizado na mesma, mas não absolutizar
nem
idolatrar sua religião (Cf. Gerald May, cap. 11). É bom estar em casa, em uma religião, pertencem
a uma comunidade praticante, celebrar os ritos, rituais e sacramentos. E, ainda, fazer
envolver-se no trabalho para o mundo. Como diz John Donne: "Nenhum homem é uma ilha, inteira
de si. Cada um é um pedaço do continente, uma parte do principal. No que respeita às autoridades,
sociedade humana precisa de líderes e autoridades, mas finalmente cada um responde à própria
consciência. No que diz respeito dogmas, não sentar com os levemente. Dogmas e doutrinas estão em
um
símbolos dos sentidos e diretrizes, não verdades literais ou mandamentos. William David Hart
denota como uma atitude de participação sem identificação como "ironia festiva ':
" 'Ironia festiva," para cunhar uma frase, é a distância entre um abraço entusiasmado do
cerimónias, rituais e disciplinas de uma tradição combinado com um ceticismo legal, se não for
uma orientação satírica em direção ao seu credo, doutrinal e expressões dogmáticas.
Cristianismo naturalista é uma religião de "ironia festiva. ' Um envolve plenamente na
cerimonial, ritual, e a vida performativa da tradição: dançar, cantar e gritar.
Se bebe profundamente de suas disciplinas espirituais: oração, escritura de leitura, de jejum, alms-
doação, e meditação. Mas a compreensão deles é radicalmente transformado por um
-novamente desiludido, não deve ser confundida com uma ironia desencantada-festiva. Através
essas disciplinas espirituais, essas tecnologias do indivíduo e auto corporativo, um
naturalista Christian se envolve em cuidado e compaixão. "(Hart, 2012)
O que é essencial para ser autenticamente humano é a abertura e consciência
de mistério-mistério da vida, da realidade e de si mesmo. Em nossas vidas normais, nós continuar a viver
principalmente no nível da superfície. Isto é tudo bem, na medida em que vai, mas precisamos ter
tempo para
períodos de silêncio ou de meditação para se tornar ciente da última dimensão de vida e
realidade. As fontes fundamentais da vida e da realidade, da whereto e de onde, da
significado e propósito, de nascimento e morte do eu e do cosmos, todos estes são
mistérios incompreensível. Ciências, filosofias e religiões todos oferecem doutrinas,
soluções e respostas para esses mistérios. Mas todos estes são, como uma frase Zen diz, única
bonecas de papel para parar o choro de nós bebês. Quando buscamos a sério as questões de
vida e da realidade com as fontes finais, somos confrontados com o abismo existencial da nihility.
Dreyfuss e Kelly (p 20). Frase a nossa realidade de hoje assim:
"Friedrich Nietzsche, o grande filósofo alemão do século XIX,
famosamente declarou que Deus está morto. O que ele quis dizer com isso é que nós, no Ocidente
moderno
não vivemos em uma cultura onde as questões básicas de existência já foram respondidas
para nós. O Deus da Idade Média desempenhou o papel de responder a perguntas existenciais
antes que pudessem ser feitas; mas esse papel não é mais concebível. Isto é verdade para
modernos crentes religiosos e céticos, como o filósofo contemporâneo Charles
Taylor ressalta. Mesmo se não é, como alguns já disseram, a Awakening Terceiro religiosa em
o moderno Estados Unidos, o tipo de crença religiosa disponível em nossa cultura hoje não é
suficiente para acabar com o questionamento existencial "(Citado em Hart).
Esse questionamento existencial e abismo é, paradoxalmente, a face do mistério
que é graciosidade. É o alvorecer do mistério incompreensível, inefável que é
o chão do eu e do mundo; É o reino misterioso da terra do
eu que é não-eu. Não é bonito koan que ilustra esta dimensão:
Em um bem que não tenha sido cavado
A água é ondulante de uma fonte que não flui;
Lá, alguém com nenhuma sombra ou forma
O desenho é a água.
Quando Bodhidharma foi solicitado pelo imperador chinês, "Quem você está em pé diante
me? ", ele respondeu, 'Eu não sei." (Sem HR 1;. Ver minha palestra sobre este koan em Samy, 2012).
Quando o Sexto Patriarca do Zen, Huineng, perguntou Nangaku Ejo, 'Quem é aquele que vem
assim? ', Nangaku veio para atender após sete anos de meditação, "O que quer que eu digo que eu sou,
eu
não sou isso '. O que eu chamo de mistério, não é uma região meramente desconhecido, nem mera
vácuo, nem nihility. É antes de tudo no chão insondável e a fonte da própria
auto. O Sexto Patriarca disse de si mesmo: "O coração é vasta e ampla como o céu vazio; isto
é sem limites e fronteiras. ' É a si mesmo como-dispostos sentimento sabendo pessoa; não um
conceitual saber, mas um conhecimento do coração-mente; como água potável e saber
se é frio ou quente, como um ditado zen lembra. É a sabedoria, e não mera
raciocínio. É um voltar para casa com a paz que o mundo não pode dar; este é lindamente
mostrado na história do quinquagésimo Gate (em Wiesel, 1978; Samy, Koan, Hua-t'ou e
Kensho).
O auto é realizado em nosso saber-dispostos sentimento; coração-mente do auto é uma
horizonte sem limites, profundidade inesgotável. Esta auto trata de realização no próprio
afirmação da própria individualidade de um em seu mistério ilimitada e se atualiza na
relacionamento com os outros e com o mundo. É na afirmação dos outros e do mundo
que um é afirmada; auto-afirmação e afirmação de outros estão unidos em
uma dança de saber-dispostos-sentimento. Há também a possibilidade de negar negativo
um de mistério e negar a dignidade e individualidade dos outros e negar a realidade do
o mundo. Este é um sonho iludido e do mal destrutivo. Nós oscilar entre esses dois
pólos de afirmação e negação, do amor e do mal. Despertar Zen é não só despertar
ao mistério do eu, mas é também uma afirmação incondicional dos outros e do mundo.
Sem esta afirmação incondicional de si mesmo, bem como de outras pessoas e do mundo, não
despertar autêntico. Tal afirmação, no entanto, não sai barato. Um tem que
enfrentar a própria escuridão e egocentrismo e ir através da luta consigo mesmo
e com os outros, com o mundo e as autoridades e leis da sociedade. Um tem que deixar acontecer
um do apego egoísta e anexos, a pessoa tem de morrer para um mundo narcisista, queda
no vazio e voltar a realidade como ela é.
A maneira Zen se articula muito bem nas fotos boi-de pastoreio (Veja o artigo,
Samy, 2005). Nesta jornada, o despertar ocorre quando você despertar para o vazio e
o eu é "esquecida". O vazio é o eu, eu é vazio. Todos os seres substanciais, deus,
Buda, e auto desaparecer no mistério incompreensível. Esta é retratado na
verso para a imagem oitava ox-pastoreio:
Chicote e corda, boi e eu, todos se fundem em vazio,
nenhum traço permanece.
O vasto céu azul não pode ser alcançado por pensamentos;
Como pode flocos de neve ficarem no fogo ardente?
Somente quando você chegar aqui, você está de acordo com o caminho.
O décimo imagem retrata o caminho Bodhisattva. As verso corridas:
Entrando no mercado de peito nu e descalço,
Com o rosto sujo de lama, cabeça coberta de poeira,
O rosto quebrar em um sorriso largo e maravilhoso,
Sem recorrer a poderes mágicos, você deixa as árvores murchas florescer.
Como mencionado anteriormente, precisamos de religiões. Mas as religiões não pode realmente ainda o
nosso
anseios do coração. Superestrutura de dogmas e autoridade "religiões perdeu sua
credibilidade. No entanto, quando nós pertencemos a uma religião, podemos realizar as práticas
em uma espécie de "ironia festiva '. No entanto, os nossos errante, almas inquietas e perderam pode
encontrar significado,
paz e satisfação, talvez, apenas, de alguma forma espiritual, como o caminho Zen. zen
vem em muitas formas diferentes, e suas formas institucionais também têm problemas; mais distante,
muitos um mestre Zen não pode ser realmente despertou nem psicologicamente ou eticamente
maduro. No Ocidente, a prática Zen tem sido frequentemente muito individualista; despertar Zen
precisa ser fundamentada em uma comunidade enraizada na ética e cuidados para o mundo. O nucleo
do Zen é a luz que pode iluminar nossos corações iludidos e levar a uma autêntica,
vida significativa. O núcleo do Zen é o nosso despertar para o Vazio; Vazio que é
mistério, mistério que é graciosidade. Este despertar é a florescer na flor de
compaixão e a dar frutos da liberdade e da paz no meio da escuridão, sofrendo
e morte. Zen é a espiritualidade do mundo vindouro. Deixe-me terminar com as palavras do
Chinese poeta Zen Sotoba:
Mount Ro ea chuva fina, e as ondas na Setsu River-
Antes que eu estivesse lá, minhas mil anseios nunca deixou.
Então eu fui, e voltou. Nada especial-
Mount Ro ea chuva fina, e as ondas no rio Setsu!
Bibliografia
Dreyfus e Kelly (2011). "Todas as Coisas de brilho: leitura dos clássicos ocidentais para Localizar
Significado em uma era secular, "The Free Press, New York.
Hart, William David (2012). "A crítica de Charles Taylor A Secular Age", Journal of
Ética religiosa, 40,1: 149-170, 2012.
Frankl, Pesquisa Viktor. Do homem por significado.
Maio, Gerald (1982). "Will e Espírito", Harper & Row, San Francisco.
Samy, Ama (2005). "Zen: Despertar para sua face original", Cre-A Publishers, Chennai.
Samy, Ama (2012). "Zen: O Grande Caminho não tem nenhuma Gates," Vaigarai Publications, Dindigul.
Samy, Ama. Koan, Hua-t'ou e Kensho. Um artigo.
Wiesel, Elie (1978). "Quatro Mestres hassídicos e sua luta contra a melancolia," Notre
Dame University Press, Notre Dame.
Ama Samy, março 201

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m ditado Zen

As chamadas estridentes de um cinza galinha de selva anunciar a primeira luz. Outro dia começa no
Bodhi Zendo. Silenciosamente, um grupo de homens e mulheres se move ao longo do corredor até a
sala de meditação com painéis de vidro, com vista para o vale. É tempo para a primeira sessão do dia. O
mestre Zen já tomou o seu lugar.

Bodhi Zendo, o mosteiro Zen, empoleirado no topo de uma colina a cerca de 20 km de Kodaikanal em
Tamil Nadu, simboliza o retorno do Zen, depois de quase 1.500 anos para a terra de sua origem.

prática Zen desenvolvido na Índia como um ramo do Budismo. Era então conhecido como Dhyan, o que
significa contemplação ou meditação. Um professor Zen da Índia - Bodhidharma, do fluxo de Mahayana
do budismo - Acredita-se que viajou para a China, onde, segundo a história, ele conheceu o imperador
chinês Wu em 475 AD. Embora a escola Mahayana era até então já bem estabelecida na China, o
imperador Wu estava profundamente fascinado pelos ensinamentos de Bodhidharma sobre meditação.
Na meditação ... em meio a tranquilidade.

O professor da Índia (de Kancheepuram em Tamil Nadu, para ser preciso), em seguida, viajou mais ao
norte. Cruzando o rio Yangtze, ele entrou no templo Shorin e passou nove anos, na mediação, sempre
"virado para a parede", que lhe valeu o título - "o gazer parede". O que Bodhidharma ensinou no templo
veio a ser conhecido como Ch'an em chinês, uma transliteração perto de seu nome indiano - Dhyan. Foi
durante a sua estadia lá que Bodhidharma é dito ter desenvolvido a forma bem conhecida de artes
marciais, Kung-fu. Bodhidharma já estava bastante velho quando ele chegou à China; ele não estabelece
qualquer mosteiro naquele país. No entanto, ele teve quatro discípulos, e ele escolheu o melhor entre
eles, um monge chamado Taiso Eka, para levar sua mensagem para a frente; o professor mesmo morreu
em 536 AD. ensinamentos de Bodhidharma espalhou para a Coréia e Japão e floresceu lá durante os
próximos 400 anos. Bodhidharma era rigoroso com seus alunos; ele é retratado, em pinturas e
esculturas da época, como um homem severo e feroz.

Quando o formulário Ch'an viajou para o Japão, que veio a ser conhecido como Zen, o nome pelo qual é
vulgarmente conhecido. É a partir daqui que o Zen se espalhar para o resto do mundo. Como Koryu-
roshi, um mestre zen dos tempos modernos, disse: "A semente do Zen foi semeado na Índia, sua flor
floresceu na China e no Japão, deu frutos." Foi no Japão mais uma vez que Zen tornou-se o catalisador
para uma eflorescência cultural notável e teve um impacto duradouro sobre a vida lá, expressando-se
em caligrafia, Noh teatro, jardins de pedra, arranjos de flores, o chá-cerimônia e a forma haiku da
poesia. No último século, especialmente após a Segunda Guerra Mundial, houve um interesse renovado
no Zen, juntamente com o avivamento em pensamento budista, em todo o Ocidente.

professores Zen Zen têm descrito como "a religião antes de religião", o que significa que,
independentemente da fé para o qual você pode estar comprometida, você ainda pode praticar Zen.
Esta descrição sugere também o espírito de infância, quando a mente está livre de conceitos, dogmas,
ideias e opiniões; e da infância é de fato o verdadeiro espaço para Zen. Zen ensina que a natureza de
Buda, ou o potencial para atingir a iluminação, é inerente a todos nós, mas permanece dormente devido
à nossa ignorância. Ele é mais despertada, não por adoração, ritos, rituais ou escrituras estudando, mas
na meditação.

Um retrato do século 11 de Bodhidharma.

Na Índia, houve pouco ou nenhum interesse no Zen até AMA Swamy (Arul Maria Arokiaswamy), um
padre jovem jesuíta de Dindigul, chegaram ao local. Tal consciência como nós, índios tinham até então
estava no nível da leitura, através de livros sobre Zen escritos por autores e praticantes do Ocidente. O
retiro de quatro dias realizado em 1998 no campus Sociedade Teosófica em Chennai, com cerca de 100
participantes, pelo mestre Zen e poeta do Vietnã, Thich Nhat Hanh, acendeu uma medida de interesse,
mas não se sustentou depois. (Um contexto institucional e configuração, permitindo uma comunidade
de praticantes (Sanga) a se unirem, é crucial para a prática do Zen.)

A busca espiritual da AMA Swamy o levou a Abishikthananada (nome original: Pai Bead Griffith), cujo
ashram foi localizado nas margens do Cauvery, perto Kulithalai. Ele introduziu Swamy com os
ensinamentos de Ramana cuja questão primordial: "Quem sou eu?" fascinado e contratou o jovem
jesuíta. Foi nessa época que Swamy aprendeu sobre Zen; em 1972, ele conseguiu viajar para o Japão, a
fim de participar de um estudo mais aprofundado do assunto. Lá, em Kamakura, Swamy se tornou um
aluno do mestre Zen Yamada Ko-Un Roshi. Quando Swamy o conheci, o mestre disse: "Eu estou tão feliz
que Bodhidharma foi finalmente veio me ver." Swamy permaneceu por oito anos até que ele se tornou
um mestre zen-se e recebeu o nome Gen-Un-Key, que significa "A Nuvem Original", uma referência à
sua origem indiana. Ele voltou para casa como primeiro mestre Zen da Índia e, em 1996, estabeleceu o
centro Zen perto da vila de Perumal Malai, onde agora vive e ensina. Swamy salienta que, embora Zen,
como uma idéia, é popular na Índia e livros sobre o assunto são vendidos e ler, a prática é relativamente
desconhecido.
O calendário do Zendo Centro de Bodhi é bem embalado, com pelo menos 15 oficinas realizadas
anualmente, distribuídos ao longo do ano. Cada um dura de quatro a sete dias eo centro atrai
estudantes de todo o mundo. Nas oficinas, o dia é mais frequentemente gasto na meditação, liderado
por Swamy, que ocasionalmente é intercalada com uma palestra sobre Dharma pelo mestre. Uma
compilação de seus discursos, Coração Zen, Mente Zen. Os Ensinamentos do Mestre Zen AMA Swamy,
editado por Sri Devi Rao, um de seus alunos, foi publicada recentemente (Cre-A, Chennai). Os
participantes compartilham o trabalho do centro, que inclui a limpeza das instalações e cuidar do
jardim. Há também uma biblioteca bem equipada. O centro tem vista para o vale, com o imponente pico
Perumal como pano de fundo, e está rodeado por esse ingrediente crucial das práticas zen - silêncio,
com a densidade do silêncio enfatizado por cantos de pássaros ocasionais - de Barbets, Scimitar
tagarelas e Whistling Thrush.

S. THEODORE Baskaran

Zen-UITS e o retorno de Bodhidharma


por vanessable

O que você ganha quando você cruza um jesuíta com um budista? Buda pendurado numa cruz? Não é
bem assim, mas perto: mais como Buda sentado calmamente na frente de uma cruz. Em uma sala cheia
de meditiation almofadas e uma vista kickass das montanhas Tamil.

(Role para a galeria de fotos)

Este é o Bodhi Zendo, um centro zen, executado por Pai AMA Samy, que aos 79 anos é um padre jesuíta
e a única indiana ter recebido a transmissão oficial para ensinar de um mestre Zen no Japão. E, como tal,
ele abriu o primeiro e praticamente única Zen centro da Índia perto de Kodaikanal - apenas algumas
horas de Kanchipuram, o berço do primeiro ancestral do Zen, Bodhidharma - nas terras altas
incrivelmente exuberantes e felizmente legal de Tamil Nadu, onde ocupa zazens diárias, dokusans (one-
on-one ensinamentos), sesshins (períodos de meditação intensiva) e, claro, a missa de domingo.

'Quantos meses você vai ficar aqui? " Mani o motorista me pergunta como nós subir a colina no escuro,
através da chuva no último trecho da viagem até ao Zendo.

"Hum, será três noites ficar bem? ' Pergunto-lhe, como se pedindo sua permissão e me sentindo como o
pior tipo de turista espiritual. Claramente a maioria das pessoas que vêm aqui vêm para o longo curso.

'Apenas três noites? Silêncio.

Silêncio.

E o silêncio continua. Porque eu chegar ao Bodhi Zendo bem no meio da retirada Vipassana de um
grupo de visitantes, onde o silêncio reina supremo. Infelizmente, eu não estou a par deste fato até que
eu mostrar-se para o pequeno-almoço na manhã seguinte, alegremente hallooing meus comensais e se
perguntando por que diabos eles estão todos desviando os olhos e olhar como alguém de deixar fora
uma bomba peido na sala. A maioria irado é provavelmente o cara no quarto próximo ao me que tinha
de colocar-se com a minha descarga do vaso sanitário para as pequenas horas na noite anterior,
completamente alheio ao certo como fina paredes.

Ainda assim, um jovem chap agradável chamado Koteshwar me leva para um lado para um debrief. Ele
tem sido um residente de um ano, desde que ele veio aqui a partir de Chennai e seus estudos na
Fundação Krishnamurti lá. A primeira coisa que ele me mostra é a vista - montanhas cobertas de floresta
que permitem um breve vislumbre das planícies cobertas de nuvens abaixo, e bem cuidado jardim Zen
completo com lagoa de lótus e pequenas lanternas de estilo japonês. Do outro lado do jardim são
fileiras de socalcos de correr para baixo do morro, furadas com bambu caned e incrementalmente
coberto com um pano preto ou pedaços de lona. Fileiras de roupas explodir em uma linha de lavagem
na distância enquanto o som de vassouras de palha varrendo folhas e poeira enche o primeiro plano.
Parece que essas austeridades temporários induzida por Vipassana lado, as coisas aqui são bastante
descontraído para um templo Zen. Zazens são opcionais, o vestuário é casual, cerimônia é quase
ausente (pelo menos enquanto os Theravadans está aqui) e samu - a rotina diária de trabalho - é um
piscar de olho-45 minutos de duração. Eu começo a sentir-se mais como se eu tivesse chegado a um
acampamento de férias. E para adicionar uma cereja ao meu adorável bolo Zen, o centro tem uma
biblioteca enorme onde eu estou autorizado a ler uma bastante extensa coleção de budistas e livros
relacionados com o Zen, (ao contrário do mudo Vipassana-ites que estão proibidas de as portas da
livraria até o final de sua retirada).

E assim passar os meus dois dias e três noites: manhã e tarde meditações, palestras sobre o Dharma à
noite, tempo biblioteca, andando a horta fora e em torno da floresta, admirando as flores de lótus e
folhas na lagoa, e maravilhado com bastante lentidão do lote Vipassana são capazes de executar as
tarefas mais simples. (Eles estão deslizando sobre o local, a cerca de uma polegada ou mais do chão. Eu
tiro meu chapéu para eles.) E vendo a chuva, que vem na parte da tarde e satura tudo em ainda mais
verde do que você pensaria possível .

Está tudo aqui, a não ser o próprio homem: Agosto é quando AMA Samy sai em turnê para espalhar seus
ensinamentos mais longe do que as paredes de sua composto paraíso. Na sua ausência, o lugar é gerido
por outro Zen-uit, um homem chamado Pai Cyril Anthony Mateus. No meu segundo dia lá, eu começo a
ter um chinwag (muito tranqüila) com ele.

Pai Cyril passou os últimos anos alternando entre a tempo inteiro prática Zen, ensinando em um
seminário e fazer o trabalho de um padre em Goa e Burma. Estou encantada com a facilidade com que
ele parece aceitar estes dois chamados. Ele já sentiu que havia alguma contradição entre sua prática
jesuíta e sua vida Zen? Sim, claro, especialmente no início, quando apenas entregando-se a uma prática
exclusivamente deixou saudade para mais. Ele diz que ele está só recentemente sido capaz de trazer os
dois juntos e parar de ocupar-se com alguma diferença filosófica entre os dois.

Em essência, ele realmente acredita que o budismo e sua fé jesuíta são muito semelhantes -
especialmente na medida do one-ness, igualdade, compaixão e alguma noção de mecanismos Karmic
estão em causa. No entanto, existem diferenças também escancarado, o maior dos quais sendo o
conceito budista de anatman, o "sem alma", bem como idéias de impermanência ea noção de que toda
a vida é sofrimento. Isto é muito difícil reunir com o modelo cristão da alma eterna e céu e inferno.
Então o que é que ele faz com isso?

'Nada! Nada mesmo!' ele ri. "Eu aceito que eles são peças únicas de cada filosofia, cada fé, e eu deixá-
los ser. Eles são bonitos como eles são. Não há nenhum ponto para começar a discutir sobre eles '.

Cyril exala uma espécie de gentileza que é muito especial a outros cristãos sinceros que conheci. Estou
curioso para saber o que o mantém nesta relação dual entre o Zen eo Cristianismo: o que é que se prevê
que o outro não? Parece, pelo menos, que o Zen lhe proporciona a experiência espiritual muito físico,
muito direta. Não há uma maneira para os cristãos jesuítas para chegar a esse mesmo lugar? Por
exemplo, através da oração, ou ...? Ele balança a cabeça; existem alguns místicos cristãos que
esboçaram algumas actividades de formas de oração que ecoam os processos de meditação. O mais
óbvio é o fundador dos Jesuítas si mesmo, Santo Inácio de Loyola, que circunscrito uma série de
Exercícios Espirituais para os devotos que envolveram contemplação e visualização. Outro exemplo foi
St Teresa de Ávila, em Itália, que foi pioneiro de um método de oração que, basicamente, elevou no
silêncio e pelo som dele, uma experiência da união mística. Ou outra forma de oração cristã que envolve
cantar o nome de Jesus no tempo com a respiração.

O que quer que estas práticas, Cyril parece preferir zazen. Para agora. No próximo mês, ele poderia
muito bem voltar para a igreja, ou trazer mais da igreja aqui. Sua é uma flexibilidade atraente do espírito
que não requer nenhuma ortodoxia, sem regras, sem devoção a um mestre; só que dessa existência do
dia-a-dia nas montanhas, aqui, perto de casa de Bodhidharma, à fonte de onde Zen primeiro partiram.
A sugestão não é perdido em Cyril. Ele me diz: "Quando o senhor de AMA Samy o ordenou no Japão, ele
riu e disse" Bodhidharma está voltando para a Índia. "" Aqui onde outrora próspera Budismo tem sido
historicamente obliterada, é certamente uma boa idéia.

http://bodhimountzendo.blogspot.com.br/
http://www.lovelandzen.org/

http://www.society-buddhist-christian-studies.org/