IMAGENS

Discóbolo, de Míron

O Lançador de Discos, Discóbolo foi produzido pela primeira vez no período clássico
grego. Embora o original não exista mais, sobrevivem cópias romanas em mármore,
como esta de Míron (480 d.C.- 449 a.C.). Esta peça é uma das mais importantes da
Antiguidade .

O lançamento de discos era uma etapa do pentatlo na qual o atleta jogava um disco
pesado. Míron, com esta peça, retrata o efêmero momento de imobilidade do
personagem. Em grego, esse momento é chamado rhytmos e se refere a uma graciosa
harmonia e equilíbrio.

Míron é o primeiro artista a representar o rhytmos e recebe crédito por ter feito
experiências com poses dinâmicas. A partir da posição do atleta, percebem-se seus
músculos flexionados retratados convincentemente pelo autor. A escultura chama
atenção pois transmite uma sensação de firmeza, vigor e de delicado equilíbrio ao
corpo.

O físico dos lançadores era admirado porque nenhum músculo se desenvolvia mais do
que os outros. A simetria das proporções do atleta é acentuada pelos ângulos de seus
membros.

A escultura está compasso com uma sociedade que valorizada o equilíbrio, o belo, o
esporte, a simetria e as artes. Não é à toa que é uma das obras de arte mais festejadas
de toda a Antiguidade.
A Catedral de Notre-Dame

É uma das mais famosas catedrais da França. Está localizada na Ilê de la Cité, ilha localizada no curso do Rio
Sena, que passa pela cidade de Paris. A catedral possui arquitetura gótica, e sua construção estendeu-se por
quase duzentos anos. Atualmente, é um dos principais pontos turísticos da França e é um local que foi palco de
uma série de acontecimentos importantes da história francesa e mundial. Tragicamente, foi atingida por
um incêndio em 2019, que danificou bastante a sua estrutura.

Construção da Catedral

A Catedral de Notre-Dame foi construída em 1163 por decisão de Maurice de Sully, um bispo de Paris. Esse
bispo foi eleito para a função em 1160 e decidiu construir uma catedral maior para a cidade. A nova catedral
proposta foi nomeada de “Notre-Dame” como uma homenagem à Virgem Maria (Notre-Dame, em francês,
significa “Nossa Senhora”).

A cidade de Paris na época estava em um forte crescimento populacional e econômico. Era a capital dos reis
capetíngios (ou capetianos), possuía um grande número de artesãos e mercadores nos arredores da cidade,
além de ser um centro intelectual importante na Europa medieval. O bispo parisiense sugeriu que a nova
catedral fosse construída no local de uma antiga catedral localizada também na Ile de la Cité, a ilha que está
localizada no Sena.

No local onde hoje está construída a Catedral de Notre-Dame, já existiram outros templos religiosos. Os
historiadores encontraram algumas evidências que sugerem a existência de um templo romano, provavelmente
para Júpiter, no local da catedral. As evidências arqueológicas também sugerem que naquela localidade existia
uma pequena cidade romana chamada Lutécia.

Tempos depois foi construído um templo cristão em cima do templo pagão. A basílica construída foi em
homenagem a Santo Estevão, conhecido por ser um dos mártires da Igreja Primitiva. Essa igreja foi construída
em arquitetura românica e reformada posteriormente por merovíngios e carolíngios.

No século XII, o citado bispo de Paris decidiu construir uma igreja maior do que a antiga, além de ter decidido
que a nova catedral seria construída no novo estilo arquitetônico da época, o estilo gótico. A construção de
Notre-Dame foi iniciada no dia 24 para o dia 25 de março de 1163, e esse evento de lançamento da pedra
fundamental da catedral contou com a presença do papa Alexandre III e do rei francês Luís VII, o Jovem.

A construção da catedral estendeu-se por 182 anos

Catedral de Notre-Dame ao longo da história

No século XVI, uma revolta de huguenotes (calvinistas franceses) resultou em danos a algumas das estátuas da
catedral. Ao longo do reinado de Luís XIV, o maior e mais longevo rei absolutista da França, Notre-Dame passou
por algumas modificações.

Durante a Revolução Francesa, a catedral deixou de abrigar as missas da Igreja Católica e foi transformada em
um templo que abrigava o Culto à Razão e, posteriormente, o Culto do Ser Supremo. Ambos foram cultos
religiosos que surgiram no período revolucionário, sendo o primeiro uma exaltação do homem e do seu
conhecimento.

O segundo foi uma nova religião que surgiu na França do período revolucionário e estabelecida por ordem de
Maximilien Robespierre, líder dos jacobinos. Depois que os jacobinos foram derrubados e Robespierre
guilhotinado, o culto ao Ser Supremo foi abandonado.

Em razão das transformações que aconteceram nesse momento, a catedral foi pilhada, além de terem
desmantelado uma torre construída no século XIII. Também foram destruídas as estátuas dos grandes portais e
28 estátuas de reis que constavam na galeria dos reis. Essas estátuas destruídas eram de reis da Judeia e Israel,
mas, na revolução, acreditavam ser estátuas de reis franceses. No período revolucionário, Notre-Dame chegou a
ser usada como depósito.

A partir de 1801, quando Napoleão Bonaparte já governava a França, a catedral passou a ser utilizada
novamente como uma igreja católica. A primeira missa católica depois da Revolução Francesa aconteceu no dia
18 de abril de 1802. Notre-Dame, inclusive, foi o local escolhido por Napoleão para sua coroação como
imperador da França, que aconteceu em 1804.
Aqueduto Aqua Appia
Aquedutos são galerias subterrâneas ou expostas à superfície que servem para
conduzir água. Os mais antigos que se tem conhecimento eram baseados em uma
superfície livre com pequena inclinação para favorecer ao escoamento da água.
Quase todas as civilizações da antiguidade construíram seus aquedutos, mas foi
com os romanos que houve um grande desenvolvimento dos aquedutos. Seu
sistema de abastecimento envolvia 11 aquedutos e o maior deles possuía 90 Km de
extensão.

Os Aquedutos Romanos refletiam a filosofia romana de objetividade e

praticidade. Roma nos deixou volumosas estruturas que tinham a função de
conduzir a água pelas cidades. As fontes atestam que os romanos conheciam o
sistema de transporte de água por canalização subterrânea e o de aquedutos em
arcos suspensos que fora aprendido com os etruscos. A escolha por este modelo se
deu pelo preço inferior das obras, já que os materiais necessários eram mais
abundantes e baratos.

Para o funcionamento da estrutura, a água era sempre proveniente de locais mais

elevados, o que impulsionava a distribuição pelo sistema. A estrutura era construída
em formas de arcos capazes de aguentar o peso. Os condutores eram feitos de
tijolos e revestidos internamente por cimento, o que costumavam chamar
de canalis. A água chegava nas proximidades das cidades e era despejada em
reservatórios denominados castellum. Só então o líquido era conduzido por tubos
de chumbo ou bronze para a residência dos mais ricos e para as termas. Os romanos
necessitavam de muita água para suas atividades e também para o abastecimento
domiciliar, das termas e chafarizes. Inicialmente, eles simplesmente captavam água
dos mananciais mais próximos, entretanto, com o passar do tempo, eles ficavam
poluídos em função do depósito de esgoto sem nenhum tratamento. Assim,
abandonava-se o manancial em questão e buscava-se pelo seguinte. Logo, os
aquedutos se tornaram fundamentais e essenciais para o cotidiano dos romanos.

Enquanto os ricos recebiam água em suas residências, a população mais pobre só

podia retirar água das fontes públicas mediante o pagamento de uma taxa. Os
aquedutos que faziam esse abastecimento de água tinham entre 8 e 85 Km de
extensão e eram elevados a mais de 60 metros. Entre os aquedutos romanos, pode-
se citar os seguintes: Aqua Appia, Anio Vetus, Aqua Marcia, Aqua Tepula, Aqua Iulia,
Aqua Virgo, Aqua Alsietina, Anio Novus, Aqua Claudia, Aqua Traiana e Aqua
Alexandrina. O primeiro a ser construído entre todos eles foi o de Aqua Appia, feito
no ano 312 a.C. por Appius Claudius Caecus. Já o maior de todos foi o aqueduto de
Aqua Marcia que possuía 91 Km de extensão.
Análise da obra: "A Escola de Atenas", de
Rafael Sanzio
Uma das obras mais conhecidas do pintor
renascentista Rafael Sanzio, “Causarum cognitio”,
mais conhecida como “A Escola de Atenas”, desde o
século XVII, é um dos frescos mais famosos do
período renascentista. Este fresco, encomendado pelo
Papa Júlio II, é constituído por quatro painéis que
representam a Stanza della segnatura, local dentro
do Vaticano onde o sumo pontífice despachava.

A Escola de Atenas ilustra a Academia de Platão,

contudo os filósofos que surgem representados
identificam-se com épocas distintas, mostrando a
continuidade histórica do pensamento filosófico.

Ao centro da obra surgem Platão e Aristóteles. Platão

segura o Timeu e aponta para o alto, sendo assim
identificado com o ideal, o mundo das ideias.
Aristóteles segura a Ética e tem a mão na horizontal, representando o mundo terrestre, o mundo sensível. A obra
"Escola de Atenas" é uma alegoria complexa do conhecimento filosófico profano. Estão representados na obra
para além de filósofos, matemáticos, astrónomos e personagens contemporâneos do pintor, assim como
humanistas e artistas. A identidade de alguns dos filósofos como Platão ou Aristóteles, são inegáveis. Porém, a
identificação das restantes figuras representadas tem sido sempre hipotéticas.

Entre as figuras representadas destacam-se tal como referimos, Platão e Aristóteles que ocupam o lugar central
da obra. Platão, filósofo e matemático grego, autor de diversos diálogos filosóficos e fundador da Academia de
Atenas, simboliza a filosofia natural e moral com as leis da harmonia cósmica. Traz debaixo do braço esquerdo o
seu Timeu, e aponta para o céu, simbolizando o mundo das ideias, o ideal, o mundo inteligível. Leonardo da Vinci
serve de modelo para o filósofo Platão.

Aristóteles, filósofo grego, aluno de Platão e professor de Alexandre, o Grande, caminha ao lado do mestre, e
segura na mão esquerda a Ética (aí se encontram as leis da conduta moral), enquanto a mão direita encontra-se
aberta, com a palma virada para o chão, representando o terrestre, o mundo sensível, a filosofia natural e empírica.
As suas obras abrangem diversos assuntos como a física, a metafísica, as leis da poesia e do drama, a música, a
lógica, a retórica, o governo, a ética, a biologia e a zoologia.

Entre as figuras representadas destacam-se ainda:

Pitágoras, filósofo e matemático grego, encontra-se sentado no canto inferior esquerdo, onde apresenta um dos
seus enunciados;

Epicuro, filósofo grego, que ensinava que a felicidade consiste em buscar os prazeres da mente, encontra-se em
primeiro plano, à esquerda, coroado com folhas de videira;

Euclides (ou Arquimedes), matemático grego e aluno de Sócrates, expõe os seus princípios geométricos usando
um compasso. Encontra-se rodeado por um grupo de estudantes, possivelmente;

Heráclito, filósofo melancólico, está sentado num degrau em primeiro plano, tem o braço esquerdo apoiado num
bloco de mármore, numa atitude de extrema tristeza. Tem como modelo o genial Miguel Ângelo. Esta figura foi
acrescentada depois, pois não se encontrava no desenho preparatório. Após ver, secretamente, parte do trabalho
do artista na Capela Sistina, Rafael ficou maravilhado e resolveu fazer uma homenagem ao pintor mais velho,
usando-o como modelo para Heráclito;

Alexandre, o Grande (ou Alcibíades), o mais célebre conquistador do mundo antigo, ouve Sócrates com atenção.
Traz um elmo sobre a cabeça, e tem a mão esquerda na espada;

Sócrates, um dos mais importantes ícones da tradição filosófica ocidental, enumera pontos específicos com os
dedos. Questionar e analisar são a essência da filosofia socrática;

Diógenes, filósofo que odiava os bens materiais e vivia num barril, encontra-se nos degraus da escada, na parte
central da composição. Conta-se que Alexandre, o Grande, ao visitá-lo, perguntou-lhe o que poderia fazer por ele,
que prontamente respondeu: “Não me tires o que não podes dar.”. Referia-se ao sol, que o conquistador tapava,
fazendo-lhe sombra;

Zenão de Cítio , filósofo fundador da escola filosófica estoica, surge com uma criança nos braços, enquanto ouve
atentamente Epicuro. Enfatizou a bondade e a paz de espírito, conquistadas através de uma vida plena de virtude,
de acordo com as leis da natureza;

Ptolomeu, astrónomo e geógrafo, achava que a Terra era o centro do universo. Tem nas mãos o globo terrestre;

Parménides, fundador da escola eleática, tem o pé esquerdo sobre um bloco de mármore e faz anotações;

Averróis, um dos maiores conhecedores e comentaristas de Aristóteles, curva-se ligeiramente, para ver a
demonstração de Pitágoras;

Protógenes, pintor da Grécia antiga, usa um manto branco, e encontra-se ao lado de Rafael;

Apolo, o deus da razão, encontra-se no nicho da esquerda, segura uma lira. Representa o esclarecimento filosófico
e o poder da razão;

Minerva, a deusa da sabedoria, encontra-se no nicho à direita. É a protetora tradicional das instituições devotadas
à busca do saber e das realizações artísticas.

Nesta obra clássica de Rafael Sanzio, vemos então retratada a Academia de Platão com alguns dos seus mais
importantes pensadores discutindo ideias. Entre os filósofos e estudiosos retratados na obra nem todos
pertenceram ao século de Platão, porém Rafael consegue criar um panorama geral de toda a filosofia antiga
clássica.
Fontes: wikipedia (imagens)
 1. Zenão de Cítio ou Zenão de Eléia 2: Epicuro 3: Frederico II, duque de Mântua e
Montferrat 4: Anicius Manlius Severinus
Boethius ou Anaximandro ou Empédocles 5: Averroes 6: Pitágoras 7: Alcibíades ou Ale
xandre, o Grande 8: Antístenes ou Xenofonte 9: Hipátia (Francesco Maria della Rovere
ou Margherita, amante de Rafael)
10: Ésquines ou Xenofonte 11: Parménides 12: Sócrates 13: Heráclito (Miguel Ângelo).
14: Platão segura o Timeu (Leonardo da Vinci). 15:Aristóteles segura
a Ética 16: Diógenes de Sínope 17: Plotino 18: Euclides ou Arquimedes acompanhado
por estudantes (Bramante) 19: Estrabão ou Zoroastro (Baldassare Castiglione ou Pietro
Bembo). 20: Ptolomeu : Apeles (Rafael). 21: Protogenes (Il Sodoma ou Pietro
Perugino).

Platão

Aristóteteles

INTERDISCIPLINARIDADE:

MATEMÁTICA: Geometria
LÍNGUA PORTUGUESA / LITERATURA:
HISTÓRIA:
GEOGRAFIA:
ARTE:
SOCIOLOGIA:
FILOSOFIA:
FÍSICA:
QUÍMICA:
BIOLOGIA:
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As estruturas impossíveis de Escher
Nós adoramos o caos porque amamos produzir a ordem. – M. C. Escher

Uma das coisas mais incríveis da arte é que ela possibilita a construção daquilo que, a princípio, nos parece
impossível. E se isto é verdade a respeito da arte em geral, é mais verdade ainda quando nos referimos aos
movimentos surrealistas. Maurits Cornelis Escher, que também se consagrou como um dos maiores artistas
gráficos de todos os tempos para além do surrealismo (com incríveis obras mais realistas desenhadas no
tempo em que morou na Itália) foi um importante nome da arte surrealista devido a suas “estruturas
impossíveis”.

Escadas sem começo nem fim; uma subida que é, ao mesmo tempo, descida; gravuras que se transformam…
Escher é o mestre das ilusões e dos jogos de sombras e tons que nos deixam completamente atônitos.

O NotaTerapia separou 6 obras* das estruturas impossíveis de Escher que mostram a genialidade deste
artista e reafirmam, também, o incrível poder criador da arte. Confira:

*Todas as imagens foram retiradas do site oficial de Escher.

1- Up and Down (1947)

2- Relativity (1953)
3- Convex and Concave (1955)

4- Belvedere (1958)
5- Ascendind and Descending
6- Waterfall (1961)

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Análise: Mestre Didi e a relação entre
a cultura popular e a erudita
Mestre Didi foi um dos principais artistas brasileiros a trabalhar a relação entre a
cultura popular e a erudita. Supremo sacerdote do culto à terra na religião nagô,
Descoredes Maximiliano dos Santos, o Mestre Didi, deixou uma vasta obra literária,
mas sua presença na cena contemporânea se deve a produção de esculturas, em
geral compostas por uma trama complexa de búzios, couro e nervuras de palmas
enfeitadas.

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Por transitar entre o artesanato, o folclórico e a produção contemporânea, Mestre
Didi demorou a ter sua obra reconhecida no país. O prestígio, de fato, teve início
apenas em 1989, quando ele foi um dos três brasileiros a participar da histórica
mostra "Magiciens de la Terre" (mágicos da Terra), no Centro Pompidou, em Paris,
organizada por Jean-Hubert Martin., que contou com cem artistas. Os outros
brasileiros foram Cildo Meireles e Ronaldo Rêgo. A exposição foi um marco na
abertura de exposições para culturas fora do eixo Europa-Estados Unidos e por
apontar como arte contemporânea obras de difícil classificação, como é o caso da
producão de Mestre Didi.

No Brasil, foi somente na 23ª Bienal de São Paulo, em 1996, que o artista ganhou
uma sala especial e o merecido destaque no país. Mesmo assim, Mestre Didi exibiu
pouco. Em São Paulo, quando realizou uma de suas últimas exposições, em 2009,
ele foi visto no Museu Afro Brasil, que apresentou uma retrospectiva com cerca de
50 obras, o que faz todo sentido. Afinal, sua obra é também depositária das
tradições da cultura das religiões africanas.

Mestre Didi não costumava dar entrevistas, quem falava por ele era sua mulher,
Juana Elbein dos Santos, que conheceu em 1965. Antropóloga, ele ajudou a dar a
correta leitura à produção do marido, que segundo ela reúne "a profundidade
mística, a tradição e a contemporaneidade da existencial criatividade do sacerdote-
artista".
Nefertiti

Nascida no ano de 1380 a.C., Nefertiti, cujo nome significa ‘a mais bela chegou’, foi uma rainha
egípcia da XVIII dinastia que se tornou notável por ser a esposa do faraó Amenhotep IV, conhecido
como Akhenaton, responsável por substituir o culto politeísta pela reverência a um deus único, o rei-sol
Aton.

Apesar de ser um símbolo de beleza fascinante mesmo na atualidade, pouco se sabe

sobre a vida de Nefertiti. Ela teve uma irmã que se chamava Mutnedjemet e foi
criada pela ama Tiy, que era casada com um funcionário da nobre corte, até
conhecer e casar-se muito jovem com o faraó Akhenaton.

A rainha teve grande importância na disseminação do culto monoteísta junto ao seu

marido, pois era uma das únicas que podia reverenciar e interceder diretamente
com o rei-sol Athon. No reinado de Akhenaton, o faraó e a rainha eram responsáveis
pela realização dos cultos e eram figuras representativas dessa divindade,
fortalecendo os laços com a população.

Por sua grande popularidade, alguns historiadores defendem a tese de que Nefertiti
tenha sido alvo de assassinato de alguns sacerdotes que defendiam o politeísmo.
Outros especialistas, ainda, acreditam que ela tenha se tornado co-regente de
Akhenaton, acumulando mais poder. Essa última tese é levantada graças a uma
imagem em bloco de pedra onde a rainha aparece golpeando um inimigo com uma
maça, remetendo à ideia de força.

Entretanto, sabe-se que após o término do reinado de seu marido, Nefertiti sumiu
misteriosamente, pois poucas escrituras e imagens retratam esse período de sua
vida. Alguns arqueólogos estimam que ela tenha morrido no ano de 1345 a.C.

Em dezembro de 1912, os alemães acharam em sua terra natal uma escultura que
identificaram como o ‘busto de Nefertiti’, obra que tornou-se a principal referência
estética de sua beleza e austeridade que marcou o período do Egito Antigo.
Atualmente, a obra pertence ao Museu de Berlim, na Alemanha.
 Partenon
Partenon é o nome de um templo, erguido no século V a.C. na Acrópolis, uma montanha localizada no
centro da cidade de Atenas, e cuja estrutura, apesar do tempo, conflitos e poluição, ainda se encontra
preservada. A palavra Partenon significa "a sala da virgem", e o objetivo de tal edifício era prestar uma
homenagem à deusa Atena.

Partenon em Atenas, Grécia. Foto: Gabriel Georgescu / Shutterstock.com

Sua ideia é atribuída a Péricles, um dos principais líderes democráticos de Atenas, que iniciou uma série
de obras públicas (entre elas, a construção do Partenon) após um saque à cidade feito por tropas persas.
O projeto é de autoria dos arquitetos Ictinus e Calícrates, que se baseiam nos preceitos da arquitetura
dórica, cuja característica principal é a utilização de colunas caneladas, de molde redondo com uma
placa quadrada em cima. Para realizar a tarefa, foi designada uma equipe de arquitetos e artistas liderada
pelo escultor Fídias, que inicia o trabalho por volta de 447 a.C. e o conclui quinze anos depois.

De acordo com estudos realizados, o templo de mármore branco era originalmente

pintado de maneira chamativa, nas cores vermelho, azul e ouro. Na chamada “sala
de adoração”, havia uma imagem de Atena, de madeira, com acabamento de
marfim e ouro de aproximadamente 10 m de altura, decorada com braceletes,
enfeites e outros elementos decorativos; os olhos eram feitos de pedras preciosas
e no seu peito estava a cabeça de uma das górgonas (monstros da mitologia grega)
em marfim. Cada uma das sacerdotisas tinha uma sala especial no templo.

Todas as linhas aparentemente retas do Partenon são, na verdade, ligeiramente

curvas. Para compensar a tendência dos olhos em ver as colunas do meio mais finas
do que são na verdade, a solução encontrada foi arquear cada uma delas, que
também foram ligeiramente inclinadas para dentro. Como um requinte final, as
colunas dos cantos do templo são mais grossas, pois estas recebem mais luz do sol
que as demais, e pareceriam assim, mais finas caso não fosse feito tal arranjo.

O Partenon é considerado uma obra de grande pureza e perfeição. As belas

proporções da estrutura derivam da razão 9:4, um ideal matemático que encampa
as relações do comprimento com largura e o espaço entre as colunas, com base
em seus diâmetros. Construído no momento em que Atenas (a principal das polis
gregas) experimentava seu momento de maior destaque, a imagem do Partenon é
frequentemente utilizada como símbolo definitivo da cultura clássica da Grécia,
base de toda a moderna sociedade ocidental.
Pirâmides do Egito
No Antigo Egito a religião professada era a politeísta – a qual consiste na crença de
que existem vários deuses, sendo cada um considerado um ente singular e
autônomo.

Os egípcios tinham como verdadeira a continuidade da vida após a morte, portanto

devia-se preservar este corpo para que ele recebesse de forma adequada sua alma.

Preocupados com esta questão, os egípcios desenvolveram um intricado sistema

de mumificação - processo artificial de se preservar o corpo humano da
decomposição após a morte -, no qual o corpo era embalsamado e os órgãos
retirados, pois os egípcios acreditavam que o corpo e a alma eram separados após
a morte. O único órgão que permanecia no lugar era o coração, pois, segundo a
tradição, o coração era o local onde residiam as emoções e assim ele não podia ser
retirado, em seguida o corpo era envolto em faixas de linho branco.

Depois de finalizado este processo, o corpo – então denominado múmia - era

colocado dentro de um ataúde, que seria levado à pirâmide para ser protegido e
conservado. Na época, por ser um processo muito caro, apenas os faraós e
os sacerdotes eram mumificados.

As pirâmides são edificações grandiosas arquitetadas em pedra, sua sustenção é

retangular e possui quatro lados triangulares que afluem em direção ao seu ponto
mais alto.

Existe a crença de que as pirâmides do Egito Antigo seriam monumentos

funerários, apesar de alguns profissionais especializados defenderem a idéia de que
se tratava de sepulcros suntuosos também utilizados como lugar de adoração a
Deus.
INTERDISCIPLINARIDADE:

MATEMÁTICA: Geometria
LÍNGUA PORTUGUESA / LITERATURA:
HISTÓRIA:
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ARTE:
SOCIOLOGIA:
FILOSOFIA:
FÍSICA:
QUÍMICA:
BIOLOGIA:
INGLÊS/ESPANHOL:
Pirâmides Astecas
O povo asteca foi uma civilização mesoamericana, pré-colombiana, que se desenvolveu
principalmente entre os séculos XIV e XVI, no território correspondente ao atual México

 Localizavam-se no Vale do México, e sua capital foi construída onde hoje fica
a Cidade do México.
 Originários dos povos mexicas, estabeleceram-se no Vale do México após avistarem
um presságio dos deuses.
 Inicialmente, estavam sob a tutela dos tepanecas, mas uma revolta
no século XV garantiu a independênciados astecas.
 Possuíam uma sociedade hierarquizada com quatro grupos na pirâmide social: o
imperador, a nobreza, os homens comuns e os escravos.
 Eram politeístas e acreditavam que os sacrifícios humanos eram vitais para o
funcionamento do Sol.
 Grande parte de seu sustento vinha da agricultura que era próspera por conta das
chinampas, ilhas artificias construídas com material orgânico.
 Foram conquistados pelos espanhóis liderados por Hernán Cortés em 1521.
Artemisia Gentileschi, a pintora violentada que
se vingou pela arte em pleno século 17
"Trancou o quarto a chave e depois me jogou sobre a cama, imobilizando-me com uma mão sobre meu
peito e colocando um dos joelhos entre minhas coxas para que não pudesse fechá-las. E levantou minhas
roupas, algo que lhe deu muito trabalho. Pôs um pano em minha boca para que não gritasse. Eu arranhei
seu rosto e arranquei seus cabelos."

Esse é o relato de um estupro ocorrido há quatro séculos, mais especificamente no ano de 1611.

A vítima era a italiana Artemisia Gentileschi, uma artista cujo talento pode ser comprovado pelo fato de ter sido
a primeira mulher aceita na Academia de Belas Artes de Florença, na Itália, a mesma pela qual passou
Michelangelo.

Além de ter sido estuprada, ela teve de aguentar ver o agressor livre e sua denúncia questionada abertamente.

Para piorar, Artemisia sofreu com a indiferença e a rejeição do mundo artístico de sua época por ser mulher, e
passou pela humilhação de ver a autoria de seus quadros atribuída a seu pai e outros artistas masculinos.

Mesmo depois de morta, durante séculos foi considerada apenas uma curiosidade, uma raridade exótica e
menor na história da arte.

Direito de imagemTHE METROPOLITAN MUSEUM OF ARTImage captionArtemisia aprendeu a pintar no ateliê

do pai
Demorou muito para que seu valor artístico fosse reconhecido. E apenas na década de 1970 Artemisia se tornou
um símbolo do femininsmo.

Nascida em Roma, em 1593, Artemisia era a primogênita e a única mulher entre os quatro filhos de Orazio
Gentileschi. Aprendeu a pintar no ateliê do pai, influenciada pelo naturalismo de Caravaggio, em especial sua
dramaticidade e seus fortes contrastes cromáticos.

Agostino Tassi, um pintor especializado em paisagens foi contratado para foram contratados para fazer os
afrescos do Cassino das Musas e do Palácio Rospigliosi, junto com o e o pai de Artemísia. Os dois ficaram amigos
e Orazio abriu as portas de sua casa para Tassi, que se aproveitou para estuprar Artemisia, na ocasião com 18
anos. Ela demorou um ano para ter coragem de denunciá-lo.

Esse tempo fez com que a opinião pública se voltasse contra ela, com muitos concluindo que o episódio tivesse
sido uma relação consensual. Ainda assim, Tassi foi condenado em 27 de novembro de 1612. Só que o juiz lhe
deu a chance de escolher entre uma sentença de cinco anos de trabalhos forçados ou a deixar Roma. O pintor,
claro, optou pelo exílio.

Em 29 de novembro, apenas dois dias depois da condenação de Tassi, Artemísia se casou com o pintor
Pierantonio Stiattesi e se mudou para Florença. Artemisia já tinha começado a pintar figuras femininas fortes,
inspirada tanto pela Bíblia quanto pela mitologia, mas com uma nova perspectiva: a feminina.

Em 1610, por exemplo, pintara Susana e os Anciãos, quadro que se baseia no relato da parábola de Susana –
(ANTIGO TESTAMENTO – DANIEL CAP 13), uma mulher casada com um rico morador da Babilônia, assediada
sexualmente por dois juízes que frequentavam sua casa. Ao recusar as investidas dos dois, foi falsamente
acusada de adultério.
Segundo a Bíblia, Susana só escapou da morte por apedrejamento por intervenção do profeta Daniel. Ele teria
sugerido que os dois fossem interrogados separadamente e questionados sobre em que árvore do jardim teriam
visto a consumação do adultério. Como não haviam combinado os detalhes da história, caíram em contradição e
Susana foi inocentada da acusação e os anciãos condenados à morte.

A maioria das pinturas sobre a parábola retrata Susana como uma mulher frívola e namoradora, mas Artemisia
optou por uma imagem vulnerável e assustada. E isso antes mesmo de ser a própria artista vítima de um
estupro, o que ocorreu um ano depois. Depois da agressão de Tassi, sua abordagem tornou-se ainda mais crítica.
Teatro Nacional Claudio Santoro

O Teatro Nacional Claudio Santoro (TNCS) foi projetado em 1958 por Oscar Niemeyer, com
colaboração do pintor e cenógrafo Aldo Calvo, para ser o principal equipamento cultural da nova
capital do Brasil. Chamado inicialmente de “Teatro Nacional de Brasília”, a partir de 1989 passou a
se chamar oficialmente “Teatro Nacional Claudio Santoro”, em homenagem ao maestro e
compositor que fundou a orquestra do Teatro em 1979 e dirigiu-a até sua morte em 1989.

Localizado no Setor Cultural Norte, próximo à Rodoviária, é um marco do Eixo Monumental e o

principal equipamento cultural de Brasília. O Teatro Nacional possui 46 m de altura, 136 m de
lateral, 95 m na fachada oeste, 45 m na fachada leste e 50 mil m, o Teatro Nacional Claudio
Santoro possui 46 m de altura, 136 m de lateral, 95 m na fachada oeste e 45 m na fachada
leste. Tem a forma geométrica de uma pirâmide sem ápice e ocupa uma área de cerca de 43 mil
m², incluindo o Anexo. Sua área externa é revestida por um painel formado de blocos de concreto
nas fachadas laterais, criado por Athos Bulcão em 1966. O painel é o maior exemplar de uma obra
de arte integrada a uma edificação no Brasil, medindo 125 metros na base maior por 27 metros de
altura. Segundo Athos, essa era a sua obra favorita. Oscar Niemeyer disse-lhe que o Teatro
Nacional precisaria ter um aspecto sólido, pesado, e ao mesmo tempo leve. Buscando solucionar
tal oposição, Athos criou séries de paralelepípedos com cinco formas variadas que, dispostos nas
paredes laterais inclinadas, proporcionam a sensação de leveza com a luz do sol e de peso com a
sombra, de regra e liberdade, adquirindo movimento cíclico ao longo do dia. Por isso, o relevo é
chamado de “O Sol faz a festa”.
VIDEOS
A ROTA DO ESCRAVO – DOCUMENTÁRIO
“A rota do escravo: uma visão global” é um documentário educativo dirigido por Georges Collinet com apoio e
patrocínio da Unesco. Com depoimentos de historiadores de diversos países, apresenta um panorama histórico
da escravidão desde o início da Era Cristã com o comércio de escravos pela rota rota transaariana em direção ao
mar Vermelho e Oceano Índico .

Segundo Jocelyn Chan Low, historiador da República de Maurício, o comércio humano não se limitou a africanos
mas envolveu também escravos da Índia, da Malásia e do sudeste da Ásia cujo centro estava na ilha de
Madasgascar. Africanos do leste vindos da região do Chifre da África (atuais Somália, Djibouti, Eritreia e Etiópia)
foram levados como escravos ou migraram como comerciantes ou soldados para a Índia onde eram conhecidos
como “siddis”.

O Império Otomano (século XVI ao XIX) também praticou o comércio de escravos que incluía tanto caucasianos
(escravos brancos, portanto) quanto africanos. Hoje, descendentes de africanos são encontrados em várias
partes da Turquia.

O comércio escravo realizado pelos europeus foi inicialmente voltado para a Europa (século XV) e décadas
depois foi estendido à rota atlântica para abastecer as lavouras das colônias americanas. Entre os séculos XVI e
XIX, cerca de 11 milhões de africanos foram enviados para as Américas, algo em torno de 500 e 700 mil cativos
por ano! Populações de origem étnica diversa, sem homogeneidade cultural, política e social e que sequer se
consideravam como “africanos”. O comércio humano, contudo, ignorou suas identidades culturais.

A primeira revolta de escravos africanos

O documentário “A rota dos escravos: uma visão global” salienta que a primeira grande revolta de escravos
africanos conhecida aconteceu no Iraque. Foi a Revolta de Zanj, que se estendeu de 869 a 883. Milhares de
escravos africanos do leste da África que trabalhavam nas salinas no sul do Iraque se juntaram a outros grupos e
lutaram contra a escravidão. Formaram seu próprio estado com capital em Al-Mukhtâra, às margens do Golfo
Pérsico, e durante quatorze anos desafiaram seriamente o Califado Abássida.

A primeira república negra

Em 1781 tiveram início as revoltas escravas em São Domingos (atual Haiti), colônia francesa no mar do Caribe.
Sob liderança do ex-escravo Toussaint L’Overture, foi proclamado oi fim da escravidão. A captura do líder negro
não pôs fim à luta. Em janeiro 1804, Jean-Jacques Dessalines e outros generais negros proclamaram a
independência da colônia. O Haiti se tornou a primeira república negra do mundo e o primeiro país das
Américas a abolir a escravidão.

A maior revolta escrava do Brasil

Os africanos e descendentes escravizados no Brasil resistiram de várias maneiras ao cativeiro. Há registros de

revoltas escravas em diversas províncias, especialmente na Bahia, Minas Gerais e Rio de Janeiro. A maior delas
ocorreu em Salvador, em 1835, organizada por africanos de origem muçulmana pertencentes às etnias hauçá e
iorubá (ou nagô). Foi o Levante dos Malês que resultou em cerca de 80 mortos, centenas de feridos e presos. Os
líderes foram torturados e enforcados em praça pública. Os demais condenados foram vendidos para outras
províncias e os libertos enviados de volta à África.
Alta Ansiedade: A Matemática do Caos 2008
High Anxieties: The Mathematics of Chaos

Documentário da BBC que examina a maneira como as descobertas operadas na matemática do século XX
abalaram a visão de um mundo seguro, controlável e previsível, colocando, no seu lugar, a incerteza e a
ansiedade. Ao expor sua aplicação no aprofundamento da investigação da economia e do clima, por exemplo, o
filme examina a matemática da incerteza que temos sido relutantes em enfrentar; e pergunta se, mesmo agora,
preferimos enterrar a cabeça na areia em vez de enfrentar as verdades duras.

Este não é um documentário sobre o caos. Pelo contrário, é uma breve história do século XX, com algumas
temas vagos em direção a alguma matemática. É apresentado como se descobrir a matemática do caos de
alguma forma levasse bilhões de pessoas a se sentirem felizes ou tristes com o mundo. Em termos da história,
somos informados de como a previsibilidade newtoniana deu lugar ao caos.

No final do filme, nos disseram que não deveríamos nos preocupar tanto com o aquecimento global, porque
não há nada que possamos fazer sobre isso, e que ações tão pequenas quanto o bater de asas de borboleta
podem ter grandes resultados. Usando este truque, eles nos encorajam a não tentar, porque aparentemente o
risco de perda de emprego a curto prazo é mais importante do que o risco de lançar a maioria ou toda a
humanidade de volta à idade da pedra, ou à extinção. Porém, também ignora completamente o fato de que a
maioria dos passos sendo dados para lidar com o aquecimento global precisaria acontecer de qualquer maneira,
porque não há um suprimento infinito de material para se extrair do solo.
Aos olhos de uma criança - Emicida
Aos olhos de uma criança é música-tema do longa brasileiro que concorre à
estatueta de Melhor Animação
Era uma vez um menino que, sentindo a falta do pai, deixa sua aldeia e descobre
novos horizontes, impulsionado por um desenho. A história é do personagem de O
Menino e o Mundo, do diretor Alê Abreu, indicado nesta quinta-feira (14.01) ao Oscar
2016 de Melhor Animação. Mas poderia ser também a história do menino Leandro,
que ao se descobrir desenhista voou alto – literalmente -, viu o mundo, e o desenhou
em raps, já como Emicida.
Um destes raps, Aos olhos de uma criança, foi composto especialmente para a trilha
sonora da única indicação brasileira no Oscar deste ano. Lançada em 2014, a música
tem participação de Drik Barbosa, produção de Renan Saman, e é o tema principal do
longa que hoje coloca todos sob os olhos de crianças e adultos do mundo inteiro.
Tudo a ver com um filme que traz consigo a ideologia do freestyle: produzido com
diversas técnicas – que incluem colagem e giz de cera -, O Menino e o Mundo foi
construído na sala de edição, sem roteiro prévio. Uma viagem sem mapas, que em 28
de fevereiro aporta em Los Angeles.

O menino Emicida, o desenho e o mundo

A história já é razoavelmente conhecida: quando estava na terceira série, Emicida
abandonou a escola. De volta um ano e meio depois, foi cativado por uma professora
especial, que percebeu seu interesse por histórias em quadrinhos e passou a trabalhar
o conteúdo das aulas neste formato.
Mais adiante, aos 15 anos, foi o desenho que levou Emicida às nuvens: vencendo um
concurso, ganhou de presente uma viagem de avião para Pernambuco, e saiu pela
primeira vez da Vila Zilda, na zona norte de São Paulo.
O menino ganhou o mundo com um outro talento, o da música, viajando e descobrindo
– assim como o protagonista do filme de Alê Abreu – coisas belas e tristes.

https://youtu.be/cpOb3db_Xuc
NA ROTA DOS ORIXÁS
A expansão da cultura africana

BARBIERE, Renato. Filme Documentário Itaú – Cultural. Aspectos da Cultura Brasileira. NA ROTA DOS ORIXÁS.
1998, 52 minutos.

O documentário Atlântico Negro: Na Rota dos Orixás conta a história de como se expandiu a cultura africana no
Brasil, produzido em 1998, dirigido por Barbiere. O filme foi gravado em Benin, onde grande parte dos grupos
étnicos adotam a poligamia, fala-se mais de 40 idiomas, e desde 1990 vivem uma mesma democracia. Entre o
Brasil e a África nota-se uma grande semelhança, como por exemplo: religião, música e manifestações culturais.
O documentário tira a idéia do censo comum sobre a África, de miséria, conflitos e fome, nele é mostrado a
cultura africana que deu origem a algumas religiões no Brasil, como exemplo o candomblé, e mostra que o
“vodum” não é feitiçaria como é visto no ocidente. Diz das guerras civis que facilitaram o comércio escravo.
Traficantes negreiros compravam prisioneiros de guerra e os vendiam nas Américas, com isso iniciado um
intercâmbio biológico, uma miscigenação. Antes de partir, os escravos eram submetidos a um tipo de lavagem
cerebral, para esquecerem tudo que seria deixado para traz, mas não funcionava, os escravos, carregavam sua
cultura e suas crenças, criando uma diversidade cultural e religiosa.
Assim como os africanos trouxeram para o Brasil um pouco de sua cultura, ao voltar para África levaram de
volta um pouco da cultura adquirida aqui no Brasil, construíram uma mesquita com a arquitetura de uma igreja,
porém sem as cruzes, e mesmo depois de todo sofrimento escravo, desde essa época matêm seus costumes,
roupas, e mesmo nascidos em solo africanos, consideram-se brasileiros.
É importante ressaltar a temática do documentário, pois nele é relatada a reconstrução da história africana, que
permite entender como essa cultura se expandiu no Brasil. Para que exista uma compreensão do tema
abordado é necessária certa atenção.
Este documentário é recomendado para todas as pessoas, não importa raça, cor ou idade, uma vez tudo o que é
mostrado faz parte da história do Brasil.
LA MUJER SIN MIEDO – EDUARDO
GALEANO
"Hay criminales que proclaman tan campantes 'la maté porque era mía', así no más, como si fuera cosa de
sentido común y justo de toda justicia y derecho de propiedad privada, que hace al hombre dueño de la mujer.
Pero ninguno, ninguno, ni el más macho de los super machos tiene la valentía de confesar 'la maté por miedo',
porque al fin y al cabo el miedo de la mujer a la violencia del hombre es el espejo del miedo del hombre a la
mujer sin miedo."

TRADUÇÃO LIVRE:
“Existem criminosos que dizem com orgulho: "a matei porque era minha", assim, sem mais, como se fosse algo
normal e justo, de toda justiça e direito de propriedade privada que fazem o homem ser dono da mulher. Mas
nenhum, nenhum, nem o mais macho dos super machos, tem a valentia de confessar: "a matei por medo".
Porque no fim das contas, o medo da mulher à violência do homem é o espelho do medo do homem à mulher
sem medo.”

FEMINICÍDIO
O que faz um homem, nessa cruel manifestação de irracionalidade, descarregar sua fúria assassina sobre uma
mulher que, até muito tempo atrás, era sua companheira, sua esposa, sua concubina ou amante? O aumento
implacável nos últimos tempos desses atos criminosos em nosso país, que atingiu o número alarmante de quase
um femicídio por dia, causou um estado de dor e indignação que levou a uma grande manifestação em outubro
do ano passado. de repúdio e denúncia. Como expressão de protesto social, dando visibilidade a esse fenômeno
tanto nas redes sociais quanto nas principais praças do país, um grupo massivo de mulheres vestidas de preto
expressaram sua preocupação e dor, mas também expressaram em seus slogans a mudança na relação entre
homens e mulheres. Alguns dos cartazes feitos à mão disseram: "Eu não quero ser a próxima mulher
assassinada" ou "Eu quero decidir quem toca meu corpo", expressando uma mudança na posição feminina na
relação entre os sexos.
Perguntamo-nos: o que é que o feminino desafia a posição do homem de tal modo que este, no auge da sua
impotência, apela ao assassinato na tentativa de mostrar o seu domínio e superioridade perante a mulher? É o
poeta Eduardo Galeano quem nos coloca no caminho quando denuncia que o homem mata a mulher como
expressão de sua tentativa de apoderar-se e ser dono exclusivo de seu corpo e de sua vida. Essa raiva assassina é
muitas vezes desencadeada pela decisão da mulher de se separar do homem, libertando-se assim de seu
domínio. As histórias de muitos dos assassinatos perpetrados por homens antes da decisão das mulheres de
acabar com o abuso e construir uma nova vida fora da espiral da violência, são testemunhos que vêm mostrar a
dinâmica intersubjetiva precipitada pelo episódio criminoso.

O homem é criado, forjado, programado, para lidar consigo mesmo no mundo, com a certeza de que as mulheres terão medo dele.
Sexo frágil estará lá, sempre pronto para decorá-lo. O homem deve ter "sua" mulher. Se você tem uma ... bem. Se você tiver várias ...,
será considerado um expoente grande campeão.

Muitos desses homens parecem se sentir encurralados por "mulheres sem medo". Para aqueles que não se movem no mundo do
jeito que foram configurados. A mulher os desafia, aquela que os ultrapassa, a mulher independente e auto-suficiente. Aquela que
mostra que ele não é dependente dos homens gera medo.
O Povo Brasileiro 1. - A Matriz Tupi.
O Povo Brasileiro: Matriz Tupi

Sinopse: O Povo Brasileiro é um documentário baseado na obra de mesmo nome de Darcy Ribeiro. Está
dividido em dez episódios, e cada um deles retrata um dos aspectos da formação do povo brasileiro, desde as
suas matrizes (indígena, europeia e africana) e as diferentes misturas e culturas que se formaram a partir dessas
matrizes. Este primeiro episódio está focado na cultura indígena anterior à chegada dos portugueses, em
especial do povo Tupi, em sua cosmovisão, seus hábitos alimentares, costumes, artes e o caráter guerreiro
desse povo.

Duração: 26 min. Direção: Isa Grinspum Ferraz

Arte e cultura indígena

Diversidade linguística no Brasil

Objetivos

• Refletir sobre a influência indígena na formação do povo brasileiro;

• Estudar a obra de Darcy Ribeiro e reconhecer a importância de sua obra na história do pensamento
brasileiro.
• Estudar a história da Língua Portuguesa no Brasil e conhecer mais sobre as outras línguas do país;
• Estudar a arte indígena a partir das pinturas corporais;

1ª Etapa: Atividades

Português: O Brasil através da língua

O professor de português pode utilizar este documentário para abordar a diversidade linguística do país em que
vivemos.

Primeiramente, o professor pode perguntar aos alunos quantas línguas eles acreditam que são faladas no Brasil
atualmente. A partir das respostas (que podem variar entre uma só e algumas dezenas), é importante indicar a
existência de aproximadamente 200 línguas e mostrar as principais e sua localização. (ver mapas e estatísticas
nos links 8 e 9). Se houver interesse por esse aspecto, pode-se sugerir que pesquisem vídeos falados em línguas
indígenas, para que eles conheçam os sons e compreendam que o Brasil indígena ainda existe.

É importante pontuar a utilização do Tupi como língua geral (gerando diferentes variantes) até o século XVII,
quando Marques de Pombal obriga o uso exclusivo da Língua Portuguesa, o que não impediu que termos das
diferentes línguas indígenas chegasse até o Português que falamos hoje. Esse será o mote para convidar os
alunos a realizar uma pesquisa sobre a influência das línguas indígenas na Língua Portuguesa do Brasil. Peça que
busquem termos que utilizamos hoje. A título de exemplo e diversão sugerimos a canção “Tu tu tu pi” de Hélio
Ziskind (Para saber mais: item 10).
História: Os povos indígenas do Brasil

Como o foco do capítulo é a “Matriz indígena”, sugerimos que o professor de história se concentre na História
Indígena anterior à colonização, algo que normalmente não é muito trabalhado no currículo escolar, apesar de
ser fundamental para a compreensão da nossa história. Poderá começar o estudo recuperando com os alunos
aquilo que lembram do documentário, as informações que tenham registrado, complementando-as e
aprofundando-as.

Depois disso, pode ser interessante exibir outra vez a explicação geral da distribuição indígena no Brasil anterior
a 1500 (2,58’), mostrando os principais grupos indígenas e sua distribuição pelo território. É importante
comentar a generalização do termo Tupi-Guarani, que na realidade se refere a dois grupos de mesma origem, e
que “expulsaram” outros povos indígenas da Amazônia e do Litoral.

Sugerimos também um trabalho com mapas do Brasil. Convide os alunos a pesquisarem a distribuição dos
diferentes grupos no território nacional, em diferentes momentos (chegada dos portugueses, década de 1950 e
hoje) e também a divisão dos estados e dos países atualmente. É importante notar as divisões dos grupos
indígenas não correspondem às fronteiras políticas posteriormente desenvolvidas. Os Guaranis, por exemplo,
ocupam um território que hoje corresponde a Brasil, Argentina e Paraguai principalmente.

Após uma maior compreensão do espaço e dos movimentos migratórios indígenas, o professor poderá se
concentrar nos modos de vida indígenas e suas formas de organização social. Abordando, principalmente, o
caráter comunitário da vida, a ideia da totalidade do cosmos replicada em todos os aspectos da vida (como a
importância do círculo na organização geográfica e ritual); a proximidade com a natureza, nos aspectos
religiosos, alimentares, de lazer, de medicina, etc.

Arte – A pintura corporal

O documentário dá bastante ênfase para a questão da arte (usando um conceito ocidental) indígena, ou a
dimensão estética da vida, relacionada a todos os outros aspectos, como na frase: “Entre os indígenas, nunca
houve uma separação clara entre trabalho e arte”. Acessórios, pintura corporal, música, dança, narrativas, tudo
isso faz parte da vida cotidiana dos indígenas.

O professor de arte tem aí inúmeras possibilidades para o seu trabalho. Como uma possibilidade, sugerimos o
trabalho com a pintura corporal. A partir dos 12’, vemos uma série de imagens de pinturas corporais sendo
realizadas, com diversos padrões e cores, além de outros objetos de embelezamento corporal. Essas pinturas
possuem significados específicos, e são realizadas de acordo com o ritual a ser feito, no momento de ir à guerra,
ou como elemento de identificação das pessoas dentro da Tribo. As tintas são feitas a partir de elementos
naturais, como jenipapo e urucum. A partir da pintura, as outras pessoas podem saber o estado civil, a tribo de
pertencimento, e até mesmo estados de humor e sentimento (tristeza, alegria, cansaço…).

O professor pode começar a atividade mostrando o vídeo número 7 do Para saber mais, um documentário sobre
Arte e Corpo. A partir dele, discutirá com os alunos os significados da pintura corporal indígena, e também em
outras culturas. (Os brancos também se pintam, como é essa pintura – por exemplo a maquiagem feminina, as
tatuagens – e para que serve?). A seguir, os alunos farão suas próprias pinturas corporais, que poderão ser feitas
em duplas. Inicialmente devem fazer em papel o projeto do que pretendem pintar. Conjuntamente, e baseados
nos padrões de pintura indígena, a turma escolherá significados para as pinturas, e cada aluno deve se pintar
baseado nesses significados. Por exemplo, se é menino ou menina, se solteiro ou casado, se está triste ou feliz, e
podem inventar significados que tenham sentido para eles (o bairro onde moram, se têm irmãos, etc…). Farão,
portanto, um “catálogo” de padrões de desenhos e cores com seus respectivos significados e para qual contexto
pretendem se pintar. Em seguida prepararão as tintas e realizarão o projeto.

2ª Etapa: Exibição do Filme

O documentário é muito didático e se propõe a apresentar o pensamento de Darcy Ribeiro e a cultura indígena,
especialmente a Tupinambá, antes da chegada dos europeus ao continente. Dessa forma, não é necessário fazer
muitos comentários antes da exibição. É importante que o professor explique que esse vídeo faz parte de uma
obra maior, composta por 10 capítulos e baseada no livro O Povo Brasileiro: A Formação e o Sentido do Brasil,
em que Darcy Ribeiro explica a história do Brasil a partir de sua diversidade étnica e cultural. Os professores
podem pedir aos estudantes para que anotem o que lhes pareça mais interessante e registrem suas dúvidas.

3ª Etapa: Debate após o filme:

Após o filme será importante tirar todas as dúvidas que aparecerem sobre o capítulo e começar a aprofundar as
ideias apresentadas, assim como explicar quem foi Darcy Ribeiro e sua importância para a antropologia
brasileira (utilize o link 3 da área Para Organizar seu trabalho e Saber Mais)

A partir do que os alunos forem trazendo para a discussão, é necessário destacar que o Brasil antes do chamado
“descobrimento” tinha grande parte do território ocupado por povos que tinham uma cosmovisão muito
diferente da cosmovisão europeia da época. Este termo, que é tão importante para a antropologia, pode ser
utilizado para comentar a vida e a cultura indígena tal como é mostrada no documentário. Ela integrava vários
aspectos, dentro os quais crenças, alimentação, hábitos, organização social, formando e formam uma visão de
mundo complexa e particular.
“O perigo de uma história única”, por
Chimamanda Adichie
Nascida na Nigéria, a escritora Chimamanda Ngozi Adichie usa seu exemplo de vida
para destacar o perigo de uma história única. Filha de um professor universitário e de
uma secretária, ela cultivou, desde a infância, o gosto pela literatura, principalmente
inglesa, até descobrir a africana!

Quando completou 19 anos, Adichie deixou o continente africano rumo aos Estados
Unidos. Depois de estudar na Universidade Drexel, na Filadélfia, foi transferida para
a Universidade de Connecticut. Fez estudos de escrita criativa na Universidade Johns
Hopkins de Baltimore, e mestrado de estudos africanos na Universidade Yale.

“Minha colega de quarto americana ficou chocada comigo. Ela perguntou onde eu
tinha aprendido a falar inglês tão bem e ficou confusa quando eu disse que, por
acaso, a Nigéria tinha o inglês como sua língua oficial. Ela perguntou se podia ouvir
a minha “música tribal” e, consequentemente, ficou muito desapontada quando eu
toquei minha fita da Mariah Carey. O que me impressionou foi que ela sentiu pena de
mim antes mesmo de ter me visto. Minha colega de quarto tinha uma única história
sobre a África. Uma única história de catástrofe. Nessa única história não havia
possibilidade de os africanos serem iguais a ela”, recorda, mencionando a “história
única” como um estimulador dos estereótipos, principalmente em relação ao
continente africano.
TEATRO

EURÍPIDES, IFIGÊNIA EM AULIS

A história do pai que sacrificou a própria filha

Giovanni Battista Tiepolo

A peça teatral Ifigênia em Aulis foi escrita por Eurípides que viveu entre os anos de 480 a.C e 406 a.C. e narra
um dos eventos mais dramáticos da guerra de Troia. Antes mesmo da partida dos barcos gregos para a guerra, a
deusa Ártemis exigiu ao rei Agamenon que este sacrificasse sua própria filha Ifigênia caso contrário ela lhe
negaria os ventos necessários para essa jornada. Essa é uma obra intensa que foi exibida após a morte do autor
no famoso festival das Dionísicas e ganhou o primeiro prêmio da ocasião.

A obra oferecida a seguir foi traduzida por Mário da Gama Kury.

Ifigênia em Aulis
Personagens
Agamenon, rei de Argos e de Micenas, filho de Atreu, também chamado de Atrida.
Velho, servidor de Clitemnestra e de Agamêmnon.
Coro, composto de mulheres de Cálcis.
Menelau, irmão de Agamêmnon.
Clitemnestra, mulher de Agamêmnon, filha de Leda e de Tíndaro. .
Ifigênia, filha de Agamêmnon e de Clitemnestra
Aquiles, filho de Peleu e de Tétis.
Mensageiro

O enredo

Após ser ajudado pela deusa Ártemis numa das batalhas da Guerra de Tróia, Agamênon tem o dever de
sacrificar a filha, Ifigênia, em honra à deusa. Com culpa, Agamênon manda um mensageiro impedir que a filha
e a esposa, Clitemnestra, viessem para o que havia dito ser o casamento de Ifigênia com Aquiles, mas houve
um desencontro e o mensagem não conseguiu avisá-las. Ambas chegam, e Clitemnestra descobre que a filha
será imolada e discute com Agamênon. Aquiles, que também descobre o ocorrido, tenta evitar o sacrifício da
moça. Ao descobrir o real motivo de sua ida ao acampamento de batalha e ao ver a confusão instaurada em
torno disso, Ifigênia decide, bravamente, subir ao altar de sacrifício à deusa para salvar o povo grego.

A narrativa

É uma peça de teatro, logo, o texto é elaborado em discurso direto.

Minhas impressões e expressões

A qualidade da argumentação nos discursos é o ponto alto dessa peça. O discurso de contestação de
Clitemnestra ao saber do sacrifício da filha é de alta qualidade, pois a inquieta saber sua filha, a mais querida,
deve ser sacrificada para salvar Helena – que foi com Paris porque quis, ressalta bem – em vez de ser
sacrificada Hermione, filha de Helena e Menelau. Lembrando que Helena e Clitemnestra são irmãs.

Há duas passagens que podem nos remeter à Bíblia: a) o sacrifício de Ifigênia semelhante ao de Isaac (Velho
Testatamento); b) o fato de Ifigênia salvar o povo grego com sua morte também é semelhante à morte de
Cristo para salvar a humanidade (Novo Testamento).
A Advogada que Viu Deus, o Diabo, e Depois
Voltou para a Terra.
O G7 é um grupo de teatro de bastante sucesso no Distrito Federal. Suas peças mais famosas são Como Passar
em Concurso Público, Manual de Sobrevivência ao Casamento e Eu Odeio Meu Chefe.

A história é de Maria Vitória, uma advogada com uma causa muito peculiar:
desfazer o pacto de seu cliente com o diabo. Para isso, ela passa pela burocracia da
justiça divina, consegue a carteira da ordem celestial, inocenta Caim pela morte de seu
irmão e enfrenta o Diabo.

O espetáculo é uma parábola filosófica sobre a capital brasileira. Por meio da história
curiosa de uma jovem e promissora advogada, desenrola-se um embate entre o bem e o
mal, o tempo e o espaço, a partir de uma visão crítica das instituições políticas e
econômicas da sociedade moderna, onde os valores contemporâneos se chocam em um
conflito representado, alegoricamente, entre céu e inferno, terra e limbo, no qual não
há uma única conduta correta, e os problemas aparentemente absurdos revelam-se
parte do dia-a-dia de qualquer um de nós. A comédia trata ainda da vida e dos afazeres
dos juristas e dos políticos, entre situações engraçadas e divertidas.
TEXTOS
Aliança no fundo do mar
As seis espécies de peixes-limpadores do atol das Rocas conseguem alimento ao
remover parasitas de peixes maiores

Os peixes-limpadores se especializaram em comer parasitas, tecidos doentes ou

muco de peixes maiores e tartarugas, que os especialistas chamam de clientes.
“Como resultado dessas interações, os clientes mantêm a saúde e o limpador
consegue alimento, mas os dois lados tiveram que evoluir até se reconhecerem e não
se atacarem na hora da limpeza”.

Ilhas em perigo
Os levantamentos indicaram que o atol das Rocas é a mais preservada das quatro
ilhas oceânicas brasileiras (arquipélagos de São Pedro e São Paulo, Trindade e
Fernando de Noronha), por ser uma reserva biológica com acesso permitido
somente a pesquisadores.
APOLOGIA DE SÓCRATES
“Apologia de Sócrates” é uma obra literária escrita
pelo filósofo Platão (424/423 a.C. – 348/347 a.C.) na
qual o autor exprime sua versão da defesa feita por
outro filósofo, Sócrates, em seu próprio julgamento,
onde está sendo acusado de corromper a juventude e
de não aceitar os deuses que são reconhecidos pelo
estado, introduzindo novos cultos.

A Apologia (ou defesa) de Sócrates de autoria de Platão

é um dos primeiros relatos da defesa de Sócrates em
meio ao famoso julgamento que resultou na sua morte
por ingestão de cicuta, poderoso veneno. Várias outras
“Apologias” seriam elaboradas nos anos seguintes,
destacando-se ainda a feita por Xenofonte.

A primeira questão evidente na obra é se as palavras

que Platão "coloca" na boca de Sócrates seriam as mesmas proferidas em concreto
perante o Tribunal de Atenas ou na verdade refletem o pensamento de Platão em
relação às injustiças sofridas por Sócrates.

Na visão de Platão, Sócrates havia sido vítima do poder do discurso político, que
agiu contra o raciocínio filosófico. Platão acreditava na superioridade da filosofia
sobre a política, a qual deveria dirigir os rumos da segunda.

Apesar da impossibilidade de verificar a fidelidade do texto em relação à defesa de

Sócrates em tribunal, é evidente a concordância do autor com as argumentações
expressas nas palavras do filósofo que serviu como seu mentor.

A obra está estruturada sob a forma de diálogo, iniciando-se com a acusação feita
por Meleto, acompanhado de Ânito e Lícon. Meleto é o único na obra a falar durante
a defesa de Sócrates, caindo em contradição sobre a natureza da acusação feita ao
filósofo, afirmando num momento que este pregava o ateísmo, e em outro, que
acreditava em semideuses. Ao longo da obra, Sócrates logicamente se concentra
em uma argumentação contrária a seus adversários, que em alguns momentos se
torna pessoal. O filósofo responde a seus adversários por refutação, tentando
invalidar as teses opostas à sua. Ele ainda irá retroceder ao passado para reforçar
a sua argumentação de defesa na tentativa de esvaziar a acusação.

A tese defendida pelo filósofo, em resposta às acusações, é a de que nada mais

fazia do que filosofar. A sua teoria era a de que não havia quem pudesse dizer-se
prejudicado com seus ensinamentos. Os seus argumentos, recheados de ironia,
faziam corar os acusadores, que, pela força dos argumentos ficavam sem palavras
para prosseguir na acusação. Por isso, a contra-argumentação, ou seja, as razões
contrárias à tese defendida, certamente não prevaleceriam num julgamento justo.

A conclusão do filósofo foi a de que ele não havia cometido nenhum crime
diferentemente dos juízes que julgaram procedente a ação para condenar Sócrates
à pena de morte. Sócrates, porém, permanece fiel às suas convicções e não admite
renunciar ao que ensinou. Admite ser melhor morrer e ficar livre de fadigas. Sua
vida foi pautada por uma ética post mortem, ou seja, na crença de que a conduta
virtuosa e verdadeira durante a sua existência lhe daria a paz necessária e a
credibilidade moral para ser recepcionado pelos deuses.
ART. 5º CF-88

Ao longo de sua história e de forma gradual, o Brasil construiu os mecanismos responsáveis

pelas garantias fundamentais que hoje resguardam todos os cidadãos. Este processo
evolutivo atingiu seu auge com a Carta Magna de 1988, que completou 30 anos em 2018.

No mundo, esses direitos e deveres ganharam destaque pela primeira vez com a constituição
dos Estados Unidos, de 1787, e com promulgação dois anos mais tarde, na França, da
Declaração dos Direitos do Homem e do Cidadão. Com o tempo, eles foram adaptados às
realidades das nações ao redor do globo.

A Constituição Cidadã apresenta uma série de regras voltadas aos direitos e deveres
individuais e coletivos. Reunidos no artigo 5º, eles estão fundamentados pelo seguinte
princípio: “Todos são iguais perante a lei, sem distinção de qualquer natureza,
garantindo-se aos brasileiros e aos estrangeiros residentes no País a inviolabilidade do
direito à vida, à liberdade, à igualdade, à segurança e à propriedade”.

Imutáveis
Presentes nos 78 incisos do artigo mais extenso da Carta Magna, as garantias individuais são
consideradas cláusulas pétreas. Ou seja, não podem ser abolidas sob hipótese alguma, nem
mesmo por meio de proposta de emenda à Constituição (PEC). Apenas outros três aspectos
da Constituição têm o mesmo tipo de proteção: a forma federativa de Estado; o voto direto,
secreto, universal e periódico; e a separação dos Poderes.

Entre as garantias expressas pelo artigo 5º estão a igualdade de direitos e obrigações para
homens e mulheres; a livre manifestação do pensamento; a inviolabilidade da intimidade, da
vida privada, da honra e da imagem das pessoas; a liberdade de consciência e de fé; que a
prática do racismo constitui crime inafiançável e imprescritível, entre diversos outros
direitos fundamentais.

O artigo 5º da Constituição Cidadã mostra um amplo catálogo dos direitos e garantias

fundamentais do cidadão, do indivíduo, da coletividade e do povo brasileiro. Antes de 1988, os
direitos fundamentais garantidos por lei até existiam no País, mas não eram efetivamente
aplicados.
CARTA A MENECEU – Epicuro:
“(…) é preferível ser desafortunado e sábio do que afortunado e tolo (…)”

Epicuro nasceu na ilha de Samos em 341 a.C e faleceu em Atenas, por

volta de 271/270 a.C. Foi fundador do Epicurismo e um dos principais
expoentes fo período da filosofia helenística. Durante sua juventude,
inicialmente estudou filosofia com Pânfilo até que, em 306 a.C, em
Atenas, fundou sua própria escola de Filosofia que se tornou conhecida
como O Jardim. Neste local, Epicuro propagava seu sistema filosófico
cuja base era a aquisição da felicidade que poderia ser obtida por
intermédio do prazer moderado . De todo o legado escrito pelo filósofo,
restaram-nos apenas três cartas: uma endereçada à Heródoto, outra à
Pítocles e outra a Meneceu, sendo esta última o foco do presente
texto.

Carta a Meneceu é um texto curto e simples cujo foco de abordagem é

a felicidade. Devido à importância de seu conteúdo, tornou-se um clássico da filosofia ocidental,
uma vez que nele constam as essências da ética epicurista que é comentada em dez tópicos que
serão melhor analisados a seguir. Inicialmente, Epicuro faz breves constatações a respeito do
estudo da Filosofia que é sempre positivo e de grande relevância para qualquer indivíduo, seja ele
velho ou jovem, pois a filosofia é uma forma de nutrir a alma e de levar o homem a alcançar a
felicidade e por essa razão, Epicuro incentiva e encoraja seus discípulos a cultivar e praticar os
conceitos filosóficos que ele lhes ensina em sua doutrina. Na sequência, há comentários sobre as
divindades, as quais não devem ser temidas e para com as quais não deve haver nenhum tipo de
inquietação, pois os deuses não se preocupariam com os humanos estariam vivendo alheios ao
nosso planeta, sem se preocupar em punir ou gratificar qualquer indivíduo. O texto segue com
comentários a respeito da morte, que não deve ser motivo de temor, pois o homem é incapaz de
experiência-la em vida, uma vez que quando ela chega, o homem já não é consciente, isto é, ele
não tem capacidade de percebê-la. Conforme Epicuro escreve: “Quando estamos vivos, é a morte
que não está presente; ao contrário, quando a morte está presente, nós é que não estamos”, ou
seja, não há encontro com a morte, isso seria contraditório. O quarto tópico sobre o qual o
pensador discorre, é a respeito da sabedoria que consiste em viver o presente de maneira plena e
intensa, sabendo aceitar o fato de fazer parte deste mundo do jeito que ele é.

Segue-se então com uma classificação sobre os desejos: há os que são naturais, os que são
descartáveis (ou inúteis) e, dentre os primeiros, há os que são necessários (por exemplo: comer é
um desejo natural e necessário, enquanto a prática do sexo é apenas natural, mas não necessária
para que um ser humano sobreviva). Assim sendo, a escolha e compreensão correta do desejo,
tende a distanciar o homem do medo e da dor, fazendo com que ele busque sempre a realização
correta dos desejos e assim, alcance o estado de ataraxia (ou, tranquilidade espiritual). O tópico
seguinte é referente ao prazer, que é caracterizado como o maior de todos os bens da vida e a
fonte da máxima de felicidade. Note-se que aqui há uma estrita relação com item anterior, pois o
prazer epicurista deve justamente ser apreendido na realização dos desejos mais simples, uma
vez que quanto menor é sua sofisticação, mas fácil é de realizá-lo.

Sequencialmente, Epicuro comenta a respeito da simplicidade, que seria um componente

essencial para a saúde espiritual, uma vez que quando nos adaptamos à obter satisfação com as
coisas simples, é mais fácil que conquistemos a felicidade pelo simples fato de que é menos
complicado de as obtermos e, naturalmente, se nos realizamos com as moderações, tendemos a
nos frustrar menos, pois iremos exigir menos. No livro, há como exemplo o pão e a água, que são
capazes de proporcionar uma satisfação grandiosa, uma vez que já são suficientes para eliminar
a dor da falta (portanto, extinguir a fome e atender a um prazer necessário e natural). O oitavo
item é focado na questão da prudência e da temperança, elementos que ajudam o homem a
escolher e compreender quais são os tipos ideias de prazeres que devem ser buscados para
obtenção da felicidade, pois o prazer epicurista não se trata de um deleite desenfreado, excessivo
e que busca satisfazer quaisquer desejos provindos dos sentidos, mas sim um prazer
caracterizado pela prudência. Por isso, nesta parte, o filósofo esclarece que sua ética não está se
referindo a satisfações oriundas de banquetes contínuos, bebidas refinadas e obtenção de
mulheres ou rapazes, mas sim de uma satisfação moderada, marcada pelo equilíbrio e jamais
pelo excedente.

O nono tópico é uma retomada sobre alguns conceitos explorados anteriormente, os quais,
conforme forem praticados, conduzirão à sabedoria. Tais conceitos são: a ausência do medo
diante dos deuses, a indiferença perante a morte, o fato de que os males sempre tem um fim e o
fato de que o bem supremo encontra-se nos prazeres mais simples e fáceis de serem obtidos. Por
fim, há o décimo item, que é o mais curto de todos é a Meditação, trecho no qual Epicuro
aconselha que sua filosofia seja constantemente refletida para que se atinja a imperturbabilidade
da alma.

A busca pela felicidade é o tema central, e os caminhos para se chegar a ela seguem por 2
razões: a saúde do corpo e a serenidade do espírito. São preceitos que valorizam os prazeres
naturais (tomar um vinho, por exemplo) e os essenciais à vida (alimentar-se) como
fundamentais ao bem-estar. O controle sobre o desejo também é visto como um importante
meio para a felicidade e que o homem sábio consegue ser feliz só com o que é estritamente
necessário. O ponto básico de sua doutrina reside na teoria de que o prazer representa o
Bem, enquanto a dor representa o Mal. Por se opor à idéia do filósofo Sócrates de que a
felicidade viria da capacidade humana de suportar qualquer dor e sofrimento, Epicuro
sugeriu um caminho menos doloroso.
COMBATE À TERRA SECA

Combate à terra seca

Polímeros naturais superabsorventes misturados ao solo podem viabilizar culturas
agrícolas em regiões áridas

Um dos desafios da agricultura moderna é gastar menos água no campo sem perder a produtividade,
objetivo esse que pode contar com a contribuição tecnológica de polímeros com alta capacidade de
absorção e retenção de líquidos.

Pesquisas demonstram um hidrogel superabsorvente para uso em lavouras cultivadas em solos áridos
que sofrem com a seca ou em plantações irrigadas, reduzindo o consumo de água. Misturado ao solo, o
produto tem capacidade de absorver grande quantidade de água – da chuva ou da irrigação –, servindo
como uma reserva hídrica em períodos de estiagem. O hidrogel ou polímero hidrorretentor é feito a
partir de polímeros naturais. A pesquisa rendeu um pedido de patente, relacionada à síntese do
produto.
Entrevista com Maria Teresa, ex-escrava, em
1973

Uma entrevista de 1973, encontrada recentemente por um grupo de estudos de cultura africana,
retrata o quão recente na história do Brasil a escravidão está. No ano da gravação, Maria Teresa Bento
da Silva estava com 117 anos, e relatou as tradições africanas no dia-a-dia dos escravos, a fuga da
fazenda e o Jongo. Leia a transcrição, publicada no blog de um dos participantes da gravação, o Spirito
Santo.

- Tópicos da Entrevista:

Maria Teresa teria nascido em 1859. Os fatos dos quais nos dá conta são de quando ela estava com cerca
de 15 anos. Logo, o Jongo que descreve é, portanto, aquilo que sobre a manifestação poderia saber uma
adolescente. São preciosas no entanto as descrições sobre uso no Jongo da época, de instrumentos como o
Uruc-ungo (a raiz ‘Ungo” diz respeito a um arco musical tipicamente Bantu, angolano mais precisamente) e
a viola.

Em 1874, já com o processo de decadência das fazendas da região se aguçando, sabe-se que foi hábito
comum entre os ‘Barões do Café‘ demonstrar, ostensivamente, os resquícios de fausto que lhes restavam,
forçando seus escravos a se exibir para visitas, vindas, não raro, da Corte.

Foram, certamente, a partir destas viagens, que danças como o Lundu, por exemplo, migraram para a os
salões da Corte.São importantíssimas as informações que presta, no sentido de que seu avô, africano de
nação ‘Munhambano‘, foi quem trouxe a prática do Jongo para o local (não o seu avô, pessoalmente, é claro,
podemos deduzir, mas africanos bantu, trazidos para aquela região, de cultura similar a dele). O fato
curioso dela falar e insistir que seus avós eram mulatos de cabelo liso, pode ser, definitivamente, explicado
pelos dados a seguir.

Inhambane de fato se refere a uma vasta região ao norte de Maputo, em Moçambique, no litoral do país,
habitada por um povo de fenótipo muito característico, já que foi exposto, durante muito tempo, às
influências gerais das históricas relações entre Ásia e África, ocorridas na costa africana do Oceano Índico,
relações estas que produziram, entre outros efeitos, alguma mestiçagem de negros com árabes (cujos
interesses comerciais penetraram ali antes dos portugueses) e indianos (que marcaram fortemente o perfil
étnico da população do Madagascar, por exemplo, ilha muito próxima à costa a Moçambique).

Num gráfico sobre a demografia escrava na região de Vassouras, RJ, está demonstrada a existência na
região da própria Vassouras e de Paraíba do Sul de indivíduos da etnia Inhambane, associação evidente
com o ‘Mu-nhambano‘ citado por Maria Teresa.
Por esta hipótese quase cabal, os avós de Maria Teresa foram pegos no território Inhambane e postos num
navio que, atravessando o cabo da Boa Esperança, deu no oceano Atlântico, seguindo para o Brasil, onde
estas pessoas desembarcaram no Cais do Valongo, no Rio de Janeiro, seguindo a pé, serra acima para as
fazendas de café do Vale do Paraíba do Sul.

Sendo o mbundo e o kimbundo angolanos as línguas de uso predominante entre os escravos da região na
época, usava-se o prefixo (adjetivo coletivo) ‘Mu” antes do local de origem das pessoas, para identificá-las
mesmo que esta origem não fosse Angola (‘Mu-Kongo‘: Congolês, ‘Mu-brasil’: brasileiro).

Por esta hipótese etimológica evidente, Mu-inhanbane (ou ‘munhanbano‘ como quase vernacularmente
falava Teresa) eram pessoas oriundas do Inhambane, Moçambique, região com franca miscigenação entre
africanos negros e asiáticos oriundos em tempos mais remotos das ilhas do Oceano Índico e da costa do
continente asiático, razão também cabal do fenótipo do avô de Teresa ser ‘mulato de cabelo liso’.

Não tendo feito qualquer comentário sobre o retorno de seu pai, de sua mãe ou dela mesma para a
fazenda, depois da fuga narrada, fato que, por sua relevância dramática, com certeza teria sido citado
na entrevista, pode-se deduzir que Maria Teresa (e toda a sua família), viveu na condição de quilombola
a partir de 1874 em diante.

A afirmação que faz de que ainda viu instrumentos de tortura na Corte, atesta o fato surpreendente de
que ela já estava residindo no Rio de Janeiro, na proclamação da República, havendo ficado livre,
portanto, cerca de 14 anos antes da Abolição.
ESTE MUNDO DA INJUSTIÇA
GLOBALIZADA - DE JOSÉ SARAMAGO
O texto intitulado “Este mundo da injustiça globalizada” de José Saramago publicado no site
www.ciberfil.hpg.ig.com.br em 2002, apresenta como tema a discussão sobre a Democracia e
como consequência “ a morte da justiça”.
“José Saramago foi um escritor, argumentista, teatrólogo, ensaísta, jornalista, dramaturgo,
contista, romancista e poeta português. Foi galardoado com o Nobel de Literatura de 1998”.(
www.josesaramago.org/)
A narrativa se passa em Florença (Itália) no século XVI onde os camponeses trabalhavam
incansavelmente nas suas lavouras, ao longe vindo da cidade, o sino da igreja começa a
sibilar com seus afinados acordes e melodias.
Ao chegarem todos enfrente a igreja para saber quem de fato havia falecido, como era de
praxes o toque do sino, um camponês abre-se a declamar que a “Justiça havia falecido”,
todos pareciam conformados com a situação, ou de fato sabia lá no fundo que a justiça
realmente havia tempo que já estava morta. Inconformado o camponês reivindicava
euforicamente quase que em prantos seus direitos, direitos estes que haviam sido violados, e
que continuava a ser violado por parte dos “grandes” latifundiários que não respeitavam suas
divisas, ou seja, ele estava sendo roubado. O pobre campones irredutivelmente clamava pela
justiça...
Diante desse fato ocorrido, várias questões são levantadas. O que é democracia? Onde estão
aqueles que deveriam fazer prevalecer a Lei da Justiça? Será que realmente o camponês
estava se equivocando? Ou ele tinha razão ao falar da morte da Justiça?
Primeiro precisamos entender a etimologicamente a palavra democracia. No seu ideal
popular, uma frase que resume bem o que é a democracia: “o governo do povo, pelo povo e
para o povo”. Em outras palavras seria a vontade do povo sendo aceita,o povo
votando,exercendo seu papel como cidadão, mas sabemos que na prática isso não é bem
assim. Que democracia é essa que a todo o momento somos manipulados por nossos
governantes, somos obrigados a pagar altos impostos e nossos direitos sendo violados?
“Somos sucateados por uma corja de políticos que usam do dinheiro público e pagamos mais
impostos nos dias atuais do que no período do Império Brasileiro. Estamos vivemos no atual
governo a Idade Média” (RESGALA, Renato-2015). Para manter seus altos padrões em belas
mansões luxuosas dentro e fora do país os políticos deturpam a Justiça, e a Lei acaba sendo
levada ao descrédito, nos causando uma sensação de impunidade e de uma ineficiência tanto
do Estado como da Justiça. Como disse Cid Gomes: “ O governo tem de trezentos ( 300) a
quatrocentos ( 400) achacadores no parlamento, ser político no Brasil é ser oportunista”.
O único momento que exercemos nossa democracia é no momento do voto, ainda mesmo
assim há manipulação e “votos de cabresto”, ou compra de votos. Infelizmente a política no
Brasil é governada por grandes empresas que financiam as campanhas para que seus
candidatos patrocinados ganhem a disputa, há uma grande troca de favores. Eleição é como
uma final de copa do mundo, entra vários times, antes mesmo da final já sabem quem vai ser
o campeão, assim são os “ partidos políticos”.
O poder do capital é quem governa “o mundo globalizado” e governa nesse país. Saramago
define a democracia como um círculo vicioso, demagogo e não tem nada de popular, cujas
premissas precisam ser revalidadas. A idéia de que se tem uma democracia é puramente
fictício onde o povo acha que tem o poder, enquanto na verdade não passa de marionetes
nesse sistema de “ ditadura disfarçada de democracia” (RESGALA, Renato 2015).
Saramago deixa visível que é inútil lutarmos contra o sistema, já que somos reféns das
nossas próprias irresponsabilidades e negligências, porque a partir do momento que
aceitamos uma má qualidade de ensino, de saúde, de renda, de transportes e juros abusivos,
somos sim culpados pelo que o governo faz conosco.
Nessa apresentação de Saramago fica evidente a sensibilidade e real situação dos fatos
apresentados por ele, a situação que se encontra o mundo dividido, onde há “muita riqueza
para poucos e muita miséria para muitos”. Ele faz uma crítica ao processo de globalização,
onde em meio a esse processo os Direitos Humanos é por lei inviolável e deveria ser, mas
não é o que acontece na prática.
Toda via , o texto de Saramago sendo um discurso que narra uma história nos tempos do
século XVI, suas críticas foram certeiras no viés que diz respeito a morte da justiça dita pelo
camponês. Nos dias de hoje, e em comparação com o século mencionado ainda temos um
logo caminho a percorrer, o que vemos todos os dias são as injustiças cometidas para com os
mais pobres, os desprovidos de capital.
O Direito como ciência surge como uma forma de tentar amenizar, combater, trazer paz,
harmonia na sociedade, e punir os absurdos cometidos por aqueles que acham que estão
acima da Lei, mas percebemos que de nada adianta, porque o dinheiro dita as regras do jogo,
e os mesmos se safam pela porta da frente rindo de canto a orelha da justiça. Lei só existe
para pobre na visão de alguns ( isso acontece porque somos levados sempre a incredibilidade
da aplicação da Lei de forma que não é igualitária), e para o rico a lei nada mais é do que um
amontoado de normas que de fato não surtem efeitos. Será? Ainda que tardia, hoje parece
que a Justiça esta começando a gatinhar e o povo mostrando sua força contra as atrocidades
daqueles que insiste ir a margem da LEI.
Assim fica evidente que a história do camponês não é mera história de conto de ficção , mas
retrata nossa realidade como ela é de fato, lá o latifundiário rouba o pequeno pobre
trabalhador e hoje não se difere, já que o governo nos roubam todos os dias. Onde está a
Justiça? Realmente, literalmente a Justiça é cega, sua espada está cega e a balança está
viciada tomada por um vírus que adentrou em sua engrenagem fazendo não ter dois pesos e
duas medidas, mas dois pesos e somente uma medida, ou seja, só pesa para os menos
favorecidos.
Saramago também nos permitiu a concluir a necessidade de uma urgente intervenção para a
ressuscitarão da justiça, antes que seja tarde. E mais uma vez faz referência ao Sino, onde o
mesmo tem como finalidades de uma representação de morte e nascimento, simbologia a
história cristã, que tem como símbolo o nascimento de Jesus. Ainda que tardia, se a justiça do
homem falhar, a justiça divina esta não falhará.

Referências Bibliográficas:

http://neidedomingues.blogspot.com.br/2009/10/resenha-este-mundo-da-
injustica.html. 05/10/2015
http://www.dominiopublico.gov.br/pesquisa/DetalheObraForm.do?select_action=&co_o
bra=2913 05/2015
O Velho da Horta - Gil Vicente
O Velho da Horta é uma peça de Gil Vicente, de 1512, cujo enredo se desenvolve
em torno de uma sequência de episódios que envolvem uma mesma personagem.
A história tem certo tom de comicidade, é homogênea e possui um travejamento
um pouco mais complexo, com começo, meio e fim.

Quanto aos aparatos cênicos, porém, não é tão complexa, visto que toda ela
acontece em um mesmo cenário, que é a horta, e todos os episódios caminham
rumo à mesma direção: o desfecho. Fatos que aconteceram fora daquele cenário
são referidos em cena oralmente.

Como já é marcado no teatro de Gil Vicente, encontramos nesta peça dois tipos: o
Velho apaixonado, que se deixa conduzir por uma paixão obcecada, e a Moça por
quem ele é apaixonado, que é irônica e sarcástica, zombando dos sentimentos do
Velho. O enredo gira em torno da frustração deste Velho com as desventuras do
amor não correspondido e ridicularizado. A Moça vem à sua horta para comprar
verduras, e o diálogo entre os dois se inicia sempre com tom irônico, de
ridicularização da situação.

No início da peça o Velho tenta conquistar a Moça com seu lirismo enamorado,
enquanto a Moça lhe responde com seus ditos zombeteiros. Entra em cena, então,
uma alcoviteira que se oferece para ajudar o Velho a conquistar sua amada, porém
esta charlatã é presa quando a Justiça entra em cena. O Velho perde as esperanças
de concretizar seu amor e ao final recebe a notícia de que a Moça acabou se casando
com um belo rapaz.

A linguagem do Velho lembra muito a da poesia palaciana, enquanto a linguagem

da Moça é completamente contrária, repleta de zombarias. O Velho mostra um
conceito de amor provindo do formulário lírico dos poetas quinhentitas, utilizando
diversas antíteses para expressar seu conflito entre razão e sentimento. O texto é
escrito em versos. As estrofes possuem cinco versos, os quatro primeiros são
redondilhas maiores e o último possui três sílabas métricas.

A peça tem como tema principal o amor tardio com suas consequências
desventurosas. As personagens são tipos, como já dito (o Parvo, a Alcoviteira, o
Alcaide, a Mocinha, a Mulher, etc).

O enredo opõe duas visões da realidade: a visão idealista do Velho, com sua
linguagem galanteadora e estereotipada, e a visão realista da Moça, com sua
linguagem mordaz e irônica.

Fontes:

http://professorandersonluiz.blogspot.com.br/2012/11/o-velho-da-horta-gil-
vicente.htm

http://www.passeiweb.com/na_ponta_lingua/livros/analises_completas/o/o_velho
_da_horta

http://pt.wikipedia.org/wiki/O_Velho_da_Horta
ORAÇÃO DOS DESESPERADOS
Que a pele escura
Não seja escudo para os covardes,
Que habitam na senzala do silêncio,
Porque nascer negro é consequência
Ser
É consciência

Dói no povo a dor do universo

Chibata, faca e corte
Miséria, morte
Sob o olhar irônico
De um Deus inverso
Uma dor que tem cor
Escorre na pele e na boca se cala
Uma gente livre para o amor
Mas os pés fincados na senzala.
Dói na gente a dor que mata
Chaga que paralisa o mundo
E sob o olhar de um Deus de gravata...
Doença, fome, esgoto, inferno profundo.
Dor que humilha, alimenta cegueira
Trevas, violência, tiro no escuro
Pedaço de pau, lar sem muro
Paraíso do mal
Castelo de madeira.
Oh! Senhores
Deuses das máquinas,
Das teclas, das perdidas almas.
Do destino e do coração!
Escuta o homem que nasce das lágrimas
Do suor, do sangue e do pranto,
Escuta esse pranto
(Que lindo esse povo!)
(Quilombo esse povo!)
Que vem a galope com voz de trovão
Pois ele se apega nas armas
Quando se cansa das páginas
Do livro da oração.
Sérgio Vaz

Análise crítica da obra “Oração dos desesperados”, de Sérgio Vaz (obra de referência do PAS)

O texto "Oração dos desesperados", de Sérgio Vaz, aborda questões históricas relevantes: a dor do
negro, oprimido, desde os tempos em que foram condenados ao serviço escravo. Sendo assim, desde
então, criou-se o culto ao preconceito racial; por consequência; exclusão social.

Infelizmente, essa situação perdura no cenário mundial, uma vez que é possível depreender do texto
também uma crítica à sociedade que se submete, acomoda-se sob o poder daqueles que são detentores
do capital, conhecimento, influência. Os três primeiros versos corroboram para essa análise, pois neles
o autor afirma que os excluídos “habitam na senzala do silêncio”, ou seja, aceitam com parcimônia, em
silêncio, a situação desfavorável pela qual são obrigados a passar.

A ideia de que “nascer negro é consequência” deixa claro que não se pode escolher a cor da própria pele,
isso, pois, é uma questão de herança genética. A frase “SER é consciência” indica que as pessoas têm
consciência de seus atos. Esta pode ser aplicada em diversos contextos, porque trata da segregação de
modo geral.

Nos versos: “dói no povo a dor do universo, chibata, faca e corte, Miséria, morte sob o olhar irônico de
um Deus inverso”, encontra-se alusão à humilhação pública pela qual passaram os escravos que eram
expostos a condições desumanas de trabalhos não remunerados. Muitas vezes apanharam dos seus
senhores – chamados de “Deus do inverso” – por promoverem exatamente o contrário do que pregam o
evangelho. Em decorrência disso, à miséria e à morte eram condenados.

Em “uma dor que tem cor, escorre na pele e na boca se cala”, há a reiteração ao sofrimento, em silêncio,
herdado, como uma herança genética dos negros. Claro que está nesses versos retratada a situação dos
que se encontram nas mazelas da sociedade, os quais não possuem voz perante à civilização.

Mesmo em situação adversa, o homem se prende às preces, que servem de motivação na busca do
sentido de sua existência sofrida. Nessas, há uma menção irônica ao advento da tecnologia, que
favorece a um “Deus de gravata”. Por sua vez, este observa passivamente situações de “doença, fome,
esgoto, inferno profundo” às quais estão submetidos aqueles menos favorecidos economicamente.
“Gregório de Matos – Poemas Escolhidos”
Principais aspectos da obra de Gregório de Matos

Para entender a obra de Gregório de Matos é preciso conhecer o contexto histórico no qual ele está
inserido, uma vez que grande parte de sua poesia (principalmente a satírica) faz alusão a duas de suas
maiores referências: o Brasil e Portugal. No final do século XVII, Portugal estava em decadência, sendo
que o sistema escravocrata não conseguia mais sustentar a economia da Metrópole. Assim, Portugal
impunha ao Brasil uma série de restrições comerciais a fim de conseguir vantagens. Por conta disso, os
senhores do engenho e proprietários rurais brasileiros passaram a enfrentar uma forte crise econômica.

Em contrapartida à crise do mercado de escravos e do engenho de açúcar, surge uma rica burguesia
composta por imigrantes vindos de Portugal e que comandavam o comércio na colônia. Esta rica
burguesia dominou também o mercado de crédito e outros contratos reais. Por conta do monopólio
gerado por estes imigrantes, agravou-se a crise dos proprietários rurais brasileiros e a hostilidade entre
esses dois grupos foi crescendo ao longo dos anos.

Gregório de Matos, como filho de senhor de engenho e bacharel em Direito, encontra-se em uma
posição central neste cenário, tendo condições de pensar e analisar seu momento histórico sob diversas
perspectivas. Gregório de Matos, apesar de ter tido diversos cargos de poder, resolve desligar-se de tudo
e viver à margem da sociedade como um poeta itinerante, percorrendo o recôncavo baiano e
frequentando festas e rodas boemias. Porém, mesmo distanciado da sociedade hipócrita a qual ele
condena, ele também se insere nela, pois Gregório ainda depende da nobreza e vive à custa de favores
deles. Ao mesmo tempo, ele encara o papel do portador de uma “voz crítica” sobre essa mesma
sociedade na qual ele se insere.

Conforme explica José Wisnik, o poema satírico de Gregório de Matos é marcado por essa “briga” entre
uma sociedade “normal” – que é a do homem bem nascido” – e outra “absurda” – que é composta por
pessoas oportunistas, mas que estão instaurados no poder. Porém, no caso de Gregório de Matos a
“sociedade absurda” é real, pois é a Bahia onde ele vive; e a sociedade considerada “normal”, que é a
dos homens bem nascidos e cultos, é absurda perante a realidade baiana. Assim, ambas são
consideradas absurdas uma perante a outra. Esse impasse é o da realidade histórica desse momento,
coexistindo em um mesmo locas duas Bahia: uma “normal”, que é vista com ar nostálgico, e outra
“absurda” e amaldiçoada.

Se de um lado existe a obra satírica de Gregório de Matos, onde ele expõe e critica sem nenhum pudor a
sociedade da época, de outro lado há também a poesia lírica produzida por ele. Seus poemas líricos são
comumente divididos em: lírico-amorosos e burlescos/eróticos. Há ainda uma vasta produção de
poemas com temática religiosa. Porém, há de se ressaltar que a ironia e crítica social existente nos
poemas satíricos não são deixados de lado em sua produção lírica e religiosa.

Na poesia amorosa e erótica de Gregório de Matos, o tema básico continua sendo o choque de opostos:
“espírito” e “matéria”, “ascetismo” e “sensualismo”. Essa visão dualista também aparece na figura da
mulher desejada, sendo que esta representa uma espécie de “anjo-demônio”. É interessante notar que
na obra de Gregório de Matos o “outro lado” em um par de opostos sempre irá conter um pedaço do seu
par antagônico. Ou seja, se tomarmos por exemplo a figura da mulher, quando ela aparece como um ser
angelical, ela também terá uma parte demoníaca, e vice-versa.

Dessa forma, a poesia lírico-amorosa de Gregório de Matos é construída em torno de contradições e

pares de opostos, utilizando figuras de linguagens como o oximoro, que reforça essas contradições.
Porém, deve-se ter em mente que estas contradições não se anulam e a mensagem final que o poeta
passa é de que “diferença é identidade”. Já a poesia erótica de Gregório de Matos, na qual o poeta
utiliza uma linguagem mais direta e explícita do que na lírico-amorosa, o amor carnal aparece como
forma de libertação do corpo e, por consequência, do indivíduo também.
Por fim, tem-se a poesia religiosa de Gregório de Matos, que também é trabalhada constantemente
através de pares de opostos. O ambiente fortemente cristão do período barroco, faz-se presente aqui,
onde os pares antagônicos da vez é a “culpa” versus “perdão”. Gregório de Matos faz uso da poesia para
se libertar e ela é a única forma possível de salvação para o poeta. Esta salvação não se dá somente
entre o poeta e Deus, mas também perante a sociedade e si mesmo.

Poemas representativos

“A Jesus Cristo Nosso Senhor”

Este soneto é um dos maiores representantes da poesia sacra/religiosa de Gregório de Matos. Segundo
a crítica literária, este poema foi inspirado em outros poemas de autoria desconhecida já existentes em
língua espanhola. Outra inspiração do poeta foi é a passagem do evangelho de São Lucas, onde Jesus
Cristo conta a parábola da ovelha perdida e conclui dizendo que “há grande alegria nos céus quando um
pecador se arrepende de seus pecados e dá meia volta”.

Nesse soneto, a temática da “culpa” versus “perdão” aparece posta em xeque, pois o poeta utiliza da
linguagem para conseguir seu perdão e salvação. Enfrentando o poder divino, o eu-lírico pede para que
Deus cobre os pecados cometidos por ele, pois quanto mais pecados ele comete, mais Deus se esforça
para perdoa-los. Assim, da mesma forma como o poder divino precisa perdoar, o pecador precisa pecar
para poder ser perdoado.

Estruturalmente, o soneto é composto por 14 versos decassílabos com rimas no esquema ABBA, ABBA,
ABC, ABC.

“Aos Afetos, e lágrimas derramadas na ausência da dama a quem queria bem”

Este soneto faz parte da produção lírico-amorosa de Gregório de Matos. Estruturalmente é composto
por 14 versos decassílabos com rimas ABBA, ABBA, CDC, DCD.

O poema é composto através de antíteses, figura de linguagem que aproxima pares de opostos, o que é
uma marca da poesia lírico-amorosa de Gregório de Matos. A primeira parte do soneto, que é formada
pelos dois quartetos, é marcada por um tom de lamentação onde o eu-lírico vive um embate entre
“paixão” (simbolizado através de imagens como “fogo” e incêndio”) e “dor” (simbolizado por “neve” e
“água”, remetendo à “lagrimas”). Na segunda parte, o eu-lírico se indaga sobre a natureza contraditória
do amor, fazendo lembrar a lírica do poeta português Camões (“Amor é fogo que arde sem se ver/É
ferida que dói e não se sente”). A ideia de que “diferença é identidade” presente na poesia amorosa de
Gregório de Matos se faz presente de modo exemplar nesse soneto.

“Descreve o que era naquele tempo a cidade da Bahia”

Este soneto satírico é composto por versos decassílabos em esquema de rimas ABBA, ABBA, CDE, CDE.
A Bahia de outrora aparece com um tom nostálgico, e o poeta critica a degradação moral e econômico
no qual a cidade se encontra no momento. Os ladrões e oportunistas (comerciantes, etc) são os
detentores do poder político e econômico, enquanto os trabalhadores honestos encontram-se na
pobreza. Esse tom nostálgico e de lamentação aparece também no famoso soneto “À cidade da Bahia”,
em que vemos a decadência dos engenhos de açúcar e a ascensão de uma burguesia oportunista
segundo o poeta.

Comentário do professor

O professor Gilberto Alves da Rocha (Giba), do Curso Apogeu de Curitiba (PR), comenta que existem
dois pontos principais na obra de Gregório de Matos que devem ser observados pelo estudante. O
primeiro é o intenso conflito de ordem espiritual, típico do período barroco: de um lado, o
Teocentrismo (teoria segundo a qual Deus é o centro do universo) e, de outro, o Antropocentrismo
(segundo esta teoria, o homem é o centro do universo e este deve ser analisado de acordo com sua
relação com o homem). Em sua poesia religiosa, Gregório consegue filtrar com maestria essa dualidade
vivida pelo homem da época. Já o segundo ponto a ser observado, comenta o prof. Giba, é a linguagem
do autor: assim como Gregório procura utilizar um vocabulário mais formal nos poemas líricos e
religiosos, ele utiliza gírias e até termos de baixo calão nos poemas satíricos.

Pensando-se na prova do vestibular, o prof. Giba afirma que, por se tratar de obra poética, os aspectos
formais (rima, métrica, vocabulário) são bastante explorados pelas bancas examinadoras e o aluno deve
estar atento a questões desse tipo. Quanto aos temas tratados por Gregório de Matos, a temática do
“carpe diem” (aproveitar o dia) está muito presente em sua poesia lírica, e é geralmente associada à
ideia da efemeridade, um dos temas mais caros aos artistas barrocos. Por fim, o prof. Giba lembra a
importância de Gregório de Matos dentro da literatura brasileira, pois ele foi o primeiro artista
brasileiro a filtrar os desmandos políticos e o cotidiano da Bahia, Capital da Província na época.

Sobre Gregório de Matos

Gregório de Matos Guerra nasceu no dia 7 de abril de 1633, na cidade de Salvador (BA). Filho de um
fidalgo português que se tornou senhor de engenho no Recôncavo baiano com uma brasileira, Gregório
de Matos recebeu educação formal e se formou em Direito na Universidade de Coimbra, Portugal.
Embora não se saiba muito sobre sua vida, acredita-se que ele tenha chegado a trabalhar como juiz em
Lisboa e tenha frequentado a Corte Portuguesa, conhecendo inclusive o rei D. Pedro II. Nesse período
ele também teria se casado, mas ficou viúvo algum tempo depois e teria entrado em decadência junto ao
reinado de D. Pedro II.

De volta a Salvador, Gregório de Matos trabalhou como Arcebispo e como tesoureiro-mór, mas foi
desligado de suas funções por volta de 1683. A certa altura, casou-se com Maria dos Povos e vendeu as
terras que havia recebido como herança. Conforme conta-se, Gregório de Matos guardou todo o
dinheiro conseguido com a venda em um saco dentro de casa e gastava tudo sem economizar. Enquanto
isso, trabalhava também como advogado e ficou famoso por escrever argumentações judiciais na forma
de versos.

Após um tempo, Gregório de Matos largou tudo e tornou-se cantador itinerante pelo Recôncavo baiano,
frequentando festas populares e convivendo com o povo. Nesse período ele passa a escrever cada vez
mais poesias satíricas e eróticas, o que lhe rendeu o apelido “Boca do Inferno”. Além disso, ele escreveu
diversas poesias de crítica política à corrupção e aos fidalgos locais, o que fez com que ele fosse
deportado para Angola.

Gregório de Matos só pode voltar ao Brasil em 1695, mas com a condição de que ele abandonasse os
versos satíricos e fosse morar em Pernambuco. Nessa altura da vida, ele volta-se para a religião e
escreve diversos poemas pedindo perdão a Deus pelos pecados que cometeu. Falece em data incerta no
ano de 1696 em Recife (PE).